Toggle navigation
首页
诗词年代
诗经
楚辞
乐府
古风
唐诗
宋词
宋诗
元曲
作者
古籍
百科
首页
>
古籍
> 第3部分-印光法师文钞三编
第3部分
学佛而不欲做大通家,专心致志于净土法门,可谓宿有慧根,具择法眼矣。既欲即生了大事,当以净土五经为常课。金刚经念也好,不念也好,无碍。日暮途远,固当专一其心。夜间念佛,昼则泛研经论,或致精神注重于义路,净业难达于一心。主宾倒置,在种善根边则有,在了大事边则欠矣。净土法门,以信愿行三法为宗。若具真信切愿,纵未到一心不乱,亦可往生。阁下以一心不乱为期,而日唯研究各经论,似乎与所期望不甚相符。至于皈依与否,均无关系。既不肯自屈,还是不皈依好。力修净业,往生西方,亲炙弥陀世尊,更不须以下劣庸僧为师也。光与阁下同是莲池会中伴侣,不必用此假名字以自屈。然欲皈依,决不能以不自屈见允。以破坏维持法化之恒规也。(乙亥三月廿一日)
复承恩居士书
复承恩居士书
手书备悉。光一粥饭庸僧,本无为人师之资格。但以一人传虚,大家遂信以为实。故致十余年来,常有信札询修持之所以。光无论彼若何措词,均为彼答。唯求皈依者,不肯自屈,或婉辞,或明说所以,俾彼此不获轻法慢法之咎而已。须知佛法有住持法道,直示真际二种不同。在凡夫分上,当依律仪而行。否则便为轻法,轻法则不能令人增长善根。(律中广明其相)如求法之人礼貌不恭,便不为说。况求皈依三宝乎。光于问法,固不过执。唯不自屈,而求皈依者,决不敢允许。非求人恭敬以自大也,乃欲人深生敬信,以得实益也。若夫已证圣果之法身大士,若现凡夫身,仍依世仪而行。若现圣人身,则了无成规。如法华经中常不轻菩萨普礼四众,而为授记曰,我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。乃至彼四众以杖木瓦石打击,避走远住,犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规,凡夫何敢妄效。妄效则坏乱法道,其过极大。光恐居士或于经中见此行为,遂以住持法道之法为非,故为略说二种不同之所以,以期了无疑议也。既必欲皈依,只好将错就错。今为居士取法名为德诚。诚为世出世间一切诸法之本。而净土法门,更宜注重。故能以因地心契果地觉,虽博地凡夫,即生便可出此五浊,登彼九莲,与观音势至同为伴侣也。余详文钞,此不备书。光目力甚衰,不宜来信。果常阅文钞,于念佛一法,当无疑义。若泛研经论,则非光所能宣说也。(乙亥五月初七)
复觉僧居士书
复觉僧居士书
接手书,知青海尚有弘扬净土法门者,不胜欣慰。光老矣,目力精神均不给,所有信札,概不过问。无关要者置之。有关要者寺中书记代书。以汝在远,又有要书之事,故特与光阅。光朝不保夕,所有笔墨差事,概不能应。幸数年前与广东潮阳作居士林序,江苏常熟一弟子于半月刊见之,书而刻石送光五十分,尚有一分,今为寄来。文虽拙朴,义尚可取。但改地名人名,请善书者书作二寸楷字,或刻木榜,或贴于榜上。俾凡来者咸皆得阅。切勿用帖体俗体隶体草体,以昭敬重,而便阅览。凡句读皆为О,俾学问浅者,亦念得成句。现在寄书极为不易,汝欲皈依,为取法名契觉。以后切毋来信,一则朝不保夕,二则无力应酬。某法师往生记阅过,当按实事另作。切不可无中生有,以启无知之人效尤。则似是弘法,实开败法之衅,其祸大矣。某法师临终不许诸居士来,及断气后,方令来,此于临终助念,未能深究。何以故,临终大家助念,则不至或有破坏。气虽断而实未即死,倘遇无知,或手探暖,或为已死,群相惊讶谈论,更为误事。既不许人来,当限断气后五点钟内不许人来。未断气前来即念。则断气后,决无别种惊讶之举。以后助念,不可依此为法。(五月十八日)
复德明居士书
复德明居士书
当此大劫,宜劝大家一致进行求生西方。否则后来之苦,比此更甚。以人心愈趋愈恶,杀人之法愈趋愈妙,则成人间地狱矣。况由此奋发恶心所感之真地狱乎。倘有知识者闻之,当不至漠然置之。后有信者,令皈依当地僧。光目力精神均不给,又朝不保夕,或成徒劳。(正月初二)
复逢辰居士书
复逢辰居士书
光出家五十五年,绝不说教人出家一句话。以今之人一出家,皆变作懒惰懈怠之类,此是上焉者。下之则破斋犯戒,无所不为。以故我誓不收徒弟,不劝人出家。(此犹是清朝的景象。民国以来,政府屡欲驱僧夺产,广东陕西河南许多大寺,均拆毁改造。然犹有一班僧俗极力维持,尚能苟延岁月。否则早已全国了无僧人之声迹矣)汝且在家修持,是为最稳当之修持。我已七十有五,旦夕将死,一身尚嫌其多,岂肯又收徒弟。如不听我说,即非我皈依弟子。任汝所为,汝切勿见我。见我水也不许你喝。我连我都照应不来。你即欲以一封皈依信,要我供给你一生。我无此精神财力,供给此不受师教之人。你把出家当做一件大快活事,不知今日之僧,直是无有生路可走耳。要寻死路,又何必以出家寻之。(廿四年十二月廿四)
复拜竹居士书一
复拜竹居士书一
光老矣,精神目力均不给。且有迫不及缓之三山志未了,以故近来拒绝一切笔墨差事,以期此志速得告成。今为汝取法名为慧竹。谓依佛修持,当如竹之心空而节劲。力傲霜雪,不伍俗派也。余详一函遍复,当依之行。以后永勿来信,来则决不答复。亦勿介绍人来皈依,以免彼此烦神费事而无所益。(癸酉十二月初十)
复拜竹居士书二
复拜竹居士书二
汝欲母往生西方,欲父身心康健,生享安乐,死归净土。当率其家属男女老幼,同皆认真念佛。以祈佛慈加被,消灭罪业,增长善根。何得但以百声千声佛号为事。世间为人做工者,为一二角钱,终日勤劳不息。汝以此大事,反不如求一二角钱者之勤劳,亦无怪乎无有感应也。感若至极,决无不应之理。汝如此感,乃泛泛悠悠,何可消大业障于现世去世乎。汝诸眷属为父母念,比专为自己念功德还大,以其有孝心故也。现在时局危险,不知何时即发生战事,尚不肯念,若到杀劫临头,试问有何所恃。汝侄之病,亦是宿业,观汝父母及侄,足知汝家殊欠世德。今当时时留心,以力培植。并普劝一切人同修净业,以挽回之。后来当必有灾退祥集之庆。尚彬既欲皈依,今为取法名为宗元。元为诸善之长,亦为乾卦首义。乾为天,天行健,君子以自强不息,为其象辞。果能自强不息念佛,自强不息改过修善。决定能身心康健,大有成就矣。一函遍复,为一切人求福求寿求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他,则无边利益,均可亲得矣。(甲戌九月初五日)
复拜竹居士书三
复拜竹居士书三
尚彬皈依法名之信,早已寄去,或是邮误,或是转者所误。今为另取法名为宗诚。宗,主也,本也。谓以诚为主为本,自可业消病愈,转弱为健。所言次子长子妇之疯颠,亦是宿业所使。亦或被外道以汝反彼教,役使邪鬼邪神作祟,欲汝仍崇信彼教耳。汝能不为所动,而病者亦不为所动,则彼邪鬼邪神无奈正何,故悉得愈。外道多有此种邪法,蛊惑无知无识之人。所言三皈五戒,在佛前自受者,文钞中与徐州徐福贤女士书中,有说此事。祈查阅之。尚彬痛为废人,而念佛日止二三千声,何得所望者大,而修者小乎。当尽日常念,自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多,当一心念,摄耳谛听,字字句句,勿令空过,久而久之,心自归一。此念佛最妙之法也。楞严经大势至圆通章云,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。听即都摄六根之法。此法无论上中下根人,用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。余详文钞,此不具书。(甲戌十月初五日)
三摩地,即三昧之别名。此云正定正受。谓一心念佛,不为外境所动,不为杂念所侵,故名正定正受也。
复拜竹居士书四
复拜竹居士书四
净土五经,乃念佛法门之根本。当送通文理,有信心,能恭敬者。详阅光二序一跋,即可知净土法门之所以然。再阅此五经,则知其广大高深,凡圣同归矣。念佛妄念多,当摄耳谛听。大势至所谓都摄六根,净念相继者,即此也。所言普及念佛会,乃设法劝人念佛念观音,并无别种用意。总会亦无管辖之权,不过借此令人发心而已。此大约是邬崇音居士所提倡。(别号寒世子,浙江奉化人,上海道德书局,系彼开办)佛学颇知,不十分透彻。热心提倡,近实少有。所要之书,当另为寄。此十三元五角,通为寄书之用,不久当有歧路指归五包寄来,七月间有物犹如此二包寄来,祈为分散。现在时局危险,无论老幼男女,通当念佛并念观世音,以作预防。否则大劫临头,将何所恃。光老矣,目力衰极,以后不须来信。即书寄到,只用明片报收到即已。以后向弘化社请经书,直与彼接洽,不令光转,亦勿介绍皈依,以目力不给,不能应酬故也。只此来去之信,乃用手眼二镜,强勉应酬耳。(丙子五月初八日)
复拜竹居士书五
复拜竹居士书五
世间愚人,每好自立门户,窃取三教之语言,立一秘密不许为人说之道。由其秘也,人莫知其内容,故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前须发咒也,故致愚人死也不敢违背。世间一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能灭。使彼等无此二法,则无一外道,能存立世间也。汝等幸出迷途,归于正道,当敦伦尽分,恪遵佛法。武左二人,法名另纸书之,为彼二人各寄书四包,以作开示,祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。(八月十三日)
复净土宗月刊社书
复净土宗月刊社书
接华翰,不胜感愧。净宗得诸公之宏扬,将见遍界人民,咸被其泽。光旦暮人耳,目已垂盲,不能看书写字。即此芜函,乃戴八十花镜,又持显微镜所写,以故拒绝一切笔墨差事。即偶有信札,稍答几句,亦不留稿,以一向不留稿。佛学书局半月刊,偶有登载者,皆系收信者所寄,光从未寄彼一次,况现在目盲之时乎。所出之刊亦勿为寄,以字小看不见,何可以有用作无用乎。所交之单,已交弘化社。遇有请经者,文字圆通者,则附于包中,或可有效。至于当地之人,与光绝少交情,故不能分送耳。祈诸公愍我老病待死,勿以罪责,则感谢无既矣。
复杨真居士书
复杨真居士书
观汝书,知汝之罪,上通于天。然此罪之源,乃由汝父母于小时一味骄惯,不加教训。待其恶性已成,方自悔恨。于子无益,于己有损。此世间一切人之通病。今为汝发明者,冀汝生贤善之儿女也。幸汝宿世尚有善根,中途知悔。倘至死不改,则地狱欲出,恐难梦见矣。观世音菩萨大慈大悲救苦救难。以汝极不孝极淫荡之人,一念至诚称念,即得所作如意。彼谤佛法欲灭佛法者,直是陷天下后世之人于苦海之中。彼尚嚣嚣自得而夸其功,思之不禁为此等人怜悯耳。汝于十四五岁,已自戕其元气。十年来淫欲无度,其精神之伤,何可胜言。况又有两个少妇。若不知节欲,不但不能生儿女,或致短命而死。从此以后,凡见人之妇女,作母姊妹女想。见己之二妇,作道友想。日常念观音。夜与二妇另寝。身体养得十分复元,偶行夫妇之事一次。二妇年各一次,则夫妇之情达,彼此均不受伤。决定所生儿女,庞厚聪明,心性贤善,无病长寿。可以光大汝之门庭,以为一乡人之模范。若以行房当做乐事,则乐事未久,大苦即来。精枯身死,无药可救矣。又以此义,与二妇说,大家同各守此禁戒,可得多好儿女。汝三人齐眉偕老,生享五福,没登九品。今为汝寄安士全书一部,寿康宝鉴一册,嘉言录一册,观音颂一部,饬终津梁一册。安士全书内有四种,初阴骘文广义,广谈诸恶莫作,众善奉行之意义。二万善先资,戒杀。三欲海回狂,戒淫。四西归直指,劝修净土。观音颂,备细说明观音灵感之事。寿康宝鉴,阅之则不敢不节欲。嘉言录,备明修持之要,此乃文钞中摘其要者。饬终津梁,阅之则便可使汝母决定生西。今为汝取法名为宗真。宗,本也,主也。谓居心动念行事,必期真实不伪,至诚无伪,方可为世间善人,亦可为出世之资粮。李氏取法名为宗贞。何氏取法名为宗洁。女人以贞洁为德,况念佛求生西方,若不以贞洁为本,则身心污秽不净,何能往生净土。汝三人陪汝母念佛,劝汝母勿求人天福报,专求往生西方。若能助母之道,则是大孝。以此孝行,忏除从前不孝之罪,譬如从地而倒,亦复从地而起也。光老矣,去冬夜于电灯下校书,目大受伤。看信复信,须眼镜手镜并用,方可仿佛看。以后不许再来信。亦不许介绍皈依。亦不许向弘化社请经书顺便与光信。以目力不能应酬故也。
复慧泰居士书
复慧泰居士书
日间校对所印书并信札,又有求鉴订者,颇无暇。功课在晚间五更做,颇劳碌。汝不可萌出家之念。年时已过,参学不能,苦行不能,谁供养你老徒弟。在家一心念佛,于己于眷属,均有大利益。出家,则眷属永无出苦之日矣。光誓不收徒,勿作此想。现有五台,峨眉,九华三山志,灵岩山志未付排。待明后年此各书出,当隐去,以期专修净土耳。否则终无闲暇之时日矣。已令再寄三包,长信宜恭楷抄作一本传家。(十一月廿二日)
复慧昭居士书
复慧昭居士书
去腊因两月余校对历史统纪,以排二付纸板,各印二万,冀藉此挽回世道人心。至腊月二十,已经了结。次日受寒,卧病旬余。今虽痊愈,精神尚未大复。不日将隐,故略叙所以。前令明道师寄书十包,想已收到。所言马君观想有效,亦属竭诚尽敬所致,有何奇特。以一马君之相应,遂于莲宗诸祖通常教人之法,生诸疑念,是尚可谓信佛信法者乎。观想本佛所开示,但以世人每每不能彻底息灭妄想,以躁妄欲得之心修观,则甚危险。古今来著魔者,多坐此故。故古德谓,境细心粗,观难成就,或起魔事。非谓绝不许人修观。亦非谓修观通皆著魔也。今以马君一人有效,遂并从上祖师真实为人之语而疑。可见汝与诸友,同皆在重今轻古之流派中。似此见解,必致见异思迁,以求所谓奇特玄妙者。异日有提倡高超玄妙之余法惑人,于少时间便成佛道之诳言,定当随之而捨此修彼。如浮萍无根,随风荡漾,信道不笃,焉能为有无。孔子早已为之授记矣,光又何必多说哉。马君之好处在诚恳。虽不知发愿之仪,因其有观念百八声佛,加以接引我到西方之语,即是有愿。但加此以念,不可效法。今人每见一法有效,则不加拣择,完全袭行。致有未得实益,先受大损者。譬如食瓜果宜去其皮核,非可完全食,亦非可完全去。是在学道之人善用其心耳。祈慧察,则幸甚。又叶照空前有信来,本不欲复,以与汝相契,故连络书之,祈为转致。光以庸劣粥饭僧,被虚名所误,十余年为人忙,致自己净业荒疏。何可以法华父疗子疾相喻,不惧获以凡滥圣之咎乎。修净土人,注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙,不应注意。倘或工夫发现,亦当视为平常,不加欣幸。否则或恐以为胜妙,致将正修净业,反视为等闲。伊字三点,且勿妄自担任,乃法身般若解脱三德秘藏。圆教初住菩萨,始能证其少分。唯佛方能圆满彻证。汝何人斯,敢说过分大话。须知见理纵能与佛齐,修持当遵普通事相。庶不致执理废事,落豁达空,拨无因果之无底深坑耳。三子欲取法名,今为各取一字以名之,新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德,则可以断贪瞋痴,绝杀盗淫,而三业清净矣。雍者,和也。敦笃伦常,修持净业,以至诚心希圣希贤,是世法与佛法,自心与圣贤相和也。熙者,光也,明也。力去烦惑,不使障蔽自心,则本有良知真知,悉得显现矣。余令彼详读嘉言录,当自知之,故不多及。四十八愿九品观章颂随人所好,用否随意。总之念佛之人,以省事为妙。若过为张罗种种行仪,或致疲劳。然法无定相,不可固执,亦不应泛滥。唯取得益合机为事耳。
复智圆居士书
复智圆居士书
手书备悉。十圆邮票收到,待后当为酌寄各书。往生净土,固贵久修。然其所重,在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛,心常冀人天福报者,纵令精进,因其心愿尚恋此娑婆,何得有生极乐之望乎。固知信愿,实为吾人生西方大根据也。张德瑜临终之景象,甚好。一则由己有决志。二则由有众人助念,幸无破坏者。此种人功行甚浅,使无助念,再有破坏者,则便无往生之希望矣。临终助念甚好,然仍须平时常以临终助念之利益,破坏之祸害,与一切人说。令诸子孙眷属,皆能为助,不至破坏矣。请人助念,或有力不能为之时,若眷属详知,则其利大矣。
复项智源居士书
复项智源居士书
接手书,知尚能不退信行,慰甚。修持日记册,甚好。无锡陶颂铭,立一百多莲社,人各送一本。一本十二页,备列各日。每日下列经咒佛。(女人十有八九,男人十止一二。)此以人多不能详列横表,但于日下作几层书之,亦方便引人精进之法也。缘起刻之于首,颇为有益。所问入佛问答之觉海,约本而论,一尚不可得,说甚无量乎。约各人所证未证,有不同得受用觉海之实益者,则亦未可以一而不二言也。譬如虚空,本无有二。由以有质碍之物间隔之,则彼此各别处,不胜其多也。若将质碍者去之,则复归于无有彼此矣。众生与佛,心性无二。由众生迷而未悟,种种执著。故于一觉海中,遂成隔碍而成业海。能将烦恼断尽,如撤去有质碍物,则成无二之空。故华严云,十方诸如来,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然。心佛众生,三无差别。其差别者,乃幻妄相,非本体也。后世人多以生之者众,非持五戒,种善根者多也。古人云,一人生二人,十世一千丁,何得不多乎。佛言人身难得,于一尺中,从于地下乃至天上,其中众生,多于四天下人数。其有由恶道而出,由天界而降者,不知凡几。昔之人少,以生之缘少,今之人多,以生之缘多。不得谓因人比昔多,便为今持戒者多,故能如此。不知六道中胎卵湿化之微细虫,其多无量。况尚有鬼道中者乎。况地狱道乎。故云佛观一钵水,八万四千虫,汝何得作此种一偏知见乎。光老矣,今年春夏间,尚有数种书要印。廿三即下山,往上海,寓太平寺。六月仍回山过夏。七月下山,则不归矣。八九月印书事结束了,即灭踪长隐矣。以数年以来,日只忙应酬信札。近来精神日减,应酬日多,若不另行一路,则不至忙死,断无止期。于人无益,于己有损。岂不大可哀哉。无事不须来信。此后数月,均在上海陈家浜太平寺。八九月,则无地址可说矣。
复刘慧焯居士书
复刘慧焯居士书
令慈法名德懿。庶慈法名德贞。懿,美德也。能以吃素念佛,求生西方,为闺阁作师范,方为德懿。贞者,定而不可转移之谓。守节名贞,乃贞之小焉者。一心念佛,决志求生西方,任何知识令修他法,均不改此志,方为德贞。宜努力修持,庶可出此五浊恶世。否则后来之苦,有不忍详言者。当全家吃素念佛,以为青海之倡。念佛极愿寂静,颇不合宜。有此厌喧之病,现已发现病相。若仍如此,久后则无可救药矣。当静闹一如。在静亦不怕有闹来,在闹时我心仍静,而不生憎恶,则无惊厌魔事发生。若不速改,后当发狂。念佛发悲痛,亦是善相,切不可常常如是。若常令如是,必著悲魔。悲魔既著,终日悲痛,或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒,皆提神过甚,心火上炎所致。当一心静念。普为一乡宣说,常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事,均可日见消灭矣。
复理慧才居士书
复理慧才居士书
汝弟既的确如汝所说,决定往生。汝双亲当生大庆幸。一心念佛,求速往生。此种万恶活地狱,没有法子可出,则当念儿子已现出生西之榜样,还不一心念佛,也随儿子去,还要在此万恶活地狱中做人。何不知好歹,一至此极。祈以此语,令汝双亲看。汝亦宜随缘度日,得过且过。预先发愁,有损无益。(廿九年四月十二日)
复郑琴樵居士书
复郑琴樵居士书
汝年已六十五,戒受过两次,尚未吃素。是只知肉之味美,而不知肉之祸烈。吃时虽好,试思还时之苦,当不能下咽矣。今当勿再吃荤,一心念佛,求生西方。若世寿未尽,当可速愈。世寿已尽,当即蒙佛接引往生西方。一生西方,则了生脱死,超凡入圣,较比生天为天帝天王,尚高超无量无边倍。以天福有尽,故须念佛求生西方。一生西方,渐次进修,决定成佛。切不可怕死,有病即愿往生。寿未尽即能速愈。若怕死唯求病好,寿已尽仍当死,决难往生。劝人念佛,求生西方,即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知见,生疑不信。光以汝病中心颇不安,而求光救汝,故为汝作此说。若犹不信,则佛也不能救汝矣。何以故,光之所说,系佛经已说之话。不过取其义而撮略说之,切勿认为光平空妄造。汝病好后,遍阅净土经典,自可悉知。若生西方,更可一一证明,光不欺汝。今为汝取法名为慧明。谓以佛慧,明教理,以修净土法门也。佛所说一切法门,虽高深玄妙,圆顿直捷,皆须断尽烦惑,方可了生脱死。若断而未尽,则尚不能了,况完全未断者乎。唯念佛法门,仗佛慈力。若有真信切愿,至诚念佛,无一不往生者。然念佛人多,往生人少者。以愚痴无知,只求来生人天福报,或不生惭愧,常行不孝不慈,不忠不义等事,心与佛背所致。过在自己,非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前,曾作诸恶,今既念佛生大惭愧,痛改前非,则亦可决定往生。佛视众生犹如亲生儿女,儿女不依父母之教,父母无可奈何。众生若肯改过迁善念佛,佛决定于彼临终亲垂接引也。
复倪文卿居士书
复倪文卿居士书
阅与妙真师书,不能吃饭,麦饭馒头能吃,不足为病,又何须求中西医医治乎。所云日诵地藏经一卷,今又欲默读法华经一卷。若精神足则可。否则专以佛号代经,则省心力多矣。汝家眷属,尚欲汝开荤,可谓痴之其极者。尚须以临终助念之利益,及预先揩身换衣哭泣之祸害,为认真训示。否则或致行罗刹女之爱之孝,则彼与汝同受实祸矣。此事须常说令听熟。现在就要令儿女媳孙于朝暮陪念。念熟,则临终之助,方有可靠。否则王少湖朱石僧之话,恐被一念孝心所破坏。不做到推之下井,又加以大石群相打击,决不甘心。世之孝子贤孙不知佛法者,一千人绝无一个不是如是之孝。此与罗刹女谓所吃之人曰,我爱汝,故吃汝,了无二致。罗刹女因爱而吃,是为真爱。无知眷属因孝故令开荤,因孝故预先揩身换衣哭泣,使亡者正念全失,念佛之功尽弃。本可以了生死超凡入圣,必使其圣境现而复灭,又复入于地狱饿鬼畜生之三恶道,方肯歇手。此无知眷属之大孝特孝也。陈飞青将死,其子有信来,光为说临终助念之益,瞎张罗之祸。幸其子依我所说而行,故颇好。三日前接光信,人已神识不清,话每错乱。光信内加点大悲香灰,随即冲服,神识即清。即为助念,伊尚掐珠,念至断气后许久,手尚作掐珠动。光亦与其子说,世之孝亲者,多半都是罗刹女之爱。汝若肯依我的话,方为真孝。光之话激烈,故二子颇为感动。今又欲汝之儿女媳孙,与飞青之二子同,故为略述如上。汝之病,不算大病。香灰水服之,或可好。即不好,何必定要吃饭。麦粥比米粥养人力道大,馒头乃北人日日当饭吃的,又何足介意。至于发愿求病好,或可如愿。即不如愿。亦不可发痴固求。或恐反致有损无益。都摄六根,净念相继而念。世间事一一通身放下。眷属再能与陈飞青之子同,则可决定往生矣。若或有生人天之念,则西方便无分矣。以生死心熟极,一丝毫力,可敌了生死心千钧。书此,祈慧察。(民廿七 十月十四日)
复隆智居士书
复隆智居士书
观汝来信,知世之具正知见者,甚少甚少。又知有人提倡,则宿具善根者,皆得开正知见。汝由同善社,又入金丹道,若不遇佛经,则终身为外道之导师矣。险哉,幸哉。由看佛经,又遇净土法门,可谓不虚此生,不虚此遇矣。今令父母及诸眷属,同修净业,同生净土,可谓大孝尊亲,孝思不匮矣。此次皈依者,共三十四人,必须令彼戒杀吃素,信愿念佛,求生西方。学佛之人,务须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。存好心,说好话,行好事。以此自行,复以化他。则生为圣贤之徒,没入如来封疆矣。现今世乱已极,其根本皆由大家不讲因果,故致成有天地来之第一大乱也。为今之计,无论何人,皆须明因识果。明因果,则转互相残杀,为互相维持。否则父母之大恩,尚欲杀之,况其他乎。光常曰,因果者,世出世间圣人平治天下,度脱众生之大权,乃标本同治之妙法也。宋儒辟因果轮回,是决堤而治水,欲不滔天,何可谓乎。八九月续文钞出,当为寄几部,此次比昔救苦之语,较多些。(七月廿六)
致沈彬翰居士书
致沈彬翰居士书
贵州之信,烦为转交德森法师。待彼寄来,当为直寄范居士,勿念。近一弟子以治疟疾方,为常州一人治实年月十三年半之久疟,亦一治即愈。乡间此种病甚多,祈半月刊中长登。占地位不多,俾见闻者皆脱离疟疾之苦。及一函遍复,临产念观音,并息灾会开示录后附之毒乳杀儿之广告,若能常登。则所救婴孩,不可以算数说也。其为功德,何能名焉。(十月十六)
复慧华居士书一
复慧华居士书一
手书备悉。现今内讧外寇,民不聊生。能秉除暴安良,维持地方之诚心,则即军事为佛事。于自于他,均有大益。又须以此意戒勖军人,俾视人犹己,思使安乐。见人之困苦颠连,如己之困苦颠连。见人之父母,如己之父母,而欲得安乐。见人之妻女,如己之妻女,而不起邪念。人生世间,数十年耳。若肆意妄为,则永劫不能复得人身矣。又当常念观世音菩萨圣号,以期默佑。军人果能常存善心,不存掳掠奸淫等恶事,再常念观音。纵到枪林弹雨中,亦不致有大危险。若妄行掳掠奸淫等事,则便难蒙菩萨加被矣。祈与一切弟兄说之。今为汝寄净土十要一包,共三部。一自存,二送有信心,通文理,能恭敬者。此书为净土法门最要之书,看光之序自知。佛学救劫编三包,嘉言,正信,一函遍复,共一包,一共五包,祈查收。国运危岌,人心散涣,不以佛之三世因果,六道轮回,及信愿念佛,求生西方之法维持之,则人将与禽兽无异,而互相食啖矣。
复慧华居士书二
复慧华居士书二
两接手书,以无暇又无要事,故未即复。十要想已收到,今又寄十要一包,救劫编一包,前曾寄救劫编否,此书下册普贤行愿品二五页十一行上,脱去如今世尊毗卢遮那八字,此行不好补写,当补写于本页二行我皆随学之下,则文义圆足矣。此系谛闲法师所著,普贤行愿品辑要疏所脱,许止净依之作浅注,未取经对,光令排校,亦未取经对,故致有此错误也。心经新疏一包,生无生论疏一包,此四种,皆宜赠于通文理有信心能恭敬者。初机先导一包,净业指南一包,了凡四训一包,西方公据一包,饬终津梁一包,共十包,以作提倡之助。以后无要事勿来书。光精神目力日衰,各处信札日多,直是无力支持。汝既信得及,即以文钞等为根据而修持之。即文钞或不足法,而十要乃诸佛诸祖所赞叹而宏扬者,当遵守之。如忠臣之奉明主圣旨,孝子之遵慈亲遗嘱,切勿见异思迁。现多大言欺世之人,不但专恋娇妻美妾,尚加冶游饱食酒肉,肆行无忌,犹自命为菩萨应世之大通家。谤毁吃素持戒者为小乘,到处肆其狂妄知见,乱人听闻。亦有许多盲徒,认为谈说玄妙,随声附和。直所谓盲引众盲,相牵入火,可不哀哉。望汝慧察,切勿为彼所惑是幸。
复韩觉安居士书一
复韩觉安居士书一
合十二字,不可用。以皈依佛法僧三宝,何可以合十为礼。以汝不知,故特说之。光老矣,现卧病数日,今稍好点,以后不许再来信,以无目力精神应酬故。
复韩觉安居士书二
复韩觉安居士书二
契者,符合不异之意。觉即佛所证之无上觉道。现在以自利利他之菩提心,信愿念佛,念之久久,业消智朗,即与佛所证之觉道相契相合。故楞严经大势至念佛圆通章云,若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开,如染香人,身有香气,此则契觉之义。汝须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行以修,则其利益,唯佛能知。若学一种下劣根性,佛尚未真实念,便欲开悟,则是欲契觉而反背觉矣。以念到极处,自能开悟。开悟更要认真念。此种下劣知见,把念看做等闲,把悟认做得道,当做悟后就用不著修了,则成契迷不是契觉。以后不得再来信,以无目力精神应酬故也。今又寄一函遍复,经验药方,以作自利利他之一助。治疟疾方,治无不愈,虽二三年十多年之久疟,亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久疟,亦一治即愈。
复丁普瀞居士书
复丁普瀞居士书
来书备悉。须知佛法,具足世出世间一切诸法。从前理学家,以弃伦理,明因果报应,生死轮回而辟之,谓其无父无君,惑世诬民。即此语而论之,不但不知佛法之精深义理,即佛法之粗迹,彼亦未得而知。佛法于父言慈,于子言孝,兄友弟恭,夫和妇顺,主仁仆忠。世间伦理,毫善弗遗。因果明过去现在未来三世轮回,显天人修罗鬼畜地狱六道。果能执此理以导民化俗,不亦大有益于二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若仇,恨不得全国悉无声迹,乃自矜其智,谓佛为愚,特为因果报应,生死轮回之言,以蛊惑愚俗。竟致袭其说者,皆以因果轮回为无稽。于教人正心诚意之根据事实,完全废弛。空守正心诚意之语言,以为宏阐儒道之本。上焉者或能正诚,然以一死永灭,亦不能发大有为之心。中下则以一死永灭,尧桀同归于尽,又何必绳趋尺步,徒受束缚乎。于是任心肆志,为所欲为,此毒已伏近千百年。加以欧风东渐,竞尚物质文明。则一切以强凌弱,惨无人道之恶剧,通通演出矣。究其祸根,皆由理学家破斥因果轮回之所致也。学说之谬,其祸烈于洪水猛兽。俾吾国群黎死于刀兵饥馑苛政匪盗者,不计其数。其幸保残生,亦同受水深火热之痛。可不哀哉。今欲自利利人,淑身淑世,当从敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行做起。内而家庭,外而世人,悉以因果报应,生死轮回为劝导。俾人各修善因,以冀乐果。畏苦果,以息恶因。则家庭子弟,不至沦于匪盗。乡邑社会,渐可复其礼让淳朴之风矣。此只就世间事说佛法之益者。至于出世,亦仍以此为本。但当生信发愿,念佛求生西方。则人人皆能修,人人皆能得其实益。此佛法中之一特别法也。三根普被,凡圣同修。愚夫愚妇,皆能入于其中。大圣大贤,不能超出其外。若于此法能生信心,虽是业力凡夫,即可现生了生脱死,超凡入圣。倘不于此法认真修持,而于如来所说一切诸法中,随修一法,或兼修各法,欲了生死,勿道即生不能了,或经百千万生及百千万劫,尚不能了者,多多也。何以故,以念佛求生西方一法,专仗佛力。自己但具真信切愿,持佛圣号。则于临命终时,决定蒙佛接引,往生西方。其余一切法门,必须修到业尽情空之时,方可了脱生死。否则任汝工夫深,功德大,烦恼若有一丝一毫未尽,则仍然不能出离六道轮回之外。以自力了生死,比仗佛力了生死,其难易奚啻天渊悬殊也。汝幸宿有善根,于此法门能生信心。然须立深重誓,决不随其余经典知识言教,捨此法门,另修他法。庶可不负此宿根与现缘也。若读诸大乘经,见其义理深奥,或亲近禅教律密各宗知识,闻其所说亲切,遂视念佛为平常,视彼为奇特,捨此修彼,则如稚子捨父母,重病弃良医,欲得成人愈病,何可得乎。汝既看文钞,何不细心体察,何得又有此六种疑问。
(一)佛即是心,心即是佛,乃约吾心之本体而言。由其有无量无边之烦恼惑业,必须仗惑业净尽,福慧圆满,有大誓愿之阿弥陀佛大慈悲力为之加被,令其往生。渐次修习,以至究竟亲证此是佛之心而后已也。汝将谓是佛,便不须念佛乎。譬如大圆宝镜,经劫蒙尘,虽具有照天照地之光明,若不加磨砻之功,经劫亦无发光之时。错会即是,其祸可胜道哉。至许止净谓诸佛无身,而般若实为其母,即诸佛从智慧而生之义。智慧为六度之首,举智慧则六度无不圆备。则其修持事业功夫,岂笔墨所易显示乎。汝且著实于前所说之敦伦尽分,于后所说之信愿持名,认真行去。则决定可以慰汝人世无常生死难了之念。若只执著一二理性,而遂以事修为徒劳。则恐后来尚有永堕恶道,长劫不闻天地父母之名之时。可不预防而慎修乎哉。
(二)念观音求生西方,亦可往生西方,但不可谓何必更念阿弥陀佛。以观音乃阿弥陀佛之辅弼也。弥陀是主,观音是宾。弥陀如国王,观音如冢宰。善会其意,即可无疑。
(三)多劫不能成佛,由修自力法门故。须知净土法门,纵临终始闻,能生信愿而念,即可往生西方,了生脱死。况未至临终,即已预修乎。
(四)乩坛多属灵鬼附会。玉仙乃一进士,而知见卑鄙,不堪言状。何足以彼所宣传者,而挂口齿乎。
(五)持佛号时,杂念纷飞,此是多知多见,心无正念之现象。欲此种境象不现,唯专心痛念自己将欲命终。唯恐即堕恶道,励志念佛。了不起他种念头。久则自可澄清。
(六)吃素不难,贪口腹而欲吃素则难。三净肉及肉边莱,乃为下根人所立法也。祈慧察。
复(俞,陈)慧(郁,昶)二居士书(附来书)
复(俞,陈)慧(郁,昶)二居士书(附来书)
弟子业障深重,赋质愚蒙,幸闻净土法门,而得皈依座下。惟有恪遵吾师老实念佛之训,以期速了生死,不负婆心。夫既为佛子,应发自度度人之心,今弟子等未能自度,焉云度人。然遇亲友方便劝信,亦分内事耳。乃每有二种人所见所说,其自误误人,实非浅鲜。一曰佛无欲,阿弥陀经所说种种金宝,似仍为欲,不若金刚经一切皆空,为高超玄妙。因兹藐视净土法门,而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义,而随己意乱道者。一曰佛既令人看破一切,何自己反生此种种贪欲。(指阿弥陀经所谓金宝)吾人又何苦捨目前之实有,而希冀身后之渺茫乎。此则执著邪见,任意谤佛谤法者,然此二者,虽品有高下,其为邪见则一也。其自误误人则一也。弟子等力告以西方种种境界,皆系阿弥陀佛功德,现化之庄严实相,自在享用福德之报,与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有,悉皆苦空无常,故应弃之而求得实际也。然愚夫之言,纵不乖正理,终不克启其正信。伏念吾师所有言论,如杲日丽天,无暗不照,敢乞聊书数语,以破此种邪见。
来书所说二种邪见,乃以凡夫知见,测度如来境界。孔子所谓好行小惠。孟子所谓自暴自弃。此种人本无有可与谈之资格价值。然佛慈广大,不弃一物,不妨设一方便,以醒彼迷梦。佛由其了无贪欲,故感此众宝庄严,诸凡化现,不须人力经营之殊胜境界。岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行为,悉皆正大光明,故其相貌,亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好,而自然会好。造业之人,其心地龌龊污秽凶恶,其面亦随之黯晦凶恶。彼固唯欲面色之好,令人以己为正大光明之善人。而心地不善,纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明,光明之大小,随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相,其相之大小,亦随恶之大小而现。彼谓金刚经为空,不知金刚经乃发明理性,未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严,即金刚经究竟所得之果报。凡夫闻之,固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女,心不住相,而欲度尽众生。虽度亦不见我为能度,生为所度,及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心,以迄无所得而作佛。将谓金刚经所成之佛,其所住之国土,亦如此五浊恶世之境界乎。为是空空洞洞,一无所有乎。净佛国土,人一闻名,身心清净。彼谓之为贪欲,是蛆虫日居粪坑,自命香洁,以栴檀为臭秽,不愿离此粪坑,闻彼香气也。盗跖聚徒数千,横行天下而为盗,反自命有道。而痛斥尧不仁,舜不孝,禹淫佚,汤武暴乱,孔子虚伪,为无道。正与此二种人之知见相同。又如近来废经废孝废伦裸体游行,以为禀天地自然之德,不假造作,然夏则竞裸,冬何不裸。谓禀自然,不假造作,掘井,耕田,纺织,方有饮食衣服,非造作乎。恶人阻破人之为善,每每如是。谓善须无心为,有心即非真善,然古之圣贤,无不朝乾夕惕,戒慎恐惧,如临深渊,如履薄冰,是有心乎,是无心乎。总之此种人,意欲以不修持为高上,故作此种极下劣之瞽论,以自炫其明理,冀人以己为高明,为大通家,为真名士。而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者,其谁肯相许乎。
复罗鸿涛居士书一
复罗鸿涛居士书一
阁下既自名为佛弟子,何得以己之凡夫知见,测佛境界。将谓出人意表者,皆不足取信耶。须知佛之所以教人,皆为对治习气。以由习气障蔽自心,不但佛之神迹不能知,即己之从生至死,见闻觉知,又何尝自知乎。今既信佛,而不于能得真实利益处致力,而泛泛以己之知见不及处询问,诚所谓捨家常茶饭,而欲得天厨妙膳,其失计也大矣。(民十七年三月初一)
复罗鸿涛居士书二
复罗鸿涛居士书二
接手书,责光所答非所问。不知此系庸劣者之护身符。乃阁下谬以无知无识之庸僧,为善知识。根本之错,实在阁下,不在印光也。阁下既信佛,当由佛之理致而论,何唯据神迹而谈。且神迹无量,阁下又未指明何神迹,而欲光之素不研究耶教,辨其耶佛神迹之异同。又谓光谓阁下以凡夫知见,测度佛智佛境界为误会。则阁下之所问,在光分上论,固当以不答为是。恐谓光以凡夫知见,测佛境界为遁辞,故复为此。是否祈自裁,再来则不复一字。此请慧察。印光再书
登东山而小鲁,登泰山而小天下,观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。阁下知耶教之谬妄,又信佛至乎及极,不于理致论神迹,是何异谓沟渠溪涧与大海无二无别也。自智既不能知,又欲善知识得其圆满之答复。且请阁下不以凡夫知见测佛境界,则善知识不须答复,自可了了矣。(民十七年三月初二)
复陈士牧居士书一
复陈士牧居士书一
昨接手书,知宿世深种善根,得遇净土法门,即生信心,慰甚。丁氏所注之经,多皆专找证据,于文义殊未发挥。弥陀经笺注,讹处更多。然彼于征引事迹一边,颇可令初机得益耳。宋明诸儒,多取佛经之义,以撑儒者之门庭。但取说得高妙,而绝少实按佛经行者,则其病,在未能深信生死轮回之事理。使彼深信,谁肯以了生死大利益,置之度外。专取佛家发明理性之话,作讲学之冠冕,而又不按此以实行乎。净土一法,上圣下凡共由之路,能一闻即信,非宿世种大善根不能。光粥饭僧耳,于宗于教,皆无所知。唯自谅陋劣,专以净土为事。由徐蔚如排印应酬之稿,致一人传虚,万人传实,皆谬以为知识,令人惭愧无既。汝既谬以光为知识,不妨以谬为是。今为汝取法名曰智牧。汝以士牧,纵能继往圣,开来学,以先觉觉后觉,恐只世间希圣希贤而已。须知了生死一法,非以智自牧不可。能以智自牧,则烦恼惑业自可消灭,功德智慧自可显现。以智自牧,亦以智牧人,则其继往开来,自觉觉他,方为究竟实义。然欲以智自牧,必须诸恶莫作,众善奉行。凡诸善恶,俱从起心动念处斩除而扩充之,方为实践,不付空谈。若欲以智牧人,须从父母妻子始。父母在,当劝令吃素念佛,求生西方,不可以杀生之业,累及父母,谓为奉甘旨,此世间人之谬见,断断不可依行。如父母不肯吃素,但至诚代父母念佛忏悔,令其消除宿业,便能吃矣。妻子乃自己最切近者,不能以佛法引导,何能引导世人。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,世出世莫不皆然。由家而国,方为行远自迩,登高自卑之道。当念佛时,愍彼苦恼众生,心酸泪流,系善根发现。然不可以此为德,常令如此。若常如此,则堕悲魔,切要切要。念佛以信愿为主,有真信切愿,决定得往生。至于证三昧,不可不发此心,实则今人绝少证三昧者。以能证念佛三昧,现生便已超凡入圣矣。切勿等闲视之。光文钞,汝不知有否,今寄一部,祈详阅之。其修持用心法,俱可了然。又现有木刻本,比此多百四十余篇,欲看,当致书扬州大十三湾张瑞曾居士求施一部。彼广施善书,无求不应。所施善书甚多,不止此一种。又现在商务印书馆排将完工,大约三月底可以出书,比木刻又多百余篇。已由友人任有二万部,排好开印,当印三万,每部大约四角大洋,邮费在外。如欲利人,宜任若干部,以结净缘。任法,谁出多少钱,即按其钱交书与彼,此中并无丝毫私处,系令大家做真实功德耳。若欲任者,祈将其款汇到上海宝山路华字四十五号商务印书馆总务处,交任心白居士,彼收到即寄一收据,待书出即按钱交书矣。此系按三万部作价,比零买当便宜得一半矣。如来一代所说之法,皆令自力断惑证真,以了生死。唯净土一门,专重佛力。以佛力故,虽罪业深重,若具信愿,皆得往生。若能断证,则所证更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚妇能念,而遂以为愚夫愚妇之事,致不愚者,反为愚者所怜悯,其原皆由无智以自牧也。使能以智自牧,当必圆证即心本具之天真佛性,以成福慧具足之佛道矣。(甲子年正月二十一日)
复陈士牧居士书二
复陈士牧居士书二
前月十八接手书,以目疾未愈,后以函件堆积,故迟至今。所言以智自牧牧人者,即克敦伦常,笃修净业,诸恶莫作,众善奉行。汝于此外,论自牧牧人之道,便成言行乖张,不知即此就是大般若智。汝既作此说,犹是将此等言句,当做等闲之知见。观世音普门品,亦是念佛法门。其求世间福报者,以不知有出世间法。兼不知自己心性,与佛无二故也。汝妻既有信心,当多方劝策,令其增长。汝父母之不信,乃宿根浅耳。当以己之持诵功德,全体至心为亲回向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫说为亲回向,自己便无有分。汝能真实为亲回向,比但持诵,不为亲回向,功德更为殊胜。所以佛门凡有礼诵等事,悉皆普为法界众生回向。况生我之父母乎。譬如一灯,燃百千万亿无量无边灯,此之本灯,犹复如是。若不燃,一灯又有何增益乎哉。况大菩提心之生发,固非世间灯光之所能喻,不过取其片义而已。前任心白云,汝有函来,汇到孔蜀生洋四元,待四月书出,当即寄来,每部不过四角。(邮费在外)光二十五六即下山,无要事勿来信,如有事通信,当寄上海陈家浜太平寺交真达和尚转。以光或有他往,须交彼耳。大约有二三月之耽搁。(甲子年三月十二日)
复陈士牧居士书三
复陈士牧居士书三
接手书备悉。今之同室操戈,生民涂炭,皆由彼有权力者,宿世只知培福,不知求生净土。故致今生仗福力以误国害民。而百姓之受彼所害者,亦由宿世不知戒杀护生,唯知口腹之乐。不知彼此同一身体,同一性灵,而忍心杀而食之。实则较比自杀自食,更酷万倍。而愚俗不知,方以肉行孝,追远,燕宾,待客。若无肉,则有若无颜对人,辱浼无似者。而不知造成此互相杀戮之大劫。虽佛菩萨大悲救苦,亦末如之何矣。汝能素食劝其父母,可谓知本。而妻子眷属,忍令长造杀业,长受杀报乎。必须全家俱素,并以此化及一乡一邑,则救未来苦,为不可量矣。又须令其诸恶莫作,众善奉行,生信发愿,求生西方,庶可断除苦种矣。人子孝亲,唯此为大。倘不致力于此,则父母未能往生,其堕落者固多。即令一生二生不堕落,终必有堕落三途恶道之日。静言思之,心何能安。须知世间所最重者是神识。即功成名立,究竟于亲之神识无所裨益。大禹,大圣人也,不救于鲧之神识,化为黄能,(音乃,平声,三足鳖也)入于羽渊。思及此,则劝亲念佛求生西方之心,油然生矣。否则便是忤逆不孝。以不顾父母之神识堕落,其罪甚于杀亲也。未闻佛法人,则无可如何。汝已皈依佛法,光固不得不按实与汝言也。祈以光言与汝父母看,或可易生信心耳。文钞曾收到否,今又寄两包,祈送通文理,有信心者。戒杀放生白话,并初机净业指南合钉一本,其书局不知,汝若要订印,或单戒杀白话,或同净业指南,祈致书上海极司非尔路二十六号黄涵之居士。或祈彼代汝订印若干。或汝到上海往见,再行议办。或彼处有存,用钱尽买皆可。彼现不为官,家居静修。宝一师只闻名,未曾通信,如欲亲近,亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知录,切勿看。看之恐不致力于一心,而专欲得好境界,则必致著魔,此为要义。(上海杭州余姚见者,皆欲石印。光极言其弊,故皆止印。)(甲子年十二月廿八)
复陈士牧居士书四
复陈士牧居士书四
接手书,不胜欣慰。自知录,凡外行人看之,无不欣跃欲为流通。而不知其为著魔之过多,令人真修之功,被此境界所阻。如置毒于醍醐之中,食之则必至杀人,可叹孰甚。黄涵之利济为怀,必能代办。但去年闻有病,现不知已愈否也。汝父母之不发心,一则自视渺小,不发了生脱死,超凡入圣之心。二则不知其所以然,故不发心。倘汝妻通文义,日以文钞中义,为之讲说,自可感动其心。如汝妻不能讲说,侄女甥女能看文钞,当能讲说。又宜请初机净业指南寄去,此亦黄涵之白话,当易于领会矣。天下不治,由于家庭无善教。而家庭善教,母教最为吃紧。以人之小时,日在母边,果有贤母,儿女日熏陶之,其习与性成,虽欲令为不肖,亦不可得。今为汝妻取法名为智育。谓以智慧自育其德,俾人欲净尽,明德显著。又以此智教育儿女,俾儿女同为诸恶莫作,众善奉行之成德君子。由兹推而广之,其利益有不可思议者。世之愚人,不知修德,唯欲借奉佛以灭罪。乃徒取其名,不务其实,岂可亲得实益乎哉。君英,闺英,既有宿根,再读文钞,当必有大发善根之时。不妨预为授记,令彼懋修厥德,以为女流师范。即彼无心皈依,但能按文钞所说而修,亦是莲池海会中人。彼再能发自利利他之心,则岂止女界蒙益乎哉。今为君英取名莲英。闺英取名净英。以彼果能克治女习,专修净业,以己所知,将来以之饷彼翁姑夫婿,及与妯娌儿女。则一家仁而乡邑悉相观而善。则现生即为女中之英。英者超群出众之谓,即所谓女中丈夫也。将来往生西方,为阿弥陀佛弟子,观音势至眷属,所谓于莲华清净世界,同为如来真子,英之实义,如是如是。彼肯信行此语,当不付诸空谈。晨朝十念,忙人决定须用。即闲人能作正课,于正课前,用晨朝十念,亦可。非能作正课,便不可用也。古人多有毕生用晨朝十念法,然后再作正课者,何妨碍之可云。今之世道人心,陷溺已极,皆由家庭不以因果报应为教。又今之女校,多皆怂动学生,拟操政权,作督军省长大总统,全不在相夫教子处提倡。致一班学生如颠如狂,近为家庭之累,远贻社会之殃,为可惜耳。祈以此与君英闺英详说之。(乙丑二月二十四日)
复陈士牧居士书五
复陈士牧居士书五
接手书,不胜痛伤。吾国多年以来,不是天灾,便是人祸。虽其源,皆由过现恶业所致。亦半是执政之人,专务己见,不依公理,以致乱中生乱。而一班可上可下之人,悉作匪类。直是无法可设,莫能救药也,可痛可叹。印大士颂十元,已收到。润甫果能实行戒荤酒,不枉光费一番心思矣。莲英昨日有信来,问令父母往生之法,似乎未能体贴文钞中意,否则断不至有此一问。光极言念佛之利益,并守贞之利害。如其能守得牢,则善莫大焉。否则当依天理人伦而出嫁,比守贞而失节,则高超百千万倍。当令常看文钞,不可常来信添忙。净英之夫家,有碍于吃净素,当不碍于少吃肉。或自己于肉中吃菜。又彼决不监视其吃饭,但存不忍之心,即不能吃清净素,其所带之荤腥,固无几何。又彼既通文理,亦可与其夫婉说其益,久之当不至仍复为碍。即碍,但当念佛为所食诸众生回向。亦可稍补其憾,而无复杀业矣。彼念佛发光,乃属魔境。急为写信,令勿以为是,久则自息。倘以此为圣境现前,则将来恐致魔鬼附体,著魔发狂,不可救药。良以吾人从无量劫来,所结怨业,无量无边。彼等欲来报怨,由其有念佛修持之力,不能直报。因彼想好境界,彼怨业遂现其境界,令彼起欢喜心,谓我修行功夫到家,或谓我已成圣道。由此妄念坚固,遂失正念,魔鬼遂入其窍。则发颠发狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,发颠发狂者,皆因自己不知在息除妄想,摄心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事,如饮毒药,昏乱无知,谓天转地覆,神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛,除南无阿弥陀佛名号之外,概不许心生诸念。自然如长空雾散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,与躁妄心想见境界之祸害,文钞中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说,不以此境为是。即再发现,亦不生喜,亦不生惧,则其境自消。如贼入人家,认做自家人,亦受害。知是贼而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理会,彼便无立脚处矣。文钞此间无,当寄信祈真达师寄三五包,以作光救荒之备。此间作事大须费心,一不过细,人受其害,己受其过,其苦有不堪言者。(乙丑四月十八日)
复陈士牧居士书六
复陈士牧居士书六
佛法利益,非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病,及祷神祈鬼求愈者,皆所谓担麻弃金,背道而驰之流类也。汝以一病,得知工夫非泛泛悠悠,能得实益。又知佛法实有点石成金,(此系喻,勿错会)以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使,亦系现世修持所得。宜善用心,勿以此为奇特而退堕前功,则将来当更有深益可得也。所言深益,不必在境界感通上求,当在往生西方上认定。方可不负此番三宝加被之深恩耳。钟英宿根固深,智识不开。夜半念佛,见一金甲神,恐是魔试,便不敢念,何无知一至于此。凡念佛人,但宜至诚恳切,一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一,见佛见境界,皆不至妄生欢喜。遂致得少为足,便成退惰。不见佛不见境界,亦了无所欠。心未归一,急欲见佛见境界。勿道所见是魔境,即真系佛境,以心妄生欢喜,即受损(谓生欢喜退惰)不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时,或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念,勿生取著,知所见之像,乃唯心所现。虽历历明明显现,实非块然一物,以心净故,现此景象。如水清净,月影便现,毫无奇特。了不生夸张欢喜之心,更加专一其心,认真念佛。能如此者,勿道佛境现有利益,即魔现亦有利益。何以故,以不取著,心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著,魔无所扰,心益清净,道业自进。今则偶有所见,便生畏惧,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔现。倘是魔现,由不敢念佛之故,便可令魔入彼心窍,令彼著魔发狂,丧失正念。何不知好歹,一至于此。恐是魔现,正宜认真恳切念佛,彼魔自无容身之地。如明来暗自无存,正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔,则是授彼全权,自己对治之法,全体不用,则任魔相扰矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感,亦是好处。然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想,则必至著魔,而不可救。宜持心如空,了无一物在心中。以此清净心念佛,自无一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生惊惧念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐强盗来,自己先将家中护兵,移之远方,令勿在家。则是替强盗作保护,令其了无所畏,肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。文钞付印,大约在年底可出书,此时且缓缓。心经中下卷,系魔徒伪造。居士林施送,光未曾见。或者未曾检阅耳。此种书万不可流通。否则瞎人正眼,其罪非小。囗囗囗,狃于习俗,实为法门之玷。一行居集,不韪天台在家二众。唯制邪淫一段,恐汝未详察,未得彼之本意。今亦不须查检。此戒是佛所制,天台乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆见,不过自己欲实行绝欲,实深契佛心。如为继嗣,行夫妇事,亦不背佛戒。但为求嗣则上,年行一次,即可得嗣,则宜止。若以佛不制正淫,日日行之,则与道与佛,与自己之名分,皆相悖矣。善宿之义,乃常独宿。或为求嗣而暂一偶宿。汝何死执认做偶宿,同家常茶饭乎。何不知道理,一至于此。祈与钟英说,勿作痴人行事,则后来当必有大利益在也。(谓业消智朗,障尽福崇,及往生西方,非谓境界也。)大士颂,于阳历五月三十一日,六月五日,两次寄二十七部,已清。孙智泽并汝父,皆交清。以印壹万部,任多者少交,任少者交清。免得费事,当在天津会内存之。(乙丑六月初二日)
复陈士牧居士书七
复陈士牧居士书七
接手书,不胜欣慰。汝父之法名,与孙辈首字同,宜改作法和。和者,合也。乃效法观音菩萨上合十方诸佛本妙觉心。下合十方一切众生同一悲仰之意。祈令真实生信发愿,则闻道之益,方有实际。否则不生西方,纵有人天福报,直同晓露,斯须即无,有何实益。汝妻既发心念佛,宜专以念佛为事。静坐亦须心中默念,方无弊。彼同善社之坐,恐是运气。以凡一切外道,通以运气炼丹为秘诀。不肯与未入门者言,不知此系养色身法,于道无干。佛教人以断除烦恼习气,明心见性。而众生业深慧浅,未能即生得证。故大开方便,令其信愿念佛,以期仗佛慈力,往生西方也。彼之静坐,不得谓为禅定。禅名静虑,以彼不知禅之名义,妄取正法之名,而心中夹杂邪外妄想,故致著魔发狂也。(炼丹,运气,求神通,见神见鬼,其心虑纷纭,何尝是静)须知佛之教人,以力敦伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛为事。绝无不可与人言者。彼关门闭户,私相传授之道。勿道其中有别的坏处,即以炼丹运气之正者说,亦非了生死之道。况未必是正者乎。祈专修净业,静坐则息心默念佛号。勿带彼之工夫。则无碍矣。(乙丑十一月初七日)
复陈士牧居士书八
复陈士牧居士书八
汝母可谓宿有善根,得遇汝全家为之念佛。依汝所说近终临终逝后诸相,倘真实不虚,决定可以往生。若粉饰其词,则无益于亲,反有大过。但当节哀念佛,并令家人通通念佛。虽曰为荐亲而念,实则较专为己念者,功德更大多多也。以此为说,彼等悉可发其孝思。光当于朝暮课诵时,为汝母回向七日,以尽友谊。今人多好名作传作记,此皆虚华。但竭力修持,俾亲未往生则立即往生。已往生则高增品位。方为人子尽心于亲之要务。余皆世俗耳目中之热闹而已。汝父年高,急宜力劝勤修,免致落汝母后。人生事事可让人,唯此事不可让人。故孔子曰,当仁不让于师。所言黄纸书梵咒,何可无利益。然其利益之本,在于诚心。心果诚,则利益便大。若漫同儿戏则利益便轻微。语云,人心果诚,金石为开。况佛菩萨岂得无感格乎。终七请僧念经,亦当改作念佛。若有清净僧则可,若但吃荤酒僧,则可省此钱,作周急用。但家属念佛即已,何必效世俗套以行乎。普陀之来,亦不必定,顺便则来,否则勿来。光之面,见之了无所益。固不若专心依文钞而行为善也。现今世道人心,坏至其极,无可挽回,唯有极力提倡因果报应,及家庭教育,而为转之之机。家庭教育,亦须注重因果报应,而教女须更加吃紧。以世少贤人,由于世少贤母。使子女小时,受贤母之教,熏陶成性,则后来必能相夫成德,教子女悉为贤人。女人以相夫教子为天职,其责任,比男子为重为大。世人不知在此处讲究,妄欲女人作男子政治之事。其不知事务,一至此极。以故世乱日甚,而贤人日稀也。(民十五年九月九日)
复陈士牧居士书九
复陈士牧居士书九
接手书,并闽佛化社书,及大纲大事记。备悉此社尚正当,但尚欠专注净土一门,以期即生便出离此娑婆世间也。其章程中,尚不能决断。其女部研究学期中,则可以知其社人尚是泛学,未极了知净土道理。彼等既肯皈依,当为略陈要义。余令看文钞耳。莲英之孝思唯殷,诚可钦敬。悟正谓不回向,亦能获大益,此语欠妥。以凡夫无正念回向之力,则所修俱归人天福报。不回向,令久亡父母获益超度,唯得道圣人则可。悟正之语,混凡圣为一概,不可依从。依之则勿道不得往生,即人天福报,亦不稳妥。以无感不能仗佛力,但任己修持,比诚感者相去悬远。至言视子女行愿道力,以判往生,则尚有道理。然亦不可崖板执定,谓自己得上品上生,父母得下品。以子女之心愿,父母之宿根,与现所发心,各有不同故也。圈点经典,须必诚必敬。若同老学究圈文章法,则亵渎之罪实多,切须戒之。凡人总须务实,彼倡异毁谤楞严起信者,皆以好名之心所致。欲求天下后世,称彼为大智慧人,能知人之所不知之虚名。而不知其现世被明眼视为可怜悯者,殁后则永堕恶道,苦无出期。名之误人,有如此者。汝甥与诸居士,固皆宿有善根,故能知佛法之正理,不为外道所迷。彼等既投函求皈依,当与彼各取法名,并函及章程直寄福州。文钞增广本,将排完,现添百十页,二三月当印,倘欲结缘,祈早来函。此次四百多页,又加近来纸贵,一部大约须七八角,或八九角,以未排毕,故未定价,若错过此次总印,后来请则更贵矣。
复陈士牧居士书十
复陈士牧居士书十
接手书,备悉。卧佛殿募启,甚好,然亦甚难兴复。以各处兵灾救命不暇,何力及此。正月初十与福州佛化社书,并大士颂四包,又一包系彼佛化社章程大事记,并四部无量寿经疏,特挂号寄去,了无回信。二月二十二复与罗铿端函,问书与信悉接到否,至今亦无回信。文钞以战事之故,延迟未了。近日上海信息尚通,书局连几次信,皆无复来,究不知如何。所言五十元印书款,当汇上海陈家浜太平寺交真达和尚,切勿寄普陀。普陀邮汇等皆不通。纵汇定海或宁波,犹须托人去领,甚不便。汇上海则甚妥。现今大乱方兴,宜认真念佛。此外别无所嘱。
复陈士牧居士书十一
复陈士牧居士书十一
接手书,备悉,欣慰之至。净业指南,今寄一包。心经口义,上海印者系唐大圆居士原本。天津流通处陈正有居士所印,系光略修者,较彼原文稍顺畅点。祈向佛经流通处请之。文钞已印,当于二十几可出书,寄送各任户矣。
大士颂,本欲四月底即往申付排,后以事延,而风潮旋起,须待风潮平静,方可去,出书当在明年。此约近时付印,若一时不平静,更不知迟若干时日也。瀚江之信,末后名下,只云谨上。光先未详看,及答复已,方看见,故批于信末。彼不唯不知佛法,即世谛人情,亦所不知。问人之佛法,如此倨傲,是人尚能得佛法之真实利益乎。亦不过凑闹热而已。彼自拟法号善根,光为取名慧海,此非为彼取皈依法名。以彼未求皈依,即求亦不应许,以心不肯屈,便无皈依之实情故也。光凡来信札,随彼作何倨傲皆答,当斥则斥,然必以直道相与,并不计及人之恭敬与否。若致书皈依,不肯致屈,则拒而不许。亦有二次又恳求者,亦有不复来函者。礼教陵迟,可叹可叹。
复慧明居士书
复慧明居士书
八十三岁老人,来日无多。中华民国国运,危如累卵。际此二事,当汲汲念佛,以求往生。又须率其家人一致念佛,以作汝去世时,彼等悉能助念之预备。又须叮嘱临终不可预为洗身,换衣,及问事,(此当预先交代)安慰,哭泣等。随彼坐著死也好,睡著死也好,大家一口同音念佛。一直念至断气后,再过三点钟后,再为安顿,万不可早。不但老人死如是,即年青人死,也须如是。此末后最要紧之一大事。若不预为操练,及说其利害,未有不被眷属瞎张罗所误者。念佛一法,乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险,念之即可逢凶化吉。无事时念之,则可消灾增福。然必须要求生西方,方为究竟大利益。法名九张,另纸开之。宗远宗持等,皆令宗崇以前之宏扬净土祖师也。宗,本也,主也。远即晋远公(名慧远)大师,为莲宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。绰即道绰。照即法照。峦即昙峦,亦作鸾。导即善导。乃令其依莲宗大祖师以修持故也。小孙名福遐。福既遐远,其寿必长。余不暇叙。王幼农并未皈依。其夫人与四子,皆皈依。第二子,一女,未皈依。今为寄感应篇直讲十包,一百数十本。灾童可令读诵,又为解说。后来当不至不知因果,归于匪类之窠臼中。
复张德田居士书一
复张德田居士书一
求子之道,人多背驰。汝欲得身体庞厚,性情贤善,福慧寿三通皆具足之子,须依我说,方可遂心。世人无子,多娶妾媵,常服壮阳之药,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻种之,或不出,或出亦难成熟。第一要断房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。当与妇说明,彼此均存此念,另屋居住。若无多屋,决须另床。平时绝不以妻作妻想,当作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身养足后,待妇月经净后,须天气清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。从此永断房事,直到生子过百日后,或可再行。妇受孕后,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宫常开,致易堕胎。此种忌讳,人多不知。纵有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反说命不好,反将行房当常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要钱,存好心,说好话,行好事。凡无利益之心之话之事,均不存不说不行。满腔都是太和元气,生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨,(就依此念)愈多愈好。早晚礼拜念若干,此外行住坐卧都好念。睡倒虽好念,也要心存恭敬。宜穿衫裤,不可赤体。宜默念,不宜出声。默念若字多难念,可去南无二字,但念观世音菩萨五字。白衣咒,念也好,不念也无碍。汝如是存心,行事念。亦令汝妇也如是存心,行事念。及至临产还念。临产不可默念,要出声念。旁边照应的人,须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得,以用力送子出,默念或受气病。女人一受孕,不可生气,生大气则堕胎。兼以乖戾之气,过之于子,子之性情,当成凶恶。又喂儿奶时,必须心气和平。若生大气,奶则成毒。重则即死,轻则半日一日死,决无不死者。小气毒小,虽不死,也须生病。以故爱生气之女人的儿女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一样。生了大气,万不可喂儿奶,须当下就要放下。令心平气和,过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂,就无祸殃。若心中还是气烘烘的,就是一天也喂不得。喂则不死,也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊,后来生子,必易,必善,必不死,必不病。凡儿女小时死病,多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女,不知有几恒河沙数,可不哀哉。汝为悦亲,故为汝详说。须劝汝母吃素念佛,求生西方。汝与汝妻,亦各如是。
复张德田居士书二
复张德田居士书二
汝九月之信接到。光以老无目力精神辞,现在路上兵匪充斥,每每信件难到。并汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到,光颇不以汝之办法为然。拟至二月间无事时,作一祈嗣章程。初令节欲修德,以培先天。次令念佛菩萨,以求福德智慧之子。再令从小认真教训,俾成贤善。如此则子愈多愈好。否则不节欲,纵生子,亦孱弱无所成立。不教训,则养成败类,为祖宗辱,反不如无子之为愈也。光若作好,当为寄来,祈勿再来信。光信至迟二月底即付邮,此不是即刻要用之文字,故不必汲汲也。
复张德田居士书三
复张德田居士书三
去年与汝书云,二月底可寄来。近因真达老和尚三年多未会面,今同旧皈依弟子及德森法师于本月二十日相偕来山,以故无暇操笔。已与德森法师说,令商务印书馆制铅版。光出五十圆制版费,或可足用。版存上海德森法师处,以备信士随时刷印。待版制好,祈彼暂定一价。汝请若干,当令邮局邮汇上海北成都路太平寺与德森法师接洽。纸向后恐更贵。向后之价更加贵,不得以初印之价为例。此事汝若料理,决难一一如法。德师帮光校对十余年,决定一一如法。但印出能否寄温,尚难预断。如有可靠朋友能带,则为便利多矣。
复施元亮居士书一
复施元亮居士书一
信中当并书俗名。不可但止用一法名,姓亦无有。幸有仇居士,否则复信亦难即达。以法名人多不知,必致有所迟误。彼六人欲皈依者,各为取名,祈为交彼。又须为彼等说,既皈依三宝,必须认真修持净业。又须各尽己分,俾世人同钦己之能尽伦常,孝弟忠信,礼义廉耻之道,方可谓真佛弟子。否则纵得皈依之空名,绝无修持之实行,则成好名而恶实之人。以无其实,并名亦不可真得矣。现今世局危险,无论老幼男女,均当念佛念观世音,以作预防。余详嘉言录等,此不具书。光老矣,精神目力工夫均不给。切勿常来信,以期彼此无扰为好。
复施元亮居士书二
复施元亮居士书二
法名三十三张,另纸书之,包于包香灰之书包,挂号寄。余书二十包,不挂号。彼等均须要戒杀吃素,念佛求生西方,当按嘉言录而行。闭关一事,亦不必,以汝有眷属职务者,况现时时局不定。至于家道丰裕,华山受戒也好。否则不必凑此热闹,受方便戒亦可。莲社乃提倡之所,不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子,只许午后来念一进,听听讲演即去。较比成天在社念者,要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念,即无坏事,难免坏人瞎造谣言,则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩,祈下次勿来,如此较好点。
复施元亮居士书三
复施元亮居士书三
四法名,另纸书附上,祈转交。凡皈依者,令彼各须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。在家人受五戒,及受菩萨戒,不能受比丘戒。受比丘戒者,方名圆具,何可妄称。在家受戒,戒牒上但书皈依某寺某师,用不著法派等。受戒也要持戒,不受戒也要持戒。非未受戒,便可不持戒也。以杀生,偷盗,邪淫,大妄语,(未得谓得,未证谓证,名大妄语,其罪极重。)名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒,名遮戒。(遮止也)唯受戒者,不可饮。未受戒者,饮之无罪。
复施元亮居士书四
复施元亮居士书四
手书备悉。华山受戒,迟亦无妨。小儿临终,知念佛,又得助念之力,竟得往生,亦可谓因缘凑合,方获实益。所言政府改读儒书,汝欲许止净另注,许已老矣,不能用心。即能,人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义,完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者,以不直说性德修德之所以耳。亲民新民,均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处,则彼宋儒之坏处,也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元,令寄书十余包,想已收到。近二三日以晒经故,迟迟其复。佛像如其不适宜,改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物,亦属俗情,并无深意。大乘经咒,安于藏中,则有益。余均俗派。即彼密宗所说,亦仍是俗情。所最贻害后人者,装藏用金银宝物,以致后来无知之人,便毁像以取宝。宝岂有许多,名目而已,而害人之祸,便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏,次日神附人,谓我之藏,被人偷去。问是何人,言此人厉害的狠,通身都是毛,头上长一只脚。言此人我们找不到,只好你老人找。后其人在野地抽大解,见一小狗在旁,狗向粪门一咬,肠拉出来。其人言我偷藏时,恐神认得,反穿皮袄,头上戴一只棉袜子,方知通身是毛,头上一只脚之话。乡间小民无利不求,所以塑像切不可装藏,若装后必被愚人所毁。
复方子藩居士书
复方子藩居士书
令姨丈染腥红,当是用心过度。祈令彼通身放下,一心念观世音菩萨,当可即愈。又大悲香灰水饮之,或可见效。前所寄二千圆功德主,系甘肃平凉人,姓郑,名浚,字哲侯,年六十四岁,曾作议县知事等。人极正直,而不信佛。六十岁前,闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞,安士全书,生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来,令光为斋僧,放生,荐祖先父母,超度怨家,并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺,江西寿量寺,各为分配。甘肃苦寒之地,无巨富,此人亦非巨富,但以志切往生,故为此破天荒之一事。然亦不能继续,而为此大施也。净圆寺放生园,可补黄涵之遗憾。光老矣,精神目力均不给,如本寺有通家,即请其人作,固不必只取虚名也。如不肯作,此事亦愿效劳。但须详述来历,庶不至有遗漏。闻最初发起,系令慈与白云庵当家,其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其折本,祈阅之,以便照办。又凡作事当圆通,不当崖板。其一千五百圆放生,当作三分。一分放生,一分买食料,一分作基金。以不放生,则违施主之心。无食料,则生尚有累他人。无基金,则后难为继。以后所有款项,均当以此为准。又款项虽多,不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。
致华叔琴居士书
致华叔琴居士书
近闻移居常熟,想可专一净修矣,慰慰。世道不好,诸事均不易办。观音颂,自居士发心刊板以来,至今数年,尚未至于完全了结。可知世间多少好事,均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻,战事屡次发生,每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后,观音庵又复住兵,以故妙莲于校对颇欠精详。而卷首未刻,遂作了结。至去年居士发心印施,乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出,所有签条书面与卷首皆无。即令详查,知系未刻。随即令刻,而四百部书,至近日方始交清。光后详校,知其大错,亦有三四百。而小不如法者,更为多多也。因标一部,令其修板。此次所印之书,印一勘误表。凡送书者,均夹于书中,庶得书者可按表改。汝处五十部,去年已寄到,想已散出。今幼农居士来观新宅,祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人,祈各与一张,庶可改正。现今世道,难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山,庶不至于危险耳。然世间之险,险之小者。若不生西方,则将来轮回之险,当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业,庶可出此五浊,生彼九品。则今日世道之险,未始不为往生西方永离众苦之前导也。
复杨宗慎居士书
复杨宗慎居士书
手书备悉。世间愚人,不知因果。见为善而得祸,便谓善不可为。见作恶而得福,便谓恶不可戒。不知祸福之来,有近有远,迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今设一喻,以期易知。作善作恶,如种谷然。其人虽善,以前生所作不能无过,故今日所受不能无逆。今生之身,名为报身。以今生之为男为女,或好或丑,以及寿,夭,贫,富,智,愚,康,病等,乃前生之所作所为所感之报,故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身,以前世之因,为今生之果。今生虽善,前世之业重,不能即得其为善之报,而先得其前世之恶报。如人去年未种谷,今年虽勤劳耕种于未收获之前,亦不免于无粮。此无粮,非因今年之勤劳而无也。今年之无粮,乃去年不下种所致。今年既勤耕种,则收获后及明年则有粮矣。为恶之人,尚未受祸,以有余福未尽。如人去年勤耕种,今年不耕种,而仍不至饥饿,乃去年之所余。吃完,则今年未种,将无所食矣。须知善人得恶报,使不为善,其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报,使不为恶,其善果当更大。由作恶,善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物,悉知预备,不致临时失措。而于关于身心性命之事,不但不知预修,且以人之预修者为痴,而以己之肆志纵情,恣行淫杀,为有福,为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人,与牛马猪羊或为人服役,或充人口腹者,皆此种自以为有福有智之人,所得其福智之真实好报耳。修行之人,须具决烈之心。任彼诮谤,我总了无疑虑。若闻人诮谤,便生退心,此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归,而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚难,况了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。净土法门,以真信切愿念佛,决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方,即为违背佛教。譬如王子寄居他国,不信自是王子,但愿终日乞食,不至饿死,便为志得意满。其知见之下劣,能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典,而作不敢妄想生西之说,其心志之卑劣,亦何至于此极。其平日所亲之师,亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门,何得长作此想。祈为彼说,若不求生西方,决定不许皈依。肯求生西方,则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言,不敢违背。自己修持净业,又须教诸儿女媳孙辈,同皆敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,念佛及念观世音,以期现生业消福长,临终往生西方。如此自行,并化及家庭及与亲朋。则其往生,定可如愿。佛开净土法门,教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言为是,而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违,方可谓宗信。其女胡王氏,法名宗净。世间夫妇儿女,无非前生所结之业缘。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,约世情论,则为不好。然能因此知世相无常,专志修持。则此诸苦况,实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女,一堂团聚,其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,并教女一心念佛。则其夫其子其婿,乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生,则其夫其子其婿,亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼精,刀以磨利,不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。天之成就人者,有逆有顺。人能乐天知命,则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道,凡刀兵水火,瘟疫虫蝗,或怨业病,医不能治者,若肯志诚念佛念观世音,决定便能逢凶化吉。又女人临产,必须出声朗念南无观世音菩萨,决定不会难产。即难产将死,令彼念,则即刻便可安然而生。此话要与一切人说,使其悉知。则世间便无难产,及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不净,念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关,出于无奈,不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念,不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出,心里默念,或致受病。屋内照应的人,也大声帮他念。家内另屋中,亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛,后来决定不发生此种苦痛。将来临终,尚可往生西方。否则一受孕即念,或临生前三四日即念,或临生始念均可。世人每以阻人善念,如妇女生产,大家视作畏途。不但本产妇不敢念,或其婆其母因其媳女生产,预先逃居外边,过一月余方敢回来。此种皆受外道,但知平时恭敬之道,不知因事适宜之权。致世间许多女人,受极痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉杂书之,以期利人。
复严伯放居士书一
复严伯放居士书一
来函一味说虚套子话,过为赞誉,实令人不堪。(许君与汝同一气派,光不以为然。)汝父已失明多年,今肯一心念佛,求生西方,返照回光,令心归一,或可目复原状。即不能复,而心地清净,则必能感应道交,蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾,果志诚念佛,当可即愈。但将一切家务,及与自己身心,均勿挂怀,一心念佛,俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包,此一包,可作二十次冲服。每冲一次,作十几次服。志诚恳切,念南无观世音菩萨,勿吃酒肉。冲时取二十分之一,放大碗中,用开水冲之,搅搅,候灰质沉下,(灰质加水浇树)将清水倒一器中,作十余次服。日可三次,吃完再冲。若好,则将所剩之灰,放高洁处,不可亵渎。凡有危险病,送令冲服,或可即回机渐愈。汝欲利人,当认真当一件要事做。此书三号字尽可,五号字,老人便不能看。而且绝未详校,弘化社,几处皆作弘光。汝所标之字,亦欠妥当。书中间之字,光不能看。况有药方,若有错讹,关系甚大。汝如此粗心大胆,光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来,免得人谓由光送的,或谓光不知事务。
复严伯放居士书二
复严伯放居士书二
日前接汝信,知汝承舅父之栽培,得有今日。寄洋五十圆,以期报母恩,舅父恩,继母恩,及度妹。此等极重要事,与灵岩寺当家信,署名云谨言,一屈字亦不肯写,与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人,又当写何字。为人子,为受重恩之甥,作此写。何不知世礼,一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲,朝暮回向,尚须礼佛。灵岩近百大众,为念普佛,每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻,即诸师诚恳,亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬,实愍汝无知,不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔,庶可汝母,汝舅,汝继母,汝妹,蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗,现在眷属,各得三宝加被,离苦得乐。汝以光为师,此种事若不说,光便失为师之资格。汝若不以为然,则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人,不必又称弟子矣。
光一生不与流俗同起倒,什么八十不八十。有为光言祝寿者,光不但不领情,且深恶痛绝,以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿,是视光为流俗矣。(又及)
复慧溥居士书
复慧溥居士书
数年未晤,当此大劫,尚安居无虞,不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋,同修净业,同生西方,乃最上第一之计划,故名谈陈氏为宗净也。宗,本也,主也。净,即修净业,以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土,当以吃素念佛,戒杀护生为本。由宿世之杀业,感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业,再加以信愿行之三法,则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终,决定仗佛之慈力,接引往生。其为利益,非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复,为最周到最简明之开示。自留一份,与谈一份,俾大家同看。又药方一张,亦颇有神效,戒烟方,治肝气胃气痛,虽名医西医不能治者,均一治即愈。祈勿忽而弃置之。
复宗净居士书
复宗净居士书
数日前接汝书,即为汝寄续文钞一包,相片夹于书首页。汝子之死,事系医误。实为引汝念佛往生,超凡入圣耳。且莫悲哀,当庆幸。汝净土各经书都看过,当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时,宜以身率物,自行化他。普令有缘,同修净业,同生西方。近来女界直成妖精,其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规,痛洗时派之恶习。布衣布履,勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉,勿擦香水。守圣人冶容诲淫之训,俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人,乃是令一切人于他起染污心,岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门,必大有感动。正钞中净土决疑论,续钞中与五台山广慧和尚书,当详阅。则净土法门之所以然,可以悉知。于一切人前,可以随意演说矣。芜湖有一女回回,深信佛法,前年函祈归依,彼常劝人念佛。有一极聪明之儒,不信因果,不信佛法。彼与其人辩论,令看文钞,不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人,故人敬奉其言。若是妖精之打扮,何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化,此人之父母兄弟戚属,亦颇敬重他,而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜卿,亦是回回,(正钞中有与彼之信)夫妇与六儿女皆皈依,余无一人焉。
复德诚居士书
复德诚居士书
汝书说得很热闹好听,急宜自抑。凡做不到的事,决不肯说。汝把发愿之话,当做平日实行之事,那一样做得到。发愿系所期者远,故无病而有大益。若平日行得到者,则可说。行不到者常说,久则著狂魔。只顾说空话,一毫也不行,若不痛改,定规魔死。汝与关东一后生,直似一母所生。其人函祈皈依,过二三年来函云,要遍通佛教各宗,遍通各国语言,要把佛法流布全球。光谓汝所说者,纵古法身大士,也做不到。汝是何人,何不自量。若仍不改,后必魔死。过二三年决欲出家,光抱永不收徒之愿,明道师招来出家。人颇老实,绝无勇猛勤学之志。事非己分,任何等需要,亦不肯代人之劳。汝之话,说了就会做到还好。说了永世也做不到,向无知之人说,尚能令人或信或不信。向有知识之人说,人将看汝不值半文。汝看各书,尚无择师访友之识见。而求光开示,是卖汝真实耶,是显汝狂妄耶。出家事已妥,何问我乎,足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派,故特直言无隐,以期益汝。肯受与否,一任汝意。出家后,切勿来灵岩。恐汝之性格,与此道场不合,则更为无益。光老矣,目力不给,以后不得再来信,来决不复。以各经书及文钞,汝不依从,更何又须一封信乎。
复琳圃居士书
复琳圃居士书
遗传之病,亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号,当可即愈,而不复遗传矣。所言解脱之门,唯有信愿念佛,求生西方一法。此系仗佛力了生死法门,即生可以做到。若不专修此法,修其他种种法门者,非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来,至今尚在生死轮回中者,皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之,切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法,为净土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法,尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法,必须力行孝,弟,忠,信,礼,义,廉,耻之八德,及格,致,诚,正,修,齐之六事,以期国治而天下太平也。古语云,天下不治,匹夫有责。其责何在,在物不格耳。物若肯格,则知致,意诚,而心正,身修矣。(一人如是,亦有大益。人人如是,则太平矣。)物者何,即心中之私欲。格者,格除屏弃。人心中无有私欲,则知见自正。譬如爱妻爱子之人,由彼心中有一个爱情锢蔽到,女人儿子之坏,总见不到。若无爱情,则妻子之是是非非,直下如镜照象,一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知,穷尽天下事物之理为格物。若如此说,虽圣人也做不到。正心诚意之事,即一字不识之匹夫匹妇,但无偏私之欲心,均做得到。格致诚正修齐治平八事,从本上说,乃格物一事。物既格,则知致,意诚,心正,身修矣。朱子以极亲切极简易之根本,认做极疏远极难穷之枝末,埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人,不得下手最亲切之法则,遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回,因果报应,为无有。遂致坏乱五伦八德,打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶,皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病,至大至毒,非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光只对汝说,汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起,则无法可救矣。既皈依佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。以此自行,复以化他。庶可不虚此生,不虚此遇矣。
华荪职业,颇难修持。然有诚心,自有感应。今以一事为证,北京阜城门内大街,有一大荤馆子,名九如春,生意很发达。一夕经理梦无数人来,向他要命,心知是所杀诸物。与彼等说,我一个人,偿你们许多人命,那里偿得完。我从今不做这个生意了,再请若干和尚念经念佛,超度你们,好吧。多数人应许曰好,少数人不答应,曰,你为几圆或几角钱,杀我们多苦,就这样,太便宜你了,不行。多数人劝少数人曰,他若肯这样做,彼此都好,应允许他。少数人曰,他可要实行才好。经理曰,决定实行,否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候,店中伙计起来要杀,鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之,经理云,我们今天不开门,不杀跑出的。在店内的收起来,跑出去的随他去。天明请东家来,说夜梦,辞生意,决定不干了。东家云,你既不愿杀生,我们不妨改章程,作素馆子。遂改做素食,仍名九如春。因此吃素的人颇多,更发达。汝果能发利人利物之心,至诚念佛及观音圣号,求加被,东家及经理之人,则可取消杀猪一事。以京货是正事,卖肉乃带搭耳。汝谓床上坐到念怕亵渎,不知睡到也好念。但默念,勿出声。汝母爱汝,谓吃素身体瘦弱,不知吃肉有毒不卫生,且背命债。当婉劝汝母吃素念佛,求生西方,妻子亦令吃素。如不能净素,总以家中不杀生为事。即买现成的,也不可多吃。多吃多还,少吃少还,不吃则不还。汝果能将店中东家,经理感动,此后相继提倡者必多。其功德由汝而始,利益大矣。常看文钞或嘉言录,(此系文钞中摘其切要者,分门别类列之,以便初学者易阅览耳。)今为汝取法名,为宗愿。(宗者主也,有主则不被他法所转矣。)念佛有信愿,决定会临终往生西方。无信愿,则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法,如车之二轮,鸟之两翼,缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本,此书虽小,后附学佛感应事迹,及光所作五篇文,均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事,为古今明医所未发明。知人生大气,乳会杀儿,则知吃肉于人有大损害。命债偿还,乃系后世之事。毒乳杀儿一发明,则知凡女人多生少育者,及儿女多病者,皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死,必常病。凡欲儿女体壮无病者,当须习成柔和之性,则可得矣。祈二位各详察焉。
复蔡章慎居士书
复蔡章慎居士书
昨接大启,不胜愧怍。光老矣,目力精神均不给。外边笔墨差事,概不能支。因勉书八字,以塞其责。窃念荣亲之道,在于严教子孙。俾各各聿修厥德,并笃修净业。庶可长发其祥,百世其昌。阁下亲作一碑,宜刻作字帖式。俾自己子孙,与乡邑后辈,同得仿效读诵,咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前,为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴,意有可取。(见增广印光文钞卷四,杂著第十四十五页。)不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。较但表山水嘉胜,与筑坟墓之孝思,奚啻天渊悬殊也。(九月廿五日)
复念佛居士书
复念佛居士书
昨接来函,具知一一。光近来作一格物致知确解,今为陈之。解曰,格除幻妄私欲物,致显中庸秉彝知。此物,即心中不合天理人情之私欲。一有私欲,则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲,则不偏不易,即心本具之正知自显。一举一动,悉合情理,了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益,随各人之工夫浅深,为贤为圣,乃至为佛,悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察,以物为事物,以知为知识。则是以根本之根本,认为枝末之枝末。又以枝末之枝末,认为根本之根本。不但不得圣人之意,亦乱圣人之文。何以言之,以欲诚其意,先致其知,致知在格物。此极省力,极简便,举念即得之法。弃之不讲,令人推极吾之知识,穷尽天下事物之理,以期诚意正心者,则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物,故后儒只云诚正,而不提格致。此理极明显,以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道,晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治,则格物一法,便可足用。以私欲一去,则众恶悉除,众善悉生,故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知,非提倡因果报应不可。以凡欲自利者,固不暇计及人之利与否。若知善恶因果,如影随形,如响应声。声和则响顺,形直则影端。了此,则不期格物,而自肯格物矣。故孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。积善,积不善,因也。余庆,余殃,则果矣。箕子之陈洪范也,末后方曰,向用五福,威用六极。此实明前生之因,今生之果。向,顺也。用,以也,得也。威义,当是违。极,穷厄也。由前生所行,违背正道,致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理,一归于王政,则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家,即享福,生于贫贱家,即受苦,岂王政令彼生乎。五福之四,攸好德,乃前生修道修德之习性。一寿,二富,三康宁,五考终命,乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折,二疾,三忧,四贫,五恶,(貌丑曰恶)六弱,(身柔曰弱)乃前生多作不顺道义之事之果报,何得皆归于王政乎。
复徐鉴章居士书
复徐鉴章居士书
前日接手书,知汝少年,发心修净业,不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要,则净土法门之所以然,可以悉知矣。佛一代所说各法门,皆仗自力修持,断惑证真,以了生死。其难也,逾于登天。若以信愿念佛,求生西方,则万修万人去。然须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。吃素念佛,求生西方。以此自行,复以化他。普令一切人同修净业,同生净土。汝年尚幼,须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂,及寿康宝鉴。多有少年情欲念起,遂致手淫。此事伤身极大,切不可犯。犯则戕贼自身,污浊自心。将有用之身体,作少亡,或孱弱,无所树立之废人。要日日省察身心过愆,庶不至自害自戕。否则父母不说,师长不说,燕朋相诲,以成其恶。其危也,甚于临深履薄。曾子以大贤之资格,及其将死,方曰,诗云战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到将死,尚常存儆惕。今将死矣,知必无所歉。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非。及至行年五十,而知四十九年之非。孔子于七十之时,尚欲天假数年,或五年,或十年而学易,以期免大过。此圣贤存养省察之道,乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书,故不备书。汝名鉴章,再加之以正智慧,则无往不与佛圣合,无往不为世俗法。今之人稍聪明,便狂妄。此皆不知为学日益,为道日损之义。为学日益者,以圣贤之道德,蕴于我之身心。为道日损者,严以省察,必致起心动念,了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠,既非为学,何况为道。现在时局危险,宜劝一切老幼男女,日常虔念观音圣号,以作祈和平保身命之上策。除此之外,别无有法可设矣。(七月廿六)
复郁连昌昆季书
复郁连昌昆季书
汝父因病思食肉,以不知一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,故任意杀食。若知是过去父母,未来诸佛,则此贪味之心,直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先,兴安某县一乡民与其母,居家贫,佣工养母。后其母死,止己一人,便不认真佣工。一日昼寝,梦其母痛哭而来,言我死变做猪,今在某处,某人杀我,汝快去救我。其人惊醒,即往其处,见其杀猪之人与梦合,而猪已杀矣。因痛不能支,倒地而[车+衮],大哭失声。人有问者,以无钱赎此死猪,言我心痛,不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门,遂募化灯油,满一担则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油,三个铜钱,钱作买香烛供果用,已送过几次。后有一外道头子欲造反,事泄而逃,官府画图到处捉拿。其人与化油者,同名姓相貌,因将化油者捉住。彼以母变猪化油对,不信。又得其帐簿人名数千,系出油钱的名,遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署,苦刑拷打,因诬服定死罪。又解郧阳府重审,彼到府称冤,因说娘变猪化油事。知府甚有高见,以其人面甚慈善,决非造反之人。闻彼说娘变猪之话,谓汝说之话,本府不相信。本府今日要教汝开斋,端碗肉来令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉,未至口,即吐一口血。知府方知是诬,遂行文竹溪县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺,系兴安镇台,郧阳镇台,每年十月,两省在此寺会哨,故有名。其人出家后,一心念佛,颇有感应。后回陕西故乡,地方人称为周老禅师,建二小庙。洪杨乱,徒弟徒孙均逃去。将示寂,与乡人说,我死以缸装之,修一塔,过三年启塔看,若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏,供大殿内。现身为邻县县少爷看病,病愈不受谢。云汝若念我,当往某处某寺来访。后来访,言系大殿所供之僧名,阅之即是。因此香火成年不断。此人,印光之戒和尚之师公也。经五十八九年,其人名庙名,均忘之矣。此人若非娘变猪,亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,则其案决无翻理。以彼视此肉,即同娘肉。以官威强逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其诬,而为设法行文释罪,令其出家也。汝父若知此义,必不至长思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,则其念即消灭矣。人死变畜生,尚是好的。若堕饿鬼地狱中,比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想长在此间做人。当一心念佛,求生西方,免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死,纵有修行,亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人,长斋多年,尚欲吃肉。何况来生后世能不造业,而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已无,佛慧日开。较比参禅研教,大彻大悟,深入经藏者,胜过无量无边倍矣。(民廿九 二月初二)
复易思厚居士书
复易思厚居士书
观汝来信,知汝宿有善根。但以未读佛经,而且文字义理尚不明白,设若明白,当用不著第一之问。以其文云,观世音菩萨于无量劫前久已成佛,号正法明。但以悲心无尽,慈誓莫穷,故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身,以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。(普门品有三十二种,人天凡圣男女之身,何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎。)又何不观下文云,不但现有情身,(人天凡圣男女,皆为有情身,谓有心识知觉也)即山河,船筏,桥梁,道路,药草,树木,楼台,殿阁,亦随机现。总以离苦得乐,转危为安为事。汝若明白此一段文,断不问是男是女。以世人未看佛经,见菩萨像微妙庄严,以塑画雕刻者无超格妙手,便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘,以世人心中,菩萨为女身,故于梦中所现,多为老太婆身。以众生善根浅薄,不能见菩萨微妙庄严之法相,故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以诱惑无知之人。其所说总以炼丹运气为本,以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话,挽正作邪,以证明彼炼丹运气之道,为无上最尊。凡入此道者,虽有好心,皆是糊涂人。使具真正知见,当远离之不暇。况拜彼为师,而从之修学乎。
汝引弥陀经上话,乃经上绝无之话。或是要充通家,实是通而不通之下劣胆大人。所注之文,彼绝不知小三灾大三灾之所以,遂把火水风三灾混而为一,乱说一套。劫者,梵语劫簸,此云时分。时之长者名为劫。一大劫,天地一成坏。如现在名为住劫,以一大劫有四中劫,即成住坏空。成坏空三劫,与住劫长短同,均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽,则大地起火,以至初禅天,通皆成火。经二十增减劫之久,方坏完。又空二十增减劫之久,方渐渐成。又经二十增减劫之久,方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫,善人或生二禅天,或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次,至第八次,则成水灾。直淹至二禅,如水消盐,一无所有。水灾经二十增减劫之时,方坏尽。又空如许时,而成而住。凡七次火灾后,第八次即是水灾。七次水灾后,又七次火灾,即是风灾。风灾则坏至三禅天,吹得一无所有。共有七八五十六次火,七次水,一次风,此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个,瞎说胡说。此话汝还不明白,且一心念佛,勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后,善人恶人,又复来此。譬如人家,屋坏,人全搬出,屋成之后,又复搬回。他方世界坏时成时,亦如此方之移来移去。
高王经,大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故,此经于隋唐以前就有。而宏法之人,亦不劝人念,亦不阻人念,随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经,又有心经中卷下卷。心经中卷有二种,皆外道伪造者。
皈依者,皈依佛法僧三宝。以期依教修持,了生脱死,不止如世间拜师而已。然世人拜师,读书,或学手艺,下至剃头修脚,也须三拜九叩。汝函祈皈依,且问许多话,又要几种书,不但不用顶礼,并合掌也不用。如此祈人开示,也太无理。况要皈依,则皈依一事,不值半文,成一无可尊重之事矣。行人问路,尚须拱手点头。汝皈依请开示要书,只以敬上了之。若无此三事,不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法,亦令汝轻慢佛法,故将汝之过处说破。汝必欲皈依,当向常熟寺中求之。光老矣,无目力精神应酬也。以后切勿来信,来决不复。
寺中皈依,若升座说,则未升座前,客堂顶礼知客师,方丈顶礼和尚。和尚上座,跪拜要经一小时多。下座,送和尚到方丈,又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依,顶礼之字,都不肯写,太把皈依三宝事看得轻了。光若不说,光亦罪过,故再说之。(丁丑八月十二日)
复智章居士书
复智章居士书
众生心性,与佛无二。佛则究竟断尽烦惑,故能得大受用,法法头头,悉皆自在。众生则全体在迷,反以佛性功德之力,以作起惑造业之本,可不哀哉。纵有晓了此义,意欲背尘合觉,志心念佛者,但以熟处太熟,生处太生,故亦不易与佛相应也。若患难临身,果能一念投诚,无不立蒙感应者。以苦恼逼迫,一心求救,其余一切情见,概不现前。故其感应之妙,有不可思议者。世间诸法,了无定相,祸福互相倚伏,损益惟人自召。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念,存之于心。则决定可以于此身报终之时,俯谢娑婆,高登极乐。为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。(戊辰八月)
复李慧实居士书一
复李慧实居士书一
汝之性情,每好作无谓之话说。汝家不充裕,兼有老亲,何得云欲觅清净处所,而一心办道乎。且汝在电局,若看经参禅,人事繁剧,则诚难用功。若云念佛,但恐汝不发真心。若真发了生死心,则人多也不至有妨。以念佛只一句,纵然打差,(音岔)亦打不掉。倘汝心不讨厌,则固无甚障碍。汝心若生厌,则便一刻难过矣。不能捨家觅静处念佛,何得请我决断,岂非以此为戏乎。汝果能劝老亲,劝妻子,同修净业。岂不如汝独住静处念佛乎。又人情应酬,汝果以修行从减从略,人必不至见怪。或迫不得已,略为应酬,可省即省,有何不可。居尘学道,若修别种法门,则诚难得益。若修念佛,则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多。勿道未得静处难得益,即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神,用之于无益之话说计较,而自扰扰人乎。当力戒此病,随分用功,详看文钞,自可一切处,皆自在安乐矣。(四月初八)
复李慧实居士书二
复李慧实居士书二
汝之性情,专门在不关切要处讲究。譬如好古董者,满室古董,也有价真贵者,也有不值一二文,而自以为贵莫能酬价者。平时有客人来,引之一观,固可邀其赏鉴。由兹心存矜夸,谓天下贵宝皆归我手。及至祸患临头,此种宝器,适足以加祸丧身,了无一文之益。汝之所研究而请问者,与此了无有异。今幸得一警策,急欲以了生死为事。而度亲之心,付之往生得忍后。何不于此时间,与父母妻子说其生死轮回之苦,食肉杀生之祸。俾二老与妻子同念佛名,同生佛国乎。汝果真实发志诚心,于佛前代二老忏悔。虽不相信,亦当相信。诚之所至,金石尚开,而况爱子之二老乎。果能将从前瞎讲究之习气,抛撇净尽,则必可得大利益。否则便与玩古董者,了无异致。得种远因,固是幸事。尚有妄谈佛法之罪,亦非小可。念佛一法,一切人皆当修,一切人皆能修,何不于此时婉劝二老乎。汝作此说,知汝看文钞,尚是骑走马观灯之看法,绝未详审所说之事。祈于文钞,安士书,全身靠倒。寿康宝鉴,虽或自尚无关紧要,当为传家宝。又须对一切年轻人说其利害。对一切年老人令依此以诫子孙。以此自行,以此化他。仗此功德,必能令老亲及与妻子同出苦海矣。今为汝取法名为慧实。谓以智慧用于实事实理,不复东牵西拉,及但取口解脱,了无实益等。汝详看文钞,自不至现以二老置之度外,以期于往生得忍后度也。光于闰月往上海。三月恐尚在上海。普陀不来,可以即勿来。若必欲来,宜到上海陈家浜太平寺一问,或在此,或往他处,均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方,所以有此一上络索也。
复李慧实居士书三
复李慧实居士书三
去冬初则校书,至腊月廿一又卧病旬余,现已复原,故了汝愿心,为作一序。至于用原字及用照片,皆属求名以取辱之道,为光所痛恨者。祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行俭朴,专志修持为事,则有大益矣。民国九年有数弟子于上海排印文钞,(十年正月出书,系二本之文钞。)即以照片小传请。光谓如此,则并文钞亦决不许印,遂止。汝不知此事,故为汝说,以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派,决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。序文四百余字,作一页排之。功德人名后回向偈,但用华严经成文。愿将以此胜功德,回向法界诸有情,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。即已,固不须另作也。
复王诚中居士书
复王诚中居士书
接手书,备悉。光乃无常识之一粥饭劣僧耳。年近七十,一无建树。阁下谬认为善知识,已大误矣。而且又欲皈依,是欲学愚夫愚妇之本领者。既学愚夫愚妇之本领,则大通家之本领,断无希望矣。若不以为误,不妨以误为准。今为汝取法名为慧中。谓其以智慧诚于中,必能以智慧达于外。使一切有缘,同依诚中达外之旨,修持净业,自利利他也。今日之世,以兴佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果报应,及家庭教育,而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者,则天下太平,人民安乐,佛日增辉,法轮常转矣。是以光每为一切人说,必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀茹素,信愿念佛,决志求生西方极乐世界。以此自行,以此化他。内而父母兄弟妻子,外而亲戚乡党朋友。俾彼同修净业,庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒,没登极乐之邦。世出世间之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者,并非有高深玄妙,不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此,故难得其真实利益也。所言照料林事,不能专修,深恐难得一心。未得往生或难如愿者。须知菩萨行道,以利人为先。净土之法门,以信愿为导。有真信切愿,虽未得一心,亦可往生。无真信切愿,纵已得一心,亦难往生。(宗门人念佛,多不讲信愿,则仍属自力难蒙佛力。以其彼既不感,佛难垂应,此一著要紧之极,故为道破。)但肯以光所说以上之事,实力行去。则与观经净业正因相应,与佛本愿相应。固不必疑豫其难得往生也。现今世道人心,坏至其极。凡入林念佛者,必须令其提倡因果报应,及家庭教育。而家庭教育,尤须注重因果报应。又须注重教女。如是则以后之贤人蔚起,坏坯灭绝,或有希望。否则所学皆机械变诈。机械变诈,愈精愈妙。天灾人祸,愈烈愈酷矣。正本清源之道,即在此平常无奇之中,(九月十一日)
复卓智立居士书一
复卓智立居士书一
念佛一法,唯死得下狂妄知见者,方能得益。任凭智同圣人,当悉置之度外。将此一句佛号,当做本命元辰,誓求往生。纵令以死见逼,令其改辙,亦不可得。如此方才算是聪明人,方才能得实益。否则由多知多见,不能决疑。反不如老实头一无知识者,为易得益也。
皈依之名甚易得,皈依之实极难修。须持不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪瞋痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作,众善奉行。信愿念佛,求生西方。上劝慈亲,中劝兄弟,下劝妻子仆婢,同修此道。如此,则是自利利人,己立立人之道,常行于日用伦常中也。其功德利益,何可称量。
极乐世界,不但佛之光明无量。即树网池台,各有光明。言昼夜者,略明时分。何可以此间日光已落,黑暗无观者为夜乎。不观无量寿经以鸟栖花合为夜乎。然彼世界,与此世界,天渊悬殊。所有指陈,特借此间之事,而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。生彼国者,常念三宝。彼虽已是僧,犹有上位之僧,如十住,十行,十回向,十地,等觉。岂无俗,便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和,心与道合,两无差别,故名为僧。又清净为义。贪瞋痴等杂念妄相,了不可得。戒定慧等功德利益,具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品,地地皆不离念佛,念法,念僧。况初生彼土之人乎哉。
舌耕一事,善用心者,可以继往圣,开来学,不据位而行政,不居功而治国,岂可以厌情当之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆诱彼少年,作狂妄之流。至于格,致,诚,正,修,齐,治,平之大经大法,皆置之不论。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以为教员。化其同事及与学生。则其功德,何有涯涘。
易蒙卦,象辞曰,蒙以养正,圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正,则可直入圣贤之域。然敩学半,汝能念终始典于学,厥德修罔觉。即是自利利他,己立立人之道。岂徒令彼幼学,得其正哉。
教授生徒,世间第一行教化事。倘将来学者,作吾子吾弟观。则其利益大矣。至于因果报应,乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者,藉此格其非心。大圣大贤,无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本,欲与佛教分途异道,遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高。岂不令具正知正见者,深生怜悯乎哉。汝能撤破藩篱,足征宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间。庶可内省不疚,人皆景从。若日说因果报应,与生徒讲感应篇,阴骘文,觉世经。而所作所为,皆与三者相反,则成登场优人,只供台下人一时悦眼娱耳而已。优人只得优人之值,断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言,则儒佛之心法,及究竟之实益,岂必令前人独得,而汝或不得者哉。
心净则能生净土。是以念佛之人,必须诸恶莫作,众善奉行。世间人果真有信愿,皆可往生,何况圣人。不修身而念佛,亦有利益。于决定往生,则百千万中难得一个。雄俊,惟恭,乃其幸也。所撰两句,是而未切。宜云,智断烦情超苦海,立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则,皆指出矣。(烦即烦恼,乃通指。情则专指淫欲。)
医肯以济世利人为心,则其利大矣。而医只能医病,不能医业与命。倘再以因果报应,及念佛消业开示人。人必易从,则即医而宏法矣。
天下事无定,而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身,守经达权,斯为得之。否则必至于违理而徇人,其失大矣。故君子曰,可与共学,未可与适道。可与适道,未可与立。可与立,未可与权。权者,因时制宜之谓。乃守其常理,而复加变通其法,令其合宜耳。若反经,则全体已失,何能合道。则其权,便为非理之权矣。佛法贯通世间,于修齐治平,无一毫隔碍。惜世人不察,每执一端而论。便令无知者,因之生罪咎耳。汝之所言,仍未详其所以。故以布施之极则,为以身灭法。此事理,已于文钞中略发明之,不可一概而论。文钞对治烦恼篇中,有住持法道之凡夫,有唯了自心之菩萨。各有所宗,不可混滥而论。如太公负戟从征,夷齐叩马而谏,二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得,彼为失也。祈详细看书,具此才思,自当有得。然尤重在于念佛也。
复卓智立居士书二
复卓智立居士书二
接来书,知又得贤嗣,不胜欣慰。汝看安士书,何不见扬州开南货,坏良心,得二孙,其子誓改父之行为,而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子,则咎在念佛,不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧,侧身修行,乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心,便生怨尤,乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理,于此事觉得难为情,是执德不弘,信道不笃,仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子,赐自佛天。倘永不得,汝将从此遂不生信心乎。君子于世,以身率物。若于事理不明,便随愚情所转,尚得谓之为闻道人乎。
复卓智立居士书三
复卓智立居士书三
接手书,知某某夭殇,不禁长叹。观汝前之所说,似未通道理之知见。后之所说,颇合不怨不尤,自省自艾之道。祸福无定,损益在人。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。过去诸佛,皆以苦境为师。以致断尽烦惑,成无上道。汝果能如俞净意,袁了凡,改过修持。岂但贤子复锡自佛天,当必亲身直入圣域矣。至于教书,说因果报应之事理,则不妨。若说念佛修持,须择其有智识知好歹者,庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至,故屡蒙不如意之警策,实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心,或至骄慢放逸,不加修持。彼世之成家立业者,多由贫苦。倾家荡产者,悉属富乐。乃殷鉴也。
人生世间,当各尽其分。祸福苦乐,虽由宿业主持,然努力修持,则业便随之而转。宿世之业,当得恶报者,或不受恶报。若修持功深,则反受善报矣。倘或任意放纵,作诸恶事,则宿世之善报未受,今世恶报已临矣。心能造业,心能转业,惟在当人自主。天地鬼神,只主其赏罚之权,不能主转移之权。转移之权,操之在我。既知在我,但知希圣希贤,学佛学祖。圣贤佛祖,岂拒人哉。涉世宜含厚,立身宜严肃,庶不至为邪教所忌,并所惑也。毫厘一差,天渊悬隔。未开眼人,敢藉口于超格大士乎。
念佛一法,无求不应。非止祈雨祈病有灵也。
人各有所应尽之分,当知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,决定不能得真利益。何也,以彼不能尽分于易处,何能尽分于难处。出家一事,语其易则易于反掌。但穿一件大领,就是和尚。而此种混光阴败佛门之和尚,多半将来在三途中过活。欲得为人,恐万中亦难得一二。若要做顶天履地,上弘下化之和尚,则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时,思立一为人子为人夫为人父之程度,何能出家即证果,而普度怨亲耶。只缘汝当做一出家,则百事不挂怀,不知出家之事,比在家更多。汝欲清闲自在,逍遥快乐,则决不能做好僧。以弃捨父母妻子,则成大罪矣。光是出家僧,深知其利弊,故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚,则便骗汝为他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修净土法门,令汝父母妻子同作莲邦眷属,则其利大矣。
一句佛号,包括一大藏教,罄无不尽。修净业者,有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆,则更为易到。亦如吃饭,但吃一饭,亦可充饥。兼具各蔬,亦非不可。能专念佛,不持咒,则可。若专念佛,破持咒,则不可。况往生咒,系净土法门之助行乎。
金刚经中每云,若有善男信女,受持此经,乃至四句偈等。是说善男信女持经,或一卷半卷,乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至,然后说等。若单说偈,则当云受持此经中某四句偈,不应前说受持此经,乃至后,又说等。乃至者,超略之词。等字,是举例之词。世人不知经中诠义究竟,即为一偈,非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序,金刚经次诂序,皆说过。汝何竟不知,而复问我乎。世人不善会经文,便死执为偈。然则全经皆无功德,唯偈才有功德乎。睁著眼说梦话者,不知有几多,可哀也已。色见声求四句,令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎,菩萨不住色布施,不住声香味触法布施。(布施乃举例,六度万行,皆以不住色声等行,非独一布施而已。)乃令布施而不住著于色声等,并不住著于布施而行布施。非令人不行布施,为不住也。邪见人不知此之深意,一闻破执之语,便弃实行,可不哀哉。
菩萨像,微妙庄严,不易塑画。每有似是女相,乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女,真成不知佛法人之说话矣。吾人之心,与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故,仗此心性,起惑造业,受诸苦恼。若知即此起贪瞋痴之心,即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念,何一非菩萨显神通说妙法乎。
外道各剽窃佛经中之义,而自立为宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳,何问是正见否。真念佛人,专一念佛,成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音,亦可为念佛之助。何以故,佛度众生,尚须观音相辅而行。况吾人上求下化,兼念观音,岂有不可之理乎。汝所问者,皆是见理不明,故成担板之见。只见一边,不知尚有那一边也。
现今之世道,乃患难世道,观世音菩萨大慈大悲,寻声救苦,宜于念佛外,兼念观音。果能至诚恳切,自可蒙恩覆被。
八字一事,何可代造。有求造者,当以因果宿缘开导。如其不听,只可推脱。断不可看情面而误人一生也。
佛弟子自既戒杀,何可为人买而送之,而令其杀乎。如其自己尊长所逼,亦宜设法劝谕,令其勿杀,以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道,当预为陈其杀生之祸害,俾亲减除杀业。即不然,亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业,结而不可解释也。是宜平时于三宝前,代父母忏悔。果真诚挚,自无有不感格者。
悬崖撒手,乃宗门中语,意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语,概勿理会。以意在言外,非汝所堪。又须自己参究,而始得悟。知识只教其参究之法则,不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟,即能悟亦难了生死,以仗自力故也。若不知妄说,则其罪极大,名为妄谈般若,报在地狱。以其能坏乱佛法,疑误众生故也。切戒切戒。
闻雷而惧,的系宿生有恶因,今生少培德。今宜以畏雷之心,兢兢业业,日励修持。则此之恶因,又成善本。损益由人自取,祸福无不自己求之者。但一心念佛,诸恶莫作,众善奉行,往生西方,决定成佛,则离一切怖畏矣。否则怕亦不是,不怕亦不是。彼穷凶极恶者,有何所怕,然彼一气不来之怕,特彼自知耳。以故活阎君,活小鬼,世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。
知有所不能,而竭力勉其所能,则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能,而概不戒,则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人,谓人之一吸,即有无数细虫入其腹中,皆为杀生,皆为食肉,汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕,亦欲拉人入中。人不肯依,曰汝以我为臭,汝身上常有蝇子,蚊子,虱子,蚤子,屙屎,屙尿,还不是在圊厕中,还说我臭乎。此种知见,皆属邪见,皆生于聪明人,可畏哉。
念佛不分圣凡。圣指三乘,即声闻,缘觉,菩萨。凡指六道,即天,人,阿修罗,畜生,饿鬼,地狱。但天以乐故,不能念者多。三途以苦故,不能念者更多。修罗以瞋故,亦不能念。惟人最易念。而富贵之人,便被富贵所迷。聪明人,以聪明迷。愚痴人,以愚痴迷。芸芸众生,能念佛者,有几人哉。既知此义,当勇猛修持,勿致欲念而不能念,则不负此生此遇矣。
牛皮为鼓,非特为作鼓始杀。以此间号众,皆以钟鼓,亦随俗耳。须知牛被人杀,取其皮以为鼓,于作佛事时击之,于本牛有大利益。五台山之人皮鼓,乃一僧亏空常住钱财,置私产。死而为牛,即耕其田。至牛死,托梦于徒。令剥皮蒙鼓,送于文殊寺,上书其名与事,令作佛事击之,则其业可以速消。否则虽其田变沧海,业尚莫能消灭也。见清凉山志。丝绸制幡,亦可类推。然佛制不许用丝,而后世用之,其功过当在至诚与徒设上,分轻重。如古人绣佛绣经,每于针下得舍利,可知绣佛绣经之功大,用丝绸之过小也。绣佛绣经,决非在布上绣。今人肆无忌惮,一令戒杀,便以充类至尽之事来阻。其话虽有理,其心实欲人任人杀生,不须忌避耳。哀哉。
见人杀生,能救则救。否则发大慈大悲心念,以期杀生者,并所杀之生,各各消除业障,增长善根。而所杀之生,即从此往生西方,了生脱死。岂可不依佛意,妄生瞋自瞋他之烦恼,而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠,及一切畜生,皆劝发菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教,非彼自立。)纵彼不领会,而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。
念佛人遇伤风感冒等,不妨求医。遇怨业病,只可至心念佛及大士。果十分至诚,无不业消病愈者。鬼祟属邪,能至心念佛,以佛感,神当避之远方。普门品念菩萨者,满世界恶鬼,尚不敢以恶眼视之,况复加害。汝未见否。唯心净土,自性弥陀,当处即是,无往无生,此理甚深,非法身大士,不能领会契证。然法身大士亦不废事修。所谓以深信愿,持佛名号,求生西方。彼则唯论理体,此则理事双融。故为上圣下凡,同修之道。平生专精一志,则临终蒙佛接引,弹指即生。智者大师谓临终在定之心,即净土受生之际者,此也。然佛菩萨天地鬼神,欲令人世咸知此事,故每每有死而复生者。见其作恶者受罪。为善者或生人间富贵处,或生天上。念佛者或生西方等。此系权法,企世知念佛往生,实有其事。并非念佛之人,一一皆经到阴间,由阎君审明,方送其往生也。(汝只知念佛之正理,不知天地教人之权巧方便。详看光护法录序,可知天地教人之大慈悲心矣。)汝谓赵孟之所贵,赵孟能贱之,此语不当。何也,念佛乃自修其德,德堪往生。非无德徒仗天帝阎君等令送之力以往生也。若无德,纵送亦不能往生。即天帝阎君等,自己尚不能得,何况他人。其判令往生,如吏部依帝命而放官耳,非己力也。且己之官,己亦不能自主,况他人乎。至谓假净土,则不成话矣。以汝未知权法,但据常理,故疑此为伪托。实则天地鬼神权设,非记录者之伪托也。以知净土正义者少,故欲人念佛,于有入冥者,特现此以坚其信向耳。
复卓智立居士书四
复卓智立居士书四
接手书,备悉。汝所附问之事,实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以橘为出产,倘能以至诚心持大悲咒,咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有,决不至太甚。倘极其恭敬至诚,当可不生。如不会大悲咒,念准提咒,或往生咒,或心经,皆可。即全不会,但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声(。预先供净水一碗,念毕向树洒之。)去时随行随念,至树处随行随念随洒。倘肯日日常念,或在树林周围念,其树必定茂盛繁实。世间人不知道,唯知利。果能依此,不生虫,多结果实,则人皆肯念矣。若有虫,则难令不捕。须令其不生,乃根本解决法。生而不捕,断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法,倘真灵,然后以此劝其一乡,则一乡便可通沐佛化。至于宣讲,甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧,何暇宣讲。欲化导一乡,宜先从此事起。所谓法不孤起,必有因缘,方能发起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至诚,断无不灵者。心地不好,又不恭敬,既无有感,何能得应。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念,不必并大慈大悲救苦救难念,但念南无观世音菩萨即已。凡怨业病,医不能治者,及犯鬼犯狐,念之即可解消遣散。凡刀兵水火恶兽恶人等危险,若至诚念之,即有大转折。若心不至诚,兼有疑惑不信之心,及心存恶念,欲成就恶事者,则无效验。汝果能真实如是行,如是化导,则汝乡便可家家观世音,人人弥陀佛,为佛乡矣。)
善知识出世,乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业,故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下,有二百个大彻大悟的门人,余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者,而不可得。若光者,何足数也。以光为知识,则法门无人矣。
大士虽以寻声救苦为怀,而众生不生信仰,则不能感应道交。譬如杲日当空,若处覆盆之下,则不蒙其照。求大士之心,即具有仰观揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,则真妖以求人敬者。正鬼神,则护国佑民之善神。若求大士,固不须求鬼神。如得其王,民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救,于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救,唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益,持经利益随心二论,汝未见否。佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,则念大士念佛,虽大士与佛止之,不可得也。虽是众生自度,非仗大士与佛为增上缘,则不能也。(知此理,纵令谛闲法师病不愈,亦不疑大士有所不及。而谛师是年七月即讲经,汝未之闻乎。)
大丈夫生于世间,凡所论说,据理直陈。外道谤佛之书甚多,何能通毁,须明其是非。亦不可学乡愚,唯求人称其愚谨。如或势有不便,但可缄默。断不可是亦好,不是亦好。是言好则有功德,不是言好则有罪过。一语误人,或致累生不能消其业报,可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书,当以烧之为妙。而势所不能,亦当令同人咸知其弊,斯为得之。
宴客之用酒,亦可从减。何以故,以酒为罪媒。凡诸不如法事,皆由酒为助发。凡诸有利益事,皆由酒而破坏。禹恶旨酒,儒教已然。况自己欲挽颓俗,以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间,皆谆谆以因果报应,生死轮回,及信愿念佛,求生西方为劝。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始达。将来必可大遏恶习,大开善风。况自己果出于真诚,断不止一二人耳。
汝所说者,颇有理。但须躬行实践,人方服从。否则只是场面做作,有如优伶演剧,苦乐悲欢,皆非从心中发。人亦多分以假装视之,故无所感触于衷也。现今兵戈连绵,宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字,念至半,或将止,则念四字。若始终不念南无,便为慢易。经中凡有称佛名处,无不皆有南无,何得自立章程。(此条系答代俞觉鲜居士之问)
复愚僧居士书
复愚僧居士书
回向者,以己所修念诵种种各功德,若任所作,则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因,回转归向于往生西方极乐世界,以作超凡入圣,了生脱死,以至将来究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字,便见其有决定不随世情之意。用一向字,便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也。回而向涅槃之果。所作功德,生灭事也,回而向不生不灭之实相妙理。所作功德,原属自行。回而向法界一切众生。即发愿立誓,决定所趋之名词耳。有三种义,一,回向真如实际,心心契合。此即回事向理之义。二,回向佛果菩提,念念圆满。此即回因向果之义。三,回向法界众生,同生净土。此即回自向他之义。回向之义,大矣哉。回向之法虽不一,然必以回向净土,为唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生净土,每难成就。若生净土,无愿不成。以此之故,凡一切所作功德,即别有所期,亦必须又复回向净土也。
复周智茂居士书一
复周智茂居士书一
观汝(十一月十六)来书,殊多浮词。师弟之间,何可用此套话乎。今人体质多单弱,不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行,则反为于道于身,皆无所益。佛法真益,要在至诚中得。非做一场面,即能了事也。光老矣,精神日减,应酬日多。今于二月下旬,即往上海,料理印书事。六月仍回山过夏,七月即下山,去上海结束印事,则不回山矣。八九月当往天南地北,人所不知之地,以终此余年,专修净业。免终日为人忙,自己大事反误了。祈以此意与一切相识者说之,免得误事。修行之人,必须质直无伪真实做去,方为实行。故古人云,少实胜多虚,大巧不如拙。余详文钞,此不备书。(己巳年正月十一灯下)
文钞中戒烟方,加烟尚欠周详。当云按瘾大小,加十程之一。如日吃一两,即加一钱。若吃五钱,即加五分。则瘾小者,不致多费矣。又此方善治气疼。一河南女人避乱至上海,来皈依,言自十六岁得气疼,诸医莫治,日发二三次,疼得要命,今已五六十岁矣。光令彼念观音圣号。因令以此方熬膏服之。彼不吃烟,但只用药。彼熬一料,第一天服之,即不发矣。不止十日,身体面色,悉皆强壮,特来致谢。祈与一切气疼者说之。
复周智茂居士书二
复周智茂居士书二
但熟读净土十要,其修习法则,即可备知。仁山先生之观法,用不用皆可。以心若至诚,自能如在其上,如在其左右。心不至诚,则法乃空谈,非实行也。今人多多都是心高如天。即如化三,其父往外洋,其母其弟在苏。当此干戈扰攘,不脚踏实地,就事以顾养育,而欲入藏学院,拟备西行。不西行将不能了生死乎。现在苏常已作战争地点,其兵劫尚不知若何结局。何暇谈及入藏学院,预备西行乎。祈详审,熟读净土十要及文钞,以立定信心。庶可得佛法之真实利益矣。
复周智茂居士书三
复周智茂居士书三
接汝书,并化三书,备悉。汝书所说,过于崖板。化三所说,过于宽廓。若资本有余,请的人多,则流通固当如是。今以无资本,而又无多大方通家请,则当照光前所说。凡净土经论著述,必通请。其余经论,拣常受持之经,亦为请之。至于部头大者,但存其名。有来问者,须与彼订妥交若干钱,再为购请。如此办法,绝不吃力。不至经律论请得许多,无人来请,将钱占到。久或生虫,以致折本。凡事不可崖板,相机而行。若如光所说,与汝与化三两不悖。而无流通有偏,及资本有亏之过。汝当依从,不可更张。至汝先说但求不堕恶道即已,此言千万不可萌于心,形于口与笔。若有此念,便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念,即无决定求生之心,有决定不生之心,其害非小。净土宗旨已失,何能得净土真实利益。至于化三一心念佛,誓生极乐,能生不生,皆不作念,至不生亦善,即是远离疑虑之心,乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士,则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫,亦不可说此话。若是博地凡夫,又求生西方,说此话,则是胡说巴道,自误误人,害岂有极。千万不可依从,依之则往生无分。凡夫往生,全仗至心切念。彼一切付之无念,则何能感应道交。其感应道交者,全由至诚恳切之决定念。证无念者,则可说此话。未证无念说此话,皆成东坡临终之误。可不哀哉,可不痛哉。至云莫谓研究起信,并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说,即为契理契机之良言。对中下人,即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易,试问汝与化三,是此根性否。宗门教人,看一句无义味语。净土教人,专持佛号者。以约则易于得力,博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可,然亦须有专业,方为实修。又看经有为种善根,有为开知见,有为作功课之不同。为种善根,则三藏同,无分彼此。为开知见,则取其易于明了而复契机者。为作功课,则专心受持一种二种,至诚恳切,蓦直看去,解也不分别,不解也不分别,看之久久,即当业消智朗,障尽福崇。化三所说,乃好高务胜,而不知其要之话。祈以此书与化三看之,庶可砭彼痼疾。
复周智茂居士书四
复周智茂居士书四
法弱魔强,此等伤心事,无处不有。若地方有好长官,好绅士,方可整理。否则何能为力。但当借此为求往生之警策,以力修净业,随力劝化而已。力不能为之事,何可妄干,以致己事亦荒,此事亦不能成就。倘有有大势力财力者,可为劝说者,不妨尽己之心。否则任之而已。古语云,君子思不出其位。无此财力势力,而强为之,则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。
复师康居士书
复师康居士书
光年时已过,应酬日多。上十年来,忙于此种外务,自己功夫殊难专精。今若不另行一路,则将忙死。于人无益,于己有损。现所有文钞,安士书,观音颂,寿康宝鉴,嘉言录,弥陀经白话注,感应篇直讲,各纸板,均打四付。又有报纸本小本头学佛浅说,助觉管见,初机学佛摘要合编,江慎修杀生放生现报录,莲池等戒杀放生文合编,格言联璧,(此张瑞曾托排者。)家庭宝鉴,纪文达笔记摘要,此七种,亦打三四付纸板。此后凡有发心印者,直向大中书局,或漕河泾监狱署接洽。以故亦不必光再为料理。汝之所说,过于高大。佛法犹如大海,谁能一口吞尽,一踏到底。但按自己天姿而为修持。以此自行,复以此化他。纵未能圆彻诸法,只要能依此信愿念佛,求生西方法门,有何所欠。而作此种难而又难之说话,以又欲长请益也。文钞等不足以为训,净土经论语录,均不能依止乎。所要紧之遗嘱,在于保身。汝之一身,关系全家。汝父已往外国去,汝家内尚有母亲,二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身,则全家危殆矣。论汝性格,亦断不至淫荡,然于夫妇之际,亦当有节,不可任意贪快乐。于寿康宝鉴之忌讳,当详审记忆。亦令师昭详阅,庶可齐眉偕老,同得寿康。彼世之青年孀居,与娶未久而妻亡者,十有八九,皆由不自慎重以送命耳。岂一一皆属生来本命如是耶。罗济同与某商人及某商之子,使彼详阅寿康宝鉴,已熟知忌讳,岂有即死之事乎。光是以悯彼无知,特辑此书。(已印五万本。)恐汝以为我必不至犯邪淫,何必看此,则便成大错。同治皇帝亦因病未复原,而行房事以死,此事实为守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木铎巡于道路,(即街道村巷)而报告之。今则父母亦不与儿女说。待其犯忌讳而死,则只知叫号,岂不大可哀哉。我与汝父有深交,汝母与汝夫妇又皈依,直将汝夫妇作儿女看,故有此络索也。其余善知识,断断不言此事。不知汝以光言为是与否也。余则有经典在,固不须光说也。(己巳年二月初二)
复周寿超居士书
复周寿超居士书
汝何不明道理,一至于此。目疾发生,不知忏悔宿生此生一切恶业,乃归之吃素。然则吃荤之人,便绝无目疾乎。汝以吃素为善为恶,若谓吃素为恶,吃荤为善。则强盗杀人亦是善,较吃荤为更大。若谓吃素为善,为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者,乃宿世恶业,由念佛吃素,转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤,岂乐天知命,逆来顺受之君子哉。汝但志诚恳切念佛,决定吃素。纵比目疾苦万倍,亦不食一切众生肉。能如此居心,如此行事,决定会业消目明,心地开通。不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见金刚经云,善男子,善女人,受持此经,被人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提乎。此人之罪,应堕地狱。由持经之故,受人轻贱。堕地狱之罪,悉皆消灭。尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白,故一遇逆境,便生怨尤,尚归咎于吃素。可谓枉读圣贤书矣。念佛以志诚为主。若志诚,则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠,掐之有碍,则不必掐。随念随听,比随息好。当云随息,不可云数息。光文钞随念随听之法,恐汝不善用。则但念得清清楚楚,听得清清楚楚即已。但依我说,决无有误。若依己愚见,则便绝交,不须谓光为师矣。
复东舍西客书
复东舍西客书
楞严有何不可研究,但须以净土为主。则一切经,皆发明净土利益之经也。楞严开首征心如此之难,则知末世众生,犹欲以禅了事者,其为自误误人也,大矣。而况廿五圆通,列势至于观音之前,其主持净土也,大矣。其发明五阴魔境处,破色受二阴之人,尚有著魔之事。足见自力了生死之难,佛力了生死之易。能如是研究,则其利大矣。凡研究时,必须息心静虑,凝神详阅。则如入大宝洲,必有所得。倘如赶路只图快速,恨不得一下看完。则不但经义莫得,久之或反受病,以致伤气吐血等也。善得益者,无往而非益。甘受损者,无往而非损。楞严一经,实为弘净土之妙经。然未知净土法门者,每每因楞严而反藐视净土法门。所谓仁者见仁,智者见智。由己未具正眼,以己意会经意之所致也。
复叶沚芬居士书一
复叶沚芬居士书一
人生世间,寿夭穷通,皆由宿因所致。而有大善大恶者,则亦有转祸为福,转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持,佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆,聿修厥德。则一切受用,皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡立命篇,则可悉知。岂但祸福随己转变,即凡圣亦随己转变。了此则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲,极世间之孝养。富贵学问盖世,亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后,又有何实迹可得哉。则凡功名也,儿女也,学问也,名誉也,究于生死分上,了不相干耳。阁下但能志诚念佛,念观世音,儿女有无,何须在念。汝弟有子,汝纵无子,岂绝先祖之嗣乎。今之杀父杀母之子,其父母当时,何尝不以为承先启后之令嗣乎。阁下当此时世,年已五十,尚叹伯道无儿。然则受子所杀者,想死后亦仍欣欣然以为吾有子在,不至有所遗憾乎。今为汝寄安士全书,并各种书一包,祈详阅之。或不至犹以世间虚华已过之境为念也。令郎虽聪明,抱忧国忧民之心,惜绝未闻道。其所奔走呼号,亦不过随顺瞎捣乱之潮流,以至于死亡也。使彼知乱之所由起,在于不致意于家庭教育,及因果报应。以此仇日货之辛勤,用之于根本图治之道。则其人便为圣贤之徒,不徒只空负豪侠之心志而已也。聪明反被聪明误,其可怜为何如也。阁下以光为善知识,光虽不足为善知识,然不得不以善知识之词意以白阁下,以冀无所歉憾也。如阁下求子之心,仍不能已。祈先节欲,以令己之身体强健,以为育子之本。积阴德以转天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心,如是行事。又复礼拜供养称念观世音菩萨。心果虔诚,必有丕振家声之令嗣降生矣。普门品云,若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男。设欲求女,便生端正有相之女。宿植德本,众人爱敬。阁下欲求令嗣,当依光所说之方法求,则求无不得矣。否则纵令能得,或难保其不被潮流所陷,以趋乎大逆之途矣。书此祈慧察。光于九月定规灭踪,相片不愿遍刺人目,故不为寄。若能依光所说,则见光之心。区区丑相,何堪齿及。
复叶沚芬居士书二
复叶沚芬居士书二
前书于十六日寄去。观汝之书,不禁可笑。不能节欲,急于望子。不知生子之本,在于培养身体与阴德也。不节欲,则精薄而不能成胎。即或成胎得生,亦必孱弱难成。若欲生上继家声之嘉儿,必须断欲一年,或半年。俾身体强健,精神充足。待妇天癸尽后,一相交合,即可受胎。从此永断房事,则所生之子,必定庞厚笃实,性情良善。决无关痧等患,及不久即死之虞。宿世恶业,至心忏悔,虔诚诵经,自可消灭。何得信受生经,生于某年,当还若干受生钱。此做经忏僧妄造之经,汝何得信以为实乎。须知从无量劫来,由贪瞋痴,造杀盗淫,所结怨业,无量无边。当发自利利人之大菩提心,志诚念佛诵经,以期消灭。并以此功德,超度自己现生父母,历代宗亲。俾彼同皆消除恶业,增长善根,出此五浊之恶世,生彼七宝之净邦。庶可不愧为人子孙,不愧为佛弟子矣。汝问何经最好,不知一切大乘经,均好,汝能一一受持否。既不能遍持,则即长持金刚,心经,弥陀经,大悲咒,皆无不好。但须志诚恭敬,则功德大。否则或有功德,或有罪过。以心不虔诚,或致亵渎故也。又须以念南无阿弥陀佛,为终日常修无间之功课。则以如来万德洪名,熏自己之业识心。久之久之,自可心与佛合,心与道合矣。
复王修本居士书
复王修本居士书
凡夫之心,熟处过熟,生处过生。非将死字挂在额颅上,决难令妄想投降。妄想既不能投降,则妄想成主,本心成奴。是以多少出格英豪,被妄想驱逐于三恶道中,永无出期。可不哀哉。念佛一法,为佛法中最易下手,最易成功之法。一切诸法,皆从此法流出,悉皆还归此法。所以名为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之法门。祈弗以等闲视之,后必有得益之日。光除印书及作公益外,均无须钱。以一无徒众,二无地方,三不喜蓄积无益之物。虽未至死日,然平日固常以死时为念。故不同世之僧,专欲积蓄,以期自己身后用,及子孙用也。(六月十八)
复陈莲英女居士书
复陈莲英女居士书
念佛法门,如如意宝珠,能随人意,雨一切宝。但能恳切至诚念佛,自然消除罪业,增长善根。超度先亡,俱生西方。何不可云仗佛慈力,往生西方。
又问当如何修,能令父母往生西方,汝如此问,太不明理。念佛之人,每日早晚,尚须以己修持功德,回向四恩三有,并及法界一切众生。何况父母,而不能令往生西方。但须恭敬至诚之极。又须发普度一切众生之心。凡一切有缘之人,皆以此法相劝。以自己修持之功德,及回向一切众生之功德,及劝人之功德,为父母回向。决定能令父母往生。然须真实力行,方可。若泛泛悠悠,非无利益,恐未必即能往生也。念佛须有真信切愿。须恭敬至诚。须摄耳谛听。须发普度众生之心。须戒杀护生。须吃素。须诸恶莫作,众善奉行。须时常自省,凡有不善心起,立即令其消灭。凡有善心,必须令其扩充。即力做不到,其心决不可不生。平时总以存好心,说好话,行好事,为治身治心之法。如是念佛,可为真佛弟子。决定可于此世界普度同伦,出离生死。何以故,以能实行,人自易于感化耳。否则便是假善人,假心行。便不能得真实利益。
一切众生,从淫欲而生。汝发心守贞修行,当须努力。倘有此等情念起,当思地狱刀山剑树镬汤炉炭种种之苦,自然种种念起,立刻消灭。每见多少善女,始则发心守贞不嫁,继则情念一起,力不能胜,遂与人作苟且之事。而一经破守,如水溃堤,从兹横流,永不能归于正道,实可痛惜。当自斟酌,能守得牢则好极。否则出嫁从夫,乃天地圣人与人所立之纲常,固非不可。守贞守得好,较比出嫁,好得何止百千万倍。守贞守不好,不如出嫁百千万倍。以男女居室,乃天理人伦。男女苟合,乃畜生行为。畜生不知理,不知伦常。人知理知伦常,要行苟合之事,实乃不如畜生。汝舅以我为师,说汝有善根欲守贞,我非破汝守贞之心。恐汝有始无终,反得罪于天地父母佛菩萨也。故不禁络索一上。又汝何以不发心吃素。汝试将汝身上肉,割到吃,能吃否。自己的肉不能吃,何得日日杀的吃。一切生灵,即不是汝杀,乃以钱令人杀,杀业是一样的。况汝要生西方。佛以慈悲为本,汝既吃肉,即无慈悲之心。此语乃为汝真实修行者说。若泛泛悠悠之人,虽不吃素,亦可念佛。非吃荤者,就念不得佛,不可不知。余不暇叙,但熟看文钞,群疑皆释。光冗事多极,不可常来信。纵有所说,亦不出文钞之外。佛法广大,虽登地菩萨,不能尽知。然欲得实益,只此一句南无阿弥陀佛,便可出生死,证涅槃,圆成佛道。我等下根凡夫,非从极约之法门做,则只成种善根而已。欲得现生就了生死,梦也梦不著。汝能依我所说,即可谓莲英。否则虽名莲英,恐成罪薮矣。(四月十七日)
复沈授人居士书
复沈授人居士书
接手书,知修持精勤,注意洁敬,欣慰之至。凡修行人,必须以念佛为正行。以持咒诵经,及作种种利益事,为助行。正助合行,则如顺水扬帆。在此生死苦海,速得入于萨婆若海矣。若不生信发愿,求生西方。泛泛然念佛持咒等,皆只为来生福报而已。净土法门,彻上彻下。将堕阿鼻者,念佛尚得往生。已证等觉者,尚须回向往生西方,以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义,遂将往生西方置之不论,则其失大矣。持咒固宜虔洁,念佛亦须虔洁。但尽心尽力即已。若曰,如大富贵人家之另设佛堂,则余皆无修行分,有是理乎。汝名敬时,字授人,当以念佛法门,授与眷属。令其生信发愿,念佛求生西方。果能志诚念佛,自然业障消除,身心安乐。何唯知畏惧,而绝不知以佛法引导之。是尚得谓之发菩提心,自利利他乎哉。眷属如是,外人亦然。凡不可语者,则置之。可与语者,必为之劝勉。其功德大矣。今之天灾人祸,相继降作,了无止息者。盖因一切众生,同分恶业之所感耳。恶业之中,唯杀最多,唯杀最惨。欲得世道太平,人民安乐。必须大家戒杀护生,吃素念佛。方为根本解决之论。汝既发心念佛,又兼持咒,理宜长斋。如曰外面应酬,难得如法,且于应酬时,权为方便。而其由我自主之时,断不可仍旧吃一切众生肉。即应酬时,亦不得任意贪吃,庶几可耳。而眷属之中,常为讲谈因果,令其勿吃,方可谓真修行人。且勿谓我修行,当吃素,彼等不修行,吃荤无碍。须知一切物被杀之苦,及将来偿报之苦,试一思之,身毛为竖。非但不忍,且不敢耳。念佛之人,各随己分。专念佛号亦好。兼诵经咒,并广修万行,亦好。但不可了无统绪,必须以念佛为主,为正行。余皆为宾,为助行。则善矣。否则如一屋散钱,皆不上串,不得受用。又如入海无指南针,无所适从矣。所供佛菩萨像,画者雕者皆可。但须以此像作真佛视。自然得福得慧。若仍作纸木等视,则必至折福折寿矣。今为汝寄新印文钞一部,及善导观经疏一部,善导乃弥陀化身,其所示专修,最吃紧。在上品上生章注中。祈详阅之。
复龙澄彻居士书
复龙澄彻居士书
上月二十九,令弘化社寄经书十四包,收到否。此非弘化社书,光以钱请,令彼寄耳。光一向凡需请书送人,皆照售价出资。一免经手人因光作弊。二可随意多少,无人敢生嫌意,及光不敢随意,我出资则两不相妨。现已作即死之想,已无余蓄,如再请,可直与弘化社接洽,光不预闻矣。崂山乃憨山大师弘化之地。陈飞青欲修寺,以大师年谱钞本持来,祈排印流通。光寄信各图书馆问年谱疏,皆无有。后闻北京嘉兴寺有书册全藏,托人请来钞出付排,故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不谪广东,以谈笑而息大乱于始萌者几次,则其危也,甚于累卵矣。光于六咏颂略标大要,事在有心人。唐陶镕月初来信,为三人祈法名。内有张勋栋者,以文学自豪,觉得芜地,惟有我高。唐与说因果不信。唐令阅文钞,阅几篇,即求代祈皈依。然念佛求生,尚不肯盲从。若看到与顾显微书,当不敢不盲从也。唐以明年来山住数月为请。光不许来,即来只可住数日即去。此人乃居士引进,其志较比泛泛悠悠之男子,尚为真切。况又是回回乎。(民廿九年庚辰冬月十九日)
复方圣照居士书一
复方圣照居士书一
接手书,知令继慈念佛生西,不胜欣慰。夫人生必有死,死而不得往生,则未来之苦,何可言状。今既得生净土,可谓极世间之富贵,亦难比其万一,为不虚生浪死矣。小传略为修改。光以粥饭僧,谨守佛祖成规,劝人念佛求生西方。何可云当代净宗泰斗乎。但叙明其事即已,固不宜过为虚誉也。令姊丈涤庵,数日前送居士印书洋五十圆,及令妹汤慧正之二十四圆香敬,均已收到,勿念。白云庵所踞地址忘记,故令涤庵代转。
复方圣照居士书二
复方圣照居士书二
老人当以念佛为正行。写经要志诚恭敬,一笔不苟。又须过细校对,不令有错。若或有错,当另写。不可剜补,以免久则糨性退而落脱也。写一句,校一句。写一行,校一行。一页写完,通页再详校二三次,方可无错。若错不愿写全页,则将错字点一笔,即写正字于其旁。千万不可剜补。汝之字,不甚好,不必又写华严。以字不甚好,后来人不甚注重,还是一心念佛好。若念佛有妄想,当用心听。字字句句,都要听得明白。无论大声小声,心中默念,都要听得清楚。久而久之,心自归一。楞严经大势至圆通章云,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。即是摄耳谛听之法。当依此而念,不至仍旧妄想纷飞耳。(正月廿九)
复方圣照居士书三
复方圣照居士书三
手书具悉。前因沪地未宁,不便即寄。后又疑医院或移,以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收,一包祈转交方慧渊,一包直交涤庵居士。今夏之热,可谓罕有。而现今又复亢旱。人民之生计,甚可悲悯。不是天灾,便是人祸,二者每每同时降作。当此时世,只好认真念佛,求生西方,此外则无法可设。幸居士阖家尚安乐,尤当念佛以期出离。谛公前者闻人言有病,特令马契西打听,彼云不久彼往见尚安乐。今接居士信,知病已月余,是殆契西见后始病耳。谛公实为法门砥柱。倘或有不测,则佛法将无住持之人矣。光在苏亦颇冗烦。待三五部书出后,当离吴门,唯以念佛待死耳。(六月廿七)
复方圣照居士书四
复方圣照居士书四
接手书,知身心安乐,利人之心,与日俱进,不胜欣慰。光拟二十三日下山,二十四日午间到功德林。祈通知彼等,二十四日午前到功德林,即日便可归去,亦不须先日即来。以数人先日来,在宁波歇,不但多花费,且不便。现今是一患难世道,祈令令郎志勤并其媳,每日须念观世音圣号若干,以为预防灾祸之备。令媳去年在居士林勉强皈依,不知尚能勉强修持也未。光今岁秋初,将印书事了结清楚,八九月当灭迹长隐,以免终日穷年,为他人忙,反误自己生西大事也。六月仍回山过夏,七月下山,则不归矣。八九月一隐,则永与一切人不相往还交涉矣。
复方圣照居士书五
复方圣照居士书五
前书想已收到。所言妄念多者,由汝一向应酬外缘,致心中杂念纷至沓来。当作将死,将堕地狱想,一心念佛,则妄念便可消灭矣。正不在经之生熟也。所言普利佛七,以经相送,此系以佛经超度孤魂,何可云有轻慢罪。此事乃与自己回向功德更大。若无事人不求,而自己强送人,而人尚不在意者,此则实有轻慢佛法之罪。令妹识字通文理,能令其夫与儿女皆生信心,其功德不可思议。何得妄欲回南,以期一见光面。且见光究有何益。彼果能依嘉言录以自行化他,胜于见光多多矣。修行人外功内功皆当修。汝一向多方帮助各善举,乃外功。一心念佛,乃内功。外功为助行,内功为正行。正助合行,利益甚大。然人至半百,来日无多,固宜偏重内功,少作外功。庶不至被善举所转,终至仍在娑婆也。
复方圣照居士书六
复方圣照居士书六
众生习染甚深,欲令改弦易辙,颇不容易。子勤夫妇,念佛之机缘尚未熟,不能勉强。然居士已设法熏染,或当渐渐生信。上海附近曹行镇一妇,每念佛,其婆辄骂而阻止,妇仍不更改。久之其婆亦念佛,亦皈依。今则其婆比媳更加精进。祈缓图之,勿生烦忧。理即理性,即佛与众生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持,及断惑证真等。由自性中具此功德,故修之及极,则称性显现。故名理事圆融。若徒知性本具足,不加修持,则尽未来际,亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事,理亦不圆。以故修行人既悟性具之理,必须要切实修持。而修持方法,唯持名念佛,最为第一。是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作,众善奉行,而为助行。则其益大矣。胡来胡现,谓心如明镜,镜本空寂,了无一物,而复随感而应。胡人来,则镜中便现胡人之相,汉人来,亦然。端坐念实相,即一心专注于不生不灭之真如佛性,以期彻悟而实证耳。此种工夫,颇不易得。倘理路不明,或起魔事,不必用此工夫也。(三月十四日灯下)
复方圣照居士书七
复方圣照居士书七
古云,大人不倡游言。居士因静霭法师捨身兴感,一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹,则不可。以此种大士,固属法身大士,了无身见及诸烦惑。不过示生世间,为化众生,现此父母所生之身,以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者,乃生真信,发切愿,以志诚恳切持佛名号,求生西方。其往生之期,任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结,而心实未与佛相应,则必起魔事。远凡唯恐居士此心决定,故为极力劝解,亦人子所应尽之天职也。祈以后勿以此种言论在意,及示儿辈。则彼等心无忧虑矣。
复方圣照居士书八
复方圣照居士书八
昨接附到志梵信,知所学尚有进境,道心益加坚固,慰甚。子勤医病,宜于难愈之怨业病,令其称念观世音圣号。并劝令戒杀护生,爱惜物命。不但病人得业消病愈之善,而子勤医道,当由此日益发达。近来西医,每见吃素者有病,皆劝其开荤。谓肉食养料富,而不知其有碍卫生,且结杀业也。志梵信,附函奉还,祈查收。
复方圣照居士书九
复方圣照居士书九
手书备悉。谛公之逝,的确往生。其去之景象,尚不至惊天动地者,以讲说时多,专用净功时少也。在常人如此,则颇不易得。在谛公则犹未能副其身分。谛公既去,座下法将如林。其知命之法子,光皆不能望其项背。函中谓佛教二大砥柱,已折其一。其一以光当之,则不知光但一吃粥吃饭之庸僧耳。承谛公不以无状见弃,相交三十多年。然光于人事应酬,概不举行,只朝暮课诵回向一七,以尽我心而已。所言令亲友欲皈依,何不就近皈依高竖法幢者,而复捨近求远,择一粥饭僧而皈依乎。即曰彼固发愿欲皈依光,若顺便来苏,则甚好。若特为皈依来苏,固不如以函祈求之为两便也。至云居士亲自陪来,则何敢当。凡事均须以简略省事为妙。十要已排完,不久当开印,大约八月底即可出书。现排佛学救劫编,此书乃潘对凫居士请许止净居士编辑者。此书排成,则排净土圣贤录。而清凉,九华,峨眉志,随后排之。前年来苏,因普陀志未了,因兹又排数种,今尚仍有此五事。至此五事了,则当避地多念佛号,以期临终不至手忙脚乱为人讥诮也。
复蔡契诚居士书一
复蔡契诚居士书一
先后天衰弱,当以善于保养为事。若欲靠食物滋养,食素人宜多吃麦。食麦之力大于米力不止数倍。光吃了面食,则精神健壮,气力充足,音声高大。米则只可饱腹,无此效力。麦比参力尚高数倍。有钱人服参,乃是钱无处用,故作此消耗耳。非真能补人也。又大磨麻油,亦补人。小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半。人但知香,实则是焦味耳。莲子,桂圆,红枣,芡实,薏米,皆可滋补。岂必须血肉,方能滋补乎。总之皆不如麦之力大。如不能吃,则兼带著吃。久则自知,亦自好吃矣。吃鸡卵之偈,乃妄人伪造,不可依从。保养之法,第一是寡欲。若不知好歹,任意嫖荡,则死期将至,仙丹亦不灵矣。即不嫖荡,自己室人,亦须相与说其保身之由,暂断房事一二年。否则或半年一相亲,或一季一相亲。倘日日行房事,则精髓枯竭,不死何能。节欲之人,所生子女,体壮少病,易于成人。多欲之人,或不能生,以精薄故,不能受孕。纵或生子,或即夭亡。即不夭亡,亦残弱无所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶,且缓娶。若已娶,决须暂勿同房,以期身体复元耳。此光切实为汝之言。汝能善体光意,自可福寿绵长,子孙发达矣。(民十二 元月初六)
复蔡契诚居士书二
复蔡契诚居士书二
接手书,备悉一切。现今之世,乃魔王外道出世之时。若宿世中未种真实善根,有信心者,尽入魔罥。以彼等群魔,皆有最希奇怪异之法子惑动人故也。江神童,乃鬼神附体之能力,非真系生知之神童。前年友人张之铭,以江神童息战书见寄,命光看。有不合宜者批之,当转致。及光指其弊病,此友概不提及。什么宗教大同会,什么释迦化身。有智识者闻之,当直下知其为显异惑众之魔王,岂待问人。彼同善社老师,亦在四川。凡入会必须要出钱做功德。及出钱,则云寄至四川,由老师调派。什么唐焕章,什么邓绍云,皆系妖魔鬼怪之流类。引一切善男信女,同陷邪见深坑。佛法那里教人炼精气神。无论什么外道,离炼精气神,便无道可说矣。若是正人修之,亦可延年益寿。若了生死成佛,乃是说梦话。彼并不知如何是生死,如何是佛,胡说巴道一套,以骗人家男女。倘是邪淫之徒,则便借坎离交媾,婴儿姹女交媾等名词,诱诸少年妇女,悉为所污。且以此为传道。而无智之人,虽受彼污,犹不以为非法,以其是传道,不同无道之人夫妇行淫也。哀哉,世人何迷至此。灵学扶乩,乃灵鬼作用。亦有真仙降临,乃百千回之一二。其平常俱灵鬼冒名,断不可以此为实。光文钞亦略谈之。江神童之道德,亦扶乩故,与灵学会同一臭味。学佛人不应入此种会。而今之学佛人,有几多依佛行知佛法者。以故闻彼等之鬼怪奇特,遂如蚁乌合,虾蟆逐闹,热处跳了,可叹孰甚。令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,谓无上美味。彼并不知佛,亦无正知正见。一向如狗子寻屎,苍蝇逐臭,蚁子赴膻,名为学佛,实为学魔。今之出家者,有几多知佛法者。每每亦学炼丹运气扶乩等。指窍之说,最为惑人之本。若遇少年女子,多被此种法子所乱,罪大恶极。邪正不两立,正法昌明,则邪法自可消灭。今魔种遍天下,亦众生同分恶业之所感也。静坐须提起精神,息心念佛。倘不提精神,一静即睡著矣。此众生通病。化修紫竹林大殿香,乃是吃喝嫖赌无资本,作此种事,借修佛殿为骗钱计,此阿鼻地狱之种子耳。紫竹林大殿完完全全,要修做什么。汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,显什么鬼本事,皆勿理会。则可不被魔徒牵入魔党矣。六月前可来信,六月后不可来信。以施省之发心修杭州梵天寺,(系光劝发,故必要光去。)即莲宗十一祖齐大师道场,须光去料理商量。不过一二十日,又要到南京法云寺。梅荪以法云寺成立,必要光到,方可迟早随光往南京。亦不过一二十日,由南京到扬州,以安顿文钞事。文钞将刻完矣,一出书即又另排。已有数友任一万部,大约九月半后,即可回到普陀。否则十月初必到。以天气一冷,外边不便故也。(民十二 四月廿一日)
复蔡契诚居士书三
复蔡契诚居士书三
敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。欲学佛道以脱凡俗,若不注重于此四句,则如无根之木,期其盛茂,无翼之鸟,冀其高飞也。真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。博地凡夫欲于现生即了生死,若不依此四句,则成无因而欲得果,未种而思收获,万无得理。果能将此八句,通身荷担,决定可以生入圣贤之域,没登极乐之邦,愿汝勉之。
复蔡契诚居士书四
复蔡契诚居士书四
接手书,并邮票二十元,不谬,祈放心。放生池疏,实欲人看之,生戒杀放生吃素念佛之心,非徒为募捐也。汝上有老母,下有眷属,当以勤心照顾店铺为事。所言修持,随人身分。若身无有暇,则只可一心念佛,稍阅净土典章即已。固不须远往他处,以图静修也。汝家有店铺,店主人不在家,或是伙计作不法事,(赌博及外宿等。)或致小人乘间偷窃。汝且莫心高,欲作大通家居士。但一心念佛,并在家于夜间,劝令母与眷属同念。汝知生死事大,无常迅速。何不念吾亲已老,敢不多方劝诱,令其同我念佛,并诸眷属皆令念佛。一则可悦亲心。二则一人念,未生信心之人,便觉无有兴趣,由多人念,则便觉有兴。暇时将净业指南,及光文钞之合于初机者,详细为令母及各眷说之。倘能生信心以生西方,则其孝为何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中,随分随力修持,则有益无损于己。且可令亲与各眷属及各伙计,时经熏染,渐种善根也。若不依吾言,则世间出世间,皆犯忤逆。恐久久尚有意外之虑。汝当知好歹,切勿任己意而不改也。所寄之二十元,待光于八月往金陵去,带之以交。所言老斋婆,既看过光文钞,如能来也可,不来更好,免受辛苦,兼费钱财。观音菩萨遍法界中,随感而应。家中礼拜供养,亦是一样。何须远来普陀,方为朝礼乎。当与净业指南令看。其念佛用工之法则,文钞中已具言之。即见光亦不过仍是说此等话,岂单有私相传授之秘诀乎。有私相传授之秘诀,即非佛法,即是魔王外道。彼魔王外道之徒,动则上千上万,皆由以私相传受之秘诀。及欲入其门,先发恶咒之术。以迷惑愚夫愚妇,同陷于邪知谬见之万丈深坑,而莫之能出也。哀哉。凡有信心者,皆令依文钞念佛,即是随缘度生也。
复蔡契诚居士书五
复蔡契诚居士书五
去年十月到南京,适值友人魏梅荪王幼农等,买放生道场地,议甫成。光即以邓契一之百元助之。彼等拉光作发起人,令光作疏,一则募缘,二则普劝一切人戒杀放生。梅荪令刻板普遍流布。有肯发心助缘者,亦好。不助缘,肯依此疏戒杀放生,吃素念佛,亦好。现在此道场已开建,名法云寺,以效法云栖念佛放生故名。梅荪年六十二,前清翰林,品行端方,民国来不作事,从前年与光认识后,长斋念佛。以现今兵灾匪灾天灾相继而作,皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事,以冀挽回杀劫耳。法云寺现已修五间莲社,旁边一面三间,且开一大池,二小池,尚有一大池未开,现已用万二三千元,其修大殿等,尚待有大慈善大财力者成就之。今寄疏十本,若肯发心助缘,随各人力助之。其款汇南京南门高冈里交魏梅荪居士收。彼接到,当寄手据来。其会址在南京羊皮巷观音庵。住持名妙莲,当家名心净。法云寺,亦请彼二位做当家住持。冯梦老年七十余,即冯梦华,乃梅荪之师,系探花,现亦家居,专提倡慈善事业。王幼农,光同乡,民国作广东高雷道,后升闽海道,闻孙文要独立,六年夏即告退。庞性存,在陕西作几处知事,颇厚道慈善。法云寺唯以念佛为事。不剃度,不付法,不传戒,不赶经忏。若施主来寺中念佛,打念佛七,则允许。此章程皆光所立。梅荪极欲人戒杀放生,将云栖法汇中,凡属戒杀放生之语句,通汇一册,名云栖戒杀放生汇录,已刻板矣。光之疏,亦附之于后。当刻出时,普遍流通。汝流通处,亦宜请以流通。放生疏刻出,山东一友,愿登山东报。(此系梅荪信中说)北京一友,愿于北京重刻。云栖戒杀放生汇录,板存羊皮巷观音庵,此处亦是一佛经流通处。
复蔡契诚居士书六
复蔡契诚居士书六
前所寄书,谅已收到。今年八月,光到上海,冯梦华诸人,欲于去年所买之放生念佛道场内,附设一慈幼院。以去年彼等买此地时,适光到南京,彼等即拉光于中。今年彼等拟立慈幼院,亦拉光于中。前日寄捐册五本来,冀光于山劝捐。光在法雨乃客居,不能提及募缘事,因寄之外方友人。今以一本寄汝,祈与杨振仁陈得禄等,同各随力捐助。并于知交之可与语者,亦劝其随缘乐助。若能成为巨数亦可。否则必须上百。助好时由厦门直汇上海北成都路广仁里一巷广仁善堂,(此系盛杏荪宫保独办之善堂,冯梦华乃其会长,故慈幼院筹备处,设在其中也。余峙莲专司帐目会计,堂中人多,即使彼有事,别人皆当代理,决不致误。)交余峙莲先生收。彼收到时,当即给一收条。捐册亦须另包同信寄交余峙莲。又须与光一信,以便悉知。光一向不愿作事,今被彼诸大老拉,亦无可如何,只可随缘随分,以为帮助提倡耳。冯梦华,名煦,探花出身,曾作安徽抚台,民国概不预政,专办善举,年已八十一,而甚强健。魏梅荪,名家骅,翰林,民国亦不预政,长斋念佛,法云寺事,全属他料理,年已六十二。叶尔恺,字伯皋,亦翰林,亦隐居念佛。关炯,字炯之,乃上海会审官,长斋念佛。姚煜,字文敷,海关监督官,亦长斋念佛。黄庆澜,字涵之,会稽道尹,亦长斋念佛。王震,字一亭,亦长斋念佛。上海慈善事,无不帮忙。此等皆欲人心世道有所挽回,故孜孜矻矻为之,尽心于义举也。
复蔡契诚居士书七
复蔡契诚居士书七
接手书,知近来境遇及流通,皆悉不嘉。前信以汝系流通,故令汝请文钞。既不能流通,则不必请。光岂强汝为之乎。嘉言录,上次所印,错讹甚多,此次当的确矣。然尚未排,以须弥陀经白话注排毕,方排耳。白话注,先系大字。以要者甚多,无力大流通,故另排如文钞式,庶省费耳。此系一弟子黄涵之所著,即作初机净业指南之黄庆澜耳。先印者已无,此次尚未出书,出当为汝寄来,勿念。此二种,皆先印一万本,打四付纸板,以期普利一切耳。汝但熟读文钞,勉行世善,兼修净业,是为真佛弟子。若或不守规范,吃喝嫖赌,及作种种阴谋如某某者。则生为天地间之罪人,死为阎罗王之狱鬼。不但辜负佛恩,并父母生育之恩亦辜负之。所谓虚生浪死,于世无益,于己有损,可不哀哉。果能依教奉行,则生入圣贤之域,殁归极乐之邦,其为乐也,莫能喻焉。汝既以我为师,我不能不为详示利害得失,以尽我之天职本分也。祈慧察是幸。
复蔡契诚居士书八
复蔡契诚居士书八
念经不能记,但志诚念佛。有暇,则志诚礼拜。久久业障消除,则心识明了。不但能记,且易领会也。汝事务多,无暇看。且看文钞及净土宗经书。不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛,乃了生死第一径路,不可不认真。此刻所出之文钞,年内不能请以流通。以印六百部施送,一时印不出。藏经院尚未定价,明年春夏间请,则可耳。然商务印书馆,已另排将半,今年不出书,明年二月定可出书,宜流通此书。此书比木刻尚多六七十篇。其字与行法宽容,与前印同。而每行加高五字,每页推出两行,仍作两本。每本有一百五六十张,大约一元可请两部。若欲流通,当多请此书,则省钱而易于邮寄矣。如某氏者,乃魔王乘愿而来,破灭佛法者。彼既破斥一切各宗及各经论,不问而知其为魔王恶贼。入我法中,破坏我法,何必怀疑。既云怀疑,当知心中尚谓彼恶贼所说者或不错,而可依从以修持耳。其人之知见,已经下劣不堪。譬如恶贼持刀揭旗,云保护地方。彼尚前请恳祈,冀其从兹以后,得所依靠。而不知其入我之室,操我之戈,以逼逐我弃家走出。否则即见杀害也。某氏之为人,乃欲作天下古今第一高人,所以其言如此。令不重实行,专事口说之徒蚁附蝇趋。足见今之学佛者,绝少正知见。使有正知见,若此人者,尚不肯用目相视,况肯依之学乎。其人之贪之瞋之痴,可谓世无其二。稍有知见者,无不视为恶魔。吾徒某某,在彼处住三年,彼尚念佛,初去某氏极力呵斥不许。彼极力抵抗反诘,某氏不奈彼何,任彼念不问。其处所供的佛菩萨,皆属某宗者。而且成年不烧一炷香,成年不行一次礼。看经同看戏本,了不恭敬。古人所著,与己不合,则直云放屁。而且贪心无厌,以刻全藏因缘,遍募瞎眼信心人钱财。如此种人,当被雷打。雷既不打,是佛法当被彼灭矣。奈何奈何。
复蔡契诚居士书九
复蔡契诚居士书九
所谓学佛者,必须要敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行。再加以信愿念佛,求生西方,戒杀护生,普度一切。如是之人,是为善人。是善学佛,乃为真佛弟子。若某某君者,忤逆不孝,居心险恶,貌虽学佛,心与佛悖。是人生若不遭横祸,死亦必定堕落。何须提及。至于念佛实验,岂不能折伏科学者之谗口。汝何不看净土圣贤录,是诸人之临终实验,何不许人谈。而今之谈佛者,又何必捨此种实验,而徒叹束手。真是怀抱夜明珠,徒自恨黑暗。可不哀哉。去年观音颂,募有八万部,以汝久无音信,恐打退鼓,故亦不令汝任。增广文钞,已印出,尚未钉妥。(上海排工,另出六百元,每部尚须八角。用现成纸板铸铅板,每部五角。上海多一千二百元,光定于一万二千部书中,通作六角。则请者与光皆不吃亏矣。排工纸板,另出七十五元,每本尚须一角一分,杭州每本八分,上海印五千,杭州印三万。)八月上海印二千部,已送完。杭州印一万部,除交任者外,尚有三数千结缘。以故令寄厦门王拯邦卅包,寿康宝鉴四包,令分与汝等,大约月内外则可寄来。汝若要请以流通,每部六角,邮费另出。若要多少,当函知。又有印光法师嘉言录,弥陀经白话注,(此二种皆一本,大约一角五六分,以尚未排完页数,不知实数。)皆于年内外出书。嘉言录乃摘录文钞中要义,分门别类,另辑成书,为捷要之观览。弥陀经白话注,乃黄涵之所著,颇明白,利初机。二种各打四付纸板,以祈普及耳。
复蔡契诚居士书十
复蔡契诚居士书十
光四月廿六日由扬州回申,见所寄桂圆及香,谢谢。观音大士颂稿虽寄来,尚须详校,方可付排,恐今年不能出书。慈幼院册,随缘以办,能多亦好,少亦无碍。若不能助,空册寄回,亦无所碍。光于一切事皆任缘。断不以多少有无,起分别计度心也。真达师令附笔问好。尤惜阴居士尚未动身,不久当南去,所住地址尚未定,待彼为光开出时,当为寄来。当此天灾人祸,相继降作,宜发诚心念佛,以祈覆庇,庶不负此好时光。否则如入大海,既无导师,又无指南。欲不沉溺,何可得乎。
复顾德谷居士书
复顾德谷居士书
孔子以格物致知,为诚意正心之本。程朱误认物字,为天下事物之物。不知此物字,乃指当人心中不合理之私欲而言,非外物也。以心有不合理之私欲,则其知见便不正,而是是非非均失其当。如人爱妻爱子,其妻子再不好,他总觉得好。以正知为私欲障蔽,而成偏邪。若格去此爱,则此妻与子之不好,自然悉知悉见矣。格物致知,方能诚意正心。虽一字不识之人,亦做得到。若如程朱,以推极吾之知识,穷尽天下事物之理,为格物者。乃致知为格物之本,而世之能格物者鲜矣。勿道平常人做不到,虽圣人也做不到。既无由格物,诚意正心从何而得。故程朱平常,只言正心诚意,不言致知格物。乃以根本为枝末,以枝末为根本。倒行逆施圣人治心治身治家治国平天下之法。致世界之乱,无由解决。为国家者,果能心无不合理之私欲,则互相残杀之根已无。又何由互相残杀,了无止期也。光说此话,不知汝为然否。如犹不能了了,且请至诚念佛,后来当不以光言为错谬也。疟疾将行,光前之治法,治无不愈。现一弟子梦一老人,令书疟疾调理丸五字于白纸条,于未发一点钟前,焚于开水中,服之即愈。以免无知之人,遗弃字纸,亦极灵。宜与一切人说之。
复金振卿居士书
复金振卿居士书
人之入道,各有时节因缘。既因文钞而知佛法,从事修持,即是皈依。不必又复行皈依礼,方为皈依。不行皈依礼,不名皈依也。但愿汝能依到底不中变,即真皈依,又何须每日顶礼于不慧也。果以礼不慧之礼以礼佛,则彼此均得巨益矣。锡箔一事,虽非出佛经,其来源甚远。古农虽不知来源,所说本于天理人情。何得又自作聪明,不以为是。光昔看法苑珠林,忘其在某卷,有二三页说锡箔(此即金银)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中书令岑文本,记其师与一鬼官相问答等事。其人仿佛是睦仁茜,初不信佛及与鬼神。后由与此鬼官相契,遂相信。并令岑文本为之设食,遍供彼及诸随从。睦问冥间与阳间,何物可相通,彼云金银布帛可通。然真者不如假者,即令以锡箔贴于纸上,及以纸作绸缎等,便可作金及衣服用。此十余年前看者,今不记其在何卷何篇。汝倘详看,当可见之。其时在隋之初,以此时岑文本尚在读书,至唐则为中书令矣。汝之性情,过于自是。古农所说,虽未知其出处,然于天理人情,颇相符合。汝尚不以为然,便欲全国之人废除此事。倘真提倡,或受鬼击。世有愚人,不知以物表心,专以多烧为事,亦不可。当以法力心力加持,令其变少成多,以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨,则非所宜。佛菩萨岂无所受用,尚需世人之供养乎。但世人若不以饮食香华等表其诚心,则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知,纵用此以供佛,于一念诚心上论,亦有功德。喻如小儿供佛以沙,(阿育王前身事)尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方,用许多金钱,买锡箔烧之寄库,实则痴心妄想。俗人以自私自利之心,欲作永远做鬼之计,恰逢不问是非,只期有佛事得经资之俗僧,便随彼意行之。故破地狱,破血湖,还寿生者,实繁有徒。然君子思不出其位,但可以此理自守,及为明理之人陈说。若执固不化之人,亦不得攻击。以致招人怨恨,则于己于人于法,皆无利益也。汝果真欲皈依,当以吾言为准。否则纵亲来皈依,亦是有名无实。有何师弟之谊,与皈依之益乎。祈慧察。光老矣,(今已七十有一矣)精神不给,不得常来信。(民十九 六月初四日)
复邵慧圆居士书一
复邵慧圆居士书一
手书备悉。昨明道师往申,令汇汝一百六十元,以了汝事。汝虽与光相识多年,究不知光为何如人,今故不得不与汝略说之。光乃犯二绝之苦恼子。二绝者,在家为人子绝嗣,出家为人徒亦绝嗣,此二绝也。言苦恼者,光本生处诸读书人,毕生不闻佛名,而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬,光更狂妄过彼百倍。幸十余岁厌厌多病,后方知前人所说,不足为法。(光未从师,始终由兄教之。)先数年,吾兄在长安,不得其便。光绪七年吾兄在家,光在长安,(家去长安,四百二十里。)遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积,云出家则可,衣服须自备,只与光一件大衫,一双鞋。不过住房吃饭,不要钱耳。(此地苦寒,烧饭种种皆亲任。)后未三月,吾兄来找,必欲令回家辞母,再来修行则可。光知其是骗,然义不容不归。一路所说,通是假话,吾母倒也无可无不可。次日兄谓光曰,谁教汝出家,汝便可自己出家乎。从今放下,否则定行痛责。光只好骗他,遂在家住八十余日,不得机会。一日吾大兄往探亲,吾二哥在场中晒谷,须看守,恐遭鸡践,知机会到了。学堂占一观音课云,高明居禄位,笼鸟得逃生。遂偷其僧衫,(先是吾兄欲改其衫,光谓此万不可改。彼若派人来,以原物还他,则无事。否则恐要涉讼,则受累不小。故得存之。)并二百钱而去。至吾师处,犹恐吾兄再来,不敢住,一宿即去。吾师只送一元洋钱,时陕西人尚未见过。钱店不要,首饰店作银子换八百文,此光得之于师者。至湖北莲花寺,讨一最苦之行单。(打煤炭,烧四十多人之开水,日夜不断。水须自挑,煤渣亦须自挑出。以尚未受戒,能令住,已算慈悲了。)次年四月副寺回去,库头有病,和尚见光诚实,令照应库房。银钱帐算,和尚自了。光初出家,见杨岐灯盏明千古,宝寿生姜辣万年之对,并沙弥律,言盗用常住财物之报,心甚凛凛。凡整理糖食,手有粘及气味者,均不敢用口舌舔食,但以纸揩而已。杨岐灯盏者,杨岐方会禅师,在石霜圆会下作监院,夜间看经,自己另买油,不将常住油私用。宝寿生姜者,洞山自宝禅师,(宝寿乃其别号)在五祖师戒禅师会下作监院,五祖戒有寒病,当用生姜红糖熬膏,以备常服。侍者往库房求此二物,监院曰,常住公物,何可私用,拿钱来买。戒禅师即令持钱去买,且深契其人。后洞山住持缺人,有求戒禅师举所知者,戒云卖生姜汉可以。禅林宝训卷中,五十四五两页,有雪峰东山慧空禅师,答余才茂进京会试,求脚夫力书,大意谓。我虽为住持,仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住,为出于空。出于常住,即为偷盗常住。出于空,则空一无所有。况阁下进京求功名,不宜于三宝中求,以致彼此获罪。即他寺有取者,亦应谢而莫取,方为前程之福耳。近世俗僧多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交,不收徒弟,不住持寺庙。自光绪十九年到普陀,作一吃饭之闲僧。(三十余年,未任一职,只随众吃一饭。)印光二字,绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿,登佛学丛报,尚不用印光之名。至民三五年后,被徐蔚如周孟由打听著,遂私为征搜,于京排印文钞。(民国七年)从此日见函札,直是专为人忙矣。遂至有谬听人言,求皈依者,亦不过随从彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。贫者光又何能大为周济乎。光绪十二年进京,吾师亦无一文见赐。后以道业无进,故不敢奉书。至十七年圆寂,而诸师兄弟各行其志。故四十年来,于所出家之同门,无一字之信,与一文钱之物见寄。至于吾家,则光绪十八年有同乡由京回家,敬奉一函,仰彼亲身送去。否则无法可寄,此时未有邮局,而且不在大路。(今虽有邮局,若无人承转,亦无法可寄。)次年来南,消息全不能通。至民十三年一外甥闻人言,遂来山相访,始知家门已绝,而本家孙过继。(此事在光为幸,以后来无丧先人之德者。即有过继者,亦非吾父母之子孙也。)以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重。若与彼信,彼若来南,则将何以处。无地可安顿,令彼回去,须数十元,彼之来去,了无所益,岂非反害于彼。故前年为郃阳赈灾,只汇交县,不敢言及吾乡。(吾村距县四十多里。)若言及,则害死许多人矣。今春真达师因朱子桥(近二三年,专办陕赈。)来申,与三四居士凑一千元,祈子桥特派往赈吾本村。西村亦不在内,然数百家,千元亦无甚大益。由此即有欲来南者,一商人系吾宗外甥,与光函云,有某某欲来南相访者,作何回答。光谓汝若能照应,令其得好事,则甚好。否则极陈来去之苦,并无益有损之害,庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意,并未细想所以,兼又不与光说。及光知,事已成矣,无可挽回。闻数十年前,湖南一大封翁做寿,预宣每人给钱四百。时在冬闲之际,乡人有数十里来领此钱者。彼管理者不善设法,人聚几万,慢慢一个一个散。其在后者,以饿极拚命向前挤,因挤而死者二百余人。尚有受伤者,不知凡几。府县亲自镇压不许动,死者每人给二十四元,棺材一只,领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕,问知即叹一口气而死。不几日其子京官死于京中。是以无论何事,先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎,以力不能及,故以不开端为有益无损也。灵岩先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住于其中,此事岂可为例。彼寺年岁好,所收租金不上千。不好,则又要减,此外一无进款。近三年因有皈依徒,知灵岩系真办道。每有托其打念佛七者,稍为津贴,故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师,每有供其父母牌位于念佛堂者。报国代光校书之德森师,并其友了然师,(现亦在报国)均以孝思,各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事。光若言及,彼固欢喜之至。以光有此举,即涉有攘功及自私之迹。况素未见面,只汝一信而皈依,即可在此养老乎。如此则凡皈依之苦人,皆求光养老。光手中若能出金钱谷米,则亦非不愿。惜无此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黄慧峰,每以诗相寄,稍有薄信,光为寄各书,彼复求皈依,(与光年岁相等)后又要出家,光极陈在家修行之益。彼自诩为发菩提心,实则求清闲,为儿孙减养老费也。且其言决裂之极。光曰我在人家寺里住三十年,一身已觉多矣。况汝又来依我出家,汝决定要来,汝来我即下山。何以故,我自顾尚不暇,何能顾汝乎。从此永不来信矣。可知前之道心,是为子孙求利之心,非真有道心也。汝人颇聪明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分则知其艰难,在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼,以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出钱财,则万难如命以偿。何以故,光不止识汝一人,亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人,数年来用三五百元,亦不甚要紧。又有此处灾赈,彼处善举,又将何以应之。即如印书一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看过。若随人意要者即寄,虽有数十万家当,亦办不到。况大家凑钱支持乎。如要当按照本发请,此则可以满愿。如谓有益于人,即当如我所要为寄,则此社当即关闭矣。普陀志,从前系请一不知佛法,不信佛者所修。而且为光亦作一传以附之,光极斥其非。后以一二事彼不依光,光遂完全辞之不过问。及彼修好。交与法雨退居。放大半年,才求光鉴订。光以无暇,故迟几年。故此书绝无光之名字,以彼所录光之书并名者,通去之不存。其请人写,排板刷印,不派普陀一文。山中请书者,接纸工价每部六角。共印三千部,除任者一千多部外,只存千多部,光尚须送人。汝令寄数包来代送,其心甚好,但亦是未知其难。祈以后常存施诸己而不愿,亦勿施于人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,则汝后来决定会做到光明辉耀,人神咸悦地位矣。不知此苦口之药,以为然否,祈慧察。又教诲浅说之板,万不可存弘化社。以此事不定一年两年即关闭。无基金,无定款,时局不好,人不相助,则不关何能支持乎。佛学书局交通宽,营业性质,能持久。交彼则于彼于汝均为有益也。
复邵慧圆居士书二
复邵慧圆居士书二
教诲浅说,稍一翻阅,其文理意致,悉皆甚好。唯末后有著作权四字,光不解其意。及每部实价大洋一圆二角,亦不详知。窃以吾徒以圣贤己立立人之心,行佛菩萨自利利他之事,著为此书,以唤醒愚蒙。又蒙法部准许,各省监狱一律购用。而不许人翻刻印行,不但令为公之人,心生痛息,诚恐监犯见之,亦以汝为说真方子卖假药者。何以故,以利人之事,为自利之据。是道也,而退为艺矣。光尝谓造味精及素肥皂者,为艺也,而进乎道。不意吾徒抱如是之大志,反出于彼二者之下。为圣贤佛菩萨负人乎,为人负圣贤佛菩萨乎。如不以光言为非,祈速改之。又为发表文以自讼。如不以为然,请以后纵有谈叙,勿用假名之师徒字样。则光固不愿多干人事也。(十月二十三日)
复邵慧圆居士书三
复邵慧圆居士书三
小学韵语,乃依据小学而作。小儿读之,可知儒礼之大要。其得益,较不如感应篇直讲之宽广深远也。此书十八年为校其字句,标其节段。毁佛之处,尚未改,因生病置之。次年到苏,即另排统纪增修本,普陀山志及各书,遂忘其事。祈以感应篇教子孙,终身诵之,胜于小学韵语多矣。巧谈昨晚方寄来,于世道人心颇有益。但光所印各书,需款甚巨,(光一向不募缘,有信心者送来则收,其余皆光之香敬耳。)无力兼顾。此书雅俗同观,愁无人助印。现忙极,直是无常要来,迫不及待。此序待稍暇,当勉为作。以后无论何人何事,概不许介绍笔墨事。以三山志,迫不及待故也。
复邵慧圆居士书四
复邵慧圆居士书四
手书备悉。曾丁彭三人法名,随函寄来。欧阳如三,前袁福球函中,已为寄出矣。教诲浅说之款,光实难为臂助。报国一文无出,年需一千五六百圆。光一向不向人募,亦甚困难。彼各监催要,急如星火,岂通要汝送他看。要人白送,何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各处及陕赈之捐,已是无力支持,以故隐居。倘同有基业者,则当为设法。而光以一介孤僧,而且素抱不向人募缘之愿,故无由为之设法也。
复邵慧圆居士书五
复邵慧圆居士书五
手书备悉。孙君之病,令念南无观世音菩萨。向太平寺德森法师讨大悲米冲服,果至诚,必可即愈。吴泽南之母将终,往太平寺请僧助念,德师赠大悲米。至家则舌僵不能说话,急冲水向舌点之,则会说话。随众念佛,临去大声念三声,遂逝。此米乃以大悲咒加持上万遍者。二法名另纸书之,以一函遍复为开示。(此为最周到之开示)小学人谱二书,乃属劝世善书。小学有几处辟佛。世间之嘉言懿行,人悉不注意,辟佛之语,则个个欲作名教功臣,而全身顶戴。人谱上卷,借佛法以释太极图。辟佛之文,上下卷均有,上卷为甚。其序先引袁了凡学佛得大感应,后随驳云,了凡乃正人君子,岂被异端所惑,可知此事乃其徒捏造者。此种话,出于讲正心诚意者,誓欲举世之人,咸认无有三世因果六道轮回之事理,其心方快。酿成目下人人自危无处投奔之世道,皆此种知见所发起也。小学韵语,光曾列科段。继思此系嘉肴中密下砒霜,不可令人尝试。尝之必中其毒。吾人不能有益于人,决不敢因欲利人而反害人也。
复邬崇音居士书
复邬崇音居士书
前三日接到歧路指归二本,见后附之徽章,颇不谓然。民国二年北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会,以释迦佛像为徽章,光绝不知其事。事后道阶来普陀,送光一徽章,光痛斥其亵渎。至十二年仍复如是。上海亦仿而行之,今居士亦仿而行之。作俑之罪,始于道阶。道阶尚能讲经,而于恭敬尊重,完全不讲,亦可叹也。彼会中所来之一切人员,各须身佩一徽章。若佩之拜佛,亦不合宜。佩之拜人,则彼此折福。然现在由道阶提倡,已成通规。光亦知此事不易收拾,然以居士过爱,不能不为一说耳。放生一事,即上海一处亦办不了,何可大张全国之名。全国人民通在水深火热中,无法可救,而况全国放生会乎。光以劝人吃素,为真放生。大场以前之生,一住兵,则通为兵作食料。以后永无战争则可,否则又是为兵储蓄食料耳。居士护生热心,可谓第一。然须详审情理,方可得其实益。谛闲法师慕慈云忏主之名,祈卢子嘉以西湖为放生池,大家都去放生。坏人偷捕,政府屡次要卖,诸居士几次赎,用数千元,犹令迁之他处。此之殷鉴尚不知,而徒张阔大之名乎。(乙亥五月十五日)
复张觉明女居士书一
复张觉明女居士书一
所言以文字书画音乐,接引初机,入佛法海,乃菩萨大愿。然须自审有不随境缘所转之定力,则于己于人,均有大益。否则一味向外事上用心,恐于了生死一著子,弄得难以成就也。学佛之人,必须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,方为真佛弟子。净土五经,须于前后两序注意。自知净土法门之广大微妙,庶不被他宗知识所摇惑。所言做梦,乃汝诚心所现。非光能为人现身于梦中也。光博地凡夫,然每有言梦见,或有训饬者。此皆由彼之诚心,感观世音菩萨应机为现。正所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。菩萨尚现山河,大地,楼台,殿阁,桥梁,道路,什物,器具,况人乎哉。光目无病相,祈慧察。(民二十五 七月初五)
复张觉明女居士书二
复张觉明女居士书二
来书备悉。今令弘化社寄半身像四张,画像四张。此画像下有一封长信,颇与初发心者有关系。画此相之人,乃无锡人,素不相识,画而交于皈依弟子,彼遂并长信而照之,送弘化社若干张。
复张觉明女居士书三
复张觉明女居士书三
所言相片,与所梦相同者,此中大有深义,切不可以己意妄认。光业力凡夫,岂能于梦中现相。盖以汝之诚心,感观世音菩萨为汝现作光之形相,令汝生正信心。所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。桥梁,道路,楼台,殿阁,山水,草木,无一不现。当知神通妙用,在乎能现之人,不在乎所现之境。汝认奴为主,不免以凡滥圣。俾光与汝同获莫大之罪过,辜负大士为汝现象之心矣。千万不可绘,亦不可纪。免得好做假招子者,照样仿行。此种梦事,每每有之。盖以佛门无人,菩萨欲令增长信心,故以木雕泥塑之相,作神通妙用之相。以发起正信,而不令退失。深长思之,菩萨之慈悲引导,无微不至矣。(民二十五 八月十八)
复张觉明女居士书四
复张觉明女居士书四
至于画全身立相,也无关紧要。但不可以凡滥圣,妄为推尊。庶后来之人,不至疑为僭越。又不至妄生效法也。(民二十五 九月初八)
复张觉明女居士书五
复张觉明女居士书五
光本一土木形骸,被汝装饰得金碧辉煌矣。虽可暂悦众目,实则常愧我心也。(民廿五)
复张觉明女居士书六
复张觉明女居士书六
前书来时,适赶笔削护国法会开示录,未暇作复。佛像光相均好。前日令将三圣像及光相,各照二十张,云须每张大洋二角,今又寄十张。光相旁加联,文意均好。当为寄之远方(寄吾家乡)不易得处云。
复张觉明女居士书七
复张觉明女居士书七
昨接手书,备悉一切。画像之事,系灵岩当家,拟画莲宗十二祖师之像,令光各作一六句赞,以备遇归西日上供之用。又各作七言八句颂,拟书于像上。光以律诗太拘,妄效古体塞其责。彼本拟请居士画一二幅。光谓彼逃难寄居人家,恐不能画。若能画者,宜令一手画之,方无体格不一之弊。今阅复书,当即作罢,随当家请何人画。此事在光本意,亦不甚赞成。何以故,南方潮湿,不十余年,又须另裱。此之费用,为数不少。若供牌位,一二百年亦仍完好。以彼事事要好,尚不惜屡屡求人也。在庄严道场,则似乎有益。当此局势,亦或致招祸。事事考究,殊非所宜。祈将此事置诸度外,一心念佛,以期实益。祈将二像挂号寄来。(己卯二月十二日)
复张觉明女居士书八
复张觉明女居士书八
徐老太由香灰水,危病回机,亦其家眷之诚心所感。何德牧之喜谈诗,而不注重念佛,乃业力所感,故不知轻重。如小儿,与以铜钱则喜,与以摩尼宝珠则不受。乞丐为骗钱,肯念佛,也种莫大的善根。光绪十八年,光在北京阜城门外圆广寺住。一日,与一僧在西直外,向圆广寺走。一十五六岁乞儿,不见有饥饿相,跟著要钱。光云念一句佛,与汝一钱,不念。光云念十句佛,与汝十钱,还不念。光将钱袋取出来令看,约有四百多钱,为彼说,汝念一句,与汝一钱,尽管念,我尽此一袋钱给完为止,还不念。遂哭起来,因丢一文钱而去。此乞儿太无善根,为骗钱,也不肯念。乞儿果发善心念,则得大利益。即为骗钱念佛,也种大善根。光从前不持大悲咒,民二十一年在报国关房,西华桥巷吴恒荪之母,病势危急,恒荪在北京,急打电令归。其妻令人到报国求光咒杯大悲水,光即念三遍,令持去,服之即回机,无危险相。恐恒荪著急,急打电,云病已莫要紧了,恒荪遂未归。其小儿九岁,生未两月,遍身生小疮,春则更厉害,经年不断,医亦无效,因求大悲水,服之即愈。因是每有人求,日日总念几遍。后求者多,即用大器盛。前年避难到灵岩,当家言大悲水还要持。光谓现无瓶可买,且无买瓶费,当以米代之。香灰,则前在报国亦备,以远道水不能寄,灰则一切无碍。若当地则不用灰。无锡秦效鲁三种病,医不好,以大悲水吃擦得好,遂归依。治疟疾方,并无秘诀,凡识字人均可依方而写。无锡一当兵的坏人,曾在袁总统下当亲兵,遂习成坏性。吃喝赌冶游全来,烟瘾甚大。将及饿饭,眼已看不见,年已五十七八。其兄死,秦效鲁去吊,见其苦况,极力劝诫。其烟酒肉,即日尽断。日常念佛,眼遂好。居然成一善人,提倡念佛。乡人不敢与往还。后疟疾大发,彼一一为治,通好,从此乡人皆相依从。四月间曾带十余人来皈依,居然一老修行居士。此人姓华,名贯千,已六十四五矣。若此人者,可谓勇于改恶迁善矣。今为寄香灰一包,以便自他需用。又寄学生修养德目五本,用示小人。丧祭须知二本,以汝舅姑及何德牧之母,并徐老太,皆年老,得此亦可以随缘开导。令其勿以随顺俗习,以为父母亲朋加罪过也。现今古礼废弃,丧中用酒肉,唱堂戏,真是不成事体。闻一商人某,其母死大殓时,大孝子与来客饮酒划拳以为乐,其心已死。使稍有天良,决不如此,诚可谓实行兽化。然兔死狐悲,彼反不如异类矣。
复张觉明女居士书九
复张觉明女居士书九
十五一函接到,知徐老太病已大有起色。凡临终人,神识昏乱。若服大悲水,或香灰水,大悲米水,均可神识清明。若又有人助念,决定念佛而逝。一二年来,已有三人如是者。于十七日与汝一包香灰,连皮及药方重四两,作八封信寄,想已接到。念佛一事,约现生得利益,必须要至诚恳切常念。若种善根,虽戏顽而念一句,亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙,欲一切人见之而种善根。此一句佛,在八识田中永久不灭。佛在世时,一老人欲投佛出家,五百圣众,观其八万劫来,毫无善根,拒而不纳。其人在祇园外号哭,佛令召来与之说法,即证道果。五百圣众,莫明其妙,问佛。佛言,此人于无量劫前,因虎逼上树,念一句南无佛,遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好,不肯念,为彼说,彼听得佛号,亦种善根。听久亦有大功德。无锡近来念佛者甚多,一人会做素菜,凡打佛七,皆叫他做菜,彼日日听念佛声。后其子将死,即曰,我要死了,然不能到好处去,你把你的佛与我,我就到好处去了。其父云,我不念佛,那有佛。其子曰,你佛多的很。你只要说一声,我就好去了。其人曰,那随你要多少,拿多少,其子即死。自谓素不念佛,何以有佛。明白人谓,汝做菜时所住之屋,近念佛处,日日常听大家念佛,故亦有大功德。此系无心听者。若留心听,功德更大。念经则无有重文,不能句句听得明白。即留心听,亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。
与张觉明女居士书十
与张觉明女居士书十
昨日将欲以信件付邮,灵岩当家来言,莲宗十二祖像,祈张居士画几轴,不知有工夫否。若心绪纷烦,不能操笔,亦无碍。若尚能运从前之妙笔,先画一轴,挂号寄来,再为斟酌其规则。其第二三等,即可照样用四尺宣纸,上书八句七言古体诗颂。前标祖师名,后标年时,另纸书,裱于上。颂名师名,均书于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名,加于祖像之上之过。纸祈居士代买,以免寄时叠折。十二祖,即世称莲宗九祖,于八祖莲池大师下,加蕅益为九祖,截流为十祖,以思齐贤九祖为十一祖,下又添彻悟禅师为十二祖。佛祖道影后,附九祖像。唯蕅益截流二师无像。(今皆有矣)彻悟则有红螺照像。窃以古代之像,皆后人意想画之。其诸祖理宜无须,惟善导乃长须长发。此恐意想,未见有提及留须发事。亦有短短之须者。惟彻悟之须,清秀而长。若以佛制论,似乎不用须好。若依世谛,则亦无妨。唯善导之长须发,为可疑耳。此且从缓,待后再定。祈慧察示复为荷。(己卯正月)
复张觉明女居士书十一
复张觉明女居士书十一
今寄初祖半身像一张。彻悟禅师全身坐像一张。十二祖皆依彻悟像为标准。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。彻悟之衣环太低,须向上二三分,方好。至于像傍所画之庄严,不必过繁,愈简愈好,通归一致。此像一出,或能照以传布。光作之赞,不必书。以诸祖均有七言八句颂,题于像纸之上,如世所常行法。祈费心先画此二像寄来一看,再为定度。如肯全画,亦好。然此不须著急,即经数月,亦无妨碍。如不能全画,或二三张亦可。当以汝画之格式,再求能画者画之。(己卯正月二十六日)
复龚宗元居士书一
复龚宗元居士书一
吾人从往劫来,固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门,故致仍然在六道轮回中,不能自出也。汝之幼时,随母信佛,乃是天性。及后饱服韩欧之毒,则其恶习也。至于梦中所见之境,亦属宿世善根所致。而迷之至深,故致一时尚难立即回头也。此之关系,极险极险。若不自振,则长此迷昧,恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之,当为努力。又净土法门,与其他法门各别。他种法门,皆仗自力。唯此法门,全仗佛力。南方宗门颇多,切不可参入宗门,图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁,为开悟之一著。而绝不讲信愿求生。勿道不悟,即看到念佛的本来人的面目,只算得是悟。去了生死,尚大远在。若不到业尽情空地位,决定不能仗自力了生死。又不注重信愿,求生西方,则与佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人带著宗门气息,则得利益处少,失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大,危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。以此自行,复以化他。则可决定往生矣。又凡居心动念行事,须以真实不虚为主。庶可不虚此生,不虚此遇矣。余详文钞,嘉言录,此不备书。光老矣,无力应酬,祈勿常来信。(民二十 六月廿)
复龚宗元居士书二
复龚宗元居士书二
当此时世,只可自守本分。其丧心病狂者,任彼所为,绝不与彼相争相诘。以明理人少,糊涂人多,一有争端,若魔党势重,则反增彼势。知好歹者,勉令勿入。若不知邪正者,只可放弃。譬如狗子吃屎,以为香美。若以臭秽阻令勿吃,必怀瞋恚,谓欲夺彼佳肴。不唯无益,或招大祸。外道之法,秘而不传。欲说而恐污我口,欲书而恐污我手。但以至诚念佛念观世音,为转彼之法。即不能转,岂为彼所转乎。外道之得以遍行全世界者,以秘密及发恶咒二种。使去此二种,则冰消瓦散矣。光本欲略说,恐忌者降祸,姑说其大略而已。魔徒炽甚,无法可设。今寄潮阳居士林序,裱而挂于林中。令知文理之人阅之,必可令生正信,而为护持。光老矣,朝不保夕,以后切勿来信,亦勿介绍人皈依。以无目力精神应酬故也。
复龚宗元居士书三
复龚宗元居士书三
接手书,知为蔡宇青皈依事。前月下旬,已有信来,此信未曾收到。观蔡君之境遇,可谓苦荼之极。然苦乐祸福,本无一定。善用心者,即可以苦为乐,以祸为福。不善用心者,固多由乐得苦,由福得祸。宇青既知世相无常,急欲皈依三宝,以修持净业,而求仗佛慈力了生脱死。则此之所云苦者,乃玉成彼了脱生死之大善根也。否则子孙满堂,家室雍睦,只知眼前愉乐,谁计身后归趣。彼既发心皈依,今为彼取法名为宗净。谓专主于一心念佛,求生西方也。然须放开心怀,不可常存临老得此子亡孙死之憾,加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培,致今生得此结果。又须常生欢喜,我若不因彼等死亡,决难发出世之心。此心不发,纵令死后仍生人中,决难永远不造恶业。既造恶业,当堕三恶道,长劫在畜生饿鬼地狱中受诸苦楚。今因彼等之死,令我发出世之心。是天以彼等之死,以玉成我出世之善果,乃我宿世之善根发现处。安守本分,不生怨尤。与寡媳孙女同修净业,以期同生西方。果能如是,不但己与媳孙女得生西方,而已亡之妻,与二子二孙一媳,当亦蒙此法益,亦得仗佛慈力,往生西方。切不可作愚痴无知之知见,常怀愁叹。以致虽念佛而此心反作障碍。致不能与佛相应,而误己大事也。今为附一函遍复二张,祈依此自行,复以此化他。人必以己知识高明,修持精进,而乐从也。其功德大矣。所有修持方法,恐有未谙,今寄嘉言录一本,祈息心详阅。则西方之胜妙,修持之法则,临终之助念,家庭之教育,悉可知其方向矣。孙女尚幼,当认真教训。培植一贤惠良善之资格,俾后来为女流师范。其光荣也,比儿孙作大官,发大财,尚超胜多多矣。何以故,以贤女必为人贤妻贤母,使夫与子孙皆成贤人故也。祈以此令彼阅而依行之,则幸甚。
复王慧常居士书一
复王慧常居士书一
接手书,知此一年来,游历数万里。其开通知见,与修持净业,折伏我慢,急求往生之心,当比从前真切百倍。娑婆之苦,不可一朝居。当通身放下,一心念佛。并劝眷属一心念佛。从前之事业乃梦,今不复做。专做往生西方之梦。迨至此梦成后,再乘佛慈来入娑婆。普度怨亲,同生净土。庶可不虚此生此遇矣。若放不下,则后来只有恶梦,决无好梦。此种恶梦,听尚不愿,何况再做。若再做者,便是癫子。幸眷属无恙,当相率而同做生西方之梦。以期与诸上善人,俱会于莲池也。(民廿八 七月十二)
复王慧常居士书二
复王慧常居士书二
去年接手书,疑光无信,知学业大进,能见人之见不到处,故不愿复。至某和尚谓光死,此是实话。以人格已失,是偷生。今又念及,别无所说。念佛念观世音,较彼生兜率天,其难易安险,奚啻百千万亿之天渊悬隔。汝名慕儒,光虽为释,尚有儒之气分。只此二句,乃剖心沥血之言。余俱不叙。(民廿九 八月廿三)
复杨慧明居士书
复杨慧明居士书
兹有贵邑宋公具觉寺住持源幢来山见访,言居士鸣琴此邑,仁风蔼然,邦人歌颂。光闻之不胜欣慰。学佛之人,皆当以菩萨之心,行圣贤之事。况身为邑长,作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政,则可谓真佛弟子,何幸如之。源幢师云,新修山门,拟请居士题一额,以光扬法道,增人信仰。祈光为通白,谅不至惜一挥翰之劳耳。因令将尺寸量好,随函呈于左右,以系石碑上刻者。 额或写不二法门同登觉路一超直入三解脱门。(九月初一)
复杨典臣居士书一
复杨典臣居士书一
由山转来手书,以排印历史感应统纪,日不暇给,所有信札,概不能复。阁下既于佛法及净土法门深生信心,理应拜高明者为师。如光之庸劣,人固多不见重,若以为师,当成屈辱矣。虽然,既是有缘,不妨相交以道。今将文钞等寄上,以为日后自行化他之据。令郎幼典,欲得灾障消灭,福慧增长。当令日日礼拜持念观音圣号。则是自求多福,聿修厥德。何得效愚俗故例,以袋挂菩萨手,以求默佑乎。此袋于菩萨前禀明,代为焚之,以免后来遗弃。若阁下夫妻及与令郎常念观音,则是心系观音。心系观音,自蒙观音护佑。以菩萨之心,与众生之心,息息相通。但以众生迷背,自形隔碍,故不蒙佑耳。咎在自己,非菩萨有所偏私也。光行将灭迹长隐,所有不关紧要之物,概置度外。所言尊照,恐普陀友人知光此意,故为留之,亦未可知。此后不复往普陀去。灭迹亦无地可指明,以免信札应酬之烦耳。历史感应统纪,由工人不细心,于校对二次打纸板时,须将其所排之字极力挤紧,每有碰磕字。或跃出,则随手乱插。以致错讹甚多。十余日后当有校勘表印出,即可备知。普门品图证,足为仰求观音之前导。文钞,嘉言录,文虽拙朴,而涉身处世,治家治国,即俗修真,居尘学道之要,当可悉知。若能实行,何善如之。若不实行,惟欲谈玄说妙,以图口快活,其所得利益,亦只此口快活而已。(十二月初八日)
复杨典臣居士书二
复杨典臣居士书二
接手书,知慈心颇深,故不惜多金,见必买放也。感佩之至。所云念多宝如来,或七如来,或往生咒,或准提咒,大悲咒,皆可。何得诵世人所作之咒,光甚不以为然。阁下深知佛理,何于此种咒文,尚复认为有益。而佛诸咒,反若无所益者。是亦宿世信道不笃之习气。习气存时,自己有所不知。如官僚派之习气,唯无此派者知之。自己有此派之习气,虽他人说之,自己尚不知其何所指。学道之人,须去习气。傲慢习气,实为入道之障。阁下于言动中详审体察,或可能知。知则尚有胜益可得。此语无人肯说,光一向直心直口,不避忌讳。欲阁下真得实益,故为略述所以。
复杨典臣居士书三
复杨典臣居士书三
接手书,知日诵精勤,欣慰无似。所言黑影,非佛菩萨之影,亦非怨亲对头所现之影。以佛菩萨既现,必明了能见其面目等。怨家当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂,冀其仗念佛诵经之力,得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后,又专为回向。令其消除恶业,增长善根,仗佛慈力,往生西方。则于彼有益,庶不负现影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。见好境界,不生欢喜,见不好境界,不生畏惧。能如是,则所见境界,皆能作助道之缘。否则皆作障道之缘。又凡修行人,俱宜以至诚恭敬为本。以慈悲谦逊为怀。心之所存,身之所行,虽不能完全与佛相应,必须努力勉勖,以期其不违佛心佛行。则可谓真修行人,真佛弟子矣。(戊辰七月十九日)
复严德彬居士书一
复严德彬居士书一
汝父及妹志先,张夫妇,范母子,法名另纸书之。幽冥戒,于十五夜七点钟授。汝欲弘扬净土,报父母恩,何只吃三年素。不知近多年来之杀劫,皆由杀生食肉而起。汝欲为一切人说净土法门,自己尚不断肉食,则人亦当效法吃肉矣。光老矣,旦夕将死,以后不许再来信。亦不许介绍人皈依。以无目力精神应酬。今为汝寄一函遍复一张,以此自利利他,则为真佛弟子。香敬不须补寄,此非市井买货之例。以后再来信,决不答复。(九月十一)
复严德彬居士书二
复严德彬居士书二
汝书来数日,以冗繁不暇料理,前日方将书单交弘化社,想已寄来。汝年已十八,何不认真学字。并写信之称呼等,均不甚适宜。人生世间,勤则有成。若懒则一事无成矣。且莫谓纵才能不出人上,而家业尚有可恃。须知越富贵,越要勤学。富贵家子弟多败类,少有成正器者,皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃,而自己之德之才,由其有可恃者,皆不成就。至可恃者不能恃,而自己之德之才一无所有。则不为庸人与寒贱,何可得乎。汝既发心皈依佛法,必须先要做好人。存好心,说好话,行好事。一举一动,虽在暗室,不可放逸。务必敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,以为世间贤人善人。能如是,方可为佛弟子。所请之经书,必须格外恭敬。现在当详阅嘉言录,文钞,感应篇直讲。勿效骑走马观灯,则当可得益。文钞,嘉言录,即是开示。以后不许再来信,以光年老目花,不能应酬故。此次之书,乃作送。以后再请,当按仿单备价请。若以此为例,则无此财力矣。(十月十八)
复王子立居士书一
复王子立居士书一
人贵自知,不可妄说过分大话。观汝之疑议,看得译经绝无其难,只要识得外国文,就好做译人。译人若教他译经,还是同不懂外国话的一样。你要据梵本,梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义,或的确,或传久讹谬之智眼,方可译经。然非一人所能。以故译经场中,许多通家。有译文者,有证义者。其预译场之人,均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话,正如读书人识字,圣人深奥之文,了不知其是何意义。此种妄话,切勿再说。再说虽令无知识者误佩服,难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非,则守分修持。否则不妨各行各道。他日陌路相逢,交臂而去,不须问你是何人,我是谁。
复王子立居士书二
复王子立居士书二
一无量寿经有五译。初译于后汉月支支娄迦谶,三卷,文繁,名佛说无量清净平等觉经。次译于吴月支支谦,有二卷,名佛说阿弥陀经。以日诵之经,亦名佛说阿弥陀经,故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士,会前二译及第三译,并第五赵宋译,四部取要录之,名大阿弥陀经。当时大兴,后因莲池大师指其有不依经文之失,从此便无人受持者。大藏内有此经,各流通处均不流通。有谓另有一种者,即此经也。第三译,即佛说无量寿经二卷,现皆受持此经,即曹魏康(国名)僧铠译。第四,即大宝积经,第十七无量寿如来会,此经王龙舒未见过,乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支,非唐人,世多将留支讹引之。第五译,名佛说大乘无量寿庄严经,赵宋法贤译。原本二卷,以宋人以所译经多为荣,故分两卷,于绝不宜分处而分,今刻书本作一卷。就中无量寿如来会,文理俱好,而末后劝世之文未录,故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。
复王子立居士书三
复王子立居士书三
无量寿经中,有三辈。观无量寿佛经,有九品。下三品,皆造恶业之人,临终遇善知识开示念佛,而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品,此是错误根本。故以下辈作下三品,其错大矣。故上辈不说发菩提心,中辈则有发菩提心,下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈,通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重,何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事,乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品,违经失理,竟成任意改经,其过大矣。在彼意谓,佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类,不及恶类。彼既以善人为恶人,故云不发菩提心。死执下辈即是下品,故将善人认做恶人。不知九品之下三品,临终苦极,一闻佛名,其归命投诚,冀佛垂慈救援之心,其勇奋感激,比临刑望赦之心,深千万倍。虽未言及发菩提心,而其心念之切与诚,实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义,而据观经,硬诬蔑善人为恶人,竟以恶人为判断。王氏尚有此失,后人可妄充通家乎。既有无量寿经,何无事生事。王氏之误,莲池大师指出,尚未说其何以如此。今为说其所以,由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难。一以杜后人之妄。魏默深,更不必言矣。胆大心粗,不足为训。(廿九年八月廿日)
复叶福备居士书一
复叶福备居士书一
汝父已许汝出家,当发至诚恳切心,一心念佛,求生西方极乐世界。一切众生,从无始来,在六道中无业不造。若无心修行,反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行,则此种念头更加多些。(此系真妄相形而显,非从前无有,但不显耳。)此时当想阿弥陀佛在我面前,不敢有一杂念妄想,至诚恳切念佛圣号。(或小声念,或默念。)必须字字句句,心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵听得清清楚楚。能如此常念,则一切杂念,自然消灭矣。当杂念起时,格外提起全副精神念佛,不许他在我心里作怪。果能如此常念,则意地自然清净。当杂念初起时,如一人与万人敌,不可稍有宽纵之心。否则彼作我主,我受彼害矣。若拌命抵抗,彼当随我所转,即所谓转烦恼为菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗,久而久之,心自清净。心清净已,仍旧念不放松,则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵,必须敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。静坐常思己过,闲谈不论人非。行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令间断。或小声念,或默念,除念佛外,不起别念。若或妄念一起,当下就要教他消灭。常生惭愧心,及生忏悔心。纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子。看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行,决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人,畜生,生彼世界,皆是童男之相,莲华化生。一从莲华中出生,皆与极乐世界人一样,不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼,无有妄想,无有造业之事。以仗佛慈力,且极容易生,但以念佛为因。生后见佛闻法,必定圆成佛道。十方世界,唯此最为超胜。一切修持法门,唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话,自可得此最胜益。
复叶福备居士书二
复叶福备居士书二
昨日当家师以汝书交光,光阅之,知强盗来抢汝物,一无所失。对房老太婆,抢去一箱及诸衣物。此即三宝加被之明证。但当勉力念佛及念观世音菩萨,何可妄生怖畏,欲移他处。你看那里是安乐处。幸此处淡薄,尚无大祸。若在富庵,恐更危险。苏州景德路合发纸店郭振声,民十九年陪彼本家一老头来皈依。光为彼说,现在是一个患难世道,当至诚念佛并念观音圣号,即可逢凶化吉,遇难成祥。次年腊月去上海,上海战事起,不能回苏。至二十一年春,不能不回来。火车路断,坐小火轮,绕嘉兴回苏。但轮船来去,常被强盗抢。振声怕抢,心中默念观音圣号。不久强盗来,一船人通抢得精光。振声大胖子,穿的皮袍子,在人众中,强盗并不问他。可知念南无观世音菩萨,决定能蒙菩萨加被,不至或有意外之祸。汝信,光看过,今欲复汝,遍寻无有。因思此系菩萨示汝一心念佛念菩萨防祸保身之兆。汝果至诚,强盗见汝,或看不见,或看见是他不要的东西,不至于汝有所损伤。现在无论何人,都要念阿弥陀佛,及念观世音菩萨为靠山。但一心常念,不必怖畏。
复叶聘臣居士书
复叶聘臣居士书
佛念众生,比众生念佛,当切百千万倍。若肯依佛言教,念佛求生西方,决不至仍留娑婆,何特于光乎哉。所言寂照不二,真俗圆融之义,下文极为发挥显示,何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明,则自势如破竹,一了俱了矣。上说吾心本具之道,与吾心固有之法,原是寂照不二,真俗圆融。何名为寂,即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照,即吾了了常知之心相。不了了常知,便不名照。何名为真,即常寂常照之心体,原是真空无相,一法不立。何名为俗,俗即假义,谓虽则一法不立,而复万法俱备,万德圆彰。(万法万德即事相也,事故名俗。)寂即是体。照即是体之相状与力用耳。此体相用三,原是一法。具此三义,故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。(所谓全性起修,全修在性也。)故曰真俗圆融也。下去离念离情,不生不灭,谓此寂照真俗之体相理事,均皆离念离情,不生不灭也。详观下喻,并所断之数句,自可了然于心矣。如仍不了,则是宿欠修习。但至诚恳切持佛名号。待业障一消,则明如观火,必有相视而笑之一日也。此鹦鹉,由遇阿难,为说四谛法,生欢喜,并平常见僧欢喜,预报家人之功德。即得七返生六欲天,然后生人中,证阿罗汉。是知了生死之难。七返六欲天,其为年月莫能算也。(人间五十年,四王一昼夜,上皆加一倍,忉利一百,夜摩二百,兜率四百,化乐八百,他化一千六百。又寿长亦加倍,四王五百岁,忉利一千岁,以上各加倍。)此系小乘法,任运自力了生死者。若生信发愿,念佛求生西方,则无有不于现生即生西方者。生西方,则生死已了矣。当发恳切心。此念佛法门,实为佛大慈悲,普度一切无力了生死之众生,而令其即生速了之无上要道也。四谛者,苦集灭道是。此四法,皆是审实不虚,故名为谛。谛即审实之义故。又有以理为谛者,谓其真实不虚之理也。苦,即指吾人所得之色身,并所住之国土,无不是苦。集者,聚集也,谓由不了真空,于诸境界起贪瞋痴也。灭者,灭除烦恼,得证不生不灭之理性也。道者,能通之义,谓修戒定慧道,即可断贪瞋痴之集,证不生不灭之理性。以出离此苦世界,与脱离此苦报身也。此四,皆先果后因以说。集是苦因,苦是集果。道是灭因,灭是道果。作此说者,令其知苦断集。慕灭修道也。真达和尚欲印西方公据,彼自己另编辑,不甚用原文。凡文钞中三皈五戒十善等皆录之。又令光将三转四谛法轮,略释其义,有近二千字。又有临终三大要,亦二千多字。不久当排印施送,待出时,观之即可了然。现排增修历史感应统纪,南京又刻木板,排者年内可出书,刻者须明年年底。又将排净土十要原本。此诸事虽有人料理,然亦不能不经目,及与商酌,故甚忙迫。(十月初二日)
复郝智熹居士书
复郝智熹居士书
接手书,知宿习深厚,不易消灭。然学道之人,以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气,其工夫方始实得一分。否则有因无果,难得与佛相应也。汝既知性情暴戾,当时时作我事事不如人想。纵人负我德,亦常作我负人德想。觉自己对一切人,皆有愧怍,歉憾无已。则暴戾之气,便无由生矣。凡暴戾之气,皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉,自然气馁心平,不自我慢贡高以陵人。学佛之人,当具择法眼。佛法,法法都好,然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗,皆须断惑证真,方可了生脱死。断惑证真,岂易言哉。密宗虽有现身成佛之义,亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人,弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心,真切至极。则其危险,有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事,则幸甚。宗门言句,意在言外。故须屏弃一切,专精参究。若只读得禅书几种,便学著弄机锋,则其罪极重。譬如军中口号,非营外人所得知。若只顺字面解机锋,则如营外人妄意营中口号为某,便自混入,能不送命于当下乎。汝且按嘉言录文钞修。并令妻妾儿女,皆按家庭教育而行。则汝与妻妾儿女,均可以入圣贤之域于生前,登极乐之邦于殁后。若不敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,则基址不立。纵能依净土法门所说而修,终难得其实益。以心与佛不相应,故不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德,则不见人非我是,人劣我胜,我可陵人,人不得陵我。如是则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者,宽厚柔和也。能宽厚柔和,则相夫教子御下,当不至于苛刻酷虐,及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼,承顺夫与夫人之意,则家庭肃睦,子女效法。又以至诚恳切念佛,求生西方,了无一念懈怠之心,是之谓德恭。德恭之意,如是如是。今为寄书四包,以为前途善导。至于光之相片有无,均无关系。光老矣,已虚度六十九年,当于年内灭踪长隐。此后不须寄信,恐隐后徒劳无益。现今欲挽回世道人心,非提倡家庭教育,及因果报应,则了不可得。祈与一切人将此二事常说之。家庭教育,须从儿女才有知识起。又须注重教女,女若贤,后来夫与儿女,并儿女之子孙,通皆贤善矣。
复刘元仁居士书
复刘元仁居士书
欲荐亲往生西方,当率家属同念佛号,方是直截修持。观世音经,心经,功德不可思议。然须以此功德,为亲回向。念佛法门,乃毕生常修之法门。何于母逝后,反不以此为事。汝久客杭垣,何竟不知念佛能荐亲往生西方乎。知佛法人,不谈道经。何以故,以道经是求人天福报之法,非了生脱死之法。至云念经换气有缺者,汝原不知念经之规矩。念经乃一直念去,换气并不须特换,以随气出入,何致拉空乎。但令普通无道心人念经,即从头至尾,念完不漏一字,功德也有限得很。还是自己志诚念佛好。即请僧做场面,也是念佛好。念佛之章程,是先念阿弥陀经一遍。次念往生咒三遍,或七遍,二十一遍。次念赞佛偈。念佛,先绕念,次坐念,次跪念三菩萨名,次念发愿文,次念三皈依毕,礼佛三拜而退。此头一次之法则。二次照此也好,或不念弥陀经,往生咒,但焚香礼佛后,即念赞佛偈,念佛。以后均与初次同。如不知,当问念佛居士,自可悉知。汝欲亲得实益,当依吾言。
复吴桂秋居士书
复吴桂秋居士书
法名另纸书之。既知同善社之无益有害,当将所有学说工夫,彻底弃置。一心念佛,求生西方。务须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,吃素念佛,求生西方。以此自行,复以劝其父母兄弟各眷属,及其乡党邻里各同人,同修净业。现今科学发明,杀人之法妙不可言。若不生西方,下世再做人,比此刻当更厉害百倍矣。文钞文虽拙朴,义本净土各经论。文钞看过,再看净土经论。均可顺流而导,势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂,则禅也非禅,净也非净,二门俱破,两无所益。(廿六年七月廿四日)
复施智孚居士书
复施智孚居士书
古德云,不为良相,必为良医,以其能济世救人也。无知之人,专志求利,于贫者则不介意,于富贵者则不令即愈,以期多得谢金。然以此存心,上天必减其福寿。其子孙必难发达。来生即不堕恶道,亦属大幸。决定贫病交膺,无可救药。倘能以人之病为己之病。兼劝病者吃素念佛,以消业障。则人感其诚,必能信受。是由医身病而并医心病,以及生死大病也。以此功德,回向往生,便可永离五浊,高登九品矣。相片不可挂于佛旁,当挂于去佛远处,以免获罪而折福。(五月初三日)
复蒋净信居士书
复蒋净信居士书
竹林念佛社也好,净业慈善社更好。汝妻不孝,当为忏悔业障,业消则可孝顺矣。切不可与彼结怨。时局不好,令汝母勿来,在家一心念佛,胜过见光多多矣。所有经书,难得一字不错。不过认真校对,则少错耳。安隐,乃一切经中之字。安稳,乃土话。未看过经者谓错,切不可妄改。汝不是通家,且莫听妄充通家之话。凡各经书中,不敢说无一错字。然亦不多,何必如是过虑。康熙字典,乃皇上家所编之书,其大字,错者无有,亦有笔画不恰当者。小字之错者,当有数百,可知校对之难。汝欲护国息灾打佛七,即名护国息灾佛七。一七乃至七七,虽数十七,数十处,均可以此名之。切不可妄立七名,反把护国息灾之正义埋没了。至于起止,随己自立,光何能代立。以须诸人诸事妥贴方可。今为汝寄去年上海息灾法会法语,真安笔记,各一包,普劝念观音文,及一函遍复各单张,共一包,祈送有信心通文理能恭敬者。七中专照平常打佛七法也好。或早起,念大悲十小咒念观音圣号,以后每次,即以观音偈起念观音,至晚课,念弥陀经念佛回向,以了一日之功课,亦可也。(九月十八日)
复唐瑞岩居士书一
复唐瑞岩居士书一
念佛念字,万万不可加口。许多人皆作唸,则失义之至。持名念佛一法,普利三根。观像观想,唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛,加以摄耳谛听,最为稳当。任凭上中下根,皆有利益,皆无弊病。汝喜念金刚经,当以此功德回向往生,即为净土助行。然净土五经,其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书,宜详阅光所作之序,则其大义可以悉知。再息心恭敬读之,则无边利益,自可亲得。(七月初六)
复唐瑞岩居士书二
复唐瑞岩居士书二
写信当用姓名。不可只用法名。光老矣,何能记忆是谁乎。汝行医肯发心利人,实为便利。人当病苦临身,一闻有得安乐法,无不生信心者。大危险症,令彼念佛,并念观音,必可有效。即命尽当死,亦有效。乃转危为安,始命终也。吾常谓世间有二种人,最易劝人为善念佛。第一看相者。见好相,令极力修持,保全好相。否则相或变矣。见坏相,令极力修持,则相当变好。医生尚须人请,方好说。看相者,无论何人,一见面,都好说。惜看相者无真本事,只知求利。弄到一生,总是无所成就。可不哀哉。(八月廿九日)
复唐瑞岩居士书三
复唐瑞岩居士书三
庄子云,夏虫不可以语于冰者,笃于时也。井蛙不可以语于海者,拘于墟也。曲士不可以语于道者,束于教也。儒道耶回,皆世间人天乘教。唯佛包摄各教,而为出世间了生脱死,识心达本,究竟成佛之大教。儒教最易化,故佛法入中国二千年来,通人达士依佛法修持者,不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文,改头换面,伪造道经,且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大,不易转化。然今则西洋各国,亦大有人研究佛学,建立佛教庙宇矣。回教绝少信奉者,十余年前,湖南马舜卿好送佛书。初以彼所印书寄光,乃多属乩坛文字。光以前印安士全书文钞与彼,彼已深信,遂息心研究。夫妻二人并五儿女,皆皈依。民十八年秋来函云,其妻生五儿女,初二尚好。三则血崩,四更甚,五更甚。今不久又要生,若再血崩,恐无命矣。祈垂救,并为未生儿起法名。光令念观音圣号,临产仍念,必无危险。先日信到即念,次日即生,甚安乐。文钞中马舜卿几封信,乃十五年彼知中华书局另排文钞,寄书附入者。光一向信不留稿。现在世道危险,无人不愿安乐。汝父母亦不能于危险不动心。若语以念佛,则必谓为叛教。若闻念佛,生则可以消灾增福,逢凶化吉。没则可以超出三界,由是渐修以至成佛。果有小事之验,即可渐生正信。若不婉为设法,是弃亲也。能以言化,甚好。否则向佛及观音菩萨前,代亲忏悔罪业。汝果至诚,必能回心向道。(八月廿九)
复唐陶镕居士书
复唐陶镕居士书
汝夫肺病而死,又复失明,恐系病中不肯断房事所致。无论何病,均以断房事为根本治法。否则神医亦难奏效。汝既行医,当以病未十分复原,万不可行房事,为第一切要之极重事。肺病宜静养,尤宜常念观世音圣号,便能速愈。汝夫业医而病中不以念佛为事,亦泛泛悠悠之人,无真实信心。故致一家数口,非汝无可为生矣。彼盖未遇真知念佛法门之人,故一心参禅。设一心念佛,或不致肺病不愈,而又失明也。汝若殉夫,致多数人失养,其过大矣。今由龙居士引汝入道,当以引人改邪归正,念佛求生西方,为报佛恩及善知识恩。以修净业求生西方为第一要事。汝当以文钞为所依。何可远涉冒险以见光乎。见光也是说文钞中所说之话。佛法中绝无秘密不传,亦非要口传心授之事。外道邪徒,本无道理。以秘而不传,诱人入彼道中。若公开不秘,则人皆知其陋劣,便无人依从彼矣。汝当以行医为事,勿兼教书。以果真尽心于医,日尚不足,何又能教书。认真则需费精神,否则恐误人儿女。且听我说专务一门,须注重念佛。则仗佛力,医道必能大行。但以利人为志事,不希望发大财。倘医道无误,则人皆信服。劝人吃素念佛,人当依从而乐为之。则是艺也而进乎道矣。此系以医弘法之章程。凡病皆令断房事,一年不知少死许多人,其功德唯佛能知。又女人临产念观世音圣号,决定无痛苦。即难产得要死,一念即可安然而生。况从小即常念乎。又女子从小,父母即令不许生气,习成一柔和慈善性质。一生之好处,说不能尽。倘性情暴躁,未嫁前亦有苦事,尚不多。以月经时生大气,或停经,或血崩。嫁后生大气,或堕胎,或胎儿感得暴躁之性质。生后喂乳时,生极大气,儿随吃乳即死。大气不甚烈,或半天一天死,无一不死者。小气不死,必定生病。若连天常生小气,前毒未消,后毒又加,则危险之极。此事吾国名医神医均未言及,今已发明,当与一切人言之。则是救命于未生之前,其功德大矣。医生宜各注意。蛋不可食。邪见人云,无雄之蛋可食,此话切勿听信。又蛋有毒,以鸡常食毒虫故。
复志梵居士书一
复志梵居士书一
手书具悉。为神钟山请影印宋藏一部,功德甚大。现在尚可订请,再迟则或无有矣。净土五经始出书,今写一字,著人到太平寺请二包,以分与令慈,及令姨丈令姨,及诸真修持者。五姨等欲皈依,今为各书法名,祈为转交。所言香敬,不须寄来。以作神钟山请藏费万分之一。以令彼等消业障而增福慧耳。麻疯病,贵地不知有否。今寄传单二张,有则明年可以照方制药。无则随便送人。亦可留之以为治此病之根据。此病从来中外医家,均难完全断根。此方则不用钱买药,但只用人工柴火,而且能完全断根。以故章鉴虞极力提倡,以期举世咸知也。又南方害大脚疯者颇多。以鲜木瓜用布笼于腿上,其肿即消。若无鲜者,以药店干木瓜片笼之,亦有大效。一老人率其女(年二十五)同来皈依,言其女害腿肿,有七八年矣。光令念观世音菩萨,以消宿业。又令买木瓜,无鲜者则买木瓜片笼之,不四五日完全好矣。且此女病此七八年,想亦曾令医治,何以不知此之妙法乎。居士习医,想已知之。亦不妨再为告诉,以便于随见而行方便也。(六月十二日)
复志梵居士书二
复志梵居士书二
手书备悉。汝书过为谦虚,令人怀惭,以后不须如是。书信一事,关系甚重。若常用草体,或成习惯,久久或致误事。冯梦华厚德君子,其子与孙皆死亡。前年过继之孙,又复死亡。只一一二岁之曾孙,以为其后。而一家之中,寡妇四五人,亦可谓景况凄惨矣。岂天特酷待厚德之人乎。缘此老一生,喜写草书。与人信札,非用尽心力,按文义推测,则不识者多。其中难免有误,以故致受此报也。汝学医,若习惯过为潦草之书,后来或于医方亦用此套,则危险之极。光故为汝母说,令勿学此派也。实惧后来误事,非仅以不恭为检点也。午餐虽系冷饭,必须煮热方可。倘日常冷食,久则受病,不可不知。医药为治病之本,而大医王之法药,又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者,药能治之。由业而生者,药不能治,唯法药能治之。能兼世药法药以治诸疾,则若自若他,俱获实益矣。茹素及三净,宜斟酌行之。能净素,则净素。不能,则三净亦可。但宜多食菜,少食肉耳。世有愚人,谓己未净素,便安意多食肉,则其过非浅。宜发菩提心,誓度此所食之生。且不安意多食则可耳。谛法师以静权法师离观宗,不能来沪讲经。以研究弘法两社,无人主持故也。白骨骷髅,曾于红螺见过,其形毕肖。盖百年前亲王送梦东禅师者。若常观之,则可以破我执而成净业,幸甚。无要事不须来信,免得彼此纷烦。(三月十五日)
复志梵居士书三
复志梵居士书三
前林彤炜居士逝后,余遂莘与光书,说其大略。光复书,恐彼说之庵,邮不能通,因寄与汝四婶慧渊,令其代转。以与遂莘一包书,信中说光为彼朝暮课诵回向一七,以尽师生之谊。以殊少暇,故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文,知其人过于聪明。今接汝书,知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光,实只见过一次,而所语亦无几句。文钞嘉言录,当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时,已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方,反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者为志事,由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈,及至恶梦现而病随发,幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿,致犹不能得往生之征兆,为可叹也。胸部后冷,乃生人道之验。汝谓现身说法,彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误,大家遂引以为戒,决志求生。则其利益,亦不让现身说法矣。至于追悼会,乃涤庵兄妹之情,按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经拜忏做水陆,光绝不肯一语提倡。以难得如法,只张罗场面而已。所言一函遍复,实于在家人家,有绝大之关系。而要数十张,何得言及印费寄费。如此说话,直是以光作市井商人看。若数千张,则可作此说耳。或十字是千字之讹。今令寄一包,只四百八十张,代为结缘。果是千字讹作十,当函示以便令国光再印。去年初次印四万,洋八十圆,共印二次,今年当不至涨价。此篇附于佛学救劫编中,西方公据之后,初机先导中。以期永远传布尔。佛学救劫编下册,普贤行愿品浅注二五页十一行上,脱去如今世尊毗卢遮那八个字。此系许止净依辑要疏所著,未曾取经校对,光为排印时,亦未对,故有此错误。及知,因取佛学书局所排之辑要疏看,则知系谛公一时忽略,以致一误而成数万误也。是知越大通家,越要细心。已令另排此一页板,亦令佛学书局另排此页。今将补法说明,祈将寄来之书,补写好。十一行上地步太窄,不便填写,祈写于此页第二行,我皆随学之下。此行只六个字,地步甚宽,补写于此最好。另排之板,仍在十一行上。若有此书,亦为补足。佛学半月刊,亦令登之。因此书以二千零一二百部,归佛学书局领去结缘也。现今夏令,疟当发作,今寄一治疟妙方。又十余日前,接达一师书,云汝将往德国游学,来彼处辞行,可有此事否。人宜知足,但取艺精,不以游学之名,为前途之目的。则不游亦可,游亦无碍。若欲以此取名闻,光颇不以为然。或恐以名自误,亦不得不预为详计也。林女士以聪明自负,欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方,方能弘法利生。不以求生西方为事,其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人,往往以菩萨所行之事,直引为己任。而不知自己在苦海中未出,何能遍救苦海之人。使彤炜计及于此,则当直下超凡入圣矣。
复志梵居士书四
复志梵居士书四
前所寄金刚新疏接到,以冗烦未复,勿念。今知宝鉴,文钞,各寄到,欣慰。谛公深得讲演之益,故年已七十,随讲随疏,不以为劳。足见佛法之利益,不可思议也。排时宜用现时之宋体字。仿宋字万不可用。不但易破难校,而且贵得一倍。何苦将钱作无益之事,令工人称快乎。宜令印书根,中华有此机器。若别家或无有,当令特办。铁的须二百多圆。去年浙江印刷公司做一木机器,云只三圆,光令做一付,送于太平寺,转送漕河泾监狱。如肯买铁机固好,否则令照漕河泾监狱之样子,做一二付。光亦要一付,以备不时之需。书根印字易检收,且不至久而忘记,为益大矣。凡所印书,通通都令印书根。中华之机,由光印安士书而始,先亦无有。汝嫂可谓女中丈夫,五年中作许多功课。当即乘此功德,往生西方。虽云少亡,不名短折。以能念佛往生,则必定证无量寿,大为德门之光。非可以世间俗情而为论断也。祈劝令兄,亦须于念佛一法注意。凡有大病,非医能疗者。于医治时,兼令念佛。仗佛力故,必有奇效。于己于人,均有利益。倘平时修持有素,待至百年报尽,直往西方,庶可对于陆氏元配了无愧色。否则彼以女子已得超凡入圣,我以丈夫犹在生死轮回。有血性汉子,能不愧死。(正月十三)
复郁智朗居士书
复郁智朗居士书
汝欲令慈往生西方,超凡入圣,当竭力供养,至诚顶礼。何可止一香炉,而灯烛时花,一概不用乎。且汝于起首一日礼拜,以后何可不以礼拜为事乎。当于每早礼佛三拜,或多拜。念弥陀经一遍。往生咒三遍,或七遍。念赞佛偈毕,念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。(随即绕念)南无阿弥陀佛或一千声,或五百声。然后坐念半点钟。欲拜即在坐毕时。拜佛,或二十四拜,或四十八拜。观音势至清净大海众各三拜。念发愿文,或先莲池文,后发愿偈。或先偈后文,均可。毕,念三皈依。礼佛三拜退。朝暮各如是。日间定四时,或六时。但念赞佛偈起,念佛与前一样。若一七只一起落,也不以礼拜为事,久则懈怠漫无章程,便难精进。礼拜不须出声,但心里念。绕念当出声,不可音声太大,以免伤气。坐念不昏沉,则默念。昏沉,则朗念。无论念经念佛念往生咒,都要心口念得清楚,耳朵听得清楚,不使有一切念头。犹如就要死了,任事通置之度外。每顿吃饭,须先供佛,供过再吃。不可吃过饱,饱则昏沉。所言一心,并非专念一句佛号,就会一心。心若肯一,即念经念咒礼拜,也是一心。且汝在此七日内,吃饭喝水起坐时,不碍一心。何念经咒礼拜,便碍一心乎。未入关前七日,须与女人另宿。须吃净素。夜卧不可脱衣,或止脱外衣。靠身衫裤,切不可脱。凡大小便后,须先洗手,务取精洁。凡小孩妇女,概勿令来。便桶当另放一屋,切不可在本屋中放。七日之中,概不会人。即护关之人,亦只说交代事之一二句话,不得随便谈心。既是汝兄护关,彼在外边,亦当念佛。但不宜音声太大耳。(十一月二十九日)
复(韩宗明,张宗善)二居士书
复(韩宗明,张宗善)二居士书
末世外道充斥,纵有信心,多半归于外道,以无正法之可闻故也。近来交通便利,佛法经典得以流通,实为大幸。然不得既学佛法,又修外道法,以致邪正混乱,则为害非浅。佛法法门无量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门,皆仗自力修戒定慧,断贪瞋痴。若将贪瞋痴断尽,则可了生脱死。倘断而未尽者,则犹不能了,况不能断者乎。念佛法门,但具真信切愿,至诚念佛。及至临命终时,必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩,由父母提携,即可直达本家也。近人多好立异,不肯做老实工夫,故有学禅宗相宗密宗者。此三法门,均不可思议,然均属自力。密宗虽有现身成佛之义,而现身成者,究有几人。莫道学密之人,不能现身成佛。即传密宗之活佛,也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转,则现生便可出此五浊,登彼九品,为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。念佛之人,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,方可以身率物,自利利他。倘于伦常有亏,人便不生钦敬之意。明理之人,尚可观化。不明理者,以自己躬行有亏,便不肯听其所说。所谓以言教者讼,以身教者从。凡事皆以身为本,况教人念佛了生死乎。今为汝等各取法名,另纸书之。恐汝等未能直下信受,今为汝等各寄净土五经一本,嘉言录一本,饬终津梁一本。读净土五经,则知佛愿洪深,法门广大。纵属逆恶,一念回光,尚能往生。读嘉言录,则知法门之妙胜,修持之法则。读饬终津梁,则知平常即叫眷属念佛,临终自可不受破坏。外有一函遍复,则一切人前,均好提倡。而临产念观音,实为人生第一要事。世间大事,只生与死耳。能如是提倡,其利益大矣。(六月十八日)
复永业居士书
复永业居士书
近世少年,多由情欲过重,或纵心冶游,或昵情妻妾,或意淫而暗伤精神,或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯,未老先衰。学问事业,皆无成就。甚至所生子女,皆属孱弱,或难成立。而自己寿命,亦不能如命长存,可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病,有则改之,无则加勉。既长持念菩萨名号,必须恳切至诚,自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽,则亦只得悠悠忽忽之感应,决不能如愿悉偿也。光冗事太多,不得又有所求。现料理印书事,秋间了结,当灭踪长隐。以精神日减,应酬日多,无力支持故也。
欲学佛法,必须要敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,屏弃酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以化他。俾内而父母兄弟妻子眷属,外而乡党邻里亲戚朋友,咸沐佛化,同修净业。则可生入圣贤之域,没归极乐之邦矣。愿慎旃哉。
复石金华居士书
复石金华居士书
手书备悉。食肉一事,关系治乱升沉。欲了生死出轮回者,当凛凛于此事,庶有希望。密宗法门,不可思议,而今之传者学者,多失其宗。以持咒三密之功,消除烦惑,则为正义。而传之者,以神通吸动人。学之者,无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行,而欲腾空远游,何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉,以其无什米粮,尚有可原。今之学密宗者,多开荤吃肉。反大嘉美其事,谓为吃了就度脱了,则成魔说矣。喇嘛做大佛事,尚须吃素。可知平常吃肉,固非正义。密宗提倡即身成佛,乃以了生死为成佛。一班无知之人,便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁,其材可以为栋梁,非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之学。十八年夏,有艳其名,欲借此求利,请至北平。四十八日成佛,比在上海快一半。至十九年,北平天津上海皆不能容,回家还俗,可叹之至。了生死法,净土法门,最为稳当。无论何等根性,若具真信切愿,至诚恳切持念佛号,求生西方者。临终必蒙佛力加被,往生西方。此之法门,乃一代时教中之特别法门。一切法门,皆须以戒定慧之道力,断贪瞋痴之烦恼,烦恼断尽,方可出三界了生死。在昔颇有此种人,而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后,愈宜专修净业也。
复王悟尘居士书一
复王悟尘居士书一
接手书,知阁下与妻妾二女全家念佛,信愿行三字,铭诸肺腑。何得又叹年逾半百,膝下犹虚,不孝之罪,永劫莫赎。夫子之有无,乃属于命。有妻有妾,非如不娶,以致无后者比。何引为恨,谓为不孝。夫不孝者,不能居仁由义,以辱乎亲之谓也。及有儿女不教训,以致或成庸愚,或成顽鄙。纵有多子,其不孝也更甚。既有二女,当善教之,俾知妇德,妇言,妇容(容者,容止。乃指举动庄重而言。近世俗儒不识字义,遂作容貌美好说,可叹。)妇红。具此四德,而后再加以知因识果,信愿念佛。则将来出嫁后,必能仪型闺阃,师范女流。相夫教子,俱成贤善。若此女者,岂不为祖宗之光。今之世道,乱至极点,皆因举世不知教女之所致也。以人之性情及与习染,资于母者最深。幼时若有贤母,长时再有贤妻,其人有不为贤人乎。是知教女乃治国平天下之根本法轮也。而世人梦梦,专以娇养艳妆为事。以故多半妇女,皆相成夫恶,教子以机械变诈。俾有天资者,尽成狂妄。无天资者,悉作顽民。可不哀哉。汝读书人,此义不知,只望生子。近闻有杀父奸母者,其为父也,当是孝乎。当非孝乎。即宗祧一事,侄也可继。即无侄,侄女也可继。况念佛人,固宜断娑婆之业种。以期永世不至有污辱祖宗之裔,何幸如之。发什么痛叹。汝既如此,岂是真实念佛之人。妻妾二女,法名俱好。顾名思义,克实修行,即是菩提眷属。现在入圣贤之域,将来生极乐之邦。其为孝也,慈也,大矣。汝何不书姓名,了缘亦不知为谁。安士全书,现已送完。明春邮路若通,当寄文钞,寿康宝鉴,弥陀白话解,嘉言录等。然二三年来,陕西颇不易寄经书。愿阁下极力提倡因果报应,提倡家庭教育。而家庭教育,尤须注重因果报应。并及敦伦尽分,修持净业。俾一方之民,相观而善。其为功德,莫能名焉。光,秦人也。然二三年来,秦地实未寄多书。近虽开单令寄,究不知能到与否。不能到,便失之,殊属可惜。
复王悟尘居士书二
复王悟尘居士书二
前者蔺伯操来,言汝欲皈依。又将汝所书之字条见示。所言手续者,固无一定之仪式。如面受皈依,升座宣说,则为时须在一小时以上。于法座下,顶礼跪受。或图省事,亦可方便宣说,则为时不久,汝人在数千里外,遥祈受皈。礼宜预于三日前,朝暮志心礼佛,或二十四,或四八,或百八若干拜,以忏宿业。至本日清晨,即于佛前礼拜毕,自宣我弟子某某,遥禀吾师印光之命,皈依佛,皈依法,皈依僧,从今以往,乃至寿终,决不皈依天魔外道,及外道典籍,与外道徒众,一顶礼。如是三说,三顶礼。再拜若干拜,即已。今为汝寄文钞二包,观音颂二包,安士全书二包,弥陀经白话解一包。常读此书,则取法有地,堕魔无由矣。所寄之书,除自存受持外,余送通文理,有信心,能恭敬者。倘邪见文人,漫无忌惮,切勿与彼。恐或亵渎,致令获罪。吾秦佛化,甚是否塞。汝既发心,当须著力修真实行。今为汝取法名为慧悟。谓以智慧了悟世间出世间法,自行化他。以期离世间生死之苦,得出世间真常之乐也。出世间法,无量无边。唯念佛求生西方,最为第一。详看文钞自知。然欲往生西方,必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。信愿真切,决志求生,不得有一念求来生人天福报之心,庶可得其实益。又须将上所说之事,上而劝其父母,中而劝其兄弟姊妹,下而劝其妻子,此约家庭中说也。外而劝其亲戚朋友乡党邻里,及一切相识之人。则自己之功德,更为广大。往生之品位,便可高增矣。
复王悟尘居士书三
复王悟尘居士书三
治疟疾方,治无不愈。一弟子以其方治数百人,每令用过字纸勿弃,仍有弃者,心颇忧之。梦一老人谓曰,但用白纸一条,写疟疾调理丸五字,焚于温开水中,服之即不发矣。试之奇效,亦须于未发一点钟前服之。焚字条时,宜以长针或锥子掏于纸条头,以免火烧手,或致字未焚尽。世间有许多事,不可以情理测度。一广东弟子以治疟疾方,治无数人。或问是何道理,不是咒,不是符,不是药,而能治病。彼云,此乃无道理之道理,名为不可思议。
又女人临产,念南无观世音菩萨,决定会安然而生。苏州一贫家妇,生子死去,其夫到医院请西医来开肚皮,西医要二百元,方肯开。其家办不到,西医去。隔壁乃开医学馆之馆长家,伊夫妇皆皈依光,其妇闻之去看。令其家念观音,伊亦帮他念。不久产妇活而儿子生矣。一函遍复已说之,祈与一切人说之。此亦自利利他之一端也。(六月廿九日)
复王悟尘居士书四
复王悟尘居士书四
现在浩劫当前,大家通要认真念佛,求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报,也只暂时。福大则造业大,既造大业,必受大苦。若生西方,则永离众苦,但受诸乐矣。王慧茹法名,另纸书之。开示,以一函遍复代。
复陆治平居士书
复陆治平居士书
世间医药,能治身病,不能治心及生死等病。佛为大医王,能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事,当兼用佛法,则其益大矣。因为汝取法名为慧医。光老矣,旦夕将死,目力精神均不给,不能多书。今寄一函遍复药方等各一张,以为自行化他之据。又开示录一本,毒乳杀儿之广告,当为一切人说之。
复费师敏居士书
复费师敏居士书
手书备悉。光老矣,目力精神均不给,不能详为开示。雪白纸耀眼不能书。今为寄一函遍复,及净土五经十要文钞等二包经书。倘肯息心详阅,当可悉知净宗宗旨。然须恭敬,切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书,故世道乱而不已。设儒者敬书,则凡读书人均是希圣希贤之士,何至乱至此极乎。读佛法中经书,必须净手洁案,正身端坐,如对佛面,亲聆圆音。果能如是,则业障日消,智慧日长。以己所知,导利一切,是为慧懋。懋,勉也。以净土法门自行化他,自勉勉人,则便现生出此五浊,登彼九莲。即书所谓德懋懋修,功懋懋赏也。然须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。(此二句乃佛经中之略戒经,阴骘文引用之。)方为真佛弟子。方可令人相观而善。故曰以言教者讼,以身教者从,世出世法无不以身为本也。
复化凡居士书
复化凡居士书
手书备悉。净土法门,乃佛法中之特别法门。非宿有净因,颇难生信。禅者以见性成佛自雄。讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡,极力破斥者,居其多数。末法众生,不遇净土法门,纵能明心见性,深通教观。谁能不断烦惑,了生脱死。光宿业深重,生甫六月,遂即病目。从此一百八十日,未一开眼。除食息外,昼夜长哭。迨好之后,尚能见天。入塾读书,深中韩欧程朱之毒,幸无诸公之才,否则当受生身陷狱之报。后知彼非,因即出家。宗教门高,无力窥测。唯期仗佛慈力,往生西方。二十年前,挂搭普陀法雨寺,住闲寮。印光二字,绝不形诸纸笔,故得安乐无扰。民六年,已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印文钞,此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说,一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞,安士书,了凡四训等,以此自行化他,足可绰绰有余。若再研究宗教,窃恐见宗语之妙,教理之深,又将净土弁髦视之。反不如老实头一无所知,一心念佛之为稳当也。光老矣,目力精神均不给,以后无极切要事,勿来信,以无目力看与复也。今为汝取法名为师远。远,即晋庐山慧远大师,乃创兴莲宗之祖。以远公为师法,则不至被现今各宗知识所摇惑。世之学佛者,率以开悟为志事。不知悟而未证,尚不济事。即证初二三果之人,亦难免来生因福造业,或致堕落恶道。证四果者,方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说,初信断见惑,与小乘初果同。七信断思惑尽,方了生死。初信至六信,尚未了生死。初信位菩萨,其神通智慧,已非凡情所能测度。况二三四五六信位乎。参禅之人,每以宗家机锋转语,净宗教宗皆无能答,为道高妙而人不能知。实则起此知见之人,亦不知古人之意。果真知者,必无自雄自矜之态。何以故,以绝妙之语,亦极平常之语。不但会得不济事,即大彻大悟亦不济事。直须完全证得,方为了事。后世能证者,实不多觏。五祖戒禅师,(五祖寺名,师戒禅师为五祖寺住持,故称五祖戒。)于宋初名喧宇宙,门庭高峻,若龙门然,死后为苏东坡。(有事迹可证。)东坡以前世慧力,其文字见地,俱不平常,而复不拘小节,其守杭时,尚常邀妓自娱,可知戒师并初果尚未能证。何以故,以初果得道共戒,(自然而然)任运不会犯戒。若不出家,亦娶妻室。纵以杀身之威胁之,令犯邪淫,宁肯就死,决不肯犯。禅者若知此义,何敢藐视净土,高推禅宗。让愚夫愚妇,仗佛力以往生。自己甘处轮回,不愿出离乎。光说此者,恐汝不知所以然。被禅者所屈,而捨佛力以仗自力,致了生死于驴年。(尽未来际亦无驴年)一函遍复所附偈语,抬光过高,令光惭愧无似。今寄药方一纸,以白纸不能批,今附于此。疟疾方,不拘其病一二年,或十余年,均一治即愈。戒烟方,又可治肝胃气痛,虽数十年,亦一治即愈,但不可加烟。麻疯膏,又名苍耳膏,若用大锅熬,须用一四寸宽,半寸厚,七八尺长竹板,或木板。(短则人随板大动,太吃力。长则小动,不吃力。)下头去楞角,要与锅底合。不住气推铲锅底,以免锅底结焦,致药失性。小锅亦须用小板推铲,此系熬糖之法。因此膏久熬,非如此必定锅底结焦,不可不知。北方此病少,南方及西洋各国皆有。各处医者,只能减轻,不能断根。此药能断根,故特详说熬法,以期有利无弊。
卷三\书
复杨佩文居士书
复杨佩文居士书
舍利未至原处,更为神变无方矣。此殆佛菩萨欲令汝与一切见闻者,深植善根,特为示现耳。梵语舍利,亦云设利罗。(此名现绝不用)此云身骨。此约佛涅槃后,焚身化作八斛四斗舍利而说,乃约多分而言。亦有非身骨之舍利,如宋人刻龙舒净土文板,得三颗舍利于木中,三颗系三处得。又善女人绣经,针下有碍,视之得舍利者。又有念佛口中,得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背,听铮然有物落下,视之乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头,其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂,焚化日大风旋吹,烟至四十里外。烟所到处,屋上树上草上均有舍利,收之有四石多。外道不知舍利,乃戒定慧力所致,谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名,而绝不知佛教之义,便妄造谣言也。多分属迁化而得,如刻板绣经,及念佛口中得者,并汝灯花上得者,乃因精诚之极,佛慈加被,为之示现者。又佛舍利,更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时,一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之,则有许多粒。(数百)因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔,可捧而观。人各异见,或一人一时,有大小高下转变,及颜色转变,及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法,故只得其损,不受其益也。汝欲皈依,今为汝取法名为慧潜。谓其心与佛智慧,潜相符契也。即古人所谓愚夫愚妇颛蒙念佛,即能潜通佛智,暗合道妙之谓也。现在大劫将临,无论家属外人,同须劝彼志诚念佛,并念观音,以为预防之计。否则祸患一至,了无所恃。且勿谓念佛必无丧身殒命之者。即丧身殒命,而灵魂所趋,各不相同。固不得以不能免劫,以为念之无益也。今为汝寄书一包,又有一函遍复一张,则若繁若简,均可依行。不得又复来信,以自扰扰人也。
复开生宁生昆季书一
复开生宁生昆季书一
昨接汝书,知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想,当依佛法为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽,则速蒙佛慈接引往生西方。寿未尽,则速得痊愈。汝父年已七十多,当此危险世代,固宜全家一心念佛,求佛接引往生西方。若其世寿未尽,亦可以助念功德,令得速愈。但不可只求病愈,不求往生,如其寿尽,便失大事。当为汝父一心助念。彼能念,即随之念。不能念,则一心听汝等念。凡要紧事,当先问问。不要紧事,概不可提。若有志诚恳切之居士,宜请几位。同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后,还是一样的念去。如此接连再念三点钟,方好停念。又切不可未死以前,及才断气,就揩身换衣哭泣。此等行为,皆是拉他下海。世间人以此为孝,其破坏正念,不能往生,反令堕落,罪同杀亲,要紧之极。灵岩今日即请十僧打一佛七,佛七资一百圆。又为立一木牌位,永远供到念佛堂内,长年念佛,利益甚大,须五十圆。此一百五十圆,当由邮局直汇木渎灵岩山寺妙真大师。佛七亦是求佛接引。若世寿未尽,亦必能速愈。汝等欲减己寿而增父寿,光不为然。何以故,当此高年,又经乱世,后来之事,不知如何。固宜祈亲速生西方,以免后来或不如现在,则更难助念矣。今附大悲香灰少许,冲水澄清服之。纵死服之,亦能神识清明,正念往生。若不至死,则可速愈。至于死后,切勿瞎张罗,开吊会亲友。即至亲厚友来,必须用素,永断酒肉。丧葬,敬神,待客,通通用素。万不可用酒肉。丧中不用酒肉,儒家古礼如是,不独佛教为然。皇太子居丧,偷著吃酒,史官必书其事,以传后世。现在礼废,居丧作乐杀生,当做体面,汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出,请名人题赞,遍送亲友,此事亦极无礼。将亲之像,印于其上,人一收到,看过便丢于废纸中,不知如何亵渎。汝等必欲荣亲,当念念省察自己,居心动念行事,不敢有一念对不住佛菩萨天地鬼神。果能终身如是,方为大孝尊亲。否则所行不善,人必谓汝父损德,故有此不肖之子。所以人不可不自重也。
复开生宁生昆季书二
复开生宁生昆季书二
手书备悉。世间为儿女者,于亲临终,多是落井下石。汝兄弟肯听我言,致汝父往生西方,是为真孝。汝须知无论老幼男女,临终均宜如是助念。均宜气断以后,至少须三小时,不动彼体,不停佛声,不行哭泣,愈久愈好。(恐不洞事的人,久则不能依,故止云三小时。)神识不清,吃大悲水后,神识便清。可知佛力不可思议,法力不可思议,众生心力亦不可思议。(即汝等诚心)吴泽南之母临终,舌硬不动。泽南以大悲水点于舌上,顷刻舌软而能念佛。一向声极小,此时连念三大声佛而去。汝父临终之象,果非虚饰,决定往生。平常人死,热气一无,身体便硬。念佛人数日不硬,乃是常事。回煞一事,乃世人俗见。凡寺庙中死人,均无回煞之事。吾乡名为出殃。念佛人往生西方,不可依俗人瞎安顿而行。今为汝等立一儒释两兼之办法。当回煞时,全家至诚念佛,或一小时,或二三小时即已。切不可照俗人回煞之办法,则于亡人及存者,均有大利益。至于开吊宴客,实在失礼之极。宜以此费作赈灾费,以此功德,回向西方,是为最善。即不能无一客来,决不可用酒肉,即敬神亦用素。光于汝前来信时,朝暮课诵,已为汝父回向往生。今当再为回向三七,以尽师生之谊。至于请名人作赞作诔,皆虚场面,并与亡人了无所益。当此国破民困之时,当以勿行此等虚华之事为是。汝等当知为人子,当以不辱其亲,为终身之孝。若实行敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行之事。人以汝等所作所为,通通皆好。虽口不说汝父母之德,心中已仰慕钦羡汝父母之德。此为荣亲之大者。若吃喝嫖赌,无所不为,纵将父母之德,说得再多。人心中必谓汝父母必有损德之事,不然何得生此种不肖之子。其辱亲也大矣。光以汝父之故,为汝等说此。汝肯依与否,我不能强。汝试深思而详审之,此语为可依与否。
复吴敬仁居士书
复吴敬仁居士书
手书备悉。欲国民富庶,当从提倡因果报应起。人能知因果,自不作越理犯分之事。亦不肯务求华美,以耗费有用之金钱,为玩物丧志之弃掷。数十年来,以人民之脂膏,买自杀之器械。一年不知输于外国几千万万,此吾国互相戕贼之本也。此权虽不操在无位之人,何妨与一切人说说,俾勿随此流也。汝既求皈依,今为汝取法名敦本。敬为德本,敬则必能惩忿窒欲,诸恶莫作。仁为道本,仁则必能仁民爱物,众善奉行。再加生信发愿,念佛求生西方。劝一切人勿造杀因,免受杀报。往生西方,则超凡入圣,了生脱死。由家而乡而邑,不惜心力而为奉劝。则是艺也而进乎道矣。至于修持之要,文钞具有。祈详阅之,自可悉知。其要在于实行与至诚。否则不是敦本,乃是戕本。今寄一函遍复及药方,以期普利同仁。
复振鹤居士书一
复振鹤居士书一
汝既发心皈依,今为汝取法名为慧迈。谓依佛智慧所说之净土法门而修,即可超出三界生死之外,故名慧迈。汝既有文钞等书,但依之修持,即可得真实利益。光目力不给,不能详书。既皈依三宝,必须要戒杀护生,吃净素。即一时不能即吃净素,亦须持十斋或六斋。尤须深知食肉之过,即非吃素之日,亦须极力减少食肉。更须一心念佛。如有佛像,朝暮在佛前烧香礼念。除此之外,行住坐卧都好念。即吃荤之日,亦要念。要日日时时常念。又要教家中一切人,及外面一切人都念。又要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。方为真佛弟子,方有往生西方之资格了。余详文钞及一函遍复。
复振鹤居士书二
复振鹤居士书二
去腊之信,未收到。今为汝妻书一法名,又寄书二包。光老矣,目力精神均不给。以后永勿来信,亦勿介绍人皈依,以无目力工夫应酬也。即向弘化社请书,亦不用信内附与光之信。附亦决定不复。此二包书系送汝,亦勿寄钱来,以免彼此烦神。女人以相夫教子为天职,文钞嘉言录中屡说之。一函遍复亦略说之。肯依之而行,一生受用不尽。
复念佛会诸居士书
复念佛会诸居士书
白慧修来,持手书,令订助念团章程。此有饬终津梁所订章程,可斟酌用之。光老矣,精神目力均不给,已于去冬力拒一切信札差事。凡来信,均嘱以后勿再来信,来决不复,亦不许介绍人皈依,庶不至因过劳而丧明及殒命也。所有十一法名,悉开出。香敬六圆,并白慧修白福劲之二圆,共八圆,悉为贵会寄初机所看之书,并净业日课。以后若再来信,则定规不复。祈各各敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。庶可不愧为佛弟子。现生便可超凡入圣,了生脱死矣。祈与诸位说之为幸。一函遍复,关系甚大,一切人均当依之而行,则利益大矣。
复乔恂如居士书
复乔恂如居士书
去冬接手书,知在太平代真老著书,卓有成绩,不胜欣慰。凡事无论大小,既属于我,当尽心力而为。所谓师子搏兔,亦用全力。人生世间,一瞬即过,幸在世间,当认真为。否则年时已过,欲为而不能。光已八十,一事无成,只会穿衣吃饭。所谓少壮不努力,老大徒伤悲。汝年志方强,当黾勉从事,庶无徒伤悲之遗憾也。
复白静修居士书
复白静修居士书
手书备悉。天热事冗,不暇多叙。今为汝取法名为慧修。谓依佛智慧而修净土,自利利他。余照一函遍复所说而行,则世出世法,两皆具足无欠也。恐汝见闻未广,今为汝寄净土十要一部。末世之人,不依此修,则虽是修行,亦可怜也。以不知仗佛力,而偏欲仗自力,则恐永无出生死之日矣。佛学救劫编一部,安士全书一部,饬终津梁一本。有此诸书,为前途导师,自不至或随聪明自负者所误也。
复节慧竹居士书
复节慧竹居士书
世间愚人,每好自立门庭,窃取三教之语言,立一秘密不许为人说之道。由其秘也,人莫知其内容,故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前发咒也,故致愚人死也不敢违背。世间一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能灭。使彼等无此二法,则无一外道能存立于世间也。汝等幸出邪途,归于正道。当敦伦尽分,恪遵佛法。武左二人法名,另纸书之。为彼二人各寄书四包,以作开示。祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。(八月十三日)
复骆季和居士书一
复骆季和居士书一
接手书,不胜感愧。光幼失问学,老无所知。人皆以讹传讹,妄谓光为知识。迫不得已,只好以土语凑集塞责。不意阁下亦以万人传实者为实,而不察其实为一人传虚也。心经序,不加罪,已为分外,况复过誉,愧何有极。贵刊改作月刊,甚为有益。至谓光之芜稿,何堪占此好地步。而况冗务多端,代劳无人。纵有一二差堪入目者,亦无暇钞寄也。至谓出家专修之说,光绝不以为然。以阁下才智足以宏法,率其家人同修净业,是为两得其益。若一出家,家人困苦,必起谤法之心。是未能自利,先害家人,忍为之乎。佛法无一人不堪修,亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方,则长劫轮回,莫之能出。以兹自愍愍他,自伤伤他,大声疾呼。俾近而家人,远而世人,同修此道。其利益,较之唯求自了者,何止天地悬隔也。当今之世,坏乱至极。欲挽世道人心,尤须以因果报应之事理,为第一著。知因果报应,自可勉为良善。倘唯说玄妙,不注重于因果,或致成口口说空,步步行有之派。其益亦不过作未来之种子耳。若注重因果,则便存改过迁善之心,此现在宏法之所宜急讲也。
复骆季和居士书二
复骆季和居士书二
廿四接手书,不胜感愧。光之文,殆同聚叶。而阁下与李契源踵讹袭谬,以为可以令人生信,光亦只好将错就错。奈近数日人事偏多,直无暇晷,以故延至于今,不胜歉仄。佛法要论,本欲看两遍,以无工夫,只看一遍。以原标凡破体字皆标,光亦效之。其中有可以商酌者数字亦标之,祈为裁度。序文凑六百数十字,支离络索,殊无可观。不过借以塞责。若弁之书首,亦只是弁髦之设,于本书绝无发明处。廿六日方远凡以阁下之始终心要钞,寄二本来,祈为一校。随即看两遍,次日即寄去。以排时校者尚有遗漏,恐彼或印勘误表,故不敢久延耳。廿八莲航居士亦寄一本,想阁下已经阅过。其讹字亦已备知,故不寄来。唯十九页十七行,及二十页二行,似有脱文,祈详察之。如果有脱讹,祈标示改法,寄于上海闸北青云路恒裕里七十四号交方远凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函,随函寄回。
复骆季和居士书三
复骆季和居士书三
接手书,及所改之文,甚好。此书文义俱好,唯此处似有欠缺。以故光乞阁下补之,以备再版时添入耳。此外悉无欠缺。所有错字廿余,皆抄者粗心所致。光拟为再版计,故于错字并俗字,及圈之多者缺者,一一标之,以寄方远凡。今将所标之本寄来,祈一览。此系校对微事,何可谓鉴订。有谛公序,足可发人景仰,何须光序。况光冗事繁多,不久要往申料理观音本迹颂事。又另排文钞,拟每页加二行,每行加二三字,添三万言之文,尚可不加纸面,亦省费之一法。又以青年不知节欲,并房事忌讳。由兹死者无算,成残疾者亦无算。因发心排印不可录,增上万言,改名寿康宝鉴。一居士出一千六百元印送,可印近三万本。此次往申料理付排。秋后文钞寿康宝鉴俱可出书。由是之故,颇形忙碌。大约五月半间,或可回山。心经浅说,未见寄来,此不须虑。纵有一二错字,亦无大关系。通文义者,自能知之。
复骆季和居士书四
复骆季和居士书四
十一日一函,谅已收到。昨接手书,不胜感愧。彼此心交,何须格外谦虚。心经浅解,无甚错讹。以见阁下凡破体字,时或标出。故光按例详标。间有一二改者,祈详察之。庶不致剜肉做疮也。大士颂,以去年打仗,所订之纸不敢发。(中华二千多件)至后水涸,不能出山。今正尚未来,因权用毛太,印一万,以备众览。当于此月内可发送。阁下用可否惠赐几部,何视光之小也。光拟募印数十万,遍布中外。虽未能如愿,然已有六万部。虽全归任者自送,而亦有万余部,祈光送者。阁下问已出版则可,言可否惠赐,则过为谦虚,反成小视印光也。光冗事实繁,无暇作文。于廿一二当往申料理观音颂事,并将文钞令中华另排。又以不可录增订付排,大约年内俱可出书。不可录以一居士蒙三宝加被,不药而愈数月之痼疾。(因其妾以终身吃素祷,即日病回机,不药而愈。)以久病尚未复元,即犯房事,遂致殒命。光念世人未知忌讳,故致死亡者,不知几何。遂发心印此,以拯青年于无形之中,致治于未乱,保邦于未危。使此居士知此,断不至得此结果。其人尚诚实好义,非下流派。惜不知其忌讳,以致送命。而以至诚祷夫病愈之贤妾,竟成杀夫之恶妇。皆其平日昧于夫妇房室之道,有以致之。阁下行医,益宜以其忌讳为嘱。俾一切人不至误送性命,其功德比用药治病之功,当更广大。此后无要事,勿来信。以出门事繁,无暇答复。大约五月半间,可以回山。以有去年三月,本寺退居所托鉴订普陀山志。(系一儒生修)一年之久,尚未暇看。回山当先了此事,俾其流通也。(三月十四日)
复庞契诚居士书
复庞契诚居士书
所附之戒烟方,好极。光于安士书文钞木刻铅印二板皆附之。又遍寄与各处知友,祈其流布。其依此戒好者,十居八九。其不好者,大半其人先有色癖,一戒即出别种毛病。此非药之不灵,乃属彼之底虚。是特别性质,非通途常法。恐或有一二不灵,谓其方不善,故为叙其所以。噫,吾国之人,一迷至此,以鸩毒作补养,安见其不家败国穷人民颓废也。呜呼哀哉。
复柏龄居士书
复柏龄居士书
今之学堂,直是一个陷人坑。不陷于邪说中,便陷于自由恋爱,任意冶游。须知人只四五尺一动物耳。而与天地并称三才,则人之名,尊无与等。名既尊贵,必有尊贵之实,方可名之为人。否则便是衣冠禽兽,以其无有人之气分故也。才者,能也。天能生物。地能载物。人能继往圣,开来学,补天地之化育不及。故与天地并称之为三才也。若只知饮食男女,不知孝弟忠信,礼义廉耻,则较禽兽为恶劣。是人也,空得一世人身,绝无一点人气。则一气不来,当堕地狱。经百千劫,了无出期。欲为禽兽,尚不可得,况又得为人乎哉。汝最初不知此义,闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受,疼痛不堪,好后又行又发又犯。亦太不知好歹,太无志节矣。须知男子冶游,与女子偷人,了无高下。世人每以女子偷人为贱,而于男子冶游,则不以为怪。此皆不知人之名义,所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦,始知回头,亦是宿世善根所使。而光又详说所以者,恐汝此心未死,后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵,而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女,同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行之世善。又复发菩提心,普利自他,同皆生信发愿,念佛圣号,求生西方,以修出世之善。是则可名为人。虽不能继往开来,参赞天地之化育,如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德,则人之名,方有实际,不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗,主也,本也。谓以真实至诚,自行化他。不使有一丝毫虚假,及恶劣念头,以至辜负人之一字也。五戒且先自持,既能真持,久之则受,又有何难。倘心仍犹豫,是则名为儿戏。不但汝自罪过,光亦同得罪过。(六月八日)
复慧才居士书
复慧才居士书
嘉梦频得,乃宿因现恳所感也。大寺院,即华严法会。但以未破烦惑,只见劣相,不见胜相。然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮,乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力,庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多随境转。故曾子于将死之时,始说诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到临终,尚恐或有陷溺,不敢说此大话。今之好说大话者,皆是绝不在脚根下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿业。念法华固好,念佛念观音,亦能消业增慧。不可固执,谓唯念法华方能也。念佛若真至诚,尚能超凡入圣,岂止令舌根利而已哉。(丁丑年元月二十五日)
复慧华居士书
复慧华居士书
数日前接汝书,不禁令人心痛。吾国各省天灾人祸,重重降作,民不聊生,诚可痛息。推求其故,远因程朱破因果轮回。近因当权,弃古圣人之法,行西人之道。以致举国若狂,人心愈坏,天灾常临也。汝家既近江岸,不但房屋已无,且恐田地亦坏。顾目前计,将老母家眷搬到省中。有汝之薪金,尚好维持。若心想过奢,欲恢复旧有之房屋田地,恐无此力。若强为之,或有不得不随现在人之行为者。则是犹嫌灾小,更造大灾之因,实为痴人之计虑。果能通身放下,只顾现状。大灾之后,决不敢又造灾因。则后来当有不期然而自然之好现象。君子素其位而行。(现在也)此乃素患难,行乎患难之良法也。至于设法救济,光实无此大力。今年零碎赈济及公益,用千多圆。又以他人所施印书款,令彼拨赈陕灾有二千多圆。况光一向不肯向人募款,不过彼既发心,令其转移而已。所当致力者,要极力提倡旧道德因果报应。目下排印八德须知,待出当寄数包,以为提倡之根据。光现忙极,一切应酬通谢绝。以去春起,修正清凉峨眉九华三山志,请许止净标其大致。修理安顿,悉归于光。一年多来,未了一部。今清凉志已排,若不拒绝一切,则实难求如法。大约明年此时,或可俱了。若有所出,亦当为寄。祈勿来信,即书收到,只简略说其收到而已。
复陈伯达居士书一
复陈伯达居士书一
接手书,知令严所有灵感甚多,不胜钦佩。若约受法时,大士与天龙八部皆现。尚有密宗禁戒,不许宣传之妙境。此岂为素奉基督曲为示现乎。若依此义判,必定有所证。若无所证,圣决不率尔虚应。至谓起信之见应身,乃念佛人临终之相。以未破无明,所见皆应身。报法之身,非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见,乃曲令众生增长信心。人人得而见之,不可引以为例。若引,则便致一切人,皆依此以造谣言矣。五台之文殊,古人见者颇多。然皆有大因缘,或有深工夫。见则必有悟解证入。光,光绪十二年朝五台。先在北京琉璃厂遍求清凉山志,只得一部,日常看之。以天冷,至三月初,方到山。住山四十余日,见来朝山者,多说见文殊菩萨,实少真行持者。固知朝山者说见,皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见,其人必与随流打混者金鍮各别。否则文殊便不自重,而轻以现身,所为何事。理即佛,即一切众生是,非指背尘合觉而言。若背尘合觉,则便属名字矣。某君之入定则同毗卢遮那,出定仍是凡夫,乃不知惭愧,大言欺人耳。使果同毗卢遮那,断不至仍是凡夫。彼盖欲以密宗压人。不知光纵不知密宗,岂不知是非,而即可笼络乎哉。汝父一生灵感甚多,即在千百里外者闻之,亦当发生信心。况汝母去时,金台现瑞。又复回报汝兄弟及诸妇。尚不生信,亦可谓强项之极矣。汝父母现生殁后,皆有事迹超凡入圣。不于此大利益处生感激,而乃于家道贫富上计较。谓奉耶而富,奉佛而贫,因兹不生信心,是与见摩尼宝珠,随人心意而为雨宝,仍复轻视此珠,而宝贵鱼目,以为至宝者,了无有异。丧心病狂,一至于此。致劳汝母又为现身,始稍止谤语。真可谓妇有长舌,唯厉之阶,辜负佛恩,辜负母恩矣。逆境苦况虽恶,然欲成就道业,尚赖此以警觉。否则日奔驰于声色货利之场,何暇顾及自己本有佛性,而汲汲然欲得亲证,以得其受用也。众生之生死不了,皆因有我。使其无我,则贪瞋痴,杀盗淫,从何而起。由妄认此四大假合之我,遂将常乐我净四德之真我,全体埋没。此所以世道人心,日趋日下。杀人盈野盈城,而不生悯恤,皆由为我之故耳。光系直心肠人,不能不为汝实说。(乙丑十月二十六日)
复陈伯达居士书二
复陈伯达居士书二
汝说自利须出家,利他须不出家。不知修戒定慧者,唯出家为易。若修净土法门,则在家更为得力也。倘谓在家决难修行,则出家亦不能修行。何以故,以在家不著力,出家能认真乎。此可预决其不能之势耳。汝家有妻子,无所依靠,何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家,汝仍是懒惰懈怠,无所成就。光见之多多矣。至于受戒一事,诸恶莫作,众善奉行,乃三世诸佛之总戒。谁不许汝自己发心受。即五戒,谁不许汝向佛前自誓受,何须要到普陀,方能受乎。普陀千万勿来,以来须用若干川费,经若干日,亦不过但授以五戒之名相而已。即必欲从师受,常熟亦有清修僧人,岂不能授。而必欲从光受乎。学佛之人,先以知因果慎独上下手。既能慎独,则邪念自清,何至有所不如法处。若有,则当力令断灭,方为真实行履。否则学在一边,行在一边,知见愈高,行履愈下,此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期,则学得一分,便得一分之实益矣。现今之世,乃一患难世。光前请许止净所著之观音本迹感应颂,已令付排。今寄说明一纸,有欲利人者,不妨令其任印流布。现已任及五六万部矣。光拟印万十数遍布中外,恐不易到。上十万部,当可做到。(乙丑十一月初七)
复周文珊居士书一
复周文珊居士书一
末世众生,欲于现生了生脱死。若不念佛,求生西方,决定做不到。何以故,以无力断惑故。念佛求生西方,仗佛慈力。未断惑者,亦可往生。既往生已,惑业苦三,悉皆消灭。喻如片雪当于大冶洪炉之上,未至而化。以西方乃佛菩萨境界。凡夫到此,凡念不期断而自断。汝若欲了生死,当请印光法师文钞,(上海佛学书局有)过细看,自然了知所以。光老矣,目力精神均不给,以后切勿来信。来亦不复。以文钞即是一部开示,何得又要一篇乎。又况旦夕将死,不能应酬乎。(八月十二)
复周文珊居士书二
复周文珊居士书二
十四接手书,备悉。以冗繁未即复。五元当为文钞续编排印之资。光本不欲再印,故从民十五年中华书局增广文钞排好,所有应酬文字,概不留稿。而报国当家明道师,令人私钞。廿四年去世,彼所抄之稿,归灵岩当家。彼又搜罗于半月刊等书中,只好随他的意。现派人抄作真体,免得排时错讹。汝决定要求生西方,当向本埠佛学书局,请印光法师增广文钞及嘉言录看。如其有暇,则请净土十要,净土圣贤录,(此二皆光所排印者。)净土五经(此系书册本,亦光所排印。)看。则净土法门之大致,便可悉知矣。既欲生西方,必须三业清净。当戒杀吃素,亦劝父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛,求生西方。生西方,则超凡入圣,了生脱死。何忍令生我之人,及同气连枝之人,不得此殊胜之利益乎。旁人世人尚须劝其修持,何况自己父母眷属乎。须知念佛求生西方,乃佛法中之特别法门。多有参禅讲经者,不以此法提倡,宜立定主宰,无论他如何说,汝总不依他的话,另修别法。何以故,以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿,志诚恳切念,个个人都好了。其余法门,皆须断尽烦恼,(即三界内见思二惑)方能了。其难易相去天渊。(八月十七)
复马宗道居士书一
复马宗道居士书一
接手书,知道念日纯,不胜欣慰。今年之乱,千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害,而其惊慌惨凄,何可名言。阁下既知气愤为害,何不当发气愤之时,作我已死想。死则任人所为,绝不相争矣。若常时作将死想,则道念自切,情念自息矣。今人好发起新章程,彼废伦免耻等,尚可公然提倡,欲推行全国。吾人遵佛教诫,戒杀吃素,又何惧同教中之异议。当仁不让,见义勇为。尚祈以身作则,引彼拘于教者,入大乘法门。以期不辜佛恩,不负己灵,方为救世之道。
老年人固宜一心念佛。看大乘经论,不过明理性,种善根而已。若必欲现生了脱,请如到临命终,如堕大水火以求救而念佛。则必可仗佛慈力,带业往生。否则难保定矣。祈熟读文钞自知。
世人每以教界相拘,致毕世不闻大法,尚自以能遵守本教为功。若果本教之圣贤,只许人依本教之理教。他教之理,纵有胜于本教者,亦不许入,即入亦不赞许。如是直与市井小儿知见无异,是尚得谓之为圣贤乎。是知以教自拘者,皆悖本教圣贤之心也。汝本回教,能信奉佛法,皈依三宝,可谓豪杰之士。然须力敦伦常,恪尽己分。诸恶莫作,众善奉行。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以此化他,自可决定即生出此五浊恶世,生彼清净莲邦。不致上负佛恩,下负己灵也已。今为汝取法名为宗道。汝妻为宗德。文庆为慧畅。文裕为慧丰。文智为慧纯。文馨为慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能净素,切勿恣意令食。一则保存慈心,一则卫护身体。汝教食牛,固宜切戒。以牛于人有功,食之更加罪过。湖南人吃饭,不吃尽,此风甚劣。食为民天,何敢暴殄。宜与儿女及婢仆等说其所以。虽一粒半粒,亦不宜弃。人若抛撒五谷,必定来生无饭吃。今生亦有即得饥饿之报者。人若蹧践字纸,必定来生无目及愚痴无知。宜令儿女等同读阴骘文,感应篇,为彼讲说。俾知为人之道,及三世因果之理,则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者,皆由最初不知为人之道,及因果报应。一闻邪说,遂极力依此,以逞其肆无忌惮之心,为可哀也。今寄弥陀经白话及心经注,学佛浅说,感应篇汇编,共一包,以为汝教训儿女等立身修德之据。
汝盖未悉心详阅文钞。纵阅,亦只泛泛然过目而已。(一)所言先从十念进行,不知十念一法,乃为极忙之人所设。以终日无暇,但只晨朝十念。若有工夫人,岂可以十念了之乎。如先念十念,再按自己之身分,所立之功课做,则可。若但十念即已,则不可。况此患难世道,祸机四伏,若不专志念佛及念观音,一旦祸患临头,又有何法可得安乐。况汝家道向有丰裕之名。现虽不比以前,然一班痴人,固常欲夺而有之。汝不知净土法门即已。既已知之,何可泛泛然修持乎。即谓世缘或难无碍,但宜有事时从减。无事时,何亦可作有事时之预备,免间断之咎而不修乎。(二)按理宜净素。虽势难即净,但宜少食。即食,亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。(三)念佛岂有定章,但取适宜。清醒时,金刚念,默念。昏沉时,小声念,大声念。(四)礼佛一拜,罪灭河沙。当量自己工夫,勿只取其安逸。(五)礼佛唯取志诚恭敬,固不在世仪出世仪也。(六)弥陀经,宜朝暮作功课。若有暇,清晨洗漱毕,或先用十念法,后再礼三拜佛,念弥陀经一遍,往生咒三遍,念赞佛偈,念佛五百或一千声,再念观音势至清净大海众各三声,再念回向文,三皈依。照文钞及弥陀经白话注后附之修行法。余金刚经等,当另一时念。随自己工夫定。(七)佛号,弥陀经,均无甚别音字。饭食读反寺,仍是世音,四书五经皆是如此。以人多忽略,认为特别音。汝试查查字典。然饭食读本音,亦可。读本音,饭即是饭,食即是吃。读别音,饭(反)即是吃,食(寺)即是饭,固两皆可通也。唯佛号上之南无二字,必须要作纳莫之音读。其义,白话注后详说之,不可读本音。(八)念佛宜量自己之房屋,地步宽窄。如其能绕,(绕行)固宜先绕。或于屋外绕,亦可。绕时亦可舒畅气息。(绕佛乃表示随顺佛意。)不徒表示随顺而已。自己修持,但取诚敬。跪,立,坐,绕,各随其便。若欲如法,诵弥陀经宜跪,立诵亦可。至念佛时,则先绕。绕念一半,则坐念。坐念将毕,则跪念十声。再念观音势至清净大海众各十声,或各三声。庶身心调适,不过劳,不过逸,气畅身适,有益无损。所言令慈在堂,固宜以此理奉劝,令其生信念佛,以期出生死海,何可谓为过傲。父母爱子之心,无所不至。彼若知其有益,岂有不肯赞许之理。彼若不知其益,尤宜多方启迪。俾生我者,得佛法之实益,是之谓孝。如彼固执己见,不肯生信,但当代为忏悔罪业。诚之所至,金石为开,况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔,亲必有蒙三宝加被,转生信心之日。又当令宗德慧畅等,皆如是行。则一门骨肉之亲,同作莲邦诸上善人,何幸如之。
世事日非,宜勤念佛及念观音。真达师朝九华去。光于七月廿五即到太平寺,以印书事,恐须十月间回山。杨棣棠之儒释一贯,尚未出书。此书迟出,则所择必精。然今日之要务,唯在认真念佛而已。凡事须按时节因缘,及己之能力而论。譬如遇难之人,欲远逃避,虽金珠满屋,皆不敢携。所必不可不携者,唯糗粮也。以一日无粮,则不可以生。金珠若携,或至招杀生之祸。汝于此时世欲得利益,有净土诸书,已可以无憾矣。若不专心致志,纵博极群书,或致反等闲视净土矣。
早晚宜诵弥陀经,不宜但十念。释迦当于最初时,先礼三拜。愿文随意。必须按文发心,方为愿。倪夫人若按所说之景象,则决定可往生。其先见白须老人,不见佛及莲华者。盖以功行尚浅,故所见较劣也。所言品位,当在中品中生下生之间。然西方九品,乃大概而论。实则一品,俱有无量百千万亿品。但得往生,即已超凡入圣,了生脱死。虽在下品下生,已高超生天百千万倍矣。近又印感应篇直讲二万,尚未钉出。出时当寄一包,令儿女等同皆读诵受持。则长大决不至随潮流,以行废伦免耻等事也。欲儿女皆成贤善,非从此著手,则无由矣。闺范,去年由魏梅荪提倡,印一千部。光亦任五十部,今年光自提倡印三千部。此系石印无板,别无卖者,今与汝寄一包来。又浅说一包,感应直讲一包,此书当令儿女同念。则不至随恶潮流转矣。汝且详阅净土经典,及诸著述。及与法华楞严等大乘经。若一味研究,或将净土法门,反忽略视之。则所研求者,非所倚仗。所倚仗者,以不专研求,或至反不能倚仗。则茫茫苦海,何由而出。岂非求升反坠,弄巧成拙乎。
娑婆世界,凡圣同居。圣若降临,亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行,加人一等,令人可钦可佩。后或示其从迷得悟,极力修持。或终身不示修持佛道之相,而于死后示现异迹,发人深省。儒道耶回四教,皆有圣贤。然其所发明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟发明。有不知此义者,以为皆是圣人,便谓悉皆平等,无有高下。或者以所说未臻道源,谓非圣人者。以在彼当教,堪为圣人故,皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本,生死原由,与心性之极致,生佛之同异,发挥尽致,了无隐遗者,捨佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿,无穷无尽。随类逐形,种种方便而为感化。所谓应以何身得度者,即现何身而为说法。所云说法,亦不专指口说。或以身说,或以殁后异迹说。马玉高之媳,与昔之乞妇毕生之躬行,直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相,非儒道耶回经中所有,乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少,无能发明其事。但作一种奇异事迹以传,为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道,若不现外道之迹,则彼外道无由而生信仰,以起修持也。所示之迹,非言说所能穷其方便。普门品所说,不过举其大概而已。现今世道坏至其极,而信奉佛教念佛念观音之灵感,甚多甚多。光以冗忙,精神不给,以故皆不记录。若录,当成巨帙。
汝颇有家资,值此时世,当竭诚尽敬,与宗德慧畅等念佛及观音圣号,以作恃怙。至于研究教义及密宗各义,亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死,则断断不能。何以故,以彼各宗,皆须自力修到业尽情空,方有了生死分,否则纵令悟处深,功夫高,功德大,皆莫能了。唯净土一法,不断惑业,可以仗佛慈力,带业往生。此之法门,非一切法门所能比拟。若无真善根,断难彻底信。所言观经,即观无量寿佛经。文钞中引,或节三二句,下即发挥义致耳。汝既未指页数,亦不便查。佛告阿难及韦提希,系观经之文。观经二字,乃经之题,而约略书耳。
各教在不分门庭一语,亦不可笼统。若混然不分,则大小邪正,何由而辨。若究竟归本,则不归佛教,将何所归。譬如大江大河,已自宽广渊深矣,然若不归于海,则从来未有也。海则从有天地以来,日日如是,纳了不见其增益。大江,秋雨发时,便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙,亦非至当。唯死是一,而生六道与证四圣,其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福,天堂地狱固无二。至以为一,各教不应皆有真义,此语汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教则为真,若在佛教则皆真之少分,不能完全皆真,了无差殊。既完全皆真,又何必用应以何身得度者,即现何身而为说法乎。张纯一者,乃耶教之头首。因其学问渊博,后方知佛。五六年前,与其妻同皈依光。彼法名证理,其妻名证慈。杨棣棠与纯一书,盖以纯一先信基督,后入佛教。汝混以现身为实义,不体现身为俯垂接引,同登觉路。足见汝于道理,尚未认明。故其所说,混而无所拣别。若执以为是,则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善,念佛名号,久之当自发一笑。古人释如来,不捨穿针之福,曰如八十翁翁作舞,为教儿孙故,现身说法,亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道,则与菩萨现身之义,完全相悖矣。若如汝说,各教皆有得道者,何须菩萨又俯现彼教之身,而弘扬彼教耶。不知菩萨之现,乃权巧方便,示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,况义乎。而自以为已知已悉,故有此种言论。若非光点破,恐别位知识碍于情面,含糊分疏,则汝之洞子,且难钻出矣。光老矣,无能为也。上十年来,应酬极繁。今则应酬日多,精神日减。长此以往,势必累死。则于人无益,于己有损矣。以故定于二月下旬下山,往上海陈家浜太平寺,料理印书事,至六月仍回山,以上海过热。七月下山,则不归矣。八九月印书事,则纸板存留处,随人印刷,向书局交涉。各事安顿妥帖后,即长隐灭踪矣。以后永不与一切人,相往还交涉矣。汝但依文钞嘉言录以修,决不至不得了脱。如妄欲作大通家,将净土法门,视作等闲,随各宗善知识学宗教密等法门,大通家或可做到一二程,而欲靠此一知半解,想了生死,则梦也梦不著。此光末后为汝之语,不知汝以为然与否耶。
念佛一事,所求皆得。为现在椿萱求福寿,为过去祖祢求超升,均无不可。然须至诚之极,方有感应。若泛泛悠悠,则其利益,亦是泛泛悠悠。回向之文,宜于正回向后,自己依所求之意,作数句。但表其心,不必铺排。汝既知净土法门,尚宜与一切人说其利益,令彼修持,况生我之父母乎。为父母回向,固为至理。而不劝父母,自己修持,便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反,当至诚代父母持念回向,消除宿业。久而久之,自会生信修持。诚之所至,金石为开。况父子天性相关,而有不能转移之理乎。儿女等,当认真教以因果报应之理,及为人之道,如父慈子孝兄友弟恭等,各各自尽其分。汝果能依我所说,则生入圣贤之域,殁归极乐之邦,乃决定无疑之事也。
现今之世,危险万分。宜率家人长时念佛及念观音圣号,当必有不思议之感应。至于吃素一事,实为至易。但以未深体察,故觉其甚难耳。吾人既惧兵灾,当念一切生物自受屠割烹炮,以供吾人口腹之欲,彼岂愿死而乐供人服食乎。圣人以忠恕为教,谓为违道不远,以施诸己而不愿,亦勿施于人,为发挥其义。试思我与彼同赋此心,同知贪生怕死,同知趋吉避凶,同知感恩怀恨,何得犹日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉,则与土匪劫贼同一心行。何得于土匪等之劫掠杀伤,则不欲得。于水陆生命之杀戮烹炮服食,则心安而意乐也。其故皆由于不肯反省,故致违道悬远也。净土法门,但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。有佛大慈悲力,何须光为。近来之人,多多见异思迁。有信心者,每每不知净土之所以,或学禅学教学密等法。若欲作大通家善知识则可。若欲即生仗佛慈力,往生西方,则或致因所学者多,藐视净土。由是既不能断惑证真,以自力了。又无信愿念佛,以仗佛力了。则将来三途六道之苦,当比此时之苦,胜百千万倍矣。
现在人民,无不在水深火热之中。而一班有势力者,各欲为己子孙得永久之富贵尊荣,不惜人民贫困死亡。此种祸根,皆程朱理学破斥因果报应,及生死轮回之所酿成。使彼提倡因果报应,生死轮回,则后世儒者,皆不敢以为无有。彼纵欲行损人利己,伤天害理之事,以有恶报,恐后受苦难堪,因兹不敢耳。因程朱以为无有此事,则彼恶劣残忍之人,敢于为恶,无所忌惮矣。又加欧风一吹,则废经废伦杀父奸母之事,通皆极力提倡,而期其实行也。其祸之原,殆由理学所基。可不哀哉。是宜认真生信发愿,以求生西方也。
金刚经饭食读反寺,亦非佛家之义,乃儒书之义,人自不察耳。其字句之不同者,如即与则,诸本互用,此无关紧要,经是即即读即,是则即读则,以则即义,无甚差异故也。有杜撰者,谓高丽国王讳稷,故改即为则,此不知事务之盲论也。又有忍辱波罗密等,有作两句,有作三句者。须知作两句,义亦完全是三句。非两句,即无三句之义。但照本念两句三句,均无所碍。经本作三句,即念三句。作两句,即念两句。愿乐欲闻,是乐阿兰那行者。乐字读去声,作要字音。行字经中凡是说所行之行者,儒家读兴去声,皆读限音,实行之变音耳。大悲咒等,彼此稍有不同,不妨照本读之。以咒系梵语,人莫能知。但志心念,则有大益。不须在字体上讲究也。湖南所流通之本,亦未见,不能指其是非。但志诚持诵,自获不思议功德。万不可以或有差错而怀疑,则必能得其利益矣。经题理当念。净土约事,则实有至极庄严之境象。约理,则唯心所现。良以心清净故,致使此诸境界悉清净。理与事固不能分张。不过约所重之义,分事分理耳。汝但详看宗教不宜混滥论中,真俗二谛之文理,及约境所喻之义,自可了知矣。汝见地如此,只好学老实头一心念佛。若以好高务胜之心,妄生臆见,恐未得其益,先受其损也。当此天灾人祸弥漫之际,固宜率其家人认真念佛与观音圣号。其余一切不能了明之义,且勿理会。待其业消智朗时,自可一目瞭然。否则纵令明白文理,亦只是口头活计。灾难临头,生死到来,决定用不著。事理二法,两不相离。由有净心,方有净境。若无净境,何显净心。心净则佛土净,是名心具。若非心具,则因不感果矣。汝意谓,事则但是事相庄严,理则但是心性理体,理在事外,事在理外,何名理事乎。譬如筑室,栋梁椽柱墙壁,事也。屋空,理也。唯其有栋梁椽柱之有,方能得其屋空。由其有此空,方可施其栋梁椽柱。理事互相为用,亦如空有互相为用耳。何得死执偏见,谓有则无空,空则无有耶。此种义理,若不明白,当勤持诵,勿妄猜度。久而久之,业消智朗,自可一笑而喻。古人最初,皆在认真用工上著力,不在卜度思量处用心。故古人一举一动,皆非今人所能及也。
复马宗道居士书二
复马宗道居士书二
前函收到,以无关紧要,故不复。所询某某之为人,盖宿有因缘,而因循不振者。彼系金坛冯梦华弟子,与魏梅荪为同门。前数年曾见过光,去岁以某事颇感光,遂与梅荪说,欲皈依。曾托梅荪求光,为雷峰塔经,题数句作纪念。然以因循,故未即行。至云亲族骇怪,乃借此以饰懒惰懈怠,不肯修持之迹耳。汝亦借此以为疑义。夫学佛法者,曷尝弃捨本宗。但于本宗外,加以佛教之修持耳。世之人作种种恶事,不惧亲族之骇怪。今也学如来之大法,反惧亲族之骇怪。是尚得谓之为真心学道乎。举世皆浊我独清。众人皆醉我独醒。吾行吾志,谁能御我,令不为圣贤之徒。况学出世之大道乎。光之灭踪,并非为他人所障碍。以年时已过,精神日衰。应酬日多,力不能支耳。若作他会,则成误点。念佛一事,固贵纯一无间。所以一切时,一切处,均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断,又何必于污秽处诵也。持名若至其极,则不作观,而净境亦可具现。倘工夫不纯,妄欲见圣境者,或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名,以下手易而成功高故也。净土法门,若果信得及,守得定,随己所乐。诸大乘经论,皆当读诵。倘此道尚未究明,一涉博览,或恐捨此取彼。则欲了生死,难之难矣。有谓光禁人读大乘经者,此乃不知利害,妄充通家之所说耳。彼有谓依彼法,修一百日或四十八日,即可成佛者。汝且让人成。汝若欲同成,或成佛,或成魔,则非光所知。临终一著,最为要紧。汝纵不能化及别人,当与妻子熟说所以。俾彼悉皆信得及,守得定。如汝母临终,为之开示念佛,及为助念,必有大益。此法无论男女老幼,均宜助念。即平素不念佛人,亦有巨益。当照嘉言录生死事大之临终切要所说而行。即不生西,亦种大善根,此实最要之义。至谓彼教所拘,乃汝自拘之,教岂拘汝哉。若曰世有超远吾教之道,亦不许学,则是世间小人之心行,岂立教之人所宜有者。若有此意,尚得为教主哉。是奴投主兵投帅之法耳。汝于学佛上怀疑畏,是学佛之心,不如彼造业之心之刚勇决裂也。岂真信佛之人乎。宗德已生也未,今为取名为慧懿。懿,美德也。唯有智慧,所行均为嘉美。以此命名,并不须又为另取余名也。凡念佛人,于一切时,一切处,俱宜将一句佛号,默持于心。若衣冠整齐,地方洁净,则声默均可。若未能如是,则只可心中默持。至于女人生儿子时,则须出声念南无观世音菩萨,决定可以无有产难等苦。有谓此时裸露不净,念则获罪,此系不知经常达变之道。此时有性命相关之忧,不能不裸露污秽,非有意亵渎者比。而且菩萨以度苦为心。譬如儿女堕于水火,呼父母以求救援。断不至父母以身体不洁净,衣冠不整齐,而不肯垂救也。以后凡有生产者,皆令彼预念。及至产时,正须认真念。不但易生,且种大善根。当详与宗德说,并与汝女等说。此系预救性命及免苦厄之无上妙法也。友人托光为彼排达生编,附有治慢惊风法,当印八万本。二万归光,或结缘,或备别人请取。待出当寄一包,序中亦说念观音话。光本拟九月底即灭踪,现因排历史感应统纪,只好迟一月耳。此书于世道人心大有关系,乃许止净于二十四史中採其感应事迹,加以评论,洵为劝善最有力之书。以其事皆属正史中事,彼邪见人不敢谓为虚构故也。此次排成,即印二万部。又排一四号字报纸本,其价便宜,庶青年子弟,亦可购阅耳。人生世间,须尽人道。孝弟忠信,礼义廉耻若存,方可谓人。否则形虽是人,心是禽兽。当极力教慧畅等,令知做人之道,及知因果报应。则汝之家风,当不至渐坠矣。慧丰之丰,何可作豊。此系礼音,亦属礼意,非光所取,当为改正。慧丰者,智慧丰裕,无微不照之义。
复马宗道居士书三
复马宗道居士书三
两接手书,知生一嘉儿,而且了无他患。是知佛菩萨之慈悲加被,有不可得而思议者。所最宜注意者,当善为教训。俾彼诸儿女,通皆为贤人善人。则于汝家庭于国家,均有莫大利益矣。光常谓教子为治国平天下之根本,而教女为尤要者。以人之成器与否,多半在于其母钧陶化育于初开知识,以至成人之时故也。道义德行,为为人之根本。自幼时即令彼步趋法效,则大时自无悖逆忤犯,及种种恶劣行为矣。宗德之梦,系菩萨默示,令知贼来之兆。否则所失大矣。所梦之菩萨要慈梅子,系他人要。此语颇有深意,殊难思索。今且以臆见测之,虽非菩萨之本意,亦不至与菩萨之本意相反。此殆菩萨悯念汝教中人,不识大道,欲汝与宗德随机训诲,令于佛法生信心种善根耳。梅字一半从木,一半从每。每为诲之一半,木为根之一半。汝等一家既沐佛化,尚有此种感应。以理以事,均可自信。何可默而不宣,不令有缘者,同沐此莫大之利益乎。凡事最初,均由一二人而为发起,以后渐至扩充。既多人集汝家,令求现相。足知幽显感应,决难形容。汝夫妇果能发菩提心,为彼拘墟者指示无量无边之天,彼自可出彼之墟,以得见天日,及与大海也。汝但一心念佛,何问光之生辰。知光之生辰,究有何益。当以此种利益,先婉劝于汝母。次婉劝于亲朋之明理者。明理而知感应之事,则便可生信矣。又汝已儿女有五个,而宗德已生八胎,气血两虚,宜从此断欲,专修净业,庶不至累得宗德更加虚损。男女居室,原为上继祖宗父母之香烟。已有几个儿女,便可不致有后嗣之虑。若犹不肯息淫欲,则便为不自爱。并不爱其妻之忍人矣。况汝与宗德皆欲修净业,生西方。若男女情欲不能断,则净念便被欲念夹杂,不易得益矣。汝且勿谓光为僧人,尚论人夫妇房室事。须知世间有作为人,皆须节欲,况学佛之人乎。况宗德生已损伤,不堪再生之人乎。
复温光熹居士书一
复温光熹居士书一
妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄。譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘。若用刚法抵制,彼亦以刚法从事。若以柔法安慰,彼必谓主人怕他,又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去。汝尚不能自利,何得便筹度利人之事乎。君子思不出乎其位。须知此心虽好,亦是学道之障。古人云,只怕不成佛,勿愁佛不会说法。汝但自行有得,如神龙一滴水,即可遍洒全国。若非神龙,纵得全江之水,亦无所济矣。
作恶有因缘。自心,因也。外境,缘也。若深信因果,知小恶必受大苦。纵遇极大之缘,亦不能作恶。古今作恶者,皆是信因果心,微弱之所致也。否则外缘再刚烈,亦无如我何。
念佛知有妄,是念佛之好处。若不念佛,汝何由知如是之多妄乎。
密宗实为不可思议之法门,实有现身成佛之事。彼宏密宗者,皆非其人。有几个真上根,皆自命为上根耳。妄借此事,以诱彼好高务胜,贡高我慢之流,便成自误误人,害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛,自命固已超诸上根之上。其骂孔孟,更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子,即是骂尧舜禹汤文武,即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗,欲何所用,为尽传于废经废伦废孝免耻杀父杀母之人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎。若为传于废经杀父之人,彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人,彼已欲打倒废灭,铲除孔子所禀承之二帝三王之道,复取以为善而教之密,则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者,真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛,不妨到阿鼻地狱,受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性,约时人论之,亦可云上根矣。自己发心出家,未几年台教要旨,亦颇悉知。往东洋学密宗,东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山,谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死,佛也不能念,咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者,退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论。现身成佛,与宗门明心见性,见性成佛之语大同。仍须断惑,方能证真,方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽,二死永亡,安住寂光,了无事事,则为邪说,为魔话。彼嫌净土偏小迟钝,让彼修圆大直捷之法,现身成佛去。吾人但依净土言教以修,彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛,以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机,说各种教,其语言虽有不同,其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民,虽有此疆彼界,不能彼此截然斩断,绝不许人到我界上来。以若斩断,则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密,何得又谓念佛不如修密乎。今简直说,文殊普贤马鸣龙树等,则名上根,则可现身真实成佛。若不及者,且勿以上根自误误人。以蹈囗囗之邪见,及囗囗之糊涂而死之结果,令愚夫愚妇见诮也。
汝继祖母柴老太夫人事,已忘记。汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道,汝能以至诚心为彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。况未必堕恶道乎。是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也。起法名,亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒,则起法名。然必以竭诚尽敬,为彼念佛,为最上之策。切勿只取世俗场面上事,以了结其孝思。则于汝有大利益。非为柴老太夫人念,汝便不得其益。当知汝以孝心报恩心,为柴老太夫人念,比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向。况受大恩之老太夫人乎。汝能随类以推,则亦可随机导引矣。
复温光熹居士书二
复温光熹居士书二
汝禀备悉。汝之穷妄想,打得很光明宏大。而不知其皆是向下走,不是向上走也。当此时世,你有何神通道力,欲做惊天动地之事。即在政界中做事,孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得,能正立不媚上峰乎。文官不爱钱,若不剥民脂膏,则运动之本钱,尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人,都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话,不说坏话。若是真为百姓,不但无钱可得,或恐性命难保。你做这种大梦,真是志大言大,而不知自己是甚么材料,及在甚么时候。当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情,均可相顾矣。汝只会说大话,不知大话要从实行中出,方有益。学问须从实践中出,方能自利利人。否则学问愈大,愈易坏事。故曰,有德者必有言,有言者不必有德。若自己正见未开,妄学外道魔学,鲜不随之而化。某某之坏,汝尚不知。某子之坏,非由无学问,由不知自谅,妄充大通家。汝正分事尚未得,何得发此种心。欲入虎穴,则身葬虎腹,断可必矣。汝前于无钱财势力时,慕彼有势者之荣贵,拟以之夸耀于乡里,谓为光宗耀祖。祖先若有灵,则眼当哭枯矣。恐汝一得意,则完全丧其先志,而或至比彼等更甚。何也,以热衷于不义之富贵,故一得富贵,便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛,会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见,岂能不随富贵官势,而不造恶业乎。某生与某某,皆通唯识者。若以唯识卖钱,则何敢说追玄奘之后尘。(因汝前言玄奘三藏后尘。)汝欲见人就说因果,而令一切人悉信受奉行,而又可以卖钱,无论甚么大老官,苦恼子,男男女女,都好与彼谈论,使彼皆生欢喜者,唯有看相一法,最为有益。果真艺精,则随便甚么刚强难化之人,一经指示其前因后果,当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字,则更为广廓矣。清咸同间,一人学看相而不得,请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜,久则放光。遂并家中人之前生事,均可知之。一日早遇数兵,持符往火药局取药,因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够,当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取,明日当知,否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营,六桶药用完,尚不去。及开七桶,则贼退矣。此看相者,乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学,而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明,当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事,而为评论。则钱财名誉功德,皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行,无往不通矣。列答如次。(一)阳明乃儒者,按儒者之义而发挥,与佛法道理相近。若如汝所说,则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙,多借喻以赤子之心,浑然无分别。仿佛人欲净尽,天理流行之无分别。汝便执赤子之心,与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月,动树训风。汝便于扇上求光明,于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理,却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之,则无由而入。(二)儒者说话,要顾本宗。若说佛心,则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得,其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。(三)阳明书,初未阅过。四年前,因请一部阳明全集,略一翻阅,岂有暇学彼。前年欲隐香港,遂寄郃阳图书馆矣。(四)汝于今日,念念以成名建祠,为显亲之事。其志之污浊下劣,已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。(五)袁子才乃狂士,初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深,知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识,及多读大乘经论。故所说者,多不如法。戒律之不伤一草,则不许吃菜。以吃菜为杀生,此种话,皆是阻人吃素,劝人吃肉之矫妄话。何不曰,我亦肉也,请先吃我。此话纵杀彼身,亦不肯说。则以吃菜为杀生,与吃肉相同之邪说,不攻自破矣。人生世间,谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生,而劝人日杀大生而食肉。此种邪说,与愚人见人以粪肥地,则五谷颗粒饱满,菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物,当专食此物,更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说,世人多据之以破人素食,奖人杀生。昔年有以此问者,我为一喻以复之。吾人生天地间,谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫,谓吃素为不合理者,小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中,每念圊厕之饮食,实为最胜最美。而彼处有大富长者,恐其人未曾享过此之美味,因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰,汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里,日以粪为衣食,何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之,生大瞋恚,而骂曰,汝这粪坑子,何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边,屎尿充满,背到这粪桶,还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿,汝完全是一个粪坑子,何敢骂人。又汝所食之米及水,皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人,何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者,均皆不免,为且依做得到者,讲干净,为便粪坑中人所说,而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做,何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉,何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书,其书将来再版时,汝宜将此意引入,以示天下后世之无知见人。(六)汝作此说,颇有理。然汝破阳明,汝此处与阳明竟有何异。人心惟危,道心惟微。空谈则易,实行则难。汝温光熹,且莫想发财做官。果温光熹发财做官,决不能超出流辈,立大功业。以汝未在富贵,暂寓嵇家,先已失守。后来何能有守乎。(七)以佛之金口诚言,为寓言,则此即邪见,谤佛谤法,还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼,亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。(八)科学家如此说,亦非无理由。其不知唯心所感,唯心所现之义。故成邪说诬民,毁谤佛法,阻人进修矣。(九)汝作此说,则汝之心肝,完全显露出来。则所说学道,不是学道,乃学艺耳。(十)感应篇,其原出抱朴子。然以其言,于世有益。故尊之以为太上君子,不以人废言。能知五千言者,可有几人。知五千言之平人,则不如知感应篇之平人,为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史,但取其有益于吾身吾国而已耳。(十一)定慧二法,举佛道而包括之。若只认一静字,则其小焉者耳。陈白沙,朱晦庵,谓落入空渺,乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤,便是不识佛家真静之义。敬之一事,乃入道之门。若违心论理,便是逆天,为大不敬。理学先生皆主于小敬,而通通犯大不敬。以所论心性至理,皆是逆天悖理。故曰犯大不敬,汝宜知之。(十二)朱子教人勿诵经,是谤佛法。我教人勿诵经,乃慎重其事。以父母恩深,宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆,以徒张虚文也。汝何不看上下文,割中间一句,而妄说是非也。是知汝心粗气浮,凡事草率也。汝以后再勿来信,来则不复。若复则无此精神,汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛,祈慧察。
复温光熹居士书三
复温光熹居士书三
汝自发露在重庆电影院起淫念信,已收到。人情如水,礼法如堤。男女授受不亲,圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手,未握已有九分淫念。彼跳舞者女人,著如罗如纱之衣,男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯,若不见其人者。此种情事,完全是禽兽行为。而通都大邑,大张旗帜,立跳舞学校,跳舞场。政府及教育家,皆不过问。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染,得一分利益也。念佛所见之境,恶境不可怖畏,但摄心正念,其境即消。善境不可欢喜,但摄心正念,必有所得。谓业消智朗,然有浅有深,不可即生满足想。摄心正念,善境或愈显,或即泯,切勿以为念。但使念不离佛,佛不离念即已。见善境,心地清凉,了无躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所现,不是对境无心。不假方便,自得心开,谓此如子忆母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝误将不取著,认为扫荡,故有此与建立相反。如子忆母,何可谓之扫荡。圣境若现,知属唯心,取著则非唯心矣。以初心一见圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,则不是得少为足,便是著魔发狂。故经云,不作圣心,谓己已证,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉,何可将平日用功,与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲,虽极恳切,断不可如亲已死之哀痛,不顾身命也。汝且按事相,志诚恳切修。若说理而心实不通,则无益而有损矣。境现而勘,汝谓是分别。汝既能见境,勘又何碍。勘者非特起别种法,乃摄心于佛,不令起二念耳。由汝不识勘之事,意谓另有勘之一法,反成分别。念佛人并不是一笼统,无分晓。乃于一切境,如镜照相。相来即现,相去即无。汝所说者,通是未著魔而欲著魔之话,非防著魔之话。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障碍也。当此大劫,好不志心念佛。而妄想纷飞,论说空话乎。密宗之危险,殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持,让他人通通成佛去。祈慧察。
复温光熹居士书四
复温光熹居士书四
初二寄重庆一函,谅已收到。凡修行人,只可息心净念,不可起越分之希望。即如闭目见白光,心不以为有所得,固是好消息。若以为得,则轻则退惰,重则发狂。病人一心念佛待死,寿若未尽,则当速愈。寿若已尽,则决定往生。倘于病时,急于求好,绝无求往生之念。即或寿未尽,以急于求好,不肯一心念佛。纵念佛,以求好之妄念过重,反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽,以求病愈之心切,决无往生之事。则成求堕三途六道,永不出离耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而学密宗。(真修密宗者,在例外。)如傅某之魔死北平,某诸弟子有欲发大财者,反致亏一二百万。有欲得权利者,反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者,反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师,其师有神通,能知过去未来。彼必问及独立之事,则当日独立,当日送命。某喇嘛及某之神通,致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子,皆是不安本分。无神通,何可充有神通。学佛法,何可作瞎捣乱,谋发大财,得大权乎。因地不真,果招纡曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝纵无大得,幸有此许多佛,必不能不相度也。
复温光熹居士书五
复温光熹居士书五
接成都令内竹虚书,备悉利生深心,不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见,光何人斯,敢当此过誉乎。不过直心直口,说我所见而已。若或当不当,一任阅者判断,光决不计乎此也。从前诸祖宏法,均按时机,导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土,自性弥陀,语本无病。病在学人不解圆义,死执一边,便同徐六担板耳。宗家未得之人,只执唯心净土,自性弥陀。谓净土弥陀,皆非实有。此种人本不知宗,何况净土。净土诸古德所说之唯心净土,自性弥陀。乃谓西方净土,不出唯心。阿弥陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圆彰。阁下病其偏执,不能普摄。谓学者根钝,难以领会则可。谓古德此语有病,则不可。生则决定生,去则实不去,与生则实不生,去则决定去。均理事并明之法言,何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解,则宁可按事说,不宜按理说。免致误会,以成豁达空耳。光惭愧之极,理性亦未大明。若学鹦鹉学人语,亦非全不会说。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通为嫌,即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道,学识渊博,利生心切。但以未深体随机施教,因时制宜之道。遂致谓古德为谬,此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿,一摄一切。后人之发挥,各从所见,何得以此短古德。若执此义以行,即释迦本师,弥陀世尊,亦各难免。光之先入关,实恐误人,非欲自利。愿平其心,和其气,真实行去,则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非,与王耕心不同,而温光熹之自负,与王耕心无异也。以阁下道人,光亦道人,故直言无隐。
复温光熹居士书六
复温光熹居士书六
观汝所说,足知汝虽看文钞嘉言录,依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说,信得及。何必行经七省,以求人决择乎。赵州八十犹行脚,乃宗门中决择见地中事。念佛之人,但能依佛所说之净土三经,信愿念佛,求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言,各有所为。对机不同,故所说亦不同。当自量自己是甚么资格,则方可于古人对机之说,不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄,心量狭小,或复狂悖。而所有知识,欲得如古人之具眼者,实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门,犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中,讨了生死捷径,已经是不知利害。况所见者,或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想,决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相,则后来之著魔发狂,大有日在。譬如磨镜,垢去明存。垢未去净,何得有好相现。汝谓现今未能一心,临终恐难得力。亦是只知检取古人所说,不自量自己所行而为议论。汝才发心,但期无一切无谓之杂念,已是很不容易。何得便于此时,即欲观见好相。譬如初生女子,即欲生儿,有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人,固无甚难。否则必至因急发狂,永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法,重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫,亦可承佛慈力,带业往生。余一切法,则绝无此义。汝云五六年来,自出校后,病骨支离,已同半死。得非燕朋相聚,共看小说。以致真精遗失,手淫相继,因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及,故病者日见其多,而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本,凡后生见光,必明与彼说其利害,令其保身勿犯也。纵手淫邪淫,均能守正不犯。而夫妇居室,亦须有节,兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人,或因此死。群归于命,而不知其自送性命也。汝年甚轻,且有病,当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策,庶所生儿女君巽等,通皆庞厚成立,性情贤善。汝夫妇齐眉偕老,同生西方也。所言大官大教授大资格,若其能移风易俗,跻斯民于仁寿圣贤之域,固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等,则其资格愈大,其罪业愈深,其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦,则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事,为求名乎,为行道乎。行道则当谋,求名则勿谋。以汝尚有饭吃,祖父兴全公阴德不少,何得为此空名,屈居人下。虽欲不作业,有不可得者。汝且息此心,庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠,宜令彼熟阅嘉言录,闺范,历史统纪,俾成一女流师范。而所生儿女,当皆成贤人善人,则何幸如之。汝家计颇丰,宜将历史统纪印若干部,分送川地。俾后起之俊秀,同知因果报应,生死轮回,亦善民淑世之要务也。若欲印者,当与某接洽。光于四川,数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远,又以吾师乃峨眉出家者。惺惺,乃省悟明了之谓,汝作何用。而所说者,乃糊涂话,又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。又须真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。决定求生西方极乐世界,以此自行,复以化他。是为真佛弟子,可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之,则幸甚。
复温光熹居士书七
复温光熹居士书七
汝之性情,直同小孩子一样。前与汝一长信,恐汝好名入军政界,已极陈利害。何得不以此种言论,为前途导师。又恨闭关不通示,又叹茫然无所从。汝若听我说,何茫然无所从。汝不听我说,则茫然无所从之日,尚在闭目之后。汝家计幸不缺,理宜于此时加力修持,以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中,得此不值一叹之虚名,而不计生生世世之永堕恶道之极祸。汝之狂,真可谓极狂矣。嘉言录,文钞,不是开示,前书及书笺等等,不是开示。若如汝之意,纵牛载之驴驮之,也不适汝意。汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号,庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人,令人念摩利攴天咒,以保身家,而祈太平。印十万张,本地见家送一张。外埠于各机关善举处,则寄若干,以祈分散,并为重印。其跋系光代为修饰,彼必欲光署名,而欲人见信,故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人,令到彼办善举之会中,念此咒一百日。每日供其饮食,并给咒资,以为养家之据。可谓一举而数善备矣。当此茫茫大劫,不发一番利人利物之心,则到玉石俱焚之时,岂不徒叹前失乎。今为寄三张,祈兼念之,当必有不可思议之感格矣。汝之信,屡言汝忙,忙得做么,真忙得无谓。数千里远来,以见光为名,及见一宿,并不肯住。光与汝极一生之大致,俱示之于汝。所求之外,即长信,汝如未见一字,亦不提及。又屡屡叹其欠缘,真是可笑之极。果能死心塌地,依我所说,则此去当有无穷之乐。不然,则如哑子吃黄连,有苦不能说矣。祈慧察。此光末后之付嘱也。
复温光熹居士书八
复温光熹居士书八
汝妄想纷飞,尚欲急得一心不乱,此心即是著魔之本。故光谓净土法门,重在信愿。信愿若真切,虽未得一心,亦可往生。若无信愿,纵得一心,亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞,一求一心,定规著魔。汝不察光意,遂谓一任随便。眼前随便者,决非信愿真切之人。使信愿真切,决不至泛泛然随便,而均不得往生也。理本无障,因汝以无理为理,而自生障碍,又复尤谁。观音大士,乃过去古佛。考证家以如豆之眼光,乱说道理。汝何不一读法华第七卷普门品,楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经,则各家考证者,俱可付之一笑。本迹颂,非不详言。特汝心粗气浮,绝未将前后文意语气理清,故茫无所从也。妙庄王三女,系讹传,不可依从。高王经是伪经,诵之仍复功德不少,以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布,真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根,亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人,世荣心,如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静,澄湛不动。其急欲求不动之心,正是群动之本。又如釜沸,极力加火,以求不沸,其可得乎。光与汝所说者,乃息风抽薪之事。汝不详察,尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录,当不至有负于汝。否则勿以我为师,另拜高明,光亦不汝是问也。
复温光熹居士书九
复温光熹居士书九
长信已接到,以汝有即行之言,拟寄重庆德正,故且迟复。昨日接汝书,知尚不回川,故略说之。今之杀劫,可谓亘古未有。当此世道人心,陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦,作长官之苦,比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁,与汝之眼光近,均未照到。今之军人,总以胜敌为事,其所以胜敌之法,则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心,即见好相,而尚有此种妄想。幸光与汝说破,否则决定著魔。约汝身分而论,且守定至诚恭敬礼念即已,勿汲汲于求相应,则有益无损。否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官,则人不敢欺,试思鬼敢欺否。既作军官,便不能不以杀敌为事。若杀得好,尚不至于显受天罚。否则如贵省之鲍超,湖南之郭子美,不大可怜乎哉。宋初曹彬为帅,不妄杀一人,而数代尊荣。曹翰乃彬之副帅,以江州久不肯降,遂屠其城。不多年身死,子孙灭绝,而且屡屡变猪,(明万历间,托梦于刘玉绶)受人宰割。今之被人作食料者,多多皆是此等大人物所转。何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁,自己既知佛法因果,从军政便可除暴安良,庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥,而且兵无纪律,到处掳掠奸淫。汝既受人所制,能不尽职乎。尽职又不能依己心想,则完全依人所命。如是虽能令乡民敬畏,窃恐鬼神不敬畏,而将欲降之以祸,以至于己无益于亲有损也。汝父虽是一善人,然好体面心颇大,故当此乱世,尚急欲建祠堂。试思穷人家无祠堂,亦可做人。何必于乱世得一官职,即建祠堂乎。汝从与否光不阻汝,但不得不与汝说其利害耳。汝若知此,于军政两界,亦甚有益,非无用之闲言语也。汝太不洞事,光喝斥汝,乃是因汝不明而教导之。其言不切,则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死,用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状,凶不可触之粗恶鄙夫看。何其不知事务,一至于此。无事不得再来信。
复温光熹居士书十
复温光熹居士书十
汝何不知事务,一至于此。光何人斯,何可以与莲池大师并论乎。汝作此说,以为恭维光,不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾。吾见此语,如打如嘲,愧不能支。(一)心清月现,何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现,声闻有声闻之清现,菩萨有菩萨之清现,唯成佛方为究竟清现也。若如法说,其余一切皆非清现,唯佛方是清现。莲池大师所说,便成错谬。不知自己完全未开正眼,故有此种盲论也。何苦如此。凡夫之清现,乃观行之清现。声闻断见思,乃相似之清现。菩萨在内凡位,从初信至七信,亦与声闻同。八九十信破尘沙,证法空,何可云破法空乎。初住即破无明,证法身,此分证位之初位。至十住,十行,十回向,等觉(等觉,乃分证位之后位。分证位,凡佛所证者,皆证之,但未圆满究竟证耳。)四十一位,乃分证之清现。唯佛方为究竟清现。且即一位中,尚有无量无边浅深之不同。譬如外国人到中国,一到中国界上,即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程,方可到中国京都。在汝意既云到,即无所谓途程。既未得道,说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违。其咎在汝好充通家,非莲池大师所说有不恰当也。以后认真念佛,少张罗所说。要是如此以凡滥圣的恭维光,即是教天下后世人唾骂光。何苦作此种有损无益之事。(二)莲池大师乃圆融无碍之说。根机若深,依之修持,则有大益。根机若浅,或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名,方为稳妥。理一心之说,做不到者,说之无益。但不提倡即已。排斥二字,何下之无谓也。是心作佛,是心是佛。若不作佛,说是心是佛,即可排斥。若念佛说是心是佛,正是劝人之根本,何可混言排斥。若排斥,则成邪见,其罪极重。凡作观持名,通名为作佛。(三)莲池大师此语,对专志作观者说。汝将汝之散心所想者引例,则成不知身分之话。凡夫心如猿猴,刻不能定,何能想某相即见某相乎。若深心作观,观此见彼,即不相应。故名曰邪,言不相应也。汝又作魔,则过矣。然不相应不觉察,久则或有魔事。(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂虫,竟敢引善导大师捨身为例。善导念佛口出光明,乃大神通圣人。临终登柳树说偈,即跳下立化。汝认做从树上跌死了,汝真罪过,瞎著眼专好瞎说。汝要捨身,则是枉死鬼。想生西方,梦也梦不著了。善导大师传中,或有文笔未能显此妙义,故致汝认做捨身而死。汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈,生欢喜心。不久梦随五人,坐车至一家。五人皆饮汤,彼欲饮,其领彼之人不许饮即醒。心甚异之,访至其家,云生六狗,有一死者,以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈,乃跳下立化。此人现生变狗,由数十年持金刚经,尚能由高至下而化。况善导大师之大圣人,神妙不测者。汝认做捨身,可怜可怜。此与愚人以佛涅槃为佛死,同一知见。(五)汝穷妄想,比海中波浪,还要沸腾得很些。但谅己身分而行,何怕人讥诮。若回成都家去,固当将彼心相,说与汝父桓君翁稍微放松些,庶可两将就。汝果精诚念佛,眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业,尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉,汝将不要做人乎。今极力的要撑空架子,而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想,是耀祖光宗,尽子职,报答继祖妣柴老太夫人,尽佛教徒之责任否也。既知感人引进之恩,何得自己又作普负亲恩佛恩之事乎。汝此后但看文钞,切勿再来信。我实在没有精神应酬汝这些魔话。
复温光熹居士书十一
复温光熹居士书十一
手书及汇票收到。观汝此书,知汝境遇之穷,知汝不安本分。汝无余钱,何得于光分上,尚硬撑架子。君子素其位而行,穷则不以钱财为礼。况自己认以为如父如母之师乎。是知汝一向都是此种情见,因架子撑不起来,便要寻死。不知汝此种心行,死了更比此架子撑不起来,当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗,汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话。凡建立机关,第一要人皆信服。第二要有钱贴垫。虽募众人,亦须自己先能调动。汝二者一皆无有,何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃,不须又要发财巨万。今之军政两界,汝若不顾来生头面,则非不可入。若犹顾及来生头面,则以莫入为最上上策。当详告德正嵇氏,放下富贵骄奢之习气,作乡间田妇之服饰。与彼回成都家庭,恪守祖父之业,乃为究竟妥当办法。余皆先以说过,用不著再说。
复温光熹居士书十二
复温光熹居士书十二
观汝书,不胜欢喜。彼七日即可往生,即可成佛,则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫,当有无量无边之佛度脱,何幸如之。且守我们本分,让彼成佛度我们,岂不更为稳妥。彼等若有危险,我此法门,绝无危险。若闻彼说得好听,不禁心热起来。成之则为幸,败则便成魔眷,实令人寒心。某之神通,已完全失败。某及某之言论,直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛,何得有此种现象。是知完全与市井小儿,了无有异。说甚有得佛心乎哉。余不多及。
复温嵇德正居士书
复温嵇德正居士书
汝夫德中温光熹言,汝发心供养我。我当以此印书利人。汝幸嫁富家,绝不知人世诸苦。若再无人劝导开示,则虚度一生。以后之轮回六道,将何能免。幸汝夫光熹,稍知佛法。汝虽未能即信。然渐摩渐染,久则当有善根发现之一日。汝于梦中见怪像,即生恐怖,求我为汝说救护之法。不知此之苦相,比之轮回三途六道之相,小得不可为喻。轮回之苦如大地,此苦如微尘。众生心量小,故见小而不见大。汝于小苦生恐怖,求说救苦之法。何于生死大苦,绝不介意乎。我今为汝说一统救大苦小苦之法。汝若能依我所说,汝必定现在无此小惊怖,将来必定常安乐。其法维何,即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。其念的法则,当问光熹。切不可止知安逸,虚度光阴。又须恪尽己分。所谓孝顺父母翁姑,和睦兄弟姊妹妯娌,夫妻相敬如宾,劝善规过,善教儿女,宽待下人。能如是即是贤人。再能戒杀护生。念佛名号,求生西方。即生死大恐怖,当可全皆消灭。况梦寐中之小小恐怖,有不立止乎哉。我是凡夫,我此话能令一切人超凡入圣。汝当志心信受,则利益大矣。闺范已无。待有人到上海去,当令请女子二十四孝,女四书,烈女传等寄来,送通文理知伦常之女人。又达生篇,亦当寄一二包。此书于未生,将生,生后各事,皆详言之。而光之一序,发明临产念观世音菩萨名号,必定无产难。而且母子两全,种大善根。汝能以念佛念观世音化诸相识女辈,俾各展转劝导。则于汝自己于相识者,均有大益。但不可长存骄傲懒惰,好作无益之事,如赌钱游观,则自不至不获巨益矣。君巽君静锦渝两女之病,亦以念观世音菩萨医之。观世音菩萨求无不应,但恐人不志心耳。祈汝夫妇二人善体我心,则幸甚。
复江易园居士书一
复江易园居士书一
接手书,知阁下提倡净土之利益,屡屡而见,欣慰之至。当寄上海净业社,令载月刊中,俾阅者同生信心。至所言气体甚亏,似宜以哀恸心,移之于为亲念佛。则存殁咸得利益矣。又何必拘拘以哀毁为孝也。三月二十五,光至上海太平寺,二十六南通即将二百元款汇来。初以事繁,致失通知书局。后令寄若干,不知曾寄到否。今且由普陀寄一包来,祈为一阅。待二次三次印出,当即寄来。一百元可得三百部。即阁下不寄钱,光亦须寄若干部,以祈大士慈恩,人各共晓耳。现已任及七万部。以去年战事,纸未出山。今年又旱,致稽迟至四月耳。佛光社,得阁下提倡,有何所欠,何须光再饶舌。但修净业人,著不得一点巧。倘或好奇厌常,必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人,每每不如愚夫愚妇老实念佛者,为有实益。若肯守此平淡朴实家风,则极乐之生,定可预断。否则不生极乐,亦可预断矣。祈切实令社友如是信,如是行,则利益大矣。
复江易园居士书二
复江易园居士书二
久未通信,歉甚。前接油印之佛光一周纪念特刊,见周孟由之印光赞,直令人惭愧欲死。孟由无知妄作,阁下何得录此,以深印光之罪。祈以后凡带此派者,皆为删削,免致阅者议论。兹接手书,并吴君蜨卿之款,及佛光社刊,备悉。吴太夫人福寿两全,所欠者不知净土法门耳。今令嗣蜨卿诚心追荐,当必承佛慈力,得以往生。其洋二百,以一百打佛七,念佛僧十六位。现在炎热非常,光拟每人格外奉[贝+亲+见]一元,共十六元。余八十四元,待新排文钞,及寿康宝鉴,(即增广校订不可录,拟印数万,以拯青年于未得病之前。)明年印出,尽数寄吴宅,以期结缘。观音颂,二次印十余日。七月初二,工人全体罢工。此次以要求非理,中华书局势难应许,恐一时不能了决。致若印若排,皆悉稽迟也。社刊甚好。但字过小,老眼颇难看。纸厚邮费须多若干。冯不疚书,光无有稿。今既登社刊,光令录之附入文钞。余皆无大关系。唯慎修先生造天地日月不运行,得婢阴气方运行一段,颇有关系。附入文钞,亦可破除邪见,令知正法。但其中所录多脱文,余俱不要紧,唯第二段一阴一阳之谓道,上层六行,混入诚即明德,明即明明德之明诚明,十三字,其中亦有讹字,然无大关系。余略一阅,尚无多讹。唯此一篇颇多耳。光目力心力俱欠,而冗务繁重,致于社中不能效笔墨之力,歉甚。阁下既极力提倡,故群贤毕集,实为人生一大乐事。亦为贵地一大幸福也。吴宅念佛收据,随函寄来,并祈以余百元之用告之。真达师拟助百元经典于社中,令光开一普通多看者之经书,待月底到上海,当请以寄来,勿念。光于明年新印增广文钞及增广之寿康宝鉴出,亦拟寄社若干,以结净缘。阁下与友人书赞誉不慧,有以凡滥圣之愆。祈以后万勿用此一派,则彼此各适其适矣。
复江易园居士书三
复江易园居士书三
接手书,不胜感叹。令师啬庵,以实业为事,未能认真修持净土法门。然阁下以志诚心为之追荐,当必蒙佛慈力,接引往生矣。光以大士颂延迟日久,因于本月初一下山。初三至申,与书局接洽。初四至宁,商酌法云大殿事。(明年方建)初七至申,令侄知源之函,并汇款俱到。太平寺现有佛七,不能并行。因至净业社,与关絅之商,彼颇欢喜,定于初十日起七。彼处念佛僧只数人,居士则甚多。光谓居士来者,须必供其饭食,恐人多或致贴补。彼云贴少许亦何妨,借此令大家种善根,何幸如之。施省之黄涵之等,日间或有事,夜有空,当亦去念。初十夜祈光为开示。此之佛七,较单请十余僧念,其利益当多多矣。此亦阁下诚心所感,及令师宿因之所致也。真达师为佛光社请百另七元之经,候有顺人回婺,当为带来,勿念。阁下之书,初八由普陀转来,备悉。光不久仍返普陀,待明年三四月,当复来申,以料理大士颂等之账目耳。
复江易园居士书四
复江易园居士书四
前复一函,谅已收到。昨晚五时至净业社,问关絅之有几僧人,言有九位。居士男女,则有百余。昨晚由彼等通知,来者倍多。光略叙缘由,并念佛利益,为时一句五分钟。今日将前所请经,请至太平寺,共二十五小包,外用蒲包捆作四大包,其发票共四张,随函带来,以便查收。真达师祈阁下令人将所请经书,一一写其名于书根,若安士全书等,则不致错乱难寻矣。内中有一二三四五部者。若以余者提出,另行结缘,则不须分别。若同留社中,须每一部一样写法。庶不致彼此参差不齐,致不雅观。其书待有回婺顺人,当令带来。今先将发票随函寄来,书到即可按查。
复江易园居士书五
复江易园居士书五
前接手书,知令慈念佛往生,不胜为令慈庆,为阁下悲。虽然,令慈既已超凡入圣,固不宜效世俗人徒作无益之悲伤也。阁下提倡净土,初则令夫人往生,今则令慈往生。足见一切众生皆有佛性,道在人宏,倡必有和。但以光冗繁之极,不能即为撰述,殊觉歉仄之至。三字镜,略为笔削。前日雪惺来持去,彼拟录之,即代为寄。令慈之传,殊多疏漏。今将原稿随函寄回,祈为添补改削,俾归完备。再令有朋抄几份,分寄各佛报。以光近来冗务颇多,不能详悉斟酌耳。前所寄之八捆书,收到,慰甚。光定于九月底灭踪长隐。以应酬日多,精神日减,若不长隐,则将穷年终日,为他人忙,了无止期。所有近印之书板,通交居士林。彼拟开佛学书局,以广流通。不过彼带有营业性质,比光之只算成本者,当贵近一半耳。
复江易园居士书六
复江易园居士书六
七人法名,另纸书之。时局危险,须令各各吃素念佛,及念观音,以期佛菩萨加被,令战事早息。庶国家均得安乐矣。所最要者,要知因识果。吾国乱至如此之极,皆前人唱高调,辟因果,以有所为而为善即是恶之学说,以酿成之也。若尚不肯说破,则欲太平恐无日矣。
与江易园居士书七
与江易园居士书七
久未通函,念念。前月令侄守先,以续诗寄来。光冗忙之极,历半月之久,方得彻头彻底一阅。觉续编比正编更为关系深大。因寄去,想彼已函告矣。阁下之著作,其益宏大。诗文足可引无信者生信矣。愿宜葆养色力,修持净业。
复陈慧诚居士书
复陈慧诚居士书
手书备悉。光明年春秋间,尚有许多须料理事,一处皆无暇去。唯冬则欲往温暖处避寒。此后则行踪不定,到处是家。不三五月,又复他往,以免信札应酬,以致自误。念佛偈内中,有上下文义不关切者,或韵有不协,或词有未善,稍为改正。至末后一偈,及后之五言偈,语意过傲,故为改之。凡人不可自高自大,自大则人不重,不可不知。龙舒文未寄,盖已送完无有矣。此文贵极,每本三角,故无力多印也。王朱氏等,既欲皈依,今为取法名,王朱氏法名慧淑。马袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧贞。祈令彼等均依文钞嘉言录,以自行复以化他。则可不愧为佛弟子矣。冗事多端,不暇详述。(十二月十日灯下)
复王智卓居士书
复王智卓居士书
末世众生,欲了生死,非仗佛力,决难如愿。至于各宗法门,俱应研究。而智识浅鲜,世务纷繁之人,何能兼顾。欲学余宗,必须净土已得大通,了无疑惑,方可。若净宗不通,一学余宗,稍有所得,便将净土置之度外。将来所得之益,只可作未来得度之因,决不能即生便出生死也。汝于净土,尚未知门径,何得便欲学唯识。今之学佛者,多半皆属好高务胜,欲于大众前作通家,并非为了生死以学佛也。汝欲学佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。能如是者,乃真佛弟子。若所作所为,与佛相反。则纵能精修,亦难感格于佛。以心行与佛相背故也。今为汝取法名为智卓。谓以智慧卓然自立,则自可得其实益。教小儿常以阴骘文,感应篇,为入德之门。俾幼时即知为人之道,与因果之理。则后来决定不敢作越理犯分之事。否则被彼邪见所诱,则其行或至如今之废孝废伦免耻者,以现今此种邪说甚多故也。今为汝寄书一包,祈详阅之。光极忙迫,切勿来函。
复何慧昭居士书一
复何慧昭居士书一
接手书,不胜慨叹。慧镜志心弘法,忽尔殒命。恐于生西,尚难实得。生死之险,诚可畏惧而预防也。但彼虽由其母坟旁,他家又葬,以致冲犯。当知此之冲犯,亦是宿业所招。若有大德,或有不期然而为之补助者。此事只可归之于命,不必归咎于人。若归咎于人,或致彼此更结怨业。祈与其家详言之。人各有所主之地,不能主于人家之地。自家葬过自家地中,可不令他家葬。他家地,何能不令他葬乎。知此理者,虽实冲犯,亦不敢怨人。况未必是的确因冲犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬摇空,乃静极所现。后知齿舌相击,并非外境所现。有此一知,方不至或生一种希奇玄妙之想。由兹起自矜心,则便非得益之处矣。所言耳根发音,诸净典不甚提倡者。以净土法门,其要在于信愿行等。此等境界,乃用功人自得之各别境界。善知识何可预先发表。若发表则得益者少,受损者多。如自知录然,专门表示境界。实则此之境界,尚是理想。彼盖欲借此以张大门庭,故特做出此不思议境界。使光不阻止,则不知印几多万,以引人入魔乎。汝净功虽好,于机于教,尚欠阅历,故作此说。若有阅历,即大有所得,亦不疑古人为敛默也。江公望之所示,乃反闻之法。善用之,固能得益。不善用之,或有归禅家专仗自力一门。凡修行人宜存正念。除佛号外,所有诸念,皆不令生,是谓一心。故金刚经云,凡所有相,皆是虚妄。汝但一心念佛即已,何得妄欲高攀大士耳根圆通。汝须知大士之反闻,并不闻音声,乃闻闻性。故曰,反闻闻自性,性成无上道,有声音无声音皆闻。若如汝说,必有音方能闻。吾人念佛,随闻此佛音声,固亦反闻之气分。切勿以圆通自居。专一以往生自期,则有益无损矣。否则必有从此反令其心,分张于分别法门胜劣一派。而无量无边之真益,断送于此多知多论中矣。所作四章,声韵清畅。光向不作诗,故不为和。现今忙得了无有暇。以急欲灭踪,又有关世道人心之历史感应统纪,未得排成,或致日夜均须料理。现三号字书册本已排完,印出一万部,二十后当可出书,寄来几包。第二万已经刷印。又排四号字报纸本,只排一半。此若排完,印一万部,或二万,便可长往。大约在十二月半后,往香港去。以免终日应酬信札忙,致误己大事也。
复何慧昭居士书二
复何慧昭居士书二
接手书,知宿根甚深,现行颇纯,故有种种胜境相现。然今人多半是要体面,凭空造楼阁。有一分半分,便说有百千万分。如某居士录其境界,皆是手笔所做,不是心地所做。汝固不妄,诚恐或有此习气,则其过不小。佛以妄语,列于根本五戒者,正为防此弊也。若或见言不见,不见言见,乃妄语之流类。若凭空造楼阁,妄说胜境界,即犯大妄语戒。乃未得谓得,未证谓证,其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏,一气不来,即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法,疑误众生故也。汝切须慎重。所见之境有一分,不可说一分一,亦不可说九厘九。过说亦罪过,少说亦不可。何以故,以知识未得他心道眼,但能以所言为断耳。此种境界,向知识说,为证明邪正是非,则无过。若不为证明,唯欲自炫,亦不可。若向一切人说,则有过。除求知识证明外,俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关,而台教中屡言之。所以近来修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀胜境界。勿道其境是魔,即其境的是胜境,一生贪著欢喜等心,则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养,无躁妄心,无贪著心,见诸境界,直同未见。既不生欢喜贪著,又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益,即魔境现亦有益。何以故,以不被魔转,即能上进故。此语不常对人说,因汝有此种事,固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像,不的确。以若果实,是不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切,是亦好因缘。但不宜常欲见像,但志诚礼拜而已,庶无他虑。临睡目前白光,及礼佛见佛像悬立虚空,虽属善境,不可贪著。以后不以为冀望,当可不现。窥汝根性,似是宿生曾习禅定者,故致屡有此相也。明虞淳熙,在天目山高峰死关,静修久之,遂有先知。能预道天之阴晴,人之祸福。彼归依莲池大师,大师闻之,寄书力斥,谓彼入魔罥。后遂不知矣。须知学道人要识其大者。否则得小益,必受大损。勿道此种境界,即真得五通,尚须置之度外,方可得漏尽通。若一贪著,即难上进,或至退堕,不可不知。梦入佛殿所记之二句经文,固属善境。然此二句,语甚明白。返虚依觉路,归真悟常空者,谓人妄认世间诸法为实,故迷入生死。若能返观诸法当体本空。则便依乎觉路,出迷入悟。归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别,在与经教合不合上分。果是圣境,令人一见,心地直下清净,了无躁妄取著之心。若是魔境,则见之心便不清净,便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀,而不耀眼。若光或耀眼,便非真佛。佛现,以凡所有相,皆是虚妄之理勘,则愈显。魔现,以此理勘,则便隐。勘此,验真伪之大冶洪炉也。夜见白光及虚空清白等境,乃心净所现。何可以法界一相,寂照不二自拟。以此自拟,则成以凡滥圣矣。其过殊非浅浅。二句经文,未见所出。盖亦宿生记忆之文,未必即经中文也。修净业人,不以种种境界为事,故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界,则境界便多。倘不善用心,或致受损,不可不知。彼头陀之所说,乃属禅家道理。彼尚不破净土,是其长处。然彼绝不知净土宗旨,故与禅对论。彼注重祥光胜境一语,大须斟酌。否则误人不浅。又谓不可著,以佛法无量,著则成有量,即不能入佛智。何止不入佛智,亦复或入魔界耳。至所云之各佛,乃禅家约心理之论,与净宗无涉。白光清空,既为如来一毛头许功德。汝何得以法界一相,寂照不二妄认。实则宿世定境,由净心而发,固不得当作奇特也。净土法门,以信愿行三法为宗。有信愿,无论行之多少浅深,皆得往生。无信愿,即到能所两忘,根尘迥脱之地步,亦难往生。以真证到能所两忘,根尘迥脱之实理,便可自力了生死,则不必论。若但有工夫见此理,尚未实证,若无信愿,亦难往生。禅家说净土,仍归于禅宗,去信愿说。果能依之而做,亦可开悟。而未断惑业,欲了生死,则梦也梦不著。以凡夫往生,由信愿感佛。故能仗佛慈力,带业往生。今既不生信愿,又将佛一一说归自心,何由感佛。感应不符,则生自生,佛自佛。以横超法,作竖出用,其得益浅而受损深,不可不知。得益者,依彼所说,亦能开悟。受损者,既去信愿,则无由仗佛慈力。吾故曰,真修净土人,用不得禅家开示。以法门宗旨不同故,祈为慧察。如不以为然,请求之大通家,庶可契汝心志矣。光固不执著也。
复慧淑慧庆两女居士书
复慧淑慧庆两女居士书
人生世间,必须各尽自己之职分。能尽自己之职分,方可不负天地覆载,日月照临,父母生育,师长教诲之恩。否则名虽为人,实与禽兽不相违远,便成虚生浪死之伦。则将来沉沦恶道,了无出期,可不哀哉。所言尽职分,在女人分上,实有最大之关系,而且了无形迹。世之治乱,家之兴衰,悉由女人能尽职分与否耳。言女人职分,即孝翁姑,和妯娌,相夫教子等。以能孝友温恭,则宜家。能辅助丈夫,令其德业日进,过愆日减,则宜室。能宜家宜室,则儿女相观而化,均成贤善。儿女既成贤善,则从此以往,世世子孙皆成贤善。故光常谓治国平天下之权,女人家操得一大半。又谓教子为治国平天下之本,而教女为尤要者,此也。否则不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成恶人。以致今日无法无天之世道也。汝等皆宿有善根,得与慧融为夫妇。虽生在佛法泯灭之时,幸而得闻如来普度众生之净土法门。但肯生真信,发切愿,称念阿弥陀佛万德洪名。决定可以现生消除惑业,增长善根。临命终时,仗佛慈力,往生西方。实为千生万劫所不易遇之无上大法也。汝等既是夫妻姊妹,必须互相爱敬,互相勉励。不可同未闻道之无知女人,日以争吵嫉妒交相谤黩为事。如是,则心地日暗,福寿日促,一气不来,难免堕落于三恶道中。其为苦也,莫能名焉。汝等既同皈依,即是同门,同修净业。将来同生净土,同见弥陀,同闻佛法,同证无上道。皆于此时大家同心戮力修持中来。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化,祈为赐名及与开示,因为说此一上络索。诚恐汝自顾藐小,不知众生与佛,一念心性,了无二致。而迷悟不同,遂成天渊悬殊也。今为略示所以,余详文钞嘉言录,祈慧融与汝等说之,则可悉知矣。
复徐蔚如居士书
复徐蔚如居士书
昨接手书,知令叔之来去,颇为奇异。阁下所言伽蓝神者,殆属实情。是小伽蓝,非大伽蓝也。其吃素诵经,皆其宿根所致。惜未遇净土法门之知识,以致仍归护法神通。此人殆与平常人知见相等,于大士境界皆未得见。使向能以智力知大士境界,断不至糊里糊涂过一生,而仍归彼护法神通中去也。令弟不于此极力为彼培植归西之事,犹欲令彼位次增进。其心固嘉。若按实理为令叔计,当令其子于净土法门,极诚栽培,为之回向,以祈谢神道之旧职,入极乐之佛国。所言培植功德,当以开人智识者为第一。现今增广文钞已经排完,尚未结收。以候寿康宝鉴排毕,即止续入付印耳。现已有四百二十页,尚未能定其实数。大字每部须八角上下,以前年大士颂尚三角四,只有二百十页,此多一倍。而近来战事纷纭,纸价愈涨。令弟若肯任若干自己施送。俾一切阅者,知往生净土之所以然。以此功德,为其父作往生之券。加以至诚,必可如愿。是为最有利益真实功德。虽与普陀似乎不涉,然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法师文钞故也。其次则普陀山志,将欲鉴订。鉴订过,即刻板。明年春夏间,即可出书。若肯任刻资,以之回向。亦比别种功德为殊胜而悠久耳。
复李圆净居士书一
复李圆净居士书一
接手书,不胜感愧。所言大著编撰体裁,足见虚心不恃己见,钦佩钦佩。今之弘法者,每欲引人入佛法。自己先从人行事,则大体已失,何以令人重法。阁下初以仿新法,今尚欲令大众皆不蹈轻法之弊。可谓真得宏法之体统矣。至于印光文钞,文实朴陋不堪。然于初机非无小益。以故数年以来,排印五次,刻板一次板存扬州。徐蔚如在京排两次,上海排一次,光先排一次,今又排一次。四月当可出书,印出者有数万。此次所排,比先多一百二十页,名增广印光文钞。常有寄函要者,知初机发心者,多分不以朴陋见弃也。阁下再为提其要者,分门类为之流布。则较彼全书用费少而利益多,实为不可思议功德。光初出家,见诸知识教人修持,了不提因果伦常等事。致有修持颇好者,或于伦常不能恪尽己分。因是或令不知佛法真理者,多起谤心。光久蓄矫此流弊之心,故于一切笔墨中屡言之。阁下倘不以所言者为赘,似宜即录以作挽回世道人心之助。阁下年未三十,已现衰相。固当捨博守约,专修净业。净业大成,再宏余法,庶得自利利他之实。否则虽能利人,亦非究竟现生获出生死之道。而自己本分事,既不能断尽烦惑,以了生死。又以素未专志净业,或致因通途教义,疑特别法门。则又无从仗佛慈力带业往生。虽种善根,倘以坯器未火,或被再生之雨为之消灭,则可惜耳。显荫具大慈悲,特恐青年聪明有慧根人失大利益,特为现一可作警策之相。未始非深劝阁下力修净业之真实开示也。
复李圆净居士书二
复李圆净居士书二
接手书,不胜感愧。阁下此一编辑,则眉目清醒,利人多矣。窃谓此录皆取材书中,即论疏序跋等中,亦可节取。非书中可节,余皆不可节也。且此录原属节录,固不宜恐涉断章取义之嫌。而今之时势,尤当以注重因果诚敬伦常,为救国救民弘法利生之要务。凡涉此义,似宜多采。所立十科,颇为通畅。略有字句不均,及不甚畅亮之处,因另开于旁。一赞净土超胜。二诫信愿真切。三示修持方法。四论生死事大。五勉居心诚敬。六劝注重因果。七分禅净界限。八释普通疑惑。九谕在家善信。十标应读典籍。祈为裁度。
复李圆净居士书三
复李圆净居士书三
光常谓家庭教育,为治安之本。因果报应,为制心之法。家庭母教为要。果有贤母,又于儿女幼时常为讲谈因果。其儿女长大,决定不至作伤天损德等事。惜在家出家之倡导者皆不致意于此,可叹也。昨信已封,邮差来又接手书,因勉作题词四十韵。但以向不作诗,诸多牵强,祈为改正。临终舟楫要语,传之已久,多有错讹。而且其中有意义不圆之处,遂僭为补足。后之论偈,光曾见者皆有,不知何意删去,致语成无根。但原文亦未将本论之名标出,为一憾事。祈为裁度。又此偈恐是宗瑜伽论而作。临终舟楫,只低一字。要语二字,似宜去之。仍用同样字,以过小则老人看时,多有吃力。当于题上加附录二字,则正附清楚矣。现因战事,纸不能来。安士书,文钞,皆一时不能即印。祈缓编,勿著急。则人既省力,事且从容。光所排书,皆打四付纸板。此书排成,亦宜多打纸板,庶可一劳永逸。
复李圆净居士书四
复李圆净居士书四
嘉言录,昨阅过一半,今日当可阅完。尚须详看,并为设法以期醒目。其中错字,当标一本寄来,以作再版改正之据。光校之本,则为详标,以作排版稿本。将来校对之事,光当自任。陈太太既任排工,纸板及千部之资,则便省力多矣。当令文钞万部印完时,先印此书。仍恐在十一二月间,方可出书。光在此候孙厚载居士,待其来后,方可返沪。
复李圆净居士书五
复李圆净居士书五
昨接汝书,心甚欣慰。前闻上海开仗,想三宝加被,当不至有所危险。今知于无可逃时,而圆明竟敢以汽车来接。而日兵又不以凶恶相加。菩萨救苦救难,真有非思议所及者。祈劝一切人同念观音。以祈菩萨加被日军首领,息灭恶心毒心。则战事自可止息。切不可以恶心咒诅,则与菩萨平等大悲不相符契矣。(壬申正月初九日)
复同影居士书
复同影居士书
九月接汝兄书,言汝有病,心志不定。或急于求医,若不暇待者,或医来开方不肯服药,或并请二医等,直同小孩子性情一样。如此求医治病,适足添病,何可愈病。以心念烦燥,是自己添病。杂药乱投,是令医生添病。汝发心要出家修行,了生死大事。即此富贵骄态,一毫不能去,出家有病,当致急死。汝有此种骄性,尚能甘受澹薄,视此身若附赘乎。又学道之人,凡遇种种不如意事,只可向道上会。逆来顺受,则纵遇危险等事,当时也不至吓得丧志失措。已过,则事过情迁,便如昨梦,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,当知一切境缘,悉由宿业所感。又须知至诚念佛,则可转业。吾人不做伤天损德事,怕甚么东西。念佛之人,善神护佑,恶鬼远离,怕甚么东西。汝若常怕,则著怕魔,便有无量劫来之怨家,乘汝之怕心,来恐吓汝。令汝丧心病狂,用报宿怨。且勿谓我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全体正念,归于怕中。其气分与佛相隔,与魔相通。非佛不灵,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈见光字,痛洗先心。当思我兄一夫一妻,有何可虑。即使宿业现前,怕之岂能消灭。惟其不怕,故正念存而举措得当,真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪,宿怨咸至。遇事无主,举措全失。可不哀哉。今为汝计,宜放开怀抱,一切事可以计虑,不可以担忧。只怕躬行有玷,不怕祸患鬼神。汝若在家好修行,则与汝兄及汝妻等,互相辅助以修净业。如其不然,则当往上海寄居于佛教净业社。日常得闻讲说,兼日常随众念佛。现在净业社移于简家南园,有十二三亩田地基,是一最大道场。明年谛法师在彼讲涅槃经疏。彼处房屋多,不比爱文义路之促逼。汝若去,每月贴若干饭食钱,定可如愿。过几月回家看一回,与汝兄谈家事,与汝妻叙契阔。不几日又去,实为第一希有之办道方法。光谓汝能如此,比出家利益,胜无量倍。但当把小孩子及市井之无知之见识丢开。则无边利益,即可亲得矣。
当此危险世道,宜放开心胸眼界,努力修持净业。所有吉凶祸福,悉不计虑,随缘应变。纵大祸临头,亦当想及同罹此祸之人,不知有几千万亿。于无可如何中,尚有阿弥陀佛观世音菩萨,可以恃怙,有何可畏。以念佛念观世音,作为无畏之据,放开心量,勿预恐吓。则病自痊愈,身自安乐矣。若不知此义,则是未遇危境,自己先陷于危中,虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难,故能无入而不自得焉。
复观心居士书
复观心居士书
数日前由山转来手书,知慕道心切,修持唯谨,不胜欣羡。但以冗繁未能即复。昨因事来杭,略有暇晷,遂书大概。孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,为三世诸佛净业正因。汝能孝亲,能俭朴,则必不至取非义之财。其行其心,颇与佛合。若再加以信愿求生西方,必可如愿。然既为人子人父,当思所以究竟令我亲我儿女,得究竟安隐之道。可不力劝吾亲与吾儿女,令其同修净业乎。此且约亲而论,而一切众生皆是佛子,我既知之,忍不令我弟兄姊妹亲戚乡党,一切相接之人,一一咸知乎。汝欲皈依以期往生,可不发弘誓以预行随分随力度人之道乎。今为汝取名为慧宏。谓以大智慧,行自利利人之道。即为一切人说敦笃伦常,恪尽己分,闲邪存诚,克己复礼,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。文钞中屡说之,今复为说者,恐或不注意以致错过,以故不妨再说也。又今日世道之乱,为开辟所未有。究其根原,总由家庭失善教,及不讲因果报应之所致也。天下不治,匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应,则贤才自然蔚起,而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道,自未得度,即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞,此不备书。
复李吉人居士书
复李吉人居士书
十五日接手书,以冗事无暇,故迟至今。皈依若能亲来面受,固为正理。如其不能亲来,但以至诚恳切心如亲受一样,则固无所同异也。即面受而不以受皈依为事,仍然心行作为同旧,则是名为皈依三宝,实是魔王眷属。佛法利益,岂能以虚名而即得乎哉。念佛必须摄心,使杂念无由而起。若欲摄心,则当谛听。若能字字句句听得清楚,自然心不至于大散。虽不作观,亦同作观。若心不能摄,观境不清,理性不明。妄欲得生上品,任己意以作观,则著魔发狂者多多矣。往生上品,岂作观方能哉。念至一心,并有大菩提心,又复自行化他,广行六度,谁不能登上品。而以作观为上品之因,亦一往之说也。摄心念,为上中下共修之道。其得益则随人而分大小。作观,则不知所以然者,断断不可盲修,以其或致著魔也。汝果能一心念,岂不许汝生上品哉。大悲咒,但依现时所教之师念,即有无边利益。固宜日日常念,何须十斋。又吃肉一法,其害无穷。汝夫妇既发心生上品,何不常时吃素,而只十斋耶。不独自己吃素,尚宜令家人儿女通吃素。细看文钞,自知(南浔放生池疏发挥颇详)食肉之过,不食肉之利。此固宜努力,不得狃于习俗,且以十斋了之也。洋烟一事,其害甚深。文钞后附有戒烟神方,灵极,许多人皆戒好。有戒不好者,皆彼身体另有痼疾。汝且依之,作双倍日期缓戒,则可断此祸根矣。至于往生,固不在戒与不戒也。即有此毛病,能生真信,发切愿,一心念佛,无一不往生者。现在世道人心,坏至极点。欲令国家渐复元气,非以家庭培植不可。坏乱世道之人,皆赋有异质。而家庭失教,遂将此辈异人之姿质,作狂妄纵任邪辟之用。使此种人有善教,则穷则独善,达则兼善矣。以故光极力提倡教子教女,以期天下太平,人民安乐也。其要在令其知生死轮回,因果报应。常途教法,其益肤浅极矣。诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。此千佛万佛普度众生,令其近出生死,远成佛道之一大法门。详看文钞,自可备知。
复林赞华居士书一
复林赞华居士书一
前接手书,以冗忙未能即复。古语云,卜以决疑,不疑何卜。汝所问,念佛为主,阅教为助。随缘化人,回向安养。何须更问可否。至于智静读诵楞严,何须用禁。念佛诵经,理无二致。但宜潜心持诵,不宜唯以研究文义为事。如是则尚可以得佛意,况文义乎。李卓吾虽有过人知见,然其行为,多所悖谬。即其过人知见,亦未免有偏僻。何得概指诋者为顽固耶。蕅益所引之语,盖不以人废言。汝将谓蕅益既引,则其言皆足为法乎。卓吾之书,绝未见过。见居士传中卓吾之传,并前人指摘卓吾之悖谬处,亦可知其为人。盖其天姿高而涉于狂悖。未能从圣贤诚意正心克己复礼以力修,为可惜也。破科学哲学之迷执,固当以唯心唯识为主。然须提倡因果报应,则唯心唯识之义,方得完满。为现今计,宜极力提倡敦伦尽分,明因识果,以及家庭教育。而家庭教育,尤须注重因果报应。今之世乱日极,民不聊生,皆由不讲因果报应及家庭教育之所致也。知好歹者,当不以吾言为谬妄也。光相何如佛相。宜常礼佛瞻敬,勿以光相为念。
复林赞华居士书二
复林赞华居士书二
通俗教育演讲,既不许说佛法。当以儒书中伦常道理为主。并引儒书中说因果报应事理,如天作孽犹可违,自作孽不可活。又积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃等。令彼等知因果之理,儒教固有此理此事。既知因果,则便不敢为非作奸矣。格致诚正修齐治平,须从忠恕做起。忠即不欺自心,恕则推己及人。能忠恕,则孝弟忠信礼义廉耻等,悉皆能行矣。汝既为汝父母求法名,并名亦不书,可谓粗心。今为取法名为德深,德渊。祈劝以决定求生西方,切不可求来生人天福报。若来生得人天福报,则福报即成祸本。福报愈大,则造业愈大。造业愈大,则受苦愈大。能一心念佛,求生西方,即可谓德深德渊矣。否则便是业深业渊,从劫至劫,莫能出离。可不哀哉。宣讲大全,未知此书,当为询之。今年九月,当灭踪长隐。八月即不可来信,免致失误。
复林赞华居士书三
复林赞华居士书三
三友欲皈依,今为各取法名。余详文钞及长信,此不具书。祈大家各务实行,切勿徒取虚名,则无真利益可得矣。所存之函,随汝安顿,光不过问。临产念观音一法若大行,则天下便无难产,及因产殒命,与产后血崩各危险,并儿女生后急慢惊风各危险。宜各恭抄一本,以为永远传家之备。此系佛说,而前人未加提倡。今人杀业情欲俱重,故产难甚多,不得不为表示也。
复林赞华居士书四
复林赞华居士书四
当今之世,举国若狂。俗固可恶,僧亦堪悲。彼此违法,致成此象。各处佛教会,皆系虚演故事,暂御外侮。久而久之,当必溃决,无法可设矣。普陀佛学院,名目而已。欲学教,不往宁波观宗寺,而欲往普陀乎。某某近几年颇受新潮之影响。今夏大病,始知惭愧。云欲十年用功,方始宏法也。现今之世,除提倡因果报应,及家庭教育。纵佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。祈详读文钞,当自知之。果能审察,自无疑不释矣。
复林赞华居士书五
复林赞华居士书五
外道邪说,皆无可虑。所可虑者,僧多不知法。及一班狂僧之妄谓为宏法,而实为灭法。然彼势力甚大,非神通圣人,无可如何。光乃粥饭庸僧,既无道德,兼无声望。何能转彼内外魔眷,令其心存正念,不受彼邪说所惑乎。勿道不作论,即作亦无所益。倘彼诸僧俗悉能依佛之言,行佛之行。即彼意欲灭佛之人,观其道行,亦当钦敬不已,加意护持。况其更深远之行为者乎。现在欲护持佛法,莫急于躬行实践。敦行伦常仁义之道,及信愿念佛之法耳。恐汝妄冀光为作文,故特示及无可救药之状耳。惟洞察之。
复林赞华居士书六
复林赞华居士书六
此之大劫,系多年酿成,今始发现。如生疮然,愚人不于平时摄养,其疮发现,则便难即愈矣。纵不可不尽人事,然亦难必其定能挽回也。了此,则不至空生懊恼,怨天尤人。聂云台现因用心过度养病,与人不通往来。囗囗囗闻往湖北去。此人已受某某之熏染,其知见唯以唯识为是。余诸行门,悉皆藐视。今夏大病,方痛悔误。不知近来究竟何如。祈勿与此等人相往还,免随彼转。现今所有之现象,正是催人专修净业,以求往生。于此时犹泛泛然欲做大通家,则既不能自利,又不能利人,其失计也甚矣。
复林赞华居士书七
复林赞华居士书七
讲经,岂必年讲一经,不可重复乎。然则日日吃饭,何不厌其重复耶。心经义理渊深,初机何由得益。纵有所得,亦只解路。何如净土法门之即闻即可实行乎。即行愿品,亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥,以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓,只取广多以逞口辩乎。道绰禅师乃出格高僧,专弘净土。寿七十余岁,一生讲净土三经近二百遍。即二十岁讲,五十多年,年须二三次方可。彻悟语录与一居士书云,一夏两终楞严。何畏行愿文长,而非七日所了乎。七日过促,或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯,不在肯綮处指点乎。汝之知见,是知涉博而不知守约。欲以博益初机,则是门庭建设中事。共君一夜话,胜读十年书,愈病不在驴驼药,皆守约之古训也。然现今战事发生,后来之事,不可逆料。当令一切老幼男女,同念阿弥陀佛,并念观世音菩萨。以祈生免灾祸,死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女,同念观世音菩萨。至于平定后讲经,尤当以初机净土之正信为先。倪商勤,施立谦,既知皈依,各为各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方,自行化他,须以勤为本。若懒惰懈怠,则难克有成矣。施立谦法名宗谦。谦则不自满足,如海纳百川,空含万象。种种罪业,由谦而消。种种功德,由谦而成。今为汝与彼二人寄净土十要一包,祈为分与。光老矣,目力精神均不给,以后不许常来信。但按十要所说而修,又何所欠,而欲常问乎。若不以净土专修为事,欲遍通教义,亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一书,为净宗至要之书。且勿作好高务胜之计画,便可得至高至胜之利益。一函遍复,亦人人当务之急。
复林赞华居士书八
复林赞华居士书八
为人子者荣亲之道,在于励行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生,方为最要之方法。每见世人亲死之后,广发讣文,谬述事实,到处求有名有位之人,为之题赞作传作铭表。而不在己躬下黾勉修德行仁,以期贻亲令名为事。吾常谓世人多好名而恶实,特欲以一时作场面,不思以躬身为纪念也。汝父母既信受佛法,汝亦已知心具心造心作心是之义。将来亲死以后,凡丧葬祭祀待客等事,均当依佛制不用荤酒。戒杀行善,以为一乡倡。吴智馨等,亦当早以此等道理吩咐其子孙。至要。净业社缘起记,已为撰就,今寄去。竖碑不如悬榜之利益大。碑字不能大,以大石费钱故。又谁肯立以看之,肯看百之一二耳。榜用坚固木做,或刻或裱而贴之,挂于座隅,则看者必多。写时必须用正体楷书。须勿过细,勿令错讹遗赘。光忙极,已拒绝一切。此系格外,以后不得又以笔墨事见差。如再来,决不复信。疏文前数行,颇有词意不大顺畅之处。后文虽顺畅,而只期语句华美,于事实殊欠发挥。文人作文,多半是笔到意不到。说到华丽之极,事实上但能影响,已算确切矣。今寄净土五经一包,祈自存外,余用结缘。光以五台峨眉九华灵岩四志,迫不及待,故拒绝一切,以祈早了此事耳。缘起记宜抄一分,以寄孟由。
复林赞华居士书九
复林赞华居士书九
学医一事,大须详慎。中医未学好,何可又学针灸。(音久,时人每讹作炙。即时行之医书亦然,何可不知其字。)苏州针灸传习所,未知其事,即有亦非寒家所能学。太乙神针,非秘传,但须心细,按穴以灸。北京同仁堂有卖现成药针。药方亦可开,随人可做。方中有麝有全蝎,此二亦可不用。若念佛人以大悲咒观音圣号加持,当更有效。唯后所附之各法,(书名忘记)似乎不合时宜。其它书籍,光悉不知。陈竟非前云,欲住山修行,光已说其不可。汝欲光痛下棒喝,而以时时作非非之想说,何不说明其事,何其不知事务如此。光目已成盲,精神大减,不能应酬,以后来信,决定不复。
复林赞华居士书十
复林赞华居士书十
汝以教员兼弘佛法,宜随分随力。何可强求各界人士之信仰。以身率物,是为根本。若于其中或有侵蚀,人便不生信心矣。外学纵高,真行无有,汝欲兼通,亦徒然耳。以言教者讼,以身教者从。此自利利人己立立人之铁章程也。庄严佛像,金当以色为定,岂崖板东西。谁家常好,谁家常坏,若自己亲身买则可,若托人则或致作弊,此非光所能代询者。凡事要依章程。画像中有当机跪前,则可作摩顶式。无当机在前,则不可改旧章而妄更变。垂手接引,甚好。莲社中人敢在佛前骂人,罪该万死。夜梦神责罚,登报固可警人,但于社规,有令人藐视之失。社规严肃,自无此种鄙态耳。吃烟亦然。无志鄙夫,若不肯改,令其退职。今寄书一包,内系五台山志二部,憨山年谱疏十本,治疯狗咬方若干张。
复缪智修居士书
复缪智修居士书
自皈依后,老实念佛,不稍懈惰,欣慰之至。朱蓉棠居士代父充军,孝思可嘉。既知人生多苦,是以笃修净业。如此之人,方为真佛弟子。彼已七十三岁,与光同庚生。今欲皈依,不必远来。但依嘉言录,饬终津梁所示,自己修持。并教家中儿孙,以期临终能助念。不至破坏净业,仍在轮回六道中受生死轮回之苦也。今为彼取法名为德荫。谓能一心念佛,求生西方,必能承佛慈荫,接引往生。然于平日以此自利,复以化他,则便可令一切人均蒙佛慈荫,故名德荫也。祈与彼说之。随于何日,在佛前顶礼,自誓皈依,即可。
复王砚生居士书一
复王砚生居士书一
手书备悉。光一粥饭僧,何可如是过誉。乩坛一事,光向不阐扬。以其中所说,多皆冒名,非一一皆真仙降临,况佛乎。此次观音所说之文,亦属冒名。忆此文当是旧文而录示之,否则何以文词每有词不达意之处。至其所说,亦多散漫,不甚显豁指其出要。光固不敢自作聪明,以诸位将以为观音所说,或致贻人讥诮。因稍为笔削,比前较顺畅点,切勿指明光为笔削也。邱公之生净土,来此间固无可疑。以执经文不会经意,遂成大疑。娑婆一大劫,极乐一昼夜,此显示极乐时间耳。至云一日一夜,七日一劫,十二大劫等,皆约此方之时期言之。何以知之,此方利根,或钝根诚恳至极之人,即能数十日或数年,或大彻大悟及亲证三昧。岂往生西方,住于佛菩萨不思议神通威德所常加被之胜妙境界中,其得益比此方更迟得日劫相倍乎。此事此理,岂待智者方知乎。以诸位不善会意,颠倒说话,故有此失。况时劫不定,佛菩萨神通道力,能促长劫为一念,能延一念为长劫乎。执定五年不当来此,是执经文而悖经义也。得光此一说,群疑自释。况始往生即来报示者,皆承弥陀威神,欲藉此以开导迷蒙,实非自力专擅者可比也。计公即时生西,不踰时回报,皆属此义。所云须陀洹七生天上,七反人间,乃误以此间之须陀洹,论极乐之须陀洹。其错谬误人,实非小可。以彼国虽有此种小乘名字,实皆已了生死入菩萨乘。不过暂以所证者立此名耳。诸位直以此之须陀洹而论,则是西方极乐世界,尚未了生死,仍旧轮回矣。何不体两土实理实事,而妄生此种谬论,不惧违经误人之如是。现在人通通皆当恪修净业,方有实益可得。若学口头禅,则虽是善因,定招恶果。现今世道,坏至其极。若欲挽回,必须提倡因果报应,又须注重教女。以女若失教,则不唯不能相夫教子以成德,反相夫教子以为恶。此吾国荒乱之根本也。捨此二法,欲天下太平,人民安乐,虽佛菩萨圣贤同出于世,皆无实益可得。况今人之狂悖主见乎。诸位既奉乩,则便与修净业之宗旨不合。然诸位尚明理,较彼余奉乩者尚高一筹,以故为诸位寄书,倘肯详阅,或可备知其中所以。光冗烦之极,以后不得常如此络索来问。但详看文钞等,则无疑不释矣。余详文钞,此不备书。
复王砚生居士书二
复王砚生居士书二
来函诵悉。佛菩萨为度众生示生世间,在众生见之,则同有生死。在佛菩萨分上,实无生死。譬如梦幻,虽有非实。有生死则有苦,无生死则无苦。何得以了生死苦了生死分之为二。死即是苦,由有生死。既了生死,自无有苦。须知佛菩萨之生死,乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。鱼子放生,载于编内,虽有佛言二字,亦未见出于何经。岂以此故,致人谤法。世有多少人放鱼子乎。须知南方近海之处,与普通江海不同。海鱼一见淡水即死,江河中鱼,一见咸水即死,未能知其所出。纵能生,亦不能生矣。放生是感发人戒杀吃素之慈心耳,岂专欲以多为事,而作此不急之讲求乎。须知世间事,多有不能以理事论者。一友言,一年江北一处生蝗,地方人祈官去验。有数里长,二三里宽。蝗子尚未生翅。蠕蠕动,有一尺多厚。人履其上,则陷下数寸。不禁惊煌之极,急令挖坑掩埋。而午后一场大雨,完全消灭矣。此蝗子究是何蝗所下之子,盖其化生,现此灾象耳。今年江北亦有数寸厚蝗子者,火车轨道都没,先须驱去,方敢开。凡修行人当在大关紧要处著力。若泛泛然讲求,恐无此精力以克办也。
复傅法霖居士书
复傅法霖居士书
野术收到,尚未霉。江西一友言,不制而食,则胀气。彼能制,当制而结缘。汝所开之书,有无有者,有则与汝寄来,无则无能为办。然有文钞,安士全书,嘉言录,感应直讲等,虽其余无有,又复何憾。所可憾者,虽有其书不看,则与无同。看而不能依之修持,则与不看同。善书贵于流通,然须其人稍有信心,通达文理,然后可以送彼。送时又须诫以恭敬,切勿亵渎。若或亵渎,必有罪咎。此种书,皆为入圣超凡之前导。不得与一切小说闲书一例看。则或稍有益彼处。今将所有之书各寄一包,书若收到,当寄一信与太平寺明道师。以后再勿来信,以光已灭迹,无人料理故也。汝年尚幼,当极努力做人。必须要孝顺父母,亲近有德之人,远离荒唐之辈。必须闲邪存诚,克己复礼,诸恶莫作,众善奉行。现今乃一大患难世道,灾难之来,不能预料,避无可避,防不胜防。若能常念阿弥陀佛及观世音菩萨,当必有冥冥中不可思议之转移。庶可逢凶化吉,遇难成祥。(所言祥者,非有格外好事,遇难而不受难,即为莫大之祥。)今之世道人心,坏至极底。废经,废孝,废伦,免耻,杀父,杀母,汲汲然以为提倡。直欲使人与禽兽了无有异,而后为快。推原其故,皆因一向不讲因果报应,及家庭教育。彼聪明者读书,但学成一机械变诈之技而已。以故一闻此种邪说,遂如浮萍从风,悉聚于此种邪恶队中矣。其罪虽由彼作,实则彼父母亦得其一半。何也,以从小无善教,而且教彼机械变诈之技所致也。汝既知好歹,当向正路上行。勿道向正路上行,则天相之,人敬之,家门可以兴盛,子孙皆成贤善。即或宿业已熟,或有横逆境界,断不是因学好之故,方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧读书,不愧学佛矣。祈详审而力行之。
复黄德炜居士书
复黄德炜居士书
手书备悉。哆哆菩萨所示,可谓真实之极。觉明妙行菩萨,与哆哆菩萨,如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道,通达佛道,先以欲钩牵,后令入佛智,即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩,实不可忘,然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪,虽文殊普贤地藏弥勒尚不加入,况其它乎。然此等菩萨,同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨,在本社固无所碍,然他处不知,反招疑议。但宜另供一处,朝夕礼拜即已。
复程筱鹏居士书
复程筱鹏居士书
光自问卑劣,一向不好为人师。前徐蔚如已体光意而止,何阁下竟仍然矜卑劣为高上乎。不得已只好曲顺阁下之意。譬如取土为像,明知是土,而以像供养之,亦非不可。即曰此某地之土,俾还本位,亦非不可。取捨在人,土无择焉。今为汝取法名为慧润。谓以智慧云雨,普润枯槁众生。俾得法芽发生,道果成就耳。然欲普润一切,先须以智自润。倘所言与所行各不相顾,则自己先已枯焦,何能普润一切也。此无足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已极,无暇应酬。上海名人多矣,何必光作,方为有益乎。
复周陈慧净居士书
复周陈慧净居士书
接手书,知修持精进,誓愿广大,欣慰之至。所谓教化人,要在自己能依法修持上致力,不专仗口说也。一切诸法,皆以身为本。如自己事父母公婆能尽孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友爱柔和,善相劝而过相规。与自己丈夫,必须互相恭敬,劝善规过,谨守礼法。切不可以夫妻至为亲密,漫无礼法,以致家规废弛,儿女无所取法也。儿女孙等,切不可任性惯。才有知识,即与彼说做人之道理,如孝弟忠信礼义廉耻等,并因果报应。小时知此道理,大了就不会越礼犯分,为非作奸。今之世道,坏至如此,总因世之为母者,只知爱儿女,不知教彼为贤为善之所致也。教儿女的功德大极了。不教儿女的罪过,亦大极了。女人家能相夫教子,即能令天下太平,人民安乐。女人相夫教子之责任大极了。汝果能如是真实行去,凡在相识之妇女,自然相观而善。再肯与彼按佛所说的最简捷之净土法门相劝,彼自然会感动于心,听汝所说。然欲令彼信佛法,必须先劝彼尽伦常道理。女人有一大苦事,即是生产。须劝彼戒杀吃素。如不能自由,当少吃。切不可以既不吃素,便尽量吃。每日朝暮,随自己身分,在佛前礼拜,念若干佛号。若无佛堂,或向西礼拜,亦可。以年轻女人,无自由权,此外随便均好念。并每日念观世音菩萨若干声。但能至诚念,便好,固不在乎外相也。能如此,则宿业现业均可消灭。生产之时,决不会受苦。若有孕时,即常存善心,常念佛号,勿吃荤腥,自然所生儿女贤善。若到临产,更要至诚念观世音菩萨。凡房中照应产妇之人,通通为彼念,其产决定无苦。且自己及所生子,皆种大善根。有不明理者,谓临产裸露不净,念之获罪者,此系执崖理,而不得理随事变之道。佛菩萨视众生,比父母视儿女,还要亲切得多。譬如儿女堕于水火,求父母救援,父母即往救之,决不以衣冠不齐,身体不洁净,而不救也。我已进关,外面信札,概不答复。因汝有欲度人之心,若不知其机要,则或不肯听。故将最有关系,最好感发女众信心之事,与汝说之,以作劝人吃素念佛之助。又今之世道,乃患难之世道。倘肯至诚念佛,决定冥冥之中,蒙佛加被,令不受危险也。凡有疾病,或遇凶祸,或求儿女,均宜至诚念佛,决定可以如愿。汝之功课,随汝之工夫,我亦不能另有所示。但须以至诚恭敬为根本。须生真信发切愿念佛。不须有若干心念,除念此六字外,了无一念当情。(即在心也)又须字字句句,念得清楚,听得清楚。久而久之,则可心佛相应。汝所说自心作佛,是佛心度自心,我即佛,佛即心,心即佛。此种说话,上等人则得益,下等人则受病,不可注重于此。若注重于此,或致生大我慢。谓我即是佛,何用念佛。须知由其心即是佛,故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合,如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体,与佛无二,故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火,烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业,悉皆四散消落。唯留清净纯真之心,方可谓心即佛,佛即心。未到此地位说,不过示其体性而已。若论相(事相)与用,(力用)则完全不是矣。佛之心,如出矿之金。吾人之心,如在矿之金。虽有金之体性,了无金之功能。是以自心是佛,更须要认真念佛,求生西方。愚人不知此义,不是高推圣境,自处凡愚,便是执理废事,妄谓证道。汝之学问,亦不甚通。且按嘉言录修持,可以保无或堕魔外之事。此书若有,则好。若无,当向孟由讨,彼必尚有存者。光已七十,来日无多,以故拒绝一切,特为闭关。此次答复,属格外方便。以后但照嘉言录文钞所说,真实修持即已,不必再来信。嘉言录中,凡所修持法则,均已说明。专修净土,何必又屡请开示也。纵请,所说亦不出此书所说之外。
复荣柏云居士书
复荣柏云居士书
人生世间,数十年即成古人。此数十年中,若不努力修持,则前途之险,不可言喻。既发心皈依三宝,受持五戒,实为多劫善根所致。然须坚定其心,只期愈入愈深,愈修愈切。万不可一时高兴遂发心,及乎久久,则置之脑后,不复顾也。汝名念桥,桥乃过度人之要物。若无桥,则彼此往来,颇形不便。净土法门,乃从生死此岸,过涅槃彼岸之大法桥。汝能自行化他,自他皆可过度。故为汝取法名为慧度。以若有智慧,则由此岸登彼岸。若无智慧,则永劫在生死苦海中,莫之能出。既皈依受戒,当严持勿犯。否则成儿戏佛法,罪过之极。其居心必须主敬存诚,克己复礼。其行事必须孝慈友恭,真实无伪。又须以净土利益,上而劝其父母,下而劝其妻子,中而劝其兄弟朋友乡党邻里。若自若他,咸须敦笃伦常,恪尽己分。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,爱惜物命。信愿念佛,求生西方。若能如是,可谓真佛弟子。否则有名无实,但得空名,毫无实益。若皈依时,当于佛前,志诚顶礼若干拜。对佛自陈我弟子慧度,受吾师印光命,令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度,皈依(佛,法,僧)自今以后,以(佛,法,僧)为师,终不皈依(外道天魔,外道典藉,外道邪众)第二,第三,照旁改者说。每条说毕,礼佛三拜。又复礼佛三拜。受五戒,则云我弟子慧度,誓受五戒。第一不杀生,如佛尽形寿不杀生。我弟子慧度,亦尽形寿不杀生。第二不偷盗,第三不邪淫,第四不妄语,第五不饮酒,此照样说。唯第三不邪淫,则云如诸佛尽形寿不淫欲。我弟子亦尽形寿不邪淫。以在家人有夫妻之谊,冀生儿女,不能断欲,故只戒外色。若自妻妾,或贪乐,或行之不以其道,则同邪淫,不可不知。解详文钞,熟读自知,此不备书。
复某居士书
复某居士书
佛法乃一切人公共之法,一切人皆可修,皆可得益。若如汝说,则钝根之人,不能深入教海者,皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相,尚欲建立一淡薄净土。汝作此说,乃未阅佛经,为自出心裁。汝固深通教理者,以光之哑羊僧,尚不以汝之所说为是,则深入教海之话,谈何容易。某人岂念佛所误乎,以彼心存速证,故得魔鬼附体。从兹妄造谣言,未得谓得,未证谓证。彼之学者,皆以彼为活佛,故彼有百日成佛之说。凡去见者,有时预知其心,有时面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用。鬼来则有,鬼去则无。凡亲近彼者,有得心地清净者。有未得谓得,妄自称尊者。亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,则彼之巧技无得而施。现已往北平去,闻其蚁聚乌合之势,不亚沪地。光于彼亦不赞叹,亦不立说破斥。以光系哑羊僧,不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。汝宿根颇深,观汝所说,并所教人,多不知佛法系一切人皆能修,皆能得益者。若令一切钝根女子,文理尚不大通,即以唯识是务。然则唯识未到中国时,净土知识,通通皆是坏乱佛法,疑误众生乎。光定于九月间灭踪长隐,以后永不与一切人相交涉,以专修净业。免得今生不了,又随彼已成佛之知识,并打倒铲除废弃孔教之知识所转也,祈慧察。
复念佛居士书
复念佛居士书
接手书,所言决欲年内往生,此见不可执著。执则成病,或致魔事。念佛之人,当存即得往生之心。若未到报满,亦只可任缘。倘刻期欲生,若工夫成熟,则固无碍。否则只此求心,便成魔根。倘此妄念结成莫解之团,则险不可言。尽报投诚,乃吾人所应遵之道。灭寿取证,实戒经所深呵之言。(梵网经后偈云,计我著相者,不能生是法。灭寿取证者,亦非下种处。)但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人,心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益,而又害之矣。净业若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助长。诚恐魔事一起,不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益,某人即是殷鉴,则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心,改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬,以期尽报往生。则可无躁妄团结,致招魔事之祸。今之世道,只好各尽其心。至于未来之吉凶祸福,不能预断。果能虔诚念佛念观世音菩萨,冥冥中当有转折,不至有大危险。若不在此事下著力,纵用尽机谋,亦难得好效果。以世局变幻,非可预料。彼荣贵赫奕者,旋即消灭乌有。况吾人乎。孔子曰,不知命,无以为君子也。然犹须极力修持,方可言命。倘懒惰懈怠,任性委靡,则所得所失,皆不是命矣。
复智正居士书一
复智正居士书一
接手书,备悉。佛法利益,唯亲受者方知。汝家劫贼不入。令慈于不省人事时,心中尚能念佛,手指尚在掐珠,此实宿世善根,现生修持所感。当常与谈净土种种乐境,娑婆种种苦境。令生信发愿,决定求生西方。不存一念得人天福报之心。日与眷属,相拌助念。如文钞与黄涵之道尹所说,则便可决定往生西方矣。人子报亲恩,唯此为大,祈努力行之,俾妻室儿女兄弟姊妹皆如是行。所谓度众生者在此,笃伦理者亦在此。余详阅文钞。徐君之魔,由于邪正不分,以邪为正,以正作邪所致。倘能依光所说,自可速得消灭。祈为转致,并详示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。
复智正居士书二
复智正居士书二
汝之所说,乃一切人之通病。欲治此病,非想念苦境不可。经云,思地狱苦,发菩提心。然地狱之苦,以未曾亲见,无善根人,尚不能顿发出离逃避之心。最切要者,当想两军交战,炮声如雷,子弹如雨,飞艇在上,地雷在下,一时齐发,则两军之人同皆粉身碎骨,随炮子以分散,化作乌有,我亦身预其中。当其将发未发之时,尚知念佛求生之事。此时惶恐万分,而营官指挥,各执枪炮,不敢稍懈,懈则即时见杀。此时断不至事务所牵,恐怖所碍,不能念佛矣。此种境界,不及地狱万分之一,以凡夫心力所能想到,故想时便毛骨耸然,如亲经历也。汝之懈怠,由于不详审未来之苦。倘能详审以思,断不至长时懈怠。至于事牵,亦属浮泛之遮护语,非实情也。今为一喻,如孝子思亲,虽与人百凡应酬,其心中常常有思亲之念,不能暂忘。又如贪淫之人,常想美女,彼虽终日各有事业,而其心中想美女之心,不能一刻相忘。汝能若临阵之欲脱苦,孝子之思亲,淫士之恋女。则一切时一切处,均能念佛,不能间断矣。其余种种法则,文钞悉具。但熟读精思自得,故不多及。
复智正居士书三
复智正居士书三
一切凡夫,具有二病。一则狂妄,二则愚痴。狂妄者,谓我本是佛,何须念佛。心净则土净,何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果,坏乱佛法,疑误众生。此人必堕阿鼻地狱,永无出期。以善因而招恶果,诚可怜悯。愚痴者,谓我系凡夫,何敢妄想了生脱死,超凡入圣。不知自己一念心性,与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽,故令即心本具之佛性功德,不能显现。譬如大宝铜镜,经劫蒙尘。智者知是宝镜,愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心,教令念佛求生西方者,以最爱惜众生之本有佛性,恐其永远迷失,故令生信发愿,念佛求生西方,庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方,但求消灾,及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠,换取一根糖吃。其人之愚痴可怜,不识好歹为最第一矣。当以此意,与汝母说。彼自不生以前之下劣心想。(本是与汝说,因语意不便,即作光直与汝母说矣。)
复智正居士之母书
复智正居士之母书
又汝既皈依佛法念佛,当依佛教而行。佛教你求生西方,你偏不肯求生西方,偏要求来生。你今活了几十年,不知经过多少回刀兵水旱饥馑疾疫等灾。若未遇佛法,不知出离之方。则莫有法子,只好任其死后轮回。今既遇佛法,且复皈依为佛弟子。偏偏不信佛的话,任自己的愚见,胡思乱想,想来生还做人。你要晓得来生做人,比临终往生还难。何以故,人一生中所造罪业,不知多少。别的罪有无且勿论。从小吃肉杀生之罪,实在多的了不得。要发大慈悲心,求生西方。待见佛得道后,度脱此等众生。则仗佛慈力,即可不偿此债。若求来生,则无大道心。纵修行的工夫好,其功德有限。以系凡夫人我心做出来,故莫有大功德。况汝从无量劫来,不知造到多少罪业。宿业若现,三途恶道,定规难逃。想再做人,千难万难。是故说求生西方,比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世恶业容易消。纵未能消尽,以佛力故,不致偿报。佛言世间有二罪人,一是破戒,二是破见。破戒之罪尚轻,破见之罪甚重。何谓破见,即如汝所说,求来生不求往生。乃是邪执谬见。乃是破坏佛法之邪见,及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重。以其心与佛相反,复能误一切人故也。我说这些话,汝且莫当造谣言骗汝。我要是骗汝,当有所为。我不为名利势力。平白骗汝一素不相识,只见一面之老太婆,岂不成了痴子呆子了么。因为汝相信我,以我为师。汝子对你说,你不信。教我对你说,要你现生就要了生脱死。永离世间一切苦,常享极乐一切乐。汝要知好歹。我如此与你说,你要不听,还照自己愚痴心相,即为忘恩负义。不要说辜负了佛的度众生恩,并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。你要发起决定求生西方心。又要教儿女媳妇孙子及亲戚朋友,同皆发决定现生即生西方心。则教人之功德,辅助自己修心之功德。临命终时,即蒙阿弥陀佛亲垂接引你登九品莲台之最上品矣。我若骗你,便是佛骗人。何以故,我乃依佛之意与汝说故。佛岂有骗人之理乎。汝宜尽捨从前之下劣知见心,则定规得生西方矣。
复徐紫焜居士书
复徐紫焜居士书
观阁下来书,知阁下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法。而不知其为炼丹运气养身体,以期其延年益寿,妄冀成仙之法耳。所言静坐用功,皆是用运气之功。绝无佛法气分,妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之,谓为奇珍。及见光文钞,虽能老实念佛,究竟不肯弃捨炼丹运气之法,犹然谓此为佛法。口虽念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法,尽情弃捨先所修之炼丹法。则心中正念昭彰,如杲日当空,何有魑魅魍魉兴妖作怪之事。汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自无存立之地。由阁下以邪作正,平常妄欲得神通,得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分,尚未全认作魔鬼之妖相为是,尚有可救。倘认做得道得通,则欲不魔死不可得也。险极险极。汝既问光,当依光说,从此以后,将从前所做之工夫,完全丢脱,不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿,念佛求生西方。必须身口意三业,专注于修持净业上。汝心中既无邪见,再加以佛名号之威德神力,彼魔鬼将逃避不暇,何敢少留而为汝作障碍乎。其作障碍者,乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚,克己复礼,若言若行,悉合诚明之道。则放僻邪侈,肆无忌惮,所作所为,悉皆暗昧之小人,何敢登彼之堂,入彼之室乎。如大明之下,了无黑暗。大暑之中,了无冰霜。汝能全依净土法门而修,不复以先所期望者为是。则如主人明悟,知彼是贼,则彼自当远去。如其认做自己家中人,则彼便作主人,入汝之窍,令汝著魔发狂,以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼,是宿世怨家,但发菩提心,持佛名号,皆当消灭。如其不消,则天地当易位,日月当倒行者。所虑者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪见,勿道印光所说者不灵,即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪,正无由施故也。书此祈洞察,则幸甚幸甚。修持法则,文钞备书,此不具说。凡静坐时,但心中默念佛号。此外不加一点别的工夫,及别的念头。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且问甚么禅定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。阁下能依此而修,管保业障消灭,福慧增长。现生优入圣贤之域,临终直登极乐之邦矣。
复唯佛居士书
复唯佛居士书
所发之愿,甚真切。然须如曾子战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。不到将欲西归,决不敢放心任意始得。某某五六年前,来往信札并发愿文,甚真切。光以彼僻处山间,兼且贫寒,寄去经书甚多。当地因彼劝导念佛者颇众。彼则近一二年,直是下劣不堪,吃乌烟,犯邪淫。经光警诫,已经半年,尚不改悔,直是专待入地狱耳。汝言随时随地,得死便死之话。亦是求生之本,亦是招魔之根。死固人所皆有,但不得有求死之著心,求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛,唯求速死,必定招起无量劫来怨家,令汝横死。不但不得往生,待至将死,魔力已去,则苦不胜言,当生邪见,必致堕落。此执著心不可有,有即是病,不可不知。所言宝一与无生居士者,盖其心中皆有一分好名之心。否则决不肯以此等境界,笔以示人。况其批之推崇至极乎。其人盖可想见。使此录大行,则不明自心,不明教理之人,当必多多著魔发狂矣。丁桂樵寄来一看,即寄回,一本不留。切实言其祸害,故未再印。杭州王谋凤亦欲求决于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所说境界,当有几分。而铺张太过,竟致以凡滥圣。使真实到此,岂不知此语之误人乎。彼既无此见地,则所说之相应处,定系以少分为多分耳。否则佛境已达,焉有不了凡情知见之事乎。我等但老实念佛,只求临终往生即已。至于现生之如何若何,一任其水到渠成,春来花放。倘先设一想念,则反成障碍。如断其水源而欲渠成,正在严冬而欲花放。若能得者,便属怪事。四书一部,乃五经之注脚。凡格致诚正修齐治平之道,无不备足。惜昔人皆作书读,不作道学。故致终身读书,不知所为何事。在先只知做文章作根据,今则废之而读教科书。譬如弃摩尼宝珠而重鱼目。以故天灾人祸,日见频仍,以道本已丧,立见乱亡故也。凡事当按时势而论。佛世芳规,何能行之当世。今人流通经像,非全无益。但不能一一如佛所说之功德大耳。经像主,即发心造经像之人。若云雇,则轻视其人。经像之匠,亦不可自轻。故云莫云客作。作经像得物,即是所酬。但彼以诚心奉,此以不分别多少心取,则与卖佛像不同。若论价值,则与买与雇无异矣。此等事,若执著于现在,则欲经像不灭,不可得也。汝学佛不知因时适宜之道,而死执成规。是何异因孔孟之道不能行,而亦不许流布孔孟之书乎。末法众生,于百千万分中,得其一二,亦堪自利利他。必欲全依佛说,即佛亲现身于此时,定亦做不到。修净土,唯论信愿行。四威仪之如法不如法,何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子,当做禅门工夫。似此见地,何堪与谈禅净。而汝遽于此生疑。其平日读诵古人言论,皆不深信,而唯以今人是效。岂非执德不弘,信道不笃之流类乎。学道之人,各随其质而为修持。何可立一崖规,令一切人悉皆胶守乎。良冶之子,必学为裘,良弓之子,必学为箕,以相近也。冶金子作不净观,浣衣子作数息观,皆不得益。易之则各获利益,以机教相契相合也。当此时世,任是神通圣人,欲救国救民,捨因果报应,生死轮回,及信愿念佛,求生西方,皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者,不至摇惑吾心。即令尽虚空遍法界,如来现身说别种甚深妙法,亦不至摇惑吾心。何以故,以理事决定无疑故。汝之所问,尚可谓有决定信者乎。彻祖省祖之少著作,亦各人之愿心耳。其道德之优劣,固不以著作之多少为定。古今有法身示现,但少数言句,无所著作者多多也。何得在此处生疑。须知吾人欲了生死,实不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏,亦不过为成就此事而已。是则多亦归少,少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多,少不为少矣。放生一事,固为莫大功德。然须秉放生之心,勤勤恳恳劝有缘者,戒杀放生,吃素念佛。则所放者多,而且不费财力。二者并行,最为有益。墙上贴佛号,亦有利益,亦有罪过。即贴亦必相宜而贴,庶可久存。若于露地,再不用好浆糊,则三二日即堕于泥涂中,或被他人之招贴盖矣。此事亦不可潦草为之。三师之苦行,令人钦佩。故得临终各获实益。所以修行人要在韬光晦迹也。
复江有传居士书
复江有传居士书
接手书,知宿有净土善根,故一闻即便信受也。修习净土,随分随力。岂必屏除万缘,方能修持乎。譬如孝子思慈亲,淫人思美女,虽日用百忙中,此一念固无时或忘也。修净土人,亦复如是。任凭日用纷繁,决不许忘其佛念,则得其要矣。所言某君,乃炼丹运气之流。既云皈依三宝,固当置此种工夫于度外。念佛之人,非不静坐。静坐仍是念佛。彼谓静功有效,盖是说运气有效。汝不知彼所说之静功为何事,故令续做。若依正理,既修净业,当依佛教。若兼修之,则邪正夹杂,或致起诸魔事。以外道炼丹,冀其出神,倘存此念,其害不小。若论炼丹,亦非无益。然其宗旨,与佛法相反。佛令人将此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。(出神,即妄心所结成之幻相)彼既信愿念佛,当依净土宗旨。如其以炼丹为事,又何必冒此净土之名乎。所言书籍,现尚无有。待十一月或十二月,则有新印文钞及寿康宝鉴寄来。明春正二月,当有嘉言录弥陀白话注寄来。祈勿念。宜以光言说与某君,则幸甚。
复福州佛学社书
复福州佛学社书
初六日接陈士牧来函,中有诸位求皈依函,外有大事记及纲目二本。知诸位皆具正信心,实行修持,不胜欣慰。然光乃一平常粥饭僧,只知学愚夫愚妇之老实念佛,求生西方。倘或意谓有甚么高超玄妙,人莫企及之见地与行持,则便成误会矣。观诸位来书,并所立章程,似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄,绝不愿为人作师。而远道函求,亦只可将错就错耳。现今时值末法,而欲挽回此极大极险之狂澜,必须注重伦常,躬行实践,方有效力。若不在家庭教育,因果报应,敦笃伦常,恪尽己分上著力。勿道不知佛法,无由得益。即知佛法者,或有说在一边,行在一边之弊。如是之人,虽曰学佛,实为佛怨。以其以身谤法故也。凡入社者,必须教彼行孝行悌,以及一切所应行之事。其心中必须要闲邪存诚,克己复礼,戒慎其所不睹,恐惧其所不闻。能如是者,方为世间善人,方可学出世法。譬如地基坚固,万丈高楼,任意建造,必无倾覆倒塌之患。由兹发至诚心,修持净业。必须决定求生西方,绝不求人天来生福报。佛法真利益,要以至诚得。无论念佛看经,皆须至诚恭敬,切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮,以成狂妄魔派矣。又贵地有提倡五部六册者,此系邪见人依附佛法,传炼丹家之法,诸位切勿陷于此中。纵昔有入者,今既学佛,当完全丢脱。倘犹两含糊当做佛法,则其罪非小。现今无论何等根性,皆须以净土法门为主。盖净土法门,为三世诸佛上成佛道下化众生之成始成终法门。语其浅近,则三岁孩子皆能修。语其深远,唯佛与佛方能究尽。净土,为凡夫依之现生了生死者,置之不究,纵将一切法门通究得十分通彻,谁能现生将烦恼断得净尽无余,而到自力了生死地位乎。仗自力者,既不能得。仗佛力者,又以不知而不注意。则所学之佛法,皆为现在撑场面,未来种善根而已。欲得真实了生死利益,则难之难矣。女人家,尤须注重因果伦常。凡安士全书,及感应篇汇编,印光文钞,通文义者,皆须人奉一部。由此路上行,上焉者或可体会到此。否则只知圆融不执著,口口说空,步步行有,为家庭之祸患,亦佛法之蟊贼。若论教育之权,女人比男人为大。以相夫教子,冥冥中预为操持。今之世道,人心陷溺,总由女教不昌之所致。使为女子时,即知女人以相夫教子为天职。则后来为人妻为人母,必熏陶化育,令其夫其子女为良为善。女人各能如是,天下岂有不太平之理乎。即不能人各如是,即有一人如是,而其人之夫与子女,亦可如是。由是而传之于后,亦复良善相袭,而日益加多矣。光说话多络索,且置之。今为诸位寄四包观音颂共二十部,人各一部,此书亦为现今无恃怙时世之大恃怙。光之文钞,诸位曾看过,去年又另排,现将竣工,三四月当出书,名新印增广印光文钞,比前添百一二十页。若欲利人,当任印若干部。或施送,或照本发售。此刻若任,较比后来便宜。后来系中华书局自卖,此刻系光趸印之价。现以张数与纸皆未定,其价当不能决定,大约每部须七八角上下,以有四百多页。前年所定之观音颂,只二百零十页,须洋三角四分,此有四百一二十页,纸则加倍。况一二年来战事屡起,纸源不通,今则纸比前年又贵许多,故当在八角上下耳。安士全书,近亦要印。又有寿康宝鉴,已付排,待排完时,即与文钞同时刷印矣。此系不可录增订本所改之名,现今少年每每不知保身之道,纵情色欲。由之而死者,当有四分,由之受病以别病而死者,亦有四分。举世之人,十分之中,直接间接由女色而死者,有其八分,亦可惨也。且勿道纵情花柳,即夫妇之伦,以不知忌讳,因之死亡者,不知有几何万数。前年十月事,光以一弟子久病,其妾以终身吃素祷佛,不药而愈,其气色淳净光华,绝少同者,未月余以犯房事死,故为发心印此书,以拯不知忌讳者之死亡也。光之性情,不喜张罗。光之教人,随己职分而为修持,并不另起炉灶。诸位所立之章程甚好,但是要大家通讲躬行,则何幸如之。否则便成空套子,则名大而实小矣。今之各外道,无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时,必须发誓。以后若反其教,则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故,纵有知其非者,亦不敢或有违背及与表章。甚矣,外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法,一人如是说,万人亦如是说。关门塞窗,外设巡逻,只许一人入内,而且小语不令外闻,此道焉有光明正大之事。愿诸位悉知其弊,故略述之。所取法名,或因名立,或因字立,加之以智,则便非本名字之义。所谓大学之道,在明明德。因一切人心中本具之理,由无智慧故,便不能克己复礼,格物致知。俾本有之良知,全体发现也。故今各按诸位之名字义致,而加之以智。譬如画龙点睛,俾诸位一一各得受用本具之明德。则其所诱之人欲之物,自可消灭于无何有之乡矣。儒释道体,本无二致。而其发挥理体与修持工夫,则大相悬殊。不知者以为同,则或致等寸木于岑楼。以为异,则或致置瓶盘于金外。若是人者,皆儒释二教之罪人也。光少时颇受程朱韩欧之毒,造诸口业。幸以宿世善根,得自惺悟。恐诸位于此同异处,未能分晓,故为略标。新印文钞中有儒释一贯序,为杨棣棠作,此书尚未出,及与汤宏昌书,论儒释同异,看之则可悉知。光冗繁之极,愿各努力修持。
复尤雪行居士书
复尤雪行居士书
久未晤会,忽接手书,慰甚。令亲沈顾氏,既欲皈依,当告彼要决定求生西方。切不可求来生人天福报,致如现今之有权力者,则可哀也。今为彼取法名为冀西。谓以信愿念佛,冀生西方也。其五元香金,请随便作功德即已。闻马契西亦住林中,春间见其所作印光传,光撕而切诫,永勿流布。秋间又见与雪窦和尚者,光又撕而痛斥之。倘再流布,当令出林,勿扰林众。印光何罪,得此造谣言之皈依徒弟,以致令见闻者唾骂。阁下与光,心交有年。彼既钦仰阁下之道德,当切诫务实。勿只张罗虚名,致永贻羞辱与罪咎也。
复某某居士书
复某某居士书
所言异疾,殆宿世之怨业。(怨,世每误作冤。冤,屈也。怨,仇也。)怨业病,勿噵(噵,音到,言也。)世医莫能施功,即神仙亦无从拯救。汝果能生大惭愧,改往修来。以志诚恳切心,称念南无阿弥陀佛圣号。彼宿世怨业,初则由佛号而即速远避。继则仗佛力以脱苦超生。决定不至仍旧缠绵。然若心不至诚,及不生改往修来,诸恶莫作,众善奉行之心。则自己之心,与鬼相邻,与佛相反。纵稍念佛,亦难感格。乃己心不诚不正,非佛法之不灵不验也。汝既发四弘誓愿,修学六度,须先在自身及家庭做起。自身则非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。惩忿窒欲,克己复礼。见贤思齐,见不贤而内自省。家庭则尽义尽分,如孝父母,敬兄友弟。凡内而家人,外而乡党,皆以真诚相交。断不可怀欺诈陵侮之念。又须悯世人之愚痴,多方劝谕。令勿杀害生命,以免未来互杀之苦。又令常念佛号,求生西方。则不至又生此苦娑婆世界,轮回六道,了无出头之日也。今为汝寄文钞一包三部。自存一部,余送有信心,能恭敬,通文理之人。其修持法则,其内自详。若欲易了,先看与徐女士书。次看与高邵麟书,陈锡周书。然后再看与永嘉某居士二十余书,自可备知。文虽鄙拙,意实本佛祖经论。而以显浅之语言发挥之,绝无杜撰之语。倘能依之修持,则当身心清净,业障消除。待至临终,往生净土,超凡入圣,了生脱死。则此宿怨,实为汝出苦海之大导师。彼亦当承汝修持之力,离苦得乐。所谓即病为药,以怨成恩也。若不发真实心,则怨报恐尚不止此也。
复郑慧还居士书一
复郑慧还居士书一
接手书,备悉。所言文钞,今寄二包,每包三部。安士全书一包,每包四部。又弥陀经白话注一包,(十三本)嘉言录一包,(十一本)学佛浅说一包,(五十本)祈查收。文钞在上海大中书局印六千部,每部七角。安士全书印七千部,每部五角九分。弥陀经白话注在漕河泾监狱印,每本一角五分六厘。嘉言录印处同,每本一角七分五厘。(每包加包扎费二分)学佛浅说,在国光书局印,书后有价。弥陀经白话注,嘉言录,各印二万,现一万已出,尚不足分派。若贵会欲请,须待第二万印出,方可如数令寄耳。所请之书,按价若干,汇款到上海陈家浜太平寺交明道当家师。并其书彼必收存,先寄一收据,待书出时为寄耳。文钞,安士书,寿康宝鉴,(每本八分邮费在外)现在即可寄。余须待一二月方可。寿康宝鉴,为救青年人溺于色欲,随之殒命之要书。去年在上海印五千。(每本一角一分)杭州印三万,彼交一万五,而舞弊火焚。今年赔所长支款,印二万,数日即可寄上海。但由杭运至申,由申又运,比上海价廉,而运费较多耳。又有感应篇直讲,现在方排,大约五十页,其价亦在一角上下。所寄书共五包,若自己寄,每包一角五。若令书局寄,须挂号,每包二角。以书局每派人送,若不挂号,或致送者卖书舞弊。若有可靠之人带,则不费邮费矣。祈详审之。现今之世,若欲挽回世道人心,必须以敦伦尽分,知因识果,闲邪存诚,克己复礼,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方为主。至于谈玄说妙,虽似高超,倘不重躬行,则成以身谤法。古语云,天下不治,匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。须知天下之本在家,家之本在身。果能人各提倡因果报应,及家庭教育,则贤才蔚起,而一切捣乱及土匪强盗,不复再生。其已作此种坏人者,亦可相观而化矣。光文钞中屡言之,此不备书。光大约月半后回山,七八月又来申,以了书帐耳。
复郑慧还居士书二
复郑慧还居士书二
接手书,备悉。令友刘君志在利人,不胜钦佩。所请四种各五百部,惟寿康宝鉴,学佛浅说,不久即可寄来。嘉言录,弥陀经白话注,尚须待一二月方有耳。至云每种加序,此事决做不到。以光所印者,皆以一万为准,何能为五百特加一序。如必欲加,当自己刻之。待送人时,夹于其中,则颇为两便。今将序文随函寄回。至云先汇定金二十元,此邮票已收到,此语未免以光作书贾看,可笑之至。如令友决定请者,光即照其数,待书出即寄来。若必令添序于首,则无此精神料理,请作罢论。但寄二十元之书,则便了结矣。祈慧察。令友高谅之欲皈依,今为取法名为慧卓。然欲皈依佛法,不得犹以外道炼丹运气为事。必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀放生,屏弃酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以此化他。内而家庭,外而乡党,悉皆按文钞安士全书为之化导,则可谓真佛弟子。如是则生入圣贤之域,殁登极乐之邦,庶可不虚此生,不虚此遇。其慧超卓,名实相应。否则空名而已,有何利益。祈与彼说之。
复郑慧还居士书三
复郑慧还居士书三
接手书,(光大约十月底回山,以后寄书,系明道师代理。)并银一百八十元,并前之二十元,正二百元,无讹。嘉言录尚未印,(大约十一二月即可寄来)弥陀经注,尚未钉出,待出随时陆续以寄。兹寄学佛浅说五百本,寿康宝鉴五百本,其书价邮费,另开一纸,祈为察阅。文钞现已不多,寄四包,共十二部。又寄感应篇直讲一包,(又加寄学佛浅说五包,冀令贫人同得瞻视,此亦结缘,不计费。)此五包不计费。令友前所说,乃木刻办法,非光不以为然,以排印每次一万,若最初附名于中,即少数亦无不可。若以后加入,则无法可设。然做功德人,但取于世于人有益,固不计及有名无名。即有其名,人孰相悉。若有益于人,则天地鬼神咸知。阁下为贫民计,可谓大慈普覆。然须为彼说因果罪福,俾彼同皆得以不愧人道,则将来成立家业,必能与子孙同归贤善,则其拯济也大矣。(十月十一日灯下)
复郑慧洪居士书一
复郑慧洪居士书一
手书备悉。末法众生,可怜之极。不知香臭,不知邪正。既无正法,致一一悉入于炼丹运气之中。而复妄造谣言,以自雄诩也。汝未知佛法,一见文钞,即生正信,可谓宿有善根。今为汝寄文钞二包,汝所见者恐系以前所印,比此尚少。安士书二包,嘉言录一包,念佛直指一包,弥陀经白话注一包,寿康宝鉴一包,观音颂一包,共九包,挂号以寄。最初当详看嘉言录,则一切疑惑,可皆破除。所言作论以辟哲学及理学。但能真实修持,及能会通此各书之义。彼等邪说,自无所惑,若以攻彼,亦复有恃。光不唯无暇作论,即书札答复,亦颇不暇。今年将此诸事了结以后,当离普陀,居无定处。以免信札应酬之劳,得以专修净业耳。现尚有未出之书,不能即寄。待出后,当与汝各寄一二包,以为自利利人之据。汝欲来普陀,此心祈取消。但息心研究光所寄之书,则利益大矣。汝欲皈依,不妨为汝遥取法名,须礼佛虔诚领受。今为汝取名慧洪。谓以智慧大洪净土法门,以期同登觉岸云。然学佛之人,必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,屏除酒肉。加以生信发愿,念佛名号,求生西方。以此自行,复以此化他。内而父母兄弟姊妹妻子,外而亲戚乡党相识,俱宜以上诸事告之。又须极力提倡因果报应,及家庭教育。而家庭教育,又须注重因果报应。又须注重教女。欲挽回世道人心,捨此二途,虽佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。汝但至诚恳切念佛,其利益有非凡情所能测度者。此九包书通收到后,祈来一信。此外不必来信,以免彼此烦神。
复郑慧洪居士书二
复郑慧洪居士书二
昨书一封,并经书九包,谅已收到。光念贵处佛法不易流通,是以今日又为汝请十余种经书,令挂号付邮。但愿汝发真实心,自行化他。纵光出众人所供养之香敬,亦所乐为。倘汝泛泛然置之,则不但有负光心,亦恐有负与光香敬者之心。汝勿发来普陀见光及将来欲出家之心。以光明年决定云游南北,居无定地。而且现今僧界危险万状,彼政学两界,专欲驱僧夺产,以饱己囊。若出家,即是捨生路而寻死路走也。汝果能按文钞所说修持,即在商场亦甚易修行。随分随力化度一切,实为最有利益之事。若欲弃商专修,则便于伦常事亲教子等事,大有亏欠也。
复郑慧洪居士书三
复郑慧洪居士书三
去冬今春二函,均收到。去冬一函,所说之事均不错。而整顿僧伽,恢复试僧,乃万万做不到。外道均假借佛法之名,然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者,彼岂能引诱哉。所引诱者,皆无知无识之流也。汝父用心于经学多年,惜未遇佛法,仍被程朱所关闭。今既不以光言为谬,则已出关而可为儒释二圣作使者矣。外道通通以炼丹运气为道,其所立传道之章程,已将其道之鄙劣,完全揭出。惜世人无知,反由此而争先趋入。如蝇赴膻,如蛾扑火,诚可哀悯。(所言揭出鄙劣者,即彼各守秘传,及六耳不传道,并欲入彼道,先发反道遭种种恶报之愿等。)此等邪教,遍满世界。真法既明,彼徒自无大势力,不能昌炽矣。念佛一法,至极稳当。小慧之流,每弃佛力而修仗自力之法,非愚即狂,莫由挽救。吾人但当深信佛言,固守净宗之旨。当不至流入邪外,及以意见明了为亲证也。近有高明真切用功,流入偏知谬见。贡高我慢,藐视念佛者,亦复不少。此等皆因不自量,而妄以己之能了知,为能证得也。岂知坯器未火,经雨即化为尘土耳。光于今年八九月印书事了,当即灭踪长隐。此刻不说,后莫由说矣。汝父欲于一二年来浙见光,祈彼但依文钞嘉言录修持。又依之提倡。俾贵地之人同沾佛化,则为弥陀弟子,大士良朋矣。光之粥饭僧,不见又有何憾。纵不灭踪,当此时局不靖之时代,何必费许多川资,白吃辛苦,而只期一见于光乎。令表兄鼎才,既欲皈依,当为取法名,又为一书,祈为转寄。今为汝寄文钞,嘉言录,弥陀经白话注,现报录,观音颂,阴骘文注证,普贤行愿品,金刚经,(相片夹于此中)各一包,祈为分送。潜消劫运序,已见大意广序,不须寄来。以光以印书事,日不暇给。况于此半年内,要了一切手续。否则九月尚不能了矣。楞严大义,当推楞严文句为第一。其释文,则楞严指掌为第一。法华大意,则会义,释文亦推指掌。此四部,当须十余元。书之以作后来欲请之备。现须专修净业。以时局不靖,非仗念佛念观音之力,决难得所恃怙。当以此告汝父,及汝表兄,及一切世人。
复郑慧洪居士书四
复郑慧洪居士书四
七月之信,以无关紧要,故未即复。学道之人,以理自度。岂须一一问人,方才可行乎。光之长隐,以精神不给。所言开导,仍自有其方。近所排印各书之板,交于世界居士林,令彼流通,斯为久远之计。慧和之信外道,惜宿业深重,以致邪正不分,金鍮莫辨。宝鱼目为明珠,欲为万世不易之宝,而不知其一文不值也。彼等所得者,偷窃儒释道三教之语,妄造谣言,以为道之本源,吾道得之。可不哀哉。念佛最初之亲切,如贫人乍食美味,不知有多少香美。及食之久久,亦平常无奇。但不以此平淡为非,久之必有进益。固不必以此为歉。喜怒哀乐未发,不思善,不思恶,似乎一样。而六祖云正恁么时,如何是上座本来面目。汝何不在此处注意。有此一语,则与中庸空说中意,大有分别。彼则只能令人识得道理,此则令人亲见本有。汝切莫在念而不念,不念而念上著脚。此境乃做到极处之境界。若未到极处,必成懈怠。参念佛是谁,亦有利益,亦有弊病。所宜致力者,唯在于诚一纯笃。若夹杂禅机,稍有见处,众生根浅,便视此为最劣,视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人,即得此弊病。直至今日,楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生,于禅颇有会悟,光极力破斥,尚不肯听。观面色或有著魔之相。听其所说,则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地,若不按实事修,则或致彼魔外亦复藉口。汝欲开悟,岂须用参究工夫,但能念到念极情忘时,自可开悟。即不悟亦无所碍。须知有信愿,不悟亦可往生。得悟无信愿,仍是六道轮回中人。汝欲捨坦途而趋险道,是尚得谓之知净土法门乎。光现排许止净所辑之历史感应统纪,待排毕即隐。其书若出,当令明道师代为寄一二包。此书于世道人心,大有关系。当排两付板,一三号字书册本,一四号字报纸本。现书册排成,即印二万部。以后有发心者,可源源而印施及售卖也。
复郑慧洪居士书五
复郑慧洪居士书五
手书,并与明道师书俱已看过。与叙州僧书,颇好。玉峰法师偏执过甚。四大要诀,实为谬误。许多人皆以为要妙,亦系心粗所致。夫不观想,不贪静境,不求一心,不参是谁,直下念去,实为要务。但不可谓彼皆是邪耳。彼以求一心为邪,彼毕生用晨朝十念工夫,十念法中,有藉气束心,令心归一之说。彼自行之而自斥之,诚为一大憾事。以故光绝不一提彼者,恐人受彼偏执之病也。至于才举话头,便落话尾,亦是宗门家风。吾人修净土,但抱定信愿持名,求生西方。不须与彼较量,加以反问。但以至诚恭敬,俾此心无他系念,斯为要义。大藏经有无看否,皆无不可。以能修此省力法门,不至徒叹欲了生死,莫得其法也。汝现上有父母,下有妻子,且有商业,为一家所倚托。何得妄企闭关。汝妻秀英,已发信心,欲求皈依,今为取法名为慧英。谓专志修持,为女中英俊也。祈与彼说孝亲相夫,持家教子之道。俾所有儿女,皆受其钧陶教诲,以为贤善,则实根本兴家治国之道。且无论光在何处,均无须通信。以有文钞嘉言录等书,自可不用再问修持方法。若欲作大通家,则日日请问,尚有不及。既不欲作大通家,窃谓可以无所歉憾矣。陈荣光,近亦有信来,以忙不暇复。彼既发心,今为彼取法名为慧章。谓人若无智慧,如裸露然,鄙陋难堪。若有智慧,如衣衮服,则有威可畏,有仪可象。同是一人,直隔天渊。是以知佛法人,为可尊可贵。况净土法门乎哉。汝父年高,当劝力修为幸。(十二月初十日)
复江德懋居士书
复江德懋居士书
观汝兄书,知彼之学佛,盖欲作一通家,非欲为了生死计也。何以知之,以若为了生死,何以于其素有信心念佛之生母,年已将终,尚不以此为劝。及至临终,尚唯求菩萨,不肯请人助念,以为骇俗。此念诚为可笑。请僧恐骇俗,何不自己并家属同念乎。幸其孝心真切,得蒙菩萨加被,得以清惺欲起,得见菩萨。此时尚不知令诸眷属助念。殆至告以念阿弥陀佛,遂得朗然念一阿字,自己方才念佛。其不知助念之利益,一至于此。幸仗彼孝心纯笃,犹能念百余阿字,遂至气绝。则其心中止有阿弥陀佛一念,其余念悉不现前,故致得承佛力往生西方。以故额际独热,手臂复软,有前后各现象,则可以往生。以如来誓愿宏深,其母向有信心,兼得汝兄一念真纯,故得有此效果也。所可憾者,平素不提倡,临终尚不知助念,此之景象,乃侥幸而得也。万一不得,则将来之轮回六道,又不知作何景象也。为人子者,宜何如以此自行,以此劝亲,并以此劝一切人。俾彼一切人,同得此利益。以此资吾亲,未往生则即得往生,已往生则高增莲品。然欲亲与自己同生西方,必须所作所为,不背佛法。如敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,明因识果。能如是者,生为圣贤之徒,没登如来封疆。虽曰骇世惊人,实为证我本有。宜以此语与汝兄说之。学佛之人,心直行直。心有畏人讥诮之念,则便非真信佛法之人矣。(劝修净土文不记得见过否)历史感应统纪,大约十月半方可排完,十一月底可出三几千部,印一万部,一时钉不出,初一万印过,又印一万,共印二万部,又要排一四号小字报纸本者,以便各学堂学生之买看耳。此乃二十四史感应事迹,兼以许止净之评论,足可挽回世道人心。以故光不惜精力,为之设法传布也。汝若欲得,十二月初当往太平寺向明道师要。光此时已灭踪矣。(廿七日灯下)
复章道生居士书一
复章道生居士书一
接手书,知发勇猛心,不胜欣慰。但只以终身吃素,一心念佛,为惟一无二,决不更改之行为事。不食油盐,固不必也。佛制无此一说,外道则或有之。但随缘即已,咸淡了不分别。不以淡则生嫌,咸则起憎,即为解脱法门。念佛当发志诚心,深信心,回向发愿心。(谓以己念佛功德,回向法界一切众生,悉皆往生西方。)若有此心,功德无量。若只为己一人念,则心量狭小,功德亦狭小矣。譬如一灯,只一灯之明。若肯转燃,则百千万亿无量无数灯,其明盖不可喻矣。而本灯固无所损也。世人不知此义,故止知自私自利,不愿人得其益。牢狱为逼人出苦之道场。汝若不入此狱,恐日征逐于声色货利,将自己本具心性,置之不问。今幸由有十四年之长期,可以不干一切家事,社会事,专一办道。待其期满出狱,则犹昔人而非昔人,便可大施化导。俾自己眷属及亲戚朋友,咸沾法泽,实为莫大之幸。狱中亦不必求多看,有光去年两次,今年一次所寄之书,详细阅之。依之而行,即已大有余裕。若多则心念分歧,致不得益。明因识果,吃素念佛,为自利利他之要义。犹须素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之实益。祈常以自勉,则幸甚。
世人病苦,多属宿世杀业所感。无论何病,若能恳切至诚,念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨圣号,决定可以消除宿业,增长善根,病自可痊。即令寿尽,则死后当生善道,不致堕落。若知净土法门,有真信愿,尚可往生西方,了生脱死。然世人不知深理,宜先以事告。镇海柏墅方(地名)方文年之子,名子重,上前年,年十九,生肠痈。中医没法治,西医云,非开剖,不能治。其父母不肯,遂不治。其母通文理,因看光文钞,吃素念佛。一家大小并佣人,通常素。唯文年尚未全素,亦大为减节。其母与一老娘姨,(其人贤极,在方家数十年,其子亦好过,有孙请回家住,彼以同主母修行,不肯回去。主母亦不以娘姨待,作朋友看待。)拼命念佛,念观世音,兼念金刚经。三日内自溃,脓血从大便出。五日全愈。至诚念佛诵经,消除宿业,有如此者。世人只知造业,不知消业之法,则可怜矣。又海盐徐蔚如,(一向在京)以博学内亏,得一脱肛病,已二年余。每大便后,须睡一刻,候自升入,方敢动。民国八年正月,大便后,有要事,刻不容缓,即坐车出门,因受磨,遂永不升入。七昼夜,痛如针砭,无一刻稍息。七昼夜未能合眼。先虽念佛,亦不减轻。遂发大菩提心,谓此病苦极,愿我多受点,总愿世间人勿得此病。遂至诚念佛,未久睡著,醒而病愈,从此断根。彼来信言及。光谓此病乃属宿业,由阁下以此大菩提心,消此宿业,故病即断根。汝表兄若知此义,则不但痔病可愈,生死病亦可愈。否则安居家中享福,醉生梦死,固不如汝之坐监为得大利益也。境无自性,损益在人。汝能信我所说,其益便难宣说矣。
世间祸福,相为倚伏。唯在人之善用心与否耳。汝由入狱得闻佛法,乃不幸中之大幸。当作良导想,则更能心得清净矣。至于金刚经所云,汝未会通。经云,善男子,善女人,受持此经,(现善)被人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,(业随善转,亦在现世)先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。(在未来,谓由此而得,切勿认在现在即得也。)善男女受持此经,乃现世之善。被人轻贱,系先世之业。然由人轻贱故,即能消灭地狱饿鬼畜生之恶业。又复能得无上正等正觉之佛果。此乃以善业转恶业,俾后报为现报,重报为轻报也。汝谓监狱为恶道,则过矣。古之监狱,苦不堪言。今之监狱,直同闭关一样,有何苦受。彼不在监,奔波劳碌,谋衣食不得者,不知多少人。要知足,狱乃福堂。若不知足,纵富有万万,贵极一品,真是日在地狱过活矣。
人生世间,纵获高寿,亦瞬息即过。倘不自勉力,则多多皆属堕落恶道。欲再得人身,实非易事。汝今既能知非改过,力修净业。则尚可格物(即克己,不可作格外物会。)致知,生入圣贤之域。业尽情空,殁归极乐之邦。即未能业尽情空,倘具真信切愿,必能仗佛慈力,往生西方。是则不负所生,不负所学,亦不负此一番挫折。所谓因祸而得福者。宜发长远不退之大菩提心,则前所说之大益,当决定可得。如其了无诚敬,惟饰外相。冀人谓己为真实修持,实则完全假做作。则便无实益可得矣。弥陀经白话解,在漕河泾监中排,尚未完工。(监犯所排,不让书局工精。)文钞此次在杭州印一万部,须于十月方可出书。以此前印安士全书七千部,约于中秋交书。又寿康宝鉴印一万本,当与文钞并行出,当各寄一包。今寄观音颂一包七部,前或寄过,亦不记得。有余,当送监狱长官教诲师,及同志之有信心,通文理,能恭敬者。虽有各书,仍须以念佛念观音圣号为主。不可只看不行,则如看佳肴,无益枵腹。今为汝取法名为慧诚。以诚为道本,道不能扩充生长者,皆因愚痴无智慧故。倘能因诚发明,(明即是慧)因明显诚,则道自能生。诚即明德,慧即明也。慧诚具足,即明明德也。明明德,即诚明也。诚属性德,明属修德。性德人各具有,修德则有逆顺。逆则堕落,顺则超升。顺之及极,则圆成佛道。吾人无此力量,但随其心之广狭,工夫之浅深,而得种种利益而已。
徐本茂既知修持,何以不能长斋。殆以肉食为美,而不忍弃之耳。试思一切生类受杀时,苦痛情形,忍以悦口之故而食之乎。设身自处,能安心愿人杀我以充口腹乎。种种贪馋残忍之心行,一言以蔽之曰,弗思耳。使其详思,断不敢食。怨业要自己了,汝尚欲食彼之肉,则所有未至死地之苦,皆不名为苦。今生食彼之肉,将必有被彼食之一日,则诚可谓怨业难了。彼之所说,似有悟机。然尚欲食肉,则悟只空话。空话毫无所益,譬如说饭能救汝饥否。光非逼人吃素。以彼所冀望与所行,两不相符,故为恺切言之。
汝姊妹皆已长斋念佛,想由观文钞而致。今当为彼各取法名。汝姊云卿,法名慧云。汝妹行枚,法名慧行。若能以智慧云,普雨慧雨,润泽自他菩提道芽,及依智慧以行世出世间本分事,(世间即孝弟等事,出世间即慈善净业。)即慧行也。有慧无行,不名真慧。有行无慧,或反堕落。此命名之大义。至于敦伦尽分,诸恶莫作,众善奉行,相夫教子等事,当按文钞所说,为彼详说,使彼二人,由此趣入如来胜妙觉道。则其生也,为女流之师范,作闺阃之母仪。其殁也,谢众苦之娑婆,登清净之佛域。则不虚此生,不虚此遇矣。祈与彼将此意而详说之,则幸甚。待嘉言录出,当各寄一册,以便受持。
复章道生居士书二
复章道生居士书二
徐本茂既能力忏宿愆,屏除荤腥。则是真实修持,改往修来,以期复本心源者。陈国甫发愿终身念佛诵经,其志可嘉。但须发长远不退心,切勿有始无终。今为徐本茂取法名为慧本。谓以智慧为本,则一切所念所说所行,自可上合佛心与天理,不致仍旧迷昧,造恶业,堕恶道也。国甫名慧甫。甫,美称也。若能痛改前非,心存正念。存好心,说好话,行好事。诸恶莫作,众善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至诚念佛,求生西方,则是慧甫之实。否则虚名而已,有何益哉。其在佛前领受皈依之法,文钞中已说,当按文与彼说之。世出世间事,皆以真诚为本。愿常省察己过,庶可日进高明之域。文钞从去年排后,所有一切文稿,概不存留,以期省纸省事耳。函件任汝存弃,光不再料理矣。
复章道生居士书三
复章道生居士书三
久未通函,不知近来修持若何,念念。今为汝寄新印文钞一部,此比前年所印者,多百余页。虽无有发挥理致之文,然于净业初机之疑碍,当又可消除一二耳。又寿康宝鉴一本,当为少年人留心阅之。庶将来出圄归家,对一切亲戚乡党,得有所本,而施拯拔也。汝之性情颇聪敏。每有聪敏者,误用心事,不惟无益,而又害之,最为研究修持之障。吾于七月至沪杭各地,盘桓二月余日,有一后生颇聪明。而所问者,皆非所宜致意,殊为可笑且可悯耳。(一)问一切有情,皆具佛性,大小虽异,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,则自悖佛性畏死是同之说。既知是同,固宜随分随力是救,何所论其先后。倘能畅演佛性是同,畏死不异之理事,则其利大矣。何得偏执先后之说。(二)谓水中空中,微生虫无量无边,人一呼吸,随之吸入者,不计其数,将来之业报,何有了期。并谓既知人畜循环,则古今大儒通佛理者甚多,何不制以为律,断除杀生之事。又谓一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,不可杀害,亦不淫佚,而正式婚姻,或亦宿世之亲者。此三种问,皆属逞小聪明,妄以充类至义至尽之事相拟。不惟无益,而又害之。何也,以其不能因其细微者,并欲将粗大者而尽废之也。譬如好洁之人,欲其不沾尘垢,详察身内之屎尿脓血,身外之垢汗发毛,并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身内外之秽恶,竟与圊厕无异,遂不复致洁,而终日在圊厕中行乐耳。至谓古今名臣,何不以杀物命为律。乃不知世出世法有权有实。纵彼知实,以人心未能完全皈依佛化,固不易以实理制律也。敬惜字而每言纸,以纸为书字之物,虽字有各处各物之用,终不如纸之多,故每言敬惜字纸。非在纸上宜惜,不在纸上皆不足惜。且字固宜惜,字义尤宜惜。若人不依人道行事,则是弃孝弟忠信礼义廉耻之亡八字矣。人而亡八字,尚得谓之为人乎。当致力于此,则其大本已立。纵不能断一切物上之或污,然其污者,盖亦鲜矣。君子素其位而行,凡非力所能及者,皆不宜引力所能及者,而破坏之也。知力不能及者,而格外注意于力所能及者,则为大善。以力不能及者,破斥力所能及者令其勿行,则为大恶。聪明人多多具此邪见。此种言论,光不知接过多少。唯恐人不善用心,而致罪咎。因思汝或有此种邪见,或同侪中有此种邪见。若不预为铲除,将来或致自误误人,以故为汝略说大端。至于光之折伏此种邪见之言论,固非穷数日之功,不能备书也。敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行。此十六字,为生入圣域,殁归乐邦之本。愿吾徒谨守而力行之,则幸甚。
诚之所至,金石为开。又少实胜多虚,大巧不如拙。黄涵之作宁绍台道时,发心吃长素,劝其母亦吃,为备素菜,则但吃白饭。涵之函询作何法方可。光示代亲至诚忏悔,业消则能吃矣。未一月而长素矣。戚则周之女,年十九,双目失明,伸手于前,亦不见。来信以告,时彼在山三圣堂,得信即欲回家,送其女于杭州尼庵。光令写信与其女,令至诚念观音圣号,未一月亲自写信告愈矣。一女人于十六岁时,得气疼病,每日必二三次发,发时辄疼得要命,今年五十六岁,来求皈依。光令至诚念观音。并与一药方,即文钞中戒烟方,但不加烟。彼即熬一料,头一次吃,气便不疼。四十一年之群医莫能为力之痼疾,一经一次吃药,即完全好矣。非至诚念菩萨名号故,得遇此方乎。此三者,皆用力少而得效大,乃诚也。汝为母之痼疾,叹无法设,光责以何不念佛求消母业。汝便写出许多经佛礼拜,然亦不见功效。以是写的所谓少实胜多虚。设汝果真实如此礼拜持诵。汝母之痼疾不愈,光当瞎眼,天地当易位,日月当倒行矣。有是理乎。光恐汝诚之一字,或未致意,故为汝取名慧诚。即知汝诚在笔上,不在心上。使在心上,断不至如此修持,了无所益也。汝欲生为圣贤之徒,殁入极乐之邦,须完全将所有之假心相,丢到大海外,认真作实事。说到就要做到。做不到就不肯说。能如此,则于汝祖宗父母大有辉光。光亦可借汝之实行功德,消除罪业。若以为光未亲见,便好随汝妄说。即使光认以为真,天地鬼神诸佛菩萨亦认以为真乎。汝具此心,即不孝以欺亲欺师欺佛。亲师岂真能欺乎,汝徒自欺耳。光以汝尚明理,故累下针锥。若以光为过,则请从此勿相往还可也。君子可欺以其方,难罔以非其道。非光过为刻论,以汝之所说,前后不相应。而且其事,颇非汝在监中所能办到者。光虽无道德,阅世已六十八年,故不情之事,颇难瞒哄。祈痛改之。否则将终身为儒佛之罪人矣。
复章道生居士书四
复章道生居士书四
接手书,知彼等尚能实行,欣慰之至。汝母病三十余年,何不以志诚念佛及念观音为母回向。并以此令妻及儿女亦如是念乎。人子为亲修持,其心果诚,当有奇应。又应致书婉劝汝母,自己亦如是念。倘能从此生信实行,则久疾即为出世导师。今顺汝意,亦为汝母起一法名,以期实于西方七宝池中添一朵莲华也。今为取法名为德超。谓其一心念佛,超越世间尘累于现在。以不念佛时,完全置心于尘累中。能一心念佛,则不见尘累能动其心,则即尘累超尘累矣。临终则超越三界,直登九莲。不但不受病苦,且将以拯一切病苦众生,同离众苦,同受诸乐也。
人子奉亲,以服劳奉养为初基,以立身行道为大本。倘或心起邪念,即为不孝。当立忏除清净。俾此心无一时一念不可以对越天地鬼神,则其基已立。再加以信愿念佛真切工夫,则其生入圣贤之域,殁归极乐之邦,其谁能御之。若或口说修持,心存不善。欲冒正人君子真实修持之名,适成其为机械变诈无廉无耻之真小人。本欲欺人,卒成自欺。如此之人,咸皆出于大聪明,大有作为者。岂不大可哀哉。譬如干将莫邪,切玉如泥,用以割泥,则泥无所成,徒损锋芒。愿汝体光言,笃实做去,则圣贤佛菩萨,岂专在彼而不在我乎。
书云,唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。佛经云,世间有二健儿,一者自不作罪,二者作已能悔。改过不吝,为儒者希圣之方。发露罪愆,乃佛子复本之要。汝数年通函,未能一发己非。光以汝尚肯发心修行,故亦不究已往,而与汝通函送书,冀汝生入圣贤之域,殁登极乐之邦。那知汝乃假饰其词,以为不欺人。今见汝谓先曾静坐三年,于精神学颇有心得。令光痛心。汝既能如此,何得作彼种种行为。一之为甚,何况数年。十目十手,共见共闻。拟欲欺光,其可得乎。汝见此书,若能痛改前心,则尚不为迟。否则永远绝交,一任汝道学高超盖世,光不干预。人以七尺之躯,得与天地同名三才,以其能代天行化,参赞化育也。否则人之恶劣,比禽兽当加百千倍。故孟子谓其几希,岂唯几希而已哉。前者上海漕河泾监狱寄来柴也愚所印之经二千本,今寄十本,以为同住莲友作前导。而光与彼之一书,愿汝终身佩读。则即此福堂,(古称监狱为堂)便达乐邦矣。今寄安士全书一包,寿康宝鉴一包,二十五本。文钞,已令浙江印刷公司与汝寄三包,以备与汝家叔伯及弟兄辈看耳。但须诫其恭敬勿亵。如或不能,祈转送通文理有信心者,庶不致因福而获祸也。余不暇及,但详阅文钞,自足取法。柴也愚之一书,可与一切人作希圣希贤学佛学祖之切实训诲。不独是居福堂者之切实训诲也。
复施宗导居士书
复施宗导居士书
三日前接汝父遗稿,知汝家祖德甚深。为人子者欲荣亲,当以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。否则纵祖父功德一一彰显,而身不行道,反为辱亲矣。吾国之乱,从古未有。此之祸根,乃程朱辟因果,谓是佛骗愚夫妇耳。又错解致知格物。辟因果,则无治国治民之本。错认格物为穷尽天下事物之理,则有几人能做得到。汝父续稿致知在格物,说得颇阔大,而实非正心诚意之根本。盖此物字,指心之私欲而言。心之私欲一格除之,则是是非非,绝无错乱。一有私欲,则所知不得其正。如爱妻爱子者,妻子再不好,彼总不知其不好。由爱之私欲,障蔽其真知故也。程朱错认作外物,故止说正心诚意,不提致知格物。此处一错,人各不在去私欲上用功,此吾国学术之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人,当仰承先德,力行世出世间之善法,以自利利人。则上为曾祖父之光荣,下为子孙之懿范,亦一乡一邑之懿范。其为荣也,何能名焉。汝姊青莲甚贤,见于汝父之谕。由是知汝父母之家教,固无庸光又饶舌。然汝父子既以光为师,不妨以师之身分而为勉勖也。
复济惠居士书
复济惠居士书
六十余岁,非世久客。一心念佛,求生西方。如丧考妣,如救头然。法名宗惠,谓以此法普济一切也。光老矣,目力精神均不给,不能详书开示。今寄经书二包,祈至诚恭敬读之。则无疑不释,有愿皆得矣。以后切勿来信,以无力应酬故也。
复宗义居士书
复宗义居士书
受戒事,随己所愿。再受也好,不再受也好。汝欲搭衣,当依佛制用缦衣,不可用五衣。缦衣乃五长条,五衣乃一长一短。现在多乱用。在家人不必定要搭衣,与其违佛制,何若不搭之为愈乎。至于燃香于顶于臂,乃系发心供佛,非以燃香为受戒也。祈务真修,勿只图虚名与形式也,则幸甚。
复汤锦中居士书
复汤锦中居士书
光于三月二十八日接海门二甲邮局王海泉信,云某名流依乩谕,联络南通,海门,启东,如皋,四县农工商学军政各界,做祈祷世界和平道场,已经成立数十处。光与王说,从今以后,四县无论已皈依未皈依者,皆不通信。纵挂号来信,亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四县凡佛教机关,均受彼之号召,光不入彼彀中。后来之人,不能以扶乩,坏乱佛法罪光也。阁下皈依函外,未标县名。若标名,当即退回,决不拆封。今已拆矣,察其挽三人为介绍,其诚可想见,因兹为取法名慧正。仍旧原函寄回,以免下次又有来信者。某某本厚德君子,向在学界教授生徒。以用心过度得病,中西医均不能治。有友人劝其念佛,遂渐痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺,彼常来。次年彼回乡劝人吃素念佛,大有感应。十余年来,尚未改变。近来迷于扶乩,光知之,极陈乩之利弊。彼受誉已经丧心病狂,不但不受光劝,且将光信烧之。光与彼信后云,如不以光言为然,即付丙丁。彼回光信,云遵谕阅毕付丙。且寄乩赞光之文几篇,欲惑光。光谓得道圣人,决不如此过赞人。即此一事,可知是灵鬼假冒。原函寄回后,又寄几篇。光谓彼虽赞光,适讨光厌。人各有志,各是其是。从今以后,勿投只字。光无力弘法,何敢以似是而非之乩法,以坏乱佛法乎。所言乩之利者,如赈灾等善举,劝募均无几。乩坛所说者,谁也不敢违悖。实多半是扶乩之人伪为,未必尽是灵鬼假冒。况真仙乎。至佛菩萨更不待言矣。此虽有利,而实为弊之前导。故不愿受其弊之害,并彼之益亦不敢受也。祈按净土法门自行化他。并将此信令三介绍人看,庶彼等咸知所以。令勿来信,不至妄生怨尤也。
复慧海居士书一
复慧海居士书一
手书备悉。但以香期冗繁,不能即复。文钞前日已请上海太平寺帐房令寄百部。若书已垂罄,则可减半,悉挂号,彼当即寄矣。滨江若好读者多,光到上海,当再寄百部,以期结缘。其款皆不须寄。但能任观音菩萨颂,则无愿不周矣。眷属之向化,亦当以渐。久之自可不知不觉与之俱化。但看自己心之诚否。诚则无有不感格者。若自己尚是空套子,假场面,则便无感化力。而反招诽谤之辱矣。世出世法,皆以身为本。平常信札,但取认识即已,何须求工,以致引歉也。一切善事,皆愿随喜,实为大菩提心。待后暇时,详陈法云寺慈幼院之因缘,祈为随心赞助也。文钞中有此二事之疏,可以意知。此事非光所倡,而魏梅荪(梅荪前清翰林,民国隐居不出,可知其概。)等拉光于中,以助闹热耳。
复慧海居士书二
复慧海居士书二
接手书,备悉。所言旧疾,想已悉愈。汇票一纸,收到勿念。空三之往生,虽属奇异,实则平常之极,毫无奇特。如人归家,要去便去。若于心地上不先打扫干净,则便随业所牵,自己一毫也作不得主耳。此事果实,谛公倓师自会记录,以光大门庭,不须尔我代为操心也。今之儿女婚嫁,一本于自主,只可随他去。否则彼等后来或有怨言。然虽云无怨言,一旦情爱稍歇,则离婚别配者,不知有若干数也。国家将兴,必从伦纪上振兴。国家将衰,必从伦纪上废弛。伦纪不讲,说什家教。家教既无,国岂能有贤人乎。此吾国之一大不幸也。儿女事若了,当令彼自作主张,以撑自己之新场面。吾人专心念佛,以修自己之旧法门。则彼此各适其适。庶不至因过虑儿女事,以误自己生死大事也。
复慧海居士书三
复慧海居士书三
念经念佛,皆可超度亡人。但念佛可无间断。念经则不能如念佛不间断。又念经比念佛吃力,是以光每劝人念佛。汝发愿念地藏经,甚好。梅荪近来颇真实念佛办善举。出家之说,乃谣言耳。至诚恭敬,实为希圣希贤学佛学祖之本。人能心主于敬,则一切放僻邪侈之心,自无由而生。汝既如此真实行持,亦当令夫人儿女随分随力修持。方为由亲及疏自利利人之道,庶与佛心相合。
复慧海居士书四
复慧海居士书四
前接手书,谓黄适园将来沪过访。昨日曾来,泛论净密之所以。学密宗者,病在欲得神通,欲现身成佛。问之,彼皆谓无此念,实则无一无此念。以其倡导之人,先以神通吸动人,何能令学之者无此念乎。昨颇有五六位,非黄君一人,彼见信与否所不计也。彼学密而回向净土,故是正理。但恐不屑生净土,欲现身成佛,或致受病。使彼无此种知见,断不至称赞大愚。既称赞大愚,则是以大愚所说为至当之论。然大愚之成佛之弟子,并无成佛之表示。足知其为妄称许人,以期世人恭敬供养,尊己为已成佛之高僧。其犯大妄语,以凡滥圣之罪,实非小可。我等但守净土修持,让一切人皆得成佛,以度我等,则何幸如之。二子同来平,当极力劝其学好。欲学好,必先以立志立品,知因识果始。不立志,则无所趣向。不立品,则所行卑污。不知因果,则无以闲邪念而存诚心。必至流入小人之域而不自觉也。
复慧海居士书五
复慧海居士书五
接手书,备悉。汝既吃素念佛,犹当以此无上利益,令眷属同得,方为自利利人之道。今之世道,乃患难世道。若不预为修持,则后来究不知有何危险。倘能志诚念佛及念观音,则可冥冥中得蒙呵护矣。前恐文钞已送完,今真达师由太平寺回山,言尚有数百包。汝若欲结缘,当寄三四十包(每包三部)来。不须请商务馆之有光纸印者。至于贽敬之说,地远不便,不须效此俗套。即所寄文钞,亦勿寄款来,以此书系备之以结缘者。若得哈地之人同生信心,其利大矣。待光秋间至申,将大士颂付排后,价估妥贴,当印一章程同书寄来。或汝自任,或劝友任,俾得广布,则其利无穷。金刚等持诵,亦不必废。但以持经咒之功德,通用于回向往生,则六度万行,皆为往生助缘,是为圆修。
复慧海居士书六
复慧海居士书六
献岁以来,起居纳福,诸缘如意,贺贺。腊月二十九魏梅荪由南京来信,并附汝书,知任印大士颂已逾三千,不胜欣幸。所言汇费邮费等,光当垫出。以哈地辽远,即无任者,亦当寄若干部,以广大士慈化。此不过一二百元,又何须斤斤计算乎哉。大士颂已排完,共二百零六页,加两页功德名,成零八页,每部当加一分,千部当加十元,然此不必令其补足。如后有欲任者问及,当以此告之,令知所以耳。至于汇款,此次若中华已付收据,即已。后若有寄,无论多人,只与汇款之人付一总收据,不必人人交收据,以此与捐款作善事不同。此有书交彼,何须又要收据。汇款人既得收据,知其款寄到不致误即已。书出时,其书多数当由转运公司寄于贵寓,祈按各捐户为之分发,较为稳妥。梅荪不在上海,故将汝书寄光,令通知中华云。功德名拟作省纸办法,十元以上则名。十元以下但总计零任共若干部而已。以省一张纸,二万部即省三十元,十万部即省一百五十元。况此有书交彼,不致或有异议,谓钱没落空等。其叙功德名并书数者,一以彰任者之善心,一以彰所流通有若干也。
复慧海居士书七
复慧海居士书七
昨剑青居士来,持汝手书,不胜欣慰。世教陵迟,婚嫁之事,多皆以杀生张罗为事。不知男女居室,为人伦之始,乃最吉庆事。行此吉庆之礼,致无数物类,归之死地,且供人食噉,其凶恶不祥甚矣。而世人犹以为荣者,盖其恶习所致,不详审以思也。使思之,当有惴惴不安之心,油然而生矣。风俗之转,皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女,(即用素筵)当有效之者。或者奢侈之风,因之渐减也。吾常谓天下不治,匹夫有责。其责何在,在于家庭善教儿女,而教女更为切要。以女若果贤,则必能相成夫德,模范儿女。从兹子子孙孙,相继为贤善之人。当令令爱详知此义,文钞中曾屡屡言之。使彼熟读而力行焉,则其利益大矣。剑青居士道心真切,颇不易得。但以时促,只留一宿而去,怅何如之。大士颂,已于四月十八日寄五包去,想已收到,共三十五部。后又令再寄若干。余待二次三次印出,方可全数尽交矣。文钞已付排,约于年内可出书,比先加三四万言。然但是聚叶堆沙而已。究于佛法心法,皆不相干耳。
复慧海居士书八
复慧海居士书八
接手书,知去职家居,日与眷属修持净业。以期同出此苦世界,登彼乐邦。常得亲炙阿弥陀佛与观音势至诸上善人也。不胜欣慰。去冬杭州浙江印刷公司挂号寄去新印增广文钞二十包,每包三部。寿康宝鉴四包,每包二十五本。寄于花园街住处,不知汝已收到与否。此系送汝结缘者。若未收到,当到邮局一问,此书毕竟送交何处。又哈埠宣讲堂,已寄去安士全书五十包,每包四部。寿康宝鉴二十包。文钞恐尚未寄。以去冬十二月二十间,开发送单子来。以后三四日所发,则不得而知。至二十四夜走电,正房物屋一空。光之观音颂,安士书,文钞,宝鉴,四付纸板,悉皆灰灭。彼公司文钞系令印一万,宝鉴三万。彼先印五千文钞,二万宝鉴。为光说通已印完,已发出大半,要支钱。光令开发送单子来,彼支吾不开。及至于上海太平寺将钱要来,方将单子寄来,方知印了一半。其钱已用过头千多元。先日接到此单子,次日即接被焚之信。此系一向奸刁,致干神怒所致。光之书,约天良说,当不至烧多少。以钉成者,存于后边小屋,小屋未烧。未钉成者,在钉作处。彼不昧天良,光之书完全交清,光尚吃亏上千元。(此系使过头者)若昧天良,则光当损失二千三百上下。四付纸板不在内。此系光无道德,彼昧天良,一切净业学人,少看此书之缘,故有此灾也。闰月当到上海印。凡出钱者,通通按钱交书,一毫不欠。凡结缘者,则量力耳。不能如前矣。祈到宣讲堂问问所说安士书宝鉴通寄到否。文钞寄若干来。若全未来,则尚欠彼六十六元,夏间当寄来。若来全,则溢出二百元之外矣。哈地汇费太重,无论宣讲堂与汝,皆勿汇钱来。光虽遭此灾,尚不至紧迫无措。春夏间当有弥陀经白话注,及嘉言录寄二三包来。此二书皆打四付纸板,拟以一付寄哈宣讲堂,或极乐寺。庶以后不须在南方请矣。现今世道,无法挽回。若欲救世,除提倡因果报应,及家庭教育,不为功。而家庭教育,尤须注重因果报应。而又以教女为至切要。以无贤女则无贤母,无贤母何能有贤子女,此系根本法轮。今人所说者,皆是枝末。以幼未知为人之道,及因果报应之事理,一被邪人所诱,则任意妄为。彼废伦免耻杀父奸母者,皆由最初无贤母以钧陶之所致也。
复李少垣居士书一
复李少垣居士书一
数日前,接李圆净所转之书,知居士近来修持颇切,而利人之心,又复甚为真切,不胜欣慰。念佛团章程颇好。唯助念开示,颇为失宜。略为改正,并说所以。已交圆净持去,想已阅过。光近来冗忙之极,以校对历史感应统纪故。此书光于十三年曾劝魏梅荪编辑,彼亦极为欢喜,以精力不给,遂致中止。前年聂云台请许止净编辑,于八月脱稿。云台有病,不能料理。光以满我宿愿,故一肩担荷其事。现已排板将完。又须排一部四号小字,作报纸本,大约于十一月底可以排毕,了事,则便长隐。此书乃採二十四史之感应事迹,又复加以评语。俾合佛所说之三世因果。倘一阐提辈不肯寓目,则无如之何。若一寓目,当必有改邪归正之一日。以故光不惜辛勤,为之料理也。现已募有二万部之印资。(并非特募,有知者愿出资相助耳)每圆可得书二部。作四本,三百五六十页。现尚未排完,不能定其页数。但大约如此,多少亦不过数页耳。所言皈依,汝已决定,光亦只可随缘。今为汝取法名为智圆。谓以圆融无碍之智,即俗修真,圆会诸法,专修净业,以自利利人也。(虽圆会诸法,决不可不专修净业,否则便非净业行人,乃通途修自力法门之人耳。)今之大通家,多多要高大门庭,所说之法,多非合机之法。或只谈玄说妙,而专恃自力。或则真俗两歧,而为世所诮。(凡学佛者,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。不依此以教人,便为失机。欲学佛法,必须要敦伦尽分,否则尚是世间罪人,何能得佛法之真益乎。)余详文钞嘉言录,此不具书。祈慧察是幸。汝所说往生者少,实由信愿不真切之所致。信愿若真切,即临终始念,亦有得生之理。若悠悠泛泛,心中尚在做来生福报之梦,何能得生。此病根也,不可不知。(民十八 十月廿三)
复李少垣居士书二
复李少垣居士书二
接手书,及自知录,知居士与诸公慕道之心,至真且切。惜乎未知修行之懿范,遂将凭空妄造之胡说巴道,当作至宝,(指自知录)而欲流通,以企人人皆得此境。而不知其为引人入魔,至极可恶之魔话也。去年初夏,上海罗济同居士得此录,石印一千本送人。丁桂樵居士欲为广布,令济同寄光一包。而桂樵自己作书与光,祈光视其不至误人,则为详批。又祈作序,以期广传。光阅之,不胜惊异。即将原寄之书,完全寄与桂樵,极陈此书之祸。以初心人率皆不在一心至诚忆念上用功,而常欲见好境界。倘一见此书,不去按胡女士之真实用功上学,专欲同胡女士见好境界。以急切之狂妄心,常作此念。必至引起宿世怨家,为彼现彼所慕之境。及乎一见此境,生大欢喜,怨家随即附体,其人即丧心病狂,佛亦不奈何彼矣。胡女士之所说,光亦不可直谓妄造,然亦不敢谓为实而无伪。何以故,彼果得到此种境界,岂有不知此说误人之理。祈与罗济同说,从今切勿再行送人。所余之书,当付丙丁,以灭祸胎。未及一月,杭州王谋凤又得之,不胜欢喜。亦石印千本,有令寄光证鉴者,因修函并书寄来。光即将与丁桂樵所说之大意复之,王谋凤方始停印。而以光之信,登于佛学周刊中,诸位何未之见。去秋至沪,问及济同,已散完否,云尚有二三百本,不敢散,拟烧之。光赞其烧之功德无量无边。今夏至沪,济同由京回,打听胡女士之实底。方知其人颇聪明,而烦恼甚重。住于极乐庵,稍不如意,即行骂人。后得吐血病,不久即死。死时不知是因吐血与否,亦未知其境界如何。而其人之文字,亦无此通畅。此系四川一居士所造,其人光知,不欲说名耳。六月有湖南一居士,曾在极乐庵住过,所说与罗济同无异。可见彼等唯欲欺世盗名,而不计及引人入魔之祸。呜呼痛哉。诸位欲得实益,当按佛菩萨祖师所说而修,决得真实利益。古德教人,只为人说用功法。谁将自己所见境界,搬出来示人。远公大师为莲宗初祖,至临终时见佛,方与门人言,我已三睹圣相,今得再见,吾其往生矣。若论远公身份,高于胡女士,何止天渊之隔。岂惟三睹圣相,别无一点好境界乎。然若到心空境寂时,又何境界之有。所云心佛相应,心佛双亡。四相不存,三心叵得。无念而常念,即念而了无能念之心,与所念之佛。此处有何境界。倘念至此,不妨西方净境,彻底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。决不至生大欢喜,误认消息,以致著魔发狂。倘未到一心时,心中念念想境界。此境界现,决定受祸。楞严云,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境,而一生欢喜,谓为证圣,便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎。祈熟读净土十要,净土圣贤录,则取法有地,著魔无由矣。
复净善居士书一
复净善居士书一
医业最易劝化人。凡有病者,无有不愿速好。为彼说其吃素念佛,消除宿业,增长善根,彼自肯信。信而能念,则病当速愈。且勿以学西医,总教人吃肉,谓滋养料富。此种人来生皆要做人之食料矣。反说道理,害人自害。汝肯以此存心,医道当必大行。二课合解已无,今寄文钞一部。光老矣,但依文钞修持,不得又复来信,以无力应酬故也。
复净善居士书二
复净善居士书二
人之入道,各有时节因缘。劝戒类遍载,福建浦城令赵某长斋奉佛,其妻绝无信心。适值五十生辰,买许多生命,欲杀而宴客。赵谓汝欲祝寿,令此诸物皆死,于心安乎。妻云,汝之话均没用的。依佛教,男女也不同宿。这些畜生也不杀,再过几十年,满世间通是畜生了。赵无法可设,遂任他去。至晚妻梦至厨房,见其杀猪,自己已变成猪。厨子捉其四腿,置砧上杀。用人从旁边看,急叫彼救,皆不一应。杀了破肚抽肠。尚知其痛。猪杀已毕,又杀别物,己又变作别物,痛不可言。稍歇一刻,见一用人持一鲤鱼,丫头言,将此鲤鱼交厨子,为太太作鱼羹。候太太起来,好作点心。遂斩其头尾,刮其鳞甲,斩作小丁。一丁一丁,都知其痛。痛极而醒,心惊胆颤。丫头持鱼羹来请吃点心,不忍吃矣。令将所买之生,通通放生。以亲尝其味,故依夫吃素念佛,求生西方矣。汝妻或承三宝威神加被,亦亲尝其味,而始回心也。鹿苑为吴王养鹿之说,未足为据。恐昔有鹿苑寺,年久淹没,儒者遂取文王灵囿之义,以附会之。鹿苑莲社,鹿苑乃佛初成道说法之地。莲社乃修行人临终往生西方之法。举其始终,一代教义通包罗矣。现在兵联祸结,何可大启建筑。建筑即招匪抢劫,招机轰炸之基。建筑愈好,灾祸愈大。若真弘法利生,即以家庭露地,为演说利益处。其修持不妨分作几处,则不费力费财废事。如赶集然,上集买物,到家中受用。大启法筵,须待世道和平后方可。现在各省大旱,将有人各相食之惨。一旦溃决,则以何法为御乎。光之知见,与今人绝不相同。依今人办,或有小益,或招大祸。依光办,虽无大振声光,绝无小祸发生。缘起序,有庞德超所刻潮阳佛教居士林序,以为底。但换其地名人名,并特别地点之少分而已。此不必光亲撰。通文理,候建筑成功,斟酌用之。现尚不提建筑,文亦不须预作。善导少康弘扬净宗,闾巷道路,佛声广播。如唱秧歌,人人愿听。如传圣诏,各各遵行。谁谓无寺宇不能弘法。须知有真心,自可劝化。以身作则,俾人人各尽己分。引古为范,庶家家即成道场。当此大乱之世,正好弘法于无形迹中。较彼大建筑之吃力棘手,劳心担忧者,相去大相悬远也。
复净善居士书三
复净善居士书三
手书备悉。古云,大乱之后民易治。当此乱极之时,若有德望之人提倡佛法,令其戒杀护生,吃素念佛。为彼说三世之因果,与六道之轮回。有仁心者,孰不佩服乎。儒教讲仁民而爱物。此话须从人生孩幼时做起。则其仁民也,方能究竟。若不在孩幼时做,则其仁民处,或致误民,其爱直是空谈。今为说其所以。小孩无知,见飞走等物,必直杀,或取而顽耍杀。若大人无论何物,均不许杀。以杀则折己福寿,致天地鬼神,都不保佑。幼小时养成此习惯,大了决不至以互相残杀为乐。十余年前有英人林某,住南京,来普陀见光。送光几本书,云是他著。他中国话尚不甚好,何能作很好文字乎。有一本专提倡卫生,专门以杀生为事。余书均送人,唯卫生之书,光撕碎付字篓。恐无知者持去,则害人害物,无有底极。周君盖深中西人之毒,而不知卫生利人之道。人为万物之灵,亦一种动物也。我与万物同生于天地之间,彼未要我之命,我何得要他的命。打蝇之家,蝇更多。杀蜈蚣之人,常被蜈蚣咬。彼欲卫生于现生,而现生亦未必得益。由此一生常怀杀心,将来生生世世,常被人杀。但以未能亲见,尚乐以忘疲而杀。古书中有恶蚁者,蚁盈其尸。恶蝇者,蝇集其体。无法可设,徒叹奈何。光以此事即是大造杀劫之根本。若犹欲依己所见而为,窃恐有后悔不及时,为可怜可悯,无有可救援也。仁人君子,何得专以杀物为事。令一切无知者,皆效法乎。十余年前,一皈依弟子有一小儿,买一拍蝇板,以为玩具,遂常拍之。一日蝇多极,极力拍之,忽全屋皆黑。大人遂开门窗,念佛忏悔,未久蝇悉去。从此焚其拍物,亦无蝇来矣。此系佛弟子佛慈加被,令断杀业者。若无信心之人,恐无此兆。其来生后世,何可设想也。大悲米,单寄颇费事。今为寄大悲香灰二包,比米更好检拾。其利益亦与米同,而久不会坏。若遇医不能治之病,取二分灰,放大碗中,用开水冲之。搅搅,候灰质沉下,将清水倒于一器中。作十次服。每日服三四次。好则不须再服。未好则再冲。其灰包,当供于佛龛下一边。或挂于高洁之处,不可亵渎。此系加持万多遍大悲咒之香灰。凡危险病,即不好,亦当见轻而死。冲过之灰质,加水浇树,或泼屋上。今用物犹如此,饬终津梁,寿康宝鉴,息灾开示,了凡四训,各二本,夹好。其填空之纸,不可弃。乃礼观音求子疏,及求子三要,亦与一切青年人大有关系之文,无论老少,均不可不知。否则不知节欲而望生子,子尚未生,父已先死。或母因房事过多,而成痨瘵者,不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟,多犯手淫之病。令看寿康宝鉴,及了凡四训,庶不至致成残疾,及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事,亦大家恶业之所感也。更有愚人,儿子有病,即为娶妻。意欲病好,实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子,都由此死。第三子有病,尚欲如此,一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不悟,两个死了又不悟。若非友人呵,则绝门矣。愚人之心,何竟如此。非怨鬼使他,必不如是之愚也。祈慧察是幸。
复净善居士书四
复净善居士书四
汝说二问题,(只一可谈,二乃胡说巴道,就在第一中完全破斥了,不必再说。此语只可口传,不可登报,以免某某人见之作祸。切要之至。)汝妻不肯吃素念佛,试问汝欲常受囗囗人打骂污辱否,彼必不说常欲。无锡杀县长,关城三天,捱家搜检,令全家通走出去,彼搜检得好东西,都拿去,谁也不敢响。袁丽庭家中许多人念佛,囗囗兵不来。其家有几次搜检者,则好东西通被他拿去。苏州失守时,囗囗兵奸淫妇女,惨不忍闻。一女弟子以母死灵柩在家,不忍逃,关门念佛。囗兵打门,见他念佛,不污辱他。指其箱,令开翻翻,不拿一物而去。若不是念佛,六七十岁的老人,尚污辱,况此三十余岁之少妇乎。城门上检察极严,(最初就是兵搜,后才令女人搜检。)女人也要通身揣摸。持珠念佛者,多不过为严察,亦有不察令去者。念佛乃乱世之救难救命妙法。囗囗人信佛,但是持珠之男女,必不过为虐待。当令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念,即要拉夫,也会放过。芜湖一弟子吴沧洲,乃军官。民廿四年在绥远打仗,被囗兵捉到,脱衣检察,见项挂念珠,随示敬不检。领见司令,司令乃彼在囗囗学堂之教员,曰你也来了。吴云我来参观参观。司令令放他去。若不是这挂念佛珠,则性命便死于兵手,还有司令领他见乎。此现在逢凶化吉之无上妙法也。汝妻不肯念,若或检察等事发现,则将何以处。此系人所作之祸。若宿世中怨家对头来,不念佛只好任他所为,有甚么法子可免。宋朝陈企杀过人,一日见其人来,知来索命,急念南无阿弥陀佛,怨鬼即站到不前来。愈念的很,怨鬼即去。陈企遂认真念佛。又活数十年往生西方。尚回来附其孙女身,说他往生事。家人谓汝在家,未画像。肯现像,当画以供养,便现西方之像。民十九年,苏州一后生,年廿四,名郭振声。在苏州景德路,开合法纸店。陪其本家一老人,来报国寺皈依。光与彼说,现在是一个患难世道,当常念佛及念观音圣号。彼廿四岁大胖子,那肯听受。次年腊月往上海,战事起,不能回苏,过年还打,不知何时才结束。火车路已断,坐小火轮绕嘉兴回苏。来去均有强盗抢,彼遂常念观音圣号,但默念不出声。夜间强盗来,彼在下舱。下舱有许多穷人,强盗上舱搜刮完,到下舱,穷人的钱通搜去。其人大胖子,穿的皮袍子,强盗并不问他。一船人通抢光,唯他一个不问。乃佛光加被,强盗不看见耳。湖南一女人生产,怨鬼附体,发狂大笑。咬自己手上肉几口还笑。其公婆看见,没办法,遂大声念南无观世音菩萨。其人遂若呆不笑,而儿子生矣。盖志诚念观音,怨鬼遂去。汝妻不知,现在不定何时,就有天大的祸。倘晓得预先防祸的道理,打著令他勿念,他也要偷著默念,何用你劝。由其是糊涂无知识,故不知完全在祸患里住著,反以为安乐。至大祸临身,无法可免时,恐怕如一声霹雳,掩耳也来不及了。此之谓痴人可怜悯,而不能救之懵懂虫。冤枉做一辈子人,可不哀哉。可不哀哉。你将我字教他看。若不识字,替他讲说,或即可发心。否则任他向阿鼻地狱里,常享受阎罗大王的铁床,铜柱,剑树,刀山,镬汤,炉炭的上妙供养。其为乐也,乐无以加。试问他愿享受此好供养,及愿受此乐否。彼若愿,也算是一个好汉子。恐怕他听也不愿听了。不听做这个好汉子,要做没用的念佛老太婆了。汝行医,切不可学今之头痛医头,脚痛医脚之庸医。无论男女,均令彼断房事。直至大复原后,尚须过月余,方可一行。否则纵令不死,也成残废无用之人。除闺女寡妇不可说,余俱为说,切勿以为碍口。求子者,须令断房事半年,以培足先天。待妇天癸净后,其夜天气清明,日吉无凶,一行即可受孕。从此永断房事,生子决定体格强健,心识聪敏,性情贤善。又令夫妇常念观音圣号,决定可得福德智慧华国宜家之儿女。今之医生,只知医病,病之大忌,就是房事,概不肯说。不知由此死了多少青年男女,此虽不是医生医死,然不为说病忌而死,亦不能不负误人性命之罪。若无论什么病,均令断房事,则是与人强健长寿安乐,其功德大矣。再劝人吃素念佛念观音,尚能令人了生脱死超凡入圣,则是艺也而进乎道矣。较彼只医病者,功德更大多多矣。女人临产念观音,决定不会难产。一函遍复中已说。女子从小当学慈善,不生气,后来好处说不能尽。若爱生气,后来苦处亦说不尽。若喂儿奶,生大气,其子必死。小气其子必病。此从古名医神医所未发明者。女人性情柔和,家道也会和。子孙相观而善,其利无穷。药方中治疟疾方,虽数年十余年不愈者,亦一治即愈。去年一弟子,为常州十四年之久疟治好,十四年不知经多少医生医过。戒烟方治肝气胃气疼,虽数十年者,亦一治即愈。光目不敢在雪白纸上写,故书于此。疯狗咬方,多贵药,药店均以假药代。大钱买假药,反致误人性命。此方极便宜,但有地鳖虫。要病家为此虫念佛超度生西,则两得其益矣。光老矣,以后切勿来信,以无目力精神应酬也。
复典蕴居士书
复典蕴居士书
昨接汝父书,言去年光寄彼书二包,汝看之甚欢喜,亦欲与汝妻同皈依。去年所寄之书过细看,不但修持净业,得知法则。即持身涉世,事亲教子,均有法则。现在杀劫弥漫,人民涂炭,究其根源,仍是自作自受。何以故,世人贪口腹,以水陆空行之物,杀而图悦口腹。杀业结久且大,则成杀劫。已过之业,只可志诚念南无阿弥陀佛,超度多生多劫所杀食之生命。从今戒杀吃素,以止杀业,且大卫生。汝父不知吃净素否。汝宜承顺父志吃素。即汝父尚未长素,当劝长素。既不吃肉,则一日少杀若干生。何乐如之。即儿女亦当令吃素,此是真爱。看毒乳杀儿之广告,知食肉之害,于现生卫生,有大妨碍。何况来生后世,仍以身命相还乎。现在之时局,不知又作何变。当于念佛之外,兼念南无观世音菩萨,以为预防。果真志诚,定有感应。当以我话与一切人说,功德无量。去年所寄,书名忘之。今为汝寄童蒙须知一本,此书前有教儿女发隐人字发隐,后有劝念观音文,毒乳杀儿之广告。此吾国从古神医名医,均未发明者,当与一切人说之。有财力,则广为印送,以期举世咸知。今为汝夫妻各取法名。为汝取慧蕴。蕴者,心之所存也。心之所存者,皆与智慧相合,则是贤人善人也。汝妻法名慧存。存,即蕴也。念念与智慧合,则必能相夫教子,母仪闺阃,师范女流,何荣如之。光老矣,年已七十八,旦夕将死。人之将死,其言也善。愿汝夫妻依我所说,则是真佛弟子。以后勿再来信,以无目力精神答复故也。
复李慧基居士书
复李慧基居士书
慧敏宿有慧根,故能一念即得相应。须知学佛之人,当尽己分。必须孝顺父母公婆,劝其吃素念佛,求生西方。至于兄弟姊妹夫妻妯娌儿女仆使,均宜以此相劝。能如是者,方为真佛弟子。法名乃是空名。如上所说,乃为实德。务须实行真为生死,发菩提心,以深信愿,念佛求生。及与敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。自行如是,化他亦然。此即俗修真之一大规范也。祈与彼说之。光老矣,不得常来信,介绍人归依,以无目力精神应酬也。
复邓慧周居士书
复邓慧周居士书
现在人心叵测,事事均可作伪。光于皈依及说五戒,皆不登簿,无从查考。况年老神衰,随过随忘。金沙之二人,不知是否真假。双墩十人,一时受戒,此从来未曾有过。若是同在一次,则恐不实。若非十人同时受戒,难定其真假。人心难测,当从此非知底细之人,及无熟识介绍人者,概不为彼说戒。至于通知各林长,亦颇费神。当求韦驮菩萨示警于作伪者,俾改过迁善,究为妥贴。所要之书,已令为寄。光老矣,凡有皈依受戒者,皆令就当地师僧处受,以无目力精神应酬故也。
复某居士书
复某居士书
人生世间,数十年光阴,瞬息即过。若或虚度,则欲再得此光阴,决无可得之时。人之成败,全在幼时。幼时若已空过,若至二十岁时,已经失其机会。汝父母俱以余为师。余于汝,颇存希望成一真正淳善之器,以慰汝父母爱汝之心。汝宜立大志向,学做好人。切不可随顺恶少,胡作非为。凡行一事,说一话,必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣。不一二年即为人父矣。汝若无真正志向,则将来汝之儿女,便学汝之随顺庸流,无所成就矣。父母者,儿女之模范也。譬如铸器,模范不好,决不能令所铸之器好。人虽至愚,决无不愿儿女好者。不知儿女之好否,当在自己心行中求。况汝生于富贵,了未受过艰苦。须知汝之安乐,过上二十年,乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志,汝父在则犹可依靠。然已六十多矣,断不能照应汝一生。此时不立志,汝父若一去世,汝一事不能为。将有倾家破产,不免饥寒之忧。到此纵能知悔,已经来不及了。汝宜每日将太上感应篇,文昌阴骘文,关帝觉世真经,日读三五遍,至少须一遍。亦令汝妻日日读之,自可知为人之道理。既知为人之道理,则便可继汝父之家风。凡一切人皆钦仰汝,以为汝父素好善,故有此令郎。此其荣为何如也。光宗耀祖,成家立业,只在能立志学好而已。岂有甚么难行难做处。祈详审思之。(民十八 十一月十六日)
复王尊莲居士书
复王尊莲居士书
接手书,知居士之学,是为己之学。非徒欲做一虚张声势之大通家而已。不胜欣慰。净土经典甚多,钞中多皆具录。如观经善导疏,(现南京观音庵新刻,颇比前杨仁山刻者的确多。)无量寿经疏,普贤行愿品疏抄撷,(此范古农所撷。)阿弥陀经,无量寿经,观无量寿佛经,普贤行愿品,为净土四经。往生论注,此须请北京新刻者。一则错讹少,二则眉目清,此书好极。弥陀疏钞,虽复广大精微,但以文繁义广,反令初机难以得益。而弥陀要解,实为千古第一妙解,乃古今绝无而仅有者。切勿以等闲视之,则幸甚。大冥之书,尚有千余部,拟欲尽寄关中,以满彼法施之愿,了我报地恩之愚诚耳。学道之要,在于对治习气。每有学问愈深,习气愈盛者,此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多,畔道愈甚。此吾国儒释俱衰之本源也。居士果能不以时派是趋,则吾乡之大幸也。
复郑子平居士书
复郑子平居士书
昨接十一月初一之信,不胜痛伤。现今各处皆有兵灾,筹赈甚难。光已将一弟子印文钞(二千)及法云寺大殿之款(一千),共拨三千元。或有同志相助若干,亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打听道路,若通即为汇寄于汝。又祈彼为设法,或多或少,当定有之。光亦不敢遍向人劝捐,以现今灾区到处皆是。而且种种善举,通皆求光。光若常为人劝,不但光不能做人,且人将光视为畏途,而不敢一见光面也。此三千元,已是剜肉补疮,竭尽无余之办法。嗣后无论如何,切勿再求光办。如再办,则只一空信了之。王一亭及真达和尚处,皆录汝之信稿,彼等当有所助。杨叔吉在南京开一医院,亦是惨淡经营。当与王幼农寄信去问,彼知叔吉住址。今人多不知因果,光绪二年,吾乡凡出头散赈之人家,无不灭绝及遭大祸者。以拿救命之钱粮,自己受用,坐视饥民饿死。纵令散施,皆作大弊,用遮面孔。此等人,天地间岂能容其生存乎。以故尽皆死亡灭绝也。闻上次陕西旱灾,在上海筹去一二十万,彼当权者悉自发财。以开汽车路,用遮面孔。此种心行,比虎豹豺狼尚恶万倍。只知现利,不惧后祸,诚可怜悯。汝且莫作此负心事。若从中自取其利,则不但自己直下坠落恶道。且将累及令慈及先亡祖妣等,皆坠恶道。汝之妻子兄弟,皆当死亡坠落矣。历观古今放赈,凡有侵蚀,决无善报。凡能尽心尽力者,子孙决定发达。汝我不曾一面,因陕民之苦,光以万不能移用之钱,移之于赈。汝宜由此以培德,切莫因此而作弊。若一作弊,人虽不知,天地鬼神岂能瞒哄。以自己心一动,天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知,除非自己不生此心。倘一生心,或善或恶,无有不明若观火者。光爱护汝,故作此说。倘能实行,何幸如之。如或作弊,后悔无及。
复朱石僧居士书一
复朱石僧居士书一
尹王氏素不吃素念佛,一闻净土法门,便能认真修持。而且改所有田庄为慈云莲社,俾有志修持女众,同得依止修持,实为难得。若非宿有善根,何能如此,诚所谓九品莲华也。然彼恐未熟闻净土法门,固宜令其生真信心,发切愿心,决定求于临命终时,蒙佛接引,往生西方。切不可带外道炼丹运气之工夫,以求长生。并冀为大罗神仙等。则便可不虚此生,不虚此遇矣。今为彼取法名为慧导。谓以智慧导引同伦,同生西方。又须令念佛者,各各尽己之分。如父慈子孝,兄友弟恭,夫和妇顺,主仁仆忠。存好心,说好话,行好事。诸恶莫作,众善奉行。以此自行,复以此化他。则无知之人,不敢妄生讥毁。倘不能尽己之分,纵有修持,亦难与佛相应。而且招彼无知者,妄谓佛法无益于伦常世道也。历观古来大忠大孝,深仁厚德者,多皆由学佛得力而来。是以观经三种净业正因,第一即是孝养父母,奉事师长,(师长即有德之人)慈心不杀,修十善业。能孝能弟能慈,能令身三,(身三业杀盗淫)口四,(口四业妄言绮语两舌恶口)意三,(意三业贪瞋痴)通皆是善。如是之人,乃为国家社会之宝。令彼见者闻者相观而善。所谓以言教者讼,以身教者从,世间事事,皆须以身为本。况且现在邪说异见,无奇不有。吾人学佛,若不认真从伦常居心动念处讲究。则自己工夫亦难得益。他人见闻,或生闲议。是以须要从伦常上讲究。从起心动念处体察。则本立而道生。世人见闻,不知不觉相随而学。譬如风行草偃,水到渠成矣。其余所宜与之说者,备在马俊卿函中,均当与彼说之。然介绍人皈依,实为最好之事。若心无正信者,切勿滥为介绍。恐彼后来退堕造业,反为不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者,因宜引导。无善心者,不可妄引。以免反为法门辱也。
复朱石僧居士书二
复朱石僧居士书二
凡皈依佛法之人,无论男女,必须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,爱惜物命。信愿念佛,求生西方。切不可用外道炼丹运气之工夫,以求长生,及生天为大罗神仙等。决定发愿,求临命终时,蒙佛接引,往生西方。若信愿真切,人人皆可往生。若得往生,则超凡入圣,了生脱死矣。然欲往生,必须恪尽己分。如父慈子孝,兄友弟恭,夫和妇顺,主仁仆忠,按自己之职分,尽自己之义务。又当以此法门,劝其家庭父母兄弟姊妹妻子,并及朋友亲戚乡党邻里。俾一切人皆知此法,皆修此法。则劝人之功,自己所得利益,更为深大矣。女人家以相夫教子为天职。相,助也。助成夫德,善教儿女。令其皆为贤人善人,此女人家之职分也。今之女人,每每骄惯儿女,不以做人之道理,及因果报应相诲,故儿女多难成器。所以瞎捣乱之大聪明人,与胡作非为之匪类,遍满世间。弄得国不成国,民不成民。其根本皆由其父母,不知尽父母教训儿女之职分所致,故使乱无已时。若人人善教儿女,世道自然太平矣。余看嘉言录等,此为必备书。又念佛功德,能消一切恶业。凡遇刀兵水火瘟疫虫蝗旱潦等灾,若能至诚念佛念观世音菩萨,必能逢凶化吉。女人临产生不下,肯至诚念观世音菩萨,决定即刻安然而生。平常肯念,更为有大利益。切不可谓裸露不净,念之恐得罪。须知菩萨以救苦为心,此时乃性命相关,出于无奈。非能恭敬洁净,而不肯致其恭敬洁净之事也。不但产妇要出声朗念,在旁照应者,也帮他念。纵难产将要死,均可即时安然而生。此话当与一切人说之。即是预救人之患难,及预救人之性命,功德甚大。
复费范九居士书
复费范九居士书
手书备悉。序文凑起八百零六字。而语句拙朴,大通家不无訾议。如可用,祈请善书者恭楷写之。圈点亦宜照用,以免文字浅者,念不成句。句既不明,义何能了。以故无论何种文字,均须点句。光一向与人书,即大通家也为点句,以不愿人稍于我之芜语用心也。序中通未抬头。通抬则太繁,不抬亦可。若欲抬,当于名家所画之观世音圣像一抬即已。(民廿七 九月初四)
复陈薪儒居士书
复陈薪儒居士书
手书备悉。四十八愿中,十念称名,即得往生,唯除五逆,诽谤正法。此约平时说。以五逆罪大,谤法不信,此种罪障,岂悠悠泛泛之修持所能灭乎。观经五逆十恶,将欲命终,地狱相现,有善知识(此不论僧俗男女,但能教彼念佛者,即名善知识。)教以念佛,或止十声,或不及十声,直下命终,亦得仗佛慈力,带业往生。此之十念,比平常之十念,其猛切有天渊相殊之势,故得往生也。以地狱极苦所逼,其一闻佛名,乃以全副精神为之称念。除此念外,绝无他念。虽非亲证一心不乱,然其心毕竟了无异念。当此之时,绝无有三心二意,疑信相参之心相,故不言及谤法。即平素谤法之人,亦必如堕水火以求救援,何暇生疑起谤耶。往生论谓谤法者,决定不生。以既谤正法,自无正信,何能往生。此极劝人生正信耳。若先曾谤法,后知改悔,则得往生。譬如病愈,即是好人。归降,即是顺民也。若谓谤法之人,后纵改悔,亦不得往生,便完全失却修持准绳。与儒教尚不合,况佛以一切众生同具佛性,皆当成佛乎。书云,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。是知儒佛皆以改过迁善,以期希圣希贤,断惑证真为事也。世人不善会其意。徒执其文,自生障碍。可不哀哉。光一介庸僧,了无长处。见之何益,不见何损。若欲见者,又有何难。大约七月半后,必到太平寺,有二三月之耽搁。待其印书事了,即灭踪长隐,永与一切人不相往还矣。汝欲归依,今为取一法名,名为慧新。谓本有智慧,原是自己故物。但由惑业障蔽,不得受用。今以念佛之力,消除惑业,令其复得彰显。虽是旧物,不异新得。故名慧新。又祈以此念佛法门,化度一切。俾彼咸皆自新其德,则幸甚。其修持之要,在敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。余详文钞嘉言录,祈检阅之,此不备书。
复康寄遥居士书一
复康寄遥居士书一
接手书,知安抵沪寓,一切如常,欣慰之至。世局不靖,且勿启行。须待太平,方可动身。倘一不慎,悔将何及。固勿以日月定,宜相时而动耳。今之世道,乃患难世道。虽曰念佛能灭宿业,然须生大惭愧,生大怖畏。转众生之损人利己心,行菩萨之普利众生行。则若宿业若现业,皆被此大菩提心中之佛号光明,为之消灭净尽也。若前生及昔日曾作大业。今虽止恶,未能力修众善。及但泛泛然念佛。则功过不相敌,固难免或罹恶报耳。非念佛之功虚弃也。以未发菩提心,特以恶业广大,不能相掩耳。倘能发大菩提心,则如杲日当空,霜露立消。世人多有作恶半生,后乃改悔。因未能全无恶报,遂谓佛法不灵,修持无益。居士既不以光为外人,光固不得不与居士略陈所以。以期出迷途而登觉岸耳。念佛法门,以信愿行三法为宗。以菩提心为根本。以是心作佛,是心是佛,为因该果海,果彻因源之实义。以都摄六根,净念相继,为下手最切要之工夫。由是而行,再能以四弘誓愿,常不离心。则心与佛合,心与道合。现生即入圣流,临终直登上品,庶可不负此生矣。志常须常与彼讲说,令其狭劣女习,化作菩提正智,则功德大矣。修净业人,必须普劝世人同修净业。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,固与王化无二也。
复康寄遥居士书二
复康寄遥居士书二
接手书,备悉。秦地苦寒,净业居,只好作素饭铺,稍考究点。若照南方功德林之办法,则必至亏本。此中既名净业居,当将净业功德利益,修持法则,请善书者用时行正楷体书之,悬于各壁,以作观感兴起。此不可办以讲演,恐来人多,无地步可容,可勿依行。行则反成障碍,于生意亦有碍。寂园莲社,必须清净香洁。主人必须恭敬至诚。不可傲慢于人,亦不可有德色于人之气象。凡来者,悉温恭谦逊以待之。(按现各处佛会之规模稍大者,每犯傲慢于人恶习,读此应痛戒。固宜不分贵贱,普令同沾些法味,植些善根也。)至于未念佛,及念佛毕,概不得谈家常。有可谈叙之要义,则谈之。否则各归原所。年纪太轻者,只可在自己家里念。若常来,路近尚可,路远或恐有意外之处,不可不慎。此不过为地方作一提倡而已。仍须以专意在家念佛为事。汝既提倡莲社,家中大小,当悉断除荤酒。倘仍照时人一样,则便失于提倡之体格矣。净业居简章,文理俱好。而荤字讹作晕(音运)字,实为失格。祈令改正。荤,正指葱韭薤蒜之物,故从草。梵网经明五辛大蒜葱,(即韭)慈葱,(即葱)兰葱,(即小蒜,薤即是此。)荤物,此方只有四种。西域加兴渠,故名五辛。亦名五荤。有外道以芫荽为荤者,又有以红萝葡为荤者,皆属妄作。此五荤,本是菜类,以其臭秽,故不许食。食之诵经念佛,皆无大利益。况肉乃众生身分,活活杀死,以图口头滋味。世人习惯,不以为怪。想一想真无理之极,可畏哉。光之回期,不能预定,何须要人接。只一空人,接反成障。千万勿来,来则不回去矣。
复康寄遥居士书三
复康寄遥居士书三
接手书并经塔铭等,不胜欣慰。自述一篇,颇诚恳发露。但所说者,务必见之于行,方为实义。否则便是妄语,自瞒瞒人矣。令慈之塔,不知作何仪式。按佛制,轮王方修塔,无级。出家证初二三四果,各以所证之果,分级多少。若是凡夫,不应修塔。近世僧各修塔,但作表式,不起层级,尚有可原。在家绝未闻修塔者。杨仁山诸弟子为其修塔,其仪式几同佛塔,不足为法。但彼有流通弘扬佛法之益,故诸弟子尊之过甚耳。令慈虽一生清修,临终正念往生,其所证未可知。在此方决不能以圣人冒拟之。拟则谓之以凡滥圣。若往生后所证,不能引于此方生前。故在此生彼,各按各处分位,方为不违佛制。然已修好,只可任之以传。但不得以此为是,令凡有心者,皆袭而效之。此光之不容不说明也。八大人觉经,写得甚好,令人看之生欢喜心。九月二十六,光下山,月尽到上海,意谓汝与家眷通回家去,以故绝未过问。至腊月初五,李级仁来,方知未曾全回。光回陕事,实为不易。以陕地撩乱,又兼寒冷。若将衣物通丢了,到秦则置不起。若带上,则东西累堆,实属两难。以故光绝无回秦之心。况现在普陀修山志,虽非光自主,然光固不能置之度外。又大士本迹一门,光托江西友人已修有八九个月,此事万万不能假手于人。须彼修好,光阅过,然后或合于山志中,或别行,皆须光自料理耳。汝既知一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,家中悉是本支眷属,固当永断荤腥,方为实行。世之儒者,被习所锢,视吃肉为理之所宜,绝不念及彼被杀时之痛苦。况论过去与未来乎。哀哉。此身不向今生度,更向何生度此身。改度为修,颇不合宜。现在天开泰运,人庆丰年,缅想献岁以来,诸缘如意,起居纳福。志常与儿女辈,通皆吉祥安乐,不胜欣慰。书此顺候禅安,兼贺新禧。并候阖潭均安。若无要事,不必来山。光恐三四月去杭州,顺便可一会耳。
复康寄遥居士书四
复康寄遥居士书四
游艺一事,损多益少。永免此科,为最得体。前日安徽寄来教育季报,亦有此议。今寄来此书颇好。吾国人只知学外国法,不计利害,往往只得其弊。法岂可以己意立乎。必准之往圣,及与人情,两不相违,方可无弊。近来人做大事者,多少年,率以立异学外为是。观尧舜周孔皆不足法。未得志则是狂妄梗化之民。已得志则成误国害民之士。故致天灾人祸,相继而兴。国运危岌,民不聊生也。所贵学佛者,要对治习气,改过迁善。若无事尽管学佛,有事时便置学佛于度外。则便成空名,毫无实益矣。大冥四月间来信,言欲夏间奉母南游,光力止之。彼云秋初当至上海,究未曾来。因果报应,儒家经史中多极。惜儒者不以生死为念,故见如未见。魏梅荪避难上海,念民生之苦,由于将吏。因录迪吉录三十六条,将吏不好杀好杀之果报,急欲刊行以告光。光谓现祸已成,无从救药。欲消来祸,宜广编辑二十二史中因果报应事,以遍布全国,则其利大矣。因将二十二史感应录寄彼。彼遂依光所说,极力搜辑。光令多倩书手,至少以一年为限。此录一成,刊印数万部,或可为未来作太平之基。文钞当令先寄汝与王尊莲,各数十包,当随缘分送,以为大冥法施。往生咒句,龙舒依藏作句,前人谓藏本离破,其句固不可依,当照流通本念为是耳。阿弥陀佛,不可作信底用。前三年范古农以弘一师篆文钩印,光知之,力言其亵渎,古农因兹停印。宜将最警策人之言句印之,则有益无过矣。若印佛号在上乱写,于理不当。六年应德闳与光书,笺上集晋帖字,至弥勒二字,便画一弥勒,光立斥其非。今人好异,若不知检点,将滥无范围矣。尤惜阴之子化一,极信心,有行持,而以阿弥陀佛,画作种种形式。惜阴已估价,将刊板。化三来山见光,光极斥其过,遂止。祈为详察。
复康寄遥居士书五
复康寄遥居士书五
接手书,备悉。杨叔吉来,知秦民之苦,将与地狱相去不远。当此劫浊乱时,固宜提倡因果报应,及与净土法门,方有实益。彼好高务胜者,恐一提倡,便隳其声价。以故宁可令人不会,决不肯屈我门风。试问彼于调养身命之外物,能固执一法,不求变通否乎。夏葛而冬裘,渴饮而饥食。彼于一日之中,尚必取其合宜。其于弘法,则其智反不如养身之得计。谓其真欲利人可乎。文钞送于有信心通文理者,即已。何必列一表,以寄来,岂非无事生事。郑子平有信心,何不拜现在弘法之大法师,而欲以光为师,亦其见地有未到处。光近来冗事多端,直是力不能支,当以少来信为是。彼果相信,但依文钞行持即已,又何须专函请教。岂所说者,出于文钞之外乎。彼肯皈依高人,则莫大之幸。如其固执不回,祈代为彼取一名即已。不必来信,令彼此俱劳也。
复徐平轩居士书
上一章
回目录
下一章
可能你会感兴趣
赵弼撰
清·黄钺
傅山
三国·王肃
(宋)李弥逊撰
明·罗廪
元·燕南芝庵
宋·李昉
梁漱溟
晋·王羲之
唐·沈知言
(宋)韩彦直
陈玄祐
(北宋)歐陽修
清·汪朴斋
李公佐