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钦定续通志卷一百十一　礼略一

　　礼略

　　（臣）等谨按五礼之名肇自虞书其吉凶军宾嘉之目则见于周礼春官宗伯之掌自秦以还礼教散轶汉兴诸儒缀辑传注遗经赖以
不亡要亦未遑更定一代之制魏晋而降时有述作至唐开元时诏学士等因贞观显庆所修五礼集开元礼一百五十卷其讨论删改参酌古
今为近代言礼者之冠贞元中京兆杜佑网罗旧闻纂辑前古以来沿革故事为礼典六十五卷别为开元礼纂三十五篇规制粲然大备宋郑
樵撰通志准杜氏成式作礼略四卷大要汰其仪文掇其纲领间述杜氏论撰或别加采录折衷古义以附本条之下其次序时代亦多讫于开
元礼而止虽其援据证明未若杜氏之该洽要之因革损益之大端亦云备矣窃惟代有兴废制有异同其势然也戴记礼器之文曰礼时为大
是以三王异世不相袭礼唐自开元而后秘书郎韦公肃撰礼阁新仪三十卷太常博土王彦威复集五礼裁制敕格为曲台新礼三十卷又续
曲台礼三十卷并损益旧章以合时变后唐明宗尝诏太常卿刘岳等删定郑余庆书仪周世宗显德中敕窦俨依唐会要门类编大周通礼宋
太祖开宝初命御史中丞刘温叟等撰开宝通礼二百卷又通礼义纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皞为礼阁新编六十卷景佑间贾昌朝
撰太常新礼嘉佑初欧阳修苏洵等奉敕撰太常因革礼大观政和时诏郑居中等撰五礼新仪二百四十卷南宋绍兴初命礼官续太常因革
礼嘉泰二年礼部尚书费士寅等奏进所续中兴礼书八十卷嘉定六年秘书少监李■〈直上土下〉上通礼三十卷他若陈祥道礼书司马
光书仪韩琦范祖禹吕大防诸家祭式祭仪各有撰述朱子在光宗朝欲请置局编次仪礼经传事虽未果而其门人黄干杨复所编经传通解
其书固至今存焉辽初风尚质朴太宗克晋后文明日起辽史所载有辽朝杂礼及陈大任辽礼仪志金则有大金集礼金纂修杂录等书事物
名数最为详赡元自世祖始制朝仪泰定四年博士李好文撰太常集礼五十卷天厯中诏儒臣修经世大典作礼典上中下篇其目三十有二
明洪武初讲求典礼首定郊社宗庙祀事寻命诸臣纂集礼书又诏郡县举博雅之士赴局编辑爰有洪武体制洪武礼濧礼制集要太常集礼
等书无虑数十种其间厘正祀典一洗前代矫诬之失至嘉靖中世宗定明伦大典颇以制作礼乐为事其时议礼诸臣希旨苟容未免为世诟
厉然所颁嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄录焉夫自唐讫明风会与世移易古称议礼之家纷如聚讼矧时代迭更阅八百余岁之久其纯驳
互见文质异宜殆亦更仆难数今稽诸正史旁综书传续撰礼略若干卷其以宾嘉次吉军凶后宾及篇目次第条析部分则一循郑志之旧云

　　吉礼【一】

　　○吉礼一

　　郊天
　　大雩
　　明堂
　　朝日夕月
　　大蜡
　　灵星
　　风师雨师及诸星等祠

　　△郊天

　　唐高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠【太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义
圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝谨按郑玄此义惟据纬书所说六天皆指星象谓圜丘所祭昊天上帝为北辰耀魄宝
郊祀及明堂为太微五帝周易云日月丽乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸驳
此义又圜丘即郊异名同实而郑说分为两祭启絷郊天自以祈谷而谓为感帝之祭事甚不经理宜改革从之　案无忌此议新旧唐书作显
庆二年许敬宗等议通典作永徽二年无忌等议今据唐会要及马氏通考辑】干封初诏祈谷复祀感帝司礼少常伯郝处俊奏显庆礼废感
帝之祀改祈谷为祀昊天上帝以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既复祈谷为感帝高祖巳配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘喾
郊稷之义从之又诏圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年诏有司议郊丘明堂严配之礼用凤阁舍人元万顷范履氷之说郊丘诸司皆以高
祖太宗高宗并配【成均助教孔元义请奉太宗高宗配圜丘及明堂神尧配感帝于南郊太子右谕德沈伯仪议神无二主之道高祖请配
圜丘方丘太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中理当总配五天元万顷等议谨案见行礼昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今议
者远摭遗文近乖成典伏据见行礼高祖太宗既先配五祠理当依旧请奉高宗厯配五祠制从万顷等议】天册万岁元年亲享南郊始合祭
天地睿宗太极元年祭昊天上帝于南郊不设皇地祇位玄宗开元十一年亲享圜丘奉高祖配始罢三祖并配之礼天宝元年合祭天地于圜
丘自是有事圜丘皆合祭肃宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言周人祭天圜丘配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地乃罢高祖以
太祖景皇帝配【谏议太夫黎干以为太祖非受命之君不宜配天作十诘十难以非之书奏不报宝应二年六月久旱言事者以为高祖不
得配之过诏羣臣议太常博士独孤及以为景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】宪宗元和十五年十二月宣问有事南郊合卜日与
否礼官奏曰自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
　　梁太祖开宝三年正月有事于南郊
　　后唐庄宗南郊合祭天地以献祖文皇帝配明宗南郊一并于洛阳郊坛
　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方
一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
　　宋郊坛在都城南熏门外【太祖开宝九年南郊仍于洛阳郊坛时有徙洛之意故西幸而特行礼云】太祖干德元年十一月合祭天
地于圜丘奉宣祖配太宗太平兴国三年十一月合祭于南郊奉太祖配【宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭以僖祖顺祖翼祖
宣祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】雍熙元年从礼仪使扈蒙议以宣祖
配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年从礼仪使苏易简议亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀
以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘请奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其亲祀圜丘奉太祖太宗并配诏可真宗
大中祥符四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下
并不设位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等议如奭所请以开宝通礼神位为定其有增益
者如后敕仁宗即位礼官定迁郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以
太祖太宗配天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼【景佑五年侍讲贾
昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒本沿唐世太清宫故事有违经训固可改革望将来朝庙前未行
此礼俟郊礼成诣景灵宫恭谢所冀尊祖事天礼简诚至】皇佑五年【皇佑五年马氏通考作景佑二年案礼志载谏官杨畋奏论及礼院
议俱作皇佑诏书三圣并侑则作景佑者误今据礼志辑】郊诏三圣并侑嘉佑六年礼院言对越天地神无二主皇佑诏书三圣并侑后复迭
配未几复并侑以为定制虽出孝思颇违经典下两制议翰林学士王珪等请如礼官议七年诏南郊以太祖定配神宗元丰元年枢密院陈襄
等言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以
函钟为宫夏日至于泽中方丘奏之八变以祭地祇夫祀以冬日至者以阳气来复于上天之始也宫用夹钟以帝出乎震也谓之圜者取其形
以象天也三一之变合阳奇之数也祭以夏日至者以阴气潜萌于下地之始也宫用林钟于坤之宫以万物致养于坤也谓之函者取其容以
象地也二四之变合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所
以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也去周既远先王之法不行汉元始中附会周官大司乐之说谓当合祭故天地共犊礼
之失自此始陛下恢五圣之述作举百王之废队臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖
配始罢合祭不设皇地祇位【宋初郊礼止服衮冕至是稽古始加服大裘而被衮冕　案分祭之说得矣然方丘仪制必准圜丘而是时圜
丘之礼尚沿五代其费用较唐尤甚如百官之有荫补诸军之有赏赉皆袭靡文而不求礼意之实故苏轼得以帑藏空竭为言而古制卒不可
复也】哲宗元佑七年七月诏冬至日南郊宜依故事设皇地祇位礼毕别议方泽之礼以闻八年四月丁巳诏南郊合祭天地罢礼部集官详
议【初诏议南北郊典礼苏轼主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人既而朝廷再令详定安世复议略云古者求神以类天阳
物也地阴物也岁时日月方位牲器乐舞皆从其类今议者弃圣人成法猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私亵之语渎乱天地又引昊天有
成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓圜丘方泽各歌此诗如潜之序曰季冬荐鱼春献鲔也丰年之序
曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭耶会有旨罢议安世议不得上】绍圣元年右正言张商英言
先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非
曾布主其说乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配【案通考作合祭天地
今据宋史辑】绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东城之外十三年合祭天地以太祖太宗并配
　　辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祇位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼
　　金之郊祀本于其俗有拜天之礼【端午中元重九拜天射柳岁以为常】太宗即位乃告祀天地葢设位而祭也天德以后始有南北
郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至
日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼右丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并
配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月【十二月元史祭
祀志作十二日今据本纪更正】又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四年亲祀
天于旧桓州之西北洒马湩以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建豪以祭自后
国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒乌都岱为大行皇帝请谥成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方
帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至于是
命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议
以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是岁南郊配位遂省武宗至大三年
十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以
郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉葢器物仪注至是益加详慎矣
　　明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝圜丘以大明夜明星辰太岁从祀从之建圜
丘于钟山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙岁必亲祀以为常是岁有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以
仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二
坛东四海西四渎次天下神祇东西分设十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜
丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座每岁正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星
辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太岁坛一天下神祇坛一厯代帝王坛一凡二十四
坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌太
祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非
祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝会夏言上疏请举
亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸
坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧
制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言说命改筑圜丘
坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今
圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖
止当以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当
时争论功德也因命寝其议已而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心
终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极宝殿不奉配遂为定制【明
初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者
诚以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至
极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之
于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之

　　△大雩

　　唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月久旱京兆尹黎干厯祷
诸祠德宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川
　　梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年八月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷
　　后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
　　晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观
甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠有如子夏子张信
陵君段干木等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太寍宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤
翔府之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱
诏有司祭雷师雨师【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老
日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏
颁诸路】景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建已之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义
云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符
于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路
神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配
上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南
以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制
【初大雩皆亲祀自熙寍迄靖康有司摄事而巳】南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆
候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云汉之诗诏从之
　　辽制岁旱惟择日行色克色哩仪以祈雨【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者
质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭
东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则即以水沃之耳】金世宗大定四年五月
命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨
乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于寍静山神
　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于
社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中默祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣祀名山大川京城寺观文宗天厯二年三月以去冬
无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春久不雨祈告诸神祇为十八坛中设风
云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东
华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献每坛犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗
弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于
大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨旸时若则大雩遣
官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐
正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽【礼志作扇讹】绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议【案明代
嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗
万厯十三年愍帝崇祯四年复行步祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】

　　△明堂

　　唐玄宗开元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明
堂为干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配【三大享暨配位
新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】
　　后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
　　宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熙元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属
封岱宗祀汾阴故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫
明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼
设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯绍曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并
配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福【先是宋
庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之葢是岁祀明堂即以代郊礼也】宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉佑七年【案马氏通考及玉海作嘉佑六年今据宋史本纪及礼
志辑】七月诏复有事于明堂礼院言皇佑参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业
继体之君有圣人之德者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之
文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其说
以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁
宗继体保成功德在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合
诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享
帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰厯代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗庙之
器从之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣德门之东以其地为之诏明堂之
制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合
四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备
宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今度以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器
已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各修三筵益四
五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵广
五筵左右今各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修十九筵【一十七
丈一尺】广二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五门廊庑葢以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱
端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窗八柱则以青黄缘相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级每级崇三尺共为一筵庭植松
梓桧门不设戟而殿隅并垂铃诏玄堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝【礼部尚书许光凝等言月令季秋大
亨帝说者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂
自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩
则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之　案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详略亦微有不同今依宋史作许光
凝而其文则兼采通考以归明晰】诏每岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享云高宗
绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配【礼部尚书胡直孺言皇佑拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖
庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇佑诏书将来请合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟礼专而事简庶几可以致力
于神明】礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神【先是有司请议郊祀明堂袷
享之宜礼部侍郎陈与义谏曰谨按皇佑诏书曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并
配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之
礼则不可以遗太祖而不祭皇佑诏书可为万世不刊之典葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】三十一年九月
大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙寍礼也孝宗淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑
祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑宝佑五年复奉高宗升侑
于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗与祖宗并配焉
　　明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议
尚书严嵩等言以功德论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之说臣等不敢妄议帝降旨令再会议户部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而
却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明
堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿
岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼岁以为常隆庆元年罢之
　　（臣）等谨按明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所说制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制
周公以义起之则其不必强行于后代可知汉孝武从方士之说祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公
辅讥之至为切当宋皇佑时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位专以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤
甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也

　　△朝日夕月

　　唐开元礼以日月为中祀玄宗天宝三载诏升为大祀以四时致祭
　　宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深
五尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五步增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀
录夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其
后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香合门使通合使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通
名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司合门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日
月四年十一月祭日月为驸马都尉萧德勒祈福
　　金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中
春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三
献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天会四年正月始朝日于干元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜
令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圆丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北面能无南向拜日之制今已奉
敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀
　　元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物
令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行
　　明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪
与社稷同并设太尊二着尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并
用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年
帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日
护坛地一百亩夕月护坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋季以亥迎月出
也【朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀余年遣武大臣摄之】

　　△大蜡【腊】

　　宋火德王以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯蜡博士和岘奏议曰蜡腊之别名也汉乘火德以戌腊腊
者接也新故相接畋猎禽兽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽虔魏晋同之唐乘土德贞观中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开
元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日蜡礼官之失也事下有司议如岘言蜡百神祀社稷享宗庙皆用腊日仁宗天圣三
年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文惟载一百八十二位五方田畯五方邮表畷十位不载请于祝文内增入庆厯用羊豕各二大明
夜明坛增山罍为二笾豆十二皇佑定坛高八尺广四丈嘉佑加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡
不通厯代蜡祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡后请蜡祭四郊各为一坛有不顺成之方则不
修报其息民仍在蜡后先是太常寺言四郊蜡祭有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上伊
耆氏即神农也坛下伊耆氏位宜除去从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五
步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四
海四渎及五方山林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五于菟五麟五羽五介五毛五邮表畷五赢五猫五
昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆氏设于北方蜡坛卯阶之南
其位次于辰星高宗绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀礼料视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀南方北方为
中祀礼料视岳镇海渎内从祀视释奠武成王从祀孝宗干道四年太常少卿王瀹请于四方各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南蜡
于圜坛行礼北蜡于余杭门外精进寺行礼【元明八蜡之祭不行明彭谨八蜡庙记云古礼天子大蜡今之制止于府州县王国则否畿甸
以降惟两淮之间有之荆杨以南莫之行也宝庆旧无庙有庙自钧杨郭公始仁哉公之用心其善于复古矣陆东蜡议云八蜡神相沿以春秋
仲月致祭考之典礼于义未当蜡祭当以十二月汉以戌魏以丑议立春于除前则用立春日前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶几协于祭
义】

　　△灵星

　　唐德宗贞元六年春二月复命祀灵星
　　宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯中以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制灵星寿星坛皆周八步四尺其
享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪改定坛高三尺东西
袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日南渡后祀
灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋日后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书
崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之

　　△风师雨师及诸星等祠

　　唐玄宗天宝五载诏风师雨师久列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨师宜以震雷同坛祭共牲别置祭器肃宗干元元年初置太一
神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神【天宝三载术士苏嘉庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛坛三成成三尺四
陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正南曰轩辕东北曰太阴正东曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰
青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇
玄宗亲祠之如有司行事即宰相为之】初九宫神位四时改位干元以后不易位德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏
本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当
屈已再拜以申子育万民之意仍永为例程宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀风师按有事
南郊百神从祀风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版
陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆
如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司祷请诚敬稍亏请自
今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为准所冀稍重其事以神严敬敕旨依奏
　　后梁太祖干化二年以旱诏委河南尹祈风师雨师
　　宋制二仲祭九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司
命司民司禄为小祀太乙九宫神位在国门之东郊初用中祀咸平中改为大祀真宗景德三年知枢密院事王钦若请祠寿星诏有司详定请
以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼坛亦如灵星坛制大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛以祀九宫二年泽州请立风师雨师
庙命礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年学士承旨章得象等定司天监于渊等所请祀九宫太乙依逐年飞移位次之法按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主
九州岛灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入厯太乙在一宫岁进一位
飞棊巡行周而复始诏可康定元年礼官言国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛兆祀大火以阏伯
配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭庆厯四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而
不及星司天监详定亢池北河南河土司空不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎
天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠诏汴口祭河兼祠十七星熙寍四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲申岁入东南巽
官修东太乙宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都请稽故事崇建祠宇迎之京师诏建中太乙宫于集禧观【
太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无
常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风
伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙寍祀仪兆风师于国城东北兆与师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其
星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日
其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙寍仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分飨寿星于南郊
于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分
所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙常以仲秋祀之则
寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依
会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位共享二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪徽宗
建中靖国元年建阳德观以祀荧惑又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等从祀政和
新仪立春日祀东太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定风坛广二十三步雨雷坛广十五步
皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又请风师雨师司中司命用乐仍制乐章以
为降神之节祭以少牢仍用体解止荐熟并从之南渡后祀寿星风师雨师雷师并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未
通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑之祀十八年诏择地建太一宫又诏临安府于国城之东筑建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝
　　辽圣宗统和二年祭风伯道宗清寍元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌五年为坛于景丰门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以
立夏后申日祀雨师仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云宣宗兴定元年以久旱祀九
宫贵神于东郊
　　元每有兴作祭太岁月将日直于太史院世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师
于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延佑五年始立坛壝其仪注阙】二十六年十二月命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼
官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭
紫微星于云仙馆大德元年建五福太一坛以道流主之仁宗即位禜五星于司天台英宗初禜星于回回司天监四十昼夜文宗至顺元年以
立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每岁四祭五福太一二月建五福太一坛于京城干隅【张美和曰五福太一之贵神以二百二十
五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫】
　　明初以太岁风雨雷师从祀圜丘复增云师于风师之次司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太岁风云雷雨诸
天神合为一坛诸地祇合为一坛春秋专祀定惊蛰春分日祀诸天神于城南既又以诸神阴阳一气流行无间乃合二坛为一而增四季月将
之祀改祭期与地祇俱用惊蛰秋分后三日【坛制见山川门】又从礼郊尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆
遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部奏于城南诸神享祀坛正南向增九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共
十坛中设周天星辰位仪如朝日【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罢】六年命天下祀风云雷雨之神九年更定山川坛
制正殿太岁风云雷雨岳镇海渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍共十三坛二十一年敕十
三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与祭社稷同又以星辰既从祀南郊罢禜星之祭成祖迁都悉如旧制
世宗嘉靖八年命每岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日十年即山川坛为天神地祇二坛左为天神坛四祀云雨风雷右为地
祇坛五祀岳镇五陵山海渎以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝亲祀余年遣大臣摄祭别建太岁坛准社稷而差小其中太岁殿东庑春秋月
将二殿西庑夏冬月将二殿帝亲祭于拜殿中每岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆庆元年以天地神祇巳从祀南北郊罢祭神祇
坛惟太岁月将特祀于山川坛如故
　　（臣）等谨按郑氏周礼注谓风师雨师为箕毕二星然箕星好风毕星好雨特谓其气类之感召如此非谓二星即风雨之神也天文志
东井为水事而孙武书言翼轸壁皆为风星之主风雨者寍独箕毕耶颜师古注汉书郊祀志云志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕
其破郑说良是云雷之祀不见于经典楚辞有云中君汉书郊祀志晋巫祠云中君元始时王莽分靁公庙于东郊北自汉以后无闻焉唐天宝
始祀雷师明初始祀云师窃以为风云雷雨皆阴阳之气流行鼓荡不得专指一星以主之而其功用相资祀典亦不容以偏废也汉郊祀志云
天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天极星其一明者泰一之常居也晋隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革
饥馑疾疫灾害所在之国又云三台为泰阶泰一蹑以上下则泰一者星象之尊者也然汉既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠
九宫泰一矣唐又别置泰一神坛宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分为二祀又何以或为九神或为十神也易干凿度云泰一
取其数以行九宫郑康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫然则九宫止泰一一神之
所风流唐时术士九宫贵神之说则泰一第居九神之一而又别增其八以为九且九宫既有星名复有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗
此九星者有之耶至十神泰一则有天一地一之名为汉三一之二而与八神皆加以泰一之号夫天一与泰一并列星象乃合而名之曰天一
泰一此何义也而君基臣基大游小游等于星象又何当耶葢泰一九宫之说出于星厯五行之家而道家者流杂出其说以附益之凿空架虚
支离悠缪不但为经典之所不言即求诸本术亦巳淆乱而失其本矣太岁月将之祀说者谓起自元明然宋志载中太一宫灵贶殿太岁在中
太阴在西则宋已祀太岁至明则泰一之祀废而太岁特尊居山川坛诸神祇之上郑氏注保章氏云岁谓太岁岁星为阳右行于天太岁为阴
左行于地然则太岁者谓岁阴之在地者也若岁星虽每年移次与太岁同而其所值之辰与太岁正不相当若太岁在子则岁星在丑太岁在
丑则岁星在子太岁在寅则岁星在亥明时礼官皆以岁星为太岁误矣若以岁星为太岁则汉时已祀五星厯代从祀圜丘又安得谓起自元
世耶太岁月将虽亦出于阴阳家之言然正而近实略仿古者祭时与寒暑之遗意与九宫泰一之荒唐无据者不同矣

　　钦定续通志卷一百十一

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