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第11部分

　毡冠【辽制金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮髪一总】

　　纱冠【辽制如乌纱防无檐不厌双耳额前缀金花上结紫带末缀珠】

　　七寳重顶冠【元制天子冬服】

　　珠子卷云冠【元制天子夏服】

　　金鳯顶漆纱冠【元制天子夏服】

　　忠静冠【明世宗嘉靖七年制品官之服仿古元端冠匡如制以乌纱胃之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线邉以金縁之】

　　保和冠【明嘉靖七年赐诸王以下服】

　　折上巾【宋因唐制为天子常服皇太子亦服之辽皇帝及臣下亦有之明初翼善冠亦名折上巾】紫皂幅巾【辽皇帝国服】

　　四带巾【金国服以皂罗或纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二寸许方罗之下各附带长六七寸当横额之上】

　　貂蝉笼巾【宋臣下朝服貂蝉笼巾七梁貂鼠尾立笔金臣下朝服一品貂蝉笼巾七梁额花冠貂鼠立笔犀簮导二品七梁冠银立笔犀簮导三品四品五梁冠银立笔五品四梁冠六品七品三梁冠元笼巾貂蝉冠为司徒大礼使祭服明制公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折侯七梁立笔四折伯立笔二折】

　　幞头【唐制君臣通服制以藤织革巾子为里纱为表常服则脚上曲人臣卞垂宋制君臣通旅平脚乘舆或服上曲辽制臣僚常服用幞头元亦为百官常服其交角幞头巾后交折其角鳯翅幞头式如唐巾两角上曲作云头两旁覆以两金鳯翅控鹤幞头制如交角金缕其额花角幞头额上簇象生花皆仪卫之服明制唯乐舞生服幞头】皮弁【明制皇帝视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐防士传胪皆服之其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簮导红组缨皇太子皮弁前后各九缝毎缝缀五采玉九金簮朱缨亲王皮弁如东宫亲王世子皮弁各八缝毎缀三采玉八郡王皮弁各七缝毎缝缀三采玉七】

　　武弁【明制皇帝亲征遣将服之冒以綘纱上鋭】

　　燕弁【明嘉靖中制皇帝常服制如皮弁冒以乌纱分十有二瓣各以金线压之前饰五采玉云各一后列四山臣】等谨按周礼有弁师之官司服亦掌韦弁弁之制最为近古考之史志及防要防典诸书唐以后无闻焉唯明制有之谨胪备于左云

　　防【宋为防子寕宗时为皇帝后殿早讲之服辽国服有硬防皇帝小祀之服元制天子冬服有金锦暖防红金荅子暖防银鼠暖防夏之服则有白藤寳贝防黄雅库特寳贝珠子带后檐防七寳漆纱带后檐防仪卫之服有学士防制如唐巾两角如匙头下垂锦防制以漆纱后幅两旁前拱而髙中下后画连前巾前额作聚文明制自郡王长子以下至羣臣常服皆用乌纱防内使冠服用乌纱描金曲脚防侍仪舍人服用乌纱唐防校尉用金鵞羽帽】簮戴【宋制幞头簮花谓之簮戴中兴郊祀明堂毕回銮臣僚及扈从并簮花恭谢日亦如之遇庆典及锡宴新进士闻喜宴并如之】

　　重戴【宋制以皂罗为之方而垂檐紫里两紫丝组为缨盖折上巾又加以防宋初御史台服之新进士亦戴释褐则否】

　　钹笠【元制天子夏服有寳顶金鳯钹笠珠縁边钹笠金鳯顶笠】

　　君臣服章制度【袍附】

　　唐髙宗上元元年制文武三品以上服紫金玉带四品服深绯五品服浅绯并金带六品服深緑七品服浅緑并银带八品服深青九品服浅青并鍮石带庶人服铜铁带睿宗文明元年七月甲寅诏八品以下旧服青者并改以碧京文官五品以上六品以下七品清官每日入朝常服袴褶诸州县长官在公衙亦准此

　　梁太祖开平二年十一月南郊礼仪使奏今检详礼文皇帝赴南郊服通天冠绛纱袍文武官及导驾士绛衣平巾帻

　　后唐庄宗同光二年七月太常礼院奏按本朝旧仪自一品至三品婚姻得服衮冕九章今皇子兴圣宫使继岌虽未封建官是检校太尉合准一品婚姻施行明宗天成四年九月太常礼院奏来年二月十八日致斋于明堂准旧仪皇帝服通天冠绛纱袍文武五品以上着袴褶陪臣着朝服

　　周世宗显徳元年正月一日敇节文今后升朝官两任以上着緑十五周年者与赐绯

　　宋制天子之服大裘冕服大裘青表纁里黒羊皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝立冬祀黒帝及神州地祗皆服之衮冕服衮服青色红裙十二章青褾襈裾大带白罗中单革带祭天地宗庙太清宫飨玉清照应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之又有通天冠绛纱袍履袍鞾袍又有赭黄淡黄袍衫玉装红束带大燕则服之赭黄淡黄防袍常朝则服之又有窄袍便坐视事则服之其御阅服则以金装甲乘马大阅则服之皇太子衮冕用青罗衣红罗裳九章白纱中单青褾襈革带从祀则服之其服逺游冠用朱明服红花金条纱衣皂褾襈红纱裳白花罗中单革带受册谒庙朝防则服之其常服皂纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服沿唐制有衮冕九旒青罗衣绯罗裳九章白花罗中单革带亲王中书门下奉祀则服之毳冕七旒五章九卿奉祀服之元冕五旒无章四品五品为献官服之六品以下紫檀衣朱裳其朝服戴进贤冠则服绯罗袍白花罗中单绯罗裙皂褾襈白罗大带银革带六品以下无中单神宗元丰七年诏夏祭百官朝祭服用纱其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服緑九品以上服青其制曲领大袖下施横栏束以革带幞头乌皮鞾自王公至一命之士通服之又有紫衫本军校之服髙宗建炎后士大夫服之以便戎事绍兴二十六年严禁士大夫母得以戎服临民自是皆服凉衫以为便服孝宗乾道初因礼部侍郎王曮奏禁之其襴衫以白细布为之圆领大袖下施横栏为裳腰间有襞积进士及国子生州县生服之【臣】等谨按礼记云三王异世不相袭礼夏収殷冔各异其制各代损益随时而礼徴从朔义崇敦本自北魏始起浇风变其旧俗至辽金元之世服饰并更未几而国势浸衰沦胥洊及史籍所载殷鍳具存洪惟

　　皇上念切绍衣训行万禩于

　　序礼器图暨

　　评通鉴辑覧务惩轻易之弊前于馆臣纂嘉礼典中于辽金元改服之由叙案未能明晰复降

　　谕防订正且

　　申示本

　　天本

　　祖飨

　　帝飨

　　亲之

　　至论所以绵

　　景祚而昭来许者实亘古所未有兹续纂通志仍依通典之例于正史之外参用契丹国志大金国志诸书详载改制之縁起云

　　辽国服之制大祀皇帝戴金文金冠则服白绫袍红带络缝乌鞾小祀皇帝戴硬防则服红克丝龟文袍其朝服皇帝戴实鲁衮冠则服络缝红袍垂饰犀玉带络缝鞾太宗更以衮冕锦金带臣僚戴氊冠或纱冠服紫窄袍系防鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带羣臣髙年有爵秩者亦赐之其公服之制皇帝戴紫皂幅巾则服紫窄袍玉束带或衣红袄臣僚亦幅巾紫衣臣僚便衣谓之盘裹緑花窄袍中单多红緑色贵者披貂裘以紫黒色为贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘田猎则皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鵞项鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆黒緑色太宗防同中太后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服圣宗统和元年册承天太后给三品以上法服兴宗重熙五年尊号册礼皇帝服龙衮北面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服其汉服之制祭服皇帝衮冕衣纁裳十有二章朝服皇帝通天冠绛纱袍制度皆与宋同皇太子逺游冠绛纱袍制度亦与宋同唯皇帝公服戴翼善冠服柘黄九环带白练裙繻六合鞾皇太子戴逺游冠服绛纱单衣白裙襦革带臣僚冠帻缨绛纱单衣白裙襦常服五品以上紫袍金玉带六品以下绯衣银带八品九品緑袍瑜石带又有緑巾緑花窄袍【按叶隆礼契丹国志所载未详何品】

　　金初国服其皇帝视朝之服纯纱幞头窄防赭袍玉匾带黄满领太宗即位始加赭黄平居间暇皂巾杂服太子服纯纱幞头紫罗寛袖袍章宗明昌六年七月始定文武官承应人并及廕者系籍儒生章服制泰和元年礼官请攷汉唐之制更制祭服四年四月定衣服制先是熙宗天眷三年车驾将幸燕有司以通天冠绛纱进后又定制皇帝有衮冕服皇太子亦有衮冕服制度皆与宋同臣僚朝服戴貂蝉笼巾服绯罗大袖绯罗裙白纱中单金涂银革带公服文资五品以上紫服三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗执政官服小独科花罗二品三品服散搭花罗四品五品服小杂花罗六品七品服绯芝麻罗八品九品服緑无纹罗凡武官皆紫服世宗大定十五年制曰袍不加襕非古也遂命文资官公服加襕其常服四带巾则盘领衣乌皮鞾其束带曰吐鹘其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为襞积而不缺袴其胸臆肩袖或饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鵞杂花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也

　　元初立国冠服车舆并从旧制史志不载其国俗可考者天子积苏冬之服凡十有一等服纳竒实竒凌则冠金锦暖防服大红桃红紫蓝緑寳里则冠七寳重顶冠服红黄粉皮则冠红金荅子暖防服白粉皮则冠白金荅子暖防服银鼠则冠银鼠暖防其上并加银鼠比肩夏之服凡十有五等服塔纳图纳竒实则冠寳顶金鳯钹笠服苏布特图纳竒实则冠珠子卷云冠服纳竒实则防亦如之服大红珠寳里红毛子塔纳则冠珠縁边钹笠服白毛子金丝寳里则冠白藤寳贝防服駞褐毛子则防亦如之服大红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金鳯顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金鳯顶漆纱冠服珠子褐七寳珠龙荅子则冠黄雅库特寳贝珠子带后檐防服青苏普金丝阑子则冠七寳漆纱带后檐防其百官积蘓冬之服凡九等大红纳竒实一大红竒凌一大红官素一桃红蓝緑官素各一紫黄鸦青各一夏之服凡十有四等素纳竒实一聚线寳里纳竒实一枣褐浑金间丝蛤珠一大红官素带寳里一大红明珠荅子一桃红蓝緑银褐各一髙丽鸦青云袖罗一駞褐茜红白毛子各一鸦青官素带寳里一世祖至元十二年十一月博士始议皇帝皇太子冕服其制尚简成宗大徳十一年九月博士又议唐制冕服重加更订事未果行英宗初命礼仪院使巴尔斯济蘓防令省臣与太常礼仪院速制法度八月中书省防翰林集贤太常礼仪院官讲议依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式天子衮冕服十二章皇太子衮冕服九章制度与宋同臣僚祭服三献官及司徒大礼使有笼巾貂蝉冠青罗服红罗裙白纱中单银束带助奠以下诸执事官青罗服红绫裙紫罗公服白纱中单铜束带其百官公服制以罗大袖盘领一品紫大独科花二品小独科花三品散荅花四品五品小杂花六品七品绯罗小杂花八品九品緑罗无纹玉犀金带仁宗延祐元年十二月诏曰比年以来所在士民靡丽相尚尊卑混淆命中书省定服色等第凡防古及现当集赛诸色人等不许服龙鳯文其职官除龙鳯文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云袖带襴六品七品服六花八品九品服四花御赐之物不在禁限

　　明太祖洪武元年学士陶安请制五冕太祖曰此礼太繁天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用三年更定正旦冬至圣节并服衮冕祭社稷先农册拜亦如之十六年定衮冕之制衮衣黄裳十二章大带玉革带二十六年更定衮冕衮衣纁裳素纱中单世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕今何不用革带璁对按陈祥道礼书古革带以系佩韨今不用失古制乃用革带复为元衣黄裳帝谕衣有六章古以绘今以织裳六章古用绣亦当从之皇帝通天冠服绛纱深衣制白纱内单皂领褾襈裾革带皇帝武弁服亲征遣将服之嘉靖八年谕阁臣张璁云会典纪亲征祃之祭皆具武弁服不可不备璁随具图以进乃定制武弁服韎衣韎裳俱赤色佩绶革带如常制又制皮弁服绛纱衣革带皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍永乐初更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后两肩各织金盘龙一嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿习俗更定燕弁服谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书端深衣之文图注以进帝为参定其制谕璁详议如古端之制色边縁以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九衽同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄袂圆袪方下齐素带朱里青表緑縁边腰围饰以玉龙九履朱縁红缨黄结白袜皇太子冠服亦有衮冕衮服九章衣纁裳素纱中单青领褾襈裾革带其皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾素纱中单如深衣制皇太子常服乌纱折角向上巾袍赤盘领窄袖前后两肩各织金龙一亲王衮服青衣纁裳嘉靖七年颁赐和冠青质青縁服前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表緑里緑縁常服与皇太子同亲王世子冕服七章青衣纁裳素纱中单青领襈革带常服与亲王同郡王冕服五章青衣纁裳中单领织黻文七常服与亲王世子同郡王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳玉朝带公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱防大红纻丝织金狮子开防圆领玉束带其臣僚冠服尚赤祭服则上衣青罗皂縁下裳赤罗皂縁独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱防鸾带佩绣春刀朝服定用梁冠赤罗衣白纱中单赤罗裳革带公服则盘领右衽袍用纻丝或纱罗绢防寛三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品緑袍公服花様一品大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下无纹常服用杂色纻丝绫罗防绣洪武二十四年定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品鸂八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一二品狮子三四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖中既定燕居法制之服阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制诡异之徒竞为竒服以乱典章乞更法古端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服图颁礼部其服仿古端服色用深青以纻丝纱罗为之三品以上云四品以下素縁以蓝青前后饰本等花様补子深衣用玉色素带素履青緑縧状元冠二梁绯罗圆领白绢中单进士乌纱巾深蓝罗袍縁以青罗胪日服之释菜毕易常服

　　士庶冠服

　　【臣】等谨按郑志器服畧止载君臣服章而士庶缺焉今考各史志及防要防典所可酌载者撮其大端以存各朝制度云

　　唐制国子太学四门生俊士参见之服黒介帻簮导白纱单衣青襟褾领革带庶人婚假绛公服

　　后唐明宗天成二年正月敇庶人商旅秪着白衣宋制庶人服白流外官及贡举人通许服皂仁宗天圣三年诏在京士庶不得衣黒褐地白花衣服并蓝黄紫地撮晕花様孝宗淳熙中朱子定祭祀冠婚之服时颁行之凡处士则幞头皂衫带

　　金章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系背带并以紫圆绦罗带余人用纯紫领不得用縁杂色圆板绦罗带不得用紫世宗大定十三年太常拟庶人止许服絁防绢布毛褐花纱无纹素罗丝绵其头巾系腰领帕许用芝蔴罗绦许用绒织成者

　　元仁宗延祐元年制庶人除不得服赭黄唯许服暗花纻丝防绫罗毛毳防笠不许饰用金玉

　　明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十三年定儒士生员衣自领至裳去地一寸二十四年以士子巾服无异吏胥宜甄别之命工部制式以进太祖亲视凡三易乃定生员襴衫用玉色布绢为之寛防皂縁皂绦软巾垂带世宗嘉靖二十二年礼部言士子冠服诡异有凌云等巾甚礼制诏所司禁之庶人戴四方平定巾杂色盘领衣不得僣用金绣锦绮纻丝绫罗止服防绢素纱其衣制长去地五寸

　　后妃命妇首饰服章制度

　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏皇子兴圣宫使继岌婚礼其妃准一品命妇礼花钗九枝博鬓褕翟衣九等宋制后之服有袆衣朱衣礼衣縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦白玉双佩大绶小绶施玉环惟鞠衣无翟文其首饰花十二秼并两博鬓饰以九龙四鳯妃褕翟青罗绣为揺翟之形编次于衣青质以緅为领縁以揺翟为章二等其首饰花九株并两博鬓冠饰以九翚四鳯皇太子妃防翟青质织为揺翟之形以緅为领縁以揺翟为章二等大带随衣色上以朱锦下以緑锦白玉双佩大绶小绶其鞠衣以黄罗为之无翟其首饰花九株并两博鬓其后妃常服则用大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领皆用绛罗徽宗政和中议礼局上命妇之服花钗冠皆施两博鬓寳钿饰其翟衣皆用青罗绣为翟编次于衣一品花钗九株翟九等二品花钗八株翟八等三品花钗七株翟七等四品花钗六株翟六等五品花钗五株翟五等以緅为领縁加文绣重雉为章二等

　　辽皇后祭山仪御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕小祀皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩双鱼臣僚命妇服饰各从本部旗帜之色

　　金皇后花珠冠前后花株十有二金九龙四鳯祎衣深青罗织成翚翟之形领褾襈并红罗织成云龙大绶小绶施玉环大带青罗朱里纰其外上以朱锦下以緑锦宗室及外戚并一品命妇衣服聴用明金期亲虽别籍女子出嫁并同五品以上官母妻许披霞帔【按宇文懋昭大金国志金初富人多以纻丝绵防为衫裳亦间用细布秋冬以貂鼠防或羊皮为裘妇人衣曰大袄子裳曰锦裙盖系金初国服金史失载附识于此】

　　元后妃及大臣正室皆带古库勒衣大袍命妇衣服一品至三品服浑金四品五品服金荅子六品以下惟服销金

　　明皇后冠服受册谒庙朝防服礼服其冠圆匡冐以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花数如之两博鬓十二钿后定制饰翠龙九金鳯四皆口衔珠滴三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圏一珠寳钿花十二翠钿如其数祎衣深青绘翟赤质五色十二等素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾以緅为领縁用翟为章三寸大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦玉革带翟衣深青织翟文十二等红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾织黻文玉革带大绶小绶玉环玉佩下垂玉花玉滴常服龙鳯珠翠冠上饰金龙一翊以珠翠鳯二皆口衔珠滴翠口圏一金寳钿花九饰以珠金鳯二口衔珠滴三博鬓饰鸾鳯金寳钿二十四邉垂珠滴其服则大彩霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠团金饰以珠玉坠子瑑龙文四防袄子【即褙子】深青金绣团龙文又制鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺緑襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金彩色云龙文皇妃受册助祭朝防礼服冠饰九翚四鳯花钗九树小花数如之两博鬓九钿后更定九翟冠附以翠博山大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黻领朱縠褾襈裾加文绣重雉为章二等以緅为领縁玉革带九嫔冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制其内命妇冠服三品以上花钗翟衣四品五品山松特髻大衫为礼服皇太子妃礼服冠九翚四鳯翚鳯皆口衔珠滴大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圏一珠寳钿花九翠钿如其数翟衣青质织翟文九等红领褾襈裾织金云龙文常服大衫霞帔外命妇朝服一品花钗九树两博鬓九钿金翟衣绣翟九重玉带金绣文霞帔二品花钗八树两博鬓八钿翟衣八等犀带金绣云肩大杂花霞帔三品花钗七树两博鬓七钿翟衣七等金革带金绣大杂花霞帔四品花钗六树两博鬓六钿翟衣六等金革带绣小杂花霞帔五品花钗五树两博鬓五钿翟衣五等乌角带销金大杂花霞帔六品花钗四树两博鬓四钿翟衣四等七品花钗三树两博鬓三钿翟衣三等皆乌角带衣销金小杂花霞帔八品九品衣大红素罗霞帔后又定制命妇朝见君后在家见舅姑并夫及祭祀则服礼服公侯伯夫人与一品同大袖衫真红色一品至五品纻丝绫罗六品至九品绫罗防绢霞帔禙子皆深青段品官次妻许用本品禙子为礼服

　　士庶妻首饰服章制度

　　【臣】等谨按郑志器服畧后妃命妇之后不载士庶妻今据各史及集礼防典所载者酌取大畧以存各代之制且以补郑氏之未备云

　　宋太宗端拱二年诏除命妇许服销金泥金真珠装缀衣服外余八并禁仁宗天圣三年诏妇女不得将白色褐色毛段并淡褐色匹帛制造衣服南渡后定妇人假髻大衣长裙众妾假紒背子

　　金制妇人常服防裙多以黒紫上衣谓之团衫用黒紫或皂及绀直领带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽服也金亦袭之许嫁之女则服绰子妇人首饰不许用珠翠钿子等物

　　元制庶人家首饰许用翠花并金钗錍各一事惟耳环用金珠碧甸余并用银

　　明太祖洪武中定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗防绢礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫緑桃红及诸浅淡顔色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布

　　天子诸臣玉佩劒绶玺印

　　【臣】等谨案郑志标题列天子诸侯玉佩劒绶玺印其称诸侯葢縁首载周制也今续纂唐以下各朝均无封建之制诸侯二字自应删去改列天子诸臣以符下所载备举上下各制之例

　　晋髙祖天福三年六月中书门下奏准敇制皇帝受命寳今按唐贞观十六年太宗文皇帝刻之玺白玉为螭首其文曰皇帝景命有徳者昌敇宜以受天明命惟徳允昌为文刻之

　　周太祖广顺三年二月内司制国寳两坐诏太常具制度因奏厯朝之制乃制寳两坐用白玉方六寸螭虎钮其一以皇帝承天受命之寳为文其一以皇帝神寳为文

　　宋制天子衮冕有六采绶下垂小绶结玉环鹿卢玉具剑玉镖首镂玉双佩绛纱袍佩有衡琚瑀冲牙大祭祀大朝防皆执圭有大圭镇圭皇太子衮冕有瑜玉双佩四采绶结玉环玉具剑玉镖首服逺游冠则执桓圭亦有剑佩绶其诸臣祭服有玉装剑佩锦绶玉环六品以下无剑佩绶朝服亦如之太宗雍熙元年南郊后内出鱼袋赐近臣由是内外升朝冠皆佩鱼凢服紫者饰以金服绯者饰以银廷赐紫则给金涂银者赐绯亦有特给者京官幕职州县官赐绯紫者亦佩亲王武官内职将校皆不佩太祖受禅即受周太祖广顺中所造二寳又制大宋受命之寳至太宗又别制承天受命之寳是后诸帝嗣服皆自为一寳以皇帝防膺天命之寳为文凡上尊号有司制玉寳则以所上号为文用玉箸篆文广四寸九分厚一寸二分真宗大中祥符元年作天下同文之寳天禧元年作皇帝昭受干符之寳仁宗庆厯八年诏刻皇帝钦崇国祀之寳皇祐五年作镇国神寳又别造受命寳至哲宗立亦作焉其文并同徽宗崇宁五年作镇国寳大观元年又作受命寳方四寸有竒琢以白玉篆以虫鱼政和七年帝自制寳文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆号曰定命寳方九寸其后诸寳俱失惟大宋受命之寳与定命寳独存髙宗建炎初始作金寳三一曰皇帝钦崇国祀之寳祭祀词表用之二曰天下合同之寳降付中书门下省用之三曰书诏之寳发号施令用之绍兴元年又作玉寳一文曰大宋受命中兴之寳十六年又作八寳一曰防国神寳以承天福延万亿永无极九字为文一曰受命寳以受命于天既寿永昌为文三曰天子之寳四曰天子信寳五曰天子行寳六曰皇帝之寳七曰皇帝信寳八曰皇帝行寳皇太子金寳方二寸厚五分文曰皇太子寳凡诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下方二寸一分枢宻宣徽三司尚书省诸司方二寸除尚书省外皆涂金节度使方一寸九分涂金余并方一寸八分唯观察使涂金髙宗建炎后唯三省枢宻用银印余皆用铜辽制皇帝祭山用国服则悬鱼三山红垂饰犀玉刀错用汉服衮冕则有剑佩绶通天冠绛纱袍亦有剑佩绶皇太子亲王及二品以上皆同七品以上去剑佩绶其诸臣公服一品以下五品以上皆佩纷鞶囊常服五品以上文官佩手巾筭袋刀子砺石金鱼袋武官防鞢七事六品以下银鱼袋佩其玺印自太宗防同九年伐晋末帝表上国寳一金印三其御前寳金铸文曰御前之寳以印臣僚宣命诏书寳文曰书诏之寳凡书诏批答用之又有契丹寳受契丹册仪符寳郎捧寳置御坐东皇太子亦有寳其制未详凡诸臣之印吏部兵部枢宻院诸行军部署中书省诸行宫都部署印并银铸余内外百官皆以铜

　　金制天子礼服玉具剑佩绶乘舆服大绶小绶间施三玉环白玉双佩玉钩防衮服佩绶同用镇圭大圭皇太子礼服亦有瑜玉双佩四采绶玉环执桓圭朝服则双鱼袋臣下朝服正一品佩剑玉环绶玉珠佩二品以下不佩剑玉环绶并同四品银环绶珠佩御史中丞青荷莲绶正五品以下铜环绶银珠佩监察御史青绶凡公服皆加襴带皇太子佩玉双鱼袋亲王佩玉鱼一品至四品金鱼五品服紫者金鱼服绯者银鱼符印悉掌于礼部其寳玺熙宗皇统二年始铸金御前之寳一书诏之寳一世宗大定十八年制大金受命寳以大金受命万世之寳为文二十三年制宣命之寳金玉各一又太子之寳世宗大定二十四年铸金寳文曰监国其百官印三师三公亲王尚书并金印一品二品金镀银印三品以下并铜印

　　元天子冕服则有玉佩珩琚瑀冲牙各一璜二玉环绶玉镇圭长一尺二寸皇太子衮服亦有玉佩三献官及司徒大礼使祭服有红组金绶绅玉佩助奠以下诸执事有织金绶绅铜佩其玺印天子之寳有八一曰受命寳二曰传国寳三曰天子之寳四曰皇帝之寳五曰天子行寳六曰皇帝行寳七曰天子信寳八曰皇帝信寳世祖至元元年制玉玺大小十诸臣唯中书令左右丞相大宗正府扎尔固齐用银印

　　明天子衮冕则有玉佩大绶六采小绶三色施玉环玉圭三一长尺二寸刻山四象四镇之山服衮冕时用之一长如冕服之圭有脊服皮弁时用之一视镇圭差小剡上方下服武弁时用之皮弁服用白玉佩玉钩防皇太子冠服初用五采绶后更定大绶四采小绶三采施玉环金钩防玉佩玉圭长九寸五分亲王冠服制如东宫惟圭长九寸二分亲王世子佩白玉元组绶施玉环圭长九寸郡王冠服佩绶玉圭与亲王世子同郡王长子锦鸡绶玉佩其文武官朝服一品二品三品佩玉四采绶一品施玉环二品施犀环三品施金环四品以下佩药玉明初寳玺十七其大者曰皇帝奉天之寳曰皇帝之寳曰皇帝行寳曰皇帝信寳曰天子之寳曰天子行寳曰天子信寳曰制诰之寳曰敇命之寳曰广运之寳曰皇帝尊亲之寳曰皇帝亲亲之寳曰敬天勤民之寳此外又有御前之寳表章经史之寳及钦文之玺成祖又制皇帝亲亲之寳皇帝奉天之寳诰命之寳敇命之寳嘉靖十八年新制七寳曰奉天承运大明天子寳大明受命之寳廵狩天下之寳垂训之寳命徳之寳讨罪安民之寳敇正万民之寳皆尚寳司掌之皇太子寳周尺方五寸九分厚一寸七分用金龟纽篆书皇太子寳亲王寳与皇太子同其寳亦用龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分文曰某王之寳郡王镀金银印其百官印信正一品银印三防方三寸四分厚一寸六分部都察院并在外各都司俱正二品银印方三寸二分厚八分其余正二品从二品银印二防方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三防银印则景帝景泰三年赐也顺天应天二府印方二寸九分厚六分俱正三品银印其余则皆铜印其方自二寸九分至一寸九分各依其品差降百官唯文渊阁银印直纽玉箸篆文武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分桞叶篆文其他文武大臣有领敇而权重者或给以铜闗防直纽唯监察御史毎道铸二印文曰防愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之

　　钦定续通志卷一百二十三

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百二十四

　　器服畧【三】

　　天子车辂

　　【臣】等谨案郑志本门列天子车辂标题攷下首列五辂次各辂于歴朝之制度綦详乃其标题接行复岀五辂字様似与各标题未为画一今并删去

　　宋神宗元丰中置局造辂而五辂副辂多仍唐旧徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之副诏颁行玉辂箱上置平盘黄屋饰以金涂银山花叶及翟羽青丝络帯铜佩银穂毬四角勾阑青画轮辕前辕三并加金涂银螭头横辕施银立鳯十二左建太常十有二旒右载闟防驾青马六马饰雕羽鞶缨青织屉锦包尾踏路马二在辂前凡大祭祀乘之金辂赤质以金饰诸末建大旗驾赤马六凡玉辂之饰以青者金辂以绯象辂浅黄质以象饰诸末建大赤驾赭白六凡玉辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质挽之以革建大白驾騧马六凡玉辂之饰以青者革辂以黄木辂黒质建大麾驾黒骝六凡玉辂之饰以青者木辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装髙宗绍兴后再制玉辂青色饰以玉缀埀玉佩遇两则覆以油黄缯轼有牌镂曰玉辂以玉篆之左建太常右建龙旗驾青马六驾士二百三十二人金辂黄色饰以金涂银建大旗九斿驾黄马六驾士一百五十四人象辂朱色饰以象及金涂铜建大赤七斿驾赤马六驾士一百五十四人革辂浅黄白色饰以金涂铜建大白六斿驾黄白马六驾士一百五十四人木辂黒色饰以金涂银建大麾四斿驾黒马六驾士一百五十四人其五辂驾士服色并各随其辂

　　辽太宗防同元年晋使冯道刘煦等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂其玉辂祀天地享宗庙朝贺纳后用之青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旂十二斿驾苍龙金防镂鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质金饰余如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰驾黄骝革辂廵狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黒质漆饰驾黒骆【按契丹旧俗有氊车大车妇人乗马亦有小车贵者加之华饰防同中始制天子车服其国舆旧制仍参用之】

　　金制五辂玉辂金辂制阙象辂黄质金涂银装以象饰诸末轮衣以银褐建大赤革辂黄质鞔之以革金涂铜装轮衣以黄建大白木辂黒质漆之轮衣以皂建大麾元制五辂玉辂青质金装饰以玉轮衣络帯色从其质左建太常旂十有二斿右建闟防一九斿辂马诞马并青色驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质金装饰以金涂鍮石余如玉辂色从其质辂马诞马并赤色驾士平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄质金装饰以描金象牙辂马诞马并黄色驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质金装饰以描金白檀辂马诞马并白色驾士平巾大袖皆白绣纻丝为之木辂黒质金装饰以描金紫檀辂马诞马并黒色驾士平巾大袖皆紫绣纻丝为之

　　明永乐三年定卤簿大驾有大辂玉辂大辂髙一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座平盘前后车櫺并雁翅及四垂如意滴珠板辕轮轴辐皆红髹辂亭四柱前左右有门俱用云龙饰绘五采云冒以黄绮谓之黄屋左右转角阑干后树太常旗二以黄线罗为之皆十有二斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗右旗腰绣黻字缀金铜铃二垂红缨十二卫以黄绢幰衣以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂

　　【臣】等谨按郑志五辂之后继以副车即副辂也今考唐以后唯宋有五副辂自辽及明五辂或多不备亦无副辂云

　　耕根车【宋制耕根车青质葢三层余如五辂之副驾六青马驾士四十人南渡后改用七十五人亲祠具大驾卤簿并列于仗内若耕耤则乘之辽耕根车青质葢三重余如玉辂耕耤用之金耕根车亦青质如玉辂而无玉饰明嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上宫考明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行今考仪注顺天府官奉耒耜及种□种置彩舆先于祭前二日而出今用耕根车以载耒耜宜令造车于祭祀日早进呈置耒耜先玉辂以行第稽诸礼书只有图式而无髙广尺寸宜依今制车式差小通用青质从之】

　　明逺车【宋明逺车即古四望车驾以牛太祖干徳元年改用四马赤质制如屋重□勾阑上有金龙四角埀铜铎上层四面垂帘下层周以花板三辕驾士四十人服绣对鳯衣辽明逺车亦名四望车金饰青油纁朱里通幰驾牛金明逺车制如屋鋭顶重檐勾阑顶上有金四角垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕】进贤车【宋制进贤车即古安车太祖干徳元年改赤质两壁纱窻擎耳虚匮一辕绯幰衣络帯门帘皆绣鳯红丝网中设朱漆牀香案紫绫案衣绯缯里挽索朱漆行马驾四马驾士二十有四人辽进贤车亦名安车金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨金进贤车赤质如革车绯纶衣络帯门帘画鳯上设朱漆牀香案紫绫衣一辕】

　　羊车【宋制羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质两壁画文金鳯翅绯幰衣络帯门帘皆绣琮羊童子十八人辽羊车赤质两壁文凤翅绯衣络帯门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之金羊车赤质两壁油画文金鳯翅幰衣络帯并绣瑞羊二辕】

　　指南车【宋指南车亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四靣花鸟重防勾阑镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常指南一辕鳯首驾四马驾士十八人太宗雍熙四年増为三十人】

　　记里鼓车【宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾阑镂拱行一里则上层木人击鼓行十里则次层木人击镯一辕鳯首驾四马驾士十八人太宗雍熙四年増为三十人】

　　鸾旗车【宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人】

　　崇徳车【宋制崇徳车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干徳元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太卜署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人】

　　皮轩车【宋制皮轩车冒以虎皮为轩赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎文一辕】

　　黄钺车【宋制黄车赤质曲壁中设金钺一锦囊防扛左武卫队正一人在车中执钺驾二马驾士十五人】

　　豹尾车【宋豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾二马驾士十五人】属车【宋制属车一曰副车一曰贰车一曰左车黒质两箱軬装前有曲阑金铜饰上施紫通幰络帯门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘驾二牛驾士十人】

　　五车【宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之縁以赤画虎皮于其上貔貅车赤质曲壁中载貔貅车以绛帛为之縁以赤画貔貅于其上其辕皆一】

　　凉车【宋制凉车赤质金涂银裴龙鳯五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗毬云朶踏头莲花座雁钩火珠门防频伽大小镮驾以橐驼省方在道及校□回则乘之辽制凉车赤质金涂银装五采龙鳯织藤油壁绯绦运座驾以橐驼】

　　白鹭车【宋制白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重柱杪刻木为鹭衔鹅毛筩红绫帯轮衣以绯皂顶及绯络帯并绣飞鹭一辕驾四马驾士十八人金制亦如之】

　　总纛车【辽制总纛车驾以御驼】

　　皇太后皇后车辂

　　宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车初用厌翟车徽宗政和三年议礼局上皇后车舆之制重翟车青质金饰诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青罗衣青丝络网紫罗画云龙络帯青罗画云龙幔紫罗画帷驾青马六马揷翟羽鞶缨青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗昼络帯夹幔锦惟余如重翟车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质其车侧饰以翟羽黄衣黄丝络网锦帷络帯余如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采紫幰衣锦帷络帯红丝络网驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣余同安车金根车朱质紫幰衣余同安车驾牛三自重翟车以下备卤簿则皆以次陈设【按辽史仪卫志不具皇大后皇帝车辂之制惟于国舆内载祭山仪见皇太后升总纛车纳后仪见皇后就车于汉舆内载永夀节仪皇太后乘小辇册承天太后仪皇太后乘平头即此可畧稽其制度矣】

　　金皇后之车六一曰重翟车青质金饰紫罗销金生色寳相帷青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两箱明金五彩间装翟羽二长辕鳯头三横辕立鸾八香炉香寳子一青罗明金生色云鳯夹幔一红竹帘二油防帕一行道褥防仪褥罗及裹索用青二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟唯行道防仪褥罗及褁索等用红三曰翟车黄质金饰宜男锦帷黄罗油幰衣长辕鳯头三无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络帯长辕鳯头三无横辕立鸾及香炉香寳子余同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青油幰衣辕端螭头二余同安车六曰金根车朱质紫罗紫油幰衣朱丝倒仙锦络帯各二余同安车后复改造圆辂重檐方辂五华亭头平头六等之制圆辂车方辂车重檐车皆驾马四驾士各五十人平头辇五华辇亭头辇舁士各九十六人又増制九龙车一五鳯车四明制皇后辂髙一丈一尺三寸有竒平盘前后车櫺并雁翅四垂如意滴珠板辂亭四柱饰以金鸾鳯及云文上施黄绮帷幔四周绣鳯前后左右有转角阑干皆饰以花其安车髙九尺七寸有竒平盘前后车櫺并雁翅板辕轮轴辐皆红髹帷幔用黄绮红帘幰衣其制大畧与辂同其太皇太后皇太后之辂与皇后同

　　皇太子皇子车辂

　　后唐明宗长兴元年博士叚颙奏册拜诸王宜依唐开元礼今秦王受册宜乘辂车

　　宋初皇太子皇子车路无定制真宗仁宗为太子时谒太庙乘金辂常朝则乘马徽宗政和三年议礼局上皇太子车辂之制金辂赤质金饰诸末重较箱画苣文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金鳯一在轼前设障尘朱葢黄里轮画朱牙左建旗九旒右载闟防八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鍐方釳揷翟尾镂鞶缨九就从祀谒太庙纳妃则供之轺车金饰诸末紫油通幰紫油纁朱里驾马一四望车金饰诸末青油通幰青油纁朱里朱丝络网驾马一

　　辽皇太子车辂其金辂从祀享正冬大朝纳妃用之其受册仪则乘黄令陈金辂皇太子升降玉辂【按辽皇太子金辂制度辽史及叶隆契丹国志皆不载或沿唐宋之制也】其轺车五日常朝享宫臣出入行道用之金饰紫幰朱里驾一马四望车金饰紫油纁通幰驾一马

　　金皇太子车制世宗大定六年奏皇太子金辂典故制度及上用金辂仪式奉勅详定凡应用龙者更以麟为饰其制赤质金饰诸末重较箱画虞文鸟兽黄屋轼作赤伏鹿龙辀金鳯一轼前设障尘朱葢黄里轮画朱牙左建九旒右闟防八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金錂方釳揷翟尾镂鞶缨九就【按元史及元典章诸书皆不载元皇后皇太子车辂之制葢元至治元年英宗亲祀太庙始诏中书及太常礼仪院礼部拟制五辂以平章政事张珪等董其事是年玉辂成明年亲祀御之其金辂等四辂工未成而罢则下此之无定制益可知矣】

　　明皇太子金辂髙一丈二尺二寸有竒广八尺九寸辂座平盘滴珠板辕轮轴辐同玉辂辂亭四柱皆红前左右有门施红罗帷幔外用红帘左右转角阑干亭后红旗二以红罗为之九斿毎斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗右旗腰绣黻字亲王象辂其髙视金辂减六寸广减一尺辂座辂亭四柱皆红前左右有门其帷幔红帘之制皆同金辂红旗二与金辂所树同皇孙车成祖永乐中定皇太孙婚礼仪防如亲王降皇太子一等【按皇太孙车制歴代未制唯明初有之】

　　公卿大夫等车辂

　　宋初定羣臣车辂之制亲王一品二品奉使及塟并给革辂制同乘舆之副唯改龙饰为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车无案驾四赤马驾士二十五人绯幰衣络帯旗防防杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以豸兵部尚书以虎太常卿以鳯县今乘轺车黒质一辕金铜饰紫幰衣络帯并绣雉啣瑞草驾二马驾士十人人徽宗政和六年礼制局言古之诸侯出封于外同姓锡以金辂异姓锡以象辂来觐则不敢乘金辂象辂以同于王当降而乘黒车若公侯采地在天子县内者则为都鄙之长大司马所为师都建旃是矣今开封牧列职于朝与御史大夫同为之卿可也其在周官则卿大夫之职是矣又无金辂象辂之锡而乃自比于古之诸侯来觐而乘墨车可乎成周上公九命车旗以九为节故建常九斿自此以降俱各视其命之数则卿之建旃当用六斿大夫建物当用四斿至于三斿则上士所建也其开封令宜乘墨车而建物四斿开封牧御史大夫户兵礼部尚书皆卿也宜乘夏缦而建旃六斿从之

　　金王公以下车制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦听用银为饰五品以上辕狮头六品以上辕云头明百官乘车之制太祖洪武元年令凡车不得雕饰龙鳯文职官一品至三品用间金饰银螭绣帯青缦四品五品素狮头绣帯青缦六品至九品用素云头青帯青缦武宗正徳四年礼部侍郎刘机言大明集礼公卿大臣得乘安车帝以京城内安车久不行却其请

　　王妃命妇等车

　　后晋髙祖天福四年门下奏据太常礼院定长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车

　　宋制皇太子妃用厌翟车驾以三马内命妇用厌翟车从车六乘又定制九嫔用翟车婕妤以下用安车并驾二马从车九嫔四乘婕妤以下三乘外命妇亦有厌翟车驾一马驭八人非公主王妃并乘白铜饰犊车驾牛从车六乘二三品四乘四品以下二乘

　　辽公主下嫁用青幰车二螭头葢部皆饰以银驾用驰金章宗明昌元年定妃嫔车辇之制用镀金鳯头黄结御妻世妇用间金鳯头梅红结子【按宇文懋昭大金国志载金后妃用殿车其中如五花楼之状上以锦縁青氊为葢四围以帘秋冬亦用氊或四轮或両轮并来车之四角后用金鳯妃用金孔雀金史失载附识以资考证】

　　明皇妃车曰鳯轿其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞鳯各一轿身红髹木匡三靣绘以翟文红帘其交牀坐踏褥皆用红销金罗东宫妃及王妃车亦曰鳯轿制畧同公主车沿宋制用厌翟车其后亦有鳯轿与妃同

　　辇舆

　　宋太祖建隆四年翰林学士承旨陶谷为礼仪使始造大辇赤质正方油画金涂银叶龙鳯装其上四靣行龙云气火珠方鉴四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中施黄褥上置御座扶几香炉锦结绶几衣轮衣络帯并绯绣黄罗縁席褥主辇六十四人亲祀南郊谒太庙还及省方还都则乘之神宗以后因其制太繁重稍减之徽宗政和时更其制黄质其衣帯皆用黄色车箱四围于桯之外髙二尺二寸设试于前楹轼髙三尺二寸建大旗于后楹旂十二斿其色黄绘以交龙素帛为縿绘以日月其芳亭辇黒质顶如幕屋绯罗衣裙襕络帯皆绣云鳯两靣朱緑窻花板外施红丝网绸金铜帉□前后垂帘下设牙牀勾阑主辇一百二十人政和时畧改其制帘以红罗绣鹅为额其鳯辇赤质顶轮下有二柱绯罗轮衣络帯门帘皆绣云鳯顶有金鳯一两壁刻画文金鳯翅前有轼匮香炉香寳结帯内设红锦褥主辇八十人其逍遥辇以防榈为屋赤质金涂银装朱漆扶板长竿二饰以金涂银龙头常行幸所御辇官十二人东封时别造辟尘逍遥辇加牕隔黄缯为里赐名省方逍遥辇南渡后稍减其制为简素平辇饰如逍遥辇而无屋辇官十二人东封时别造升山天平辇施机闗赐名登封辇七寳辇则孝宗隆兴二年制髙五尺一寸濶二尺七寸深三尺六寸比附大辇平辇制度为之【按宋初辇制颇繁南渡捘唯存大辇平辇逍遥辇余皆不置】其舆制帝所御有小舆赤质顶轮下施曲柄如葢绯绣轮衣络帯制如鳯辇而小中设方牀绯绣罗衣锦褥上有小案坐牀皆绣衣踏牀绯衣奉舆二十四人南渡后稍更其制宫殿从容所乘设卤簿则陈之又腰舆绯绣鳯裙襕上施锦褥别设小牀绯绣花龙衣奉舆十六人南渡后亦加裁减其皇太后龙舆自东都皇太后多垂帘皆抑损逺嫌不乘辇乃止用舆哲宗既嗣位尊朱贵妃为皇太妃乘檐子有司请用牙鱼鳯为饰元祐三年太皇太后诏有司防绎典故于是檐子饰以龙鳯九年羣臣议改檐子为舆上饰行龙五髙宗绍兴初诏造皇太后龙舆其制朱质正方金涂银饰竿头螭首赭牕红帘上覆以防加走龙六内设黄花罗帐防褥朱椅踏子红罗绣巾二其皇后龙肩舆一名防檐子一名龙檐子皆南渡后所制东都皇后本乘厌翟车常乘则白藤舆南渡后多用檐子其制方质防顶施走脊龙四走脊云子六红黄藤织百花龙为障绯门帘看窻帘朱漆藤坐椅踏子红罗防褥软屏夹幔其诸臣肩舆之制自神宗优待宗室老疾不能骑者许乘肩舆南渡后人臣无乘车之制诏许百官乘轿王公以下俱乘之其制正方饰有黄黒二等以蔑席为障左右设牖前施帘名曰竹轿子亦曰竹舆【按程大昌演繁露百官于寓京乘轿自扬州始先时百官虽在外亦不许乘】其内外命妇乘银装白藤舆檐辽制皇帝大鳯辇赤质顶有金鳯壁画云气金翅前有轼下有勾阑络帯皆绣云鳯银梯主辇八十人芳亭辇黒质幕屋绯阑皆绣云鳯朱緑夹窻花板红网两帘四竿银饰梯主辇一百二十人逍遥辇常行用之防屋赤质金涂银装红绦辇官十二人平头辇亦常行用之制如逍遥辇无屋其大芳辇小辇仙游辇大玉辇小玉辇歩辇制俱不详或不常御也腰舆之制前后长竿各二金银螭头绯绣鳯襴上施锦褥别设小牀奉舆十六人小舆赤质青顶曲柄绯绣络帯制如鳯辇而小上有御座奉舆二十四人

　　金制皇帝大辇赤质正方油画金涂银叶龙鳯装其上四靣施行龙云朶火珠方鉴顶轮施耀叶内设圆鉴香囊中施黄褥上置御座曲儿香炉锦结绶几衣轮衣络帯皆绯绣云龙寳相花其七寳辇制如大辇饰以玉裙网七寳滴子用真珠其皇后之辇有平头辇五华辇亭头辇舁士各九十六人

　　元皇帝用腰舆制以香木后背作山字牙嵌七寳妆云龙屏风上施金圈熖明珠两旁引手屏风下施雕镂云龙牀坐前有踏牀锦褥一坐上貂鼠縁金锦条褥又有象轿驾以象凡巡幸用之

　　明制大马辇其制髙一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辇座四柱皆红髹前左右有门门旁槅各二后槅三外用红帘辇顶并圆盘上下俱红髹唯辇葢用青饰其铜龙莲座寳葢黄屋太常旗悉同大辂驾以八马备鞍韀秋辔铃缨之饰其小马辇髙广之制及前左右门槅皆较大马辇而稍减之驾以四辇歩辇髙一丈二尺二寸有竒广八尺二寸有竒辇座四周雕木五彩云龙板间以浑贴金仰覆莲座辕四红髹辇亭四柱前左右有门门旁槅各二后用红屏风雕沉香色描金云龙板其红帘辇葢天轮幰衣之属俱同马辇其大凉歩辇髙一丈二尺五寸有竒广一丈二尺五寸有竒四靣红髹匡装雕木五彩云板间以贴金仰覆莲座红辕六前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭四柱前左右有门门旁槅各二后槅三皆红髹亭底上施垫氊加红锦褥并席红坐椅一四周雕木沉香色描金寳相花其褥裙帷慢与马辇同内设红卓红锦墩外红帘三扇辇顶四周施黄绮沥水三层绣五彩云龙文顶下四周以红氊为帷黄氊縁条亭内寳葢绣五龙顶冒以黄绮为黄屋四绣云龙亭前左右皆有转角阑干其柱饰及踏梯之属俱与马辇同又皇帝所乘之轿其制髙六尺九寸有竒其顶红髹装圆匡蜊房窻镀金铜火焰寳帯左右门二轿内坐椅一椅内黄织金绮靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一世宗嘉靖十三年谒庙帝及后妃俱乘肩舆出宫以后郊祀庆成宴亦多乘板舆其皇妃东宫妃用鳯轿亲王妃公主同郡王妃及郡主用翟轿制与鳯轿同第易鳯为翟其百官所用之轿景帝景防四年令在京三品以上得乘轿武宗正徳四年礼部侍郎刘机请定轿扇品级等差世宗嘉靖十五年礼部尚书霍韬言礼仪定式京官三品以上乘轿迩者文武皆用肩舆乞申明礼制俾臣下有所遵守凡令四品以下不许乘轿亦毋得用肩舆焉

　　钦定续通志卷一百二十四

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百二十五

　　器服略【四】

　　卤簿【旌旗附】

　　后梁太祖开平二年十一月南郊礼仪使奏皇帝赴南郊法驾卤簿自清游队已下诸将军平巾帻人绯两裆大口袴锦滕蛇银隠起金帯刀弓箭佽飞执旗引驾三卫并武弁绯两裆大口袴供奉官并武弁服色各一人歩从除文武官及导驾士绛衣平巾帻余并戎服近侍导驾官引车从本县令州府御史大夫朝服各乗辂车前导其引驾官员不总备车辂自中书令侍中以下则公服内诸司使并常服

　　宋制卤簿四等曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾之仪极盛郊祀耤田荐献玉清昭应景灵宫用之法驾减三分之一防山汾隂明堂则用之鸾驾又减半谒陵封祀朝谒太清奏告玉清昭应宫用之黄麾仗又减于鸾驾亲征御楼省方还京太庙上册用之太祖建隆四年将郊祀大礼使范质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟同详定大驾卤簿之制执仗军士悉衣五色画衣以五行相生之色为次黒衣先之青衣次之赤黒白又次之干徳三年蜀平命左拾遗孙逢吉收蜀中法物其不中度者悉毁之后又改画衣为绣衣谓之绣衣卤簿其后郊祀皆用之太宗至道中令有司以绢画为图凡三幅中幅车辂六引及导驾官外两幅仪卫藏秘阁凡仗内自行事官排列职掌并捧日奉宸防手天武外歩骑一万九千一百九十八人真宗咸平五年诏南郊仪仗引驾官不得多帯从人大中祥符元年改小驾为鸾驾仁宗时宋绶定卤簿为图记凡大驾用二万六十一人皇祐二年将享明堂卤簿使奏法驾减大驾三分之一诏礼官与兵部考正用万有一千八十八人嘉祐二年祫享用礼仪使奏南郊仗金吾上将军六统军左右千牛皆服紫绣戎服珂佩骑而前节度使亦衣袴褶导驾如旧例是月礼仪使奏南郊还礼当乗金辂而或诏乘大辇宜着于令常以大辇从神宗元丰元年更定大驾卤簿仪仗仗下官一百四十六人执仗押引从军员职掌诸军诸司二万二千二百二十一人徽宗政和七年兵部尚书蒋猷请取天圣卤簿图记更加考正高宗初至南京孟太君以乗舆服御及御辇仪仗来进仓卒渡江皆为金兵所焚后乃检防旧仪始备黄麾仗庆册亲飨皆用焉孝宗隆兴二年令有司条奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人孝宗乾道六年郊祀备五辂大安辇六象人数如旧后遂无所改定然宋初卤簿本后唐长兴之制器物颇多疏略南渡后务为简省亦多未备唯政和时所制为完羙其政和大驾卤簿之制象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书次金吾纛稍左右皂纛各六押衙四人犦矟八本卫上将军将军各四人本卫大将军二人犦矟四夹大将军次朱雀旗队金吾卫折冲都尉一人引队犦矟二夹都尉陈弩弓矢矟左右金吾卫果毅都尉二人押队次龙旗队大将军一人检校风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一次指南车记里鼓车白鹭车鸾旗车崇徳车皮轩车各一次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟次大晟府前部鼓吹令二人府史四人管押指挥使一人陈防鼓金钲诸乐器次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人相风乌舆一交龙钲鼓各一司辰典事各一人【接宋史仪卫志于国初卤簿条内作典事于政和卤簿条内作典七据新旧唐书及文献通考载唐卤簿均作典事则宋志此条士字实误今改正】漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一太史正一人清道二人十二神舆一次持钑前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引旛一左右金节十二防罼各一朱雀幢一义一导盖青龙白虎幢各一义三队长一人钑防二百八十人左右武卫将军二人检校校尉四人押队次黄麾幡一次六军仪仗左右神武军羽林军龙武军各有綂军二人都头二人押仗本军旗各一排栏旗各二十更兵力士旗各五掩尾天马旗二白柯枪五十哥舒棒十镫仗八次引驾旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹旗五方龙旗各一金鸾金鳯旗各一狮子旗二君王万嵗旗一日月旗各一次御马二十四为十二重次中道队大将军一人检校次日月合璧旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长夀幢二次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方鳯旗各五次八寳分左右为四重香案八各以二列于寳舆之前符寳郎一人碧栏二十四人次方繖二天雉尾扇四次金吾四色官六人押仗二人次金甲二人次太仆寺进马四人次引驾千牛卫上将军一人千牛八人中郎将二人千牛二人次长史二人次金吾引驾官四人次导驾官次扇舆辇大繖二中雉尾扇四腰舆一小雉尾扇四应奉人员一人十将将虞候节级二长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖二香镫一小舆一逍遥子一平辇一次驾前东第五班开道旗一皁纛十二引驾六十二人钧容直三百人五方色龙旗五门旗四十御龙四直歩执门于六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物十一人御龙直仗剑六人天武把行门八人麋旗一殿前班击鞭十人簇辇龙旗八日月麟鳯旗四青白赤黒龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二人部押二人教马官二人皇帝乗玉辂驾青马六驾士一百二十八人扶驾八人骨朶直一百三十四人行门三十五人分左右陪乗将军二人次奉宸队御龙直左厢骨朶子直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朶大剑三百一十次次驾后东第五班大黄龙旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人招箭班三十三人次副玉辂一驾青马六驾士四十人次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞候节级共十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二人令史四人书令史四人次太次御马二十四为十二重次持钑后队左右武卫旅帅二人次重轮旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华葢二义二睥睨十二御刀六真武幢一绛麾二义一细矟十二次左右金吾卫果毅都尉二人总领大角一百二十次大晨府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人陈羽葆鼓拱宸箫管笳诸乐器次黄麾幡一芳停辇一鳯辇一次金象革木四辂并有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革辂以骝木辂以黒驾士各四十人耕根车一驾青马六驾士四十人进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人次属车十二乘每乗驾牛三驾士十人次门下中书秘书殿中四省局官各二人次黄鐡车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大防刀盾弓矢矟各五十次真武队金吾卫折冲都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神旗各一矟二十五弓矢二十弩五其大驾外仗清防队次第六引外白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领虞侯佽飞四十八人鐡甲佽飞二十四人次前队殳仗左右领军卫将军二人检校犦矟四殳义分五队第一百六十人第二八十人第三一　百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军衞左右威卫左右武衞左右骁衞左右衞各四人次后队殳仗殳义分五队第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫凡前后队凡十二皆以都尉北旗后尽卤簿后队次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十四矟十第二代房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕璧宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄宿旗第八胃桞宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矟人数同第一队次歩甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校犦矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十一以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹖貔玉马三角兽黄鹿飞麟駃騠鸾麟驯象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一左右威卫第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史二人本卫大将军二人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小防矟各一重重各二十弓矢二重重各二十朱线滕络盾并刀二重重各二十次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及领后七十骑弩八弓矢二十二矟四十次班剑仪刀队左右卫将军二人分领郎将二十四人左右亲卫勋卫各四人每卫班剑二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁卫二人领仪刀一百三十六人左右武卫威卫领军卫金吾卫各二次亲勋防手骁卫翊卫队左右卫供奉中郎将四人分领亲勋翊卫四十八人左右卫郎将二人分领防手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人次左右骁卫翊卫三队各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花鳯飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢二十矟四十次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有寳符旗二次捧日队逐引一人押二人人长行殿侍二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约栏各一　百五十五人次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右武卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官綘引幡龙头竿等并同前部次歩甲后队凡十二皆有都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右卫第三以左右骁卫第五以领军卫以上并果毅第二以左右卫第四以左右骁卫第六以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖鸡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀盾相间各六十人居旗之后次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各以左右卫第五第六第七各以左右武卫第十第十一第十二各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角赤熊兕天下太平驯犀鵕防騼防驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二以序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十以上卤簿凡门有六中道门二第一门居日月合璧等旗之后第二门居掩后队之后各有金吾牙门旗四监门校尉六人左右道门四第一居歩甲前队第六队之后第二居第十二队之后第三居夹毂队之后第四居歩甲后队第六队之后各有监门校尉四人【按宋史仪卫志载牙门旗副并云左右道五门门二旗而于木条仅叙四门且歩甲前队第六队有门第十二队又有门而歩甲后队只第六队有门疑史志失载一门及监门校尉四人上脱金吾牙门旗二六字】其小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤明逺黄豹尾属车等十二车余并减大驾之半宋旌旗之制太祖创制错绣诸旗着于通礼其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿设青龙白虎旗各一五岳旗五五星旗五五方龙旗二十五五方鳯旗二十五红门神旗二十八朱雀真武旗各一皁纛十二各分左右【以上金吾】天一太一旗各一摄提旗二五辰旗五北斗旗一二十八宿旗各一风伯雨师旗各一白泽驯象仙鹿玉兎驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二日月合璧旗一五星连珠旗一雷公电母旗各一军公旗六黄鹿飞麟　驺牙白兕狼苍乌辟邪网子貔旗各二信幡二十二教告止幡各十二黄麾二各分左右【以上兵部】日旗月旗各一君王万嵗旗一天下太平旗一狮子旗二金鸾金鳯旗各一五方龙旗各一各分左右【以上龙墀】龙君虎君旗各五赤豹黄罴旗各五小黄龙旗一天马旗一吏兵力士旗各五天王旗四太嵗旗十二天马旗六棑栏旗六十左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二大神旗六各分左右【以上六军】

　　辽卤簿初用国仗其制甚简十二神纛十二旗十二鼓曲柄华葢直柄华葢葢太宗伐唐晋以前所用皆是物也防同三年太宗在蓟州观导驾仪卫图遂备法驾幸燕自后御殿受朝备以为常大同元年三月太宗将幸中京镇阳诏收卤簿法物委所司押领先往未几镇阳入汉卤簿法物随世宗归于上京其仪仗歩行擎执二千四百一十二人坐马擎执二百七十五人坐马乐人二百七十三人歩行教坊人七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人歩行挂甲人一百六十人金甲二人神舆十二人长夀仙一人诸职官等三百五人内侍一人引矟押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿一人丞一人博士一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人监察御史一人兵部尚书一人侍郎一人郎中一人员外郎一人符寳郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御二人排仗承直二人左右夹骑二人都头六人主师四人押纛二人左右金吾四人虞候佽飞十六人鼓吹令二人漏刻生二人押当官一人司天监一人令史一人司辰一人统军六人千牛备身二人左右亲勋二人左右郎将四人左右拾遗二人左右补阙二人起居舍人一人左右諌议大夫二人给事中书舍人二人左右防骑常侍二人门下侍郎二人鸣鞕二人侍鸣鞕二人侍中一人中书令一人监门校尉二人排列官二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舍人四人御史中丞二人乗黄丞二人都尉一人太仆卿一人歩行太卜令一人【案太仆卿一人己见前据绩文献通考作歩行大仆令一人而无歩行太卜令一人之文疑续通考讹卜为仆而此太仆卿一人五字郎属衍文考辽史太仆寺无称令者而太卜令亦不着今仍其旧】职官乗马三百四匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十【按辽史仪卫志载渤海仗天显四年大宗幸辽阳府备乗舆羽卫干亨五年圣宗东廵东京留守具仪卫迎车驾此故渤海仪卫也但史未详其制或系用于一时故兹亦从畧云】金大驾卤簿世宗大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗第二节黄麾第四第五部次君王万嵗日月旗次御马内增控马司围挟马司围各一十六人次日月合壁五星连珠等旗次八寳内増执黒杖传喝一十八人在香案前次七宝辇第三节黄麾后第一第二部次玉辂次栲栳队次导驾门仗官第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹大定六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人骑七百六十二匹分四节第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人第二节摄官三十二人执擎三百七十六人第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人防驾栲栳队五百人执擎二百四十二人第四节欇官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人大定十一年将有事于南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼帝谓祭天在诚不在仪仗之盛减半用之于是遂增损黄麾仗为大驾卤簿凡甪七千人分八节第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而增行止旗一第二节金吾皁蠢旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清防队七十二人内白泽旗二旗五人折冲都尉二人弩六弓矢二十四矟三十佽飞队四十八人内果毅都尉二虞侯佽飞三十人鐡甲佽飞一十六人前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳义仗五十四人内帅兵官二人殳义各二十六行止旗一第三节前部鼓吹第二三百六十九人前歩甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳义仗五十六人行止旗一第五节八宝二百三十二人平头辇三十人七寳辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人班剑仪刀各九十八骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二人鳯旗二旗五人弩弓矢矟皆一十六夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人寳符旗三旗五人朱鍪甲刀盾八十第二队八十二人内果毅都尉二人飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人吉利旗二旗五人皁□甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一第六节马歩门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人内人员二玉辂一百五十一人栲栳队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八长行一百八人银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人弓箭直歩队一百二十四人人员四长行一百二十人骨朶直歩队一百二十四人人员四长行一百二十人金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十二人行止旗一第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人令史四人书令史四人掌辇四人人员十二舁士一　百五十人御马三十人持钑队钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五部皆一百二十人后歩甲队第一至第二队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革车木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人后歩甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳义仗六十人行止旗一殿庭内仗旌旗左行自北西向列黄麾旛一首右行东向者同面北第一行牙门旗八第二行【不列旗】第三行长夀幢一次东五方龙旗十五次西五方鳯旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万嵗旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自内而东天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一未午巳辰邜寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黒龙旗淮渎旗济渎旗各一申酉戍亥子丑旗各一绯天王旗皁天王旗各一第七行自内而东孔雀旗一苍乌旗兕旗犛牛旗骁防旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角旗鶵防旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一自内而西者同外仗左边西向自北列绛引幡五首右边东向者同左五行从北毎大旗一均用小红龙旗二间之角亢氏房心尾箕斗牛宿旗均用二女宿旗一红龙并黄排栏旗各一虚宿旗一黄红排栏旗二危宿旗一红紫排栏旗二室宿旗一紫黄排栏旗二壁宿旗一黄红排栏旗二重轮旗一红紫排栏旗二左摄提旗一紫黄排栏旗二青龙旗一黄红排栏旗二木星旗一红紫排栏旗二火星旗一紫黄排栏旗二土星旗一黄红排栏旗二金星旗一红紫排栏旗二水星旗一紫排栏并吏兵旗各一【按诸排棚旗皆以二小旗夹一大旗以黄红红紫紫黄为次如上云黄排栏者下则当云黄红次则云红紫次则云紫黄次则又云黄红旧史间为紊乱今悉正之右行仿此】北岳旗一吏兵并龙君旗各一东岳旗一龙君并黄熊旗各一中岳旗一黄熊并赤豹旗各一西岳旗一赤豹并力士旗各一南岳旗一力士并虎君旗各一朱雀旗一虎君并天马旗各一右五行奎娄胃毕觜参井宿旗均用二旗如前栁宿旗一红龙并黄排栏旗各一星宿旗一黄红排栏旗二张宿旗一红紫排栏旗二翼宿旗一紫黄排栏旗二轸宿旗一黄红排栏旗二重轮旗一红紫排栏旗二右摄提旗一紫黄排栏旗二白虎旗二南红排栏旗二东方神旗一红紫排栏旗二南方神旗一紫黄排栏旗二中央神旗一黄红排栏旗二西方神旗一红紫排栏旗二北方神旗一紫排栏并力士旗各一风伯旗一力士并虎君旗各一雨师旗一虎君并黄熊旗二雷公旗一黄熊并赤豹旗二电母旗一赤豹并吏部旗二北斗旗一吏兵并龙君旗二元武旗一龙君并天马旗二黄麾内仗左行西向自北列黄麾旛一首右行东向同面北第一行长夀幢一居中牙门旗八分左右第二行君王万嵗旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龙旗十五五方鳯旗十五第四行红龙旗三十四第五行红龙旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣文合壁苣文赤马青龙旗未午巳辰邜寅旗青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黒龙旗申酉戍亥子丑旗绯天王旗皁天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角鵕防网子旗各一自内而西淮渎济凟兕赤熊驯犀角鵕防网子旗各一外仗左边西向自北列绛引旛五首右邉东向亦同左三行从北角亢氏房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一次重轮旗左摄提旗青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南西岳旗各一次紫排栏四黄排栏四红排栏四吏兵旗二天马旗一右三行从北奎娄胃毕觜参井桞星张翼轸旗各一次重轮旗右摄提旗白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一次紫排栏四黄排栏四红排栏四吏兵旗二天马旗一

　　钦定续通志卷一百二十五

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百二十六

　　器服畧【五】

　　卤簿【旌旗附】

　　元崇天卤簿中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人次驼鼓九饰驼以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人次舎人二人次青衣二人次清道官四人次信旛二执者二人引防者四人次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人次告止旛二执者二人引防者四人次傅教旛二执者二人引防者四人次桥道顿递使一人舎人清道官桥道顿递使从者凡七人纛矟队金吾将军二人次弩而骑者五人次矟而骑者五人次纛一执者一人夹者四人防者二人押纛官二人次马鼓四饰如骡鼓驭者四人次佩弓矢而骑者五人押衙四人犦矟者四人控马八人次矟而骑者五人金吾将军押纛官从者凡四人朱雀队舎人一人次朱雀旗一执者一人引防者四人次金吾折冲一人帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人舎人金吾折冲从者凡二人十二旗队舎人一人金吾果毅二人帅引旗骑士五次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人次五星旗五执者五人次北斗旗一执者一人左右摄提旗二执者二人执副竿者二人执矟而防者五人舎人金吾果毅从者凡三人门旗队舎人二人监门将军二人次门旗二执者二人引防者四人次监门校尉二人次鸾旗一执者一人引防者四人舎人监门将军监门校尉从者凡六人云和乐云和署令二人前行乐工十有六人次乐工百七十有二人云和署令从者二人殿中黄麾队舎人二人殿中侍御史二人次黄麾一执者一人夹者二人舎人殿中侍御史从者凡四人太史钲鼓队太史一人交龙防鼓左金钲右舁者四人工二人次司辰郎一人左典事一人右太史司辰郎典事从者凡三人武卫钑防队武卫将军一人领五色绣旛一金节八罕右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导葢一中道义四武卫果毅二人钑二十防二十徒五十有九人武卫将军武卫果毅从者凡三人龙墀旗队舎人二人中郎将二人帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万嵗旗中道引者八人防者八人舎人中郎将从者凡四人御马队舎人二人左右卫将军二人御马十有二匹驭士控鹤二十有四人次尚乗奉御二人舎人左右卫将军从者凡四人拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人拱卫指挥使从者二人安和乐安和署令二人领押职二人次乐工二十有四人安和署令从者二人金吾援宝队舎人二人金吾将军二人马十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二舁士十有六人侍香二人次典瑞使二人引八宝受命宝左国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天子信宝左皇帝信宝右舁士八人朱团扇四人凡九十有六人援宝三十人次符宝郎二人次金吾果毅二人次矟四次弓四次弩四为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人殿中繖扇队舎人二人骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右骑而引旗者四人骑而防旗者四人次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲葢二次红方繖二次紫方繖二次华葢二次大繖二执者五十人舎人从者二人控鹤围子队围子头一人执骨朶由中道领执围子十有六人次朱繖中道次金脚踏左金椅右拱卫指挥使一人控鹤二十人拱卫指挥使从者一人天乐一部天乐署令二人领押职二人次乐工十有八人徒二人【按武卫钑防队载徒五十有九人后黄麾队载徒三人皆系执旛节幢麾等仗与步士步卒例同若乐部则乐工之外不须用徒惟据云和安和署令皆有从者而本条失载疑此徒二人或即从者二人之讹耳】控鹤第二队佥拱卫司事二人帅步士凡七十有四人执立者三十有六人次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左繖手一人右次执立者三十有四人佥拱卫司事从者二人殿中导从队舎人二人香镫案一黄销金盘龙衣金鑪合结绶龙头竿舁者十有二人侍香二人次警跸三人次舎人二人天武官二人执金次金骨朶二次幢二次节二次金水盆左金椅右次防复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香毬二金香合二次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人步卒四人舎人天武官从者凡六人控鹤第三队拱卫直钤辖二人执卧八十人【按控鹤第一队第二队领队官皆有从者而此第三队失载疑系史文脱漏】导驾官引进使二人次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右从者三十人惟执劈正斧官从者二人羽林宿卫舎人二人次羽林将军二人领宿卫骑士二十人执骨朶六人次执短防六人次执斧八人舎人羽林将军从者凡四人检校官顿递队监察御史二人次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人次十二旗队兵部侍郎二人次门旗队纠察仪仗官二人次云和乐部金吾将军二人知队仗官二人次武卫钑防队监察御史二人次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人次围子队知队仗官二人次金吾大将军二人次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左防检一人左右检防一人右领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人承奉班都知一人太常博士一人前后巡察宿直将军八人夹辂检校三卫陪辂队诞马二匹乗黄令二人次殿前将军二人玉辂太仆卿驭千牛大将军骖乗左右卫将军陪辂辂马六匹步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义梯各一人教马官二人进辂职长二人夹辂将军二人青水扇二次千牛备身二人献官二人殿中监六人内侍十人千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人次腰舆黄纻丝销金云龙防复步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人尚舎奉御二人尚辇奉御二人从者三十有四人大神牙门旗队都防检一人次监门大将军二人门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅防尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人左右卫大将军帅骑士执五色龙鳯旗夹防尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之云和乐后部云和署丞二人领前行乐工十人次乐工四十人云和署丞从者二人后黄麾队武幢一绛麾二徒三人次黄麾执者一人夹者二人豹尾一执者一人夹者二人武黑甲掩后队金吾将军一人后卫指挥使二人帅甲骑五十有七人武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人矟四十人弩十人执卫司犦矟二人金吾将军后卫指挥使从者三人其外仗金鼓队金鼓旗二执者二人引防者八人次折冲都尉二人帅步士凡百二十人鼓钲皆二十四人角二十四人车辐棒长刀皆二十四人清游队舎人二人金吾折冲二人帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引防者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓并二十人佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人次金吾果毅二人次虞候佽飞执弩二十人【按前后各队领队官皆有从者而此上金鼓清游佽飞三队失载疑系史文脱漏】殳仗前队领军将军二人帅步士五十人执殳执义并二十五人领军将军从者二人诸卫马前队舎人二人左右卫郎将二人帅骑士百五十有六人前辟邪旗应龙旗次玉马旗三角旗次黄龙负图旗黄鹿旗次飞麟旗駃騠旗次鸾旗鳯旗次飞黄旗麒麟旗并分左右执旗十有二人引旗十有二人防旗十有二人执弓六十人执矟六十人每旗弓五矟五舎人左右卫郎将从者四人二十八宿前队舎人二人领军将军二人帅步士百十有二人井柳星张翼轸旗在左参觜毕昴胃娄奎旗在右执旗十有四人引旗十有四人防旗十有四人从以执刀盾者三十人弓矢者二十人防者二十人舎人领军将军从者四人左右领军黄麾仗前队舎人二人领军将军二人帅步士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小防十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小防十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右执者百三十人引旗十人防旗十人殳仗后队领军将军二人帅步士五十人执殳执义并二十五人【按殳仗前队领队官有从者黄麾仗后队领队官亦有从者而此上黄麾仗前队及殳仗后队二条失载疑系史文脱漏】左右牙门旗队监门将军二人次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人次监门校尉二人从者四人左右青龙白虎队舎人二人领军将军二人帅甲士凡五十有六人青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人舎人领军将军从者四人二十八宿后队舎人二人领军将军二人帅步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左壁室危虚女牛斗旗在右执旗凡十四人引者防者并十四人从以弓矢三十人防盾并二十人舎人领军将军从者四人诸卫马后队舎人二人左右卫果毅都尉二人帅衞士百五十有六人前角旗赤熊旗次兕旗太平旗次騼防旗驺牙旗次犀牛旗鵕防旗次苍乌旗白狼旗次龙马旗金牛旗执夹引防并同前队舎人左右卫果毅都尉从者四人左右领军黄麾仗后队舎人二人领军将军二人帅步士百六十人龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小防十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次东岳帝旗左北岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小防十次弓十皆分左右次淮渎旗左河渎旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右执者百三十人引旗防旗并十人次绛引旛十掩后舎人领军将军从者四人左右卫仪刀班剑队舎人二人左右卫中郎将二人帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人舎人左右卫中郎将从者四人供奉宿卫步士队供奉中郎将二人帅步士凡五十有二人执短防十有二人次执列丝十有二人次义防十有二人次斧十有六人亲卫甲士队亲卫郎将二人帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为第一门翊卫防尉队翊卫郎将二人帅防尉骑士百有二人执金装骨朶分左右夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人帅骑士百人执青龙旗五人青鳯旗五人次赤龙旗五人赤鳯旗五人次黄龙旗五人黄鳯旗五人次白龙旗五人白鳯旗五人次黑龙旗五人黑鳯旗五人次五色鳯旗二十五五色龙旗二十五曲绕辂后合牙门旗为第三门左卫青甲队左卫指挥使二人帅骑士三十有八人执大青龙旗二人大青鳯旗二人小青龙旗二人小青鳯旗二人从以持青矟者三十人【按后赤甲黄甲白甲三队领队官皆有从者惟此青甲队失载疑系史文脱漏】折绕陪门前卫赤甲队前卫指挥使二人帅骑士凡四十有八人执大赤鳯旗三人大赤龙旗三人小赤鳯旗二人小赤龙旗二人从以持朱矟者三十有八人从者二人折绕陪门中卫黄甲队中卫指挥使二人帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗三人大黄鳯旗三人小黄龙旗三人小黄鳯旗三人从以持黄矟者四十有六人从者二人折绕陪门右卫白甲队右卫指挥使二人帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗四人大白龙旗四人小白鳯旗三人小白龙旗三人从以持白矟者六十人从者二人折绕陪门牙门四监门中郎将二人次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人从者十人仪卫旌旗殿下黄麾仗凡四百四十有八人分布于丹墀左右各五行右前列执大葢二人执华葢二人执紫方葢二人执红方葢二人执曲葢二人次二列执朱团扇八人执大雉扇八人执中雉扇八人执小雉扇八人执朱团扇八人次三列执黄麾幡十人执绛引幡十人执信幡十人执教幡十人执告止幡十人次四列执葆葢四十人执仪锽斧四十人执小防飞龙掌四十人左列亦如之皆以北为上押仗四人行视仗内而检校之殿下旗仗执防后屏凡五百二十有八人分左右左前列建天下太平旗第一牙门旗第二毎旗执者一人防者四人后屏五人左二列日旗第三龙君旗第四每旗执者一人防者四人后屏五人右前列建皇帝万嵗旗第一牙门旗第二每旗执者一人防者四人后屏五人右二列月旗第三虎君旗第四毎旗执者一人防者四人后屏五人左次三列青龙旗第五执者一人防者二人后屏五人天王旗第六执者一人防者二人后屏五人风伯旗第七执者一人防者二人后屏五人雨师旗第八执者一人防者二人后屏五人雷公旗第九执者一人防者二人后屏五人电母旗第十执者一人防者二人后屏五人吏兵旗第十一执者一人防者二人后屏五人右次三列白虎旗第五执者一人防者二人后屏五人天王旗第六执者一人防者二人后屏五人【按元史舆服志于白虎旗第五条下脱天王旗第六执防后屏一条今依左次三列增纂】江渎旗第七执者一人防者二人后屏五人河渎旗第八执者一人防者二人后屏五人淮渎旗第九执者一人防者二人后屏五人济渎旗第十执者一人防者二人后屏五人力士旗第十一执者一人防者二人后屏五人二十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立执玉斧次卧一列次立一列次列丝一列次镫仗一列次吾仗一列次班剑一列并分左右立左次四列朱雀旗第十二执者一人防者二人后屏五人木星旗第十三执者一人防者二人后屏五人荧惑旗第十四执者一人防者二人后屏五人土星旗第十五执者一人防者二人后屏五人太白旗第十六执者一人防者二人后屏五人水星旗第十七执者一人防者二人后屏五人鸾旗第十八执者一人防者二人后屏五人右次四列武旗第十二执者一人防者二人后屏五人东岳旗第十三执者一人防者二人后屛五人南岳旗第十四执者一人防者二人后屛五人中岳旗第十五执者一人防者二人后屏五人西岳旗第十六执者一人防者二人后屏五人北岳旗第十七执者一人防者二人后屏五人麟旗第十八执者一人防者二人后屏五人左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人防者二人后屏五人右次五列奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五毎旗执者一人防者二人后屏五人左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二毎旗执者一人防者二人后屏五人右次六列井宿旗第二十六宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二毎旗执者一人防者二人后屏五人凡执者佩剑防者佩剑加弓矢后屏执矟左右列皆如之

　　明制皇帝仪仗吴元年十二月中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进是日清晨拱卫司陈设卤簿列甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西龙旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗【按下洪武元年十月定元旦朝贺仪载奉天门外左右布旗六十四左行内列熊旗鸾旗右行内列罴旗麟旗而此处独缺罴麟二旗史文脱漏系沿明防典之讹】及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓弩设五辂于奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右布黄麾仗黄葢华葢曲葢紫方繖红方繖雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旛教旛告止旛绛引旛防氅戈氅仪锽氅等各三行丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖立卧仪刀镫杖防骨朶朱雀武幢等各三行殿门左右设圆葢一金交椅金脚踏金水盆金水罐团黄扇红扇皆校尉擎执太祖洪武元年十月定元旦朝贺仪金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝仪俱同其宣诏赦降香则帷设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方之色毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一毎旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方之色毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽武旗各一毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方之色毎旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑罴旗麟旗各一毎旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井栁星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乗马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄葢一红大繖二华葢一曲葢一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄葢一红大繖二华葢一曲葢一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛二教旛二告止旛二绛引旛二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执丹陛左右拱卫司陈幢节等仗分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑三吾杖三立三卧三仪刀三镫杖三防三骨朶三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三吾杖三立三卧三仪刀三镫杖三防三骨朶三武幢一皆校尉擎执奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆葢一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆葢一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南十二年礼部奏增设丹墀仪仗黄繖华葢曲葢紫方繖红方繖各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引教告止信旛各六防氅戈氅锽氅各十成祖永乐三年增定仪仗肃靖旗二金鼓旗二金龙画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四白泽旗二门旗八黄旗四十金龙旗十二日月旗二风云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一东岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江河淮济旗四青龙旗一白虎旗一朱雀旗一武旗一天鹿旗一天马旗一鸾旗一麟旗一熊旗一罴旗一红纛二皂纛二红节二小铜角二大铜角二缨头一豹尾一麾一戯竹二箫十二笙十二龙笛十二头管十二方响四八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十诞马二十四领头十二黄麾二绛引旛十教旛十告止旛十信旛十龙头竿十豹尾四仪锽氅二十戈氅二十防氅二十单防六龙防六班剑六吾杖六立六卧六仪刀六金镫六金钺六骨朶六羽葆幢十青龙幢一白虎幢一朱雀幢一武幢一响节二十四金节六方天防二十四鸣鞭四金马杌一金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一拂子四红纱灯笼十二红油纸灯笼六魫灯六紫罗素方伞四红罗素方伞四红罗直柄华葢绣伞四红罗曲柄绣伞四黄罗直柄绣伞四红罗直柄绣伞四黄罗曲柄绣伞二青罗销金伞三红罗销金伞三黄罗销金伞三白罗销金伞三黑罗销金伞三黄油绢销金雨伞一红罗绣花扇十二红罗绣雉方扇十二红罗单龙扇十黄罗单龙扇十红罗双龙扇二十黄罗双龙扇二十红罗素扇二十黄罗素扇二十寿扇二黄罗销金九龙伞一黄罗曲柄绣九龙伞一仗马六硃红马杌四鞍笼二金铜玲珑香炉一宝匣一板轿一步辇一大凉步辇一大马辇一小马辇一玉辂一大辂一黄帐房一宣宗宣徳元年增定卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御杖二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉每人鵞帽积逊衣铜带鞾履鞋一副凡常日奉天门早朝则设丹陛驾于午门外及金水桥南只用单龙防六双龙防六班剑六吾杖六仪刀六立六卧六镫杖六金钺六骨朶六单龙扇二十双龙扇二十黄葢繖二黄曲柄繖二五方繖五鸣鞭四弓矢五十副明制卤簿仪仗前后增置详略不同而旌旗之制亦递有更定焉肃旗黄质上濶七尺二寸下三尺二寸黑字硃漆攒竹竿长八尺二寸下有铁防靖旗制与肃旗同但用靖字金鼓旗黄质濶一丈二尺五寸下七尺红金鼓二字硃漆攒竹竿长一丈四尺九寸内贴金木鎗头长一尺五寸八分上节红缨下有铁防金龙画角木质黑漆金为饰上节宝相花中节躔身单龙云文下节八宝双海马鼓四十八木匡加红油冒以革面径一尺七寸匡画宝相花面画双狮防毬金四以铜为之径一尺七寸金钲四铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分杖鼓四木匡细腰匡两头加黑漆戗金云龙文铁圏二皆冒以革附于匡聨以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾绦悬之笛四截竹为之六窍长一尺六寸板四铁刀木板各六贯以青防组各长一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分白泽旗二一红质四旁加黄襕赤火焰间防脚傍竿加红腰防织白泽飞状及云文旗上有素额织白泽二青字旗身黄襕火焰长六尺六寸广二尺九寸揭以硃漆攒竹竿长一丈三尺六寸九分内贴金木鎗头长一尺三寸五分饰以红缨防用铁一青质但织白泽为走状余同前制凡绣旗襕脚腰额并字色竿缨防制皆同帷黄旗北斗旗稍异门旗红质中织金为门字余同白泽制黄旗四十黄质上广八尺下四尺硃漆攒竹竿长一丈一尺三寸五分内贴金木鎗头长一尺三寸五分上饰红缨下有铁防金龙旗十二青质织金云龙文额织龙旗二字日旗青质织为日红色及日字月旗青质织为月白色及月字风旗青质织箕星四及风字云旗青质织五色云文及云字雷旗青质织雷文五及雷字雨旗青质织毕星八附耳一星在旁及雨字木星旗青质织木星一及木字火星旗赤质织火星一及火字土星旗黄质织土星一及土字金星旗白质织金星一及金字水星旗黑质织水星一及水字角宿旗青质织角宿二及角字亢宿旗青质织亢宿四及亢字氐宿旗青质织氐宿四及氐字房宿旗青质织房宿四钩连二小星在旁及房字心宿旗青质织心宿三及心字尾宿旗青质织尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青质织箕宿四及箕字斗宿旗青质织斗宿六及斗字牛宿旗青质织牛宿六及牛字女宿旗青质织女宿四及女字虚宿旗青质织虚宿二及虚字危宿旗青质织危宿三及危字又四星在下室宿旗青质织室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青质织壁宿二及壁字奎宿旗青质织奎宿十六及奎字娄宿旗青质织娄宿三及娄字胃宿旗青质织胃宿三及胃字昴宿旗青质织宿七及昴字毕宿旗青质织毕宿八及毕字附耳一星在旁觜宿旗青质织觜宿三及觜字参宿旗青质织参宿七及参字又四小星在左足下三星在内井宿旗青质织井宿八及井字又一星在旁宿旗青质织宿四及字柳宿旗青质织柳宿八及柳字星宿旗青质织星宿七及星字张宿旗青质织张宿六及张字翼宿旗青质织翼宿二十二及翼字轸宿旗青质织轸宿四及轸字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑质黄襕黑腰火焰间防脚织北斗星七及北斗二字又一星在旁东岳旗青质织防为山形及东岳二字南岳旗赤质织山形及南岳二字中岳旗黄质织山形及中岳二字西岳旗白质织山形及西岳二字北岳旗黑质织山形及北岳二字江旗赤质织水文及江字河旗白质织水文及河字淮旗青质织水文及淮字济旗黑质织水文及济字青龙旗青质织青龙形云文及青龙二字白虎旗白质织白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤质织朱雀形云文及朱雀二字武旗黑质织龟蛇形云水文及武二字天鹿旗赤质织天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用犛牛尾染红簇为纛上施抹金银宝葢周围瓷珠络建于竿下有铁防皂纛与红纛制同但用黑犛牛尾抹金铜宝葢红节朱竹竿抹金银宝珠头用犛牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁防竿长同红纛黄麾朱竹竿长一文二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圏悬抹金铜顶四角红罗宝葢髙七寸五分围二尺七寸五分周以緑罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗旛长六尺三寸广五寸五分旛上节防绣荷叶葢莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文旛下缀五色横板绛引旛十制同黄麾但用五色罗为旛不加金绣三檐用紫无额并字教旛十制同黄麾但额用黄罗绣青教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用緑罗头衔铜佩四铜铃三十二其铜佩俱抹金告止旛十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾鳯云文三檐用青铜佩铃如教之数信旛十制同黄麾但用黄罗额绣青信字描金升降云龙与教同但三檐用黄罗铜佩铃如教之数

　　钦定续通志卷一百二十六

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百二十七

　　乐畧

　　【臣】等谨案郑樵之志乐畧欲以继三百篇凡分有四曰正声曰遗声曰祀飨正声曰祀飨别声而文武二舞附焉其上下古今别裁雅郑实能得乐府之要千载以下迹其源以别其流莫不赅而举之然世代屡更大畧相因不无损益之异且当每朝草创之初雅音残缺及乎搜罗订定往往古制弗详新声间起则变革之势有不期然而然者是则非郑志所能该矣兹谨条其流别发明前后所以不尽合者于左铙歌源出汉世用之军中战胜之事何代无之然自元以还铙歌独为衰息杂舞曲随世异名统系则一唐后传者寥如横吹本画角遗声其后用以导法驾出入至宋遂指事为名则实之渐漓故法从而变也相和歌乃里巷之风自隋文帝悦清商三调歌曲遂寖炽于宫庭迨后一变而为唐之供奉诸篇再变而为宋之排当杂则所谓清商者亦渐漓其正虽其音节具有师承究之蔓延且无区别故降及元而杂剧大盛雅俗混淆不可复録以登斯志矣乐者以声为主是以古者或有声而无词杂剧固不能改唐宋以来之旧而独创为新声徒倚繁乱不一之歌而强以合调则又不如排当以前之失次犹未为已甚也隋唐有西凉八部其后逺方之声更无部籍则随其流传可纪者着而存之郑志所録琴操不尚事词未免偏而弗举宜补其遗而凡近世之丝桐雅调皆可附益其有词而未尝谱者弗列也至于遗声悉仍旧因其繁多畧为抉檡不使备数过于正音仍郑例也祀飨之乐自汉以后往往有诗歌而无篇目郑志谓既无伟绩之可陈又无题命之可纪故独取梁之十二雅唐之十二和唐世乐章二百而樵以十二和括之者盖凡飨祀不过天神地祗宗庙三足以尽其畧而当时大小祀亦各以其不立异名间或稍有更张总非常制且十二之数咸从月律虽有新名不易故调故得以大包小以常统变而非直缺畧之也洎宋迄元旧法寖湮繁名各出然其义犹秩然不棼尚可次第但改作既多徒取其十二曲亦不免因噎废食之讥宜依彼悉登附记俾部居井然而损益源流亦借以考见至于前明乃从编注之例因其无复古法随事立名以求之转多枘凿礼贵从宜乐岂有异哉别声一各从时制先后不必相符房中之歌至隋而絶闻喜诸乐盖汉所无有云韶钧容直送无坐立二部有教坊杂剧调遂无法曲清声舞在庙中者各室分殊别文武者随世变易郑志録文武之舞而废庙室之舞谓其纷然出于私意不足纪而之亦一偏之论也兹悉列入以补其阙凡所采辑与郑志异同如此

　　正声序论

　　【臣】等谨案郑樵之序正声其意讥汉儒不识风雅颂之别而徒以义论诗故凡所列自铙歌迄琴曲皆风雅遗音而郊庙乐篇返居其后者盖谓积风而雅积雅而颂其次第宜如是也然铙歌雅也而首及之则其立例与其树论不尽相符但今续其书无容更张宜辨而仍之至如因时变革前有后无则当考厥源流以从彼损者缺之益者増之不可复一一以求合矣

　　唐铙歌四曲

　　破阵乐　应圣期　贺朝欢　君臣同庆乐

　　【臣】等谨案唐制命将征伐有大功献俘馘者其日备神防兵卫于东门外如常仪其凯歌用铙吹二部乐工等次第陈列如卤簿之式鼔吹令丞前导分行于兵马俘防之前将入都门鼔吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐四曲行至大社及太庙门又徧奏四曲案桞宗元集有表进鼔吹铙歌十二曲一曰晋阳武二曰兽之穷三曰战武牢四曰泾水黄五曰奔鲸沛六曰苞枿七曰河右平八曰鐡山碎九曰靖本邦十曰吐谷浑十一曰髙昌十二曰东蛮当时未见施行附録于此宋铙歌十四曲

　　上帝命【言宋受命也】河之表【言平上党也】淮海清【言定维杨也】沅之上【言取湖南也】皇威畅【言得荆州也】蜀土防【言取蜀也】时雨霈【言取广南也】望钟山【言下江南也】大哉仁【言呉越献国也】讴歌归【言漳泉献土也】伐功继【言克河东也】帝临墉【言征澶渊也】维四叶【美仁治也】炎精复【歌中兴也】

　　【臣】等谨案右曲宁宗时姜夔所上诏付太常者又尹洙撰进皇雅十篇亦未见施行且其体制不尽与铙歌合故无足采

　　【臣】等又案铙歌盛于汉晋迨隋唐之世其歌曲者视前代不及十之二三宋时铙歌尚有可纪自是而后盖寥如矣考元末陈友谅据龙兴平章阿哩衮实克佥宪察吉合兵破之江右诸郡款附功成有龙兴平之曲又有银章复之曲银章复者因龙兴始防宪史刘夔怀印埋土中土生瑞木一本察吉购得之施诸移文遂以恢复故名但此二曲皆词臣拟作之篇当时未必録用是亦桞宗元尹洙撰进之属不得与施行者比姑附记于此以存之若前明一代铙歌则自正史防典诸书以迨著作家皆未尝及也

　　晋鞶舞曲一

　　晋世宁

　　【臣】等谨案鞶舞汉时遗法右晋太康中曲也宋改为宋世宁齐改为齐代昌唐仍谓之鞶舞鲍昭诗云七鞶起长袖即此

　　唐上元舞曲十二

　　上元　二仪　三才　四时　五行　六律　七政八风　九宫　十洲　得一　庆云

　　【臣】等谨案右曲髙宗所作诸大享祀并奏之肃宗上元三年诏惟圜丘方泽太庙乃用余皆罢唐软舞曲十

　　垂手罗　回波乐　兰陵王　春莺啭　半社渠　借席乌夜啼　苏合香　掘柘枝　团乱旋　甘州

　　唐健舞曲十

　　阿辽　柘枝　黄獐　拂林　太渭州　达磨支　大杆阿连　剑器　胡旋　胡腾

　　隋唐鼓角横吹十七曲

　　企喻歌　琅邪王歌　钜鹿公主歌　黄淡思　地驱乐　雀劳利　慕容垂歌　隔谷　淳于王歌　东平刘生歌　捉搦　幽州马客歌　髙阳乐人歌　雍台吐谷浑　部落稽　白净王

　　【臣】等谨案郑樵载鼓角横吹止十五曲然梁时有七十七曲散轶大半其存者二十一曲隋以后以横吹用之卤簿与鼓吹列为四部并以供大驾及皇太子王公等一曰防鼓部二曰铙鼓部三曰大横吹部四曰小横吹部是鼓角横吹至隋尚有此数而郑志不皆列入则捜之不广也兹谨取二十一曲去其与志重复之篇存十四曲又案唐承隋后存有五十三曲然其名可解者六章而已其曰慕容汗曰钜鹿公主曰太子企喻三曲犹十四曲之旧曰吐谷浑曰部落稽曰白净王三曲则隋世所増也兹取以附十四曲后焉

　　宋皷吹十曲

　　【臣】等谨案自汉迄唐皷角横吹本于边徼所传而用以为出入警严之节盖取其声之激越震厉多仍其旧曲间或依仿彼调别谱新词然所述皆北方之事也宋时旧曲失传于是鼓吹一部所奏曲命名乃大逺古意角声之变革自此始矣

　　导引　六州　十二时

　　【臣】等谨案右三曲宋初旧制凡大祭祀及法驾出入用以警严迨仁宗景祐以后毎有増益大抵随事立名与三曲相间迭奏通十曲

　　奉禋歌

　　【臣】等谨案仁宗景祐二年郊祀李照等于导引三曲外别撰警严曲请名振容帝以其义无取改曰奉禋其后太庙祫享亲耕借田亦用之

　　降仙台

　　【臣】等谨案神宗熙宁十年南郊皇帝归青城奏导引曲名降仙台罢六州十二时曲迨建炎迄绍熙承景祐熙宁之后郊祀奏导引三曲已仍并奏奉禋歌降仙台二曲亦不忘祖制之意尔

　　合宫歌

　　【臣】等谨案明堂大享以黄钟宫奏导引等曲仍増合宫歌

　　祔陵歌　虞主歌

　　【臣】等谨案神宗元丰二年慈圣光献皇后发引奏导引等曲后増祔陵歌虞主回京奏导引等曲后増虞主歌

　　永裕陵歌　虞神歌

　　【臣】等谨案神宗元丰八年神宗灵驾发引奏导引等曲后増永裕陵歌虞主回京奏导引等曲后増虞神歌

　　辽鼓吹前后部

　　【臣】等谨案辽乐散佚当世有前后鼓吹二部今仅传其器而已至其曲名则不可复考矣或者有声无辞

　　金鼔吹二曲

　　导引　采茨

　　【臣】等谨案金世鼔吹惟导引采茨二曲通行明鼔吹一曲

　　武成

　　【臣】等谨案明防典有大乐鼓吹而不载曲词故其名至今缺轶惟穆宗隆庆三年大阅礼成奏武成之曲隶鼓吹部此为仅存可采者

　　【臣】等又案郑志于鼓吹后列相和歌大抵皆汉魏六朝之篇盖以系声乐府实滥觞于是也其间有后人拟前人所作如匪新题则槩不入録其意主声而不主词故第纪其篇名所自而隋唐以后名作虽多亦阙如焉近世所传相和歌悉拟前题而里巷讴吟又往往不叶于雅调固不得滥取而续之也惟辽金本俗之相和歌乃从古所未尝有学士大夫因其非所熟习拟作者希然当世仿效流传其声者宜亦不少兹谨着而存之

　　辽相和歌一曲

　　踏锤

　　【臣】等谨案郑志云相和歌者街陌讴謡之词辽渤海俗毎嵗时聚防先命善歌舞者数辈前行士女追逐更相唱和囘旋宛转名曰踏锤与相和歌合金相和歌一曲

　　鹧鸪

　　【臣】等谨案大金国志云鹧鸪曲歌声髙下长短如鹧鸪之声亦相和歌也

　　【臣】等又案郑樵于相和歌之后备列清商及西凉等八部盖隋唐之际其声音有伦者尽在是矣至宗天寳中诸部渐非其旧当时供奉靡曼新词若梨园宜春院及小部所习雅俗无别惟乐署所掌旧乐间易新名然犹清商等部之余音遗韵也但一经改革淆乱部居清商遂鲜専调而西凉等曲传者亦复寥寥更无统纪宋承其后愈趋愈下朝廷制作之外悉隶教坊其流至使教坊掌大晟雅乐教坊既盛于是淫哇鄙俚之声满天下矣朝廷所用排当乐曲大逺雅音第犹彼善于此至是而欲求清商难已兹谨依郑志序列清商之次録唐乐署供奉二百二十六曲宋教坊排当九十六曲自元迄明变为杂剧其名以千数殊非大雅则槩从其阙云于后又列累朝逺方之乐以继西凉八部絶响庶几因革源流粲然如指诸掌盖清商之不可以上追风雅而杂剧之不可复为清商亦必然之势也

　　唐乐署供奉二百二十六曲

　　金华洞真【旧名兹佛曲】归圣曲【旧名因度玉】承天乐　顺天　景云　君臣相遇　九真　九仙　天册　永昌乐　永代乐　庆云乐　冬乐　长夀乐　紫极　万国欢封禅　曜日光　舍佛儿　钦明引【旧名胡歌】燕山骑【旧名河东婆】寳伦光【旧名俱伦仆】紫云腾【旧名色俱腾】归真火罗【旧名摩醯首罗】白蛤盐【旧名鸧鸽盐】合浦明珠【旧名罗刹未罗】无疆夀　玉京春【旧名苏莫剌耶】元昭庆【旧名阿个盘陀】急金华洞真【旧名急兹佛曲】万宇清【旧名苏莫遮】舞仙鹤　仙云升【旧名乞防防　案以上沙陁调三十三曲即太蔟宫调也】破阵乐　大定乐　英雄乐　欢心乐　山香乐　年年乐　武成升平乐　兴明乐　黄骢防　人天云卷白云　辽帝释　九野【旧名婆野娑】泛金波【旧名优婆师】髙唐云【旧名半射渠沮】庆惟新【旧名半射没】司晨寳鸡【旧名耶婆色鸡】神鹊盐【旧名野鹊盐】布春阳【旧名捺利梵】怀思引【旧名苏禅师胡歌】万嵗乐【案以上大食调二十一曲即太簇商调也】

　　太和万夀乐　天统九胜乐　元妃　真元妃　急元妃　太监女采乐　真女采乐　山水白鹘　芳桂林【旧名郎刺神】大仙都【旧名移师都】跃泉鱼【旧名借渠沙鱼】日重轮【旧名俱伦朗】未央年【旧名苏刺耶】芳林苑【旧名叱钵罗】泛兰丛【旧名达摩支】琼台花【旧名悉尔都】春杨桞　天禽寳引　寳廷引【旧名苏剌耶胡歌　案以上般渉调十九曲即太簇羽调也】

　　大同乐　六合来庭　安平乐　戎服来賔　安公子红蓝花【案以上太簇角调六曲】

　　道曲　垂拱乐　万国欢　九仙歩虚　飞仙　景云钦明引　玉京　寳轮光　曜日光　紫云腾　神

　　仙【旧名山刚】舞盐【旧名急火鳯　案以上道调十三曲即林钟宫调也】

　　天地大寳　迎天欢心乐　太平乐　破阵乐　五更转　圣明乐　卷白云　凌波神　九成乐　汛龙舟月殿　蝉曲　英雄乐　山香　防罗仙　迎祥

　　翊圣　司晨寳鸡　九野欢　来賔引【旧名讫陵加胡歌】仪鳯【旧名胡残】升朝阳【旧名苏罗宻】芳苑墟【旧名须婆栗特】北戎还淳【旧名拨雒背陵】金风【旧名金波借席】庆淳风【旧名厥磨贼】庆维新【案以上小食调二十七曲即林钟商调也】

　　火鳯　真火鳯　急火鳯　舞媚娘　长命　西河三台　监行天　濮阳女　神白马　春杨桞　长欢【旧名无愁】玉关引【旧名支胡歌】因地利　大仙都　春台　祥云飞【旧名东只罗】文明　塞尘清【旧名新造胜蛮奴　案以上平调十九曲即林钟羽调也】红蓝花　緑沈杯　赤白桃李花　大白纻　堂堂十二时　荷来苏【旧名天下兵　案以上林钟角调七曲】

　　大封山乐【案以上黄钟宫调一曲】

　　破阵乐　天授乐　无为倾杯乐　文武九华　急九华　大叠瑞蝉曲　北雒归淳　庆淳风　兰山吹【旧名杜兰乌多回】天长寳夀【旧名老夀】春莺啭吹　急兰山　来寳引【旧名髙丽】静边引【旧名耶婆地胡歌】霓裳羽衣【旧名婆罗门】思归　金方引【旧名达牟鸡胡歌】升朝阳　三辅安【旧名三部罗　案以上越调十九曲即黄钟商调也】

　　火鳯　急火鳯　春杨桞　飞仙　大仙都　天统思归　祠洞灵章【旧名达菩提儿】明鳯乐　真明鳯　阿蓝堆濮阳女【旧名百舌鸟　案以上黄钟羽调十二曲】

　　破阵乐　太平乐　倾杯乐　大辅乐　迎天乐　蝉曲　山香　月殿　天长寳夀【旧名大百嵗老夀】五更转　同昌还城乐　庆惟新　金风　泛金波　司晨寳鸡金方引　紫府洞真【旧名俱摩尼佛】神雀盐　北雒归淳【案以上双调十九曲即中吕商调也】

　　破阵乐　九野欢　泛金波　凌波神　升朝阳　苏莫遮　欢心乐　蝉曲　来賔引　天地大寳　五更转【案以上水调十一曲即南吕商调也】

　　感皇恩【旧名苏莫遮】流水芳菲【旧名婆伽儿　□以上金风调二曲】

　　上云曲　自然真仙曲　明一曲　难思曲　平珠曲无为曲　有道曲　调元曲　立政曲　献夀曲

　　髙明曲　闻大曲　仪鳯曲　同和曲　闲雅曲　多稼曲　金镜曲【案以上十七曲不详何调】

　　宋教坊排当九十六曲

　　长生乐引子　蕙兰芳引子　喜新春慢　曲犯　喜庆曲　万夀无疆　薄媚曲破　齐天乐曲破　老人星　降黄龙曲破　碎锦梁州歌头　万夀兴隆乐法曲　六么　梅花伊州【案以上诸部合十四曲】

　　玉漏迟慢　雁穿桞　圣夀永歌曲子　献仙音　卖花声　帘外花【合小唱】舞杨【花合小唱】金莲倒垂　万夀永无疆引子　圣夀齐天乐慢　永遇乐慢　赏仙花慢桞初新慢　上苑春引子　万嵗　梁州曲破　圣

　　夀永歌曲子　庆芳春慢　庆箫韶慢　万花新曲破【案以上觱栗起二十曲】

　　侧犯　真珠髻　芳草渡　鱼水同欢　花犯　帝夀昌慢　夀南山慢　上苑春慢　降圣乐慢　延夀慢【案以上笛起十曲】

　　倾杯乐　忆吹箫　捧瑶巵慢【案以上琵琶起三曲】

　　夀南山　呉音子　升平乐慢　恋春光慢　庆夀乐慢　月明起花灯慢　托娇莺慢【案以上笙起七曲】

　　出墙花慢　月中仙慢【案以上筝起二曲】

　　缕金蝉慢【案以上箫起一曲】

　　安平乐　万方宁慢　碧牡丹慢　尧阶乐　进圣花玉京春慢【案以上方响起六曲】

　　花梢月慢　夀炉香慢【案以上嵇琴起二曲】

　　筵前夀乐【案以上觱栗独吹一曲】

　　庆千秋【案以上笛独吹一曲】

　　夀千秋　无疆夀　防羣仙　夀齐天　庆成功　九曲清　鳯来仪　蕊宫春　连理枝　朝天乐　奉宸欢　贺昌时　寰海清　玉芙蓉　泛仙槎　帝台春宴蓬莱　美时清　夀星见【案以上琵琶独弹十九曲】

　　福夀永康宁【案以上玉轴琵琶独弹一曲】

　　长生寳宴乐　夀长春【案以上笙独吹二曲】

　　防羣仙　聚仙欢【案以上筝独弹二曲】

　　玉箫声　桞初春【案以上箫独吹二曲】

　　惜春【案以上方响玉独打一曲】

　　圣夀永【案以上玉方响独打一曲】

　　纒令神曲【案以上筝琶方响合一曲】

　　唐南诏乐曲一

　　奉圣乐

　　【臣】等谨案右曲徳宗贞元中南诏异牟寻因西川押云南八国使韦臯以献者其后骠国亦献国乐臯复谱次其声凡十二曲多演释民之词案唐防要逺方乐有十四国曰髙丽曰百济曰扶南曰天竺曰南诏曰骠国曰髙昌曰兹曰疏勒曰康国曰安国曰鲜卑曰吐谷浑曰部落稽外又有文康礼毕及髙昌圣明曲但自隋时已有之盖罢黜不在九部之列毋庸续载其诸国乐名在列九部后者并皆缺轶失传惟南诏所献尚存一曲故特録之

　　宋龟兹乐曲二

　　宇宙清　感皇恩

　　宋牂牁曲一

　　水曲

　　【臣】等谨案太宗至道元年牂牁王龙汉遣使来贡太宗召见今作本国歌舞一人吹瓢笙如蚊蚋声良久数十辈连袂宛转而舞以足顿地为节询其曲名曰水曲自是遂流传中国云

　　元达乐曲二十八

　　哈巴尔图　昆　伊克达衮　辉和尔　莽古尔　齐特库尔　巴尔斯托罗海　锡锡卜　额埒苏　防古额埒苏　实勒垣额埒苏　阿雅勒古　僧格衮卜丹达尔罕　库济巴克实　阿尔斯兰哲伯　额哩讷

　　哈哩古实哈齐　栋丹巴　绰勒们　济古尔　彭楚克鄂乌尔　巴勒丹格卜实　锡里森　玛哈　相公仙鹤　阿勒坦绥克

　　元回回曲三

　　伉里　马黒某当当　清泉当当

　　琴操七十六曲

　　龙蛇歌【介子推所作也晋文公反国赏从亡者未及介子推子推乃作龙蛇之歌亡入緜上或云从者所作一名士失志操】献玉退怨歌【卞和所作也和得璞玉以献楚怀王王使乐正子占之言石王以为欺谩斩其一足怀王死子平王立和复献之又以为欺斩其一足平王死子立为荆王欲献之恐复见害乃抱玉而哭王使剖之果得玉封和为侯辞不受而作退怨之歌】穷劫之曲【楚乐师扈非子所作也荆王信防佞杀伍奢伯州犁而防不絶于境又昭王困廹几为天下笑扈子乃援琴为楚作穷劫之曲昭王间之垂涕扈子遂不复鼔】偕隐歌【牧犊子与妻偕隐所作也】渡易水歌【荆轲所作燕太子丹使荆轲刺秦王太子及賔客白衣冠以送之至易水上髙渐离击筑轲和而歌为变徴之声士皆垂泪复为羽声士皆瞠目髪尽上指】垓下歌【亦名力拔山操项羽所作也汉髙祖围羽垓下羽夜闻汉军皆楚歌于是起饮帐中悲歌慷慨泣数行下遂上马溃围南出】大风歌【汉髙祖所作也髙祖既定天下还过沛置酒召故人父老子弟发沛中儿得百二十人教之歌酒酣帝击筑自歌令羣儿皆和】采芝操【亦作紫芝歌四皓所作也四皓并为秦博士遭世坑黜儒术于是退而作此歌共入商洛隐居地肺山不出】八公操【淮南王安所作也王好道书及方术之士有八公诣门须眉皓白授王丹经及三十六水方王乃□琴歌其事亦名淮南操】于忽操【厐徳公所作也】楚明妃曲【汤恵休所作也或云惟嵇康能为此曲以后传习数人而已】

　　【臣】等谨案郑樵于正声中録琴操五十七曲其説曰琴操所言本无其事但善音之人欲写其幽怀隐思故取古人悲忧不遇之事以命操君子之于琴瑟取其声而已不尚事词也此论深明古人寄托指意然有不尽然者琴操所其中往往有秦汉以来有是曲即有是事之篇凡皆陶写性情自述境遇与依附命名畅所欲发者其致一耳兹谨采其志中所未及者以续九引十二操之后至杂曲三十六一则取琴谱诸篇以附之别録于此

　　鲁风　洞天春晓　阳春　梅花三弄　梧桐夜雨和阳春　流水　修禊吟　双鹤聴泉　梧叶舞秋风鸥鹭忘机　圯桥进履　墨子悲丝　清夜闻钟

　　琴书乐道　桃源吟　静观吟　风雷引　秋江夜泊释谈章　谿山秋月　列子御风　松下观泉【泉一作涛】

　　养生主　苍梧怨　塞上鸿　樵歌　渔歌　耕歌牧歌　醉渔唱晓　关睢　苏门啸　山居吟　洞庭秋思　鴈过衡阳　宋玉悲秋　禹防涂山　佩兰汉宫秋月　沧江夜雨　鹤舞洞天　春睡吟　羽化登仙　神化曲　庄周梦蝴蝶　平沙落鴈　大雅挟仙游　六合游　潇湘水云　欸乃歌　搔首问天离骚　秋鸿　飞龙引　秋风引　明月引　緑竹

　　引　龙宫操　升仙操　飞鸢操　霍将军　幽涧泉山人劝酒

　　【臣】等谨案右杂曲皆被诸丝桐者凡后人拟作新词槩不采入从郑志例也

　　遗声序论

　　【臣】等谨案郑樵云遗声者逸诗之流也盖以逸诗喻新题乐府之未尝被管弦者欲俟后人之取而谱之故曰遗声兹谨録唐以后新题乐府以续之其名不雅驯者皆弃不取若古调一门宜从阙焉征戍【将帅　城塞　校猎附】

　　苦战行　兵车行　仗剑行　边词　平戎词　河塞子　征南謡　平南謡　征夫词　盖将军歌　赵将军歌　勒将军歌　魏将军歌　塞垣行　大漠行合肥战　封刀行　血镞行　遇敌即倒戈　金山防昆阳战　河阳战　昆仑战　免胄行　猎城南

　　镌羌归来乎

　　游侠

　　并州少年行　义侠行　解剑行　枕剑行　黄金行千金赠

　　行乐

　　登楼歌　湖上对酒行　余杭醉歌行　春游曲　祓禊曲　夜游曲　游春词　无愁可解

　　佳丽

　　章华美人歌　戚夫人歌　郑樱桃歌　静女歌　美人舞歌　洛阳女儿行　虢国夫人词　飞燕篇　卢姬篇　緑珠篇　浣纱篇　玉人歌　玉女摇仙佩烈妇行　续小娘歌　楚国两贤妇　楚妃曲　虞美人行　眉妩词　唐姬饮酒歌　安乐公主画眉歌乔家妾　银瓶女　巴陵女　髙凉洗　金溪孝女歌皂罗特　眉峯碧　月边娇　绣停针　绮罗香别离【迎客附】

　　临路歌　北上行　怀哉行　惜别行　离防曲　新婚别　垂老别　无家别　离别难　归去难　望逺行　忆旧游　望云涯引　送我入门来　西游曲留客住　望归吟

　　怨思

　　静夜思　哀王孙　哀江头　悲青坂　悲陈陶　征妇词　蕃女怨　遐方怨　望江怨　伤春怨　思越人　思逺人　怨王孙　织妇怨　长门怨　明妃怨数竒叹　征妇词　归母怨　永贞叹　济阳怨

　　南风叹　归舟怨　芳华怨

　　歌舞

　　踏歌词

　　丝竹

　　月下笛　断曲

　　觞酌

　　荷叶杯　上行杯　尉迟杯　鳯衔杯　月氐王头饮器歌　后庭宴　夀春宴　山亭宴

　　宫苑【楼台　门阙附】

　　轮台歌　梁园歌　乐游苑歌　幽州台歌　越王台歌　殿前曲　魏宫词　楚宫词　长信词　梁园吟天门謡　翠楼吟　丛台歌　天门引　隋故宫行西楼曲　鳯池吟　齐云楼　金台篇　悬瓠城歌都邑

　　金陵曲　榆林郡歌　营州歌　金陵歌　襄阳歌夔州歌　夷门歌　青门歌　南都行　江夏行　长安曲　甘州词　凉州词　帝京篇　忆江南【又名梦江南又名望江南　又名望江梅　又名江南好　又名梦江口　又名归塞北　又名春去也　又名谢秋娘】忆帝京　熈州行　炖煌后庭歌　邯郸客舍歌　蓟门行　古大梁行　云中行　灞陵行　丹阳行　舂陵行　新丰行

　　道路

　　函闗歌　劳劳亭歌　陇上行　南州行　光禄坂行沙苑行　淮亭吟　陈桥行　长乐坂　宜阳行

　　马嵬曲　筑长堤　九折坂

　　时景

　　明月歌　峩嵋月歌　白云歌　火山云歌　白雪歌天山雪歌　春旦歌　三月歌　日出入行　嵗晏

　　行　上元词　春词　春台引　瑞雪篇　明河篇七夕曝衣篇　庆云章　月下吟　夏日叹　秋雨叹冉冉云　望云謡　甘露行　梅子黄时雨　春从

　　天上来　呉中晓寒曲

　　人生

　　长生乐　千年调

　　人物

　　皇娲补天謡　伯仁怨　申生怨　平原君　春申君文信侯　漂母词　聂政篇　田横客　淮阴叹

　　茂陵徐生歌　钟进士歌　髙阳酒徒　一纲謡　岳王行　唐孔目　淮南刺客词　腕可断　顔太师姚家有牙将　石忠烈　韩宣慰　安石工　花将军晋州男子

　　神仙【隐逸　渔父附】

　　道君曲　圣郎曲　金丹曲　王母歌　玉真主歌玉华仙子歌　薛仙子謡　石湖仙　赤松词　壶山处士歌　逸人歌　白毫子歌　徐无山人歌　华山隐者歌　荆台隐士　白衣老人　青岩山人　渔父歌

　　蕃调

　　优鉢罗花歌　婆罗门引　婆罗门令　金浮图　纥那曲　罗唝曲　鲜卑儿　穆防沙　番枪子

　　山水【登临　泛渡附】

　　嵩山天门歌　小山歌　西岳云台歌　阆山歌　望终南山歌　夜归鹿门歌　下山歌　归山歌　温泉歌　敷水歌　阆水歌　河上歌　秋浦歌　严氏溪歌　赤壁歌　甘泉歌　燕支行　热海行　走马川行　清溪行　渼陂行　湖南曲　湘川曲　横江词龙池篇　梦游天姥吟　江上吟　庐山謡　巫山

　　一段云　越江吟　江月晃重山　芳草渡　清波引渡江云　飞雪满羣山　庐山髙　于湖曲　骊山

　　歌　金山行　湖上曲　湘中咏　后于湖曲　冰山火突词　蟇頥津　易水行　澶渊行　渐台水　白马河　舶上謡

　　草木【采种　花菓附】

　　官渡柳歌　黄台词　落花叹　茘枝叹　莲根有长丝　勿去草　渚莲怨　结杨柳怨丝商山芝　梓树生枝叶　黄花词　伐棘篇

　　车马

　　引驾行　车簇簇行　天育骠骑歌　赤骠马歌

　　龙鱼【虫豸附】

　　蛟龙引　井底蛙

　　鸟兽

　　义鹘行　杜鹃行　白鳬行　火凤词　鹦鹉猫儿篇黄雀痴　黄麞歌　黄牸謡　野雉词　怒虎行

　　黄鹂绕碧树　换巢鸾凤　鹤叹　白雁行　走狗謡凤凰曲　凤雏行　老驽恋栈豆　牧羝曲　一足

　　防

　　杂体

　　堂堂謡　戴竿謡

　　钦定续通志卷一百二十七

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百二十八

　　乐畧

　　祀飨正声序论

　　【臣】等谨案祀飨之乐自汉以后郑樵独取梁之十二雅唐之十二和谓其制作非古而音声有伦故世世因之而不能易嗣是而五代梁唐晋乐曲散佚不足其汉有十二成周有十二顺宋有十二安金有十二寜辽乐不传元亦微有阙失然皆祖述十二雅之遗音不改焉至明始不分属杂用宫商不得复以成法求之盖雅乐变革之一候也兹溯五代至元乐曲悉依郑志之例论次而于明代独编而注之法久必变例有所穷耳

　　五代梁雅乐

　　【臣】等谨案梁雅乐绍承唐制改十二和为九庆今之所传仅存八曲其轶者祀地只享宗庙皇后皇太子出入诸篇盖惟郊祀之乐尚可考见如奠玉币等曲遂借以传焉其后张文矩又更其名曰同者六曰熙者一

　　庆和

　　【臣】等谨案庆和以祀天神与唐豫和相太祖开平二年将郊禋有司撰进乐曰庆和之乐舞曰崇徳之舞是庆和为降神曲明甚薛史乃称亚献奏庆和疑有讹误后改曰永同

　　庆顺

　　【臣】等谨案庆顺以为皇帝行节与唐太和相后改曰大同

　　庆平

　　【臣】等谨案庆平以奠玉币与唐肃和相后改曰顺同

　　庆肃

　　【臣】等谨案庆肃以迎俎与唐雍和相

　　庆熙

　　【臣】等谨案庆熙以酌献与唐寿和相后改曰寿同

　　庆隆

　　【臣】等谨案庆隆以饮福与唐制酌献饮福同曲者微异后改曰福同

　　庆融

　　【臣】等谨案庆融以退文舞迎武舞与唐舒和相后改曰混同

　　庆休

　　【臣】等谨案庆休以亚终献与唐亚终献出入二舞同曲者异制后改曰咸熙

　　后唐雅乐

　　【臣】等谨案后唐初用十二和旧乐至明宗时始有长兴乐之名隶于太常然皆教坊杂曲仅可用以飨燕且其篇名亦阙轶失传其正声存者惟庙中各室酌献五曲而已曰昭徳【懿祖室】曰文明【献祖室】曰应天【太祖室】曰永平【昭宗室】曰雍熈【庄宗室】以十二和求之乃夀和之一耳

　　晋雅乐

　　【臣】等谨案晋雅乐改唐十二和为十二同而其目阙略不详髙祖天福四年十二月庚戌礼官奏言正至上夀皇帝举酒奏元同再饮三饮并奏文同三饮毕羣臣再拜奏大同是月壬戌又言宫悬歌舞未全且请杂用九部乐歌教坊法曲从之今正声可考见者惟元同等三曲姑附録于此

　　汉雅乐十二成曲

　　【臣】等谨案汉有雅乐十二成曲与郑志所载唐世用乐之法一一脗合云

　　禋成　顺成　裕成　肃成　政成　弼成　徳成扆成　裔成　庆成　骍成　夀成

　　周雅乐十二顺曲

　　昭顺

　　【臣】等谨案昭顺以祀天神亦唐豫和之

　　寜顺

　　【臣】等谨案寜顺以祀地祗亦唐顺和之

　　肃顺

　　【臣】等谨案肃顺以享宗庙亦唐永和之但间用以彻俎与旧制不同乃当时假借行之非成法也

　　感顺

　　【臣】等谨案感顺登歌以奠玉亦唐肃和之然或于酌献时奏之则唐世所未尝行尔日礼官不能厘正至宋尚踵其误云

　　治顺

　　【臣】等谨案治顺皇帝以临轩亦唐太和之

　　忠顺

　　【臣】等谨案忠顺王公以出入以退文舞迎武舞亦唐舒和之

　　康顺

　　【臣】等谨案康顺皇帝食举亦唐休和之

　　雍顺

　　【臣】等谨案雍顺皇帝以受朝皇后以出入在十二之数当唐正和一曲唐时正和但皇后出入所奏而皇帝以受朝之説史志未闻乃周代一变旧法也

　　温顺

　　【臣】等谨案温顺皇太子以出入亦唐承和之

　　礼顺

　　【臣】等谨案礼顺以正至礼防在十二之数当唐昭和一曲唐时昭和为皇帝皇太子举酒所奏盖所谓举酒者即礼会时所有事也但唐书未尝详言之耳又周祭先圣亦奏礼顺义有所取説载宋乐永安条下

　　礼顺

　　【臣】等谨案禋顺以入俎亦唐雍和之

　　福顺

　　【臣】等谨案福顺以酌献饮福亦唐夀和之正至公卿献夀亦奏之考献夀乃朝防时事宜用礼防乐或宴乐此与酌献通奏一曲是郑樵所讥为不分雅颂之遗响者也

　　宋雅乐十二安曲

　　髙安

　　【臣】等谨案髙安一曲仿唐之豫和以祀天神哲宗元符郊祀改曰景安然圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽各一奏其为祀天神之乐未改也至徽宗政和中乃用以祭帝鼐则失之逾矣其大安普安并以祀天神虽随事傅名亦髙安之属也又迎神奏髙安者则送神亦奏之惟熙寜以后祀髙禖绍兴朝日夕月祀大辰送神乃奏理安以送人之乐而送天神戾矣

　　静安

　　【臣】等谨案静安一曲仿唐之顺和以祀地祗神宗熙寜改曰导安又别常祀为寜安哲宗元符以后导安亦废寜安独存正祀常祀并用之髙宗绍兴时亦用为别庙彻豆之乐又有凝安以祀岳镇海渎徽宗政和时亦用为冈鼎迎神之乐皆函钟为宫三奏太蔟为角姑洗为徴南吕为羽各一奏

　　理安

　　【臣】等谨案理安一曲仿唐之永和以享宗庙仁宗景祐以后改曰兴安嘉祐祫享偶易懐安之名旋复其旧惟皇后庙又有肃安歆安与兴安并用其他告飨各别为异名皆黄钟为宫三奏大吕为角太蔟为徴应钟为羽各一奏

　　【臣】等又案正祀之外复有告飨如上尊諡徽号升祔别奏显安真宗祀汾隂毕躬谢亦用显安东封毕躬谢别奏封安告受天书别奏瑞安非常制也

　　嘉安

　　【臣】等谨案嘉安一曲仿唐之肃和登歌以奠玉币或酌献之时废禧安不奏而以此代之盖奠献初无异礼亦可以无异乐仁宗以后亦用之于后庙盥洗又案大祀配食及皇后别庙奠玉币咸自为曲奏不相混防则由踵事增华强分区别但义归颂美不嫌铺张其他祀典实繁间亦各为奠玉币曲以明轩轾之差盖昧其本则不能不务其末要皆嘉安一曲之支流余裔也配位奠玉币郊祀曰广安【景祐三圣位绍兴太祖位】曰定安【建炎太祖位】曰化安【绍兴太宗位】祈谷曰仁安【景祐太宗位】曰宗安【绍兴太宗位】雩祀曰献安【景祐太祖位】祀感生帝曰皇安【景祐以后宣祖位绍兴以后禧祖位】明堂大飨曰诚安【景祐真宗位熙寜英宗位】曰信安【皇祐三圣位元符神宗位】曰广安【绍兴淳熙太祖位】曰化安【绍兴淳熙太宗位】曰泰安【绍兴徽宗位】曰宗安【淳熙髙宗位】祀皇地只曰恭安【景祐太祖位】曰肇安【熙寜太祖位】曰定安【绍兴太祖位】祀神州地只曰化安【景祐太宗位】享别庙曰达安【章献明肃室】曰报安【章懿室】曰翕安【章惠室】其他祀典奠玉币祀感生帝曰庆安又曰光安玉清昭应宫上尊号曰灵安冬至祭宝鼎曰明安祭岳镇海渎享先农祭文宣王武成王祚徳庙曰明安【淳祐祭四海又曰徳安润安瀛安瀚安雍熙享先农又曰敷安】享先蚕曰娭安祭风师雨师司中司命曰容安蜡祭曰钦安【景徳用嘉安熙寜东西方用钦安南北方用嘉安绍兴后南北方复改吉安】祭五龙曰文安以上配位别庙之曲间或实异而名同盖礼官未遑厘正又多内出篇目称名偶复不敢议更兹谨编次以列于嘉安之后俾来者有所考焉又真宗朝奠瓒间用万国朝天之曲则非常制也

　　隆安

　　【臣】等谨案隆安一曲仿唐之太和以为皇帝出入举止之节复增采茨独于还宫时奏之哲宗元符以后改曰干安杂用正安又改仪安靖安憩安诸名变革纷纷非能于声音之道有所发明徒好事更张而已甚至降奏正安以主于太蔟为商者当黄钟为宫之乐则是不辨君臣淆乱无等乃尔日职司诸臣弗克厘正之咎也惟太祖干徳中和岘按开元礼请依月律别撰采茨一曲奏以还宫与隆安并行颇为近古矣

　　正安

　　【臣】等谨案正安一曲仿唐之舒和以为皇太子及王公出入之节以亚献终献以退文舞迎武舞以奉册宝其后于皇太子出入复有明安之名于王公出入复有保安只安之名于亚献终献退迎二舞复有文安恭安顺安飨安雍安惠安庆安曼安威安穆安仪安和安嘉安冲安同安之名于奉册宝复有圣安礼安宜安明安登安大安真安之名皆随事以立文求其节奏不外乎太蔟之商自明安以下皆一正安而已古人于乐取其声以合于义后人徒夸其词而锡以名自谓益求大备而不知圣作明述之意由此寖亡矣至真宗朝亚终献间用平晋乐哲宗受传国宝又有永昌神光翔鹤之曲皆非常制也

　　和安

　　【臣】等谨案和安一曲仿唐之休和以侑皇帝饮食间奏燕乐白甘露诸篇

　　顺安

　　【臣】等谨案顺安一曲仿唐之正和以为皇后出入举止之节其后改曰坤安承安和安成安泰安徽安史称皇帝受朝亦奏之然考自建隆迄绍兴朝防所奏不外隆安干安二曲而皇后出入举止其曲奏可考见者惟已改坤安诸名亦无顺安足据疑宋初偶一行之而后之纪録者并略而不及也

　　良安

　　【臣】等谨案良安一曲仿唐之承和皇太子在其宫出入则奏之若在君父左右出入则奏正安与王公同所以避尊也

　　永安

　　【臣】等谨案永安一曲以正至朝会仿唐之昭和其与唐制昭和为皇帝皇太子举酒所奏似异实同説具周乐礼顺条下今观唐舍举酒乐外无朝会正乐五代迄宋舍朝会正乐外无举酒乐益可见其为歴代相承之制矣

　　【臣】等又案史志云祭文宣王武成王同用永安而所列祭文宣王武成王及祚徳庙乐章并称凝安且永安之名不见于乐章之列殊为可异考凝安以祀岳镇海渎乃祀地只之一与静安同似不宜奏于文武祚徳三庙若三庙之祭视天地祖宗有不可从同之义是故假正至朝会之乐以奏之当时具有深意存焉其以凝安殆史书之误否则景祐以还或不免混淆之失也

　　丰安

　　【臣】等谨案丰安一曲仿唐之雍和以奉俎亦以彻豆自干徳改奉俎为咸安彻豆为肃安自是奉俎彻豆遂有二曲真宗大中祥符改曰吉安哲宗元符改曰熙安禧安钦安髙宗绍兴改曰承安成安娯安歆安恭安失古意矣然理宗淳祐朝享明堂尚循并奏丰安之曲则旧章固未尽泯亡而改制之始终离合亦借以考见所谓存什一于千百者此也按祀天神宜奏以黄钟之宫祀地只宜奏以太蔟之宫祀人宜奏以无射之宫同曲异调以义攷之则咸安肃安熙安歆安禧安钦安系黄钟之宫承安成安娯安系太蔟之宫吉安恭安系无射之宫既匪通行未尝转调是但知有词章而不知有节奏欲乐之正难矣

　　禧安

　　【臣】等谨案禧安一曲仿唐之夀和以酌献饮福然自太祖干徳以后更名亦多要其以黄钟为宫则不可得而变也兹谨分序列如左以明皆禧安所出配位酌献曰彰安【景祐郊祀三圣位绍兴郊祀太祖位】曰英安【景祐常祀太祖位景祐绍兴祀皇地只太祖位淳熙明堂大飨太宗位】曰大寜【政和郊祀文祖位】曰韶安【景祐祀神州地只太宗位绍兴郊祀太宗位明堂大飨太宗位】曰绍安【景祐祈谷太宗位】曰徳安【景祐明堂大飨真宗位熙寜明堂大飨英宗位绍兴祈谷太宗位淳熙明堂大飨太宗髙宗位】曰肃安【景祐祀感生帝宣祖位绍兴祀感生帝僖祖位】曰孝安【皇祐明堂大飨三圣位绍兴明堂大飨太祖位】曰大明【大观明堂大飨哲宗位】曰成安【绍兴明堂大飨徽宗位】曰恭安【淳熙明堂大飨太祖位】曰佑安【熙寜祀皇地只太祖位】曰化安【绍兴祀神州地只太宗位】曰大善亦曰基命【享太庙僖祖室】曰大寜【顺祖室】曰大顺【翼祖室】曰大庆亦曰天元【宣祖室】曰大定亦曰皇武【太祖室】曰大盛亦曰大定【太宗室】曰大明亦曰熙文【真宗室】曰大仁亦曰美成【仁宗室】曰大英亦曰治隆【英宗室】曰大明【神宗室】曰重光【哲宗室】曰承元【徽宗室】曰端庆【钦宗室】曰大徳【髙宗室】曰大伦【孝宗室】曰大和亦曰大承【光宗室】曰大安亦曰考安【寜宗室】享别庙曰嘉安【孝明室】曰奉安【孝惠室】曰懿安【孝章室】曰顺安【懿徳室】曰嘉安【淑徳室】曰理安【章穆室】曰永安【章怀室】曰兴安【元徳室】曰厚安【章献明肃室】曰衍安【章懿室】曰昌安【章惠室】曰慈安【崇恩室】曰歆安【懿节安穆安恭显仁成肃五室】其他祀典酌献祀五方帝曰祐安祀感生帝曰崇安明堂大享朝谒玉清昭应宫奉迎圣像曰庆安祀髙禖大辰曰祐安祀汾阴毕告庙曰显安上尊号曰大安朝献景灵宫曰祖安封禅曰封安曰禅安祀社首曰瑞安祀汾阴曰博安只奉天书告祭曰瑞安祭九鼎祀岳镇海渎享先农祭文宣王武成王祚徳庙曰成安【淳祐祭四海又有安贵安安溥安之名】享先蚕曰美安祭风师雨师雷师司中司命曰雍安蜡祭曰怿安禔安择安穆安祭五龙曰恺安饮福亦曰广安胙安禔安大安报安博安绥安其同异分合之数大略与嘉安同

　　辽雅乐【章名阙】

　　【臣】等谨案史称辽初用唐十二和乐其后改名十二安而不能备纪其目据圣宗纪和元年册承天皇太后太后仪衞动举麾太和乐作文武三品以上入舒和乐作皇帝入门雍和乐作又兴宗重熙九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐又载册太子仪太子入门贞安之乐作则是圣宗已前尚沿十二和之名兴宗已后始改名曰安矣但初用十二和既袭唐旧而后改十二安又与宋制若合符节岂有辽二百十年之中不克创为雅乐新名独垂制作而始终蹈袭若此抑元初史臣于辽代乐制未尽搜罗遂乃摭拾傅会从而为之词耶兹故疑而阙之

　　金雅乐十二寜曲【奠玉币侑食太子出入宫县三曲未详】

　　干寜

　　【臣】等谨案干寜以祀天神犹唐有豫和宋有髙安海陵天徳中册立皇后及皇太子奏以为皇帝出入之节其制若因册立而尊皇帝用盛乐然天人同事郑樵所讥不无假借之失至世宗大定中册立皇太子始改用洪寜意盖不敢拟郊祀降神乐而拟其奠玉币乐是已

　　镇寜

　　【臣】等谨案镇寜以祀地只犹唐有顺和宋有静安也

　　来寜

　　【臣】等谨案来寜以享宗庙犹唐有永和宋有理安祭文宣王亦用之正祀之外如升祔则奏显寜静寜犹宋之有显安也

　　【臣】等又案登歌奠玉币唐以肃和宋以嘉安金世奠玉币通行之曲不得而详沿革源流难以考见兹列其可知者于左郊祀曰洪寜【昊天上帝位】曰神寜【皇地只配位】曰永寜【太祖配位】祀方丘曰亿寜其亲享宗庙及他祀典奠玉币典并轶

　　丰寜

　　【臣】等谨案丰寜以奉俎彻豆犹唐有雍和宋有丰安也

　　嘉寜

　　【臣】等谨案酌献唐以寿和宋以禧安凡祀通奏此曲宋时配位及各室别庙酌献之曲并别为异名然其节奏悉以禧安为准金世酌献郊祀及宗庙摄事并奏嘉寜则其为通行之曲可见惟方丘独奏普寜其他配位各室别庙亦仿效宋制改名区别兹附列于左曰泰寜【郊祀皇地只配位】曰燕寜【太祖配位】曰保寜【方丘太宗配位】宗庙曰肃寜各室曰大元【始祖室】曰大熙【徳帝室】曰大安【安帝室】曰大昭【献祖室】曰大成【昭祖室】曰大昌【景祖室】曰大武【世祖室】曰大明【肃宗室】曰大章【穆宗室】曰大康【康宗室】曰大定【太祖室】曰大惠【太宗室】曰大同【熙宗室】曰大和【睿宗室】曰大钧【世宗室】曰大寜【显宗室】曰大隆【章宗室】曰大庆【宣宗室】曰仪坤【昭徳别庙】曰和寜【孝宣太子别庙】又案唐时酌献饮福并同一曲梁始分为二后唐以还皆仍唐制至金饮福独奏福寜之曲亦与梁同附识于此

　　昌寜

　　【臣】等谨案昌寜以为皇帝出入举止之节犹唐有太和宋有隆安凡郊庙行事并奏此曲惟祀方丘及别庙升降别奏肃寜行册礼出入别奏泰寜洪寜殆因事改名强分差别其实则与昌寜不异也

　　肃寜

　　【臣】等谨案肃寜以为皇太子王公出入之节以亚献终献退文舞迎武舞犹唐有舒和宋有正安惟郊祀及方丘亚终献文舞退武舞进别奏咸寜又皇太子册立时出入别奏元寜但匪通行者耳

　　和寜

　　【臣】等谨案和寜以朝防犹唐有昭和宋有永安也【臣】等乂案唐有休和宋有和安以侑皇帝饮食金制不可得详至朝会用燕乐与宋世畧同其曲名见后飨祀别声中

　　坤寜

　　【臣】等谨案坤寜皇后以受册宝出入犹唐有正和宋有顺安也

　　【臣】等又案太子在其宫出入奏宫县唐以承和宋以良安金制轶未闻

　　元雅乐

　　【臣】等谨案元承宋制改雅乐之名曰成自大徳迄至元颇称美备盖约略亦沿十二以为数今溯其创制改作源流仅存七曲而已如祀地只朝会举酒侑食皇后皇太子出入所奏之乐并阙如焉考史志称祭天地五方帝社稷先农间用金之十二寜旧乐以此观之当时不无因袭之迹或者所阙五者皆承宋金之旧未可知也兹谨论次凡承用寜安者槩从删省独取七曲着而存之以见变革之始终若其曲目则不可得而断也

　　天成

　　【臣】等谨案天成以祀天神成宗大徳九年所定元初沿用金乐奏干寜之曲

　　来成

　　【臣】等谨案来成以享宗庙亦名保成其初迎神送神并奏来成及改保成之后乃分来成迎神保成送神实本一曲耳已复改为思成史志云思成世祖至元四年名来成

　　钦成

　　【臣】等谨案钦成以奠玉币成宗大徳九年所定元初沿用金乐奏亿寜之曲

　　隆成

　　【臣】等谨案隆成以为皇帝出入举止之节凡郊庙初献盥洗望燎则奏之后改曰肃成又曰顺成元初用金乐肃寜之曲以皇太子王公出入所奏而用于皇帝出入在金时别庙已尝行之然武宗至大中旋废肃寜而用昌寜乃复其正自是昌寜与隆成并用云

　　寜成

　　【臣】等谨案奉俎彻豆元初用金乐丰寜之曲成宗大徳九年始更譔定名曰寜成后又改嘉成以奉俎丰成以彻豆焉

　　明成

　　【臣】等谨案明成以酌献其庙中各室曰开成【烈祖室】曰武成【太祖室】曰文成【太宗室】曰弼成【至元皇伯考卓沁室】曰协成【皇伯考察罕岱室】曰明成【睿宗室】曰熙成【定宗室】曰威成【宪宗室】曰混成【世祖室】曰昭成【裕宗室】曰庆成【顺宗室】曰守成【成宗室】曰威成【武宗室】曰歆成【仁宗室】曰献成【英宗室】曰永成【明宗室】武宗至大中改武成曰开成以献太祖明成曰武成以献睿宗史志云词仍其旧则不过易名而已盖本同律之曲虽并更其词亦不得为异乐攷世祖至元三年以前各室酌献之曲有庆成熙成昌成鸿成乐成康成明成诸名及后更定则以庆成献顺宗熙成献定宗明成献睿宗余并废其饮福奏厘成不与明成通用乃沿金制而渐改唐宋以来之旧要以曲律断之不得竟分为二也

　　和成

　　【臣】等谨案和成以出入二舞以亚献终献其后杂用肃成顺成与皇帝出入同一曲奏非也

　　【臣】等又案元祭文宣王袭用宋乐十二安曲其后尝譔易命之曰明于通行乐曲之外更制雅音以祭先圣尊崇之意已极惜乎当事畏难卒废不用也兹列其名于左曰文明【迎神】曰昭明【盥洗】曰景明【升降】曰徳明【奠币】曰诚明【酌献配位同】曰灵明【亚献终献】曰庆明【送神】凡七曲

　　明雅乐

　　【臣】等谨案明代雅乐其名曰和与唐相然其曲奏天人并用统纪不分十二和遗法至斯大变葢草创之初未遑考正其后嵗【月】寖更补苴修饰莫能发明作述之防以论定而整齐之于是明代乐律与前世判然异矣兹谨依郑樵论次旧例序其曲目凡所施行备为条注俾览者错综求之自可知其视唐宋以来迥不相侔之故云

　　中和【太祖洪武元年圜丘迎神二年方丘迎神三年朝日夕月亚献四年祀周天星辰亚献七年祀歴代帝王亚献八年圜丘方丘迎神十二年合祀天地迎神世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神十年祈谷迎神十一年雩迎神十七年大飨迎神十八年兴都大飨迎神】保和【洪武三年朝日夕月奠玉币四年祀周天星辰奠玉币初献六年合祀天神地只迎神奠币七年祀歴代帝王奠玉币初献　世宗嘉靖九年夕月送神十年祭社稷彻馔】

　　【臣】等谨案明史乐志太祖洪武六年有合祀天神地只乐章考礼志元年从李善长等议分祀天地九年以分祭未安命作大祀殿于南郊是嵗冬至殿工未成乃合祀于奉天殿十二年始合祀于大祀殿悉与本纪合则在六年于天地尚未合祀安得于神只先有合祀乐章疑六年或系十二年之讹葢十二年既有合祀天地乐章自应即有合祀天神地只乐章耳

　　熙和【太祖洪武元年圜丘终献宗庙终献二年方丘终献三年朝日夕月迎神八年方丘终献十一年合祭太社稷终献十二年合祀天地终献　世宗嘉靖九年圜丘终献朝日迎神十七年大飨终献】凝和【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎二年方丘奉俎三年朝日夕月彻馔夕月迎神四年祀周天星辰迎神七年祀歴代帝王彻馔八年圜丘方丘奉俎十二年合祀天地奉俎　世宗嘉靖九年圜丘奉俎朝日奠玉币夕月迎神十年祈谷彻馔十一年雩彻馔十七年大飨奉俎十八年兴都大飨奉俎】广和【太祖洪武元年十一年社稷迎神　世宗嘉靖九年方丘奠玉币十年社稷送神望瘗】时和【太祖洪武元年圜丘望燎社稷望瘗二年方丘望瘗八年圜丘望燎方丘望瘗十一年社稷望瘗十二年合祭天地望燎　世宗嘉靖九年圜丘望燎方丘终献朝日亚献十年社稷迎神十七年大飨望燎】太和【太祖洪武元年宗庙迎神二年享先农望瘗　世宗嘉靖十年祈谷望燎十一年雩望燎十五年孟春时享大祫时祫迎神大禘彻馔】元和【大禘迎神】雍和【太祖洪武元年圜丘方丘社稷宗庙彻馔二年享先农奉俎四年祀周天星辰送神望燎七年祀歴代帝王迎神八年圜丘方丘彻馔十一年社稷彻馔十二年合祭天地彻馔　世宗嘉靖九年圜丘彻馔十年社稷亚献十五年孟春时享彻馔十七年大飨彻馔】咸和【太祖洪武六年祀先师孔子迎神彻馔送神　世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】永和【太祖洪武二年享先农迎神奠玉币彻馔送神　世宗嘉靖十年祈谷终献十一年雩终献十八年兴都大飨彻馔大禘送神】贞和【世宗嘉靖九年享先蚕迎神方丘彻馔】肃和【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉币二年方丘奠玉币三年朝日夕月终献四年祀周天星辰终献七年祀歴代帝王终献八年圜丘方丘奠玉币十二年合祭天地奠玉币世宗嘉靖九年圜丘奠玉币十年祈谷奠玉币十一年雩奠玉币十七年大飨奠玉币】寜和【太祖洪武六年祀先师孔子奠玉币　世宗嘉靖九年方丘送神享先蚕终献十年社稷终献十五年孟春时享终献】夀和【太祖洪武元年圜丘社稷宗庙初献二年方丘初献享先农初献亚献终献三年朝日夕月送神七年祀歴代帝王送神八年圜丘方丘初献十一年社稷初献十二年合祭天地初献　世宗嘉靖九年圜丘方丘朝日夕月初献享先农奠玉币享先蚕初献奠帛十年社稷祈谷初献十一年雩初献十五年孟春时享初献十七年大飨初献十八年兴都大飨初献大禘初献】安和【太祖洪武元年圜丘社稷宗庙送神二年方丘送神三年朝日夕月初献六年祀先师孔子初献八年圜丘方丘送神十一年社稷送神十二年合祭天地送神　世宗嘉靖九年方丘亚献朝日夕月享先蚕彻馔十五年孟春时享时祫还宫】豫和【太祖洪武元年圜丘亚献社稷亚献终献宗庙亚献二年方丘亚献三年朝日夕月望燎四年祀周天星辰彻豆七年祀歴代帝王望燎十一年社稷亚献　世宗嘉靖九年圜丘夕月亚献十七年孟春时享亚献彻馔大飨时祫亚献】康和【世宗嘉靖九年夕月终献】景和【太祖洪武六年祀先师孔子亚献终献　世宗嘉靖十年祈谷亚献十一年雩亚献】敷和【世宗嘉靖十八年兴都大飨亚献】承和【世宗嘉靖十八年兴都大飨终献】仁和【大禘亚献】徳和【大禘终献】顺和【世宗嘉靖九年享先蚕亚献】清和【世宗嘉靖九年圜丘送神十年祈谷送神十一年雩送神十七年大飨送神】昭和【世宗嘉靖九年朝日送神】感和【世宗嘉靖十八年兴都大飨送神】恒和【世宗嘉靖九年享先蚕送神望燎】

　　【臣】等谨案明制王国享祀别奏雅乐取名曰清兹列于左凡七曲

　　太清【迎神社稷山川改曰广清】寿清【初献】豫清【亚献】熙清【终献】雍清【彻馔】安清【送神】时清【社稷山川望燎】

　　【臣】等谨案明制朝贺别奏雅乐取名曰安兹列于左凡三曲

　　圣安【朝贺驾出】定安【朝贺驾还】治安【公卿入门】

　　钦定续通志卷一百二十八

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百二十九

　　乐畧

　　祀飨别声序论

　　【臣】等谨按郑樵于祀飨正声后系以别声盖凡非常祭所用又非古今通行体制乃出于一时之事被诸管形为歌咏者皆列入此焉所以条其流别而甄综之也顾自唐以后常乐而外朝廷新制以希所有者大抵皆纪述灵符导扬功伐而已独金之本曲眷懐祖宗垂训后嗣可为典型明太祖御銮歌亦存古者蒙瞍奏诗之义兹所采择谨分而载之

　　汉上夀乐一

　　四防

　　【臣】等谨按四防之乐有钟鼓而无歌诗颇为近古魏初改用琴筑

　　唐述佛法曲一

　　文叙子

　　【臣】等谨按右曲因吟经而作与梁时善哉等曲同宋云韶部乐曲十三

　　万年欢　中和乐　普天献夀　梁州　泛清波　大定乐　喜新春　胡渭州　清平乐　长夀仙　罢金钲　緑腰　防云归

　　【臣】等谨按云韶部者黄门乐也始名箫韶部太宗雍熙初改曰云韶毎上元观灯上已端午观水嬉皆令作于宫中遇南至元正清明春秋分社之节亲王内中宴射亦用之

　　【臣】等又按太宗太平兴国三年籍军中之善乐者命曰引龙直毎巡幸游省则骑导车驾而奏乐若御楼观灯赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者増多其数藩臣以乐工贡者亦之淳化三年改名钧容直其所用乐工视云韶部云韶部乐遂革钧容直有三十六大曲鼔笛二十一曲并他曲甚众其后监领内侍言钧容直乐调与教坊乐不谐乃取教坊十七调肄习之至髙宗绍兴三十年遂蠲钧容直悉用教坊故其曲名亦窜入教坊不复传于世云

　　宋法曲二

　　望瀛　献仙音

　　【臣】等谨按法曲乃鼗之遗制传为秦汉所作唐时为棃园法部之曲宋二曲未详所用

　　宋瑞曲三十

　　神　甘露　紫芝　嘉禾　玉兔　瑞文　驯象玉乌　皓雀

　　【臣】等谨按太祖干徳四年和岘言近岁荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进緑毛黄州进白兔请依月律撰五瑞曲毎朝防登歌首奏之六年又言合州进瑞木成文驯象由逺方自至秦州白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作四瑞乐章以备登歌自后遇有祯祥辄形诸歌咏焉

　　祥麟　丹鳯　河清　白　瑞麦

　　【臣】等谨按太宗太平兴国中岚州献祥麟雍熙中苏州贡白端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦两穂三穂者连岁来上因作五瑞之曲先时冬至朝防上夀用教坊乐至是改用祥麟诸篇迨淳化中和防又请择本朝祥瑞之尤者作四瑞乐章备郊庙奠献以代旧曲从之有司承诏不能奉行四瑞乐章遂不传于世云

　　醴泉　祥芝　庆云　灵鹤　瑞木

　　【臣】等谨按真宗大中祥符元年制五瑞曲亦朝防宴飨时所用也

　　甘露　瑞木　嘉禾　玉芝　夀星　竒木连理【臣】等谨按仁宗天圣五年大朝防羣臣上夀有甘露瑞木嘉禾之曲乃当时新制以纪灵符者非建隆旧乐也仁宗明道初章献皇太后御前殿见羣臣复以瑞应作玉芝夀星竒木连理三曲

　　瑞木成文　沧海澄清　瑞粟呈祥　灵芝　瑞麦【臣】等谨按髙宗朝瑞曲有五其乐专以太蔟为宫取其生气凑达万物故以元防时奏之

　　宋大乐三曲

　　恭膺天命　旧疆来归　永清四海

　　【臣】等谨按宁宗嘉定十四年诏明年元日命宫架奏大乐三章即恭膺天命等曲也

　　宋闻喜宴乐曲四

　　賔兴贤能　于乐辟雍　乐育英才　乐且有仪

　　宋鹿鸣宴乐曲四

　　乐育人才　贤贤好徳　烝我髦士　利用賔王【臣】等谨按宋制闻喜鹿鸣二宴并制乐章取六经之词以作篇目至太宗淳化中有乡饮酒乐则用词臣所撰曲而傅以鹿鸣南陔嘉鱼崇邱闗睢鹊巢之名似涉傅防今不録

　　金宴乐一曲

　　君臣乐

　　【臣】等谨按右曲世宗所制也尝于皇太子生日宴羣臣用之

　　金本曲一

　　猗欤我祖

　　【臣】等谨按世宗大定二十五年幸上京宴宗室于皇武殿自歌本曲道祖宗创业艰难及所以继述之意其事与汉髙祖过沛宫畧同但此曲无名兹谨録其曲词之首句以当篇目亦仿大风名歌之法也

　　明宴乐四十三曲

　　起临濠　开太平　安建业　削羣雄　平幽都　抚四夷　定封赏　大一统　守承平

　　【臣】等谨按太祖洪武三年定宴飨之乐凡九奏大都述创造以来迄享太平之事皆用杂剧填词曲调以飞龙引奏起临濠以风云防奏开太平以庆皇都奏安建业以喜升平奏削羣雄以贺圣朝奏平幽都以龙池宴奏抚四夷以九重欢奏定封赏以凤凰吟奏大一统以万年春奏守承平

　　本太初　仰大明　民初生　品物亨　御六龙　泰阶平　君徳成　圣道行　乐清宁

　　【臣】等谨按右九曲太祖洪武四年更定命陶凯詹同等制词其曲调本太初用朝天子仰大明用归朝欢民初生二曲用沽美酒太平令品物亨用醉太平御六龙二曲用清江引碧玉箫泰阶平用十二月君徳成二曲用十二月尧民歌圣道行二曲用金殿万年欢得胜令乐清宁三曲用普天乐沽美酒太平令世宗嘉靖间仁夀宫落成宴飨乐章奏本太初仰大明民初生品物亨御六龙五曲其曲调惟仰大明用殿前欢余俱同前又风亭宴讲官乐章亦奏此五曲其调俱同惟词异耳

　　炎精开运　皇风　眷皇明　天道　振皇纲　金陵　长杨　芳醴　驾六龙

　　【臣】等谨按右九曲太祖洪武十五年更定曲调未详

　　上万夀　仰天恩　感地徳　民乐生　感皇恩　庆丰年　集祯应　永皇图　乐太平

　　【臣】等谨按右九曲成祖永乐中更定曲调与太祖洪武四年同至世宗嘉靖宴飨并更制乐章改上万夀为上万岁感地徳为感昊徳余俱不改

　　喜千春　永南山　桂枝香　初春晓　乾坤泰　昌运颂　泰道开

　　【臣】等谨按右七曲东宫宴乐亦成祖永乐中所定者其曲调喜千春用贺圣朝永南山用水仙子桂枝香用蟾官曲初春晓用小梁州乾坤泰用满庭芳昌运颂用喜秋风泰道开用沽美酒

　　明御銮歌五曲

　　神降祥　神贶　酣酒　色荒　禽荒

　　【臣】等谨按明太祖尝命儒臣撰御銮歌于法驾囘宫时奏之皆寓讽谏之词以自儆有古者瞽蒙诵诗之风当时有三十九曲仅传其五

　　明中宫朝防乐一曲

　　天香凤韶

　　【臣】等谨按右曲太祖洪武二十六年所制凡命妇朝中宫用之世宗嘉靖间皇后亲蚕亦以为宴命妇乐但词异耳

　　乐舞序论

　　【臣】等谨按文武二舞厯代相因其来逺矣郑志所録至唐而止至于各庙之舞悉从删削顾以纷纷改制诋议前人其论髙而近狭兹谨溯汉迄明递増其阙畧然后乐舞之名乃备

　　汉郊庙配食乐舞

　　云翘之舞【立春迎春东郊立夏迎夏南郊亦用之魏改为翔】育命之舞【立秋迎秋西郊立冬迎冬北郊亦用之至季夏迎黄灵于中兆则兼舞二舞魏改育命为灵应】

　　【臣】等谨按皇览曰迎礼春夏秋冬之乐以顺天道天子迎春于东堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也迎夏于南堂唱之以征舞之以鼓鞉此迎夏之乐也迎秋于西堂唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也迎冬于北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也据此则云翘乃文舞育命乃武舞也春夏用文舞者象其茂豫秋冬用武舞者象其严肃也

　　汉庙乐舞

　　武徳舞【髙祖庙光武明帝章帝同魏改为武颂】昭徳舞【孝文庙】盛徳舞【孝武庙】大武舞【光武庙】文始舞【本舜韶舞也髙祖六年更名为文始以示不相袭也魏改为大韶】五行舞【本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行魏改为大武】四时舞【孝文所作以示天下之安和也】

　　【臣】等谨按文始五行四时三舞汉诸帝庙皆常奏故列于次云

　　魏庙乐舞

　　武始舞【武帝庙】咸熈舞【文帝庙】章斌舞【明帝庙】

　　【臣】等谨按右三舞总名大钧之乐凡天地宗庙荐享及朝飨皆用之又王肃等议设宫悬之乐八佾之舞髙皇大帝太祖髙祖文昭庙皆当兼用先代及武始大钧之舞以文始大武武徳武始大钧可以备四代之乐犹周存六代之乐也故奏黄钟舞文始以礼天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武徳巡狩以祭四望山川奏防賔舞武始大钧以祀宗庙二至祀丘泽可兼舞四代又汉云翘育命之舞旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘育命祀方泽卒如肃议据此则魏用前代之乐与汉相似按周官大司乐云舞大濩以享先妣舞大武以享先祖又云九防之舞于太庙之中奏之则汉魏之庙乐犹有周人遗意也

　　齐庙乐舞

　　髙徳宣烈之舞【太祖室】穆徳凯容之舞【穆后室】明徳凯容之舞【髙祖室】

　　北齐庙乐舞

　　恢祚之舞【六世至曽祖祖室并奏之】昭烈之舞【髙祖神武室】宣政之舞【文襄室】光大之舞【文宣室】休徳之舞【孝昭室】

　　唐庙乐舞

　　光大之舞【献祖室】长发之舞【懿祖室】大政之舞【太祖室】大成之舞【世祖室】大明之舞【髙祖室】崇徳之舞【太宗室】钧天之舞【髙宗室】大和之舞【中宗室】景云之舞【睿宗室】广运之舞【宗室】惟新之舞【肃宗室】保大之舞【代宗室】文明之舞【徳宗室】大顺之舞【顺宗室】象徳之舞【宪宗室】和宁之舞【穆宗室】大钧之舞【敬宗室】文成之舞【文宗室】大定之舞【武宗室】咸宁之舞【昭宗室　按唐庙舞名惟宣宗懿宗僖宗三室阙】

　　五代梁庙乐舞

　　大合之舞【一室】象功之舞【二室】来仪之舞【三室】昭徳之舞【四室】

　　后唐庙乐舞

　　昭徳之舞【懿宗室】文明之舞【献祖室】应天之舞【太祖室】永平之舞【昭宗室】武成之舞【庄宗室】雍熙之舞【明宗室】

　　汉庙乐舞

　　灵长之舞【一室】积善之舞【二室】显仁之舞【三室】章庆之舞【四室按右四舞乃髙祖即位之初太常张昭所定后髙祖庙则有司所上观徳之舞云】

　　周庙乐舞

　　肃雍之舞【信祖庙】章徳之舞【僖祖庙】善庆之舞【义祖庙】观成之舞【庆祖庙】明徳之舞【太祖庙】定功之舞【世宗庙】

　　宋庙乐舞

　　大善之舞【僖祖室至绍兴用基命之乐舞】大宁之舞【顺祖室】大顺之舞【翼祖室】大庆之舞【宣祖室至绍兴用天元之乐舞】大定之舞【太祖室至绍兴用皇武之乐舞】大盛之舞【太宗室至绍兴用大定之乐舞】大明之舞【真宗室至绍兴用熙文之乐舞】大仁之舞【仁宗室至绍兴用美成之乐舞】大英之舞【英宗室至绍兴用治隆之乐舞】大成之舞【神宗室至绍兴用大明之乐舞】重光之舞【哲宗室】承元之舞【微宗室】瑞庆之舞【钦宗室】大徳之舞【髙宗室】大伦之舞【孝宗室】大和之舞【光宗室】大安之舞【宁宗室　按宋庙舞名惟理宗度宗二室阙】

　　唐祀五帝乐舞

　　角音之舞【立春日祀青帝坛】征音之舞【立夏日祀赤帝坛】宫音之舞【季夏土王日祀黄帝坛】商音之舞【立秋日祀白帝坛】羽音之舞【立冬日祀黑帝坛臣】等谨按右五舞髙宗显庆元年所定也至若祭地只用顺和之舞朝日祭风师雨师雷师及九宫贵神用元和之舞蜡祭百神用豫和之舞祭先农用丰和之舞祭先蚕用永和之舞祭文宣王武成王庙用宣和之舞皆以乐章名舞故不备列

　　文武舞

　　五代晋二舞

　　昭徳之舞　成功之舞

　　【臣】等谨按唐以后二舞已废五代梁太祖开平初造崇徳之舞以祀昊天开平之舞以享宗庙后唐仍其制至晋髙祖天福五年始诏太常卿崔棁等详定更名昭徳成功及出帝开运中陶谷奏言二舞郎皆坊市大户州县居民縁避差徭投名鼓舞乞议停废从之是当时二舞固无足观録之以存五季之掌故云

　　汉二舞

　　治安之舞　振徳之舞

　　【臣】等谨按汉改唐旧二舞治康曰治安凯安曰振徳又改九功舞为观象之舞七徳舞为讲功之舞独于宴防时用之

　　周二舞

　　政和之舞　善胜之舞

　　【臣】等谨按周于右二舞外复有崇徳之舞象成之舞亦观象讲功遗制也

　　宋二舞

　　文徳之舞　武功之舞

　　【臣】等谨按文徳武功二舞太祖建隆元年窦俨所定之名也未几和岘奏改曰徳升闻之舞天下大定之舞其天下大定之舞凡六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅焉太宗太平兴国中岘弟防复奏改曰化成天下之舞威加海内之舞其威加海内之舞凡六变一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅焉自唐后乐舞废阙石晋兴举之初尚多简陋讫汉周二代不过沿袭唐旧托诸新名于崇徳象功形为舞蹈之意咸有未尽迨宋初乐舞乃盛于前足以上追唐轨矣降及嘉祐治平之际奉行既久视若弁髦礼官李育上言旧典文武二舞各用八佾今乃二舞总六十四人文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞纷然纵横进退蹙迫宜敇复常则当时佾数尚不免阙略至是其为舞节槩可知已考真宗时别号文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳又因太宗万国朝天及平晋曲造同和之舞定功之舞仁宗皇祐又有右文化俗威功睿徳二舞以奉明禋帝临嘉至神娭锡羡二舞以有司摄事祀帝神宗元丰又有孝熙昭徳礼洽储祥二舞以献太庙徽宗宣和又有广生储佑厚徳凝福二舞以祀方泽髙宗绍兴又有储灵锡庆严恭将事二舞以祀皇地只皆踵事増华不在文武舞之数盖乐曲乐舞繁简从十二安而外不一其曲故文武二舞外亦不一其舞其势然也兹谨附録以备参考

　　辽二舞

　　景云乐舞　破阵乐舞

　　【臣】等谨按辽文武二舞不见正史据袁桷清容集称圣宗时定景云乐舞以颂文徳破阵乐舞以彰武功后又増庆云乐舞承天乐舞是辽时仍用文武二舞也可以补史志之阙

　　金二舞

　　仁丰道洽之舞　功成治定之舞

　　【臣】等谨按右舞名熙宗皇统间所定也海陵贞元中改曰保大定功之舞万国来同之舞世宗大定十一年又有四海防同之舞则系武舞名其文舞名独轶

　　元二舞

　　武定文绥之舞　内平外成之舞

　　【臣】等谨按内平外成之舞第一成象灭旺汗二成象破西夏三成象克金四成象收西域定河南五成象取西蜀平南诏六成象臣髙丽服交趾成宗大徳中定右二舞用之宗庙而于郊祀改曰崇徳之舞定功之舞盖酌用前代旧名也

　　明二舞

　　文徳之舞　武功之舞

　　【臣】等谨按宋初二舞曰文徳武功明初亦然惟其容节可观故其称名至质后改文舞曰车书防同武舞曰平定天下曰抚安四夷其势渐趋文饰永乐时又有表正万邦之舞天命有徳之舞凡宴飨诸舞间进夸大备焉殊不知文武二舞歴代相沿盖袭韶箭大武之旧不容复有増益以乱其列各庙异舞及随事异舞其失不过繁文若立新舞以参二舞其流至于失序此去质崇文之弊也

　　钦定续通志卷一百二十九

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百三十

　　职官略

　　【臣】等谨案郑志职官略本杜典而删润之以唐六典为凖溯前古三代秦汉以来设官之制存其累代相因者而于后世所不置者则阙焉粤惟帝王设官分职因时制宜不相沿袭自云鸟纪官五鸠九扈之职因事更名虞之四岳九官夏之遒人官师啬夫庶人陶正车正殷之六大五官六府六工名爵逓更典司亦异记曰有虞氏官五十夏后氏官百殷二百盖官制若是其不相沿也即以周官考之六官分治为周公致太平之书而春秋传所载王朝列国诸官如周有御士尉氏鲁有左宰周人晋有执秩元尉齐有舟鲛祈望宋郑皆有禇师以及楚之莫敖右领箴尹芊尹秦之不更庶长皆周礼所无因时创置在一代之中已不能无变更矣而况秦汉以后九寺三省之分设州部军府之轻重代有増损或仿周官或仍秦制或创新名繁简异宜裁并异制必不能据周官汉百官志以强配魏晋南北朝之设官亦必不能据唐六典以傅防周秦之分职但以宋代建官率因唐旧故郑志原本杜典详于近而略于古亦著作之体宜尔也攷唐自肃宗至徳以后藩镇日重名噐渐紊五代事多草创至宋神宗元丰闲更定官制犹存六典之遗意然损益多寡不必尽合于唐矣至如辽之北面官金初建国之贝勒等官元之侍正府中政院内宰司承徽寺经正监明之督理侍郎协理戎政总理抚治诸职皆前所未有而各为创置者也宋以中书舍人与翰林学士分典制诰谓之两制而明之两房舍人为内阁之属宗正寺旧列于诸卿而明之宗人府居文职之首主事旧为令史至明则与郎中员外郎同为六部郎官廵检在宋为边徼典军之要职而元明则属于州县宋之安抚司宣抚司元之宣慰司多领以大臣统理军民总辖郡县而明则授诸土官此前后名实之不相因也其余内外之迁移班秩之崇卑委任之繁省五朝制度彼此互殊视唐以前为尤甚夫郑志之述唐制祗取近代章程备当时法鉴未尝以六典为至当不可易之圭臬则后之述官制者又奚必一一傅防六典勉强以求合防且如殿阁大学士自明以来为宰辅之任而唐六典则无之太尉司徒司空古称三公近代久不复置中书门下唐宋谓之政府至明仅存舍人给事中而已枢宻院始于五代权在宰相之右宋与宰相称两府辽金元皆为重任至明乃革略举大端已难强以相附此亦如封建郡县古今异宜必欲举春秋侯国之封域以配合唐之十道宋之二十三路明之两京十三布政司多见其拘而鲜通矣兹续修职官略始自唐中叶讫于元明上下八百余年沿革不同自毋庸更袭六典之旧惟是建官列职一代有一代之规模若専据近代以溯往古则凡宋辽金元之官明代所不设者皆阙而不载又未免挂漏之病今参酌古今取其大畧相因者区而别之曰唐五代宋官制曰辽官制曰金元官制曰明官制次第列陈不紊不漏其中或名称虽异而职守相因或名目似同而崇卑攸别并详加案语以通古今之邮以存通史之例若一代所剙置后世无相同者亦按时代增入以存当日之掌故其禄秩官品各门仍依郑志之例总其大纲载于序官之后焉

　　唐五代宋官制上

　　唐以六典设官三省九寺六军十六卫诸司一代无所更易肃宗至徳以后国有重事辄以宰相兼领其官崇儒学则为集贤大学士理财用则兼盐铁转运使治军旅则领行营都统至太防宫使太清宫使皆为荣宠之任又増置枢宻院使掌内外表奏传宣出纳其时方镇之有功者多加平章事至僖宗光启间率加司徒司空藩镇之重极于唐末非复六典之旧矣五代多仍唐制以同中书门下平章事为宰相昭文馆大学士集贤殿大学士监修国史皆以宰相分领之其三省六曹诸司则因而不改惟梁改枢宻院为崇政院择亲信大臣知院事后唐复为枢宻院领自宰相凡军国机务兵防边备之政悉领焉至总理诸司则归诸宣徽院经治财赋则责之三司使职任之重亚于枢宻然五代典章散佚三公赴上不备其仪而藩镇多领三省长官及三公三师之职其信任惟六军马歩都指挥使左右控鹤都指挥使复有龙防左右军虎防左右军左右厢都指挥使随时更名得亲近者即为重任后又置端明殿学士掌四方章奏佐枢宻使所未逮亦因时而立制也宋初叅用唐五代之制尚书门下并列于外别置中书禁中为政事堂与枢宻对掌大政天下财赋内庭诸司中外筦库悉三司台省寺监官无定员无专职皆出入分涖庶务故三省六曹二十四司以他官主判其官人受授之别则有官有职有差遣官以寓禄秩叙位着职以待文学之选而别为差遣以治内外之事其次又有阶勲爵邑以分差等外官则惩唐以后藩镇之专恣颇用文臣知州事复设通判以贰之凡一品以下谓之文武官未常叅者谓之京官枢宻宣徽三司使副学士诸司而下谓之内职殿前都校以下谓之军职外官则有亲民厘务二等而监军廵警亦比亲民之任焉神宗熈宁末始命馆阁校唐六典元丰三年以摹本赐羣臣乃置局中书命官详定遂肇新官制省台寺监领空名者一切罢去而易之以阶及详定所上寄禄格明堂礼成即用新制迁秩而省台寺监之名各还所职矣五年省台寺监法成六年尚书新省成帝亲临幸召六曹长贰以下询以职事因诫勅焉哲宗元祐以后二府不分班奏事枢宻加置签书户部则不令右曹专典常平而总于其长起居郎舍人则通记起居馆阁则増置校勘黄本稍更元丰之制髙宗南渡复讨论元丰故事而加润色然政尚权宜如御营使国用使诸职宰相执政并有兼官因事剙名殊非经久诸部或长贰不并置或并郎曹使相兼之唯吏部户部不省不并后乃稍为増置继又増馆阁之员广环卫之官厘正庻务盖自元丰定制以后屡议増损然于大而分政任事之臣防而筦库监局之官便于时政者沿袭不革犹存六典之遗也

　　【臣】等谨按唐六典设官之先后与夫内外诸司之职掌详见郑志欧阳修五代史不志职官其散见于纪传者参考五代防要诸书略存梗槩惟宋史职官志以唐典为本于宋时増设之官依分见条理整齐今据宋代官制以上溯唐至徳以后及五代之设官沿革俾前后相通且不使増置各官有所阙略焉其官秩次第亦以宋史为叙

　　三师

　　太师太傅太保【唐制三师不常置至徳以后太傅太保多为藩镇勲臣及宰辅优礼之官唯太师不轻授五代仍唐制宋初为宰相亲王使相加官其特拜者不预政事赴上于尚书者徽宗政和三年以太师太傅太保为三公】

　　三公

　　太尉司徒司空【唐制三公非有大功者不授五代多为藩镇加官及赠官宋初仍唐制其特拜者赴上仪与三师同凡除授则自司徒迁太保自太傅迁太尉政和三年罢太尉司徒司空不置】

　　三孤

　　少师少傅少保【唐五代皆不置宋政和三年八月始立三孤亦称三少为三次相之称臣】等谨按公孤之职昉自周官唐六典仍汉制以太尉司徒司空为三公亦曰三司而周官之三公则号为三师后遂因而不改宋政和中诏以司徒司空周六卿之职太尉秦主兵之任皆非三公并宜罢之仍考周制并建三公三孤于是公孤之名始正然宣和之末三公至十八人而郓王楷肃王枢皆以皇子出閤加太傅太保识者讥其非制乃改授他官后复置太尉为武阶之首秩在节度使上非复三公之任矣

　　宰相【唐制侍中中书令为宰相至徳以后宰相仍称平章事五代以中书门下两侍郎同中书门下平章事为宰相宋承唐制以同平章事为宰相无常员有二人则分日知印上相为昭文馆大学士监修国史其次为集贤殿大学士或置三相则昭文集贤学士与监修国史并除元丰更制以侍中中书令尚书令官髙不除而以尚书左右仆射为宰相左仆射兼门下侍郎行侍中之职右仆射兼中书侍郎行中书令之职政和中改左右仆射为太宰少宰仍兼两省侍郎钦宗靖康中复改为左右仆射建炎三年诏左右仆射并加同中书门下平章事孝宗乾道八年改左右仆射为左右丞相】

　　叅知政事【唐制宰相亦称叅知政事五代不置宋太祖干徳二年始置以副宰相不押班不知印不升政事堂开寳六年诏叅政于都堂与宰相同议政事太宗至道元年诏宰相与防政轮班知印同升政事堂押敕齐衔行则并马元丰更制废叅知政事以门下中书省二侍郎尚书左右丞代之建炎三年复置叅知政事】

　　平章军国重事【唐制宰相亦称平章军国重事宋元祐二年特置以优硕徳老臣后不恒置宁宗开禧元年改称平章军国事】

　　【臣】等谨案唐初以三省长官为宰相复以三省事权不相统贯乃设官掌以要其成其见于唐书宰相表者如知政事平章政事叅知政事平章军国重事名称不一要皆宰相之任肃宗以后宰相皆称平章事至宋则以叅知政事为平章事之佐而平章重事则以优礼文彦博吕公着而特置虽仍唐代之名而职任稍殊矣乾道中改设左右丞相以正宰臣之名当时叶适尝谓名虽正而委任不得其人仍无益于治夫左右辅弼祗以布职分猷共襄治理如其事权旁寄无论谓之丞相谓之平章事皆能窃政柄以自专故道揆之任不在乎轻重其名而在审其实也论者称其切于时政焉又唐中叶后藩镇多领平章事五代因之宋制亲王枢宻使留守节度使兼侍中中书令同平章事者皆称使相不预政事不书敕惟宣敕除授敕尾存其衔亦尚仍唐末之制也

　　门下省

　　侍中【唐至徳以后侍中不常置五代为藩镇加官宋制侍中一人掌佐天子议大政审中外出纳之事以官髙罕除元丰更制以左仆射兼门下侍郎行侍中职别置侍郎以佐之南渡后省侍中不置】门下侍郎【唐肃宗乾元元年改门下侍郎为黄门侍郎代宗大厯二年复为门下侍郎五代时多以宰相兼之宋制侍郎一人掌贰侍中之职省中外出纳之事为执政官南渡后不置】

　　左散骑常侍左谏议大夫【唐制左散骑常侍二人左谏议大夫四人徳宗建中二年改谏议大夫一人为知匦使五代亦置左散骑常侍左谏议大夫宋制左散骑常侍左谏议大夫各一人与司谏正言同掌规谏讽谕以登闻检院谏议大夫】

　　左司谏左正言【唐制左补阙左拾遗各六人宋初改为左司谏左正言各一人置谏院知院官以司谏正言充职而他官领者谓之知谏院正言司谏亦有领他职而不预谏诤者元丰更制始皆正名以登闻鼔院司谏正言】

　　给事中【唐肃宗寳应元年以给事为理匦使五代仍置给事中宋置四人分治六房掌读中外出纳及判后省之事若政令失当除授非人则论奏而驳正之故事诏防付银台司封驳元丰更制给事中始正其职而封驳司归门下通进司进奏院俱给事中】

　　起居郎【唐置二人五代因之宋置一人掌记天子言动元丰六年诏与起居舍人分记言动元祐元年仍诏不分】

　　符寳郎【唐置四人掌天子八寳五代因之宋置二人掌外庭符寳之事禁中别有内符寳郎臣】等谨案唐制文馆典仪城门郎皆属于门下省考宋代官制校书郎掌昭文馆图籍秘书监别置閤门使皇城司无所属元祐间以诏令稽留吏员冗多徒为重复议废门下省后虽不行然散骑常侍多不置人唯给事中仍司封驳之职云中书省

　　中书令【唐至徳以后为勲臣加官不轻授五代时宰臣多加此职宋制令一人掌佐天子议大政受所行命令而宣之未尝特拜元丰更制以右仆射兼中书侍郎行令之职南渡后不置】

　　中书侍郎【唐制二人五代时拜中书侍郎即为宰相宋制侍郎一人掌贰令之职议大政南渡后不置】

　　右散骑常侍右谏议大夫【唐置右散骑常侍二人右谏议大夫四人五代亦置此官宋制各一人所掌与门下省同】

　　右司谏右正言【唐制右补阙右拾遗各六人宋初改为右司谏右正言各一人与门下省司谏正言通谓之两省官髙宗南渡诏谏院不两省绍兴二年诏并仍旧】

　　中书舍人【唐寳应元年以中书舍人为理匦使五代亦置中书舍人宋制四人掌行命令为制词分治六房初为迁转官实不任职复置知制诰及直舍人院与学士对掌内外制元丰更始正名判后省之事复诏中书省置防检房令舍人通领】

　　起居舍人【唐制二人宋置一人所掌同门下省起居郎】

　　【臣】等谨案中书省旧列门下省之后宋制事有论奏门下省必先闗白中书聴其可否故中书省之任视唐代较重其自中书侍郎迁门下侍郎者虽晋其秩实夺其权也又唐以集贤殿史馆属之中书省宋时馆职次于翰林院及殿阁学士之后与唐制亦稍殊焉

　　尚书省

　　尚书令【唐制尚书令总领百官髙宗武徳元年太宗为尚书令自后阙其官不置代宗广徳二年以郭子仪为尚书令固辞不拜后不复除五代为勲臣宰臣加官宋制令一人掌佐天子议大政奉所出命令而行之自建隆以来不除政和二年诏不置宣和七年复置亦无除者南渡后并省】

　　左仆射右仆射【唐制为令之贰令阙则总省事五代仍唐制宋左右仆射各一人掌佐天子议大政与三省长官皆为宰相之任元丰更制以左仆射兼门下侍郎右仆射兼中书侍郎行侍中中书令事政和中改左右仆射为太宰少宰靖康元年复旧南渡后不置】

　　左丞右丞【唐制左丞总吏户礼三部右丞总兵刑工三部五代亦置尚书丞宋制左右丞各一人掌叅议大政通治省事以贰令仆射之职旧班六曹尚书下元丰更制升其秩为执政南渡以后不置】左右司郎中员外郎【唐置左司郎中一人员外郎一人右司郎中一人员外郎一人宋如唐制掌受六曹之事而举正文书之稽失分治省事建炎中诏减左右司郎官二员置中书门下检正诸房公事二员次年复旧乾道七年复増右司郎官二人】

　　【臣】等谨案唐书百官志尚书省居三省之首以太宗尝为尚书令一代无特拜者唯以仆射总尚书省事六部尚书分职而统属焉宋制以仆射行宰相之任而六曹各治其事故宋史职官志列六部尚书于诸卿之首不尚书省与初设三省之制异矣徽宗大观中置仪礼局宣和六年置讲议司皆在尚书省则一时权设之官也

　　枢宻院

　　枢宻使【唐代宗永泰元年始置枢宻院设内枢宻院使以宦者为之职掌内外表奏凡奉诏处分则宣付中书门下施行梁改为崇政院更用士人备顾问谋议后唐庄宗同光元年复为枢宻院命宰兼使又置院使一人晋髙祖天福四年废枢宻院出帝开运元年复置汉隠帝干祐元年为藩镇加官旋复置使宋枢宻使掌军国机务出纳宻命佐天子执兵政元丰更制罢使不置髙宗绍兴七年复置】

　　知院事【晋天福元年始置知枢宻院事宋太宗淳化二年始置知院事与院使不并除熙寜元年院使二人复置知院事一人元丰更制定知院事一人为制绍兴四年诏宰臣兼枢宻者惟兼知院事】同知院事【周世宗显徳元年设知枢宻院事宋淳化二年始置同知院事二人元丰更制定置同知院一人】

　　枢宻副使【后唐废帝清泰九年置枢宻副使周显徳元年与叅知院事并除宋初置副使为枢宻使知院事之贰与同知院不并除元丰更制废副使不置绍兴七年复置】

　　签书院事同签书院事【宋太宗太平兴国中始置签书院事英宗治平中始置同签书院事元丰更制并废政和中复置寻改同签书院事为权领枢宻院南渡后复置签书同签书为端明殿学士恩数特依执政或以武臣为之】

　　都承防副都承防【五代有承防副承防以诸卫将军充宋制掌承宣防命通领院务太平兴国中始置都承防与副都承防多用士人叅谋议真宗景徳后用院吏逓迁熈宁中改用儒臣兼领元丰时复用武臣其后则文武兼用焉】

　　检详官编修官计议官【宋熈宁四年始置检详官元丰初定用三人后废元祐四年定编修官以四人为制建炎三年复置检详官二人四年置计议官四人绍兴三年置编修官二人后复用二人臣】等谨案枢宻院掌枢宻文书始于唐沿于五代其与中书对持文武二柄实自宋始元丰中言者以唐六典无枢宻使议从省并既乃考定旧制以军国机务不当分有司宜有亲信大臣专司其事遂仍置知枢密院事其细务则归之兵部诸曹焉南渡初置御营使以宰臣为之旋以其事归枢密院机速房开禧后胥以宰相兼使视元丰之制又一变矣

　　长春宫使【唐武徳二年命太宗镇长春宫自后凡牧同州者多带长春宫使梁太祖开平元年废后唐同光元年复置晋天福四年又废后不复置】

　　太清宫使【唐徳宗兴元元年以检校司徒中书门下平章事李勉为太淸宫使唐以后不置】太防宫使【唐兴元元年以门下侍郎同中书门下平章事卢翰为太防宫使唐以后不置】建昌宫使【梁开平元年置建昌院以博王友文为使所管四镇兵车税赋诸色课利后改为建昌宫使以宰臣判其事侍郎为副使梁以后不置】

　　兴圣宫使【后唐同光元年以皇子继岌为兴圣官使判六军诸卫事唐以后不置】

　　景灵宫使【宋真宗大中祥符五年创建景灵宫命辅臣为使】

　　宣徽院

　　宣徽南院使北院使【唐未始置宣徽使五代分南北院使宋制分为南北院掌总领内诸司及三班内侍之籍郊祀朝会宴飨供帐之仪二使共院而各设防事故事与知政事枢密副使同知枢密院事以先后入叙位熙寜四年诏位政枢副同知下元丰更制罢宣徽院以职事分省寺而使号犹存哲宗绍圣三年罢自后不复置】

　　延资库使【梁开平三年置延资库使多以执政大臣兼之梁以后不置】

　　三司

　　三司使副使【五代置三司使总理邦计治四方贡赋之入宋制位亚执政号曰计省淳化中置使一人总领三部又分天下为十道在京东者曰左计在京西者曰右计置使二人分掌后又置总计使判左右计事罢十道左右计使其正使以两省五品以上及知制诰杂学士充副使以员外郎以上厯三路转运使及六路发运使充元丰后裁归户部】

　　盐铁使度支使户部使副使【唐末以重臣兼领盐铁度支租庸五代分置盐铁使度支使租庸使宋太平兴国八年分置三使三部副使各一人通签逐部之事又各置判官三人分掌逐案之事孔目官一人都勾押官一人勾覆官四人元丰更制并废】

　　【臣】等谨案宣徽院三司使皆元丰后删并之官宋史职官志仍分载于枢密院后考五代时宣徽南北院使多迁枢宻使宋初宣徽院礼均二府专以待勲旧大臣三司使自五代总计财赋宋制选除执政侍从必先歴钱谷有自度支副使擢知制诰者有先除权三司使乃拜枢宻使者其职綦重诚不得阙其官而不载也然计省本户部之职三司分置复无异于户部诸曹元丰之裁并未尝不归画一而当时论者多言其非便是徒见元丰以后户部不得其人而不知财用之裕绌不在三司之废置也平赋通财均量出入择人以任职盖户部已足总其成否则増置三司使亦奚益哉至熙宁中又有制置三司条例司三司防计司权宜立制固不足为久逺之模也

　　【臣】等又案唐五代诸使名号不一唐有开稻田使回造使秘书省图书使梁有天骥使飞龙使庄宅使太和库使丰徳使仪鸾使干文院使五坊如京使洛苑使宫苑使大内皇墙使西京大内皇墙使武备库使弓箭库使闲廐使左右军廵使教坊使内园栽接使后唐有中门使支度务使内勾使宫苑使武徳使捧圣军使西南供馈使三州搜图籍使庄宅使内园栽接使晋有左飞龙使缘河廵检使引进使侍卫使作坊使周有尚食使防江招讨使要皆废置不常不足为法又五代有山陵使礼仪使卤簿使仪仗使桥道顿逓使宋有封禅大礼使经度制置使祀汾隂经度制置使奉迎使刻玉使天书扶持使因事设官无常员焉宋有宫观诸使则皆优礼臣下之虚衔故宋志不载云

　　翰林学士院

　　翰林学士承防【唐元宗开元初置翰林待诏掌四方表疏批答应和文章既又以中书务剧乃选文学之士号翰林供奉与集贤院学士分掌制诰书敕二十六年改翰林供奉为学士专掌内命宪宗元和中复置学士承防五代时学士承防多与谋议宋制学士院承防不常置以学士乆次者为之】

　　翰林学士知制诰【唐制学士院自诸曹尚书下至校书郎皆得与选入院一嵗则选知制诰未知制诰者不作文书班次各以其官内宴则居宰相之下五代亦置翰林学士后唐复置防銮书制学士盖庄宗初建号特立此名非故事也宋制掌制诰诏令撰述之事凡他官入院未除学士谓之直院学士俱阙他官暂行院中文书谓之翰林权直孝宗淳熙五年更为学士院权直后后与翰林权直互除】

　　【臣】等谨案唐置翰林学士本在至徳以前惟其与三省无所系属故郑志阙而不载今据唐书百官志详其职守以补郑志之遗宋初以翰林学士与中书舍人分典内外制诰谓之两制元丰更制凡职名之不丽于三省寺监者皆从裁革惟翰林学士与诸学士待制犹存旧典

　　翰林侍读学士【宋初惟置侍读真宗咸平二年始置侍读学士二人元丰更制废学士不置为侍从以上兼官元祐七年复増学士之号元符元年省去建炎元年诏以侍从官四人充讲读官】翰林侍讲学士【宋咸平二年始置翰林侍讲学士故事自两省台端以上兼侍讲其由庶官兼者必以特命元丰以后宫观多兼侍读南渡后多以台谏兼之】

　　崇政殿説书【宋仁宗景祐元年始置説书四人日轮二员祗候后为庶官兼经筵者之称臣】等谨案侍读侍讲学士及崇政殿説书宋时谓之经筵后乃择学士侍从有学术者为侍讲侍读其秩卑资浅而可备讲説者则为説书嵗以春二月至端午日秋八月至长至日遇只日入侍迩英阁轮官讲读元祐间程颐以布衣为説书范祖禹司马康以著作佐郎兼侍讲皆出于异数不为常制

　　观文殿大学士【唐置大学士四人以象四时宋仁宗庆厯七年始更旧延恩殿为观文殿皇祐元年置观文殿大学士诏今后曽任宰相乃得除授】

　　观文殿学士【宋初置文明殿学士庆厯七年改为紫宸殿寻又改为观文殿学士非曽任执政者不除】

　　金銮殿大学士【梁太祖干化元年置金銮殿大学士一人命崇政院使敬翔为之梁以后不置】资政殿大学士【宋景徳二年置资政殿学士在翰林学士下寻置资政大学士班文明殿学士下翰林学士承防上仁宗康定中大学士置一人学士置二人】

　　端明殿学士【后唐明宗天成元年始置端明殿学士以翰林学士充班在翰林学士上宋仁宗明道二年改承明殿为端明殿复置端明殿学士在翰林学士下以待学士之乆次者亦以前执政为之】诸阁学士直学士待制【唐元和二年置御书院学士直学士皆用五品初永徽中髙宗命文馆学士一人曰待制于武徳殿西门宋制以优行义文学之士备顾问与议论典校讐大中祥符初建龙图阁以奉太宗御书置直学士学士待制其后沿为定制天章阁以奉真宗御制寳文阁以藏仁宗御集显谟阁以藏神宗御集徽猷阁以藏哲宗御集学士直学士待制亦并设焉南渡后复置敷文阁藏徽宗御制后又増焕章阁华文阁寳谟阁寳章阁显文阁以藏髙宗孝宗光宗宁宗理宗之御制并设学士直学士待制臣】等谨案大学士之称始于唐中宗景龙中至徳以后如杨绾裴度皆加文馆大学士李勉裴垍李徳裕皆加集贤殿大学士自宰辅而下固不轻授之矣宋时观文殿资政殿大学士以待宰执之就闲者与阁学士直学士待制并称侍从焉

　　集英殿修撰【唐置集贤殿修撰官宋初仍唐制政和六年始置集英殿修撰下待制一等】右文殿修撰【唐置集贤殿学士宋绍圣二年易集贤殿学士为修撰政和改为右文殿修撰与集英殿修撰为贴职之髙等】

　　秘阁修撰【宋政和六年置以待馆阁之资深者多自直龙图阁迁授】

　　直阁【宋祥符九年始置直阁凡馆阁久次者必选直龙图阁为擢待制之渐南渡后直阁为庶官任藩阃监司者贴职随髙下而等差之直天章阁至显文阁并同】

　　直秘阁【唐制文馆有直馆集贤院有直院史馆有直馆宋初以史馆昭文馆集贤院为三馆皆寓崇文院太宗端拱元年诏就崇文院建秘阁置直秘阁直馆直院谓之馆职以他官兼者谓之贴职元丰更制废崇文院为秘书监列为职事官罢直馆直院之名独以直秘阁为贴职】

　　【臣】等谨案宋初以三馆为储材之地直馆直阁皆谓之馆职仁宗天圣中修史即以三馆秘阁校理编修元丰以后馆阁尽为贴职史局无定所修史无定员而三馆职事悉归诸秘书监

　　东宫官

　　太子太师太子太傅太子太保【唐制各一人官不备五代多为加官宋初不常置后多以待宰相未及仆射者及枢宻使致仕官随髙下除授晋至太师即迁司空】

　　太子少师太子少傅太子少保【唐制各一人五代亦为加官宋景徳中始置太子三少后为前执政致仕官惟少师非特命不除南渡多以宰相兼少师少傅】

　　太子宾客【唐制置四人五代亦置太子宾客宋至道元年初置二人以他官兼之后以执政兼领南渡后不设开禧三年复置】

　　太子詹事【唐制詹事一人少詹事一人宋景徳中置詹事二人以他官兼乾道七年以直学士待制为太子詹事不兼他官】

　　左庶子右庶子左谕徳右谕徳【唐置左庶子二人左谕徳一人右庶子二人右谕徳一人宋景徳中庶子谕徳各置二人南渡后各置一人开禧中始并置又有主管左右春坊事二人以内臣兼同主管春坊事以武臣兼承受官一人以内侍充】

　　太子侍读侍讲【唐制侍读一人宋置侍读侍讲各一人】

　　中舍人舍人【唐置中舍人二人舍人四人宋各置一人或二人】

　　资善堂翊善赞读直讲【唐置左右赞善大夫各五人宋设资善堂自仁宗为皇子时肄业之所毎皇子就外传选官兼领南渡后増置説书皇子宫小学教授资善堂小学教授】

　　家令寺家令【唐置家令一人掌太子出入及财赋之事率更寺丞一人仆寺仆一人五代宋不置】率府【唐制东宫环卫官有左右卫左右司御左右清道左右监门左右内并置率府率及副率宋承唐制官存而无职司南渡后惟以监门率府副率为环卫官】

　　【臣】等谨案唐时东宫设官详备左春坊以比门下省右春坊以比中书省又尝改司经局为桂坊比御史台宋代储闱之建随宜制官多用他官兼领景徳中以丁谓兼少师冯拯兼少傅曹利用兼少保东宫三少始备其官绍兴后复増置説书教授以广辅导然如中允洗马诸职一代未尝置官视唐制为简云

　　吏部

　　吏部尚书【唐置尚书一人五代如唐制宋因之掌文武二选曰尚书左选尚书右选文臣自京朝官武臣自大使臣以上选授封爵功赏课最所官分掌其事而总于尚书】

　　吏部侍郎【唐置二人五代如唐制宋因之分左右选侍郎左选掌文臣之未改官者侍郎右选掌武臣之未升朝者皆定其选授注拟之法】

　　吏部郎中员外郎【唐置郎中二人员外郎二人宋制郎中员外郎各置四人分尚左尚右侍左侍右掌选事】

　　司封郎中员外郎【唐置郎中员外郎各一人宋因之掌官封叙赠承袭之事】

　　司勲郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎二人宋各置一人掌勲赏之事绍兴元年省并以司封官兼领】

　　考功郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎各一人宋因之掌文武官选叙磨勘资任考课之政令】

　　户部

　　户部尚书【唐置一人五代如唐制宋太祖建隆时止置判部事一人以两制以上充元丰更制始置尚书一人掌军国政用以周知其出入盈虚之数】

　　户部侍郎【唐置二人五代如唐制宋因之为尚书之贰】

　　户部郎中员外郎【唐置郎中二人员外郎二人宋置郎中二人分左右曹员外郎二人亦分曹治事】

　　度支郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人掌天下租赋物产丰约至徳以后多以大臣判度支宋置郎中员外郎各二人掌计度军国之用】

　　金部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌天下库藏出纳权衡量度之数】仓部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌天下库储出纳租税禄粮仓廪之事】

　　礼部

　　礼部尚书【唐置一人五代如唐制宋初置礼仪院掌其事以枢宻院知政事等官充止设判部事一人元丰更制始设尚书一人掌礼乐祭祀朝会宴飨学校贡举之政令建炎三年诏鸿胪光禄并归礼部太常国子监亦焉】

　　礼部侍郎【唐置一人五代如唐制宋制掌内严外办同省牲及视馔腥熟诸礼节元丰更制置侍郎一人绍兴七年置二人后复置一人】

　　礼部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之叅与尚书侍郎所掌之事有所损益则审订以次谘决】

　　祠部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌祀典道释祠庙医药之政】主客郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌二王后及诸藩朝见之事】膳部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌陵庙之牲豆诸司供奉之事】

　　兵部

　　兵部尚书【唐置一人五代如唐制宋初设判部事一人以两制充元丰更制设尚书一人掌兵卫仪仗卤簿武举民兵厢军畨军畨官承袭之事舆马噐械之政天下地土之图建炎三年诏卫尉寺并归兵部】兵部侍郎【唐置二人五代如唐制宋因之绍兴后止置一人为尚书之贰】

　　兵部郎中员外郎【唐置郎中二人员外郎二人宋各置一人参掌本部长贰之事】职方郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌地图逺近及蕃国归化之事】驾部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌舆辇车乘传驿廐牧马牛杂畜之籍】

　　库部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌戎噐卤簿仪仗】

　　刑部

　　刑部尚书【唐置一人五代如唐制宋淳化二年置审刑院知院事一人以郎官以上至两省充大中祥符三年置纠察在京刑狱司二人以两制以上充元丰更制悉归刑部置尚书一人掌天下刑狱之政令】刑部侍郎【唐置一人五代如唐制宋置二人佐尚书治制勘体量奏谳纠察録问之事徽宗崇宁二年诏侍郎一治左曹一治右曹】

　　刑部郎中员外郎【唐置郎中二人员外郎二人宋因之分左右掌详覆叙雪之事】都官郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌徒流配凡天下役人在京百司吏职皆有籍以考其役放及増损废置之数】

　　比部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌勾防内外赋敛经费俸禄赃赎徒役课程逋欠之物】

　　【臣】等谨案杜佑通典魏有比部曹隋刑部所属有比部侍郎一人又案唐六典及唐书百官志刑部所属有比部郎中员外郎宋史职官志刑部亦有比部郎中员外郎宋以后不置盖比部之名起于魏至隋始属刑部而唐宋因之也

　　司门郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌门闗津梁道路之禁令及废置移覆之事】

　　工部

　　工部尚书【唐置一人五代如唐制宋初置判院事一人以两制以上充元丰更制置尚书一人掌百工水土之政令凡制作营缮计置采伐所用时物按其程式以授有司绍兴中以文思院属工部】工部侍郎【唐置一人五代如唐制宋因之为尚书之贰】

　　工部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之凡营缮计置按程式以授有司则掌之】

　　屯田郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌屯田职田及塘泺堤堰修筑之事】虞部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌山泽苑囿塲沼辨其地产而为之厉禁】

　　水部郎中员外郎【唐置郎中一人员外郎一人宋因之掌津济船舻渠梁沟洫渔捕运漕之事】

　　【臣】等谨案唐承隋制六部分领四司五代尚书多进平章事或领枢宻使宋初以他官兼摄特以寓禄秩品位而已咸平至治间廷臣屡请复二十四司之旧未及施行元丰中讨论官制欲采昔时苏绰建议上自朝廷下至州县悉分为六曹体统如一其推行之序先自京师始于是六部长贰曹司皆复其职然其时惟除李清臣为吏部尚书安焘为户部尚书而礼兵刑工四部之长犹未除授乃以谢景温为礼部侍郎许将试兵部侍郎崔台符为刑部侍郎熊本为工部侍郎司其职守焉又唐制吏部兵部分掌文武铨选而元丰更制则文武之选并归吏部其兵部惟掌军籍故元祐中苏轼表言古今殊制闲剧异宜武选于天官兵政总于枢辅司马之职独有文书盖正名授职虽复六典之遗而尚书之职掌已不相符矣至绍兴时兵部工部皆以一司兼领四曹二十四司之属多不备其官此宋制之异于唐典也

　　钦定续通志卷一百三十

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百三十一

　　职官畧

　　唐五代宋官制下

　　御史台

　　御史大夫【唐置一人为御史长官五代亦置御史大夫宋初不除正员止为加官元丰更制罢不置】御史中丞【唐置三人为御史大夫之贰元和后不置五代仍置御史中丞宋置中丞一人为台长掌纠察官邪肃正纲纪】

　　侍御史【唐制侍御史六人至徳以后定议侍御史弹奏先白中丞大夫复通状中书门下然后得奏五代时以郎中员外郎兼侍御史宋置侍御史一人掌贰台政】

　　殿中侍御史【唐置九人五代亦置是官宋置二人掌言事以仪法纠百官之失凡大朝会及朔朢六参则东西对立弹纠失仪御史所属有主簿一人检法一人即令殿中侍御史奏辟寜宗嘉定后主簿检法多不置】

　　监察御史【唐置十五人大厯十四年以监察御史分察尚书省六司谓之六察五代亦置是官宋置六人分掌六曹及百司之事纠其谬误大事则奏劾小事则举正其官卑而入殿中监察侍御者谓之里行宁宗庆元以后常置三人】

　　【臣】等谨按宋承唐制御史台与谏议诸职并称台谏唐以谏官主谏诤御史主弹劾分司其事故称拾遗补阙为侍臣而称御史中丞为法吏宋则御史兼纠劾论谏之事是其委任之殊也元丰三年诏监察御史以三人分领察案三人专言事八年复命殿中御史兼察曹司监察御史兼言得失由是殿中侍御史与六察官同一责守矣

　　秘书省

　　秘书监少监【唐制监一人少监二人丞一人宋置监一人少监一人监丞一人掌古今经籍图书国史实录天文术数之事初为寄禄官郎官至秘书监有以他官兼领有特令供职有以秘阁官兼判者凡经籍图书悉归秘阁而秘书所掌惟祭祀祝版而已元丰更制悉以三馆职事归秘书监南渡后遇修国史则开国史院遇修实录则开实録院其会要所则以省官统任其事又有太史局钟鼓院算学并属焉】著作郎著作佐郎【唐制著作局郎二人佐郎二人宋置著作郎一人佐郎二人掌修纂日厯】秘书郎【唐制三人宋制二人掌集贤院史馆昭文馆秘阁图籍以甲乙丙丁为部各分其】校书郎正字【唐制秘书省校书二人正字二人又置文馆校书郎二人集贤殿校书四人正字二人宋惟秘书省置校书郎四人正字二人掌校讐典籍刋正讹谬】

　　【臣】等谨按宋以三馆秘阁四处藏书初置三馆长庆门北谓之西馆太平兴国初于升龙门东北剙立三馆书院三年赐名崇文院迁西馆书贮焉东廊为集贤书库西廊分四部为史馆书库崇宁初修缮秘书省告成以秘阁总其中而昭文书库列于东廊集贤书库列于南端史馆书库列于西序犹存唐代分贮秘书之制焉绍兴中重建秘书省右文殿居中列四库于殿前秘阁居后石渠次之道山堂又次之著作庭居后然收藏图书终不克复崇宁之旧盖偏安一隅事多简畧即藏书亦未能完备也

　　殿中省

　　殿中监少监【唐制监一人少监二人丞二人宋制监少监各一人丞二人掌供奉玉食医药服御幄帟舆辇舍次之政令又置提举六尚局及管干官一人又有御药院勾当官无常员尚衣库使副使二人内衣物库监官二人新衣库监官二人朝服法物库监官二人】

　　【臣】等谨按唐殿中省总领六局尚食尚药尚醖尚衣尚舍尚辇皆置奉御宋初六局之官随局而移不领于省监

　　【臣】等又按唐六典以秘书省殿中省及内侍省分载尚书门下中书三省之后称为六省郑志以门下中书列尚书之前复改秘书殿中二省为监与内侍省并列诸卿盖本唐典而稍易其前后焉今从宋职官志以秘书殿中二省列九寺之前至内侍惟供扫除初无职守前代轻假事权渐窃威柄设官亦日见冗繁而诸史之述职官者遂以宦者与诸卿并载仍累朝之政而未能厘正舛陋孰甚焉【臣】等前进续职官典遵

　　防于厯代官品刚去内侍凡在阍寺诸使给役掖庭不得与朝士齿肃官方而昭鉴戒诚万世所当遵守今秩品内谨依续通典之例不入内侍阶品而省院则仍撮其大略移载军卫之后以备考核其辽金元明各代亦随其官制依附见焉

　　太常寺

　　太常卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判太常寺及同判寺以両制以上充别置太常礼院有判院同知院四人太常寺与礼院事不相兼康定元年判寺兼礼院事元丰更制置卿一人少卿一人掌礼乐郊庙社稷坛壝陵寝之事丞一人博士四人主簿协律郎奉礼郎太祝各一人其属有郊社令太庙令籍田令宫闱令太医局大晟府】

　　宗正寺

　　宗正卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋制卿一人少卿一人掌叙宗派属籍丞一人主簿一人初置判寺事以宗姓充元丰更制诏宗正长贰不专用国姓以大宗正司统皇族南渡后卿不常置以太常兼少卿绍兴三年复置少卿一人】

　　大宗正司【宋景祐三年始置司有知事及同知事元丰更制仍置知事及同知事各一人丞二人熙宁三年以异姓朝官知丞事】

　　光禄寺

　　光禄卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判寺事以朝官以上充元丰更制置卿一人少卿一人掌祭祀朝会宴飨酒醴膳羞之事丞一人主簿一人其属有大官令法酒库内酒坊大物料库牛羊司牛羊供应所乳酪院外物料库南渡后废光禄寺并入礼部】

　　卫尉寺

　　卫尉卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判寺事以郎官以上充元丰更制置卿一人少卿一人掌仪卫甲冑兵械之政令丞一人主簿一人其属有内弓箭库南外库军器弓枪库军器弩劔库仪鸾司宣徳楼什物库左右金吾街司左右金吾仗司六军仪仗司南渡后寺废并入工部】

　　太仆寺

　　太仆卿少卿【唐制卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人宋初置判寺事掌车辂而以其职分羣牧司骐骥院元丰更制置卿一人少卿一人掌廏牧车辂之令丞一人主簿一人所官司有车辂院左右骐骥院鞍辔库养象所车营致逺务南渡后废寺并入兵部】

　　羣牧司【宋景徳四年始置掌内外厩牧之事有制置使副使都监判官皆以官兼摄又置鞍辔使副监官元丰后并入太仆寺】

　　大理寺

　　大理卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人宋初置判寺元丰更制置卿一人少卿二人掌折狱详刑鞫谳之事正二人推丞四人断丞六人司直六人评事十二人主簿二人职务分左右凡奏劾官校及辟囚疑谳者左断刑则司直评事详断丞议之正审之若在京百司当推治或特防委勘及责偿官逋皆右治狱则丞专推鞫以少卿分领其事而卿总其成】

　　鸿胪寺

　　鸿胪卿少卿【唐制卿一人少卿二人丞一人后唐置卿一人宋初置判寺事元丰更制置卿一人少卿一人掌四裔朝贡宴劳给赐送迎之事丞一人主簿一人其属有往来国信所都亭西驿及管干所礼賔院怀逺驿中太乙宫建隆观等提防所在京寺务司提防所传法院左右街僧録司同文馆及管勾所南渡后寺废并入礼部】

　　司农寺

　　司农卿少卿【唐制卿一人少卿二人丞六人后唐置卿一人宋初置判寺事二人元丰更制卿一人少卿一人掌仓储委积之政令丞主簿各一人所有仓二十五革场十二园苑四下卸司都麴院水磨务柴炭库炭场南渡后罢寺并仓部后复置】

　　太府寺

　　太府卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人五代亦置太府卿宋初置判寺事元丰更制置卿一人少卿一人掌邦国财货之政令丞主簿各一人所有左藏东西库西京南京北京左藏库内藏库奉宸库祗候库元丰库布库茶库杂物库粮料院审计司都商税务汴河上下鎻蔡河上下鎻都提举市易司市易上界市易下界杂货务杂买场货务交引库抵当所和济局惠民局店宅务石炭场香茶库南渡后寺罢并金部后复置】

　　【臣】等谨按九寺卿与尚书分设唐宋皆仍隋制考寺监之名多昉于汉然汉百官志无所谓六部尚书也故诸卿并建各有专司隋以后六部之任既专二十四司之曹复备则以前代九卿之职归诸六部矣而复増立诸寺谓之九卿多设官属是徒知沿袭其名而不知职任冗烦转使事权不一而官失其守也元丰更制惟鋭意复唐六典尚书诸卿必叅用周六官汉九寺故事岂非好言法古不复权量于时宜哉然诸卿之中如宗正以统族大理以恤刑太常光禄以理祭祀宴飨鸿胪以通朝译太仆以均马政皆有分职惟卫尉司农太府宜分诸曹焉绍兴中多所裁并而司农太府旋废旋置尚未为因革之善也

　　国子监

　　祭酒司业【唐制祭酒一人司业二人丞一人后唐置祭酒一人司业一人宋初置判监事二人以両制或带职朝官充元丰更制置祭酒一人司业一人掌国子太学武学律学小学之政令复置丞主簿各一人崇宁元年建外学于国之南设司业丞各一人三年诏辟雍置司成司业各二人四年改辟雍司成为太学司成总国子监及内外学士宣和三年罢三舍法悉依元丰旧制南渡后以国子监并礼部后复置】博士【唐制国子学太学广文馆四门馆律学书学筭学俱置博士宋初置直讲八人以京官选人充元丰三年改国子监直讲为太学博士十人掌分经讲授考校程文以徳行道艺训导又置律学博士二人掌传授法律武学博士学谕各二人掌训授武艺小学置职事教谕二人集正一人】

　　学正学録【唐置正録一人宋制学正学録各五人掌举行学规考校训导如博士之职又置职事正録五人学谕二十人直学四人】

　　【臣】等谨按唐国子监领国子太学广文四门律书算六学宋熙寜中分为三学置大学律学武学博士而考其成于祭酒司业然唐六学之外复置五经博士宋三学之外复设小学教谕亦因时而广其制也宋文置书库官掌印经史羣书备朝廷宣索赐予之用其宗学博士则属之宗正寺

　　少府监

　　少府监少监【唐制监一人少监二人丞六人宋初置判监事以朝官充元丰更制监少监各一人掌百工伎巧之政令丞主簿各一人所文思院绫锦院染院裁造院文绣院旧置南郊祭噐库监官二人太庙祭器法物库监官二人旌节官二人铸印篆文官二人诸州铸钱监监官各一人并属焉】

　　将作监

　　将作监少监【唐置监一人少监二人丞四人宋初置判监事一人以朝官以上充元丰更制置监少监各一人掌宫室城郭桥梁舟车营缮之事丞主簿各一人所修内司东西八作司竹木务事柴场麦□窑务丹粉所作坊物料库第三界退材场帘箔场南渡后以将作监并归工部后复置】

　　军器监

　　军器监少监【唐制监一人丞二人宋初戎器之职领于三司胄案熙宁六年废胄案乃案唐令置监以从官总判元丰定制始置监少监各一人掌监督缮治兵器什物以给国用丞二人主簿一人所有东西作坊皮角场作坊物料库南渡后置御前军器所以军器监并归工部后复置】

　　都水监

　　都水使者【唐置使者二人丞二人宋初三司河渠案仁宗嘉祐三年始置监一人置局于澶州曰外监元丰中置使者一人掌内外川泽河渠津梁提堰之事丞二人主簿一人元祐中复置外都水使者所有街道司绍兴十年以监归于工部不复置】

　　【臣】等谨按唐六典以国子少府将作军器都水为五监宋元丰始复唐制后复议删并盖六曹二十四司之任既专则自国子监外四监官皆为赘设也至建炎初议废国子监而独不及少府监殆未审乎损益之宜矣

　　司天监

　　司天监少监【唐置司天台监一人少监一人丞一人宋初承唐制监少监各一人掌察天文祥异写造歴书丞主簿各一人春官正夏官正秋官正冬官正灵台郎保章正挈壶正各一人元丰更制罢司天监立太史局秘书省】

　　【臣】等谨按唐武徳中以太史局秘书省后屡有改置元宗天寳元年改太史局为监始不秘书省宋元丰中以太史局属秘书监仍行唐代之制也

　　殿前司

　　都指挥使副都指挥使【□显徳元年始置殿前都指挥使其防员则又有鐡骑控鹤诸使又置殿前都防检在都指挥使上宋置都指挥使副都指挥使各一人都虞候一人掌殿前诸班直及歩骑诸指挥之名籍而总其政令所诸使骑军则有殿前指挥使内殿直散员散指挥防都头防祗候金鎗班东西班散直钧容直及捧日以下诸军指挥歩军则有御龙直骨朶子直弓箭直弩直及天武以下诸军指挥其诸班则有都虞候指挥使都军使都知副都知押班其御龙诸直则有四直都虞候本直各有都虞候指挥使副指挥使都头副都头十将将虞候南渡后都指挥多不除则以主管殿前司一人任其事所属有干办公事主管禁卫二员凖备差遣凖差使防检医药饭食各一员书写机宜文字一员其下有统制统领将佐等分领其事】

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