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卷十一濂溪学案（上）

濂溪学案（上）（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望次定）濂溪学案表周敦颐（子）寿（父辅成；附郑向。）（子）焘（高平讲友。）程颢（别为《明道学案》。）程颐（别为《伊川学案》。）（私淑）苏轼（别见《蜀学略》。）黄庭坚（别见《范吕诸儒学案》。）程■（子）颢（别为《明道学案》。）（子）（颐）（别为《伊川学案》。）胡宿（从子）宗愈（别见《庐陵学案》。）周文敏刘虹傅耆李初平王拱辰许渤孔延之（子）文仲（并濂溪讲友。）（子）武仲曾几（别见《武夷学案》。）（子）平仲赵抃（濂溪同调。）濂溪学案序录祖望谨案：濂溪之门，二程子少尝游焉。其后伊洛所得，实不由于濂溪，是在高弟荥阳吕公已明言之，其孙紫微又申言之，汪玉山亦云然。今观二程子终身不甚推濂溪，并未得与马、邵之列，可以见二吕之言不诬也。晦翁、南轩始确然以为二程子所自出，自是后世宗之，而疑者亦踵相接焉。然虽疑之，而皆未尝考及二吕之言以为证，则终无据。予谓濂溪诚入圣人之室，而二程子未尝传其学，则必欲沟而合之，良无庸矣。述《濂溪学案》。（梓材案：是卷《学案》，谢山唯补讲友数人。） ◆高平讲友元公周濂溪先生敦颐（父辅成。附郑向、子寿、焘。）周敦颐，字茂叔，道州营道人。元名敦实，避英宗旧讳改。父辅成，为贺州桂岭县令。母郑氏。少孤，养于舅龙图阁学士郑向家。景佑三年，向奏授洪州分宁县主簿。时有狱久不决，先生一讯立辨，部使者荐为南安军司理参军。转运使王逵虑囚失入，吏无敢可否，先生独力争之。不听，则置手版归，取告身委之而去，曰：「如此，尚可仕乎！杀人以媚人，吾不为也。」逵感悟，囚得不死。知郴州桂阳县，用荐改大理寺丞。知南昌县，县人喜曰：「是能辨分宁狱者，吾无冤矣！」尝得疾，更一日夜始苏。潘兴嗣视其家，服御之物，止一敝箧，钱不满百。以太子中舍签书合州判官事，迁国子博士、通判虔州。初在合州，不为部使者赵清献公抃所知，及赵公为虔守，熟视先生所为，大服之，执其手曰：「今而后乃知周茂叔也。」移判永州，已权知邵州。熙宁初，用赵公及吕正献公公着荐，转虞部郎中、广东转运判官，提点本路刑狱，虽荒崖绝岛，人迹所不到者，冲瘴而往，以洗冤抑。以疾乞知南康军，因家庐山莲花峰下，取营道故居濂溪名之。赵公再镇蜀，将奏用，未及而卒，年五十七岁，熙宁六年六月七日也。葬江州德化县之清泉社。二子：寿，司封郎中；焘，朝议大夫、徽猷阁待制。先生官南安时，二程先生父■摄通守事，视其气貌非常，因与为友，使二子受学焉，即明道先生颢、伊川先生颐也。嘉定十三年，赐谥元公。淳佑元年，封汝南伯，从祀孔子庙庭。后改封道国公。明嘉靖中，祀称「先儒周子」。（云濠案：陈直斋《书录解题》称先生着有《文集》七卷。考朱竹君家藏本则编为九卷，凡遗书、杂着二卷，图谱二卷，诸儒议论及志传五卷。）百家谨案：孔、孟而后，汉儒止有传经之学，性道微言之绝久矣。元公崛起，二程嗣之，又复横渠诸大儒辈出，圣学大昌。故安定、徂徕卓乎有儒者之矩范，然仅可谓有开之必先。若论阐发心性义理之精微，端数元公之破暗也。通书百家谨案：《通书》，周子传道之书也。朱子释之详矣；月川曹端氏继之为《述解》，则朱子之义疏也。先遗献嫌其于微辞奥旨尚有未尽，曾取蕺山子刘子说笺注一过，谨条载本文下，间窃附以鄙见。《性理》首《太极图说》，兹首《通书》者，以《太极图说》后儒有尊之者，亦有议之者，不若通书之纯粹无疵也。说详后。诚者，圣人之本。「大哉干元，万物资始」，诚之源也。「干道变化，各正性命」，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！（《诚上》第一。）刘蕺山曰：「干元亨利贞」，干天道也。诚者，天之道也，四德之本也。；诚之者，人之道也。主静，所以立命也。知几其神，所以事天也。圣同天，信乎！○濂溪为后世儒者鼻祖，《通书》一编，将《中庸》道理又翻新谱，直是勺水不漏。第一篇言诚，言圣人分上事。句句言天之道也，却句句指圣人身上家当。继善成性，即是元亨利贞，本非天人之别。百家谨案：继善即元亨，成性即利贞，故《易》曰：「干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」人分上有元亨利贞，后人只将仁义礼智配合，犹属牵强。惟《中庸》胪出「喜怒哀乐」四字，方有分晓。○或问：「元亨诚之通，利贞诚之复，天道亦不能不乘时位为动静，何独人心不然﹖」曰：在天地为元亨利贞，在人为喜怒哀乐，其为一通一复同也。《记》曰：「哀乐相生，循环无穷，正明目而视之不可得而见，倾耳而听之不可得而闻。」人能知哀乐相生之故者，可以语道矣。百家谨案：提出喜怒哀乐以接元亨利贞，此子刘子宗旨。圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之原也。静无而动有，至正而明达也。五常百行非诚，非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难。果而确，无难焉。故曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」（《诚下》第二。）圣，诚而已矣。诚则无事，更不须说第二义。纵说第二义，只是明此诚而已，故下章又说个「几」字。百家谨案：薛文清曰：「《通书》一『诚』字括尽。」诚无为，几善恶。德，爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。（《诚几德》第三。）「几善恶」即继之。曰「德，爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信」，此所谓德几也，「道心惟微」也。几本善而善中有恶，言仁义非出于中正，即是几之恶，不谓忍与仁对，乖与义分也。先儒解「几善恶」多误。○诚无为，如恶恶臭，如好好色，直是出乎天而不系乎人。此中原不动些子，何为之有！○几者动之微，不是前此有个静地，后此又有动之者在，而几则界乎动静之间者。审如此三截看，则一心之中，随处是绝流断港，安得打合一贯﹖故诚、神、几非三事，总是指点语。百家谨案：几字，即《易》「知几其神」、颜氏「庶几」、孟子「几希」之几。「有不善未尝不知」，所谓知善知恶之良知也。故念庵罗氏曰：「『几善恶』者，言惟几故能辨善恶，犹云非几即恶焉耳。必常戒惧，常能寂然，而后不逐于动，是乃所谓研几也。」寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。（《圣》第四。）「有无之间」，谓不可以有言，不可以无言，故直谓之「微」。《中庸》以一「微」字结一部宗旨，究竟说到「无声无臭」处，然说不得全是无也。百家谨案：后儒之言无者，多引《中庸》「无声无臭」为言，不知《中庸》所云，仅言声之无也，臭之无也，非竟云无也。若论此心，可以格鬼神，贯金石，岂无也哉。儒、释之辨，在于此。诚、神、几，曰圣人。常人之心，首病不诚，不诚故不几而着，不几故不神，物焉而已。百家谨案：《明儒学案蒋道林传》：「周子所谓动者，，从无为中指其不泯灭者而言。此生生不已，天地之心也。诚、神、几，名异而实同。以其无为，谓之诚；以其无而实有，谓之几；以其不落于有无，谓之神。」道林以念起处为几，念起则形而为有矣。动而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪义、匪礼、匪智、匪信，悉邪也。邪动，辱也；甚焉，害也。故君子慎动。（《慎动》第五。）慎动即主静也。主静，则动而无动，斯为动而正矣。离几一步，便是邪。圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简，岂为难知，不守不行不廓耳！（《道》第六。）百家谨案：敬轩薛氏曰：「周子《通书诚上》、《诚下》、《几德》、《圣》、《慎动》、《道》六章，只是一个性字，分作许多名目。」夏峰孙氏曰：「守之、行之、廓之，正见知几慎动。」或问曰：「曷为天下善﹖」曰：「师。」曰：「何谓也﹖」曰：「性者，刚柔善恶中而已矣。」不达。曰：「刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。柔善为慈，为顺，为巽；恶为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也。天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多；善人多，则朝廷正而天下治矣。」（《师》第七。）濂溪以中言性，而本之刚柔善恶。刚柔二字，即喜怒哀乐之别名。刚而善，则怒中有喜；恶则只是偏于刚，一味肃杀之气矣。柔而善，则喜中有怒；恶则只是偏于柔，一味优柔之气矣。中便是善。言于刚柔之间认个中，非是于善恶之间认个中，又非是于刚柔善恶之外别认个中也。此中字分明是喜怒哀乐未发之谓中，故即承之曰：「中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。」《图说》言「仁义中正」，仁义即刚柔之别名，中正即中和之别解。百家谨案：先遗献《孟子师说》曰：「《通书》云：『性者，刚柔善恶中而已矣。』刚、柔皆善，有过不及则流而为恶。是则人心无所为恶，止有过不及而已。此过不及亦从性来，故程子言『恶亦不可不谓之性』也。仍不碍性之为善。」人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻，则可教；闻过，则可贤。（《幸》第八。）百家谨案：孟子云「耻之于人大矣」，兹云「大不幸无耻」。无耻之人，是非颠倒，即闻过，不以为过，并有以己过自得意为荣者矣，此又讳过、文过之变相也。今比比渐成风俗矣。噫！《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣。」无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此，无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。《易》曰：「君子见几而作，不俟终日。」又曰：「知几，其神乎！」（《思》第九。）案：《通书》此章最难解。周子反复言诚、神、几不已，至此指出个把柄，言思，是画龙点睛也。思之功全向几处用。几者，动之微，吉凶之先见者也。知几故通微，通徽故无不通，无不通故可以尽神，可以体诚，故曰：「思者，圣功之本，而吉凶之几也。」吉凶之几，言善恶由此而出，非几中本有善恶也。几动诚动，言几中之善恶方动于彼，而为善去恶之实功已先动于思，所以谓之「见几而作，不俟终日」，所以谓之「知几其神」。几非几也，言发动所由也。○圣，诚而已。诚之动处是思；思之觉处是几；寂然不动，感而遂通处即是神。诚、神、几，曰圣人。故曰：「思曰睿，睿作圣。」然则学圣人者如之何﹖曰：思无邪。圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜；一夫不得其所，若挞于市。颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。（《志学》第十。）百家谨案：此元公自道其所志学也。伊尹之志，虽在行道，然自负为天民之先觉，志从学来。颜子之学，固欲明道，然究心四代之礼乐，学以志裕。元公生平之寤寐惟此。天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其，莫知其然，之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！（《顺化》第十一。）百家谨案：此圣人奉若天道以治万民也。道不远，术不多，胡为后世纷纷立法乎！十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉﹖曰：纯其心而已矣。仁义礼智四者，动静言貌视听无违，之谓纯。心纯，则贤才辅；贤才辅，则天下治。纯心要矣！用贤急焉！（《治》第十二。）百家谨案：治道之要，在乎君心。纯其心，斯成大顺大化。法天为治也。礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和。故礼先而乐后。（云濠案：底本此下有「是天地之撰」五字，阅《性理》诸书，并无之，疑误衍。○《礼乐》第十三。）百家谨案：程子谓敬则自然和乐，可以知礼乐之先后矣。实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也。德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已矣。故君子日休，小人日忧。（《务实》第十四。）有善不及，曰：「不及，则学焉。」问曰：「有不善﹖」曰：「不善，则告之以不善，且劝曰：『庶几有改乎！斯为君子。』有善一，不善二，则学其一而劝其二。有语曰：『斯人有是之不善，非大恶也﹖』则曰：『孰无过，焉知其不能改。改则为君子矣。不改为恶，恶者天恶之，彼岂无畏邪﹖乌知其不能改。』故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。」（《爱敬》第十五。）勉其善，改其不善，正是反身对证药。绵里藏针，却从处煞紧。不然，虽懊悔一场，亦无益。吾辈须寻个真自讼手段。动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴，五行阴阳，阴阳太极。四时运行，万物终始，混兮辟兮，其无穷兮！（《动静》第十六。）时位不能无动静，故有动有静。性本不与时位为推迁，故无动无静。古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若，乃作乐，以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止，故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，违矣！（《乐上》第十七。）乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和，故圣人作乐以宣畅其和心，达于天地，天地之气感而大和焉。天地和则万物顺，故神祗格，鸟兽驯。（《乐中》第十八。）乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。（《乐下》第十九。）圣可学乎﹖曰：可。曰：有要乎﹖曰：有。请问焉，曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！（《圣学》第二十。）百家谨案：《伊川至论》本「明则通」下作：「动直则行，行则传。明通行传，庶乎！」欲，原是人本无的物。无欲是圣，无欲便是学。其有焉，柰之何﹖曰：学焉而已矣。其学焉何如﹖曰：本无而忽有，去其有而已矣。孰为有处﹖有水即为水。孰为无处﹖无水即为水。欲与天理，虚直处只是一个，从凝处看是欲，从化处看是理。公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至则疑生，明无疑也。谓能疑为明，何啻千里！（《公明》第二十一。）小害大，贱害贵，于己尽不公处。疑是私意，必也择善乎。学贵知疑，是从悟处得来。厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉﹖天地间有至贵至富、可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱，处之一也。处之一则能化而齐，故颜子亚圣。（《颜子》第二十三。）古人见道亲切，将盈天地间一切都化了，更说甚贫，故曰「所过者化」。颜子却正好做工夫，岂以彼易此哉！此当境克己实落处。百家谨案：化而齐者，化富贵贫贱如一也。处之一以境言，化以心言。天地间至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人；人而至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者有于身，非师友，则不可得也已。（《师友上》第二十四。）道义者，身有之则贵且尊。人生而蒙，长无师友则愚，是道义由师友有之，而得贵且尊。其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！（《师友下》第二十五。）仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！（《过》第二十六。）天下，势而已矣。势，轻重也。极重不可反，识其重而亟反之可也。反之，力也；识不早，力不易也。力而不竞，天也；不识不力，人也。天乎﹖人也。何尤！（《势》第二十七。）造化在手，宇宙在握。文，所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也，况虚车乎！文辞，艺也；道德，实也。笃其实而艺者书之，美则爱，爱则传焉，贤者得以学而至之，是为教。故曰：「言之无文，行之不远。」然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。噫，弊也久矣！（《文辞》第二十八。）不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。子曰：「予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉。」然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！（《圣蕴》第二十九。）看来曾子之唯，不如颜子之愚。孔、颜天道，曾子人道。今且说颜子教万世在何处！百家谨案：《通书》屡津津于颜子，盖慕颜子默体圣蕴，无些少表暴。元公之学近之。南轩张氏曰：「濂溪之学，举世不知。为南安狱掾日，惟程太中始知之。」可见无分毫矜夸。此方是朴实头下工夫人。嗟乎，学问一道，有诸内而矜夸者，然且不可。子刘子曰：「颜子死，分付后人曰法天尔。人即是天。尔法尔天，不必更寻题目了。后来周子理会得。」圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止《五经》之源，其天地鬼神之奥乎！（《精蕴》第在三十。）君子干干不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。干之用其善是，损益之大莫是过。圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动。噫，吉一而已，动可不慎乎！（《干损益动》第三十一。）圣学之要，只在慎独。独者，静之神，动之几也。动而无妄曰静，慎之至也。是之谓主静立极。○干干不息，其静有常。投间抵隙，多在动处。动返于吉，其静不漓。生而不匮，其出无方，其为不止，圣人原不曾动些子。学圣者宜如何﹖曰：慎动。治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端；端本，诚心而已矣。则必善；善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以「二女同居，其志不同行」也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎，吾兹试矣。是治天下观于家，治家观于身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复则妄矣，妄则诚矣，故《妄》次《复》，而曰「先王以茂对时育万物」。深哉！（《家人睽复妄》第三十二。）最勘得亲切。此为慎动。百家谨案：《家人》、《睽》二卦，往来于巽离兑三女，足征家之离合废兴。《家人》长、中二女，长巽顺居上，中离明在下，水火相得，家之和也。《睽》中女离火猛烈，少女兑泽邪媚，火泽不相容，炎上润下相违，家之睽乖也。复，德之本也。惟复则妄，刚自外来而为主于内。妄字从亡，从女；女，古汝字也。言人之不诚者，是丧失其本心，亡乎汝矣。今妄，是得复还乎天之所命，故《彖传》言天之命。又卦震下干上，程子所谓「动以天，安有妄」乎！君子以道充为贵：身安为富，故常泰，无不足，而铢视轩冕，尘视金玉。其重无加焉尔。（《富贵》第三十三。）顾諟谨案：言寡尤，行寡悔，禄在其中矣，故曰「身安为富」。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也，故曰「道充为贵」。圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！（《陋》第三十四。）至诚则动，动则变，变则化。故曰：「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。」（《拟议》第三十五。）百家谨案：吾儒之学，以言动为枢机，惟恐有失。必兢兢业业，拟之而后言，议之而后动。拟议之熟，极乎精义入神，而后可从心所欲，以造于至诚之天，以成变化。故此章以《拟议》名篇。非如释氏一任无心，要用直须用，拟心即差者比也。天以春生万物，止之以秋。物之生也，即成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉，故得刑以治。情伪微暧，其变千状，苟非中正明达果断者，不能治也。《讼卦》曰「利见大人」，以刚得中也。《噬嗑》曰「利用狱」，以动而明也。呜呼，天下之广，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎！（《刑》第三十六。）圣人之道，至公而已矣。或曰：「何谓也﹖」曰：「天地，至公而已矣。」（《公》第三十七。）《春秋》，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子，诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。（《孔子上》第三十八。）道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！（《孔子下》第三十九。）童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。山下出泉，静而清也；汨则乱，乱不决也。慎哉，其惟时中乎！艮其背，背非见也；静则止，止非为也。为，不止矣。其道也深乎！（《蒙艮》第四十。）百家谨案：《蒙》、《艮》二卦，义似不相连，《通书》以卒章者，思四十章中屡言师道，盖元公以师道自任，《蒙》以养正为圣功，而《艮》有始终成物之义，殆隐然欲以先觉觉后觉乎！○又案：朱文公曰：「周子《通书》本号《易通》，与《太极图说》并出，程氏以传于世，而其为说实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合，以纲纪道体之精微；决道义、文辞、利禄之取舍，以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方，经世之具，又皆亲切简要，不为空言。顾其宏纲大用，既非秦、汉以来诸儒所及；而其条理之密，意味之深，又非今世学者所能骤窥也。」东发黄文洁公曰：「周子《通书》、《诚上章》主天而言，故曰『诚者，圣人之本』，言天之诚即人之所得以为圣者也。《诚下章》主人而言，故曰『圣，诚而已矣』，言人之圣即所得于天之诚也。《诚几德章》言诚之得于天者皆自然，而几有善恶，要当察其几之动以全其诚，为我之德也。《圣章》言由诚而达于几，为圣人，其妙用尤在于感而遂通之神。盖诚者不动，几者动之初，神以感而遂通，则几之动也纯于善，此其为圣也。诚一而已，人之不能皆圣者，系于几之动，故《慎动》次之。动而得正为道，故《道》次之。得正为道，不沦于性质之偏者能之，而王者之师也，故《师次之。人必有耻则可教，而以闻过为幸，故《幸》次之。闻于人必思于己，故《思》次之。师以问之矣，思以思之矣，在力行而已，故《志学》次之。凡此十章，上穷性命之源，必以体天为学问之本。所以修己之功既广大而详密矣，推以治人则《顺化》，为上与天同功也。《治》为次，纯心用贤也。礼乐又其次，治定而后礼乐可兴也。继此为《务实章》、《学敬章》，又所以斟酌人品而休休然与之为善。盖圣贤继天立极之道备矣。余章皆反复此意，以丁戒人心，使自知道德性命之贵，而无陷辞章利禄之习。开示圣蕴，终以主静，庶几复其不善之动以归于诚，而人皆可圣贤焉。呜呼，周子之为人心计也，至矣。」敬轩薛氏曰：「《通书》、《诚上》、《诚下》、《诚几德》、《圣》、《慎动》、《道》六章，只是一个性字，分作许多名目。」又曰：「周子论几字，如《复》之初九，善几也；《姤》之初六，恶几也。善几不可不充，恶几不可不绝。朱子所谓近则公私邪正，远则废兴存亡，只于此处看破，便斡转了。此实治己治人之至要也。」

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