首页 > 古籍 > 卷二十八兼山学案（全氏补本）-宋元学案

卷二十八兼山学案（全氏补本）

兼山学案全祖望补本兼山学案表郭忠孝子雍谢谔欧阳朴（伊川门人。）孟程（安定、濂溪再传。）左揆曾震（子）克己（子）克允（子）克宽（子）克家曾机曾雩黎立武（二郭续传。）蒋行 邵伯温（别见《百源学案》。）（兼山同调。）兼山学案序录祖望谨案：兼山以将家子，知慕程门，卒死王事。白云高蹈终身，和靖所记党锢后事，恐未然也。郭门之学虽孤行，然自谢艮斋至黎立武，绵绵不绝。述《兼山学案》。（梓材案：兼山、白云父子及谢先生传，黄氏补本附列《伊川学案》，谢山则别为《兼山学案》。） ◆伊川门人（胡、周再传。）提刑郭兼山先生忠孝郭忠孝，字立之，河南人。受《易》、《中庸》于小程子。以荫补官，第进士，不忍去亲侧，多仕于河南管库间。宣和中，为河东路提举，忤宰相王黼，免。靖康初，召为军器少监。入对，斥和议，陈追击之策，谓「兵家忌深入，若不能击其归，他日安能御其来」，复条上战守十余事，不用。改永兴军路提点刑狱，措置保甲。金人犯永兴，与经略使唐重分城而守，城陷，与重俱死之。赠太中大夫。子雍。附录朱子《伊洛渊源录》曰：郭立之忠孝，宣徽使逵之子，事见《伊川年谱》。祁宽记尹和靖语云：「忠孝每见伊川，问《论语》，伊川皆不答。一日，语之曰：『子从事于此多少时﹖所问皆大，且须切问近思！』」《外书》云：「郭忠孝议《易传序》曰：『易即道也，又从何道﹖』或以问伊川，伊川曰：『人随时变易为何﹖为从道也。』」今观忠孝所著《易书》，专论互体、卦变，与《易传》殊不同。然其子雍辩《年谱》所记事甚详，未知孰是。黎立武曰：杨氏曰：「不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」游氏曰：「以德行言曰中庸，以性情言曰中和。」郭氏《中庸说》谓：「中为人道之大，以之用于天下国家。」又云：「极天下至正谓之中，通天下至变谓之庸。」盖兼山深于《易》，故得《中庸》之义焉。兼山登程门，终始中庸之道，体用之说，实得于心传面命者也。程子尝为《中庸》作注，至是焚稿而属兼山以书传之。乃知游氏、杨氏所得于师者，初年之论也。 ◆兼山同调修撰邵子文先生伯温（别见《百源学案》。） ◆兼山家学（胡、周三传。）隐君郭白云先生雍郭雍，字子和，兼山之子。幼传父学，隐居峡州，号白云先生。干道中，崃守任清臣、湖北帅张孝祥荐，征召不起，赐号冲晦处士。孝宗稔知其贤，问侍讲谢谔曰：「郭雍学问甚好，向曾见程颐否﹖」谔奏：「雍父忠孝尝事颐，雍所传盖得于父。」于是命所在州郡岁时致礼存问。淳熙中，封颐正先生，又令部使者就问先生所欲言，时年八十有三。学者述其言曰：「《易》贯通三才，包括万理。包牺氏之画得于天，文王之重得于人。牺画为天，天，君道也，故五之在人为君。文重为地，地，臣道也，故二之在人为臣。以上下二卦别而言之如此。合六爻而言，则三、四皆人道也，故谓之中爻。《干》『元亨利贞』，初曰四德，后又曰『干元者始而亨者也，利贞者性情也』，又观『利牝马之贞』，『利君子贞』，则是以四德为二义也。《干》，阳物也；《坤》，阴物也。由干一卦言之，则元亨阳之类，利贞阴之类也。是犹春夏秋冬虽为四时，由阴阳言之，则春夏为阳，秋冬为阴也。天之所谓元亨利贞者，如立天之道阴与阳之类也。地之所谓元亨利贞者，如立地之道柔与刚之类也。人之所谓元亨利贞者，如立人之道仁与义之类也。又《坤》之六五，《坤》虽臣道，五实君位，虽以柔德，不害其为君，犹《干》之九二，虽有君德，不害其为臣。故《干》有两君德而无两君，《坤》有两臣德而无两臣。六五以柔居尊，下下之君也。江海所以能为百谷王者，以其善下也。下下本《坤》德。黄，中色也；色之至美也；裳，下服也；是以至美之德而下人也。『其发明精到如此。卒，年九十七。郭氏传家易说自序《易》道冥昧于鸿荒之世，包牺氏始画而明之，历数千年，概见于圣人行事，而述作无闻焉。文王重之，然后焕然成章，此文王之所以为「文」也。迨《春秋》时，大道不行，独卜筮行于世，孔子于是作《传》，大明其道，然后天下复知文王之《易》为大道之书。故自开辟以来，力举斯道而明之者，三圣人而止耳。观三圣人之为心，所以晓天下万世者，亦可谓至矣。自孔子殁，微言复绝。至秦、汉间，斯道大否。汉兴，诸儒仅能训诂举大义，或复归于阴阳家流，大失圣人言《易》之旨。正始中，王辅嗣一切革去，易以高尚之言。然辅嗣祖述虚无，其辞虽美，而无用于天下国家。于是《易》为空言矣，又非三圣人所谓《易》之道也。虚无之学，流弊至今，卒无以正之，兹大道所以不明欤！大抵自汉以来，学者以利禄为心，明经秖欲取青紫而已，责以圣人之道，固不可得而闻也。宋兴百有余载，有明道、伊川二程先生、横渠张先生出焉，监前世儒者之弊，力除千余载利禄之学，直以圣人为师，斯道为己任，岂非古之所谓豪杰之士也哉！其于孟氏之功，圣智、巧力之间而已。先人受业伊川先生二十余年。雍始生之时，横渠、明道久已谢世，甫四岁而伊川殁。独闻先人言，先生之道，其所学，所行，所以教授，多见于《易》与《春秋》、《中庸》、《论语》、孟氏之书，是以门人悉于此尽心焉。且自周公殁，大道不行，五百余岁而得孔子。孔子殁，百有余岁而得孟子。去圣人世如此未远，而道之难明亦已甚矣！况于孔子殁后千五百余年，而三先生欲力复圣人之道，其难矣哉！夫先知先觉之士，旷世无有，将使百世之下闻者莫不兴起，岂非三先生之力也欤！雍不肖无闻，甘与草木同腐久矣。重念先人之学，殆将泯绝，先生之道，亦因以息，惟惧无以遗子孙。于是潜稽《易》象，以述旧闻，用传于家，使毋忘先生之业。道虽不足，志则有余矣。孟子所谓「嘐嘐然曰，古之人，古之人」者，其庶几欤﹖ 传家易说总论上下二经，自《序卦》已分，其来尚矣！传者谓今之《周易》，乃孔子所传文王《易》也。「易」者，体常尽变，其用不穷之义。经曰：「《易》穷则变，变则通，通则久。」盖言常道之穷，必继之以变，是以通久。故《易》以变通为义。大抵道适变则可用，可用则通久而为《易》。未适变，则不可用，非《易》也。太极之道，初不可有，而《易》能有而用之者，包牺、文王之力也。是故《易》者，用也，用之之书也。举而用之，大小不同，斯则在人。然则变而通之，然后尽其利。是以论其道，则未始系于圣人及书之有无，惟圣人忧患后世之深，恐不复闻也，故明其道而载之于此。自包牺画八卦而卦之名立，文王重之为六十有四卦，然后《易》之名出焉。《易》之名出，然后谓是道为《易》之道也。是则卦名始于包牺，而《易》名始于文王。卦也，爻也，圣人能画之，重之，名之耳。因其画之，重之，名之，故为作《易》之圣人。作《易》者，作是书也。是书之道具于未有天地之初，非包牺、文王所能作也。后世圣人又因文王之《易》，以周题之，所以别夏、商二代。夏曰《连山》，商曰《归藏》，而不名曰《夏》、《商易》者，时未有《易》之名故也。《连山》以《艮》为首，主名山川，禹之功也，《归藏》以《坤》为首，成汤黜夏命，造攻自鸣条之义也。故孔子曰：「我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤干》焉。」《周易》以《干》为首，文王三分天下有其二，以服事殷之道也。故《系辞》首曰：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。」此系文王《周易》之辞也。（《易》。）皇之道简于帝，帝之道简于王。非圣人有意于其间，时焉而已。书契之作，始自八卦，而后世不胜其繁者，盖惟天地有万古不易一定之体，而人则生生无穷，故自至繁，是为人事必然之理。上古之时，天道胜人，人知有天，而不知其它也。故包牺氏始画八卦，其意若曰：是道之一，列而有三，如是而天，如是而地，如是而人。天道主覆，故画于上；地道主载，故画于下；人道财成辅相，故画于中。于是自任以财成辅相之道而配天地焉者，包牺画卦之道也。然天道不以天高而大于地，地道不以地广而大于人，人道不以人微而小于天地，故三画皆无差殊。要其至也，混而为一，复于太极，故名曰卦。然则卦者，太极之一耳。或八，或六十有四，曰道曰事，大小不同，其于太极，名易而实存也。非若三才之分太极，名实俱易矣。是以圣人经以三才而太极分，纬以八卦而太极复。一经一纬，而六十四卦由之以备，天下之能事毕矣。所以太极为《易》之体，而《易》者用太极之名。太极之道，方其混然一成，物莫能破，人安得而用之﹖及乎包牺判而三之才之，离为八，文王重而六之，离为六十四，然后天下后世以之修身、齐家、治国、平天下，始可得而议矣。非天下之至圣，其孰能与于此！八卦之时，天道纯全，故其名卦必备三才之义。曰乾坤震巽坎离艮兑为八卦之名，与八者之名所以总谓之卦者，凡九字，不可以常义肤浅训释。盖出于上古之言，文王、孔子能通之者也。虽因孔子以卦之才德言之，知为干健、坤顺、震动、巽入，终莫能究其义。而后世或谓「卦者挂也」，其言如此，岂能尽圣人之意哉！大抵《易》之为义易通，而卦之为义难得。卦也，画也，象也，盖自道而一变为画，因而成象，画、象具而成卦，使万世之下，复由卦以知象，由象以知画，由画以明道，此圣人之意也。然终莫知上古之时，卦为何训。乾坤八字出于包牺，卦之一字出于包牺之后圣人名之。其余五十六卦及《易》与元亨利贞，皆命于文王，凡六十一名，可以意义训释。其卦名或具三才，或在人物，或以道德，或寓时事，命名不同，皆可考而知。盖中古之言，后世之所通也。上古、中古之名，于是较然可见。则知包牺之画，八卦而已，而文王重卦，又何疑焉。包牺氏之前，有声而无画；包牺之时，有画无字，即干也；文王之时，画字具有，六十四卦之画即六十四卦之字；后世以易字明，故于画之下重字以明之。且包牺氏以天地人之三而其道一，故三画而成一卦。画有奇耦，故有乾坤：穷则尽变，故有六子。乾坤六子，包牺初不能加损益也。天以是示之，因以是明之耳。故包牺之画，得于天而明天；文王之重，得于人而明人。得于天者，亦知地道人道之一也，是以三奇为干而地道存焉，三耦为坤而天道存焉，一奇一耦终不可以成卦也。得于人者，知太极生天地，天地生人，有天而无地，人无得而生也，故以包牺之画在上为天，文王之重在下为地，天地设位而后圣人成能于其中。天有气，地有形，人得天之气以生，得地之形以成，必兼三才而两之，然后人因天地以生矣。此文王重卦之义也。揲蓍者分而为二以象两，然后挂一以象三，盖因于重卦之义。且包牺之画为天，天，君道也，故五之在人为君。文王之重为地，地，臣道也，故二之在人为臣。以上下二卦别而言之如此。合六爻而言之，则三、四皆人道也，是则谓中爻，《系辞》曰：「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」故尽人事之变，以二、三四、五为主，初上终始之而已。然终始之亦位也，故曰「六位时成」，「六位成章」。（以上《卦》。）包牺氏画卦之始，其画虽具三才，而卦之天地未判，无九六、六位之别。文王重卦之后，然后天地判而有九六，人道成而着六位，此周公明六爻之义也。何谓天地判而有九六﹖《系辞》曰：「天一，地二，天三，地四，天五。」此天地之生数也。合一、三、五为九，天数也。天本干，故干称九。合二、四为六，地数也。地本坤，故坤称六。此列六爻之后，圣人称九六之旨也。是以揲蓍之法，老阳三十有六，揲以四象而得九；老阴二十有四，揲以四象而得六。故九为干爻，三十六为干策；六为坤爻，二十四为坤策。此后世圣人衍九六之道也。包牺肇三才之微，独画天卦，方知三才为一道。故必文王重卦之后，天地上下二卦既具，而后九六可生焉。九六既生，而后大衍之法立。此圣人作《易》之序也。何谓人道成而着六位﹖一卦之象，虽备三才，而六画之后，圣人道在成能，欲用于天下万世，故舍天地而独明人道，是以六爻皆人位，其辞皆人事。故文王之治，同天之载，而周公之礼乐法度粲然具备者，尽人道也。此圣人着六爻之义也。《系辞》曰：「二多誉，四多惧。」「三多凶，五多功。」此后世圣人以人道明六爻之说也。是则有画而后可重，重而后有九六，有九六而后有六位，有六位而后可系辞，《彖》、《象》、《文言》。故方画重九六之际，皆统明三才；及六位系辞、《彖》、《象》之后，一以人道为主，人道至此而后明矣。此四圣成始成终之道也。然前乎周公，画卦之时，爻具于画，不复重见也。至周公列之于下而系以辞焉，《易》于是始备矣。而明其道传其教者，孔子也。故必一圣人画之，一圣人重之，一圣人列于爻，一圣人垂其教，则道无余蕴矣。使包牺重之，非包牺也，三王之道也。使文王爻之，非文王也，周公之道也。圣人随时之义，盖不然矣。故自太极之始，包牺象三才之道，文王尽三才之义，周公列三才之事，孔子着三才之教，皆随时之义也。然孔子之于文王，犹文王之于包牺也，周公特终文王之一事耳。故古人独称「三圣」者，以此。（《爻》。）《系辞》曰：「《彖》者，言乎象者也。」又曰：「《彖》者，才也。」《干》之象，六奇是也；《干》之《彖》，言六奇之义也。《干》之才，大而健是也；《干》之《彖》，言大健之义也。故观乎《彖辞》，则一卦之义思过半矣。然先儒以文王《卦辞》为《彖辞》，盖以孔子不当自言「观乎《彖辞》则思过半」也。此大不然。孔子之《彖》，正论一卦之象及释文王之辞。非孔子之《彖》，则卦象与文王辞不可通矣。盖文王之辞，旨意深隐，出于忧患之言，虽使知者观之，岂能思过半哉﹖必观孔子《彖辞》，然后一卦之义有思过半之理。孔子作《彖》，本以垂法后世，欲学者先尽心于《彖》，然后可明重卦之象及通文王之辞。则「思过半」之言，乃孔子自明作《彖》之意，及示学文王《易》之要法也。（《彖》。）《系辞》曰：「《易》者，象也。」又曰：「圣人立象以尽意。」盖以《易》之意不可得而尽，故有象以尽之也。意不可尽，徒玩其辞，皆空言耳，如是则不可以训天下后世，而作《易》之道绝也，此圣人立象之旨也。经曰：「见乃谓之象。」然则使斯道之可见者，无非象也。故象非一义，四圣人之象不同。卦之三画，包牺之象也；重之为六，文王之象也；次为六位刚柔，周公之象也；在《干》则自「天行健」至于「天德不可为首」，孔子之象也。三、六之象，以卦为主；六位刚柔之象，以爻为主；孔子之象，以辞为主。所主不同，其为尽意一也。故辞有不能尽者求之爻，爻有不能尽者求之卦，则《易》之意无余蕴矣。然则象也者，岂为天为地、为马为牛而已乎！天地牛马，有乾坤之象者也，非乾坤之象止于天地牛马而已也。故知《易》之为书，其意其辞皆由象出，未有忘象而知《易》者。如首腹马牛之类，或时可忘，此象之末者也。欧阳文忠公言《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始；王弼为注，亦用《彖》、《象》相杂之经。考《费氏传》曰：「徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇、《文言》解说上下经。」观今之《易》，十篇未尝尽入卦中，则非费氏明矣。孔颖达言孔子《象辞》在六爻经辞之后，及王辅嗣以为《象》者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象辞》各附其当爻下言之，犹如杜元凯注《左传》，分经之年与传相附。观此，则《小象》固已先在卦中，弼又杂之爻中也。其《彖》与《大象》、《文言》，终莫可考。（以上《象》。）《易》有《彖》，所以明成卦之才；有《象》，所以尽作《易》之意。又为《文言》，所以释一卦之辞，然独着于《干》、《坤》二卦者，言辞在圣人，道之易明者也。学者考诸《彖》、《象》，智之可及也。孔子曰：「举一隅不以三隅反，则不复。」又谓：「赐也，告诸往而知来。」盖有不腃其言者，言之终不可尽。学者观《干》、《坤》二卦《文言》，触类而长之可也。（《文言》。）包牺画卦，初无《系辞》；文王、孔子之言，皆《系辞》也。故孔子曰「系辞焉以断其吉凶」，「系辞焉以尽其言」，则卦爻之辞皆是也。今独以此上下二篇称《系辞》者，盖卦辞、爻辞，文王、周公之《系辞》也；此上下二篇，孔子之《系辞》也。又于《十翼》之中，独此二篇泛论大道，为诸卦之统要，与《彖》、《象》、《文言》之辞异，故独曰《系辞》，所以尊崇孔子之辞，与文王等也。观其言，广大而备，变通而神，思而精，皆《彖》、《象》、《文言》、《序卦》、《说卦》之所不能尽者，非圣人，孰能与于此哉！微此，则《易》道绝矣。何氏谓上篇明，下篇明几；或以篇论《易》之大理，下篇论《易》之小理；孔颖达言上下无异义，直以编重大，是以分之。今观上篇，自「天尊地卑」至「存乎德行」，篇章相次，事理大小，皆有条理，不可紊乱。次章之言，皆前章所未尽。至「存乎德行」，则《易》道备矣。下篇复起其说，前后相次，复如上篇。是则初为二篇，非后人妄分也。诸儒分章不一，孔颖达定以上篇十二章，下篇九章。然章有甚大甚小，有可分不可分者，似不止此二十一章。故有文意未断而章分，有才一二句而文意断、不相续者，岂能拘以二十一章也﹖ 上篇所言，多《易》道之大者，与其精微神变之用。下篇多卦义，及上所未终，粗显之说，又不可不明之者。则上下二篇略有辨也。且上篇言「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」，以其有是言，故下篇可言「八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中」也。上篇言「干以易知，坤以简能」，至「易简而天下之理得」，以其有是言，故下篇可言「夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣」也。孔颖达谓：「『天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也』，此岂复为《易》之小事﹖」然贞观贞明，特引天地日月以明吉凶贞胜之辞，非在《易》之义，又不若「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德」，为《易》之道也。观此数义，则二篇精粗，略可见矣。（以上《系辞》。）《说卦》，论八卦之道德与其象义情性也。然则六十四卦亦有是乎﹖盖六十四卦各具于《文言》、《彖》、《象》、《杂卦》之中矣。至万物象类，如《履》之为虎，《渐》之为鸿，《中孚》之鸣鹤，《小过》之飞鸟，《井》之为井，《鼎》之为鼎，皆是也。其象不可尽言，故于是数卦略明之。《系辞》曰：「以言乎天地之间，则备矣。斯其所以难言也。故曰「书不尽言。」（《说卦》。）孔颖达曰：「六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》之类皆是也。变者，反复惟成一卦，则变以对之，《干》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》八者皆是也。」此盖卦变反对之象，先天之学详矣。虽出于变象，岂无其序哉﹖故圣人所以序之也。八卦之序有二：「帝出乎震」一章，八方之序也。「干，天也」一章，成卦先后之序也。先序八卦于上，故序六十四卦于此。八卦序包牺之道，六十四卦序文王之道也。道至难明也，圣人判之为三才，离之为八卦，使有目者可见，有耳者可闻，亦云至矣。于是又为之说，为之序，三才八卦之道，纤介不遗。而言《易》者尚或滞于空言而乘乱正道，或溺于术数之用，不明三圣人之大旨，斯学者所宜深戒也。（《序卦》。）卦之性情与其为德之不同，八卦则见于《说卦》，六十四卦则见于《杂卦》。孔子于包牺之道，详尽于《说卦》，皆文王所未尝明之者，故不得不详也。于文王之道，则具于《序卦》、《杂卦》之中，其象则于诸卦《大》、《小象》，而《系辞上》、《下》则兼统之。（《杂卦》。）附录叶水心为蒋行简志曰：郭白云言「艮者限也」。夫艮有止而无限。苟虞其未至于无欲也，而限以止焉，则或可矣，然非止之正也。 ◆白云门人（胡、周四传。）学士谢艮斋先生谔谢谔，字昌国，新喻人也。幼敏慧而愿悫，过目不忘，有志圣贤之学。成绍兴进士，摄乐安尉。境内多盗，先生条上二十策，大要使其徒相纠而以信赏随之，群盗尽散。移吉州录事参军。初，吉囚死者裹以鞂，先生请取船官弃材为以敛之。吉囚无暴骨，自此始，陈氏诉其童窃财匿民家，辞颇过实，帅龚茂良怒，欲坐以罪。先生列其不然，陈氏得免，而茂良亦以是知先生，干道四年，庐陵饥，老幼万余守谯门求振廪，官吏失措，。先生植五色旗，分部给粜，顷刻而定。知分宜县，县负郡十万缗，而岁常赋外，又征月椿缗钱二万，先生请于监司免之，未得报，以丁艰去。服除，三迁至监察御史，卒请免分宜月椿，并秀之华亭亦减之。力陈义役之便。湖州安吉税绢，向用粗丝，名曰屑绢，有司欲更之，先生言安吉已输绸，又输绫，宜稍宽其绢，得如故。迁殿中侍御史，言：「士大夫习贪恣而废廉谨，习刻薄而鲜宽厚，习汰侈而耻节俭，习轻率而昧详审，习诈伪而罕真实，习隐蔽而忘忠纯，宜如成汤制官刑以儆之。」淳熙十缗，如越州、广德军之和买。又陈论：「已然之恶为易见，未然之奸为难知。奸者，冥于心而晦于者也。」上赈济七策。时孝宗重言路、尝曰：「学术正则议论正，议论正则是非公。」于是以先生恬静正大，除右谏识大夫。次年，兼侍讲。先生奏：「帝王之学，稽古为先。《六经》皆古也，而《尚书》为先，可以证后世得失。」上曰：「人君不知学，则自怠。如唐太宗功非不高，恨不知学。」先生因言：「事无大小，在乎立本救弊而已。陛下每言执中，果中，则自然本立而弊除。」上曰：「朕最喜伊尹、傅说所学，得事君之道。」先生曰：「伊、传固善，然非成汤、武丁信用之，亦安能致治。」尝因夕对，及边事，上有乘机会之谕，先生对曰：「机会虽不可失，亦戒轻举。」上再三称善。一日与先生论性，上曰：「朕每爱孔子『相近』及『上智下愚不移』之说，简而易明。知卿尝从郭雍，有得于此。郭雍曾见程颐乎﹖」对曰：「雍父忠孝尝事颐。时雍尚幼，盖得其传于父耳。」于是加赐雍为颐正先生。光宗登极，献十箴，一曰：「业成而难，其败或易；兢兢保之，常恐失坠。」二曰：「道甚简易，在尊所闻；帝王之学，匪艺匪文。」三曰：「畏天之威，立德为最；水旱雷风，天之仁爱。」四曰：「存心公正，治之所起；毫厘之私，患及千里。」五曰：「妄赏不劝，妄罚不畏；赏罚大权，以妄为忌。」六曰：「贪吏虐民，戒在莫听；奖廉以激，捷于号令。」七曰：「民之疾苦，幽远难知；日访月问，犹恐或遗。」八曰：「财在天下，理之以义；未闻刻敛，其罪在吏。」九曰：「乱之所生，非止夷狄；奸回谄谀，尤害于国。」十曰：「自治十全，可以理外；重乃驭轻，轻动为害。」又论治天下必有家法，乃为长久之计。时李后尚未有形彰着，而先生若有以默识其微者。又乞举人望以耸民听。又陈「二节三近」之说：「所当节者，宴饮也，妄费也。所当近者，执政大臣也，旧学名儒也，经筵列职也。」迁御史中丞。会薛叔似等补卿监，因言：「寿皇复置补阙拾遗之官，用意甚远，今名迁之而实弃之，非新政所宜。」权工部尚书，力请祠；以焕章阁直学士知泉州，又辞，得请，奉祠。绍熙五年，卒。先生慈祥孝友，助以学力，志于仁，勇于义，躬自厚而不责于人，虽臧获亦以忠恕待之。尝曰：「吾自得颐正先生简易之说，终身用之不尽。」其在言路，务持大体，不轻言人过，而名德之重，人自服之。杨公诚斋少许可，其所重者，晦庵、南轩之外，必曰艮斋先生。是时伊洛之说盛行、各有门墙。先生为郭氏世嫡，顾不言而躬行。弟子数百人，随材教之，而未尝与世之讲学者角异同，然学者无不称为艮斋先生。周益公尝于孝宗前荐先生，上曰：「是所谓艮斋者邪﹖」对曰：「陛下何以知之﹖」上曰：「朕见其《圣学渊源》五卷而知之。」其为文得欧、曾之法，所著有《艮斋集》四十卷，《诗》、《书解》各二十卷，《论语解》二十卷，《左氏讲义》三卷，《柏台》、《谏垣奏议》各五卷，《经筵总录》三卷，《孝史》五十卷，其余百数十种。晚年尝居桂山，学者或亦称为桂山先生。朱子尝过之，见其破屋萧然，叹息以为不可及。艮斋先生语《艮》者，圣人之止。《妄》，圣人之动。人之立志，要以圣贤自期。毫末私意不介胸中，然后能与圣贤相似。有直谏，有寓谏。直谏者言之难，受之尤难。寓谏则易。《无逸》「嗣王其监于兹」，「监」之一字，帝王治功根本。由三代以监戒之辞为常，所以治多而乱少。艮斋二铭仁义忠信，盖无常名。由近而推，则勇于行。出门万里，其涂荡荡。用震以干，是曰妄。知州蒋先生行简蒋行简，字仲可，永嘉人也。于薛公艮斋为寮，在妇翁孙汝翼帅幕中亦尝闻袁氏之学，而其后归于郭氏。以进士累官滁州判。完颜亮南下，督运天长，或言敌兵至矣，同行者欲弃刍茭而逝，先生曰「毋遽走，急燔之！」敌见火大起，不进。已而有以擅焚粮劾之者，制使刘锜曰：「此真知兵也。」知海盐县，太守谓曰：「县坏久，应输州用经总数巨万。得材令，傥补足乎﹖」先生正色拒之。已而一切节省，旧欠竟补，而新钱亦且有余。及季年，余钱逾万。通判行县知之，促令具钞，先生曰：「此夏税钱，代者事耳！」通判曰：「使君方以善理财荐，君何必留钱为后人﹖」先生駴曰：「善理财，岂美名欤！」通判惭而止。还朝，上所著《枢言》五十篇。通判兴国，大旱且疫，空常平以救之，施医药，尝夜半宿村舍。累官知沅、辰、沣、靖、峡五州。王、周两丞相皆知其惠政，欲留为郎，先生辞曰：「重内轻外，今之陋也。吾老矣，不任朝谒。」知常德府，入对，为光宗言：「百姓困悴可哀。果、阆大军钱比他郡独重。峡州茶租，均之客户，兴国马料，敷于五等。衡、袁岁取曲引，赣、吉日较赃罚，江东白收板帐，湖南倍折冬苗。夏绢和买，已非正赋，复有军衣和买。糯米科折，止为省务，复有覆纽价钱。此类闻一知十，民何以堪！今大吏无不言州县窘迫，以臣所见，诚有窘迫之县，曾无窘迫之州。占吝公事，视同己物，狼心不厌，虽与数州，窘自若也。臣欲择朝士晓畅民事者，先于一路考财赋所从，孰经常，孰横敛，某创支者，一切论奏蠲除。」光宗首肯之，令送中书，会留卫公去，不行。已而知处州，以忤权贵人，贬二秩罢。论者谓使先生入对之言得行，不仅一方之利也，而并一州亦不得伸其志，可悲矣！初，郭白云隐长阳，先生将出峡，邀之相见于白羊，问以得于兼山最要者。曰：「所得在艮。艮者，限也。限立而内外不越。天之命我，限之内也，不可出；人欲，限之外也，不可入。」先生谢教。有《白羊问答》。 ◆艮斋门人（胡、周五传。）县令欧阳先生朴欧阳朴，新喻人也。艮斋高弟，知衡阳县，尝作《艮斋事实》者也。孟先生程孟程，丰城人也。少时笔力豪俊，艮斋谕之曰：「诗辞特游士之雄耳！」先生即改事经术，卒为儒者。左先生揆左揆，字正卿，永新人也。嗜学进进，艮斋为作《务本斋铭》。司户曾东老先生震曾震，字东老，吉水人也。结发不弄不妄，艮斋雅称许之。晚以试集英得官，艮斋勉之曰：「官无小，政无不可为，君臣之义不可废也。」累调广州司户而卒。所著有《群玉集》。（梓材谨案：杨诚斋志先生墓云：「曾其姓，括其名，禹任其字也。一字伯贡。后更名震，字东老。」据此，则伯虞名机者当即其弟需之原名，盖伯虞仍以原名行耳。）曾静庵先生机曾机，字伯虞，吉水人也。艮斋尝称之曰：「静敏寡言，不事表襮。」既累试未有遇，曰：「学之弗殖，则我咎。殖而弗稔，复谁咎哉！」所居对玉笥诸峰，怡然觞咏，揭其居曰静庵。周益公铭之曰：「不出户庭，能定能应。」晚得末疾，谓来问者曰：「大块劳我以生，逸我以疾。」所著有《静庵集》十卷。最称艮斋高弟云。曾先生雩曾雩，与需皆东老震之弟。东老筑文友、咏归二堂，旁招明师，躬率二弟与其子问业。杨诚斋称其父子兄弟，讲画醲郁，诵音弦声，洋洋如也。惟先生早卒。（参《杨诚斋集》。）（梓材谨案：需盖静庵之改名。谢山稿底于艮斋传简末标云：「三曾兄弟当是弟子。」司户、静庵而外，其一即先生也。） ◆东老家学（胡、周六传。）曾先生克己曾先生克允（合传。）曾先生克宽（合传。）曾先生克家（合传。）曾克己、克允、克宽、克家，东老子，皆嗜学。（参《杨诚斋集》。） ◆二郭续传司业黎所寄先生立武黎立武，字以常，新喻人。擢进士第三人，历国子司业。官秘省时，阅官书，爱二郭氏《中庸》。郭游程门，新喻谢尚书艮斋仕武夷，尝传其学。先生由谢溯郭，以嗣其传。号元中子。（云濠谨案：《江西通志》，先生咸淳四年进士，累官文华阁待制。考试临川得吴澄，时称其知人。自号寄翁，学者称为所寄先生；与文山、迭山相反善。建金凤书院，以淑后学。）

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