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钦定续通典卷四十七礼三
吉礼三 ○吉礼三 郊天下 △郊天下【明】 明 明 明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗庙礼岁必亲祀先是中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天子南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也自秦立四畤以祀白青黄赤四帝汉高祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行魏晋以后宗郑元者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者以为天体唯一安得有六一岁二祭安得有九虽因革不同大抵多参二家之说元始闲王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊由汉历唐千余年闻皆因之合祭宋元丰中议罢合祭绍圣政和闲或分或合高宗南渡以后唯用合祭之礼元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊专祀天泰定中又合祭文宗至顺以后唯祀昊天上帝今当遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀太祖从其议建圜丘于钟山之阳坛二成上成广七丈高八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围坛面纵横皆广五丈高视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分甃砖阑楯皆以琉璃为之壝去坛十五丈高八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外垣去壝十五丈门制同神库五楹在外垣北南向厨房五楹在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊二在外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地高九尺广七尺开上南出户神位正坛第一成昊天上帝南向第二成东大明星辰次之西夜明太岁次之神版长二尺五寸以栗木为之祝版依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之 【时议郊车上曰以玉饰车考之古礼唯祀天用之若常乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉辂或未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂也不可以祀天上曰孔子斟酌四代礼乐实为万世之法乘木辂何损于祭祀况祀事在诚敬不在仪文也】 是年始有事于郊丘有司议配祀太祖谦让不许二年八月礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或值雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七闲南望二坛以备风雨曰望祀堂 【即望祭殿也】 请依此制上从之是年翰林学士朱升等奉敕撰斋戒文大祀七日前四日戒后三日斋上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈褔宜下令百官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又以致斋七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精专又从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒各扬其职不共其事国有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配时崔亮言礼运曰礼行于郊则百神受职今宜增天下神祇坛于圜丘之东方泽之西又言郊特牲器用陶匏周礼疏外祀用瓦今祭祀用瓷与古意合而盘盂之属与古尚异宜皆易以瓷惟边用竹从之亮又奏考古省牲之仪远神坛二百步从之时仁祖已配南北郊而郊祀礼成后复诣太庙恭谢亮言宜罢惟先祭三日诣太庙以配享告诏可帝欲增郊坛从祀之神亮执奏汉唐烦渎不宜取法乃止帝问郊祀天地拜位正中而百官朝参则班列东西何故对曰天子祭天升自午陛北向答阳之义也祭社升自子陛南向答阴之义也若群臣朝参当避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列东西以避驰道其郊祀仪物神位配帝位版并黄质金字从祀风云雷雨并赤质金字其神席上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席其祭器上帝笾豆各十二簠簋各二豋一爵三坛上太尊二着尊一牺尊一山罍一皆有勺有幂坛下太尊一山罍二有幂配帝位同从祀笾豆各十簠簋各二豋一东西各设着尊二牺尊二其礼神之玉用苍璧币正配位以苍大明以红夜明星辰太岁皆以白牲上帝及配帝各苍犊一大明夜明星辰太岁各纯色犊一酒齐正配位大尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒笾豆之实正配位笾实以形盐薨鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓酝菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚胉■〈飠也〉食糁食从祀笾豆各十笾减糗饵粉餈豆减■〈飠也〉食糁食其祭服奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其寿革带则有差笏以象及木其褥位拜褥用绯不用黄道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸红质青字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质三年二月太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之盖民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱谷之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义从之五月建斋宫于圜丘之西前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环以渠前为灵星门为桥三左右及后门各一桥帝以郊祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三闲以养郊祀牲左三闲以养后土牲右三闲以养太庙社稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命群臣更日往视岁以为常 【牺牲所建于神乐观之南】 又谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而后无所放乃命礼部铸铜人一高尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日太常寺进寘于斋所是岁圜丘坛增风云雷雨从祀四年正月建郊坛于中都 【先是诏以临濠府为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外方丘于左甲第门外后皆废】 时翰林学士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁令祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍余不用三月改筑圜丘上成面广四丈五尺高二尺五寸下成每面广一丈六尺五寸高四尺九寸上下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺是年太常寺引周礼及唐制与祭官拟用武官四品文官五品以上从之 【后定郊祀六科都给事中皆与陪祀余祭不与】 又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二圜者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒六年复定斋戒仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早百官于奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致斋三日七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祇坛东西分设 【凡大祀前期四日太常卿至天下神祇坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏盖古卜法不存而择干支之吉以代卜也】 又定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去之又以古人祭用香烛所以导达阴阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香上又谓学士詹同日大祀终献方行分献礼未当同乃与学士宋濂议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之十年秋命作大祀殿于南郊 【太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓分祭天地情有未安】 十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祀文意谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设昊天上帝皇地祇座每岁正月中旬择日合祭具冕服行礼殿东西广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿两庑缭以围墙南石门三洞以达大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右黄道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南郊盖以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月至阴祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚远盖言祀地尚质而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦执古而不变则当污尊而抔饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每岁合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖亲作大祀文并歌九章命魏国公徐达等分献从祀诸神祀毕敕中书省臣胡惟庸等曰凡有国者必以祀神为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵诚而人心难测至诚者少不诚者多暂诚者或有之若措礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌弗享非礼也朕周旋祀礼十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悦若有肸蠁答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝皇祇之昭格是年建神乐观于郊坛之西 【设提点知观教习乐舞生】 二十一年三月增修南郊坛位丹墀内迭石为台四大明坛在东夜明坛在西星辰坛东西各一内壝外石台凡二十东十坛北岳北镇东岳东镇东海太岁帝王山川神祇四渎西十坛北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海台高三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位坛后树以松柏外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一 【苍色织成郊祀制帛四字】 皇地祇南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一 【黄色郊祀制帛】 仁祖配位在东西向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一 【苍色郊祀制帛】 其设酒尊六爵九篚三于殿东西西向祝文案一五殿西 【洪武以后改奉太祖太宗并配正殿增一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一】 丹墀四坛大明夜明各犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一 【红色礼神制帛下同】 酒尊三爵三篚一星辰二坛各犊一羊三豕三豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一 【白色】 酒尊三爵三篚一壝外二十坛各犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十 【帝王山川四渎风云雷雨神祇坛酒盏各三十中岳坛附钟山加酒盏十永乐以后岳坛增附天寿山加酒盏十】 酒尊三爵三篚一帛一 【五岳五镇四海各如其方色太神祇白色山川帛二风云雷雨帛四帝王帛十六俱白色四渎帛四黑色中岳加帛一永乐以后北岳亦加帛一】 惠帝建文初以太祖配南郊罢仁祖配享成祖迁都北京永乐十八年建郊坛于正阳门南之左中为大祀殿十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设昊天上帝皇地祇神座正南为大祀门缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟增祀天寿山于北岳坛十九年正月命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配祀仍着典章垂范万世世宗嘉靖六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼诚不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祇合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝锐欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令群臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责之乃敕礼部令群臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等言论亵慢巳甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祇犹言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说唯见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天礼夏至日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祇何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦闲有之宋元丰一议元佑再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛以专祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千五六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也巳而命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十丈五尺 【礼志作九丈】 三层径二十二丈 【礼志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分棂星石门五正南三东西北各一外壝方墙二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸棂星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南门外左设具服台东南门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖太宗并配父子同列稽之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功德岂不可配天但开天立极本高帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕旨帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撒文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可用新制旧制之说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于庞杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可庞杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功德俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉太祖独配礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一苍玉一郊祀制帛十二 【俱青色】 豋簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向犊一奉先制帛一 【白色】 豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大明在东西甪犊一豋一礼神制帛一 【赤色】 簠簋各二边十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向陈设同礼神制帛一 【白色】 星辰在东西向北上犊一羊一豕一豋一铏一 【实以和羹】 簠簋各二边十豆十酒盏三十帛十 【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】 青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷在西东向北上陈设同帛四 【青色一白色一黄色一黑色一】 十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命着为令十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿 【详见明堂篇】 穆宗隆庆元年礼部会议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀巳久宜照例于冬至夏至日亲祭仍奉太祖高皇帝配礼部又言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏日时从之神宗万历三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方泽于钟山之阴以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖高皇帝配享永乐十八年北京天地坛成每岁仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛举行祈谷祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗宗献皇帝配享 【元极殿即旧钦安殿】 十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀压地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待焉尔夫礼因时宜本乎人情者也高皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之闲六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵高皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之 【案居正以神宗三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳】 钦定续通典卷四十七
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