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第3部分

　　　高似孙纬略一引「仲」并作「伟」，「听」上有「能」字，「田间有放眇马」作「而田间有放马者」，「相去」下有「数里」二字，「彼放马知此马而目眇」作「彼放马目眇」，「目竟眇焉」作「马目竟眇」。类聚九三、御览八九七引亦正同。并是也，当据正。
　　取证于他书的方法，是最艰难而最精当的方法。刘先生告诉我说：「取证于他书的方法，才能够发挥校勘学最大的效能。」校勘学的本义，固然是赖于版本的比校，但版本本身有两个缺陷，即：一、版本本身的错误。现在我们所能见到的本子，不外唐写本、宋刊本，但遇着这样事实，在唐、宋以前就已经错了，则虽有版本，也不能据正。二、善本流传到现在，委实有限，若必待于版本而后校书，则有些书必致无法去校。取证于他书的方法，正能补救这两种缺陷。这方法能使用校勘的材料有三，即：一、上溯本书所援据者。二、旁搜本书与他书互见者。三、下及本书被后人引用者。因为这方法取材的方面这样多，又没有版本的那两种缺陷，所以这方法能够发挥校勘学最大的效能。如荀子尧问篇：「子贡问于孔子曰：『赐为人下而未知也。』」杨倞注：「下、谦下也。子贡问欲为人下，未知其益也。」按：「而未知」下当有「为人下之道」五字。说苑臣术篇：「赐为人下而未知所以为臣下之道也。」韩诗外传七：「请问为人下之道。」家语困誓篇：「赐既为人下矣，而未知为人下之道。」并其证。注：「下、谦下也。」是所见本已脱此五字，而望文生义加「谦」字释之。这就是取证于他书能救版本之穷之明证。
　　但取证于他书时，当注意到家法的不同。因为今古文的章句文字是不一样的。如别通篇「犹吾大夫高子」，是用鲁论，不当据今本论语改「高」作「崔」。气寿篇「舜征二十岁在位」，今本作「三十」，即由浅人据伪孔本妄改，而不知仲任是习欧阳尚书的。潜夫论班禄篇引诗皇矣「此惟予度」亦见本书初禀篇。是三家诗，王谟本据毛诗改「度」作「宅」，也是由于不明家法的原故。
　　三、取证于类书的方法，是不可过信。因为类书漏引节引，与原书时有出入。要是善于运用，它是最好的材料，因为它能够使我们的推理得着更确实的证明。最好不信赖类书中一两条的孤证，能够把类书所引的归纳得数条以上，那就能够使今本比较的近古。且举孙蜀丞先生误援类书的例子如次：
　　　例一
　　立春东耕，为土象人，男女各二人，秉耒把锄；或立土牛。〔象人土牛，〕未必能耕也。乱龙篇卷十六，第七０二页。
　　　孙曰：「立土牛」当作「立土象牛」，与上文「为土象人」句意相同，此脱「象」字；「未必能耕也」当作「土牛未必能耕也」，又脱「土牛」二字，故文义不明。类聚三十九、御览五百三十八（当作七。）并引作「或立土牛象人，土牛未毕能耕也」。「土牛」二字未脱。「或立土牛」作「或立土牛象人」，亦非也。惟事类赋四（当作五。）引作「或立土象牛」，不误，当从之。晖按：类聚、御览引作：「或立土牛，（句）象人土牛，未毕而耕也。」（御览二十引同。）当据补「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「为土象人」、「或立土牛」两层为文，言土人与土牛并不能耕。下文「与立土人、土牛，同一义也」，亦以「人」「牛」并举。「象人土牛」，「象人」即承「为土象人」，「土牛」即承「或立土牛」，类聚、御览所引不误。今本脱去「象人土牛」四字耳。孙误以「或立土牛象人」句绝，而信事类赋之孤证，非也。
　　　例二
　　杨子云作法言，蜀富〔贾〕人钱千（十）万，愿载于书。子云不听，〔曰〕：「夫富无仁义之行，〔犹〕圈中之鹿，栏中之牛也。安得妄载？」佚文篇卷二十，第八六九页。
　　　孙曰：初学记十八、御览四百七十二引此文「富」下并有「贾」字，「千万」作「十万」，「听」下有「曰」字，「之行」二字作「犹」，皆是也。今本脱误，当据补正。晖按：孙补「贾」字、「曰」字，改「千」作「十」，是也。御览八二九又八三六引亦有「贾」字，「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」，非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字，又八三六引「之行」下有「犹」字。事文类聚引同。则「之行」二字不误，当据补「犹」字。
　　四、取证于古书注的方法，即就唐、宋人注他书时所引本书以与今本两相比勘，往往可以补缺正误。如感虚篇：「尧时五十之民击壤于涂。」卷五，页二四五。文选注、路史注引「尧时」下有「天下太和，百姓无事有」九字，则知今本脱落。言毒篇：「火困而气热，血毒盛，故食走马之肝杀人。」卷二十三，页九五三。史记儒林传正义引「血毒盛」作「气热而毒盛」，则知今本脱「气热」二字，「血」为「而」字形讹。
　　我对此书解释的工作，是用归纳和分类的方法。
　　关于字义的解释，是用归纳法。王氏父子就是运用这个方法得着绝大的成功，在经传释词上可以表现。王引之经传释词序说：「凡此者其为古之语词，较然可着。揆之本文而协，验之他卷而通。虽旧说所无，可以心知其意者也。」没有旧说的根据，为什么他能心知其意呢？就是因为他用的方法正确。归纳各书中同样的字，找出共通的意义，所以能够「揆之本文而协，验之他卷而通」。试将本书「嫌」字的用法，归纳于下：
　　　许由让天下，不嫌贪封侯。
　　　季子能让吴位，何嫌贪地遗金？
　　　弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地？以上并见书虚篇。
　　　人生于天，何嫌天无气？谈天篇。
　　　能至门庭，何嫌不窥园菜？儒增篇。
　　　材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身？书解篇。
上列各「嫌」字，并当训作「得」。刘盼遂先生训为「贪」，则不能「揆之本文而协，验之他卷而通」了。说详书虚篇卷四，页一六八。
　　又归纳全书「起」字，审其用法，可以得一通训。
　　　一、云雨感龙，龙亦起云而升天。龙虚篇卷六，页二九一。
　　　二、禹问难之，浅言复深，略指复分，盖起问难□说，激而深切，觞而着明也。问孔篇卷九，页三九七。
　　　三、盖起宰予昼寝，更知人之术也。页四０六。
　　　四、今孔子起宰予昼寝，……页四０七。
　　　五、孔子欲之九夷者，何起乎？页四一六。
　　　六、起道不行于中国，故欲之九夷。页四一六。
　　　七、仓颉何感而作书？奚仲何起而作车？谢短篇卷十二，页五七七。
　　　八、天至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。谴告篇卷十四，页六三九。
　　　九、夏末蜻□鸣，寒螀啼，感阴气也；雷动而雉惊，发蛰而蛇出，起阳气也。变动篇卷十五，页六五０。
　　　十、人君起气而以赏罚。页六五一。
　　　十一、夫喜怒起气而发。页六五五。
　　　十二、起水动作，鱼以为真，并来聚会。乱龙篇卷十九，页七００。
　　　十三、且瑞物皆起和气而生。讲瑞篇卷十六，页七三０。
　　　十四、奚仲感飞蓬，而仓颉起鸟迹也。感类篇卷十八，页八００。
　　　十五、皆起盛德，为圣王瑞。验符篇卷十九，页八三九。
　　　十六、虎狼之来，应政失也；盗贼之至，起世乱也，然则鬼神之集，为命绝也。解除篇卷二五，页一０四二。
　　　十七、春秋之作，起周道弊也。定贤篇卷二七，页一一二一。
　　　十八、如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才；无所起也。页一一二一。
　　　十九、周道弊，孔子起而作之。页一一二二。
　　　二十、设孔子不作，犹有遗言；言必有起，犹文之必有为也。页一一二二。
　　　二一、观文之是非，不顾作之所起，世间为文者众矣。页一一二二。
　　　二二、儒者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。正说篇卷二八，页一一二六。
　　　二三、感伪起妄，源流气烝。书解篇卷二八，页一一五三。
　　　二四、有鸿材欲作而无起，无细知以闲而能记。页一一五四。
　　　二五、故夫贤圣之兴文也，起事不空为，因因不妄作。对作篇卷二九，页一一七八。
　　　二六、是故论衡之造也，起众书并失实。页一一七九。
　　　二七、故论衡者，……其本皆起人间有非。页一一七九。
以上二十七则。二五、「起」与「因」字互用，十六、「起」与「应」字互用，十六、二十、「起」与「为」字互用；一、七、九、十四、二三、「起」与「感」字互用。据此，这二十七处的「起」字，有「因」、「为」、「应」、「感」等字的意思。这是不见于字书，而可以由归纳的结果，证明这种解释是不会错误的。
　　再者，仲任惯用「何等」二字，归纳于下：
　　　一、凿井而饮，耕田而食，尧何等力？感虚篇卷五，页二五三。
　　　二、实黄帝者，何等也？道虚篇卷七，页三一四。
　　　三、所谓尸解者，何等也？页三三一。
　　　四、今言男女，相逐其间，何等洁者？语增篇卷七，页三五０。
　　　五、此何等民者？犹能知之。艺增篇卷八，页三八八。
　　　六、年五十击壤于路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？页三八九。
　　　七、夫法度之功者，谓何等也？非韩篇卷十，页四三六。
　　　八、名世者谓何等也？刺孟篇卷十，页四六０。
　　　九、所谓十日者，何等也？诘术篇卷二五，页一０三一。
「何等」二字当是汉时常语。孟子公孙丑篇：「敢问夫子恶乎长？」赵注：「丑问孟子才志所长何等？」吕氏春秋爱类篇：「其故何也？」高注：「为何等故也。」都是以「何等」连文，犹今言「什么」。
　　上列「嫌」、「起」、「何等」三例，都是以归纳法来解释字义的。虽无旧说可凭，但若玩其本文，参之他卷，自觉其为适当的解释。
　　全书故实，也用同样的归纳法，以便于与其所根据的他书及本书各篇前后互见的相参照。如汉高祖的母亲，息大泽之陂，梦与神遇，见吉验、奇怪、雷虚、感类等篇，此事出史、汉高纪。王鸣盛说，「遇」是「构精」的意思。据奇怪、雷虚，谓「遇」是龙施气，则知汉人的意思与王鸣盛说同，而仲任则谓「遇」是「遇会」。又如汤遭大旱，祷于桑林，见感虚、明雩、感类等篇。明雩、感类并说「汤以五过自责」，而感虚篇则说以「六过」，与荀子、说苑、帝王世纪等书正合。则知仲任本云「以六过自责」，其说无异，而一作「五过」者，是出于误记，未必仲任另有所据而云然。说详感虚篇。卷五，页二四五。又如桑榖之异，见无形、变虚、异虚、恢国、感类、顺鼓等篇。这件故事，有书系之高宗武丁，有书系之中宗太戊，仲任于无形、变虚、异虚、恢国作高宗，于感类作太戊，于顺鼓并存两说。则知这个故事相承有如此异说，不关于今古文说的不同，故仲任随意出之。说详无形篇。卷二，页六四。
　　关于本书援引群经的地方的解释，是用分类法。陈奂诗毛氏传疏序说：
　　　初放尔雅编作义类，分别部居，各为探索。久乃除条例章句，揉成作疏。
可见陈奂作诗毛氏传疏事前准备的工作，将全书拆开，分成若干类，会集材料，然后会通成书。我也用这种分类的方法。不过陈氏就山川名物学尔雅那样分类，我则就所引群经，将各经作一单位，分别抄集，然后再参照各经的各种注释，求其家法，探其义蕴。如本书所见论语的地方，都辑为一类，以便于与本书各篇前后参照，及博征旧说，以求合于本书的原义。如论语雍也篇：「伯牛有疾，孔子自牖执其手，曰：『亡之命矣夫，斯人也而有斯疾也。』」见幸偶、命义、祸虚、问孔、刺孟等篇。据问孔篇，卷九，页四０九。知「亡」字读作有无之「无」，不当如集解读死亡之「亡」。又据祸虚、刺孟，知所谓「恶疾」，所谓「有疾」，是「被厉」。又如语增篇引论语：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」卷七，页三四０。仲任的意思，「与」是读「参与」之「与」。但旧说「与」字的意思有四种。具见本篇。结果，可以发现分类的好处：一、就仲任的意思以相解释，不致前后相违。二、博考旧说，取其当于本书的原义，不致于只凭旧注，使正文与注义不相吻合。
　　我整理这部书，前后凡七年。在三年前，只就文选李注所引本书及本书见于他书者，互相比勘，成论衡校录若干卷，王充年谱一卷，就正于刘叔雅先生，幸蒙许为精当。去年，胡适之先生也以为我的论衡校录有些是处，所以愿意出其手校本和杨守敬校宋本借给我。今年，马幼渔裕藻。先生借给我朱宗莱校元本，吴检斋先生借给我手校本。因为增加了这些新的材料，校录的内容也就扩张了。计校释的时间凡五年，全稿写定凡二年。其中一部分的稿子，曾经胡先生和高阆仙步瀛。先生看过，改正好多地方。全书既成，友人齐燕铭举其论衡札记稿本相饷，又抉取约二十余条。——这些都是帮助我这书能够有成功的人。谨志其始末，以申谢意。
　　本书今古文说，大致能说得清楚，是孙星衍、陈乔纵、皮锡瑞一班人的功绩。俞樾、孙诒让和孙蜀丞先生都对此书费些精力，我平易的援用，应当铭感。
　　　　　　　　中华民国二十四年八月二十日，黄晖序于北平。

　　　　例　略
　　一、载籍相承，钞刊娄改，文乖句错，流失殊多；简册湮泯，事故莫考，义微训晦，悠邈难明。颇赖正伪补遗，使归旧本；摭经拾传，俾事疏通。或乃抵牾依违，伪真舛杂，缘生训解，以是为非，因之句读纷挐，郢、燕相乱。故必校在释先，理正粗成，次申训释。兹编窃守斯义：研核众本，考校异同，使知攸适，于是会综故训，贯绎群书，裨补疏遗，免生穿凿。题曰论衡校释。
　　二、所据旧本
宋本残卷自十四卷至十七卷。版心有刻工姓名。每半页十行，每行二十字或二十一字。现存北平历史博物馆。简称「宋残卷」。
悼厂姓名未详。过录杨守敬校宋本据程荣本以通津本互校。现藏胡先生处。简称「宋本」。
孙诒让校元本据程荣本校。见札迻。简称「元本」。
朱宗莱校元本据王谟本校。现藏马幼渔先生处。简称「朱校元本」，或「朱校」。
明天启本序称：据宋杨文昌本。半页九行，行二十字。后镌杨文昌旧序。简称「天启本」。
通津草堂本简称「通津本」。
程荣刻本简称「程本」。
何镗刻本简称「何本」。
黄嘉惠刻本简称「黄本」。
钱震泷刻本简称「钱本」。
潮阳郑氏刻本仿通津本。简称「郑本」。
湖北崇文局本简称「崇文本」。
　　三、以通津本为据，其依别本及他书改、补者，则曰「据某本某书当改」，「据某本某书当补」。不敢冯肊擅动，窜乱原书，其諟正补删之字，以符号识别，例如左：
　　　缺——□
　　　　例：牖里、陈、蔡可得知，而沈江蹈河□□□也。——累害篇卷一页十四。
　　　补——【　】
　　　　例：命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患，〔失其富贵〕矣。——命禄篇卷一页二０。
　　　改——（　）
　　　　例：谓能定说，审词（伺）际会。——逢遇篇卷一页六。
　　　删——（　）
　　　　例：皆赉盛粮，（或作干粮）——艺增篇卷八页三九一。
其讹误显着，直加勘正者，则曰：「旧作某，今据某本某书改。或补，或删。」其义并通者，注其异同。其并难通者，存之俟考。旧本校语，则着「旧校曰」以别之。
　　四、引据各家校录
俞樾曲园杂纂第二十三读论衡
孙诒让札迻
杨守敬论衡校录见校宋本。
朱宗莱论衡校录见校元本。
孙蜀丞人和。先生论衡举正载吴检斋、陈世宜说。
吴检斋承仕。先生论衡校录手校本尚有若干条不见于孙氏举正者，颇加采摭。
刘叔雅文典。先生三余札记二论衡斠补
胡适之适。先生论衡校录见手校本。
齐燕铭先生论衡札记稿本。
　　五、上列诸家，简着其姓。两孙相混，则仿「先郑」例，称仲容说为「先孙曰」。其诸说杂厕他书经左右纂集者，各着姓名以别之；如仲容说非出于论衡札迻者，则称「孙诒让曰」。其旧说未安，时附微意；或筦窥一得，增演前修者，则着「晖按」或「按」以别之。
　　六、一篇之中其自成起讫者，提行分段，或间后一行，以清眉目，务便省览。其依旧本段者，则曰「旧本段」。
　　七、仲任生当今文盛行之世，古文未立，虽其不守章句，后汉书本传语。如明雩篇引论语「咏而馈」从古论，别通篇「犹吾大夫高子」又用鲁论。然大抵皆今文说。如尚书则本欧阳，论语则鲁论，诗则鲁诗。今加训释，各从家法，举其旧义。
　　八、史实义训，当详于后者，则略于前，注曰「注见后某篇」，如谢短篇「社稷灵星」注祭意篇。详见本书者则注曰「见前或后某篇」，如死伪篇「张良行泗水上，老父授书」，事详纪妖篇，则注曰：「见纪妖篇」，省引史记留侯世家文。并务省约耳。
　　九、全书义理，或前后互相发明，或相抵牾者，并注明以备省览。如感虚篇言杞梁妻哭城城崩之妄，亦见变动篇，则注曰：「变动篇亦辩其虚。」遭虎篇力辩虎狼食人，非部吏之过，解除篇又谓「虎狼之来，应政失也」，则注曰：「与遭虎篇宗旨相违。」其援引讹误，则据他书表出之，以示读者。如讲瑞篇「张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺」，据史、汉任敖传乃张苍，非张汤也，则注曰：「仲任误记。」
　　十、他书征引者，推究其义，补入本文；其不能附丽者，则都为一类，成论衡佚文一卷。审其文义，似出某篇，则为注明。或非本书语，及非仲任时事，而本出他书者，则略加辩正。
　　十一、后汉书本传识仲任行事甚略，本书自纪篇稍详，今参以群籍及论衡诸篇，成王充年谱一卷。并据本书所见故实，与史传参验，以见论衡诸篇属稿先后。
　　十二、诸家对仲任或毁或誉，散见群籍。颇为撰集，成论衡旧评一卷，以见诸儒对本书价值之历史上转变。其概论全书，则入总评；其专论某一事者，则注曰：「此评某篇。」若余允文尊孟辨、守山阁丛书本。郎瑛七修类稿、续稿辨证类曰：「宋刘章有刺刺孟，王乃词胜理者，因孟而矫之。惜未见其书。」熊伯龙无何集、湖北先正遗书本。谢量王充哲学，学生丛书本。中华书局出版。皆有专书；政治思想史、哲学史、文学史之类，间有论及，而世多有其书，故并不纂集。
　　十三、近人对论衡颇加寻绎，揉和全书，序累论列，观其词义，信有善者，然所理释，难免附会今古，穿凿东西，兹并不取。胡先生王充的论衡一卷，抉要钩玄，将仲任辩证方法、思想体系、时代背景揭示读者，故为转载。
　　十四、集录史乘及藏书家经籍目录诸志，成版本卷帙考一卷。诸本先后相承，渊源可考。其善本见存者，幸可得之来日。
　　十五、诸本前序后跋，并为迻录，成旧序一卷。虽颇有浮词，而版本源流，及对仲任毁誉背向，于兹附见，故存之备考。

　　　　刘盼遂集解自序
　　叙曰：东汉世祖，应谶中兴，芳风所煽，庶草斯偃，虚妄显于真，实诚乱于伪，世人不悟，是非不定，紫朱杂厕，瓦玉集糅。会稽大儒王充，蒿目当时，恻怛发心，肇造论衡八十五篇，意在褒是抑非，实事忌妄，诚以当时众书并失实，虚妄之言胜真美也。虚妄之语不除，则华文不见息，华文放流，则实事不见用。论衡乃所以铨轻重之言，立真伪之平，非苟调文饰，空为奇伟之观也。其本皆起人间有非，故尽思极心，以讥世俗，明辨然否，冀悟迷惑之心，使知虚实之分。虚实之分定，而后华伪之文灭，华伪之文灭，则纯诚之化日孳。九虚、三增，所以使俗务实诚。论死、订鬼、死伪，所以使俗薄丧葬。至若齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言，无诽谤之辞。凡论衡之所由作，与其文章之鸿美，则对作、自纪二章固亦鬯哉其言之矣！（上方诸句，盖尽量最录论衡原书之辞，期能近真。）
　　至其居学术思想之重要价值，予别辑古来评品论衡之作，约得百余条，殆已发挥尽致，缀诸卷末，无事烦絮。
　　原夫论衡一书，历来号称难读者，约有四因：一曰用事之沉冥。二曰训诂之奇觚。此二者属于著作人之本文然也。三曰极多误衍误脱之字。四曰极多形误音误之文。此二者属于后代钞手及梓人之不慎而然也。兹得各举一二例以甄发之。
　　一、用事之沉冥。
　　　王氏多见古书，往往为后代所不传，故论衡所言故事，多有不知其出典者。如书虚篇云：「吴王夫差杀伍子胥，煮之于镬。」案周、秦、两汉现存之书，绝不见子胥镬煮之事。惟论衡此篇所言，及命义篇云「屈平、子胥，楚放其身，吴烹其尸」，刺孟篇云「比干剖，子胥烹，子路醢」，是必王氏于子胥伏鼎一事，别有承袭，非出壁造，可知矣。俞曲园未能通较前后，遽诋为仲任误记，盖难免诬古之失。
　　二、训诂之奇觚。
　　　书虚篇云：「许由让天下，不嫌贪封侯。伯夷委国饥死，不嫌贪刀钩。」向来校者通昧于嫌字借义，谓为误字。今案嫌、贪系同义骈列之辞，嫌亦贪矣。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。齐策『齐桓公夜半不嗛』，高注：『嗛，快也。』」是嫌与慊、嗛古皆同声通用。本篇下文：「季子能让吴国，何嫌贪地遗金。」又云：「季子不负死者弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地。」儒增篇云：「能至门庭，何嫌不窥园菜。」诸嫌字，义并同，可以决定嫌、贪为快意之谓。王氏自有其字典也。（世谓西方大学人均有个人字典，予谓我国周、秦、两汉诸子亦莫不然。试取一编阅之，即可知。○后见黄晖校释，谓论衡诸嫌字并训作得。然谈天篇「人生于天，何嫌天无气」，则仍不可通解。详见谈天篇集解。）
　　三、误衍误脱之例。
　　　甲、误衍。　物势篇：「气微爪短诛，胆小距顿。」今案：诛当为铢之误字。淮南鸿烈齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刃顿为铢。」广雅释诂：「铢，钝也。」是爪短与距铢为骈辞，顿字实读者所作铢字之傍注，后人误窜入正文，复讹铢为诛，所亟宜刊正也。
　　　乙、误脱。　宣汉篇：「讲瑞上世为美，论治则古王为贤。」今案：讲瑞下应有一则字，今脱去，致与下句不匀，而气亦不贯，所宜补足也。
　　四、形误音误之例。
　　　甲、形误。　须颂篇：「道立国表，路出其下，望国表者，昭然知路。汉德明着，莫立邦表之言。」今案：此文讹误实甚。邦表实邮表之误，国表又由误会王充为汉避讳而改邦为国也。邮表者，说文木部：「桓，亭邮表也。」其制详见崔豹古今注云：「今之华表木，以横木交柱，状若花，形如桔槔，大路交衢，悉施焉，亦以表识衢路也。秦乃除之，汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说与论衡此文全合。又考阮元揅经室一集有释邮表畷一文，其要旨谓「邮表畷之古义，皆以立木缀毛裘之物而垂之，分其间界行列远近，使人可准视望，止行步，而命名者也」。其说亦全与论衡合。知论衡此文是邮表，而非邦表、国表矣。更以论衡本书证之。谈天篇说：「二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏舍矣。邮亭着地，亦如星宿着天也。」邮亭即邮表所在之亭。由是亦可考见两汉亭表之制焉。
　　　乙、音误。　超奇篇：「山之秃也孰其茂也？地之泻也孰其滋也？」今案：地泻与山秃对文，盖泻为舄之音误。舄者，地咸卤不生殖也。汉书沟洫志「终古舄卤兮生稻粱」，文选海赋「襄阳广舄」，皆其例矣。山秃则无为之茂，地舄则无为之滋，所以反比汉家炽盛则文章之人滋茂也。
　　以上四端，不过举其千百分之一二而已。瞑胘擿埴，至于此极。故王氏此书向称无善本，而自蔡伯喈、王景兴、葛稚川后，殊少道及之者。至宋孝宗干道三年，洪适始校刻于会稽蓬莱阁。然适已云「转写既久，舛错滋甚，殆有不可读者。以数本参校，犹未能尽善也。」惟洪本后世无传焉。今通行者，独明通津草堂本及程荣汉魏丛书本而已。而二本脱文错简之憾，亥豕帝虎之嫌，触目纷如，视洪氏蓬莱阁时，殆尤落叶殁阶，遂致此士林极须诵习之书，反成士林极叹榛薉之书，不其惜欤！予自负笈清华园，初有志于修正是书。暇日抽读，每遇疑难，随下一签。计起乙丑讫于今兹，此七年中，铢积寸累，所发正者无虑数百千事。于仲任之语法及字学，尤反复三致意焉。清凡经数易始定，匪敢曰勤劬，盖钻仰无匮之情则然尔。今更干流先正及时贤校录论衡之文，汇为集解三十卷，再以王充事迹及论衡题跋合为附录一卷，都三十一卷，付之剞劂氏，布诸艺苑。尚睎海内儒枭文霸，肯振其不逮，锡以匡棐，则尤不胜翘企之殷殷矣。壬申九月。

论衡校释

论衡校释卷第一
　　　　逢遇篇
　　操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。才高行洁，不可保以必尊贵；能薄操浊，不可保以必卑贱。或高才洁行，不遇，退在下流；盼遂案：退字涉下文「退在不遇」而误衍。下句「薄能浊操，遇，在众上」，与此为对文。薄能浊操，遇，在众上。杨曰：或云「遇」下当有「进」字。世各自有以取士，士亦各自得以进。进在遇，退在不遇。处尊居显，未必贤，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，广雅释诂曰：「洿，浊也。」尊于桀之朝：不遇，或持洁节，卑于尧之廷。所以遇不遇非一也：或时贤而辅恶；盼遂案：悼云：「时下疑脱君字，下文有『非时君主不用善也』其证。」或时二字连文，本书多有。或以大才从于小才；或俱大才，道有清浊；或无道德，而以技合；或无技能，而以色幸。
　　伍员、帛喜，旧校曰：宜读作「伯嚭」字。晖按：越绝书字亦作「帛喜」。梁玉绳人表考云：「吴越春秋作『白喜』，又作『帛否』，又作『伯喜』。文选广绝交论注云：『古字通用。』」吴曰：「『嚭』字从『喜』，「否」声。作『喜」者，『嚭』形之残。俱事夫差，帛喜尊重，伍员诛死。此异操而同主也。史记伍子胥传曰：「夫差立为王，以伯嚭为太宰。嚭与子胥有隙，因谗之。王乃赐子胥属镂之剑，以死。」或操同而主异，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子，才俱也，伊尹为相，箕子为奴；论语微子篇集解，马曰：「佯狂为奴。」尚书泰誓孔传：「以为囚奴。」竹书纪年：「帝辛五十一年囚箕子。」庚信周齐王宪神道碑曰：「囚箕子于塞库。」伊尹遇成汤，箕子遇商纣也。夫以贤事贤君，君欲为治，臣以贤才辅之，趋舍偶合，其遇固宜；以贤事恶君，君不欲为治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。
　　或以贤圣之臣，遭欲为治之君，而终有不遇，孔子、孟轲是也。孔子绝粮陈、蔡，论语卫灵公篇曰：「在陈绝粮，从者病莫能兴。」孟轲困于齐、梁，孟子公孙丑篇曰：「孟子去齐。曰：『于崇，吾得见王，退而有去志。久于齐，非我志也。』」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」魏世家：「三十六年，惠王卒，子襄王立。孟子曰：『望之不似人君。』」是于梁亦未申其志。非时君主不用善也，才下知浅，不能用大才也。夫能御骥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必尧、舜也。御百里之手，而以调千里之足，必有摧衡折轭之患；有接具臣之才，杨曰：「有」字疑衍。「具臣」，谕语先进篇集解，孔曰：「言备臣数而已。」而以御大臣之知，必有闭心塞意之变。故至言弃捐，管子侈靡篇：「女言至焉。」注：「至，谓尽理。」圣贤距逆，「距」读作「拒」。非憎圣贤，不甘至言也，圣贤务高，至言难行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。
　　〔或〕以大才之臣，据上「或以贤圣之臣」，下「或以丑面恶色」文例，「以」上当增「或」字。遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、许由、太公，伯夷是也。虞舜、许由，俱圣人也，并生唐世，俱面于尧，广雅释诂曰：「面，向也。」虞舜绍帝统，许由入山林。吕氏春秋慎人篇：「由虞颍阳。」注：「不屈于尧，养志箕山，山在颍水北。」太公、伯夷俱贤也，并出周国，皆见武王；太公受封，伯夷饿死。夫贤圣道同，志合趋齐，虞舜、太公行耦，许由、伯夷操违者，生非其世，出非其时也。道虽同，同中有异；志虽合，合中有离。何则？道有精麤，志有清浊也。许由，皇者之辅也，生于帝者之时；伯夷，帝者之佐也，出于王者之世。公羊成八年传，何休注：「德合元者称皇，德合天者称帝，仁义合者称王。」桓谭新论曰：「三皇以道治，五帝以德化，三王由仁义，五霸用权智。无制令刑罚谓之皇。有制令，无刑罚，谓之帝。赏善诛恶，诸侯朝事谓之王。」（引据孙冯翼揖本。）白虎通号篇：「德合天地者称帝，（御览七十六引无「地」字，是。公羊何注正无「地」字。）仁义合者称王，别优劣也。礼记谥法曰：『德象天地称帝，仁义所生称王。』帝者天号，王者五行之称也。皇者，何谓也？亦号也。皇，君也，美也，大也，天人之摠，美大之称也。时质故摠称之也。号之为皇者，煌煌人莫违也。烦一夫，扰一士，以劳天下，不为皇也。不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山，珠玉捐于渊，岩居穴处，衣皮毛，饮泉液，吮露英，虚无廖廓，与天地通灵也。号言为帝者何？帝者谛也，象可承也。王者往也，天下所归往。钩命决曰：『三皇步，五帝趋，三王驰，五霸骛。』」并由道德，俱发仁义，主行道德，不清不留；主为仁义，不高不止，此其所以不遇也。尧溷，舜浊；楚辞哀郢，王注：「溷，乱也。浊，贪也。」武王诛残，太公讨暴，同浊皆麤，举措钧齐，此其所以为遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人无择深隐不见；吕氏春秋，离俗篇：「舜让其友北人无择，无择自投苍领之渊。」又见庄子让王篇、淮南子齐俗训。禹王天下，伯益辅治，伯成子高委位而耕。尧时，伯成子高为诸侯，尧授舜，舜授禹，伯成子高辞诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。见庄子天地篇、吕氏春秋长利篇、新序节十篇、淮南说山训。非皋陶才愈无择，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益进用，无择、子高退隐，进用行耦，退隐操违也。退隐势异，身虽屈，不愿进；人主不须其言，废之，意亦不恨，是两不相慕也。
　　商鞅三说秦孝公，前二说不听，后一说用者，前二，帝王之论，后一，霸者之议也。史记商鞅传：孝公见卫鞅，语事良久，孝公时时睡，弗听。景监让之。鞅曰：「吾说以帝道。」后复见，仍未中旨，景监又让之。鞅曰：「吾说以王道。」复见，孝公善之。鞅曰：「吾说以霸道，其意欲用之矣。」夫持帝王之论，说霸者之主，左成二年传疏，郑云：「霸，把也，言把持王者之政教。」虽精见距；杨曰：一本作「拒」。晖按：朱校元本、程本、天启本、郑本同此。何、钱、黄、王及崇文本并作「拒」，字通。更调霸说，虽麤见受。何则？精遇孝公所不得，盼遂案：得当为须之误，正承上文「人主不须其言」为说。麤遇孝公所欲行也。故说者不在善，在所说者善之；才不待贤，在所事者贤之。马圄之说无方，而野人说之；子贡之说有义，野人不听。俞曰：吕氏春秋必己篇：「孔子行道而息，马逸，食人之稼，野人取其马。子贡请往说之，毕辞，野人不听。有鄙人始事孔子者，曰：『请往说之。』」淮南子人间篇载此事，则以为子贡往说之，卑辞而不能得也。孔子乃使马圉往说之。此云「马圄」，即「马圉」也，盖用淮南子。然文选演连珠：「东野有不释之辩。」注引吕氏春秋：「孔子行于东野，马逸，食野人稼，野人留其马。子贡说而请之，野人终不听，于是鄙人马圉乃复往说。」与今本吕氏春秋绝异。且今本吕氏春秋及淮南子均无「东野」二字，而士衡之文，明言「东野有不释之辩」，则疑唐以前吕氏春秋自与今本殊也。吹籁工为善声，因越王不喜，更为野声，越王大说。吕氏春秋遇合篇：「客有以吹籁见越王者，羽角宫征商不缪，越王不善，为野音而反善之。」注：「籁，二孔钥也。」故为善于不欲得善之主，虽善不见爱；为不善于欲得不善之主，虽不善不见憎。此以曲伎合，合则遇；不合则不遇。
　　或无伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，窃簪之臣，鸡鸣之客是〔也〕。杨曰：据下文籍孺、邓通、嫫母、无盐云云，此当脱「也」字。吴说同。窃簪之臣，亲于子反，淮南道应篇：「楚将子发，好技道之士，有偷者往见，子发礼之。无几，齐伐楚，偷盗齐将军簪，又以归之，齐师大骇。」此云「子反」，异文。盼遂案：「是」下脱一「也」字。下文云「籍孺、邓通是也」，「嫫母、无盐是也」，皆有「也」字，可证。鸡鸣之客，幸于孟尝，见史记本传。子反好偷臣，孟尝爱伪客也。以有补于人君，人君赖之，其遇固宜。或无补益，为上所好，籍孺、邓通是也。籍孺幸于孝惠，史记佞幸传：「高祖时则有籍孺，孝惠有闳孺。」与此文异。然史、汉朱建传并云：「孝惠幸臣闳籍孺。」正与此合。盖所闻异辞。司马贞、颜师古谓误剩「籍」字，然幸偶篇有「闳、籍孺」连文，则难审定。邓通爱于孝文，见佞幸传。无细简之才，微薄之能，偶以形佳骨娴，宋本作「□。」朱校元本同。晖按：梅膺祚字汇艹部引亦作「□」，并云：「同妍。」疑「□」即「娴」之俗省字，「娴」有作「□」者，故省作「□」。梅氏以为同「妍」，恐肊说。盼遂案：宋、元本均作「骨□」。「□」盖即「娴」之别体，非「妍」字。皮媚色称。尔雅释诂曰：「称，好也。」夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面恶色，称媚于上，嫫母、无盐是也。说文：「□母，古帝妃，都丑也。」汉书古今人表：「□母，黄帝妃，生苍林。」□、□、嫫，字通。武氏石室画像题曰：「无盐丑女锺离春。」山左金石记：「锺离春，无盐邑女也。」嫫母进于黄帝，吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。黄帝曰：属女德而弗忘，与女正而弗衰，虽恶奚伤。」无盐纳于齐王。新序杂事篇：「无盐女行年三十，自诣宣王，言齐有四殆之危。宣王纳其言，拜为后。」故贤不肖可豫知，遇难先图。何则？人主好恶无常，人臣所进无豫，朱校元本「臣」作「主」，非。偶合为是，适可为上。进者未必贤，退者未必愚；合幸得进，不幸失之。
　　世俗之议曰：「贤人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世准主，「希」读作「睎」。说文：「睎，望也，海岱之间谓盻曰睎。」汉书公孙弘传：「希世用事。」师古曰：「希，观相也。」晋书虞溥传：「希颜之徒。」亦「睎」之假字。「准主」二字，先孙属下读，非。观鉴治内，调能定说，审词（伺）际会。胡先生曰：「词」疑是「伺」字。晖按：东观汉记：「票骇蓬转，因遇际会。」又云：「耿况、彭宠，俱遭际会。」并与「审伺际会」句同，盖汉时常语。朱校元本「词」作「司」。周礼地官媒氏注云：「司，犹察也。」司、伺字通。朱以「司」为「词」之坏字，失之。周礼弁师郑注：「会，缝中也。」类聚七十引后汉张?瑰材枕赋云：「会致密固，绝际无闲。」潜夫论浮侈篇：「不见际会。」本书答佞篇：「际会发见，奸伪觉露。」又：「对乡失漏，际会不密。」则际会犹言缝隙也。能进有补赡主，句有脱文，「能进」二字又倒。当作「进能有益，纳说有补」。此文以「进能」、「纳说」，「有益」、「有补」，相对为文。下文「今则不然，进无益之能，纳无补之说」，与此反正相承。又「进能有益，纳说有补」；「或以不补而得佑，或以有益而获罪」；「说可转，能不可易」；「准主而纳其说，进身而托其能」，并以「能」与「说」，「益」与「补」，对举为义。「赡主」二字，未知所当作。朱校元本「主」作「士」，属下读，疑是。何不遇之有？盼遂案：此文讹误特甚，今为正之如下：「生而希世准主，观鉴治乱，托能定说，审伺际会，进能有补，则主何不遇之有？」古「不」字与「而」形近致讹。「乱」古作「□」，残刓为「内」。「托能」即下文「进身而托其能」之意。「托」以音讹为「调」。「伺」讹为「词」。「则主何不遇之有」七字为句。后学因「则」居「补」下，遂改为「赡」，难于句读矣。又案：「准」与「希」同意。抱朴子内篇遐览云：「先从浅始以劝进学者，无所准希阶由也。」是，准亦希矣。今则不然，作（进）无益之能，「作」当作「进」。「进」、「纳」对文，说见上。太平御览七五七引作「推」，可证此原作「进」，初讹为「推」，再讹为「作」。纳无补之说，以夏进炉，以冬奏扇，御览二二引注：「奏亦进也。」晏殊类要三四士未遇类引「奏」作「进」。为所不欲得之事，献所不欲闻之语，类要引「献」作「执」。其不遇祸，幸矣，御览引「祸」作「灾患」。何福佑之有乎？」
　　进能有益，纳说有补，人之所知也；或以不补而得佑，或以有益而获罪。且夏时炉以炙湿，冬时扇以翣火。淮南说林，注：「楚人谓扇为翣。」世可希，主不可准也：说可转，能不可易也。世主好文，己为文则遇；主好武，己则不遇。主好辩，有口则遇；主不好辩，己则不遇。文王（主）不好武，杨曰：明刘光斗评本「王」作「主」，是也。晖按：即天启本。盼遂案：以下文例之，此处「王」为「主」之误字。武主不好文；天启本作「主」，各本并讹作「王」。辩主不好行，行主不好辩。文与言，尚可暴习；行与能，不可卒成。学不宿习，无以明名；名不素着，无以遇主。仓猝之业，须臾之名，日力不足。「日」，朱校元本、程本同。各本讹作「曰」。不预闻，何以准主而纳其说，进身而托其能哉？昔周人有仕数不遇，年老白首，泣涕于涂者。人或问之：「何为泣乎？」对曰：「吾仕数不遇，自伤年老失时，是以泣也。」人曰：「仕奈何不一遇也？」对曰：「吾年少之时，学为文，文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，后主又用武，吾更为武，武节始就，〔用〕武主又亡。孙曰：此与上「用老主亡」句意相同，「武」上疑脱「用」字。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未尝一遇。」俞曰：此与颜驷事相似。文选思玄赋，注引汉武故事曰：「颜驷不知何许人，汉文帝时为郎，至武帝尝辇过郎署，见驷尨眉皓发。上问曰：『叟何时为郎？何其老也？』答曰：『臣文帝时为郎，文帝好文，而臣好武。至景帝好美，而臣貌丑。陛下即位，好少，而臣已老。是以三世不遇，故老于郎署。』」疑古相传有此说。颜驷事亦出依托也。仕宦有时，不可求也。夫希世准主，尚不可为，况节高志妙，不为利动，性定质成，不为主顾者乎？汪继培曰：「顾谓委曲承意也。」（潜夫论述赦篇。）
　　且夫遇也，能不预设，说不宿具，邂逅逢喜，遭触上意，「触」，朱校元本作「合」，是。故谓之「遇」。谷梁隐四年传曰：「遇者志相得也。」如准（推）主调说，先孙曰：元本无「推」字，盖误衍也。上文云：「准主观鉴。」杨说同。朱校元本亦无「推」字。以取尊贵，盼遂案：「推」字以字形类「准」而衍，宜据上文「希世准主」之例，删「推」字。定贤篇「准主而说」，皆其例。「调说」亦遣辞之意，上文「更调伯说」是也。是名为「揣」，不名曰「遇」。春种谷生，秋刈谷收，求物得物，盼遂案：「得物」当作「物得」，方与下句一律。作事事成，不名为「遇」。不求自至，不作自成，是名为「遇」。犹拾遗于涂，摭弃于野，说文：「拓，拾也。拓或从『庶』」。古音「石」、「庶」同部。方言：「陈、宋间谓取曰摭。」若天授地生，鬼助神辅，禽息之精阴庆（荐），「庆」当作「荐」。吉验篇：「鸟以翼覆之，庆集其身。」晏子：「庆善（治要引作「荐」）而不有其善。」并为「荐」之讹，是其比。汉隶「荐」作「□」，（史晨后碑、韩敕灵台、费凤张公神道各碑。）与「庆」形近，故讹。禽息荐百里奚，见儒增篇及韩诗外传。鲍叔之魂默举，若是者，乃「遇」耳。「遇」上疑脱「为」字。今俗人既不能定遇不遇之论，又就遇而誉之，因不遇而毁之，是据见效，案成事，不能量操审才能也。
　　　　累害篇
　　凡人仕宦有稽留不进，行节有毁伤不全，罪过有累积不除，声名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外祸，累害之也。非唯人行，凡物皆然，生动之类，咸被累害。累害自外，不由其内。夫不本累害所从生起，而徒归责于被累害者，智不明，闇塞于理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛马践根，刀鎌割茎，生者不育，至秋不成。不成之类，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉饭中，捐而不食。北堂书钞一四四引「涉」作「□」。孔广陶曰：「□」字是古本，近本误作「涉」。捐饭之味，与彼不污者钧，以鼠为害，弃而不御。荀子礼论篇，杨注：「御，进用也。」君子之累害，与彼不育之物，不御之饭，同一实也，淮南精神篇注：「实，等也。」俱由外来，故为累害。
　　修身正行，不能来福；战栗戒慎，朱校元本作「□」。不能避祸。祸福之至，幸不幸也。故曰：「得非己力，故谓之福；来不由我，故谓之祸。」未知何出。盼遂案：四语有韵，盖古格言，惜不审其出典。不由我者，谓之何由？由乡里与朝廷也。夫乡里有三累，朝廷有三害，累生于乡里，害发于朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。
　　何谓三累三害？
　　凡人操行，不能慎择友，友盼遂案：「友友」当是「交友」之误。同心恩笃，说文：「竺，厚也。」经典假借「笃」字。异心疏薄，疏薄怨恨，毁伤其行，一累也。人才高下，不能钧同，同时并进，高者得荣，下者惭恚，毁伤其行，二累也。人之交游，不能常欢，欢则相亲，忿则疏远，疏远怨恨，毁伤其行，三累也。位少人众，仕者争进，进者争位，见将相毁，将，郡将也。汉书严延年传注：「谓郡为郡将者，以其兼领武事也。」盼遂案：悼云：「将，州将也。」增加傅致，说文：「，益也。」「傅」，假字。将昧不明，然纳其言，玉篇：「然，信也。」一害也。将吏异好，清浊殊操，清吏增郁郁之白，史记五帝纪：「其色郁郁。」索隐曰：「郁郁犹穆穆也。」举涓涓之言，汉书陈胜传注曰：「涓，洁也。」浊吏怀恚〔怨〕恨，元本「恚」下有「怨」字，朱校同。当据补。徐求其过，因纤微之谤，被以罪罚，谓将罚也。二害也。将或幸佐吏之身，纳信其言；「信」，朱校元本作「受」。佐吏非清节，必拔人越次。迕失其意，毁之过度；清正之仕，杨曰：「仕」、「士」同。晖按：「清正之仕」，犹言「清吏」也。读如字。盼遂案：「仕」读为「士」，二字古通。孟子「有仕于此」，俞氏樾古书疑义举例谓孟子「仕」与下文「夫士」之士为一字。此正同例。抗行伸志，遂为所憎，毁伤于将，三害也。夫未进也，身被三累；已用也，身蒙三害，虽孔丘、墨翟不能自免，颜回、曾参不能全身也。
　　动百行，作万事，嫉妒之人，随而云起，枳棘钩挂容体，枳棘，多刺之木。?□之党，?□，含螫之虫。啄（喙）螫怀操（惨），「啄」当从钱、王、崇文本作「喙」。朱校元本、天启本、郑本误同。「操」当作「惨」，形近而误。大雅抑篇「我心惨惨」，五经文字作「懆」。墨子耕柱篇：「一人奉水将灌之，一人掺火将益之。」「掺火」即「操火」。「喿」，汉隶作「参」。郙阁颂「从朝阳之平。」校官碑：「德之宾即有殊掺。」皆以「参」作「喿」。寒温篇「变操易行」，宋、元本「操」误作「惨」。干禄字书「操」俗作「掺」。故此文「惨」误作「操」。荀子议兵篇：「惨如?虿。」淮南子俶真篇：「蜂虿螫指，蚊虻噆肤，蜂虿之螫毒，而蚊虻之惨怛也。」说文：「惨，毒也。」是其义。若作「喙螫怀操」，则文不可解矣。岂徒六哉？盼遂案：吴承仕曰：「云起」以下意难憭，疑有夺误。六者章章，世曾不见。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者谓之洁，被毁谤者谓之辱，官升进者谓之善，位废退者谓之恶。完全升进，幸也，而称之；毁谤废退，不遇也，而訾之，管子地形篇：「毁訾贤者之谓訾。」字本作「呰」。丧服四制，郑注：「口毁曰呰。」用心若此，必为三累三害也。朱校元本无「三累」二字，非。「为」下疑脱「不知」二字，下「论者既不知」云云，即承此为文。
　　论者既不知累害〔所从生，又不知被累害〕者行贤洁也，朱曰：「不知累害」下，初学记二十一引有此九字，当据补。以涂搏泥，小雅角弓：「如涂涂附。」毛传：「涂，泥。附，着也。」朱注：「小人骨肉之恩本薄，王又好谗佞以来之，是如于泥涂之上，加以泥涂附之也。」「以涂搏泥」，即其义。「搏」、「附」字通。以黑点缯，朱曰：初学记二十一引「黑」作「墨」，是。楚辞七谏王注：「点，污也。」孰有知之？清受尘，白取垢，御览九四四、类要二五非罪类引「取」并作「受」。初学记引同今本。青蝇所污，常在练素。初学记引「练」作「绢」。处颠者危，势丰者亏，颓坠之类，常在悬垂。屈平洁白，盼遂案：「邑犬」四句为屈平九章之文，而「洁白」之说不贯，疑「洁白」为「辞曰」二字之误。邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑杰，固庸能也。孙曰：「庸能」即「庸态」，此九章怀沙文。伟士坐以俊杰之才，旧校曰：「坐」读为「生」。晖按：「坐」、「生」声不相近，无缘读作「生」。坐，因也，缘也，汉人常语。见助字辩略卷三。盼遂案：汉人注笺例，「读为」者，即音以改字也。此「坐」与「生」于声不相通，某氏之说非也。坐读坐罪之坐。招致群吠之声。夫如是，岂宜更勉奴下，循不肖哉？杨曰：「奴」、「驽」同。不肖奴下，非所勉也，岂宜更偶俗全身以弭谤哉？宋本「弭」作「弥」。杨曰：汉书王莽传：「上以弥乱发奸。」师古曰：「『弥』读曰『弭』。」偶俗全身，则乡原也。论语阳货篇集解，周曰：「所至之乡，辄原其人情，而为己意以待之。」乡原之人，行全无阙，非之无举，刺之无刺也。此又孔子之所罪，孔子曰：「德之贼也。」见论语阳货篇。孟轲之所愆也。孟子曰：「不可与入尧、舜之道。」见孟子尽心下。
　　古贤美极，无以卫身，故循性行以俟累害者，果贤洁之人也！极累害之谤，而贤洁之实见焉。立贤洁之迹，毁谤之尘安得不生？弦者思折伯牙之指，伯牙，楚怀王、顷襄王时人，见汪中述学伯牙事考。御者愿摧王良之手。何则？欲专良善之名，恶彼之胜己也。是故魏女色艳，郑袖鼻（劓）之；先孙曰：「鼻」当作「劓」。事见战国策楚策，及韩非子内储说下六微篇。韩非子：「魏王遗楚王美人，楚王悦之。夫人郑袖谓新人曰：『王甚爱子，然恶子鼻，见王，常掩鼻，则王常幸子。』于是新人从之。王谓夫人曰：『新人见寡人常掩鼻何？』对曰：『恶王臭。』王怒，因劓之。」朝吴忠贞，无忌逐之。左昭十五年传：「楚费无极害朝吴之在蔡，蔡人逐朝吴，出奔郑。」杜注：「朝吴，蔡大夫，有功于楚平王，无忌恐其有宠，疾害之。」史记楚世家作「无忌」，同此。戚施弥妒，蘧除多佞。诗邶风新台传「籧蒢，不能俯者。戚施，不能仰者。」郑笺：「籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯；戚施面柔，下人以色，故不能仰。」尔雅释训李巡注：「籧篨巧言好辞，以口饶人；戚施和颜悦色以诱人。」「蘧」、「除」二字，说文并在「竹」部，云「粗竹席也。」方言：「簟自关而西其粗者谓之籧篨。」簟粗不卷，以比希颜不俯之态，则字不得从「艹」。隶书从「艹」从「□」之字，固多讹溷也。是故湿堂不洒尘，卑屋不蔽风；风冲之物不得育，水湍之岸不得峭。〔夫〕如是，牖里、陈、蔡可得知，「如」上挩「夫」字。此与上「夫如是，岂宜更免奴下」云云，下「夫如是，市虎之讹」云云，「夫如是累害之人」云云，文例同。「牖」、「羑」字通，淮南泛论训「羑里」，治要引作「牖里」，谓文王拘于羑里，孔子阨于陈、蔡也。而沈江蹈河□□□也。以上句例之，此脱三字。谓屈原沉江，申徒狄蹈河也。见书虚篇。盼遂案：「蹈河」下脱三字，故与上句不俪，惜无从参补。以轶才取容媚于俗，求全功名于将，不遭邓析之祸，左定九年传：「郑驷歂杀邓析而用其竹刑。」取子胥之诛，幸矣。孟贲之尸，孟子公孙丑，孙奭疏引皇甫谧帝王世纪曰：「秦武王好多力之人，齐孟贲之徒并归焉。孟贲生拔牛角。」史记范睢传集解引许慎、汉书淮南王传注引应劭及东方朔传师古注，并云「孟贲，卫人」，唯皇甫谧作「齐人」。人不刃者，气绝也。死灰百斛，人不沃者，光灭也。动身章智，显光气于世，「动」犹「奋」也。奋志敖党，立卓异于俗，固常通人所谗嫉也。以方心偶俗之累，韩非子解老：「所谓方者，内外相应也，言行相称也。」求益反损，盖孔子所以忧心，谓公伯寮之愬也。孟轲所以惆怅也。谓臧仓之毁也。德鸿者招谤，为士者多口。孟子尽心下篇：「士憎兹多口。」赵注：「离于凡人而仕者，亦益多口。」「士」读作「仕」。潜夫论交际篇：「士贵有辞，亦憎多口。」二王并读如字，与赵氏异。以休炽之声，弥口舌之患，杨曰：「弥」读曰「弭」。求无危倾之害，远矣。
　　臧仓之毁未尝绝也，鲁平公嬖人，毁孟子。见孟子梁惠王篇。公伯寮之Y未尝灭也，「Y」崇文本作「愬」，论语、史记弟子传同。说文引论语作「诉」，云：「或作『□』，或作『愬』。」则以作「愬」为正。偶会篇、治期篇作「愬」。公伯寮愬子路于季孙，见论语宪问篇。盼遂案：「Y」为「愬」误。事见论语宪问篇。集解引马注：「愬，谮也。」偶会篇：「公伯寮愬子路于季孙。」垤成丘山，污为江河矣。说文曰：「垤，蚁封也。污，小池也。」盼遂案：「污为江河」下，各本脱四百字，今据元刻本补入。夫如是，市虎之讹，韩非子内储说上七术篇：「庞恭谓魏王曰：『今一人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『二人言市有虎，王信之乎？』曰：『不信。』『三人言市有虎，王信之乎？』王曰：『寡人信之。』庞恭曰：『夫市之无虎，明矣，然而三人言而成虎。今议臣者，过于三人。』」投杼之误，秦策二曰：「曾子处费，费人有与曾子同名族者而杀人。人告曾子母曰：『曾参杀人。』曾子之母曰：『吾子不杀人。』织自若。有顷，人又曰：『曾参杀人。』其母尚织自若。顷之，一人又告之。其母惧，投杼踰墙而走。」不足怪，则玉变为石，珠化为砾，「化」，御览八零五、事类赋九引作「变」。不足诡也。何则？昧心冥冥之知使之然也。意林、御览、事类赋引并作「毁谤使然也」。文王所以为粪土，而恶来所以为金玉也，非纣憎圣而好恶也，史记殷本纪：「纣囚文王于羑里，又用恶来。」帝王世纪：「烹文王长子伯邑考为羹。」故云：「以为粪土。」心知惑蔽。蔽惑不能审，则微子十去，史记殷本纪：「纣淫乱，微子数谏不听，乃与太师、少师谋，遂去。」比干五剖，史记宋世家：「比干直言谏纣，纣恶，遂杀比干而剖视其心。」未足痛也。故三监谗圣人，汉书地理志：「周既灭殷，分其畿内为三国。邶封武庚；墉、管叔尹之；卫、蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。」王肃、服虔皆依志为说。唯郑玄诗谱以为管、蔡、霍，独异耳。周书作雒解，帝王世纪同。诗正义引孙毓、林之奇尚书全解、蔡沈尚书传、薛季宣书古文训、黄度书说，并从郑氏。王引之曰：「郑说不可通。」见经义述闻，不具出。史记鲁世家：「周公代成王行政当国，管叔及其群弟流言于国曰：『周公将不利于成王。』」周公奔楚。此古文家说也。见感类篇。史记鲁世家：「成王少时病，周公自揃其指，沉之河，以祝于神，亦藏其策于府。及成王用事，人或谮周公，周公奔楚。」蒙恬传亦载此事，然不谓奔楚之因，出于三监之谮，与此不同。盖古文异说。俞正燮据左传鲁襄公适楚，梦周公祖而行，以证周公有奔楚之事。左氏亦古文说也。宋翔凤书说下曰：「周公欲得管、蔡、商、奄之情，则必居东。奄与淮夷，在兖、徐之间，大抵为荆群蛮之地，故史记鲁世家及蒙恬传皆有周公奔楚之说。奔楚与居东实一事，传记说之各异。」皮锡瑞曰：「西汉今古文家并无此说。郑注金縢『周公居东』为『避居东都』，即本此。」后母毁孝子，伯奇放流。琴操（御览五一一）曰：「尹吉甫子伯奇，母早亡，吉甫更娶后妻，乃谮于吉甫曰：『伯奇见妾美，欲有邪心。』吉甫曰：『伯奇慈仁，岂有此也？』妻曰：『置妾空房中，君登楼察之。』妻乃取毒蜂，缀衣领，令伯奇掇之。于是吉甫大怒，放伯奇于野。」古乐府解题：「尹吉甫听其后妻之言，逐伯奇。伯奇编水荷而衣，采楟花而食，清朝履霜，而自伤无罪见放逐。」当时周世孰有不惑乎？后鸱鸮作，而黍离兴，鸱鸮，诗豳风篇名。金縢：「周公居东二年，罪人斯得，公乃为诗以诒王，名曰鸱鸮。」黍离，诗王风篇名。御览四六九又八四二引韩诗曰：「黍离，伯封作。」薛君注：「诗人求己兄不得，忧惫不识于物，视彼黍离离然，忧甚之时，反以为稷之苗。乃自知忧之甚也。」曹植令禽恶鸟论：「昔尹吉甫信后妻之谗，而杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍离之诗。」（诗考引。）亦用韩诗说也。毛序以为闵宗周之作。讽咏之者，乃悲伤之。故无雷风之变，周公之恶不灭；此古文说。见感类篇。当夏不陨霜，邹衍之罪不除。正德本「衍」讹为「行」。邹衍呼天陨霜，见淮南子，及感虚篇、变动篇。盼遂案：「行」为「衍」之坏字。德不能感天，诚不能动变，君子笃信审己也，「也」犹「者」也。安能遏累害于人？
　　圣贤不治名，害至不免辟，辟，法也。一曰「辟」读为「避」。形章墨短，「章」读「彰」。掩匿白长，不理身冤，不弭流言，受垢取毁，不求洁完，故恶见而善不彰，行缺而迹不显。郭忠恕曰：干禄书「缺」字从「□」旁。邪伪之人，治身以巧俗，修诈以偶众，犹漆盘盂之工，穿墙不见；弄丸剑之倡，手指不知也。世不见短，故共称之；将不闻恶，故显用之。夫如是，世俗之所谓贤洁者，未必非恶；所谓邪污者，未必非善也。
　　或曰：「言有招患，行有召耻，杨曰：荀子劝学篇：「故言有召祸也，行有招辱也。」亦见大戴礼。晖按：「招」、「召」字义有别，楚词招魂王注：「以手曰招，以言曰召。」荀子、大戴礼不误。此二字当乙。下同。下文「高行招耻」，字从「」，盖仍其旧。所在常由小人。」夫小人性患耻者也，含邪而生，怀伪而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不伤湿，盼遂案：「湿」本为「燥」，浅人误改之也。「不伤燥」者，犹不灰木火鼠之类是也。「无溺患」者，如鱼鲛人是也。作「不伤湿」，果何义焉？下文「火不苦热」，即此「不伤燥」之意；「水不痛寒」，即此「无溺患」之意也，皆所以证成本文。水居者无溺患，火不苦热，水不痛寒，气性自然焉。〔召〕招之，君子也，「招」上当有「召」字。后人不达二字义殊，以为伪衍而妄删之。下文「以忠言召患，以高行招耻」，即分承此「召」、「招」二字。上文「何招召之有」，亦分承上「言有召患，行有招耻」二句。今本脱「召」字，遂使下文「以忠言召患」句，于文失所系矣。潜夫论卜列篇云：「行有招召。」此「招召」连文之证。陆心源群书校补据元至元绍兴路总管宋文瓒覆宋十五卷本，「招之」下有「者」字。蒋心煦东湖丛记据元刻十五卷本补录，同影印正德十六年刻本补页，及岛田翰所见宋光宗时刻二十五卷本，并无「者」字。按宋刻覆宋本，每页二十行，每行二十字，合四百字，若有「者」字，则成四百一矣。即据蒋、陆二氏所录字数计之，亦衍「者」字。盖写者误入，不足微据。以忠言招患，以高行招耻，何世不然？
　　然而太山之恶，君子不得名；毛发之善，「毛」，自通津本以下，并伪作「毫」。岛田翰曰：「自通津本佚兹一张，首尾文句不属，浅人乃不得其意，妄改『毛』字为『毫』字，以曲成其义耳。」自「矣夫如是市虎之讹」至「君子不得名毛」四百字，据宋刻二五卷本、覆宋十五卷本、影印正德本补页补。小人不得有也。以玷污言之，清受尘而白取垢；以毁谤言之，贞良见妒，高奇见噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招耻；以不纯言之，玉有瑕而珠有毁。焦陈留君兄，字有讹夺。盼遂案：悼厂云：「袁宏后汉纪：『郑弘事博士陈留焦贶，门徒数百人。』范书郑弘传云：『师同郡河东太守焦贶。』知此文当是『陈留焦君贶』而讹倒也。」名称兖州，行完迹洁，无纤芥之毁；及其当为从事，后汉书虞延传注：「郡国有从事，主督促文书，察举非法，皆州自辟除。」刺史焦康绌而不用。「绌」读作「黜」。（夫未进也，被三累；已用也，蒙三害，虽孔丘、墨翟不能自免，颜回、曾参不能全身也）。夫未进」至此，已见上，不当重出，盖衍文也。下「众好纯誉之人非真贤」，即解上文「行完迹洁」之人，而必绌退之之故。文义相贯。若多此数句，则上下文断矣。何则？众好纯誉之人，非真贤也。公侯已下，玉石杂糅；此以玉石喻士之善恶，故下以采玉选士并承，「公侯已」三字疑讹。贤士之行，善恶相苞。夫采玉者「采」读「采」。破石拔玉，选士者弃恶取善，夫如是，累害之人负世以行，「负」犹「背」也，背世远遁。指击之者从何往哉？
　　　　命禄篇
　　凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患，〔失其富贵〕矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善，〔离其贫贱〕矣。孙曰：文选刘孝标辩命论，注引「犹涉祸患」下，有「失其富贵」一句；「犹逢福善」下，有「离其贫贱」一句。朱校同。晖按：事文类聚三九，合璧事类五五引同，今据补。故命贵从贱地自达，命贱从富位自危。故夫富贵若有神助，贫贱若有鬼祸。命贵之人，俱学独达，并仕独迁；命富之人，俱求独得，并为独成。贫贱反此，难达，难迁，〔难得〕，难成；孙曰：「难迁」下脱「难得」二字。此承上文「独达」，「独迁」，「独得」，「独成」言之。朱校同。获过受罪，疾病亡遗，失其富贵，贫贱矣。「贫」上疑脱一字。盼遂案：吴承仕曰：「疑当『失其富贵』为句，『贫贱矣』为句。」是故才高行厚，未必（可）保其必富贵；「未必」，宋本作「未可」，朱校元本同。杨曰：作「可」是也。智寡德薄，未可信其必贫贱。或时才高行厚，命恶，废而不进；知寡德薄，命善，兴而超踰。故夫临事知愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力，知者归之于天，故坦荡恬忽，虽其贫贱，此下有挩文。
　　使富贵盼遂案：吴承仕曰：「此文语意未足，疑有脱误。」若凿沟伐薪，「使」，意林引作「取」。加勉力之趋，致强健之势，凿不休则沟深，斧不止则薪多，无命之人，皆得所愿，安得贫贱凶危之患哉？然则，或时沟未通而遇湛，尔雅曰：「久雨谓之淫。」明雩篇：「久雨为湛。」「湛」、「淫」音义并通。薪未多而遇虎。意林作「逢火」。仕宦不贵，治产不富，凿沟遇湛，伐薪逢虎之类也。有才不得施，有智不得行；或施而功不立，或行而事不成，虽才智如孔子，犹无成立之功。
　　世俗见人节行高，则曰：「贤哲如此，何不贵？」见人谋虑深，则曰：「辩慧如此，何不富？」
　　贵富有命（福）禄，不在贤哲与辩慧。吴曰：「福」字衍，应删。本篇以「命禄」为题。下文又云「宦御同才，其贵殊命；治生钧知，其富异禄」，并以「命」、「禄」对言。故曰：「富不可以筹筴得，「筴」，朱校元本作「策」。颜氏家训书证篇：「简策字，『竹』下施『束』，末代隶书，有『竹』下为『夹』者。」段玉裁曰：「曲礼『挟』训『箸』，字林作『筴』，则『筴』不可以代『策』，明矣。」贵不可以才能成。」智虑深而无财，才能高而无官。怀银纡紫，汉相国、丞相、大尉、公侯、将军皆紫绶，御史大夫银印。说文曰：「纡，萦也。」未必稷、契之才；积金累玉，未必陶朱之智。或时下愚而千金，顽鲁而典城。典，主也。主城之吏，谓刺史、令、长也。故官（宦）御同才，吴曰：「『官』当作『宦』。曲礼：『宦学事师。』郑注：『学或为御。』释文云：『郑此注，为见他本也。』仲任言『宦御』者，其所见曲礼与郑见或本正同。」刘先生曰：「吴说是。韩非子五蠹篇：『其患御者积于私门。』『患御』即『宦御』。」晖按：淮南修务篇：「官御不厉，心意不精；将相不强，功烈不成。」盖「官」亦「宦」之误。其贵殊命；治生钧知，「治产」二字，上文两见，疑「生」为坏字。然义亦通。其富异禄。禄（命）有贫富，知不能丰杀；「知」读「智」。（性）命有贵贱，才不能进退。「禄」下「命」字、「性」字并衍。此文以「禄」、「命」对言，不得以「禄命」、「性命」对举。上文「贵富有命禄」，即总冒此文。「禄有贫富，知不能丰杀」，承「治生钧知，其富异禄」为文；「命有贵贱，才不能进退」，承「宦御同才，其贵殊命」为文。下文云「贵贱在命，贫富在禄」，则此文「禄」下不当有「命」字，「命」上不当有「性」字，甚明。成王之才，不如周公；桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管禀卑秩也。案古人君希有不学于人臣，知博希有不为父师，然而人君犹以无能处主位，人臣犹以鸿才为冢役。故贵贱在命，不在智愚；贫富在禄，不在顽慧。
　　世之论事者，以才高〔者〕当为将相，「才」，朱校元本作「能」。杨曰：「高」下当脱「者」字。孙说同。今据增。能下者宜为农商。见智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毁于行操。」行操之士，亦怪毁之曰：「怪」下当脱「而」字。「是必乏于才知。」
　　殊不知才知行操虽高，官位富禄有命。当作「官位有命禄」，与上「贵富有命禄」句法一律。校者不审「命禄」之旨，妄乙其文，又意增「富」字。朱校元本正无「富」字。才智之人，以吉盛时举事而福至，人谓才智明审；凶衰祸来，谓愚闇。「谓愚闇」，即「人谓才智愚闇」字省，见上。不知吉凶之命，盛衰之禄也。白圭、子贡，转货致富，积累金玉。见史记货殖传。人谓术善学明，〔非也〕。据下「人谓偃之才」云云，「人谓经明」云云，此当脱「非也」二字。主父偃辱贱于齐，排摈不用；赴阙举疏，遂用于汉，官至齐相。史记本传：「主父偃，齐临菑人。游齐诸生间，诸生相与排摈，不容于齐。乃上书阙下，朝奏，暮召入见，拜为郎中。一岁四迁，后拜为齐相。」赵人徐乐亦上书，与偃章会，上善其言，征拜为郎。独断曰：「群臣书通天子者四：章、奏、表、驳议。」史记主父偃传：「偃上书，是时赵人徐乐亦上书言世务。上乃拜徐乐为郎中。」汉书曰：「燕郡无终人。」此据史记。人谓偃之才，乐之慧，非也。儒者明说一经，习之京师，明如匡稚圭，汉书本传：「匡衡，字稚圭，射策甲科，以不应令，除为太常掌故，调补平原文学。后为郎中，迁博士给事中。」深如赵子都，孙曰：「赵子都乃赵广汉也。广汉廉吏，汉书本传无明经之语，亦无郎博士说，未知仲任何据。又儒林传云：『赵子，河内人，事燕韩生。』盖通韩诗者也，他事不详。岂后人误仞赵子为广汉而加『都』字欤？」杨树达曰：「赵」盖「鲍」字之误。汉书鲍宣传：「宣字子都，好学，明经，举孝廉，为郎。」与仲任所言正合。「赵」、「鲍」音近致误。初阶甲乙之科，迁转至郎博士。人谓经明才高所得，非也。而说若宋本「说」作「谈。」朱校元本同。晖按：三字有讹。范睢之干秦明（昭），「干」，朱校元本、黄、王、崇文本并作「于」。天启本、程本、郑本同此。晖按：作「干」是也。先孙曰：「明」当作「昭」，晋人避讳改，而今本沿之。杨曰：「明」字疑衍。晖按：杨说非。封为应侯；史记本传：「王稽于魏，遂与范睢入咸阳。昭王未信。侍命岁余，睢乃上书。王大悦，召之，拜为相。收穰侯印，封以应，号为应侯。」蔡泽之说范睢，拜为客卿。史记本传：「蔡泽闻应侯任郑安平、王稽，皆负重罪于秦，应侯内惭，乃西入秦。应侯召之，与语曰善，延入坐，为上客。言于昭王，拜为客卿。」人谓睢、泽美善所致，非也。皆命禄贵富善至之时也。
　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」论语颜渊篇子夏之词。命义篇引作子夏语。问孔篇、辨祟篇则属之孔子。大戴礼本命篇卢注同。翟灏曰：「上云『商闻之矣』，先儒谓闻之孔子，则以为孔子语也，亦宜。」按汉书艺文志「小道可观」，后汉书蔡邕传「致远则泥」，并以子夏之言为孔子。说苑建本篇引有子「君子务本」二句，后汉书章帝纪建初四年诏引子夏「博学而笃志」三句，唐书孔颖达独孤及传引曾子「以能问于不能」四句，后语增篇引子贡「纣之不善」二句，皆以为孔子语。钱大昕曰：「艺文志云：『论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。』云『接闻于夫子』，则其言皆孔子所取矣，故汉人引论语，虽弟子之言，皆归之孔子，非由记忆之误。」鲁平公欲见孟子，嬖人臧仓毁孟子而止。见孟子梁惠王篇。赵注：「嬖人，爱幸小人也。平公敬孟子有德，不敢请召，将往就见之。」孟子曰：「天也！」孟子曰：「吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使余不遇哉？」孔子圣人，孟子贤者，诲人安道，不失是非，称言命者，有命审也。淮南书曰：「仁鄙在时盼遂案：刘文典曰：「今本淮南子齐俗篇仁作仕，形近之讹。」本书本性篇「阴气鄙，阳气仁」，汉书董仲舒传「性命之情，或夭或寿，或仁或鄙。尧、舜行德则民仁寿，桀、纣行暴则民鄙夭」，并以仁、鄙对言。作「仕」则非其指矣，当以本篇引文为是。不在行，利害在命不在智。」淮南齐俗训文。「仁」彼讹作「仕」。贾生曰：「天不可与期，道不可与谋，迟速有命，焉识其时？」贾谊服鸟赋文。「期」，史、汉并作「虑」。「速」，史作「数」，汉书同此。「与」读作「预」。高祖击黥布，为流矢所中，疾甚。吕后迎良医，医曰：「可治。」高祖骂之曰：「吾以布衣提三尺剑取天下，此非天命乎！命乃在天，虽扁鹊何益？」见高祖本纪。韩信与帝论兵，谓高祖曰：「陛下所谓天授，非智力所得。」见淮阴侯传。扬子云曰：「遇不遇，命也。」语见汉书本传。太史公曰：「富贵不违贫贱，贫贱不违富贵。」未知何出。是谓从富贵为贫贱，从贫贱为富贵也。
　　夫富贵不欲为贫贱，贫贱自至；贫贱不求为富贵，富贵自得也。春夏囚死，秋冬王相，阴家家书，谓五行递旺于四时，如春三月则木旺，火相，土死，金囚，水休；夏三月则火旺，土相，金死，水囚，木休。五行休王论曰：「立秋，坤王，兑相，干胎，坎没，艮死，震囚，巽废，离休；立冬，干王，坎相，艮胎，震没，巽死，离囚，坤废，兑休。」（见御览二五及二八。）盼遂案：难岁篇「立春艮王，震相，巽胎，离没，坤死，兑囚，干废，坎休」，以言一岁中五行之休王。然就五行大义所言，则八卦各有休王。如春分则震王，立夏则巽王等是也。此言「春夏囚死，秋冬王相」，特互举以见端耳。非能为之也；日朝出而暮入，非〔能〕求之也，据上句文例补「能」字。天道自然。盼遂案：悼厂云：「自『太史公曰』至『天道自然』一段，马国翰取入太史公素王妙论。」代王自代入为文帝，史记文帝纪：「文帝，高祖中子。高祖破陈豨军，定代地，立为代王。高后奔，诸吕危刘氏，大臣诛之，陈平等迎代王，遂即天子位。」周亚夫以庶子为条侯，史记周勃传：「勃子胜之代侯六岁，坐杀人，国除。文帝乃择勃子贤者亚夫，封为条侯。」此时代王非太子，亚夫非适嗣，逢时遇会，卓然卒至。「卒」读作「猝」。命贫以力勤致富，富至而死；命贱以才能取贵，贵至而免。才力而致富贵，「而」读作「能」。命禄不能奉持，犹器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升则平，受之如过一升，则满溢也；手举一钧，说文：「三十斤也。」以一钧则平，举之过一钧，则踬仆矣。盼遂案：「过」字上，依上文例，当补一「如」字。
　　前世明是非，归之于命也，命审然也。信命者，御览八０三引作「今审知有富贵之命」。则可幽居俟时，御览引「俟」作「候」。不须劳精苦形求索之也，犹珠玉之在山泽，〔不求贵价于人，人自贵之〕。十字，据御览引补。
　　天命难知，人不耐审，虽有厚命，犹不自信，故必求之也。如自知，虽逃富避贵，终不得离。故曰：「力胜贫，慎胜祸。」说苑说丛篇：「力胜贫，谨胜祸，慎胜害。」勉力勤事以致富，砥才明操以取贵；〔农夫力耕得谷多，商贾远行得利深〕。十四字，据意林引补。废时失务，欲望富贵，不可得也。虽云有命，当须索之。如信命不求，谓当自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？「至」下疑脱「乎」字。夫命富之人，筋力自强，命贵之人，才智自高，若千里之马，〔气力自劲〕，四字，据意林引补。头目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精学不求贵，贵自至矣；力作不求富，富自到矣。
　　富贵之福，不可求致；贫贱之祸，不可苟除也。由此言之，有富贵之命，不求自得。信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之无益。」夫物不求而自生，则人亦有不求贵而〔自〕贵者矣。「自」字，依上下文意增。人情有不教而自善者，有教而终不善者矣，天性犹命也。越王翳逃山中，至诚不愿，自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，强立为君。文本淮南原道训。庄子让王篇、吕氏春秋贵生篇作王子搜。高诱曰：「王子搜，淮南子云越王翳也。」陶方琦曰：「越世家『不寿生王翁，翁生王翳』，是也。」晖按：此事非越王翳，乃王子搜。王充承淮南之误，高、陶二氏又沿误实之，非也。竹书：「周贞定王十年，鹿郢卒，子不寿立。二十年，不寿见弒，朱勾立。威烈王十四年，朱勾卒，子翳立。」是越王翳之先，未有三世见杀者。周安王二十六年，越太子诸咎弒其君翳。十月，越人弒诸咎，立孚错枝为君。周显王四年，越人又弒其君，立无颛。乐资春秋后传：「王子搜号曰无颛。」是怯于三世之弒而逃丹穴者，乃王子搜而非翳也。而天命当然，朱曰：「而」疑当为「如」。「而」、「如」声近。虽逃避之，终不得离，故夫不求自得之贵欤？盼遂案：「故」当是「非」字之误。
　　　　气寿篇
　　凡人禀命有二品，命有三品：正命，随命，遭命。王氏不主随命，故曰二品。潜夫论论荣篇：「令誉从我兴，而二命自天降之。」又卜列篇云：「命有遭、随。」盖二王同主二品。仲任不数随命，节信不数正命，则异耳。一曰所当触值之命，此遭命也。二曰强弱寿夭之命。此正命也。所当触值，谓兵烧压溺也；强寿弱夭，此复述上文，当作「强弱寿夭」。谓禀气渥薄也。兵烧压溺，遭以所禀为命，命义篇曰：「初禀气时遭凶恶也。」未必有审期也。若夫强弱夭寿，以百为数；盼遂案：列子引杨朱之言曰：「百年，寿之大齐。」古诗十九首云：「人生不满百，常怀千岁忧。」是古人于年寿以百为数之说也。不至百者，气自不足也。
　　夫禀气渥则其体强，体强则其命长；气薄则其体弱，体弱则命短，命短则多病寿短。始生而死，未产而伤，禀之薄弱也；渥强之人，不（必）卒其寿。先孙曰：「不」当为「必」。后命义篇云：「禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长。」此义与彼同。若夫无所遭遇，虚居困劣，孙曰：下文云：「虚劣软弱，失弃其身。」意与此同。「居」盖「亏」之借字。说文：「亏，气损也。」「居」、「亏」音同。晖按：孙说非也。「虚居」犹言「平居」，言平居无所遭逢，犹困劣短气而死。指瑞篇云：「虚居卜筮，前无过客，犹得吉凶。」此「虚居」连文之证。命义篇：「伯牛空居而遭恶疾。」「空居」与「虚居」义同。短气而死，盼遂案：「居」疑「□」之误。说文：「□，久病也。」通作「痼」。此禀之薄，用之竭也。此与始生而死，未产而伤，一命也，皆由禀气不足，不自致于百也。人之禀气，或充实而坚强，或虚劣而软弱。充实坚强，其年寿；虚劣软弱，失弃其身。
　　天地生物，物有不遂；父母生子，子有不就。物有为实，枯死而堕；人有为儿，夭命而伤。使实不枯，亦至满岁；使儿不伤，亦至百年。然为实、儿而死枯者，禀气薄，则虽形体完，其虚劣气少，不能充也。儿生，号啼之声鸿朗高畅者寿，嘶喝湿下者夭。礼记内则「鸟沙鸣。」郑注：「沙犹嘶也。」是嘶，沙也。今语有「沙喉咙」。玉篇：「喝，嘶声也。」刘先生曰：「湿」为「□」假字。说文土部：「□，下入也。」「湿」、「□」古通用。何则？禀寿夭之命，以气多少为主性也。吴曰：「主性」无义。「主」疑应作「生」，谓寿夭之命，以气多少为生。生即性也。无形篇云：「用气为性，性成命定。」是其义。「性」字当是校者旁注，今本「生」误为「主」，又误以校语入正文。妇人疏字者子活，数乳者子死，〔譬若瓠，华多实少也〕。八字据御览九七九引补。又「字」作「孕」，「数乳」字倒。何则？疏而气渥，子坚强；数而气薄，子软弱也。怀子而前已产子死，则谓所怀不活，名之曰怀。「怀」字无义，疑是「殰」字。说文：「殰，胎败也。」乐记注：「内败曰殰。」释文云：「谓怀任不成也。」与「所怀不活」义近。其意以为，已产之子死，故感伤之子失其性矣。今俗有哭子带子之忌，亦斯义。所产子死，所怀子凶者，字乳亟数，气薄不能成也；虽成人形体，则易感伤，独先疾病，病独不治。
　　百岁之命，是其正也。不能满百者，虽非正，犹为命也。譬犹人形一丈，正形也，名男子为丈夫，说文：「周制八寸为尺，十尺为丈。人长八尺，故曰丈夫。」风俗通曰：（意林引。）「礼云十尺曰丈，成人之长也。夫者肤也，言其智肤敏宏教也，故曰丈夫。」大戴礼本命篇曰：「男子者，任天地之道而长养万物也，故谓之丈夫。丈者长也，夫者扶也，言长万物也。」与仲任说异。尊公妪为丈人。公妪，舅姑也。释名：「俗谓舅曰妐。」妪，老妇之通称。颜氏家训书证篇：「古乐府歌词，先述三子，次及三妇，妇是对舅姑之称。其末章云：『丈人且安坐，调弦未遽安。』古者子妇供事舅姑，与儿女无异，故有此言。」史记刺客传索隐引韦昭曰：「古者名男子为丈夫，尊妇妪为丈人。」古妇人有丈人之称，详卢文弨龙城札记二。不满丈者，失其正也，虽失其正，犹乃为形也。夫形不可以不满丈之故谓之非形，犹命不可以不满百之故谓之非命也。非天有长短之命，而人各有禀受也。由此言之，人受气命于天，卒与不卒，同也。语曰：「图王不成，其弊可以霸。」见史记主父偃传徐乐上书、桓谭新论。（御览七七引。）汉书注：「敝，言其敝末之法。」盼遂案：二语见汉书徐乐传、后汉书隤嚣传、崔实正论及桓谭新论。霸者，王之弊也。义见逢遇篇注。霸本当至于王，犹寿当至于百也。不能成王，退而为霸；不能至百，消而为夭。王霸同一□，宋本作「叶」。朱校元本、郑本同。程本作「□」。各本并作「业」。优劣异名；寿夭或一气，「或」，各本同。朱校元本作「同」，当据改。长短殊数。何以知不满百为夭者百岁之命也？以其形体小大长短同一等也。百岁之身，五十之体，无以异也；身体不异，血气不殊；鸟兽与人异形，故其年寿与人殊数。
　　何以明人年以百为寿（数）也？「寿」当作「数」，盖因误读上文「何以知不满百为夭者」句绝而妄改此。上文「强弱夭寿，以百为数」，又云「百岁之命，是其正也」。此设问，即申其旨。下文云：「出入百有余岁，年命得正数。」又云：「百岁之寿，人年之正数也。」并为发明斯义。世间有矣。儒者说曰：「太平之时，人民侗长，侗亦长也。史记三王世家广陵王策曰：「毋侗好佚。」褚少孙释之曰：「毋长好佚乐也。」广雅释诂曰：「筩，长也。」「侗」、「筩」声近义同。百岁左右，气和之所生也。」齐世篇亦有此语，文稍异。尧典曰：「朕在位七十载。」求禅得舜，舜征三（二）十岁在位，「三十」当作「二十」，妄人据伪孔传改也。下「征用三十」误同。江声、王鸣盛、段玉裁、孙星衍、陈乔枞、皮锡瑞并有辩证，不具出。「舜征二十在位」，谓征用二十年而后在位也。尧退而老，八岁而终，至殂落，孟子万章上赵注：「徂落，死也。」皮锡瑞曰：「论衡气寿篇作『徂』。」按各本皆作「殂」，不作「徂」，皮说误也。然今文尚书作「徂落」，古文作「殂」，无「落」字。仲任习今文，字当作「徂」。今作「殂」，疑后人依伪孔本妄改。九十八岁。未在位之时，必已成人。言「必已成人」者，诸书不言尧即位年也。伪孔传云：「尧年十六即位。」不足据。论语泰伯篇疏引书传曰：「尧年十六，以唐侯升为天子。」盖即依孔传为说。今计数百有余矣。伪孔传：「尧寿百一十六岁。」皇甫谧曰：「百一十七岁。」仲任已不知，则其说未信。又曰：文见尧典，而云尧典又曰者，伪孔本舜典本系于尧典也。陆氏释文曰：「王氏注，相承云：从『慎徽五典』以下为舜典。」顾炎武曰：「古有尧典，无舜典。」是也。「舜生三十，征用三（二）十，在位五十载，陟方乃死。」从郑玄读。孔疏引郑氏曰：「舜生三十，谓生三十年也。登庸二十，谓历试二十年。在位五十载，陟方乃死，谓摄政至死为五十年。舜年一百岁也。」伪孔传：「方，道也。升道南方巡守。」史公亦谓「陟方」为「巡守」。今文说同。仲任不然其说，以为舜南治水，死于苍梧。说详书虚篇。适百岁矣。史记舜本纪集解引皇甫谧曰：「舜以尧之二十一年甲子生，三十一年甲午征用，七十九年壬午即真，百岁癸卯崩。」御览八一引帝王世纪：「舜年八十即真，八十三而荐禹，九十五而使禹摄政，摄政五年，有苗氏叛，南征，崩于鸣条，年百岁。」谓舜年百岁，与仲任合，甲子则不足信。伪孔传曰：「舜寿百一十二岁。」增十二年，与史记五帝纪、大戴礼五帝德、孟子万章篇、仲任、甫谧均不合。盼遂案：上文「舜征三十岁在位」，今又曰「三十在位」，两「三十」均为「二十」之误。尚书尧典郑注云：「舜生三十，谓生三十也。登庸二十，谓历试二十年。在位五十载陟方乃死，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也」。据论衡及郑注，知古本尚书元作「征用二十」，后讹传为「三十」，浅人遂据误本尚书改论衡。如是，则尧年得一百八岁，乌得云九十八？舜年得一百十岁，乌得云适百岁哉？文王谓武王曰：「我百，尔九十，吾与尔三焉。」文王九十七而薨，武王九十三而崩。见礼记文王世子。孟子曰：「文王生于岐周。」竹书曰：「武乙元年壬寅，邠迁于岐周。」又曰：「四十一年西伯薨。」计武乙三十五年太丁十三年，帝乙九年，帝辛四十一年，适得九十七年之数，又与孟子说合。又竹书曰：「武王十七年，王陟，年九十四。」徐位山曰：「据竹书，是年丙申，以甲子计之，则武王生于武乙二十二年之癸亥。」周公，武王之弟也，兄弟相差，不过十年。武王崩，周公居摄七年，复政退老，出入百岁矣。应劭曰：「周公年九十九。」邵公，周公之兄也，谷梁庄三十年传：「燕，周之分子。」（姚鼐谓当作「别子」。刘宝楠已辩其误。）史记燕世家：「召公与周同姓。」谯周曰：「周之支族。」（史记集解。）白虎通王者不臣篇：「召公，文王子。」皇甫谧曰：「文王庶子。」（诗甘棠疏。）此文云：「周公之兄。」皮锡瑞曰：「白虎通、论衡皆今文家说。盖今文家有以召公为文王子者。而史记云：『召公奭与周同姓。』古今人表亦云：『周同姓。』不以为文王子。其说不同，盖亦三家之异。」左暄三余偶笔一曰：「谷梁传曰：『燕，周之分子。』『分子』者，犹曲礼之言『支子』，大传之言『别子』也。逸周书作雒解：『三叔及殷、东徐、奄及熊盈以略，周公、召公内弭父兄，外抚诸侯。』祭公解：『王曰：「我亦维有若文祖周公暨列祖召公。」』此召公为文王子之确证。白虎通曰：『子得为父臣者，不遗善之义也。诗云：「文、武受命，召公维翰。」召公，文王子也。』则召公为文王子，汉人已明言之。皇甫谧帝王世纪以为文王庶子，盖本谷梁氏『燕，周之分子』，故云然，非无据也。司马迁云：『召公与周同姓。』按史记于毕公亦云『与周同姓』，亦可谓毕公非文王子哉？」至康王之时，尚为太保，尚书顾命：「王不怿，乃同太保奭。」奭，召公也。竹书纪年：「康王元年，王即位，命冢宰召康公总百事。」出入百有余岁矣。圣人禀和气，故年命得正数。气和为治平，故太平之世，多长寿人。百岁之寿，盖人年之正数也，犹物至秋而死，物命之正期也。物先秋后秋，则亦如人死，或增百岁，或减百也；先秋后秋为期，增百减百为数。物或出地而死，犹人始生而夭也；物或踰秋不死，亦如人年多度百至于三百也。传称：老子二百余岁，史记本传：「老子百有六十余岁，或言二百余岁。」司马贞已疑其难信，近马叙纶老子核诂辩证甚详。邵公百八十。应劭风俗通曰：「召康公寿百九十余乃卒。」路史作「一百八十」，同此。竹书曰：「康王二十四年，召康公薨。」全祖望经史问答：「康王即位之后，召公不见，则已薨矣。周初诸老，无及昭王之世者。若百八十，则及胶舟之变矣，当是传闻之语。」高宗享国百年，尚书无逸：「肆高宗之享国五十有九年。」伪孔本不足据。史记殷本纪云：「五十五年。」蔡邕石经残碑：「肆高宗之飨国百年。」汉书杜钦传：「高宗享百年之寿。」五行志、刘向传并同，与仲任说合，盖今文经一作「飨国百年」也。侯康曰：「古文尚书单举在位之岁，今文统举寿数言之。太平御览皇王部引帝王世纪云：『武丁享国五十有九年，年百岁。』正参用今古文。世纪一书不可尽信，此则其可信者。若论衡气寿篇云：『高宗享国百年，周穆王享国百年，并未享国之时，皆出百三十四十矣。』然仲任说实误。考吕刑『王享国百年』，传疏谓从生年数。按周本纪云：『穆王即位，春秋已五十矣。立五十五年，崩。』与传疏合。传疏在仲任后，或未足据，司马固足据也。以吕刑例之，高宗百年，必从生年数。『享国』二字，不必以文害辞。汉书五行志中下云：『高宗攘木鸟之妖，致百年之寿。』杜钦传：『高宗享百年之寿。』『百年』下系以『寿』字，必是兼举生年。至论衡则云：『传称高宗有桑榖之异，悔过反政，享福百年。』又云：『殷高宗遂享百年之福。』不言『寿』，而言『福』，意谓寿不止此也。」皮锡瑞曰：「侯说非也。王仲任以百年为单举在位之年，其说不误。故无形篇、异虚篇皆不言『寿』，而言『福』。而刘向论星孛山崩疏已云：『故高宗有百年之福。』则不言『寿』而言『福』，亦不始于仲任。周公举三宗飨国之年，一云『三十三年』，一云『七十五年』，一云『百年』，皆举在位之年，故云飨国。若高宗并数生年，则与上太宗、中宗不一例；若谓太宗、中宗亦数生年，则太宗寿三十三，何云『克寿』？伪古文云：『五十有九年』，与石经及刘子政、杜子夏、班孟坚、王仲任所云『百年』皆不合。皇甫谧即伪造古文者，故世纪独与之同，岂可为据？」周穆王享国百年，并未享国之时，皆出百三十四十岁矣。「三十四十」朱校元本作「二十三十」。段玉裁曰：「此用今文尚书毋佚、甫刑也。以连老子、邵公书之，故曰『传称』。后儒谓穆王享国百年，谓其寿数，与仲任说异。」孙星衍曰：「此今文说也。周本纪云：『穆王即位，春秋已五十矣。』又云『立五十五年崩。』是『百年』兼数未即位之年。古文说也。列子周穆王篇云：『穆王几神人哉！能穷当身之乐，犹百年乃殂。』俱从生年数之。不知充说何据？」皮锡瑞曰：「史记周本纪已以『百年』为寿数，非始后儒。皇甫谧帝王世纪曰：『穆王修德教，会诸侯于涂山，命吕侯为相，或谓之甫侯。五十一年，王已百岁老耄，以吕侯有贤能之德，于是乃命吕侯作吕刑之书。五十五年，王年百岁崩于祇宫。』亦同史记之文。然据毋佚篇言殷三宗、周文王飨国百年数，皆数即位以后，不兼数未即位以前。此云『飨国百年』，与毋佚『高宗飨国百年』之文正同，则其义亦当不异，仲任之说似可信。仲任非不见史记者，而说与之异，必别有据。史公与仲任皆用欧阳尚书，不知何以不同。岂史记此文与毋佚『高宗飨国五十五年』之文，皆古文说欤？抑后人改之欤？」晖按：吴汝纶以甫刑「飨国百年」，谓周室飨国百年，非指穆王。竹书自武王至穆王适得百年。姚文田以历法推之，亦合。然则，谓穆王在位百年，或享寿百年，并为误读经文。其义虽未足确信，存之以备一说。

论衡校释卷第二
　　　　幸偶篇
　　凡人操行，有贤有愚，及遭祸福，有幸有不幸。举事有是有非，及触赏罚，有偶有不偶。并时遭兵，隐者不中；同日被霜，蔽者不伤。中伤未必恶，隐蔽未必善，隐蔽幸，中伤不幸。俱欲纳忠，或赏或罚；并欲有益，或信或疑。赏而信者未必真，罚而疑者未必伪，赏信者偶，罚疑不偶也。
　　孔子门徒七十有余，孟子公孙丑下、史记十二诸侯年表、儒林传、伯夷传、汉书艺文志、刘歆传、儒林传、吕氏春秋遇合篇、淮南子泰族训、要略、赵岐孟子题辞并言「七十」。史记孔子世家、后汉书蔡邕传、新序杂事一、礼记檀弓上郑注、刘向列神传、（见续博物志七，下同。）皇甫谧高士传、陈长文耆旧传并言「七十二」。史记弟子传、汉书地理志、孔子家语弟子解并言「七十七」。盖都以成数举弟子中达者。颜回蚤夭。「蚤」为「早」之借字。余注实知篇。孔子曰：「不幸短命死矣。」见论语雍也篇。短命称不幸，则知长命者幸也，短命者不幸也。服圣贤之道，讲仁义之业，宜蒙福佑。伯牛有疾，见论语雍也篇。史记弟子传：「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」，字通。亦复颜回之类，俱不幸也。蝼蚁行于地，人举足而涉之，足所履，蝼蚁苲（笮）死；孙曰：「苲」当作「笮」。说文：「笮，迫也。」吴说同。足所不蹈，全活不伤。朱校元本「全」作「生」。火燔野草，车轹所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。盼遂案：幸草者，车轮所轹之草，屈伏地面，不易燔烧，故云「幸草」。黄晖本标点，全未达此旨。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，举火行有（道）适然也。吴曰：「举」上脱「足」字。上文云：「人举足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足举火行」，正承前说。杨说同。晖按：朱校元本「有」作「有」为「道」字坏字。「举火」连读，「行道」连读，非「举」上脱「足」字，吴、杨说非。盼遂案：吴承仕曰：「举」上脱「足」字。上文云：「人举足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足举火行」，正承前说。脱「足」字，则文不成义。由是以论，?疽之发，亦一实也。气结阏积，聚为?，说文：「痈，肿也。」释名：「?，壅也。」溃为疽，说文：「疽，久痈也。」段曰：「痈久而渍，沮□然也。」创，流血出脓。说文：「刃，伤也，或作创。」岂?疽所发，身之善穴哉？「善」上疑有「不」字。营卫之行，谓手足六阴六阳之脉，营卫周行也。遇不通也。史记仓公传正义：「六府不和，则留为痈。」蜘蛛结网，蜚虫过之，或脱或获；猎者张罗，百兽群扰，或得或失。渔者罾盼遂案：悼云：「『罾』上脱一字。」当是「张」字。江湖之鱼，说文：「罾，鱼网也。」汉书陈胜传注：「形如仰伞，盖四维而举之。」或存或亡。或奸盗大辟而不知，文王世子注：「辟亦罪也。」或罚赎小罪而发觉。国语韦昭注：「小罪不入于五刑者，以金赎之。」
　　灾气加人，亦此类也，不幸遭触而死，幸者免脱而生。不幸者，不徼幸也。说文：「憿，幸也。」「徼」为「憿」之借字。说文通训定声谓经传皆以「徼」字为之，是也。「徼幸」骈语，徼亦幸也，故仲任引以为说。「憿幸」双声，故无定字，或作「徼幸」、「侥幸」、「徼幸」。中庸疏、庄子在宥篇释文、汉书伍被传师古注，或谓「要求荣幸」，或谓「求利不止之貌」，义并不通于此，盖皆失之。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」论语雍也篇集解，马曰：「人之所以生于世而自终者，以其正直之道。」又包曰：「诬罔正直之道而亦生，是幸而免也。」沈涛铜熨斗随笔曰：「以『幸』字句绝，与何氏所据本不同。」则夫顺道而触者，为不幸矣。罔道而得生为幸，则顺道遭触而死为不幸。立岩墙之下，为坏所压；蹈坼岸之上，为崩所坠。轻遇无端，故为不幸。鲁城门久朽欲顿，左襄四年传，杜注：「顿，坏也。」孔子过之，趋而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「恶其久也。」孔子戒慎已甚，如过遭坏，可谓不幸也。
　　故孔子曰：「君子有不幸而无有幸，小人有幸而无不幸。」未知何出。独断引作王仲任语，上句作「君子无幸而有不幸」。论语雍也篇「人之生也直」章，皇疏引李充有此语，盖亦述传文。困学纪闻六曰：「韩文公谓：『君子得祸为不幸，而小人得祸为常；君子得福为常，而小人得福为不幸。』亦仲任之意。」又曰：「君子处易以俟命，小人行险以徼幸。」礼记中庸注：「易，犹平安也。俟命，听天任命。险，谓倾危之道。」佞幸之徒，闳、籍孺之辈，孺，幼小也。闳、籍并人名。余见逢遇篇注。无德薄才，以色称媚，盼遂案：闳谓闳孺也。史记佞幸传：「汉兴，高祖至暴伉也，然籍孺以佞幸。孝惠时有闳孺。」史记宋建传。亦称闳藉孺。孺即顽童之意。又案：「以色媚称」，疑「色」上脱一「面」字。逢遇篇「皮媚色称」，定贤篇「面色称媚」，程材篇「耻降意损崇，以称媚取进」，皆以「媚称」连文。不宜爱而受宠，不当亲而得附，非道理之宜，故太史公为之作传。邪人反道而受恩宠，与此同科，故合其名谓之佞幸。史记有佞幸传。无德受恩，无过遇祸，同一实也。
　　俱禀元气，楚词王逸九思注：「元气，天气也。」或独为人，或为禽兽。并为人，或贵或贱，或贫或富。富或累金，说文：「絫，增也。」絫积字当作「絫」，隶变作「累」。贫或乞食；贵至封侯，贱至奴仆。非天禀施有左右也，「禀施」疑当作「施气」。人物受性有厚薄也。俱行道德，祸福不均；并为仁义，利害不同。晋文修文德，徐偃行仁义，徐偃王志：（博物志引。）「徐君宫人娠而生卵，以为不祥，弃之水滨。独孤（史记秦本纪正义、水经济水注并作「孤独」。）母，有犬名鹄苍，猎得所弃卵，衔以东归。独孤母以为异，覆暖之，遂□成儿。生时正偃，故以为名。徐君宫中闻之，乃更录取。长而仁智，袭君徐国，仁义着闻。欲舟行上国，乃通沟陈、蔡之间。以己为天瑞，遂称徐偃王。」文公以赏赐，晋文公纳王而诛叔带，襄王赐以珪鬯弓矢及河内杨樊之地。见左僖二十八年传及史记晋世家。偃王以破灭。灭徐偃王事，诸说不同。史记秦本纪云：「徐偃王作乱，缪王长驱归以救乱。」赵世家、潜夫论志氏姓篇，同。并谓与周缪王同时。谓楚文王灭之者，韩非子五蠹篇、楚辞七谏沈江、说苑指武篇、淮南说山训高注。谓周穆王使楚文王灭之者，后汉书东夷传。谓楚庄王灭之者，淮南人间训。但言周王使楚灭之者，博物志八、水经济水注引刘成国徐州地理志。谓周穆王与楚文王为时相去甚远，及穆王长驱千里为不合情事者，谯周古史考。（秦本纪正义、赵世家索隐。）案：谯周盖以楚文王为春秋时熊赀。然楚文王事，左传多载之，亦不见灭徐偃王事。梁玉绳以为仍韩子之误，卢召弓亦不以谯周为是。仲任以为灭于强楚，（见非韩篇。）盖从韩非之说，而未明言为楚文耳。韩愈徐偃王庙碑五百家注引樊汝霖说，以为穆王所与连谋伐徐者为熊胜，则从史记也。胡克家通鉴外纪注曰：「古时传说，不必尽合，楚之文王，或亦如晋之文公，不必祇有一也。」其说最通。鲁人为父报仇，安行不走，追者舍之；孙曰：淮南人间篇「安行不走」作「徐行而出门，上车而步马」。此文「安行」即「徐行」也，汉人常语。汉书蒯通传：「女安行，我今令而家追女矣。」师古曰：「安，徐也。」「走」读曰「奏」，急趋也。如淳汉书注曰：「走音奏，趣也。」释名释姿容：「疾趣曰走。走，奏也。」牛缺为盗所夺，和意不恐，盗还杀之。吕氏春秋必己篇：「牛缺之邯郸，遇盗于耦沙之中。盗求其橐中之载，则与之，求其车马，则与之，求其衣被，则与之。牛缺出而去。盗相谓曰：『今辱之如此，必愬我于万乘之主，以国诛我，不若追而杀之。』于是趋行三十里，及而杀之。」又见列子说符篇、淮南人间篇。文德与仁义同，不走与不恐等，然文公、鲁人得福，偃王、牛缺得祸者，文公、鲁人幸，而偃王、牛缺不幸也。
　　韩昭侯醉卧而寒，典冠加之以衣，觉而问之，知典冠爱己也，以越职之故，加之以罪。见韩非子二柄篇。卫之骖乘者，见御者之过，从后呼车，有救危之义，不被其罪。亦见对作篇。说苑善说篇：桓司马者，朝朝其君，举而晏。御呼车，骖亦呼车。御肘其骖曰：「子何越之为乎？何为籍呼车？」骖谓其御曰：「当呼者呼，乃吾子也。子当御，正子之辔衔耳。子今不正辔衔，使马卒然惊，妄轹道中行人，必逢大敌。下车免剑，涉血履肝者，固吾子也，子宁能辟子之辔，下佐我乎？其祸亦及吾身，与有深忧，吾安得无呼车哉？」夫骖乘之呼车，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼车恐君之危，仁惠之情，俱发于心。然而于韩有罪，于卫为忠，骖乘偶，典冠不偶也。
　　非唯人行，物亦有之。长数仞之竹，大连抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而见举持，或遗材而遭废弃。非工伎之人有爱憎也，刀斧（之）如（加）有偶然也。吴曰：「加」误为「如」，又脱「之」字。下文「手指之调，有偶适也」，文例正同。蒸谷为饭，酿饭为酒，酒之成也，甘苦异味；饭之熟也，刚柔殊和。说文：「盉，调味也。」「和」乃假字。非庖厨酒人有意异也，手指之调有偶适也。调饭也殊筐而居，甘酒也异器而处，虫堕一器，酒弃不饮；鼠涉一筐，意林引「涉」作「残」。饭捐不食。夫百草之类，皆有补益，遭医人采掇，成为良药；据上下文例，「遭」上疑脱「或」字。或遗枯泽，为火所烁（燎）。陈世宜曰：此承上文「百草之类」言之，当从元本作「燎」。晖按：朱校元本亦作「燎」，陈说是也。等之金也，或为剑戟，或为锋铦。说文：「，兵端也。」又曰：「铦，锸属也。」同之木也，或梁于宫，或柱于桥。俱之火也，或烁脂烛，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或涂轩户。皆之水也，或溉鼎釜，诗匪风传：「溉，涤也。」或澡腐臭。物善恶同，遭为人用，其不幸偶，犹可伤痛，况含精气之徒乎？淮南精神篇曰：「精气为人。」虞舜，圣人也，在世宜蒙全安之福，父顽母嚚，顽，广雅释诂曰：「愚也。」嚚，说文：「语声也。」孙星衍曰：「盖多言也。」弟象敖狂，赵注孟子曰：「象，舜异母弟也。」「敖」，尚书作「傲」。说文云：「倨也。」皮锡瑞曰：「论衡云：『舜兄狂弟傲。』言舜有兄，乃今文家异说。」按：越绝书有此文，论衡无，皮氏误记。无过见憎，不恶而得罪，事见吉验篇。不幸甚矣！孔子，舜之次也，生无尺土，周流应聘，削迹绝粮。儒增篇曰：「在陈绝粮，削迹于卫。」盼遂案：事见庄子山木篇。俱以圣才，并不幸偶。舜尚遭尧受禅，孔子已死于阙里。齐曰：「已」犹「则」也。吕览本生：「今有声于此，耳听之必慊，已听之。」言耳听之必快则听之。韩非难势：「飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与螾蚁同矣。则失其所乘也。」「则」犹「以」也。墨子贵义：「予子冠履，而断子之手足，子为之乎？必不为。何故？则冠履不若手足之贵也。」「则」亦训「以」。「以」、「已」字通。事文类聚续集四引汉晋春秋：「阙里在兖州，即孔子所居之故宅也。」水经注二五引从征记：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里，阙里背洙面泗，南北百二十步，东西六十步，四门各有石阃，北门去洙水百余步。」盼遂案：「已」字疑误，与上下不应。以圣人之才，犹不幸偶，庸人之中，被不幸偶，祸必众多矣！「祸」，疑涉「偶」字讹衍。盼遂案：庸人不幸偶，不必有祸。此「祸」当为「?」之假字。说文：「□，逆恶惊词也。读若楚人名多伙。」广韵三十四果，?与祸、伙同属胡火纽，则论衡之「祸」为「□」之假，用为发语之词，明矣。
　　　　命义篇
　　墨家之论，以为人死无命；义详墨子非命篇。儒家之议，以为人死有命。言有命者，见子夏言「死生有命，富贵在天」。注命禄篇。言无命者，闻历阳之都，一宿沉而为湖；见淮南淑真篇。高注曰：「历阳，淮南国之县名，今属九江郡。历阳中有老妪，常行仁义，有两诸生告过之，谓曰：『此国当没为湖，妪视东城门阃有血，便走上山，勿顾也。』自此，妪数往视门，门吏问之，妪对如其言。东门吏杀鸡，以血涂门。明日，妪早往，视门有血，便走上山，国没为湖。（以上从文选辨命论注引。）与门吏言其事，适一宿耳。」晏殊类要六，淮南路类：「历阳县有历水，故曰历阳。鸡笼山在县西北三十里。淮南子云：『麻湖初陷之时，有一老母，提鸡笼以登此山，化为石。』」（此为历阳图经文，御览四三引。）搜神记六：「历阳之郡，一夕沦入地中，乃为水泽，今麻湖是也，不知何年。」御览一六九引淮南注：「汉明帝时，历阳化为麻湖。」当不足征。盼遂案：三余札记卷二，朱宗莱云：「都，意林作郡。『沈而为湖』作『化成湖』。」典案：淮南子俶真篇作「夫历阳之都，一夕反而为湖」，与此文正同。意林引文非。秦将白起坑赵降卒于长平之下，杨曰：「坑」，韵补与「坑」同。晖按：「坑」，天启本作「□」，郑本讹作「沉」，各本作「坑」。楚词七谏洪补注：「『坑』字书作『坑』，俗作『坑』。」四十万众，同时皆死；史记秦本纪：「秦攻韩上党，上党降赵，因攻赵。使白起击，大破赵于长平，四十余万，尽杀之。」赵世家：「秦人围赵括，括以军降，卒四十余万，皆坑之。」春秋之时，败绩之军，左庄十一年传：「大崩曰败绩。」死者蔽草，尸且万数；饥馑之岁，说文：「谷不孰为饥，蔬不孰为馑。」饿者满道；温气疫疠，杨曰：「温」，「瘟」之正字。晖按：说文歹部有「殟」字，凡从「歹」，皆说死之类。声类曰：「乌殟，欲死也。」广韵曰：「殟，病也。」是瘟疫字当作「殟」。「温」为借字，「瘟」为俗字。公羊注：「者，民疾疫也。」「疠」、「」字通。千户灭门，如必有命，何其秦、齐同也？
　　言有命者曰：
　　夫天下之大，人民之众，一历阳之都，一长平之坑，同命俱死，未可怪也。命当溺死，故相聚于历阳；命当压死，故相积于长平。犹高祖初起，相工入丰、沛之邦，孙曰：「邦」字汉人所讳，不当用。意林引作「市」。使原本作「市」，不得误为「邦」。「邦」疑为「乡」之坏字。意林引书，多以意改，不可尽依。多封侯之人矣，史记高纪：「吕后与两子居田中，有老父过，相吕后曰：『天下贵人。』相孝惠、鲁元，亦皆贵。」未必老少男女俱贵而有相也，卓砾（跞）时见，先孙曰：「砾」当为「跞」。文选孔融荐祢衡表云：「英才卓跞。」盼遂案：通作「卓荦」。往往皆然。而历阳之都，男女俱没；长平之坑，老少并陷，万数之中，必有长命未当死之人，遭时衰微，兵革并起，不得终其寿。人命有长短，「人」，疑是「夫」字。时有盛衰，衰则疾病，被灾蒙祸之验也。宋、卫、陈、郑同日并灾，左氏昭十八年传：「夏五月壬午，宋、卫、陈、郑灾。」四国之民，必有禄盛未当衰之人，孙曰：元本无「盛」字，疑当作「禄命」。元本脱「命」字，此作「盛」者，涉上「盛衰」而误。上文云「万数之中，必有长命未当死之人」，与此文正相对。下云「故国命胜人命，寿命胜禄命」，并其证。又按：后文「禄盛」连文，作「盛」亦通。晖按：后说是也。朱校元本正有「盛」字。「必有禄盛未当衰」，与上「必有长命未当死」文法同。下云「寿命胜禄命」，即申此禄盛未衰而俱灾之故。然而俱灾，国祸陵之也。故国命胜人命，寿命胜禄命。人有寿夭之相，亦有贫富贵贱之法，俱见于体。故寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。命当夭折，虽禀异行，终不得长；禄当贫贱，虽有善性，终不得遂。项羽且死，顾谓其徒曰：「吾败乃命，非用兵之过。」见史记项羽本纪。此言实也。实者项羽用兵过于高祖，高祖之起，有天命焉。
　　国命系于众星，「系」，宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶，国有祸福；众星推移，人有盛衰。人之有吉凶，犹岁之有丰耗，命（人）有衰盛，「命」当作「人」。命禄篇曰：「吉凶之命，盛衰之禄。」下文曰：「命者，贫富贵贱；禄者，盛衰兴废。」又曰：「命善禄盛。」是盛衰乃就「禄」言之。仲任言禄，如俗言「时运」，与「命」义有别。是此不得言「命有衰盛」，其证一。「人有衰盛」，与下「物有贵贱」，「人」、「物」二字相对文，则此不当作「命有衰盛」，其证二。又此文乃承上「众星推移，人有盛衰」，冒下「人之盛衰，不在贤愚」为文，则此不得言「命有衰盛」，其证三。物有贵贱。一岁之中，一贵一贱；「一」犹「或」也。下并同。一寿之间，一衰一盛。物之贵贱，不在丰耗；人之衰盛，不在贤愚。子夏曰：「死生有命，富贵在天」，而不曰「死生在天，富贵有命」者，何则？死生者，无象在天，以性为主。禀得坚强之性，则气渥厚而体坚强，坚强则寿命长，寿命长则不夭死。盼遂案：下「寿命」二字误衍。下文「羸窳则寿命短，短则蚤死」，与此为对文，不重「寿命」字可证。禀性软弱者，杨曰：程本作「禀气」，宋本及别本正与通津本同。气少泊而性（体）羸窳，羸窳则寿命短，短则蚤死。齐曰：「性」当作「体」。「气少泊而体羸窳」，与上「气渥厚而体坚强」正反为文。气寿篇：「禀气渥则其体强，体强则其命长。气薄则其体弱，体弱则命短，命短则多病寿短。」文意正同，是其证。故言「有命」，命则性也。无形篇：「用气为性，性成命定。」至于富贵所禀，犹性所禀之气，得众星之精。洪范：「庶民惟星。」许慎曰。（占经七四引。）「众星，庶民之象。」众星在天，天有其象，得富贵象则富贵，得贫贱象则贫贱，盐铁论论菑篇：「列星于天，而人象其行。常星犹公卿，众星犹万民。」盼遂案：诗小弁：「天之生我，我辰安在？」郑笺云：「此言我生所值之辰安所在乎？为六物之吉凶。」疏云：「六物，岁、时、日、月、星、辰也。」知人禀星气之说，自西周已然。又案：抱朴子内篇塞难篇云：「命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否。判其所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消于炉冶，瓦器之甄于陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，瓮罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。」又辨问篇云：「玉钤经主命原曰：人之吉凶，制在结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有贵而不富之宿，有富而不贵之宿，有兼贵富之宿，有先富后贫之宿，有先贵后贱之宿，有兼贫贱之宿，有富贵不终之宿，有忠孝之宿，有凶恶之宿。如此不可具载，其较略如此。为人生本有定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明达而不信有仙者，有平平许人学而得仙者，甲虽多所鉴识而或蔽于仙，乙则多所不通而偏达其理，此岂非天命之所使然乎？」据抱朴此文，则王氏命关星象之说，至东晋益盛为道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何？天有百官，史记天官书有中、东、南、西、北各官。（本作「宫」，今依钱大昕校改作「官」。）索隐：「星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。」汉天文志：「经星常宿中外官凡百一十八名，积数七百八十三星，皆有州国官宦物类之象。」有众星，天施气而众星布精，张衡灵宪：「众星列布，体生于地，精成于天。列居错峙，各有攸属。在野众物，在朝众官。中外之官，常明者百有二十，可名者三百二十，为星二千五百，微星之数，盖一万一千五百二十。庶类蠢蠢，咸得系命。」（天文志注，御览七引。）天所施气，众星之气在其中矣。人禀气而生，含气而长，「含」，旧作「舍」，今据各本正。得贵则贵，得贱则贱。贵或秩有高下，富或赀有多少，皆星位尊卑小大之所授也。俞曰：抱朴子辨问篇引玉钤云：「人之吉凶修短，于结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。」与此文大旨相近，即后世星命之学所权舆也。故天有百官，元本「天」作「人」。朱校同今本。天有众星，杨曰：据上文，「天」字衍。地有万民、五帝、三王之精。礼记大传郑注：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。」公羊宣三年传，疏引感精符注：「尧，翼之星精；舜，斗之星精；禹，参之星精；汤，虚之星精；文王，房星之精。」天有王梁、造父，天官书：「汉中四星曰天驷，旁一星曰王良。」春秋合诚图：「王良主天马。」晋天文志：「造父腾蛇，王良附路。」「良」，汉志亦作「梁」，字通。人亦有之，左传哀二年：「邮无恤御简子。」杜注：「邮无恤，王良也。」梁履绳左通补释曰：「邮无恤，晋语作『邮无正』，盖赵简子之子襄子，亦名无恤，嗣立约在哀廿年前，故更名『无正』。其氏为邮。其称为孙无政者，即因孙阳而误，故亦称孙邮。其又称王良者，王良乃星名，与造父俱属紫微垣，史记天官书所谓『王良策马』是也。故以王良为号。亦曰王梁，『梁』、『良』古字通。其托精天驷之说，与傅说骑箕相似，深所不信。至伯乐别是一人，在秦穆时，而非赵简子之伯乐。此伯乐即孙明，其氏为李，翻译名义集第六云『李伯乐』是也。秦伯乐为孙阳氏，嬴姓。英贤传曰：『秦穆公子有孙阳伯乐，善相马。』则以为姓孙名阳。又以为伯乐字孙阳，并非也。伯乐，汉书人表作柏乐，亦作博劳，音相同耳。石氏星经云：『伯乐，星名，主典天马，孙阳善驭，故以为名。』可知人特以伯乐为号。秦伯乐蚤以善相马得此称，晋伯乐遂承之。凡书传中亟举为口实者，皆秦之伯乐也。此王良为号无疑。故传亦谓之子良、邮良，亦谓之尤良。『尤』、『邮』古字通。或谓王良字子期者，因韩非子喻老篇云『赵襄王学御于王子期』而误也。愚意赵氏当日招致豪俊，为众士所归，其善御及相马者，有邮无恤、孙明、王子期，必欲并为一人，何见之隘乎？人表以邮无恤、王良、伯乐列为三人，固谬。诸家以为总一人者，尤谬。断无一人而有邮无恤、王良、子良、邮良、邮无正、孙无政、孙明、孙阳、伯乐、王子期、刘无止十二名，若后世之多为别号者，古人焉有之乎？」盼遂案：吴承仕曰：「『天有百官』以下数语文意不了。」史记天官书及孟子等书皆作王良，独此及荀子正论篇作王梁，率性篇又云「王良、造父」，知此王梁仍系误字也。禀受其气，故巧于御。
　　传曰：「说命有三：一曰正命，二曰随命，三曰遭命。」盼遂案：「传曰」之「曰」，衍字。「传说命」三字既足。正命，谓本禀之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸，故曰遭命。孙曰：三命之说，旧义略同，惟「正命」或称「大命」，或称「受命」，或称「寿命」，盖寿命为正命，随遭为变命也。春秋繁露重政篇曰：「人始生有大命，是其体也；有变命存其间者，其政也。政不齐，则人有忿怒之志，若将施危难之中，而时有随遭者，神明之所接，绝续之符也。」白虎通寿命曰：「命有三科，以记验：有寿命以保度，（祭法疏引援神契作「受命」。晖按：公羊襄二九疏引何氏膏肓作「寿命」。又「度」字膏肓同，援神契作「庆」。）有遭命以遇暴，（晖按：「遇」，膏肓作「摘」，援神契作「谪」。）有随命以应行。（膏肓、援神契并作「督行」。）寿命者，上命也，若言文王受命唯中，身享国五十年。随命者，随行为命，若言怠弃三正，天用剿绝其命矣。又欲使民务仁立义，无滔天，滔天则司命举过言，则用以弊之。遭命者，逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，天绝人命，沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言，而遭恶疾，孔子曰：『命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。』」太平御览三百六十引元命苞曰：「寿命，正命也，起九九八十一。有随命，随命者，随行为命也。有遭命，遭命者，行正不误，逢世残贼，君上逆乱，辜咎下流，灾谴并发，阴阳散忤，暴气雷至，灭日动地，绝人命，（晖按：张本作「暴气绝人，雷至动地」。）沙鹿袭邑是。」（庄子列御寇篇：「达大命者随，达小命者遭。」潜夫论论荣篇：「故论士苟定于志行，勿以遭命。」卜列篇：「行有招召，命有遭随。」此专论随遭之命也。）孟子尽心章注曰：「命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。」是三命之说，义并相近，惟赵岐论随命略异耳。晖按：仲任于随命，其说略殊，赵岐于义无别，省举一端耳。
　　凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。操行善恶者，性也；祸福吉凶者，命也。或行善而得祸，是性善而命凶；或行恶而得福，是性恶而命吉也。性自有善恶，命自有吉凶。使命吉之人，虽不行善，未必无福；凶命之人，杨曰：「凶命」当互倒。虽勉操行，未必无祸。孟子曰：「求之有道，得之有命。」见孟子尽心篇上。性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行恶者祸随而至，据随命言之。而盗跖、庄蹻，汉书贾谊传注引李奇曰：「跖，秦大盗也。」史记伯夷传正义：「跖者，黄帝时大盗名。」庄子盗跖篇：「柳下季之弟名。」三说不一。庄蹻有二，一为盗，一为将军。困学纪闻考史以为二人同名，方以智通雅以为一庄王时盗，一庄王裔孙。卢文绍以为盗者在楚威、怀时。按王滇之庄蹻，似当从华阳国志在顷襄王时。（汉书地理志注、史记西南夷传正义、类聚舟车部、御览舟部四引同。今本华阳国志南中志作「威王」，后人依史记、汉书西南夷传改之耳。）其它言大盗者，似是楚国大盗之通名，不必确定为一时人也。（韩非子喻老篇以为庄王时。吕氏春秋介立篇高注：「庄蹻，楚成王之大盗。」「成」或「威」字之讹。淮南主术篇高注：「庄荞，楚威王之将军，能为大盗。」「荞」即「蹻」字。）吕氏春秋异用篇注：「企足，庄蹻也，大盗名。」蹻字只见于此。横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。夫如是，随命之说，安所验乎？遭命者，行善于内，遭凶于外也。若颜渊、伯牛之徒，旧校曰：一有「何谓乎」字。如何遭凶？颜渊、伯牛，行善者也，当得随命，福佑随至，何故遭凶？颜渊困于学，以才自杀；沈涛曰：他书多言颜子早夭，无自杀之语。盖犹膏以明自煎，兰以香自焚，颜子好学以死，不啻以才自杀其身耳，初非谓死于非命也。然宋书文九王传：「景素秀才刘琎上书曰：『曾子孝于其亲，而沉于水。』」曾子沉水，书亦不载，则颜子自杀，或亦于传有之，而今不传耳。伯牛空居而遭恶疾。论语雍也篇包注：「牛有恶疾，不欲见人。」但「恶疾」之义，疏家无说，旁考载籍，可举二通。大戴礼本命篇、公羊庄二十七年传注并云：「世有恶疾不娶，弃于天也。恶疾弃，不可奉宗庙也。」韩诗曰：「芣卫，伤夫有恶疾也。」薛君章句曰：「诗人伤其君子有恶疾，人道不通。」刘孝标辨命论曰：「冉耕歌其芣卫。」是伯牛恶疾，谓其失人道也。此其一。淮南精神篇曰：「伯牛为厉。」本书书虚篇、刺孟篇同。群经义证曰：「『厉』、『癞』声相近。史记豫让传：『漆身为厉。』注：『音赖。』索隐曰：『赖，恶疮病也。』古以恶疾为癞。礼，妇人有恶疾去，以其癞也。芣卫草可疗癞，见列子注。故辨命论云：『冉耕歌其芣卫。』韩诗云：「芣卫，伤夫有恶疾。』」此其二。是谓恶疾为厉也。仲任取后说。及屈平、伍员之徒，尽忠辅上，竭王臣之节，而楚放其身，吴烹其尸。释名释丧制曰：「煮之于镬曰烹，若烹禽兽之肉也。」行善当得随命之福，乃触遭命之祸，何哉？言随命则无遭命，言遭命则无随命，儒者三命之说，竟何所定？且命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末，不在本也。则富贵贫贱皆在初禀之时，不在长大之后随操行而至也。「则」字上疑有挩文。
　　正命者，至百而死。气寿篇：「百岁之命，是其正也。」随命者，五十而死。此就旧说三分之。气寿篇曰：「不能满百者，虽非正，犹为命也。百岁之身，五十之体，无以异也。」是仲任纳随命于正命。遭命者，初禀气时遭凶恶也，谓妊娠之时遭得恶〔物〕也，杨曰：「恶」下当脱「物」字。齐曰：「谓」下九字，疑是注语，误入正文。或遭雷雨之变，长大夭死。
　　此谓三命。亦有三性：有正，有随，有遭。正者，禀五常之性也；白虎通情性篇：「人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信是也。」顾实曰：「说苑修文篇：『常者质。』以五常为宇宙之五原质。」随者，随父母之性〔也〕；杨曰：「性」下当脱「也」字。遭者，遭得恶物象之故也。「故」字疑涉下文衍，「象之」二字又倒。故妊妇食兔，子生缺唇。淮南说山训：「孕妇见兔而子缺唇。」博物志曰：「妊娠者不可啖兔肉，又不可见兔，令儿缺唇。」月令曰：「是月也，仲春之月。雷将发声，有不戒其容者，生子不备，必有大凶。」俞曰：月令「必有凶灾」，此云「大凶」，文异而义不殊。月令「不戒其容止」，郑云：「容止犹动静。」以「动」训「容」，以「止」训「静」，字各一义。「容」犹「动」也。说文手部：「□，动□也。」「容」与「□」通，故训动。此云「不戒其容」，则是容仪之容矣。晖按：吕氏春秋仲春纪、淮南时则训并与月令文同。此盖脱讹，非有异文。瘖聋跛盲，气遭胎伤，故受性狂悖。淮南时则训高注：「以雷电合房室者，生子必有瘖聋（吕氏春秋注作「躄」。）通精痴狂之疾。」释名释疾病：「眸子明而不正曰通视。」毕沅疏证曰：「即通精。」此云「盲」，与「通精」义近。产经曰：（叶德辉双梅景闇丛书揖素女经。）「合阴阳之时，必避九殃。雷电之子，天怒兴威，必易服狂。」玉房秘决曰：「人生颠狂，是雷电之子，四月五月大雨霹雳，君子斋戒。小人私合阴阳，生子必颠狂。」羊舌似我初生之时，「似」，各本同，王本、崇文本作「食」，本性篇亦作「食」，则此作「似」误。杨曰：左传作「杨食我」。晖按：左传见昭二十八年。杜注云：「杨，叔向邑。」列女传八亦作「杨食我」，并云：「姓杨氏。」通志氏族略三：「叔向食采扬氏，其地平阳扬氏县是也。叔向生伯石，字食我，以邑为氏，曰扬石。」左闵元年传：「羊舌大夫」，杜注：「叔向祖父也。」左昭三年传：「叔向曰：『肸之宗十一族，唯羊舌氏在。』」正义引世族谱云：「羊舌氏，晋之公族。羊舌，其所食邑名。」又云：「或曰：羊舌氏姓李名果。有人盗羊而遗其头，不敢不受，而埋之。后盗羊事发，辞连李氏。李氏掘羊头示之，以明己不食。唯识其舌存，得免，号曰羊舌氏。」梁玉绳左通补释曰：「晋武公子伯侨生文，文生突，羊舌大夫也。晋之公族食邑于羊舌，凡三县：一曰铜鍉，二曰杨氏，三曰平阳。突生职，职五子：赤、肸、鲋、虎、季夙。（唐书宰相世系表一下。）羊舌氏，靖侯之后，食采于此，故为羊舌大夫。羊舌，晋邑名，未详其所。」（通志世族略三。）案：谮夫论志氏姓篇云。「羊舌氏，晋姬姓。」系表、通志所言各异。杜谱唯云公族，疑莫能定也。而列女传又云：「叔姬者，羊舌子之妻也，叔向、叔鱼之母也。羊舌子好正，不容于晋，去而至三室之邑。三室之邑人，相与攘羊而遗之，羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之，曰：『为肸与鲋烹之。』叔姬曰：『不可。』乃埋之。」是埋羊又为叔向父羊舌职事，传说不同。盼遂案：「似」为「食」之声误。左氏昭公二十八年、晋语皆作杨食我。论衡本性篇亦作羊舌食我。声似豺狼，长大性恶，被祸而死。见本性篇。在母身时，遭受此性，丹朱、商均之类是也。性命在本，谓在初禀之时。故礼有胎教之法：子在身时，席不正不坐，割不正不食，非正色目不视，非正声耳不听。大戴礼保傅篇：「青史氏之记曰：『古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太师持铜而御户左，太宰持斗而御户右。比及三月者，王后所求声音非礼乐，则太师缊瑟而称不习。所求滋味者非正味，则太宰倚斗而言曰：「不敢以待王太子。」』」又曰：「周后妃任成王于身，立而不跂，坐而不差，独处而不倨，虽怒而不詈，胎教之谓也。」及长，置以贤师良傅，教君臣父子之道。大戴礼保傅篇：「傅，傅其德义；师，导之教顺。」贤不肖在此时矣。受气时，母不谨慎，心妄虑邪，「妄」，宋本作「志」。朱校元本同。则子长大，狂悖不善，形体丑恶。素女对黄帝陈五（御）女之法，孙曰：此言男女房中之事，五女之法，于古无征。「五」当作「御」，声之误也。张衡同声歌：「素女为我师，仪态盈万方，众夫所希见，天姥教轩皇。」云笈七签一百轩辕本纪云：「修道养生之法于玄女、素女，受房中之术，能御三百女，授帝如意神方，即藏之崆峒山。」盼遂案：吴承仕曰：「黄帝受图有五始，见左传正义引春秋纬及王应麟玉海卷二。」非徒伤父母之身，乃又贼男女之性。
　　人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。
　　命者，贫富贵贱也；禄者，盛衰兴废也。以命当富贵，遭当盛之禄，常安不危；以命当贫贱，遇当衰之禄，则祸殃乃至，常苦不乐。
　　遭者，遭逢非常之变，若成汤囚夏台，史记夏本纪：「桀召汤而囚之夏台。」索隐：「狱名，夏曰钧台。」文王厄牖里矣。淮南道应篇：「崇侯虎曰：『周伯昌，行仁义而善谋，若与之从，则不堪其殃；纵而赦之，身必危亡，及未成请图之。』屈商乃拘文王于羑里。」高诱泛论篇注云：「羑里，今河南汤阴是也。」地理志「河内荡阴县西山，羑水所出，至内黄入荡，有羑里，西伯所拘也。」字又作「牖」。国策赵策：「拘之牖里之库。」以圣明之德，而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸。晏子所遭，可谓大矣，直兵指胸，白（曲）刃加颈，「白」当作「曲」，曲直对文。晏子内篇杂上五：「晏子曰：『曲刃钩之，直兵推之，婴不革矣。』」吕氏春秋知分篇：「直兵造胸，曲兵钩颈。」韩诗外传二：「直兵推之，曲兵钩之。」新序义勇篇：「直兵将推之，曲兵将勾之。」并作「曲刃」、「曲兵」，是其证。以晏子上下文考之，曲刃指戟，直兵指剑。浅人不明「曲刃」之义而妄改之。后汉书臧洪传：「晏婴不降志于白刃。」文与此异，不可比。蹈死亡之地，当剑戟之锋，执死得生还。「执」读作「垫」。尚书益稷篇：「下民昏垫。」疏引郑注云：「昏，没也。垫，陷也。」韩诗外传一：「不由礼，则垫陷生疾。」是「执死」犹言陷死也。庄子徐无鬼篇：「王命相趋射之，狙执死。」「执」亦读作「垫」。释文引司马云：「见执而死。」非也。晏子春秋曰：「崔杼既弒庄公而立景公，杼与庆封相之。诸将军大夫及显士庶人于太宫之坎上，令无得不盟者。为坛三仞；埳其下，以甲千列环其内外。盟者皆脱剑而入，维晏子不肯，崔杼许之。有敢不盟者，戟拘其颈，剑承其心。令自盟曰：『不与崔、庆而与公室者，受其不祥。』言不疾，指不至血者死。所杀七人，次及晏子。晏子奉桮血，仰天叹曰：『呜呼，崔子为无道，而弒其君，不与公室而与崔、庆者，受此不祥。』俛而饮血。崔杼谓晏子曰：『子变子言，则齐国吾与子共之；子不变子言，戟既在脰，剑既在心，维子图之矣。』晏子曰：『吾以刃而失其志，非勇也。回吾以利而倍其君，非义也。崔子！子独不为夫诗乎？诗云：「莫莫葛虆，施于条枚，恺悌君子，求福不回。」今婴且可以回而求福乎？曲刃钩之，直兵推之，婴不革矣。」崔杼将杀之。或曰：『不可，子以子之君无道而杀之。今其臣，有道之士也，又从而杀之，不可以为教矣。』崔子遂舍之。晏子曰：『若大夫为大不仁而为小仁，焉有中乎？』趋出，授绥而乘。其仆将驰，晏子抚其手曰：『徐之。疾不必生，徐不必死。鹿生于野，命县于厨，婴命有系矣。』按之成节而后去。」命善禄盛，遭逢之祸不能害也。盼遂案：吴承仕曰：「『生还』二字不辞，疑『还』应作『乃』，古文『乃』，形近之误也，属下句。历阳之都，长平之坑，其中必有命善禄盛之人，一宿同填而死，谓同为土所填塞而死。遭逢之祸大，命善禄盛不能却也。譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。
　　〔遇者〕，遇其主而用也。吴曰：上文举「命禄」、「遭遇」、「幸偶」六目，下即依次释之。此云「遇其主而用也」，依例，当云「遇者，遇其主而用也」。今无更端指事之词，疑有脱文。晖按：吴说是也。据上「命者」、「禄者」、「遭者」云云文例，补「遇者」二字。虽有善命盛禄，不遇知己之主，不得效验。
　　幸者，谓所遭触得善恶也。获罪得脱，幸也；无罪见拘，不幸也。执拘未久，蒙令得出，命善禄盛，夭灾之祸不能伤也。
　　偶也（者），谓事君〔有偶〕也。「也」，元本作「有偶」。吴曰：疑当作「偶者，谓事君有偶也」，始与前文一例。「也」当作「者」。杨说同。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行与主乖，退而远，不偶也。退远未久，上官禄召，命善禄盛，不偶之害不能留也。
　　故夫遭、遇、幸、偶，或与命禄并，或与命〔禄〕离。吴曰「命」下脱「禄」字。下同。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以败伤，此二句，当在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」，与下「命禄并」之义不合。是与命〔禄〕并者也。中不遂成，善转为恶，（若）是与命禄离者也。杨曰：「若」字衍。故人之在世，有吉凶之（性）命，有盛衰之（祸福）〔禄〕，上文云：「性有善恶，命有吉凶。」是性不得言吉凶，「性」字当删。「祸福」二字并为「禄」字形误。原文当为「有吉凶之命，有盛衰之禄」，总结前文「人有命有禄」云云。命禄篇云：「吉凶之命，盛衰之禄。」语意正同。重以遭遇幸偶之逢，获从生死而卒其善恶之行，得其胸中之志，希矣。「生」下疑脱「至」字。
　　　　无形篇
　　人禀元气于天，各受寿夭之命，以立长短之形，潜夫论叙录篇曰：「禀气薄厚，以着其形。」犹陶者用土（埴）为簋廉（庑），「土」为「埴」之坏字。下文正作「埴」。考工记注：「埴，黏土也。」俞曰：「廉」字无义，必「庑」字之误。「庑」读为「甒」。礼记礼器篇：「君尊瓦甒。」注曰：「瓦甒五斗。」古字每以「庑」为之。仪礼既夕礼注：「古文甒皆作庑」。是其证也。「庑」、「廉」形似，因而致误。冶者用铜为柈杅矣。「柈」，「盘」之俗字。说文云：「盘，承盘也。从木。古文从金。」玉藻：「浴盘名杅。」音义：「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或误作「杆」。盼遂案：程荣本「杅」误作「杆」。宋本与此同。器形已成，不可小大；人体已定，不可减增。用气为性，性成命定。体气与形骸相抱，生死与期节相须。形不可变化，命不可减加。孔子家语五仪解曰：「性命之于形骸，不可易也。」亦此义。以陶冶言之，人命短长，可得论也。
　　或难曰：陶者用埴为簋廉（庑），「埴」，宋本、朱校元本同，各本误作「填」。簋廉（庑）壹成，遂至毁败，不可复变。若夫冶者用铜为柈杅，柈杅虽已成器，犹可复烁，柈可得为尊，尊不可为簋。齐曰：此言铜虽成器，犹可烁成他形。「不可」疑当作「亦可」。「亦」一作「□」，与「不」形近而误。左传：「王亦能军。」王引之曰：「亦当作不。」盼遂案：此句有误。当作「杅可得为簋」，或「尊可得为簋」，方与本文形可变化之旨相符。人禀气于天，虽各受寿夭之命，立以形体，如得善道神药，形可变化，命可加增。
　　曰：冶者变更成器，须先以火燔烁，乃可大小短长。人冀延年，欲比于铜器，宜有若炉炭之化乃易形，形易寿亦可增。人何由变易其形，便如火烁铜器乎？礼曰：「水潦降，不献鱼鳖。」礼记曲礼上文。何则？雨水暴下，虫蛇变化，化为鱼鳖。离本真暂变之虫，臣子谨慎，故不敢献。俞曰：曲礼郑注曰：「不饶多也。」正义曰：「天降下水潦，鱼鳖难得，故注云不饶多。或解以为水潦降下，鱼鳖丰足，不饶益其多。」是礼家止此二义。论衡所说，又成一义，亦必汉儒旧说也。臧琳经义杂记二六曰：「水潦骤降，鱼鳖宜多。注既言不饶益其多，则郑意当从或解。孔氏以为难得，非郑旨也。论衡与注意虽异，然以水潦降为鱼鳖益多同。且于养生之道，事上之理皆精，汉人之言，终胜俗儒也。」人愿身之变，冀若虫蛇之化乎？夫虫蛇未化者，不若不化者。「未」疑当作「之」。「夫虫蛇之化者」，顶承上句。下文云：「虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。」即申此「虫蛇之化不若不化」之义，若作「未」，则其义难通矣。虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。〔见〕食则寿命乃短，「食」上旧校曰：一有「食」字。吴曰：此文应依原校沾一「见」字，见食于人则寿命短。无「见」字，语意不完。非所冀也。岁月推移，气变物类，虾蟆为鹑，墨子经说上：「化，若¨为鹑。」¨，虾蟆属也。淮南齐俗篇：「虾蟆为鹑。」御览引注云：「老虾蟆化为鹑。」又万毕术曰：「虾蟆得爪化为鹑。」淮南高注：「蟾蜍，虾蟆。」非也蟾蜍，俗名癞癞蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鸣，行甚迟缓。虾蟆身小能跳，解作声，举动极急，俗名田鸡是也。尔雅「¨□蟾诸」，郭注：「似虾蟆，居陆地。」是别蟾诸于居水之虾蟆。蟾诸虾蟆，截然二物，段玉裁说文注、郝懿行尔雅义疏并有辩证。雀为蜄蛤。说文云：「蜃，大蛤，雉入海所化。□，蜃属，有三，皆生于海。牡厉，千岁雀所化。海蛤者，百岁燕所化。魁蛤，一名复累，老服翼所化。」月令：「九月，爵入大水为蛤；十月，雉入大水为蜃。」御览引淮南时则篇许注：「雀，依屋雀，本飞鸟也，随阳下藏，故为蛤。」人愿身之变，冀若鹑与蜄蛤鱼鳖之类也？人设捕蜄蛤，得者食之。虽身之不化，寿命不得长，非所冀也。鲁公牛哀寝疾，七日变而成虎；淮南俶真训：「公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩而入觇之，则虎搏而食之。」注：「江、淮之间，（「公牛氏」三字，依吴承仕淮南旧注校理删。）有易病化为虎，若中国有狂疾者，发作有时也。其为虎者，便还食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更复化为人。公牛氏，韩人。」文选思玄赋旧注：「牛哀，鲁人牛哀也。」与仲任说同。广韵一东曰：公，「姓。公牛哀，齐公子牛之后」。古今姓氏书辨证说同。通志氏族略三：「牛氏，子姓，宋微子之后，司寇牛父之子孙以王父字为氏，淮南子有牛哀。」与广韵说异。鲧殛羽山，说文：「殛，诛也。」虞书曰：「殛鲧于羽山。」地理志东海郡祝其县注：「禹贡羽山在东南，鲧所殛。」化为黄能，旧校曰：「能」音奴来反。左昭七年传：「尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊。」释文：「熊音雄，兽名，亦作『能』，如字。一音奴来反，三足鳖也。」孔疏：「诸本皆作『熊』字，贾逵云：『熊，兽也。』梁王云：『鲧之所化，是能鳖也。若是熊兽，何以能入羽渊？』但以神之所化，不可以常而言之，若是能鳖，何以得入寝门？先儒既以为兽，今亦以为熊兽是也。』段玉裁说文注、陈景华内外传考正、洪亮吉左传诂并以「能」字为是。经义述闻十九：「汉、晋人皆作熊罴之熊』，无三足鳖之谬说。死伪篇载左传『其神为黄熊』之文，而解之曰：『熊罴之占，自有所为。』则其字为熊罴之『熊』明矣。此文字正作『熊』，与死伪篇同。且以虎熊并言，则其为『熊』字无疑。今本『熊』作『能』，加双行小字于下曰：『能音奴来反。』乃后人所为，非原本也。岂有死伪作『熊』，而此又作『能』者也？」近人高阆仙先生文选李注义疏曰：「说文及字林皆云『能，熊属，足似鹿。』则无论传文作『熊』作『能』，总是兽而非『鳖』。盖兽之为『能』，与三足鳖之『能』，同名而异物也。」今按：此文「能」字，虽不必如王说改作「熊」，然仲任以「熊罴」连言，则其谓熊兽，不谓能鳖。注音「奴来反」，误也。愿身变者，冀〔若〕牛哀之为虎，「若」字据上文例补。鲧之为能乎？盼遂案：「冀」下当有「若」字，上文皆作「冀若」。则夫虎能之寿，不能过人，天地之性，人最为贵，孝经：「子曰：『天地之性人为贵。』」变人之形，更为禽兽，非所冀也。凡可冀者，以老翁变为婴儿，其次，白发复黑，齿落复生，身气丁强，孙曰：丁亦强也。见白虎通五行篇云：「丁者，强也。」潜夫论实边篇云：「譬犹家人遇寇贼者，必使老小羸软居其中央，丁强武猛卫其外。」超乘不衰，乃可贵也。徒变其形，寿命不延，其何益哉？
　　且物之变，随气，「随」，程本作「应」，宋本及各本同此。若应政治，有所象为，此应政之说，象变在先，与天人感应说象随人后不同，故与寒温、谴告、自然等篇之旨不违。非天所欲寿长之故，变易其形也，又非得神草珍药食之而变化也。人恒服药固寿，能增加本性，益其身年也。遭时变化，非天之正气，人所受之真性也。天地不变，日月不易，星辰不没，正也。人受正气，故体不变。时或男化为女，女化为男，由高岸为谷，深谷为陵也，「由」读「犹」。应政为变，为政变，盼遂案：悼厂云：「御览八百八十八引，无此三字。」盖是。非常性也。汉兴，老父授张良书，已化为石，是以石之精为汉兴之瑞也，事见纪妖篇。犹河精为人持璧与秦使者，秦亡之征也。水经渭水注、史记始皇纪索隐汉书五行志注、郡国志注并以为江神持璧。纪妖篇亦以为沉璧于江，江不受而还璧，则亦谓江神。此云河精，义稍不同。蚕食桑老，绩而为，说文云「绩，缉也。」杨曰「」，「茧」俗字。又化而为蛾，通津本、王本、崇文本作「蛾」，下同。此从程本。说文部：「□，蚕化飞□。」虫部：「蛾，罗也。」义指□□。蛾、□截然两物，此当作「□」。但郭注尔雅已言蛾罗即蚕□，今俗仍作蚕蛾，故因之。蛾有两翼，变去蚕形。蛴螬化为复育，广韵一屋云：「□，复□，蝉未蜕者。出论衡。」按：今本作「育」。奇怪、道虚、论死同。尔雅释虫云：「蟦，蛴螬。」郭注：「在粪土中者。」广雅作「蠀螬」。又广雅释虫云：「复□，蜕也。」众经音义十三引字林曰：「复□，蝉皮也。」段成式酉阳杂俎曰：「未蜕时名复育。」说文云：「蜕，它蝉所解皮。」复育转而为蝉，蝉生两翼，不类蛴螬。凡诸命蠕蜚之类，「命」犹「名」也。御览九四八引作「凡诸螟类」。多变其形，易其体；至人独不变者，禀得正也。生为婴儿，长为丈夫，老为父翁，从生至死，未尝变更者，天性然也。天性不变者，不可令复变；变者，不可〔令〕不变。杨曰：「不变」上疑脱「令」字。若夫变者之寿，不若不变者。盼遂案：此句当是「若夫不变者之寿，不若变者」。不变者谓人，变者谓蚕蛴螬之类也。人欲变其形，辄增益其年，可也。如徒变其形，而年不增，则蝉之类也，何谓人愿之？龙之为虫，一存一亡，一短一长；一犹「或」也。龙之为性也，变化斯须，辄复非常。由此言之，人，物也，受不变之形，〔形〕不可变更，年不可增减。杨曰：「受不变之」下，疑脱「性」字。「形」字属下读，与后文一例。孙曰：「形」字当重。上云：「形不可变化，命不可减加。」下云：「形不可变更，年不可减增。」并其证。刘先生说同。晖按：杨说亦通，此从孙说补。
　　传称高宗有桑榖之异，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹书、史记殷本纪、封禅书、汉书五行志、郊祀志、孔子家语五仪解、书序、郑玄商颂烈祖笺、帝王世纪。言武丁者：尚书大传、五行志引刘向说、说苑敬慎篇。说苑君道篇并存两说。仲任于变虚篇、异虚篇、恢国篇作高宗，于感类篇作太戊。于顺鼓篇作太戊，又曰「或曰高宗」，亦载二说。吕氏春秋制乐篇、韩诗外传三又云汤时事。陈乔枞、皮锡瑞以为汤与太戊、武丁皆各见桑榖之祥，传者异耳，非古文说在太戊时，今文说在武丁时也。悔过反政，享福百年，「百年」，注见气寿篇。是虚也。辩见异虚篇。传言宋景公出三善言，荧惑却三舍，延年二十一载，宋世家曰：「在景公三十七年。」事见吕氏春秋制乐篇、淮南道应训、新序杂事篇。是又虚也。辩见变虚篇。又言秦缪公有明德，上帝赐之十九年，见墨子明鬼篇。是又虚也。辩见福虚篇。〔传〕称赤松、王乔好道为仙，度世不死，「传」字据文选卢子谅赠王彪诗注引补。初学记二九引孝经右契：「赤松子时桥，（事类赋引援神契作「时侨」。）名受纪。」搜神记八：「姓赤松，名时乔，字受纪。」淮南齐俗训作「赤诵子」。诵、松字通。高注：「上谷人也。病疠入山，导引轻举。」列仙传：「神农时为雨师，服水玉，教神农，能入火自烧。至昆山上，常止西王母石室，随风雨上下。」淮南齐俗训注：「王乔，蜀武阳人也。为柏人令，得道而仙。」楚词远游「王乔」，朱子、洪兴祖注并以为王子乔，周灵王太子晋也。与高说异。方以智曰：「汉明帝时叶令王乔，乃飞舄者；周时王子乔，乃吹笙者；神仙传蜀人王子乔，乃食肉芝者；史记封禅书注，缑氏仙人庙王侨，犍为武阳人。凡四王乔。」是又虚也。辩见道虚篇。假令人生立形谓之甲，终老至死，常守甲形。如好道为仙，未有使甲变为乙者也。夫形不可变更，年不可减增。何则？形、气、性，天也。「性」宋本作「于」。形为春，气为夏。人以气为寿，形随气而动。气性不均，则于体不同。午寿半马，马寿半人，然则牛马之形与人异矣。禀牛马之形，当自得牛马之寿，牛马之不变为人，则年寿亦短于人。世称高宗之徒，不言其身形变异，而徒言其增延年寿，故有信矣。「有」当作「不」字。盼遂案：「有信」为「不信」之误。上文言虚，此言不信，故相应也。
　　形之□血气也，犹囊之贮粟米也。孙曰：「形之」下脱一字。率性篇：「凡含血气者，教之所以异化也。」书虚篇：「夫地之有百川也，犹人之有血脉也。」论死篇：「人之精神藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。」祀义篇：「山犹人之有骨节也，水犹人之有血脉也。」语意并同。一石囊之高大，亦适一石。盼遂案：句首当有「粟米」二字。「粟米一石」四字为句。如损益粟米，囊亦增减。人以气为寿，气犹粟米，形犹囊也。增减其寿，亦当增减其身，形安得如故？如以人形与囊异，气与粟米殊，更以苞瓜喻之。「苞」为「匏」之借字。苞瓜之汁，犹人之血也；其肌，犹肉也。试令人损益苞瓜之汁，令其形如故，耐为之乎？「耐」、「能」古通，下同。人不耐损益苞瓜之汁，天安耐增减人之年？人年不可增减，高宗之徒，谁益之者，而云增加？如言高宗之徒，形体变易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其体变，未可信也。何则？人禀气于天，气成而形立，则（形）命相须，以至终死，「则」当作「形」。盖本作「刑」，「形」、「刑」字通，与「则」形近故讹。前文云：「体气与形骸相抱，生死与期节相须，形不可变化，命不可减增。」即此意。形不可变化，年亦不可增加。以何验之？人生能行，死则僵仆，死则气减（灭），孙曰：「减」当从元本作「灭」。形消而坏。禀〔气〕生人，「禀」下挩「气」字。命义篇曰：「人禀气而生。」上文云：「人禀元气于天。」又云：「人禀气于天。」并其证。形不可得变，其年安可增？
　　人生至老，身变者，发与肤也。人少则发黑，老则发白，白久则黄。发之变，形非变也。人少则肤白，老则肤黑，释名释长幼曰「八十曰耋。耋，铁也，皮肤变黑色如铁也。」黑久则黯，若有垢矣。发黄而肤为垢，释名曰：「九十曰黄耇。黄，鬓发变黄也；耇，垢也，皮色骊悴恒如有垢者也。」故礼曰：「黄耇无疆。」见仪礼士冠礼。发〔肤〕变异，陈世宜曰：上文皆发肤并举，此句「发」下疑脱「肤」字。故人老寿迟死，骨肉不可变更，寿极则死矣。五行之物，可变改者，唯土也。埏以为马，埏，水和土也。变以为人，是谓未入陶灶更火者也。史记大宛传索隐曰：「更，经也。」如使成器，入灶更火，牢坚不可复变。今人以为天地所陶冶矣，「以」读作「已」。形已成定，何可复更也？
　　图仙人之形，体生毛，臂变为翼，见存之杕氏壶、羽人壶，图象若是。行于云，则年增矣，千岁不死。盼遂案：「臂变为翼」，佛家所谓飞天。山海经西山经：「英招之神，虎文鸟翼。帝江之神，六足四翼。」知飞天之说其来甚旧。今传世汉石刻，若武梁祠画象，大将军窦武墓门画象，皆刻羽翼仙人游戏云中。又仲长统昌言云：「得道者生六翮于臂，长毛羽于腹，飞无阶之苍天，度无穷之世俗。」（意林引。」魏文帝乐府折杨柳行云：「上有两仙童，不饮亦不食。与我一丸药，光辉生五色。服药四五天，身体生羽翼。轻举乘浮云，倏忽行万里。浏览观四海，芒芒非所识。」（沈约，宋书乐志引。）则飞天之说，仍盛于东汉以后，直至唐、宋。敦煌石室壁画，恒见飞天矣。此虚图也。世有虚语，亦有虚图。假使之然，蝉蛾之类，「蛾」各本作「娥」，今正。非真正人也。刘先生曰：古书无以「真正」连文，此疑校者旁注「真」字，而写者误入正文。海外三十五国，山海经海外经云：「三十九国。」淮南地形训云：「三十六国。」见谈天篇注。有毛民、羽民，山海经海外东经：「毛民之国，身生毛。」淮南高注：「毛民，其人体半生毛，若矢镞也，东方国。」海外南经：「羽民国，其为人长头，身生羽。」吕氏春秋求人篇注：「羽人，鸟喙，背上有羽翼。」博物志：「羽民国，民有翼，飞不远，多鸾鸟，民食其卵，去九疑四万三千里。」启筮曰：「鸟喙，赤月，白首。」羽则翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：「土地各以类生人。」非言为道身生毛羽也。楚词远游王注：「或曰：『人得道，身生羽毛也。』」抱朴子对俗篇：「古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之化蜃。」是俗有此说，故仲任辩之。禹、益见西王母，荀子大略篇：「禹学于西王国。」又见韩诗外传五、新序杂事五。此文盖据山海经。别通篇谓禹、益以所见闻作山海经，故云然也。西王母，见尔雅释地「四荒。」山海经西荒经、穆天子传则以为人。前汉纪二十九，杜业曰：「西王母，妇人之称。」司马相如大人赋、扬雄甘泉赋则以为女仙人。并非。谯周古史考、胡应麟笔丛、郎瑛七修类稿、毕沅山海经校注，均有辩证。此文亦以为人，则承袭旧说而误。不言有毛羽。山海经称其戴胜，虎齿，豹尾。列仙传称「人面蓬发，载胜，虎爪，豹尾」。不死之民，亦在外国，淮南地形篇：「海外有不死民。」注云：「不死民，不食也。」山海经海外南经曰：「不死民，其为人黑色，寿不死。」不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，验也。仙人之有翼，安足以验长寿乎？
　　　　率性篇
　　率，「□」之假字。玉篇：□导也。」盼遂案：性善者劝率无令近恶，性恶者率勉使之为善，开篇数语，即王氏为率性篇解题而作。黄晖释「率」为「□」之假字，疑失之曲。
　　论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父审观臣子之性，善则养育劝率，无令近恶；（近）恶则辅保禁防，杨曰：下「近」字衍。令渐于善。广雅释诂：「渐，渍也。」考工记锺氏注：「渍，染也。」楚词七谏：「渐染而不自知兮。」王注：「稍渍为渐。」善渐于恶，恶化于善，成为性行。
　　召公戒成〔王〕曰：「王」字旧脱，宋本同。今据天启、钱、黄、王、崇文本增。「今王初服厥命，于戏！若生子，罔不在厥初生。」尚书召诏曰：「今王嗣受厥命，我亦惟兹二国命，嗣若功。王乃初服。呜呼！若生子，罔不在厥初生。」段玉裁曰：「此今文尚书也。『初服厥命』下十四字，盖节引之。」孙星衍曰：「『王乃初服』，论衡作『今王初服厥命』者，疑并上『今王嗣受厥命』变其词，非经文异字。」江声曰：「『王乃初服，』，伪孔本若是，王充作『今王初服厥命』。」「生子」谓十五〔生〕子，王鸣盛曰：「『初生』似言婴孩时亦可，而王充以为『十五子』者，十五岁太子入太学之期。经言『自贻哲命』，当修贤智之德以祈永命，则非婴孩所能，故王充以太子入太学之期当之。」孙星衍曰：「十五为太子入学之年，故王充以释经。『若生子』，谓若养子教之。『初生』谓情欲初生也。」晖按：王说非也。孙氏又因其说，添字解经，以就己义。「十五子」与「生子」义各不同，不得以「十五子」释「生子」二字。且以「十五子」谓即十五岁之子，义亦不妥。「十五子」当作「十五生子」，误脱「生」字。下「十五之子」，义亦不通，「之」为「生」字之讹。古者人君十二而冠，十五生子。诗卫风芄兰毛传所谓「人君治成人之事，虽童子犹佩觿，早成其德」。左襄九年传云：「国君十五而生子，冠而生子，礼也。」五经异义曰：「春秋左氏说，岁星为年纪，十二而一周于天，天道备，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云：「国君十五而生子，礼也。二十而嫁，三十而娶，庶人礼也。」谯周曰：「国不可久无储二，故天子诸侯十二（谷梁文九年传注引作「五」。）而冠，十五而娶。」淮南泛论篇高注：「国君十二岁而冠，冠而娶，十五生子，重国嗣也。」淮南泛论篇、乐记正义引大戴礼并云：「文王十五而生武王。」是国君十五生子，礼家旧说，故仲任以之释经。讹孔传曰：「言王新即政，始行教化，当如子之初生，习为善则善矣。」与仲任义合。皮锡瑞曰：「左氏传曰『国君十五而生子。』故仲任以『十五』为生子之时。周公摄政，抗世子法于伯禽，盖奉成王为太子，故召公举入学之年以为戒。不以『生子』为婴孩之时者，以『自贻哲命』非婴孩所能也。」既以「十五」为生子之年，又谓为太子入学之年，义自抵牾，盖亦拘于「自贻哲命」句，故欲革王、孙之说而未尽也。经文既明言「生子」，又言「初生」，则不当以十五岁之子当之。盼遂案：「成」下宜有「王」字。召诰作「王乃初服」，与仲任所引略异。「十五子」者，谓十五岁，为太子入学之年也，礼学记郑注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意于善，终以善；初生意于恶，终以恶。江声曰：「此今文书说也。」诗曰：「彼姝者子，何以与之？」见墉风干旄。毛传：「姝，顺貌。」「与」作「予」。三家诗考卢文弨补曰：「足利本作『与』。」同此。列女传邹孟轲母传：「及孟子长，学六艺卒成大儒之名，君子谓孟母善以渐化。诗云：『彼姝者子，何以予之。』此之谓也。」引诗义与充同。传言：「譬犹练丝，淮南说林篇高注：「练，白也。」染之蓝则青，染之丹则赤。」俞曰：本性篇文与此同。毛传无此说，所引传必三家说也。陈启源毛诗稽古篇附录曰：此与毛序「臣子好善，贤者乐告以善道」意略相符。毛氏无此文，必是三家诗说。然鲁诗无传，齐诗有后氏、孙氏传，韩诗有内、外传，而外传今存。充所谓传，其齐之后氏、孙氏及韩之内传乎？陈乔枞鲁诗遗说考曰：仲任说关雎用鲁诗，则此所引诗传，亦鲁诗传也。论衡书解篇诗家独举鲁申公，是仲任治鲁诗之明证。孔广森与陈说同。范家相三家诗拾遗四：此韩诗传。左传：（定九年。）「竿旄『何以告之』，取其忠也。」家语：（姓生篇。）「竿旄之忠告，至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素丝染练为喻，正善道之谓。盼遂案：吴承仕曰：本性篇引此诗，作「彼姝之子」。「者」、「之」声纽同，皆指事词。十五之（生）子，「之」疑是「生」误。物势篇：「虮虱生于人。」今本「生」讹作「之」，是其比。余说见前。其犹丝也。其有所渐化为善恶，犹蓝丹之染练丝，使之为青赤也。青赤一成，真色无异。是故杨子哭歧道，「歧」旧作「岐」，今正。列子说符篇：「杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：『嘻！亡一羊，何追者之众？』邻人曰：『多歧路。』既反，问获羊乎？曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。』杨子戚然变色，不言移时，不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南说林篇、后艺增篇并云「杨朱」。吕氏春秋疑似篇、贾子新书审微篇作「墨子」，盖传闻之异。墨子哭练丝也，墨子所染篇：「墨子见染丝而叹曰：『染于苍则苍，染于黄则黄。』」又见吕氏春秋当染篇、淮南说林训。盖伤离本，不可复变也。人之性，善可变为恶，恶可变为善，犹此类也。蓬生麻间，不扶自直；「生」字旧重。杨曰：「生」字误重，宋本不误，程本亦重「生」字。晖按：天启本、钱本、崇文本「生」字不重。此语本荀子劝学篇、大戴礼曾子制言、说苑说丛篇。风俗通及本书程材篇并不重「生」字，今据删。白纱入缁，说文：「缁，帛黑色也。」不练自黑。华严经音义引珠丛：「丝令熟曰练。」彼蓬之性不直，纱之质不黑，麻扶缁染，使之直黑。夫人之性犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。
　　王良、造父称为善御，（不）能使不良为良也。刘先生曰：上「不」字衍，下文正谓王良、造父能使不良为良。若作「不能」，则非其旨矣。如徒能御良，其不良者不能驯服，此则驵工庸师服驯尔雅释言郭注：「驵犹麤也。」「粗」、「驵」声同。技能，何奇而世称之？故曰：「王良登车，马不罢驽；尧、舜为政，民无狂愚。」未知何出，亦见非韩篇。传曰：「尧、舜之民，可比屋而封；桀、纣之民，可比屋而诛。」见陆贾新语无为篇。亦谓「教化使然也」。「斯民也，三代所以直道而行也。」论语卫灵公篇集解引马曰：「三代，夏、殷、周也。用民如此，无所阿私，所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰：「无心而付之天下者，直道也；有心而使天下从己者，曲法。故直道而行者，毁誉不出于区区之身。」是训「直」为曲直之「直」。而此义为率导教化，非韩篇引经同，是其说不通于此。盖三家义殊也。礼记玉藻：「君羔幦虎犆。」郑注曰：「犆，读如『直道而行』之『直』，直谓缘也。」训「直」为「缘」，于此义合矣。汉书货殖传：「在民上者，道之以德，齐之以礼，故民有耻而且敬，贵谊而贱利，此三代之所以直道而行，不严而治。」师古曰：「直道而行，谓以德礼率下，不饰伪也。」景帝纪赞引经，师古注：「言此今时之人，亦夏、殷、周之所驭，以政化淳壹，故能直道而行。」后汉书韦彪传：「忠孝之人，持心近厚；锻炼之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也」。李贤注：「彪引直道而行者，言古之用贤。皆磨砺选炼，然后用之，」并与仲任说合，而无毁誉阿私之义。毛奇龄论语稽求篇以此经为「言举错之当公」，以韦彪所云「磨」为「试」义，谓「必试而后用」。盖拘于汉书薛宣传引经「如有所誉，其有所试」，作用人解，而曲为其说。但依上文所引诸家及仲任经解，当自「斯民也」截为一章，不必拘此，而使汉人旧义不明。圣主之民如彼，恶主之民如此，竟在化，不在性也。闻伯夷之风者，贪夫廉而懦夫有立志；「贪」，非韩篇同。知实篇作「顽」。钱大昕养新录三曰：「『廉』与『贪』对，不与『顽』对，两汉人引孟子皆作『贪』。知实篇作『顽』，此浅人妄改。」臧琳经义杂记十七曰：「以下文『懦夫有立志，鄙夫宽，薄夫敦，』皆以相反者言之，则作『贪』为是。赵氏以『顽』训『贪』，未详其所出，而两汉及唐人皆引作『贪』，知必非无本。」翟灏四书考异曰：「『贪』与『廉』紧相反对，『顽』稍龃龉。」高阆仙先生孟子集解谓「顽」、「贪」义通。晖按：此文及非韩篇并作「贪夫廉」，知仲任所据孟子确本作「贪」，知实篇作「顽」，必经浅人妄改，钱说得之。闻柳下惠之风者，孟子赵注：「柳下惠，鲁公族大夫，姓展名禽，字季。进不隐己之贤才，必欲行其道也。」文选陶征士诔注引郑玄论语注：「柳下惠，鲁大夫展禽，食采柳下，谥曰惠。」梁玉绳瞥记二曰：「柳下惠，氏展，名获，字禽，又字季，谥惠。而「柳下」之称，未知是邑是号。赵岐孟子注以「柳下」为号，广韵及唐书宰相表云：「食采柳下，遂为氏。」故左传、论语疏谓「柳下，食邑名。」庄子盗跖释文：「一曰邑名。」而艺文类聚八十九引许慎淮南子注云：「展禽之家树柳，行惠德，号柳下惠。」庄子释文、荀子成相、大略注并仝其说，以为居于柳下也。鲁地无名「柳」者，展季卑为士师，亦未必有食邑，当是因所居号之。如战国策称梧下先生，陶靖节称五柳先生之类。」薄夫敦而鄙夫宽。见孟子万章下篇、尽心下篇。赵注：「后世闻其风者，顽贪之夫更思廉絜，懦弱之人更思有立义之志；鄙狭者更宽优，薄浅者更深厚也。」徒闻风名，犹或变节，况亲接形面相敦告乎？「敦」，疑是「教」字形讹，前文：「教告率勉。」
　　孔门弟子七十之徒，皆任卿相之用，吕氏春秋遇合篇：「七十人者，万乘之主得一人，用可为师。」汉儒林传：「散游诸侯，为卿相。」被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教训之功而渐渍之力也。「而」犹「与」也。汉书董仲舒传师古注：「渐谓浸润之也。渍谓浸渍也。」未入孔子之门时，闾巷常庸无奇。其尤甚不率者，诗大雅郑注：「率，循也。」唯子路也。世称子路无恒之庸人，荀子大略篇：「子贡、季路，故鄙人也。被文学，服礼义，为天下列士。」亦见尸子劝学篇、韩诗外传八。未入孔门时，戴鸡佩豚，史记弟子传：「冠雄鸡，佩猳豚。」集解：「冠以雄鸡，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠带之。」洪颐楫读书丛录曰：「庄子盗跖篇：『使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子。』『佩猳豚』，谓取猳豚之皮以为剑饰。」按：抱朴子勖学篇：「仲由冠鸡戴，□珥鸣蝉，杖剑而见，拔刃而舞。」是佩豚非谓剑饰也。勇猛无礼；闻诵读之声，摇鸡奋豚，扬唇吻之音，聒贤圣之耳，聒，声扰也。恶至甚矣。孔子引而教之，渐渍磨砺，闿导牖进，「闿」，旧讹作「阖」，据宋本改。元本作「闻」，先孙校作「开」，是也。闿、开字同。「导」，郑本作「道」。牖、羑字同。尚书顾命，马曰：「羑，道也。」盼遂案：「阖」为「闿」之形误。此「闿导」与上下文皆骈字也，宋本正作「闿」。古「闿」与「开」通。元本作「闻」，亦误。猛气消损，骄节屈折，卒能政事，序在四科。论语先进篇：「政事，冉有、季路。」斯盖变性使恶为善之明效也。
　　夫肥沃硗埆，土地之本性也。肥而沃者性美，树稼丰茂；硗而埆者性恶，深耕细锄，厚加粪壤，勉致人功，以助地力，其树稼与彼肥沃者相似类也。地之高下，亦如此焉。以镢锸凿地，淮南精神训注：「镬，斫也。」说文：「镬，大鉏也。鉏，立薅斫也。」薅者披去田艹。斫者斤也，斤以斫木。此云凿地，盖其用亦如d铫。郝懿行曰：「插地取土者，今登、莱间谓之镢头。」与此合。释名释用器：「锸，插地取土也，或曰铧。」王念孙曰：「今人呼臿为铧锹。」以埤增下，说文：「埤，增也。」一曰：当作「以錍增土」，「埤」「下」二字形讹。广雅释器：「錍谓之铦。」说文：「铦，锸属也。」盼遂案：此句当是「以增埤下」。埤，卑隰之地也。则其下与高者齐。如复增镢锸，则夫下者不徒齐者也，反更为高，而其高者反为下。使人之性有善有恶，彼地有高有下，「彼」，疑「犹」字形讹。盼遂案：「彼」当是「譬」字声讹。勉致其教令，之（不）善则将〔与〕善者同之矣。「之」，疑是「不」字，又脱「与」字。此就不善者言，加以教令，则与善者同。下文就善者言，加以教令，则更过于往善。善以化渥，酿其教令，变更为善，善则且更宜反过于往善。犹下地增加镢锸，更崇于高地也。
　　「赐不受命，而货殖焉。」「货殖」有二说：论语先进篇何晏集解曰：「唯财货是殖。」史记货殖传索隐曰：「殖，生也，生资财货利也。」并以「殖」为动词。皇疏：「财物曰货，种艺曰殖。」则是名词。下云：「货财积聚。」是同前说。赐本不受天之富命，俞曰：何晏论语集解「不受命」有二说：一谓「赐不受教命，唯货财是殖」。一谓「虽非天命而偶富」。其后一说即本此也。所加（以）货财积聚，「加」字无义，疑当作「以」，形近而误。知实篇：「子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多。」正言其所以货殖多者，得货殖之术也。为世富人者，得货殖之术也。夫得其术，虽不受命，犹自益饶富。性恶之人，亦不禀天善性，得圣人之教，志行变化。世称利剑有千金之价，棠溪、鱼肠之属，史记苏秦传：「韩之剑戟，皆出棠溪。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」吴越春秋：「越王允常聘欧冶子作名剑五，四曰鱼?。」淮南修务训注：「文理屈襞若鱼?者。」龙泉、太阿之辈，越绝书外传纪宝剑：「楚王令风胡子之吴，见欧冶、干将，使之为铁剑。欧冶、干将凿茨山，泄其溪，取铁英为三剑，一龙渊，二太阿。」晋太康地理记；「汝南西平有龙渊水，可以淬刀剑，特坚利，故有龙渊之剑。」此作「泉」，沿唐讳未改。其本铤，众经音义十一，玄应曰：「铤，铜铁之璞，未成器用者也。」山中之恒铁也，冶工鍜炼，成为铦利。铦亦利也。岂利剑之鍜与炼，乃异质哉？工良师巧，炼一数至也。试取东下直一金之剑，「东下」未闻。盼遂案：「东」，疑为「要」之误。「要」，古「腰」字。篆「要」作□，故与「东」形致混。更熟锻炼，足其火，齐其铦，汉书王莽传注，应劭曰：「齐，利也。」铦犹锋也。犹千金之剑也。夫铁石天然，尚为鍜炼者变易故质，况人含五常之性，贤圣未之熟鍜炼耳，奚患性之不善哉？古贵良医者，能知笃剧之病所从生起，而以针药治而已之。如徒知病之名而坐观之，何以为奇？夫人有不善，则乃性命之疾也，无其教治，而欲令变更，岂不难哉？
　　天道有真伪，「天」，疑当作「夫」。真者固自与天相应，伪者人加知巧，亦与真者无以异也。何以验之？禹贡曰：「璆琳琅玕。」〔璆，玉也。琳，珠也。琅玕，珠之数也。〕（者）「璆，玉也」以下十二字，据御览八０五引增。「者」字当据御览引删。仲任于引经文下，加以训释，（详儒增篇注。）此其例也。以琳为珠，故下文以琳与鱼蚌之珠、随侯之珠相较，以琅玕为珠之数，故下文言真珠不及之。璆琳，旧说并云美玉名。郑注尚书云「美石」。此谓琳为珠，未闻。御览三六引淮南地形篇注：「璆琳琅玕，珠名也。」又与此异。琅玕，珠之数，与说文、郭注尔雅、山海经、尚书讹孔传、御览八０三引淮南地形篇许注说同。此则土地所生真玉珠也。段玉裁曰：真玉谓璆琳，真珠谓琅玕。又于说文玉部注曰：郑注尚书云：「琅玕，珠也。」出于蚌者为珠，则出于地中者为似珠。似珠亦非人为之，故郑、王谓之真珠也。晖按：段氏未知此有脱文，故强之说。真玉谓璆，真珠谓琳。然而道人消烁五石，抱朴子引金简记曰：「五石者，雄黄、丹砂、雌黄、矾石、曾青也。」又金丹篇曰：「五石者，丹沙、雄黄、白礜、（据御览作「礜」。）曾青、慈石也。一石辄五转，而各成五色，五石而二十五色。」吴曰：抱朴子言丹，论衡言玉，神仙家亦有服玉之法，则丹、玉类同矣。作五色之玉，比之真玉，光不殊别。兼鱼蚌之珠，「兼」，疑涉「鱼」字形近讹衍。与禹贡璆琳，皆真玉珠也。段玉裁曰：当云「鱼蚌之珠，与禹贡琅玕，皆真珠也。」今文讹剩不可读。晖按：段说非也，今本不误。真玉谓璆，真珠谓琳。段氏于说文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字，亦非。琅玕，珠之数，非真珠也，故此文不及之。然而随侯以药作珠，史记李斯传正义引说苑曰：「随侯行遇大蛇中断，疑其灵，使人以药封之，蛇乃能去，因号其处为断蛇丘。岁余，蛇衔明珠径寸，绝白而有光。」淮南览冥篇高注：「隋侯，汉东之国，姬氏诸侯也。隋侯见大蛇伤断，以药傅之。后蛇于江中衔大珠以报之。」孟子尽心下篇疏引韩诗：「隋侯姓祝，字符畅，往齐国，见一蛇在沙中，头上血出，隋侯以杖挑于水中而去。后回到蛇处，乃见此蛇，衔珠来隋侯前隋侯意不怿。是夜梦脚踏一蛇，惊起，乃得双珠。」亦见水经涢水注、搜神记二十并无以药作珠之说。精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。阳遂取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，磨砺生光，仰以向日，则火来至，御览二二引「遂」作「燧」。周礼司烜氏：「以夫遂取明火于日。」郑注：「夫遂，阳遂也。」淮南天文篇：「阳燧见日，则燃而为火。」高注：「阳燧，金也，取金杯无缘者熟摩令热，日中时以当日下，以艾承之，则燃得火也。」艺文类聚火部引淮南旧注曰：「日高三四丈，持以向日，燥艾承之，寸余，有顷，焦，吹之，即得火。」古今注、搜神记并无炼五石说。唯太平广记一六一引淮南许注云：「阳燧，五石之铜精，圆而仰日，即得火。」众经音义引文同。是与仲任说合。「五石」义见前。抱朴子登涉篇：「以五月丙午日日中，捣五石下其铜，以为剑。」铸阳遂，铸剑，并于五月丙午日炼铜，盖相传有此术也。此真取火之道也。「此」，各本并误作「比」，今从御览引正。盼遂案：「比」，当是「此」字讹脱。御览二十二引作「此」。今妄取刀剑（之钩）〔偃〕月〔之钩〕，先孙曰：「月」，疑当为「刃」。乱龙篇云：「今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。」（「月」亦当作「刃」。马融周礼注，说削为偃曲却刃。见筑氏贾疏。）黄氏日钞所引已作「月」。晖按：先孙说疑非。乱龙篇作「今妄取刀剑偃月之钩」，不误。此文当据补正。若作「刃剑之钩刃」，则义未妥。刃之钩曲者，不名为刀剑也。「偃月之钩」四字连读。汉书韩延寿传：「铸作刀剑钩镡。」注曰：「钩亦兵器，似剑而曲，所以钩杀人也。」释名释兵曰：「钩镶，两头曰钩，中央曰镶，或推镶，或钩引，用之便也。」急救篇有「镶钩」，注曰：「其刃却偃而外利，所以推攘而害人也。」是钩兵器，形却偃如偃月，故曰「偃月之钩」。后汉书荀彧传注引吴录曰：「孙权闻操来，夹水立坞，状如偃月。」水经沔水注：「七女池东有明月池，状如偃月。」又江水注：「鲁山左即沔水口，沔左有郄月城，亦曰偃月垒。」此文「偃月之钩」，犹其义也。今本「偃」字脱，「之钩」二字错入「月」字上，文遂不可通矣。摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫（钩）〔偃〕月〔钩〕，非阳遂也，「钩月」当作「偃月钩」。说见上。所以耐取火者，礼记乐记郑注：「耐」，古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性恶之人，使与性善者同类乎？可率勉之，令其为善；使之异类乎？亦可令与道人之所铸玉、「与」犹「如」也。随侯之所作珠、人之所摩刀剑（钩）〔偃〕月〔钩〕焉，「钩月」当作「偃月钩」。乱龙篇有「刀剑偃月钩」句。教导以学，渐渍以德，亦将日有仁义之操。
　　黄帝与炎帝争为天子，教熊罴貔虎以战于阪泉之野，三战得志，炎帝败绩。见大戴礼五常德、史记五帝纪。司马贞曰：「猛兽可以教战，周礼有服不氏掌教扰猛兽，即古服牛乘马，亦其类也。」列子黄帝篇：「黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊罴狼□貙虎为前驱，雕鹖鹰鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。」刘子阅武篇：「貔貅戾兽，黄帝教之战。」并与仲任说同。裴骃曰：「言教士卒习战，以猛兽之名名之，用威敌也。」此说近理。尧以天下让舜，鲧为诸侯，欲得三公而尧不听，怒其猛兽，「其」，王本、崇文本改作「甚」，妄也。「怒」，读若庄子「怒其臂以当车辙」之怒，谓愤激猛兽为乱。若作「甚」，则失其义。吕氏春秋行论篇误同。欲以为乱，比兽之角可以为城，吕览高注：「以为城池之固。」举尾〔可〕以为旌，依上句，「以」上补「可」字。此为骈句，「举」下省「兽之」二字。吕氏春秋正作「比兽之角，能以为城；举其尾，能以为旌。」高注：「以为旌旗之表也。」奋心盛气，阻战为强。夫禽兽与人殊形，犹可命战，况人同类乎？推此以论，「百兽率舞」，尚书舜典：「击石拊石，百兽率舞。」郑玄注曰：「百兽，服不氏所养者。率舞，言音和也，谓音声之道，与政通焉。」「潭鱼出听」，「六马仰秣」，见感虚篇注。不复疑矣。异类以殊为同，同类以钧为异，所由不在于物，在于人也。
　　凡含血气者，教之所以异化也。三苗之民，或贤或不肖，尧、舜齐之，恩教加也。韩诗外传三：「当舜之时，有苗不服，禹请伐之。舜不许，曰：『吾喻教犹未竭也。』久喻教，有苗氏请服。」亦见大禹谟。（伪孔本。）楚、越之人，处庄、岳之间，孟子赵注：「庄、岳，齐街里名也。」顾炎武曰：「庄是街名，岳是里名。左襄二十八年传：『得庆氏之木百车于庄。』注云：『六轨之道。』『反陈于岳。』注云：『岳，里名。』」经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：「齐舒缓，地理志：「齐舒缓阔达」公羊庄十年传疏引李巡曰：「齐，其气清舒，受性平均。」又曰：「济东至海，其气宽舒，秉性安徐。」秦慢易，初学记八引河图曰：「雍、冀合商羽，端駃烈，人声捷。」李巡曰：「其气蔽壅，受性急凶。」楚促急，河图曰：「荆、扬角征会，气漂轻，人声急。」李巡曰：「其气燥刚，禀性强梁。」燕戆投。」杨曰：「投」疑「没」误。没，贪也。吴曰：意林引「投」作「敢」，是也。今本作「投」者，草书形近之讹。广雅：「戆，愚也。敢，勇也。」地理志：「燕俗愚悍少虑。」愚悍、戆敢，义正相应。又按：今本作「戆投」，亦通。「投」借为「□」。「□」从「」，「豆」声，「殳」、「豆」同属侯部，声纽亦同，旧多通假。文选长笛赋：「察变于句投。」李注：「『投』与『逗』古字通。」「戆投」即「戆□」。广雅：「逗」、「悍」、「敢」同训「勇」。「戆投」亦犹愚悍矣。王念孙广雅疏证「□」字无说，宜以此文证之。晖按：吴后说是。杨说非。以庄、岳言之，四国之民，更相出入，久居单处，吴曰：「单」字无义，疑当作「群」。性必变易。夫性恶者，心比木石，木石犹为人用，况非木石！在君子之迹，庶几可见。「况非木石」下，疑有脱文。仲任意：性恶者非木石，若加以率勉，虽恶人可冀其有君子之迹。效力篇曰：「千里之迹，斯须可见。」立文正同。
　　有痴狂之疾，歌啼于路，不晓东西，不睹燥湿，不觉疾病，不知饥饱，性已毁伤，不可如何，前无所观，却无所畏也。是故王法不废学校之官，不除狱理之吏，欲令凡众见礼义之教。学校勉其前，法禁防其后，使丹朱之志，亦将可勉。何以验之？三军之士，非能制也，勇将率勉，视死如归。且阖庐尝试其士于五湖之侧，皆加刃于肩，御览四三七引庄子，吕氏春秋用民篇并作「剑皆加于肩」。此「刃」疑是「剑」字，下同。血流至地。句践亦试其士于寝宫之庭，赴火死者，不可胜数。见吕氏春秋及韩非子外储说上。夫刃、火，非人性之所贪也，二主激率，念不顾生。是故军之法轻刺血，文有讹脱。盼遂案：此处有脱，宜作「教军之法，轻则刺血，重则决脰」，与下文方合。孟贲勇也，闻军令惧。是故叔孙通制定礼仪，拔剑争功之臣，奉礼拜伏，史记本传：「天下已定，群臣饮酒争功，醉或妄呼，拔剑击柱。叔孙通起朝仪，诸侯王以下，莫不振恐肃敬，无敢失礼。」初骄倨而后逊顺，〔圣〕教威德，据下文补「圣」字。盼遂案：黄晖据下文「教」上补「圣」字，文义较完。变易性也。不患性恶，患其不服圣教，自遇而以生祸也。
　　豆麦之种，与稻梁殊，崇文本「梁」作「粱」。然食能去饥。小人君子，禀性异类乎？譬诸五谷皆为用，实不异而效殊者，禀气有厚泊，杨曰：「泊」、「薄」。同晖按：「薄」借为「泊」，说文作「□」，浅水。尃、白、百，声通。故性有善恶也。残则授（受）（不）仁之气泊，而怒则禀勇渥也。吴曰：「授」当作「受」。「不」字衍文。受仁气泊故残，禀勇气渥故怒，文正相对。下文云「仁泊」、「勇渥」，其无「不」字可知。杨曰：「之气」二字疑衍，与下句一例。晖按：杨说非。「勇」下亦有「之气」二字，省见上文。仁泊则戾而少愈（慈），庄子天道篇释文云：「戾，暴也。」「愈」，元本作「慈」。吴曰：作「慈」是。杨曰：「愈」、「俞」同，然也。晖按：吴说是，杨说非。勇渥则猛而无义，而又和气不足，喜怒失时，计虑轻愚。妄行之人，罪（非）故为恶。杨曰「罪」疑「非」讹。「故」与「固」同。人受五常，含五脏，御览三六三引韩诗外传：「情藏于肾，神藏于心，魂藏于肝，魄藏于肺，志藏于脾。」皆具于身。禀之泊少，故其操行不及善人，犹〔酒〕或厚或泊也，杨曰：「犹」疑「酒」误。或脱「酒」字。吴曰：「犹」下当有「酒」字。「犹」、「酒」形近而夺。非厚与泊殊其酿也，曲糱多少使之然也。「糱」，旧作「孽」，各本误同。今从王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚，同一曲糱；人之善恶，共一元气。气有少多，元本作「多少」。故性有贤愚。西门豹急，佩韦以自缓；韩诗外传五：「仁者好韦。」（本作「伟」，从孙诒让校。）故佩以自缓。董安于缓，带弦以自促。见韩非子观行篇。又见后谴告篇。汉张迁表：「晋阳佩玮，西门带弦。」颠倒言之，岂别有据，抑误记也？急之与缓，俱失中和，然而韦弦附身，成为完具之人。能纳韦弦之教，补接不足，韩非子曰：「能以有余补不足，以长续短。」则豹、安于之名可得参也。贫劣宅屋，不具墙壁宇达，盼遂案：「达」为「闼」之坏字。诗齐风「履我闼兮」，传：「闼，门内也。」说文作「阘」，云：「楼上户也。」人指訾之。「达」疑「途」误。如财货富愈，起屋筑墙，以自蔽鄣，为之具宅，「为」犹「谓」也。人弗复非。
　　魏之行田百亩，汉沟洫志注：「赋田之法，一夫百亩也。」邺独二百，谓邺地赋田，一夫二百亩，是田恶也。西门豹灌以漳水，史记河渠书：「西门豹引漳水溉邺，以富魏之河内。」汉沟洫志以引漳水溉邺，为史起事，并载起言，西门豹不知用。与史绝异。然褚补滑稽列传云：「西门豹凿十二渠，引河水灌民田。」则与史合。盖此文据史记为说。括地志曰：「案横渠首接漳水，盖西门豹、史起所凿之渠也。」魏都赋曰：「西门溉其前，史起濯其后。」水经浊漳水注亦兼纪之。汉志据吕览乐成篇。成为膏腴，则亩收一锺。汉志师古注：「一亩之收，至六解四斗。」吴曰：「亩收一锺。」书、志皆系之郑国事下，此文貤以说邺，亦通。盼遂案：吴承仕曰：「此事本之河渠书，而沟洫志独归功于史起。左思魏都赋云：『西门溉其前，史起灌其后。』然则西门发之，而史成之也。又按：『亩收一锺』，书、志皆系之郑国事下，此文貤以说邺，亦通。」夫人之质犹邺田，道教犹漳水也，「道」读「导」。患不能化，不患人性之难率也。雒阳城中之道无水，水工激上雒中之水，「雒」，旧作「洛」，今从崇文本正。上文作「雒阳」不误。洛水在雍州，雒水在豫州，两水自别，其字亦截然为二。雒阳居雒水之阳，地在豫州。此作「洛水」者，盖为鱼豢「汉火德，去水加佳」之说所误。日夜驰流，艺文类聚八引汉官典职曰：「德阳殿周游容万人，激洛水于殿下。」盖即此文所指。水工之功也。盼遂案：后汉书张让传：「又作翻车渴乌，施于桥西，用洒南北郊路，以省百姓洒道之费。」章怀注：「翻车，设机车以引水。渴乌，为曲筒以气引水上也。」仲任所言水工激水，殆此类也。由此言之，迫近君子，而仁义之道数加于身，孟母之徙宅，盖得其验。列女传母仪篇：孟母其舍近墓，孟子嬉游为踊跃筑埋。孟母曰：「此非所以居处子。」乃去，舍市旁，其嬉戏为贾人衒卖之事。复徙，舍学宫之旁，其嬉游乃设俎豆揖让进退。孟母曰：「其可以居吾子矣。」
　　人间之水污浊，在野外者清洁。俱为一水，源从天涯，或浊或清，所在之势使之然也。南越王赵他，本汉贤人也，化南夷之俗，背畔王制，史记南越尉佗传：「自立为南越王，乘黄屋左纛，称制与中国侔。」椎髻箕坐，师古曰：「椎髻者，一撮之髻，其形如椎。箕坐，谓伸其两脚而坐。」曲礼：「坐毋箕。」孔疏：「箕谓舒展两足，状如箕舌也。」（箕四星，二为踵，二为舌，踵狭而舌广。）与师古说同。唐子西箕踞轩记曰：「箕踞者，山间之容也。拳腰耸肩，抱膝而危坐，伛偻局蹐，其圆如箕，故世人谓之箕踞。」非也。瓮牖闲评据此以驳师古，失之。好之若性。陆贾说以汉德，惧以圣威，蹶然起坐，师古曰：「蹶然，惊起之貌也。」心觉改悔，奉制称蕃，其于椎髻箕坐也，恶之若性。前则若彼，后则若此。由此言之，亦在于教，不独在性也。
　　　　吉验篇
　　凡人禀贵命于天，必有吉验见于地，见于地，故有天命也。验见非一，或以人物，或以祯祥，类聚九十八引风角占曰：「福先见曰祥。」或以光气。
　　传言黄帝妊二十月而生，御览一三五引帝王世纪曰：「附宝孕二十五月生黄帝于寿丘。」（路史后纪五注引世纪作「二十月」。）史记五帝纪正义、路史后纪黄帝纪并云「二十四月」。金楼子兴王篇、御览三六○引幽明录、北堂书钞一与此同。生而神灵，弱而能言；见大戴礼五帝德篇。史记索隐曰：「弱，谓幼弱时也。」长大率诸侯，诸侯归之；教熊罴战，以伐炎帝，炎帝败绩。注见率性篇。性与人异，故在母之身，留多十月；命当为帝，故能教物，物为之使。
　　尧体，就之如日，望之若云。史记索隐以为言尧德化。大戴礼五帝德孔补注：「如日者，其色温也。如云者，其容盛也。」盖即据此为义。洪水滔天，蛇龙为害，尧使禹治水，竹书：「尧七十五年，司空禹治河。」尧典以尧时用鲧，九载功用不成，至舜时，伯禹作司空，平水土。史记因之。盖尧七十五年，正舜摄行天子政时，故古书于命禹治水，或言尧，或言舜也。驱蛇龙，水治东流，蛇龙潜处。有殊奇之骨，故有诡异之；有神灵之命，故有验物之效。天命当贵，故从唐侯入嗣帝后之位。帝王世纪：「帝挚登帝位，封异母弟放勋为唐侯。挚在位九年，政微弱，而唐侯德盛，诸侯归之。挚服其义，乃率群臣造唐而致禅。唐侯自知有天命，乃受帝禅。」
　　舜未逢尧，鳏在侧陋，尧典：「明明扬侧陋。师锡帝曰：『有鳏在下，曰虞舜。』」瞽瞍与象谋欲杀之。使之完廪，火燔其下；令之浚井，土掩其上。孟子万章篇：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。」舜得下廪，不被火灾；穿井旁出，不触土害。史记舜本纪：「瞽叟欲杀舜，使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自扞而下去，得不死。后瞽叟又使舜穿井，舜穿井，为匿空旁出。」索隐曰：「皇甫谧云：『两伞。』伞，笠类。列女传云：『二女教舜鸟工上廪』是也。『匿空』，列女传所谓『龙工入井』是也。」案：刘向列女传今无此语。金楼子后妃篇：「有虞二妃者，帝尧之二女也。长曰娥皇，次曰女英。瞽瞍使舜涂廪，舜归告二女：『父母使我涂廪，我其往。』二女曰：『衣鸟工往。』舜既治廪，瞽瞍焚廪，舜飞去。舜入朝，瞽瞍使舜浚井，舜告二女。二女曰：『往哉，衣龙工往。』舜往浚井，石陨于上，舜潜出其旁。」梁武帝通史、宋书符瑞志并有此说。郭注山海经云：「二女灵达，尚能鸟工龙裳，救井廪之难。」南史江效辞婚表曰：「何瑀阙龙工之姿，其捐躯于深井。」正用其事。皆怪诞不经之言。尧闻征用，「尧」上，旧校曰：一有「故」字。试之于职，官治职修，事无废乱。五帝纪曰：「尧乃试舜五典百官皆治。」余注正说篇。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈风疾雨，行不迷惑。此尚书今文说也。见正说篇注。夫人欲杀之，不能害，之毒螫之野，禽虫不能伤。卒受帝命，践天子祚。
　　后稷之时（母），履大人迹，刘先生曰：「时」当为「母」，御览三六０引正作「后稷之母」。是其确证。案书篇亦作「后稷之母」。杨说同。或言衣帝喾之服，坐息帝喾之处，盼遂案：「或言」以下二语，盖仲任自注之辞。孙仲容云：「论衡本有自注。」信然。妊身。御览九五四引元命包曰：「姜原游閟宫，其地扶桑，履大人迹而生后稷。」注云：「神始从道，道必有迹，而姜原履之，意感，遂生后稷于扶桑之下。」诗生民疏引河图曰：「姜嫄履大人迹，生后稷。」郑笺曰：「时有大神之迹，姜嫄履之，足不能满，履其拇指之处，心体歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。于是遂有身，而肃戒不复御，后则生子曰弃。」史记周本纪：「姜嫄出野，见巨人迹，心忻然悦，欲践之，践之而身动，如孕者。及期而生弃。」列子天瑞篇曰：「后稷生乎巨迹。」春秋繁露三代改制篇曰：「姜原履天之迹，而生后稷。」列女传曰：「行见巨人迹，好而履之。」公羊宣三年传何注、楚辞天问王注说并同。生民毛传曰：「后稷之母，配高辛氏帝焉，从于帝而见于天，将事齐敬也。」不取履大人迹说。又按：毛传以姜嫄为帝喾之妃，后稷为喾之子，盖本大戴礼帝系篇。孔子家语、世本说同。史记五帝纪及刘歆、班固、贾逵、马融、服虔、王肃、皇甫谧皆因其说。郑笺则以姜嫄非帝喾之妃，后稷非喾之子，诗疏引张融，更申其说。经义丛钞载汪家禧说，李惇群经识小，皆以为然。仲任此文，亦不据帝系为说也。王肃引马融云：「任身之月，帝喾崩，后十月而后稷生，盖遗腹子也。」（见生民疏。）其说又异。盖无父生子，母系社会如此，解者拘于后世礼俗，故众说纷歧。怪而弃之隘巷，「怪」疑当作「生」，或「怪」上脱一「生」字。妊，怀孕也，尚未出生，何得怪而弃之？诗生民曰：「居然生子，诞寘之隘巷。」周本纪曰：「践之而身动如孕者，居期而生子，以为不祥，弃之隘巷。」列子天瑞篇张注：「姜原见大人迹，履之，遂孕，因生后稷。」宋书符瑞志：「姜原见大人迹，履之，遂有身而生男，以为不祥，弃之阨巷。」案书篇：「姜嫄见大人迹，履之则妊身，生后稷焉。」是诸书纪此事者，必谓其出生后弃之。此文当有「生」字，于义方足。路史后纪九上注引作「嫄衣帝?之衣，坐帝所而妊，故怪之。」是宋本已误。牛马不敢践之；寘之冰上，鸟以翼覆之，庆集其身。「庆」当作「荐」。隶书「荐」作「□」，与「庆」形近而误。「集」当作「藉」。盖「荐」讹为「庆」，浅人则妄改「藉」为「集」矣。若作「庆集其身」，于义未妥，若作「荐集其身」，意谓鸟雍集身上，则与上文「鸟以翼覆之」，于义为复。诗生民：「诞寘之寒冰，鸟覆翼之。」毛传：「大鸟来，一翼覆之，一翼藉之。」楚辞天问王注：「弃之于冰上，有鸟以翼覆荐温之。」周本纪：「飞鸟以其翼覆荐之。」是诸书纪此事者，并谓鸟以一翼覆其上，以一翼荐藉其下，不使近冰。则此文当作「荐藉其身」无疑。母知其神怪，乃收养之。长大佐尧，位至司马。诗閟宫郑笺：「后稷长大，尧登用之，使居稷官，后作司马。」疏引尚书刑德放曰：「稷为司马。」御览二０九引尚书中侯曰：「稷为大司马。」皮锡瑞曰：「虞时无司马，诸书各以意言之。」吴曰：此文及初禀篇、本性篇并以弃为尧司马，此据纬说也。尧时本无此官，造纬书者以周官为比，汉儒信之，故王充、郑玄皆据以为说。盼遂案：稷为司马，尚书纬刑德放、诗鲁颂郑康成笺皆曾言之，而屈原天问云：「稷为元子，帝何竺之？投之于冰上，鸟何燠之？何冯弓挟矢，殊能将之？」亦言稷为司马总师旅之事也。予着天问校笺详其事。
　　乌孙王号昆莫，汉书西域传曰：「昆莫，王号也，名猎骄靡。」师古曰：「昆莫本是王号，而其人名猎骄靡。」匈奴攻杀其父，汉书张骞传，父名难靡，为大月氐所杀。不言匈奴。而昆莫生，弃于野，乌衔肉往食之。单于怪之，以为神，而收长〔之〕。「之」字据史记大宛传补。及壮，使兵，数有功，史记大宛传、汉书张骞传「使」下并有「将」字，疑此文脱。单于乃复以其父之民予昆莫，（命）令长守于西城。「命」字涉「令」字伪衍，当据大宛传删。大宛传曰：「昆莫之父，匈奴西边小国也。」单于复以其父之民予昆莫，故曰：「长守西城。」此文据史记为说。汉书张骞传：「大月氐攻杀难靡，夺其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，为求食还，见狼乳之，又乌衔肉翔其旁，以为神，遂持归匈奴，单于爱养之。」与史稍异。
　　夫后稷不当弃，故牛马不践，鸟以羽翼覆爱其身；昆莫不当死，故乌衔肉就而食之。
　　北夷橐离国王侍婢有娠，王欲杀之。孙曰：艺文类聚九、白孔六帖九引并作「高丽」，与魏志东夷传注作「?离」同。后汉书作「索离」，注云：「索或作橐。」又与今本论衡同。疑论衡原文作「?离」，故汇书引作「高丽」，校者或据后汉书改作「橐离」耳。刘先生曰：御览七三引亦作「高离」。晖按：初学记七引亦作「高离」。婢对曰：「有气大如鸡子，从天而下，初学记七引作「有气如鸡子来，吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字，于义方足。御览七三引作「有气如鸡子来下之」。类聚九、白帖九引并作「有气如鸡子来下」。三国志魏志东夷传注引魏略文同。又后汉书东夷传作「前见天上有气大如鸡子来降，我因以有身」。与论衡文同。我故有娠。」「娠」，类聚、白帖、初学记引并作「身」。后产子，捐于猪溷中，猪以口气嘘之，不死；复徙置马栏中，欲使马藉杀之，马复以口气嘘之，不死。王疑以为天子，隋书百济传曰：「以为神。」令其母收取，奴畜之，名东明，令牧牛马。东明善射，王恐夺其国也，类聚、白帖、御览引「夺」并作「害」，魏志注引魏略与此文同。欲杀之。东明走，南至掩淲水，孙曰：「淲」字当从后汉书东夷传作「」。李注云：「今高丽中有斯水，疑此水是也。」「斯」、「」音近。魏志注作「施掩水」，当作「掩施水」，文误倒也。隋书百济传作「掩水」。晖按：白帖引作「淹水」，类聚、御览引作「掩水」，并无「」字。搜神记作「施掩水」，与魏志误同。盼遂案：「淲」当为「」，形之误也。后汉书东夷传作「掩水」。魏志注引魏略作「掩施水」，今本误作「施掩水」。梁书高句丽传、隋书百济传、北史百济传作「淹滞水」，「施」、「滞」皆与「」声近也。传世晋义熙时高丽好大王碑作「夫余奄利大水」，「利」亦与「」音近。足证「淲」字为失。以弓击水，鱼鳖浮为桥，东明得渡。鱼鳖解散，追兵不得渡。因都王夫余，故北夷有夫余国焉。后汉书东夷传。「夫余国在玄菟北千里，南与高句骊，东与挹娄，西与鲜卑接，北有弱水，地方二千里，本濊地也。」盼遂案：此段魏略全录其文，见三国魏志夫余传注。惟彼文橐离国作?离国是也。此作「橐」，非。?离即高丽之同音字。梁书高句丽传亦写作「橐」。后汉书扶余传误作「索」，皆坐不知其为高丽之音而致耳。又按：东明之事，正史外国传述各族之始祖往往雷同，惟晋安帝义熙十年高丽所立之广开土好大王纪功碑，及魏书高句丽传之说为至奇，且足与论衡互校。今迻录之如次。碑云：「惟昔始祖邹牟之创基也，出自北夫余天帝之子。母河伯女郎，刮卵降出，生子有圣才。□□□□□命驾巡车南下，路由夫余，奄利大水。王临津言曰：『我是皇天之子、母河伯女郎邹牟王，为我连□浮龟』。应声即为连□浮龟。然后造渡于沸流谷，忽本西城山上而建都焉。永东□位，因遣黄龙下来速王。王子忽本东?，黄龙负升天」云云。魏书云：「高句丽者，出于夫余，自言先祖朱蒙。朱蒙，母河伯女，为夫余王闭于室中，为日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫余王弃之与犬，犬不食。弃之与豕，豕又不食。弃之于路，牛马避之。后弃之野，众鸟以毛茹之。夫余王割剖之，不能破，遂还其母。以物裹之，置于暖处，有一男破壳而出。及其长也，字之曰朱蒙，其俗言『朱蒙』者，善射也。夫余人以朱蒙非人所生，将有异志，请除之，王不听。夫余之臣又谋杀之。朱蒙母阴知，告朱蒙曰：『国将害汝，以汝才略，宜远适四方』。朱蒙乃弃夫余，东南走。中道遇一大水，欲济无梁，夫余人追之甚急。朱蒙告水曰：『我是日子，河伯外孙，今日逃走，追兵垂及，如何得济？』于是鱼鳖并浮，为之成桥，朱蒙得渡，鱼鳖乃解，追骑不得渡。朱蒙遂至普述水，遇见三人，其一人着麻衣，一人着纳衣，一人着水藻衣，与朱蒙至纥升骨城，遂居焉，号曰高句丽，因以为氏焉。」东明之母初妊时，见气从天下。及生，弃之，猪马以气吁之而生之。长大，王欲杀之，以弓击水，鱼鳖为桥。天命不当死，故有猪马之救；命当都王夫余，故有鱼鳖为桥之助也。
　　伊尹且生之时，其母梦人谓己曰：「臼出水，疾东走，毋顾！」「毋」旧作「母」。杨曰：「母」当作「毋」，程本作「母」误。晖按：杨说是也。各本误同，朱校元本字正作「毋」。吕氏春秋本味篇作「毋顾」。楚辞天问王注、列子天瑞篇注并作「无顾」。今据正。明旦，视臼出水，即东走十里。杨曰：「即」，坊本讹作「既」。晖按：各本并误，朱校元本、天启本作「即」，与此本同。顾其乡，皆为水矣。伊尹命不当没，故其母感梦而走。推此以论，历阳之都，见命义篇。其策命若伊尹之类，「策」疑为「秉」形讹。必有先时感动在他地之效。「在」当作「去」。「去」一作「□」，与「在」形近而误。此蒙上伊尹母感梦去乡东走为文，若作「感动在他地」，则文无义矣。
　　齐襄公之难，见左庄八年传。桓公为公子，与子纠争立。管仲辅子纠，鲍叔佐桓公。管仲与桓公争，引弓射之，中其带钩。史记齐世家：「鲁闻无知死，发兵送公子纠，而使管仲别将兵遮莒道，射中小白带钩。小白佯死。」夫人身长七尺，带约其要，古腰字。钩挂于带，在身所掩，不过一寸之内，既微小难中，又滑泽铦靡，锋刃中钩者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其钩中，矢触因落，杨曰：「中矢」「之中」疑衍，或属上读。晖按：朱校元本「矢」作「矣」，疑为「矣」之坏字，属上读。不跌中旁肉。命当富贵，有神灵之助，故有射钩不中之验。
　　楚共王有五子：子招、春秋经传及国语并作「昭」。子圉（围）、「圉」疑为「围」之形误，下同。左昭四年传、史记楚世家、诸侯年表并作「围」。子干、子皙、弃疾。盼遂案：「子圉」为「子围」之讹，左昭元年传。及史记楚世家皆作「子围」。又「子干」当作「子比」，盖子比字子干也。五人皆有宠，共王无适立，乃望祭山川，请神决之。乃与巴姬埋璧于太室之庭，史记集解引贾逵曰：「巴姬，共王妾。」杜预曰「太室，祖庙也。」令五子齐而入拜。「齐」音「斋」。康王跨之；集解引服虔曰：「两足各跨璧一边。」子圉（围）肘加焉；子干、子皙皆远之；弃疾弱，抱而入，再拜皆压纽。广雅曰：「纽谓之鼻。」郑注周礼曰：「纽，小鼻也。」故共王死，招为康王，至子失之；史记曰：「子员立，围绞而杀之。」圉（围）为灵王，及身而弒；左昭十三年传：「王缢于芋尹申亥家。」子干为王，十有余日；子干立为初王，闻弃疾至，自杀。子皙不立，又□（俱）诛死，「□」宋本作「俱」，朱校元本同。杨曰：程本作「惧」，与此并误。晖按：楚世家云：「子皙不得立，又俱诛。」即此文所本。宋、元本作「俱」，是也，当据正。盼遂案：「□」当依史记楚世家改作「俱」字。「俱诛死」者，子招、子围、子干、子皙皆不得其死也。皆绝无后。弃疾后立，竟续楚祀，如其神符。其王日之长短，与拜去璧远近相应也。夫璧在地中，五子不知，相随入拜，远近不同，压纽若神将教跽（誋）之矣。先孙曰：「跽」当为「誋」。说文言部：「誋，诫也。」
　　晋屠岸贾作难，诛赵盾之子。史记赵世家：「屠岸贾与诸将攻赵氏于下宫，杀赵朔、赵同、赵括、赵婴齐。」朔死，其妻有遗腹子。赵世家：「赵朔妻成公姊，有遗腹。」考要曰：「同、括死时，已有赵武，无遗腹之说，未知史迁何据。」及岸贾闻之，索于宫。母置儿于葱中，祝曰：「赵氏宗灭乎？若当啼；即不灭，「即」犹「若」也。若无声。」及索之，而终不啼，遂脱得活。程婴齐负之，负匿山中，乃程婴事。同此难者，有赵婴齐，故误混耳。「齐」字当据史记赵世家、说苑复恩篇、新序节士篇删。匿于山中。盼遂案：史记赵世家、说苑复恩篇皆作程婴，则此处「齐」字为衍文。或古人命名以齐字为副词，可增可减，如六朝时之某之、某僧、某道等矣。吴承仕曰：「齐」应作「赍」。食货志「行者赍」，颜注云：「赍谓将衣食之具以自随也。」本其义。至景公时，韩厥言于景公，景公乃与韩厥共立赵孤，续赵氏祀，是为文子。据史记文，赵世家、韩世家以景公三年屠岸贾杀赵朔，程婴、公孙杵臼匿赵孤十五年。左传以鲁成公五年，即晋景公十四年，为通庄姬放婴齐；八年，即景公十七年，庄姬谮讨同、括，即以韩厥言立武反田。与史全异。史通申左篇、容斋随笔十、困学纪闻十一、七修类稿下、方以智通雅并辩其误。又韩世家、赵世家、年表俱以晋景公三年杀赵同、赵括，十七年复赵武田。晋世家则以景公十七年诛赵同、赵括，以韩厥言复武田。独与左传相合。是史迁自有抵牾。刘向、王充俱据之不疑，非也。当赵孤之无声，若有掩其口者矣。由此言之，赵文子立，命也。
　　高皇帝母曰刘媪，尝息大泽之陂，梦与神遇。王鸣盛曰：「毛诗草虫云：『亦既觏止。』传云：『觏，遇也。』郑笺引易：『男女觏精。』梦与神遇，谓此也。」按：奇怪篇、雷虚篇并谓「与龙遇」，为龙施气，是汉人读「遇」为「觏精」之证。是时雷电晦冥，蛟龙在上。及生而有美〔质〕。旧校曰：一有「质」字。晖按：有「质」字是也。史记高祖本纪：「高祖为人，隆准龙颜，美须髯，左股有七十二黑子。」即此所谓有「美质」也。当据补。性好用酒，盼遂案「用」为「□」之借字。说文：「□，用也。从?，从自。自知臭。?，所食也。」尝从王媪、武负贳酒，汉书注，如曰：「武，姓也。俗谓老大母为阿负。」章太炎文始八曰：「负即妇字，老母称妇也。」饮醉止卧，媪、负见其身常有神怪。每留饮醉，「醉」，朱校元本、天启本、程本并同。钱、黄、王、崇文本并作「酒」。史记云：「每酤留饮。」酒售数倍。后行泽中，手斩大蛇，一妪当道而哭云：朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子杀吾子。」此验既着闻矣。秦始皇帝常曰：「东南有天子气。」于是东游以厌当之。高祖之气也，盼遂案：宋本「气」作「起」。与吕后隐于芒、砀山泽间。吕后与人求之，见其上常有气直起，往求，辄得其处。史记高祖纪：「高祖即自疑，亡匿，隐于芒、砀山泽岩石之间，吕后与人俱求，常得之。」后与项羽约，先入秦关，王之。史记高祖纪：「怀王令沛公西略地，入关，与诸将约，先入定关中者，王之。」韦昭曰：「函谷、武关也。」高祖先至，项羽怨恨。高祖纪：「项羽率诸侯兵西，欲入关，关门闭。闻沛公已定关中，大怒，使黥布等攻破函谷关。」范增曰：「吾令人望其气，气皆为龙，成五采。此皆天子之气也，急击之。」语见项羽本纪。御览八七引楚汉春秋曰：「项王在鸿门，而亚父谏曰：『吾使人望沛公，其气冲天，五彩相?，或似云，或似龙，或似人，此非人臣之气也，不若杀之。』」高祖往谢项羽，羽与亚父谋杀高祖，使项庄拔剑起舞。项伯知之，因与项庄俱起，每剑加高祖之上，项伯辄以身覆高祖之身，杨曰：「项」，宋本作「者」，属上读。朱校元本同。剑遂不得下，杀势不得成。会有张良、樊哙之救，卒得免脱，事见项羽纪。遂王天下。初妊身，有蛟龙之神；既生，酒舍见云气之怪；夜行斩蛇，蛇妪悲哭；始皇、吕后望见光气；项羽谋杀，项伯为蔽，谋遂不成，遭得良、哙，盖富贵之验，气见而物应，人助辅援也。盼遂案：「助」下当有「而」字，与上句一律。
　　窦太后弟名曰广国，年四、五岁，家贫，为人所掠卖，其家不知其所在。传卖十余家，至宜阳，为其主人入山作炭。暮寒，史记外戚世家无「暮」字。汉书无「寒」字。卧炭下百余人，炭崩尽压死，孙曰：汉书窦皇后传「炭」并作「岸」。但广国为主人入山作「炭」，故卧炭下也。本书刺孟篇云：「窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死。」可知论衡原文作「炭」，不作「岸」也。疑汉书「岸」字误。或即传闻之异。晖案：史记外戚世家字亦作「岸」。广国独得脱。自卜数日当为侯。孙曰：汉书亦作「日」。刘敞、周寿昌并谓「日」当作「月」，是也。此「日」字亦「月」字之误。晖按：史记亦作「日」字。从其家之长安，谓从其主人家。闻窦皇后新立，家在清河观津，乃上书自陈。窦太后言于景帝，召见问其故，言问其往事。果是，乃厚赐之。史记外戚世家：「厚赐田宅金钱。」文帝立，拜广国为章武侯。孙曰：「景」、「文」二字当互易。少君见窦后，在文帝时。景帝立，乃封少君为章武侯。今以文帝后于景帝，其误殆可知矣。夫积炭崩，百余人皆死，广国独脱，命当富贵，非徒得活，又封为侯。
　　虞子大，虞延字子大，见后汉书本传。御览十五引作「陈留虞延字君大。」（此从张本。赵本、明钞本并作「君人」。）御览四三三引东观汉记亦云「字君大」。（今本列传十二作「子大」。）陈留东莞（昏）人也。先孙曰：后汉书云：「虞延字子大，陈留东昏人也。蔡中郎集陈留索昏库上里社铭云：「永平之世，虞延子大（今本挩「大」字，据罗以智蔡集举正校补。）为太尉司徒。」续汉书郡国志：「东昏属陈留郡，东莞属琅邪国。」此云「东莞」，误也。当据范书及蔡集订正。其生时以夜，适免母身，母见其上若一疋练状，经上天。孙曰：「经」当作「径」。御览十五引正作「径」。刘先生曰：御览引作「母见其上，气如一疋绢」。可据增「气」字。「经」、「径」古通。晖案：本传作「其上有物，若一疋练」，「气」字盖御览引增。明以问人，人皆曰：「吉。」贵气与天通，御览引无「贵」字。长大仕宦，位至司徒公。本传：「永平八年，代范迁为司徒。」后汉纪九作「六年」。
　　广文伯，御览三六一引「广」作「唐。」河东蒲阪人也。其生亦以夜半时，适生，有人从门呼其父名，父出应之，不见人，有（见）一木杖，「有」当作「见」，各本并误。「一木」，朱校元本、天启本同。别本并误作「大木」。「不见人，见一木杖」，文方相生。御览三六一引正作「见一木杖」，当据正。植其门侧，好善异于众。盼遂案：悼云：「此五字不知何处错简。」五字所以状木杖之美也，初非错简。其父持杖入门以示人，人占曰：御览引「占」上无「人」字。「吉。」文伯长大学宦，位至广汉太守。文伯当富贵，故父得赐杖，（其占者若曰）〔以〕杖当〔得〕子〔之〕力矣。刘先生曰：「杖当子力矣」，义不可通。御览三六一引作「以杖当得子之力矣」，于义为长，今本「当」下疑脱「得」字。晖按：「其占者若曰」五字，盖为「人占曰」注语，误入正文。「文伯当富贵，故父得赐杖，以杖当得子之力矣」，乃仲任揭明人禀贵命，必有吉验之旨，（本篇各节文例可证。）非占者之言。御览三六一引作「入门，以示人。占曰：『吉。』文伯位至广汉太守，以杖当得子之力矣。」则「杖当子力」，非占者之言，而「其占者若曰」五字为衍文，明矣。今据删。「以」字、「得」字、「之」字，并依御览引增。
　　光武帝，建平元年十二月甲子生于济阳宫后殿第二内中，东观汉纪帝纪一：「济阳有武帝行过宫，常封闭，帝将生，皇考以令舍下湿，开宫后殿居之。」蔡邕光武济阳宫碑文同。并与此合。后汉书光武纪论谓生于县舍。汉书武帝纪注：「内中，谓后庭之室。」皇考为济阳令，时夜无火，室内自明。东观汉纪：「有赤光照室中，明如昼。」皇考怪之，即召功曹吏（史）充兰，使出问卜工。先孙曰：骨相篇（当作初禀篇。下注同。）亦说此事，「功曹吏」作「功曹史」。考续汉书百官志云：「郡有功曹史，主选署功劳。县邑诸曹，略如郡员。」则当作「功曹史」。兰与马下卒苏永俱之卜王长孙所。先孙曰：「马下卒」，骨相篇作「军下卒」，未知孰是。蔡邕光武济阳宫碑云：「使卜者王长卜之。」后汉书光武纪论同，皆无「孙」字。宋书符瑞志亦作「王长」。晖按：东观汉记亦作「王长」，沈涛铜熨斗斋随笔四曰：论衡作「王长孙」，盖范书传写挩一「孙」字。长孙卜，谓永、兰曰：「此吉事也，毋多言。」是岁，有禾生〔屋〕景天（备火）中，先孙曰：「景天备火中」，字有挩误。后汉书作「是岁，县界有嘉禾生」。「景天」疑即「界内」二字之误。宋书符瑞志又云：「嘉禾生产屋景天中。」晖按：奇怪篇亦述此事，云：「嘉禾生于屋。」恢国篇云：「嘉禾滋于屋。」是论衡所纪，原与范书不同。宋书盖即本此。孙氏据范书以改此文，非也。「景天」，草名。「备火」盖「景天」旁注，误入正文。通志昆虫草木略一，草类：「景天曰戒火，曰火母，曰救火，曰据火，曰慎火，今人皆谓之慎火草。植弱而叶嫩，种之阶庭，能辟火。」宋志作「嘉禾生产屋景天中」，是所见本尚不误，今据正。三本一茎九穗，长于禾一二尺，盖嘉禾也。元帝之初，有凤凰下济阳宫，宋书符瑞志：「哀帝建平元年十二月甲子，光武将产，凤凰集济阳。」本书指瑞篇：「光武皇帝生于成、哀之际，凤凰集于济阳之地。」则元帝为哀帝之误可知矣。故〔讫〕今济阳宫有凤凰庐。「故」上旧校曰：一有「讫」字。吴曰：原校「讫」字当在「故」字下。东观汉纪：「光武生于济阳，先是凤凰集济阳，故宫中皆尽画凤凰。」始与李父等俱起，光武纪：「宛人李通等以图谶说光武，遂与定谋，乃市兵弩，与李通从弟轶等起于宛。」「父」疑为「轶」之坏字。东观汉纪曰：「宛大姓李伯玉。」后汉书李通传：「通士君子相慕也。」又云：「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」，或当时所习称于通者。盼遂案：「父」为「公」之误。李公谓李通、李轶兄弟也。仲任于先烈多称公，如黄霸亦称黄公矣。见本书偶会篇。桓谭新论亦称王莽为王翁。到柴界中，柴界未闻。盼遂案：「柴」即今俗「寨」字，王维辋川鹿柴是也。遇贼兵惶惑，盖即甄阜、梁丘赐。走济阳旧庐。比到，见光若火，正赤，在旧庐道南，光耀憧憧上属天，有顷，不见。「憧」，王本、崇文本作「幢」，字通。东观汉纪：「帝归旧庐，望见庐南若火光，以为人持火，呼之，光遂盛，幢幢上属天，（此依御览八七二引，今本作「赫然属天」。）有顷不见，异之。」盼遂案：后汉书光武纪论云：「及始起兵还舂陵，远望舍南，火光赫然属天，有顷不见。」与仲任所说盖一事，而舂陵之地为合。此云「济阳旧庐」，有乖当日情实。王莽时，谒者苏伯阿能望气，使过舂陵，「舂」误作「春」，下同。此据宋本、崇文本改。城郭郁郁葱葱。见光武纪论。及光武到河北，东观汉记：「以帝为大司马，遣之河北，安集百姓。」与伯阿见，问曰：「卿前过舂陵，何用知其气佳也？」伯阿对曰：「见其郁郁葱葱耳。」盖天命当兴，圣王当出，前后气验，照察明着。盼遂案：「照」当是「昭」之误。
　　继体守文，因据前基，后汉书明帝纪注：「创业之主，则尚武功，以定祸乱。其继体而立者，则守文德。」谷梁传曰：「承明继体，则守文之君也。」禀天光气，验不足言。「光」，王本、崇文本作「之」。创业龙兴，易干卦文言曰：「时乘六龙以御天。」东京赋：「乃龙飞于白水。」由微贱起于颠沛，若高祖、光武者，曷尝无天人神怪光显之验乎？

论衡校释卷第三
　　　　偶会篇
　　命，吉凶之主也，自然之道，适偶之数，非有他气旁物厌胜感动使之然也。非有他气感动，旁物厌胜也。厌读作「压」。
　　世谓子胥伏剑，注见逢遇篇。屈原自沉，注见书虚篇。子兰、宰嚭诬谗，史记屈原传：「令尹子兰使上官大夫短屈原于顷襄王。」伯嚭为吴太宰，故曰宰嚭。余注见逢遇。吴、楚之君冤杀之也。冤，谓楚顷襄王放逐屈原。杀，谓夫差杀子胥。偶二子命当绝，盼遂案：「偶」字当在「命」字下。下文「二子之命，偶自不长」，同一语法。子兰、宰嚭适为谗，而怀王、夫差适信奸也。屈原初放，是怀王信上官大夫之谗。听子兰之言而再放，乃在顷襄王时。此承上子兰诬谗为文，而言怀王，失之。君适不明，臣适为谗，二子之命，偶自不长，二偶三合，「三」读作「参」。寒温篇：「二偶参合，遭适逢会。」（今误作「二令参偶」。）似若有之，其实自然，非他为也。
　　夏、殷之朝适穷，桀、纣之恶适稔；稔，熟也。商、周之数适起，汤、武之德适丰。关龙逢杀，竹书：「帝癸三十年，杀其大夫关龙逢。」通志曰：「桀有暴臣子辛陵轹诸侯，谀臣左师曹触龙谗贼忠良。关龙逢引黄图以谏，桀曰：『子又妖言矣。』于是焚黄图，杀龙逢。」箕子、比干囚死，箕子为囚奴。比干谏而死。当桀、纣恶盛之时，亦二子命讫之期也。任伊尹之言，纳吕望之议，汤、武且兴之会，亦二臣当用之际也。人臣命有吉凶，贤不肖之主与之相逢。文王时当昌，吕望命当贵；高宗治当平，傅说德当遂。墨子尚贤中：「傅说被褐带索，庸筑乎傅岩，武丁得之，举以为三公，与接天下之政，治天下之民。」非文王、高宗为二臣生，吕望、傅说为两君出也。君明臣贤，光曜相察，上修下治，度数相得。度数，谓天之历数。相得，犹言相中、相合也。汉人常语。下「相得」同。
　　颜渊死，子曰：「天丧予。」子路死，子曰：「天祝予。」公羊哀十四年传，何注：「祝，断也，天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」此说仲任不取，故于此及问孔篇并辩之。孔子自伤之辞，非实然之道也。孔子命不王，二子寿不长也。不王不长，所禀不同，度数并放，大戴礼曾子大孝篇注：「放犹至。」盼遂案：吴承仕曰：「『放』字无义，疑当为『效』，形近之讹也。下文『二龙之祅当效』即其证。」适相应也。
　　二龙之祅当效，周厉适闿椟；「闿」即「开」字，韦昭曰：「椟，匮也。」褒姒当丧周国，幽王禀性偶恶。事见国语郑语及史纪周本记。非二龙使厉王发，褒姒令幽王愚惑也，遭逢会遇，自相得也。
　　僮谣之语当验，斗鸡之变适生；鸲鹆之占当应，鲁昭之恶适成。僮谣之语，见本书异虚篇。左昭二十五年传：季、郈之鸡斗，季氏介其鸡，郈氏为之金距，平子怒，且让之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻为谗，使季平子与族人相恶，皆共谮平子，昭公遂伐季氏，为所败，出奔齐。汉五行志曰：「先有鸲鹆之谣，而后有来巢之验。」谷梁昭二十五年传注引刘向曰：「去穴而巢，此阴居阳位，臣逐君之象也。」仲任不取此说。非僮谣致斗竞，鸲鹆招君恶也，期数自至，人行偶合也。
　　尧命当禅舜，丹朱为无道；虞统当传夏，商均行不轨。非舜、禹当得天下，能使二子恶也，美恶是非适相逢也。
　　火星与昴星出入，尧典：「日永星火，以正仲夏。」孔传：「谓夏至之日，火苍龙之中星，以正仲夏之气节。」又曰：「日短星昴，以正仲冬。」孔传：「冬至之日，昴白虎之中星，以正冬节。」昴星低时火星出，昴星见时火星伏，郑樵六经奥论曰：「凡言见者，见于辰也。凡言伏者，伏于戌也。不特火星为然，诸星亦然。」非火之性厌服昴也，「厌」读「压」。时偶不并，度转乖也。
　　正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗运枢曰：「北斗七星，第一天枢，第二旋，第三机，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为杓。」非寅建使申破也，转运之衡衡，北斗也。即书「璇玑玉衡」之衡。汉书律历志曰：「衡，平也，其在天也，佐助旋机，（北极也。）斟酌建指，以齐七政，故曰玉衡。」后汉书天文志注引星经曰：「璇玑，谓北极星也。玉衡，谓斗九星也。」偶自应也。淮南子天文训：「寅为建，主生。申为破，主冲。」此为建除法，由太阴推合日辰，故曰偶自然也。
　　父殁而子嗣，姑死而妇代，非子妇〔嗣〕代（代）吴曰：「代代」疑当作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑终殁也，老少年次自相承也。
　　世谓秋气击杀谷草，谷草不任，凋伤而死。此言失实。夫物以春生夏长，秋而熟老，适自枯死，阴气适盛，与之会遇。何以验之？物有秋不死者，生性未极也。人生百岁而终，物生一岁而死，〔物〕死谓阴气杀之，据下文「死」上补「物」字。人终触何气而亡？论者犹或谓鬼丧之。夫人终鬼来，物死寒至，皆适遭也。人终见鬼，或见鬼而不死；物死触寒，或触寒而不枯。
　　坏屋所压，崩崖所坠，非屋精崖气杀此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭□适履。盼遂案：「□」即「居」之俗体字。
　　月毁于天，螺消于渊。注说日篇。盼遂案：大戴礼本命篇「蚌蛤龟珠与月盛虚」，卢辩注：「月者太阴之精，故龟蛤之属随之以盛亏」。风从虎，云从龙。淮南天文训，高注：「虎，土物也。风，木风也。木生于土，故虎啸而谷风至。龙，水物也，云生水，故龙举而景云属。」又许注曰：（文选广绝交论注引。）「虎，阴中阳兽，与风同类。」又云：（御览九二九引。）「龙，阳中阴虫，与云同类。」楚词七谏谬谏王注：「虎，阳物也。谷风，阳气也。虎悲啸而吟，则谷风至而应其类也。龙介虫，阴物也，云亦阴也。神龙将举升天，则景云覆而扶之，辅其类也。」春秋元命苞曰：「猛虎啸，谷风起，类相动也。龙之言萌也，阴中之阳也，故言龙举而云兴。」又管辂别传：「辂言龙者阳精，以潜为阴，幽灵上通，和气感神，二物相扶，故能兴云。虎者阴精，而居于阳，依木长啸，动于巽林，二气相感，故能运风。」并与许氏义同。同类通气，性相感动。
　　若夫物事相遭，吉凶同时，偶适相遇，非气感也。
　　杀人者罪至大辟。杀者罪当重，死者命当尽也。故害气下降，囚（凶）命先中；「囚」当作「凶」，涉下诸「囚」字而误。「凶命」与下「厚禄」相对成义。圣王德施，厚禄先逢。是故德令降于殿堂，命长之囚，出于牢中。天非为囚未当死，使圣王出德令也，圣王适下赦，拘囚适当免死。犹人以夜卧昼起矣，夜月（日）光尽，「夜月光尽」，于理不通，「月」为「日」之形讹。「夜日光尽」，与下「昼日光明」相对成义。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；昼日光明，人卧亦觉，力亦复足。非天以日作之，以夜息之也，作与日相应，息与夜相得也。
　　鴈鹄集于会稽，说文鸟部：「鴈，鹅也。」佳部：「雁，雁鸟也。」许义雁为鸿雁，鴈为家禽之鹅，即庄子命竖子杀鴈而烹之者。此鴈当作「雁」，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鉴地理通释：「碣石有三：驺衍如燕，昭王筑碣石宫，在幽州蓟县西三十里，宁台之东，是宫名，非山也。秦筑长城，所起曰碣石，此在高丽界中，名为左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海处，为禹贡之碣石，亦曰右碣石。」来遭民田之毕，说文：「毕，田网也。」又「率」字下曰：「捕鸟毕也。」是毕为掩鸟器。小雅毛传以为掩兔者，盖可两用。蹈履民田，啄食草粮。「啄」，通津本及各本并讹作「喙」，先孙曰：当作「啄」。晖按：宋本、朱校元本正作「啄」，今据正。粮尽食索，春雨适作，避热北去，复之碣石。仪礼士相见礼疏：「鴈以木落南翔，冰泮北徂，随阳南北。」象耕灵陵，先孙曰：零、灵字通。史记五帝本纪集解引皇览云：「舜冢在零陵营浦县。传曰：『舜葬苍梧，象为之耕』。」亦如此焉。传曰：「舜葬苍梧，象为之耕。禹葬会稽，鸟为之佃。」「鸟」，朱校元本、郑本同。天启、钱、王、崇文本并误作「乌」。余注书虚篇。失事之实，虚妄之言也。辩见书虚篇。
　　丈夫有短寿之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：「男女早死者，夫贼妻，妻害夫。」非相贼害，命自然也。使火燃，以水沃之，可谓水贼火。火适自灭，水适自覆，两（名）各自败，陈世宜曰：「名」即「各」字之讹衍。不为相贼。盼遂案：「名」为「者」字之误。「两者」谓火与水也。孙人和引陈世宜说，谓「名」为衍字，大非。吴承仕曰：「『名』疑应作『召』。下文云『与此同召』，是其证。」今男女之早夭，非水沃火之比，适自灭覆之类也。贼父之子，妨兄之弟，与此同召。同宅而处，气相加凌，羸瘠消单，说文：「殚，极尽也。」「单」，「殚」之借字。至于死亡，何（可）谓相贼。「何」当作「可」。「可谓相贼」，与上「可谓水贼火」文例相同，与下「相贼如何」，义正相承。盼遂案：吴承仕曰：「『何』字当作『可』。上文『以水沃火，可谓水贼火』，此云『气相加凌』，『可谓相贼』，文义正同。误『可』为『何』，失之远矣。」或客死千里之外，兵烧厌溺，气不相犯，相贼如何？王莽姑（姊）正君，「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。汉书王莽传：「王莽，孝元皇后之弟子也。」莽父王曼，曼乃正君之弟。元后传：「孝元皇后，王莽之姑也。」「正君」，骨相篇同。元后传作「政君」，字通。许嫁二夫，盼遂案：「姊」字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死，骨相篇：「许嫁，至期当行时，夫辄死，如此者再。」元后传：「尝许嫁未行，所许者死。」前汉纪三同，未言「如此者再」。当适赵而王薨。元后传：「后东平王聘政君为姬，未入，王薨。」此云「赵王」，骨相篇同。与班书异。按：诸侯王表：「东平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。」（鸿嘉元年。）元后传：「政君，宣帝本始三年生。五凤中，献政君入掖庭，年十八矣。」甘露在五凤后，时政君已入宫，而东平王未立，班氏或误。然以景十三王传及诸侯王表考之，赵敬肃王彭祖后，顷王昌、怀王尊及共王充，皆与王政君年岁不相值。即哀王高以地节四年薨，而是年政君甫六岁，亦不能娶为妃也。此外又无相当之「赵王」。疑汉书「东平王」乃「平干王」之误。十三王传曰：「武帝立敬肃王小子偃为平干王，（孟康曰：「即广平」。）是为顷王，十一年薨。子谬王元嗣，二十五年薨。」诸侯王表曰：「五凤二年薨。」正政君入掖庭之前二年，与论衡所言情形亦合。岂以元为赵敬肃王孙，故亦谓之「赵王」欤？气未相加，遥贼三家，何其痛也！汉书食货志注，晋灼曰：「痛，甚也。」黄〔次〕公取邻巫之女，先孙曰：「黄公」当作「黄次公」，汉书循吏传：「黄霸字次公。」下文及骨相篇并不挩。卜（世）谓女相贵，「卜」当作「世」。相者只谓女相贵，未言因女相贵而次公乃贵也。汉书本传及后骨相篇可证。下文「世谓宅有吉凶」云云，「世谓韩信、张良」云云，「世谓赖倪宽」云云，文例同。朱校元本「卜」作「工」，疑即「世」之坏字。汉书本传：「霸少为阳夏游徼，与善相人者共载出，见一妇人，相者言此妇人当富贵，霸推问之，乃其乡里巫家女，即娶为妻。」故次公位至丞相。本传：「五凤三年，代丙吉为丞相。」盼遂案：吴承仕曰：「意林引此文作『黄次公』，孙失检」。其实不然。次公当贵，行与女会；女亦自尊，故入次公门。偶适然自相遭遇，时也。文有衍误。上文「度数并放，适相应也」；「遭逢会遇，自相得也」；「老少年次，自相承也」，疑此句法，当与彼同。
　　无禄之人，商而无盈，农而无播。非其性贼货而命妨□也，干禄字书：「□，谷俗字。」卢文弨钟山札记三：「谷」作「□」，见风俗通皇霸篇、吕氏春秋九月纪高注、齐民要术卷十引海内经字从「□」，其从「□」者，转写失之。盼遂案：「谷」作「□」，乃汉以来别字。史晨后碑「王家谷」，「谷」作「□」。命贫，居无利之货，禄恶，殖不滋之□也。世谓宅有吉凶，徙有岁月，实事则不然。辩见难岁篇、诘术篇。天道难知，假令有〔之〕，命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。「有」下脱「之」字。奇怪篇：「空虚之象，不必有实。假令有之，或时熊罴先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」祭意篇：「实论之以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」讥日篇：「天道难知。假令有之，诸神用事之日也。」难岁篇：「地形难审。假令有之，亦一难也。」文例正同。一家犯忌，口以十数，坐而死者，必禄衰命泊之人也。
　　推此以论，仕宦进退迁徙，可复见也。时适当退，君用谗口；时适当起，贤人荐己。故仕且得官也，杨曰：「仕」读为「士」。君子辅善；且失位也，小人毁奇。公伯寮愬子路于季孙，孔子称命；鲁人臧仓谗孟子于平公，孟子言天。论语宪问篇：「子曰：『道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何』？」余注累害篇、命禄篇。道未当行，与谗相遇；天未与己，恶人用口。故孔子称命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧仓，诚知时命当自然也。「自」字于义未妥，传写意增。治期篇：「天地历数当然也。」句义同。
　　推此以论，人君治道功化，可复言也。命当贵，时适平；期当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。义详治期篇。
　　因此论圣贤迭起，犹此类也。圣主龙兴于仓卒，后汉书光武纪注：「仓卒，谓丧乱也。」良辅超拔于际会。世谓韩信、张良辅助汉王，故秦灭汉兴，高祖得王。夫高祖命当自王，信、良之辈时当自兴，两相遭遇，若故相求。是故高祖起于丰、沛，丰、沛子弟相多富贵，注见命义篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，适相应也。赵简子废太子伯鲁，立庶子无恤，事详纪妖篇。无恤遭贤，命盼遂案：「贤」为「贵」之形误，上下文言「贵命」多矣。亦当君赵也。世谓伯鲁不肖，不如无恤。伯鲁命当贱，知虑多泯乱也。泯亦乱也。韩生仕至太傅，世谓赖倪宽，事见骨相篇。实谓不然，太傅当贵，遭与倪宽遇也。赵武藏于葱中，终日不啼，事见吉验篇。非或掩其口，阏其声也，命时当生，睡卧遭出也。故军功之侯，必斩兵死之头；曲礼：「死寇曰兵。」释名：「战死曰兵。」富家之商，必夺贫室之财。盼遂案：「兵死」二字误倒，「死兵」与「贫室」对文。削土免侯，罢退令相，万户以上为令。罪法明白，旧作「曰」，从天启、钱、黄、郑、王、崇文本正。禄秩适极。故厉气所中，盼遂案：「罢退令相」，当是「罢令退相」之讹。上句「削土免侯」，正其偶文。又案：「曰」为「白」之误讹。程荣本作「白」。必加命短之人；凶岁所著，朱校元本作「苦」。必饥虚耗之家矣。
　　　　骨相篇「相」读作「象」。
　　人曰命难知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨体。人命禀于天，则有表候〔见〕于体。「表候于体」，文不成义，「候」下当挩「见」字。命义篇：「寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。」文义正同。吉验篇：「人禀贵命于天，必有吉验见于地。」句法与此一律。是其证。察表候以知命，犹察斗斛以知容矣。表候者，骨法之谓也。潜夫论相列篇：「人身体形貌，皆有象类；骨法角肉，各有分部，以着性命之期，显贵贱之表。」
　　传言黄帝龙颜，元命苞：「黄帝龙颜，得天庭阳，上法中宿，取象文昌，戴天履阴，乘教制刚。」宋均注：「颜有龙像，似轩辕也。」（御览七九。）亦见白虎通圣人篇。史记五帝本纪正义：「生日角龙颜。」颛顼戴午（干），方以智通雅曰：「戴午」恐是「戴干」之讹。面额高满曰戴干。干凿度云：「泰表戴干。」郑氏注：「表者，人形之彰识也。干，盾也。」隋书王劭言：「上有龙颜戴干之表。」禅师有丰干，因貌以为号。先孙曰：后讲瑞篇及白虎通圣人篇文并同。卢文弨校白虎通改「午」为「干」，云：「干凿度云：『泰表戴干。』宋书符瑞志：『首戴干戈。』即此。」案：卢说是也。郑注干凿度云「干，楯也。」明不当作「戴午」。此「午」亦「干」之误。路史史皇纪注引春秋孔演图云：「颛顼戴干。」字不误。初学记帝王部引春秋元命苞又云：「帝喾戴干。」并可证此及白虎通之误。汪继培潜夫论五德篇注引王绍兰云：「元命苞言：『厥象招摇』，则「干」当作「斗」，字形相涉而误。戴斗者，顶方如斗也。」近人孙楷第刘子校释曰：「王说殊误。五帝纪黄帝章正义引河图云：『瑶光如蜺，贯月正白，惑女枢于幽房之宫，生颛顼，首戴干戈，有文德也。』宋书符瑞志亦云：『女枢生颛顼于若水，首戴干戈，有圣德。』是干者干戈。天官书云：『杓端有两星，一内为矛招摇，一外为天盾锋。』集解引孟康曰：『招摇为天矛。』索隐引诗纪历枢云：『梗河中招摇为胡兵。』开元占经石氏中官占引黄帝占曰：『招摇为矛。』然则象招摇者，取其同类，何得据以为说，而谓之戴斗乎？讲瑞篇云：『以獐戴角，则谓之骐驎，戴角之相，犹戴干也。颛瑞戴干，尧、舜未必然，今鲁获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。』仲任意盖亦以『干』为干戈。」晖案：孙说是。白虎通圣人篇云：「颛顼戴干，是谓清明，发节移度，盖象招摇。」御览八十引元命苞（元命苞作帝喾。）宋均注云：「干，楯也。招摇为天戈，楯相副戴三象见天下以为表。」帝王世纪云：「高阳首带干戈。」（路史后纪八注。）并足证成孙说。吴曰：先孙改「午」为「干」是也。然纬书怪迂，首戴干戈，言不雅驯，似未足信，疑「戴干」当作「?干」。「?」为「鸢」之异文，「干」即「肩」之假字也。晋语「鸢肩而牛腹」，韦注：「鸢肩，肩井斗出也。」淮南书、列女传、后汉书并有「鸢肩」之说。此「鸢肩」为古人常语之证。一也。「肩」、「干」同属寒部，声纽亦近，得相通假，诗还篇：「并驱从两肩兮。」毛传曰：「兽三岁曰肩。」释文云：「本亦作豜，音同。」说文正作「豜」。又驺虞正义云：「肩、□字异，音实同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲为干髆，读「肩」为「干」，正与旧音相近。）「戴」、「?」形近多互误，淮南道应训「泪注而鸢肩」，论衡道虚篇引作「雁颈而戴肩」。此「鸢」伪「戴」之证。三也。干凿度曰：「复表曰角，临表龙颜，泰表戴干。」刘昼新论命相篇述之则曰：「伏羲日角，黄帝龙颜，帝喾戴肩。」（「戴」亦「?」之讹字。）三事次序正相应。然则纬书诸子所称「?干」者，并应作「?干」。「?干」即「鸢肩」，较然着明矣。郑玄、宋均虽有「干，楯」（宋均注，见御览兵部引。）之训，其所见本已误，所为之说，何足据也。晖按：吴谓「戴干」即「鸢肩」，其说确征。然仲任以戴角之相犹戴干，则仲任义当与郑玄、宋均说同也。帝喾骈齿，白虎通圣人篇曰：「帝喾骈齿，上法月参，康度成纪，（御览三七二引元命苞云「颛顼」，「康度」作「秉度」，是。）配理阴阳。」（白虎通「配」讹作「取」。）钩命决（御览三八八。）云：「夫子骈齿。」注曰：「骈齿，象钩星也。」尧眉八采，元命苞：（御览八十引，亦见白虎通。）「尧眉八彩，是谓通明，历象日月，璇玉作衡。」尚书大传曰：「尧八眉。八者，如八字也。」又见淮南修务训。许注曰：（意林引。）「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇：「尧眉八彩，谓直两眉头竖似八字耳。」舜目重瞳，元命苞：（亦见白虎通。）「舜重瞳子，是谓滋凉，（孔演图作「重明」。）上应摄提，以象三光。」尸子：「舜两眸子，是谓重明，作事成法，出言成章。」尚书大传：「舜四瞳。」荀子非相篇：「舜参眸子。」又见项羽本纪、淮南修务篇、潜夫论五德篇。禹耳三漏，白虎通圣人篇引礼说：「禹耳三漏，是谓大通，兴利除害，决河疏江。」又见帝王世纪。（类聚十一。）雒书灵准听曰：「有人大口，两耳参漏。」注：「谓禹也。」（御览八二。）淮南修务篇、潜夫论五德篇并作「参漏」。宋书符瑞志作「参镂。」淮南高注：「参，三也。漏，穴也。」方以智曰：「淮南言『禹耳参漏』，谓『渗漏』，今之漏耳。论衡遂曰『三漏』。」晖按：此乃相承旧说，不始仲任，淮南高注义同，方说非也。汤臂再肘，白帖三十引元命苞曰：「汤臂四肘，是谓神刚。（类聚十二引「刚」作「肘」。）象月推移，以绥四方。」礼别名记：「汤臂四肘，是谓神明，探去不义，万民蕃息。」（白虎通圣人篇「神明」作「柳翼」，「探」作「攘」。）御览八十三引元命苞作「二肘」，又引雒书灵准听及北堂书钞一同。类聚十二引元命苞则作「四肘」，初学记九引帝王世纪同。白虎通圣人篇又作「三肘」，此云「再肘」，各说并异。文王四乳，元命苞曰：「文王四乳，是谓含良，盖法酒旗，布恩舒明。」注：「酒者乳也。能乳天下，布恩之谓也。」（类聚十二。）白虎通圣人篇：「文王四乳，是谓大仁，天下所归，百姓所亲。」又见尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修务篇、潜夫论五德篇。论语微子篇曰：「周有八士，伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。」集解包曰：「周时四乳生八子，皆为显仕。」春秋繁露郊祭篇：「周国子多贤，蕃殖至于骈孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以兴周国也。」此今文家相承之说。文王四乳，盖即四乳生八子，相传之讹。初「四乳」义即四产。说文：「乳，字也。」后读「乳」为奶乳之乳，则转为文王之身有四乳矣。说殊不经。至四乳生八子而兴周国者，汉书人表列于周初。晋语：「文王之即位也，询于八虞。」贾注：「八虞即周八士，皆为虞官。」是八士为文王时人，与董仲舒、包咸义合。盖今文家旧说，展转为纬家所承，而生「文王四乳」之说也。（论语释文引郑云：「成王时。」刘向、马融皆以为宣王时。诗思齐正义引郑曰：「周公相成王时所生。」并为古文家说。）尸子曰：「子贡问孔子曰：『古者黄帝四面，信乎？』孔子曰：『黄帝取合己者四人，四方不计而耦，不约而成，此之谓四面也。』」「文王四乳」之说，当亦如此。武王望阳，金楼子立言篇引子思曰：「武王望阳。」字又作「羊」。初禀篇：「以四乳论望羊。」语增篇：「武王之相，望羊而已。」白虎通曰：「武王望羊，是谓摄阳，盱目陈兵，天下富昌。」并作「望羊」。羊、阳古通。尔雅「□阳」，说文作「□羊」。释名释姿容曰：「望羊，望阳也。言阳气在上，举头高似若望之然也。」家语辨乐篇注：「望羊，远视也。」庄子秋水篇：「望洋向若。」释文作「盳洋」，引司马注云：「盳洋犹望羊，仰视貌。」苏舆曰：「洪范五行传郑注：『羊畜之远视者属视。』故望远取义于羊。」又曰：「望阳，言望视太阳也，望阳即望羊。」郭庆藩曰：「『洋』、『羊』皆假借字，其正字当作『阳』。言望视太阳也。太阳在天，宜仰而观，故训为仰视。」方以智曰：「今曰『羊眼人』。」周公背偻，说文人部：「周公?偻，或言背偻。」白虎通圣人篇：「周公背偻，是谓强后，成就周道，辅相幼主。」（此依御览三七一引。今本「后」作「俊」，「相」作「于」。）荀子非相篇：「周公之状，身如断菑。」杨注：「尔雅云：『木立死曰□。』□与菑同。」说文：「偻，厄也。」人背伛偻，有如木之科厄，盖即背偻之义。皋陶马口，淮南修务训：「皋陶马喙，是谓至信，决狱明白，察于人情。」高注：「喙若马口。」又见白虎通。初学记十二引元命苞：「尧薨，马喙子得皋陶，聘为大理。」盖此说所由生。孔子反羽。孙曰：「羽」当作「頨」。牟子理惑论：「仲尼反頨。」广韵：「頨，孔子头也。」本书讲瑞篇又作「反宇」。礼纬含文嘉（据古微书。）云：「孔子反宇，是谓尼邱，德泽所兴，藏元通流。」史记作「圩顶」。晖按：刘子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。刘歆钟律书曰：「羽者，宇也，宇覆之也。」路史后纪十注引世本云：「圬顶反首。」白虎通姓名篇：「孔子首类鲁国尼丘山。」是「反宇」谓孔子首如尼丘山。盖山形如反复宇之状也。说文「頨」无「羽」音，读若「翩」。盖因孔子首如反羽，故有以「羽」为声，而云孔子头也。孙云：「字当作頨。」非是。「羽」为「宇」之借字，字当作「宇」。荀子非相篇：「仲尼之貌，面如蒙倛。」注云：「其首蒙茸然，故曰蒙倛。」方以智曰：「反宇，反唇也。」失之。斯十二圣者，皆在帝王之位，或辅主忧世，世所共闻，儒所共说，在经传者，较着可信。
　　若夫短书俗记，短书注谢短篇。竹帛胤文，胤，习也。胤文，谓俗习之文。盼遂案：书虚篇：「桓公用妇人彻胤服，妇人于背，女气愈疮。」所云胤服即亵衣，则此胤文殆谓猥亵之文，犹之短书俗记矣。非儒者所见，众多非一。苍颉四目，为黄帝史。「苍」当作「仓」。广韵：「仓姓，仓颉之后。」春秋时有仓葛，字不从「艹」。苍颉庙碑亦误作「苍」。苍氏出自苍舒。路史前纪六注云：「论衡仓颉字尽作仓。」是所见本尚不误。春秋孔演图曰：（御览三六六。）「苍颉四目，是谓并明。」书传：（御览七四九。）「颉首有四目，通于神明。」苍颉庙碑：「苍颉，天生德于大圣，四目灵光，为百王作宪。」晋公子重耳仳胁，见左僖二十三年传、国语晋语。说文作「骿胁」，云：「并干也。」国语、吴都赋同。御览三六三引此文作「骈胁」，左传、史记、本书讲瑞篇同。骈、仳并「骿」之借字。说文肉部：「胁，膀也。肋，胁骨也。」广雅：「干谓之肋。」为诸侯霸。苏秦骨鼻，未闻。为六国相。张仪仳胁，亦相秦、魏。御览三七一引「仳」作「骈」。「亦」作「卒」。钱大昕曰：「仳、骈声相近。」方以智说同。「张仪仳胁」，亦见讲瑞篇，他书未见。宋孙奕示儿编十七云：「晋文骈胁，张仪亦骈胁。」盖即本此。项羽重瞳，云虞舜之后，河图曰：「怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦。」（御览八七。）史记项羽本纪赞，周生曰：「舜目重瞳子，项羽亦重瞳子，羽岂其苗裔。」与高祖分王天下。陈平贫而饮食不足，貌体佼好，「佼」读为「姣」。方言：「自关而东，河、济之间，凡谓好曰姣。」而众人怪之，曰：「平何食而肥？」史记陈丞相世家：「平少时家贫，有田三十亩，兄伯常耕田，纵平使游学。平为人长大美色。（据汉书、御览引增「大」字。）人或谓曰：『贫何食，而肥若是？』」及韩信为滕公所鉴，免于鈇质，亦以面状有异。史记本传：「信坐法当斩，其辈十三人皆已斩，次至信。信乃仰视，适见滕公，滕公壮其貌，释而不斩。」汉书信传师古注：「滕公，夏侯婴。」面壮肥佼，亦一相也。
　　高祖隆准龙颜美须，「准」通作「」。广雅：「颧，也。」颧即颧骨也。左股有七十二黑子。师古曰：「中国通呼为黡子，吴、楚俗谓之志。志者，记也。」单父吕公善相，单父，县名。索隐引汉旧仪曰：「吕公，汝南新蔡人。」又相经云：「魏人吕公，名文，字叔平。」相，视也。视其骨状，以知吉凶贵贱。见高祖状貌，奇之，因以其女妻高祖，吕后是也，卒生孝惠王、鲁元公主。盼遂案：「王」当是「帝」之误，汉人通言孝惠帝。高祖为泗上亭长，当去归之田，「去」，史、汉并作「告」。孟康曰：「古者名吏休假曰告。」此作「去」，盖形近之讹。高祖送徒郦山时，尚为亭长，则非去官归田也。与吕后及两子居田。盼遂案：悼云：「『当去』二字依史记作『常告』，此形近之误。」有一老公过，请饮，因相吕后曰：「夫人，天下贵人也。」令相两子。见孝惠，曰：「夫人所以贵者，乃此男也。」相鲁元，曰：「皆贵。」老公去，高祖从外来，吕后言于高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：「乡者夫人婴儿相皆似君，盼遂案：吴承仕曰：「汉书作『皆以君』，如淳曰：『言并得君之贵相也。以或作似』。师古曰：『如说非也。言夫人儿子以君之故得贵耳，不当作似』。此言吕后、孝惠、鲁元三人骨相亦皆自贵，故与高祖相似。若如荀纪云『赖高祖始贵』，然则夫人儿子本无贵相矣。论衡、汉书说同，作『似』是也。颜说失之。」君相贵不可言也。」「似」，汉书作「以」，如淳曰：「『以』或作『似』。」师古曰：「言夫人及儿以君之故因得贵耳，不当作似。」史记正作「似」。梁玉绳以汉书、宋书符瑞志作「以」，谓史「似」当作「以」。前汉纪作「夫人儿子蒙君之力也」。王鸣盛据之以从颜说。按：梁、王说并非。此正作「似」，乃本史文，且着一「相」字，则以作「似」为长。下文云：「体性法相，固自相似。」明当作「似」，不作「以」也。汉书喜用古字，「以」亦当读作「似」。仲任，汉人，当足据。后高祖得天下，如老公言。推此以况一室之人，皆有富贵之相矣。盼遂案：「况」犹「推」也。汉书注：「况，譬也。」荀子非十二子篇注：「况，比也。」与此处同用。
　　类同气钧，性体法相固自相似。异气殊类，亦两相遇。富贵之男娶得富贵之妻，女亦得富贵之男。
　　夫二相不钧而相遇，则有立死；若未相适，有豫亡之祸也。吴曰：「若」读为「乃」。言未相适时；已有豫亡之祸，故相遇而立死也。王莽姑正君许嫁，至期当行时，夫辄死。如此者再。乃献之赵王，赵王未取又薨。注见偶会篇。清河南宫大有清河，地名。南宫姓，大有名，相者。与正君父稚君善者，名禁，字?君。汉书元后传作「稚君」，字同。遇相〔正〕君，曰：「正」字据上下文补。太平广记二百二十四引正作「遇相正君曰」。「贵为天下母。」元后传曰：「禁使卜数者相政君，当大贵不可言。禁心以为然，乃教书，学鼓琴。」此出相者姓名，可补班书。盼遂案：「遇」疑「偶」之借字。「君」上脱「正」字。正君，元后字也。是时，宣帝世，元帝为太子，稚君乃因魏郡都尉纳之太子，元后传：「五凤中，献政君入掖庭为家人子。岁余，会皇太子所爱幸司马良娣死，皇太后择可以虞侍太子者，政君与在其中。及太子朝，皇后乃见政君等五人。太子殊无意，强曰：『此中一人可。』是时政君坐近太子，长御即以为是。皇后使送政君太子宫。」此云「因魏郡都尉纳之」，未闻。太子幸之，生子君上。元后传：「见丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝于甲馆画堂，为世适皇孙。宣帝爱之，自名曰骜，字太孙。」此云「君上」，未详。广记二二四引无「君上」二字。宣帝崩，太子立，正君为皇后，君上为太子。广记引无「君」字。元帝崩，太子立，是为成帝，盼遂案：班、荀二书成帝纪皆云「帝名骜，字太孙」，不见名字为「君上」。说者谓「太孙」本非字，乃宣帝宠异成帝之词。则论衡「君上」之说，足补史阙矣。正君为皇太后，竟为天下母。夫正君之相当为天下母，而前所许二家及赵王，为无天下父之相，故未行而二夫死，赵王薨。是则二夫、赵王无帝王大命，而正君不当与三家相遇之验也。
　　丞相黄次公，故为阳夏游徼，汉书师古注：「游徼，主徼巡盗贼者也。」与善相者同车俱行，见一妇人，年十七八。相者指之曰：「此妇人当大富贵，为封侯者夫人。」次公止车，审视之。相者曰：「今此妇人不富贵，卜书不用也。」今，犹「若」也。太平广记二二四引作「令」。「卜书」，广记同，汉书黄霸传作「相书」。次公问之，乃其旁里人巫家子也，即娶以为妻。其后次公果大富贵，位至丞相，封为列侯。本传云：「封建成侯。」余见偶会篇注。夫次公富（当）贵，妇人当配之，「富」当作「当」。偶会篇：「次公当贵，行与女会，女亦自尊，故入次公门。」文义同。故果相遇，遂俱富贵。使次公命贱，不得妇人为偶，不宜为夫妇之时，则有二夫、赵王之祸。
　　夫举家皆〔有〕富贵之命，「有」字据朱校元本补。然后乃任富贵之事。骨法形体有不应者，则必别离死亡，不得久享介福。故富贵之家，役使奴僮，育养牛马，必有与众不同者矣。僮奴则有不死亡之相，牛马则有数字乳之性，田则有种孳速熟之谷，商则有居善疾售之货。是故知命之人，见富贵于贫贱，睹贫贱于富贵。案骨节之法，察皮肤之理，以审人之性命，无不应者。
　　赵简子使姑布子卿相诸子，莫吉，司马彪曰：「姑布，姓。子卿，字。」至翟婢之子无恤而以为贵。史记赵氏家：「姑布子卿见简子，简子遍召诸子相之。子卿曰：『无为将军者。』简子曰：『赵氏其灭乎。』子卿曰：『吾尝见一子于路，殆君之子也。』简子召子无恤。无恤至，则子卿起曰：『此真将军矣。』简子曰：『其母贱，翟婢也。奚道贵哉？』子卿曰：『天所授，虽贱必贵。』」无恤最贤，又有贵相，简子后废太子，太子，伯鲁。而立无恤，卒为诸侯，襄子是矣。
　　相工相鲸布，当先刑而乃王，史记本传：「秦时为布衣少年，有客相之曰：『当刑而王。』乃壮，坐法，黥布笑曰：『人相我，当刑而王，几是乎。』」盼遂案：「乃」字涉下句「乃封王」而衍。后竟被刑论决鲸面，输作丽山，是也。乃封王。项羽立为九江王。高祖立为淮南王。
　　卫青父郑季青冒姓卫氏。与杨信公主家僮卫媪通，先孙曰：「杨」，汉书本传作「阳」，字通。史记作「与侯妾卫媪通」。汉书师古注：「僮，婢女之总称。」生青。在建章宫时，晋灼曰：「建章，上林中宫名也。」三辅黄图曰：「建章宫，汉武帝造，周二十余里，千门万户。」史、汉并作「青尝从入至甘泉居室。」建元二年，青给事建章宫，事在此后，盖仲任记讹。祸虚篇同。钳徒相之，曰：汉书高纪注：「钳，以铁束颈也。」被刑谓之徒。「贵至封侯。」青曰：「人奴之道，「道」，史、汉并作「生」。得不笞骂足矣，安敢望封侯？」其后青为军吏，战数有功，超封增官，遂为大将军，封为万户侯。事并详本传。
　　周亚夫未封侯之时，为河内守时。许负相之，曰：孔衍汉魏春秋曰：「许负，河内温县之妇人，汉高祖封为明雉亭侯。」（三国志蜀志刘璋传注、书抄四八。）裴松之曰：「今东人呼母为负，衍以许负为妇人，如为有似。然汉高祖时封皆列侯，未有乡亭之爵，此封为不然。」按：负即妇字，注吉篇篇。「君后三岁而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔岁为〕将相，孙曰：此有挩误，文义与事实，均不应合。史记、汉书并作「后三岁而侯，侯八岁为将相。」是也。此文「入」字，或即「八」字之讹，上下又脱落数字。晖按：孙说是也。此文乃据史记周勃世家，唯此二句文事并殊，其为挩误，而非异文可知。当据补两「侯」字，「岁为」二字。「入」改作「八」。持国秉，「持」下旧校曰：一有「重」字。晖按：「重」字涉下文衍。索隐：「秉音柄。」贵重矣，于人臣无两。其后九岁而君饿死。」亚夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，汉书高纪注，张晏曰：「古人相与语自称臣。」已代侯，言兄胜之已代父为绛侯也。有如父卒，子当代，亚夫何说侯乎？然既已贵，如负言，又何说饿死？指示我！」许负指其口，有纵理入口，曰：「此饿死法也。」居三岁，其兄绛侯胜〔之〕有罪，孙曰：史记、汉书并作「胜之」，疑此挩「之」字。史记勃世家：「胜之代侯六岁，尚公主，不相中，坐杀人，国除。」文帝择绛侯子贤者，推亚夫，乃封条侯，续绛侯后。文帝之后六年，匈奴入边，乃以亚夫为将军。至景帝之时，亚夫为丞相，后以疾免。其子为亚夫买工官尚方甲盾五百被可以为葬者，史记索隐：「工官即尚方之工，所作物属尚方，故云工官尚方。」百官志师古注：「尚方，主作禁器物。」又楚元王传注：「尚方，主巧作金银之所，若今之中尚署。」张晏曰：「被具也，五百具甲楯。」取庸苦之，不与钱。庸知其盗买官器，吴曰：「官器」，史、汉并作「县官器」，是也。应据补。怨而上告其子。景帝下吏责问，因不食五日，呕血而死。
　　当邓通之幸文帝也，贵在公卿之上，赏赐亿万，与上齐体。史记佞幸传：「邓通，文帝尊幸之，赏赐巨万以十数，官至上大夫。帝时时如邓通家游戏。」相工相之曰：「当贫贱饿死。」佞幸传：「文帝使善相者相通，曰：『当贫饿死。』」金楼子杂事下曰：「邓通从理入口，相者曰：『必饿死。』」史、汉并未言饿死表候，然此与亚夫相同，未审记讹，抑别有据。文帝崩，景帝立，通有盗铸钱之罪，邓通盗出徼外铸钱。景帝考验，通亡，寄死人家，不名一钱。索隐曰：「始天下名邓氏钱，今皆没入，卒竟无一钱名之也。」
　　韩太傅为诸生时，此非韩婴，婴以景帝时为常山太傅，孝文时已为博士，不得与宽同学。其人未详。〔之市〕，「时」下旧校曰：一有「日之丙」字。（宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「两」。）晖按：「日」字衍，「丙」为「市」之坏字，「之丙」当为「之市」之讹。类要二十二贵相类引「时」下有「之市」二字，是其证。「之市」讹为「日之丙」，义不可通，校者误删之。今补正。借相工五十钱，与之俱入璧雍之中，类要引「入」作「之」，「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子谁当贵者。相工指倪宽曰：「彼生当贵，秩至三公。」类要引「秩」作「后」。齐曰：四汉无璧雍，此云倪宽为璧雍子弟，误也。西汉屡欲立璧雍，皆未果。新莽兴辟雍，旋亦废。光武始营立之。详汉书礼乐志。景十三王传云：「河间献王对三雍宫。」是对三雍之制，非召对于三雍宫也。艺文志有献王对上下三雍宫三篇。倪宽传：「拜宽为御史大夫，从东封泰山还，登明堂，宽上寿曰：『间者圣统废绝，陛下发愤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。』」似武帝时已立辟雍。然此文自有可疑。据郊祀志，明堂建于元封二年，宽为御史大夫，时为元封元年，不得豫言。是并不得谓武帝时有辟雍也。韩生谢遣相工，通刺倪宽，结胶漆之交，类要引「交」作「友」。尽力之敬，徙舍从宽，深自附纳之。宽尝甚病，韩生养视如仆状，恩深踰于骨肉。后名闻于天下。盼遂案：「名闻于天下」五字，应在下文「举在本朝」句下，而错简在此。倪宽位至御史大夫，州郡丞旨召请，擢用举在本朝，遂至太傅。
　　夫钳徒、许负，及相邓通、倪宽之工，可谓知命之工矣。故知命之工，察骨体之证，睹富贵贫贱，犹人见盘盂之器，知所设用也。善器必用贵人，恶器必施贱者，尊鼎不在陪厕之侧，说文：「尊，酒器也。以待祭祀宾客之礼。鼎，和五味之宝器。」广韵：「陪，厕也。」盼遂案：广韵十五灰「陪，厕也」，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吴曰：「匏瓜」非义，「瓜」常作「瓠」，形之残也。大雅公刘：「酌之用匏。」毛传：「俭以质也。」礼记郊特牲：「器用陶匏。」尔雅释器：「康瓠谓之甈。」注：「瓠，壶也。」广雅释器：「瓠、蠡、□、□、□也。」并以「匏瓠」为爵，乃酒器之质者，正与「尊鼎」对文。此文以「尊鼎」为善，以「匏瓠」为恶，「匏瓜系而不食」，非此所施。晖按：吴说近是。朱校元本「匏」作「瓠」，则知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富贵之骨，不遇贫贱之苦；贫贱之相，不遭富贵之乐，亦犹此也。器之盛物，有斗石之量，犹人爵有高下之差也。器过其量，物溢弃遗；爵过其差，死亡不存。论命者如比之于器，以察骨体之法，则命在于身形，定矣。
　　非徒富贵贫贱有骨体也，而操行清浊亦有法理。贵贱贫富，命也；操行清浊，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此见命之表证，不见性之符验也。
　　范蠡去越，越绝书外传记：「范蠡其始居楚也，生于宛或三户之虚。」（「三」今讹作「伍」，依吕氏春秋当染篇高注、意林引傅子校改。）列仙传：「徐人也。」史记越世家正义引会稽典录：「范蠡字少伯，越之上将军也。本是楚宛三户人。」自齐遗大夫种书，左哀元年传：「使大夫种。」杜注：「文氏姬姓。」风俗通云：「周文王支孙，以谥为氏。越大夫文种。」（通志氏族略四。）庄子徐鬼音义：「大夫种姓文氏，字禽。」（文选豪士赋序注引吴越春秋曰：「姓文，字少禽。」今本无此文。）吕氏春秋当染篇高注：「楚之邹人。」（毕、钱校并云：「邹」当作「郢」。）文选豪士赋序注引吴越春秋曰：「文种者，楚南郢人也。」今吴越春秋无之。史记吴世家索隐曰：「大夫，官也。种，名也。刘氏云『姓大夫』，非也。」曰：「飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王为人，长颈鸟喙，可与共患难，不可与共荣乐。子何不去？」大夫种不能去，称疾不朝，赐剑而死。事见史记越世家。
　　大梁人尉缭，尉缭有二：汉书艺文志杂家：「尉缭二十九篇。」注：「六国时。」师古注：「尉姓，缭名。」刘向别录云：「缭为商君学。」兵形势家：「尉缭三十一篇。」此尉缭当为杂家尉缭，非梁惠王时之兵家尉缭。（世本魏无哀王，史记有误。故据竹书纪年，梁惠王末年，即周慎靓王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）说秦始皇以并天下之计。史记始皇纪，尉缭曰：「臣恐诸侯合从，翕而出不意。愿王毋爱财物，赂其豪臣，以乱其谋，则诸侯可尽。」始皇从其册，与之亢礼，衣服饮食，与之齐同。缭曰：「秦王为人，隆准长目，「隆」，史作「蜂」。徐广曰：「一作隆。」鸷膺豺声，史「鸷」作「挚」，下衍「鸟」字。少恩，虎视狼心。史记作「少恩而虎狼心」。疑「视」字涉「狼」字讹衍。「少恩」以上言相，以下据相定性。居约，易以下人；得志，亦轻视人。「视」，史作「食」。此义较长。我布衣也，然见我，常身自下我。诚使秦王（须）得志，「须」字无义，疑涉「得」字讹衍。史无「须」字。天下皆为虏矣。不可与交游。」「交」，史作「久」。乃亡去。
　　故范蠡、尉缭见性行之证，而以定处来事之实，处犹定也。详本性篇注。实有其效，如其法相。由此言之，性命系于形体，明矣。
　　以尺书所载，尺书见谢短篇注。世所共见，准况古今，或曰「准」当作「推」。上文「推此以况一室之人」，非韩篇「推治身以况治国」，三国志吴志胡琮传「愿陛下推况古今」，并其证。晖按：「准况」连文，本书常语。「准况」二字不误。艺增篇：「意从准况之也。」商虫篇：「准况众虫。」讲瑞篇：「准况众瑞。」自然篇：「人以心准况之也。」讥日篇：「以生人之礼准况之。」知实篇：「直以才智准况之工也。」并为「准况」连文之证。别通篇：「不推类以况之也。」指瑞篇：「推此以况。」死伪篇：「推生况死。」定贤篇：「推此以况为君要证之吏。」此以「推此以况」为文者。不闻者盼遂案：「准况」二字连文同义，论衡多有。艺增、商虫、讲瑞、自然、讥日、知实均有准况连文之证。又如指瑞、别通、死伪、定贤等篇均有以准况排比用法。是仲任意以准即况、况亦准，原通用也。必众多非一，皆有其实。禀气于天，立形于地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其实也。
　　有传孔子相澹台子羽、史记弟子传：「澹台灭明，武城人，字子羽。」唐举占蔡泽荀子非相篇：「梁有唐举。」亦相李兑者。广雅一下：「占，视也。」占犹瞻也。不验之文，韩非子显学篇：「澹台子羽，君子之容也，与久处而行不称其貌；宰予之辞，雅而文也，与久处而智不充其辩。（「久处」，今作「处久」，下「久」字无，依薛居正孔子集语引说苑校正。）故孔子曰：『以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。』」史记蔡泽传：「唐举相蔡泽，曰：『曷鼻，巨肩，魋颜，蹙齃，膝孪，吾闻圣人不相，殆先生乎？』蔡泽知其戏之，乃曰：『富贵吾所自有。』」唐举以蔡泽不当贵，后乃相秦，故曰不验。此失之不审。何（相）隐匿微妙之表也。「何」为「相」形讹。若作「何」，上下文义不接。相之表候，寄于内外形声，故曰：「相隐匿微妙之表。」相或在内，或在外，或在形体，或在声气。潜夫论相列篇：「人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在声音。面部欲溥平润泽，手足欲深细明直，行步欲安稳覆载，声音欲温和中宫，头面手足，身形骨节，皆欲相副称。」察外者，遗其内；在形体者，亡其声气。尚书舜典注：「在，察也。」广雅释诂：「□，视也。」俞越湖楼笔谈五曰：「□即在字。」孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郑东门。史记孔子世家作「郭东门」，白虎通寿命篇作「郭门外」，家语困誓篇作「东郭门外」，字并作「郭」，疑「郑」为「郭」字形讹。郑人或问子贡曰：「郑人」，韩诗外传九、家语（今本作「或人谓子贡曰」。此从史记索隐。）并云「姑布子卿」。问犹谓也。孔子世家、白虎通、家语并作「谓」。齐策「或以问孟尝君」，注：「问，告也。」「东门有人，其头似尧，其项若皋陶，〔其〕肩类子产。有「其」字，方与上文一律，据史记、白虎通、家语补。然自腰以下，不及禹三寸，??若丧家之狗。」「?」俗字，当作「儽」。说文：「儽，□貌。」亦疲惫之义。玉藻「丧容累累」，郑注：「累累，羸惫也。」字亦作「儡」，作「□」。说文：「儡，相败也。」广雅：「□□，疲也。」老子：「儡儡兮若无所归。」子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：「形状未也，盼遂案：吴承仕曰：「『未』疑应作『末』，言郑人见其表，不见其里也。上文言察外遗内，下文言不见形状之实，俱与本末之义相应。」如丧家狗，然哉！然哉！」夫孔子之相，郑人失其实。郑人不明，法术浅也。孔子（之）失〔之〕子羽，「之」字当在「失」字下。韩非子显学篇、薛氏孔子集语引说苑、家语子路初见篇并作「失之子羽」。之犹于也。「孔子失之子羽」，与下「唐举惑于蔡泽」，文法一律。唐举惑于蔡泽，犹郑人相孔子，不能具见形状之实也。（以貌取人，失于子羽：以言取人，失于宰予也。）四句于义无属，当为「失之子羽」句注语，误入正文。
　　　　初禀篇
　　国语韦昭注曰：「禀，受也。」恢国篇曰：「初禀以为，王者生禀天命。」盼遂案：卷十九恢国篇云：「论衡初禀以为，王者生禀天命。」案即此篇之解题也。
　　人生性命当富贵者，初禀自然之气，养育长大，富贵之命效矣。
　　文王得赤雀，尚书中侯我应曰：（据玉函山房辑佚书。）「周文王为西伯，季秋之月，甲子，赤鸟衔丹书，入丰郭，止于昌户，王乃拜稽首受最曰：『姬昌，苍帝子，亡殷者纣也。』」又见墨子非攻下、尚书帝命验。（史周本纪正义引。）吕氏春秋应同篇述此事，作「赤乌」，与武王火流为乌事相混，盖「鸟」「乌」字误。竹书云：「在帝辛三十二年。」金楼子兴王篇云：「四十三年春正月庚子朔。」武王得白鱼赤乌，泰誓：（据孙星衍辑。）「太子发升于舟，中流，白鱼入于王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至于五日，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤。」又见春秋璇玑玲、大传五行传、史记周本纪、汉书董仲舒传、终军传、王逸楚辞注。后汉光武纪注引尚书中侯云：「鱼长三尺。」金楼子兴王篇云：「长一尺四寸。」儒者论之，以为雀则文王受命，鱼乌则武王受命，汉书董仲舒传载其对策曰：「白鱼入于王舟，有火复于王屋，流为乌，此盖受命之符也。」郑注泰誓曰：（诗思文疏。）「白鱼入舟，天之瑞也。鱼无手足，象纣无助。白者，殷正也。天意若曰：『以殷予武王，当待无助。今尚仁人在位，未可伐也。』得白鱼之瑞，即变称王，应天命定号也。有火为乌，天报武王以此瑞。书说曰：「乌有孝名，武王率父大业，故乌瑞臻。』」文、武受命于天，天用雀与鱼乌命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天复用鱼乌命武王也。元命包曰：「西伯既得丹书，于是称王，改正朔。」洛诰郑注：「文王得赤雀，武王俯取白鱼，受命皆七年而崩。」皮锡瑞曰：「仲任所引，乃今文家博士之说，虽仲任不取其义，然可见今文家说与郑说同。」
　　若此者，谓本无命于天，修己行善，善行闻天，天乃授以帝王之命也，故雀与鱼乌，天使为王之命也，王所奉以行诛者也。如实论之，非命也。如儒者言，是随操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，谓初所禀得而生也。人生受性，则受命矣。性命俱禀，同时并得，非先禀性，后乃受命也。何以明之？
　　弃事尧为司马，注见吉验篇。居稷官，故为后稷。史记周纪：「舜曰：『弃，尔居稷。』（今史记、周语「居」并依讹孔尚书误改作「后」，今据列女传改。诗思文疏引郑曰：「汝居稷官」，与论衡句同，并可证讹孔之妄。）号曰后稷。」五经异义曰：「稷是田正。」汉百官表注应劭曰：「后，主也。为此稷官之主也。」曾孙公刘居邰，公刘为稷曾孙，史周纪、大雅郑笺说同，但古今人表有「庆节」，云「公刘子，汤时人。」鬻子曰：「汤得庆诅。」庆诅即庆节。吴越春秋亦以公刘为夏时人，则其与远距尧、舜时稷，不止三四代也。后徙居邠。史周纪：「公刘子庆节国于豳。」后孙古公亶甫三子：孟子赵注、吕氏春秋审为篇高注并云：「亶父号古公。」诗疏引中候稷起法曰：「亶父以字为号。」是亶父本无号。惠栋曰：「古公，故公也。说文『古，故也。』谷梁传云：『踰年不即位，是有故公也。』犹言先王先公。」下文云：「太王古公」，仲任盖亦以为号。太伯、仲雍、季历。季历生文王昌。昌在襁褓之中，张华博物志曰：「襁，织缕为之，广八寸，长丈二，以约小儿于背上。」韦昭汉书注：「，若今时小儿腹衣。」圣瑞见矣。史记周纪正义曰：「尚书帝命验云：『季秋之月，甲子，赤爵衔丹书入酆，止昌户，其书』云云。此盖圣瑞。」按：此说未确，赤爵之瑞，在文王为西伯时。周本纪云：「太任生昌，有圣瑞。」则瑞在初生，故仲任据以为说。盖即雒书灵听云「苍帝姬昌，日角鸟鼻」，帝王世纪云「龙颜，虎眉，四乳」之义。（并见史正义。）故古公曰：「我世当有兴者，其在昌乎！」于是太伯知之，知古公欲立王季以传昌。乃辞之吴，文身断发，说苑奉使篇：「剪发文身，烂然成章，以像龙子者，将避水神也。」淮南泰族篇注：「越人以箴刺皮为龙文，所以为尊荣之也。」又原道篇注：「文身刻画其体，纳墨其中，为蛟龙之状也。」以让王季。事详四讳篇。文王受命，谓此时也，天命在人本矣，谓在初生之时。太王古公见之早也。
　　此犹为未，当作「末」。盼遂案：「未」为「末」之误字。异虚篇「此尚为近」与此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，圣瑞见，太王古公知之已晚，实则文王在母体之中早已受命也。骨相篇云「形状末也」，「末」亦讹作「未」。文王在母身之中已受命也。谓受命母体中，即四乳、龙颜之瑞。王者一受命，内以为性，外以为体。体者，面辅骨法，说文：「，颊也。」「辅」借字。广雅：「辅谓之颊。」生而禀之。吏秩百石以上，续汉书百官志：「三老游徼，秩百石。」百官表师古注：「汉制，一百石者，月俸十六斛谷。」王侯以下，百官志：「皇子封王。」又云：「列侯承秦爵，以赏有功。后诸王得推恩分众子土，国家为封，亦为列侯。」郎将大夫，百官表：「郎掌守门户，出充车骑，有议郎，中郎，侍郎，郎中。」又曰：「中郎有五官、左、右三将，郎中有车、户、骑三将。」又曰：「郎中今属官有大夫，有太中大夫，中大夫，谏大夫。」以至元士，百官志：「公府掾，比古元士、三命者也。」外及刺史太守，百官表：「监御史，秦官，掌监郡，汉省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。」又曰：「郡守，秦官，掌治其郡，景帝时更名太守。」居禄秩之吏，禀富贵之命，生而有表见于面，有骨法之表候。故许负、姑布子卿辄见其验。见骨相篇。仕者随秩迁转，迁转之人，或至公卿，命禄尊贵，位望高大。王者尊贵之率，汉人「率」通作「帅」。高大之最也。生有高大之命，其时身有尊贵之奇，初生之时。古公知之，见四乳之怪也。文王四乳，见骨相篇。夫四乳，圣人证也，在母身中，禀天圣命，岂长大之后，修行道德，四乳乃生？以四乳论望羊，武王望羊，见骨相篇。亦知为胎之时已受之矣。刘媪息于大泽，梦与神遇，遂生高祖，见吉验篇。此时已受命也。光武生于济阳宫，夜半无火，内中光明。吉验篇云：「室内自明。」军下卒苏永「军」，吉验篇作「马」。谓公（功）曹史充兰曰：朱曰：「公」，当从吉验篇作「功」，各本并误。「此吉事也，毋多言！」事见吉验篇。「此吉事也」，吉验篇以为王长孙语。后汉光武纪论、蔡邕济阳宫碑、东观汉记并同。此文系之充兰，失之。此时已受命〔也〕。「也」字据上文例增。独谓文王、武王得赤雀鱼乌乃受命，非也。
　　上天壹命，王者乃兴，不复更命也。得富贵大命，自起王矣。何以验之？富家之翁，赀累千金，生有富骨，治生积货，下「生」疑当作「产」。命禄篇：「治产贫富。」「治产不富。」至于年老，成为富翁矣。夫王者，天下之翁也，禀命定于身中，犹鸟之别雄雌于卵壳之中也。卵壳孕而雌雄生，盼遂案：「孕」为「孚」之误字。日月至而骨节强，强则雄，自率将雌。雄非生长之后，或教使为雄，然后乃敢将雌，盼遂案：「雄非」之「雄」为衍字。此言雄强自能将雌，非待生长之后也。世人熟于雌雄成言，遂沾「雄」字耳。此气性刚强自为之矣。夫王者，天下之雄也，其命当王，王命定于怀妊，犹富贵骨生，（有）鸟雄卵成也。孙曰：「有」字衍。非唯人、鸟也，万物皆然。草木生于实核，出土为栽櫱，尔雅释诂：「哉，始也。」「哉」与「栽」同，故出土萌芽为栽。芽米谓之櫱。稍生茎叶，成为长短巨细，皆由实核。王者，长巨之最也。依上文例，「王」上疑挩「夫」字。朱草之茎如针，续博物志曰：「朱草状如小桑，栽长三四尺，枝叶皆丹，汁如血，朔望生落如蓂荚，周而复始，可以染绛，黼黻成文章。」抱扑子金丹篇：「朱草状似小枣，长三四尺，枝叶皆赤，茎似珊瑚。喜生名山岩石之下，刻之汁流如血。」援神契曰：「德至草木，则朱草生。」（礼运孔疏。）紫芝之栽如豆，成为瑞矣。王者禀气而生，亦犹此也。
　　或曰：「王者生禀天命，及其将王，天复命之。犹公卿以下，诏书封拜，乃敢即位。赤雀鱼乌，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之义。」
　　自然无为，天之道也。命文以赤雀，武以白鱼，是有为也。管仲与鲍叔分财取多，事见史记管晏列传。鲍叔不与，管仲不求，谓不求其同意。内有以相知，视彼犹我，取之不疑。圣人起王，犹管之取财也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我无有授与之义，「有」字疑写者误增。「无授与之义，」与下「有命使之验」相对为文。上天自然，有命使之验，是则天道有为，朋友自然也。当汉〔高〕祖斩大蛇之时，「高」字今以意增。斩大蛇，已见吉验篇。谁使斩者？岂有天道先至，而乃敢斩之哉？勇气奋发，性自然也。夫斩大蛇，诛秦杀项，说文：「殊，断也。」字通作「诛」。谓断绝秦祀也。高祖未杀降王子婴，训诛杀，非。同一实也。荀子正名篇：「状变而实无别，而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。」周之文、武受命伐殷，亦一义也。高祖不受命使之将，说文：「将，帅也。」「帅」、「□」字通。□，先导也。独谓文、武受雀鱼之命，误矣。
　　难曰：「康叔之诰曰：各本作「康王之诰」，今从崇文本校改。段玉裁曰：「『王之』二字衍。或云『王』当作『叔』。」皮锡瑞曰：「今文尚书『康王之诰』有但作『康诰』二字者。（据史记周本纪。）此引康诰之文，作「康王之诰」，自属误衍二字，然亦当以二篇皆云『康诰』，故致误也。」晖案：康诰，周公戒康叔而作。此引即周公诰语，非出于康叔。「康叔之诰」四字，知目其篇。变康诰为康叔之诰者，嫌与另一康诰不别。彼变称康王之诰，此变称康叔之诰，义正同。后人不审，妄改「叔」作「王」耳，非衍「王之」二字也。『冒闻于上帝，帝休，天乃大命文王。』尚书康诰之词。蔡沈传「冒」字上属「怙」字为句，妄也。赵岐孟子尽心下篇注引书亦以「冒闻于上帝」为句。书君奭篇亦有此语。胡广侍中箴：「勖闻上帝，赖兹四臣。」讹孔传亦以「冒闻」连读。戴钧衡曰：「『冒闻』犹『上闻』、『升闻』之义。」休，喜也。如无命史（使），「史」为「使」之坏字。上文云：「有相命使之义，」又云：「有命使之验。」经何为言『天乃大命文王』？」
　　所谓「大命」者，非天乃命文王也，圣人动作，天命之意也，与天合同，若天使之矣。尚书大传曰：「天之命文王，非啍啍然有声音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆听，令则行，禁则止，动摇不逆天之道，故曰天乃大命文王。」为仲任所本，今文说也。书方激劝康叔，勉使为善，故言文王行道，上闻于天，天乃大命之也。诗曰「乃眷西顾，此惟予度」，大雅皇矣文。刘先生曰：「度」，毛作「宅」。仲任引今文作「度」。汉书韦玄成传臣瓒注：「古文宅、度同。」潜夫论班禄篇引「宅」亦作「度」。晖按：潜夫论宋、元本作「度」，王谟本误作「宅」。「予」，毛作「与」。冯登府曰：「齐、鲁诗并作予。」诗大东毛传：「睠，反视也。」睠、眷字同。毛传：「宅，居也。」陈奂曰：「『宅居』与『度居』同。西土有安居下民之道，故天眷而与之。」其说非也。古文作「与宅」，今文作「予度」，字别义殊。予，天自谓。度，究度。周书祭公解：「皇皇上帝度其心。」是其义。潜夫论班禄篇引诗释之曰：「究度而使之居。」则「度」不训「居」。朱彬经传考证曰：「言天睠焉西顾，惟此为帝所度。所谓简在帝心，与有虞殷自天，帝度其心，义并同。」其说是也。二王并习今文，所引盖三家诗遗说也。与此同义。天无头面，眷顾如何？人有顾睨，睨，邪视也。以人效天，事易见，故曰「眷顾」。「天乃大命文王」，眷顾之义，实天不命也。何以验之？「夫大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。」自「大人」至此，易干卦文言之词。如必须天有命，乃以从事，安得先天而后天乎？「而」犹「与」也。以其不待天命，直以心发，故有先天后天之勤；「勤」，疑「动」之误。言合天时，故有不违奉天之文。盼遂案：此文当是以其不待天命，直以心发，故有先天后天之言；动合天时，故有不违奉天之文。后人误「动」作「勤」，又误与「言」字互倒，遂拮据鲜通矣。论语曰：「大哉！尧之为君！唯天为大，唯尧则之。」泰伯篇述孔子之词。集解引孔曰：「则，法也。美尧能法天而行化。」王者则天不违，奉天之义也。推自然之性，与天合同，是则所谓「大命文王」也。自文王意，「自」字疑在「意」上，与下句一律。文王自为，非天驱赤雀，使告文王，云当为王，乃敢起也。然则文王赤雀，及武王白鱼，非天之命，昌炽佑也。仲任以初兴之瑞为佑。见宣汉篇、恢国篇。
　　吉人举事，无不利者。人徒不召而至，瑞物不招而来，黯然谐合，若或使之。出门闻告（吉），孙曰：「告」为「吉」形误。卜筮篇云：「犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物。」与此意同。吴说同。顾睨见善，自然道也。文王当兴，赤雀适来；鱼跃乌飞，武王偶见，非天使雀至、白鱼来也，吉物动飞，而圣遇也。「圣」下疑挩「人」字。指瑞篇云：「圣人圣物，生于盛衰，圣王遭出，圣物遭见，（今本挩误，校见彼篇。）犹吉命之人，逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。」与此意同。白鱼入于王舟，王阳曰：「偶适也。」汉书：「王吉，字子阳。」时人称为王阳。汉书王尊传、杨泉物理论（意林引。）并云「王阳。」此述王阳语，不见本传。白鱼入于王舟，为武王伐纣之瑞，岂子阳论其事欤？光禄大夫刘琨，后汉书儒林传、陈留耆旧传（御览八六八。）并作「昆」。前为弘农太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶适自然，非或使之也。」俞曰：后汉书本传：「诏问昆曰：『前在江陵，反风灭火，后守弘农，虎北渡河，行何德政，而致是事？』昆对曰：『偶然耳。』」此以昆对光武语为光武之言，盖传闻之失，当以史为正。故夫王阳之言「适」，光武之曰「偶」，可谓合于自然也。
　　　　本性篇
　　章炳麟辨性上篇：「儒者言性有五家：无善无不善，是告子也。善，是孟子也。恶，是孙卿也。善恶混，是杨子也。善恶以人异殊上中下，是漆雕开、世硕、公孙尼、王充也。」
　　情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。白虎通礼乐篇：「礼所以防淫佚，节其侈靡；乐所以崇和顺，比物饰节。」性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。盼遂案：悼厂云：「『敬』疑是『和』字之讹。庄子天下篇『乐以德和』，又荀子乐论篇于乐与和之说尤多，不应王氏独异也。」礼所以制，乐所为作者，情与性也。孙曰：此承上制礼作乐而言，疑当作「礼所以为制，乐所以为作者，情与性也」。今本残脱，文义不明。晖按：孙说非也。玉篇：「以，为也。」为，亦犹「以」也。详经传释词。上言「所以」，下言「所为」，互文也。此承上为文，意谓所以制礼作乐者，因欲适性之宜，通情之敬也。文义甚明。若依孙说，以礼因性故曰制，乐因情故曰作，殊失王氏之旨。须颂篇：「礼者上所制，故曰制；乐者下所作，故曰作。」是礼所以为制，乐所以为作者，初非因「性」与「情」也。盼遂案：「所为」犹「所以」也，为、以古通用。「乐所为作」，即乐所以作也。孙氏改为「礼所以为制，乐所以为作」，失辞矣。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。
　　周人世硕艺文志：「世子二十一篇，名硕，陈人也。七十子之弟子。」此云周人，与汉志异。以为「人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长；旧校曰：一有「无固」字。〔恶〕性，（恶）养而致之则恶长。」孙曰：本作「恶性，养而致之则恶长」，与上「善性，养而致之则善长」对文。今作「性恶」，盖误倒也。王应麟汉书艺文志考证引此，正作「恶性」，知宋本尚未倒也。晖按：孙说是也。玉海五三引亦作「恶性」。又按：以下文例之，此文盖述世子语。如此，则〔情〕性各有阴阳，「性」上旧校曰：一有「情」字。陈世宜曰：玉海五三引正有「情」字。晖按：王应麟汉书艺文志考证引无「情」字，岂与揖玉海时所据本不同邪？善恶在所养焉。故世子作养〔性〕书一篇。陈世宜曰：玉海五三引「养」下有「性」字，当据补。晖按：王应麟汉书艺文志考证卷五引无「性」字。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，艺文志：「宓子十六篇。注：名不齐，字贱。孔子弟子。」赵策作服子。颜氏家训书证篇：「虙子贱，俗字为『宓』，或复加『山』。」史记弟子传：「漆雕开，字子开。」郑玄曰：「鲁人。」家语弟子解云：「蔡人，字子若。」艺文志、人表并作「漆雕启」，盖名启，字子开。史公避景帝讳，家语不足据。汉志儒家：「漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕启后。」云其后者，盖书为后人记启说也。又：「公孙尼子二十八篇。注：七十子之弟子。」隋志注：「似孔子弟子。」三书并佚，马国翰有辑本。亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。孟子告子篇：「或曰：『有性善，有性不善。』」盖即谓此辈。近人陈钟凡诸子通谊下、论性篇以世硕之伦谓性善恶混，非也。扬雄主善恶混，世硕主有善有恶，两者自异。故仲任以世硕颇得其正，而扬雄未尽性之理。
　　孟子作性善之篇，孟子外书有性善篇，赵岐以为后世依托者。以为「人性皆善，及其不善，物乱之也。」以下文「孙卿作性恶之篇，以为『人性恶，其善者伪也』」例之，知此述孟子语。谓人生于天地，皆禀善性，长大与物交接者，旧校曰：一有「欲」字。放纵悖乱，不善日以生矣。
　　若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰：「我旧云孩子，王子不出。」尚书微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者，今文经也。示儿编十三以为仲任误引经文，失之。纣为孩子之时，微子睹其不善之性，性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。刘先生曰：陈乔枞云：「论衡称『微子曰』者，目尚书之篇名，非以此为微子之言也。『微子睹其不善之性』句，『微子』下脱一『父』字。」魏源云：「『微子睹其不善之性』句，『微子』字误，当作『父师』。」他若王氏尚书后案、江氏尚书集注、刘氏尚书集解，并斥仲任此说为谬。段玉裁云：「此今文尚书，『刻』字作『孩』，其说如此。但古文尚书，此语出父师口，仲任系诸微子，疑今文尚书多『微子若曰』四字。」孙星衍云：「充时犹见古文尚书章句，当本欧阳、夏侯之义。」愚以为仲任今文经师，本书所引尚书说，多本之夏侯、欧阳旧义，至可宝贵。既释云「纣为孩子之时，微子睹其不善之性」，则「微子」二字不误，亦非尚书篇名，孙说得其谊，余并臆说，不可从也。孙星衍曰：「『性恶不出众庶』者，释名云：『出，推也，推而前也。』言其资质不能在众庶之前。」羊舌食我初生之时，左昭二十八年传，羊舌食我作「杨食我」。杜预曰：「食我，叔向子，伯石也。」晋语八韦注同。列女传作「伯硕」。「石」、「硕」古通。叔姬视之，列女传八：「叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔鱼之母。」俞曰：左昭三年传正义曰：「世族谱云：『羊舌氏，晋之公族也。羊舌，其所食邑名。』」唯言晋之公族，不言出何公也。今以此文证之，叔向之母姬姓，则羊舌氏非晋公族。洪亮吉曰：世族谱云：「叔向，晋之公族。」今论衡云向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女传、潜夫论并云叔向母为叔姬。及堂，闻其啼声而还，曰：「其声，豺狼之声也，野心无亲。非是莫灭羊舌氏。」遂不肯见。及长，祁胜为乱，食我与焉。盼遂案：一本「祁」上有「与」字，非也。下文明有「与」字，读去声，参与也。浅人不察，因误于上句沾「与」字，有床上安床之嫌矣。国人杀食我，羊舌氏由是灭矣。左昭二十八年传：「祁胜与邬臧通室，祁盈执之。胜使人言于晋侯，晋侯执祁盈。盈之臣乃杀胜。晋杀祁盈，及食我。食我，祁盈之党，助乱，故杀之。」此文似谓食我为祁胜党，列女传同，与左氏违异。「祁」上旧校曰：一有「与」字。晖案：列女传八，正作「及长，与祁胜为乱，晋人杀食我。」为此文所本。「食我与焉」句，疑为注语，误入正文，校者则删此「与」字。纣之恶，在孩子之时；食我之乱，见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹朱生于唐宫，「生」，通津本误作「土」，此从天启本、钱、黄、郑、王各本改。尧封于唐，故曰唐宫。见吉验篇注。商均生于虞室，尧典：「厘降二女于妫汭，嫔于虞。」疏引皇甫谧曰：「今河东太阳山西虞地是也。」水经河水注四：「軨桥东北有虞原，原上道东，有虞城，尧妻舜以嫔于虞者也。」妫汭与虞，于地为一，道元既前载妫汭出于历山，此纪误也。盼遂案：「土」为「出」之误字。草书「出」字作□，故易相淆。程荣本作「生」，亦通。唐、虞之时，可比屋而封，见率性篇注。所与接者，必多善矣，二帝之旁，必多贤矣，然而丹朱傲，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心浊而眸子眊。孟子离娄篇：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶，胸中正则眸子瞭，胸中不正则眸子眊焉。」赵注：「眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。」人生目辄眊瞭，眊瞭禀之于天，不同气也，非幼小之时瞭，长大与人接乃更眊也。更，变也。黄震曰：「孟子以眸子观人正否。眸子禀于天不同，与性善说自异。」性本自然，善恶有质，孟子之言情性，未为实也。
　　然而性善之论，亦有所缘。（或仁或义，性术乖也；动作趋翔，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至）（老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。）刘先生曰：「或仁或义」上，疑脱「人禀天地之性，怀五常之气」十一字。「动作趋翔」下，疑敓「或重或轻」四字。下文可证。晖按：「或仁」以下五十九字，原为下文，误夺在此。「性善之论，亦有所缘」，乃就孟子之说，推原其义。下「一岁婴儿」云云，正证成性善之论。下「告子之言，亦有缘也」，举「诗曰」以证之；「性恶之言，亦有缘也，」举婴儿无推让之心以证之，与此文例正同。此五十九字，乃谓人本有善恶之质，以水土物器身形为比，与孟子善性之说，义正相反。则与「亦有所缘」义不相贯，其证一。下文自「人禀天地之性」，至「天性然也」，与此文全同。一篇之中，重出如许文字，而义又别无所托，文理不通，其证二。「皆知水土物器形性不同」句，与上句义不相属。仁义动作，只言及性，白黑长短，只言及形，所云：「水土」无指。下文有「九州岛田土之性，水潦清浊之流」，故以「水土」承之。则知当次于彼，而错于此也。其证三。一岁婴儿，句上旧校曰：一有「告子曰」字。晖案：不当有，说已见上。无争夺之心，长大之后，或渐利色，「渐」义，见率性篇注。狂心悖行，由此生也。
　　告子与孟生同时，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇赵注：「名不害，兼治儒墨之道者，尝学于孟子。」赵氏盖隐据墨子而以两者为一人。王应麟、洪颐楫说并同。孙诒让曰：「以年代校之，墨子书告子，自与墨子同时。后与孟子问答者，当另为一人。」阎若璩、毛奇龄并谓浩生不害，非告子，赵注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其误。其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东则东，决之西则西。夫水无分于东西，犹人〔性〕无分于善恶也。「人」下当有「性」字。此文正论人性。下文「夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性」。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文「人」下脱「性」字，则仲任之论，失所据矣。孟子告子篇：「人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」正作「人性」，是其切证。「决之东则东，决之西则西」，孟子告子篇作「决诸东方则东流，决诸西方则西流」。世说新语卷下之下注引孟子同此。疑所见本若是。赵注：「湍者，圜也。谓湍湍潆水也。」
　　夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性，犹金之为金，木之为木也。人善因（固）善，恶亦因（固）恶，两「因」字并为「固」字形近而误。「人善固善，恶亦固恶」，乃仲任所谓上下两品者。下文「极善极恶，非复在习，圣化贤教，不能复移」，即此人有固善固恶之义。若作「因」，则失其旨。上文：「性本自然，善恶有质。」下文：「而莫知善恶禀之异也。」是善恶之质，乃禀受不同，故人性有固善固恶。初禀天然之姿，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也，不善不恶，须教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。」论语雍也篇。告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：「性相近也，习相远也。」论语阳货篇。夫中人之性，在所习焉，习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习，故孔子曰：「惟上智与下愚不移。」论语阳货篇。性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子，道德之祖，诸子之中最卓者也，说文：「卓，高也。」而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得实也。

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