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反因

吾尝言天地间之至理，凡相因者皆极相反。何其颠倒古今而臆说乎？此非我之臆，天地之臆也。佛言三因，得此反因，衡[A12G]（横竖）八觚皆明矣。天地惟有阴阳、动静耳，非可以善恶、是非言也。圣人体道尊德以立法，故名字之。一不住一，故用因二之一，以济民行；因二剔三，而实非三非二非一也。举其半而用其馀，用馀之半皆其半，则所谓相反相因者，相救相胜而相成也。昼夜、水火、生死、男女、生克、刚柔、清浊、明暗、虚实、有无、形气、道器、真妄、顺逆、安危、劳逸、《剥》《复》、《震》《艮》、《损》《益》、博约之类，无非二端。参即是两，举一明三，用中一贯。千万尽于奇偶，而对待圆于流行。夫对待者，即相反者也。且举大较言之，阳清阴浊，至相反也。霄壤县（悬）判而玄黄相杂，刚柔敌应而律吕协和，雌雄异形而牝牡交感，可谓不相因乎？水湿火燥，至相反也。《坎》《离》继《乾》《坤》立极，上下《经》皆终水火；民用甚急，刻不相离；人身之水、火交则生，不交则病，可不谓相因乎？《河图》相生，必变《洛书》相，而後成用。四时之行，雨露而霜雪，春生而秋杀。吉凶祸福，皆相倚伏。生死之，能死则生，犭旬（徇）生则死。静沉动浮，理自冰炭，而静中有动，动中有静，静极必动，动极必静。有一必有二，二皆本于一，岂非天地间之至相反者，本同处于一原乎哉？则善恶是非之未分，可觌露矣。上尊号曰混沌，诚哉不诬。吾每绎子思代明、错行二语，而悟相害者乃育也，相悖者乃行也。子思知而正告，何何氏痛决其：彼谓仁义即杀夺，何谓非至理乎？以始乎仁义，後必杀夺也。特圣人不以杀夺而废仁义、不立仁义，而令民忘之。忘仁义不忘嗜欲，嗜欲之杀夺尤速。知其杀夺，而救杀夺者仍是仁义也。假仁义以为杀夺，亦所以为救也。有小人乃以磨砺君子，刀兵祸患为有道之钻锤，故曰：危之乃安，亡之乃存，劳之乃逸，屈之乃伸。怨怒可致中和，奋迅本于伏忍。受天下，能天下。欲取姑与，有後而先。论河者，少所喜，老所忌，则一生自相反也。行路者，进一跬，舍（扌舍）一跬，则一步亦相反也。制器者，始乎粗，卒乎精，资所用，旋所弃，则工巧亦相反也。犀利之机，全用翻驳，反其所常，痛从骨彻。何往而非害乃育、悖乃行哉？伏羲方圆，文王贞悔，孔子杂卦，无非错综，无非反对，往来交易，消息在此。老子曰：“反者道之动”，非止训复也。阴阳五行，翻忽颠倒。小即大，彼即此，中即昃，生即不生，有即无有。开眼者，夜半正明，天晓不露，当下知反因即正因矣。至灵者即至害者，故言无知。无知即知，无意即诚意。何思何虑，一在百中。慈湖不明反因正因之大因，故谓《大学》正心诚意、《孟子》存心养性、《易翼》穷理尽性，皆非圣人之言，岂故矫言耶？实于事理硗甚。枯木浸死水者，亦未彻乎此耳。皆备之我，即无我之我；克己之己，即由己之己。于时空尽，于时不空；于时解脱，于时担荷。凡立一名，可立皆可破，知即无破无不破；如此不可，如彼又不可，知则无可无不可。有人即病，病亦是药，增药增病，不以增病而废药；有法即弊，弊亦是法，无法即弊，而有无法之法。天地，屑屑亻悉亻悉，必代必错，而後能行；高卑相挽，深浅相亻紊（绦）；合无不分，分无不合。而学者执己守边，相争求雄，便其所习，往而不反，岂不悲哉？悲则悲之，容又容之。五月暑极而阴已逆至，十一月寒极而阳已逆至。《复》反《剥》，即因《剥》；《》反《》，即因《》。天地平分，而圣人但为阳谋，此圜中归一之道也。知真一，则大因明矣。因对待谓之反因，无对待谓之大因。然今所谓无对待之法，与所谓一切对待之法，亦相对反因者也，但进一层耳──实以统，便为进也。有天地对待之天，有不可对待之天；有阴阳对待之阳，有不落阴阳之阳；有善恶对待之善，有不落善恶之善，故曰：真天统天地，真阳统阴阳，真一统万一，太无统有无，至善统善恶。统也者，贯也，谓之超可也，谓之化可也，谓之塞可也，谓之无可也。无对待在对待中，然不可不亲见此无对待者也。翻之曰：有不落有无之无，岂无不落有无之有乎？曰：先统後後亦先，体统用用即体矣。以故新其号曰太极，愚醒之曰太无，而实之曰所以。

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