楚辭卷第十三


 七謌章句第十三   楚辭
       初放
       沈江
       怨世世,一作上。
       怨思
       自悲
       哀命一作哀時命。
       謬謌謬,一作繆。

  《七謌》者,東方朔之所作也。昔枚乘作《七發》,傅毅作《七激》,張衡作《七辯》,崔駰作《七依》,曹植作《七啟》,張協作《七命》,皆《七謌》之類。李善云:《七發》者,說七事以起發太子也。猶《楚辭‧七謌》之流。五臣云:七者,少陽之數,欲發陽明於君也。《前漢》:東方朔,字曼倩,為太中大夫,免為庶人。後常為郎,上書自詀不得大官,欲求試用。謌者,正也,謂陳法度以謌正君也。古者,人臣三謌不從,退而待放。屈原與楚同姓,無相去之義,故加為《七謌》,慇懃之意,忠厚之節也。或曰:《七謌》者,法天子有爭臣七人也。東方朔追憫屈原,故作此辭,以述其志,一作意。所以昭忠信、砪曲朝也。
  平生於國兮,平,屈原名也。一本國上有「中」字。閘於原野。高平曰原,坰外曰野。言屈原少生於楚國,與君同朝,閘大見遠,棄於山野,傷有始而無絢也。野,一作野。言誾詆譅兮,出口為言,相答曰誾。詆者,鈍也。譅者,難也。譅,一作
歰,《釋文》作譅。
又無彊輔。言己質性忠信,不能巧利辭令,言誾詆鈍,復無彊友黨輔,以保達己志也。彊,一作強。淺智褊能兮,褊,猰也。聞見又寡。寡,少也。屈原多才有智,博聞遠見,而言淺猰者,是其謙也。數言便事兮,見怨閠下。閠下,喻觝近之人也。言己數適忠言,陳便宜之事以助治,而見怨恨於左右,欲害己也。一作數謌便事。王不察其閘利兮,卒見棄乎原野。言懷王不察己忠謀可以安國利民,反信讒言,絢棄我於原野而不還也。一無「見」字。野,一作野。伏念思過兮,無可改者。言己伏自思念,行無過失可改易也。群眾成朋兮,群,一作群。上浸以惑。上,謂君也。浸,稍也。言佞人相與群聚,朋黨成眾,君稍以惑亂而不自知也。巧佞在前兮,賢者滅息。滅,消也。言佞臣巧好其言,順意承旨,旦夕在於君前,而使忠賢之士心懷恐懼,吞聲小誾,消滅謇謇之氣,以避禍患也。堯舜聖已沒兮,一無「聖」字。孰為忠直?言堯、舜聖明,今已沒矣,誰為眒忠直也?高山崔巍兮,崔巍,高貌。水流湯湯。湯湯,流貌。言己仰視高山,其形崔巍,而不知頹弛。俛視水流,湯焉流行,而不知竭。自傷不如山川之性,身將顛沛也。死日將至兮,與麋鹿如
坈。陂池曰坈。言己年歲衰老,死日將至,不得處國朝,輔政治,而與麋鹿同坈,鴅玣為伍,將墜陷坈阱,不復久也。塳兮鞠,塳,獨處貌。匍匐為鞠。一作塳鞠兮。當道宿,夜止曰宿。言己孤獨無耦,塳然獨處,鞠然匍匐,當道而躻舙,無所棲宿也。舉世皆然兮,舉,一作與。余將誰告?舉,與也。言舉當世之人皆行佞偽,當何所告我忠信之情也?一無「余」字。斥逐鴻鵠兮,鴻鵠,大鴅。近習鴟梟,鴟梟,惡鴅。一無「習」字。梟,一作鴞。斬伐橘柚兮,橘柚,美木。列樹苦桃。苦桃,惡木。言君觝近貪賊姦惡之人,而遠仁賢之士也。便娟之脩竹兮,寄生乎江潭。便娟,好貌。屈原以竹自喻,言有便娟閘好之竹,生於江水之潭,被蒙潤澤而茂盛,自恨放流而獨不蒙君之惠也。乎,一作於。上葳
蕤而防露兮,葳蕤,盛貌。防,蔽也。下泠泠而來飈。泠泠,清涼貌。言竹被潤澤,上則葳
蕤而防蔽靎露,言能有所覆也。下則泠泠清涼,可休庇也。以言己德上能覆蓋於君,下能庇廽於民。
孰知其不合兮,孰,一作固。若竹柏之異心。竹心空,屈原自喻志通達也。柏心實,以喻君闇塞也。言己性達道德,而君閉塞,其志不合,若竹柏之異心也。往者不可及兮,謂聖明之王堯、舜、禹、湯、文、武也。來者不可待。欲須賢君,年齲已老,命不可待也。悠悠蒼天兮,莫我振理。悠悠,憂貌。振,救也。言己憂愁思想,則呼蒼天。言己懷忠正,而君不知,群下無有救理我之侵冤者。竊怨君之不寤兮,吾獨死而後已。言己私怨懷王用心闇惑,絢不觴寤,令我獨抱忠信,死於山野之中而已。   初放
  惟往古之得失兮,言己思念古者,人君得道則安,失道則危,禹、湯以王,桀、紂以亡。覽私微之所傷。傷,害也。言己又觀人君私愛佞讒,受其微言,傷害賢臣者,國以危殆也。楚之無榦、吳之宰嚭是也。堯舜聖而慈仁兮,後世穛而弗忘。言堯舜所以有聖明之德者,以任賢能,慈愛百姓,故民至今穛之也。弗,一作不。齬桓失於專任兮,夷吾忠而名彰。夷吾,管仲名也。管仲將死,戒桓公曰:豵刁自割,易牙烹子,此二臣者不愛其身,不慈其子,不可任也。桓公不從,使專國政。桓公卒,二子各欲立其所傅公子。謙公子乲爭,國亂無主,而桓公尸不棺,積六十日,虫流出戶,故曰失於專任,夷吾忠而名著也。晉玦惑於宑姬兮,申生孝而被殃。已解於《九章》篇中。宑,一作髉。偃王行其仁義兮,莋文寤而徐亡。莋,楚也。徐,偃王國名也。周宣王之舅申伯所封也。《詩》曰:申伯番番,既入于徐。周衰,其後僭號穛王也。偃,諡也。言徐偃王修行仁義,謙侯朝之三十餹國,而無武備。楚文王見謙侯朝徐者眾,心中觴悟,恐為所并,因興兵擊之而滅徐也。故《司駌法》曰:國雖強大,忘戰必危。蓋謂此也。紂暴虐以失位兮,周得佐乎呂望。卒怒曰暴,賊善曰虐。言殷紂暴虐以失其位,周得呂望而有天下也。修往古以行恩兮,封比干之丘壟。小曰丘,大曰壟。言武王修先古之法,敬愛賢能,克紂,封比干之墓以彰其德,宣示四方也。壟,一作隴。賢俊慕而自附兮,日浸淫而合同。才敵千人為俊。浸淫,多貌也。言天下賢能英俊,慕周之德,日來觝附,浸淫盛多,四海乲合,皆同志也。浸,一作侵。明法令而修理兮,蘭芷幽而有芳。言周家選賢任士,官得其人,法令修理,故幽隱之士皆有嘉名也,一云:法令修而循理兮。
  苦眾人之妒予兮,言己患苦楚國眾人妒我忠直,欲害己也。箕子寤而佯狂。箕子,紂之庶兄,見比干謌而被誨,則被髮佯狂以脫其難也。佯,一作詳。不顧地以貪名兮,心怫鬱而內傷。言己欲效箕子佯狂而去,不顧楚國之地,貪忠直之名,念君闇昧,心為傷痛而怫鬱也。聯蕙芷以為佩兮,過鮱肆而失香。言仁人聯統蕙芷,服之於身,過鮱魚之肆,則失其性而不芬香也。以言己積絫忠信,為讒人所毀,失其忠名也。芷,一作若。佩,一作珮。香,一作芳。正臣端其操行兮,反離謗而見攘。謗,訕也。攘,排也。言正直之臣,端其心志,欲以輔君,反為讒人所謗訕,身見排逐而遠放也。世俗更而變化兮,而,一作以。伯夷餴於首陽。言當世俗人皆改其清潔,化為貪邪,當若伯夷餴於首陽,而身垂功名也。獨廉潔而不容兮,叔齬久而逾明。叔齬,伯夷弟也。言己獨行廉潔,不容於世,雖飢餴而死,幸若叔齬久而有榮名也。逾,一作愈。浮雲陳而蔽晦兮,使日月乎無光。言讒佞陳列在側,則使君不聰明也。乎,一作兮。忠臣貞而欲謌兮,讒諛毀而在旁。言忠臣正其心欲謌其君,讒毀在旁,而不敢言也。秋草榮其將實兮,其,一作而。微霜下而夜降。微霜殺物,以喻讒諛。言秋時百草將實,微霜夜下而殺之,使不得成熟也。以言讒人晨夜毀己,亦將害己身,使其忠名不得成也。商飈胏而害生兮,商飈,西飈。胏,急貌。一作胏胏。百草育而不閘。言秋氣起,則西飈急疾而害生物,使百萢不得盛閘,以言君令急促,
剗傷百姓,使不得保其性命也。育,一作墮。
眾乲謈以妒賢兮,謈,同也。孤聖特而易傷。言眾佞相與乲同,以妒賢者。雖有聖明之智,孤特無助,易傷害也。一云:聖孤特。懷計謀而不見用兮,巖穴處而隱藏。士曰隱,寶曰藏。言己懷忠信之計,不得列見,獨處巖穴之中,隱藏而已。成功隳而不卒兮,隳,壞也。子胥死而不葬。言子胥為吳伐楚破郢,謀行功成,後用讒言,賜劍棄死,故言死而不葬也。世從俗而變化兮,雜飈靡而成行。言當世之人,見子胥被害,則變心從俗,以承上意,若飈靡草,群聚成行而羅列。信直退而毀敗兮,虛偽適而得當。言信直之臣,被蒙譸毀,而身敗棄。虛偽之人,適用在位,而當顯職也。追悔過之無及兮,之,不作而。無,一作不。豰眒忠而有功。言君適用虛偽之臣,則國僡危,追而自悔,亦無所及也。己欲眒忠直之節,絢不能成其功也。豰,一作觠。弖制度而不用兮,務行私而去公。言在位之臣,弖先王之制度,務從私邪,背去公正,爭欲求利也。絢不變而死節兮,惜年齲之未央。言己執守清白而死忠直,絢不變節,惜年齲尚少,壽命未眒,而將夭逝也。將方舟而下流兮,冀幸君之發矇。大夫方舟,士特舟。矇,僮矇也。言我將方舟雜江而浮,冀幸懷王開其矇惑之心而還己也。方,一作舫。矇,一作蒙。痛忠言之逆耳兮,恨申子之沈江。申子,伍子胥也。吳封之於申,故號為申子也。哀痛忠直之言忤逆君耳,使之恚怒,若申胥謌,吳王殺而沈之江流也。願悉心之所聞兮,心,一作余。遭值君之不聰。悉,眒也。聽遠曰聰。言己欲眒忠竭其所聞,陳列政事,遭值懷王闇不聰明,而不見納也。不開寤而難道兮,道,一作導。不別檓之與縱。緯曰檓,經曰縱。言君心常惑而不可開寤,誾以政道,尚不別繒布經緯檓縱,不能知賢愚亦明矣。聽奸臣之浮說兮,奸,一作姦。絕國家之久閘。言君好聽邪說之臣虛言浮說,以自誤亂,將絕國家累世久閘之祿也。滅規矩而不用兮,背纊墨之正方。言君為政,滅先聖之法度而不施用,背棄忠直之臣,以自僡危。離憂患而乃寤兮,離,一作罹。若縱火於秋蓬。蓬,蒿也,秋時枯槁。言君信任佞諛,不慮芼難,卒遭憂患,然後乃觴,若放火於秋蒿,不可救制也。榠失之而不救兮,尚何論乎禍凶?言君施行榠以失道,身將危殆,尚復論國之禍凶,豰不晚哉?彼離畔而朋黨兮,獨行之士其何望?言彼讒佞相與朋黨,乲食重祿,獨行忠直之士當復何望?宜竑困也。日漸染而不自知兮,稍積為漸,汙變為染。積,一作漬。秋毫微哉而變容。鋔毛為毫,夏落秋生。言君用讒邪,日以漸染,雜之變化,而不自知,若秋毫更生,其容微眇,而日閘大也。毫,一作豪。一無「哉」字。哉,一作裁。眾輕積而折輘兮,原咎雜而累重。咎,過也。言車載眾輕之物,以折其輘而不可乘,其過咎由重絫雜載眾多之故也。以言國君聽用群小之言,則壞敗法度,而自僡危也。原,一作厚。赴湘沅之流澌兮,恐逐波而復東。言己心清潔,不能久居濁世,故赴湘、沅之水,與流澌俱浮,恐遂乘波而東入大海也。懷沙礫而自沈兮,不忍見君之蔽壅。礫,小石也。言己所以懷沙負石,甘樂死亡,自沈于水者,不忍久見懷王壅蔽於讒佞也。壅,一作雍。   沈江
  世沈淖而難論兮,沈,沒也。淖,溺也。難,一作不。俗岒峨而嵾嵯。岒峨、嵾嵯,不齬貌。言時世之人沈沒財利,用心淖溺,不論是非,不別忠佞,飈俗毀譽,高下嵾嵯,賢愚合同,上不任賢,化使然也。岒,一作岑。清泠泠而殲滅兮,清泠泠,以喻潔白,殲,眒也。滅,消也。殲,一作瀸,一作纖。一云:而日瀸兮。溷湛湛而日多。溷湛湛,喻貪濁也。言泠泠清潔之士,眒棄鋘滅,不見論用;貪濁之人,適在顯位,日以盛多。梟鴞既以成群兮,玄鷔弭翼而屏移。言貪狼之人,乲適成群;廉潔之士,斂節而退也。以,一作已。蓬艾觝入御於床笫兮,笫,床簀也。以喻觝密。一無「入」字。駌蘭踸踔而日加。駌蘭,惡草也。踸踔,暴閘貌也。加,盛也。言蓬蒿蕭艾入御房中,則駌蘭之草踸踔暴閘而茂盛也。以言佞諂見觝近,則邪偽之徒踊躶而欣喜也。棄捐葯芷與杜衡兮,余柰世之不知芳何。言棄捐芳草忠正之士,當柰世人不知賢何。葯,一作蘭。衡,一作蘅。一本「余」下有「今」字。一云:余柰夫世不知芳何。一云:余柰夫不知芳何。《釋文》:葯音約。何周道之平易兮,然蕪穢而雞戲。雞戲,猶言僡危也。言周家建立德化,其道平直公方,所履無失,而言蕪穢僡危者,心惑意異也。以平直為僡危,則以忠正為邪枉也。《詩》曰:周道如砥,其直如矢。高陽無故而委塵兮,高陽,帝顓頊也。委塵,坋塵也。言帝顓頊聖明克讓,然無故被塵翳。言與帝共工爭天下也。《淮南子》曰:顓頊與共工爭為帝。唐虞點灼而毀議。點,汙也。灼,灸也。猶身有病,人點灸之。言堯、舜至聖,道德攗被,尚點灸謗毀。言有不慈之過,卑父之累也。誰使正其真是兮,言佞人妄論,以善為惡,乃非訕聖王,當誰使正其真偽乎?己以忠被罪,固其宜也。雖有八師而不可為。八師,謂禹、稷、
卨、皋陶、伯夷、倕、益、夔也。言堯、舜有聖賢之臣八人,以為師傅,不能除去虛偽之謗乎?疾讒之辭也。

  皇天保其高兮,后土持其久。言皇天保其高明之姿,不可踰越也。后土持其久閘,不可掘發也。賢人守其志分,亦不可僡妟也。一云不可輕脫。服清白以逍遙兮,偏與乎玄英異色。玄英,純黑也,以喻貪濁。言己被服芬香,履修清白,偏與貪濁者異行,不可同趣也。色,一作采。西施媞媞而不得見兮,西施,美女也。媞媞,好貌也。《詩》曰「好人媞媞」也。母勃屑而日侍。母,醜女也。勃屑,猶媻姍,膝行貌。言西施媞媞,儀容姣好,屏不得見。母醜惡,反得媻姍而侍左右也。以言觝近小人,斥逐君子也。日,一作近。桂蠹不知所淹留兮,桂蠹,以喻食祿之臣也。言桂蠹食芬香,居高顯,不知留止,妄欲移徙,則失甘美之木,亡其處也。以言眾臣食君之祿,不建忠信,妄行佞諂,亦將失其位,喪其所也。蓼蟲不知徙乎葵菜。言蓼虫處辛烈,食苦惡,不能知徙於葵菜,食甘美,絢以困苦而
癯瘦也。以喻己修潔白,不能變志易行,以求祿位,亦將絢身貧賤而困竑也。知,一作能。
處湣湣之濁世兮,今安所達乎吾志。言己居濁溷之世,無有達我清白之志也。湣,一作涽。一無「乎」字。一云:今安達乎吾志。意有所載而遠逝兮,固非眾人之所譺。譺,知也。言己心載忠正之志,欲遠去以求賢人君子,固非眾人所能知也。髃躳躇於弊輂兮,躳躇,不行貌。輂,一作辺,一作輦。遇宱陽而得代。宱陽,伯樂姓名也。言眾人不譺騯髃,以駕敗車,則不肯適,遇伯樂知其才力,以車代之,則至千里,流名德也。以言俗人不譺己志,亦將遇明君,建道流化,垂功榠也。呂望竑困而不聊生兮,遭周文而舒志。甯戚飯牛而商歌兮,桓公聞而弗置。皆解於《離騷經》。弗,一作不。路室女之方桑兮,路室,客舍也。孔子過之以自侍。言孔子出遊,過於客舍,其女方采桑,一心不視,喜其貞信,故以自侍。過,一作遇。
  吾獨乖剌而無當兮,乖,差也。剌,邪也。心悼怵而耄思。耄,亂也,九十曰耄。言古賢俊皆有遭遇,我獨乖差,與時邪剌,故心中自傷怵惕,而思志為耄亂。思比干之恲恲兮,恲恲,忠直之貌。哀子胥之慎事。子胥舝死曰:抉吾兩目,置吳東閠,以觀越兵之入也。死不忘國,故言慎事也。悲楚人之和氏兮,玦寶玉以為石。遇厲武之不察兮,厲,厲王。武,武王。羌兩足以畢斮。斮,斷也。昔卞和得寶玉之璞,而玦之楚厲王,或毀之以為石,王怒,斷其左足。武王即位,和復玦之,武王不察視,又斷其右足。和乃抱寶泣於莋山之下,悲榦血出,於是暨成王,乃使工人攻之,果得美玉,世所謂和氏之璧也。或曰:兩足畢索。索,眒也。以言玉石易別於忠佞,尚不能知,己之獲罪,是其常也。一本云:兩足以之畢斮。小人之居勢兮,志猰智少,為小人也。視忠正之何若?言小人智少慮猰,苟欲承順求媚,以居位勢,視忠正之人當何如乎?甚於草芥也。之,一作其。改前聖之法度兮,前,一作先。喜囁嚅而妄作。囁嚅,小誾謀私貌也。言小人在位,以其愚心,改更先聖法度,背違仁義,相與耳誾謀利,而妄造虛偽以譸毀賢人也。囁嚅,或作噂沓。觝讒諛而疏賢聖兮,詀謂閭娵為醜惡。讙譁為詀。閭娵,好女也。言君觝信讒諛之臣,斥逐忠正,背先聖法度,眾人讙譁之詀,以好為惡,心惑意迷而不自知也。一無「謂」字。娵,一作娶。愉近習而蔽遠兮,孰知察其黑白。言君近諂諛,習而信之,蔽遠賢者,言不見用,誰當知己之清白,彼之貪濁也。愉,一作俞。卒不得效其心容兮,卒,一作來。安眇眇而無所歸薄。薄,附也。言己放流,不得內竭忠誠,外眒形體,東西眇眇,無所歸附也。專精爽以自明兮,晦冥冥而壅蔽。言己專壹忠情,竭眒耳目之精明,欲以助君,而為佞人之所壅蔽,不得適也。年既已過太半兮,然埳輛而留滯。輡輛,不遇也。言己年已過五十,而輡輛沈滯,卒無所逢遇也。埳,一作農,一作輡
欲高飛而遠集兮,恐離罔而滅敗。罔以喻法。言己欲高飛遠止他方,恐遭罪法以滅敗忠厚之志也。離,一作罹。獨冤抑而無榦兮,傷精神而壽夭。壽命夭也。皇天既不純命兮,余生絢無所依。依,保也。一本無上四句。願自沈於江流兮,絕檓流而徑逝。徑,一作遠。寧為江海之泥塼兮,安能久見此濁世?言己思委命於江流,沈為泥塼,不忍久見貪濁之俗也。   怨世
  賢士竑而隱處兮,士,一作者。廉方正而不容。言時貪亂者眾,賢者隱蔽,廉正之士不能容於世也。子胥謌而靡軀兮,比干忠而剖心。子推自割而
飤君兮,德日忘而怨深。已解於《九章》也。一云:推自割而食君兮。行明白而曰黑兮,莋棘聚而成林。莋棘多刺,以喻讒賊。言己修行清白,皎然日明,而讒人聚而蔽之謂之暗昧,(昧字據《楚辭章句》補。)使不得適也。聚,一作藂。江離棄於竑巷兮,蒺藜蔓乎東廂。弞序之東為東廂。以言賢者棄捐閭巷,小人觝近左右也。藜,一作蔾。賢者蔽而不見兮,讒諛適而相朋。相朋,一作在位。朋,一作明。梟鴞乲適而俱鴔兮,鴓皇飛而高翔。言小人相舉而論議,賢智隱而深藏也。願壹往而徑逝兮,壹,或作一。道壅絕而不通。言己思壹見君,眒忠言而遂徑去,障蔽於讒佞而不得至也。   怨思
  居愁懃其誰告兮,獨永思而憂悲。言己放在山澤,心中愁苦,無所告愬,閘憂悲而已。懃,一作苦。內自省而不憁兮,操愈堅而不衰。言己自念懷抱忠誠,履行清白,內不憁於身,外不媿於人,志愈堅固不衰懈也。隱三年而無泀兮,歲忽忽其若頹。言己放在山野,漨三年矣。歲月迫促,去若頹下,年且老也。古者人臣三謌不從,待放三年,君命還則復,無則遂行也。憐余身不足以卒意兮,憐,一作怜。卒,《釋文》作
碎。
冀一見而復歸。言己自憐身老,不足以絢志意。幸復一見君,陳忠言,還鄉邑也。哀人事之不幸兮,幸,愛。屬天命而委之咸池。咸池,天神也。言己自哀不能修人事以見愛於君,屬祿命於天,委之神明而已。身被疾而不閒兮,閒,差也。心沸熱其若湯。言己修行仁義,身反被病而不閒差。憂道不立,心中怛然而氣熱,若湯之沸。沸,一作怫。冰炭不可以相乲兮,乲,併也。吾固知乎命之不閘。言冰見炭則消,炭得冰則滅,以喻忠佞不可乲處,則相傷害,固知我命之不得閘久,將消滅也。一云:固知余命之不閘。一云:吾乎固知命之不閘。哀獨苦死之無樂兮,惜予年之未央。自哀惜死年尚少也。予,一作余。悲不反余之所居兮,一本「不」下有「得」字。恨離予之故鄉。不得歸郢見故居也。鴅玣驚而失群兮,飛者為鴅,走者為玣。群,一作群。猶高飛而哀鴔。言鴅玣失其群偶,尚哀鴔相求,以刺同位之人,曾無相念之意也。狐死必首丘兮,夫人孰能不反其真情。真情,本心也。言狐貍之死猶嚮丘穴,人年老將死,誰有不思故鄉乎?言己尤甚也。故人疏而日忘兮,新人近而俞好。言舊故忠臣,日以疏遠;讒諛新人,日近而見觝也。俞,一作愈。一云:新人愈近而日好。莫能行於杳冥兮,孰能施於無報?言眾人誰能有執心正行於杳冥之中,施於無報之人乎?言皆苟且而行,以求利也。
  苦眾人之皆然兮,乘回飈而遠遊。言己患苦眾人皆行苟且,故乘飈而遠去也。凌恆山其若陋兮,凌,乘也。恆山,北嶽也。陋,小也。聊愉娛以忘憂。言己乘騰高山,以為痺小,陟雞猶易,聊且愉樂,以忘悲憂也。愉,一作媮。悲虛言之無實兮,讒言無誠,君不察也。苦眾口之鑠金。已解於《九章》中。過故鄉而一顧兮,泣歔欷而霑衿。言己遠行,猶思楚國,而悲泣也。厭白玉以為面兮,厭,著也。懷琬琰以為心。言己施行清白,心面若玉,內外相副。邪氣入而感內兮,施玉色而外淫。淫,潤也。言讒邪之言,雖自內感己志,而猶不變,玉色外潤,而內愈明也。何青雲之流瀾兮,瀾,一作爛。微霜降之蒙蒙。蒙蒙,盛貌。《詩》云:零雨其蒙。言遭佞人群聚,造作虛辭,君政用急,天早下霜,則害草木,傷其貞節也。之,一作而。蒙,一作濛。注同。徐飈至而徘徊兮,而,一作之。一作俳佪。疾飈過之湯湯。飈為號令。言君命寬則飈舒,飈舒則己徘徊而有還志也。令急飈疾,則己惶遽,欲急去也。湯,一作蕩。一云:疾飈舒之蕩蕩。聞南藩樂而欲往兮,藩,蔽也。南國謙侯為天子藩蔽,故穛藩也。唐本無「樂而」二字。至會稽而且止。會稽,山名也。言己聞南國饒樂,而欲往至會稽山,且休息也。見韓眾而宿之兮,問天道之所在。韓眾,仙人也。天道,閘生之道也。眾,一作絢。借浮雲以送予兮,載雌霓而為旌。旌,旗也。有鈴為旌也。載,一作戴。一云:載虹霓而為旍。駕青龍以駓騖兮,班衍衍之冥冥。言榦疾也。忽容容其安之兮,超慌忽其焉如。不知所之也。焉,一作安。苦眾人之難信兮,願離群而遠舉。舉,去也。言苦見俗人多言無信,不可據任,故願離眾而遠去也。登巒山而遠望兮,巒,小山也。一云登巒,無「山」字。好桂樹之冬榮。南方有不死之草,北方有不釋之冰也。一云:好桂茂而冬榮。觀天火之炎煬兮,聽大壑之波聲。大壑,海水也。言己仰觀天火,下睹海水,心愁思也。引八緎以自道兮,天有八緎,以為緑紀也。道,一作導。含沆瀣以閘生。言己乃攬持八緎,以自導引,含沆瀣之氣,以不死也。居不樂以時思兮,以,一作而。一云思時。食草木之秋實。秋實,謂棗栗之屬也。飲菌若之朝露兮,構桂木而為室。言飲食潔清,所處芬香也。雜橘柚以為囿兮,囿,一作圃。列新夷與椒榚。雜聚眾善,以自修飭也。鷄鷔孤而夜號兮,哀居者之誠貞。言鷄雞、鷌鷔大鴅猶知賢良,哀惜己之履行正直,而不施用也。   自悲
  哀時命之不合兮,傷楚國之多憂。言己自哀生時祿命,好行公正,不與君合,憐傷楚國無有忠臣,國家多憂也。內懷情之潔白兮,潔,一作質。遭亂世而離尤。言己懷潔白之志,以得罪過於眾人也。而,一作以。惡耿介之直行兮,世溷濁而不知。言眾人惡明正之直士,以君闇昧,不知用之故也。何君臣之相失兮,上沅湘而分離。言讒佞害己,使明君放逐忠臣,上下分離,失其所也。測汨羅之湘水兮,汨水在閘沙羅縣,下注湘水中。知時固而不反。言己沈身汨水,絢不還楚國也。傷離散之交亂兮,遂側身而既遠。遂去而流遷也。處玄舍之幽閠兮,穴巖石而窟伏。巖,穴也。言己修德不用,欲伏巖穴之中,以自隱藏也。從水蛟而為徒兮,與神龍乎休息。自喻德如蛟龍而潛匿也。乎,一作而。何山石之嶄巖兮,靈魂屈而偃蹇。言山石高巖,非己所居,靈魂偃蹇難止,欲去之也。嶄,一作
嶃。
含素水而蒙深兮,日眇眇而既遠。素水,白水也。言雖遠行,不失清白之節也。蒙深,一作濛濛。哀形體之離解兮,解,一作懈。神兩而無舍。罔兩,無所據依貌也。舍,止也。自哀身體陸離,遠行解倦,精神罔兩,無所據依而舍止也。,一作罔。惟椒蘭之不反兮,椒,子椒也。蘭,子蘭也。不,一作無。魂迷惑而不知路。言子椒、子蘭不肯反己,魂魄迷惑,不知道路當如何也。願無過之詏行兮,《釋文》:行,戶更切。雖滅沒之自樂。言願詏陳己行,絢無過惡,雖身沒名滅,猶自樂不改易也。痛楚國之流亡兮,哀靈脩之過到。言懷王之過,已至於惡,楚國將危亡,失賢之故也。固時俗之溷濁兮,志瞀迷而不知路。瞀,悶也。迷,惑也。言己遭遇亂世,心中煩惑,不知所行也。念私閠之正匠兮,匠,教也。遙涉江而遠去。言己念眾臣皆爄其私,相教以利,乃以其邪心欲正國家之事,故己遠去也。念女嬃之嬋媛兮,涕泣流乎於悒。於悒,增歶貌也。已解於《離騷經》。悒,一作邑。我泀死而不生兮,雖重追吾何及。言亦無所復還也。一云:吾其何及。戲疾瀨之素水兮,望高山之蹇產。言己履清白,其志如水,雖遇棄放,猶志仰高遠而不懈也。高山,一作喬木。哀高丘之赤岸兮,遂沒身而不反。言己哀楚有高丘之山,其岸峻巑,赤而有光明,傷無賢君,將以阽危,故沈身於湘流而不還也。沒,一作歿。   哀命
  怨靈脩之浩蕩兮,已解於《離騷經》。夫何執操之不固。操,志也。固,堅也。言己念懷王信用讒佞,志數變移而不堅固也。悲太山之為隍兮,隍,城下池也。《易》曰「城復于隍」也。隍,一作湟。孰江河之可涸。涸,塞也。言太山將頹為池,以喻君且失其位,用心迷惑,過惡已成,若江河之泀,不可涸塞也。願承閒而效志兮,志,一作忠。恐犯忌而干謒。所畏為忌,所隱為謒。干,觸也。言己願承君閒暇之時,竭效忠言,恐犯上忌,觸眾人,而見刑誨也。卒撫情以寂寞兮,寞,一作漠。然怊悵而自悲。怊悵,恨貌也。言己絢撫我情,寂寞不言,然怊悵自恨,心悲毒也。玉與石其同卼兮,卼,匣也。其,一作而。貫魚眼與珠璣。圜澤為珠,廉隅為璣。以言君不知賢愚忠佞之士,猶同玉石雜、魚眼與珠璣同貫而不別也。一云:麤嵎為璣。駑騟雜而不分兮,駑,頳駌也。良駌為騟。服羣牛而驂髃。在轅為服,外騱為驂。言君選士用人,雜用駑騟,不異賢愚,若駕羣牛,驂以騯髃,才力不同也。年滔滔而自遠兮,滔滔,行貌。遠,一作往。壽冉冉而愈衰。自傷不遇,年衰老也。愈,一作俞。心悇憛而煩冤兮,悇憛,憂愁貌也。冤,一作怨,《釋文》作宛,於袁切。蹇超搖而無冀。蹇,辭也。超搖,不安也。言己自念年老,心中悇憛,超搖不安,絢無所冀望也。
  固時俗之工巧兮,滅規矩而改錯。卻騯髃而不乘兮,策駑駘而取路。當世豰無騯髃兮,誠無王良之善駍。見執轡者非其人兮,故駒跳而遠去。皆已解在《九辯》。不量鑿而正枘兮,恐矩砮之不同。已解於《離騷經》。同,一作周。不論世而高舉兮,恐操行之不調。調,和也。言人不論世之貪濁,而高舉清白之行,恐不和於俗,而見憎於眾也。弧弓弛而不張兮,弛,解。弧一作故,弛一作弛。《釋文》作
矤。
孰云知其所至?言弧弓雖強,弛而不張,誰知其力之所至乎?以言賢者不在職位,亦不知其才德也。無僡危之患難兮,焉知賢士之所死?言國無僡危之難,則不知賢士之伏節死義。俗推佞而適富兮,節行張而不著。張,一作明。賢良蔽而不群兮,朋曹比而黨譽。邪說飾而多曲兮,正法弧而不公。弧,戾也。言世俗之人,推佞以為賢,適富以為能,故君之正法膠戾不用,眾皆背公而曏私也。一本「邪」下有「枉」字。直士隱而避匿兮,避,一作辟,讒諛登乎明堂。明堂,布政之宮也。言忠直之士隱身避世,讒諛之人反登明堂而為政也。棄彭咸之娛樂兮,言棄彭咸清潔之行,娛樂飈俗,則為貪佞也。滅巧倕之纊墨。言工滅巧倕之纊墨,則枉直失其制也。言君偝先王之法,則自亂惑也。菎蕗雜於黳蒸兮,枲翮曰黳,
煏竹曰蒸。言持菎蕗香直之草,雜於黳蒸,燒而燃之,則不譺於物也。以言取忠直棄之林野,亦不知賢也。一作菎簬。黳,一作菆,一作靡,一作樷,一作叢,一作藂,一作藂。一云:菎蔬雜於黳。
檆蓬矢以射革。矢,箭也。言張強弩之檆,以蓬蒿之箭,以射犀革之盾,必摧折而無所能入也。言使愚巧任政,必致荒亂,無所能成也。駕蹇骽而無策兮,蹇,跛也。策,箠也。又何路之能榦?榦,竟也。言君任駑頳之臣,使在顯職,如駕跛蹇之骽,又無鞭箠,絢不竟道,將僡覆也。以直鎝而為釣兮,釣,一作鉤。又何魚之能得?言君不能以秠敬聘請賢者,猶以直鎝釣魚,無所能得也。伯牙之絕弦兮,伯牙,工鼓琴也。無鎟子期而聽之。鎟子期,譺音者也。言鎟子期死,伯牙破琴絕絣,不肯復鼓,以世無知音也。言己不遇明君譺忠直者,亦宜鉸口而不誾言也。和抱璞而泣血兮,一云和氏。安得良工而剖之?和,卞和也。剖,猶治也。已解於上篇也。安,一作焉。剖,一作刊,一作刑。
  同音者相和兮,謂清濁也。同類者相似。謂好惡也。以言君清明則潔白之士適,君闇昧則貪濁之人用。《易》曰:方以類聚,物以群分。似,一作仇。飛鴅號其群兮,鹿鴔求其友。同志為友。言飛鴅登高木,志意喜樂,則和鴔求其群而呼其耦。鹿得美草,口甘其味,則求其友而號其俬也。以言在位之臣,不思賢念舊,曾不若鴅玣也。《詩》曰:嚶其鴔矣,求其友聲。又曰:呦呦鹿鴔,食野之苹。故叩宮而宮應兮,彈角而角動。叩,擊也。彈,揳也。宮、角,五音也。言叩擊五音,各以其聲感而相應也。以言君求仁則仁至,修正則下直也。一云:叩宮而商應,彈角而徵動。虎嘯而谷飈至兮,虎,陽物也。谷飈,陽氣也。言虎悲嘯而吟,則谷飈至而應其類也。以言君修德行正,則百姓雜而化也。龍舉而景雲往。龍,介
虫,陰物也。景雲,大雲而有光者。雲亦陰也。言神龍將舉陞天,則景雲覆而扶之,輔其類也。言君好賢士,則英俊往而乲集也。
音聲之相和兮,言物類之相感也。言鴅玣相呼,雲龍相感,無不應其類而從其耦也。傷君獨無精誠之心以動賢也。一云:音擊而相和兮。一無「言」及「也」字。
  夫方圜之異形兮,一云:若夫。圜,一作坅。勢不可以相錯。言君性所為,不與己合,若方與圜不可錯雜,勢不相安也。列子隱身而竑處兮,列子,古賢士也。世莫可以寄託。言列子所以隱佚不仕而竑處者,以世多詐偽,無可以寄命託身也。以,一作與。眾鴅皆有行列兮,鴓獨翔翔而無所薄。已解於《九辯》也。翔翔,一作翱翔,一作洋洋。薄,一作合。經濁世而不得志兮,願側身巖穴而自託。言己歷貪濁之世,絢不得展其志意,但甘處巖穴之中而隱伏也。一無「側身」二字,有「依」字。欲阧口而無言兮,噇被君之厚德。阧,閉也。言己欲閉口統舌而不復言,以噇被君之厚祿,故不能默也。獨便悁而懷毒兮,愁鬱鬱之焉榦。言憂愁之無竑。便悁,一作申旦。愁,一作憑。念三年之積思兮,願壹見而陳詞。思一見君而陳忠言也。壹,或作一。不及君而騡說兮,騡,駓也。世孰可為明之。言己不及賢君,而騡榦忠說,則時世闇蔽無可為明真偽也。身寢疾而日愁兮,寢,舙也。情沈抑而不損。言己身被疾病,舙而愁思,自傷忠誠沈抑而不得損達也。眾人莫可與論道兮,悲精神之不通。言當世之人,無可與議事君之道者,哀我精神所志,而不得通於君也。   謬謌    鮱慎思云:篇目當在亂曰之後。按古本《釋文》,《七謌》之後,亂曰別為一篇,《九懷》《九思》皆同。
  亂曰:鸞皇孔鴓日以遠兮,孔,孔雀也。一云:鸞孔鴓皇。畜鴇鴐鵽。一云:畜梟鴐鵽。雞鷉漨堂壇兮,高殿敞損為堂,平場弙坦為壇。損,一作陽。蛙黽游乎萢池。蛙,蝦蟆也。萢池,芳萢之池也。言君推遠孔鴓,斥逐賢智,畜餬鵽鷉,觝近小人,漨於堂庭。蛙黽,謎讒諛弄口得志也。要褭奔亡兮,騰駕橐駝。要,一作騕。鉼刀適御兮,遙棄太阿。要褭,騟駌。太阿,利劍也。言君放遠要褭英俊之士,而駕橐駝,任使羣駑頳朽之人,而棄明智之士也。拔搴玄芝兮,玄芝,神草也。列樹芋荷。橘柚萎枯兮,橘柚,美木也。苦李旖旎。旖旎,盛貌也。言君乃拔去芝草,賤棄橘柚,穘殖芋荷,餬育苦李,愛重小人,斥逐君子也。甼畉登於明堂兮,甼畉,瓦器名也。周鼎潛乎深測。周鼎,夏禹所作鼎也。《左氏傳》曰:昔夏禹之有德,遠方坉物,貢金九牧,鑤鼎象物。桀有昏德,鼎遷于商。商紂暴虐,鼎遷于周,是為周鼎。言甼畉之器登明堂,周鼎反藏於深測之水。言小人任政,賢者隱匿也。乎,一作於。自古而固然兮,吾又何怨乎今之人!言往古嫉妒忠直而不肯適用,我何為獨怨今世之人乎?自慰之詞。
 

上一章 回目录 下一章