首页 > 古籍 > 第2部分-礼记注疏

第2部分

　国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵注生乳之时重伤其类音义【麛音迷卵力管反乳如注反】防【正义曰此明贵贱田猎不同国君诸侯也春时万物产孕不欲多伤杀故不合围绕取也夏亦当然大夫不掩羣者羣谓禽兽共聚也羣聚则多不可掩取之士不取麛卵者麛乃是鹿子之称而凡兽子亦得通名也卵鸟卵也春方乳长故不得取也然国君春田不围则天子春围也大夫春不掩则国君春掩也士春不取麛卵则大夫春取也而王制云天子不合围诸侯不掩羣则与此异者彼上云天子诸侯无事则嵗三田郑云三田者夏不田盖夏时也案周礼四时田而云三田者下因云不合围则知彼亦夏礼也又史记汤立三面网而天下归仁亦是不合围也此问所明周制矣】
　　岁凶年谷不登注登成也君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐注皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也粱加食也不乐去琴瑟音义【肺音芳废反县音下同为如字旧音于伪反下为妨同于伪反】防【正义曰此下明凶荒人君忧民自贬退礼也嵗凶者谓水旱灾害也年谷不登者嵗既凶荒而年中谷稼不登登成也然年嵗虽通其亦有异郑注太史职中数曰嵗朔数曰年释者云年是据有气之初歳是举年中之称故云朔数曰年中数曰嵗也君膳不祭肺者膳美食名礼天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢夫盛食必祭周人重肺故食先祭肺嵗既凶饥故不祭肺则不杀牲也马不食谷者年丰则马食谷今凶年故不食也驰道不除者驰道正道如今御路也是君驰走车马之处故曰驰道也除治也不治谓不除于草莱也所以不除者凶年人吝应采蔬食今若使人治路则废取食故不除也祭事不县者乐有县钟磬因曰县也凶年虽祭而不作乐也自贬损故先言膳后言祭大夫不食粱者大夫食黍稷以粱为加故凶年去之也士饮酒不乐者士平常饮酒奏乐今凶年犹许饮酒但不奏乐也君膳不祭肺以下及士饮酒不乐各举一边而言其实互而相通但君尊故举不杀牲及不县之等大者而言大夫士卑直举饮酒之小者言耳注正义曰周人以肺者此明堂位文引之者证不祭肺天子食日少牢朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢此玉藻文引之者证天子诸侯非凶年常食杀牲之事案周礼膳夫云王日一举太牢不引膳夫而引玉藻者以膳夫秪有王礼玉藻兼载天子诸侯此经云君膳不祭肺又连言大夫士是其文既广故引玉藻天子诸侯为证也玉藻所以异膳夫者膳夫是周之正礼玉藻是衰世之法故郑志云作记之时或诸侯同天子或天子与诸侯同作记者乱之耳云梁加食也者以其公食大夫礼设正馔之后乃设稻粱以其是加也此嵗凶者案襄二十四年冬大饥谷梁传曰五谷不升为大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大祲大祲之礼君食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此云嵗凶与彼大祲同也此膳不祭肺则食不兼味也此祭事不县谓祈祷之祭则与大祲祷而不祀一也白虎通云一谷不升彻鹑鷃二谷不升彻凫鴈三谷不升彻雉兎四谷不升损囿兽五谷不升不备三牲其不备三牲与此君膳不祭肺同也】君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟注忧乐不相干也故谓灾患丧病音义【乐音洛】防【正义曰此明无灾者也君诸侯也玉谓佩也君子于玉比徳故恒佩玉明身恒有徳也且以玉为容饰无故则有容饰故佩玉也大夫无故不彻县者彻亦去也无灾变则不去乐也士无故不彻琴瑟者此无灾则亦不去也故郑前云士不乐去琴瑟取此文琴瑟此是不命之士尔若其命士则特县也自士以上皆有玉佩上云君无故不去玉则知下通于士也下言士不去琴瑟亦上通于君也但比徳为重故君上明之也又大夫言县士言琴瑟亦互言耳但县胜故大夫言之耳注正义曰灾水火也熊氏云案春秋说题辞乐无大夫士制郑箴膏肓从题辞之义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娱身之乐及治人之乐则有之也故乡饮酒有工歌之乐是也县题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐若然此云大夫不彻县士不彻琴瑟者谓娱身及治民之乐也】
　　士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对注起敬也防【正义曰此一节论大夫士馈献之事各依文觧之士有献者谓士有物奉贡于君也他日君问之曰安取彼者他日谓别日也非是献物之日安取彼犹何处取彼物别日君问士云何处得前所献之物所以湏问者士卑徳薄嫌其无有也不即问而待他日者士有贡献当日乃自致于外而不敢容易见恐君答已拜故别日乃见君君得问之也再拜稽首而后对者士闻君问故先拜稽首而后起对得物所由】
　　大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告注臣不敢自専也私行谓以己事也士言告者不必有其献也吿反而已音义【疆居良反下同】君劳之则拜问其行拜而后对注亦起敬也问行问道中无恙及所经过音义【恙羊尚反】防【正义曰私行谓非为君行也疆界也既非公事故宜必请也然大夫无外交而此有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行徃来但不得执交于外耳反必有献者大夫有徳必能招人饷遗故还必有献有献由徳亦示君知贤无异志士私行出疆必请者出与大夫同也反必告者还与大夫异也士徳劣故不必有献但必告还而己君劳之则拜者大夫士通如此谓行还而君若慰劳己之劳苦则已拜之也或有本云士有献字非也问其行拜而后对者君若问其行道中无恙及游渉所至则又拜拜竟而起对也先拜后答急谢见问之恩也】
　　国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也注皆民臣殷勤之言国君死社稷注死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也大夫死众士死制注死其所受于君众谓军师制谓君教令所使为之防【正义曰此一节论国君以下去国臣民止留之辞及死某所守之事各依文觧之国君去其国者谓诸侯去国而其臣民止留殷勤之辞也奈何犹言如何也国主社稷君去故云去社稷异义公羊说国灭君死正也故礼运云君死社稷无去国之义左传说昔太王居豳狄人攻之乃逾梁山邑于岐山故知有去国之义也许慎谨案易曰系遯有疾厉畜臣妾吉知诸侯无去国之义也郑不駮之明从许君用公羊义也然则公羊之说正礼左氏之说权法义皆通也大夫曰奈何去宗庙也者大夫去国谓三谏不从或以罪见黜者亦臣民止留之辞也大夫无社稷故云宗庙也故孝经云诸侯保其社稷大夫守其宗庙也士曰奈何去坟墓也者士亦谓三谏不从及或以罪见黜虽无臣民而属吏止之也士亦有庙辟大夫言坟墓亦与大夫互也然孝经云士保其禄位而守其祭祀今不云祭祀者明虽去此之彼而犹得祭祀但坟墓不随耳国君死社稷者国君体国国以社稷为主若有宼难则以死卫之不可去也故注云死其所受于天子也谓见侵伐也郑又引公羊襄六年传云国灭君死之正也以证之是也大夫死众者大夫职主领众将军若四郊多垒则为己辱故有宼难当保国必率众御之以死为度士死制者制谓君教命所使也虽不得率师若君命使之则唯致死熊氏云上云国君去社稷此云死社稷上云大夫去宗庙士去坟墓此不云大夫死宗庙士死坟墓而云死众死制者以宗庙坟墓己私有之大夫士为臣事君不可为私事而死秪得死君之师众及君政令然君言死社稷则宗庙坟墓亦死可知也但社稷受于天子故特举言焉】君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人注皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父寔来余一人嘉之余予古今字音义【分方云反徐扶问反摈必刃反予一人依字音羊汝反郑云余予古今字则同音余】防【正义曰此一节论天子称谓之事各依文觧之君天下者天下谓七千里外也天子若接七千里外四海之诸侯则摈者称天子以对之也所以然者四海难伏宜尊名以威临之也不言王者以父天母地是上天之子又为天所命子养下民此尊名也崔灵恩云夷狄不识王化无有归徃之义故不称王临之也不云皇者戎狄不识尊极之理皇号尊大也夷狄唯知畏天故举天子威之也朝诸侯者此谓接七千里以内诸侯也授政者谓所县象魏之法授于诸侯也任功者谓使人専掌委任之功若五侯九伯汝实征之也曰予一人者予我也自朝诸侯以下皆是内事故不假以威称但自谓予一人者言我是人中之一人与物不殊故自谦损白虎通云王自谓一人者谦也欲言已才能当一人耳故论语云百姓有过在予一人臣下谓之一人者所以尊王者也以天下之大四海之内所共尊者一人耳注正义曰知摈者之辞者以觐礼云摈者曰伯父实来予一人嘉之此经亦称予一人故知摈者辞引汉礼于夷狄称天子者证此经君天下谓夷狄之内也异义天子有爵不易孟京说易有周人五号帝天称一也王美称二也天子爵号三也大君者兴盛行异四也大人者圣人徳备五也是天子有爵古周礼说天子无爵同号于天何爵之有许慎谨案春秋左氏云施于夷狄称天子施于诸夏称天王施于京师称王知天子非爵称同古周礼义郑駮云案士冠礼云古者生无爵死无諡自周及汉天子有諡此有爵甚明云无爵失之矣若杜预之义天子王者之通称故成公八年天子使召伯来锡公命鲁非夷狄称天子庄元年冬王使荣叔来锡桓公命鲁非京师而单称王是无义例其许慎服防等依京师曰王夷狄曰天子与此不同具有别说】
　　践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某注皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内音义【皆祝辞本或作皆祝祝辞也下祝字之又反又之六反】防【正义曰践履也阼主人阶也天子祭祀升阼阶天子吉凶之称凡自称及摈者之辞曰予一人故玉藻云凡自称天子曰予一人是也在丧未自称曰小童故僖九年在丧未王曰小童是也若既之后未逾年则称名称子故昭二十二年六月景王冬十月王予猛卒是也若逾年之后三年之内称予小子故下文云天子未除丧曰予小子是也若三年除丧称王故公羊文九年传云天子三年然后称王是也或称予或称我故防誓云予克受又曰我友邦冡君是也或称朕故汤诰云朕躬有罪是也其祝告神之辞则下文云内事曰孝王某外事曰嗣王某又曰天王某甫是也其史书防辞下文云天王崩其招魂之辞其下文云天子复矣是也其谦虚卑退或称小子汤誓云非台小子是也或曰不谷僖二十四年左传云不谷不徳得罪于母弟之宠于带是也或曰寡人故中候洛予命汤东观于洛云寡人慎机是也逾年则称王者据臣子称也若王自称必待三年顾命成王殡未能逾年称予一人者熊氏云天下不可一日无王故也今谓予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也履主阶行事故云践阼也临祭祀者谓天子临郊庙之祭祀也内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝故升阼阶祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也外事曰嗣王某者外事郊社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也注正义曰天子以四郊为外圆丘方泽明堂社稷皆在郊内应称孝而犹同外辞曰嗣王者尊天地虽祭之郊内犹从外辞崔灵恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案郑注云而曰嗣王不敢同外内则是唯于嗣王之称有外内不关祭祀之处崔所云天地祭之在内不敢外恐非郑义谓不敢外内者若宗庙之祭从内事之例而祭辞称孝若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例而辞称嗣是在内从内辞在外从外辞今天地社稷既尊不敢同外内之例虽祭之在内而用外辞天地是尊不敢同外内之常例也】
　　临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫注畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲徃也周礼大防同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也畛或为祗音义【畛之忍反父音甫注同大祝音防下文注除大宗皆同辟必亦反】防【正义曰此谓天子廵守祝告神辞也廵守徧于方岳临视诸侯故曰临诸侯也郑云以尊适卑曰临畛于鬼神者畛致也王徃方岳凡所过山川悉使祝徃致辞告于山川鬼神也曰有天王某甫者既不自徃故祝辞不称名而云某甫者郑云且字也觧且字者云某是天子之字甫是男子美称也祝称天子字而下云甫是尼父之类也故谷梁传云父犹傅也男子美称也士冠礼注曰甫丈夫美称而杂记附于殇称殇童某甫郑注云尊神不名为之造字以此而言某者是字甫者丈夫美称而郑所以谓为且字者旧说云未斥其人且以美称配成其字音义隠云且假借此字也注正义曰致鬼神谓天子所行过诸侯之国则止于诸侯之庙而使大祝告鬼神云有天王某甫鬼神谓百辟卿士者谓昔为诸侯卿士者若过山川亦使大祝用事徃告曰有某甫故引大祝职以证之】
　　崩曰天王崩注史书策辞复曰天子复矣注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字防【正义曰此谓告王者升假而史书载于方策之辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也然崩通于壊败之称则防墓崩及春秋沙鹿崩是也复曰天子复矣者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者之魂令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也崔灵恩云复所以呼天子者凡王者皆感五精之帝而生是天之子今天王崩是其精气还复于上呼称天子复更生之义】
　　告丧曰天王登假注告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳音义【假音遐注同登上时掌反下同僊音仙】措之庙立之主曰帝注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主音义【措七故反置也祔音附】天子未除丧曰予小子注谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子生名之死亦名之注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也防【正义曰此谓天王崩而遣使告天下万国之辞也登上也假已也言天子上升已矣若僊去然也而史防书云天王崩复曰天子复赴云天王登假三称不同者为义然也王是归徃而防及赴告是有存亡徃来之义故崩赴并言之也措之庙立之主者措置也王后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也天子未除丧曰予小子者夫适嗣于初丧但人子当未忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我徳狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也注正义曰凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也天子七月而九月而卒哭诸侯五月而七月而卒哭大夫三月而五月而卒哭士三月而是月而卒哭卒哭者是竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡官至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所湏故知左氏据祔而言故云祔而作主故异义云古春秋左氏说既反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不駮明同许意故注檀弓云重既虞而埋之乃后作主是总行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫中曰舍故而讳新郑云故谓髙祖之父当迁者据檀弓文句相连郑氏以为人君之礼明虞唯立尸未作主也以诸侯之逾年即位者郑所引文九年公羊传文案公羊传说文八年八月天王崩九年毛伯来求金公羊云逾年矣何以不言王使未称君也以诸侯逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也若然天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也引之者证天子三年之内称予小子也又凖左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有二时一是始丧即适于之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此公羊逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既称子者即尊之渐也逾年称公者縁民臣之心不可一日无君终始之义不可一年二君故逾年即位保民臣之心也三年后受爵者縁孝子之思未忍安吉故僖三十三年十二月乙巳公薨于小寝文公元年正月公即位四月丁巳韩诗内传曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子乃归即位何明爵天子有也臣无自爵之义是也童子亦当受爵命使大夫就其国命之不与童子为礼也晋有小子侯者以晋为证也晋有小子侯哀侯之子也鲁桓公七年左传曲沃伯诱晋小子侯杀之是在丧而死犹呼为小子侯也其应称嗣子某不得同天子称小子是僭取之耳】
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾注妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者音义【嫔音频】防【正义曰此一节总论立男官女官之事各随文觧之天子有后者天子立官则先从后妃为始所以然者为治之法刑于寡妻始于家邦终于四海故删诗则以后妃为首若论气先隂后阳故此言天子有后也谓之为后者后后也言其后于天子亦以广后也有夫人者夫扶也言扶持于王也有世妇者妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世也有嫔者嫔妇人之美称可宾敬也有妻者郑注内则云妻之言齐也以礼见问得与夫敌体也案彼是判合齐体者今此言齐者以进御于王之时暂有齐同之义有妾者郑注内则云妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又无妾之文也今此所陈与周礼杂而不次者记者之言不可一依周礼或可杂夏殷而言之郑注檀弓云舜不告而娶不立正妃但三夫人夏则因而广之増九女则十二人所増九女者则九嫔也故郑云春秋说云天子娶十二人夏制郑又云殷増三九二十七人总三十九人所増二十七世妇也周又三二十七人因为八十一人则女御也注正义曰以其御序于王之燕寝者觧周名为女御之义以其御于王之燕寝御法案周礼王有六寝一是正寝余五寝在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以次序而上御王于五寝之中也故郑注周礼九嫔云凡御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之孔于云日者天之明月者地之理隂阳契制故月上属为天使妇从夫放月纪月纪是星也而妇人上御必有女史彤管以差次之毛诗传贻我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史主记过有罪杀之后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着左手既御着于右手事无大小记以成法】
　　天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典注典法也此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者天子之五官曰司徒司马司空司士司宼典司五众注众谓羣臣也此亦殷时制也周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司宼司空为六官天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职注府主蔵六物之税者此亦殷时制也周则皆属司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货丱人也音义【丱辜猛反又音虢猛反徐故孟反丱人掌金玉锡石未成器者】天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材注此亦殷时制也周则皆属司空土工陶旊也金工筑冶凫防段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也唯草工职亡盖谓作萑苇之器音义【陶音桃陶人为瓦器也旊方徃反旊人为簠簋之属筑音竹筑氏为书刀冶音也冶氏为煎金凫音符凫氏为钟也段本又作鍜多乱反氏为钱镈函音含函人为甲铠韗况万反一音运一音况运反韗人为鼔萑音丸】五官致贡曰享注贡功也享献也致其嵗终之功于王谓之献也周礼大宰嵗终则令百官府各正其治受其防聴其致事而诏王废置音义【享许两反旧许亮反后皆放此不复重出治音直吏反防古外反】防【正义曰此以下是殷礼所明异于周法案甘誓云六事之人郑云周礼六军皆命卿则三代同矣案甘誓及郑注则三王同有六卿又郑注大传夏书云所谓六卿者后稷司徒秩宗司马作士共工也而不说殷家六卿之名今此记所言上非夏法下异周典郑唯指为殷礼也然天官以下殷家六卿何者大宰司徒司马司空司士司防是也但周立六卿故天地四时而殷六卿所法则有异也殷以大宰为一卿以象天时司徒以下五卿法于地事故郑志崇精问焦氏云郑云三王同六卿殷应六卿此云五官何也焦氏答曰殷立天官与五行其取象异耳是司徒以下法五行并此大宰即为六官也但大宰既尊故先列大宰并显大宰之下隶属大宰之官既法于天故同受大名故云先六大大宰一大宗二大史三大祝四大士五大卜六也典司六典者结上也上典是守典下典是典则之典言立此六官以守主于六事之法天子之五官者向立六官以法天之六气此又置五官以象地之五行也天地五行践立故复云天子不云建从天官也又天官尊阳故一卿以摄众地官卑隂故五卿俱陈也不云地者与前互也天尊故没其数地卑故明言其五也司徒一司马二司空三司士四司防五也典司五众者结上也言用此上五官使各守其所掌上之羣众也然此五官亦各有所领羣众如大宰领大宗以下也而不条出其人者略也天言六典地言五众者互言也但天尊故云典地卑故云众也天子之六府者殷六卿外复别立此六官也府者蔵物之处也既法天地立官天地应生万物故为万物立府也曰司土一也于周为土均也均平地税之政令也土生万物故为均也司木二也于周则为山虞也虞度也主量度山之大小所生之物司水三也于周则为川衡衡平也掌廵行川泽平其禁令司草四也于周为稻人也掌稼种下地及除草莱司器五也于周为角人也掌以时征齿角于山泽之农供为器用也司货六也于周为丱人言鑛器未成者也掌金玉锡石之地而为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称货人典司六职者结上立此六官使各主其所掌职也天子之六工者工能也言能作器物者也前既有六府之物宜立六工以作之为器物故为次也亦有六者依府以用事也曰土工金工石工木工兽工草工者此六官于周礼并属司空而司空职散亡汉购千金不得今唯有考工记以代之典制六材者材谓材物结上立此六工使典制六府之材物五官致贡曰享者五官即前自后以下之五官后一天官二地官三六府四六工五贡功也享献也嵗终则此五官各考其属一年之功以献于天子故云致贡曰享也王后之属致蚕职之功天官以下各献其职之功注正义曰知殷制者以其上与夏官不同下与周礼有异故疑殷制也知大士非司士及士师卿士之等者以其下别有司士司防故知非士师卿士也与大祝大卜相连皆主神之士故知神仕也众谓羣臣也者知此非是天下众人而为羣臣也盖以经云五众明官各有所众如周六官之属也周礼大宰总主六官之职司徒主教教其徒众宗伯者伯长也宗尊也以主鬼神故以尊为名司马主征伐马是征伐所用司宼主除贼防司空主土居民司士主公卿以下版籍爵禄之等特以司士为名者士是官之总首故诗云济济多士也其诸官皆云司而大宰宗伯不云司者司主也大宰总主六官不徧有所司故不言司也宗伯之官不言司者以主天地鬼神之事天地鬼神既尊非人所司故不云司也府主蔵六物之税者此皆与周不同故云亦殷制也司土土均也案周礼土均上士二人司木山虞毎大山中士四人中山下士六人小山下士二人不言林衡者略举山虞耳司水于周为川衡川衡毎大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人不言泽虞者亦略举川衡耳司草稻人者上士二人周礼亦有草人今亦司草为稻人者二官俱主杀草郑举稻人欲见司草兼有二官也司器角人者下士二人司货丱人者中士二人土工陶旊也者考功记陶人为甗实二鬴又甑实二鬴七穿旊人职云旊人为簋旊是放法陶是陶治互文耳但簋是祭器故取放法之名也云金工谓筑氏掌为削削书刀也冶谓煎金石者冶铸为之冶氏掌为戈防故因呼煎金为冶凫氏世能为钟以供乐器故因呼作钟为凫氏也防氏为量器谓豆区鬴钟之属也防氏世能为之段氏主作钱镈田器桃氏为刃刃谓刀劒之属云石工玉人磬人者玉人谓作圭璧者磬人作磬也玉及磬同出于石故谓石工也云木工轮舆弓庐匠车梓也者此七物并用木故曰木工也轮车轮也舆车林也车难不能一人独成各有所善故轮舆不同也弓能作弓者也庐能作戈防秘者也匠能作宫室之属者车谓能作大车及羊车也梓谓杯勺为笋虞之属也兽工函鲍韗韦裘者此物并用兽皮故曰兽工函谓能作甲铠者鲍谓能治皮供作甲者韗谓考工记韗人为臯陶鼓木谓能以皮冒鼓者韦熟皮为衣及韎韐者裘谓带毛狐裘之属者考工记韦裘二职存唯草工职亡考工无盖谓作萑苇之器盛食之器及苇席之属也或言氏或言人者郑注考工记云其曰某人者以其事名官也其曰某民者官有世功若族有世业者也干寳云凡言司者总其领也凡言师者训其徒也凡言职者主其业也凡言衡者平其政也凡言掌者主其事也凡言氏者世其官也凡言人者终其身也不氏不人权其材也通权其材者既云不世又不终身随其材而权暂用也然案周礼建官列职有司防之属是言司者也有甸师之属是言师者也有职内之属是言职者也有川衡之属是言衡者也有掌舎之属是言掌者也有师氏之属是言氏者也有庖人之属是言人者也有宫正膳夫外饔内饔之属皆不氏不人者也嵗终则令百官府各正其治者引周礼证嵗终百官各献其功以礼诏告也周则宰至嵗终受于百官之簿书所防之最而考一年之功多少以告天子也若功少则废黜其人功多则迁置其职也今谓五官则上天子五官司徒以下故下文五官之长曰伯与此五官一也但大宰总摄羣职总受五官之贡故不入其数也若以五官为后以下则下云五官之长岂有长于后乎熊氏以为五等诸侯亦非也】

　　礼记注防卷四
　　礼记注防卷四考证
　　曲礼下执玉其有借者则裼无借者则袭注防○陈澔曰此所言専主圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有借执圭而屈缫为无借此则不然窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混而为一说【臣召南】按注言有藻无藻防言玉亦有裼袭此以旁说引起正说耳至裼袭正文注言圭璋璧琮防引聘礼注一段言之甚详原未甞混也
　　又防凡圭广三寸○广字当依聘礼记及赞大行作博字
　　又防下以黄为地○聘礼记注黄字当作绛
　　又防其裼袭之义者○【臣召南】按自此以下觧有借者裼无借者袭之正文也
　　又防初享或用虎豹之皮○【臣召南】按觐礼原文初享或用马或用虎豹之皮此文脱或用马三字又防裼所以异于袭者云云○林希元曰按诸儒之说裘上外衣尚有三重裼衣一也袭衣一也正服一也袭与裼之异祗在第二重上分别耳第二重衣直领而露出裼衣则谓之裼盖以所露者言也第二重衣曲领而掩蔽裼衣则谓之袭盖以所掩者言也
　　君子行礼不求变俗防又左传定四年封鲁因商奄之人○【臣召南】按此不成文义定四年之下当有祝佗曰三字封鲁疑当作成王封鲁公于鲁盖脱文多矣又防案有列于朝有诏于国云云○【臣召南】按此一段当在下节去国三世之下各本俱误脱于此姑存之
　　鞮屦注防按鞮屦氏无絇繶之文○氏字当作是君天下曰天子注防异义天子有爵不易孟京说云云○【臣召南】按此一问一答答者引孟京易说也天子有爵不句絶易孟京说易下易字衍文也
　　内事曰孝王某外事曰嗣王某注○【臣召南】按内事外事正与上篇外事用刚日内事用柔日同而郑必异觧何也
　　天子建天官先六太注此盖殷时制也○吕氏曰殷人尊神太宗以下皆事鬼神奉天时之官故谓之天官太宰则佐王代天工者也
　　天子之五官注此亦殷时制也防然天官以下殷家六卿○【臣召南】按殷家之上当有即是二字防意言殷亦以五官配太宰为六卿也郑注谓五官是殷制亦非凿空史记周本纪古公作五官有司民皆歌乐之此即本大雅乃召司空乃召司徒之文以为说耳若左传言职官五正则殷制之明騐也
　　五官致贡曰享防后一天官二地官三六府四六工五云云○【臣召南】按经文明以司徒等为五官此防乃总计后以下何也后防又明指司徒一节不防于一幅中自相矛盾乎此条当去后条当存编正义时失于详审耳

　　礼记注防卷四考证
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷五
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　曲礼下
　　五官之长曰伯注谓为三公者周礼九命作伯音义【长丁丈反后皆同】是职方注职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏音义【陜式冉反依字当作陜何休注公羊传云农陜县是也一云当作郏古洽反谓王城郏鄏也召时照反又作邵音同相息亮反】疏【正义曰此一节总论二伯及州牧诸侯等称谓今各依文解之五官之长曰伯畿外之大莫大于二伯故此先言之也五官者即司徒以下五官也云长者谓三公无职故不在五官之中即三公加一命出为分陜二伯者也伯长也谓朝廷之长言此二伯为内外官之长是职方者言二伯于是职主当方之事也注正义曰引公羊传证周家二伯所主之事隐五年公羊传云天子三公者何天子之相也则何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内又案三公八命者尧时为四伯故诗崧高注云当尧时姜氏为四伯至尧之末分置八伯故虞书传云元祀廵守四岳八伯舜之元祀有八伯明尧末置之夏则无文殷则改置二伯与周同故王制云八州八伯又云天子之老二人曰二伯是也】其摈于天子也曰天子之吏注摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也音义【摈本又作傧必刃反】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君注称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内音义【天子谓之伯父本或有同姓二字衍文】疏【正义曰此是二伯也摈谓天子接宾之人也若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏也亦当言名也记者略可知也然摈呼在朝三公亦为天子之吏若然玉藻云伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏也天子同姓谓之伯父者此三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也异姓谓之伯舅者异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅亦亲之故也案晋文公为二伯左传僖二十八年云王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之故称叔也然晋既称叔父所以昭九年云伯父惠公归自秦而诱以来又云我在伯父犹衣服之有冠冕晋称伯父者以晋既称伯父又以晋为州牧又为二伯若以州牧为礼称之则曰叔父若以二伯之礼称之则曰伯父故晋或称伯或称叔也周公分陜为二伯诗称王曰叔父者成王以本亲命之晋文侯仇为伯尚书直云父义和不云伯者亲亲之也又二伯称天子之老自敌以下曰寡人僖四年齐桓公对楚屈完称不谷者谦也凡常诸侯皆称寡人庄十一年宋灾鲁往吊之宋闵公称孤者传云列国有凶称孤礼也以有凶灾故降名称孤自称于诸侯曰天子之老者二伯若与九州及四夷之诸侯言己自谓天子之老系于天子言之以威逺国也于外曰公者外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其自称则曰公也于其国曰君者其国采地内也若与采地内臣民言则自称曰君其既主分陜又在王朝嫌不正为采地君故明之也不云自称承上可知也注正义曰王命委之三吏者引证呼三公并为吏之意也此左传成二年晋使巩朔献齐防于王王命委之三吏杜预注云三吏三公也于时王不见巩朔王命委付三公接对之故云委之三吏自称为公止在畿内耳畿外则曰天子之老也】九州之长入天子之国曰牧注每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧音义【牧牧养之牧徐音目】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君注牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧音义【辟音避下同】疏【正义曰殷曰伯周曰牧此云牧据周礼也天子于每州之中选取贤侯一人加一命使主一州为牧若入天子国则自称曰牧牧养也言其养一州之人故周礼八命作牧是也然伯不云入天子国者伯不出故不言入耳州长云入曰牧出则否也崔灵恩云州长自称也白虎通云往来牧视诸侯也天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅者牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也父舅义如前一本云天子同姓然则二伯云其摈于天子曰天子之吏此不云摈于天子是记者略之也故下云诸侯见天子郑云为州牧则曰天子之老臣某侯某是也于外曰侯者外谓其所封外九州内也自称曰侯侯是本爵不云牧自称承前可知也于其国曰君者若与国内臣民言犹自称为君也注正义曰大国之君是侯使称伯今选侯之贤者加一命为牧则是尊贵于不牧之侯而不谓为伯降呼为叔父者分陜已称伯今牧若又呼为伯则乱于分陜若犹呼本称则不见其异故呼为叔亦异常也云礼或损之而益谓此类也者崔云觐礼大国之君同姓谓之伯父异姓谓之伯舅此小者同姓谓之叔父异姓谓之叔舅此各当一国不嫌敌二伯州牧虽为侯封皆是大国之君本自称伯牧今总摄众国嫌其敌义故更称叔此是损也叔名虽损即是明其为牧故谓之为益故云损之而益谓此类也熊氏云三夫人致饮有醴清医酏糟不体王故申得二饮后致饮医酏糟以体王故屈二饮亦是损之而益之类也云二王之后不为牧知不为牧者以二王之后其爵称公今此经云九州之长曰牧于外曰侯不言于外曰公故知二王之后不为牧牧用侯以下二王之后所以不为牧者以其先祖尝为天子统领海内若更遣为牧恐有专权之心故也】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子注谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子疏【正义曰此天子亦选其中贤者为之牧也但不知几国立一人耳卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若其本爵子者今朝天子摈辞曰子若本爵是男亦谓为子也所以尔者举其高者言之亦尊异故也不云入天子国及不云摈者略可知也故尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海李廵注四海逺于四荒晦防无形不可教诲故云四海也海者晦也言其晦暗无知案尔雅所列与此同但数异尔注正义曰其或有多功盆土虽加侯伯之地而爵不得进终守子男以卑逺故也今虽别为牧长而同呼为子不得过本爵也】于内自称曰不谷注与民言之谦称谷善也音义【谦称尺澄反】于外自称曰王老注威逺国也外亦其戎狄之中疏【正义曰谓其国之外夷狄之中也以为牧长恐夷狄难服须尊名威之故与一切言自称曰我是天子之老臣也崔云方伯牧称天子之老四夷之长称曰王老方伯之职带三公之任犹谓之内臣化同天子无有归往之义故云天子之老四夷之君去王逺由有归往之义贤始得为长故以王老为称也】庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤注谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之疏【正义曰庶众也小侯谓四夷之君非为牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯之与牧不显其余诸侯九州之外既举大国之子又举其余小国者以六服诸侯下文别更具显故于此略之于外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称耳若男亦称男也自称曰孤者若自与臣民言则曰孤孤者特立无德能也凡二伯自称及介传命曰天子之力臣故玉藻云伯曰天子之力臣是也若摈者传命于天子则曰天子之吏故此云摈于天子则曰天子之吏是也于诸侯及朝廷则曰天子之老则此文及昭公十三年刘献公对晋叔向云天子之老是也九州之长及介传命则曰某土之守臣某知者玉藻云若其摈者传命于天子则曰天子之老臣某侯某知者约此文天子之老及下文云某侯某其余诸侯介传命云某土之守臣某知者亦约玉藻文也摈者传命云某侯某知者约下文也凡九州之外大国之子介传命某屏之守臣某故玉藻又云其在边邑曰某屏之守臣某是也摈者告天子称某子某与中国诸侯同庶方小侯介传命云某土之孤某知者玉藻云小国之君曰孤是也摈者告天子亦应云某孤某知者约寻常诸侯称某侯某但称孤为异耳其二伯以下对天子皆称名也】
　　天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡音义【依本又作扆同于岂反注同状如屏风画为黼文高八尺见贤遍反下文注除相见皆同觐其靳反宁徐珍吕反又音储门屏之间曰宁夏户嫁反唁音彦谷梁传云吊失国曰唁易以豉反】疏【正义曰此一节论诸侯四时朝觐宗遇之法各随文解之天子当依而立者依状如屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间绣为斧文也亦曰斧依故觐礼云天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也尔雅云牖户之间谓之扆郭注云窻东户西也依此诸解是设依于庙堂户牖之间天子见诸侯则依而立负之而南面以对诸侯也凡诸侯朝王一年四时案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑注朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至若通而言之悉曰朝从初受名觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乘墨车载龙旗弧韣乃朝又春秋僖二十八年夏五月经曰公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳案大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三岁壹见采服四岁壹见衞服五岁壹见要服六岁壹见随服更来周而复始然而六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬四方并然故郑注云其朝贡之岁四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬要服之外有夷镇藩三服案大行人云九州之外谓之藩国世壹见郑注云世谓父死子立及嗣王即位乃一来耳六服之中服数朝外又有四名一是时见曰防者若诸侯有不服者王将有征讨之事若东方诸侯不服则与东方诸侯共讨之若南方诸侯不服则与南方诸侯共讨之诸方皆然朝竟王乃为坛于国外与之防盟春于国东夏南秋西冬北防则随事无有定期有时而然故曰时见曰防也二曰殷见曰同者天子十二年一廵守或应廵守之岁而天下未平或王有他故不获自行则四方诸侯并朝京师朝竟亦于国外为坛以命之政事殷众也其来既众故曰殷见曰同也三曰时聘曰问者谓王有事诸侯非朝王之岁不得自来遣大夫来聘因而问王起居此亦无常期故曰时聘曰问也四曰殷頫曰视者谓元年七年十一年唯有侯服来朝朝者既少诸侯遣卿大夫以大礼来聘聘者既众故曰殷也覜亦见也为来见王起居故曰覜也殷覜亦并依时春东夏南秋西冬北各随方逐时但不每方分为四耳故郑注大行人云其殷同四方四时分来如平时也郑既云四时分来如平时而前六服初时唯云四时虽不言四方后又云四方各分趋四时明其同也然所以殷覜不须分见四时者小礼不须更见四时法也天子当依而立是秋于庙受觐礼也诸侯来朝至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯亦皮弁从使者以入天子赐舍诸侯受舍听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舍于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸侯禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立不迎宾诸侯自庙门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之时也诸侯北面而见天子曰觐者王既受玉而诸侯降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜是北面曰觐时所以同北面者觐遇秋冬隂气质敛故不布散天子当宁而立者此为春夏受朝时也宁者尔雅云门屏之间谓之宁郭注云人君视朝所宁立处李廵云正门内两塾间曰宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也然路门外有屏者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云屏谓之树李廵云恒当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推验礼文诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者也诸公东面诸侯西面曰朝者王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王阳气文也故因文而分布也崔云地道贵右公故在西也然此是春朝也先受朝竟然后入庙受享也注正义曰庭实受之于庙生气文也阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也云秋见曰觐一受之于庙一并朝享皆庙受之杀气质也此隂杀之时其气质敛故并于一处受之也云朝者位于内朝而序进者此内朝即路门外朝也对臯门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝庭朝又为外故文王世子云朝于外朝则以官是也崔云诸侯春夏来朝各乗其命车至臯门外陈介也天子车时在大门内传辞既讫则乗车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以下则随之而入更不别迎也入至文王庙门天子还服朝服立于路门之外诸侯更易服朝服执贽而入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故云序进谓入应门诸公东面诸侯西面若熊氏之义则朝无迎法唯享有迎诸侯之礼案觐礼诸侯乗墨车而入朝郑云墨车者大夫制也入天子之国车服不可尽同也云觐者位于庙门外而序入者其宿受位次在庙门外至朝之旦秋冬王不出迎其尊卑各在其次中未得相见听上摈进之乃于位次第而入故云序入也云王南面立于依宁而受焉者二处皆南面也云夏宗依春冬遇依秋者隂阳同各相依也云春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也者此引证宗依朝遇依觐非唯并受为异其礼有难易繁省之殊也谷梁传曰吊失国曰唁鲁昭公伐季氏不胜而出故春秋昭二十五年九月公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井公羊云以人为菑以幦为席以鞌为几以遇礼相见是也分六服随服而朝则六年一遍此郑康成之义尚书六年五服一朝而孔注云五服一朝侯甸男采衞六年一朝防京师孔郑不同孔以昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再防而盟以显昭明以为诸侯三年一朝六年一防十二年一盟是周之正朝法也其大行人依服数见者是诸侯遣使贡献而见耳知觐在庙者此云当依而立觐礼又有负斧依及侯氏入庙门告听事郑注云告王以国所用为罪之事大行人云庙中将币三享故也知在文王庙者聘礼云不腆先君之祧明天子受觐于庙之祧可知也又案觐礼同姓西面异姓东面郑注分别同姓异姓者受之将有先后也则是觐礼之法先同姓后异姓若然案檀弓注云朝觐爵同同位则爵尊先见觐礼见不同者二文虽异其意则同就爵同之中先受同姓之朝周之盟防亦先同姓也故定四年祝佗称践土之盟载书云晋重鲁申蔡甲午郑防齐潘郑虽小国而在齐上故隐十一年传云周之宗盟异姓为后若其余盟分国大小为次故襄二十七年宋之盟晋楚争先楚人先防是也必知然者案杜预释例云若王官之伯主盟异姓为后其余则否也凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之故大仆云王眂燕朝则正其位文王世子云公族朝于内朝亲之也此则王与宗人图其嘉事及王退侯大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司士掌之故司士云正朝仪之位王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上比是每日视朝之位其王与诸侯宾射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云王族故士虎士大仆大右者文不具耳不云士者郑注云此与诸侯射士不与案诸侯大射士立于西方东面是天子大射士亦预礼也其三是臯门之内库门之外谓之外朝朝士掌之故朝士云左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉此是询众庶之朝也凡朝三公北面者以其贵臣答王之义也孤及诸侯东面者尊之故从宾位卿大夫西面者君之臣子统于君也士门西东面者以其卑贱故外之其外朝孤与士辟诸侯故就东方西面同其位案燕礼云卿西面大夫北面士门西东面大射亦然知诸侯有路门外朝者案玉藻云君朝服日出而视朝退适路寝是也其外询众庶之所经虽无文亦当与天子同其位无三公及诸侯当同燕礼大射之位若然周礼天子有射朝燕仪礼诸侯有燕朝也射虽无正朝当与天子同则天子诸侯皆三朝也】
　　诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟注及至也郤闲也涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇音义【郤丘逆反涖音利徐力二反又音类盟音明徐音亡幸反郤闲如字又音闲坎苦感反徐又苦敢反后同】疏【正义曰今若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇也所以尔者遇礼易略既期未至故用简易礼也相见于郤地曰防者此谓及期之礼郤间也既及期又至所期之地则其礼闲暇诸侯使大夫问于诸侯曰聘者聘问也谓遣大夫徃相存问约信曰誓者亦诸侯事也约信以其不能自和好故用言辞共相约束以为信也若用言相约束以相见则用誓礼故曰誓也郑注司冦云约言语之约束也涖牲曰盟者亦诸侯事也涖临也临牲者盟所用也盟者杀牲歃血誓于神也若约束而临牲则用盟礼故云涖牲曰盟也然天下太平之时则诸侯不得擅相与盟唯天子廵守至方岳之下防毕然后乃与诸侯相盟同好恶奬王室以昭事神训民事君凡国有疑则盟诅其不信者及殷见曰同并用此礼后至于五覇之道卑于三王有事而防不协而盟盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血为盟书成乃歃血而读书知坎血加书者案僖二十五年左传云坎血加书又襄二十六年左传云防用牲加书是也知用耳者戎右职云赞牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠槃玉敦者戎右职云以玉敦辟盟又玉府云则共珠槃玉敦知口防血者隐七年左传云陈五父及郑伯盟防如忘又襄九年云新与楚盟口血未干是也异义云礼约盟不令春秋公羊説古者不盟结言而退故谷梁传云诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯且盟非礼故春秋左氏云周礼有司盟之官杀牲防血所以盟事神明又云凡国有疑盟诅其不信者是知于礼得盟许君谨案从左氏説以太平之时有盟诅之礼郑氏不駮从许慎义也盟诅不及三王非郑所用然盟牲所用许慎据韩诗云天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡又云毛诗説君以豕臣以犬民以鸡又左传云郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者又云衞伯姬盟孔悝以豭郑云诗説及郑伯皆谓诅小于盟周礼戎右职云盟则以玉敦辟盟遂役之郑注云役之者传敦血授当防者下云赞牛耳桃茢又左传云孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳然则盟者人君以牛伯姬盟孔悝以豭不人君也皇氏以为春秋时盟乃割心取血故定四年鑪金云王割子期之心与随人盟杜云当心前割取血以盟示其至心是也注正义曰郑注司盟云盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书云聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣众二曰汤誓谓汤伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐纣渡孟津誓勅士众之辞也四曰牧誓武王伐纣于牧野时所作五曰费誓徐戎作难鲁侯伯禽誓羣臣兴兵伐之也六曰秦誓秦穆公袭郑不从蹇叔之谋果败诸崤后穆公悔过与羣臣自誓也】
　　诸侯见天子曰臣某侯某注谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉珪请觐音义【啬音色】其与民言自称曰寡人注谦也于臣亦然音义【自谓一本作自称】其在凶服曰适子孤注凶服亦谓未除防音义【适音的】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某注称国者逺辟天子死曰薨注亦史书防辞复曰某甫复矣注某甫且字既葬见天子曰类见注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡言諡曰类注使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡音义【其行下孟反】诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老注系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫音义【使于色吏反下同】疏【正义曰此一节明诸侯及臣称谓之法各随文解之诸侯谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞也同得称臣故曰臣也某侯某者若言齐侯衞侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也其与民言自称曰寡人者此亦自与民言法也寡人者言已是寡德之人其在凶服曰适子孤者谓摈者告宾之辞知者杂记云相者告曰孤某须矣但彼文不云适子文不备此直云适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前也故杂记云孤某须矣下则云既葬蒲席明孤某是未葬也凡诸侯在防之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舍舍为君商人之弑也襄二十九年吴子使季札来聘先君未逾年吴称子者贤季子故録之桓十一年郑忽出奔衞先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一也辞无所贬何休云直以防降称名无余罪致贬凡以王事出防未逾年皆称子僖九年防于葵邱宋襄公称子僖二十八年防于践土陈共公称子定四年防召陵陈怀公称子皆未逾年防王事而称子也若未逾年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出防诸侯未葬之前称子故僖九年左氏传云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之防宋襄公称子践土之防陈共公称子是也葬虽未逾年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舍是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出防则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书衞惠公称侯成十三年经书宋公衞侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年防衞子莒庆盟于洮时先君已葬卫成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系于父而称子服防亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出防称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子逾年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未逾年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未逾年得称爵当与公羊异郑駮异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未逾年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未逾年为王事皆称爵郑駮异义引宋襄公称子从公羊説以为称子礼也外事曰曾孙某侯某者外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曾孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曾孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史策辞也若异国史书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆然复曰某甫复矣者天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字言某甫故郑注前文诸侯呼字是也既葬见天子曰类见者此诸侯世子父死葬毕而见于天子礼也类象也言葬后见于王而执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或廵守至竟故得见天子未葬未正君臣故虽天子廵守亦不见也言諡曰类者言諡谓将葬就君请諡也凡諡既是表德故由尊者所裁当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是言諡于君也而曰类者王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也何云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼也今案郑防谓吉时遣大夫行则曰聘今请諡使大夫不得曰聘而名曰类言类相聘而行此礼也故云言諡曰类也使者自称曰寡君之老者玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老称于己君则玉藻云下臣某注正义曰谓啬夫承命告天子辞也者此注并觐礼之文也郑云啬夫盖司空属也为末摈承命于侯氏未介传而上上摈以告于天子也音义隐云啬夫主诸侯所赍币帛皮圭之礼奉以白于天子也云其为州牧则曰天子之老臣某侯某者若为州牧既尊若来见故摈者加此四字也前州牧阙此故郑补言之也云奉珪请觐是郑意述摈者之辞文无所出也亦史书策辞者上文云天王崩书策辞今诸侯云薨故亦史策辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄使大夫行象聘问之礼也者此句中类字言比类聘问之礼请諡于天子】
　　天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬注皆行容止之貎也聘礼曰宾入门皇又曰皇且行者曰众介北面锵锵焉凡行容尊者体盘卑者体蹙音义【济子礼反跄本又作鸧或作锵同七良反僬子妙反盘步丹反蹙子六反】疏【正义曰此一节论天子至庶人行容之貎云天子穆穆者威仪多貌也天子尊重故穆穆威仪多也诸侯皇皇者自庄盛也诸侯不及穆穆而皇皇庄盛郑注聘礼云皇皇庄盛也大夫济济者济济徐行有节大夫降于诸侯不得自庄盛但徐行而已也士跄跄者郑注聘礼云容貌舒扬也案郑意则不得济济也但舒扬而已庶人僬僬者卑尽之貌也庶人卑贱都无容仪并当疾行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁侯者诗人颂美举盛以言非对例也注正义曰引聘礼证皇皇是容仪也此是入门时容也又曰皇且行者又证行时容也然皇是诸侯之容聘礼人臣而云皇者执玉入庙门得进其容亦如其君行礼宜已容也若在本国则济济然云又曰众介北面跄焉证容之蹙也众介士也卑故不得进容犹跄跄而已云凡行容尊者体盘卑者体蹙尊者体盘穆穆皇皇卑者体蹙跄跄僬僬是也】
　　天子之妃曰后注后之言后也音义【妃芳非反】诸侯曰夫人注夫之言扶大夫曰孺人注孺之言属音义【孺而树反】士曰妇人注妇之言服庶人曰妻注妻之言齐公侯有夫人有世妇有妻有妾注贬于天子也无后与嫔去上中音义【贬皮检反去羗吕反】夫人自称于天子曰老妇注自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见自称于诸侯曰寡小君注谓飨来朝诸侯之时自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子注小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当音义【童本或作僮】子于父母则自名也注名父母所为也言子者通男女列国之大夫入天子之国曰某士注亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者如晋韩起聘于周摈者曰晋士起自称曰陪臣某注陪重也音义【重直恭反】于外曰子注子有德之称鲁春秋曰齐高子来盟音义【称尺证反】于其国曰寡君之老使者自称曰某注使谓使人于诸侯也某名也音义【使自称色吏反注使谓同本或作使者自称】疏【正义曰此一节论天子以下妃妾及臣子称谓之法各随文解之天子之妃曰后诸后曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻者皆敌其夫如王之后故以后居前耳妃邦君之合配王诸侯以下通有妃义故以妃字冠之以特牲王诸侯大夫士之礼皆云某妃配某氏尊卑通称也白虎通云后君也明配至尊为海内小君天下尊之故继其王言之而曰后也诸侯曰夫人者夫人之名唯诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺属也与人为亲属士曰妇人者妇之言服也服事其夫也其妇号亦上下通称按春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也谷梁传云言妇通称之辞言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齐也庶人贱无别称判合齐体而已尊卑如此若通而言之则上下通曰妻故诗曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子赵姬以叔隗为内子是也公侯有夫人者独言公侯举其上者余从可知也既下于天子不得立后故但得以一人正者为夫人有世妇者谓夫人之侄娣故公羊云夫人无子立侄娣子也质家先立侄之子文家先立娣之子二氏亦夫人侄娣贵于二媵则此世妇者谓夫人侄娣为媵凡二人有妻者谓二媵及侄娣也凡六人有妾者谓六人之外别有其妾知者以上文云天子八十一御妻之外更有妾郑注云妾贱者不入百二十人数故知此妾不在九女之数也夫人自称于天子曰老妇者此夫人谓畿内诸侯之妻也其助祭于后得接见天子故得自称也言老而服事也以畿外诸侯夫人无见天子之礼此云自称于天子故注云畿内诸侯之夫人助祭若时事见谓若献茧之属自称于诸侯曰寡小君者此诸侯谓他国君也古者诸侯相飨夫人亦出故得自称也知者坊记云阳侯杀缪侯窃其夫人故大飨废夫人之礼于此之前有夫人飨法故注云谓飨来朝诸侯之时也君之妻曰小君而云寡者亦从君为谦也自称于其君曰小童者小童未成人之称也其与夫言自谦称为小童若未成人言无知也自世妇以下自称曰婢子者降于夫人故并自称婢子贱故也婢之言卑也向其夫自称言己卑故春秋晋怀嬴谓公曰寡君使婢子侍执巾栉是也列国之大夫入天子之国曰某士者谓摈者辞也列国五等诸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命耳自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也故注引春秋襄二十六年晋韩起聘于周摈者曰晋士起言晋国之士起以证之也自称曰陪臣某者陪重也某名也其君已为王臣已今又为己君之臣故自称对王曰重臣也若襄二十一年晋栾盈辞于行人曰天子陪臣盈是也于外曰子者亦摈者辞外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子子是有德之称故注引闵公二年冬齐高子来盟证于外曰子也高子高傒是也于其国曰寡君之老者其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿若与国中人语自称曰寡君之老也使者自称曰某者某名也若此卿为使在他国与彼君语则称名也若与彼臣民言则自称寡君之老也注正义曰孺之言属者案尔雅云孺属也以接见体敌嫌其当者为其接见之时暂有体敌嫌若当夫人然也使谓使人于诸侯也者知者以玉藻云上大夫于他国摈者曰寡君之老下大夫于他国摈者曰寡大夫皆无称名之事玉藻又云大夫私事使私人摈则称名注云私事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之田彼以私事使称名此文使自称曰某称名与彼相当故知使谓使人于诸侯也】
　　天子不言出诸侯不生名君子不亲恶注天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所逺出名以絶之春秋传曰天王出居于郑衞侯朔入于衞是也音义【逺于万反】诸侯失地名灭同姓名注絶之疏【正义曰此一节论天子诸侯有罪书出名之事各随文解之天子不言出者天子以天下为家策书不得言出所在称君诸侯不生名者诸侯南面之尊名者质贱之称诸侯相见祗可称爵不可称名君子不亲恶者谓策书君子谓孔子书经若见天子大恶书出以絶之诸侯大恶书名以絶之君子不亲此恶人故书出名以罪之也诸侯失地名灭同姓名者春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊云何以名絶曷为絶之获也此失地名也僖二十五年衞侯燬灭邢公羊云何以名絶曷为絶之灭同姓也此灭同姓名也故郑总言之也注正义曰案僖二十四年天王出居于郑公羊云王者无外此其言出何不能乎母也谓不能以孝事于母此郑注天子言出大恶用公羊义也案春秋庄六年衞侯朔入于衞朔未为君之时与其母谗构世子伋及为君被逐出奔齐王立公子黔牟朔自齐而入衞以逐黔牟公羊云朔何以名絶曷为絶之犯命也谓犯王命郑注以朔为大恶亦用公羊义也】
　　为人臣之礼不显谏注为夺美也显明也谓明言其君恶不几微音义【为夺于伪反】三谏而不听则逃之注逃去也君臣有义则合无义则离疏【正义曰案庄二十四年曹羁出奔陈公羊传云戎将侵曹曹羁谏曰戎众以无义君请勿自敌也曹伯曰不可三谏不从遂去之何休云谏有五一曰讽谏者案定十二年公羊传云孔子以季氏之强谓季孙曰家不藏甲邑无百雉之城季孙闻之堕费邑是讽谏也何休又云二曰顺谏曹羁是也即上谏曹君无以戎敌三谏不从遂出奔陈所谓以道事君不可则止此是顺谏也何休又云三曰直谏子家驹是也案昭二十五年公羊传云昭公将杀季氏子家驹谏曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣是不辟君僭而言之是直谏也何休又云四曰争谏子反请归是也案宣十五年公羊传云楚庄王围宋子反华元乗堙相对语华元谓子反云易子而食之析骸而炊之子反谓华元吾军有七日之粮子反劝楚王赦宋而归楚王不可子反频谏不听乃引师去楚王亦归是争谏也何休又云五曰赣谏百里子蹇叔子是也案僖三十三年公羊传云秦穆公将袭郑百里子与蹇叔子谏穆公不从百里子蹇叔子从其子而哭之是赣谏也凡谏讽谏为上赣谏为下事君虽主谏争亦当依微纳进善言耳不得显然明言君恶以夺君之美也三谏不听则逃之者听犹从也逃犹去也君臣有离合之义有义则合无义则离若三谏不听则待放而去也】
　　子之事亲也三谏而不听则号泣而随之注至亲无去志在感动之音义【号户刀反】疏【正义曰父子天合理不可逃虽不从则当号泣而随之冀有悟而改之然论语云事父母几谏此不云者以其略耳檀弓云事亲无犯相互耳又云事君有犯故此论其微檀弓言事亲无犯此论其犯亦互言耳故注云至亲无去志在感动之】
　　君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之注尝度其所堪音义【度待各反】医不三世不服其药注慎物齐也音义【齐才细反】疏【正义曰凡人病疾盖以筋血不调故服药以治之其药不慎于物必无其征故宜戒之择其父子相承至三世也是慎物调齐也又説云三世者一曰黄帝针灸二曰神农本草三曰素女脉诀又云夫子脉诀若不习此三世之书不得服食其药然郑云慎物齐也则非谓本草针经脉诀于理不当其义非也】儗人必于其伦注儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所防音义【儗鱼起反注同防息列反】疏【正义曰儗比也伦匹类也凡欲比方于人当以类相并不得以贵比贱则为不敬也】
　　问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣注既不敢言年又不敢斥至尊所能问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣防曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣防曰未能御也问士之子长曰能典谒矣防曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣防曰未能负薪也注皆言其能则长防可知御犹主也书曰越乃御事谓主事者谒请也谓能摈赞出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫疏【正义曰此谓防少新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣对曰闻之者臣为答之必有法则礼齿路马有诛而至尊体贵故臣不可轻言君年及形长短与才技所堪故依违而对也但云闻之谦不敢言见也云始服衣若干尺者既不敢指斥即云服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短而言之也防则衣短长则衣长问者闻之则知王之长防也古者谓数为若干故仪礼乡射大射数射算云若干纯若干竒若如也干求也言事本不定常如此求之也故云若干也问国君之年者亦谓防少新立为君而他人问其臣也长曰能从宗庙社稷之事矣防曰未能从宗庙社稷之事也者不言闻之及衣而言所能主国者辟天子也国保宗庙社稷故以所保答之也人君十五有养子之礼长则能主国闻其能主国则知十五以上为长也若闻未能主国则知十四以下是为防也问大夫之子者亦他国人问此大夫之子长防于大夫之臣也天子诸侯继世象贤其年不定故问其年而大夫五十乃爵故不问大夫而问其子长曰能御矣防曰未能御也者御谓主事也官有世功子学父业故有御事之因也举其所能则长防可知也大夫子卑长防当以二十为限也问士之子者亦谓他国人来问此士之属吏也四十强而仕故问其子也长曰能典谒矣防曰未能典谒也者谒请也士之子年数长则言能主宾客告请之事防则言未能也士贱无臣但以子自典告也问庶人之子者庶人谓府史之属亦有同僚或他国人问其同僚府史熊氏云庶人年无长防亦问其子者顺上大夫士而言之长曰能负薪矣防曰未能负薪也者少仪云问士之子长防长则曰能耕矣防则曰能负薪未能负薪谓士禄薄子犹以能农事为业也与此不同者亦当有田无田之异此所言之士者是有田者故子免耕负薪而典谒注正义曰引大诰证御事是大夫礼四十强而仕五十命为大夫曲礼文引之释所以不问大夫士庶人之身而问其子之义也以大夫士其年既定故不假问其年而问其子也】
　　问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对注皆在其所制以多少对宰邑士也食力谓民之赋税音义【数色主反下数畜同畜许六反郑注周礼云始养曰畜】疏【正义曰谓问诸侯之臣求知其君封内土地所出也云富者非问其多金帛正是问最所优饶者也不问天子者率土之物莫非王有天下共见故不须问而诸侯止一国故致问也数地以对者数土地广狭对之也山泽之所出者又以鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对也晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也问大夫之富者亦他国人问其臣也曰有宰食力者答之也宰邑宰也有宰明有采地即公山弗扰为季氏宰是也食力谓食下民赋税之力也祭器衣服不假者谓四命大夫也衣服祭服也若四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不备则假借也问士之富以车数对者士有地不多亦无邑宰故其属吏但以其车数对也上士三命则得赐车马也副车随命中士乘栈车无副车也问庶人之富数畜以对者谓鸡豚之属闾师云凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰故以畜数对郑注周礼云始养曰畜将用之曰牲引春秋云卜日曰牲】
　　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀岁徧士祭其先注祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也音义【徧音遍本亦作遍下同句古侯反芒音亡蓐音辱防亡丁反禋音因霤力救反】疏【正义曰此一节论天子以下祭祀尊卑不同并论神有废置之事各随文解之天子祭天地者祭天谓四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝大皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝为命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文王武王配之故孝经説文后稷为天地之主文王为五帝之宗是也周人祭明堂时又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于神州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也祭山川者周礼兆五帝于四郊四望四类亦如之也祭五祀者春秋户忧祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也岁徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云岁徧诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已士祭其先不云岁徧者以士祭先祖岁有四时更无余神故也天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功天神有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪注正义曰此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之时太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋絜祭祀引之者证四方之义也云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无差等故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与比不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀】
　　凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也注为其凟神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也后有德者继之不嫌也音义【为于伪反复扶又反】非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福注妄祭神不飨音义【妄祭本亦作无福】疏【正义曰此明祭有常典不可輙擅废兴如殷时废柱祀弃则后人不得复举柱而祭之也有其举之莫敢废也者若已举弃祀之后人不得复废弃也注正义曰农即柱也有农功故曰农也弃即后稷也为稷官故曰稷也尚书云弃黎民阻饥汝后稷是也云后有徳者继之不嫌也者郑恐人疑之昔已举柱何竟废柱祀稷乎故此解之者若后有徳者继之则不在今所言之例也】
　　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕注牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之音义【索所百反注同求也牷音全一本作纯涤直的反养牲官也徐又同吊反】疏【正义曰此天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左传云圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在涤三月稷牛惟具稷有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛也大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯必有养兽之官下云牺牷祭牲必于是取之诸侯有牺牲大牢者诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥耳其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳注正义曰案楚语观射父云大者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳】
　　支子不祭祭必告于宗子注不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然疏【正义曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若滥祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子虽不得祭若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭故郑云不敢自专】
　　凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币注号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貌也翰长声也羮献食人之余也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰鹾今河东云币帛也音义【大武如字一音泰鬣力輙反豚徒门反腯徒忽反注同本亦作豚翰户旦反羮古衡反徐又音衡槀苦老反干鱼鲜音仙脡肥顶反徐唐顶反芗音香合如字或音閤萁字又作箕同音姬语辞也王音期期时也稷曰明粢音咨一本作明粱古本无此句蔬本又作疏色鱼反非音久咸本又作醎音咸鹾才何反量音亮又音良作腯徒忽反翰长如字菰音孤本又作苽音同】疏【正义曰此一节论祭庙牲币告神之法凡祭者为贵贱悉然牛曰一元大武者元头也武迹也牛苦肥则脚大脚大则迹痕大故曰一元大武也豕曰刚鬛者豕肥则毛鬛刚大也王云刚鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充满貌也羊曰柔毛者若羊肥则毛细而柔弱故王云柔毛言肥泽也鸡曰翰音者翰长也鸡肥则其鸣声长也犬曰羹献者人将所食羮余以与犬犬得食之肥肥可以献祭于鬼神故曰羮献也雉曰疏趾者趾足也雉肥则两足开张趾相去疏也音义隐云雉之肥则足疏故王云足间疏也兎曰明视者兎肥则目开而视明也故王云目精明皆肥貌也然自牛至兎凡有八物唯有牛云一头而豕以下不云数者皆从其所用而言数也则并宜云苦干也鸡雉为膳及腊则不数也脯曰尹祭者尹正也裁截方正也用之祭一通云正谓自作之也脯自作则知肉之所用也论语云沽酒市脯不食言其不正也槀鱼曰商祭者槀干也商量也祭用干鱼量度燥湿得中而用之也鲜鱼曰脡祭者脡直也祭有鲜鱼必须鲜者煮熟则脡直若馁则败碎不直水曰清涤者古祭用水当酒谓之酒也而云清涤言其甚清皎洁也乐记云尚酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清澈可斟酌当为三酒未必为五齐黍曰芗合者夫谷秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢隋秘书监王劭勘晋宋古本皆无稷曰明粢一句立八疑十二证以为无此一句为是今尚书云黍稷非馨诗云我黍与与我稷翼翼为酒为食以享以祀然则黍稷为五谷之主是粢盛之贵黍既别有异号稷何因独无美名尔雅又以粢为稷此又云稷曰明粢正与尔雅相合又士虞礼云明齐溲酒郑注云或曰明齐当为明视谓兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如郑言云皆非其次由曲礼有明粢之文故注仪礼云非其次王劭既背尔雅之説又不见郑之言苟信错书妄生同异改乱经籍深可哀哉注正义曰元头也案释诂文元首首则头也武迹也释训文春秋传作腯者桓六年左传云博硕肥腯是也云羹献食人之余也者周礼槀人云掌豢祭祀之犬是也尹正也嘉善也释言文此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯有鸡犬或唯鱼兎及水酒韭盐之祭则各举其美号故此经备载其名必知然者案士虞礼祝辞云尹祭郑注云尹脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如郑此言明单用脯者称尹祭以此推之余亦可知也】
　　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死注异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也音义【颠音傎澌本又作□同音赐】在牀曰尸注尸陈也言形体在也在棺曰柩注柩之言究也音义【柩音旧白虎通云久也】疏【正义曰此一节论死后称谓尊卑不同之事各随文解之但生时尊卑着见可识而死防为野土嫌若可弃而称轻防之故为制尊卑之名则明其犹有贵贱之异也崩者坠坏之名譬若天形堕压然则四海必覩古之王者登假也则率土咸知故曰崩诸侯曰薨者薨者崩之余声也而诗云虫飞薨薨是声也诸侯卑死不得效崩之形但如崩后之余声逺劣于形压诸侯之死知者亦局也大夫曰卒者卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦能毕了平生故曰卒也士曰不禄者士禄以代耕而今遂死是不终其禄庶人曰死者死者澌也澌是消尽无余之目庶人极贱生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽故曰死今俗呼尽为澌即旧语有存者也云崩薨异号至葬同者以臣子藏其君父安厝贵贱同也在牀曰尸者尸陈也古人病困气未絶之时下置在地气絶之后更还牀上所以如此者凡人初生在地既病将死故下复其初生冀脱得死重生也若其不生复反本牀既未殡敛陈列在牀故曰尸也白虎通云失气亡神形体独陈是也言形体在也在棺曰柩者柩究也三日不生敛之在棺死事究竟于此也白虎通云柩究也久也不复变也然尸柩亦通名也案曾子问云如小敛则子免而从柩此谓小敛举尸在为柩也春秋左氏传赠死不及尸是呼未葬之柩为尸】羽鸟曰降四足曰渍注异于人也降落也渍谓相瀸污而死也春秋传曰大灾者何大渍也音义【降户江反又音绛注同渍辞赐反瀸于亷反污濊污之污一作汗户旦反】疏【正义曰鸟兽死异名也降落也羽鸟飞翔之物今云其降落是知死也四足曰渍者牛马之属也若一个死则余者更相染渍而死今云其渍则知死也异于人耳注正义曰公羊庄二十年夏齐大灾大灾者何大瘠也大瘠者何防也注云防者民疾疫也然此云渍彼云瘠字异而意同者也】
　　死寇曰兵注异于凡人当飨禄其后祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言媲也媲于考也辟法也妻所取法也音义【妣必履反辟婢亦反徐扶亦反称尺澄反下之称皆同行下孟反下同媲普计反】疏【正义曰死寇曰兵者谓父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难御侮为宼所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其后春飨孤子是也祭王父曰皇祖考者此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣媲也言得媲匹于祖也父曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也注正义曰皇君也考成也辟法也皆释诂文也】
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔注嫔妇人有法度者之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇德妇言妇容妇功疏【正义曰生曰父曰母曰妻者生时所称也不言祖及夫者以生号无别称也死曰考曰妣曰嫔者嫔妇人有法度之名也前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此谓非祭时所称也注正义曰周礼九嫔掌妇学之法教九御者此证嫔有德之名周礼以九嫔教宫内之妇人学四德也谓九御者自世妇以下九九而御者也嫔所教不教后夫人及世妇唯教九御而已云妇德妇言妇容妇功者此九嫔所教之事也妇德谓贞顺也妇言谓辞令也妇容谓婉娩也妇功谓丝枲也此生死异称出尔雅文言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聪听祖考之彝训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称矣】
　　寿考曰卒短折曰不禄注禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称音义【折市设反任音壬又如字】疏【正义曰此并是有德未经仕而死者之称也寿考老也短折少也若有德不仕老而死者从大夫之称故曰卒也若少而死者则从士之称故曰不禄注正义曰郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽澌与此别也】
　　天子视不上于袷不下于带注袷交领也天子至尊臣视之目不过此音义【上时掌反下及注同袷音劫】国君绥视注视国君弥高绥读为妥妥视谓视上于祫音义【绥依注音妥他果反】大夫衡视注视大夫又弥高也衡平也平视谓视面也士视五步注士视得旁游目五步之中也视大夫以上上下游目不得旁音义【游如字徐音流】凡视上于面则敖注敖则仰音义【敖五报反】下于带则忧注忧则低倾则奸注辟头旁视心不正也倾或为侧音义【辟本或作僻匹亦反】疏【正义曰此一节论天子以下其臣视君尊卑有异之事天子视不上于袷者袷谓朝祭服之曲领也天子至尊臣之所视不得上过于袷过袷则慢供奉至尊须承顔色又不得下过于带若下过于带则似有忧戚不供其事国君绥视者国君诸侯也妥下也若臣视君目不得平视于面当视面下袷上既卑稍得上视也庾氏云妥頽下之貎前执器以心为平故以下为妥此视以面为平故妥下于面则上于袷也大夫衡视者衡平也人相看以面为平若大夫之臣视大夫平看其面也故前云绥视形大夫为言士视五步者若视大夫以上唯直瞻上下并不得旁视若士之属吏视士亦不得高面下带而得旁视左右五步也凡视上于面则敖者此解所以观视有节限之义也视人过高则是敖慢定十五年邾子执玉高其容仰高仰骄也下于带则忧者若视过下则似有忧有忧头低垂定十五年鲁公受玉卑其容俯卑俯替也又昭十一年秋防于厥憗单子视不登带是也倾则奸者倾欹侧也若视尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也】
　　君命大夫与士肄注肄习也君有命大夫则与士展习其事谓欲肄所发为也音义【君命絶句肄本又作肆同以二反】在官言官在府言府在库言库在朝言朝注唯君命所在就展习之也官谓版图文书之处府谓寳藏货贿之处也库谓车马兵甲之处也朝谓君臣谋政事之处也音义【处昌虑反下皆同藏才浪反贿呼罪反字林音悔】朝言不及犬马注非公议也辍朝而顾不有异事必有异虑注心不正志不在君辍犹止也音义【辍竹劣反】故辍朝而顾君子谓之固注固谓不达于礼也在朝言礼问礼对以礼注于朝廷言无所不用礼疏【正义曰此一节论臣事君所在皆当谨习其事各随文解之君命谓君有教命有所营为也其大夫则与士先习学所为之事备拟君之所使在官言官者此是君命所使之事言犹议也若君命之在官则臣当展习言议在官之事在府言府者命之在府亦当习议在府之事也在库言库者命之在库亦随而习议在库之事也在朝言朝者命之在朝亦随而习议在朝之事也朝言不及犬马者此以下明在朝言朝之事朝既如此则官及府库可知也朝是谋政教之处也不宜私防论议以及犬马也辍朝而顾不有异事必有异虑者辍止也异事非常之事异虑非常之虑也臣于朝矜庄俨恪视不流目若忽止朝而廻顾此若非见异事则心有异虑也此由不先习也故辍朝而顾君子谓之固者固陋也若身无异事心无异虑忽止朝而顾君子谓此为固陋不逹礼意也鲁哀公答孔子云寡人固不固是也固谓不达礼也在朝言礼问礼对以礼者朝事既重谋政不轻殷勤诫之言及问对则宜每事称礼也故郑注于朝廷言无所不用礼故论语云孔子谓顔回曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动是也注正义曰知官谓版图文书者与府相对周礼内府之属皆主财货故知官谓版图文书故周礼八法治官府】
　　大飨不问卜注祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥音义【适丁歴反腥音星】不饶富注富之言备也备而已勿多于礼也疏【正义曰此大飨总祭五帝其神非一若卜其牲日五帝总卜而已不得每帝问卜若其一一问卜神有多种恐吉凶不同故郑云莫适卜总一卜而已不饶富者富之言备也虽曰大飨诸帝配以文武然礼数有常取备而已不得以其大飨丰饶其物使之过礼此经直云大飨郑知祭五帝于明堂者以其上文云不问卜又与月令季秋大飨帝同诸帝皆在不得每帝问卜若其袷之大飨则周礼宗伯享大鬼皆卜不得云不问卜知非大袷也郑引郊特牲云郊血大飨腥者取大飨二字以证此大飨之文其实彼大飨文在郊下谓袷祭也然此祭五帝莫适卜而雩总祭五帝得每帝问卜者以雩祭为百谷祈雨非一帝之功故每帝适卜至于大飨之时岁功总毕配以文武祭报其功不须每帝皆卜故唯一卜而已】
　　凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹童子委挚而退注挚之言至也天子无客礼以鬯为挚者所以唯用告神为至也童子委挚而退不与成人为礼也説者以匹为鹜音义【挚音至徐之二反本又作贽同鬯勑亮反香酒挚匹依注作鹜音木鸭也】野外军中无挚以缨拾矢可也注非为礼之处用时物相礼而已缨马繁缨也拾谓射韝音义【繁本又作樊步丹反韝徐音沟又古侯反一音古豆反】妇人之挚椇榛脯脩枣栗注妇人无外事见以羞物也椇榛木名椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而小音义【椇俱羽反榛侧巾反字林云仕巾反木丛也古本又作亲音壮巾反云似梓实如小栗也见贤遍反枳居纸反邳被悲反下邳也郯音谈东海县名】疏【正义曰天子鬯者酿黑黍为酒其气芬芳调畅故因谓为鬯也天子无客礼必用鬯为挚者天子吊临适诸侯必舍其祖庙既至诸侯祖庙仍以鬯礼于庙神以表天子之至故郑注鬯人亦然也诸侯圭者谓公侯伯也公侯伯用圭子男用璧以朝王及相朝聘表于至也此唯云圭不言璧者略可知也卿羔者郑注宗伯云羔小羊取其羣而不失类也白虎通云羔取其羣而不党卿职在尽忠率下不党也周礼云公之孤以皮帛若诸侯适子被王命者各下其君一等公之子如侯伯执圭侯伯之子如子男执璧子男之子命与未命者皆以皮帛继子男也大夫鴈者郑注宗伯云鴈取其侯时而行也白虎通云鴈取飞有行列也大夫职在奉命适四方动则当以正道事君也士雉者雉取性耿介唯敌是赴士始升朝宜为赴敌故用雉也羔鴈生执雉则死持亦表见危致命书云二生一死是也故郑注宗伯云雉取其守介而死不失其节也然白虎通云雉取其不可诱之以食挠之则威死不可畜也士行威介守节死义不当移士挚冬雉夏腒也庶人之挚匹者匹鹜也野鸭曰凫家鸭曰鹜鹜不能飞腾如庶人但守耕稼而已故郑注宗伯云鹜取其不飞迁尔雅释鸟云舒凫鹜郭景纯云鹜音木舍人及李廵云凫野鸭名鹜家鸭名某氏云在野舒飞逺者为凫童子委挚而退者童子见先生或寻朋友既未成人不敢与主人相授受拜伉之仪但奠委其挚于地而自退辟之然童子之挚悉用束脩也故论语孔子云自行束脩以上吾未尝无诲焉是谓童子也然凡用牲为挚主人皆食之故司士云掌摈士者膳其挚郑司农云王食其所执羔鴈之挚谓膳者入于王之膳人野外军中无挚以缨拾失可也者谓人在野外军旅之中或应相见而无物可持为挚者则不以旧礼当随时所用缨谓马繁缨即马鞅也拾射韝也矢犹箭也军在野无物故用此为挚可也不直云军中而云野外者若军在都邑中则宜依旧礼不可用军物也云若非军中而在野外亦曰时物或缨拾之徒随所有也举一隅耳触类而长之则若土地无正币则时物皆可也妇人之挚椇榛脯修枣栗者妇人无外事唯初嫁用挚以见舅姑故用此六物为挚也椇即今之白石李也形如瑚味甜美榛似栗而小也脯搏肉无骨而曝之脩取肉鍜治而加姜桂干之如脯者所以用此六物者椇训法也榛训至也脯始也脩治也枣早也栗肃也妇人有法始至脩身早起肃敬也故后夫人以下皆以枣栗为挚取其早起战栗自正也必知以名为义者案庄二十四年左传云女挚不过榛栗枣脩以告防也见榛是防义之名明诸物皆取名为义案昏礼妇见舅以枣栗见姑以腵脩其榛椇所用无文注正义曰所以唯用告神为至也者郑知然者以上文云天子临诸侯畛于鬼神又鬯人云供介鬯是天子于诸侯有告神之义】
　　纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒注纳女犹致女也壻不亲迎则女之家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒贱妇人之职音义【埽悉报反洒所买反又山寄反迎鱼敬反贱妇人之职本又有无妇字者】疏【正义曰纳犹致也致者壻不亲迎则女之家三月庙见使人致之而为此辞姓生也言致此女备王之后妃以下百二十人以生广子孙故云姓也于国君曰备酒浆者致女于诸侯也酒浆是妇人之职也故送女而持此为辞转卑不敢言百姓也诗云无非无仪唯酒食是议是也于大夫曰备埽洒弥贱也不敢同诸侯故不得言酒浆也唯及大夫不及士者士卑故也诸侯功成得备八妾重国广嗣也注正义曰成九年夏季孙行父如宋致女此云纳女故云纳女犹致女也知壻不亲迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬归于宋时宋公不亲迎故鲁季孙行父知宋致女是也而天子亦有亲迎以否者异义云礼戴説天子亲迎左氏説天子不亲迎使上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎郑駮异义云文王迎大姒亲迎于渭又引孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎君何谓己重乎此天子诸侯有亲迎也若不亲迎则宜致女云备百姓也】

　　礼记注疏卷五
　　礼记注疏卷五考证
　　天子当依而立疏有夷镇藩三服○【臣召南】按藩字与下引大行人云九州之外谓之藩国俱应作蕃又六服之中服数朝外应作于数朝外此皆转写之误也注疏若然周礼天子有射朝燕○【臣召南】按此不可句当是燕下有朝字而刋本脱之前引射人则周礼射朝之明文引太仆则周礼燕朝之明文也
　　涖牲曰盟疏故春秋左氏云周礼有司盟之官云云○【臣召南】按左氏下当有説字此左传説之辞非传文也
　　言諡曰类注疏【空空】中类字言比类聘问之礼请諡于天子【空】○【臣召南】按礼记疏多阙文旧本并同无可考补后凡空处仿此
　　士跄跄庶人僬僬注众介北面锵锵焉○【臣召南】按郑用聘礼记文当云众介北面跄焉玩此下疏亦作跄焉则锵锵二字并误也
　　天子之妃曰后疏以特牲【空空空】大夫士之礼○【臣召南】按特牲下阙三字以文义推之当是及少牢三字特牲士之礼少牢大夫之礼也又后文故继其王言之【空空空】也阙三字当是而称后三字
　　祭五祀注五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也○王应麟曰郑谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦祷五祀聘礼大夫有门行郑释大宗伯之五祀用左传家语之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説【臣召南】按大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳是周制五祀之明騐也郑注谓是五官之神总因祭法有王立七祀之文耳安见祭法之必可据乎又按汉书郊祀志周大夫祭门户井灶中霤五祀白虎通及刘昭续志亦同然则此经谓大夫祭五祀自是周制不得以祭法大夫立三祀为据也
　　大飨不问卜注○吕氏曰冬至祀天夏至祭地日月素定故不问卜至敬不坛埽地而祭故不饶富【臣召南】按郑以明堂祀五帝为解太泥陈澔故深取吕氏説

　　礼记注疏卷五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷六
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　檀弓上
　　公仪仲子之丧檀弓免焉注故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免音义【公仪仲子公仪氏仲子字鲁之同姓也其名未闻免音问注同以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻袒音但】仲子舍其孙而立其子注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后音义【舍音舍下皆同适多厯反下皆同】檀弓曰何居我未之前闻也注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也音义【居音姬下同】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也注去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫音义【蔑音芒结反】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也注伯子为亲者隐耳立子非也文之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也音义【腯徐本作遁徒夲反又徒逊反衍以善反为于伪反下为晋礼为为师同】子游问诸孔子孔子曰否立孙注据周礼音义【孔子曰否絶句】疏【正义曰此一节论仲子废适立庶为檀弓所讥之事公仪仲子而身今丧亡檀弓与之为友又非处他邦为之着免故为重服讥其失礼所以讥者仲子适子既死舍其适孙而立其庶子檀弓居在宾位而言曰何居居是语辞言仲子舍适孙立庶子是何道理乎我未之前闻前犹故也言我未闻故昔有此事既言之后乃从宾位趋而就子服伯子于门右问之曰仲子舍其适孙而立庶子是何礼也伯子为仲子隠讳乃言曰仲子虽生周世犹上行古之道也言亦者余人有行古之道仲子亦如余人故云亦也即引文王微子之事为古之道也更继之云仲子亦犹行古之道与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也注正义曰知朋友皆在他邦者丧服记云若他邦来还家而无主犹为之免故郑注云归有主人乃止明无主犹袒免也若朋友俱在家则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖若一在一否亦然知者以云皆在他邦乃袒免明不皆在者则否知公仪盖鲁同姓者案史记鲁相公仪休此云子服伯子是鲁人故疑鲁同姓也知同姓者以春秋有公鸟公若公仪同称公故知同姓也去宾位者案宾位之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则宾亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶下东面郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂亷然后有饰主人位则在阼阶下西面宾吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫故士举男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则众主人不接宾发初在东耳而檀弓之来者当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉必知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊惠子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在宾后又云在门内北面云子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯者案世本献子蔑生孝伯孝伯生惠伯惠伯生昭伯昭伯生景伯云盖者彼云子服景伯此云子服伯子不同故云盖景是諡伯是字也文王之立武王权也者案文王在殷之世殷礼自得舍伯邑考而立武王而言权者殷礼若适子死得立弟也今伯邑考见在而立武王故曰权也故中候云发行诛纣且道也是七百年之基验也】事亲有隐而无犯注隐谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏左右就养无方注左右谓扶持之方犹常也子则然无常人音义【左右徐上音佐下音佑今并如字下同养以尚反下同】服勤至死致丧三年注勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制音义【称尺证反】事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之音义【语鱼据反又如字向香亮反叔向羊舌肸】左右就养有方注不可侵官服勤至死方丧三年注方丧资于事父凡此以义为制事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年注心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制疏【正义曰此一节论事亲事君及事师之法臣子着服之义各依文解之注正义曰据亲有寻常之过故无犯若有大恶亦当犯顔故孝经云父有争子则身不陷于不义是也论语曰事父母几谏是寻常之谏也凡言左右者据仆从之臣故立有左右仆从之官位此左右言扶持之谓子在亲左相右相而奉持之云子则然无常人者然犹如是也但是子则须如是或左右奉持不常遣一人在左一人在右故云无常人言服勤者谓服持勤苦劳辱之事故云勤劳辱之事也致谓戚容称其服也者致之言至也谓哀情至极而居丧礼故云致谓戚容称其服也上曲礼云五十不致毁与此同云凡此以恩为制者凡上三事对下君与师故云以恩为制知既諌而后人有问其国政可以语其得失者昭三年左传云晏子谓景公曰小人近市朝夕得所求景公曰子近市何贵何贱于是景公繁于刑有鬻踊者故对曰踊贵屦贱谏景公重刑后及其聘晋与叔向言齐国之政将归陈氏景公厚敛焉陈氏厚施焉是既谏得言君之过若其未谏而言君过则不可故昭三年子大叔如晋张趯与子大叔言云火星中而寒暑退此其极也能无退乎未曾谏君辄言君德之退故传云张趯有知其犹在君子之后乎是其被讥也鲁昭公取同姓孔子不仕昭公既先谏所以论语称孔子为昭公讳而称丘也过者圣人含劝奬擥过归己非实事也若史策书理则不一若其良史直笔不隐君过董狐书赵盾弑君及丹楹刻桷之属是也若忠顺臣则讳君亲之恶者春秋辟讳皆是故僖元年左传云讳国恶礼也不可侵官者案成十六年左传云晋楚战于鄢陵时栾书将中军栾鍼为晋侯车右晋侯陷于淖栾书将载晋侯鍼曰书退侵官冒也失官慢也离局奸也时栾书弃元帅之任欲载晋侯是侵官也故云不可侵官此谓君有平常小事若有危难当致死故论语云事君能致其身方丧资于事父者方谓比方也谓比方父丧礼以丧君故云资于事父资取也取事父之丧礼以丧君但居处饮食同耳不能戚容称其服心丧者凡亲有冥造之功又有生育之惠故怀哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服麤衰表尽哀戚师则以恩爱成已有同于亲故不为制服故云心丧戚容如丧父为恩爱成已故也云葬无服者既无亲之冥造又无君之荣显故无服也云以恩义之间为制者无犯是同亲之恩无隐是同君之义兼有亲恩君义故言恩义之间为制但子之事亲本主恩爱不欲闻亲有过恶故有隐不欲违亲顔色故无犯臣之事君利在功义若有恶不谏社稷倾亡故有犯君之过恶众所同知故云无隐也】
　　季武子成寝注武子鲁公子季友之曾孙季孙夙杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也注自见夷人墓以为寝欲文过也音义【葬徐才浪反又如字合如字徐音閤后合葬皆同文如字徐音问】吾许其大而不许其细何居命之哭注记此者善其不夺人之恩疏【正义曰此一节明不夺人之恩兼论夷人墓为寝欲文过之事各随文解之吾许其大者听之将丧而入葬是许其大不许其细哭是细也何居居语辞既许其大而不许其细是何道理故云何居注正义曰案世本公子友生齐仲齐仲生无逸无逸生行父行父生夙夙是公子友曾孙也言文过者武子自云合葬之礼非古昔之法从周公以来始有合葬至今未改我成寝之时谓此墓是周公以前之事不须合葬故我夷平之以为寝不肯服理是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中与此同也】子上之母死而不丧注子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出音义【不丧如字下同徐息浪反下放此伋音急子思名也孔子之孙】门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然注礼为出母期父卒为父后者不服耳音义【期居宜反本又作朞后放此】子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚注汚犹杀也有隆有杀进退如礼音义【隆力中反盛也汚音乌下同杀所戒反又所例反下同】伋则安能注自予不能及音义【予羊许反许也一云我也又音余】为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也注记礼所由废非之疏【正义曰此一节论子上不丧出母之事各随文解之道隆者道犹礼也言吾之先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之着服道汚者汚犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之着服伋则安能者子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则何能郑云自予不能及子犹许也自许不能及也注正义曰案丧服齐衰杖期章出妻之子为母又云出妻之子为父后者则为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲是也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也令子丧出母乎子思曰然然犹如是也言是丧出母故也伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也】孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也注此殷之丧拜也頽顺也先拜宾顺于事也音义【颡素党反稽颡触地无容頽徒回反】稽颡而后拜颀乎其至也注此周之丧拜也颀至也先触地无容哀之至音义【颀音恳恻隐之貌又音畿触音昌欲反】三年之丧吾从其至者注重者尚哀戚自期如殷可疏【正义曰此一节论殷周丧拜之异也拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也頽然不逆之意也拜是为宾稽颡为己前宾后已各以为頽然而顺序也稽颡而后拜颀乎其至也者颀恻隐貌也先触地无容后乃拜宾也是为亲痛深貌恻隐之至也三年之丧吾从其至者孔子评二代所拜也至者谓先稽颡后拜也重丧主貌恻隐故三年丧则从其颀至者也注正义曰三年之丧尚哀戚则从周自期以下如殷可此经直云拜而后稽颡稽颡而后拜郑知拜而后稽颡是殷之丧拜稽颡而后拜是周之丧拜者于孔子所论毎以二代相对故下檀弓云殷人既封而吊周人反哭而吊殷已慤吾从周又云殷朝而殡于祖周朝而遂葬皆以殷周相对故知此亦殷周相对也知并是殷周丧拜者此云三年之丧吾从其至明非三年丧者则从其顺故知并是丧拜但殷之丧拜自斩衰以下缌麻以上皆拜而后稽颡殷尚质故也周则杖期以上皆先稽颡而后拜不杖期以下乃作殷之丧拜郑知殷先拜而后稽颡周先稽颡而后拜者以孔子所论皆先殷而后周今拜而后稽颡文在其上故为殷也稽颡而后拜文在其下故为周也且下檀弓云秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜示不为后也若为后当稽颡而后拜也重耳既在周时明知先稽颡而后拜者若然士丧礼既是周礼所云主人拜稽颡似亦先拜而后稽颡者士丧礼云拜稽颡者谓为拜之时先稽颡其丧大记每拜稽颡者与士丧礼同案晋语云秦穆公吊重耳重耳再拜不稽颡与下篇重耳稽颡不拜文异者国语之文不可用此稽颡而后拜即大祝凶拜之下郑注稽颡而后拜谓三年服者此拜而后稽颡即大祝吉拜郑注云谓齐衰不杖以下者郑知凶拜是三年服者以杂记云三年之丧以其丧拜丧拜即凶拜郑又云吉拜齐衰不杖以下则齐衰杖者亦用凶拜者知齐衰杖用凶拜者以杂记云父母在为妻不杖不稽颡明父母殁为妻杖得稽颡也是知杖齐衰得为凶拜若然杂记云三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜则杖期以下皆用吉拜今此杖期得用凶拜者杂记所云大判而言虽有杖期总属三年之内熊氏以为杂记所论是拜问拜赐故杖期亦属吉拜必知然者以郑注大祝凶拜云三年服者是用杂记之文解以凶拜之义则拜宾拜问拜赐不得殊也且杂记问与赐与于拜文上下不相接次不可用也周礼大祝一曰稽首郑云头至地案中候我应云王再拜稽首郑云稽首头至地也此即臣拜君之拜故左传云天子在寡君无所稽首大夫于诸侯亦稽首故下曲礼云大夫之臣不稽首则大夫于君得稽首二曰顿首郑曰头叩地不停留也此平敌以下拜也诸侯相拜则然以其不稽首唯顿首也三曰空首郑云头至手所谓拜手也以其与拜手是一故为头至手也此答臣下之拜其敌者既用顿首故知不敌者用空首四曰振动郑云战栗变动之拜谓有敬惧故为振动故尚书泰誓火流为乌王动色变是也五曰吉拜者谓先作顿首拜后作稽颡故郑康成注与顿首相近六曰凶拜者既重于吉拜当先作稽颡而后稽首七曰竒拜郑大夫云竒拜谓一拜也郑康成云一拜答臣下然燕礼大射公答再拜者为初敬之为宾尊之故再拜燕末无算爵之后唯止一拜而已八曰褒拜者郑大夫云褒读为报报拜再拜也郑康成云再拜拜神与尸九日肃拜者郑司农云但俯下手今时揖是也介者不拜引成十六年为事故敢肃使者此礼拜体为空首一拜而已其余皆再拜也其肃拜或至再故成十六年晋郤至三肃使此肃又谓妇人之拜故少仪云妇人吉事虽有君赐肃拜是也】孔子既得合葬于防注言既得者少孤不知其墓音义【少诗召反下文同】曰吾闻之古也墓而不坟注墓谓兆域今之封茔也古谓殷时也土之高者曰坟音义【坟扶云反】今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺注东西南北言居无常处也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为坵封之度崇高也高四尺盖周之士制音义【识式志反又如字处昌虑反之度本又作之数】孔子先反注当脩虞事门人后雨甚至注后待封也孔子问焉曰尔来何遟也曰防墓崩注言所以遟者脩之而来音义【防墓防境之墓也庾云防卫墓崩】孔子不应注以其非礼音义【应应对之应】三注三言之以孔子不闻音义【三息暂反又如字】孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓注脩犹治也音义【胡犬反涕音体】疏【正义曰此一节论古者不脩墓之事各依文解之古也墓而不坟者天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两今丘也东西南北之人也不可以弗识也者今既东西南北不恒在乡若乆乃归还不知葬之处所故云不可以不作封坟记识其处曰防墓崩者防地之墓新始积土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓拟其崩若如庾之言墓实不崩郑何以言脩之而来孔子何以言古不脩墓违经背注妄説异同非也孔子然流涕者自伤脩墓违古致令今崩弟子重脩故流涕也注正义曰引周礼冢人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也】
　　孔子哭子路于中庭注寝中庭也与哭师同亲之有人吊者而夫子拜之注为之主也既哭进使者而问故注使者自衞来赴者故谓死之意状音义【使色吏反下及注同】使者曰醢之矣注时衞世子蒯聩簒辄而立子路死之醢之者示欲啗食以怖众音义【醢音海蒯苦怪反聩五怪反蒯聩衞灵公之太子出公辄之父庄公也篡辄初患反辄出公名也啗本又作啖待敢反怖普故反】遂命覆醢注覆弃之不忍食音义【覆芳服反注同】疏【正义曰此一节论师资之恩兼明子路死之意状注正义曰下文云师吾哭诸寝今哭子路于中庭故云与哭师同亲之若其不亲当哭于寝门外与朋友同故下云朋友哭诸寝门外案奔丧云师于庙门外者谓周礼也下文据殷法也故谓死之意状者案哀十五年左传云孔子闻卫乱曰柴也其来由也其死矣则是预知所以进使者问故者以子路忠而好勇必知其死难但不知其死之委曲更问之也案哀十五年左传云蒯聩潜入孔悝之家与伯姬迫孔悝于厠强盟之遂劫以登台子路入逐之至台下且曰太子无勇若燔台半必舍孔叔太子闻之惧下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免注云不使冠在地遂结缨而死】
　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉注宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可音义【期音朞】疏【正义曰曽子孔子弟子姓曽名参字子舆鲁人也宿草陈根也草经一年则根陈也朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一岁之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若期之外则不哭也】
　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣注言其日月欲以尽心脩之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属音义【衾音钦】丧三年以为极亡注去已久远而除其丧音义【以为极亡竝如字极亡徐纪力反王以极字絶句亡作忘向下读孙依郑作亡而如王分句】则弗之忘矣注则之言曽故君子有终身之忧注念其亲而无一朝之患注毁不灭性故忌日不乐注谓死日言忌日不用举吉事音义【乐如字又音洛】疏【正义曰此一节论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事今各随文解之三日而殡者据大夫士礼故云三日也凡附于身者谓衣衾也大事必求亡者之需故送终之物悉用诚信必令合礼不使少有非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣者三月而葬亦大夫士礼也附谓明器之属亦当必诚信不追悔也丧三年以为极亡者此亦子思语辞也言服亲之丧以经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也注云则之言曽故君子有终竟己身恒惨念亲此则是不忘之事虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患恐其常毁故唯忌日不为乐事他日则可防其灭性故也所以不灭性者父母生己欲其存寜若灭性伤亲之志又身已絶灭无可祭祀故也注正义曰此言其日月欲以尽心脩备之郑意但言凡附身附棺自足又更云三日三月言棺中物少者三日之期家计可使量度则必中棺外物多三月之余思忖必就故言日月欲见宜愼也云谓明器之属者案既夕礼除明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杆盘匜燕乐器甲胄干笮杖笠翣等故云之属也谓死日者下篇子卯为人君忌日恐此忌日亦为子卯故云谓死日也言忌者以其亲亡忌惟吉事不举之】
　　孔子少孤不知其墓注孔子之父郰叔梁纥与顔氏之女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告音义【郰侧留反又作邹纥恨发反徐胡切反又胡没反】殡于五父之衢注欲有所就而问之孔子亦为隐焉殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖郰曼父之邻音义【父音甫注及下同衢求于反为如字又于伪反曼音万】人之见之者皆以为葬也注见柩行于路其愼也盖殡也注慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼音义【慎依注作引羊刃反輤七见反翣所甲反】问于郰曼父之母然后得合葬于防注曼父之母与征在为邻相善疏【正义曰此一节论孔子访父墓之事云孔子既少孤失父其母不告父墓之处今母既死欲将合葬不知父墓所在意欲问人故若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问于己外人见柩行路皆以为葬但葬引柩之时饰棺以柳翣其殡引之礼饰棺以輤当夫子饰其所引之棺以輤故云其引也盖殡也殡不应在外故称盖为不定之辞于时郰曼父之母素与孔子母相善见孔子殡母于外怪问孔子孔子因其所怪遂问郰曼父之母始知父墓所在然后得以父母尸柩合葬于防注正义曰按史记孔子世家云叔梁纥与顔氏女野合而生孔子郑用世家之文故注言野合不备于礼也若论语云先进于礼乐野人也及野哉由也非谓草野而合也但征在耻其与夫不备礼为妻见孔子知礼故不告言不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异説恐非经记之旨案家语云叔梁纥年余七十无妻顔父有三女顔父谓其三女曰邹大夫身长七尺武力絶伦年余七十谁能与之为妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之为妻而生孔子三岁而叔梁纥卒王肃据家语之文以为礼记之妄又论语纬撰考云叔梁纥与征在祷尼丘山感黑龙之精以生仲尼今郑云叔梁纥与顔氏之女徴在野合于家语文义亦无殊何者七十之男始取征在灼然不能偹礼亦名野合又征在防小之女而嫁七十之夫是以羞慙不能告子又叔梁纥生子三岁而后卒是孔子少孤又与撰考之文祷尼丘山而生孔子于野合之説亦义理无妨郑与家语史记竝悉符同王肃妄生疑难于义非也愼当为引者挽柩为引无名愼者以愼引声相近故云愼当为引云礼家读然者然犹如是也言礼家读如是引字故大司徒云大丧属其六引是读引也云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫布裳帷士苇席以为屋蒲席以为裳帷大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤云引葬饰棺以柳翣者案丧大记云君龙帷黼荒黼翣二黻翣二画翣二大夫画帷画荒黻翣二画翣二士布帷布荒画翣二在上曰荒在旁曰帷总谓之柳故云饰棺以柳翣】
　　邻有丧舂不相里有殡不巷歌注皆所以助哀也相谓以音声相劝音义【相息亮反注同】丧冠不緌注去饰音义【緌本又作绥同耳佳反去起吕反】
　　有虞氏瓦棺注始不用薪也有虞氏上陶音义【陶大刀反】夏后氏堲周注火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲音义【即周本又作堲同子栗反又音稷注下同何云冶土为甎四周于棺烧叔招反折之设反管子云左手执烛右手折即即烛头烬也弟子职其篇名】殷人棺椁注椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓音义【棺音官椁音郭梓音子】周人墙置翣注墙柳衣也凡此言后王之制文音义【墙在良反】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇注略未成人音义【长殇丁丈反下式羊反十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁已下为无服之殇生未三月不为殇】疏【正义曰此一节论棺椁所起及用棺椁之差各随文解之注正义曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象今虞氏既造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺则未有椁也系辞何以云后世圣人易之以棺椁连言椁者以后世圣人其文开广远探殷周而言丧期有虞氏则然故尚书云三载四海遏密八音云有虞氏上陶者案考工记陶人造瓦器故引之证瓦棺火熟者以弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓堲土为陶冶之形大小得容棺故云烧土冶以周于棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园云由是者烧土周棺得唤作土周引弟子职者证火熟曰堲之意案管子书有弟子职篇云左手秉烛右手折堲郑云折堲者即是正除之义椁大者椁声与寛廓相近故云大于棺也殷人上梓亦考工记文引之以证椁也考工记又云夏后氏上匠于堲周不引之者以匠无所不为非独堲周而已故不引也考工记又云周人上舆舆非墙之事故于周人墙置翣亦不引之也墙柳衣者案丧大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等总名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒总称柳也云凡此言后王之制文者凡谓虞夏殷周有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也夏言后者白虎通云以揖让受于君故称后殷周称人者以行仁义人所归徃故称人夏对殷周称人故言后见受之于君虞则不对殷周自五帝之内虽受于君不须称后也】
　　夏后氏尚黑注以建寅之月为正物生色黑音义【正音征下同又如字】大事敛用昏注昏时亦黒此大事谓丧事也音义【敛力验反下皆同】戎事乘骊注戎兵也马黑色曰骊尔雅曰騋牝骊牡音义【骊力知反徐郎志反纯黒色马騋音来马七尺已上为騋】牲用注黑类也殷人尚白注以建丑之月为正物牙色白大事敛用日中注日中时亦白戎事乘翰注翰白色马也易曰白马翰如音义【翰字又作防胡旦反又音寒】牲用白周人尚赤注以建子之月为正物萌色赤音义【萌亡耕反】大事敛用日出注日出时亦赤戎事乘騵注騵駵马白腹音义【騵音原駵力求反赤马黒鬛尾】牲用骍注骍赤类音义【骍息营反徐呼营反纯赤色也一云赤黄色】疏【正义曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之夏尚黑殷尚白周尚赤此之谓三统故书传略説云天有三统物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其余诸侯用白缯高辛氏以十二月为正尚黒故云高辛氏之后用黑缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯帝少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏羲以上未有闻焉易説卦云帝出乎震则伏羲也建寅之月又木之始其三正当从伏羲以下文质再而复者文质法天地质法天文法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天统建丑之月为地统者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地统建寅之月为人统者以其物出于地人功当须脩理故谓之人统统者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是岁之始生王者继天理物含养微细又取其岁初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命微云其天命以黒故夏有珪天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白靣长人洛予命云汤观于洛沈壁而黑龟与之书黄鱼双跃秦誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也注正义曰知大事是丧事者以其与敛文连故知大事是丧事也尔雅曰騋牝骊牡者引尔雅释畜文騋牝骊牡谓七尺曰騋牝者色骊牡者色引之者证骊是之类也案庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马凡马皆有牝骊牡独言騋者举中以见上下明其诸马皆然或尔雅释诗云騋牝郭璞注驹小马稍异郑也黒类也者案周礼考工记七入为缁郑云则六入者与是黑类所引证易曰白马翰如者易贲卦六四贲如皤如白马翰如贲离下艮上郑注云六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故皤如也白马翰如谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之引此者证翰为白色案彼以干为翰者以翰如白马连文故以翰为干朢经为义以此不同物萌色赤者案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略説云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大泛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬茘挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大泛言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也騵駵马白腹者尔雅释畜文武王伐纣所乘也故诗云驷騵彭彭毛传云上周下殷故周人戎事乘之若其余事则明堂位云周人黄马蕃鬛是也】
　　穆公之母卒注穆公鲁哀公之曽孙使人问于曽子曰如之何注问居丧之礼曽子曽参之子名申音义【参所金反一音七南反后同】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达注子丧父母尊卑同音义【齐音咨本亦作衰之字后皆放此饘本又作飦之然反説文云麋也周谓之饘宋衞谓之粥之六反徐又音育字林云淖麋也】布幕衞也縿幕鲁也注幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦音义【幕本又作幂音莫徐音觅下同縿音绡徐又音萧缣古谦反绡音消徐本又作防桑尧反僭子念反幦莫厯反】疏【正义曰此一节论尊卑之丧有同有异之事各依文解之曰哭至子达者曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣竝为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是为母斩是为父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此为食故曰食也自天子达者父母之丧贵贱不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子逹布幕衞也縿幕鲁也者先言齐斩饘粥同又言覆棺之幕天子诸侯各别以布为幕者衞是诸侯之礼以縿为幕者鲁是天子之制幕者谓覆殡棺者也下文云加斧于椁上郑云以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之如郑此言绣幕加斧文涂之内以覆棺椁也周公一人得用天子礼而后代僭用之故曽申举衞与鲁俱是诸侯则后代不宜异谓鲁之诸公不宜与衞异也崔灵恩云当时诸侯僭効天子也恐鲁穆公不能辩故两言以明显鲁与诸侯之别也今案崔言虽异而是曽申为穆公説则同也然周礼幕人掌帷幕幄帟注云在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟小幕幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之而今云天子用绡幕者崔灵恩云周礼所陈秪谓幄帟之帷幕不论衬棺自用縿也天子别加斧于椁上毕涂屋此所陈秪谓衬棺幕在于毕涂之内者也若其涂上之帟则大夫以上有之故掌次云凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重下云君于士有赐帟然士无覆棺之幕下云子张之丧褚幕丹质者彼谓将葬啓殡以覆棺故郑注彼云葬覆棺别也注正义曰案世本传记哀公蒋生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是曽孙也】
　　晋献公将杀其世子申生注信骊姬之谮音义【骊本又作丽亦作孋同力知反】公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎注盖皆当为盍盍何不也志意也重耳欲使言见谮之意重耳申生异母弟后立为文公音义【重直龙反注皆同子盖依注音盍户腊反】世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也注言其意则骊姬必诛也骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉音义【蚤音早嬖必计反】曰然则盖行乎注行犹去也世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之注言人有父则皆恶欲弑父者音义【弑本又作煞音试注同徐云字又作嗣音同恶乌路反】使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死注辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者献公使申生伐东山臯落氏狐突谓申生欲使之行今言此者谢之伯氏狐突别氏音义【突徒忽反傅音富舅其九反臯古刀反】虽然吾君老矣子少国家多难注子骊姬之子奚齐音义【少诗召反难乃旦反】伯氏不出而图吾君注图犹谋也不出为君谋国家之政然则自臯落氏反后狐突惧乃称疾音义【为于伪反下为时同】伯氏苟出而图吾君申生受赐而死注赐犹惠也再拜稽首乃卒注既告狐突乃雉经音义【雉经如字徐古定反如雉之自经也】是以为恭世子也注言行如此可以为恭于孝则未之有音义【共音恭夲亦作恭注同行下孟反】疏【正义曰此一节论献公杀申生之事各依文解之使人至而死者时狐突谢病在晋都大子出奔曲沃于是狐突欲令大子出奔大子不用其言故今临死使人辞谢告于狐突曰申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今日被谮以至于死申生不敢爱惜其身命之死言死不爱命虽然不惜身命犹有所忧吾君年老子又糿少又国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出外而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死注正义曰案僖四年左传云姬谓大子曰君梦齐姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公猎姬寘诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由大子又晋语云姬寘鸩于酒寘堇于肉堇谓乌头是骊姬谮申生之事也】【盖皆当为盍者此云盖言子志及下盖行乎以盖非一故云皆当为盍言重耳欲使言见谮之意者重耳欲使】【申生言见骊姬所谮之意左传云或谓大子曰子辞君必辨焉杜预云以六日之状自理谓毒酒经宿辄败若】【申生初则置毒经六日其酒必坏何以经六日其酒尚好明临至加药焉云重耳申生异母弟者案庄二十八】【年左传云晋献公烝于齐姜生大子申生大戎狐姬生公子重耳是异母弟也案僖四年左传云大子曰君非】【姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后公无复欢乐故此云是我伤公之心】【云骊姬献公伐骊戎所获女也者庄二十八年左传云初晋献公伐骊戎骊戎男女以骊姬骊姬嬖生奚齐其】【娣生卓子是骊姬嬖也云申生之母蚤卒者以左传云姬命大子祭齐姜是蚤卒也案左传闵二年献公使申】【生伐东山臯落氏狐突欲令申生行云虽欲勉之狄可尽乎下又云狐突欲行是狐突欲使行之事言前此者】【此谓僖四年申生将死之时前谓闵二年伐臯落氏之时在前五年故云前臯落氏在晋都之东居在山内臯】【落氏杜预云是赤狄别种故云东山臯落氏云伯氏狐突别氏者既言辞狐突又云伯氏故云狐突别氏狐是总氏伯仲者是兄弟之字字伯者谓之伯氏字仲者谓之仲氏故传云叔氏其忘诸乎又下云叔氏专以礼许人是一人身字则别为氏也图谋释诂文自臯落氏反后狐突惧乃称疾者以经云伯氏不出而图吾君故知称疾必有所因反自臯落去此不远知自臯落反而称疾也乃雉经者雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死也故郑注封人云絼着牛鼻绳所以牵牛者也今时人谓之雉或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自絶亢而死申生当亦然也传云申生缢死晋语申生使猛足辞于狐突乃雉于新成庙可以为恭者春秋左传云晋侯杀其世子申生父不义也孝子不陷亲于不义而申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故不曰孝但諡为恭以其顺于父事而已諡法曰敬顺事上曰恭】
　　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之注笑其为乐速音义【莫音暮乐音洛又音岳】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫注为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼音义【已夫音扶絶句本或作已矣夫】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也注又复也音义【复扶又反】疏【正义曰此一节论大祥除衰杖之日不得即歌之事今各依文解之鲁人有朝祥而莫歌者鲁人不辨其姓名祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也故郑注笑其为乐速然祥日得鼓素琴夫子曰由者夫子抑子路呼其名云由若人治丧不备三年各有可责今此人既满三年尔尚责之女罪于人终无休已之时夫是助语也三年之丧计其日月已过亦已久矣人皆废此独能行其人既美何湏笑之时孔子抑子路善彼人既不当实礼恐学者致惑待子路出后更以正礼言之夫子曰鲁人可歌之时节岂有多经日月哉但逾越后月即其善言歌合于礼案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者下注云琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也】
　　鲁庄公及宋人战于乘丘注十年夏音义【乘绳证反夏户嫁反】县贲父御卜国为右注县卜皆氏也凡车右勇力者为之音义【县音卷内皆同贲父上音奔下音甫人名字皆同】马惊败绩注惊奔失列音义【马惊败一本无惊字】公队佐车授绥注戎车之贰曰佐授绥乘公音义【队宜类反绥息佳反】公曰末之卜也注末之犹微哉言卜国无勇县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也注公他日战其御马未尝惊奔遂死之注二人赴敌而死圉人浴马有流矢在白肉注圉人掌养马者白肉股里肉音义【圉鱼吕反股里上音古下音里】公曰非其罪也注流矢中马非御与右之罪音义【中丁仲反】遂诔之注诔其赴敌之功以为諡音义【诔力轨反諡也】士之有诔自此始也注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上爲爵音义【上时掌反】疏【正义曰此一节论鲁庄公与士为諡失礼之事各依文解之战于乘丘者乘丘鲁地庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之大败宋师于乘丘齐师乃还注正义曰知县卜皆氏者此有县贲父下有县子琐七十二弟子传有卜商故知皆氏也戎车之贰曰佐者案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法公曰末之卜也者末微也之哉也言微弱哉此卜国也以其微弱无勇致使我马败绩二人赴敌而死知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人于上即陈遂死于下明两人俱死也圉人掌养马者案昭七年左传云牛有牧马有圉是圉人掌马也云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士云犹无諡也者以此云士之有诔自此始故知周士无諡也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无諡于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无諡据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上】
　　曽子寝疾病注病谓疾困乐正子春坐于牀下注子春曽参弟子曽元曽申坐于足注元申曽参之子童子隅坐而执烛注隅坐不与成人竝音义【成人竝音并絶句】童子曰华而睆大夫之箦与注华画也箦谓牀笫也説者以睆为刮节目字或为刮音义【睆华板反明貌孙炎云睆漆也徐又音刮箦音责与音余下同画衡卖反牀笫上音床下侧吏反刮古滑反】子春曰止注以病困不可动曽子闻之瞿然曰呼注呼虚惫之声音义【瞿纪具反下同曰呼音嘘注同吹气声也一音况于反惫皮拜反羸困也】曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦注未之能易已病故也曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之注言夫子者曽子亲没之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也音义【革纪力反徐又音极注同请七领反觊音冀】曽子曰尔之爱我也不如彼注彼童子也君子之爱人也以德注成已之德细人之爱人也以姑息注息犹安也言苟容取安也吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣注毙仆也音义【毙音弊仆薄北反又音赴】举扶而易之反席未安而没注言病虽困犹勤于礼音义【没音殁】疏【正义曰此一节论曽子临死守礼不变之事各依文解之曽子至已矣者曽参谓曽元曰尔之爱我也不如彼童子何者君子之爱人也必以善事成已之徳则童子是也细小之人爱人也不顾道理且相宁息即汝是也吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣者斯此也已犹了也此则正一世事了不陷于恶故君子慎终如始礼云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手故春秋鲁僖公薨于小寝讥即安也成公薨于路寝传曰言道也他人名已得呼为大夫之称而言夫子若己不为大夫则己所为当须依礼不得寝大夫之箦也注正义曰凡绘画五色必有光华故云华画也云箦谓牀笫者尔雅释器云箦谓之笫云説者以睆为刮节目者説者谓在郑之前解説礼者説此睆为刮削木之节目使其睆睆然好故诗云睍睆黄鸟传云睍睆好貎是也云字或为刮者谓礼记之本有以睆字为刮云华而刮者故云字或为刮未之能易已病故也者言此未病之时犹得寝卧旣病之后当须改正以己今病气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言乃便惊骇知齐尝聘以为卿者韩诗外传云曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄既言轻其禄是不为也但齐以相楚以令尹晋以上卿而郑言齐尝聘为卿者以三国文连含带为注耳且相即是上卿革急也释言云】
　　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然注皆忧悼在心之貌也求犹索物音义【慨苦爱反廓苦郭反何云开也索所白反】疏【正义曰此记人因前有死事遂广説孝子形节也事尽理屈为穷言亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也既殡瞿瞿如有求而弗得者殡敛后心形稍缓也瞿瞿眼目速瞻之貌求犹觅也貌恒瞿瞿如有所失而求觅之不得然也既葬皇皇如有望而弗至者又渐缓也皇皇犹栖栖也至葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如有望彼人来而彼人不至也练而慨然者转缓也至小祥但叹慨日月若驰之速也祥而廓然者至大祥而寥廓情意不乐而已】
　　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招防音义【邾音诛娄力俱反或如字邾人呼邾声曰娄故曰邾娄公羊传与此记同左氏谷梁但作邾陉音形僖许宜反】鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也注败于台鲐鲁襄四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总音义【髽侧反台鲐上音胡下音台去羌吕反纚所买反又所绮反黒缯韬紒音计锡衰上悉歴反下七雷反与音余笄音鸡总音摠】疏【正义曰此一节论二国失礼之事注正义曰鲁僖公二十二年春伐邾取须句秋八月及邾人战于升陉左传云邾人以须句故出师公卑邾不设备而御之臧文仲曰国无小不可易也无备虽众不可恃也先王之明徳无不惧也况我小国乎君其无谓邾小蜂虿有毒而况国乎不听公及邾师战于升陉是也时师虽胜死伤亦甚者则传云我师败绩邾人获公胄县诸鱼门是也郑云此者解复之以矢之意以其死伤者多无衣可以招防故用矢招之也必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好故用所好招防兾其复反然招防唯据死者而郑兼云伤者以其虽胜故连言死伤以浃句耳若因兵而死身首断絶不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招防左氏直言邾公羊云邾娄者何休云夷言娄声相近也败于台鲐者案左传鲁襄公四年冬十月邾人伐鄫臧纥救鄫侵邾败于狐鲐鲁人怨而歌之鲁襄四年冬也此云秋郑举其初也云台当为壶字之误也春秋传作狐鲐左传云臧之狐裘败我于狐鲐我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我败于邾臧纥武仲也言狐裘武仲所服也是时襄公年七歳微弱故云我君小子也朱儒短人也臧武仲短小故云朱儒云去纚而紒曰髽者案士冠礼纚广终幅长六尺所以韬髪今以凶事故去之但露紒而已云礼妇人吊服大夫之妻锡衰者丧服传云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是大夫之妻吊服锡衰也云士之妻则疑衰与者以士妻无吊服之文故云疑衰与必以疑衰者案周礼司服有锡衰缌衰疑衰锡衰为上缌衰次之疑衰为下案丧服大夫吊服锡衰丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰则君吊大夫大夫相吊皆锡衰其服同也锡衰之下但有缌衰疑衰天子吊诸侯皆以缌衰吊大夫士以疑衰若诸侯吊大夫以锡衰吊同姓之士缌衰吊异姓之士疑衰故郑注文王世子云同姓士缌衰异姓士疑衰以其士自相吊如一皆疑衰故郑注司服云旧説士吊服素委貌冠朝服此士不以缌衰为吊服者以缌衰是士之丧服不以吊也故注丧服云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也改其裳以素辟诸侯近庶人吊服而衣犹非也疑衰变其裳以素耳以此言之是士吊服疑衰素裳也故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同者以丧服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素总者大戴礼文也】
　　南宫縚之妻之姑之丧注南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女音义【縚吐刀反阅音悦】夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔注诲敎尔女也从从谓大高扈扈谓大广尔语助音义【毋音无后同从音揔高也一音崇又仕红反扈音户广也大也女音汝大音泰一音勑佐反下大广亦犹大髙音同】盖榛以为笄长尺而总八寸注总束髪垂为饰齐衰之总八寸音义【榛侧巾反木名又士邻反长直亮反凡度长短曰长皆同此音】疏【正义曰此一节论妇人为舅姑服髽与笄总之法南宫縚之妻之姑之丧者之并是语辞也南宫縚妻姑丧谓夫之母也以是夫子兄之女故夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大高又无得扈扈而大广既敎以作髽又教以笄总之法其笄用木无定故敎之云盖用榛木为笄其长尺而束发垂余之总垂八寸注正义曰知孟僖子之子南宫阅者案左氏昭七年传云孟僖子将卒召其大夫云属説与何忌于夫子以事仲尼以南宫为氏故世本云仲孙玃生南宫縚是也云字子容其妻孔子兄女者论语云以其兄之子妻之是也从从是高之貌状故楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则巃嵸是高也扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈郭云扈是广貌也此云无得高广者谓无得如斩衰高广也案丧服传云总六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰筓同一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称盖以疑之】
　　孟献子禫县而不乐比御而不入注可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑音义【禫大感反比必利反下比及同蔑迷结反】夫子曰献子加于人一等矣注加犹逾也疏【正义曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等矣不谓加于礼一等其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又间传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中间同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月而祥十五月而禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大断也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣以禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而从御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而后御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月値四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云古祭犹未配注正义曰孟献子鲁大夫仲孙蔑者案襄五年经书仲孙蔑防呉于善道传云孟献子会呉于善道是孟献子为仲孙蔑也仲称孟者是庆父之后郑注论语云庆父辀称死时人为之讳故云孟氏杜预以为庆父是庄公长庻兄庻长故称孟】
　　孔子既祥五日弹琴而不成声注哀未忘音义【弹徒丹反】十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气音义【笙音生】疏【正义曰此一节论孔子除丧作乐之限十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也注正义曰此者解先弹琴后笙歌之意由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也】
　　有子盖既祥而丝屦组缨注讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰有子孔子弟子有若音义【屦音句组音祖絇其俱反缟古老反又古报反】疏【正义曰此一节明除丧失礼之事有子孔子弟子有若也盖是疑辞録记之人传闻有子既祥而丝屦未知审否意以为实故云盖既祥而丝屦以组为缨也注正义曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文云缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻文云冠綦组缨知此非綦组缨者若其綦组为缨则当以色为冠若既祥冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属故士冠礼云白屦缁絇繶纯纁屦黑絇繶纯郑注屦人云絇屦头饰繶是缝中紃纯缘也此有子盖亦白屦以素丝为繶纯也】
　　死而不吊者三注谓轻身忘孝也畏注人或时以非罪攻已不能有以説之死之者孔子畏于匡厌注行止危险之下音义【厌于甲反】溺注不乘桥船音义【溺奴狄反】疏【正义曰此一节论非理横死不合吊哭之事畏谓有人以非罪攻已已若不有以解説之而死者则不吊郑云注引论语以证之明须解説也案世家云阳虎尝侵暴于匡时又孔子弟子顔刻为阳虎御车后孔子亦使刻御车从匡过孔子与阳虎相似故匡人谓孔子为阳虎因围欲杀之孔子自説故匡人解围也自説者谓卑辞逊礼论语注云微服而去谓身着微服潜行而去不敢与匡人鬬以媚悦之也厌谓行止危险之下为崩坠所厌杀也溺谓不乘桥船而入水死者何云冯河潜泳不为吊也除此三事之外其有死不得礼亦不吊故昭二十年衞齐豹欲攻孟絷宗鲁事孟絷是时齐豹欲攻孟絷宗鲁许齐豹攻之不告孟絷及孟絷被杀而死宗鲁亦死之孔子弟子琴张欲徃吊之孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉杜预云言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁是失礼者亦不吊也】
　　子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也注行道犹行仁义音义【弗除如字徐治虑反】子路闻之遂除之疏【正义曰庾蔚云子路缘姊妹无主后犹可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也】

　　礼记注疏巻六
　　礼记注疏卷六考证
　　檀弓上趋而就子服伯子于门右注疏郑云未忍即主人位也○郑注士防礼原文云未忍在主人位也
　　事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失○【臣召南】按郑注非也隐是缄黙隐匿之谓事君者当知无不言言无不尽故曰有犯而无隐也若谓既諌即可言君之过岂有是理哉孔疏不加纠正何也
　　疏孔子不仕昭公既先谏○先谏当作未谏
　　古不修墓○方孝孺曰取乎古而师之者以其合乎情当乎理也父母之棺露而不修何取于古乎其诬孔子甚矣谓殡于五父之衢亦然
　　注疏其父梁纥虽为大夫○梁字上脱叔字
　　丧三年以为极亡【句】音义王以极字絶句○【臣召南】按王肃説是亡字当连下句陈澔从之
　　殡于五父之衢○陈澔曰此经杂出诸子所记不可据以为实
　　夏后氏尚黑疏舜以十一月为正尚赤云云○【臣召南】按三正记之説未可信不如孔安国谓改正朔起自殷周为确尧典以春分为仲春则岁首孟春之建寅晓然也
　　又疏故礼纬稽命微云○微字应作征

　　礼记注疏卷六考证
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷七
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　檀弓上
　　大公封于营丘比及五世皆反葬于周注齐大公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘音义【大音泰注及下注大史公皆同离力智反下相离同】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本注言其似礼乐之义音义【乐乐并音岳一读下五教反又音洛】古之人有言曰狐死正丘首仁也注正丘首正首丘也仁恩也音义【首手又反注同】疏【正义曰此一节论忠臣不欲离王室之事太公封于营丘者周之大师太公封于营丘及其死也反葬于镐京陪文武之墓其大公子孙比及五世虽死于齐以太公在周其子孙皆反葬于周也言反葬者既从周向齐今又从齐反徃归周君子善其反葬似礼乐之意故云先王制礼乐者乐其所自生谓爱乐已之王业所由生以制乐名若舜爱乐其王业所由能绍尧之徳即乐名大韶禹爱乐其王业所由治水广大中国则乐名大夏礼不忘其本者谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不忘其本而尚质也若王业根本由文而兴制礼尚文也是不忘其本也礼之与乐皆是重本今反葬于周亦是重本故引礼乐以美之君子既引礼乐又引古之人有遗言云狐死正丘首而向丘所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也但乐之与礼两文相互乐云乐其所自生则礼当云反其所自本礼云不忘其本则乐当云不忘其生也乐云乐其所自生者初生王业因民之所乐而得天下今王者制乐自爱乐已之所由得天下乐者是王者自乐不据民之所乐也注正义曰知留为大师者案诗大雅云维师尚父毛传云师父师也史记齐世家云大公望吕尚者东海上人也四岳之后尚佐武王伐纣为大师云死葬于周子孙是大公所生焉故不忍离其先祖非谓子孙生在于周子孙生焉者不忍离其生处必五世者五世之外则服尽也然观经及注则大公之外为五世便是孙之子服尽亦反者其实反葬正四世知者案世本大公望生丁公伋伋生乙公得得生防公慈母慈母生哀公不臣案齐世家哀公荒淫被纪侯谮之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大公孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立若以相生为五世则武公以上皆反葬于周若以为君五世则献公以上反葬周二者未知孰是云齐曰营丘者地理志云临淄县齐大公所封案释丘云水出其前而左曰营丘以水营绕故曰营丘然周公封鲁其子孙不反葬于周者以其有次子在周世守其采地则春秋周公是也故郑康成作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈世守采地下云延陵季子葬于嬴博之间者古礼也故舜葬苍梧周则族葬故冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族是也】
　　伯鱼之母死期而犹哭注伯鱼孔子子也名鲤犹尚也音义【期音基鲤音里】夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也注嘻悲恨之声音义【与音余下余阁也与同嘻许其反又于其反】伯鱼闻之遂除之疏【正义曰此一节论过哀之事注正义曰悲恨之声者谓非责伯鱼悲恨之声也时伯鱼母出父在为出母亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭于时伯鱼在外哭故夫子怪之恨其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭】
　　舜葬于苍梧之野注舜征有苗而死因留葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡音义【梧音吾陟知力反升也】盖三妃未之从也注古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑音义【喾苦毒反髙辛氏帝也骚素刀反一音萧湘音相差初佳反又初宜反嫔婢人反】季武子曰周公盖祔注祔谓合葬合葬自周公以来音义【祔音父】疏【正义曰此一节论古者不合葬之事舜葬于苍梧之野者舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也者从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者録记之人传云舜时如此未知审悉故云盖未之从者记人以周公始祔舜时未有此礼故云未之从也记者旣论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也言将后丧合前丧武子去周公不远无可疑亦云盖者意有谦退不敢指斥事虽不疑亦云盖也故孝经夫子云盖天子之孝也盖诸侯之孝也非是不知谦为疑辞注正义曰郑案淮南子云舜征三苗而遂死苍梧史记云舜践帝位三十九年南巡守崩于苍梧之野葬于九疑山是为零陵案尚书窜三苗于三危在西裔今舜征有苗乃死于苍梧者张逸答焦氏问云初窜西裔后分之在南野汉书地理志有苍梧郡是今为郡名也知帝喾立四妃者案大戴礼帝系篇云帝喾卜四妃之子皆有天下长妃有邰氏之女曰姜嫄生稷次妃有娀氏之女曰简狄生契次妃陈豊氏之女曰庆都生尧次妃陬氏之女曰常宜生帝挚帝喾崩帝挚即位挚崩而尧立郑此注用帝系之文稷为尧之异母弟也及注诗生民之篇与此异也以为姜嫄是髙辛之世妃谓髙辛后世子孙之妃用命歴序之文以为帝喾传十世姜嫄是帝喾十世以后子孙之妃云象后妃四星案援神契云辰极横后妃四星纵曲相扶案祭法云帝喾能序星辰以着众明象星立妃也云帝尧因焉者以此经云舜三妃未之从明尧亦四妃也云舜不告而取者案孟子万章问孟子云舜不告而取何也孟子曰告则不得取父母终不为取妻是絶其后也云但三妃而已者案帝王世纪云长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光是也云离骚所歌湘夫人者案楚辞九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸注离骚云娥皇女英堕湘水溺焉又秦纪云死而葬焉非溺也山海经以为二女此云三者当以记为正山海经不可用云周人上法帝喾立正妃者案昏义后一夫人三是也若然案郑注尚书帝乙妾生微子后立为正妃生纣殷已有后者谓三妃里之正仍无后也云夫人也者即舜之三妃也嫔也者即夏所増九女也世妇也者即殷所増二十七人也女御也者即周所増八十一人也自夏以下节级三倍加之】曾子之丧浴于爨室注见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室音义【爨七乱反矫居表反俭其检反适丁歴反】疏【正义曰此一节论曽子故为非礼以正其子也注正义曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者以反席之前欲易之后足可有言但记文不备必知谓曾元之辞易箦故矫之者曾子逹礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也云礼死浴于适室者士丧礼死于适室下云甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也】
　　大功废业或曰大功诵可也注许其口习故也疏【正义曰此一节论遭丧废业之事大功废业者业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑故称或曰然录记之人必当明礼应事无疑使后世作法今检礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣防子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云盖多云或曰皆无指的并设疑辞者以周公制礼永世作法时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼坏诸侯奢僭典法讹舛是以普天率土不闲礼教故子思圣人之不丧出母随武子晋之贤相不识殽烝作记之人随后撰録善恶兼载得失备书但初制礼之时文已不具略其细事举其大纲况乃时经离乱日月悬远数百年后何能晓逹记人所以不定止为失礼者多推此而论未为怪也亦兼有或人之言也】
　　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死注申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是音义【语鱼据反澌本又作斯音赐下同颛音专近附近之近】吾今日其庶几乎注言易成也音义【易以豉反】疏【正义曰此一节论子张将终戒朂其子之事子张病困召子申祥而语之曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可録但形骸澌尽也子张言此欲令子执治其丧每事从礼使我得成君子吾今日其庶几乎者庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾既平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执丧成礼以助我意则功名得存但身终而已注正义曰知申祥子张子者以病而召之与曽子召元申同故知子张子也云太史公传曰子张姓颛孙者案史记太史公姓司马名谈前汉人作太史官修史未成而卒其子迁续成史记作仲尼七十二弟子传云子张姓颛孙今曰申祥者谓今礼记作申祥云周秦之声二者相近者谓周国秦国之人言申与颛声音相近今不知颛是不知申是故云未闻孰是也】曾子曰始死之奠其余阁也与注不容改新阁庋藏食物音义【奠田练反阁音各庋字又作同九毁反又居伪反】疏【正义曰此一节论初死奠之所用之事始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余脯醢以为奠也士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东此之谓也注正义曰阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽湏无常故并将近置室里阁上也若死仍用阁之余奠者为时期切促急令奠酹不容方始改新也】
　　曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也注讥之也位谓以亲疏叙列哭也委巷犹街里委曲所为也音义【街音佳】子思之哭嫂也为位注善之也礼嫂叔无服音义【嫂悉早反注同】妇人倡踊注有服者娣姒妇小功倡先也音义【倡昌尚反注同踊音勇娣姒大计反下音似】申祥之哭言思也亦然注説者云言思子游之子申祥妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位疏【正义曰此一节论无服为位哭之礼小功不为位也者曾子以为哭小功之丧当湏为位时有哭小功不为位者故曾子非之云若哭小功不为位者是委细屈曲街巷之礼言礼之末略非典仪正法既言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然是亦如子思也注正义曰知位谓亲疏叙列者以其子思哭嫂为位下云妇人倡踊妇人既在先明知为位也云委巷犹街里委曲所为也者谓庶人微贱在街巷里邑委细屈曲所为不能方正也此子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也皇氏以为原宪字子思若然郑无容不注郑既不注皇氏非也孔氏连丛云一子相承以至九世及史记所説亦同者不妨虽有二子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且杂説不与经合者非一也案丧服小功章娣姒妇报传云弟长也郑注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长幼则不据夫年之大小故成十一年左传云声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公夫人声伯之母鲁宣公弟叔之妻是弟妻为姒又昭二十八年左传云子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔之妻是亦谓弟妻为姒也皆不系夫身长幼云倡先也者案诗云倡予和女是倡为先言思子游之子申祥妻之昆弟者谓妻之亲昆弟也自此以外皆不为位故奔丧礼哭妻之党于寝郑引逸奔丧礼云一哭而已不为位矣】
　　古者冠缩缝今也衡缝注缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多音义【缩所六反缝音逢又扶用反下同衡依注音横华彭反从子容反】故丧冠之反吉非古也注觧时人之惑丧冠缩缝古冠耳音义【觧佳买反】疏【正义曰此一节论记者觧时人之惑也古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝】
　　曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日注言已以疾时礼而不如音义【伋音急浆子良反】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起注为曾子言难继以礼抑之音义【俯音甫跂丘豉反为于伪反】疏【正义曰此一节论曾子疾时居丧不能以礼子思以正礼抑之之事曾子谓子思伋夸已居亲之丧能行于礼故云吾水浆不入于口七日意疾时人行礼不如己也故子思以正礼抑之云古昔先代圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曾子之言即后人难为继也】
　　曾子曰小功不税注据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服音义【税徐他外反注同上时掌反】则是远兄弟终无服也注言相离远者闻之恒晚而可乎注以己恩怪之疏【正义曰此一节论曾子怪于礼小功不着税服之事曾子以为依礼小功之丧日月已过不更税而追服则是远处兄弟闻丧恒晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故丧服小记云降而在缌小功者则税之其余则否郑康成义若限内闻丧则追全服若王肃义限内闻丧但服残日若限满即止假令如王肃之义限内秪少一日乃始闻丧若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无礼王义非也】
　　伯高之丧注伯高死时在衞未闻何国人孔氏之使者未至注谓赙赗者音义【使色吏反赙音附赗芳用反】冉子摄束帛乘马而将之注冉子孔子弟子冉有摄犹贷也音义【乘防证反四马曰乘贷他代反】孔子曰异哉徒使我不诚于伯高注徒犹空也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎音义【副音仆传直专反一本作傅音附】疏【正义曰此一节论礼所以副忠信之事各依文觧之孔子曰异哉者孔子既闻冉有贷之行礼故怪恨之云空使我不得诚信行礼于伯高注正义曰案仲尼弟子传冉有名求鲁人也摄犹贷也谓冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼徒犹空也者忠信由心礼在外貌若内无忠信礼何所施故云忠信而无礼谓无忠信也既无忠信礼何传乎言不可传行也冉有代孔子行吊非孔子本意是非孔子忠信虚有吊礼若孔子重遣人更吊即弥为不可故云空使我不得诚信行礼于伯高】
　　伯高死于衞赴于孔子注赴告也凡有旧恩者则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸注以其交会尚新音义【恶音乌恶乎犹于何也】兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外注别亲疏也音义【别彼列反下同】师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野注别轻重也于野则已疏于寝则已重注已犹大也夫由赐也见我吾哭诸赐氏注本于恩哭于子贡寝门之外音义【夫旧音扶皇如字谓丈夫即伯高见如字皇贤遍反】遂命子贡为之主注明恩所由曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也注异于正主音义【为于伪反下注为其疾为亵为我我为皆同来者一本作为尔哭也来者】疏【正义曰此一节论亲疏所哭之处各依文觧之曰为尔哭也来者夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与女相知之人为尔哭伯高之故而来吊尔者则尔拜之若与伯高相知而来哭者女则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故郑云异于正主注正义曰兄弟亲父友疏必哭诸庙及庙门外者兄弟是先祖子孙则哭之于庙此殷礼周则哭于寝故杂记云有殡闻远兄弟之丧哭之侧室若无殡当哭诸正寝父之友与父同志故哭诸庙门外非先祖之亲故在门外也别轻重也者师友为重所知为轻所以哭师于寝寝是已之所居师又成就于已故哭之在正寝此谓殷礼若周礼则奔丧云师哭诸庙门外故郑答赵商之问亦以为然孙炎云奔丧师哭诸庙门外是周礼也依礼而哭诸野若不依此礼则不可故下云恶野哭者以违礼为野哭也】
　　曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉注増以香味为其疾不嗜食音义【滋音咨嗜市志反】以为姜桂之谓也注为记者正曾子所云草木滋者谓姜桂音义【姜居良反】疏【正义曰此一节论居丧有疾得食美味之事注正义曰知非曾子之言而云为记者以上云草木之滋焉下云以为姜桂之谓也是觧上草木之滋岂可曾子自言还自觧乎故以为记者正曽子之言】
　　子夏丧其子而丧其明注明目精音义【而丧息浪反下丧明丧尔明同】曾子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之注痛之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也注怨天罚无罪曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间注言其有师也洙泗鲁水名音义【女音汝下同洙音姝泗音四洙泗二水名】退而老于西河之上注西河龙门至华隂之地音义【华徐胡化反】使西河之民疑女于夫子尔罪一也注言其不称师也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也注言居亲丧无异称音义【称尺证反】丧尔子丧尔明尔罪三也注言隆于妻子而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣注谢之且服罪也音义【与音余】吾离羣而索居亦已乆矣注羣谓同门朋友也索犹散也音义【离羣羣朋友也上音詈索悉各反犹散也下注索居同】疏【正义曰此一节论子夏恩隆于子之事案仲尼弟子传云子夏姓卜名商魏人也哀丧其子而哭丧失其明曾子是子夏之友故云朋友丧明则哭之子夏丧子之时曾子已吊今为丧明更吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈説辨慧聪睿絶异于人使西河之民疑女道徳与夫子相似皇氏言疑子夏是夫子之身然子夏魏人居在西河之上姓卜名商西河之民无容不识而言是鲁国孔丘不近人情皇氏非也】
　　夫昼居于内问其疾可也注似有疾音义【昼知又反】夜居于外吊之可也注似有丧是故君子非有大故不宿于外注大故谓丧忧非致齐也非疾也不昼夜居于内注内正寝之中音义【齐侧皆反】疏【正义曰此一节论君子居处当合于礼各依文觧之非致齐也者平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内虽夜居于内亦有出外时唯致齐与疾无间昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内注正义曰上文云夜居于外吊之可也郑云似有丧此注兼云忧者以其文云大故语意既寛非独丧也故周礼每云国有大故皆据宼戎灾祸故此兼云忧也身既有忧而夜在于外者既忧祸难不暇入内或与臣下外人夜里在外图谋祸患此谓中门外也故礼斩衰及期丧皆中门外为庐垩室是有丧夜居中门外也内正寝之中者恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝上文云昼居于内问其疾可也不问齐者齐是为祭之事众所共知不须问也此齐在内祭统云君致齐于外夫人致齐于内对夫人之寝为外内耳】高子臯之执亲之丧也注子臯孔子弟子名柴泣血三年注言泣无声如血出未尝见齿注言笑之微音义【见贤遍反】君子以为难注言人不能然疏【正义曰此一节论高柴居丧过礼之事各依文觧之君子以为难者君子以高柴所为凡人难可为之何者凡人发声始涕出乐至为大笑今高柴恒能如此余人不能故为难也注正义曰案史记孔子弟子传高柴郑人字子臯言泣无声如血出者凡人涕泪必因悲声而出若血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血言笑之微者既云泣血三年得有微笑者凡人之情有哀有乐哀至则泣血乐至则微笑凡人大笑则露齿本中笑则露齿微笑则不见齿】衰与其不当物也宁无衰注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制音义【衰七雷反下同后五服之衰皆放此不复音当丁浪反注同恶乌路反麄本又作麤七奴反狭音洽应应对之应】齐衰不以边坐大功不以服勤注为亵丧服边偏倚也音义【亵息列反倚于彼反又于寄反】疏【正义曰此一节论衰裳升数形制必须依礼及着服不得为亵之事各依文觧之衰与其不当物也者此语乃通于五服而初发斩衰也衰丧服也当犹应也物谓升缕及法制长短幅数也衰以表情故制有法度若精麄不应广狭乖法便为失礼故云宁无衰也是虽有不如无也齐衰不以边坐者因上宁无衰以广其事也边坐谓偏倚也丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚也齐衰轻既不倚斩衰重不言亦可知也大功不以服勤者大功虽轻亦不可着衰服以为勤劳事也齐衰言不边坐则大功可也大功不勤则齐衰固不可而小功可也】
　　孔子之衞遇旧馆人之丧注前日君所使舎己入而哭之哀出使子贡説骖而赙之注赙助丧用也騑马曰骖音义【説本又作税同他活反徐又始鋭反下及注同骖七南反夹服马也騑芳非反】子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎注言説骖大重比于门人恩为偏颇音义【颇破多反】夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕注遇见也旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠音义【乡本又作向许亮反出如字徐尺遂反涕音体施始豉反】予恶夫涕之无从也小子行之注客行无他物可以易之者使遂以徃音义【恶乌路反夫音扶】疏【正义曰此一节论孔子欲示人行礼副忠信之事各依文觧之夫子曰者以子贡不欲説骖故夫子语其説骖之意云我所説骖者我乡者入而哭之遇値主人尽于一哀是厚恩待我我为之出涕既为出涕当有厚施予恶夫涕之无从者谓我感旧馆人恩深涕泪交下岂得虚惠然客行更无他物易换此马女小子但将骖马以行之副此涕泪然论语云颜回之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比颜回之极而説骖于旧馆惜车于颜回者但旧馆情疏厚恩待我须有赗赙故説骖赙之颜回则师徒之恩亲乃是常事则颜回之死必当以物与之颜路无厌更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之注正义曰知非旧所经过主人必以为君所使舍己者若是经过主人当云遇旧主人之丧故礼称皆云主人是以左传云以为东道主又云昔吾主于赵氏皆主人为主今此云馆人明置馆舎于己故以为君所使舎己者赙助丧用也者谓助生者丧家使用故既夕礼知死者赠知生者赙是赙为助生也熊氏以此赙助丧用谓助死者因云赙得生死两施熊氏非也案隠元年谷梁传云钱财曰赙此用马者即财也故少仪云赙马不入庙门云騑马曰骖者説文云騑旁马是在服马之旁又诗云骐駵是中騧骊是骖骖在外也孔子得有骖马者案王度记云天子驾六马诸侯四大夫三士二故毛诗云天子至大夫皆驾四孔子既身为大夫若依王度记则有一骖马也若依毛诗説则有二骖马也】
　　孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其徃也如慕其反也如疑注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然音义【识式志反又音式下及注章识皆同呼火故反】子贡曰岂若速反而虞乎注速疾子曰小子识之我未之能行也注哀戚本也祭祀末也疏【正义曰此一节论丧礼以哀戚为本之事各依文觧之子贡曰岂若速反而虞乎者子贡之意葬既已竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故下文夫子不许注正义曰言慕如小儿啼呼者谓父母在前婴儿在后恐不及之故在后啼呼而随之今亲丧在前孝子在后恐不逮及如婴儿之慕疑者谓凡人意有所疑则傍徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否如不欲还然故如疑问丧云其反也如疑郑注云疑者不知神之来否与此相兼乃足】
　　颜渊之丧馈祥肉注馈遗也音义【馈其位反遗于季反】孔子出受之入弹琴而后食之注弹琴以散哀也
　　孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右注效孔子也音义【拱恭勇反效本又作效胡教反下同】孔子曰二三子之嗜学也注嗜贪音义【嗜市志反注同】我则有姊之丧故也二三子皆尚左注复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也疏【正义曰此一节论拱手之礼注正义曰此既凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆载右胖士虞礼是凶事载左胖者取义不同吉祭载右胖者从地道尊右士虞礼凶祭载左胖者取其反吉故士虞礼设洗于西阶西南郑注反吉是也】孔子蚤作注作起音义【蚤音早】负手曳杖消摇于门注欲人之怪已音义【曳羊世反亦作抴消摇本又作逍遥】歌曰泰山其頽乎注泰山众山所仰音义【頽徒回反】梁木其坏乎注梁木众木所放音义【放方两反】哲人其萎乎注哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎音义【萎本又作委同纡危反注同】既歌而入当戸而坐注蚤坐急见人也子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也注觉孔子歌意殆几也音义【几音祈又音机】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也注坐则望之夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也注以三王之礼占已梦音义【阼才故反楹音盈夹本又作侠古洽反下注同】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间注是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也音义【食如字又音嗣畴直留反】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也注孰谁也宗尊也两楹之间南靣乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死音义【乡本又作向同许亮反治直吏反坐才卧反又如字处昌虑反】盖寝疾七日而没注明圣人知命疏【正义曰此一节论孔子自説死之意状各依文觧之泰山至安放者上既云泰山梁木哲人三句今子贡所云泰山其頽云吾将安仰梁木哲人摠云吾将安放者以泰山梁木共喻哲人子贡意在怱遽不暇句句别言故直引梁木哲人相喻而足摠云吾将安放夏后至之也者夏后氏殡于东阶则犹在阼周人殡于西阶则犹宾之夏与周并言犹者以其既死无所知识孝子不忍以生礼待之犹尚阼阶以为主犹尚西阶以为宾客故言犹也殷人殡于两楹之间不云犹者庾蔚云东阶西阶平生宾主所行礼之处故云犹两楹之间生无此礼故不云犹然礼宾主敌者授受于两楹之间又是南靣听朝之处庾云生无此礼于义疑也盖以夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无听朝之事不得云则犹尊之以有宾主二事故云与也郑注考工记宗庙路寝制如明堂周之明堂东西九筵南北七筵则五室每室二筵则五室之外堂上窄狭得容殡者以路寝广大故得容之其上圆下方五室之属如明堂月令明堂具觧注正义曰杖以扶身恒在前而用今乃反手却后以曳其杖示不复杖也又夫子礼度自守貌恒矜庄今乃消摇放荡以自寛纵皆是特异寻常凌旦如此故云欲人之怪已杖曳于后示不复用消摇寛纵示不能以礼自持并将死之意状梁木众木所放者众木榱桷之属依放横梁乃存立放则依也故论语云放于利而行注曰放依也泰山梁木并指他物哲人其萎指夫子之身以二物比已故云以上二句喻之云诗云无木不萎者此小雅谷风刺幽王之诗言天下俗薄朋友道絶其诗云无草不死无木不萎证萎病蚤坐急见人也者君子寻常不自当户已歌而入即当户而坐故云蚤坐坐不在隠处是急欲见人言奠者以为凶象者时夫子梦见馈食不梦凶奠也但奠礼既死之后未葬之前柩仍在地未立户主唯奠停饮食故云奠也孰谁也释诂文礼有大宗小宗故云宗尊也知两楹之间人君听治正坐之处者案觐礼天子负斧依南靣又顾命云牖间南向是天子两楹治事之处也每日视朝虽在路门外退坐当路寝两楹也其诸侯视朝亦南靣知者以诸侯一国之尊故论语云雍也可使南靣郑注言任诸侯治也则在路寝南靣听政若其燕飨则在阼阶西靣燕礼大射是也案庄子圣人无梦庄子意在无为欲令静寂无事不有思虑故云圣人无梦但圣人虽异人者神明同人者五情五情既同焉得无梦故礼记文王世子有九龄之梦尚书有武王梦协之言】
　　孔子之丧门人疑所服注无丧师之礼子贡曰昔者夫子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服注无服不为衰吊服而加麻心丧三年疏【正义曰此一节论弟子为师丧制之礼各依文觧之门人疑所服者依礼丧师无服其事分明今夫子之丧门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加丧礼故疑所服注正义曰知为师吊服加麻者案丧服朋友麻其师与朋友同故知亦加麻也必知丧师与朋友同者案下云孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否是弟子相为与为夫子同但绖出与不出有异明其服同也云吊服而加麻麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又丧服缌麻章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也郑知服缌之绖带者缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既葬除之案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑司农云锡者十五升去其半有事其布无事其缕郑康成云无事其缕哀在内以服稍重故但治事其布不治事其缕郑司农又云缌十五升布去其半有事其缕无事其布郑康成云无事其布哀在外以其稍轻故得治缕也司农又云疑衰十四升康成云疑之言拟也拟于吉服谓比拟吉服十五升也首服弁绖者郑注司服云弁绖如爵弁而素加环绖郑知如爵弁者见下文云殷人冔而葬又云弁绖葛而葬与神交之道冔是祭冠也故知弁绖是爵弁也知加环绖者以杂记云小敛环绖公大夫士一也天子吊诸臣之服无问当事与不当事皆弁绖也诸侯以锡衰为吊服但首服有异吊他国皆首服皮弁故丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰是也若吊己臣当事则弁绖故服问云公吊当事则弁绖于士虽当事亦皮弁诸侯虽以锡衰为常吊之服其吊士亦有缌衰疑衰故郑注文王世子云同姓之事则缌衰异姓之士则疑衰卿大夫亦以锡衰为吊服当事亦弁绖故郑注丧服云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也其士之吊服则疑衰故郑注丧服云上以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧説以为士吊服布上素下郑注云此实疑衰也改其裳以素辟诸侯也当事亦弁绖故郑注丧服云士弁绖皮弁之时如卿大夫凡吊服惟有弁绖皆无带也知无带者周礼司服及服问但云弁绖不云带故知然也其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注丧服云朋友之相为服则士吊服也既特云士吊服明诸侯大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳是以丧服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文云子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云羣居则绖是也其庻人郑注丧服云庶人不爵弁则其吊服素冠委貌郑注不显所着之服文承疑衰素裳之下则庶人亦用疑衰或者庶人布深衣当服布深衣冠素委貌也】
　　孔子之丧公西赤为志焉注公西赤孔子弟子字子华志谓章识饰棺墙注墙之障柩犹垣墙障家置翣注墙柳衣翣以布衣木如襵与音义【置知吏反翣所甲反衣于既反襵所甲反又所洽反与音余】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也注夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅説旌旗曰素锦绸杠音义【披彼义反绸吐刀反韬也徐直留反注同旐直小反杠音江竿也乘防证反广光浪反凡度广狭曰广他皆放此幅方木反】疏【正义曰此一节论孔子之丧送葬用三王之礼各依文觧之饰棺至夏也者孔子之丧公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以防左右维持之此皆周之法也其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也注正义曰案仲尼弟子传云公西赤字子华少孔子四十二岁郑云鲁人也墙柳衣者墙之障柩犹垣墙障家故谓障柩之物为墙障柩之物即柳也外旁帷荒中央材木摠而言之皆谓之为柳也缝人注云柳聚也诸饰所聚前文注云墙柳者以经直云周人墙置翣文无所对故注直云墙柳也此文为下对设披设崇设旐之事皆委曲备言故亦委曲觧之故注云墙柳衣也其实墙则柳也杂记丧从外来虽非葬节以裳帷障棺亦与垣墙相似故郑注不毁墙之下云墙裳帷也皆望经为义故三注不同云翣以布衣木者郑注丧大记云汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画云气柄长五尺云如襵与者襵与汉时之扇与疑辞郑恐人不识翣礼故云如今襵与披柩行夹引棺者案丧大记国君纁披六郑云设之于旁所以备倾亏也故此云披柩行夹引棺者云崇牙旌旗饰也者对下绸练设旐故为旌旗饰也谓旌旗之旁刻缯为崇牙殷必以崇牙为饰者殷汤以武受命恒以牙为饰云此旌葬乘车所建也者案既夕礼陈车门内右北靣乘车载旜道车载朝服槀车载蓑笠故知此旌乘车所建也凡送葬之旌经文不具案既夕士礼而有二旌一是铭旌是初死书名于上则士丧礼为铭各以其物书名于末曰某氏某之柩置于西阶上葬则在柩车之前至圹与茵同入于圹也二是乘车之旌则既夕礼乘车载旜亦在柩之前至圹柩既入圹乃敛乘车所载之旌载于柩车而还故郑注既夕礼云柩车至圹祝脱载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之而还不空以归送形而徃迎精而反此是士之二旌也其大夫诸侯则无文其天子亦有铭旌与士礼同故司常云大丧共铭旌郑注云王则大常也士丧礼曰为铭各以其物初死亦置于西阶将葬移置于茵从遣车之后亦入于圹也是其一旌也司常又云建廞车之旌廞谓兴作之则明器之车也其旌则明器之旌止则陈建于遣车之上行则执之以从遣车至圹从明器而纳之圹中此二旌也案士礼既有乘车载旜襵孤卿之旜则天子亦当有乘车载大常谓以金路载之至圹载之而归但礼文不具耳此其三旌也然则天子三旌也士以礼无遣车故无廞车之旌但二旌耳诸侯及大夫无文熊氏以为大夫以上有遣车即有廞旌并有三旌也云旌之旒缁布广充幅长寻曰旐者尔雅释天文引之者证经中设旐夏也案郑注明堂位云有虞氏当言緌夏后氏当言旂以此差之古代尚质有虞氏但注旄竿首未有缯帛故云緌也夏后渐文故有素锦绸杠又垂八尺之旐故夏云旂也旂是大古名非交龙之旂周则文物大备旂有九等垂之以縿繋之以旃又有交龙之旂龟蛇之旐与夏不同夏虽八尺之旐更无余饰又引尔雅素锦绸杠者亦尔雅释天文引之者证经文绸练练则素锦用以为绸杠也】
　　子张之丧公明仪为志焉注志亦谓章识褚幕丹质注以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣音义【褚张吕反幕音莫褚幕覆棺者】蚁结于四隅注画褚之四角其文如蚁行徃来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画音义【蚁鱼绮反又作蛾蚍避尸反徐扶夷反蜉音浮】殷士也注学于孔子效殷礼疏【正义曰此一节论孔子弟子送葬车饰学孔子行殷礼之事各随文觧之子张之丧公明仪为志焉公明仪是其弟子亦如公西赤为章识焉此公明仪又为曽子弟子故祭义云公明仪问于曽子曰夫子可以为孝乎是也褚幕丹质者褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布而为之也蚁结者蚁蚍蜉也又于褚之四角画蚍蜉之形交结徃来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也棺盖亦或取蚍蜉夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已上葬夫子用三代之饰案士丧礼既非圣人亦用夏祝商祝彼谓祝习夏礼商礼摠是周祝也故郑注士丧礼云夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜故主馈食商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜故主衣服袭敛周人之丧皆有夏商二祝与夫子用三代之礼其义不同夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳必用三代者夫子圣人徳备三代文物故也】子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕注虽除丧居处犹若丧也干盾也音义【仇音求雠也苫始占反草也枕之鸩反盾本又作楯食允反又音允】弗与共天下也注不可以并生遇诸市朝不反兵而鬭注言虽适市朝不释兵音义【朝直遥反注同】曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬭注为负而废君命音义【衔音咸使色吏反为于伪反下为其负相为同】曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁注魁犹首也天文北斗魁为首杓为末音义【从如字徐才用反魁苦回反杓必遥反又匹遥反】主人能则执兵而陪其后注为其负当成之音义【陪歩回反】疏【正义曰此一节论亲疏报仇之法各依文觧之遇诸市朝者上既云不仕得有遇诸朝者身虽不仕或有事须入朝故得有遇诸朝也不反兵而鬭者言执杀之备身常带兵虽在市朝不待反还取兵即当鬭也然朝在公门之内兵器不入公门身得持兵入朝者案阍人掌中门之禁但兵器不得入中门耳其大询众庶在臯门之内则得入也且朝文既广设朝或在野外或在县鄙乡遂但有公事之处皆谓之朝兵者亦谓佩刀已上不必要是矛防皇氏以为市朝正谓市也市有行肆似朝故谓市朝此辞非也曲礼上唯云不与共戴天文不备也曲礼上云兄弟之雠不反兵此父母之仇云不反兵又此昆弟之仇不云不反兵者父母与昆弟之仇皆不反兵曲礼上昆弟之雠云不反兵者谓非公事或不仕者故恒执持杀之备此文昆弟之仇据身仕为君命出使遇之不鬭故不得云不反兵也二文相互乃足主人能则执兵而陪其后者谓从父昆弟之仇既不为报仇魁首若主人能自报之则执兵陪助其后注正义曰负犹不胜也为其鬭而不胜废君命也下注云为其负当成之负亦谓不胜也天文北斗魁为首杓为末者案春秋运斗枢云北斗七星第一天枢第二旋第三机第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓是魁为首杓为末】
　　孔子之丧二三子皆绖而出注尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服音义【绖大结反】羣居则绖出则否注羣谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离羣而索居
　　易墓非古也注易谓芟治草木不易者丘陵也音义【易以豉反注同芟所衔反】疏【正义曰此一节论墓内不合芟治之事注正义曰墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也则古者殷以前墓而不坟是不治易也】
　　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也注丧主哀祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也注祭主敬疏【正义曰此一节论丧主哀祭主敬之事吾闻诸夫子者诸之也据所闻事于孔子也丧礼与其哀不足而礼有余也此所闻事丧礼居丧之礼也与及也礼有余明器衣衾之属也言居丧与其哀少而礼物多也不若礼不足而哀有余也者若物多而哀少则不如物少而哀多也祭礼与其敬不足而礼有余也者祭礼谓祭祀之礼也而礼有余谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也不若礼不足而敬有余也者若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也】
　　曽子吊于负夏注负夏衞地主人既祖塡池注祖谓移柩车去载处为行始也塡池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠音义【塡池依注音奠彻卢王并如字处昌虑反下同遣奠弃战反本或作迁奠非】推柩而反之注反于载处荣曾子吊欲更始音义【推昌佳反又吐回反柩其久反】降妇人而后行礼注礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜宾于此妇人皆非音义【辟音避下辟贤辟不怀并同复扶又反】从者曰礼与注怪之音义【从音才用反下同与音余下同】曾子曰夫祖者且也注且未定之辞音义【夫音扶】且胡为其不可以反宿也注给説从者又问诸子游曰礼与注疑曾子言非子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也故丧事有进而无退注明反柩非音义【饭烦晚反牖羊乆反敛力验反礼家凡小敛大敛之字皆同不重出阼才故反】曾子闻之曰多矣乎予出祖者注善子游言且服音义【且服本或作且服过】疏【正义曰此一节论负夏氏葬礼所失之事既祖填池者案既夕礼启殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间用夷床郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日侧乃却下柩载于阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西当前束时柩犹北首前束近北前束者谓棺于车束有前后故云前束乃饰柩设披属引彻去迁祖之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之苞牲取下体以载之遂行此是启殡之后至柩车出之节也曾子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北又遣妇人升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车礼从曽子者意以为疑问曾子云此是礼与曾子既见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云夫祖者且也且是未定之辞祖是行始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去多矣乎者多犹胜也曽子自知已説之非闻子游之荅是故善服子游也故言子游所説出祖之事胜于我所説出祖也注正义曰祖谓移柩车去载处为行始者案既夕礼注云束棺于柩车宾出遂又纳车于阶间柩从两楹却下载于车乃廻车南出是为祖也祖始也谓将行之始也云奠彻谓彻遣奠设祖奠者案既夕礼祖曰明旦彻祖奠设遣奠曾子正当设遣奠时来主人乃彻去遣奠还设祖奠似若不为遣奠然经云主人既祖祖之明日既彻祖奠之时故谓之既祖郑云祖谓移柩车去载处者觧正祖之名也皇氏熊氏皆云曾子虽今日来吊遥指昨日为既祖于文賖缓其义非也礼既祖而妇人降者既夕礼文以既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂妇人既已升堂柩车未廻南出则妇人未合降也今乃降之者以曾子贤人欲矜夸宾于此妇人也言皆非者柩无反而反之是一非既反之未车南出不合降妇人而降之是二非也给説者论语云御人以口给谓不顾道理以防给説于人也】曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也注曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼音义【裼星厯反夫夫上音扶下如字一读并如字注及下同】主人既小敛袒括髪子游趋而出袭裘带绖而入注于主人变乃变也所吊者朋友音义【袒括徒旱反下古活反】曾子曰我过矣我过矣夫夫是也注服是善子游言疏【正义曰此一节论吊礼得失之事各依文觧之子游趋而出袭裘带绖而入凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣则此裼裘而吊是也主人既变之后虽着朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案丧大记云吊者袭裘加武带绖注云始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭裘而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠但加绖于武丧大记所云亦据朋友故云带绖带既在要郑注加武与带绖似带亦加武者其实加武唯绖连言带耳主人成服之后吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁绖此子游之吊未知主人小敛以否何因出则有带绖服之而入但子游既及吊丧豫备其事故将带绖行也】子夏既除丧而见注见于孔子音义【见贤遍反注及下同】予之琴和之而不和弹之而不成声注乐由人心音义【予羊汝反下同和音禾或胡卧反下同乐音岳又音洛】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也注作起音义【忘音亡】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉注虽情异善同俱顺礼疏【正义曰此一节论子夏子张居丧顺礼之事此言子夏子张者案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞然家语诗传云援琴而切切以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也】司寇惠子之丧注惠子衞将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者音义【弥亡卑反牟莫侯反】子游为之麻衰牡麻绖注惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰音义【为之于伪反注为之重服下为之服皆同适丁厯反下文及注同】文子辞曰子辱与弥牟之弟游注谢其存时又辱为之服敢辞注上之服也子游曰礼也文子退反哭注子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥子游趋而就诸臣之位注深讥之大夫之家臣位在宾后文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞注止之在臣位子游曰固以请注再不从命文子退扶适子南靣而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位注觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南靣而立则诸臣位在门内北靣明矣子游趋而就客位注所讥行疏【正义曰此一节论子游讥司寇惠子废适立庶得行之事各依文觧之注正义曰案世本灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司冦氏文子生简子瑕瑕生衞将军文氏然则弥牟是木之字子游既与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之云麻衰以吉服之布为衰者案诗云麻衣如雪又间传云大祥素缟麻衣皆吉服之布称麻故知此麻衰亦吉服之布也案丧服云公子为其母麻衣郑注云小功布深衣者以大夫之子为其母厌降大功则公子为其母厌降宜小功布衰与此别也案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并皆北向故在宾后也故卢云丧宾后主人同在门东家臣宾后则近南也诸臣位在门内北面者然郑亦不知臣定位今以此为证故云明矣子游吊在臣位适子既向南面对子游故知臣位在门内北靣也案郑注之意前既云大夫家臣位在宾后则此又云臣位在门内北靣则凡宾位在门东亦得与卢合也而前檀弓云趋而就伯子于门右注云去宾位就主人之兄弟贤者若案彼注云则未趋时宾位应在门左者以檀弓之吊当在小敛前同国并异国并在门左若诸侯礼大国宾辟寄公故在门右耳或云檀弓为异国礼讥于仲子故自处异国之宾故在门西也】
　　将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟注主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎宾也音义【涕音他计反洟音夷自目曰涕自鼻曰洟瑕音遐本又作嘏音古雅反】子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中注中礼之变音义【中丁仲反注及下注礼中之中同】疏【正义曰此一节论居丧得中礼之变各依文觧之将军文子其身终亡既除丧大祥祭之后越人来吊谓远国之人始吊其丧主人文子之子身着深衣是既祥之麻衣也首着练冠谓未祥之练冠也待宾于庙目垂于涕鼻垂于洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也者亡无也其始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文氏之子庶几堪行乎无于礼文之礼也所以堪行者以其举动也中当于礼之变节也注正义曰文子之子简子瑕也知者世本云深衣练冠凶服变也者深衣即间传麻衣也但制如深衣缘之以布曰麻衣缘之以素曰长衣缘之以采曰深衣练冠者谓祭前之冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者故练冠若曽来已吊祥后为丧事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟祭后反服注云谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文氏之子为之杂记经文本为重来者故缟冠衞将军之子始来者故练冠故杂记注引此文者证祥后来吊之事一边耳推此而言禫后始来吊者则着祥冠若禫后更来有事主人则着禫服其吉祭已后或来吊者其服无文除丧之后亦有吊法故春秋文九年秦人来归僖公成风之襚是也云待于庙受吊不迎宾也者以其死者迁入于庙故今待吊于庙就死者案士丧礼始死为君命出小敛以后为大夫出是有受吊迎宾今以除服受吊故不迎宾也或曰此非己君之命以敌礼待之故不迎也或云此是禫后吉时来也故不在寝而待于庙也礼论亦同】
　　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也绖也者实也注所以表哀戚音义【冠古乱反】掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也注明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外音义【掘求月反又求勿反霤力救反缀竹劣反又竹衞反躐良輙反复扶又反】学者行之注学于孔子者行之效殷礼疏【正义曰此一节论殷周礼异之事各依文觧之幼名者名以名质生若无名不可分别故始生三月而加名故云幼名也冠字者人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十者艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡故摠云周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳礼纬含文嘉云质家称仲文家称叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔季等末者称季是也掘中霤而浴者以下三句明殷礼也每一条义兼二事也中霤室中也死而掘室中之地作坎所以然者一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎故云掘中霤而浴也毁灶以缀足者亦义兼二事一则死而毁灶示死无复饮食之事故毁灶也二则恐死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令直可着屦也及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事也毁宗毁庙也殷人殡于庙至葬柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也注正义曰此谓中霤灶宗所以掘中霤毁灶及宗是明不复有事于此处也云周人浴不掘中霤者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘郑注云浴沃用枓沐于盘中文相变也案郑防则知浴用盘也云葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳至于毁宗躐行掘中霤周虽不为而经文无云不掘不毁故郑注言之也但举首末言之则中从可知也云毁宗毁庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也行神于后更説】

　　礼记注疏卷七
　　礼记注疏卷七考证
　　大公封于营丘比及五世皆反葬于周○顾炎武曰大公已就封于齐矣其后复入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常耳乃云比及五世皆反葬于周夫齐去周二千余里使其已朽之骨自东徂西于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其庭故曰葬日虞勿忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月逾时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其防次而以衰绖见则不祥若其君不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬会稽其后王不从而崤之南陵有夏后臯之墓岂古人不逹于礼哉然则大公无五世反葬之事明矣
　　召申祥而语之注太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近○【臣召南】按颛孙是复姓申祥则二名也何乃疑申声近颛而为一字姓乎康成此注似误
　　小功不税【至】而可乎注以己恩怪之○韩文与李秘书曰小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼沿人情其不可不服也明矣君子之于骨肉闻其死则悲哀岂有间于新故哉特以讣告不及时闻死出其日数则不服其可乎【臣召南】按昌黎引此经及郑注云以情责情似韩所见本异也
　　梁木其坏哲人其萎则吾将安放○谢枋得曰刘尚书美中家藏古本礼记梁木其坏下有则吾将安仗五字文义更顺【臣召南】按古本以无此五字故孔疏云子贡意在匆遽不暇别言是也叠山所见别本必好事者为之
　　注疏案庄子圣人无梦云云○【臣召南】按此不必辨袛以论语梦见周公证之何谓圣人无梦
　　殷士也○【臣召南】按周人而用殷制必是周之防礼本兼二代而听人所为不然弟子不可违制以尊师使防于不义也仪礼存夏祝商祝之名周官大卜存夏商之易然则周礼之兼用二代者多矣

　　礼记注疏卷七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷八
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖逹疏
　　檀弓上
　　子柳之母死子硕请具注具葬之器用子栁鲁叔仲皮之子子硕兄音义【硕音石】子柳曰何以哉注言无其财子硕曰请粥庶弟之母注粥谓嫁之也妾贱取之曰买音义【粥夲又作鬻音育卖也注同】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可注忠恕旣葬子硕欲以赙布之余具祭器注古者谓钱为泉布所以通布货财子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧注恶因死者以为利音义【恶乌路反】请班诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里乡党疏【正义曰此一节论不粥人之母及因死为利之事各依文解之注正义曰案檀弓下云叔仲皮学子栁故知子柳是叔仲皮之子知子硕兄者以此云子硕曰请粥庶弟之母故知子硕兄也古者谓钱为泉布者解布名也言古者谓钱为泉布所以然者言其通流有如水泉而徧布货买天下货财也而郑注周礼云藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不徧也郑又云泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识夲制至汉唯有五铢久行案郑此旨云五铢者其重五铢凡十黍为一参十参为一铢二十四铢为一两故钱边作五铢字也郑又云王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也案食货志云今世谓之笇钱是也边犹为货泉之字大泉卽今大四文钱也四边并有文也货布之形今世难识世人或耕地犹有得者古时一个准二十五钱也然古又有刀刀有二种一是契刀一是错刀也契刀直五百错刀直一千契刀无镂而错刀用金镂之刀形如钱而边作刀字形也故世犹呼钱为钱刀也】
　　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之注利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退
　　公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从注二子卫大夫文子献公之孙名防音义【蘧本又作璩其鱼反从才用反又如字拔皮八反徐蒲末反】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音义【乐音洛下同一读下乐五教反瑗于卷反又于愿反刺七赐反】疏【正义曰此一节论蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田之事注正义曰案世本云献公生成子常当生文子防拔生朱为公叔氏】
　　弁人有其母死而孺子泣者注言声无节音义【弁皮彦反孺而注反】孔子曰哀则哀矣注此诚哀而难为继也注失礼中夫礼为可传也为可继也故哭踊有节音义【传直専反】疏【正义曰此一节论孔子讥弁人哀过之事而难为继也者此哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人礼制使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚皆使后人不可传继乎然杂记曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则与此违者云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也所以知然者曽申之问泛问于哭时故知举重时答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也】
　　叔孙武叔之母死注武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者旣小敛举者出尸出戸袒且投其冠括发注尸出戸乃变服失哀节冠素委貌音义【括古活反】子游曰知礼注嗤之音义【嗤昌之反】疏【正义曰此一节论武叔失礼之事各依文解之子游曰知礼者子游是习礼之人见武叔失礼反谓之知礼故知嗤之也注正义曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武叔州仇仇是公子牙六世孙故云公子牙六世孙也云毁孔子者论语云叔孙武叔毁仲尼是也尸出至委貌者案士防礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髻髪袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂防大记亦云卒小敛主人袒説髦括发以麻下云奉尸夷于堂是括髪在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出戸乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以防大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士防礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括髪者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士防礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括髪括髪后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括发今案士防礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括发者崔氏之言非也案士防礼小敛括髪郑注防服变除云袭而括髪者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士防礼一括髪之后比至大敛自若所以大记云小敛主人袒説髦括髪是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓説去其髦更正括发非重为括发也】
　　扶君卜人师扶右射人师扶左注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者音义【卜人师依注音仆师长也谓大仆也本或无师字者非也前儒如字卜人及医师也】君薨以是举注不忍变也周礼射人大防与仆人迁尸疏【正义曰此一节论君薨所举迁尸之人注正义曰知是君疾时者以下文君薨以是举故知君疾时也知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也】从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之音义【从才用反夫人音扶注同为于伪反注及下注夫为妻同】或曰同爨缌注以同居生缌之亲可音义【爨缌上七乱反下音思】疏【正义曰此一节论失礼之事各依文解之或曰同爨缌者甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻正衰非吊服也故云相为服若是吊服疏人皆可何怪此二人何以为吊服加麻绖如朋友然非也凡吊服不得称服故上云请防夫子若防父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也注正义曰知同居者以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姊妹夫相为服不得云从母之夫舅之妻也言甥居外家而非之者谓甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之或云外家者以二人同住甥居外旁之家遥讥之】丧事欲其纵纵尔注趋事貌纵读如总领之总音义【纵依注音总急遽貌】吉事欲其折折尔注安舒貌诗云好人提提音义【折大兮反注同】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠注陵躐也止立俟事时也怠惰也音义【躐力辄反惰徒卧反】故骚骚尔则野注谓大疾音义【骚素刀反急疾貌大音泰一音他佐反下注同】鼎鼎尔则小人注谓大舒君子盖犹犹尔注疾舒之中疏【正义曰此一节论吉凶趋容之事各依文解之故防至犹尔者以上防事欲疾吉事欲舒因上生下故云防事虽须促遽亦当有常不得陵越防礼之节吉事虽有行止住之时不得怠惰寛慢故防事骚骚尔过为急疾则如田野之人急切无礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体寛慢也若君子之人于防事之内得疾之中于吉事之内得舒之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓逹之貌注正义曰所引诗云者魏风葛屦之诗也魏俗褊薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好妇人初来之时提提然引之者证安舒之意】
　　丧具君子耻具注辟不怀也丧具棺衣之属一日二日而可为也者君子弗为也注谓绞紟衾冒音义【绞戸交反后同紟其防反冒莫报反】疏【正义曰此一节论孝子备防具之事各依文解之注正义曰此辟不怀宣八年左传云礼卜葬先逺日辟不怀也怀思也葬用近日则是不思念其亲今送死百物皆具是速弃其亲今未即办具是辟不思亲之事也云丧具棺衣之属者棺即预造衣亦渐制但不一时顿具故王制云六十嵗制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制是也】
　　丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也注或引或推重亲逺别音义【逺于万反别彼列反】姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也注欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期音义【期音基】疏【正义曰防服是仪礼正经记者録丧服中有下三事各以释之其兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服防服传文所以嫂叔无服进在姑姊妹之上者取或引或推二者相对其子服重是引而进之其嫂无服是推而逺之并去盖者记人虽解其义犹若不审然故谦而言盖姑姊妹之薄也者未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之后为之薄盖有夫婿受我之厚而重亲之欲一心事于厚重故我为之薄注正义曰已子服期今昆弟之子亦服期牵引进之同于己子案防服传昆弟之子期报之也此云引者丧服有世父母叔父母期又云昆弟之子何以亦期也有相报答之义故云报也已子服期昆弟之子应降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼乃备或推者昆弟相为服期其妻应降一等服大功今乃使之无服是推使疏而斥逺之也言重亲解或引言逺别解或推逺别者何平叔云夫男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之厚推使无服也】
　　食于有丧者之侧未尝饱也注助哀戚也
　　曾子与客立于门侧其徒趋而出注徒谓客之旅曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷注以为不可发凶于人之馆曰反哭于尔次注次舎也礼馆人使専之若其自有然曾子北面而吊焉疏【正义曰此一节论馆客使如其已有之事曰反哭于尔次者于时立曾子之门故曾许其反哭于汝次舎之处依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士防礼主人西面其宾亦在东门北面谓同国之宾曽子既许其哭于次故以同国宾礼北面吊焉】
　　孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也注之徃也死之生之谓无知与有知也为犹行也音义【知音智】是故竹不成用瓦不成味木不成斵注成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沫沫靧也音义【味依注音沬亡曷反斵陟角反縢夲又作滕徒登反靧音悔洗面】琴瑟张而不平竽笙备而不和注无宫商之调音义【竽笙音于下音生和胡卧反调直吊反】有钟磬而无簨虡注不县之也横曰簨植曰虡音义【簨息允反虡音巨植时力反又音值】其曰明器神明之也注言神明死者也神明者非人所知故其器如此疏【正义曰此一节论生人于死者不可致死致生之事之死而致死之者之徃也谓生者以物徃送葬于死者而致死之意谓之无复有知是不仁之事也而不可为也之死而致生之者谓以物徃送者而虽死犹致生之意是不知之事而不可为也是故竹不成用者圣人为教使人子不死于亡者不便谓无知不生于死者不便谓有知故制明器以神明求之不死不生不可测也成善也故为器用并不精善也竹不善用谓竹器边无縢缘也何云若全无知则不应用若全有知则亦不应不成故有器不成是不死不生也瓦不成味者味犹黒光也今世亦呼黒为沫也瓦不善沫谓瓦器无光泽也木不成斵者斵雕餙也木不善斵郑注云味当作沫沫靧也靧谓靧面证沬为光泽也琴瑟张而不平者亦张而不调平也竽笙备而不和者亦备而无宫商之调和也有钟磬而无簨虡者簨虡县钟磬格也亦有钟磬而不用格县挂之郑云不县之也者案典庸器云大防廞笋虡明知有而不县之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也注正义曰之徃也者谓生者以物徃送死者故何云言徃死者处而致此死之者之意谓死如草木无知如此用情则不仁不可行于世也徃死者处而致此死者于全生之物则不知而不可行也舍此二涂不仁不知之间圣人之所难言付之不测之竟言无知与有知者即下云夏后氏用明器示民无知殷人用祭器示民有知也神明者防妙无方不可测度故云非人所知也】有子问于曾子曰问丧于夫子乎注有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰丧人其何称音义【问丧问或作闻丧息浪反注及下皆同孙音逊】曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也注贫朽非人所欲音义【朽许久反】曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成注桓司马宋向戌之孙名魋音义【有为于伪反下为桓司马为敬叔则为之注为民作为嫁母皆同向式上反戌音恤魋大囘反】夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也注靡侈音义【侈昌氏反又甲氏反】南宫敬叔反必载宝而朝注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖尝失位去鲁得反载其宝来朝于君音义【朝直遥反注同僖许宜反阅音悦】夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司宼昔者夫子失鲁司宼将之荆注将应聘于楚音义【应应对之应】盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也注言汲汲于仕得禄音义【汲音急】疏【正义曰此一节论丧不欲速贫死不欲速朽之事各随文解之有子问于曽子者此孔子卒后弟子相问冀有所异闻也问防谓问失本位居他国礼也有子问于曽子云汝曾闻失位在他国之礼于孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云丧欲速贫死欲速朽有子云如是之语非君子之言也夫子既是君子必不为此言时有子唯问丧不问死曽子以丧死二事报有子者以丧死俱为恶事贫朽又事类相似既言丧欲速贫遂言死欲速朽案此速贫在前速朽在后而下子游之对先云死欲速朽后言丧欲速贫随孔子所见言之先后也且孔子为中都宰之时制其棺椁不用速朽其事在前夫子失鲁司寇使子夏冉有先适楚不欲速贫其事在后故子游先言速朽后言速贫亦随夫子之事前后昔者夫子失鲁司宼者案世家定十四年齐人归女乐孔子去鲁适衞从衞之陈过匡邑匡人围之又复去过蒲又反于衞又去衞过曹适宋时定公卒宋桓魋欲杀孔子伐夫子所过之树削夫子所过之迹去宋适郑去郑适陈居三岁又适衞既不见用将西见赵简子至河而闻杀窦鸣犊与舜华也又反于衞复行如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈迁于蔡三岁孔子在陈蔡之间楚使人聘孔子陈蔡乃围孔子絶粮乏食七日于是使子贡至楚楚昭王兴师迎孔子将书社七百里封孔子楚令尹子西谏而止之是岁楚昭王卒孔子自楚反于衞孔子年六十三是鲁哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚远且失司寇之后向宋不向楚而云失鲁司寇将之荆者谓失鲁司寇之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司寇之后非谓失司宼之年即之荆也注正义曰案仲尼弟子传有若少孔子四十三岁彼注云鲁人也曾参南武城人字子舆少孔子四十六岁云鲁昭公孙于齐曰防人其何称者引公羊证失位者称防也昭公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井昭公曰丧人其何称桓司马者案世本向戌生东邻叔子超超生左师眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向戌孙也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子爲中都宰一年四方皆则之由中都宰爲司空由司空爲司宼定公十年防于夹谷摄相事此云司宼者崔灵恩云诸侯三卿司徒兼宰司马兼宗伯司空兼司宼三卿之下则五小卿爲五大夫故周礼大宰职云诸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司马之下以其事省立一人爲小司马兼宗伯之事司空之下立二人小司宼小司空今夫子爲司空者爲小司空也从小司空爲小司宼也崔所以知然者鲁有孟叔季三卿爲政又有臧氏爲司宼故知孔子爲小司寇崔解可依】
　　陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭注君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之注以其不外交音义【缪音木竟音境】今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭注言时君弱臣强政得大夫专盟防以交接音义【焉于防反】且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之注以权微劝之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙注明不当哭于是与哭诸县氏疏【正义曰此一节论哭邻国臣之法注正义曰案世本成子常生襄子班班生庄子伯郑依世本知也】
　　仲宪言于曽子曰夏后氏用明器示民无知也注所谓致死之仲宪孔子弟子原宪殷人用祭器示民有知也注所谓致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑于无知与有知曽子曰其不然乎其不然乎注非其説之非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎注言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器疏【正义曰此一节论不可致意于死人为死为生之事各随文解之曰夏后至亲乎此以下是原宪所説并非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡人无知故以不堪用之器送之表示其无知也殷人用祭器示民有知也者宪又言殷家不别作明器而即用祭祀之器送亡人者祭器堪为人用以言亡者有知与人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之示民疑也者宪又言周世并用夏殷二代之器送亡者不知定无知如夏为当定有知如殷周人为之致惑不可定者故并用送之是示于民疑惑不定也曾子曰其不然乎其不然乎者曾子闻宪所説不是故重称不然深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙宪言毕而自更説其义也言二代用此器送亡者非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有异亦应恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言为有知也説二代既了则周兼用之非为疑可知故不重説周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器崔灵恩云此王者质文相变耳夫古之人胡为而死其亲乎者曾子説义既竟又更鄙于仲宪所言也古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎若是无知则是死之义也然宪子言三事皆非而曽子此独讥无知者以夏后氏尤古故也讥一则余从可知也注正义曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云鲁人也其时与曾子评论三代送终器具之义也】公叔木有同母异父之昆弟死问于子游注木当为朱春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁音义【朱音式树反又音朱徐之树反】子游曰其大功乎注疑所服也亲者属大功是狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也疏【正义曰此一节论为同母异父昆弟死着服得失之事各依文觧之今之齐衰狄仪之问也不云自狄仪始者庾蔚云狄仪之前鲁人先已行之故不云自狄仪始也注正义曰案世本卫献公生成子常当生文子拔拔生朱故知木当为朱也言春秋作戌者定十四年卫公叔戌来奔是也疑所服也亲者属大功是者同母异父昆弟之服防服无文故子游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融以为继父同居有子正服齐衰三月乃为其子大功非服之差元説是也】
　　子思之母死于卫注子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖愼诸注栁若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也注谓时可行而财不足以备礼有其礼有其财无其时君子弗行也注谓财足以备礼而时不得行者吾何愼哉注时所止则止时所行则行无所疑也防之礼如子赠禭之属不逾主人音义【禭音遂】疏【正义曰此一节论为出嫁母之防行礼之事注正义曰子思孔子孙者孔子世家文郑言之者以下云子圣人之后故具言之云嫁母齐衰期者嫁母之服防服无文案防服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁凖并云父卒母嫁非父所絶嫡子虽主祭犹宜服期而防服为出母期嫁母与出母俱是絶族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓説子思从于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数世皆一子谓财足以备礼者谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故下注防之礼如子赠襚之属不逾主人是也】
　　县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲注古谓殷时也上不降逺下不降卑音义【璅息果反依字作琐】滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也注伯文殷时滕君也爵为伯名文音义【滕徒登反为于伪反下及下注为人同】疏【正义曰此一节论古者着服上不降逺下不降卑之事各依文觧之琐县子名据所闻而言也古者不降所闻之事也古者殷时也周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班族下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言远也滕伯文者谓滕国之伯名文为叔父孟虎着齐衰之服其虎是滕伯文叔父也为孟皮齐衰其叔父也谓滕伯为兄弟之子孟皮着齐衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降远下不降卑也】
　　后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也注后木鲁孝公子恵伯巩之后音义【巩恭勇反】买棺外内易我死则亦然注此孝子之事非所托音义【易以豉反】疏【正义曰此一节论属子以死事非礼之事各依文解之后木云孝子居丧之礼吾闻之于县子云夫居丧不可不深思长虑也孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斵削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然然犹如是我死亦当如是县子之言买棺外内易也注正义曰案世本孝公生惠伯革其后为厚氏世本云革此云巩世本云厚此云后其字异耳则惠伯之子孙无名木者故郑直云其后言买棺外内滑易者此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也】
　　曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷注敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也音义【帷意悲反】小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣注曾子以俗説非又大敛奠于堂乃有席小敛之奠在西方鲁礼之末失也注末世失礼之为疏【正义曰此一节论小敛失礼之事各依文觧之曾子曰于西方者依礼小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末奠于西方而又有席曽子见时如是谓将为礼故云小敛于西方斯此也其敛之时于此席上而设奠矣曾子之言失礼故记者正之云小敛奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也注正义曰知方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁怀是仲梁鲁人之姓故知仲梁子鲁人也知曾子所言非者案士丧礼小敛之奠设于尸东今曾子言西方故为非也云大敛奠于堂乃有席者案士防礼大敛之奠设于室今云堂者后人转写之误当云奠于室故郑答赵商堂当为室也】
　　县子曰绤衰繐裳非古也注非时尚轻凉慢礼音义【绤衰去逆反麤葛也下七囘反繐音嵗布细而疎曰繐凉音良】疏【正义曰此以下论县子非当时人尚轻凉慢礼之事绤葛也繐布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古也古谓周初制礼时也】
　　子蒲卒哭者呼灭注灭盖子蒲名子臯曰若是野哉注非之也唯复呼名子臯孔子弟子髙柴音义【臯音髙】哭者改之疏【正义曰此一节论者呼名非礼之事灭子蒲名子蒲卒者呼其名故子臯曰若是野哉野不达礼也唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名而此家哭独呼灭子臯深讥之故云野哉也非之乃改也】
　　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也注沽犹略也音义【相息亮反沽音古】疏【正义曰此一节论丧须立相导之事沽麄略也礼孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其于礼爲麄略】
　　夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠夫子不以吊注不以吉服吊丧音义【易音亦徐以豉反】疏【正义曰此一节论始死易服小敛后不得吉服吊之事但养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已记时有不易者又有小敛后羔裘吊者记人引论语乡党孔子身自行事之礼以讥当时之事故曰羔裘冠夫子不以吊时多失礼唯孔子独能行之故言之也】
　　子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐注恶乎齐问丰省之比音义【称尺证反有亡皇如字无也一音无下同恶音乌注同齐才细反又如字注同省所倾反比必利反】夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形注形体音义【毋音无】还葬注还之言便也言己敛即葬不待三月音义【还音旋敛力验反】县棺而封注不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴音义【县音封依注作彼验反徐又甫邓反碑彼皮反繂音律塴北邓反】人岂有非之者哉注不责于人所不能疏【正义曰此一节论问送终所须当办具也夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子游疑而问之夫子曰有毋过礼此答是称富家也毋犹不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂故注云不设碑繂不备礼注正义曰春秋传作塴者案左传昭十二年郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴杜注云司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家塴下棺也】
　　司士贲告于子游曰请袭于牀注时失之也礼唯始死废牀音义【贲音奔人名】子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人注当言礼然言诺非也叔氏子游字音义【汰本又作大音泰自矜大】疏【正义曰此一节论不可以礼许人之事案防大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游曰诺者子游知袭在牀爲是故以许诺之县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有来谘礼事当据礼以答之今子游不据前礼以答之专辄许诺如似礼出于己是自矜大故县子闻而讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也】
　　宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器音义【醯呼兮反醢音海瓮乌弄反】疏【正义曰此一节论宋襄公失礼之事案春秋宋襄公卒在僖二十三年案文十六年传云宋昭公将田孟诸未至襄夫人周襄王之姊使甸师攻而杀之则宋襄公夫人卒在襄公后其年极多此得云宋襄公葬其夫人者盖襄公初取夫人死在襄公之时故得葬之其后取夫人是襄王之姊死在襄公之后义不相妨曾子曰既曰明器而又实之者曾子不讥器之多但讥其实为非也言既曰神明之器当虚也故讥云而又实之也言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器也案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼略也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器也士既无人器则亦实明器故既夕礼云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也则夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之】
　　孟献子之丧注献子鲁大夫仲孙蔑司徒旅归四布注旅下士也司徒使下士归四方之赙布夫子曰可也注时人皆贪善其能廉读赗曾子曰非古也是再告也注曽子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存録之疏【正义曰此一节论丧不贪利之事孟献子之防送终既具赙布有余其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布也谓四方赙者泉布本助防用今既有余故归还之也时人皆贪献子之家独能如此故夫子曰可也善其能亷皇氏以为献子有余布归之于君君令国之司徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季氏无諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣为司徒故左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也】
　　成子髙寝疾注成子髙齐大夫国成伯髙父也庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何注观其意革急也遗庆封之族音义【遗于季反又如字革纪力反】子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉注不食谓不垦耕音义【垦苦狠反】疏【正义曰此一节论临死不忘俭之事注正义曰知齐大夫者以其有庆遗入请齐有庆氏故知是齐大夫齐有国子高故知姓国又见齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯髙父国氏以此知也】
　　子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔注衎尔自得貌为小君恻隠不能至音义【衎苦旦反注同为于伪反下为之殷为其久为君服同】宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡注仁者不厄人疏【正义曰此一节论臣服小君仪容之事上子夏问居君之母与妻之防此居处言语是夫子答辞不云子曰者记人略也】
　　国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁注言皆所以为深邃难人发见之也国子髙成子髙也成諡也音义【邃先遂反难乃旦反见如字又贤遍反】反壤树之哉注反覆也怪不如大古也而反封树之意在于俭非周礼音义【壤而丈反复扶又反旧音服非大音泰】疏【正义曰此一节论重古非今之事子髙之意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法注正义曰唐虞以上谓之大古易系辞云古之葬者厚衣之以薪不封不树今既封树故云怪不如大古也】孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也音义【燕乌田反】昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣注封筑土为垄堂形四方而髙音义【垄力勇反】见若坊者矣注坊形旁杀平上而长音义【坊音防杀色戒反下同】见若覆夏屋者矣注覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑音义【茨徐在私反茅覆屋庑音武卑如字又音婢】见若斧者矣注斧形旁杀刃上而长从若斧者焉注孔子以为刃上难登狭又易为功音义【狭户甲反易以豉反】马鬛封之谓也注俗闻名音义【鬛力辄反】今一日而三斩板而已封注板盖广二尺长六尺斩板谓断莫缩也三断止之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩板以载音义【断音短下同上时掌反下以上同广袤古旷反下音茂徐又亡侯反】尚行夫子之志乎哉注尚庶防也疏【正义曰此一节论葬夫子封坟之法燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子远来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之然公西赤为志徧用三王礼子夏谓葬圣人与凡人不异者今谓圣凡相葬礼仪不殊而孔子葬异此是贤葬圣师别自表义不施世为法而子夏恐燕人学斆此礼故悬而拒之云其礼本应如一也而下又述昔闻夫子见四封之异者此处可共是许燕人学之故备陈其教以赴逺观之意昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣旣已语燕人无观又此歴述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏屋唯两下而杀卑而寛广又见封如斧之形其刃向上长而高也旣言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上难登狭又易为功力子夏既道从若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又引今防古竟更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑土上又载土其中三徧如此其坟乃成故云今一日而三斩板也而已封者谓三徧设板筑土而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁衺渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶防也言今一日三斩板是庶防慕行于孔子平生所志也以示燕人注正义曰知板盖广二尺案祭义曰筑宫仭有三尺是墙高一丈公羊传云五板为堵则板广二尺故五板高一丈也知板长六尺者以春秋左氏说雉长三丈髙一丈公羊传云五板为堵五堵为雉按五堵而为雉则堵长六尺故诗笺云雉长三丈则板六尺知盖高四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子不可过之又板广二尺三板斜杀唯高四尺耳其东西之广南北之袤则未闻也引诗缩板以载是大雅绵之篇也引之者证缩为约板之绳孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人增益不与原葬坟同无足怪者】
　　妇人不葛带注妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已疏【正义曰此论齐斩妇人带要绖也葬后卒哭变麻易葛而妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也】有荐新如朔奠注重新物为之殷奠疏【正义曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望】既葬各以其服除注卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏【正义曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竞各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也】
　　池视重霤注如屋之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也栁宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之音义【重直容反衣于既反】疏【正义曰池者柳车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则四注四靣为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫唯余前后二士则唯一在前而生时既屋有重霤以行水死时柳车亦象宫室而在车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤】
　　君即位而为椑注椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也言天子椑内又有水兕革棺音义【椑蒲歴反徐戻益反亲尸棺杝音移着直畧反兕徐里反】嵗一漆之注若未成然音义【漆音七】藏焉注虚之不令音义【令力政反本又作合】疏【正义曰此一节论人君尊即位得为棺之事君诸侯也言诸侯则王可知也椑柂棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也椑谓杝棺亲尸者也古者天子椑内有水兕而诸侯无但用柂在内以亲尸也歳一漆之者虽为尊得造交未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆柂棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其土既不合覆不欲令人见故藏焉】
　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作注设饰谓迁尸又加新衣音义【楔悉节反缀竹劣反又音竹卫反饭烦晚反唅也】父兄命赴者注谓大夫以上者士主人亲命之疏【正义曰此一节论始死之事复招魂也楔柱也招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭也缀足者复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰者谓袭敛迁尸之时乃又加着新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人徃相赴告也士防礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之也何以然尊许其病深故使人代命之也虽代命之犹书孝子名也】
　　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊注尊者求之备也亦他日所尝有事疏【正义曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓髙祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖也小祖高祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则仆复之故祭仆云复于小庙郑注云小庙髙祖以下也仆云复于小寝大寝注云小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝四郊则夏采复之故夏采云乘车建绥复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故防大记云小臣复案周礼内小臣职小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有余官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处】
　　丧不剥奠也与祭肉也与注剥犹倮也有牲肉则巾之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾音义【剥邦角反与音余下同倮力果反谓不巾覆也埃音哀】疏【正义曰此一节论祭肉不可露见之事剥犹倮露也言防奠脯醢不复设巾可得倮露与是语辞谓防不倮露奠者为有祭肉也无祭肉即得倮露注正义曰案士防礼小敛陈一鼎小敛既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也士防礼又云始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕乃奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕礼柩朝庙重先奠后奠设如初巾之此亦脯醢之奠巾之者为其在堂恐埃尘故虽脯醢亦巾之此文脯醢之奠不巾者据室内也】
　　既殡旬而布材与明器注木工宜干腊且豫暴材椁材也音义【腊音昔】疏【正义曰此一节论防礼须豫暴之事既殡旬谓殡后十日也而布材与明器者布班也材谓椁材也殡后十日而班布告下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故须豫之也士防礼筮宅吉左还椁献明器之材于殡门外是也】
　　朝奠日出夕奠逮日注隂阳交接庶防遇之音义【逮音代或大计反】父母之丧哭无时使必知其反也注谓既练或时为君服金革之事反必有祭疏【正义曰礼哭无时有三种一是初防未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必靣之义也注正义曰谓既练或时为君服金革之事反必有祭者礼运云三年之防期不使公羊传亦期不使是知期内不使则期外可使也而曾子问云卒哭服金革之事无辟此鲁侯有为为之也防大记云卒哭而服金革之事郑云权礼也是知卒哭而使非正礼也】
　　练练衣黄里縓缘注小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除音义【縓元绢反浅赤色今之红也缘悦绢反下注同薰本又作纁许云反】葛要绖绳屦无絇角瑱注瑱充耳也吉时以玉人君有瑱音义【要绖一遥反下注小要同下大结反絇其俱反屦头饰瑱吐练反】鹿裘衡长袪注衡当为横字之误也袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘音义【衡依注作横华彭反下衡三同袪起鱼反一音丘据反褎本又作袖音徐秀反袂面世反】袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎音义【裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反】疏【正义曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓缘者縓为浅绛色也缘谓中衣领及褎缘也里用黄而领缘用縓者领缘外也明其外除故饰见外也葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去葛绖唯余要葛也绳屦者谓父母丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇屦头饰也吉有丧无角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异丧时则同用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也衡长袪者衡横也袪褎缘口也小祥之前裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣注正义曰纁是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云二染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云明外除吉时以玉人君有瑱者案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱引玉藻曰麛裘青豻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也】
　　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必徃注亲骨肉也非兄弟虽邻不徃注疏无亲也所识其兄弟不同居者皆吊注就其家吊之成恩旧也疏【正义曰此一节论哭吊之事所识其兄弟不同居者皆吊者此文连上有殡之下若其骨血兄弟虽缌必往若其非兄弟骨血疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外乎生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已有殡得吊之者以其死者与我有恩旧也皇氏以为别更起文不连有殡之事所识者谓识其死者之兄弟是小功以下之亲既识兄弟虽不同居皆一一就吊之未知然否故两存焉】
　　天子之棺四重注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重音义【重直龙反注皆同邃虽遂反】水兕革棺被之其厚三寸注以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重音义【被皮寄反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音】杝棺一注所谓椑棺也尔雅曰椵杝音义【杝羊支反木名椴徒乱反】梓棺二注所谓属与大棺音义【梓音子属音烛】四者皆周注周帀也凡棺因能湿之物音义【帀本又作匝同子答反能湿乃代反】棺束缩二衡三衽每束一注衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹音义【衽而审反又而鸩反髹又作髤许求反】柏椁以端长六尺注以端题凑也其方盖一尺音义【题徒低反头也凑七豆反聚也】疏【正义曰此一节论天子诸侯以下棺椁厚薄长短之事天子之棺四重者尊者尚深邃也四重者水牛兕牛皮二物为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕椑属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕之三寸余合一尺八寸也列国上卿又除椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿大夫文不见有通者云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天于臣与诸侯同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也杝棺一者椴也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也诸侯无革则杝亲尸也所谓梓棺也即前言君即位为椑是也杝即椴木郑引尔雅曰椴杝一物二名名椴又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也则丧大记云属六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周帀也谓四重之棺上下四方悉周帀也唯椁不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竪束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺天子以下庶人以上郑注丧大记具之注正义曰衽或作漆或作髹者经之衽字诸礼记本或有作漆字者或有作髹字者以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑郭六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也】
　　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣注服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也音义【防本又作缁又作纯同侧其反为于伪反下文及注为其变皆同衍以善反】或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虚为之不以乐食注盖谓殡敛之间疏【正义曰此一节论天子哭诸侯之事或曰使有司哭之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也为之不以乐食此是记者之言非复或人之说也天子食有乐今哭诸侯故食不复奏乐也此不以乐食者盖谓殡敛之间郑以意断不用乐之期也诸侯五日殡也然诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已卑不得同王也注正义曰天子至尊不见尸柩不吊服者薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服爵弁防衣防衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也】
　　天子之殡也菆涂龙輴以椁注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙音义【菆才官反輴勑伦反辕音袁】加斧于椁上毕涂屋注斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之音义【黼音甫刺七亦反縿音消幕音莫】天子之礼也疏【正义曰此一节论菆涂为古天子殡法也菆丛也谓用木菆棺而四面涂之故云菆涂也龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙故云龙輴也以椁者亦题凑菆木象椁之形故云以椁加斧于椁上者斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也故云毕涂屋郑云菆木以周龙輴者谓丛众木直垒周龙輴至上乃题凑则诸侯至上不题凑也】
　　唯天子之丧有别姓而哭注使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位音义【别彼列反注同朝直遥反下同】疏【正义曰此一节论哭天子之事各依文解之注正义曰异姓者郑注周礼云王昏姻甥舅庶姓者谓与王无亲者此言朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面郑注云分别同姓异姓受之将有先后也与此不同者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位位就同姓之中先爵尊耳与此无别】
　　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父注诔其行以为諡也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡音义【诔力轨反耆巨支反相息亮反注同父音甫行下孟反】疏【正义曰此一节论哀公诔孔子之事孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也遗置也耆老谓孔子也莫无也相佐也言上天不置孔子故无复佐助我处于位也呜呼哀哉者伤痛之辞也尼父者尼则諡也父且字甫是丈夫之美称称字而諡之尼父也】
　　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举注军败失地以防归也厌冠今防冠其服未闻音义【大县郡县之县厌于叶反注同大音泰】或曰君举而哭于后土注后土社也疏【正义曰此一节论人君为国致忧之事国亡大县邑者亡失也国之军败亡失土邑也公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日者公孤也士丧礼云公卿大夫继主人郑云公大国之孤四命者是也厌冠丧冠也国既失地是诸侯无徳所招故诸臣皆着丧冠而哭于君之大庙三日也失地为先祖所哀故在庙也君不举者举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐也或曰君举而哭于后土者后土社也又有或者言亦举乐而自于社中哭之社主土故也然二处之哭郑皆不非未知孰是庾蔚云举者谓举馔引周礼膳夫王日一举又王齐日三举注云杀牲盛馔曰举案庾蔚及前通合而为用也】
　　孔子恶野哭者注为其变众周礼衔枚氏掌禁野呌呼叹呼于国中者行歌哭于国中之道者音义【恶乌路反衔枚上音咸下木杯反呼火故火胡二反】疏【正义曰哭非其地谓之野为变众故恶之也】
　　未仕者不敢税人如税人则以父兄之命注不专家财也税谓遗于人音义【税始鋭反谓以物遗人也遗维季反】疏【正义曰此论人子之法也税人谓以物遗人也未仕未尊则亦不敢专家财饷人也如税人谓己仕者也虽得遗人亦当必称父兄以将遗之】
　　士备入而后朝夕踊注备犹尽也国君之防嫌主人哭入则踊疏【正义曰此一节论君丧羣臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧羣臣则朝夕即位哭踊嗣君孝子虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也】
　　祥而缟注缟冠素纰也音义【缟古老反注同纰避支反】是月禫徙月乐注言禫明月可以用乐音义【禫大感反乐音岳】疏【正义曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日着之故小记除成丧者其祭朝服缟冠是也是月禫徙月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌皆自身逾月所为也此非当月所受乐若既禫始得备乐而在心犹未忘能欢徙月之乐极欢也哀杀有渐是以乐亦随之也】
　　君于士有赐帟注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉音义【帟音亦共音恭本亦作供】疏【正义曰赐恩赐也帟者幕之小者也大夫以上丧则幕人职供之也士唯有君恩赐之乃得有帟也】

　　礼记注疏卷八
　　礼记注疏卷八考证
　　公叔文子升于瑕丘注名拔○【臣召南】按注据世本名拔陆氏音蒲八反是也朱子论语集注作公孙枝以字相近而误
　　食于有丧者之侧○应镛曰食字上疑脱孔子字夫子制于中都注疏故周礼太宰职云诸侯立三卿五大夫也○【臣召南】按太宰职云设其参傅其伍注云参谓卿三人伍谓大夫五人此文当作大宰职注云刋本误脱注字耳
　　夫明器鬼器也疏故用恭敬之器【空空空】送之○【臣召南】按文义与上叚相对此句当作故用人器送之刋本因误有重复致误有阙文耳
　　仲梁子注鲁人也○【臣召南】按仲梁子是六国时鲁人诗定之方中注引仲梁子正义曰郑志张逸问仲梁子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前
　　小敛之奠○【臣召南】按此自为一章旧本误接仲梁子下
　　读赗○此亦自为一章注下应有疏而无之刋本遂接孟献子章而误録其疏于下
　　賔客至无所馆○此亦自为一章刋本因无疏误接上章
　　子夏曰圣人之葬人【句】与人之葬圣人也【句】子何观焉○【臣召南】按此郑注句读也疏引王肃曰圣人葬人与属上句则与字音余义胜于郑故陈澔从王肃读
　　呜呼哀哉尼父注尼父因其字以为之諡○【臣召南】按字非諡也郑注太曲左传疏曰此传惟说诔辞不言作諡传记羣书皆不载孔子之諡盖惟累其美行示已伤悼之情而赐之命耳不为之諡故书传无称焉郑注礼记云因其字以为之諡谓孔子为尼父郑错读左传云以字为諡遂复妄为此解按颖达此疏可谓直紏郑违矣本文疏乃复依阿郑氏不言其失何耶又按郑言因字为諡旣以误读左氏众仲之言复因谷梁说孔父为字諡遂疑与尼父相类然孔父非諡先儒已早疑谷梁矣谓尼父即諡可乎

　　礼记注疏卷八考证
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷九
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　　檀弓下
　　君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘注皆下成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上音义【适丁歴反下及下适室同长殇丁丈反下及注同下式羊反乘绳证反下及注同皆下戸嫁反杀色戒反遣弃战反差初佳反又初宜反远于万反】疏【正义曰此一节论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数君者五等诸侯也今此谓诸侯适子在长殇而死故云君之适长殇也车三乘者遣车也葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者故谓之遣车然遣车之形甚小周礼巾车云大丧饰遣车郑云使人以次举之以如墓也又杂记遣车视牢具置于四隅郑云四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必须遣车者杂记云大飨既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也是言父母方将远去亦如宾客之义所以载牲体送之也但遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘此后有明文郑推诸侯既七乘降杀宜两则国王宜九乘士三乘也今此所明并是殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也王九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若有国王庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯既自得七乘其适子成人五乘长殇三乘故君之适长殇车三乘也中则从上若下殇则一乘也公之庶长殇车一乘者公亦诸侯也适长殇既三乘庶子若成人乃三乘而长殇则一乘故云车一乘也中殇亦从上若下殇则无大夫之适长殇车一乘者大夫自得五乘适子成人三乘长殇降二故一乘也中殇从上亦一乘若下殇及庶殇并不得也案下注云人臣赐车马乃得有遣车礼三命始赐车马然诸侯大夫再命而下则不合有遣车今大夫适子长殇得有遣车一乘者以其身为大夫德位既重虽未三命得有遣车约郑注杂记云则士无遣车礼天子上士三命得有车马之赐而云士无遣车者谓诸侯之士及天子中士下士也但丧礼质畧天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫以上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中下士也诸侯及大夫之子熊氏云人臣得车马赐者遣车得及子若不得车马赐者虽为大夫遣车不得及子案此经云大夫之适长殇车一乘则大夫之身五乘下云大夫五个遣车五乘二文正同但此总为殇而言之故言其子下文为晏子大俭故举国君及大夫之身本无及子不及子之义横生异意无所证据熊氏非也杂记云遣车视牢具则遣车一乘当苞一个士无遣车既夕礼苞三个者亦是丰小杀大礼之义若服防之意视牢具者视饔饩牢具故襄二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也注正义曰君是对臣之名有地大夫以上皆有君号公则五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊号是卑远于庶子也此有公君相对故为此解若文无所对嫡与称公故丧服云公子嫡子是也又郑引丧服传云大功之殇中从上者证此遣车亦中从上也必知然者服是生人所着哀念死者车亦生者所有被及亡人车服虽殊皆缘生者之事故车马与服同中从上若其瓦棺堲周之属本为死者中殇年实童幼故从于下卢植以为遣车亦中从下非其宜】
　　公之丧诸达官之长杖注谓君所命虽有官职不达于君则不服斩疏【正义曰此一节论臣为君杖法公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓国之卿大夫士被君命者也既被君命故称达官也既达于官而贵有其职此对不达者为长故云长也若遭君丧则备服衰杖故云诸达官之长杖也不云衰从可知也注正义曰不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但服齐衰三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君郑云不言民而言庶人庶人或有在官者案彼注即是不达者也皆谓凡是庶人在官者若其近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩与此异也故丧服斩衰章云公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰近臣君服斯服矣郑注云近臣阍寺之属若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君服斩与杖但众臣降其带屦用布带绳屦耳】
　　君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止注以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路如是者三君退注退去也三命引之凡移九歩朝亦如之哀次亦如之注君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舎也孝子至此而哀君或于是吊焉音义【朝直遥反注同】疏【正义曰此一节论君吊臣之礼君于大夫之丧将至葬时君必亲往吊于殡宫谓就殡宫以吊孝子吊礼既毕及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三歩则止所以止者引者不顿夺孝子之情故且止柩住君又命引之引之者三歩而止君又命引之引之者三歩而止故如是者三君又命引之柩车遂行君便退去君或来吊参差早晚不必恒在殡宫或当朝庙明日将发之时亦如柩出殡宫命引之三歩如是者三之事故云朝亦如之君吊或晚不及朝庙之时朝庙已毕柩出大门至平生待宾客次舎之处孝子哀其平生次舎之处停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行如上来之事故云哀次亦如之注正义曰知此是殡宫者以下云朝及哀次以朝庙及出大门哀次之事此文在其前以事前后故知是殡宫也云出谓柩已在路者对宫中未行今已出殡门将往向庙谓之在路贺玚以路谓载柩之车义亦通也郑嫌退谓逡廵沮退故云退去也云三命引之凡移九歩者以礼成于三故知凡为九歩郑必分明言九歩者以经上云引之三歩则止下云如是者三恐别更为三通前为四十有二歩之嫌故明言九歩也九歩既停君又须命引之则当四命也或可君既三命柩虽三歩暂停孝子更须有事君即退也君于大夫恩义或有厚薄或吊有早晚故云君吊不必于宫也宫谓殡宫也从上可知也知朝是丧朝庙者朝与哀次相对故知朝庙也柩之朝庙今日至庙明日乃去此吊谓明日将去之时故有命引之云次他日宾客所受大门外舎也者以觐礼诸侯受次舎于庙门外明大夫大门外亦有宾次也然主位在门东孝子必哀门西宾次者以平生门东待宾客无次孝子见门西张次之处而哀故云哀次云君或于是吊焉者以君吊正礼当于殡宫或于朝祖庙无门外君吊之礼君来吊或晚有邂逅于是吊焉故云或或是不定之辞】
　　五十无车者不越疆而吊人注气力始衰音义【疆居良反本又作疆下越疆同】疏【正义曰此一节论衰老不许徒行远吊之事所以特不许越疆而吊人者五十既衰越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫故不许也】
　　季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰注季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也音义【蟜居表反蟜固人姓名说他活反本亦作税徐又音申锐反下同见贤遍反矫居表反】武子曰不亦善乎君子表微注时无如之何佯若善之表犹明也及其丧也曾点倚其门而歌注明已不与也防字晳曾参父音义【防多忝反倚于绮反徐其绮反晳星歴反】疏【正义曰此一节论季武子无礼蟜固正之事武子鲁之执政上卿时人畏之事之如君入其门皆说衰唯蟜固不说齐衰而入见武子谓武子曰我所以着齐衰而入者以此着齐衰之道将亡絶矣以时人畏尔入门者皆说齐衰故此着齐衰入大夫之门其道将絶又语武子若依正礼士唯入公门乃说齐衰而入大夫之门不合说也言将亡者其时向余大夫之门犹有着齐衰者故云将亡将亡者未絶之辞武子既得蟜固之言心虽恚恨身既寝疾无奈之何乃佯言若美之汝之所言不亦善乎所以善者若失礼显著凡人皆知若失礼微细唯君子乃能表明之今说齐衰失礼之微汝能知之是君子之人故云君子表微及武子之丧曾点慕蟜固之直乃倚武子之门而歌明已不与武子故无哀戚注正义曰知是上卿专政者左传文云国人事之如君者入君门说齐衰今入武子之门亦说齐衰是与君同也此谓不杖齐衰若杖齐衰虽入公门亦不说之具在下曲礼疏云蟜固能守礼不畏之矫失俗也者谓失礼风俗矫而正之据郑此言则蟜固人之姓名其字从虫若矫正之字从矢熊氏云或有人矫武于固陋对文不知一何甚也知非实善云佯善者其实善则寻常不合说齐衰故知佯若善蟜固也心实不善而佯善之是无如之何凡外貌为阳内心为隂实无内心但有外貌者谓之为阳故史记韩非说难云阳收其身而实疏之隂用其言而显弃之是也此阳或言佯者字相假借义亦通也防字晳曾参父者此史记仲尼弟子传文彼文防字作蒧】
　　大夫吊当事而至则辞焉注辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出音义【摈必刅反本又作傧同后放此为于伪反下亦为为之变同】吊于人是日不乐注君子哀乐不同日子于是日哭则不歌音义【日人一反乐音岳又音洛注同】妇人不越疆而吊人注不通于外行吊之日不饮酒食肉焉注以全哀也吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者音义【引音注同车索圹苦晃反又音旷后同绋音弗棺索赢音盈】丧公吊之必有拜者注往谢之虽朋友州里舎人可也注谓无主后吊曰寡君承事注示亦为执事来主人曰临注君辱临其臣之丧音义【临如字徐力鸩反】君遇柩于路必使人吊之注君于民臣有父母之恩大夫之丧庶子不受吊注不以贱者为有爵者主疏【正义曰此一节论吊哭之礼各依文解之大夫吊者谓大夫吊士也当事当主人有大小敛殡之事也大夫尊来吊士则孝子应出下堂迎之若正有事而至则孝子遣人辞告之道有事不得出也妇人不越疆而吊人此是凡吊之法妇人无外事故不越疆而吊人吊于葬者必执引引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也若从柩及圹皆执绋者及至也绋引棺索也凡执引用人贵贱有数若其数足则余人不得遥行皆散而从柩也至圹下棺窆时则不限人数皆悉执绋示助力也丧公吊之必有拜者丧谓诸侯臣之丧公来亲吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲而往拜之以谢其恩疏亲亦无虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人而往拜之可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人故自当亲拜是以既夕礼云主人乘恶车郑注云拜君命是也吊曰寡君承事者此是君来语摈者使传君来之辞也吊为助事故虽君之尊亦称承事也主人曰临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧文称寡君应是吊他国之臣上承公吊之下则是己国之臣称寡君者以其示欲供承丧家之事故谦言寡君此谓大夫之丧也若吊士直称君故士丧礼君使某吊如何不淑是也君遇柩于路者君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫及士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其丧造次遇柩于路既有民臣之恩以此使人吊故郑答张逸谓行而遇之谓凡民也虽以民为主亦兼微小臣君不豫知其丧故此云兼臣也大夫之丧庶子不受吊者不受吊者谓不为主人也适子主丧受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也言不受吊不可以贱者为有爵者丧主也注正义曰此出者正谓出之于庭不得出门外以男子之事自堂及门故也若未小敛以前唯君命出故士丧礼云唯君命出郑注云大夫以下时来吊襚不出始丧哀戚甚在室是小敛以前不为大夫出也正当小敛之节大夫来吊则辞之以有事敛毕当踊之时延大夫而入絶踊而拜之或大夫正当敛后踊时始来则亦絶踊拜之故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之注云尊大夫来至则拜之不待事已也若士来吊虽当敛不告以有事事毕踊后引士入然后拜之故杂记云于士既事成踊袭而后拜之是也此云不当事则为大夫出于士虽不当事则不为之出然士丧礼既小敛以后主人降自西阶遂拜宾大夫特拜士旅之得出拜士者以主人将袭绖于序东因降阶而拜之非故为士而出拜之不当事为大夫出谓出迎至庭若大夫退则出送于门外故士丧礼宾出主人拜送于门外郑注云庙门外也庙门谓殡宫门也引者长远之名故在车车行远也绋是拨举之义故在棺棺唯拨举不长远也云从柩赢者赢余也从柩者是执引所余赢长者也何东山云天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也】
　　妻之昆弟为父后者死哭之适室注以其正也子为主袒免哭踊注亲者主之音义【兔音问】夫入门右注北面辟正主音义【辟音避下辟难同】使人立于门外告来者狎则入哭注狎相习知者音义【使色吏反又如字狎戸甲反】父在哭于妻之室注不以私丧干尊非为父后者哭诸异室疏【正义曰此一节论哭无服者之事适室正寝也礼女子子适人者为昆弟之为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也子为主者子已子也甥服舅缌故命己子为主受吊拜宾也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者夫谓此子之父即哭妻兄弟者也言夫者据妻之为丧也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在阼阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也郑又所以知父必北面者曾子问云卫灵公吊季康子鲁哀公为主康子立于门右北面辟主人之位故郑知此当北面辟主人之位也而礼本多将郑注北面为经文者非也案古旧本及卢王礼亦无北面字唯郑注云北面耳庾蔚亦谓非经文也使人立于门外告来者者以门内有哭则乡里闻之必来相吊故主人所使人出门外告语来吊者述所哭之事明为主在子不关已也狎则入哭者若吊人与此亡者曾经相识狎习当进入共哭父在哭于妻之室者此夫若父在则适室由父故但于妻室之前而哭之亦子为主使人立于门外也故郑注云不以私丧干尊非为父后者哭诸异室者案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室总皆曰寝此云子为主袒免哭踊则夫入门右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思妇人倡踊故知夫入门右亦踊但文不备耳】
　　有殡闻远兄弟之丧哭于侧室注嫌哭殡无侧室哭于门内之右注近南者为之变位音义【近附近之近】同国则往哭之注丧无外事疏【正义曰此哭于门内之右谓庶人无侧室者故内则云庶人无侧室者言近南为之变位以其寻常为主当作阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则犹西面但近南耳必知西面者案士丧礼朝夕哭众主人众兄弟继妇人南皆西面明此哭兄弟亦西面也下云同国则往哭之上云闻远兄弟之丧谓异国也所以同国则往哭异国则否者以其己有丧殡不得向他国故郑云丧无外事】
　　子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊注以其无服非之曾子曰我吊也与哉注于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊音义【与音余】疏【正义曰此一节论哭朋友失礼之事注正义曰以其无服非之者言曾子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦往也】有若之丧悼公吊焉注悼公鲁哀公之子音义【悼音道】子游摈由左注摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑音义【摈必忍反注同相息亮反下同诏音照侑音又】疏【正义曰此一节论摈相之法在主人曰摈在客曰介注正义曰庾蔚云相主人以礼接宾皆谓之摈亦无当于吉凶郑以为相侑丧礼据此事而言之大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相云丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之者少仪云诏辞自右郑云为君出命也立者尊右案立者尊右若已传君之诏辞诏辞为尊则宜处右今摈者居右也若于丧事则惟宾主居右而己自居左而当时礼废言相丧亦如传君诏辞已自居右子游知礼故推宾居右己居左也云孝经说曰以身摈侑者引孝经说证摈是相侑也孔子身为君作摈侑故论语云君召使摈是也】
　　齐谷王姬之丧注谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人音义【谷音告又古毒反】鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服注春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也音义【为之于伪反下及注同王如字徐于况反】疏【正义曰此一节论诸侯为王姬着服之事案庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁云王姬之丧鲁庄公为之大功或人解之云王姬周女也命鲁为主由鲁嫁比之鲁女故为之服出嫁姊妹之服更有或人解云王姬为庄公外祖母故为之着大功之服此或人之言乃为二非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母是一非假令为外祖母正合小功不服大功是二非也注正义曰案庄公十一年王女共姬为齐桓公夫人知此王姬非齐桓公夫人者以桓公夫人经无卒文是不告于鲁襄公夫人庄二年经书王姬卒是来告鲁此言齐告王姬之丧故知是襄公夫人春秋庄二年齐王姬卒谷梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也丧服大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者着大功之服王姬既比之内女故服大功也云天子为之无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以宾礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以丧服女子出嫁为兄弟大功故也案丧服云女子子为父后者期谓大夫士之妻有往来归宗之义故丧服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗郑答赵商云自其家之宗言宗及小宗故知是大夫士也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故知诸侯夫人为兄弟为诸侯者但大功耳不得服期熊氏以为服期非也丧服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也】
　　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳注献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之音义【重直龙反注及下皆同难乃旦反翟音廸本又作狄】且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯注言在丧代之际虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之注劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺稺也音义【俨鱼检反本亦作严同丧息浪反注及下皆同孺如树反后同稺直吏反本又作稚同】以告舅犯注舅犯重耳之舅狐偃也字子犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝注宝谓善道可守者仁亲亲行仁义父死之谓何又因以为利注欲反国求为后是利父死而天下其孰能说之孺子其辞焉注说犹解也公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧注谢之音义【与音预】父死之谓何或敢有他志以辱君义注他志谓私心疏【正义曰此一节论公子重耳不因父丧以取国之事各依文解之使者吊重耳重耳受吊礼已毕使者出门则应遂还宾馆使者方须致穆公之命以劝重耳故言且曰言且者非特吊耳且者兼有余事使者且更言曰称穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国恒于此丧祸交代之时得其国家亦恒在于此交代之时言此丧祸交代之际是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然端静在忧戚丧服之中无求国之意然身丧在外亦不可久为言辛苦也得国之时亦不可失言当求也欲使重耳从其言故云孺子其图之父死之谓何者言父身死亡谓是何事正是凶祸之事既是凶祸岂得又因此凶祸以有为己利欲求反国必其如此而天下闻之其谁解说我以为无罪公子重耳用舅犯之言出而对客既叙其吊意又谢其欲纳之言君惠吊亡臣重耳此一句是叙其吊意言身丧父死不得在国与于哭泣之哀以为君之忧虑欲纳于我既谢其恩又道不可之意言以父死谓是何事岂复敢悲哀之外别有他志以屈辱君之义事乎言己无他志不敢受君劝以反国之义言义者宜也穆公之意以重耳反国为宜故云义也】稽颡而不拜哭而起起而不私音义【稽音啓颡桑党反】子显以致命于穆公注使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅音义【显依注音韅呼遍反徐苦见反使色吏反絷陟立反后同】穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也音义【夫音符远于万反】疏【正义曰此穆公本意劝重耳反国重耳若其为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢穆公以其不拜故云未为后也所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云哭而起则爱父也以其爱父故起若欲攀辕既哭而起不私与使者言必无心反国是远利也郑注知在翟吊之及使者公子絷者并国语文云絷吊重耳而退吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷曰里克与我矣吾命之以汾阳之田百万丕郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万亡人苟入归祭宗庙定社稷且入河外列城五言亡人之所怀案国语之说夷吾则穆公美重耳之言皆是形夷吾而起】
　　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也注穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷音义【歜昌烛反】疏【正义曰此一节论哭殡不合帷殡之事注正义曰知穆伯是季悼子之子公甫靖者世本文知敬姜是文伯歜之母者下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯谏之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈鉴云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远色也】
　　丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也注始犹生也念父母生己不欲伤其性疏【正义曰此一节记人总论孝子遭丧所为哭踊复魄饭含重主殡葬反哭之事各依文解之丧礼哀戚之至也者言人或有祸灾虽或悲哀未是哀之至极唯居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故辟踊有节算裁节其哀也故下文辟踊哀之至有算为之节文也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也故下文云愠哀之变也所以必此顺变者君子思念父母之生已恐其伤性故顺变也】
　　复尽爱之道也有祷祠之心焉注复谓招魂且分祷五祀庶几其精气之反音义【祷丁老反一音丁报反祠音词】望反诸幽求诸鬼神之道也注鬼神处幽闇望其从鬼神所来北面求诸幽之义也注乡其所从来也礼复者升屋北面音义【乡本又作向同许向反】疏【正义曰始死招魂复魄者尽此孝子爱亲之道也非直招魂又分祷五祀冀精气之复反故云有祷祠之心焉言招魂之时于平生馆舍求魂欲反又于五祀祷请求之复与五祀总是祈祷故云祷祀之心焉以总结之又解复魄之时冀望魂神于幽处而来所以望诸幽者求诸鬼神之道也言鬼神处在幽闇故望幽以求之又解望幽所在北方是幽闇复者北面求鬼神之义注正义曰招魂者是六国以来之言故楚辞有招魂之篇礼则云复冀精气反复于身形分祷五祀者既夕礼文直言乃行祷者谓非直招魂兼有分祷俱是求神之义言分遣其人以祷五祀五祀博言之耳士唯二祀】
　　拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也注隐痛也稽颡者触地无容疏【正义曰孝子拜宾之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚此拜稽颡拜文在上以周礼言之将拜稽颡或云下文殷周并陈此云拜稽颡或举殷礼故先言拜也注正义曰隐痛释诂文也】
　　饭用米贝弗虚也不以食道用美焉尔注尊之也食道亵米贝美音义【饭扶晚反亵息列反】疏【正义曰死者既无所知所以饭用米贝不虚其口既不虚其口所以不用饮食之道以实之必用米贝者以食道亵米贝美尊之不敢用亵故用米贝美善焉尔饮食人所造作细碎不洁故为亵也米贝天性自然为美凡含用米贝案丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱又以所沐之米以饭之故士丧礼祝淅米于堂又云祝受米奠于贝北主人左扱米实于右是饭用沐米也则是诸侯用粱大夫用稷士用粱士用粱者谓天子之士诸侯之士用稻故士丧礼云稻米一豆实于筐是也以次差之天子当沐黍与是天子饭用黍也其含案周礼典瑞云大丧共饭玉含玉郑注云含玉如璧形而小耳是天子用璧也又饭玉碎玉以杂米也故云共饭玉杂记云含者执璧将命是诸侯亦含以璧也卿大夫无文案成十七年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫盖用珠也案士丧礼贝三实于笲注云贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名是士用贝三依杂记则大夫当五诸侯七天子九何休注公羊云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝又礼纬稽命征天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧卿大夫饭以珠含以贝此等或是异代礼非周法也】
　　铭明旌也注神明之旌音义【铭音名旌音精】以死者为不可别已故以其旗识之注不可别形貌不见音义【别已彼列反注同本或无己字非识式至反皇如字】爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳注谓重与奠也与音义【重与奠也与音如字一本作重与奠与二与并音余】重主道也注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗殷主缀重焉注缀犹联也殷人作主而联其重县诸庙也去显考乃埋之音义【缀竹劣反又竹卫反联音连县音】周主重彻焉注周人作主彻重埋之疏【正义曰案士丧礼为铭各以其物又司常云大丧共铭旌注云王则大常案司常云王建大常诸侯建旂孤卿建大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之案士丧礼士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺从遣车之差以丧事畧故也若不命之士则士丧礼云以缁长半幅长一尺防末长终幅长二尺总长三尺爱之斯录之矣者谓孝子思念其亲追爱之道斯此也故于此为重以存录其神也敬之斯尽其道焉耳者谓于此设奠尽其孝养之道焉耳郑以下文有重及奠故以此一经为下张本故云重与奠也此爱之斯录之矣及敬之斯尽其道焉耳亦得总焉于明旌之义故士丧礼为铭之下郑注引此爱之敬之二事以解铭旌以义得两通故郑彼此二解重主道也者言始死作重犹若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在丧重亦所以依神故云重主道也殷主缀重焉者谓殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者所殡之庙也周主重彻焉者谓周人虞而作主而重则彻去而埋之故云周主重彻焉但殷人缀而不即埋周人即埋不县于庙为异也注正义曰案士丧礼云士有重无主而此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑駮异义云孔悝祭所出君故有主云重既虞而埋之乃后作主者谓既虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之初俱是桑主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓丧主许慎谨案左氏说与礼同郑氏不駮则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也故此注云埋重之后乃作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易丧祭故知与虞异也县诸庙者周主重彻焉明殷之作主重不彻焉主之与重本为死者入庙重既不彻故知重随死者县于庙云去显考乃埋之者谓今死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其既迁无复有庙故显考谓高祖也其迁早晚左氏以为三年丧毕乃迁庙故僖三十三年左氏传云烝尝禘于庙杜服皆以为三年禘祭乃迁此庙郑则以为练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文二年作僖公主谷梁传云于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范甯云亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据其主之状范又云正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺案既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重既虞将埋之是郑埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊说虞主埋于壁两楹之间一说埋之于庙北牖下左氏说虞主所藏无明文郑駮之云案士丧礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时既特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如既虞埋重于道左是郑既练埋虞主于庙门之道左也】
　　奠以素器以生者有哀素之心也注哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也注哀则以素敬则以饰礼由人心而已音义【齐侧皆反】疏【正义曰奠谓始死至葬之时祭名以其时无尸奠置于地故谓之奠也悉用素器者表主人有哀素之心既因用素表孝子哀素遂论虞祭之后及卒哭练祥之祭故云此等祭祀之礼既见亲终于主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心若亲存然故设祭亦如生存之有齐敬今死亦齐敬故云亦也注正义曰哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器也知经中祭祀非寻常吉祭者以上下所论皆是丧事不应吉祭厠在其间其实吉祭主人亦有齐敬之心也】
　　辟踊哀之至也有算为之节文也注算数也音义【辟踊婢亦反下音勇算桑乱反】疏【正义曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为准节文章准节之数其事不一每一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也】
　　袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也疏【正义曰言袒衣括髪者是孝子形貌之变也悲哀愠恚者是孝子哀情之变也去其寻常吉时服饰也者是去其华美也孝子去饰虽有多涂袒括髪者就去饰之中最为甚也孝子悲哀理应常袒何以有所袒有所袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭】弁绖葛而葬与神交之道也注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂音义【括观阔反愠庾皇纡粉反积也又纡运反怨恚也徐又音郁去羌吕反下及注去乐去桃茢并同衰七雷反侈袂昌氏反下弥世反】疏【注正义曰葬时居丧着丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去丧冠着素弁又加环绖用曷不以麻故云交神之道不可以纯凶云天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时故敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也云冠素弁以葛为环绖者素谓素帛为弁故郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛以弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也云卒哭乃服受服也者以受服者无文故郑解不定丧服注天子诸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定丧服以大夫以上卒哭与虞其月不同士虞与卒哭同在一月故解为大夫以上既虞士卒哭受服皇氏云檀弓定本当言既虞与丧服注防云卒哭者误也引杂记其衰侈袂者证既服弁绖其衰亦改案丧服衰袂二尺二寸祛尺二寸则葬时更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改丧服之衰也熊氏皇氏等并为锡衰皇氏又引郑说称郑冲云小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则此弁绖之衰亦是吊服也案丧服改葬尚服缌麻今葬服锡衰其义疑也】有敬心焉注逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时音义【衰所追反】疏【注正义曰案郑箴膏肓云人君殡数来日葬数往月大夫以上殡皆以来日数则大夫并死月四月而葬云未逾时者谓未逾一时假令四月而死七月而葬是未逾越夏之一时也非如春秋之逾年也若以为逾年言之则三月死至四月是亦逾时谷梁传云古者行役不逾时岂三月行不至四月即须反故知不然也】周人弁而葬殷人冔而葬注周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也音义【冔况甫反】疏【注正义曰士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠】歠主人主妇室老为其病也君命食之也注尊者夺人易也歠歠粥也音义【歠徐昌悦反一音常悦反为其于伪反下注为父母为有凶为人甚同食音嗣易以豉反粥之六反后同】疏【正义曰此一节论尊者夺孝子情之法歠者亲丧三日之后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必有命食疏饭也若非三者虽复歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也丧大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问丧云邻里为之糜粥以饮食之】
　　反哭升堂反诸其所作也注亲所行礼之处音义【处昌虑反下同】主妇入于室反诸其所养也注亲所馈食之处音义【养徐羊尚反】疏【正义曰谓葬窆讫反哭升于庙所以升堂者反复于亲所行礼之处行礼者谓平生祭祀冠昏在于堂也主妇反哭所以入于室反复于亲所馈食供养之处此皆谓在庙也故既夕礼主人反哭入升自西阶东面郑注云反诸其所作也又云主妇入于室注云反诸其所养也下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也下云反哭之吊也亦谓在庙也】
　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚注哀痛甚殷既封而吊周反哭而吊注封当为窆窆下棺也音义【封依注音窆彼验反下同】疏【注正义曰知非旣封土为坟者以既夕礼实土三主人拜乡人乃反哭周既如此明殷亦然且殷既不为坟故知封当为窆】孔子曰殷己慤吾从周注慤者得哀之始未见其甚音义【慤本又作殻苦角反注及后同】疏【注正义曰庙是亲之平生行礼之处今反哭于庙思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存所在之处今柩暂来至此始有悲哀未是甚极今吊者于此而来哀情质慤故云慤也】
　　葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也注北方国北也音义【首手又反】疏【正义曰上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之】
　　既封主人赠而祝宿虞尸注赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归疏【正义曰既封谓葬已下棺郑不破窆字者从上可知也云主人赠而祝宿虞尸者谓主人以币赠死者于圹之时祝先归宿戒虞尸案既夕礼主人赠用制币纁束帛也案士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也】
　　既反哭主人与有司视虞牲注日中将虞省其牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞注所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸音义【舎奠音释注同】疏【正义曰此谓既窆之后事也有司修虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左礼地神也言以父母形体所在故礼其地神以安之也反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名必用日中者是日时之正也士虞礼云日中而行事注云朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆用质明案周人尚赤大事用日出故朝葬也注正义曰郑恐奠墓有司未归即非虞祭故云奠墓有司来归乃虞也必知归始虞者以经云奠于墓左反日中而虞是奠墓者廻反日中而虞引周礼冢人凡祭墓为尸者证葬毕奠墓案周礼冢人为尸谓祈祷不同者以言凡祭墓凡者非一诸祭皆是】
　　葬日虞弗忍一日离也注弗忍其无所归音义【离力智反下同】是日也以虞易奠注虞丧祭也卒哭曰成事注既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成疏【注正义曰既虞祭之后至于卒哭其卒哭祭辞盖曰成事所以称盖者以其士虞礼无文唯杂记及此有卒哭成事故郑约之为解又称盖以疑之以虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事祭以吉为成故也其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭又杂记云内此天子七月而葬九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三谓之虞者郑注士虞礼云虞安也所以安神虞皆用柔日柔日者郑注士虞礼云柔日隂隂取其静最后一虞用刚日故士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云用刚日刚日阳也阳取其动谓动而将祔庙也杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士虞礼云明日祔于祖父则祭明日祔也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭者去虞相校两月则虞祭既终不得与卒哭相接崔氏解既正礼得终其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼成也故此下云不忍一日末有所归也谓不成正礼赴葬赴虞是也崔又一解虞后卒哭之前不可无祭亦以刚日接之恐此解非也】是日也以吉祭易丧祭注卒哭吉祭音义【易以豉反徐音亦】明日祔于祖父注祭告于其祖之庙音义【祔音附】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也注末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日也其祭祝曰哀荐曰成事音义【比必利反】疏【正义曰上云虞卒哭及祔皆据得常正礼此经所云谓不得正礼故谓之变以其变常礼也所以有变者或时有廹促或事有忌讳未及葬期死而即葬者即丧服小记篇云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼据士礼而言速葬速虞而后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之为变其既虞之后变礼而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其礼如何既虞比至于祔以来必于是日接谓于是三虞卒哭之间刚日而连接其祭谓恒用刚日所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依注正义曰虞礼所谓他用刚日者此经所云变者虞礼谓之他也案士虞礼云三虞卒哭他用刚日哀荐曰成事郑注云他用不及时而葬者丧服小记曰赴葬者赴虞者三月而后卒哭则虞与卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之耳如郑此言虞礼谓之他此经谓之变其义一也皆据速葬速虞者而言之云其祭祝曰哀荐曰成事虽所行三事虞卒哭及他之下郑意惟属于他故引来为注其依时葬及虞者后去卒哭虽远其间不复祭崔氏一解云虽依时葬虞后至卒哭仍以刚日接其义恐非也丧服小记云赴葬者据士故云三月而卒哭此经亦据士故云比至于祔必于是日也接若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至常葬之月终虞之祭日乃止其祝亦称哀荐云成事焉】殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之人情音义【期音基】
　　君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也注为有凶邪之气在侧君闻大夫之丧去乐卒事而往未袭也其已袭则止巫去桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥音义【茢音列徐音例杜预云黍穰也郑注周礼云苕埽恶乌路反注及下注同凶邪似嗟反下注同萑音完苕大雕反】所以异于生也注生人无凶邪疏【正义曰此一节论君临臣丧之礼君谓天子臣丧未袭之前君往临所则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈所以然者恶其凶邪之气必恶之者所以异于生人也若往临生者但有执戈无巫祝执桃茢之事今有巫祝故云异于生也注正义曰君闻大夫之丧去乐卒事者昭十五年公羊传文言而往未袭也是郑意所加之言也公羊直云去乐卒事郑必知往者以下云柳庄之卒卫侯不脱祭服而往明其王有大臣之丧亦当然也以闻丧即往故知未袭也云已袭则止巫去桃茢者袭谓死之明日则止巫门外去桃茢祝代巫而入又小臣执戈郑知然者案丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又云士丧礼亦如此又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡更无文明与大敛同直言巫止无桃茢之文丧大记虽记诸侯之礼明天子亦然故云已袭则止巫去桃茢也此经所云谓天子礼故郑注士丧礼引檀弓云君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子礼也诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也以此言之知此文据天子礼也郑注士丧礼云诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢亦谓未袭以前也若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同并巫止祝代之无桃茢案士丧礼君吊之时当大敛之节而郑注云巫祝桃茢执戈天子礼也使祝代巫执茢诸侯礼也以当大敛之时而解为未袭前者以士丧礼未袭之前君无亲吊今大敛君来巫止门外故郑以未袭之前解天子诸侯之异必知袭后无桃茢者案丧大记大敛唯有巫止之文无桃茢之事故注云此已袭则止巫去桃茢下云荆人使公亲襚巫先拂柩时荆王以襄二十八年十二月死至明年正月则殡来已久得有始行袭礼巫先拂柩者彼云袭者谓加衣于殡非为尸加衣故下云拂柩及左传云祓殡而襚是既殡也公以楚人无礼于己故公用天子未袭之前君临臣丧之法以巫祝桃茢也】
　　丧有死之道焉注言人之死有如鸟兽死之状鸟兽之死人贱之先王之所难言也注圣人不明说为人甚恶之音义【难乃旦反】疏【正义曰此一节论先王恐生者恶死者之事言人之丧也有如鸟兽死散之道焉先王之所难言死散之义若言其死散则人之所恶故难言也】
　　丧之朝也顺死者之孝心也注朝谓迁柩于庙音义【朝直遥反注及下皆同】其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬疏【正义曰此一节论殷周死者朝庙之事丧之朝也者谓将葬前以柩朝庙者夫为人子之礼出必告反必面以尽孝子之情今此所以车载柩而朝是顺死者之孝心也然朝庙之礼每庙皆朝故既夕礼云其二庙则馔于祢庙下云降柩如初适祖则天子诸侯以下每庙皆一日至远祖之庙当日朝毕则为祖祭至明日设遣奠而行其哀离其室也者谓死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质敬鬼神而远之死则为神故云朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡殁故犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者服氏云不薨于寝寝谓小寝不殡于庙庙谓殡宫鬼神所在谓之庙郑康成以为春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是】
　　孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也注神与人异道则不相伤哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉注殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人音义【殉辞俊反以人从死曰殉几音祈又音机下同】其曰明器神明之也注神明死者异于生人涂车刍灵自古有之注刍灵束茅为人马谓之灵者神之类音义【刍初拘反】明器之道也注言与明器同孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉注俑偶人也有面目机发似于生人孔子善古而非周音义【俑音勇】疏【正义曰此一节皆记者录孔子之言善古非殷周之事故云孔子谓夏家为明器者知死丧之道焉以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异于人故物不可用孔子既论夏家之事是又言殷代之非故云可哀哉殷之送死者而用生者之祭器不殆于用生人为殉乎哉殆近也谓近于用乎生人为殉所以近者以生人食器而供死者似若用生人而殉死人故云近也既言殷代之事将言周代用偶人为非礼故先言明器刍灵后论偶人之事故言其曰明器神明之也死者之物还可用涂车刍灵即明器之物一类自古帝王所制而有之此则岂不可为用故云明器之道也记者既录孔子之言又说孔子臧否古今得失以其语更端故重言孔子谓古之为刍灵者善谓周家为俑者不仁不近于用生人乎哉言近于用生人所以近者谓刻木为人面目发动与生人无异但无性灵智识故云近此云用人前言用殉殉是已死之人形貌不动与器物相似故言用殉此云用人者谓用生人入圹今俑者形貌发动有类生人故云用人上文云涂车刍灵此不言涂车直言刍灵者以其束茅为人与俑者相对故不取涂作车也注正义曰谓造作形体偶类人形故史记有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古谓周以前虞以后故上云虞氏瓦棺始不用薪明虞氏以来始有涂车刍灵言非周者谓周为俑人如郑康成之意则周初即用偶人故冢人职言鸾车象人司农注云象人谓以刍为人康成注引此谓为俑者不仁是象人即俑人也其余车马器物犹为涂车刍灵故校人大丧饰遣车之马及葬埋之郑注云言埋之则是马涂车之刍灵是偶人之外犹有涂车刍灵之制虽或用木无机械发动偶人谓之俑者皇氏云机械发动踊跃故谓之俑也】穆公问于子思曰为旧君反服古与注仕焉而已者穆公鲁哀公之曾孙音义【为于伪反下为君为使人皆同与音余下同】子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有注言放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首音义【膝音悉队本又作坠直媿反】疏【正义曰此一节论不为旧君着服之事注正义曰案丧服齐衰三月章为旧君凡有三条其一云为旧君君之母妻传云仕焉而已者也注云谓老若有废疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻长子为旧国君注云在外待放已去者传云妻言与民同也长子言未去也注云妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也长子去可以无服此则大夫身不为服唯妻与长子为旧君耳其三为旧君注云大夫待放未去者传曰大夫去君埽其宗庙言其以道去君而犹未絶也注云以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国若已絶则不服也以此言之凡旧君若年老致仕退归在国不仕者身为之服齐衰三月并各服其母妻也若三谏不从待放已去而絶者唯妻与长子服之已则无服若待放未去爵位未絶身及妻子皆为之服然则去仕他国已絶之后不服旧君而杂记云违诸侯之大夫不反服则违诸侯之诸侯反服得为旧君服者杂记所云谓不便其居或辟仇难有故不得在国者故孟子齐宣王问孟子云礼为旧君有服何如斯可为服矣孟子对曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆送至彼国明其无罪其所往三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此者得为旧君反服矣与杂记同郑注此云仕焉而已者取丧服第一条谓年老致仕在国者郑必以第一条解之者以穆公所问为旧君之反服直问丧服正礼故以第一条致仕者解之其实亦兼三谏未絶及有故出在他国者故下子思云古之君子进人以礼退人以礼是也云穆公鲁哀公之曾孙者案世本云哀公生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是也言放逐之臣者解经中今之君子进人退人不能以礼也如此者不服旧君谓三谏不从去而已絶及不能三谏辟罪逃亡言放者则宣元年晋放其大夫胥甲父于卫是也言逐者则春秋诸侯大夫言出奔是也】
　　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食注悼公鲁哀公之子昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷音义【捷在接反】敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣注言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食注存时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉音义【瘠徐在益反夫音扶食食上知字下音嗣】
　　卫司徒敬子死注司徒官氏公子许之后子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭注皆以朋友之礼往而二人异子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖疏【正义曰此一节论吊者主人改服乃改服之事注正义曰此唯云绖郑知是朋友者凡吊者主人成服则客乃服吊绖今此随主人主人始小敛未成服而已便出着绖故知有绸缪之恩随主人变如五服亲也又至小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也前子游云带绖故知是朋友此下不云带知是朋友者凡吊则应弁绖环绖之属也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如丧服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友羣居则绖皆是包带之文也】
　　曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉注言礼者敬而已矣有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼注言其大俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧礼畧也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具音义【遣弃战反乘绳证反个古贺反焉于防反大音泰或他佐反偪音逼本或作逼包伯交反】曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼注时齐方奢矫之是也疏【正义曰此一节论晏子故为非礼以矫齐之事有子者孔子弟子有若也闻曾子说晏子知礼故举晏子不知礼之事以拒曾子也狐裘贵在轻新而晏子一狐裘三十年是俭不知礼也遣车一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣车五乘其葬父唯用一乘又是俭失礼也及墓而反者及墓谓葬时也礼窆后孝子赠币辞亲辞亲毕而亲情宾客应是送别别竟乃反于时晏子窆竟则反宾客并去又是俭失礼也国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘者此更举正礼以证晏子失礼也个谓所包遣奠牲体臂臑也折为七段五段以七乘五乘遣车载之今晏子略不从礼数是不知也晏子焉知礼者条失事已竟故此并结晏子焉知礼也注正义曰大俭解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下谓其子及凡在已下者也大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是偪下也经唯云及墓而反郑知不以及墓而反而云既窆则归者晏子虽为俭约不应柩未入圹则归故云既窆也云不留宾客有事也者案既夕礼乃窆主人哭踊无算袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初卒袒拜宾主妇亦拜宾宾出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人乃反哭今晏子既窆赠币拜稽颡踊讫则还不复拜宾及送宾之事故云不留宾客有事也云人臣赐车马者乃得有遣车者案士丧礼无遣车诸侯之士一命曲礼云三赐不及车马故诸侯之士无遣车也若诸侯大夫虽未三命以其位尊故得有遣车知天子遣车九乘者案杂记诸侯七月而卒哭天子则九月而卒哭今诸侯七乘故知天子九乘也云诸侯不以命数丧礼略也者案大行人上公九乘侯伯七乘子男五乘今总云七乘是不以命数丧事略也引杂记云遣车视牢具者以证经个与遣车数同故云个是牢具也故杂记注云天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个案既夕礼苞牲取下体郑注前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体也分为三个一个有二体然大夫以上皆用大牢牲有三体凡九体大夫九体分为十五段三段为一包凡为五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为二十七段凡九包盖尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少郑又云天子遣奠用马牲其取个未详也此遣奠所包皆用左胖以其丧礼反吉士虞礼载左胖也】国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位注国昭子齐大夫子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡注夹羡道为位夫子孔子也音义【相息亮反下注同乡许亮反下皆同夹古洽反一音颊羡徐音贱音义隐云羡车道】曰噫毋注噫不寤之声毋禁止之辞音义【噫本又作意同于其反毋音无】曰我丧也斯沾注斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为音义【斯音赐沾依注音觇勅廉反】尔专之宾为宾焉主为主焉注专犹司也时子张相妇人从男子皆西乡注非也疏【正义曰此一节论葬之在圹男女面位之事曰噫毋者止子张也子张既相以男子西乡妇人东乡而昭子不悟礼意乃曰噫毋得如此男子西乡妇人东乡既止子张又自言我居丧也既是齐之大家斯尽也人尽来觇视于我当须更为别礼岂得以依旧礼专犹同也尔当同此妇人与男子一处若妇女之宾为宾位焉与男子之宾同处妇女之主为主位焉与男子之主同处于是昭子家妇人从男子皆西乡同在主位宾之男子及宾之妇人皆西厢东乡言非也】
　　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣注丧夫不夜哭嫌思情性也文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也注盖见其有才艺吾未尝以就公室注未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼音义【行下孟反见贤遍反下文不敢见同】今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫注内人妻妾音义【夫音扶下同本亦有无夫字者】疏【正义曰此一节论丧夫不夜哭并母知子贤愚之事斯子也必多旷于礼矣夫者斯此也旷犹疏薄也言此子平生为行必疏薄于宾客朋友之礼故宾客朋友未有感恋为之出涕者此不哭者谓暂时不哭故上云昼夜哭是也案家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰女智莫若公父氏之妇知礼矣与此不同者彼戒妇人而成子之德此论子之恶各举一边相包乃具】
　　季康子之母死陈亵衣注亵衣非上服陈之将以敛敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来亵衣何为陈于斯命彻之注言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母音义【从才用反】疏【注正义曰案世本悼子纥生平子意如意如生桓子斯斯生康子肥世本又云悼子纥生穆伯靖靖与意如是亲兄弟意如是康子祖穆伯是康子祖之兄弟敬姜是穆伯之妻故云康子从祖母也】
　　有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫注丧之踊犹孺子之号慕音义【去羌吕反号戸刀反】子游曰礼有微情者注节哭踊有以故兴物者注衰绖之制有直情而径行者戎狄之道也注哭踊无节衣服无制音义【径古定反】礼道则不然注与戎狄异人喜则斯陶注陶郁陶也音义【陶徒刀反】陶斯咏注咏讴也音义【咏音咏讴本亦作呕乌侯反】咏斯犹注犹当为摇声之误也摇谓身动摇也秦人犹摇声相近音义【犹依注作摇音遥近附近之近】犹斯舞注手舞之舞斯愠注愠犹怒也愠斯戚注戚愤恚音义【愠斯戚纡运反此喜怒哀乐相对本或于此句上有舞斯愠一句并注皆衍文愤扶粉反恚一瑞反】戚斯叹注叹吟息音义【吟本或作唫鱼今反】叹斯辟注辟拊心音义【辟婢亦反抚心也】辟斯踊矣注踊跃音义【跃羊灼反】品节斯斯之谓礼注舞踊皆有节乃成礼人死斯恶之矣无能也斯倍之矣注无能谓心之无所复能音义【恶乌路反倍音佩下同复扶又反】是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也注绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳音义【绞衾戸交反下音钦蒌音柳翣所甲反】始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之注将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭音义【食音嗣注同谓虞祭也】未有见其飨之者也自上世以来未之有舎也为使人勿倍也注舎犹废也音义【舎音舍】故子之所刺于礼者亦非礼之訾也注訾病也音义【訾似斯反】疏【正义曰此一节论子游言制礼有节之事有子与子游同立见孺子号慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也言我专壹不知夫丧之踊也何须有节直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊节其意久矣斯此也言孝子之情在于此小儿直号慕而已其是也夫但如小儿其事即是何须为哭踊之节子游乃对之曰礼有微情者微杀也言若贤者丧亲必致灭性故制使三日而食哭踊有数以杀其内情使之俯就也何云哭踊之情必发于内谓之微微者不见也有以故兴物者兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其覩服思哀起情企及也引由外来故云兴物也然衰绖之用一则为孝子至痛之饰二则使不肖之人企及今止说兴物以对微情之故有直情而径行者戎狄之道也谓直肆已情而径行之也无哭踊节制乃是夷狄之道礼道则不然者然犹如是也言中国礼道则不如是夷狄也人喜则斯陶者为明踊次节而踊由心哀故此以下极言哀乐之本也喜者外竟防心之谓也斯语助也陶者郁陶郁陶者心初悦而未畅之意也言人若外竟防心则怀抱欣悦但始发俄尔则郁陶未畅故云斯陶也尔雅云郁陶繇喜也何云陶怀喜未畅意也孟子曰郁陶以思君陶斯咏者咏歌咏也郁陶情转畅故口歌咏之也咏斯犹者摇动身也咏歌不足渐至自摇动身体也犹斯舞者舞起舞也摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也舞斯愠者愠怒也外竟违心之谓也凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违所以怒生怒生由于舞极故云舞斯愠也故曲礼云乐不可极即此谓也何云乐终则愠起非始之愠相连系也愠斯戚者戚愤恚也怒来触心故愤恚起也此句对喜斯陶也戚斯叹者叹吟息也愤恚转深故因发吟息也此句对陶斯咏叹斯辟者辟抚心也叹息不泄故至抚心也此句对咏斯犹辟斯踊矣者抚心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也此句对犹斯舞也品节斯斯之谓礼者品阶格也节制断也斯此也此之谓于哀乐也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殡夕歌童儿任情倐啼欻笑今若品节此二涂使踊舞有数有数则久长故云此之谓礼如郑此礼本云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀乐相对中央舞斯愠一句是哀乐相生故一句之中有舞又愠也而郑诸本亦有无舞斯愠一句者取义不同而郑又一本云舞斯蹈蹈斯愠益于一句凡有十句当是后人所加耳亦不得对而卢礼本亦有舞斯愠之一句而王礼本又长云人喜则斯循循斯陶既与卢郑不同亦当新足耳人死斯恶之矣者以上明辟踊之节以下明饰丧以奠祭之事人死斯恶之者以人身既死形体腐败故恶之故倍之以其恐恶之故制绞紟衾设蒌翣以饰之故使人勿恶也以其恐倍之故始死设脯醢之奠以至于葬将行之又设遣奠而行送之既葬反哭设虞祭以食之虽设奠祭未曾见其死者而飨食之也既不飨食自上世以来未之有舍此奠祭而不为者也所以设奠祭者为使人勿倍其亲故也礼意既然不可无节故子之所讥刺于礼有踊节者亦非礼之病害也言哭踊有节正是礼之所宜非礼之病上有若见孺子之慕唯讥哭踊有节不讥绞衾奠祭之事子游祗应答以辟踊即止今更陈绞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不节其哀死者不加其饰故子游既言生节哀遂说死者加饰备言礼之节制与夷狄不同也】
　　吴侵陈斩祀杀厉注祀神位有屋树者厉疫病吴侵陈以鲁哀元年秋音义【疫音役】师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何注大宰行人官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名音义【还音旋竟音境大音泰注及下文注大宰大师大史大庙大传皆同嚭普彼反使色吏反夫差音扶下初佳反吴王名阖庐子盍戸腊反】大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛注获谓系虏之二毛鬓髪斑白音义【斑伯山反本又作颁音同】今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与注欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重大音义【与音余下及注有此与同】曰反尔地归尔子则谓之何注子谓所获民臣曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎注又微劝之终其意吴楚僭号称王疏【正义曰此一节明征伐不合斩祀杀厉之事各依文解之夫差既见陈大宰嚭来谓行人之官名仪曰是夫也多言夫谓大宰嚭言是大宰嚭也博闻强识多有所言盍何不也尝试也何不试就问焉我修先君之怨而兴此师必有善名在外众人称此师也则谓之何欲令行人仪以此辞而问大宰嚭也古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛者此谓以至仁攻至用兵如此若两军相敌则不然左传云虽及胡耉获则取之大宰嚭特举古之善以駮吴师之恶师与有无名乎者既反地归子其事既善师岂有无善名乎言必有善名也与是语辞注正义曰知哀元年者案左传吴伐楚使召陈怀公怀公朝国人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人有田从田无田从党逢滑当公而进曰楚未可弃吴未可从陈怀公遂不从吴子光之召至今夫差克越乃修先君之怨秋八月吴侵陈修旧怨是其事案哀六年吴伐陈郑知非六年者称伐不云侵哀元年经虽不见传云吴侵陈与此文同俱云侵故为哀元年大宰行人官名也者据周礼有大宰卿一人又有大小行人故知大宰及行人皆官名陈大宰嚭与吴大宰嚭名号同而人异也云夫差吴子光之子者世本及吴世家文也正言杀厉重大者以其杀人故重于斩祀若其不杀直拘囚人而已故轻也故谷梁传云苞人民牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐是侵轻而伐重也又微劝之终其意者上以微切之谓讥斩祀杀厉今复劝之反地归子故言又也因吴王反地归子则云师有善名是微劝之也终其意者上讥切斩祀及杀厉是初有其意欲吴哀矜既得吴哀矜则云师有善名是终竟其欲哀矜之意】
　　顔丁善居丧注顔丁鲁人始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息注从随也慨惫貌音义【慨皆爱反惫皮拜反】疏【正义曰此一节论孝子居丧哀杀有渐之事始死皇皇焉如有求而弗得者皇皇犹彷徨如所求物不得上檀弓云始死充充如有穷谓形貌穷屈亦彷徨求而不得之心彼此各举其一及殡望望焉如有从而弗及者谓殡后容貌望望焉如有从逐人后行而不及之上檀弓云既殡瞿瞿如有求而不得与此亦同也但始死据内心所求殡后据外貌所求故此经始死求而不得据内心也上檀弓云既殡求而不得据外貌也既葬慨焉如不及者谓既葬之后中心悲慨然如不复所及既不可及其反而息者上殡后云从而不及似有可及之理既葬慨焉如不及谓不复可及所以文异也上檀弓云既葬皇皇如有望而不至此谓既葬慨焉如不及亦同也此始死皇皇者是皇皇之甚故云如有求而弗得上檀弓云既葬皇皇是轻故云望而不至此既葬则止不说练祥故葬后则慨然上檀弓葬后更说练祥故云练而慨然祥而廓然但亲之死亡哀悼在心初则为甚已后渐轻皆有求而不得望而不及但所据有浅深耳殡后虽据外貌亦犹哀在内心但稍轻耳故郑注上檀弓云皆哀悼在心之貌】子张问曰书云高宗三年不言言乃讙有诸注时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜说也言乃喜说则民臣望其长久音义【讙音欢说音悦下同】仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年注冢宰天官卿贰王事者三年之丧使之听朝疏【正义曰此一节论世子遭丧冢宰听政之事言乃讙者尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义得两通故郑随而解之】
　　知悼子卒未葬注悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒音义【知音智下同】平公饮酒注与羣臣燕平公晋侯彪音义【彪彼虬反】师旷李调侍注侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣音义【李调如字左传作外嬖嬖叔】鼓钟注乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之音义【阕苦穴反止也】杜蒉自外来闻钟声曰安在注怪之也杜蒉或作屠蒯音义【蒉苦怪反注蒯同屠音徒】曰在寝注燕于寝杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出注三酌皆罚音义【旷饮于鸩反下饮斯饮之饮旷饮调饮寡人皆同】平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言注曩向也谓始来入时开谓谏争有所发起音义【曩乃党反向本亦作向同许亮反争争鬬之争】尔饮旷何也曰子卯不乐注纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧音义【子卯不乐如字贾逵云桀以乙卯日死纣以甲子日亡故以为戒郑同汉书翼奉说则不然张晏云子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌而云夏殷亡日不推汤武以兴乎疾日人一反】知悼子在堂斯其为子卯也大矣注言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐音义【比必利反下同】旷也大师也不以诏是以饮之也注诏告也大师典奏乐尔饮调何也曰调也君之亵臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也注言调贪酒食亵嬖也近臣亦当规君疾忧音义【为于伪反嬖必计反】尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也注防禁放溢音义【匕必季反共音供与音预防音房又扶放反】平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人注闻义则服杜蒉洗而扬觯注举爵于君也礼扬作媵扬举也媵送也扬近得之音义【觯之防反字林音支又云酒器近附近之近下声相近同】公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也注欲后世以为戒至于今既毕献斯扬觯谓之杜举注此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君疏【正义曰此一节论君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事各依文解之曩者尔心或开予者曩向也平公呼蒉而进之呼其名曰蒉向者汝酌三酌是汝之心或开发于予予望汝有谏是以不与汝言斯其为子卯也大矣者言悼子丧在堂此比其为子卯之忌大矣言悼子之丧大于子卯为一饮一食忘君之疾是以饮之也者调是君之嬖亵之臣臣当规正君过唯欲行燕防贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏是以饮之非刀匕是共又敢与知防者蒉言调是君之嬖亵臣也当规正君忧疾言己身是宰夫亦当规正于君若非因刀匕是共又敢与知防谏之事皇氏云非不也杜蒉言各忧其事宰夫不以刀匕是共乃又敢与谏争越官侵职是以饮也公谓侍者曰者公谓侍者云我死之后则必无废弃此爵恒当留之为后鉴戒当时在未献之前故又语侍者云至于今既毕献之后此所扬之觯是谓之杜举表明此爵实杜蒉所举注正义曰悼子晋大夫者左传文下注云平公晋侯彪亦春秋文燕礼记曰请旅侍臣者案燕礼记云凡公所酬既拜请旅侍臣谓公既酬臣臣受酬者既拜谢公恩请行旅酬于侍臣引之者证师旷李调是侍饮之臣也鼓钟鼓犹奏也谓燕奏钟乐也宾入门者案燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕是宾入门奏肆夏既献而乐阕燕礼记又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕是献君亦如之经唯云鼓钟燕礼云若舞则勺知非工入升歌下管间歌合乐之后无时奏钟必以为宾初入门奏肆夏者以钟师云以钟鼓奏九夏故知闻钟是初奏肆夏也杜蒉或作屠蒯者春秋作屠蒯故云或作屠蒯杜蒉屠蒯声相近故礼传不同也燕于寝者燕礼记云燕朝服于寝故知燕于寝也纣以甲子死桀以乙卯亡者案尚书时甲子昧爽武王朝至于商郊又史记云兵败纣自焚而死是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀同诛昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也郑司农注春秋以为五行子卯自刑非郑义也今所不用也知扬觯是举爵于君以上云平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人即云杜蒉洗而扬觯故知举爵于君案燕礼献君之后行酬之初媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是举爵于君也扬作媵者谓燕礼大射凡举爵皆为媵此云扬觯郑云扬举也燕礼云媵故郑云媵送也扬媵义得两通但此云杜举扬训为举故扬近得之此谓举为得也知献君与宾者与杜蒉此事举爵在燕礼之初宾主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与宾燕事则止皇氏以为至于今谓记录之人至于今为记之时谓之杜举春秋云晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工曰汝为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻宴乐乐人舎业为疾故也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之女弗闻而乐是不聪也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也案春秋与此小异亦所闻不同或二文互相足也】

　　礼记注疏卷九
　　礼记注疏卷九考证
　　檀弓下车三乘疏则国王宜九乘○王字上不应有国字疑衍文
　　大夫吊注疏郑注大夫以下时来吊襚○时来应作特来
　　又疏庙门谓殡宫门也○【臣召南】按此庙门即寝门贾疏曰士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也
　　仁亲以为宝注仁亲亲行仁义○【臣召南】按注太远其注大学又云仁亲犹言亲爱仁道也明不因丧规利也视此注为稍近然何不以爱亲直解而必倒其辞乎
　　稽颡而不拜哭而起起而不私○【臣召南】按国语作再拜不稽首起而哭退而不私穆公曰重耳仁再拜不稽首不没为后也起而哭爱其父也退而不私不没于利也与此文所记不同
　　拜稽颡哀戚之至隐也疏此云拜稽颡或举殷礼○【臣召南】按拜字读断言拜而必用稽颡者其义如是疏非也
　　重主道也注○【臣召南】按重之制度疏未言及士丧礼曰重木刋凿之甸人置于中庭三分庭一在南注曰木也悬物焉曰重士重长三尺
　　卒哭曰成事注其辞盖曰哀荐成事○【臣召南】按士虞记始虞曰哀荐祫事再虞如初曰哀荐虞事三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑以三虞之文测卒哭之制当是一例耳
　　是日也以吉祭易丧祭注卒哭吉祭○【臣召南】按士虞记贾疏云卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言则禫祭以前总为丧祭也
　　陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰○洪迈曰嚭乃夫差宰陈遣使者用行人则仪乃陈臣也记者简错当云陈行人仪使于师夫差谓太宰嚭曰
　　子卯不乐音义郑同汉书翼奉说则不然○顾炎武曰甲子乙卯但言子卯古人省文也翼奉乃谓子为贪狼卯为隂贼是以王者忌子卯礼经避之春秋讳焉此术家之说非经义也
　　注疏案昭十八年二月乙卯○昭字上当有左传二字各本俱脱

　　礼记注疏卷九考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>
　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷十
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　檀弓下
　　公叔文子卒注文子卫献公之孙名拔或作发音义【拔蒲八反】其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者注諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬音义【行下孟反】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎注君灵公也音义【粥音祝】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎注难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟音义【难乃旦反注同】夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎注班制谓尊卑之差故谓夫子贞恵文子注后不言贞恵者文足以兼之疏【正义曰此一节论谓君诔臣之諡法各依文解之请所以易其名者生存之日若呼其名今既死将葬故请所以诔行为之作諡易代其名者故谓夫子贞恵文子者案諡法爱民好与曰恵外内用情曰贞道徳博闻曰文既有道徳则能恵能贞故郑云后不言贞恵者文足以兼之案文次先恵后贞此先云贞者以其致死卫君事重故在前上先言恵者据事先后言之注正义曰案世本卫献公生成子当当生文子拔拔是献公孙也或作发者以春秋左氏传作发故云或作发案昭二十年左传云卫公孟絷狎齐豹夺之司寇与鄄公孟恶北宫喜褚师圃欲去之公子朝通于襄夫人宣姜惧而欲以作乱故齐豹北宫喜褚师圃公子朝作乱丙辰卫侯在平夀公孟有事于盖获之门外又云齐氏用戈击公孟宗鲁以背蔽之断肱以中公孟之肩皆杀之公闻乱乗驱自阅门入载宝以出又云公如死鸟注云死鸟卫地】
　　石骀仲卒注骀仲卫大夫石碏之族音义【骀大来反碏七略反】无适子有庶子六人卜所以为后者注莫适立也音义【适丁歴反注同】曰沐浴佩玉则兆注言齐絜则得吉兆音义【齐侧皆反】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉注心正且知礼石祁子兆卫人以龟为有知也疏【正义曰此一节论龟兆知贤知之事各依文解之卜所以为后者既有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以须有卜者春秋左氏之义故昭二十六年云年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私若公羊元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生文家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若其以卜隠桓之祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故湏卜礼有请立君卜立君是有卜也是从左氏之义不沐浴佩玉者居亲之丧必衰绖憔悴安有居亲之丧而沐浴佩玉者乎言不可郑云心正且知礼者不信邪言是心正居丧不沐浴佩玉是知礼也】
　　陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬注子车齐大夫定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬注子亢子车弟孔子弟子下地下音义【亢音刚又苦浪反养羊尚反下皆同】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲己不得已则吾欲以二子者之为之也注度谏之不能正以斯言拒之已犹止也音义【度大洛反】于是弗果用注果决疏【正义曰此一节论殉葬非礼之事各依文解之子亢既见兄家谋殉葬非礼之事自度不能止故云殉葬非礼也又云虽非礼彼疾当养者彼死者疾病当须养侍于下者以外人疏谁若妻之与宰言妻宰最亲当须侍养若得休已不须侍养吾意欲休已若其不止必须为殉葬则吾欲以妻之与宰二子为之注正义曰知孔子弟子者以论语陈亢问于伯鱼与伯鱼相问故知孔子弟子又知子车齐大夫者昭二十六年左传齐师围成鲁师及齐师战于炊鼻鲁人将击子车子车射之殪郑盖据此谓齐大夫知亢是子车弟者以子车之妻谋欲殉葬子车子亢不能止之若是子车之兄当处分由己故知是子车弟也】
　　子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜叔饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼注还犹疾也谓不及其日月音义【啜昌劣反叔或作菽音同大豆也王云熬豆而食曰啜叔敛力检反还音旋后同称尺证反下注之称同】疏【正义曰此一节论孝子事亲称家之有无之事孔子以子路伤贫故答之云啜菽饮水以菽为粥以常啜之饮水更无余物以水而已虽使亲啜菽饮水尽其欢乐之情谓使亲尽其欢乐此之谓孝答上生无以为养敛首足形者亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速葬而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼答上死无以为礼】
　　卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而后入注欲赏从者以惧居者献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于卫音义【从才用反注下同】柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷注言从守若一靮纼也音义【羁音基靮丁歴反纼陈忍反】君反其国而有私也毋乃不可乎注言有私则生怨弗果班疏【正义曰此一节论卫君归国不合私赏从者之事注正义曰经直云班邑于从者郑知以惧居者见下柳庄云如皆从则孰守社稷为居者而言明知献公欲惧居者也故左传云献公反国使人责大叔仪是也知献公以鲁襄公十四年出奔齐者案襄十四年左传云卫献公戒孙文子甯恵子食二子皆朝服而朝日旰不召公射鸿于囿二子从之公不释皮冠而与之言二子怒故攻公公出奔齐二十六年传云甯恵子之子甯喜以父言攻孙氏而纳卫侯二十六年复归于卫是献公以鲁襄公十四年出奔二十六年复归于卫也】
　　卫有大史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告注革急也音义【革本又作亟居力反注同】公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃注急吊贤者不释服而往遂以襚之注脱君祭服以襚臣亲贤也所以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛音义【襚音遂脱本亦作说又作税同他活反】与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也注所以厚贤也裘县潘邑名音义【县音注同潘普干反】疏【正义曰此一莭论君急吊臣之事柳庄为卫大史今寝疾其家自告公报之曰若疾急困虽当我祭必须告也其后栁庄果当公祭之时卒而来告公公祭事虽了与尸为礼未毕公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者才能贤异非唯寡人之臣乃是社稷之臣今闻之身死请往赴之又不释祭服即徃哭遂以所着祭服脱而襚之又与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书録其赏辞而纳之棺云世世恒受此邑至万世子孙无有改变案礼君入庙门全为臣请尸得言寡人者是后人作记者之言也注正义曰案士丧礼君使人襚不云祭服襚臣今君以祭服襚故云亲贤也得以祭服襚之者礼诸侯冕祭庙大夫自冕而下以其俱是冕故得襚也祭服既尊得以襚臣者以其臣卑不敢用君襚衣而袭之也所以不用袭者袭是近尸形体事亵恶故不敢用君之襚衣也案士丧礼云君襚衣及亲者及庶兄弟之襚皆不用袭故士丧礼云庶襚继陈不用注云不用不用袭也至小敛则得用庶襚故士丧礼小敛凡十有九称陈衣继之不必尽用郑云陈衣庶襚也既云不必尽用明有用者至大敛得用君襚故士丧礼大敛君襚祭服散衣庶襚凡三十称又云君襚不倒是大敛得用襚也云凡襚以敛者谓庶襚以小敛君襚以大敛也郑言此者明襚衣不用袭也】陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我注婢子妾也音义【干音干属之玉反夹古洽反】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀注善尊己不陷父于不义疏【正义曰此一节论人病时失礼也属其兄弟而命其子尊己者尊己干昔子名也兄弟言属子云命轻重之义也曰如我死者此所属命辞也欲言其死后事也则必大为我棺使吾二婢子夹我者婢子妾也属命云令大为己棺又使二妾夹己于棺中也陈干昔死者陈干昔既属兄弟之后而死且言陈干昔者谓亦久婴疾病或陈干昔总是人名但先儒无说未知孰是案春秋魏颗父病困命使杀妾以殉又晋赵孟孝伯并将死其语偷又晋程郑问降阶之道郑然明以将死而有惑疾此等并是将死之时其言皆变常而论语曾子曰人之将死其言也善但人之疾患有深有浅浅则神正深则神乱故魏颗父初欲嫁妾是其神正之时曽子云其言也善是其未困之日且曾子贤人至困犹善其中庸已下未有疾病天夺之魂魄苟欲偷生则赵孟孝伯程郑之徒不足怪也】
　　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥注春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于太庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者音义【绎音亦去羌吕反注同籥羊勺反】仲尼曰非礼也卿卒不绎疏【正义曰此一节论卿卒重于绎祭之事注正义曰此经所云者春秋经文案宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂是也云仲遂鲁庄公之子东门襄仲者世本及左传文也云万干舞也籥籥舞也者案宣八年公羊传云万者何干舞也籥者何籥舞也万是执干而舞武舞也即文王世子云春夏学干戈是也籥舞执羽吹籥而舞文舞也文王世子云秋冬学羽籥是也云传曰去其有声者废其无声者亦宣八年公羊传文云去其有声谓去籥舞以吹籥有声故也废其无声谓废留万舞而不去以万舞无声故也郑志答张逸云废置也于去声者为废谓废留不去也然郑引万干舞籥籥舞虽是传文郑翦略其事不全写传文故于后始称传曰去其有声废其无声以三句全是传文也】
　　季康子之母死公输若方小注公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛般请以机封注敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧音义【般音班注及下同封彼验反技其绮反下同】将从之注时人服般之巧公肩假曰不可夫鲁有初注初谓故事公室视丰碑注言视者时天子也丰碑斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也音义【碑被皮反子念反后皆同斲丁角反繂音律绕而沼反重直龙反】三家视桓楹注时诸侯诸侯下天子也斲之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑音义【下户嫁反植时力反】般尔以人之母尝巧则岂不得以注以己字言谁有强使女者与于礼有似作机巧非也以与已字本同音义【尔防古以字强其文反女音汝与音余下苦与同】其母以尝巧者乎则病者乎注毋无也于女宁有病苦与止之音义【毋音无】噫注不寤之声音义【噫于其反】弗果从疏【正义曰此一节论非礼尝巧不从之事季康子母死公输若为匠师之官年方幼小主掌窆事欲下棺敛于圹中其若之族人公输般性有技巧请为以转动机关窆而下棺时人服般之巧将从之时有公肩假止而不许曰不可为机窆之事夫鲁有初始旧礼公室之丧视丰碑丰大也谓用大木为碑三家之视桓楹也桓大也楹柱也其用之碑如大楹柱言之旧事其法如此遂呼般之名般女得以人之母而尝巧乎尝试也欲以人母试已巧事谁有强偪于女而为此乎岂不得休己者哉又语之】【云其无以人母尝试己巧则于女病者乎言不得尝巧岂于女有病公肩假既告般为此言乃更噫而伤叹于】【是众人遂止不果从般之事注正义曰以匠师主窆故乡师云及窆执斧以涖匠师是也凡言视者不正相当】【比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也云斲大木为之形】【如石碑者仪礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斲大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿】【凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系棺】【缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐郤行而下之云天子六繂四碑者案周礼大丧属】【其六引故知天子六繂也丧大记云君四繂二碑诸侯既二碑故知天子四也云前后各重鹿卢也者以六繂】【四碑明有一碑两绋者故知一碑上下重着鹿卢知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竪长前后用力深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累】【椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下】【棺入于椁之中于此之时用碑繂也诸侯下天子也斲之形如大楹耳者以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑也故丧大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案说文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也周礼桓圭而谓双植者以一圭之上不应四柱但瑑为二柱象道旁二木又宫室两楹故双植谓之桓也大夫亦二碑但柱形不得麤大所以异于诸侯也以己字者言经中以用之以义是休己之字所以用之以得为休己之字者以其本同谓古昔之本用字本同乃得通用谓用谓其两字本昔是同故得假借而用后世始以己义异也云僭于礼有似作机巧非也者皇氏解云僭滥之事于礼犹有所似作机巧之事全非也母无也者依说文止毋是禁辞故说文母字从女有人从中若干犯故禁约之故郑注论语云母止其辞让也故曲礼上篇多言毋毋犹勿也谓勿得如此下无是有无之无此经中之义是有无之无故转母作无也不寤之声者公肩假唱噫是叹公输般不晓寤于礼故伤之而为此声也】
　　战于郎注郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也公叔禺人遇负杖入保者息注遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人音义【禺音遇又音务辟音避罢音皮倦其卷反颈吉领反掖音亦】曰使之虽病也注谓时繇役音义【繇本亦作徭音遥】任之虽重也注谓时赋税君子不能为谋也士弗能死也不可注君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之音义【弗能弗亦作不为于伪反下注国为下为懿同复扶又反下复射谓不复同难乃旦反】我则既言矣注欲敌齐师践其言与其邻重汪踦往皆死焉注奔敌死齐冦邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦邻或为谈春秋传曰童汪踦音义【重依注音童下同汪乌黄反踦鱼绮反冠古乱反】鲁人欲勿殇重汪踦注见其死君事有士行欲与成人之丧治之言鲁人者死君事国为敛葬音义【行下孟反】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎注善之疏【正义曰此一节论童子死难之事战于郎哀十一年齐伐鲁鲁与齐师战于郎郎者鲁之近邑也案哀十一年鲁人公叔禺人逢遇国人走辟齐师两手负杖于颈走入城保困而止息禺人见而言曰国以徭役使此人虽复病困国以赋税责任人民虽复烦重若上能竭心尽力忧恤在下则无以负愧今君子卿大夫不能为谋士又不能致死是自全其身不爱民庶于理不可既嫌他不死欲自为致死之事故云我则既言矣既已也云我则已言之矣乃践其言于是与隣之童子姓汪名踦往赴齐师而死焉依礼童子为殇鲁人见其死寇欲勿殇童汪踦意以为疑问于仲尼仲尼报之云汪踦能执干戈以卫社稷勿犹不也虽欲不以为殇不亦可乎言其可为不殇也注正义曰案桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎公羊传云郎者何吾近邑也哀十一年齐国书帅师伐我战于郊是郊头郎邑故知近也案春秋直云战于郊知与此战于郎为一事者以其俱有童汪踦之事故为一也禺人昭公之子者案哀十一年传云公叔务人僮汪踦死昭公传云昭公子公为逐季氏公曰务人为此祸务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也重皆当为童者此云重汪踦下云重汪踦以重字有二故云皆当为童以言鲁人欲勿殇故从春秋为童也案丧服小功章大夫为昆弟之长殇注云谓为士者若不仕者也以此言之虽见为士犹以殇服服之何以此云死君事有士行欲以成人之丧治之者丧服所论据寻常死者虽见为士犹以殇服服之汪踦能致死于敌故以成人之丧治之云国为敛葬者以其经称鲁人且指众辞汪踦非是家无亲属但国家哀其死难为敛葬之】
　　子路去鲁谓顔渊曰何以赠我注赠送曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入注无君事主于孝哭哀去也展省视之谓子路曰何以处我注处犹安也子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下注居者主于敬疏【正义曰此一节论礼敬祀墓之事各依文解之过墓则式过祀则下者墓谓他家坟垄祀谓神位有屋树者居无事主于恭敬故或式或下也他坟尚式则己先祖坟墓当下也注正义曰若有君事去国则不得哭墓故上曲礼云已受命君言不宿于家是不哭于墓】
　　工尹商阳与陈弃疾追吴师及之注工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以鲁昭八年帅师灭陈县之楚人善之因号焉至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师陈或作陵楚人声音义【马裻音笃本亦作督】陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸注商阳仁不忍伤人以王事劝之音义【射食亦反下同】射之毙一人韔弓注不忍复射毙仆也韔韬也音义【毙本亦作弊婢世反下同韔勑亮反仆蒲北反又音赴韬吐刀反】又及谓之又毙二人每毙一人揜其目注揜其目不忍视之音义【又及本或作又及一人又一人后人妄加耳】止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣注朝燕于寝大夫坐于上士立于下然则商阳与御者皆士也兵车参乗射者在左戈盾在右御在中央音义【朝直遥反与音预乗绳证反盾食允反又音允】孔子曰杀人之中又有礼焉注善之疏【正义曰此一节论杀人有礼之事各依文解之子手弓而可手弓者弃疾谓商阳射吴之奔者云子是手弓之人谓是能弓之手而可手弓者谓其堪可称此能弓之手谓宜须射也又家语云楚伐吴工尹商阳与弃疾追吴师及之弃疾曰王事也子手弓而可商阳手弓弃疾曰子射诸射之毙一人韔其弓则此分句为异解义亦别言手弓者令其彀弓而射之未知孰是故两存焉附之以广闻见也孔子曰杀人之中又有礼焉者言其既杀人之中又有礼则韔弓揜目等是也案左氏传戎昭果毅获则杀之商阳行仁而孔子善之传之所云人谓彼勍敌与我决战虽及胡耉获则杀之此谓吴师既走而后逐之故云又及一人则是不逐奔之义故以为有礼也注正义曰案春秋传楚皆以尹为官名也故知工尹楚官名也云弃疾楚公子弃疾也者左传文是楚共王之子后立为平王云楚人善之因号焉者案昭十三年左传晋叔向云弃疾君陈蔡苛慝不作盗贼伏隠弃疾故楚人善之因号为陈弃疾也云十二年楚子狩于州来者是昭十二年左传文楚子谓灵王名防弃疾之兄也使荡侯一潘子二司马督三嚣尹午四陵尹喜五也五大夫围徐以偪惧于吴也案左传直有围徐不见有呉师之事也又弃疾不与围徐郑必知有呉师及弃疾追之者以弃疾昭八年县陈十三年自立为王于此之间无与呉师相渉今弃疾追呉师复有围徐惧呉之事故郑引以明之云陈或作陵楚人声者谓陈弃疾余本有作陵弃疾者故云陈或作陵楚人呼陈及陵声相似故云楚人声朝燕于寝者朝之于燕皆在于寝若路门外正朝则大夫以下皆立若其燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂又诗传云不脱屦升堂谓之饫明脱屦升堂则坐也是大夫坐于上燕亦在寝故燕礼云燕朝服于寝案燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士既得献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下云兵车参乗射者在左戈盾在右御在中央者谓兵车参乗之法其事如此若非兵车参乗则尊者在左故曲礼乗君之乗车不敢旷左郑注云君存恶空其位又月令载耒耜于御与车右之间君在左也知兵车参乗射者在左戈盾在右者案宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右于时乐伯主射乐伯云左射以菆是射者在左摄叔云右入垒折馘执俘而还是戈盾勇力在右自然御者在中央此谓凡常战士也若是元帅则在中央鼓下御者在左戈盾亦在右故成二年鞌之战于时郤克为中军将时流血及屦未絶鼓音是将居鼓下也解张御郤克解张云矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷是御者在左自然戈盾在右若天子诸侯亲为将亦居鼓下故戎右云赞王鼓成二年齐侯围龙齐侯亲鼓之是也若非元帅则皆在左御者在中故成二年韩厥自其车左居中代御而逐齐侯故杜预云兵车自非元帅御者皆在中故熊氏以为虽非元帅上军下军之将亦居鼔下故成十六年鄢陵之战子重将左而云子重鼓之也故为将皆在鼓下也以其亲鼓故以为鼓下案周礼诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙岂皆居鼓下也其义恐非也】
　　诸侯伐秦曹桓公卒于会注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也庐諡宣言桓声之误也音义【桓依注音宣】诸侯请含注以朋友有相啖食之道音义【含胡闇反啖徒暂反食音嗣徐音自】使之袭注非也袭贱者之事襄公朝于荆康王卒注在鲁襄二十八年康王楚子昭也楚言荆者州言之荆人曰必请袭注欲使襄公衣之音义【衣于既反】鲁人曰非礼也荆人强之注欲尊康王音义【强其丈反下注同】巫先拂柩荆人悔之注巫祝桃茢君临臣丧之礼音义【拂芳勿反柩其久反茢音列】注【正义曰此一节论诸侯失礼之事注正义曰不言楚而言荆者楚属荆故荆言之也春秋庄十年荆败蔡师于莘公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子而左氏无此义荆盖楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元年始称楚故杜预云荆始改号曰楚其巫祝桃茢之事已具于上】滕成公之丧注鲁昭三年使子叔敬叔吊进书注子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曾孙叔弓也进书奉君吊书音义【肸许乙反】子服恵伯为介注恵伯庆父孙之子名椒介副也音义【介音界注同】及郊为懿伯之忌不入注郊滕之近郊也懿伯恵伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难恵伯也春秋传曰敬叔不入音义【难乃旦反】惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事注政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父音义【昭尚遥反】遂入注恵伯强之乃入疏【正义曰此一节论不可以私废公之事各依文解之敬叔为使恵伯为介至滕之近郊懿伯是恵伯叔父敬叔于先有怨于懿伯今至滕郊为有懿伯之怨故畏难恵伯不敢入恵伯知其难已遂开释之今既奉君命政令奉使滕国不可以叔父私怨遂欲报雠不行公事也注正义曰案世本叔肸生声伯婴齐齐生叔老老生叔弓是叔弓为叔肸曽孙也叔是其氏此记云子叔者子是男子通称故以子冠叔也案世本庆父生穆伯敖敖生文伯谷谷生献子蔑蔑为庆父曽孙恵伯是蔑之孙是庆父孙之子也案春秋传曰子服椒故知名椒也经直云郊知是滕之近郊者下云不入谓不入国城则郊与国城相近故知郊是近郊也知懿伯是恵伯叔父者以下文恵伯云不可以叔父之私故知懿伯是恵伯叔父也云敬叔有怨于懿伯难恵伯也者谓敬叔杀懿伯被懿伯家所怨恐恵伯杀已故难恵伯不敢入也然敬叔恵伯同在君朝又奉使滕国相随在路不相畏难入滕始难者虽有怨雠但为防备今入滕国是由主人其防备之事不复在已故难之引春秋传敬叔不入者昭三年左传文引之者以经直云不入恐是恵伯不入故引以明之政君命所为者案论语注君之教令为政臣之教令为事也故云其事也如有政云敬叔于昭穆以懿伯为叔父者此后人转冩郑注之误当云敬叔于昭穆以恵伯为叔父检勘世本敬叔是桓公七世孙恵伯是桓公六世孙则恵伯是敬叔之父六从兄弟则敬叔呼恵伯为叔父敬叔呼懿伯为五从祖此注乃云敬叔于昭穆以懿伯为叔父故知误也】
　　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉注哀公鲁君也画宫画地为宫象音义【蒉苦怪反辟音避又婢亦反画音获注同】曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也注行吊礼于野非齐庄公袭莒于夺杞梁死焉注鲁襄二十三年齐侯袭莒是也春秋传曰杞殖华还载甲夜入且于之隧隧夺声相近或为兑梁即殖也音义【于夺徒外反注并兑同杞音岂殖时职反华胡化反且子余反】其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执注肆陈尸也大夫以上于朝士以下于市执拘也音义【肆杀三日陈尸音四朝直遥反上时掌反】君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命注无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室音义【庐力居反】疏【正义曰此一节论蒉尚不如妇人得礼之事注正义曰案周礼乡士职云协日刑杀肆之三日是陈尸曰肆也云大夫以上于朝士以下于市者谓诸侯大夫士也故襄二十二年楚杀令尹子南尸诸朝三日大夫既于朝士则于市也其天子臣则有爵者皆适甸师氏不在朝故周礼掌囚职云凡有爵者奉而适甸师氏以待刑杀掌戮云有爵者杀之于甸师氏是也天子士宜在朝与诸侯大夫同】孺子防之丧注鲁哀公之少子音义【防吐孙反】哀公欲设拨注拨可拨引輴车所谓绋音义【拨半末反輴勑伦反】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之注犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏顔柳曰天子龙輴而椁帱注輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺上涂之所谓菆涂龙輴以椁音义【椁音郭帱大报反攒涂才丸反下音徒】诸侯輴而设帱注輴不画龙为榆沈故设拨注以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑音义【沈本又作审同昌审反浇古尧反汁之十反滑于八反】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉注止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僣礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽音义【中丁仲反又如字学如字或音戸教反非注同去羌吕反下同掘求勿反又求月反又户忽反肂本又作肄以二反棺坎也见贤遍反衽而审反】疏【正义曰此论諌哀公不得学僣礼之事顔栁以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言天子之殡则以龙輴谓画輴车辕为龙载柩于上累材作椁而题凑其木帱覆棺上而后涂之其诸侯则以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱之不为题凑直横木覆之亦泥涂其上以其有輴须设榆沈备拟牵引为有榆沈故须设拨拨谓绋也今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式而君何得学焉注正义曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而寛广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也云所谓菆涂龙輴以椁者以其上篇有其文故此言所谓上篇也輴外邉从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之輴不画龙者以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴繂惟殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地】
　　悼公之母死注母哀公之妾哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与注讥而问之妾之贵者为之缌耳音义【为于伪反下为妾注为之下弗为服皆同与音余】公曰吾得已乎哉鲁人以妻我注言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也音义【嬖必计反】疏【正义曰此一节论哀公为妾着服非礼之事公曰吾得已乎哉鲁人以妻我者公以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎所以不得休己者虽是其妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服注正义曰天子诸侯絶旁期于妾无服唯大夫贵妾缌以哀公为妾着齐衰服故举大夫贵妾缌以对之耳】季子臯葬其妻犯人之禾注季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也音义【躐力辄反】申祥以告曰请庚之注申祥子张子庚偿也音义【庚古衡反偿徐音尚】子臯曰孟氏不以是罪予注时侈音义【子念反侈昌氏反又赤氏反】朋友不以是弃予注言非大故以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也注恃宠虐民非也音义【长丁丈反】疏【正义曰此一节论髙柴非礼之事各依文解之子臯见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我以孟氏自为奢暴之故也朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也斯此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭太过在后世之人难可继续也以孟氏不罪于己故郑云恃宠不肯偿禾故云虐民注正义曰案史记仲尼弟子传云髙柴字子臯少孔子三十嵗郑人也知为成宰者下文云子臯为成宰云季者髙是其正氏今言季子臯故郑云或氏季以身处季少故以字为氏而称季也犹若子防称叔氏仲由称季路皆其例也弟子传及论语作子羔与此文子臯字不同者古字通用】
　　仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君注见在臣位与有禄同也君有馈有馈于君音义【餽本又作馈其位反遗也使色吏反见贤遍反】违而君薨弗为服也注以其恩轻也违去也疏【正义曰此一节论臣之仕未得禄者与得禄之臣有同有不同之事也故王制云位定然后禄之是先位定而后禄也君有馈焉曰献者馈饷也君有馈谓臣有物馈献于君既奉饷君上故曰献使焉曰寡君者使焉谓为君使往他国此臣若出使则自称己君为寡君也言臣虽仕未得禄而有物馈君及出使他国所称则并与得禄者同也嫌其或异故明之也违而君薨弗为服也者此一条则异也违而君薨者违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也】
　　虞而立尸有几筵卒哭而讳注讳辟其名音义【辟音避】生事毕而鬼事始已注谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新注故谓髙祖之父当迁者也易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名音义【铎大各反舍音舍】自寝门至于库门注百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门疏【正义曰此一节论葬后当以鬼神事之礼未葬由生事之故未有尸既葬亲形已藏故立尸以系孝子之心也前所云既窆而祝宿虞尸是也有几筵者未葬之前殡宫虽有脯醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大敛之时已有至于虞祭更立筵与几相配故云有几筵故士虞礼云祝免澡葛绖带布席于室中东面右几是也然此虞祭而有几谓士大夫礼若天子诸侯则葬前有几故周礼司几筵云丧事素几郑注云谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君其事亦然卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者并解所以虞立尸卒哭而为神讳义也既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也自寝门至于库门者前既执木铎以命宫中又出宫从寝门至于库门寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门耳若天子五门则至臯门也故郑引明堂位云库门天子臯门也若凡诸侯则臯应路也注正义曰谓不复馈食于下室者合释有尸有几筵及讳也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷谢兹云下室之馈器物几杖如平生郑君答张逸云未葬以脯醢奠于殡又于下室设黍稷曰馈下室内寝也至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于礼有疑髙祖之父谓孝子髙祖之父也于死者髙祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易説帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍髙祖之父也易説者郑引云易纬也凡郑云说者皆纬候也时禁纬候故转纬为説也故郑志张逸问礼注曰书说书说何书也答曰尚书纬也当为注时时在文网中嫌引秘书故诸所牵图谶皆谓之说云案易云帝乙归妹易干凿度说易之帝乙谓是殷汤也书之帝乙六世王者亦易纬言也书酒诰有帝乙而干凿度说云乙是殷六世王也先儒注皆以酒诰帝乙纣父纣父去汤多世不啻于六世也然史记殷本纪云王名乙者甚众上皆有配字惟纣父称帝乙耳而汤名乙其六世孙名祖乙即是六世王也既并为帝故皆得曰帝乙也祖乙是汤六世孙与汤同名是六世得同名云天之锡命疏可同名者此注易纬语也言帝王之名由天所锡则世疏可同故举六世以为证也谓天所锡者殷以生日甲乙为名则生日是天之命曰为名也白虎通云殷质以生日名子也故殷太甲帝乙武丁】
　　二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在注称举也杂记曰妻之讳不举诸其侧疏【正义曰此一节论不偏讳之事注正义曰引杂记者证称是举之义】

上一章回目录下一章

可能你会感兴趣

明·王起隆

宋·王禹偁

唐·徐道符

明·程远

宋·赵师使

宋·秦观

元·宇文懋昭

宋·刘牧

清·高秉钧

（清）余怀

明·马一龙

明·孙梅锡

清·刘一仁

宋·万全

（清）王必昌纂輯

清·钱钖宝