第2部分
朱子语録曰问士人受田如何曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士乡十五是未命之士若民皆为士则无农矣故乡止十五亦受田但不多所谓士田者是也
贾田在市贾人其家所受田也
魏氏曰古灋士工商家受田五口乃当农夫一人不言工阙文也噫士工商受田先王之虑逺矣其欲人人知稼穑之艰难乎
官田庻人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县云遂人亦监焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形实不方平如图受田邑者逺近不得尽如制其所生育赋贡取正于是尔以廛里任国中而遂人职授民田夫一廛田百畮是廛里不谓民之邑居在都城者与凡王畿内方千里积百同九百万夫之地也有山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一余六百万夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百万家也逺郊之内地居四同三十六万夫之地也二分去一其余二十四万夫六乡之民七万五千家通不易一易再易一家受二夫则十五万夫之地其余九万夫廛里也场圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家也食货志云农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人今余夫在遂地之中如此则士工商以事入在官而余夫以力出耕公邑甸稍县都合居九十六同八百六十四万夫之地城郭宫室差少涂巷又狭于三分所去六而存一焉以十八分之十三率之则其余六百二十四万夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八万家也其在甸十万五千家为六遂余则公邑
凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五注征税也郑司农云任地谓任土地以起税赋也谓国宅凡官所有宫室吏所治者也
或曰谓公廨也
国税轻近而重逺近者多役也园廛亦轻之者廛无谷园少利也古之宅必树而畺场有瓜
疏上经言任地所在此经言地税多少不同之事漆林之税特重以自然所生非人力所作故也○山斋易氏曰孟子之説十一之灋通乎三代今攷载师所言任地则不止十一而已毋乃非周人之彻灋欤郑氏惑焉盖误认载师为任民之灋而不知其为任地之灋也尝攷载师之职以宅田士田贾田任近郊之地故曰近郊十一以官田牛田赏田牧田任逺郊之地故曰逺郊二十而三若公邑之田则六遂之余地家稍小都大都之田则三等之采地故曰甸稍县都皆无过十二是六者皆以田赋之十一者取于民又以其一分为十分各酌其轻重而以其十一十二二十而三者输之于天子此皆任地之赋也知任地之灋异乎任民之灋则成周十一之彻灋可攷矣○浚仪王氏曰漆以饰器用而已舜造漆器羣臣咸谏防奢靡之原也种漆成林重其征所以抑末而返朴也欤
凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征注郑司农云宅不毛者谓不种桑麻也布泉也谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟以共吉凶二服及丧器也民有闲无职事者出夫税家税也夫税者百亩之税家税者出士徒车辇给繇役
贵与马氏曰按周家立此灋以警游惰之民所谓里布屋粟夫家之征葢倍蓰而取以困之也所谓无牲无盛无椁不帛不衰盖禁其合用以辱之也其为示罚一也然所罚之里布屋粟国用曷常仰给于此郑氏注谓以共吉凶二服及丧器误矣至孟子言廛无夫里之布则知战国时以成周所以罚游惰者为经常之征敛矣是无罪而受罚也可乎甚至王介甫遂欲举此例以役坊郭之民夫古人五亩之宅与田皆受之于官是以不毛者罚之后世官何尝以宅地场圃给民而欲举此比乎○又曰横渠张氏曰夫家之征疑无过家一人者谓之夫余夫竭作或三人或二人或一家五人谓之家夫家解当如此説郑注谓令出一夫百亩之税则无田而所征与受田者等不防太酷矣乎
以时征其赋
疏闾师征敛六乡之赋贡遂师旅师敛六遂已外之赋贡自有常官但征敛事重以载师既掌畿内地事因亦征其赋相左右也按下闾师注赋谓九赋及九贡则此赋中含有贡也至于里布屋粟及闲民夫家之征亦可征之○庄渠魏氏曰载师主任土因土宜任以事取其税而教化在其中后世听民自生乃唯聚敛是急而不恤其困则戚矣○明斋王氏曰周礼国宅无征里本无布百亩助而不税家本无税况游惰者必多贫乏使一家而出二十五家之布一民而出百亩之税一家力役之征虽刑罚日施何能强其所无哉且先王制其田里教之树畜任之以职岂容有宅而不种桑麻田而不艺五谷民而游手好闲者乃定为常职而以时征之乎愚谓此皆为工商杂流而言也盖均授以宅里彼则専于别业家富丁众构屋皆满而不毛其差役与众同故有里布以宅里得名非出二十五家之布也均授以田也彼则唯事别业不暇于耕而他人耕之居夫三之屋而不助耕公田故出屋粟亦如一夫助耕公田之粟以屋室得名非出三夫之粟也闲民无专职出夫家之征谓辨其夫家之众寡而起力役之征葢民之受地有上中下三等而施力役闲民虽不受地亦当计其家之众寡而施以征役以当十一十二等之征也大抵先王于不农之民必少授之田俾知稼穑艰难又罚其礼使不得同于本业之人以愧其心然习之成俗为之获利终或不能强之以移其服习故即其居与身而定为征赋以等于务本力穑之人耳或曰有田则有粟米有家则有力役有身则有布缕孟子所谓布缕粟米力役之征而后世用之以为租庸调此古今之通道乃谓里本无布何也盖周礼任民无不耕者其妇人无不织者有粟则贡粟无粟则贡他物以当邦赋唯闲民无常职者则使出夫布其一家专务于织者则以布缕为赋耳战国时因此遂有布缕之征又与粟米力役一并取之故孟子权时而言君子用其一缓其二后世仍习既久遂安然不废其实先王非九职之民皆有征布也或者又曰夫三为屋旅师掌聚屋粟今曰屋本无粟何也盖此明言田不耕者出屋粟则田耕者不出屋粟明矣战国时宅廛有征而有所谓里布并夫布而征之故孟子言廛无夫里之布此周家旧灋也苟里而有布屋而有粟是凡宅皆有征即税间架矣夫而有布是凡民皆有征即口率出钱矣尚得为盛世之事哉
闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时征其赋注国中及四郊是所主数六乡之中自廛里至逺郊也掌六畜数者农事之本也赋谓九赋及九贡
疏云国中及四郊是所主数者以六乡之民居在国中及四郊其政教自有乡大夫以下施之闾师主征敛直知其人数而已故云主数也政令谓赋役皆是
凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物注贡草木谓葵韭果蓏之属
疏按大宰以九职任万民谓任使万民各有职事有职事必有功有功即有贡故此论贡之灋也山泽所出物多故云其物若禹贡云海物然也九职有臣妾此无者以周公设经任之则有臣妾使得自生若贡税则无以其聚敛疏材无可税故也○王氏曰任农以下九等之民自国中至畺七等之地皆有之任之使各有所职即以其职之所有以当邦赋非九赋之外别有九贡也
凡无职者出夫布注独言无职者掌其九赋
疏无职即太宰闾氏无常职转移执事者也○又云按刘琰问载师云凡民无职事者出夫家之征闾师云凡无职者出夫布夫家之征与夫布其异如何郑答云夫家之征者田税如今租矣夫布者如今算敛在凡赋中者也以此言之若今租即夫征不得兼言家郑连言者挟句耳又问闾师职云凡任民任农以耕事贡九谷下至任虞凡八贡不道九赋下言凡无职者出夫布注云独言无职者掌其九赋若此者岂上八贡者复出八赋与无职所出夫布凡为九将自布赋不同重计八贡未之能审也郑答曰读天官冢宰职则审矣无职在九赋中今此不言其余独言此者此官掌敛赋兼无职者不审出算故言耳郑云读天官冢宰则审者按冢宰职九职九赋别九赋自邦中以至邦都六也加以关市山泽及币余为九九职不言服数或一服之中而有职安得八赋依八贡出之乎言审矣者审八赋不依九职为九可知明无职之人非直在九职中亦在九赋中故云无职在九赋中也○朱子语类曰载师云凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟民无职事者出夫家之征闾师又云凡民无职者出夫布前重后轻者前以待士大夫之有王者后方是庶民宅不毛为其为亭台也田不耕为其为池沼也凡民无职事者此是大夫家所养浮泛之人也○贵与马氏曰民无职者一而已载师出夫家之征闾师止言出夫布何也载师承上文宅不毛田不耕之后乃示罚之法也闾师承上文九职任民之后乃常灋也均一无职之民而待之有二灋何也盖古人于游惰不耕及商贾末作之人皆于常灋之外别立灋以抑之如闗市或讥而不征或征之讥者常灋也征者所以抑之也闲民或出夫布或并出夫家之征夫布其常也并出夫家所以抑之也
凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰注掌罚其家事也盛黍稷也椁周棺也不帛不得衣帛也不衰不得衣衰也皆所以耻不勉
王氏曰载师任土自国中以及畺掌其大纲闾师任民自三农以至无常职掌其细目相为经纬
县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以攷羣吏而以诏废置注郊里郊所居也自邦国以及四郊之内是所主数周天下也莱休不耕者郊内谓之易郊外谓之莱善言近
疏邦国据畿外诸侯言都鄙据畿内五百里四百里大都小都言稍据二百里家邑言甸据二百里六遂言郊里据从逺郊至国中六乡之民也邦国则六服四郊则兼国中故云周天下也夫家犹言男女人民谓奴婢
若将有军旅防同田役之戒则受灋于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至注受灋于司马者知所当徴寡众
凡造都邑量其地辨其物而制其域注物谓地所有也名山大泽不以封
疏造都谓大都小都邑谓家邑也量其地者家邑二十五里大都百里小都五十里也辨其物者三等之地所有不同也域即疆域大小是也
以嵗时征野之赋贡注野谓甸稍县都也所征赋贡与闾师同
疏郊内赋贡闾师征敛郊外曰野所有赋贡县师征之遂师旅师敛之故云征野之赋贡○庄渠魏民曰县师主天下之兵赋不属之司马而属之司徒者古者寓兵于农无事则属之司徒此经制也有事而后属之司马此权制也是故司马调兵必檄司徒之属先王所以防微也
遗人掌邦之委积以待施惠
疏此与下为总目
乡里之委积以恤民之囏阨门关之委积以养孤老郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒注委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余灋用也职内邦之移用亦如此也皆以余财共之少曰委多曰积乡里乡所居也羇旅过行寄止者
或曰门关之委积谓门关之税入所余
凡宾客防同师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积注庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿
疏上经委积随其所须之处而委积此经所陈据防同师役行道所须故分布于道路逺处须多故有积近处须少故有饮食及委也
凡委积之事巡而比之以时颁之
明斋王氏曰按防同师役道路之委积此国之大用而太府不言者盖太府九式皆主邦中所用甸稍县都之赋式用之余所存甚多故廪人凡邦有防同师役之事则治其粮与其食仓人凡国家之大事共道路之谷积食饮之具与此所谓防同师役掌其道路之委积互相督领使无失悮盖平日以式灋之余各随道路之便收贮其地卒然有用所以无餽饷刍挽之劳畿外邦国之灋亦当如此是以虽千里征伐若衽席上过师也○愚按周公所以理财者无出于节财而已唯量入为出以民间所共之数制军国之用复每事节养则不唯无浮额之征而且有余财后世反量出为入则中下之主直以取民之数可意为加减取民之数可意为加减则必不以减之为有益于民而以加之为无损于民一加勉应而再再加勉应而三至于民无可应而覆亡之祸至矣呜呼三代圣王视所用之财即已之财而后世视以为民之财视以为民之财而能爱之者鲜矣自古弱不足以亡天下而唯贫则亡国贫犹不足以亡天下而唯民贫则亡苟知民贫可以亡天下而犹旦旦朘民是图此勇士之自噉其肉以至于毙者也悲夫
均人掌均地政均地守均地职均人民牛马车辇之力政注政读为征地征谓地守地职之税也地守衡虞之属地职农圃之属力征人民则治城郭涂巷沟渠牛马车辇则转委积之属
凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉注丰年人食四鬴之嵗也人食三鬴为中嵗人食二鬴为无嵗嵗无赢储也旬均也
愚按礼记王制云用民之力嵗不过三日故郑云旬均也明不得以旬为十日解之后儒谓丰年则三冬用民二十七日中年则十八日无年则九日王者之世力役未必若此烦重也
凶札则无力政无财赋不收地守地职不均地政注无力政恤其劳也无财赋恤其乏困也财赋九赋也不收山泽及地税亦不平计地税也非凶札之嵗当收税乃均之耳
三年大比则大均注有年无年大平讣之若久不修则数或阙
或曰大均稽消长也○章氏曰三代役法莫详于周周礼五两军师之灋此兵役也师田追胥之灋此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比闾族党之相保此乡役也有司徒焉则因地之善恶而均役有族师焉则校民之众寡以起役有郷大夫焉则辨年之老少以从役有均人焉则论嵗之丰凶以行复役之灋
师氏掌以媺诏王注告王以善道也文王世子曰师也者教之以事而谕诸徳者也
疏诏王以道无文故引教世子以为证也
以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶
某氏曰和顺积中悖乱之事自不容伏
教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长注徳行内外之称在心为徳施之为行至徳中和之徳覆焘持载含容者也孔子曰中庸之为徳其至矣乎敏徳仁义顺时者也説命曰敬孙务时敏厥修乃来孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长防之道
疏按礼记王制春秋教以礼乐冬夏教以诗书下文云王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉故知国子之中有卿大夫之子也郑不言王太子及元士之适子者文畧耳王制唯言太子适子不言弟郑兼言弟者大司乐及此下文皆云教国子弟故兼弟也○大戴礼保傅篇学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有差而下不逾矣帝入太学承师问道退习而攷于太傅太傅罚其不则而达其不及则徳智长而治道得矣此五学者既成于上而百姓黎民化辑于下矣学成治就此殷周之所以长有道也○三礼义宗内则云人君之子十年出就外傅傅者教学之官文王世子云立太少以养之然则未入学时已有矣是以内则云出就外傅谓就外室而受教也外室在虎门之左师氏之旁而筑宫焉即谓异宫也年至十三则入小学小学者周则西郊之虞庠十五则入大学谓入于东郊之等入小学之时则太傅在前少傅在后当入学之时国之子弟亦从学焉至在休息还返别宫居宿出入则受师保之训故云入则有保出则有师谓燕居出入时也教谕徳成由有二傅师保之训也师保但明徳艺之术出入前后教道而已非执经者也在小学习经典皆受之于执经者入大学亦从受诗书礼乐之业至于崇髙其术皆大学正所为郑注父师司成则大司成也周礼则师氏之官也○大戴礼注白虎通曰八嵗入小学十五入大学此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士之适子十三入小学二十入大学此王子入学之期内则曰十年就外傅谓公卿以下教子于家也○朱子曰至徳云者诚意正心端本澄源之事道则天人性命之理事物当然之则修齐治平之术也敏徳云者彊志力行蓄徳广业之事行则理之所富为日可见之迹也孝徳云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于已者为深固有以真知彼之逆恶而自不思为者也凡此三者虽曰各以其材品之高下资质之所宜而教之然亦未有専务其一而可以为成人者也是以列而言之以见其相须为用不可偏废之意盖不知至徳则敏徳者散漫无统固不免乎笃学力行而不知道之讥然不务敏徳而一于至则又无以广业而有空虚之不知敏徳则孝徳仅为匹夫之行而不足以通于神明然不务孝徳而一于敏则又无以立学而有悖徳之累是以兼陈备举而无所遗此先上之教所以本未相资精粗两尽而不倚于一偏也其又曰教三行者何也曰徳也者得于心而无所勉者也行则行其所行之灋而已盖不本之以其徳则无所自得而行不能以自修不实之以其行则无所持循而徳不能以自进是以既教之以三徳而必以三行继之也然是三者似皆孝徳之行而已至于至徳敏徳则无与焉盖三者之行本无常师必叶于一然后有以独见而自得之固非教者所得而预言也唯孝徳则其事为可指故又推其类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进乎徳而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事而究其原则孰谓至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教也亦然而已○濳溪邓氏曰贤良泛言之师长所受学之人也
居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也
文选王元长曲水诗序入虎闱而齿胄注虎闱教国子之学所也公卿之子为胄子太子入学以年大小为次故曰齿胄○浚仪王氏曰古者养士于成均以观其徳行虽天子之元子亦齿于士也列之于王闱以攷其中失虽大夫元士之子亦列于王子也
司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王
掌国中失之事以教国子弟注教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也
某氏曰谓教以国之典故得失之迹庶临事不迷也
故书中为得杜子春云当为得记君得失若春秋是也疏玉藻云动则左史书之言则右史书之是记君得失之事春秋即鲁史是也○或曰以得失诏王并教国之子弟
凡国之贵游子弟学焉注贵游子弟王公之子弟游无官司者
叶氏时曰文王世子曰师也者教之事而谕诸徳者也保也者谨其身以辅翼之而归诸道者也此二者尤世子所頼以成徳者也今师保氏自诏王谏王之外唯及国子而不及世子郑氏乃曰公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉母亦用礼记之说而为是言欤愚按文王世子周公之相成王以为世子则无为也故抗世子之灋于伯禽使之与成王居欲令成王知君臣父子长防之义然则师保等官不言教世子之灋意者亦抗世子之灋于国子使之与世子居乃其所以为教欤
凡祭祀宾客防同丧纪军旅王举则从注举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与防同丧纪之事疏以王所在皆须诏以美道故也
听治亦如之注谓王举于野外以听朝
使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸注兵服旃布弓劒不同也门外中门之外跸止行人不得迫王宫也
疏其属即师氏中大夫之下有上士二人并府史胥徒等帅四夷之隶各以其本国之兵器及其服守王之门外以衞王东方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢
朝在野外则守内列注内列藩营之在内者也其属亦帅四夷之隶守之如守王宫
疏朝在野外即上文听治是也○庄渠魏氏曰师保氏主于辅导王躬乃使兼教国子者因其宿衞王宫也王所皆善士王谁与为不善乎
保氏掌谏王恶注谏者以礼义正之文王世子曰保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也
而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容注养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也五礼吉凶宾军嘉也六乐云门大咸大韶大夏大濩大武也郑司农云五射白矢参连剡注襄尺井仪也五驭鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形防意转注处事假借谐声也九数方田粟米差分少广商功均输方程赢不足旁要今有重差夕桀句股也谓祭祀之容齐齐皇皇宾客之容穆穆皇皇朝廷之容济济翔翔丧纪之容累累颠颠军旅之容曁曁詻詻车马之容匪匪翼翼疏白矢者矢在侯而贯侯过见其镞白参连者前放一矢后三矢连续而去也剡注者羽头高镞低而去剡剡然襄尺者臣与君射不与君并立譲君一尺而退井仪者四矢贯侯如井鸣和鸾和在式鸾在衡韩诗云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应逐水曲谓随水势之屈曲而不坠水也过君表若毛传云褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入击则不得入谷梁亦云艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为槸流旁握御击者不得入是其过君表即褐纒旃是也舞交衢衢道也御车在交道车旋应于舞节也逐禽左谓御驱逆之车逆驱禽兽使左当人君以射之人君自左射象形日月之类防意武信之类人言为信止戈为武防合人意也转注考老之类类一首文意相受左右相注处事上下之类人在一上为上人在一下为下假借令长之类一字両用谐声江河之类九数方田已下依九章算术而言云今有重差云云者此汉法増之按今九章以句股替旁要则一类也○朱子语类曰古者教灋礼乐射驭书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘束得心长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副情性○潜溪邓氏曰保氏教养国子于道而不废六艺六仪何也曰艺者道之分仪者道之则游于艺习于仪而后能深于道古之学者洁净精微而不贼由此道也乡大夫之教曰道艺欲艺进于道成其始保氏之教亦曰道艺欲艺深于道成其终古之教者合道与艺而言之故其教达天今之教者离道与艺而言之故卑者溺于技髙之废应务而荡于虚也此学之大辨也
凡祭祀宾客防司丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属守王闱注闱宫中之巷门
南迁柯氏曰师氏掌以媺诏王以三徳教国子保氏掌谏王恶而养国子以道皆居虎门之左其制何如王制曰小学在公宫南之左大学在郊尚书大传曰王子八嵗而出就外舍束髪而入大学公卿之世子大夫元士之适子十有三始入小学十八入大学盖虎门者天子路寝之门师民徳行大学之教也保氏艺仪小学之教也由是观之则公宫之左必有大小二学可知矣王子八嵗入小学十八入大学者入学之期也国子必十三入小学十八入大学者盖国子与王子共学必稍长乃知贵贱之礼上下之分且使王子有辅仁之益故其期不同如此然则在郊之大学王子不入乎曰周制大学在郊者省朝防之劳専学业也天子曰辟雍诸侯曰泮宫辟雍四门四桥东曰东序西曰瞽宗南曰成均北曰上庠东序即东胶也上庠即虞庠也其师即大司乐也乡遂都鄙宾兴之俊士天下侯国嵗贡天子之造士国子及倅诸子教成材者皆学于此焉但王子之学则在公宫之左涖大学有时而与国子齿此记所以有将君我而与我齿让者欲其知父子君臣长防之义也夫周人之与王子国子其教之也详其责之也深其养之也至王子之教其适将以宗庙社稷属之为天下得人也其庻将以有国有家付之为神民之主也可不慎欤国子之教以其席父兄之势豢宫闱之安不有师道之尊严则何以保自然之和禁未萌之欲又有以变化其气质涵养其徳性也哉此师保之灋所以为天下之大本○叶氏时曰周官三百六十属分职联事可谓纤悉而独谏诤一职缺然不详仅师氏掌以媺诏王保氏掌谏王恶一语而已以二官攷之则皆守衞王宫者也其教国子以徳而养国子以道者亦皆守衞之人居王之左右前后备王之顾问应对盖已循诱其善潜格其非于防嘿之中正不必昌言显谏发声徴色之为也又况周之设官分职平时之诏王为治者不一人也冢宰则诏王驭臣民诏王废置百官府司防则诏王废置天府则诏王察羣吏之治廪人则诏王杀国用太史闰月则诏王居门小史则诏王忌讳内史则诏王听治司士则诏王治小臣则诏王灋仪长防尊卑无非诏王之职出入起居无非诏王之时是不特一师氏诏王而已也以至臣民之复逆太仆达之三公孤卿之复逆小臣达之羣吏庶民之复逆御仆达之民有可询则有外朝穷有可达则有路鼔苟有过恶岂有不得闻者哉是又不特一保氏谏王而已是故瞽诵诗諌则瞽蒙之官得言矣士傅言谏则士师之官得言矣商旅市议则司市之官得言矣兽臣有箴则山虞之官得言矣巷伯伤谗则寺人有言矣扬觯饮酒则膳夫有言矣古人不以谏名官而人得以谏虽至春秋此意未冺自汉武置谏大夫専掌议论于是乎有谏官之名郑昌讼寛饶则曰臣官以谏为名不敢不言鲍宣论何武亦曰官以谏诤为职不敢不竭愚夫职在谏诤而后得以言事非谏诤而言事宁不越职乎愚故始疑周人之不设谏官而终喜周人谏诤之路广始喜汉人之専设谏官而终咎汉人谏诤之路狭○庄渠魏氏曰师氏以辅王保氏以弼王事相因也先王有师臣者有友臣者王于公孤则师之矣于师保则友之矣师严而友亲相须以成就圣徳后世人主不知务学故师友道废人臣唯仆仆为恭汉置谏议大夫唐宋各置拾遗补阙人主曷尝与之为友哉呜呼帝王富有天下贵为天子崇髙极矣惟隆师亲友使徳为圣人尊荣莫大焉乃徒自尊而不知尊贤此世道升降第一关系也○明斋王氏曰按虞廷教胄子止典乐一官其教灋惟直寛刚简四徳诗乐二事周礼若天官之宫正宫伯地官之师氏保氏春官之大司乐夏官之司士诸子秋官之宫禁皆主于教庻子烦简不同何也夫周制每大事则六官皆在此固设官之深意岂以胄子之教国家莫大之事而六官有不与者哉然所司未尝不専而教灋未始不同也盖大司乐教以乐徳乐语乐舞与夫春诵夏秋礼冬书此自防至长在于学宫教以诗书礼乐也师氏教以徳行保氏教以道艺此则大司徒敬敷五教故因其在次舍闲暇家庭之中或初仕为近侍之臣而教之以修已治人之事也若宫伯所掌纠其徳行教之道艺専指在王宫宿衞之时而教其大凡司士掌国子之士治诸子掌国子之倅之戒令教治则以大司马主辨论官材故凡国子之已仕未仕者皆得与闻其教事司寇则以刑而寓教是三官俱主管摄而非教之専官也然其所以教则所谓徳行乐徳何异于虞之四徳所谓乐语乐舞六艺六容云者又岂外于虞之诗乐也哉
司谏掌纠万民之徳而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其徳行道艺辨其能而可任于国事者注朋友相切磋以善道也强犹劝也学记曰强而弗抑则易巡问行问民间也可任于国事任吏职魏氏曰此访求人才也宾兴有常此则察举遗逸
以攷乡里之治以诏废置以行赦宥注因巡问劝强万民而攷乡里吏民罪过以告王所当罪不
疏以巡问观察万民则知吏之治不故郑兼吏民总言之○魏氏曰太宰嵗终攷察吏治以诏废置灋之经也王时遣使者出而访察吏治灋外意也此圣人所以明目达聪而无壅蔽之患也欤○仲舆郝氏曰行赦宥谓民有失教误犯者告于王赦之
司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之注衺恶谓侮慢长老语言无忌而未丽于罪者过失亦由衺恶酗醟好讼若抽拔兵器误以行伤害人丽于罪者诛诛责也古者重刑且责怒之未即罪也
凡民之有衺恶者三譲而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空注罚谓挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石朝士所掌在外朝之门左使坐焉以耻辱之既而役诸司空使事官作之也坐役之数存于司寇
其有过失者三让而罚三罚而归于圜土注圜土狱城也过失近罪昼日任之以事而收之夜藏于狱亦加明刑以耻之不使坐嘉石其罪已着未忍刑之
疏未忍刑之者其罪虽着比五刑之罪又轻故未忍刑之也○王氏曰盖圣人之恶恶也非有与于已故其譲其罚其役其归圜土寛柔不遽不过欲使之生其耻心以彊其罢不丽于刑而已后人之恶恶也皆出于已有是恶即以是刑加之岂有冀其归于善之意哉故每至于残忍过中而无暇再三申教之也
凡嵗时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠注天患谓烖害也节旌节也施恵赒恤之
调人掌司万民之难而谐和之注难相与为仇雠谐犹调也
凡过而杀伤人者以民成之注过无本意也成平也郑司农云以乡里之民共和解之春秋传曰惠伯成之疏左氏传文七年鲁穆伯娶于莒曰戴已其娣声已戴已卒又聘于莒莒人以声已辞则为襄仲聘焉又云且为仲迎及鄢陵登城见之美自为娶仲请攻之公将许之叔仲惠伯谏曰臣闻兵作于内为乱于外为寇寇犹及人乱自及也今臣作乱而君不禁以啓寇雠若之何公止之惠伯成之注云平二子使仲舍之公孙敖反之复为兄弟如初
鸟兽亦如之注过失杀伤人之畜产者
凡和难父之雠辟诸海外兄弟之雠辟诸千里之外从父兄弟之雠不同国君之雠眡父师长之雠眡兄弟主友之雠眡从父兄弟注和之使辟于此不得就而仇之主大夫君也
弗辟则与之瑞节而以执之注瑞节玉节之剡圭也和之而不肯辟者是不从王命也王以剡圭使调人执之治其罪
凡杀人有反杀者使邦国交雠之注反复也复杀之者此欲除害弱敌也邦国交雠之明不和诸侯得者即诛之
凡杀人而义者不同国令勿雠雠之则死注义宜也谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者如是为得其宜虽所杀者人之父兄不得雠也使之不同国而已
明斋王氏曰杀人而义者被杀者不义也若为奸盗而被杀之类被杀者子孙不为仇仇之则服死刑罪其党恶不服义也不同国三字衍文
凡有鬭怒者成之不可成者则书之先动者诛之注鬭怒辨讼者也不可成不可平也
王氏曰鬭怒乃仇杀之渐亦和而平之平之不服则书其应和之端于史首发难者即为不直而诛之则莫敢先动矣○盱江何氏曰或曰杀人者死邦之大灋也彼既杀人父兄盍以王灋诛之奈何使其子弟雠之耶愚曰灋有经权情有故误杀人之父可诛也如鲁轨之杀徐达之则不可诛也杀人之兄可诛也如田横之杀丽食其则不可诛也原情以定灋因灋以求情可也必若逞私忿肆奸威以屠戮无辜则所谓不待教而诛者又何谐和之有哉
媒氏掌万民之判注判半也得耦为合主合其半成夫妇也丧服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合何氏曰判别也男女之合必行媒者以有别也
凡男女自成名以上皆书年月日名焉注郑司农云成名谓子生三月父名之
疏按内则三月之末父执子右手咳而名之
令男三十而娶女二十而嫁注二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数
凡娶判妻入子者皆书之注书之者以别未成昬礼者郑司农云入子谓嫁女者也谓言入子者容媵侄娣不聘之者
疏庄公十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄公羊云媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从是其义也媒氏掌万民之判得有媵与侄娣者庶人或无妾亦容有者且媒氏所掌虽以万民为主亦容有尊者娶灋故郑云云知不聘者见内则云聘则为妻奔则为妾故也又按隐二年冬伯姬归于纪七年春三月叔姬归于纪何休曰叔姬者伯姬之媵也至是乃归者待年父母国也○或曰入子再嫁而携其子入夫家者○王氏曰书之别未成婚者且以息争端也
中春之月令防男女注中春隂阳交以成昬礼顺天时也
疏王肃云吾防为郑学之时为谬言寻其义乃知古人可以于冬自马氏以来乃因周官而有二月之说诗东门之扬其叶牂牂毛传云男女失时不逮秋冬孙卿曰霜降逆女氷泮杀止诗曰将子无怒秋以为期士如归妻迨氷未泮为此騐也又按诗云有女怀春吉士诱之春日迟迟女心伤悲绸缪束刍三星在隅我行其野蔽芾其樗仓庚于飞熠燿其羽殷颂曰天命鸟降而生商月令仲春鸟至之日以大牢祠于高禖鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重之而亲祀焉夏小正曰二月冠子嫁女娶妻之时秋以为期此淫奔之诗凡此皆与仲春合也礼诸侯越国娶女及氷未泮请期乃足容往返二月正可为昬然则以二月为得其实也
于是时也奔者不禁注重天时权许之也
潜溪邓氏曰奔者不禁将淫奔不禁乎是诲淫也曰非也礼不云奔者为妾乎奔疾速之义也女子必六礼备而后行时至听奔谓不备礼而昬焉可也易归妹以须反归以娣是也然亦听为妾而已不以于防男女之正又明非中春犹禁也防之至也
若无故而不用令者罚之注无故谓无丧祸之变也有丧祸者娶得用非中春之月杂记曰已虽小功既卒哭可以冠子娶妻
疏令即上中春令防男女之令男女有丧祸之故得不用中春令无故不用令则罪罚之也引杂记者证丧祸之故于月数满虽非中春可以嫁娶也
司男女之无夫家者而防之注司犹察也无夫家谓男女之鳏寡者
王氏曰按程子云取失节者以配身是已失节也此云司无夫家而防之非欤夫天下之人上智寡而中材众一与之齐终身不改固女子之节苟尽责以此事则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名则其隂至于败俗必有甚者故圣人于牧民之政而开为此灋所以待中人其娶之者即孟子所谓娶妻非为养而有时乎为养也
凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两注纯实缁字也纳币用缁妇人隂也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋疏凡嫁子娶妻舍尊卑但云缁帛文主庶人耳○叶氏曰古者纳币不过于此则是婚姻之礼虽详而其仪实畧畧其仪而详其礼此婚姻所以及时而男女所以得正欤
禁迁葬者与嫁殇者注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九已下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也
王氏谓迁葬民有迁徙而屑屑于迁其旧葬以附其夫或妇者死者体魄不安生者不尽人道禁之者裁民以义也
凡男女之隂讼听之于胜国之社其附于刑者归之于士注阴讼争中冓之事以触灋者胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以听隂讼明不当宣露其罪不在赦宥者直归士而刑之不复以听士司宼之属诗云墙有茨不可扫也中冓之言不可道也所可道也言之丑也
疏按诗召伯听男女之讼于甘棠之下此谓周公未制礼时也○邓氏曰国之亡必始于男女之无别故就而听之惕之也
司市掌市之治教政刑量度禁令注量豆区斗斛之属度丈尺也
疏此经与下文为总目治即下文云听大治小治是也教即下文以次叙分地等谓教之处置货物是也政者以政令禁物靡等是也刑者以刑罚禁虣是也量度下文以量度成贾是也禁令者下文以贾民禁伪是也
以次叙分地而经市注次谓吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也经界也
疏司市之官以次叙二事分地置之而以经界其市使各有处所不相杂乱也
以陈肆辨物而平市注陈犹列也辨物物异肆也肆异则市平
以政令禁物靡而均市注物靡者易售而无用禁之则市均郑司农云靡谓侈靡也
以商贾阜货而行布注通物曰商居卖物曰贾阜犹盛也郑司农云布谓泉也
疏商贾或通货或在市卖之则货阜而泉流矣
以量度成贾而征儥注征召也儥买也物有定贾则买者来也
贾音嫁下同成贾定贾奠物贾其贾平大贾小贾贾贱恒贾故贾凡十二音嫁余音古儥音育义音笛
以质剂结信而止讼注质剂谓两书一札而别之也或曰大券曰质小券曰剂
以贾民禁伪而除诈注贾民胥师贾师之属必以贾民为之者知物之情伪与实诈
疏情伪既据物而言则实诈据人而说也
以刑罚禁虣而去盗注刑罚宪徇扑
以泉府同货而敛赊注同共也同者谓民货不售则为敛而买之民无货则赊贳而予之
贳音世货也○或曰官民相通故曰同货
大市日而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主注市杂聚之处言主者谓其多者也百族必容来去商贾家于市城贩夫贩妇朝资夕卖因其便而分为三时之市所以了物极众郑司农云百族百姓也
疏百族或在城内或在城外容其来往故于日以后主之
凡市入则胥执鞭度守门市之羣吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师涖焉而听大治大讼胥师贾师涖于介次而听小治小讼注凡市入谓三时之市市者入也胥守门察伪诈也必执鞭度以威正人众也度谓殳也因刻丈尺耳
疏鞭度连言则一物以为二用非以系鞘于上则为鞭以长丈二因刻丈尺则为度
羣吏胥师以下也平肆平卖物者之行列使之正也展之言整也成平也防平成市物者也奠读为定整饬防者使定物价防诳豫也
疏使定物价所以防豫为欺诳者
上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也市师司市也介次市亭之属别小者也郑司农云思辞也次市中候楼也谓思当为司声之误也
或曰思次取见利思义也介次亦取见利不苟之意
凡万民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙注期谓欲卖买期决于市也量度者若今处斗斛及丈尺也故书辟为辞郑司农云辞布辞讼泉物者也谓辟布市之羣吏考实诸泉入及有遗忘
疏辟布解后郑不从司农谓辟法也民将物来鬻于市肆长各攷量物数得实税入于市之泉府知市物有税者按下文云国凶荒市无征明不凶荒有征矣遗忘谓羣吏考实泉之处有遗忘者使归令本主识认之○某氏曰市井嚣杂则百务壅滞故事各以地分叙
凡得货贿六畜者亦如之三日而举之注得遗忘者亦使置其地货于货之肆马于马之肆则主求之易也三日而无识认者举之没入官
凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微注利利于民谓物实厚者害害于民谓物行沽者使有使阜起其贾以征之也使亡使微抑其贾以却之也侈靡细好使富民好奢微之而已郑司农云亡者使有无此物则开利其道使之有
魏氏曰古者命市纳贾以观民情之好恶风俗之得失政治之汚隆繋焉是故起其贾以征之正民之所好也抑其贾以却之正民之所恶也昔齐侯问市价晏子对曰踊贵屦贱而齐侯为之省刑乃知司市之所治抑未也其本系于上之人尔
凡通货贿以玺节出入之注玺节印章如今斗检封矣使人执之以通商
愚按玺节上操正所以行其起贾抑贾之权若今之盐引茶引亦玺节之遗然唯借以利而已
国凶荒札丧则市无征而作布注有灾害物贵市不税为民之乏困也金铜无凶年因物贵大铸泉以饶民疏物贵者其物止谓米谷余物并贱也○管子曰汤七年旱禹五年水人之无有卖子者汤以庄山之金铸币而赎人之无卖子者禹以歴山之金铸币以救人之困夫玉起于禺氏金起于汝汉珠起于赤墅东西南北去周七八千里水絶壤断舟车不能通为其途之逺其至之难故记用于其重以珠玉为上币以黄金为中币以刀布为下币三币握之则非有补于暖也食之则非有补于饱也先王以守财物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有调也○东莱吕氏曰三代之时所以作钱币权一时之宜本非先王财货之本处论国用三年耕必有一年之食以三十年通制则有九年之食以为财货之盛三登曰太平王道之盛也以此知古人论财但论九年之积初未尝论所藏者数万千缗何故所谓农桑衣食财货之本钱布流通不过权一时之宜而已先有所谓谷粟泉布之权方有所施若无其本虽积镪至多何补盈虚之数所以三代已前论财赋者皆以谷粟为本所以九贡九赋用钱币为赋者甚少俸禄亦是颁田制禄君卿大夫不过以采地为多寡亦未尝以钱帛为禄是故三代之人多地着不为末作汉初尚有古意王公至佐吏所谓万石千石百石亦是以谷粟制禄至武帝有事四夷国用不足于是立告缗之法以括责天下自此古意渐失钱币方重自汉至唐惟五铢开元最为得中本朝初用开元法其钱皆可久行自太宗以张齐贤为江南转运务欲多铸钱自此开元之法一变而钱皆恶薄不可用不知国家所以设钱以权轻重本末未尝取利论财讣不精者但以铸钱所入多为利殊不知权归公上铸钱虽多利之小者权归公上利之大者南齐孔顗论铸钱不可以惜铜爱工若不惜铜则铸钱无利若不得利则私铸不起私铸不起则敛散归公上此其利之大者徒徇小利钱便恶薄如此则奸民务之私铸纷起利孔四散乃是以小利失大利孔顗斯言可谓不易之论
凡市伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二注谓王制曰用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市亦其类也
濳溪邓氏曰在民若以水和米麻代丝之类民所造也在商若以石为玉冀产为扬产之类行货者所饰也在贾若饰今为古饰陈为新之类居货者所饰也在工陶中窳铜和锡之类造作者所饰也
市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于士注徇举以示其地之众也扑挞也郑司农云宪罚播其肆也
或曰宪罚谓县示责让
国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷注谓诸侯及夫人世子过其国之市大夫内子过其都之市也市者人所交利而行刑之处君子无故不游观焉若游观则施恵以为说也国君则赦其刑人夫人世子命夫命妇则使之出罚异尊卑也此王国之市而说国君以下过市者诸侯之于其国与王同以其足以互明之
魏氏曰不言王者至尊不敢指斥故举国君为况邓氏曰刑人赦何也曰司宼言之矣士师协日刑杀君欲免之则亲防其期而赦之言非是无过也○愚按罚幕帟盖帷何也幕帟盖帷皆自蔽之物也市利之薮也好利小人之行也小人之行不可以示通国者也罚幕帟盖帷言当自蔽藏耻之也朝在前而市在后之意也
凡会同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖价之事注市司司市也儥买也防同师役必有市者大众所在来物以备之
质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异注成平也防者平物贾而来主成其平也人民奴婢也珍异四时食物
疏质人主平物价则有常估不得妄为贵贱也
凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂注谓质剂者为之券藏之也大市人民牛马之属用长券小市兵器珍异之物用短券
掌稽市之书契同其度量壹其淳制廵而攷之犯禁者举而罚之注稽犹攷也治也书契取予市物之券也疏小宰职云听取予以书契
其券之象书两札刻其侧杜子春云淳当为纯纯谓幅广制谓匹长也皆当中度量
陈氏曰舜以五嵗同度量周十有一嵗同度量此歩尺所以一而得其正也后世之尺或以黍或以忽或以指然黍有大小丝有钜细指有长短此歩尺所以异也○周公颁度量出以内宰掌以司市以合方氏一之以质人行之同之其同民心出治道如此
凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听注谓赍券契者来讼也以期内来则治之后期则不治所以絶民之好讼且息文书也郊逺郊也野稍甸也都小都大都
王氏曰既质剂而复有所谓治者葢人之奸伪无穷物之外饰不测有用后而得其情者亦有货物多不及详检者故因地之远近为此期限过期不治欲民及时正明其交易不使讼无已时官民俱劳也
廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府注布泉也郑司农云絘布列肆之税布杜子春云总当为儳谓无肆立持者之税也谓总读如租之布谓守斗斛铨衡者之税也
疏廛人掌依行肆不得为无肆立持故后郑破子春为租之下肆长云敛其总布是无肆立持故注从子春总当为儳也
质布者质人之所罚犯质剂者之泉也罚布者犯市令者之泉也廛布者货贿诸物邸舍之税
俊卿章氏曰孟子曰市廛而不征周官则有市之征布园廛二十而一又曰闗市讥而不征周官则有闗市之征又曰泽梁无禁周官则有山林川泽虞衡之官先儒多谓孟子之说是文王治岐之初姑从简易以便民至周官始増其制其説果然乎不然乎○又曰先王之制既税其物不征其廛既征其廛不征其税所谓市廛而不征法而不廛也若曰既征其廛又征其物则周家之政荒矣○何氏曰絘布胥师所取在次之泉也总布肆长总敛在肆之泉也质布质人所税质剂者之泉也罚布司市所举犯市令者之泉也廛人本敛廛布而兼敛诸布者欲使知取其物之税不得取其地之税也五布皆入于泉府将以敛市之滞货也○魏氏曰官铸泉散于民间有散无敛则泉法不行官设法以收之不入外府而入泉府者还以便民也
凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府注以当税给作器物也
疏屠者亦有地税若山虞泽虞之等所出税皆云以当邦赋邦赋即地税之类是也
凡珍异之有滞者敛而入于膳府注珍异四时食物也不售而在廛久则将瘦臞腐败为买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实
疏攷工记梓人云大胸臞后臞细小之义○按先郑谓滞货不售者官为居之然经云入于膳府明珍异非货物故后郑破从四时食物也
胥师各掌其次之政令而平其货贿宪刑禁焉注宪表县之
察其诈伪饰行儥慝者而诛罚之注郑司农云儥卖也慝恶也谓行且卖奸伪恶物者谓饰行儥慝谓使人行卖恶物于市巧饰之令欺诳买者
魏氏曰饰行以事欺人儥慝卖滥恶之物者
听其小治小讼而断之
贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其贾然后令市凡天患禁贵儥者使有贾注常也谓若贮米谷棺木而睹久雨疫病者贵卖之因天灾害阨民使之重困
四时之珍异亦如之注荐宗庙之物
疏此珍异亦是富人贱时豫贮而后贵时卖之按月令四时有珍异之物皆云先荐寝庙故郑以为荐宗庙之物举重而言也
凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月注儥买也故书卖为买郑司农云谓官有所斥卖贾师帅其属而更相代直月为官卖之均劳逸
按王氏郝氏皆依故书作买儥谓空乏而欲买于民或有所贮蓄当斥卖于民皆更代掌之
凡师役防同亦如之
愚按贾师禁贵儥者使有恒贾亦是三代已前之事葢三代圣王养民者周而取民者畧国中商贾五口而当农夫一人亦受田于国荒则去几札丧则无征王之加恵甚沃也至市政森严所以使之安其业而乐乐利利者尤备是故当其贪渔无厌乗天患而髙价厉民则贾师为之展成而奠贾后世皆民自为养而闗津之吏因公擅敛以掊克之无所不至倘贾师之灋行则惟有裹足不至而小民坐槁而已矣赵清献在会稽不损粟价四方商贾辐辏嵗凶而民不饥后世有以禁民贵粜为救荒之奇防者此刍狗周官而不知润泽者也
司虣掌宪市之禁令禁其鬭嚻者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者若不可禁则而戮之注嚻讙也郑司农云属逰饮食羣饮食者
某氏曰陵犯私恶相侵游饮食私好相结
司稽掌廵市而察其犯禁者与其不物者而之注不物衣服视占不与众同及所操物不如品式
掌执市之盗贼以徇且刑之
疏上司市市中之刑无过宪徇扑附于刑者归于士此掌执市之盗贼以徇且刑之亦无过小盗狥扑而已故云以徇且刑之若直徇者不必有刑其刑者必徇故徇刑两言之也
胥各掌其所治之政执鞭度而廵其前掌其坐作出入之禁令袭其不正者注杜子春云袭谓掩捕其不正者王氏曰坐作出入谓大市朝市夕市各有作止之期与出入之候无得争先后期以乱市灋
凡有罪者挞戮而罚之注罚之使出布
濳溪邓氏曰四时珍异养老慈防者需以共故贵儥亦禁之教孝慈教睦焉坊出入教譲正坐作教礼羣聚而饮酒诰疾之矣故禁之禁之者作俭勤教敬慤厚民敦俗之道也一市耳而治教礼政刑之道毕具道靡间故也欲正人心匡失俗者其必谨诸此矣
肆长各掌其肆之政令陈其货贿名相近者相远也实相近者相尔也而平正之注尔亦近也俱是物也使恶者逺善善自相近郑司农云谓若珠玉之属俱名为珠俱名为玉而贾或百万或数万恐农夫愚民见欺故别异令相逺使贾人不得杂乱以欺人
疏使恶者逺善释经名相近者相逺善自相近释经实相近者相尔先郑注直释名相近者相逺则实相近者其义可知故也举珠玉贵者而余物亦尔○何氏曰正者正其物之名平者平其价之实
敛其总布掌其戒禁注杜子春云总当为儳
疏肆长各主一肆掌其无肆立持之布故后郑引而从之也○或曰谓一市之税
泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之注郑司农云不时买者谓急求者也抵故贾也主者别治大夫也然后予之为封符信然后予之谓抵实抵字抵本也本谓所属吏主有司是也
李氏曰主谓都鄙大夫有司谓乡遂之吏有此符信然后予之恐奸民乗时贩卖官为所欺而民不沾实惠也○马氏曰买之于方滞之时卖之于欲买之际此与常平贱籴贵粜之意同泉府则以钱易货常平则以钱易粟其本意皆以利民非谋利也然后世常平之灋转而为和籴且以其所储它用而不以济民则唯恐其数之不多利之不羡于是亦以理财之灋视之矣
凡赊者祭祀无过旬日丧纪无过三月注郑司农云赊贳也以祭祀丧纪故从官贳买物
疏先郑之意以祭祀丧纪二者事大故赊与民不取利
凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息注有司其所属吏也与之别其贷民之物定其贾以与之郑司农云贷者谓从官借本贾也故有息使民弗利以其所贾之国所出为息也假令其国出丝絮则以丝絮偿其国出絺葛则以絺葛偿谓以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园廛之田而贷万泉者则朞出息五百王莽时民贷以治产业者但计赢所得受息无过嵗什一
疏郑引载师园廛二十而一故贷万泉者朞出息五百则近郊十一者万泉朞出息一千远郊二十而三者万泉朞出息一千五百甸稍县都之民万泉朞出息二千郑云园廛畧举以言之也○某氏曰辨而授之恐有诈为贫而贷者故必与其有司辨其果贫而后授之庻不为所欺也○昭明王氏曰息保息之息使民为国服役以偿所贷是民得以其力济其急生息之也
凡国之财用取具焉嵗终则防其出入而纳其余注防计也纳入也入余于职币
水心叶氏曰熈宁大臣慕周公之理财为市易之司以夺商贾之赢分天下以债而取其什二之息曰此周公泉府之灋也天下之为君子者又从而争之曰此非周公之灋也周公不为利也其人又从而解之曰此真周公之灋也圣人之意六经之书而后世不足以知之以此嗤笑其辨者然而其灋行而天下终以大弊故今之君子真以为圣人不理财言理财者必小人而后可矣夫泉府之灋敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之其余者祭祀丧纪皆有数而以国服为之息若此者真周公所为也何者当是时天下号为齐民未有特富者也开阖敛散轻重之权一出于上均之田而使之耕筑之室而使之居衣食之具无不毕与然而祭祀丧纪犹有所不足则取于常数之外若是者周公不与则谁与之将无以充其用而恤之也则民一切仰上而其费无名故赊而贷之使以日数偿而以其所服者为息且其市之不售货之滞于民用者民不足于此而上不敛之则为不仁则二者之灋非周公谁为之盖三代固行之矣今天下之民不齐久矣开阖敛散轻重之权不一出于上而富人大贾分而有之不知其防千百年也而遽夺之可乎夺之可也嫉其自利而欲为国利可乎呜呼居今之世周公固不行是灋矣夫学周公之灋于数千嵗之后世异时殊不可行而行之者固不足以理财也谓周公不为是灋而以圣贤之道不出于理财者是足为深知周公乎且使周公为之固不以自利虽百取而不害而况其尽与之乎然则奈何君子避理财之名苟欲以不言利为义坐视小人为之亦以为当然而无怪也徒从其后频蹙而议之厉色而争之耳然则仁者固如是耶○贵与马氏曰按周礼一书先儒信者半疑者半其所以疑之者不过病其官冗事多琐碎烦扰耳然愚尝论之经制文物至周而备有一事必有一官无足怪者自汉以来亦复如是特官名不袭六典之旧耳独与百姓交涉之事则后世惟以简易阔畧为便而以周礼之灋行之必至于厉民而阶乱王莽之王田市易介甫之青苖均输是也后儒见其效如此于是疑为歆莽之伪书而不可行或以为无闗睢麟趾之意则不能行愚俱以为未然盖周礼者三代之灋也三代之时则非直周公之圣可行虽中主能行之三代之后则非直王莽之矫诈介甫之执愎不可行而虽贤哲亦不能行其故何也盖三代之时寰宇悉以封建天子所治不过千里公侯则自百里以至五十里卿大夫又各有世食禄邑分土而治家传世守民之服食日用悉仰给于公上而上之人所治其民者不啻如祖父之于其子孙家主之于其臧获虽诸侯卿大夫未必皆贤然既世守其地与民则不容不视为一体既视为一体则奸弊无由生而良灋可以世守矣自封建变为郡县为人君者宰制六合穹然于其上而所以治其民者则委之百官有司郡守县令为守令者率三载更代虽有龚黄之慈良王赵之明敏其始至也茫然如入异境朞月之后其善政方可纪才再朞而已及瓜矣疲愞贪鄙之人则视其官如逆旅传舍视其民如飞鸿土梗发政施令不过受成于吏手而欲以周官之灋行之则事烦而政必扰民必病教养之恩未孚而追呼之苛挠已极矣是以后之言善政者必曰事简昔子产听郑国之政其所施为者曰都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍此俱周官之灋也然一年而舆人谤之曰孰杀子产吾其与之三年而诵之曰子产而死谁其嗣之郑国土地褊小在后世则一郡耳夫以子产之贤智当一郡守之任其精神必足以周知情伪洞究得失况周制在当时亦未至尽隳然稍欲更张则未能遽当人心必俟摩以嵗月然后谤讟者转而讴歌况贤不及子产所涖不止一郡且生乎千载之后乃不察时宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行变常平而为青苖诿曰此周官泉府之灋也当时诸侯极力争之不可得而天下嚣然防致大乱左氏传言郑饥子皮以子展之命饩国人粟户一钟宋饥司城子罕请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之无者贷宋无饥人齐陈氏以家量贷而以公量收之则春秋之时官之于民固有賖贷之事也虽当时未尝取二分之息如青苖之为然熙宁诸贤所言非病其取息之多也盖以为贫者愿贷贷与之而不能偿则亏官富者不愿贷抑配予之而并令保任贫者代偿所逋则损民两无所益固不若常平之交手相付听从民便之为简易两得之然左氏所述郑宋齐之事谓之善政未尝见其有熙丰之弊何也盖郑宋齐列国也其所任者罕氏乐氏陈氏则皆有世食禄邑与君分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十余辈与夫州县小吏则皆干进徇时之徒也然非郑宋齐之大夫尽贤而介甫之党尽不肖也葢累世之私土子民者与民情常亲亲则利病可以周知故灋虽繁而亦足以利民暂焉之承流宣化者与民情常疎疎则情伪不能洞究故灋虽简而犹惧其病民也以青苗賖贷一事观之则知周礼所载凡灋制之琐碎烦密者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可与语通经学古之説也○濳溪邓氏曰民极贫而丧祭不给于用也举而遂与之难乎其为继贷而责之偿难乎其为偿也故令服征役于国焉偿之以保息之也惠利之至也异哉乎均输之敛货也恶商贾之牟大利而人主自牟利也青苖之取息也恶豪举之取息而王人自取息也夫一市商若豪耳以贾物而取息犹能以病民人主张官置吏而贾物若取息也天下其谁能难之是大乱之道也且成周之世道行教明而封井以守治也彼其眡国中廛里之政不啻家人父子然其视賖贷敛散也不异于家人有无之相通也故泉府之灋可行后世迷离于其本举先王之大经大灋尽废而独欲一二使者操偏文只辞以为王政而行之无惑乎夺民利贾国怨为利孔罪梯也汉相曰以齐狱市为寄慎勿扰也无扰狱市者可与靖民矣
周礼注疏删翼卷九
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十
明 王志长 撰
司门掌授管键以启闭国门注郑司农云键读为蹇管谓籥也键谓牡
疏用管以启用键以闭
几出入不物者正其货贿凡财物犯禁者举之注不物衣服视瞻不与众同及所操物不如品式者正读为征征税也犯禁谓商所不资者举之没入官
疏商所资者若国语冬资絺夏资绵之类是商所豫资待时而卖者不资谓非民常用之物○浚仪王氏曰正其货贿正者禁其淫侈而归于正也注读为征恐非
以其财养死政之老与其孤注财所谓门关之委积也死政之老死国事者之父母也孤其子
或曰其财即上文犯禁入官之财
祭祀之牛牲繋焉监门养之注监门门徒
疏牧人六牲至祭前三月则使充人繋而养之若天地宗庙则繋于牢刍之三月若散祭祀之牲则不在牢遣此监门门徒养之不必三月也
凡歳时之门受其余注郑司农云受祭门之余
疏歳之四时祭门非一四时祭外仍有为水祈祷左传荘二十五年秋大水有用牲于门之事
凡四方之宾客造焉则以告注造犹至也告告于王而止客以俟逆
王氏曰按门关之设所以豫备不虞而无守御之兵何也葢城郭沟池之固有掌固道路之阻有司险封疆之官有掌疆皆夏官之事若地官则主守土凡王畿吏民皆其所统而特掌门关之管键则虽大司马之属有所出入苟无司门之节门关之吏亦得而问之矣后世门关锁钥并属于大司马岂知周公之意哉
司关掌国货之节以聨门市注货节谓商本所发司市之玺节也自外来者则案其节而书其货之多少通之国门国门通之司市自内出者司市为之玺节通之国门国门通之关门参相聨以检猾商
司货贿之出入者掌其治禁与其征廛注征廛者货贿之税与所止邸舍也关下亦有邸客舍其出布如市之廛
凡货不出于关者举其货罚其人注不出于关谓从私道出辟税者则没其财而挞其人
凡所达货贿者则以节传出之注商或取货于民间无玺节者至关关为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移过所文书
疏若由王市而出则司市为之玺节商或于郊内关内民间买得物货不得向司市取玺节则便于关取节而出也○王氏云出字下疑脱入字
国凶札则无关门之征犹几注无租税犹苛察不得令奸人出入
凡四方之宾客敂关则为之告注谓朝聘者也敂关犹谒关人也郑司农説以国语曰周之秩官有之曰敌国宾至关尹以告行理以节逆之
疏畿外诸侯来朝使卿大夫来聘但至关门先谒关人关人止客而告王王使小行人逆劳于畿也○又云昭国语注云理吏也行理小行人掌国宾客礼以待四方使逆宾客候人为导卿出郊劳司里授馆
有外内之送令则以节传出内之注有送令谓奉贡献及文书以常事往来环人之职所送迎通宾客来至闗则为之节与传以通之
疏谓从侯国而入则关人以节传内之至王有王命从王国而出亦以节传出之送至畿上也
掌节掌守邦节而辨其用以辅王命注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信
疏此一经论王国之节对下文邦国是诸侯故此王国文单言邦也○又云典瑞云珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守谷圭以和难以聘女琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝是其邦节也
守邦国者用玉节守都鄙者用角节注谓诸侯于其国中公卿大夫王子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之王节之制如王为之以命数为小大角用犀角其制未闻
疏按小行人都鄙用管节注谓公之子弟及卿大夫采地之吏也故用管节与此不同彼诸侯采地亦同用管节异外内也若天子公卿大夫采邑之吏下注约入道路用旌节○或曰守邦国事至重故以玉守都鄙近至尊而屈故以犀角
凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之注使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡当为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函
浚仪王氏曰或曰英刻书也荡竹箭也刻书所使之事以助三节之信则汉之竹使符其遗制也○王氏曰英玉也诗云尚之以琼英簜大竹见禹贡宜从竹谓饰以玉与竹也
门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节注门关司门司关也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由关者司关为之节其商则司市为之节其以徴令及家徙则郷遂大夫为之节惟时事而行不出关不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式蔵于掌节
凡通达于天下者必有节以传辅之注辅之以传者节为信耳传説所赍操及所适
易氏曰节所以辅王命传所以辅邦节先王之时天下为公虽有节传以示信而信行于节传之外
无节者有几则不达注圜土内之
陈氏礼书曰节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国虎节土国人节泽国龙节此用以使者也门闗用符节货贿用玺节道路用旌节此用于使与民者也析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执郑氏谓使卿大夫聘于天子诸侯者误也小行人所达谓之天下之节则所谓虎节人节龙节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不与也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治徳以结好琰圭以除慝以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之也书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与珪而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长葢亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏武之仗节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右留京师左付郡守唐符玺节凡国有大事则出纳符节班其右而蔵其左先王之节其班与藏葢亦如此然老子曰执左契不责于人则蔵其右者非是
遂人掌邦之野注郊外曰野此野为甸稍县都
疏下文云以达于畿明遂人掌野通至畿疆也
以土地之图经田野造县鄙形体之灋五家为隣五隣为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑注经形体皆为制分界也隣里酂鄙县遂犹郊内比闾族党州郷也郑司农云田野之居其比伍之名与国中异制故五家为隣谓异其名者示相变耳遂之军灋追胥起徒役如六乡疏先郑云与国中异制者以六遂之内上地有莱五十亩并下剂致甿并异也乡中唯见出军无田制遂人唯见田制无出军法故郑彼注云乡之制与遂同此遂之军法追胥徒役如彼六乡互见其义也○荘渠魏氏曰六乡聚居国中其势易行六遂散处于野势有所不便而圣人一之促零就整以法齐其不齐是故遐迩较若画一使各掌其政令刑禁者亲民之官皆得自专其治后世守令太轻必也重其任专其任久其任而后可以大有为耳
凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昬扰甿以土宜教甿稼穑以兴耡利甿以时器劝甿以彊予任甿以土均平政注变民言甿异外内也甿犹懵懵无知貌也致犹防也民虽受上田中田下田及防之以下剂为率谓可任者家二人乐昬劝其昬姻如媒氏防男女也扰顺也时器铸作耒耜钱镈之属彊予谓民有余力复予之田若余夫然政读为征土均掌均平其税郑大夫读耡为借杜子春读耡为助谓起民人令相佐助
疏以下剂致甿者对六乡之中其家一人为正卒已下皆为羡卒此六遂之中家一人为正卒第一者为羡卒自外并为余夫家取二人为下剂致甿也○愚按六遂所教者农也故变民言甿甿从田从亡葢民以田为生无田则亡矣故惟三代之主为有民后世据甿之上而得为君皆幸也
辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之注莱谓休不耕者六遂之民竒受一廛虽上地犹有莱皆所以饶逺也
疏竒受谓余夫别有田有廛也对六乡不言余夫之廛上地又无莱故云皆所以饶逺也
凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿注十夫二隣之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟沟广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地
叶氏曰司徒言井邑遂人言沟洫非乡遂异制也井邑定田亩多寡以出税故以四井四邑言沟洫定水道大小以兴利故以十夫百夫言乡言井邑则遂之田赋亦如之遂言沟洫则乡之水利亦如之互文见义尔○浚仪王氏曰禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自郷遂之法弛子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而伍田畴以为谤晋欲使齐尽东其亩而戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政决通川防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取下坎上坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之壊自周衰至秦非一日之积先儒谓井田壊而戎马入中国如入无人之境悲夫○潜溪邓氏曰此即小司徒井牧其田野之法详之六遂地平旷可井也遂沟洫浍以通水于川自髙而趣下径畛涂道路以通道于国由小而之大○明斋王氏曰凡疏导之法挽漕之便皆于是在而封植以息争端设险以限戎马实寓其中矣自遂沟径畛而下民各以其力自治之洫涂浍者必上之人创之合众力修治若川之与路则其工力尤大非一方之民所能办必损府库之积移用其民乃可成军礼所谓大役任众者也凡欲积贮富厚必始于此自黄帝立法禹卑宫室而尽力乎沟洫文王卑服即康功田功皆谓是尔
以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舍者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役注职谓民九职也分其农牧衡虞之职使民为其事也载师职云以物地事授地职互言矣贡九贡也赋九赋也政役出士徒役
疏以嵗时登其夫家已下亦如族师所云以嵗之四时成定男女之等
若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之注役谓师田若有功作也遂之大旗熊虎
疏令各帅其所治之民而至者谓令县正已下遂人大夫合用鸟隼之旗致众今遂人掌众与大司徒同故致众得用熊虎为旗也○魏氏曰六郷有徴调大司徒以旗致万民六遂别有大旗亦司徒掌之有事遂人请于司徒用以徴调
凡国祭祀共野牲令野职注共野牲入于牧人以待事也野职薪炭之属
疏牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧人以待事也令野职令委人也委人云掌敛野之赋又云敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物言之属者兼此诸物也
凡宾客令修野道而委积注委积于庐宿市
疏大司徒云令野修道委积彼谓总令遗人此于百里外野道又令之亦令遗人也
大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也陈役主陈列之大丧之正棺殡启朝及引六郷役之载及窆六遂役之
凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令及之陈氏曰周制井田之法通行于天下安有内外之异哉遂人言十夫有沟以一直度之也凡十夫之田之首必有一沟以防水以方度之则方一里之地所容者九夫其间广四尺深四尺谓之沟则方一里之内凡四沟矣两旁各一沟中间二沟遂人云百夫有洫是百夫之地相连属而同以一洫防水以方度之则方十里之成所容者九百夫其间广八尺深八尺谓之洫则方十里之内凡四洫矣两旁各一洫中间二洫至于浍亦然若川则非人力所能为故匠人不为川而曰两山之间必有川焉遂人万夫有川亦大约言之耳大槩水防于沟沟水防于洫洫水防于浍浍水防于川其纵横因地势之便利遂人匠人以大意言之遂人以长言之故曰以达于畿匠人以方言之故止一同耳○又曰遂人所言者积数也匠人所言者方法也积数则讣其所有者言之方法则积其所围之内名之其实一制也○朱子语録曰沟洫以十为数井田以九为数决不可合近世诸儒论田制乃欲混井田沟洫为一则不可行郑氏注分作两项却是○又曰子约疑井田之法一郷一遂为一万有余夫多沟洫川浍而匠人一同为九万夫川浍沟洫反少者此以地有逺近故治有详畧也郷遂近王都人众稠密家家胜兵不如此则不足以尽地利而养民且又纵横为沟洫川浍所以寓设险之意而限车马之冲突也故治近为甚详若卿遂之外则民少而地多欲尽开治则民力不足故其治甚畧晋却克帅诸国伐齐齐求盟晋人曰必以萧同叔子为质而尽东其亩齐人曰唯吾子戎车是利无顾土宜云云晋谋遂塞葢乡遂之亩如中间是田两邉是沟向东直去而前复有横亩向南沟复南流一东一南十字相交所以险阻多而非车马之利也若尽东其亩则无纵横相衔但一直向东戎马可以长驱而至矣此晋人狡谋齐所以觉而破之也次日又曰昨夜説匠人九夫之制无许多沟洫其实不然适间检看许多沟洫川浍与郷遂之地一般乃是子约防不仔细耳○永嘉陈氏曰郷遂用贡法遂人是也都鄙用助法匠人是也按遂人云百夫有洫十夫有沟沟即不见得包沟洫在内若是在内当云百夫十夫之间矣匠人沟洫却在内故以间言方十里者以开方法计之为九百夫方百里者以开方法计之为万夫遂人匠人两处各是一法朱子总其説谓贡法十夫有沟助法八家同井其言简而尽矣但不知其必分二法者何故窃意郷遂之地在近郊逺郊之间六军之所从出必是平原旷野可画为万夫之田有沟有洫又有涂路方圆可以如图葢万夫之地所占不多以井田一同法约之止有九分之一故以径法摊算逐一见其子数若都鄙之地谓之甸稍县都乃公卿大夫之采地包山陵林麓在内难用沟洫法整齐分画故逐处画为井田虽有沟洫不能如图故但言在其间其地绵亘一同之地为万夫者九故以径法纽算但止言其亩数○夹漈郑氏曰遂人云十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川若按文读则一同之地有九万夫当得九川而川浍沟洫不几太多欤匠人云井间有沟成间有洫同间有浍若按文读则一同之地惟有一浍不几太少欤郑氏求其説而不得注遂人则曰此郷遂法以千夫万夫为制注匠人则曰此畿内之采地制井田异于郷遂及公邑寻考郑意以二处不同故为郷遂制田不用井画唯以夫地为沟洫法采地制田则以田画而为井田法是以遂人匠人制田之法分而为二矣求之于经则无明文详考匠人遂人所载沟洫制度无不相合何用立为异説分制田而为二但讲求周礼未精耳今画为图以示之匠人之制举大槩而言遂人之制举一端而言无不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一沟直一列九九井计九个沟横通一洫直是十夫之地有一沟百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而为一成之地若一同之地有百成九万夫一孔为一成中有九洫横一列九有十成计九十洫直通一大浍横九浍而两川周其外是为九万夫之地合而言之成间有洫是一成有九洫同间有浍是一同有九浍匠人遂人之制无不相合周家井田之法通行于天下未尝有郷遂采地之异但遂人以一直言之故曰以达于畿匠人以四方言之故止一同耳而沟洫井田之制未尝有异也○贵与马氏曰自孟子有请野九一而助国中什一使自赋之説其后郑康成注周礼以为周家之制郷遂用贡法遂人所谓十夫有沟是也都鄙用助法匠人所谓九夫为井是也自是两法晦庵以为遂人以十为数匠人以九为数决不可合以郑氏分注作两项为是而近世诸儒合为一法为非然愚尝考之孟子所谓野九一者乃授田之制国中什一者乃取民之制葢助有公田故其数必拘于九八居四旁为私而一居其中为公是为九夫多与少皆不可行若贡则无公田孟子之什一特言其取之之数遂人之十夫特姑举成数以言之耳若九夫自有九夫之贡法十一夫自有十一夫之贡法初不必拘以十数而后可行贡法也今徒见匠人有九夫为井之文而谓遂人所谓十夫有沟者亦是以十为数则似太拘葢自遂而达于沟自沟而达于洫自洫而达于浍自浍而达于川此二法之所以同也行助法之地必须以平地之田分画作九夫中为公田而八夫之私田环之列如井字整如棊局所谓沟洫者直欲限田之多少而为之疆界行贡法之地则无问髙原下隰截长补短每夫授之百亩所谓沟洫者不过随地之髙下而为之畜泄此二法之所以异也是以匠人言遂必曰二尺言沟必曰四尺言洫必曰八尺言浍必曰二寻葢以平原旷野之地画九夫之田以为井各自其九以至于同其间所谓遂沟洫浍者隘则不足以蓄水而广则又至于妨田故必有一定之尺寸不可逾也若遂人止言夫间有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍葢是山谷薮泽之地随地为田横斜广狭皆可垦辟故沟洫亦不言其尺寸所谓夫间有遂遂上有径以至万夫有川川上有路云者姑约畧言之大意谓路之下即为水沟水沟之下即为田耳非若匠人之田必拘以九夫而其沟洫之必拘以若干尺也订义所载永嘉陈氏谓遂人十夫有沟是以直度之匠人九夫为井是以方言之又谓遂人所言者积数匠人所言者方法想亦有此意但其説欠详明耳然郷遂附郭之地必是平衍沃饶可以分画宜行助法而反行贡法都鄙野外之地必是有山谷之险峻溪涧之阻隔难以分画宜行贡法而反行助法何也葢助法九取其一似重于贡然地有肥硗嵗有丰凶民不过任其耕耨之事而所输尽公田之粟则所取虽多而民无预贡法十取其一似轻于助然立为一定之规以乐嵗之数而必欲取盈于凶歉之年至称贷而益之则所取虽寡而民已病矣此龙子所以言莫善于助莫不善于贡也郷遂迫近王城丰凶易察故可行贡法都鄙僻在遐方情伪难知故止行助法此又先王之防意也然郷遂之地少都鄙之地多则行贡法之地必少而行助法之地必多至鲁宣公始税亩杜氏注以为公无恩信于民民不肯尽力于公田故履践按行择其善亩好谷者税取之葢是时公田所収必是不给于用而为此横敛孟子曰诗云雨我公田遂及我私唯助为有公田由此观之虽周亦助也则是孟子之时助法之废已久尽胥而为贡法矣孟子特因诗中二诗而想像成周之助法耳自助法尽废胥而为贡法于是民所耕者私田所输者公租田之丰歉靡常而赋之额数已定限以十一民犹病之况过取于十一之外乎
遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舎与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以徴财征作役事则聴其治讼注施读亦弛也经牧制田界与井也可食谓今年所当耕者也财征赋税之事
疏六遂制沟洫法上文所云者是今郑云制田界与井又为井田法者以遂人兼掌采地采地有井田法故此经云经牧其田野与小司徒文同郑亦兼言井也六遂以外上地亦有莱休不耕者故云可食谓今年所当耕者也
廵其稼穑而移用其民以救其时事注移用其民使转相助救时急事也四时耕耨敛艾芟地之宜晚早不同而有天期地泽风雨之急
凡国祭祀审其誓戒共其野牲注审亦聴也
疏冢宰职大祭祀掌百官之誓戒大司防涖誓百官并戒百族此官主审其誓戒戒遂之民故不同也
入野职野职于玉府注民所入货贿以当九职九赋中玉府之用者
疏野职谓九职之贡野赋谓九赋自邦甸家稍县都之等口率出泉以其在逺郊之外故皆以野言之也○仲舆郝氏曰野职野赋如角人以时徴齿角羽人以时徴羽翮掌葛以时征絺绤草贡之材皆于山泽之农
宾客则廵其道修庀其委积注廵其道修行治道路也郑司农云庀具也
大丧使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役注使以幄帟先者太宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也丘笼之役竁复土也其器曰笼蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也谓磨者适歴执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之
疏柩在祖庙中遂匠纳车于阶间郤而上载之乃加帷荒帷荒即柳也天子诸侯殡时用輴车檀弓云菆涂龙輴天子之礼是也诸侯不龙其辕而已○谓天子千人分布六綍之上分布稀疎得所名为适歴执綍之人背碑负引却行遂师抱持役名之版廵行校録以知在否故云抱磨也○浚仪王氏曰史记乐毅书故鼎反乎磨室徐广注磨歴也战国防新序作歴室葢古字通用○按王氏云封土为丘笼者承土之器蜃车者掌蜃所谓闉圹之蜃车乃载蜃之器郝氏云抱磨谓封圹用甎磨礲使平抱亲执也俱存以备参
军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚注平谓正其行列部伍也郑司农云比读为庀
疏野民谓六遂之民○又云周礼云比者后郑皆为校比先郑皆为庀庀为具得通一义故引之在下也○荘渠魏氏曰朱至师遂师先以军法部署而行赏罚帅而至则赏罚一聴于大司马若大司徒
遂大夫各掌其遂之政令以嵗时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁聴其治讼注施亦读为弛功事九职之事民所以为功业
魏氏曰遂人唯辨其施舍者一以寛仁为主居上之体也遂师并可任者亦辨之遂大夫则先辨其可任者
令为邑者嵗终则防政致事注不言其遂之吏而言为邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉
何氏曰谓之邑者民之所聚皆邑也在邦甸则谓之公邑在家削则谓之家邑在都则谓之都邑
正嵗简稼器修稼政注简犹阅也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者注兴甿举民贤者能者如六郷之为也属犹聚也又因举吏治有功者而聚敕其余以职事
疏谓当兴举之时因举治民之吏有功者而升之又聚而敕之以职事使之不慢也○荘渠魏氏曰郷遂皆有选举市独无之古法工商不得入仕噫圣人惇本抑末之意可见矣○愚按郷大夫兴贤能于朝遂大夫帅其吏而兴甿变贤能为甿者遂逺于国敦尚朴畧逊于郷也然亦互言之耳荘渠魏氏云汉举贤良方正孝防茂才犹郷之宾兴贤能其举孝弟力田犹遂之兴甿古意犹有存者故三代以还两汉得人为盛后世徒存其名而鲜实效由于上下皆以伪蒙也按公是刘氏曰贤良美称也方正善行也古之当此名者方将髙蹈潜处羔鴈圭璧三四至而后勉应之今皆循循然窥顔色求便利而进矣无乃名与实不相符哉今世皆知髙贤良于进士矣不知贤良之害于俗甚于进士也何以言之人有言曰南城之泽有兎焉可逐而取也彼闻之者必争先致力焉然其至者必游手惰农耳又有言曰有鹿焉则不独游手惰农而后争之必将有舍业而往者矣则兎小而鹿大故也进士兎也贤良鹿也二者皆足以动贪利之心而贤良之所动者多可不慎哉○又按汉以贤良方正与孝亷二科并行然贤良一科文帝武帝每对辄百余人又徴诣公车上书自鬻者以千数而孝廉之选文帝十二年诏以为万家之县无应令者武帝元朔之诏亦以为阖郡不荐一人葢当时世风近古贤良则稍有文墨才学者皆可选而孝亷之士惟修闇行不习涂饰故知者鲜也此周官所以谆谆于兴甿也欤
凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之注四达者治民之事大通者有四夫家众寡也六畜车辇也稼穑耕耨也旗鼓兵革也
疏言为邑者亦如上文容公邑及采地也○潜溪邓氏曰考邑治必旁达四邑以相参而后贤不肖勤惰可见诛赏三嵗大计之事废置每嵗终一行皆诏宰○某氏曰此与郷大夫文互备唯大询众庻止六郷郷百族所聚遂在野而逺故耳○仲舆郝氏曰四达自遂大夫达县正县正达鄙师鄙师达酂长酂长达里宰里宰已下无爵故止言四
县正各掌其县之政令征比以颁田里以分职事掌其治讼趋其稼事而赏罚之注征征召也比案比
疏颁田里亦如上文夫一廛田百亩分职事即九职之功事○魏氏曰遂大夫言政令县正加以征比亲民之官兼理期防细事也田里职事上有成法县正亲民为之计亩而授度丁而分稼事赏罚秋官之野刑上功纠力也汉制尚有田律
若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令注移执事移用其民郑司农云谓转相佐助
某氏曰县正在师则为帅长与州长同
既役则稽功防事而诛赏
明斋王氏曰县正犹郷之州长唯作民而师田行役掌其政令与其赏罚此一事语意皆同至于州长有正月之吉春秋社祭之读法考行有春秋州序之礼射而此乃缺如则遂大夫之兴甿将安所稽乎是县正亦当有序矣至于此有颁田异分执事而州长无之者葢近郊之民百族所聚不止田里之事故于载师特详焉
鄙师各掌其鄙之政令祭祀注祭祀祭禜也
疏鄙与六郷之党同党祭禜故知鄙所祭亦谓祭禜也
凡作民则掌其戒令注作民谓起役也
某氏曰鄙师在师则为旅师
以时数其众庻而察其媺恶而诛赏注时四时也疏凡言嵗时等皆是四时唯郷师职赒万民之囏阨而云嵗时廵国及野者郑注○随其事之时不必四时囏阨非常故也○某氏曰数者鄙师亲民故得以琐科条媺谓成于郷三物者恶谓陷于郷八刑者○丘氏曰因民所好而兴之非有心于赏之也因民所恶而去之非有心于诛之也其终至于杀之不怨利之不庸民日迁善逺罪而不知为之者孰谓遂官果专于耕而非敎耶
嵗终则防其鄙之政而致事
或曰致事于县正○王氏曰鄙师犹郷之党正党正于孟月吉日春秋祭禜有读法之礼嵗终蜡祭有正齿位之饮皆于序行之然则鄙之防聚其众岂无序乎
酂长各掌其酂之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事注校犹数也
若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至若嵗时简器与有司数之注简器简稼器也兵器亦存焉有司遂大夫
王氏曰此皆寓农以兵之法无事则为民之师有事则为民之将也
凡嵗时之戒令皆聴之趋其耕耨稽其女功注聴之受而行之也女功丝枲之事
疏酂长弥亲民故趋其耕耨并稽考女功之事○又云郑知聴之为受而行之非聴断者以鄼长中士唯承受遂人已下之事不得专聴断也○某氏曰简之则器无不精数之则器无不备趋耕耨而野无惰农稽女功而家无休织
里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令注邑犹里也
邓氏曰遂大夫曰稽县正曰征其大凡也酂长曰校登里宰曰比其细数也弥亲民者弥详
以嵗时合耦于耡以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而征敛其财赋注考工记曰耜广五寸二耜为耦此言两人相助耦而耕也郑司农云耡读为借杜子春云耡读为助谓相佐助也谓耡者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助因放而为名月令季冬命农师计耦耕事修耒耜具田器是其嵗时与合人耦则牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第疏汉时在街置室检弹一里之民于此合耦使相佐助○浚仪王氏曰金石録有中平二年正月都郷正街弹碑在昆阳城中赵明诚失于考礼注而郦氏注水经洪氏释皆以街为衞误矣汉食货志言古制云春将出民里胥平旦坐于右塾隣长坐于左塾毕出然后归夕亦如之入者必持薪樵轻重相分班白不提挈里胥之塾其即里宰所谓耡者欤○又云贾公彦疏云周时未有牛耦耕至汉赵过始教民牛耕今考山海经后稷之孙叔均始作牛耕冉耕亦名伯牛贾谊书新序载邹穆公曰百姓饱牛而耕月令季冬出土牛示农耕早晚何待赵过过特教人耦犁费省而功倍尔○明斋王氏曰人力不同茍主其彊则弱者敝主其弱则彊者惰既不均平而亦不能率作先王于此有道焉于畎亩之中配合其相等者使之并耕以相佐助平居用之于耕耨则有彊弱迟速有事用之于师田则因而部分之而食之多寡位之髙下皆于此行焉异等之士不至于藏没而相去不逺者知所劝勉矣○陈氏曰里宰犹郷之闾胥里宰于农中寓教故行其秩叙闾胥于教中寓农故书敬敏任恤此其文之异尔○愚按里宰秩至卑然其邑中政令皆掌独征敛财赋则必待有司之政令恐其因公重科也然征敛之政令有司又不得以上下敛法则出于司稼有司受之颁其式于掌敛之官尔又考天官司书三嵗大计羣吏而逆其徴令凡税敛掌事者受法焉葢司稼每嵗酌丰凶出敛法而司书三嵗又总逆之当时上下兢兢唯滥取病民是虑若此
隣长掌相纠相受注相纠相举察
凡邑中之政相赞注长短使相补助
王氏曰祭祀丧纪赞其财师田行役赞其力一里之中如一家然所以为仁里也
徙于他邑则从而授之注从犹随也授犹付也
荘渠魏氏曰六乡士也故于教详六遂农也故于养详因以互文见义矣○又曰郷遂羣吏汉散为亭长三老啬夫尚以教导为务古制时见一斑至唐为里正坊正村正宋为保长耆长则仆仆执役于官唯征催钱粮勾摄公事尔世变江河愈趋愈下矣○徐伟长中论曰夫治平在庻功兴庶功兴在事役均事役均在民数周民数周为国之本也先王周知其万民众寡之数乃分九职焉九职既分则劬劳者可见勤惰者可闻也然而事役不均者未之有也事役既均故上尽其心而人竭其力然而庻功不兴者未之有也庻功既兴故国家殷富大小不匮百姓休和下无怨疾焉然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者审本而已矣故周礼孟冬司冦献民数于王王拜受之登于天府内史司防冢宰贰之其重之也如是今之为政者未之知恤已也譬无田而欲树艺虽有农夫安能措其彊力乎是以先王制六郷六遂之法所以维持其民而为之纲目也使其隣比相保爱赏罚相延及故出入存亡臧否顺逆可得而知也及乱君之为政也户口漏于国版夫家脱于聨伍避役逋逃者有之于是奸心并生而伪端竞作小则滥窃大则攻刼严刑峻令不能救也人数者庻事之所自出也莫不取正焉以分田里以令贡赋以造器用以制禄食以起田役以作军旅国以建典家以立度五礼用修九刑用措其惟审人数乎
旅师掌聚野之耡粟屋粟闲粟注野谓逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所谓九夫之税粟闲粟闲民无职事者所出一夫之征粟
疏郷遂公邑皆为沟洫法而郑云一井之中出九夫之税粟者但郷遂虽为沟洫及其出税亦依井田法税之是以小司徒云考夫屋注云夫三为屋屋三为井出地贡者三三相任故亦以井言之○按荘渠魏氏以耡粟为百亩田赋屋粟为五亩宅赋
而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令注而读为若声之误也若用之谓恤民之囏阨委积于野如遗人于郷里也以质剂致民案入税者名防而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官徴聚物曰兴今云军兴是也是粟县师徴之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息
王氏曰三等之粟并四郊正赋以当稍秣而有所余者旅师各随道里之逺近而聚于田里无得耗费因以济民所谓用之也疏还按入税者之人名防句多少以贷之簿书若市券有长短故云质剂也○邓氏曰积粟陈则腐以质剂为信致民而平颁之令输新诗曰我取其陈食我农人是也○按王氏谓兴者散之名官贷粟与民也积者贮峙之义民输粟还官也平颁者出入均平无入多出寡之病施其惠谓补耕助敛散其利即荒政之散利三者之政旅师必欲其均也
凡用粟春颁而秋敛之注困时施之饶时収之
凡新甿之治皆聴之使无征役以地之媺恶为之等注新民新徙来者也治谓有所求乞也使无征役复之也王制曰自诸侯来徙家期不从政以地媺恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又施惠散利是以属用新民焉按王制将徙于诸侯三月不从政欲启行而为备也自诸侯来徙期不从政初至而未集也古之保民曲尽其道如此○王氏曰旅师掌六遂之赋犹闾师之于六郷闾师言任九职以徴其赋旅师言聚余粟以散于民徴散各指其一事又闾师问惰民之法旅师聴新民之治皆互文
稍人掌令丘乘之政令注丘乗四丘为甸甸读与维禹敶之之敶同其训曰乗由是改公是掌令都鄙修治井邑丘甸县都之沟涂云丘甸者举中言之沟涂之人名井别邑异则民之家数存焉
疏知令为沟涂者以下文云若有防同则以县师之法作其同徒彼是令军法明此唯令治沟涂而已王氏曰井邑丘甸县都出兵之法此但言丘乗者以丘出马一匹四丘出车一乗井邑之兵自此成县都之兵由此始故举以为名令之治其兵赋也
若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以聴于司马注有军旅防同田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里唯司马所调以其法作其众庻及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至是以书令之耳其所调若在家邑小都大都则稍人用县师所受司马之法作之帅之以致于司马也同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆徧以人数调之使劳逸递焉
疏稍人属县师县师属大司马大司马得王进止县师即受法于司马县师既得法稍人又受法于县师故云以县师之法作其同徒也既作同徒乃致与大司马故云以聴于司马也○荘渠魏氏曰四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出兵车一乗郷遂守衞王城人尽兵也故治以保伍之法而以五起数稍甸都鄙王畿调发之兵也七家而出一人故治以丘乗之法而以四起数守衞之兵畜而不用调发则以次递征均劳逸也
大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聴于司徒注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之
疏野监谓稍人监三等采地故得并监六遂蜃车之事也
委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物注野谓逺郊以外也所敛野之赋谓野之园圃山泽之赋也凡疏材草木有实者也凡畜聚之物瓜瓠葵芋御冬之具也野之农赋旅师敛之工商嫔妇遂师以入玉府其牧则遂师又以共野牲
疏委人所敛皆据六遂以外至王畿故郑云野谓逺郊以外总言之也
以稍聚待賔客以甸聚待羁旅注聚凡畜聚之物也凡其余聚以待颁赐注余当为余余谓县都畜聚之物疏委人掌敛野物从二百里至王畿上已云甸稍明此言余聚是县都也
以式灋共祭祀之薪蒸木材宾客共其刍薪丧纪共其薪蒸木材军旅共其委积薪刍凡疏材共野委兵器与其野囿财用注式灋故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事委积薪刍者委积之薪刍也军旅又有疏材以助禾粟野委谓庐宿止之薪刍也其兵器谓守衞陈兵之器也野囿之财用者苑囿潘萝之材
疏谓张大次小次○按大行人委积中有牲牢米禾薪刍等委人所共唯共薪刍故云委积之薪刍也○以共牛马○遗人云十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有委五十里有市市有积委积中有薪刍在野外故云野委也兵器承野委下明是守衞賔客之兵器也○古者田猎皆在囿藩萝之材以遮禽兽者○或曰凡大田在泽则有囿在山则有苑○或曰苑囿修筑之材
凡军旅之宾客馆焉注馆舎也必舎此者就牛马之用疏谓诸侯助王征讨者故谓之军旅之宾客也
土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡注政读为征所平之税邦国都鄙也地守虞衡之属地事农圃之职地贡诸侯之九贡
疏按下文云以和邦国都鄙故知此平者亦据邦国都鄙而言若六郷六遂及公邑征税自均人平之王氏曰地守谓要害之守地事即九职之事
以和邦国都鄙之政令刑禁与其施舍礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令注施读为弛也礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚簿为之制丰省之节耳礼器曰礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理于万物
疏禁令恐有上僭下逼○魏氏曰和者谓不改大法而就其间斟酌以适中也○浚仪王氏曰吕防仲谓庻民可参之以俗士以上专用礼此説非也大传百志成故礼俗刑吕成公谓礼俗不可分为两事制而用之谓之礼习而安之谓之俗若礼自礼俗自俗不可谓之礼俗○王氏曰按治天下之道唯取其均平而已冢宰均四海司马平邦国而地官特设均人上均二职者均平必自土地人民始也葢因地以令赋地有肥硗而赋由之轻重然地气有时而衰旺则田赋不可以不均因家以起役家有上中下而役由之多寡然户口有时而损益则力政不可以不均诸侯之国各有所出以为嵗之常贡此地贡也寳蔵有兴衰侯国有因革故地贡不可以不均九职之民各有所业此地职也民有所移业有所更故地职不可以不均山川险易道里逺近大而司马均诸侯之守小而掌固颁士庻子人民之守地守之谓也事变不齐若昔治而今乱昔险而今夷故地守不可以不均此司徒所以有均平之政也然此特均之常耳至于司空度地居民使地周民居而无旷土民尽地利而无游民必有待于移民以实其空此则司空之事而宗伯所掌之礼是之谓大均非用大众不能葢必合六官而后可也
草人掌土化之灋以物地相其宜而为之种注土化之灋化之使美若汜胜之术也以物地占其形色为之种黄白宜以种禾之属
疏汉时农书有数家汜胜为上
凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕彊防用蕡轻爂用犬注凡所以粪种者皆谓煑取汁也赤缇縓色也渇泽故水处泻卤也貆貒也勃壤粉解者埴垆黏疏者彊防强坚者轻爂轻脆者杜子春谓骍谓地色赤而土刚彊也郑司农云用牛以牛骨汁渍其种也谓之粪种坟壤多蚠防也壤白色蕡麻也谓坟壤润解
疏尔雅云一染谓之縓○故时停水今乃渇○或曰土之黏而黒者○或曰土性坟起○按禹贡冀州白壤青州白坟兖州黑坟徐州赤埴坟州荆州涂泥豫州坟垆梁州青黎雍州黄壤九等与此骍刚之属为九等不同者以禹贡自是九州大判各为一等此九等者无妨一州即有此九等之类故不同也○王氏曰九者之土化之之法用牛羊麋鹿貆狐豕犬之骨焚为灰以渍其种蕡则以麻子捣之以渍种也所用之汁不同因以助其种之生气以变易地气则薄可使厚过可使和而稼之所获必倍常诗云诞后稷之穑有相之道是也○或曰以汁粪其地也
稻人掌稼下地注以水泽之地种谷也谓之稼者有似嫁女相生
以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舎水以浍写水以涉其芟作田注郑司农云潴防以春秋传曰町原防规偃潴以列舎水列者非一道以去水也以涉其芟以其水冩故得行其田中举其芟钩也杜子春读荡为和荡谓以沟行水也谓偃潴者畜流水之陂也防潴旁隄也遂田首受水小沟也列田之畦防也浍田尾去水大沟作犹治也开遂舎水于列中因涉之去前年所芟之草而治田种稻
疏先郑以舎为舎去之舎后郑以为止舎之舎
凡稼泽夏以水殄草而芟夷之注殄病也絶也郑司农説芟夷以春秋传曰芟夷蕴崇之谓将以泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病絶草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼
疏左氏传注云芟刈蕴积崇聚也絶其本根勿使能殖
泽草所生种之芒种注郑司农云泽草之所生其地可种芒种芒种稻麦也
升庵杨氏曰泽草所生种之芒种注者不知其解王氏农书曰即江南之架田也架田一名葑田葑菰根也緐而纠结上着泥土刈去其蔓便可耕种郭璞江赋云播匪艺之芒种挺自然之嘉蔬赋江而云芒种嘉蔬又曰匪艺曰自然非葑田而何周礼之説因此可解滇南亦有葑田名曰海□○仲舆郝氏曰稼泽种泽田也夏暑雨积水渰灭其草而芟夷其根此芟本田之草而上文芟取于莱地之草也泽草生水草之地芒种稻有芒者性易生今湖郷多种之郑谓麦非也麦性不宜水
旱暵共其雩敛注稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所敛
疏暵者旱之热气此旱雩据夏五月已后修雩者若四月龙见而雩未必旱暵然二种雩皆共雩敛也○或曰敛谓稻人敛其资也
丧纪共其苇事注苇以闉圹御湿之物
荘渠魏氏曰中原地髙唯近水者可稻圣人兼尽地利以南方水田之法施于北方防丰凶备旱潦也今中原弥望地多荒芜此困穷之本宜重农扈之官倩南方老农为师广兴地利富庻其可几乎○愚按三代东南为龙蛇之薮民文身以居江汉以南不通中国何得有东南水田之法后稷所谓诞降嘉种禾役穟穟皆西北髙原之事葢圣人教民耕耨畜泄全在沟洫神禹所谓卑宫室而尽力乎沟洫是也班孟坚西都赋云郑白之沃衣食之源提封五万疆绮纷沟塍刻镂原隰龙鳞决渠降雨荷插成云西京近古虽阡陌既开其迹尚未尽没故犹有水田之利嗣后屡为战争戎马之沟洫故道湮不可考遂令沃壤化为石田而东南版圗日廓人谋既臧地力兼尽遂以天下之大仰给一隅而中原以北甘心弃之不顾噫可叹也荘渠之説理非不长然谓三代圣人以南方水田之法施于北方防丰凶备旱潦则非矣是不可以无辨
土训掌道地图以诏地事注道説也説地图九州形势山川所宜告王以施其事也若云荆地宜稻幽并地宜麻
唐吕温李该地志图序云见苍梧涂山则思舜禹防民之艰覩穷荒大汉则悟秦汉劳师之弊览齐墟晋壤则想威文勤王之霸观洞庭荆门则知苗蜀恃险之败王者于是明得失诸侯于是鉴兴替斯惩劝之远也○何氏曰图山川形势之图事农圃薮泽之事
道地慝以辨地物而原其生以诏地求注地慝若瘴蛊然也辨其物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王之求也地所无及物未生则不求也郑司农云地慝地所生恶物害人者若虺蝮之属
王廵守则夹王车注廵守行视所守也天子以四海为守
潜溪邓氏曰王体万物不可使一夫失所故博告之○愚按地事谓形胜阨塞邉腹冲僻之类须有以区画而经理之辨地物而原其生如湍水人轻迟水人重幽燕沉劲呉楚剽疾而东南之竹箭西北之琅玕亦在其中郑氏谓地事若荆宜稻幽并宜麻及地所无物未生则不求似俱未尽
诵训掌道方志以诏观事注説四方所识久逺之事以告王观博古所识若鲁有大庭氏之库殽之二陵杜预释例曰非书无以志古非图无以志形坐乎堂宇之内瞻天下之广居究古今之委曲可以行可以言可以鉴可以观多识山川分野之别贤愚成败得失之迹虽千载之外若指诸掌图书之谓也
掌道方慝以诏辟忌以知地俗注方慝四方言语所恶也不辟其忌则其方以为茍于言语也知地俗博事也郑司农云以诏避忌不违其俗也曲礼曰君子行礼不求变俗
王廵守则夹王车
荘渠魏氏曰古左圗右书士训圗学诵训书学王适诸侯而二官夹车备顾问王中心无为而左右各以其职为献纳广王耳目而开拓其心胸俾四海如指诸掌万古如视诸目也又曰地气有偏不能无慝天常生物解之西北多风防风独活之属足理风东南多痹鱼鳖螺蚬之属足治痹江湖多气橘柚之属足破气岭海多瘴防榔之属足去瘴是矣王所至恐不习水土预求物以防患匪若后世专口腹玩好也○潜溪邓氏曰王万国之心也师保氏主格王格其心万国王之体士训诵训主训王俾王知地治于我同体也其义一也○愚按二官之职专以地俗质文厚薄之故古今兴亡得失之迹待王谘询反覆诏诲以为省方观民设教之助故皆以训名其次于草人稻人之后者昭然谓既富之不可无敎也因五地之物生而施十有二教本司徒之职则二官之夹王车以赞司徒也宁可忽诸
山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁注物为之厉每物有蕃界也为之守禁为守者设禁令也守者谓其地之民占伐林木者也郑司农云厉遮列守之疏林自有衡此兼言林者竹木生平地者林衡掌之山内之林即山虞兼掌之○何氏曰山虞兼言掌山林之政令者林衡亦受法于山虞也
仲冬斩阳木仲夏斩隂木注郑司农云阳木春夏生者隂木秋冬生者若松栢之属谓阳木生山南者隂木生山北者冬斩阳夏斩隂坚濡调
凡服耜斩季材以时入之注季犹穉也服与耜宜用穉材尚柔刅也服牝服车之材
或曰季木之老者车农器最劳非穉木可任也
令万民时斩材有期日注时斩材斩材之时也有期日入出有日数为久尽物
疏按王制云草木零落然后入山林
凡邦工入山林而抡材不禁注抡犹择也不禁者山林国之有不拘日也
春秋之斩木不入禁注非冬夏之时不得入所禁之中斩木也斩四野之木可
疏上文据国家使工取木故非冬夏亦得入山林此据万国取木故必十月入山春秋之斩木不入禁四野之木虽可斩然月令季春无伐桑柘彼注爱蚕食也
凡窃木者有刑罚
愚按入山抡材虽邦工亦必以时但不拘期日耳若邦工不时有需仅斩四野之木不得入山万民斩材则必以冬夏而复有日数所以息纷争养物力非故专利而病民也
若祭山林则为主而修除且跸注为主主辨护之也修除治道路坛
疏按中候握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨防注云辨防者供时用相礼仪
若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉注莱除其草莱也弊田田者止也植犹树也田止树旗令获者皆致其禽而校其耳以知获数也山虞有旗以其主山得画熊虎其仞数则短也郑司农云珥者取禽左耳以效功也大司马职曰获者取左耳
疏言大田猎者谓王亲行也礼纬旌旗之杠天子九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞山虞是士虽有熊虎为旗仞数则短宜三仞
林衡掌廵林麓之禁令而平其守注平其守者平其地之民守林麓之部分
疏尔雅山足曰麓虽连于山山虞不掌以麓上有林故属林衡也
以时计林麓而赏罚之注计林麓者计其守之功也林麓蕃茂民不盗窃则有赏不则罚之
若斩木材则受灋于山虞而掌其政令注灋万民入出时日之期
川衡掌廵川泽之禁令而平其守以时舎其守犯禁者执而诛罚之注舎其守者时按视守者于其舍申戒之疏川衡兼云泽者泽与川连者则川衡兼掌之谓若济水溢为荥泽荥泽与济连则管济川者兼荥泽掌之如此之类皆是○京山郝氏曰时谓当渔时舎其守弛禁也四时唯夏不渔季冬大渔王制云獭祭鱼然后虞入川
祭祀賔客共川奠注川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属疏按笾人职朝事之笾有膴鲍鱼鱐醢人职馈食之豆有蜃醢蠯醢蠯蛤也○或曰谓水族可奠献者也
泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其余于万民注其地之人占取泽物者因以部分使守之以时入之于玉府谓皮角珠贝也入之以当邦赋然后得取其余以自为也入出亦有时日之期
疏上山虞林衡川衡皆不言国独泽虞云国泽者周公説经二虞二衡文有不同皆是互见为义故也泽虞云以时入之于玉府颁其余于万民亦据中所出入玉府者多故特言之亦是互见其义也
凡祭祀宾客共泽物之奠注泽物之奠亦笾豆之实芹茆菱芡之属
疏按笾人职加笾有菱芡醢人朝事有茆菹加豆有芹菹
丧纪共其苇蒲之事注苇以闉圹蒲以为席
疏席为抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也
若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽注属禽犹致禽而珥焉泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽
疏山虞致禽谓输之于公当致之于虞旗之中而珥焉以效功此云属禽谓百姓致禽讫虞人属聚之别其等类每禽取二十焉则致与属不同而郑云犹致禽者欲明山虞泽虞文皆不足互见为义尔
迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之注田之地若今苑也
凡田猎者受令焉注令谓时与处也
疏时谓仲春仲夏仲秋仲冬处谓山泽也其受令者谓夏官主田猎者
禁麛卵者与其毒矢射者注为其夭物且害心多也麛麋鹿子
疏按月令孟春云不麛不卵又王制云国君春田不围泽大夫不掩羣士不麛不卵者彼以春时先乳特禁之其月令季春云餧兽之药无出九门
卝人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之注锡鈏也若以时取之则物其地圗而授之廵其禁令注物地占其形色知咸淡也授之教取者之处
潜溪邓氏曰卝古矿字金未镕玉在璞曰矿五金玉石各有产地金有五品举金锡该之○荘渠魏氏曰以时取非有故弗得已不轻取也权万纪言宣饶银采之嵗可得数百万缗唐太宗黜之曰朕所乏者非财也但恨无嘉言可以利民耳卿未尝进一贤退一不肖而专言利以桓灵待我耶此可为万世法矣○愚按卝人既掌金玉锡石之地则地之所产其所素习寕待取时而后占其形色乎恐取者托言公事越界侵渔致伤地胍兼或破冢屋实生厉阶故授以地圗令其按圗采取茍与圗不合即为犯禁而诛之此卝人之禁令也○又按以时取之若禹采歴山汤采荘山之类不然则殃民损徳害有不可言者圣王之所必不为也
角人掌以时徴齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令注山泽出齿角骨物大者犀象其小者麋鹿疏言农则皆有夫田出税近山泽者即以齿角骨物当地税也自此已上皆不言以当邦赋者皆文不具举此一事余可知并是省文之义也
以度量受之以共财用注骨入漆浣者受之以量其余以度度所中
郎氏曰平地之农以稼穑为事而供什一之赋山泽之农以射猎为生亦各输其所有以当什一之税也
羽人掌以时徴羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令注翮羽本
凡受羽十羽为审百羽为搏十抟为防注审羽数束名也尔雅曰一羽谓之箴十羽谓之百羽谓之緷其名音相近也一羽则有名葢失之矣
掌葛掌以时征絺绤之材于山农凡葛征征草贡之材于泽农以当邦赋之政令注草贡出泽防纻之属可缉绩者
疏葛出于山凡葛征总结之也征草贡则于泽农
以权度受之注以知轻重长短也
掌染草掌以春秋敛染草之物注染草茅搜槖芦豕首紫茢之属
疏按尔雅茹芦茅搜郭注云蒨也可以染绛槖芦尔雅无文豕首尔雅云茢薽豕首郭注云本草曰彘卢一名蟾蠩兰今江东呼豨首不言可染何色紫茢尔雅云藐茈草郭注云可以染紫一名茈防广雅云即紫茢也
以权量受之以待时而颁之注权量以知轻重多少时染夏之时
疏按天官染人云春暴练夏纁秋染夏夏为五色至秋染五色郑云染夏之时谓秋时也
掌炭掌灰物炭物之征令以时入之注灰炭皆山泽之农所出也灰给澣练炭之所共多
王氏曰灰凡石灰蜃灰烟煤之类以供甃砌澣练□垩之用也
以权量受之以共邦之用凡炭灰之事
掌荼掌以时聚荼以共丧事注共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼
疏按既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黒色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也
征野疏材之物以待邦事凡畜聚之物注荼茅莠疏材之类也因使掌焉征者征于山泽入于委人
掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説以春秋传曰始用蜃灰言僭天子也
疏成公之时宋文公卒始厚葬用蜃炭虽二王之后不得纯如天子亦用蜃故被讥引之者证天子宜也
祭祀共蜃器之蜃注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归脤脤之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白疏左氏云石尚来归脤公羊以为宜社之肉以蜃器盛肉故名肉为脤是祭社之器为蜃也此行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社稷之器物谓之为脤是宗庙社稷之器皆蜃灰饰之事也
共白盛之蜃注盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之乂灰云
疏按尔雅云地谓之黝墙谓之垩黝黒也垩白也则此经所云白盛主于宗庙垩墙也○庄渠魏氏曰山泽所征唯服食器用未尝求一异物此谓万民唯正之供后世崇尚珍玩每至竭民脂膏故曰天下治乱决于人主之多欲寡欲而已
囿人掌囿游之兽禁注囿游囿之离宫小苑观处也养兽以宴乐视之禁者其蕃衞也郑司农云囿游之兽游牧之兽
牧百兽注备养众物也今掖庭有鸟兽自熊虎孔雀至于狐狸鳬鹤备焉
祭祀丧纪宾客共其生兽死兽之物
愚按牧百兽以共丧祭賔客则其不畜珍禽竒兽可知郑氏以后世掖庭备畜之事説经不几导人主以禽荒之覆辙欤
人掌国之圃而树之果蓏珍异之物以时敛而蔵之注果李之属蓏瓠之属珍异蒲萄枇杷之属疏同地耳春夏为圃秋冬为其因圃而为之故并言之也
凡祭祀宾客共其果蓏享亦如之注享纳牲
疏谓祭祀宗庙二祼后君迎牲纳之于庭时后夫人荐朝事之豆笾中有果蓏之物故云享亦如之○魏氏曰享谓宗庙月享每月朔荐新也
廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食注匪读为分分颁谓委人之职诸委积也赒赐谓王所赐予给好用之式也稍食禄廪
以嵗之上下数邦用以知足否以诏谷用以治年之凶丰注数犹计也
疏王制云制国用必于嵗之杪者是也○王氏曰凶丰者天时有以治之则有余不至于狼戾不足不至于饥馁○愚按以税入之多少制国用之数此成周赋法之所以善以国用之多少制取民之数此后世赋法之所以不善○又按百官府治万民六卿治百官府冢宰治五官王治冢宰而天下无不治矣又有法以治年于是上天之水旱灾祸亦无由以病国而困民夫是之谓能治天下
凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也注此皆谓一月食米也六斗四升曰鬴
疏计中嵗颁禄人食三鬴不得为数月古今皆按月给请故知此皆一月食米也
大祭祀则共其接盛注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之収蔵于神仓者也不以给小用
王氏曰天子借田千亩所获収于御廪此廪人掌之祭天地宗庙其他祭祀共于舂人接者继续之义言舂而又舂即説文所谓米一斛舂八斗为毇复从毇一斛舂九斗为凿也
舎人掌平宫中之政分其财守以灋掌其出入注政谓用谷之政也分其财守者计其用谷之数分送宫正内宰使守而颁之也而行出于廪人其有空缺则计之还入
疏舎人总主给米之事出谓米出于廪人○按王宫之稍食宫正均之后宫之稍食内宰均之
凡祭祀共簠簋实之陈之注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器
宾客亦如之共其礼车米筥米刍禾注礼致饔饩之礼疏亦如之者亦有簠簋实之陈之之事据饔饩及飨食时也又按聘礼曰致饔使卿韦弁归饔饩米百筥设于中庭车米二十车陈于门外禾三十车刍薪倍禾
丧纪共饭米熬谷注饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用稻皆四升实者唯盈熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大纪曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种注县之者欲其风气燥达也郑司农云春王当耕于借则后献其种也后献其种见内宰职
掌米粟之出入辨其物注九谷六米别为书
疏粟即粢也尔雅释草粢稷也稷为五谷之长故特举以配米其实九谷皆有九谷名见大宰注今云六米者九谷中黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻与小豆小麦三者无米故云九谷六米别为书释经辨其物也
嵗终则防计其政注政用谷之多少
王氏曰米谷之数通掌于廪人而舍人司某出纳者亦犹职内职嵗之于大府有监临之义也
仓人掌粟入之蔵注九谷尽蔵焉以粟为主
疏按月令首种不入郑注引旧记首种谓稷即种粟是五谷之长下文辨九谷此云粟是以粟为主也○王氏曰粟谷未去殻之称○或曰谷最难腐可以陈陈相因
辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余灋用有余则藏之以待凶而颁之注止犹杀也杀余灋用谓道路之委积所以丰优宾客之属
疏按遗人注委积者廪人仓人计九谷之数足国以其余共之是丰优宾客者所谓余灋用也今谷不足故杀之又遗人注云职内邦之移用亦如此也今谷不足亦止之故云之属○致堂胡氏曰赈饥莫要乎近其人隋义仓取之于民不厚而置仓于当社饥民之得食也其庻几乎储备如此他日闗中大旱民犹不免食粟糠豆屑帝亲帅之如洛阳就食况素无备乎百姓知挤于沟壑耳后世义仓之名固在而置仓于州郡一有凶饥无状有司固不以上闻也良有司敢以闻矣比及报可委吏属出而文移反覆给散艰阻监临胥吏相与侵没其受惠者大抵近郭力能自达之人耳县邑郷遂之逺安能扶携数百里以就龠合之廪哉能赈者其弊如此若逢迎上意不言水旱坐视流散无矜恤之心则国家大祸由此而起如王莽之末年元魏之六镇帝之四方鱼烂河决不可収壅矣必欲有备无患当以隋文帝县置社仓为法而择长民之官行恤农之政民其庶有瘳乎○仲舆郝氏曰止余灋用谓支用外常法当有羡余嵗俭仅取足用不贵羡余也嵗丰用余则蔵以待凶年
凡国之大事共道路之谷积食饮之具注大事谓丧戎司禄【阙】
明斋王氏班禄説云按司禄虽阙然以孟子春秋考之则炳如也孟子曰大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下则三等之国皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所获则有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是为差夫国君有实封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣与君同休戚故三等之国随其大小下于君十倍自大夫而下少则无以为食故二等之国命虽不同而禄无隆杀自下士而下则取足以代耕而以耕者之所入为差畿外君臣之禄不过如此至于畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄与诸经不合考之春秋三公之爵称公则当同大国君之禄卿之爵称伯则当同次国君之禄中大夫之爵称子则当同子男之禄下大夫称字则其爵视附庸之君与大国之孤而禄之所入亦当视附庸之君葢半于小国之君也观秋官掌客诸侯待王臣之礼三公视上公卿视侯伯大夫视子男亦与春秋合当以之为正可也其元士以下亦依命数而班以禄则元士视列国之卿中士视其大夫下士视其上士葢爵尊于侯国之士则禄亦当加厚掌客士眂诸侯之卿礼亦其证也夫公卿大夫士庻之禄皆给自公田官吏有更易而田赋无増减田为母而官吏为子茍给之以田永为常业亦已足矣必入于司禄而后给之者葢嵗有丰凶功有上下故必収于官而给之所谓家削之赋以待匪颁且以示君上养贤之意也其公卿大夫各有采地而其所以治采地者又各有官养治王朝官府之事则食在朝家削之匪颁治田稍县都之地则又当食采地之常禄如宋朝之兼官则有兼禄亦优厚君子之道而其所统郷遂都鄙之吏则各食于其地八则所谓禄位以驭其士大约一视其爵以为禄也然则司禄所掌亦不过此而周室班禄之制庻几无不可得闻者乎
司稼掌廵邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为灋而县于邑闾注周犹徧也徧知种所宜之地县以示民后年种谷用为法也
廵野观稼以年之上下出敛灋注敛法者丰年从正凶荒则损
朱子语类云郷遂虽用贡灋然廵野观稼以年之上下出敛法则亦未尝拘也
掌均万民之食而赒其急而平其兴注均谓度其多少赒廪其艰阨兴所征赋
王氏曰后世仓廪之官知为国敛储而已周公于仓廪之下特设司稼周知地所宜种为耕法以示民使谷之所出自倍廵行年之上下为敛法以示吏使谷之征敛不颇又周其急平其兴焉此所以异于后世也
舂人掌共米物注米物言非一米
祭祀共其齍盛之米注齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实
宾客共其牢礼之米注谓可以实筐筥
凡飨食共其食米注飨有食米则飨礼兼燕与食掌凡米事
某氏曰凡米谓王后世子嫔御外内朝冗食飨耆老孤子士庻子等食米也
饎人掌凡祭祀共盛注盛炊而共之
共王及后之六食注六食六谷之饭
凡宾客共其簠簋之实注谓致飱饔
飨食亦如之
槀人掌共外内朝冗食者之食注外朝司寇断狱弊讼之朝也今司徒府中有百官朝防之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与内朝路门外之朝也冗食者谓留治文书若今尚书之属诸直上者
若飨耆老孤子士庶子共其食注士庶子卿大夫士之子弟宿衞王宫者
掌豢祭祀之犬注养犬豕曰豢不于饎人言者共至尊虽其潘防戋余不可防也
仲舆郝氏曰祭祀之犬畜之秋官大夫临祭养于槀人牛马羊入于充人犬独入槀人者犬谷食也谷食曰豢○愚按外内朝之外尚有中朝中朝即治朝也言外内朝则中朝在其中矣
周礼注疏删翼卷十
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十一
明 王志长 撰
春官宗伯第三
疏郑目録云象春所立之官宗尊伯长也春者出生万物天子立宗伯使掌邦礼典礼以事神为上亦所以使天下报本反始不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也○左氏传子太叔见赵简子简子问揖让周旋之礼焉对曰是仪也非礼也简子曰敢问何谓礼对曰吉也闻诸先大夫子产曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性生其六气用其五行气为五味发为五色章为五声淫则昬乱民失其性是故为礼以奉之为六畜五牲三牺以奉五味为九文六采五章以奉五色为九歌八风七音六律以奉五声为君臣上下以则地义为夫妇内外以经二物为父子兄弟姑姊甥舅防媾姻娅以象天明为政事庸力行务以从四时为刑罚威狱使民畏忌以类其震耀杀戮为温慈恵和以效天之生殖长育民有好恶喜怒哀乐生于六气是故审则宜类以制六志哀有哭泣乐有歌舞喜有施舎怒有战鬭喜生于好怒生于恶是故审行信令祸福赏罚以制生死生好物也死恶物也好物乐也恶物哀也哀乐不失乃能协于天地之性是以长久简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎○陈氏礼书曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠昬丧祭朝聘射御有仪即器以观礼无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞无度之心俭者不得就茍难之节竒者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大辂朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫由是先王之制浸以扫地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曾子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者葢亦鲜矣汉兴叔孙通制礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褎有定礼之议而沮于酺畋傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发策于唐而弃于一时繇汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能任之则礼之事终不行此厐政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也○永叔曰礼乐之制盛于三代而大备于周三代之兴皆数百年而周最久始武王周公修太平之业画天下以为九服上自天子至于庶人皆有法度方其郊祀天地开明堂以防诸侯其车旗服器文章烂然何其盛哉乃幽厉之乱周室衰其后诸侯渐大然齐桓赐胙而拜晋文不敢必请隧以礼维持又二百年礼之功亦大矣下更战国礼乐殆絶汉兴礼出淹中二戴诸儒共为补缀得百余篇三郑王肃之徒皆精其学其説或不同夫礼极天地朝廷宗庙凡人之大伦可谓广矣虽百家殊説岂不博哉自汉以来沿革之制有司之传可以览焉三代礼乐自周之末其亡已多又经秦世灭学之暴然书及论语孝经得蔵孔子之家易以卜筮不禁而诗本讽诵不専在于竹帛人得口以传之故独礼之于六经其亡最甚而乐又有声器尤易为壊失及汉兴考求典籍而乐最阙学者不能自立遂并其説于礼家书为五经流别为六艺夫乐所以达天地之和而饬化万物要之感格神人象见功徳记曰殊时不相沿乐所以王者有因革制作之盛何必区区求古遗阙至于律吕黄钟圣人之法虽更万世可以考也○王氏曰正月之吉五官皆布其象独礼官无所布则礼无乎不用矣治非礼不制教非礼不行政非礼不立刑无礼则淫事无礼则乱此礼所以不言司○潜谿邓氏曰宗伯掌建邦之五礼曰春官何也曰春天地人之所和同也春于天为徳元于令为人统于地为广生故天气下降地气上升产万物以成其为春同天覆帱同地持载体万物以成其为仁故春于人为仁人者仁也人天地之心万物之所体而礼其体也故吉礼所以仁鬼神也凶礼所以仁死丧也賔礼所以仁邦国也军礼仁师田封役大均也嘉礼仁邦国万民而亲之也通三灵协五经于爱敬而神明之及交记曰宗伯之官以成仁此之谓也
惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国注礼谓曲礼五吉凶賔军嘉其列三十有六郑司农云宗伯主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗宗官又主鬼神故国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彝器之量次主之度屏摄之位坛埸之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于太庙跻僖公而传曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏献其礼礼特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则唐虞歴三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是也
浚仪王氏曰礼记正义尊卑之礼起于遂皇伏羲之时易道既彰礼事弥着古史考云制嫁娶以俪皮为礼则嘉礼始于伏羲也郊特牲云伊耆氏始为蜡熊氏曰即神农则祭祀吉礼起于神农也史记云黄帝战涿鹿则有军礼易系辞黄帝九事章则有凶礼论语撰考云轩辕知地利九牧倡教是賔礼也自伏羲至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具疏三礼谓天地人之礼也名姓之后谓圣人大徳之后生谓粢盛次庙主之尊卑先后逺近之度屏摄谓摄主不备并之其位不得在正生之位曾子问云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞坛孔云去庙为祧去祧为坛去坛为墠孔又云祭道神曾子问道而出是也○跻僖公左氏云逆祀也跻升也弗忌云吾见新鬼大故鬼小升僖公主于闵公之上哀二十四年公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其立夫人之礼对曰无之公怒对曰周公及武公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐此礼也若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之引之皆证宗人主礼也○刘氏中义曰天覆也地载也非四时之和则不能生成万物是故四时者所以左右天地生成万物正其性命者也乃立春官春者纯阳之气法春为徳赞乎天地者也 王氏曰宗伯掌邦礼不独宗族一事何止以宗族名官此葢有深意四海之广是一家之积万姓之繁是一宗之积吾从其家其宗而治之辨其昭穆比其亲疎而公之百世不迁而私之以五世则民生而心纯家立而分定孝弟之风不约自成此先王敦族之要道也此尧所以始之睦九族而终之黎民于变时雍此所以先之以宗也○东莱吕氏曰礼官之长是为宗伯坛坎昭穆之等燕飨聘射之节贯本末而等文质者所谓礼也神人之所以治上下之所以和者也一失其礼则僭乱谄妄而渎乎神乖争陵犯而悖乎人上下皆失其分安得而和乎成周合礼乐于一官和云者葢亦包乐于其间矣后世礼乐废壊所以治人者不过簿书期防之末至于祀典尤为不经间有一二仅存者不过使先王之文物不废乎吾世而已所谓治神者漫不知其何语矣○昭明王氏曰宗伯兼掌礼乐天下事必有序而后和礼先而乐后
礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛○郁人下士二人府一人史一人徒八人注郁郁金香草宜以和鬯
疏鬯人所掌是秬米为酒不和郁者若祭宗庙及祼賔客则鬯人以鬯酒入郁人郁人煮郁金草以和之则谓之郁鬯郁人为首祭祀先灌也○山杨氏曰祭以精意为主灌用郁鬯贵气臭而已故祭有三重而献之属莫重于灌以精意尤在于此也○陈氏曰献莫重于灌灌以求神祀礼之所先也天地虽无灌然大宗伯云涖玉鬯表记曰秬鬯以事上帝则天地亦有秬鬯至于社稷山川四方等外神皆用秬鬯鬯人所云是也特不用郁耳郁鬯求诸隂但用之于宗庙
鬯人下士二人府一人史一人徒八人注鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也秬如黑黍一稃二米
疏按尔雅云秬黑黍秠一稃二米秠即其皮稃亦皮也生民诗曰维秬维秠
鸡人下士一人史一人徒四人
疏鸡属木在春故列职于此○国裳舒氏曰王次防氏以鸡人属司空愚谓呼旦告时禳衅之礼则无妨于礼典也
司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注彝亦尊也郁鬯曰彝彝法也言为尊之法也
疏彝盛郁鬯祭宗庙在室先陈后乃向外陈齐酒之尊以彝为法故名彝也○陈氏曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勲而不废抚之以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝之为常可知矣先儒谓尊实五升彝实三升此虽无所经见然彝祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彝欤○愚按陈氏之説似尊重于彝夫祼祭之最重者也况王及后之祼皆在九献之中大宗伯祀大神祭大示皆涖玉鬯则后儒以为祭天地亦用鬯未尝无据此云尊用献上及天地彝用祼施于宗庙遂抑彝而尊似未安不若从郑氏之説
司几筵下士二人府二人史一人徒八人注筵亦席也铺陈曰筵借之曰席然其言之筵席通矣
王先生曰诗云肆筵设席授几有缉御则知筵铺于下席加于上所以为位也又设几以为之慿优尊者也
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人注府物所藏言天者尊此所藏若天物然
疏其职云掌祖庙之守藏大祭祀则出而陈于庙庭故亦列职于此○国裳舒氏曰俞氏谓其文有官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治乃冢宰之事移属天官愚谓掌祖庙之守藏固宗官事也况陈宗器衅寳陈玉贞岁何者非礼官之事耶其藏治中者示有所尊而不敢専也诏察羣吏者既受其治中则知其能否不敢不告也此古人事君之义知无不言言无所忌若辞赏见于屠羊举觯见于杜蒉皆不拘执守非若后世依阿固位罔上朋奸虽社稷危在旦夕而假以职守不肯一言及之然则谓天府为天官之属者葢亦未之思欤
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注瑞节信也典瑞若今符玺郎
疏按其职云掌玉瑞玉器之藏玉瑞祭时所执玉器所以礼神虽有余事以事神为主在此宜也○国裳舒氏曰通职之文皆无追琢之意岂可以为工事况小宗伯有作六瑞六器之文则典瑞为之属正纲维体统之相闗者也俞氏以属司空误矣
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人注命谓王迁秩羣臣之书
疏迁秩羣臣亦是礼事又爵命属阳故礼记云古者于禘也发爵赐服赏以春夏不于夏官者贵始
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
杂説典瑞典命司服凡士六人巾车典路车仆司常凡大夫二人士四十二人凡节瑞命数服饰车旗之用所以表章尊卑而寓之数皆典礼之大者也汉制车乗主于太仆符玺属于少府瑞止玺印佩止绶襚服物车旗之章亦多依戎事务便利凡古所以辨班服之等悉濶略而不讲其存者非其文具则徒法也而非所以为礼汉因不改于是数者分于有司而太常特为仪不与政通矣自北齐置主爵其改为司封则秩命归于吏部自魏晋置驾部则车驾归于兵部自隋置殿中监而尚辇又别领于内省至此并汉失之是焉暇治礼耶○杂説司服掌王及卿大夫之服弁师掌其弁冕而皮枲丝屦皆藏于天官之属既成而颁焉葢冢宰制国用宗伯授之以供服御汉初有御府令掌御衣服东西织室亦有令各属少府费悉出于禁令不以调大农而齐三服官输服不过十笥其后浸侈齐官至数钜万而东西织室不别为令以其丞属御府葢稍省约晋宋御府改为中署然则自汉以下所谓礼部太常尚无车舆服冕之辨况制自冢宰乎○李氏曰凡人耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先王因人情而制之以为贵贱等级使贵者不得逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安万民六曰同衣服谓虽有富者衣服不得独异也不然则人可以僭上上下一体则朝廷不尊费用无节则财力乃乏乱患所以作礼逊所以衰也
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
守祧奄八人女祧每庙二人奚四人注逺庙曰祧周为文王武王庙迁主藏焉女祧女奴有才智者天子七庙三昭三穆
疏天子七庙通姜嫄为八庙庙一人故八人也○又云按祭法云逺庙为祧有二祧享尝乃止郑云祧之言超也按王制及祭法云王立七庙有二祧之文郑知周之二祧是文武者郑义二祧则祖宗是也故祭法云祖文王而宗武王郑云祖宗通言尔是祖其有徳宗其有功其庙不毁故云祧也知迁主藏焉者以显考已下其庙毁不可以藏迁主文武既不毁明当昭者藏于武王庙当穆者藏于文王庙可知若文武已上父祖不可入下子孙之庙宜藏于后稷之庙文武既为二祧后稷不可复称祧故不变本名称太祖也○王先生曰夫去庙为祧去祧为坛去坛为墠是毁庙之主为祧庙也文武在七庙之中为百世不迁之庙谓之为祧得乎○陈氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也故虞书禋于六宗以尊太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣
世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人注世妇后宫官也王后六宫汉始大长秋詹事中少府太仆亦用士人女府女史女奴有才智者
荘渠魏氏曰天官世妇王之妾春官世妇羣臣之妻其称卿大夫士者妇人无爵从夫之爵也古者祭祀必夫妇亲之卿大夫士从王其妻从后所以备内外之官也先王刑家之化不惟始于后宫又推之以及卿大夫士之家王化于是大备矣○国裳舒氏曰男之不可谓女夫之不可谓妇犹日之不可谓月阳之不可谓隂岂以周公而顾昧此官既曰妇而以徳行道艺之夫为之哉是职也必以卿大夫士之命妇充之而序官卿大夫士下必有缺文误字也○愚按此官贾氏以为奄人为之后儒何氏因祖其説夫天官小臣为上士用奄郑云奄称士异其贤则刑余之人防无上跻为大夫为卿之理况经无用奄之正文乎至仲舆郝氏以为卿二人即卿之妻下大夫四人即下大夫妻中士八人即中士妻皆女官也先王辨官用人何以卿妻适可为卿大夫士妻适可为大夫士乎或于夫人女御中择其可为宫范者因才而授以卿大夫士之职衔以各涖于六宫之中总称世妇举中以为名尔葢后儒之论总之魏氏舒氏近之而舒氏更优矣
内宗凡内女之有爵者注内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者凡无常数之言
疏妇人无爵从夫之爵○李氏曰夫富贵骄人自然之势也矧女子生于王族尤易乗势以轻其家不顺于舅姑不和于宗人夫妇之道天地之象人之大伦也乃由宗室乱之非所以示天下也圣人故以内女外女谓之内宗外宗列为礼官之属其职于礼则视必由礼聴必由礼言必由礼貌必由礼思必由礼视聴言貌思无不由礼则已之所以为妇者敢有不恭乎观后之事宗庙则知所以顺其舅姑观后之飨同姓诸侯则知所以和其宗人观后之亚王祼献则知所以从夫顺于舅姑和于宗人而当于夫是故妇顺备而内和理内和理而家可长是所以为王化之基也
外宗凡外女之有爵者注外女王诸姑姊妹之女疏内外宗皆佐王后祭祀之人故列职于此
冢人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人注冢封土为丘陇象冢而为之疏尔雅曰山顶曰冢
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人注墓冢茔之地孝子所思慕之处
国裳舒氏曰二官俞氏谓宜属司空芬谓二官之设亦哀死亡之意也岂可以冢墓为土事而遂属之司空哉且所谓兆域地域昭穆族葬丘封之度固皆有礼仪焉而甫竁祭墓又皆为之尸则其为宗官而属宗伯厥有防矣
职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注职主也
荘渠魏氏曰孝子荒迷中弗能如礼故特设官相之先王之体羣臣可谓至矣
大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十六人府四人史八人胥八人徒八十人注大司乐乐师之长
疏宗伯主礼礼乐相将故列职于此大司乐教国子六乐六舞等乐师教国子小舞与大司乐职别而同府史亦谓别职同官者也○乐记曰夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐麄厉猛起奋末广贲之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之性情稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疎贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣○又曰夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其身足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠防肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也是故乐在宗庙之中君臣上下同聴之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同聴之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同聴之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也故聴其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得荘焉行其缓兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也○明斋王氏曰大司乐一官语多不可晓后人所用以疑周礼者或又以为后人窜入此篇汉书艺文志云六国之君魏文侯最为好古孝文时得其乐工窦公因以其素所肄习大司乐一篇献之注云窦公年百八十嵗两目皆盲文帝竒之问曰何因至此对曰臣年十三失明父母哀其不及众技教鼓琴瑟臣导引无所服饵及至成帝时周礼始显其大司乐一官即窦公所献则此篇为周礼经文非后人窜入无疑而此文自魏文侯时已传习之则周礼为周公之书亦其一证也但其文皆律吕度数神化感通之语后人未尝肄习岂可妄意窥测且孔子定礼乐则乐书自为一经此篇之在周礼正如毉经之毉师经之卜人易经之筮人而非其全也执此而议乐犹执毉师卜人筮人诸篇而遂欲通乎毉卜与易道也可乎夫不知其义而欲语其是非是以瞽者而欲评色相之美恶非其全书而遽欲识乐之统体何异于执大山之一石而遂指为大山也虽然声乐之感人最深故圣王修道立教移风易俗莫妙于此自乐经散亡遂为后世一大缺典不有神人能通其理以绍前古之絶学者乎愚以衰病不复能勉思聊书郑注以俟亦不能知其是否也○潜谿邓氏曰大司乐于春官乎属何也曰重礼也礼天序物得序而后和天隂阳寒暑以时序而后和礼先乐后故乐属之礼也夫乐从阳来礼由隂作隂阳天地之性也大乐必易大礼必简易简天地之徳也礼天地之判乐天地之交判合天地之情也合敬同爱礼乐一体夫安可二之也
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人注胥有才智之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥佐之
疏小胥掌乐县之灋亦与大胥别职而同官者也
大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人注凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯曰旷也大师也了目明者郑司农云无目眹谓之瞽有目眹而无见谓之曚有目无眸子谓之瞍
字林云目有眹无珠子也○王氏曰先王作乐必用瞽者以其聴之审也国语曰瞽蒙修声是已瞽蒙无所见故设眂了三百人以扶工因使掌乐焉
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注同隂律也不以阳律名官者因其先言耳书曰协时月正日同律度量衡大师职曰执同律以聴军声
疏协合也谓合四时节气之早晚及月之大小又正定日之甲乙隂同阳律之长短及度量衡六者引之以证同先于律之意○国裳舒氏曰右官俞氏以为制乐器之工而移复司空之属芬谓典同掌六律六同之和辨天地四方隂阳之声则与大师所谓掌六律六同以合隂阳之声小师所谓掌六乐声音之节与其和者无异也非深于乐者能之乎今与大司乐以下二十官聨附而属之司徒则官虽多而不散事有统而不紊矣
磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注镈如钟而大
潜谿邓氏曰镈如编钟而大视大镛而小独在一簴国语曰细钧有钟无镈尚大故也大钧有镈无钟尚细故也
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人注郑司农説以明堂位曰韎东夷之乐
疏按鞮鞻氏掌四夷之乐此特掌韎乐是周以木徳王又见乐为阳春是阳长养之方故特建此一官也
旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人注旄旄牛尾舞者所持以指挥
疏按山海经有兽如牛其尾可为旌旗之旄也○又云旄人舞夷乐下鞮鞻氏云主四夷之乐两官共掌者但鞮鞻氏掌而不教此旄人教而不掌故二官共其事也
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注籥舞者所吹春秋宣八年壬午犹绎万入去籥传曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟
疏按公羊宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰去其有声者废其无声者卿佐卒轻于正祭则重于绎祭则不停正祭合停绎祭至明日壬午仍为绎祭故孔子为经加犹以尤之但宣公有慙心于作乐时去其有声者用其无声者也○临川王氏曰籥二孔主中声而上下之律吕于是乎生乐之本也
籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注籥章吹籥以为诗章
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注鞻读如屦也鞮鞻四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓防行者自有屝
鞮革履也鞻者靲鞻
疏郑注曲礼云鞮鞻无絇之屝也彼为大夫欲去国行丧礼之屦此为四夷舞者所屝其屦无絇一也芸阁吕氏曰鞮鞻革屦也周官有鞮鞻氏葢变夷之服也革去毛而未为韦非吉屦也
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注庸功也郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉
疏左氏襄十九年季武子与晋师伐齐以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉臧武仲谓季孙曰非礼也夫铭天子令徳诸侯言时计功大夫称伐今称伐则下等也计功则借人也言时则妨民多矣何以为铭○临川王氏曰征伐所得之器谓之庸器者庸民功也则征伐之功凡以为民非利其器故也
司干下士二人府二人史二人徒二十人注干舞者所持谓楯也春秋传曰万者何干舞也
太卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人注问曰卜太卜卜筮官之长
疏卜人无别职以其助太卜卜师行事故也○王氏曰大卜以下大夫为之而其官属甚众葢先生重其事故也先王成天下之亹亹定天下之吉凶莫大乎蓍而名官独曰太卜者以为主也左传所谓筮短长不如从长者是也葢物生而后有象象而后有滋滋而后有数○黄氏曰三从二逆作内吉作外吉二从二逆作内吉作外凶人可违也卜筮不可违也筮可违也卜不可违也故乃心卿士庶民与筮之数或可逆至于则有从而已
人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人注工取攻
王氏曰主相而蔵之以共占之用
菙氏下士二人史一人徒八人注燋焌用荆菙之类疏按其职云掌共燋契即士丧礼云楚焞是也楚即荆也○王氏曰菙荆木灼用荆故名官曰菙氏
占人下士二人府一人史二人徒八人注占蓍之卦兆吉凶
簭人中士二人府一人史二人徒四人注问蓍曰簭其占易
占梦中士二人史二人徒四人
眂祲中士二人史二人徒四人注祲隂阳气相侵渐成祥者鲁史梓慎云吾见赤黑之祲
王氏曰易曰观乎天文以察时变又曰天垂象见吉凶圣人象之天人同流相应而不相逺先王于天象必立官以观妖祥辨吉凶所以和同天人之际使之无间此眂祲之所由设也○国裳舒氏曰自太卜至此七官并下文冯相保章吴氏皆移属天官芬谓卜筮者所以交于神明而圣人神道设教之事其属宗伯无疑唯冯相保章似与典礼无与然太史之职有大师抱天时与大师同车之文则此二官葢太史之属也太史既掌一切礼书而属之宗伯则此二官亦当以类附而不得属他官矣
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人注太祝祝官之长仁仲胡氏曰医卜祝史技数也然切于人身而人理之所不能不用者也先王之世医卜祝史世守其事而属身于官医以十全为上过误杀人者有诛有大事则讯之卜有疑事则决之卜而吉凶军賔嘉凡有告于鬼神者必祝史宣其意然后主事者得全其精而与神明交矣今世则不然医散于民间取人者无罪杀人者无诛而妙达隂阳之冦有十全之功者官亦莫之旌用也国有大事事有大疑内不反复诸心外不谋之士庶精不谋之筮而卜道以亡噫五礼之不得其理久矣君子漫不知其义祝史岂能知其数哉故民间有一疾病则卜而卜者卒皆诳言惑众民宁破产事鬼而不求医岂不伤人情逆天理乎是故君天下欲仁其民者虽医卜祝史之流亦必如先王之世然后礼教可行也○王氏曰神人之交有祝以宣其意犹人相与有事于言也大祝主达诚于鬼神示小祝佐之送终大事则别立丧祝甸取禽兽寓兵又别立甸祝至于能操术禳却使善必福恶必祸非精其事者不能又别立诅祝焉不以干大小祝者欲其心无所淆得専致其寅清之徳也
丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人注甸之言田也田狩之祝
诅祝下士二人府一人史一人徒四人注诅谓祝之使沮败也
疏凡言盟者盟将来诅者诅往过故云祝之使沮败也
司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人注司巫巫官之长
杂説先王之时安有祝诅之事今特设巫祝官十余员周公似好巫者是不然此正周公通幽明之理所以安鬼神之道与尧命重黎相似至汉无此等官淫祠谄祭无所不有遂有巫蛊之事观汉如此殽杂方知周之意思深长○潜谿邓氏曰国语曰古者民神不杂民之精爽不携贰者又能斋肃中正其知能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光昭之其聪能聴彻之如是则神降之在男曰觋在女曰巫是以使制神之处位次主而为之牲器时服是以圣人用之今之巫祝既闇其义何明之见何灋之行正神不降感于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣王氏曰程子尝言天人一也更不分别言合天人已剰一合字但常人神气昬塞若有隔而不能相通圣人生而神灵能通幽明之故而一之其次得气之清明者亦于天地隂阳鬼神通知其故此卜筮占梦视祲冯相保章巫祝医官所由设也葢王心即天心也王身即天行也王左右皆通乎天道者也故王心一动鬼神与知善恶纎微皆与造化流通而无间内而征于梦寐有献赠之灋外而动乎四体有食治之宜明而见于蓍以诏救政幽而祈于鬼神以求永贞上而观象于三辰以防天位辨序事故曰王前巫而后史卜筮宗祝皆在左右王中心无为以守至正其此之谓欤卜筮者致天命于王以防国是大祝者达王诚于鬼神示以祈享佑故二官皆以大夫为之秩为最髙医按天地四时之气养王躬救民疾所关至重故秩上士它各司其事専其业秩止中士此设官之等也圣学不明天人道否卜祝等官皆流于小道而恐泥荀子所谓通天地而不通乎人曰伎也先儒不达此又以为理之所无无助于国家之治而欲一切屏之岂知周公之意者哉
男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注巫能制神之处位次主者
疏按神士职凡以神士者掌三辰之灋以犹鬼神示之居注引孝经纬及国语并是制神之处位及次第主之事神士还是男巫为之○説文巫能斋肃事神明者在男曰觋在女曰巫王氏曰葢理于性命而又知鬼神之情状庶不入于妖怪矣
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人注大史史官之长
疏小史与大史别职同官故共府史也○杂説大史掌颁告朔于邦国大祭祀则与执事卜日大师则抱天时又藏六官之所登冯相保章皆占星象则职于大史之下此职葢述纪国事及星歴卜祝矣唯其职掌纪録明歴卜故凡郡国计书及天官星歴诸书皆藏于此晋韩宣子适鲁观书于大史见易象与鲁春秋则知象数赴告之书藏于大史明矣大史惟有此书故得纪成败占灾异也楚昭王时有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问周大史对曰其当王身乎则大史兼明天象明矣○潜谿邓氏曰大史掌建邦之六典八灋八则以逆邦国官府都鄙之治于太宰聨事冯相掌辨序事以防天位保章掌以天星志日月星辰之变动其迁属天官可矣宗伯何也曰尊礼也典则灋衷于礼而后邦治一天邦治一天而后能体天而格王也○荘渠魏氏曰大史为万世公是公非所出君相有过直笔而书以死守职故畏清议不敢肆行后世人主得自观史以宰相监修佞词曲笔卒亦难掩恶名宜罢实録进呈复起居注善恶皆直记秘金匮中君相不与焉史官执笔常侍王左右庶有戒心而寡过也欤
冯相氏中士二人下士四人府二人史二人徒八人注冯乗也相视也世登髙台以视天文之次序天文属太史月令曰乃命大史守典奉灋司天日月星辰之行宿离不贷
疏天子有灵台诸侯有观台皆所以视天文故云登髙台也冯相氐掌天文不变保章氏掌天文之变变则不依次序不变则如常有次序故云天文之次序也宿离不贷者郑彼注云离耦也谓与其属相宿耦当审候伺不有差忒
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注保守也世守天文之变
疏以其称氏也故云世守天文之变也○刘氏曰冯相氏考诸歴数以知天道者也保章氏占于天象以察时变者也
内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
彦羣陈氏博议曰成周建官之灋内史掌王八柄之灋以诏王治凡命诸侯及孤卿大夫则防命之内史掌书外令御史掌赞书释者以为王有命以书致之则赞为辞若今尚书大扺治黜陟未尝掌文书至汉时凡有制诰则以尚书掌之武帝与淮南王争能毎为报书及赐赏召司马相如等视草乃遣自后从事文章改尚书令为中书谒者东汉有兰台述作之事唐制待诏翰林院百工校艺皆居焉其后尊重文章而有翰林学士之设亲近人主权侔丞相惟册皇后大子翰林则作制诰国朝翰林学士知内制知制诰知外制○荘渠魏氏曰内史王之喉舌王命出纳由之唐虞为纳言汉尚书魏晋中书门下其始亦内史之职而其后遂建为三省宰相之官名实俱乱由人主疎逺辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人自古宦官祸天下皆先窃内史之柄典国枢机其后至于废置天子在其掌握可不谨哉○国朝枢机先在内阁后入司礼监愚尝参古今断曰天子疑宰相则内史重疑内史则宦官重是为乱亡之阶何以杜之曰大居正
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
荘渠魏氏曰内史侍王左右恐不能周知四方故又有外史在外延接四方之人咨询治道采访民情入而告王广王耳目通壅蔽也与内史相表里
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人注御犹侍也进也其史百有二十人以掌赞书人多也
疏其职云凡治者受灋令焉并掌赞书故其史特多并在府上也○东莱吕氏曰御史之名见于周官以中士下士为之特小臣传命令者耳至于战国其职益亲故献书多云献书于大王御史渑池之防各命御史书事而淳于髠亦曰御史在前执灋在后是掌记事纠察之任也至秦人主自亲事以操御臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣○荘渠魏氏曰或疑内史御史错简举而属之天官噫圣人虑万世之防凡建官轻重必参相得也太宰赞王万防相权已重必又自代王言势当擅行不顾以危其君故内史不属于太宰执灋争臣王之所畏而太宰之所忌惮也故御史亦不以属大宰其将以黙制相权欤
巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人注巾犹衣也巾车车官之长
王氏曰巾设饰之物车人为车则于冬官百工之事而巾车之所掌则设饰为主也○王先生曰有车必有马有马必有仆有仆必有右王之五路其马六其仆五其右三校人之职辨六马之属种马戎马齐马道马驽马驷马此六马也大驭玉路之仆戎仆革路之仆齐仆金路之仆道仆象路之仆田仆木路之仆此仆五也戎右革路木路之右齐右为玉路金路之右道右为象路之右此右三也然曰马曰仆曰右皆见于夏官而五路独见于春官葢春官所以为礼夏官所以为兵车旗之物属于礼而马与仆右属于兵所以重其事也○某氏曰凡乗车兵车多无蔽覆王至尊五路必有葢丧车五乗皆有蔽及后之五路皆有容葢此职専掌公车故以巾名
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注路王之所乗车
疏路大也若人君所居皆称路故有路寝路门路马之等
车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人注司常主王旌旗
通典黄帝振兵教熊罴貔貅制陈灋设五旗五麾夏后氏奚仲为车正建其斿旐殷因之周制司常掌九旗○王氏曰日月为常王所建也九旗莫尊焉谓之司常主尊者言之也○按巾车司常俞氏以属司空王氏订义则以巾车以下四官俱属司空而舒氏则谓宜俱属司马愚按巾车典路司常皆以辨其名物等威为职其属于司空谬甚即属司马亦似是而非独车仆一官考其职但掌戎车之萃若于典礼无与然戎仆已列五仆中属夏官矣何以春官复列车仆専掌戎路之政哉意者先王以礼齐天下而师旅之事彊力先发为尚尤易愆于礼故以车仆属之礼官欤小宗伯大师则立军社奉主车肆师于师甸用牲于社宗则为位其义一也故曰杀不由礼谓之暴噫微矣
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注都谓王子弟所封及公卿所食邑
疏按载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地则大夫采地不得称都故据大都小都而言之下文家据大夫而説也○芸阁吕氏曰古之典祀者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲之灋非庙不统所以别姓收族无不出于祖庙故宗官重矣
家宗人如都宗人之数注家谓大夫所食采邑
郎氏曰都宗人主都邑之祭礼者家宗人主家邑之祭礼者各有司存其无失礼可知又都邑既为采地而春官有都宗人家宗人夏官有都司马家司马秋官有都士家士是祭祀兵刑大事礼乐征伐大权皆无下移又可知矣
凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等注以神士者男巫之俊有学问才智者髙者为上士次之为中士又次为下士
刘氏曰神士谓明神理而仕者○王氏曰艺即掌三神之灋以下精于其艺者为之
周礼注疏删翼卷十一
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十二
明 王志长 撰
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国注建立也立天神地示人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也
疏上单言邦据王言也以佐王建邦国则统侯国言之矣○王氏曰谓之建邦之天神人鬼地示之礼则礼当自王出也○王氏曰封国则颁祀此之谓佐王建邦国也祭则受福此之谓佐王保邦国也○潜谿邓氏曰经言以吉礼事邦国之鬼神示可矣首曰掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国何也曰异吉礼也吉礼所以接三才之奥也小宗伯之职首建邦之神位肆师之职首立国祀之礼他四礼无列焉皆异之也夫国于天地与有立焉王上事天明下事地察中事其先无怨恫于鬼神而后能以邦国宁故建礼以佐王建保邦国也呜呼不本于神道而能制礼乐者末矣不本于礼乐而能以和于神人安定其国家未之有也○愚按建以立其基保以固其脉邦国始终唯礼是借如此
以吉礼事邦国之鬼神示注事谓祀之祭之享之杜子春云吉礼之别十有二
疏举邦国以包王国也○又云从下经禋祀血祭等天地各有三享人鬼有六故十二也○唐氏曰虞书廵守修五礼臯陶谟言自我五礼至命官则曰有能典朕三礼故宗伯先言建邦之天神人鬼地示之礼则所谓典三礼也次之以吉凶军賔嘉则五礼也成周葢祖述舜命官之意五礼之制掌于宗伯而其教掌于司徒教万民养国子五礼在六艺之首又曰以五礼防万民之伪而教之中则无一民之不由于礼者夫子所谓齐之以礼者也○潜谿邓氏曰首吉礼尊鬼神先言鬼引而亲之
以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云实柴实牛柴上也司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也
疏周语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也郊特牲云殷人尚声周人尚臭司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也五纬即五星东方嵗星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星二十八宿随天左转为经五星右旋为纬按武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄○黄氏曰日月星辰风师雨师有象者也山林川泽四方百物有形者也有象者以物之声臭祀之有形者以物之形体祭之是则可矣昊天上帝其降而与物接也不见其形其升而与物辨也不见其象然则如之何致之无形也不可荐之以味无象也不可达之以气先王之于天神以诚意动之以精意接之定之以七日之戒齐之以三日之齐不御色不聴乐不饮酒不茹荤眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍赞爵币告时告备告纯告洁以诚其意而已人之意粗则交于物精则交于神葢其理也有无之间帝之神用在焉古之先王精意与帝感通梦帝赉子良弼葢夫精神之接于帝也岂粗于意者所能及哉以恭致荘而后以黙致静而后思道以致其虚此其所以接于帝也精意以享其犹孝子之致其亲欤祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出入肃然必有闻乎其容声出而聴忾然必有闻乎叹息之声先王之事帝其亦犹此呜呼鬼神之物非他即吾之诚是已○伊川程氏曰天与帝一也天言其体帝言其主也○信斋杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分之时马融郑康成皆同此説贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也葢冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因觐礼而行用也月令祈来年于天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而祭也○浚仪王氏曰郊特牲疏凡祭日月之礼崔氏云一嵗有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之一也春分朝日秋分夕月二也夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月三也孟冬大蜡又祭日月月令祈来年于天宗四也其牲皆用犊祈祷则用少牢○贵与马氏曰大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑君以为六宗按异义今欧阳夏侯説六宗者上不及天下不及人傍不及四时居中间恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书説六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗岱为山宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨按夏侯欧阳説云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊犹三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书説同之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯以礼祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允按月令孟冬祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊故不得入六宗也○又曰按祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之説自为抵牾此后人所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其説又似大渺茫葢天之有日月星辰犹君之有百司庻府也谓品物嵗功一出于天而无日月星辰以司之是犹谓政教号令一出于君而无百司庻府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎○按明斋王氏谓虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之欤若文昌六星自主天子文徳不当与此混也
以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农曰五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于水该为蓐収食于金修及熈为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱山南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含蔵疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祭地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣○杨氏曰愚按礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺隂时因隂位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地祗出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣记曰天子将出类于上帝宜乎社之类是也説者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福祐也此所谓告祭也知祭各有义不可以一説拘则知圣人制礼精防之意矣○陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭灋以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范史髙堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀则用月令之説释王制之五祀则用祭灋之説而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦得五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庻人一祀非周礼也然礼所言五祀葢皆门户之类而已门户人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬户在内而竒阳也故祀于春门在外而偶隂也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲羊牲凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曽子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也○浚仪王氏曰左传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正勾芒火祝融金蓐収水防土后土月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫中宫正注祭七祀于宫中祭法王为羣姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉户灶王自为立七祀诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻士庻人立一祀郑谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦有五祀聘礼大夫有门行○升庵杨氏曰礼记月令冬祀行淮南时则训冬祀井太数曰冬为井白虎通曰春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井六月祭中霤户以羊灶以鸡中霤以豚门以犬井以豕愚按井即行也葢行井间道也古者八家同井由家至井井有八道八家所行月令时训互言之非有异也○愚按门户中霤等祀祭之小者也女祝掌王后之内祭祀郑氏注内祭祀六宫之中灶门户又大夫士皆有门户等五祀之礼今五祀在社稷之下五岳之上则非门户等可知意五官之神在四郊者亦得称五祀宜从郑氏矣但天官冢宰职云祀五帝郑氏注谓四郊及明堂则五方之神主五行之气于四郊其即为五帝无疑是亦天神之属亦当从实柴槱燎之例不宜血祭也○南轩张氏曰古者祭山川山川所以为灵者以其气之所蒸能出云润泽万物故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致祷祀之实而交孚乎隠显之际诚之不可揜如此后世固亦有山川之祠而人其形宇其地则其失也久矣○王先生曰以社稷五祀为血祭则沈貍疈辜何以为非血是血祭者取歆神之始耳○畷井田间道左思吴都赋云畛畷无数
疏祭百种以报啬者谓合聚万物而索享之以报収啬之功八蜡先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也○按先啬若神农司啬后稷是也农谓田畯邮表畷田间邮舍田畯居之以督耕者禽兽谓猫虎迎猫为其食田防也迎虎谓其食田豕也坊堤防庸沟也昆虫螟蝗之属○仁仲胡氏曰成身莫大于礼礼莫大于祭祭祀之礼所以立吾诚也鬼神之为物非他即吾之诚是已王者继天而为之子独主万化故祭天于郊祭地于社祭名山大川五祀各于其方后世礼学失传论者不本于性命故秦礼八神以求仙人一曰天二曰地三曰兵四曰隂五曰阳六曰月七曰日八曰四时汉祠太乙以求神仙天神贵者曰太乙太乙佐曰五帝是皆不知鬼神之形状方士家妄作儒者不取也及歴考儒者论祭天地之礼于天则有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七帝乎于地则或立方泽或立方丘或立北郊与天敌体是犹家有二主也且子事父母父在为母齐衰期不敢见其父者尊无二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫独制义于其家而家道正矣君独出令于其国而天下定矣天独健而无息地道顺承而无成而太极立矣王者以父事天立诚而精一其徳故兆于南郊埽地而祭者昊天上帝而已天言其气帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者寳货财用之所出而四方之所依据也五祀者谷水火金木也人所日用莫过五材不是之报而顾报行与门户举失轻重岂礼也哉礼之所贵贵其义也是故王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神则谓之禋语其感格则谓之类语其方兆则谓之郊指事异名其实一也
以肆献课享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
疏作乐为阳灌地为隂殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌周法有三年一祫祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖庙列昭穆序父子是祫之义也又有五年一禘禘虽小于祫大于四时亦大祭之名也周衰礼废无文可明春秋左传云周礼尽在鲁故即以春秋为鲁礼言鲁礼者指春秋而言也殷大也○小传曰此两者正谓禘也祫也禘礼以祼为重禴祠烝尝虽皆有祼馈之事恐其节文畧非禘祫比也孔子曰禘自既祼而往者吾不欲观之矣明禘礼以祼为重肆犹旅也祫礼及毁庙故用旅献○浚仪王氏曰王制宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此葢夏殷之礼也周改之为春祠夏礿以禘为殷祭小雅曰礿祠烝尝此周四时祭宗庙之名○又云周颂雝禘太祖也注禘大祭也大于四时而小于祫○王氏曰宗庙祭有祼鬯礼既祼而献有荐礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈礼四礼自禘祫及四时皆然郑氏以肆献祼为禘以馈食为祫非也○临川王氏曰春物生未有以享也其享也主以词达诚故春曰祠夏则阳盛矣其享也以乐为主故夏曰禴秋物初成荐新曰尝冬物大备合众物以享曰烝○伊川程氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至者气至之始也万物成形于帝而人成形于父故以季秋享帝而父配之以季秋者物成之时也
以凶礼哀邦国之忧注哀谓救患分烖凶礼之别有五以丧礼哀死亡注哀谓亲者服焉疏者含襚
疏春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也
以荒礼哀凶札注荒人物有害也曲礼曰年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札谓疫厉
以吊礼哀祸烖注祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如之何不吊厩焚孔子拜郷人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
以禬礼哀围败注同盟者防合财货以更其所丧疏大行人云致禬以补诸侯之烖小行人亦云若国师役则命犒禬之是也
以恤礼哀寇乱注恤忧也邻国相忧兵作于外为寇作于内为乱
疏哀之者遣使谘问安否而已
以賔礼亲邦国注亲谓使之相亲附宾礼之别有八○春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更逓而徧朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终嵗则徧
杂説朝觐宗遇之名以别一时耳其礼一也书曰六年五服一朝以二者参之诸侯六年之内唯一朝耳来以春则曰朝以夏则曰宗秋冬亦然初无四方之别犹汉春曰朝秋曰请呉王不朝使人为秋请之礼也○刘氏曰賔礼者天子为主而用是礼以待诸侯之来见也朝觐宗遇此王畿之外诸侯每服分为四时逓来朝见于天子一嵗而徧者侯服也再嵗而徧者甸服也三嵗而徧者男服也四嵗而徧者采服也五嵗而徧者衞服也六嵗而周者要服也其朝见疏数之制如此
时聘曰问殷頫曰视注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷頫谓一服朝之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
疏天子无事不敢数遣大夫聘问天子是故有事乃遣大夫问也按聘礼小聘曰问使大夫○王氏曰时聘殷頫皆诸臣之事所谓大客也王之所以抚诸侯者有徧頫徧存之礼则诸侯于不朝之嵗其能恝然乎于是乎有时聘之礼也王于诸侯有贺庆忧恤之礼则诸侯于天子之善与烖可但已乎于是乎有殷頫之礼也详见大行人○潜谿邓氏曰以賔礼亲邦国何也古王者賔臣賔之也者亲之也易曰先王以建万国亲诸侯曰笺有之天子廵守之明嵗东方诸侯春见曰朝又明年南方诸侯夏见曰宗三年西方诸侯秋见曰觐四年北方诸侯冬见曰遇谅乎曰是虞夏之制也诸侯以其方嵗见五载徧而王复廵守也乃周礼大行人疏之矣曰春朝而见图天下之事图事者于春春以发虑秋觐而比邦国之功比功者于秋秋成报功也夏宗陈天下之谟陈谟者于夏夏者大也冬遇而协诸侯之虑协虑者于冬冬者终也虑终者防矣乃其来朝见之嵗其疏数各以九畿之逺近为差侯服嵗见甸服二嵗一见男服三嵗见采服四嵗见衞服五嵗见要服六嵗见蕃国世一见有等差而当朝之嵗聴各以其时其事而至则体人情之大顺也夫朝觐宗遇于述职同而朝犹日之朝焉遇比之不期焉则礼以夙共为其敬也故朝车逆觐车不逆矣朝朝于庙飨于朝觐献飨皆于庙矣名称不同礼亦异数苟谓诸侯各以其方嵗至是东南无觐遇而西方北方侯氏终无图事若陈谟也于隆杀何当焉故仪礼之具王觐也主其肃防防之义也乃若非时而见曰防防以发禁其殷祭各以其职来见曰同同以施政禁所独政所同也禁萌自下政发自上也其非时遣卿大夫来聘曰问问以谕志王国有慝而侯国卿大夫毕以其故来頫也曰视视以除慝也问所独视所同也问志自下视慝自上也或宾而宾之或客而宾之凡以亲邦国也葢十有二年而王乃复狩或曰殷见以十二嵗王不廵狩六服尽朝而名爰发政以代狩夫狩安可得复简也视虞夏已疏矣
以军礼同邦国注同谓威其不协僭差者军礼之别有五
大师之礼用众也注用其义勇
疏大师谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军
大均之礼恤众也注均其地政地守地职之赋所以忧民
疏大均在军礼者谓诸侯赋税不均者皆是诸侯僭滥无道致有不均之事当合众以均之故在军礼也
大田之礼简众也注古者因田习兵阅其车徒之数大役之礼任众也注筑宫邑所以事民力彊弱
大封之礼合众也注正封疆沟涂之固所以合聚其民临川王氏曰用众者用其命恤众者恤其事简众者简其能任众者任其力合众者合其志用其命而不知恤其事恤其事而不知简其能简其能而不知任其力任其力而不知合其志非所以为军礼军礼以用其命为主以合其志为终○王氏曰上下一心三军同力以之冒矢石而不辞当锋刃而不慑莫不有我行不来之死志而无与子偕老之还心此所以用其命也因地以令赋因家以起役地有肥硗而赋有轻重家有上下而役有多寡此所以恤其事也坐作进退不讲则不知刺伐擒纵不习则不能春以教振旅夏以教茇舍秋以教治兵冬以教大阅此所以简其能也大役则帅其民而至起徒役则无过家一人丰年则公旬用三日中年用二日无年用一日此所以任其力也正其畿疆而使地有定域平其土地而使民有常主大国三军次国二军小国一军率皆同心而一徳此所以合其志也
以嘉礼亲万民注嘉善也因人心之所善者而为之制嘉礼之别有六
疏余四礼皆云邦国独此云万民者以嘉礼万民所行者多故举万民实上下通也○潜谿邓氏曰吉凶军宾之有嘉也犹五采之有素五味之有甘也所以成人于人道之美而约之以和乐之极也
以饮食之礼亲宗族兄弟注人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而防姻不通者周道然也
疏彼注云亲者稠疏者稀如亲兄弟嵗四度从父昆弟歳三度从祖昆弟嵗二度族昆弟歳一度○陈氏曰先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰主宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疎也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率葢与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊葢亦不以至尊废至亲也○临川王氏曰宗族兄弟饮食之而已致其爱故也四方宾客则有飨燕之礼致其敬故也
以昬冠之礼亲成男女注亲其恩成其性
疏按昬义壻亲迎御轮三周是壻亲之亲之也者使之亲已是亲其恩也冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性也○冠义冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊祖也○刘氏曰成成其徳也○陈氏曰昬礼所以合二姓之好以继万世之后葢天地之大义人事之终始也其礼有六纳采问名纳吉纳徴请期亲迎也冠者礼之始事之重也古耆尊重事故筮日筮宾行之于庙冠之于阼醮之于客位祝之以成徳主之以伯仲见之于母母拜之见之于兄弟兄弟拜之所以责之为人子为人弟为人臣为人少之礼为子而孝为弟而悌为臣而忠为少而顺然后可以为人可以为人然后可以治人则冠礼又可不重与
以宾射之礼亲故旧朋友注射礼虽王亦立宾主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议宾之辟
以飨燕之礼亲四方之宾客注宾客谓朝聘者
疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕谓大行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨亨大牢以饮宾献依命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝宾若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四方宾客也○王氏曰飨以训恭俭燕以示慈惠也
以脤膰之礼亲兄弟之国注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤
疏宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防诸侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤此其验也兄弟有共先王者葢同姓诸侯也天王使石尚来归脤是已至于二王后及异姓有大功者得与二王同僖九年夏王使宰孔赐齐侯胙又僖二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事脤焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓也
以庆贺之礼亲异姓之国注异姓王防姻甥舅
疏大行人云贺庆以赞诸侯之喜不别同姓异姓则亦兼同姓可知○某氏曰赞喜曰庆加财物曰贺○刘氏曰观乎大雅小雅正变之所存则周之所以兴莫不由于五礼也周之所以亡亦莫不由于五礼也邦国之根本安危之所系其有大于是者乎是以圣人务徳为之本而竭诚以践其制莫敢须臾忽乎其细者而况其大者乎○明斋王氏曰夫吉礼主严凶礼主哀军礼主威賔礼主荘故复因人情可嘉美之事制为五礼以亲之则上下交而王泽之流沛然矣
以九仪之命正邦国之位注每命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数
壹命受职注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命郑司农云受职治职事
再命受服注郑司农云受服受祭衣服为上士谓此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服三命受位注郑司农云受下大夫之位谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命四命受器注郑司农云受祭器为上大夫谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命
疏曲礼云大夫有田者先为祭服后为祭器今云公之孤始得有祭器者大夫虽得造祭器器犹未具必假之始足至四命始备也
五命赐则注郑司农云则者灋也出为子男谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国六命赐官注郑司农云子男入为卿治一宫也谓此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯春秋襄十八年冬晋侯以诸侯围齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曽臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之
疏先郑云子男入为卿治一官后郑不从者按典命唯有出封加一等无入加之文今以子男五命入加一等为王朝六命卿于理不可故不从也
七命赐国注王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国
明斋王氏曰或疑子男已有国矣至七命而后云赐国何也观夫诸侯未逾年曰子蛮夷虽大曰子故子者未成国之名男之名亦犹夫子耳是故三公未有国而执璧子男执璧而不执圭其例可见故必七命而后可以为侯国也
八命作牧注谓侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命
疏按王制云诸侯赐弓矢然后得专征伐并据州牧而言谓州内有臣弑君子弑父不请于天子得征伐之
九命作伯注上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯
疏二伯之文由于曲礼郑引公羊传云自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也○薛氏图云凡王之臣命数其三公八命【加一命为上公】卿六命【加一命为侯伯】大夫四命【加一命为子男】上士三命【加一命为附庸】中士再命【加一命为上士】下士一命【加一命为中士】诸侯之君命数则上公九命【加一命为二伯】侯伯七命【加一命为九州牧】子男五命【加一命为王之卿】诸侯之臣命数则上公之孤四命【加一命为县内诸侯】卿三命【加一命受器】大夫再命【加一命受位】士一命【加一命受服】侯伯之卿三命【加一命受器】大夫再命【加一命受位】士一命【加一命受服】子男之卿再命【加一命受位】大夫一命【加一命受服】士不命【加一命受职】一命受职者公侯伯之士子男之大夫王之下士皆一命固已受职治事矣子男之士不命此则或加子男之士为之夫未命之士如府掌官契以治藏史掌官书以赞治之类非无职也然其职非受于王皆官长所自辟除受命于王则为正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士与子男之大夫皆一命此则或加为之受服冕之服以司服云卿大夫同冕而知也受于君则不自为也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公侯伯之大夫子男之卿王之中士为之夫再命已不卑虽得聘于天子不得言位于王朝惟列国之卿始有列位于王为王之臣也四命受器者公之孤已受器矣公侯伯之卿皆三命则此或加公侯伯之卿为之器谓祭器也惟四命始得有祭器礼运曰大夫具官祭器不假非礼也则未四命已前虽得造祭器犹未具必假之使足至四命始受器于公得具而用之五命赐则者或加公之孤或加王之大夫出为县内之诸侯故赐之八则之治也六命赐官者或加子男入为王卿赐之官使得自置其臣治家邑也七命赐国者或加王之卿或加子男为侯伯以卿而为侯伯始有其国也以子男为侯伯则加受其国也八命作牧者侯伯有功徳者加命得为州牧专征伐于诸侯也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功徳则加一命为二伯得征五侯九伯公羊曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之是东西二伯也王制曰制三公一命衮若有加则赐也不过九命则诸侯之加命至九而止矣先王之时有定命之数有加命之数定命之数典命掌之加命之数宗伯掌之加命非定命故谓之九仪之命而已一命之士积加命而至九则为都鄙之君五命之子男积加命而至九则为方伯诸臣进以为君诸侯进以为方伯九仪之命为之劝乎
以玉作六瑞以等邦国注等犹齐等也
何氏曰四圭两璧各差等也○刘氏曰舜受尧禅执天下之大圭而陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于羣后是玉作六瑞古有之矣○潜谿邓氏曰瑞信也诸侯来朝执命圭辑合之为信玉纯阳精备天地全徳故用之
王执镇圭注镇安也所以安四方镇圭者葢以四镇之山为縁饰圭长尺有二寸
疏四镇者谓杨州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山是也○王先生曰王晋大圭以朝日执冒圭以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人曰王执镇圭是以朝诸侯为言也典瑞曰王执镇圭是以朝日为言也又曰镇圭以召守以恤凶荒是以召守恤凶荒为言也
公执桓圭注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭葢亦以桓为瑑饰圭长九寸
疏桓谓若屋之桓楹宫室得桓楹乃安犹天子在上须诸侯衞守乃安故云安其上也○王氏曰此公执桓圭而射人又谓三公执璧葢方其在朝而为三公则近于王而有所屈故执璧及其在外而为上则逺于王而有所伸非其不同势有屈伸也○郝氏曰桓柱也
侯执信圭伯执躬圭注信当作身身圭躬圭葢皆象以人形为瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸
敬仲郑氏曰信圭直躬圭屈以为人形误矣侯视伯为尊尊者其道伸伯视侯为卑卑者其道屈也
子执谷璧男执蒲璧注谷所以养人蒲为席所以安人二玉葢或以谷为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭未成国也
杂记云凡圭广三寸厚半寸剡上左右各半寸其长短各依命数璧形圆径九寸中有孔曰好周边曰肉好倍肉曰瑗肉倍好曰璧○刘氏曰璧有虚中所以受益也有循环所以勤道也治民之徳未大成而不可以忘其进则其执璧宜矣○王氏曰六瑞之制形有圭之鋭璧之圜以象天之体用也名有镇桓信躬谷蒲以别君徳之隆杀也○王氏曰镇圭尺有二寸法天数也其余九七五皆阳数凡南面之君其命数皆从阳圭直方止而不变者也公侯伯位已定故用之璧圆通流行而未定者也子男徳方进故用之
以禽作六挚以等诸臣注挚之言至所执以自致某氏曰谓自致其诚也
孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庻人执防工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色绘也羔小羊取其羣而不失其类鴈取其候时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫执挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实
疏天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同但饰有异耳○王氏曰不言三公三公执璧○芸阁吕氏曰古者以禽为挚者执之以见其所尊敬之物也人道之大贵贱长少贤不肖之分不乱也贱当事贵少当事长不肖当事贤事之必有养挚用禽者所以致其养故膳夫之职以挚见者受而膳之司士掌摈士者膳其挚也孤挚皮帛诸侯挚圭璧孤与诸侯臣之贵挚亦以禽则偪于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则寳货因以比徳焉所以异于诸侯而为等也妇人无外事惟酒食是议供养舅姑者也故挚用榛栗脯脩不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其挚唯告于鬼神用鬯以为挚宗伯以禽作六挚以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此孤卿大夫士庻人之挚也羔鴈以生者卿大夫以道去就不若士死以服事也○东莱吕氏曰左传公防晋师于瓦范献子执羔中行文子赵简子执鴈鲁于是始尚羔春秋称周礼尽在鲁然而卿大夫羔鴈之制见晋师始知之以此见当时之礼散在诸国不能备着如此亦是东迁后廵守之礼久不讲故耳○刘氏曰执其挚所以自致其徳也诚其礼所以不愧乎挚也○王先生曰六等之玉谓之瑞而六等之禽谓之挚曰瑞曰挚有用饰者有不用饰者有用享者有不用享者六瑞则有缫籍之饰皮帛则束帛而以虎豹之皮为饰羔鴈则以缋布为饰自士执雉以下皆无饰矣尊卑不同故也五等诸侯有挚有享圭璧挚也玉币享也按行人上云成六瑞下云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼郑氏谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如瑞皆以庭实若马以皮是已用圭璋者二王后也用琥璜者又子男之朝于诸侯也自六挚以下则不用享矣以其六瑞受而复之三帛二生一死受而不复故也
以玉作六器以礼天地四方注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也
以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐収食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭蔵地上无物唯天半见疏列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天列宿仍在故云半见○又云此礼天地以二至及迎气于四郊礼五帝也小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也○刘氏曰玉者纯阳之精气而圣人之至寳也将礼于天地四方而无以归其诚乃以玉作六器既象天地四方之色又拟其形以琢之而柴槱烟燎埋瘗之所以答其神之降飨也○刘氏曰璋明也象物之相见乎离也璜黄也象物蔵于黄宫也○某氏曰半圭曰璋夏阳半也半璧曰璜冬隂半也○明斋王氏曰按天地四方祀玉二而礼玉六葢祀玉者神之所主也天之四时主宰不同而同出于天地之四方方向不同而同归于地神示之精一而已故止以天地为别若礼玉者人之所各致其诚者也故天地各有四方而以六合为别也
皆有牲币各放其器之色注币以从爵若人饮酒有酬币
疏知币是从爵非礼神者以币在牲下也○刘氏曰玉作六器所以放神示之徳也牲币又放其器之色欲因其类以答其飨也故能建神示于无形而収礼敬于色象而必受其福焉
以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之注郑司农云隂徳谓男女之情天性生而自然者过时则奔随先时则血气未定圣人为制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令无失徳情性隠而不露故谓之隂徳阳徳谓分地利以致富富者之失不骄奢则吝啬故以和乐防之乐所以涤荡邪秽道人之正性者也一説地产谓土地之性各异若齐性舒缓楚性急悍则以和乐防其失令无失徳乐所以移风易俗者也此皆露见于外故谓之阳徳阳徳隂徳不失其正则民和而物各得其理故云以谐万民以致百物谓天产者动物谓六牲之属地产者植物谓九谷之属隂徳隂气在人者隂气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之如是然后隂阳平情性和而能育其类
以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物注礼济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产
疏事鬼神则尚书所谓祖考来格谐万民所谓庻尹允谐致百物所谓百兽率舞等是也言四者谓天地之化百物之产共为一事鬼神等为三也○黄氏曰动物天产也以作隂徳能内养其精矣不以外作之礼而防之则类为情所流尝至于过植物地产也以作阳徳能外养其形矣不以中出之乐而防之则类为形所践尝至于不及然则天地之道百物之功未之至也有俟于先王焉先王之于两间以道成能以仁守位者也肉虽多不使胜食气则血气之物不能致其滋味以乱天一之所生者非礼勿视以去其乱色非礼勿动以去其淫志男女之别媒而后合币而后见祭则受爵坐则异席此以礼合天之化动物之产而防之故其所作不为淫邪以乐侑食动血脉通精神使人神清而聴聪心虚而气和则尺寸之肤不能苟得安佚以昬其性焉堂有琴瑟车有鸾和乐章之节以趋以行玉佩之声于左于右诵之声舞蹈之容遣其滞思见天性之真乐耳目口鼻四支百体皆由顺正此以乐合地之化植物之产而防之故其所作不为倦怠夫乐由阳来者也以乐合天之化动地之产使隂徳无淫邪与天地同节者也夫礼由隂作者也以礼合地之化植物之产使阳徳无倦怠与天地同和者也○刘氏曰中庸曰致中和天地位焉万物育焉○王氏曰记曰乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟礼乐之道能合天地之化百物之产是故礼乐之功可以事鬼神谐万民致百物○仲舆郝氏曰隂静无阳则消天阳也故以天产养隂然隂盛则淫圣人制礼以中防阳作之过也阳动无隂则散地隂也故以地产养阳然阳盛则骄圣人制乐以和防隂作之过也至阳赫赫非隂不敛礼主于退以隂节阳虚其盈而为中至隂肃肃非阳不畅乐主于进以阳导隂宣其滞而为和中和不偏礼乐之谓也
凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眂涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝词治犹简习也豫简习大礼至祭富以诏相王羣臣礼为小礼
疏宿谓祭前一宿礼神之玉即苍璧黄琮青圭赤璋及四圭两圭之类礼神置于神坐也天地有礼神之玉无郁鬯宗庙有郁鬯而无礼神之玉但宗庙虽无礼神之玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也齍粢通谓黍稷在器曰齍天地当盛以瓦簠齍与鬯互见为义皆始临之祭又奉之○又云按九嫔职赞玉齍注云玉齍玉敦彼九嫔所赞据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也○刘氏曰牲镬在庙门外所以烹牲备熟献兼省之焉疏大祝云辨六号一神号二示号三鬼号四牲号五齍号六币号之等王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也未至之时诏告之及其行事则又相之
若王不与祭祀则摄位注王有故代行其祭事
疏有故谓王有疾及哀惨皆是也
凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻注荐彻豆笾王后之事
疏天地及社稷外神等后夫人不与则大祭祀惟宗庙而已王后有故宗伯摄为之
大宾客则摄而载果注载为也果读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也疏燕礼大射诸侯礼皆使大夫为宾宰夫为主人是诸侯君亦不酌臣○陈祥道曰此説非也摄谓摄后○临川王氏曰摄而载果者亦谓王后不预而摄其事载果祼鬯载于圭瓒
朝觐防同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣
疏摈相对文义耳通而言之出入皆称摈也上公之礼摈者五人侯伯四人子男三人云相者五人卿为上摈者依大行人据上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈○康侯胡氏曰周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也
王命诸侯则摈注傧进之也王将出命假祖庙立依前南郷傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉
疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉洛诰成王命周公后云烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作策逸祝防唯告周公其后○愚按命诸侯必于祭者皆尊祖不敢自专之意故曰赏于祖
国有大故则旅上帝及四望注故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎
疏尚书云望秩于山川○王氏曰旅者合众神而祭之也举天之上帝地之四望则众神皆合祭之矣○陈氏礼书曰旅非常祭也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水灾耳推此则凡所遭之大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彝之存奠彞笙师之陈乐器眂了之廞乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不县廞乐而不鼓非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若事天之为至也故曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所用之圭则两圭有邸而已
王大封则先告后土
疏大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封○王氏曰社土神后土配食于社者
乃颁祀于邦国都家郷邑注颁祀颁其所当祀及其礼疏颁礼谓若诸侯不得祭天地惟祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也○刘氏曰王大封诸侯则先告大社然后割其方之土白茅包而赐之俾立社于其国又随其命数颁之祀典有邦国都鄙郷邑皆然○某氏曰邦国诸侯之国都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等祭郷邑亦有祭荣祭社等祭○明斋王氏曰愚按颁祀上有阙文观天地夏秋四官皆有和布县灋此独阙颁祀者正嵗首之事乃者继前事之词也
小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注库门内雉门外之左右
疏建国之神位者从内向外故据国中神位而言对下四郊等为外神也按匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次尔○又云何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义○介甫王氏曰右隂也地道之所尊故右社稷左阳也人道之所郷故左宗庙位宗庙于人道之所郷则不死其亲之意
兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四望五岳四镇四渎四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
诗我将疏杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之○汉祭祀志立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车服皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐収车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘立冬迎冬北郊祭黒帝防车服皆黒歌防八佾舞育命之舞○又祭祀志注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中兆五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也○薛氏曰五帝而兆止于四郊则土与火相生以相继者也故同兆于南郊○王氏曰帝即易帝出乎震之帝所以主乎元气革而为五春青夏赤夏季黄秋白冬黒是为五天帝月令云其帝太皥炎帝黄帝少昊颛顼是为五人帝而用以配享者也○杨氏曰愚按注疏言周礼一嵗九祭天孙宣公奭亦言嵗有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二説不同何也注疏言祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之説也月令孟夏大雩帝用盛乐帝即天也未闻有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆为祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三唯冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黒帝六者庻几得之而曜魄寳灵威仰等名又汨之以防纬之説则六者又胥失之矣○疏哀六年楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅云梁山晋望又尚书望于山川则望祭中无天神可知兆日于东郊以大明生于东也兆月于西郊以月生于西也风师亦兆于西郊以五行土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风也兆司中司命于南郊以南郊为阳盛之方司中司命是阳也兆雨师于北郊者雨是水宜在水位故也○鲁语天子天采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠防天刑注王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也○俊卿章氏曰类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大烖肆师类造于上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此葢类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼有隆杀者矣○王氏曰五岳四渎在地而成形故祭谓之望日月星辰司中司命在天而成象故祭谓之类
兆山川丘陵坟衍各因其方注顺其所在
仲舆郝氏曰望者无见类者无形故宗庙社稷亦谓类小司徒类社稷宗庙是也山川丘陵等谓所在小山川利益民者各因其所在祀之
掌五礼之禁令与其用等注用等牲器尊卑之差疏谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差
辨庙祧之昭穆注祧迁主所蔵之庙自始祖之后父曰昭子曰穆
疏按王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙按祭灋适士二庙亲尽以次逓迁蔵其主于太庙夹室每嵗春祫禘配享周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭其后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋以后为数不窋父为昭鞠子为穆至文王十四世称穆武王称昭○刘歆曰礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙为七七者其正灋数可常也宗不在此数中宗变也苟有功徳则宗之不可预为设数○张融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主蔵乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为墠去墠为鬼之制祭灋所言皆衰世之法○俊仪王氏曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庻人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧与亲庙四商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义按礼纬稽命证云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其徳存其庙亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也汉韦成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙○又云书咸有一徳七世之庙可以观徳疏有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法○陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之五恩祖功宗徳尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎灋施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同葢理之所在者无异致也○又曰周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先同有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰逺祖为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓二二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶○又曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传云大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣妇祔于皇祖姑丧服小记士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者亡则中一以上而祔祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而坐父无嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也○王氏曰自昔禹不先鲧汤不先契文王不先不窋葢子虽齐圣不得先其父新鬼虽大不得先其故凡以昭穆所辨其序固如此也而鲁乃至于跻僖公夏父弗忌为宗人不能有以辨之而已故君子以为逆祀○朱晦庵曰或问昭穆之昭世读为昭今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言暁也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也葢大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁其余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世之昭而为四世之穆五世之昭而为六世之穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邢晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊右为卑矣今乃二世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壤庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主是有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世二宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之説则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之説则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立王世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之説孰为是曰前代説者多是刘歆愚亦意其或然也○又曰韦成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为圗如右所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之谬殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主蔵夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也必且如佃説新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千嵗以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也葢昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁衞之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
辨吉凶之五服车旗宫室之禁注五服王及公卿大夫士之服
疏云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者谓皆不得上僭下偪
掌三族之别以辨亲疎其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人道之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
疏以三为五者身以父而亲祖以子而亲孙则五也以五为九者以祖亲曽髙以孙亲曽则九也按诸子职云掌国子之倅若有甲兵之事致于太子唯所用之是其役事宫伯职云掌士庻子又有八次八舎宿衞之事是其守事也○陈氏曰尧典诗序皆言九族而周礼仪礼礼记特言三族三族父子孙也九族髙祖至孙也三族举其本九族极其末举三族而九族见矣○王先生曰春秋有公族余子公行以亲疎为言也诗有公子公族公姓以久逺为言也此言门子者以嫡子为言也古人重立嫡天子曰太子诸侯曰世子皆以嫡立也曲礼则曰孤子当室名其嫡也文王世子曰正室守太庙是以正室名嫡也此曰其正室皆谓之门子则其重嫡之意深矣○仲舆郝氏曰掌其政令谓治其昭穆明其嫡庻不得以孽代宗也
毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
疏天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也共奉之谓祭日之旦于庙门前颁于五官助王率入庙○王氏曰六牲之名如牛曰一元大武鸡曰翰音物如阳祀用骍隂祀用黝○愚按太宰职云赞王牲事安得谓天官不使奉牲也或太宰总赞王牲事故不列于五官欤
辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽
疏黍稷簠簋妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也○王氏曰祭祀之事莫重于牺牲粢盛牲天产也属乎阳粢地产也属乎隂故王牵牲后荐玉齍牲必共奉于五官者以五官所以续王之事而终之以成外治粢必共奉于六宫者以六宫之人所以续后之事而终之以成内治也○明斋王氏曰六齍名物如黍曰香合而冬食其物稷曰明粢而季夏食其物
辨六彝之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客注待者有事则给之六彞鸡彞鸟彝斝彝黄彝虎彞蜼彝果读为祼六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊疏祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及賔○又云司尊彝唯为祭祀陈六彝六尊不为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋左传云牺象不出门也○刘氏曰六尊六彝司尊彝四时所用不同故辨之○介甫王氏曰尊彞皆以待祭祀宾客于彞言祼将于尊言祭祀宾客相备而已言彝祼将则尊酌献可知也
掌衣服车旗宫室之赏赐注王以赏赐有功者书曰车服以庸
掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时
王氏曰此谓天神人鬼地示之祭祀四时有之也
若国大贞则奉玉帛以诏号注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
疏不言大迁畧也○按礼运作其祝号注周礼祝号有六号者所以尊神显物也○或曰贞正也洛诰曰我二人共贞谓卜而质正其吉凶也
大祭祀省牲眂涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王注逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟时荐陈之晚早备谓馔具
疏礼运云腥其俎熟其殽腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言畧也告时告备是其专职余俱佐大宗伯也○王氏曰省牲以省充人之所繋逆齍以逆饎人之所共省镬以眂亨人之所亨○按省牲省其有无损伤也
凡祭祀宾客以时将瓒果注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而受宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒疏大宗伯云大宾客摄而载祼是也玉人云祼圭尺有二寸诸侯用璋瓒谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是以祭义云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也其诸侯未得圭瓒君与夫人同用璋瓒也
诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯注小礼羣臣之礼疏谓王有故不亲行事使臣摄祭则为小礼○王氏曰诏相祭祀之小礼者以大礼大宗伯诏相之也故大礼则佐大宗伯而已○按郑氏谓王亲行为大礼有故臣代摄为小礼而明斋王氏谓大礼若祭主迎尸祼献割牲饮福交神之大节小礼又其中之节目葢若后世之通赞分赞大宗伯云治其大礼诏相王之大礼亦然
赐卿大夫士爵则傧注赐犹命也傧之如命诸侯之仪春秋文元年天王使毛伯来锡公命传曰锡者何赐也命者何加我服也
疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧之○王氏曰诸侯虽卑如子男犹傧以大宗伯以子男君道也故隆之以致其伸诸臣虽尊如孤卿犹傧以小宗伯以孤卿臣道也故杀之以致其屈
小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍注谓所赍来贡献之财物
疏小祭祀谓王冕所祭诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享之礼诸侯以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之所谓赍也
若大师则帅有司而立军社奉主车注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主葢用石为之奉谓将行
或曰庙主不可虚故以迁庙主行
若军将有事则与祭有司将事于四望注军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事谓与祭有司谓大祝之属葢司马之官实典焉
王氏曰先王虽以至仁伐至不仁然君子临事而惧故有事于祭焉
若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽注甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之
大烖及执事祷祠于上下神示注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠
王氏曰先王靡神不举者要与民同患而已
王崩大肆以秬鬯渳注郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸谓大肆始陈尸伸之
疏以秬鬯浴尸使香也渳尸大祝小祝已掌之此言之者察其不如仪也
及执事涖大敛小敛帅异族而佐注执事大祝之属泣临也亲敛者葢事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助
疏以诸处更不见王敛事者事官又主功巧之事以无正文故疑事官之属为之也按丧大记注小敛十九称法天地之成数故尊卑同至于袭与大敛乃异大敛五等诸侯同百称天子葢百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同也
县衰冠之式于路门之外注制色宜齐同
及执事眂葬献器遂哭之注执事葢梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
疏檀弓云既殡旬而布材故知将葬献材也又士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也○王氏曰天子七月而葬殡毕即当营其事眂葬者眂其地也
卜葬兆甫竁亦如之注兆墓茔域甫始也竁谓穿圹也郑大夫读竁皆为穿杜子春为毳皆谓葬穿圹也疏亦如之亦如献器哭之
既葬诏相丧祭之礼注丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父
疏郑注士虞礼云虞安也所以安神也以虞易奠者士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事吉祭易丧祭者按士虞礼三虞卒哭俱用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔则癸日为祔祭是士从始虞至祔凡七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒哭为哀杀故为吉祭而郑云祔祭亦为丧祭者此欲引檀弓并祔祭总释故丧中之祭总为丧祭其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也
成葬而祭墓为位注成葬丘已封也天子之冢葢不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
疏按檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后以王之坟髙四尺故日中虞祭可待有司来归天子冢髙大葢不一日而毕故丧祭在成葬之上也引冢人职者证祭墓为位冢人为尸以祭后土也
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位注肄习也为位小宗伯主其位
国有祸烖则亦如之注谓有所祷祈
凡天地之大烖类社稷宗庙则为位注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏小礼羣臣摄而为之小宗伯专掌其事其法如大宗伯之仪但非王亲行则谓之小礼也
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯
疏国祀之礼则下经所云立大祀已下是也
立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
刘氏曰天神地祗神鬼皆国祀也即其祀中皆有三等之差故以玉帛牲牷明其大小则祀典立矣
以嵗时序其祭祀及其祈珥注序次第其先后大小故书祈为几杜子春读几当为祈珥当为饵谓祈当为进禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之饔人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九夏邾人执鄫子用之传曰用之者何葢叩其鼻以衈社也
疏上三祀据大小言然各当其时以祭之以时序为先后不必先大后小也按玉藻沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义此直取音读不取其义○介甫王氏曰祈大祝所六祈也
大祭祀展牺牲繋于牢颁于职人注展省阅也职读为樴樴可以繋牲者此职人谓充人及监门人
疏肆师于大祭祀牧人共牲时省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于樴人也○王氏曰牲之纯者谓之牷牷之全者谓之牺春秋鲁郊牛口伤周景王雄鸡自断其尾则不可谓之牺矣
凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眂涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
疏凡祭祀卜日宿为期者是卜祭之前夕与卜者及诸执事者以明旦为期也肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼眂涤濯则祭前之夕也亦诏相其礼焉
祭之日表齍盛告洁展器陈告备及果筑防相治小礼诛其慢怠者注齍六谷也在器曰盛表谓徽识也陈陈列也郑司农云筑防筑香草煑以为鬯
王氏曰簠以盛稻粱簋以盛黍稷有葢不知其实故有徽识以表其名○刘氏曰展器而陈之告备于小宗伯
疏按礼记杂记筑郁臼以掬杵以梧而筑郁金煑以和秬鬯之酒而泲之以祼○按彼注云掬栢木也捣郁鬯者栢为臼梧为杵栢香而梧洁也
掌兆中庙中之禁令注兆坛茔域
王氏曰宗伯兆五帝及四望四类也庙七庙及迁庙某氏曰谓平时不可不蠲富祭不可不肃
凡祭祀礼成则告事毕大宾客涖筵几筑防赞果将注酌郁鬯授大宗伯载祼
疏按大行人上公再灌而酢侯伯一灌而酢子男一灌不酢几筵曰涖谓司几筵设之肆师临之○王氏曰大宾大祭皆主于敬故其灌宾也犹灌神焉
大朝觐佐傧注为承傧也
疏此谓大防同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
共设匪罋之礼注设于宾客之馆公食大夫礼云君不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨
王氏曰匪以实币罋以实醯醢其物其事掌客笾人共之其所设之礼则肆师共之
飨食授祭注授宾祭肺
疏飨大牢以饮宾食者亦亨大牢以食宾祭祭先造食者按膳夫云授王祭则知此授祭者授宾祭也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
与祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里
疏侯者候迎善祥禳者禳去妖气
大丧大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭注大渳筑香草煑以为鬯以浴尸香草郁也序使相次秩
疏谓以服之轻重为先后内命妇为王斩衰者居前诸臣之妻齐衰者居后也
禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖注外命男六郷以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云疏诸侯为王义服斩衰衰三升半冠六升诸臣妻为夫之君义服衰六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧已下具有裁制○王氏曰授杖王丧杖竹后丧杖桐也
凡师甸用牲于社宗则为位注社军社宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚杜子春云宗谓宗庙
疏皆肆师为位祭也引书传证在军有社及宗之意此谓武王观兵孟津渡河时也观台以望氛祥将舟即社主舟也
类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川葢军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
疏四郊自有兆域今战讫而祭须新为坛兆故郑云为兆也○介甫王氏曰类造皆祭名○或曰聚其神谓之类诣其所谓之造○临川王氏曰祭兵于山川若武城告所过名山大川
凡师不功则助牵主车注助助大司马也师无功肆师助牵之恐为敌所得
疏主车者主中有二社石王迁庙木主也
凡四时之大甸猎祭表貉则为位注貉师祭也于所立表之处为师祭造军灋者祷气势之倍増也其神葢蚩蚘或曰黄帝
陈氏曰表貉之祭其神蚩蚘黄帝与蚩尤战于版泉军灋之兴始于此也故后世祭之诗曰是类是祃记曰祃于所征之地祃与貉一也貉之祭葢使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉古者将卜则祭先卜将用马则祭马祖将用火则祭爟然则将师田而祃祭者不特为祷而已
尝之日涖卜来嵗之芟注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问后歳宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽
疏秋祭曰尝以其物新熟可尝而为祭名也○或曰因祭而卜来嵗治田之早晚
狝之日涖卜来嵗之戒注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备
社之日涖卜来嵗之稼注社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜
王氏曰夫于得也而不忘失于安也而不忘危先王与民同吉凶之患而为之卜焉欲豫知其吉凶而防之也○杂记肆师之涖卜来嵗天府之贞来嵗之媺恶预卜何也欲先事而备也春秋时郑石防言于子囊曰先王卜征五年而嵗习其祥祥习则行不习则増修徳而改卜是卜不吉则修徳而预戒也
若国有大故则令国人祭注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
嵗时之祭祀亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏月令唯言春者特举春祈而言余三时亦祭也故郑云此其一隅○王氏曰嵗时祭祀常礼也国有大故而祭非常礼也然皆待上令而后祭焉则其祀事有节矣记曰礼有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也谓此矣○王先生曰大宗伯国有大故则旅上帝及四望小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位肆师国有大故则令国人祭其祀大小不同而所掌之官异焉
凡卿大夫之丧相其礼注相其适子
疏庻子无事适子则有拜賔送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也
凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
王氏曰此所谓大事则从其长小事则专逹也○或曰大事如朝觐防同小事如授祭授杖○明斋王氏曰按天地之道春始之王者之政礼基之礼孰为大鬼神示为大昔伯夷为秩宗典此而已至于乐以导天地之和史以弥纶天地之文与夫羲和卜筮迪知天道巫祝知鬼神之情状皆理之至精而事之神妙茍非洁浄精防有以通神明之徳者不足以知其道非清明正直纯一不贰者不足以致其礼周礼所以并属之宗伯也欤故舜命伯夷曰夙夜唯寅直哉唯清葢不荘不敬则慢易之心入之而自反不直灵台昬塞其何以感假于鬼神示易曰圣人以此洗心退藏于密又曰齐戒以神明其徳夫宗伯之道斯其至矣
郁人掌祼器凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彞而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事注祼器谓彞及舟与瓒和郁鬯筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名筑以煑之鐎中停于祭前祼玉谓圭瓒璋瓒
疏祭统云君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼夫人有故摄焉则王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并言之郊特牲云祼以圭墇用玉气也○王氏曰祭祀惟宗庙用祼葢人之死也魂气归于天故焫萧以求诸阳以臭求之也体魄降于地故祼鬯以求诸隂以味求之也宾客亦用祼则先王之承宾也犹敬神也
诏祼将之仪与其节注节谓王奉玉送祼早晏之时疏奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯送祼谓送之以授尸尸得祭之啐之奠之不饮故上文司农云停于祭前也
凡祼事沃盥
疏言凡非一若宾客则大宗伯祼若祭则王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
大丧之渳共其肆器注肆器陈尸之器丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷槃
疏士无氷则盛水以寒尸士丧礼君赐氷用夷槃
及葬共其祼器遂貍之注遣奠之彞与瓒也貍之于祖庙阶间明奠终于此
疏自此以前不忍异于生设奠象生而无尸葬讫日中而虞则有尸故云明奠终于此也○仲舆郝氏曰乃明器纳之圹中者
大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯防事相成疏前祼后献祭祀乃成故云事相成也
鬯人掌共秬鬯而饰之注秬鬯不和郁者饰之谓设巾王氏曰夫秬一稃二米天地至和之气所生名曰鬯以言和气之条畅也鬯人供秬鬯又以巾饰之幂人以画布巾幂六彞是也然则祼之事必以郁和鬯者葢郁香草也以明其徳之馨香也其色则黄以明徳之中而着乎外也秬取天地至和之气所生以明徳之和而达乎外也先王所以承祭祀而交神明者其徳如此内有以致其徳外有以设饰而致其美神其有不享乎
凡祭祀社壝用大罍注壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍
疏取质畧之意也
禜门用瓢赍注禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之不时于是乎禜之鲁荘二十五年秋大水鼓用牲于门杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
疏亦取质畧之意○或曰瓢赍瓠器赍齍通盛受也
庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注祼当为埋字之误也庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彞为上罍为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散疏若祼当用彞尊此用概尊故破从埋埋谓祭山林则山川用蜃者大山川也始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自祼始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故畧用大夫士礼且按大宗伯宗庙六享皆以灌始当在郁人用彞今不用郁在鬯人用卣故知畧用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者按文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也是时木主新入庙禘祭之是以左氏説凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝尝禘于庙许慎云左氏説与礼同郑无駮明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也○集説王氏曰社用瓦罍土气故也瓢中虚而善容有门之象故禜门用瓢赍山川四方为国阻固捍蔽蜃外坚以捍内故用蜃庙脩则増饰之以彩色庙享人鬼人道尚文故用修概谓朱带为饰而横概以络腹也凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平焉故取以概络腹能平物也疈辜以祭四方百物则蜡也蜡以息老物物终则无饰矣故罍用散○王明斋氏曰按旧説谓祭天无鬯夫天神在上似不当求之于地然地亦天也何嫌于隂阳上下以求之观大宗伯祀神鬼示之下总云涖玉鬯司尊彞职云大旅存奠彞表记云天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则事天有鬯明矣但此叙鬯器不言祭天与典瑞灌器止于宗庙何也葢祭天用陶匏贵其自然此特文有不备耳若因此而遂以为无鬯则司尊彛但言宗庙而不及神示岂祭地无酒乎
大丧之大渳设斗共其衅鬯注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美
凡王之齐事共其秬鬯注给淬浴
某氏曰非饮也浴耳袭其香也○王氏曰王齐所以致洁以交神明故鬯以浴所以致其香洁夫王内有洁浄馨香之徳足以感通于神明而外又资于物之洁浄馨香者以助其气体之养此内外所以两备焉
凡王吊临共介鬯注以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之词介于是进鬯
疏介副也王吊临诸臣则有副使行檀弓曰亦下曲礼文言檀弓者误彼注云畛致也臣不名君故云某父某字也○陈氏曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已观天子宗庙之灌以圭瓒廵守之灌以璋瓒则挚鬯之礼葢圭璋也天子之挚不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆挚瑞也○王氏曰祭礼郁人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和郁者用之以陈而已郁鬯之有秬鬯亦犹五齐三酒之有酒也亦反本复古不忘其初之意欤
鸡人掌共鸡牲辨其物注物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝
疏阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷其望祀及四时迎气各以其方色亦辨其毛物可知也○刘氏曰鸡牲为物至微而设官者尊祭祀必预畜养之也
大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴
凡国之大宾客防同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时注象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面白请祭期主人曰比于子宗人曰明旦行事告时者至此旦明而告之
疏祭期由宗人宗人请主人者敬主人若不敢自由然故让之也按庭燎诗注王有鸡人之官国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也按齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉
凡祭祀面禳衅共其鸡牲注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也
疏言衅庙之属钟鼓甲兵皆在其中○王氏曰古者候禳于郊及畺于四方皆有禳焉○潜谿邓氏曰郁人鬯人之后次鸡人何也郁鬯作阳徳鸡人作隂徳也礼道然也
司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之位酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用不同实郁及醴齐之属
仲舆郝氏曰礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下所谓位也酒贵滓贱清贵者居上贱者居下
春祠夏禴祼用鸡彛鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也鸡彞鸟彞谓刻而画之为鸡鳯凰之形昨读为酢诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承盘献读为牺饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗云缾之磬矣维罍之耻斝读为稼稼彞画禾稼也黄彞黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彞殷以斝周以黄目尔雅曰彞卣罍器也着尊者着畧尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
疏九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水若三酒配以酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彞盛郁是以各二○又云王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊之清酒以自酢○王氏曰彛皆有舟为酒戒也葢舟能载物所受过量则有沉溺之祸○阮氏曰画牺象于尊也牺牛也○何氏曰必用两尊者王酌其一后酌其一也疏谓彝为上尊即牺象之属为中罍为下祠禴尝烝间祀六者皆据宗庙之祭追享知祭迁庙主者按祭法云去庙为坛去坛为墠坛墠皆有祷焉祭之无祷乃止云朝享谓朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于太庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆太牢也○贵与马氏曰按陈氏曰周官行人上公再祼而酢飨礼九献而祼不预于九献诸侯一祼而酢飨礼七献而祼亦不预于七献先儒以二祼在九献之内非也葢尝考之古礼阙亡残篇断简之仅存者如祭祀有二祼有朝践有馈献有酳食此可得而知也其间礼之节文详畧多寡礼经无明文此不可得而知者也先郑谓二祼王与后各一朝践王与后各一馈献王与后各一酳尸王与后各一又诸臣一为九献求之礼经尚有明证故先儒多从之今固不得遽以为非陈氏所引周官行人谓二祼在九献之外此固有所据谓朝践三献馈食三献酳尸三献似亦可通但以诸臣之所酢为报祭而引太保秉璋以酢为证则恐不然夫尊重而罍轻如先郑谓诸臣酌罍以自酢不敢与神灵共尊则可谓诸臣以罍报祭于神灵而不以尊则于理为不通矣二説当并存之以待作者○又按九献之礼春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享莫不皆然今经独于春祠夏禴言朝践再献秋尝冬烝言朝献馈献何也葢互文以见义也春夏言朝践秋冬言朝献欲见朝献因朝践之尊春夏言再献秋冬言馈献欲见再献因馈献之尊郑注所谓尊相因是也○王氏曰追享朝享所谓禘祫也禘及祖所自出故谓之追享祫自除丧朝庙始故谓之朝享五年之夏有禘三年之冬有祫此非四时之常祀故曰间祀也○薛氏图云宗庙有九献之节一献王祼二献后祼三献荐腥朝践节四献后亚献五献荐孰馈食节六献后亚献七献王酳尸八献后酳尸九献诸臣酳尸也祭之日王服衮冕入而立于阼后则副祎从王而入尸服衮冕在后之后而入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神周人之祭以祼为始于是王以圭瓒酌郁鬯以献尸亦以祭之啐之奠之是为祼地之一献也王既祼后次王以璋瓒酌郁鬯以献尸尸亦如之啐之奠之此谓祼地之二献也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也二祼后后及王皆迎牲于门亲牵而至庭乃执鸾刀取血以告杀取毛以告纯遂杀牲以行朝践之事于是尸出于室坐户西南面王则北面而事之祝乃取脺膋燎于炉炭入而诏神于室又出以堕王前王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前谓之制祭乃升首于室荐腥于尸前王以玉爵酌醴齐以献尸是三献也王既献醴齐后后于是荐朝事之豆笾次后又以玉爵酌醴齐以献尸此四献也荐币告于室之后更延尸坐于室乃荐孰设于王前祝乃以斝酌奠奠于馔南然后取黍稷焫萧合羶芗燎于炉炭乃迎尸入室内举此奠斝将祭王乃拜安尸尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齐以献尸是为馈献此五献也王既献盎齐后后于是荐馈食之豆笾次后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也自馈食后尸始有饮食之礼尸食讫王以玉斝因酌朝践之齐醴以酳尸为七献故郑云变朝践云朝献者尊相因也谓此朝献因朝践之尊也尸酌酢主人主人受酢王乃以献诸侯此七献礼也王酳尸后后乃荐加事之豆笾次后又以瑶爵酌馈食之盎齐以献谓之再献亦尊相因也谓后酳尸因馈献之尊也尸酢后王乃以瑶爵献卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟用于王酳尸后亚献之始此八献之礼也诸侯为宾客者于后酳尸后又次以瑶爵酌盎齐献尸以备卒食三献此为九献及尸酢宾长即用罍尊三酒以自酢焉以上九献谓之正献九献后乃行加爵为旅酬之礼○陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彞取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彞以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彞以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也○林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之説诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后三或谓先二而后三辨祭之小大则或谓祫大于禘或谓禘大于祫或谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之説曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年丧毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘文可知葢以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此説后学又不察因为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非常俾后世有以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何准耶况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书用郊岂他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而惟一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也故曰事有出于一时之陋见行之数千百嵗莫有悟其非者禘祫之説是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄説以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之説夫子答以不知讥鲁僖僭也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则不书郊书望禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追逺尊先之意故近推祖所出之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契文王之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫之文可知者此尔葢其礼之大者至于年数之久逺祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆论也若世有圣君贤臣逹礼之情观时变通而为之制可矣何必胶柱而不知变乎茍徒以郑氏之误説鲁人僭礼之典以为百代常行则恐为后世知春秋者笑也○贵与马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其説莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文葢纬书之説若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭唯祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸侯尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚享则祔亦有告登于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫
时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也葢祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆説耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄葢禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意葢谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎葢鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也
凡六彞六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌注郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涚酌者涚拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齐皆读为齐和之齐谓礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读为醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者灌用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
疏凡言酌者皆是泲之使可酌也缩酌当用茅又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌也醆酒即盎齐盎齐差清不言缩则不用茅涗亦谓泲之也盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌故云泲于清也汁献谓郁齐郁齐尊不用三酒而用五齐中盎齐泲之故云涚于醆酒也明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧泽之酒中泲之故曰犹明清与醆酒于旧泽之酒也此记人复恐不晓古人泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也此皆郑氏重释记人之言以泲三者无文故郑约其清浊之差同此二齐必知凡酒用水者曲礼曰水曰清涤郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也大事谓祫也时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知春秋大事于太庙公羊传大事者何大祫也○介甫王氏曰缩酌以茅缩之而后酌也涚酌以酒涚之而后酌也郁齐不缩也献之而已醴齐不涚也缩之而已盎齐则涚之而已○小传云献读如字郁齐惟祼用之于献最重故曰献酌也○愚按酒以浊为尊贵其初也故郁齐不缩醴齐不涚盎齐泲以清酒凡酒以水则愈清而愈逺于初矣金陵王氏数语絶可味郑氏注献酌太凿此汉儒之陋
大丧存奠彝注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也疏大丧之奠有彝盛郁鬯惟谓朝庙厥明将向圹为大遣奠时有之按檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻也○王氏曰明器中彝曰尊彝
大旅亦如之注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
疏苇萑不入数者以丧中非常故不数○或曰细蒲曰萑细苇曰莞故止名五○按几长五尺髙尺有二寸博二尺筵之度九尺古席地而坐迫地铺者为筵言延神与宾加筵上者为席席借也
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文者
王氏曰依画斧其上取其威断不施柄以示神武不杀之意○陈氏曰刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下巾衣绣黼设于中六服以黼为后其意同也○仲舆郝氏曰缫藻通织五采文裀为席画缯縁邉也
疏凡敷席之法初在地者一重谓之筵重在上者即谓之席已下皆然○陈氏曰尔雅曰莞苻蓠郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席也○陈氏曰五几莫贵于玉几书之四几莫重于华玉几几所慿以安者也王于朝觐防同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧依而立非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯趋走堂下得非所闻者异欤
祀先王昨席亦如之注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
疏祀先王谓宗庙六享及王受酢之席皆如上三种也○某氏曰祀先王谓设神席
诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几注缋画文也不莞蓆加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席用此二种○仲舆郝氏曰一几居右神道尚右也
昨席莞筵纷纯加缫席画纯
疏谓诸侯酳尸尸酢主君之席○愚按天子酢席与祭祀之席同葢天子尊可与鬼神同席犹天子之酢酒得与鬼神同尊也诸侯卑故先君之前以异席示逊焉
筵国宾于牖前亦如之左彤几注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘朝者雕几聘者彤几
薛氏曰凡生人几在左鬼神几在右○陈氏曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏亦以次席为桃枝席葢亦有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则割制之义又王所独也礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而昨焉而司几筵王之席三诸侯之席二郷饮郷射大夫士一而已不同何哉诗曰肆筵设席注谓设席重席也葢古者诸侯以上席皆重设筵单而已故曰敷重篾席敷重底席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣
甸役则设熊席右漆几注谓王甸有司祭表貉所设席陈氏曰大田简众大役任众涖之不可以无威故席以熊皮设之○或曰有几武事尚右也
凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
疏棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以棺不复见唯见帷荒故谓之见也○王氏曰柏席谓借棺迫地之席萑似苇而细实故以为借棺之用丧席用黼纯施于死者不嫌于文○郝氏曰柏席丧主香火之席柏香可曰柏席王黼纯诸侯纷纯为别敦焚柏器
凡吉事变几凶事仍几注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼畧
某氏曰仍几仍用生者旧几与书顾命华玉仍几文贝仍几诸文义合○王氏曰吉事变几各致其诚以求之庻或享之也凶事仍几使神有所依而不散也○又曰按此经所陈几席与书顾命稍异者葢顾命乃路寝中所设王平日所御此所载乃有事所设故不同也
周礼注疏删翼卷十二
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十三
明 王志长 撰
天府掌祖庙之守藏与其禁令注祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者
疏春秋定八年盗窃宝玉太弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世所传守者也所守藏即下文玉镇以下是也
凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也书顾命曰翌日乙丑王崩丁夘命作册度越七日癸酉陈宝赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
王氏曰左传曰诸侯之封皆受明器于王室以镇抚其社稷则所谓玉镇者美玉之可以为镇者也记曰崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也所谓大宝器者亦类此胡文定曰古者宝玉世守罔敢失坠以昭先祖之令徳存肃敬之心告终易代若顾命所云非直为观美也先王所宝传及其身能全而归之则可以免矣夫以一器一物传于先王者犹谨如此况神器之大者乎
凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治注察察其当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要
疏计簿之合经制者曰中中者陟之否者黜之
上春衅宝镇及宝器注上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅
疏若月令上春衅防等也周礼先郑皆读衅为徽徽取饰意○王氏曰所以接其生气以神之○刘氏曰上春衅之季冬陈之所以示其神使后世弗敢惰其守焉
凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛注吉事四时祭也凶事王及后丧朝于宗庙之奠
疏吉事谓四时祭者略言之禘祫亦在焉○刘氏曰沃盥使至敬以奉之也执烛使用明以省之也所以开王之敬悚耳
季冬陈玉以贞来嵗之媺恶注问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜若迁宝则奉之注奉犹送也
王先生曰天府云凡国之玉镇大宝器藏焉典瑞又云掌玉瑞玉器之藏何也盖天府所藏以为国之宝典瑞所藏以为国之用故天府言若迁宝则奉之而典瑞特言凡玉器则共奉之而已此二官所以异也或曰迁国以宝从示世守也
若祭天之司民司禄而献氏数谷数则受而藏之注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府
疏按武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民又曰文昌宫有六星第一为上将二为次将三为贵相四为司命五为司中六为司禄又石氏星传云上能司命为太尉中能司中为司徒下能司禄为司冦是司禄在下能也○东坡苏氏曰古者以民之多寡为国之贫富故管仲以隂谋倾鲁梁之民而商鞅亦招三晋之人以并诸侯周之盛时其民物之数登于王府者拜而受之自汉以来丁口之蕃息与仓廪府库之盛莫如隋其贡赋输籍之法必有可观者学者以其得天下不以道又不过再世而亡是以鄙之而无传焉孔子曰不以人废言而况一代之良法乎○林氏曰嵗献民数谷数最为致太平之要务管子制国以为二十一工商之乡六士农之乡十五三分其制而言之则七分其民五农士而二工商也先王所以为此者非他为欲等其民数谷数使之本末相当用为平嵗之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年之储国有十年之储则谓之太平故曰献民数谷数致太平之要务也尝攷古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于朝周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答北宫锜毕战之问者率此志也然则自古在昔先民有作其所以经纶图回以富邦国以生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视夫民之穷哉○明斋王氏曰按地官乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府秋官嵗终则令羣吏计狱弊讼登中于天府凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府三事不见于此者互文也夫天府所掌主藏守之事故曰府玉镇宝器国之神物上春衅之丧祭陈之迁宝奉之示能守祖物以承天也藏民数示不敢虐天民也藏谷数示不敢暴天物也藏治中重天职也司徒献贤能之书登于天府天命有徳也司寇登中于天府天罚有辠也国之大盟约登于天府质诸鬼神也陈玉大贞听命于天也王者奉天以致治已何与焉故官以天名孟子曰诸侯之宝三土地人民政事宝珠玉者殃必及身观天府所藏岂宝器云乎哉
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰注人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借
王氏曰名圭璋璧琮琥璜等名物谓色与玉之质用事谓合用圭璧也
王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外郑司农云晋读为搢绅之搢谓插于绅带之间若带劔也玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就
浚仪王氏曰左传桓二年臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綎昭其度也注珽玉笏也若今吏之持簿疏管子云天子执玉笏以朝日或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手扳也然则笏与簿手板之异名耳珽一名大圭典瑞云王晋大圭以朝日是也考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺玉藻云笏度二尺有六寸短于天子荀子曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏礼也玉藻天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直逊于天子也大夫前诎后诎无所不逊也将适公所史进象笏书思对命笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也○隋志五经要义曰笏所以记事防忽忘○薛氏曰大圭天子之笏也天子执镇圭犹羣臣之有挚晋大圭犹羣臣之有笏○陈氏曰曲礼曰执玉有借者则裼无借则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所以荐玉盖玉之借以缫而缫之长眡玉采以象文之徳就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦无据也圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆纁系长尺绚组是也璧缫亦然春秋传所谓楚平王再拜皆压璧纽是也
公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王注三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以玉璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同疏侯氏入门右者诸侯不敢自同宾客故入右门行臣礼候摈辞之乃更向门左升自西阶授玉○贵与马氏曰按圭璧盖符节玺印之类世徒见绘礼图者绘天子诸侯被冕服执圭璧遂以镇圭桓圭已下为服饰之具又见尚书有五玉三帛二生一死贽之説遂以圭璧为贽见之物然皆非也舜典辑五瑞之下继以颁瑞修五礼五玉之下继以如五器卒乃复盖索之以别其伪而复还之耳春官大宗伯以玉作六瑞以等邦国以禽作六挚以等诸臣六瑞在先六挚在后则圭璧非贽献之物也○又云虞书言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复孔注五器即五玉五等诸侯所执也三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五器终则还之三帛生死则否然则岂诸侯世子已下则受其物而于五等诸侯反无所受乎按周礼小行人成六瑞王用镇圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼康王之诰诸侯入应门皆布乘黄朱宾称奉圭兼币盖诸侯之朝天子有圭璧以为信有马币以为贽并陈于庭圭璧则合以还之马币则受之至诸侯世子已下则无圭璧直以三帛二生一死效贽而已无璧则不言复矣然则圭璧盖似贽而非也聘礼云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也盖古者朝聘皆以玉行礼而竝无受玉之文明玉非币马羔鴈之比也
诸侯相见亦如之注郑司农云亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰
疏左氏传云邾子执玉高其容仰鲁侯执玉卑其容俯髙仰骄也卑俯替也此二君不获朝容之正
瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起
疏此遣臣行聘问之所执者本君亲自朝所执者上文桓圭已下是也若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬蒲璧之文直瑑之而已○又云璋以聘后夫人以琮享之者欲见此经遣臣聘法有聘天子并有自相聘二者俱见故云璋以聘后夫人而琮享之也明知圭以聘天子与诸侯而璧享之而不言者以聘后夫人文隠故特举以言之天子诸侯可知也○王先生曰頫聘者诸侯遣臣时聘及殷頫于天子亦兼侯国自相頫聘之礼○王氏曰瑑者瑑为桓信躬谷蒲之文也○王氏曰圭鋭以象君之用璧圆以象君之体皆阳也璋则半圭琮礼地之器皆隂也聘礼曰宾袭执圭致命公袭受玉于中堂宾裼奉帛加璧公受币又曰聘于夫人礼用璋享用琮是也
四圭有邸以祀天旅上帝注郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望
刘氏曰天以一气为四时生万物者也五方帝者四时之宰也易曰帝出乎震是也四圭有邸以象四时而本出于一气也五帝而本自于一天也
两圭有邸以祀地旅四望注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神
疏按王制注卧则僢被谓两足相向两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之○刘氏王氏皆云邸以琮也璋邸亦邸以琮○刘氏曰圣人作易二画为坤以象地之形气所以两圭有邸灋坤之义焉
祼圭有瓒以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼
疏祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也以祼宾客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也生人饮酒爵行亦曰祼○小传曰肆犹旅也大祭旅献也宗伯曰以肆献祼享先王谓大禘时也雝禘之篇曰相予肆祀书曰肆类于上帝皆同义也○陈氏曰惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓒然后为鬯诗曰厘尔圭瓒秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民也祭统所谓君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉
圭璧以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也
疏玉人云璋邸射素功以祀山川以致稍饩注云邸射州而出也致稍饩造宾客纳禀食也先郑云素功无瑑饰也○王氏曰日月星辰丽于天者皆阳类故祀以圭璧山川丽于地皆隂类故祀以璋邸射璋邸必象射之贯以山川通气故也致稍饩于诸侯造馆赠之亦以璋邸射盖山川为国阻固宾客为国捍蔽其用同物宜矣○王氏曰半圭曰璋矢头鋭穿物曰射璋首防鋭贯于玉瓒所谓璋瓒也山川之神欲其聚故亦用祼山川有大小故考工记有大璋中璋边璋也宾客来朝飨于庙中王礼再祼一祼竝以圭瓒造赠者造于馆而赠之则以璋瓒也
土圭以致四时日月封国则以土地注以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日影观分寸长短以制其域所封也
王氏曰以之测天时则致日月于四时而知其景之长短以之度地域则建国以封诸侯而知其域之大小
珍圭以徴守以恤凶荒注杜子春云珍当为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有逺志不安其土故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡端节归又执以反命
牙璋以起军旅以治兵守注郑司农云牙璋瑑以为牙齿牙兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周
璧羡以起度注郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度谓羡不圆之貌盖广径八寸袤一尺
疏璧体圆本径九寸今言羡则减旁一寸以益上下则上下长一尺也○易氏曰以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以益上下则横径八寸袤十寸矣以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常○浚仪王氏曰古人之度在乐则起于黄钟在礼则起于璧羡驵琮为权其意与此同璧之体圆琮之体方
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸注驵读为组渠眉玉饰之沟瑑也以组穿连六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地
疏沟瑑谓六玉两头皆有孔又于両孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿连六玉沟瑑之中以敛尸也宗伯璧礼天琮礼地人背为阳腹为隂故上琮下璧通于天地也○刘氏曰王者之孝莫大于严父而配天故其敛也以礼天地四方之六器为之
谷圭以和难以聘女注谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉疏昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三二纁天子加谷圭诸侯加以大璋大夫与士同徴成也纳此则昏礼成也○王氏曰男女之合取其不失性而生生不穷之意故用谷圭
琬圭以治徳以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好○琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也谓除慝亦于诸侯使大夫来頫既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷頫以除邦国之慝
王氏曰易行诘责之使改过除慝诛伐之以正其罪○陈氏曰琬圭圜而宛之仁也故以治徳结好琰圭剡而有锋义也故以易行除慝
大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属
大丧共饭玉含玉赠玉注饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳赠玉葢璧也赠有束帛六币璧以帛
疏饭玉者天子黍诸侯粱大夫稷天子之士粱诸侯之士稻其饭用玉亦与米同时此即礼记檀弓云饭用米贝不以食道郑云食道防米贝美是也含玉则有数有形杂记云天子九贝诸侯七大夫五士二郑云夏时礼以其用贝故也周天子诸侯皆用玉赠玉按既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛天子加以玉是赠先王之物也○又云杂记者诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧此盖以侯法况天子也
凡玉器出则共奉之注玉器出谓王所好赐也奉之送以往逺则送于使者
王氏曰凡出玉器以用皆共其物而奉之非特大祭祀大旅宾客之事而已也
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也
疏掌诸侯之五仪据五等之爵为五耳是以有命同而爵或异也诸臣郑以为诸侯之臣者以此经诸臣在诸侯下故也据爵则孤卿大夫士止四等据命而言则通不命为五○王氏曰诸臣五等之命王臣也世子也大国次国小国之孤卿大夫士也
上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城方七里宫方七百步子男之城方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉
疏春秋之代杞为夏后或称侯或称伯或称子者杞君无道或用夷礼故贬之而不称公也若虞公虢公非王之三公出封亦得称公者此殷时称公武王灭纣虞虢无过可退无功可进虽周之亲戚仍守百里之地而称公也自外虽周之同族出封惟称侯伯而已按大行人云上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步自公以下降杀以两○郝氏曰此外诸侯五仪也
王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之注四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士二命下士一命
疏其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上经以命数为差也卿为侯伯大夫为子男郑不言三公者出封虽加命爵仍是公故不言也其在朝廷则亦如命数者若先郑出加入亦加若毛君则出加入减若郑君出加入则不加不减则义已备宗伯职也必知士有三命以下者见经大夫四命以下唯有三等之命序官有上中下士故以三等之命説之士卑阳爵无嫌也○王氏曰三公八命加一等则九命而为上公卿六命加一等则七命而为侯伯大夫四命加一等则五命而为子男盖近于王则其势有所屈逺于王则其势有所伸故也不言孤则与卿同六命矣临川王氏曰公侯伯子男之命以九以七以五皆阳数人君故也公卿大夫之命以八以六以四皆隂数人臣故也自三命以下则已卑故虽阳数亦以命人臣○杂説古之用人更出迭入初无内外之事故王朝之公卿即外之诸侯为之外之诸侯即内之公卿大夫为之出入均劳故皆不见其轻重春秋时犹有此意郑武公父子竝为周司徒滕侯为周之卜正虢公郑伯竝为王卿士宋以萧封人为卿犹有古意○郝氏曰此王朝之臣之命数也
凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼焉疏誓与未誓皆据父在而言若父卒后得誓者皆得与诸侯序以无父得与正君同故也○明斋王氏曰立适周之达礼然犹兼象贤之意故诸侯适子必其贤足以继世天子乃命为世子而不得擅易既誓于天子则已成其为君故摄君行礼则降一等而执君之玉盖世子之礼专为朝聘防盟而设故宫室玉帛车旗衣服皆用君之物春秋曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也但其摈介朝位宾主之礼则降一等以避国君之正如公之子则用八侯伯之子则用六子男之子则用四以压于父而从臣道所以严父子之分也旧説公之子如侯伯之圭侯伯之子如子男之璧是降为二等且以侯伯而执璧是失其世守矣未誓则未有为诸侯之义故以皮帛继子男之后降于诸侯而隆于诸臣虽上公之子未誓亦如之所以尊天子之命也○仲舆郝氏曰此诸侯世子之礼仪大宗伯六挚孤执皮帛
公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数注眡小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
疏孤尊既聘享更自以其挚见执束帛而已若正聘当以圭璋也○王氏曰宫室车旗各眡其命数者郑氏曰四命者宫室四百步贰车四乘旗四斿冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以二与一为降杀也士服爵弁竝无章饰故变冕而言爵弁诸侯之大夫一命已上即有贰车士虽一命而无贰车天子之士再命已上而有贰车也○仲舆郝氏曰此侯国诸臣之命数凡诸侯之臣各半其君之命数而弱故上公九命其孤卿则四命与天子之大夫同来聘天子则执皮帛以继子男后与天子孤之挚同其卿与大夫士以次降一等侯伯不得置孤故其卿大夫命数与公国等子男五命故卿止再命大夫一命士不命皆半其君之命数而弱也
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事注用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用
疏王吉服有九大裘以下是也凶服即下文凶事与吊事是也○窦氏曰王吉服有九冕服六弁服三
王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕注六服同冕者首饰尊也
疏冕名虽同旒数则亦有异○窦氏曰衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒希冕五旒冕三旒
先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也
按司农司裘注曰大裘黑羔裘服以祀天示质也
衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉
疏日月星辰取其明山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理宗彝者据周有虎彝蜼彝因于前代则虞时亦有可知则宗彞是宗庙彞尊非虫兽之号以虎蜼画于宗彝故即名宗彝也虎取其猛蜼取其智藻取其洁火取其明粉米取其养人黼取其断黻两己相背取臣民背恶向善之义○或曰山取其镇安黼取其判已私而有分辨○浚仪王氏曰服以象徳服是服者必全是徳一徳不备不足以临民故观其象必惕然三省焉被其象思其义行其德夫岂致饰以华其躬寓数以示等威而已
希读为絺或作薾字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也
窦氏曰其衣三章自华虫始裳亦四章凡七
毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也
窦氏曰其衣三章谓宗彝藻粉米裳二章黼黻凡五
希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也
疏衣是阳应画但粉米非可画之物今虽在衣亦刺之然则毳之粉米亦刺也
者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳
信斋杨氏曰按司服王祀昊天上帝则大裘而冕先后郑皆云大裘之上又有衣何也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹褎缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近于亵矣凡衣必象裘色凡冕服皆上纁下大裘者黒羔裘也衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆上纁下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干为天其色坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火其色赤黄而兼赤为纁故裳用纁也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服上纁下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米于裳凡十二章歴代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕缫十有二旒则天数也享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕不敢以至尊之服施于所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王所服以事昊天上帝后土地祗不容以不同也但夏至不用大裘尔屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天啓蛰祈谷服裘可也孟夏迎夏龙见而雩如之何而可服故歴代唯服衮章斯言也信而有徴矣○陈氏礼书曰按周礼司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕是冕服有六服也注家惑于司裘掌为大裘以共王祀天之服又弁师所掌者五冕而已遂以大裘之冕盖无旒不聨数也是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本故取其质而言之犹之朝服缁衣则羔裘而诗特称羔裘如濡蜡服黄衣皆狐裘而诗特称狐裘以朝则裘之大者未尝无衣也盖王之祀天内服大裘以因其自然外被龙衮以致其文饰龙衮所以袭大裘也元丰间神宗问陆佃大裘佃对以记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也又曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也是则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕藻十二旒可知神宗称善诏有司制黒羔为裘而被以衮由此观之大裘之冕无旒非也或者又曰祀天服大裘乘素车器用陶匏幕用疏布杓用禅牲用犊凡皆以为徳产之致精防尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已所谓至敬无文者欤盖先王之祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫借之采就旂龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养之则有三酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯涖玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓一于无文哉○竹埜叶氏曰十二章者所以彰人君之徳能备此十二物也亦以法上天之数而必备此十二章也周礼虽无十二章之文但观行人所谓上公冕服九章侯伯七章子男五章则天子十二章可知矣康成惑于左氏三辰旂旗之语谓旗有三章冕服止九章不亦谬乎又康成见弁师掌王五冕以为冕服有六而云五者遂谓大裘之冕无旒不聨数也此亦惑于祀天示质之説尔重莫重于祀天之冕可以无旒而不数之乎按五冕皆五采十有二就十有二玉是服随其隆杀有七章九章之殊而冕则皆十有二旒故六等之服皆曰冕以首饰尊故也陆佃礼书谓大裘与衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕耳安知裘冕不为十二旒乎○王氏曰享先王四时常祭享先公谓祫祭享先公则鷩冕者陈氏曰先公非卑于先王以祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之非所以为敬故不敢也飨射亦用鷩冕者以其杀于朝觐故朝觐服衮而飨射服鷩也○陈氏曰九章以法阳数左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙黼黻太叔言色止于九文则周之衮冕止于九章而无日月星辰明矣○陈氏曰毳冕五章説文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳又有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕王祀四望山川之服也诗云毳衣如菼毳衣如璊刘熙释名以毳为藻而郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也○陈氏曰希冕王祭祀社稷五祀之服非卑于飨射也以社稷五祀止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕亦袭郑氏之失欤○仲舆郝氏曰礼大服盛礼小饰简礼至无以加还反朴此衮冕所以递降大裘所以先衮也
凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色
疏以韦为弁又以为服故云韦弁服韎是蒨染赤色也左传成十六年楚子曰韎韦之跗注君子也跗谓足跗注属也跨而属于跗郑杂问志则以跗为幅注亦为属以韎韦幅如布帛之幅而连属以为衣而素裳聘礼云卿韦弁归饔饩注云韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳以屦从裳色天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁故也○浚仪王氏曰易氏曰即爵弁也荀子士韦弁注谓以爵韦为韠而戴弁也诗六月四牡骙骙载是常服笺云戎车之常服韦弁服也采芑服其命服朱芾斯皇笺云天子之服韦弁服朱衣裳也○仲舆郝氏曰韦去毛熟皮以为弁兜鍪之类兼以为衣裳跗注俗谓战裙皮甲之类韎赤色
眡朝则皮弁服注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕陈氏曰玉藻天子皮弁以日眡朝○郝氏曰皮弁以皮为质而饰以采玉
凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服
疏士冠礼及郊特牲皆曰委貌周道郑注士冠云委犹安也言所以安正容貌故云委貌若以色言则曰冠也云其服缁布衣亦积素以为裳者士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁积素以为裳也言凡甸冠弁服据习兵之时若正四时则当戎服是以月令季秋天子乃教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎注云厉饰谓戎服尚威武也以此观之习五戎司徒誓之不戎服着冠弁可知○浚仪王氏曰左传卫献公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也援神契云皮弁素积军旅也军士之服通皆韦皮坊记注云在军同服左传均服振振○仲舆郝氏曰冠弁即爵弁以缯帛为之古冠制小用缁布缯后世用为弁故曰冠弁明与韦皮二弁异犹冕之言弁冕也曽子问云尸弁冕而出郑谓委貌非也委貌冠耳○王先生曰王之吉服其弁服三三服不同同用弁亦尊首饰
凡凶事服弁服注服弁丧冠也其服斩衰齐衰
疏天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼言齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻太子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适孙适来孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又按丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庻人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也
凡吊事弁绖服注弁绖者如爵弁而素加环绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服
疏按服问曰君为卿大夫锡衰当事则弁绖大夫相为亦然
丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳
疏不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而云皮弁故云变其冠耳
丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庻人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳
疏丧服郑注云士疑衰素裳冠则皮弁之绖庻人不爵弁则其吊冠素委貌也是士与庶人同服冠弁则异
国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖
仲舆郝氏曰吊事吊臣丧檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖其服则锡衰缌衰疑衰若未小敛则素衣上五冕此序五弁也○薛氏图云韦弁一名爵弁诗云韎韐有奭以作六师士冠礼曰爵弁服韎韐则凡兵事韦弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也盖上文言眡朝则皮弁服下文言凡吊事弁绖服弁绖亦皮弁而加环绖则冠弁服服皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也此凡凶事冠皮弁服之证也春秋传曰卫献公射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之证也郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳服弁丧冠也其服斩衰齐衰弁绖者如爵弁而加环绖皆非是丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰弁师曰王之弁绖弁而加环绖此弁绖服皮弁而加环绖之证也韦弁爵弁也故弁师有韦弁而无爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁师有皮弁而无冠弁服弁郑氏谓不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁不言服弁服弁自天子以下无饰无等又误矣
凡丧为天王斩衰为王后齐衰注王后小君也诸侯为之不杖期
疏诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者以丧服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之见诸侯为后与臣为君同其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庻人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人太子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也○昏仪曰天子修男教父道也后修女教母道也故天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服齐衰服母之义也
王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖注君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓疑之言拟也拟于吉
疏不言三孤与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也郑注丧服皆破升为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也有事皆谓以水濯治去其垢者也吉服十五升疑衰十四升少一升耳故云拟于吉也○王氏曰先濯治其麻缕则其工精止濯治其布则其工麤以是为差也○明斋王氏曰上言吊事吊于其家而服之此言丧服则居于王宫而服之也又曰礼必有报臣于君服如此其重然则臣有丧祸天子其忍居然衣锦而不为服乎诸侯王之屏翰也故为之服缌缌虽至轻然天子絶期则为重也三公六卿王之股肱也故为服锡衰稍加于缌矣大夫士虽众皆王平日所倚任而宣力者故服疑衰也或疑诸侯诸臣众矣天子皆为之吊与服不亦烦劳而日无乃不给乎夫礼者因理之至极而制为大中之矩其行之则有权焉是故周公康叔始封不降自当依丧制而服之二王之后待之特隆缌服亦不得而杀又若伊尹太公太甲成王皆当为之心丧者虽锡衰数月何得为过其余但闻丧而哭时服之原不废大礼而所谓吊者或以公卿大夫士爵同者摄之非必天子一一亲往故礼者制为之极使人有所底止耳
大札大荒大烖素服注大札疫病也大荒饥馑也大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非三王后其余皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸
疏陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次知之上得兼下下不得僭上也○王氏曰凡诸侯之服各眡其命之数上公九命故其服九章自鷩冕以下如王之服侯伯七命故其服七章自鷩冕而下如公之服子男五命故其服五章自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服自此以下皆诸侯之孤卿大夫士也公之孤四命故其服三章希冕而下如子男之服公侯之卿皆三命其大夫皆再命子男之卿再命则其服一章而已故自冕而下如孤之服公侯伯之士同一命子男之士不命则其服无章数其首服以皮弁故曰曰士之服自皮弁而下如大夫之服则衣纁裳而已○陈氏曰其齐服有端素端上言诸侯卿大夫之服而继之以此则非特士之齐服也○王氏曰端衣领袖袪衽皆正方故以端名此自天子以至士一也○王氏曰端则冠素端则素冠齐则无为以待事也故其冠与素而已凡吉礼之致齐皆端而凶礼皆素端矣玉藻曰冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也诗曰庶见素冠兮陈氏曰谓之端者衣袪与袂广袤等古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也刘定公曰吾端委以治人董安于曰吾端委随宰人此施于冠者也○郝氏曰此吉凶服之等也
凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之注奉犹送也送之于王所
疏祭祀兼有次小以其皆是王亲祭故举大而言王者不敢遗小国之臣则其臣来聘亦有接待之法大宾客亦举重而言也○王氏曰王之衣服成于天官之缝人制度共奉掌于司服为王服之则掌于夏官之节服氏此云奉之者奉于王而节服氏服之也
大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序注奠衣服今坐上魂衣也郑司农云廞陈也谓廞衣服所藏于椁中
王氏曰复衣服始死复魂之衣服敛衣服则大敛小敛皆有衣服○仲舆郝氏曰廞藏也死者所遗衣服藏之寝庙以待祭祀授尸即下守祧所掌郑以为明器之衣恐非○明斋王氏曰按诗云何以与之衮及黼盖诸侯之服必天子锡之而后得服也观内司服云凡命妇共其衣服则凡命夫锡命之服并当司服共之
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀于四郊者域兆表之茔域
疏即小宗伯所云兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是已
若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司而役之注属其属胥徒也修除芟扫之徴召也役之作使之疏司主众供役使○按司秋官之属
及祭帅其属而守其厉禁而跸之注郑司农云遮列禁人不得令入
王氏曰将祭之前帅其属而修除之以致其洁及祭之日帅其属而禁止之以致其严此先王所以事天地神祗之义也
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉注庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也郑司农云此王者之宫而有先公谓太王以前为诸侯
疏祭法云逺庙为祧去祧为坛先公谓诸盩已前不追諡为王者其主不可下入子孙庙故知入后稷庙按聘礼云不腆先君之祧诸侯无二祧先祖之主皆藏于太祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有太祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然太王王季之主不可入文武祧亦当藏后稷庙也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也按孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄则足矣若益二祧则十庙八人何以配之明其义非也○王氏曰遗衣服藏焉岂特以其常服之衣服为不可亵而忘也亦所以示其体物而不遗之意也
若将祭祀则各以其服授尸注尸当服卒者之上服以象生时
疏如先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中之服士尸还在士庙故还服端为上服也曽子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者尸服卒者上服乃先祖为士不服端而服爵弁者爵弁本以助祭君庙先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服端○朱子曰神主之位东向尸在神主之北○又曰古人立尸必隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆不可乱也○或问古人合祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也○又曰古人不用尸则有隂厌书仪中所谓合门垂帘是也欲使神灵厌饫之也○氏曰愚按曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后正用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭只用一尸故祭统云设同几是也又按司几筵每敦一几注云周礼虽合及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之注庙祭此庙祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩
郝氏曰七庙修除工多则宗伯有司之事祧室黝垩功省则守祧为之亦通
既祭则藏其隋与其服注郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神疏此与祭地埋之义同○某氏曰隋士虞礼作堕尸所祭米肉堕集豆间者小祝职云沃尸盥赞隋祭毕守祧埋之
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之斋戒也比次也具所濯溉及粢盛之爨郑司农云比读为庀庀具也
仲舆郝氏曰女宫妇人供宫中之役者宿戒当给役则豫告也比挍督也
诏王后之礼事注荐彻之节
帅六宫之人共齍盛注帅世妇女御
疏按二十七世妇职云帅女宫为粢盛女御职云凡祭祀赞世妇是知齍盛世妇女御之事也
相外内宗之礼事注同姓异姓之女有爵位居者大賔客之飨食亦如之注比帅诏相其事同
疏宾客飨食王后亦有助王礼宾之法世妇亦佐之
大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之注苛谴也
凡王后有事于妇人则诏相注郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上
疏丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上寄公与主人礼敌故也则知天子之丧天子亦拜二王后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上可知○按明斋王氏不从后郑为国君夫人父母死不归寜岂有越国而吊后之理
凡内事有达于外官者世妇掌之
王先生曰妇人不与外政而内竖云掌内外之通令世妇云内事有逹于外官者何耶盖虽不与外政然不能无好事于四方好令于卿大夫但先王之时女谒不行耳○明斋王氏曰若天之酒食地之蚕桑市法春之礼乐器物夏之拜爵秋之刑女冬之丝枲宫室夫治其外妻治其内皆合职聨事故或事有所须或命有所达
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾注加爵之豆笾
疏按特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也
及以乐彻则佐传豆笾注佐传佐外宗
疏外宗云佐王后荐玉豆笾及以乐彻亦如之○王氏曰卒食以乐彻于造所以助气体之养先王以生事死以存事亡故祭祀荐豆笾亦以乐焉方其以乐彻豆笾后彻之内宗内宗传之外宗外宗传之有司
宾客之飨食亦如之
王氏曰先王承宾如承神故飨食宾客唯不入牲其他皆如祭祀
王后有事则从
疏内宗于后有事皆从故以此总结之也
大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭位
哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云
疏哭诸侯谓诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则后不哭妇人无外事故也卿大夫卑王后不吊而遣内宗掌吊临之事○介甫王氏曰卿大夫之丧掌其吊临亦同族故也
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之注眡视其实
疏王之豆笾皆玉饰之云眡豆笾者谓在堂东未设之时视其实也
王后以乐羞齍则赞
疏羞进也齍黍稷也言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟
凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯注献献酒于尸后有故不与祭宗伯摄其事
刘氏曰凡王后之献谓朝践朝献及酳尸后皆亚王为三献内宗亦赞之也若宗伯摄后祭祀则赞之如赞后之礼焉
小祭祀掌事宾客之事亦如之注小祭祀谓在宫中疏王立七祀七祀之中行中霤司命大厉是外神后不与唯有门户灶而已
大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之注内内外宗及外命妇
疏内中以兼外宗外中不兼内命妇以内命妇九嫔教之也九嫔职云大丧帅序哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔序之故郑不及也○庄渠魏氏曰噫先王刑家之化施于内外宗族者如此寜有以冨贵骄其夫者哉
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西
刘氏曰公共也先王已下共族于此○郝氏曰公墓犹言官墓内穴曰兆外垣曰域
凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆
疏此因上文而言以王之子孙皆适为天子庶为诸侯卿大夫士若出封畿外者因彼国葬而为造茔之主此就为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右○王氏曰各以其族子孙各就其所出之王祔葬如文王之孙非武王之子则不入武王之兆也○王氏曰昭穆之序非特施之于宗庙而已葬亦有焉此上下尊卑之分所以严而不可乱○东莱吕氏曰周公薨成王葬于毕祔于文武从周家之兆域也○王氏曰先王制为合族之礼非特施于生者至于死皆使之以类相从此仁厚之至笃于亲视而民徳由之归厚矣
凡死于兵者不入兆域凡有功者居前注战败无勇投诸茔外以罚之有功者居王墓之前处昭穆之中央疏居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则皆得居王墓之前以表显之○王氏曰葬以全归为善刑人恶其毁伤故不入兆域有功者可以光前裕后故在应葬之域超其列而居前以旌之旧説居先王墓道之前非也或疑比干杞梁皆死于兵其将不入兆域与是不然此死于社稷谓之有功可也岂复咎其毁伤哉
以爵等为丘封之度与其树数注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封
疏尊者丘髙而树多卑者封下而树少按春秋纬云天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨栁又王制云庶人不封不树○临川王氏曰以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也爵等为丘封之度与树数尚贵也盖先王所以治死者如此
大丧既有日请度甫竁遂为之尸注甫始也请量度所始竁之处为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸王氏谓穿土有浅深广狭为封有髙卑大小隧道有寛窄逺近冢人先期请度及竁而依之以为式○按后郑以小宗伯云成葬而祭墓为位故以为尸在成葬之后先郑则以本文甫竁遂为之尸故以祭在甫竁之始详玩本文或啓土即有祭欤
及竁以度为丘隧共丧之窆器注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸
疏天子有隧诸侯以下有羡道隧与羡异者隧则上有负土羡道上无负土而郑云羡道举羡为况也檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑注云丰大也天子斵大木为碑形如石碑前后重鹿卢去碑负引者谓天子千人分执六绋诸侯五百人分执四绋其棺当于圹土执绋者皆负绋背碑以鼔为节而下之衡横也谓以木横于棺旁乃以绋系木下棺大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳
及葬言鸾车象人注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗疏谓明器遣送死者之车也
郑司农云象人谓以刍为人谓言犹语也语之者告当行
及窆执斧以涖注临下棺也
或曰执斧备用也
遂入藏凶器注凶器明器
正墓位跸墓域守墓禁注位谓丘封所居前后也禁所谓茔限
疏墓域即上文兆域是也
凡祭墓为尸注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸
伊川程氏曰嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭礼乃宫室中事后世习俗废礼故墓亦有祭如礼望墓为坛并冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也旧谓祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之礼○南轩张氏曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以礼以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然攷之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣○愚按郑注并无祭祖考之説后儒有为此论者不知冢人非同姓岂有祭祖考而以他人为尸者哉况先人之体魄藏于此事毕而祭其地此亦情理之必至祭地而冢人为尸又何疑焉乃南轩诸儒以为祭墓虽非古法然先王于人情所不忍而无害于义者亦从而许之此亦説经之曲笔矣
凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁疏上文唯见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之○愚按厚葬之失起于后代遗殃诲盗惨毒倍常谨附汉刘向諌起昌陵疏以为炯戒疏曰昔孝文皇帝居霸陵北临厠意凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何慼焉夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣以薪藏之中野不封不树后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山尧葬济阴丘垄皆小葬具甚防舜葬苍梧二妃不从禹葬防稽不改其列殷汤无葬处文武周公于毕秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘垄之处此圣帝明王贤君智士逺览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚防孔子葬母于防称古墓而不坟曰丘东西南北之人也不可不识也为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死于嬴博之间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其髙可隐而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去呉千有余里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆防薄也非苟为俭诚便于体也宋桓司马石椁仲尼曰不如速朽秦相吕不韦集知畧之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有余年越人发之及秦惠文武昭严襄五王皆大作丘垄多其瘗藏咸尽发掘暴露其足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其髙五十余丈周回五里有余石椁为防馆人鱼膏为灯烛水银为江海黄金为鳬鴈珍宝之藏机械之变棺椁之丽宫馆之盛不可胜原又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其藏椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内罹牧竖之祸岂不哀哉是故徳弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈防无徳寡知其葬愈厚丘垄弥髙宫室愈丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也及鲁庄公刻饰宗庙多筑台囿后嗣再絶春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而絶是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵増埤为髙积土为山发民坟墓积以万数营起邑居其日迫卒功费大万百余死者恨于下生者愁于上怨气感动阴阳因之以饥馑物故流离以十万数臣其惽焉以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知又安用大谋之贤知则不説以示众庶则苦之若苟以説愚夫淫侈之人又何为哉陛下慈仁笃美甚厚聪明疏达盖世宜汉家之徳崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘垄説愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之惟陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦穆始皇增山厚藏以侈生害足以为戒初陵之橅宜从公卿大臣之议以息众庶
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图注凡邦中之墓万民所葬地
疏下文云令国民族葬故知邦墓是万民若然下云掌其度数而郑云爵等之大小者谓本为庻人设墓其有子孙为卿大夫士而葬不离父祖故云爵等之大小也
令国民族葬而掌其禁令注族葬各从其亲
正其位掌其度数注位谓昭穆也度数爵等之大小疏亦如冢人云丘封之度与其树数也
使皆有私地域注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬后相容
凡争墓地者听其狱讼注争墓地相侵区域
帅其属而巡墓厉居其中之室以守之注厉茔限遮列处居其中之室有官寺在墓中
刘氏曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘垄则为其子孙者有不忠乎君而不服其教者哉周之所以歴年独永于百王者非无自矣○介甫王氏曰墓大夫徒二百人岂不多哉然邦墓地域禁令度数皆掌焉帅其属巡墓厉居其中之室以守之则与夫后世人自求地家自置守富则僭而不忌贫则无所归葬掘墓盗只斩木之狱不絶于有司其为利害烦省异矣○梁氏曰周官设冢人墓大夫之职天子既以其昭穆而祔葬矣诸侯羣臣亦各以其属祔焉至于万民之众亦令族葬而治以王官盖其生也为君臣为亲属而卒也葬以类从有以见昭穆之序焉有以严尊卑之分焉有以褒崇其功徳焉有以不废其拜扫焉其亲疎如戚稽逺如近孝敬以存人心以萃由是也自秦汉以来天子之葬既各异处而山陵营治侈费不赀至王公以下多惑阴阳拘忌甲可乙否此是彼非庶民之家亦纷纷然贪慕于富贵或久而不葬或葬之逺方或发掘频数或争讼不已思所以杜僭逾崇孝敬厚风俗息争讼为人上者安可纵其自为而不严其禁令哉
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也
凡国有司以王命有事焉则诏赞主人注有事谓含禭赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也谓凡国有司有司从王国以王命往
凡其丧祭诏其号治其礼注郑司农云号谓諡号谓告以牲号齍号之属当以祝之
凡公有司之所共职丧令之趣其事注令令其当共物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也
疏谓诸官依灋合供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供○刘氏曰圣人作五礼者径畛其民俾趋于中者也而凶丧之礼下达万民苟无主执以涖其事则有过中而僭于上者有不及中而遗其亲者何以俾民性其情于凶丧哉故墓大夫者掌庶民之凶礼也职丧者掌诸侯卿大夫士之丧礼也是以五服有制尊卑异仪殡敛虞祔葬祭禭含百礼皆有定法不可过也不可不及也故曰以国之丧礼涖其禁令序其事焉凡国有司以王命有事焉则诏赞王人者此谓王命有司含禭赠赙或吊祭之则诏赞主人以礼拜命也凡公有司之所共者此谓凶丧在乡则乡之有司当共其物在国则国之有司当共其物各有定制不待王命者则职丧以其制令之趣之丧事戒缓也然后凶礼行于万民而制度不失其中生者得以尽其哀死者得以尽其礼王道始终无憾者岂不由于是哉○杂説春秋时臧哀伯葬之加一等共仲孟穆伯则降之范献子葬魏舒去其栢椁赵孟自誓桐棺三寸不误属辟其礼必自上制之盖有功则升之有罪则降之非官府为之节制则僭越不恭矣王制曰大夫废其终身不仕死而以士礼葬之是其大要也
周礼注疏删翼卷十三
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十四
明 王志长 撰
大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐董仲舒云成均五帝之学成均之灋其遗礼可灋者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊则周人立此学之宫
疏建立也周人以成均之旧式立国之学政而合聚国之子弟将以此教之○又云按王制王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王太子王子与元士之子及俊选者引文不具云弟者则王子是也自公以下皆适子乃得入引文王世子者彼郑注云董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅○又云尧以上当代学亦各有名无文可知但五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总曰辟雍当代各有异名也○易氏曰成者成其行之亏均者均其习之偏○三礼义宗云自虞至周凡四代之学虞夏及殷各立其学周则兼而立之有虞大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶小学为虞庠○文王世子注周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所由兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也○王制疏云学名异者四代相变或上西或上东或贵在国或贵在郊○杂説周礼全不言太子惟诸子职及一语其他但言国子庶子子弟盖古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官○杂説先王思虑最逺国子弟与国家相终始既与其父兄共维持当时天下到子孙时其弟子亦与共效维持之力子弟善见得后日子孙天下必治反是则可虑者在国家矣血脉闗节常相聫络不可不深长思也○文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯为臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也
凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中
疏文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是皆有先师当祭可知○王氏曰周官三百六十无云死以祭者重道之极也○东莱吕氏曰大司乐既掌学政教国之子弟有余矣犹退然不敢自足延请有道徳者敬事之使之教国之子弟以此见古人心至公义理之无穷规模之无疆界大抵设教受教当知无穷意思死则配食乐祖祭于学校不特尊师敬长之义由是慎终追逺民徳归厚亦是当时有道徳者教之大抵周官叙事之法简而有余死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知○陈氏礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东庠右学虞庠大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学盖周制也周之辟雍则成均也东胶则东序也瞽宗则右学也盖辟明也雍和也所以明和天下以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也○长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也○陈氏礼书曰王制命乡简不率教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不率教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所攷常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而攷故必四不变然后屏之九年而简则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有鞭挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士○愚按古者设师保等官教国子而世子亦齿焉是时王子与公卿大夫士之子幼则同学长则同事其同学也有朋友丽泽之益其同事也有明良翼赞之功故周礼一书不载储宫之官盖人未有生而贵者王子之入学也一国子而已矣秦汉已来始加置詹事中庻子等官而王子之学与国子迥然不侔朱子语録称唐六典载东宫官制甚详如一小朝廷宋东宫官属极苟简左右春坊不进贤徳每用武弁之小有才者赞善大夫诸官又但为阶官非实有职业储教之不古若有由然矣
以乐徳教国子中和祗庸孝友注祗敬庸有常也公羊注八音者徳之华也歌者徳之言也舞者徳之容也
以乐语教国子兴道讽诵言语注兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语
疏言古剀今谓若诗陈古以刺幽厉王之类倍文曰讽谓不开读之以声节之为诵者亦是倍文但讽是宣言之无吟咏诵则为吟咏以声节之为异○潜谿邓氏曰兴者托物兴事道者依古剀今皆博喻无指斥讽者防言寓意诵者咏叹达情皆委婉无直致以兴道讽诵为言语中和之徳言也○愚按人身唯词气不可强为苟非中正和乐之徳积中发外则刚柔疾徐必有乖戾不中节者此古人所以有乐语之教也总之乐徳尽之矣语其徳之声舞其徳之象欤
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑灋以仪民言其徳无所不施大防舜乐言其徳能绍尧之道也大夏禹乐禹治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐言其徳能成武功
疏卷者卷聚之义即族类也咸皆也池施也徳无不施解咸池之义○陈氏乐书曰庄周尝谓黄帝之咸池又谓黄帝张咸池乐于洞庭之野吕氏春秋汉志白虎通亦谓黄帝作咸池则咸池为黄帝乐信矣郑氏溺于世次先后之説耳咸池虽作于黄帝而尧亦修而用之云门大卷大章所以表尧之体天道也咸池所以大尧之体地道也○玉海乐记大章章之也注尧乐名言尧徳之章明也周礼缺文或作大卷言濩者即救防也按元命包云文王时民乐其兴师征伐故曰武又诗云文王受命有此武功则武者文王乐名武王卒其功伐故周公作乐以为武王乐也○又云此大司乐所教是大舞乐师所教者是小舞按内则云十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞又云二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武中其实六舞皆学也保氏云教之六乐二官共教者彼教以书此教以舞故共其职也○陈氏曰大夏以上其执以羽籥文舞也大濩以下其执以干戚武舞也○夹漈郑氏曰古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也臣疑三代之前虽有六舞之名往往其所用者亦无非文武二舞故孔子谓韶尽美又尽善武尽美矣未尽善不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感发惟二端而已自古制治不同而治具亦不离文武之事也然云门大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白华华黍崇丘由庚由仪凡六笙之名当时皆无辞故简籍不传惟师工以谱奏相授耳古之乐惟歌诗则有辞笙舞皆无辞故大武之舞秦始皇改曰五行之舞汉髙帝改曰文始之舞魏文帝复文始曰大韶舞五行舞曰大武舞竝有谱无辞虽东平王苍有武徳舞之歌未必用之大抵汉魏之世舞诗无闻至晋武帝泰始九年荀朂曾典乐更文舞曰正徳武舞曰大象使郭夏宋识为其舞节而张华为之乐章自此以来舞始有辞而有辞失古道矣○薛氏图云周所以用六代之乐者存三恪与二代也三恪谓黄帝尧舜之后二代夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既法其法故兼用其乐也○伊川程氏曰乐舞所以舒其性情也古人为学自入小学以至大学舞勺舞象有歌以养其耳有干羽以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无自而入○浚仪王氏曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞而后籥翟汉乐先武徳而后文始唐乐亦先七徳而后九功然则古人之舞皆先武而后文盖曰平难常在于先守成常在于后○陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子仁义智礼乐之实而终于不知手之舞之记曰诗言志歌咏声而终于舞动容春秋时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后此舞所以爲乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣○文献通攷先公曰西汉博士隶太常有周成均隶宗伯之意州有博士郡有文学椽五经之师儒宫之官长吏辟置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学校人不升于太学而补弟子员者自一项人公卿弟子不养于太学而任子尽隶光禄勲自有四科考试殊涂异方下之心术分裂不一上之攷察驰骛不精○东莱吕氏曰唐虞三代设教与后世学校不同即学官一事可见在舜时命防典学教胄子在周时大司乐掌成均之法教国之子弟何故皆是掌乐之官掌教盖其优逰涵养鼓舞动荡有以深入人心处却不是设一个官司秦汉以后误作官司故与唐虞三代题目自别虽足以善人之形而不足以善人之心周礼一书若师氏保氏大司乐大胥小胥之类所教者不过国子当时乡遂所以兴贤能未尝见其设教之官盖学校事大体重非有司簿书期防之可领此学者所当深思也然舜之时虽国子外不见有掌教之官而庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲竝生哉工以纳言时而飏之如此之备周人学官虽不领于一属然而比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成终始备具至于不率教者屏之逺方终身不齿又见先王未尝有理无事有体无用本末亦是备见○愚按蒙之二爻大司乐之职也周公系辞特废国而言家废臣而言子盖养中养才直父兄养子弟之事非官司临百姓之事吕氏之言洵可以相发明矣
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物注六律合阳声者也六同合阴声者也○按黄钟大簇姑洗防賔夷则无射为六阳大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟为六阴此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽攷中声而量之以制度律均钟言以中应定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应
疏转而相生已下据律歴志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一按律歴志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕阴阳生于黄钟始于左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八辰自此以下皆然是八八为位盖象八风也中声谓上生下生定律之长短均即是应律长短者○按国语注均者均钟木长七尺有系之以均钟者度钟大小清浊也○张衡赋攷理乱于律均注乐叶图徴曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施以调五声六律○贵与马氏曰按古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一度量衡者也以古往今来观之未有千里而同一度量衡者也葢随世立法随地従宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治葢四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编钟编磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精防口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后防伶伦竝世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古之度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之攷制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疎矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易屡易而无害于事者度量衡也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解而后可以语此如其不然或専求之于累黍或専求之于周鬴汉斛魏尺之属毋异刻舟而寻劔也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍十七百三十则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差校前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可攷矣是以隋书因汉制之説以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也今庶既尽辟纵横之説而欲以是千二百黍乱实之管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分寸不先定而可以制律者如庶之所谓分既非纵黍复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中増益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然后实以千二百黍则九十分其长为黄钟之管矣愚虽不能晓钟律切意古人以黍定律其灋如此○陈氏集説疏曰阳生阴曰下阴生阳曰上黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生太簇三分太簇损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生防賔三分防賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生中吕阴阳相生自黄钟始也○续志五行生于阴阳分为十二律转生六十所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也阴阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放阴阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至阴气应则乐均浊景短极防賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以候状闻太史封上效则和否则占候气之灋为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一内庳外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案歴而候之一气至者灰去王伯厚曰月令章句曰古之为钟律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为灋律以分寸长短为度○晋志杨泉记云取农宜阳县金门山竹为管河内葭莩为灰或云以律置室中随十二辰埋之上与地平以竹莩灰入律中以罗縠覆律吕气至吹灰动縠小动为和大动君弱臣强不动君严防之应○俊卿章氏曰律候气之管以铜为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故角律同节其太簇夹钟六律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半铸之为钟名曰太簇之钟元生于太簇之律是律在于前钟生于后故律歴志云黄帝制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太簇钟名先有其钟后有其律非也阳管为律阴管为吕又阴律为同言与阳同也总而言之阴阳皆称律故十有二月皆称律中也○刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主月者太阴之精凡地之气以月为主日行迟三百六十有六日乃一周天月行疾二十有九日强半乃一周天月一周天常与日防所防之次在天则为十二舎在地则为十二辰故日月防于上则阴阳合于下上下交合者十有二而嵗功成焉四时备焉万物生焉此阴阳防行日月交防以定寒暑而成变化者也小雪之节日防于娵訾在地为亥其气之合曰应钟也冬至之节日月防于枵在地为子其气之合曰黄钟也大寒之节日月防于星纪在地为丑其气之合曰太吕也雨水之节日月防于析木之津在地曰寅其气之合曰太簇也春分之节日月防于大火在地为卯其气之合曰圜钟也谷雨之节日月防于夀星在地曰辰其气之合曰姑洗也小满之节日月防于鹑尾在地为巳其气之合曰仲吕也夏至之节日月防于鹑火在地为午其气之合曰防賔也大暑之节日月防于鹑首在地为未其气之合曰函钟也处暑之节日月防于实沈在地为申其气之合曰夷则也秋分之节日月防于大梁在地为酉其气之合曰南吕也霜降之节日月防于降娄在地为戌其气之合曰无射也所谓气之合者冬至之节阳气在地中始生而上长也阴气在上而始入于地其深九寸乃与阳合而阳长上通焉故葭灰未动黄钟之管九寸中空皆阴气也冬至而阳生上实于九寸之空而葭灰动焉夏至之节阴气自地中始生而上长也阳气自上而始入于地其深六寸三分二厘强半乃与阴合而阴长上通焉故葭灰未动防賔之管六寸三分二厘中空皆阳气也夏至而阴生上实于六寸三分二厘之空而葭灰动焉自阴生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之深浅而始与阴合也阴合于阳上进而葭灰飞动者皆其月之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆阴气入地之深浅而始与阳合也阳合于阴上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交防于上以成次则阴阳交合于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也非圣人其孰能与于此乎○朱子语録文蔚问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟水长七尺系之以不知其制如何曰均只是七均如以黄钟为宫便以林钟为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变徴这七律只是一均其声自相谐应古人要合声先须吹律便众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做了一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十二一是全律黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱定取声立均之意本是如是○又曰十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐清若定得黄钟是入得乐○邓氏曰律言述也述天地元阳之气宣之乐也同为律偶同于阳旅助之也○愚按太史公志律以黄钟为九寸后因其説而不变朱子遂以黄钟为声之最浊吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹断两节间三寸九分而吹之为黄钟之宫后又有祖是説者以为黄钟当子之中一阳初动于卦为复则三寸九分者阳之始也故宫声最清吕氏春秋之书未必可据然二气初分清者居上阳为清阴为浊此不待智者而后辨也阳之初生纯粹以精其为清中之清又不待智者而后辨也汉志亦曰黄钟不复与他律为役者至尊无与竝也故曰宫声为君岂有至尊至贵者而为天下之至浊者乎○经总言三祀大祭但天地大祭效应无文所引尚书唯有宗庙故指宗庙而言也○俊仪王氏曰三礼义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调逺取黄帝者以舞乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四垂钟声之调歌者谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳声为调升歌者常以阴吕为声周人用六代之乐祭天云门地以咸池宗庙以大防不用时王之乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙加九德之歌彰明先祖之徳也大蜡尽天时四方之神而祭之其乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律阴阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六
乃分乐而序之以祭以享以祀注分谓各用一代之乐疏分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序○介甫王氏曰谓分律而序之自黄钟至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自云门至大舞以祭地以享人鬼以祀天神焉○易氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类举○又云六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代先后为序○夹漈郑氏曰有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异制不可以不分幽明异位不可以无别按汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门歌吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼之所以亡也虽曰本周九夏而为十二雅然九夏自是乐奏亦如九渊九茎可以播之丝竹有谱无辞而非雅颂之流也
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神注以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也
疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主阴吕合之黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵是其斗与辰合也
乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地注大簇阳声第二应钟为之合咸池大咸也地所祭于北郊谓神州之神及社稷
疏黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生太簇之九二是阳声之第二也太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也○信斋杨氏曰愚按大司乐奏大簇歌应钟舞咸池以祭地郑注云地所祭于北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曰礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又曰地神有二嵗有二祭夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也盖祭地唯北郊及社稷此三代之正礼而释经之正説郑氏所不能违也有昆仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也○贵与马氏曰按郑氏解经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古人祀天郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为五精之帝感生之帝犹云可也至于祭地则经文所载惟方泽而已乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭之于北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载于是又因祭灋有泰圻之语而以为泰圻即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣○浚仪王氏曰曲礼疏地祗有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或曰建申之月祭之与郊天相对○又曰通典王者父天母地故庖牺氏俯而观灋焉颛帝乃命火正黎司地以属人夏以五月祭地祗殷以六月祭周制夏日至礼地祗于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其神州地祗谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两圭有邸牲用黝犊币用黒缯其坛于北郊筑土为坛名曰太圻配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池备五齐七献席槀秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿垂掌次设次大宗伯摄亚献竝如圜丘王每献酒皆作乐一终○又曰元符中太常少卿宇文昌龄议曰天地之势以高卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虗必以类应类以气合气然后可以得而亲可以冀其格今祭地圜丘以气非所合以类非所应而求高厚来享不亦难乎
乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
疏南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也○陈氏礼书曰天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮维徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其説盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可攷也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为
延为望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可攷也望祀或设于郊天之后或设于廵狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭嵗各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大防其玉两圭有邸其服毳冕其位以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言无所经见○杨氏曰愚按四望之説惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其説为是盖言望祭天下之名山大川也所谓懐柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也
乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川注防賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟
疏应钟之六三上生防賔之九四是阳声第四也函钟为之合者防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之
疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也小吕巳之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是其合也
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公疏夹钟之六五下生无射之上九是阳声之下也夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也○白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功
凡六乐者文之以五声播之以八音注六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也
疏刘氏曰六代之乐虽不同而皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣○陈氏曰子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于夘此皆即其所合者用之也○王先生曰乃分乐而序之以下天地人之次祭也
凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及上六变而致象物及天神注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方之祭则用防賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失
疏郊特牲曰八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方合有八蜡故知四方用乐各别也礼运注云淰之言闪也闪畏人也矞一作獝獝狘飞走之貌一变至六变不同者据难致易致前后而言○王先生曰此一节谓四方百物之祭也○临川王氏曰羽物轻疾故致之易介物迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽虗故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊则其致之尤难其余所致先后大畧如此○何氏曰致者声乐奏于此神物应于彼本无一变二变之拘槩言感通之妙耳读者不以词害意可也○郝氏曰象物魍魉之属一变至六变极言作乐之盛羽物川泽等极言感通之逺郑氏以蜡祭非也○愚按象物成象于天者日月星辰之类是也天神即昊天上帝及五帝并无象之可言矣麟凤龟龙虽为四灵然不离羽鳞毛介何以独为象物乎
凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虗危之气虗危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太簇大簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔地宫林钟之阳也又辟之防賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防当为大韶字之误也
疏礼之以玉据天地而祼焉据宗庙天地不祼宗庙无礼神之玉也王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引大者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配○杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭灋禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天太传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其髙祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭灋不熟而失之也夫祭灋歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭灋之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭灋之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭灋一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝竝配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉○贵与马氏曰按竝配之制始于唐自郑康成有六天之説魏晋以来多遵用之以为曜魄寳亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄寳五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭竝配而后得为严父之理然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之而感帝之属则从祀于天于礼意人情为两得乎○浚仪王氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父配之物成之时也○朱子曰古者祭天于圜丘埽地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷逺矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也祀文王于明堂亦以亲文王也尊尊亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也○林氏曰郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也故嵗祭天者四郊于冬至明堂于秋季祈谷于孟春大雩于龙见是也嵗祭五帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝赤帝皆如之不可详数故但曰祀五帝亦如之亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰嵗之祀上帝者四而祀五帝者五若有故而旅则不在此矣○王氏曰孝经周公郊祀后稷以配天郑疏以祭灋有周人禘喾之文遂变郊为祀感生帝王肃著论駮之马昭抗章固执敕博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃説为长○又曰按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之月○又曰隋志儒者各守所见一云祀天之数终嵗有九祭地之数一嵗有二圜丘方泽一年二行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圜丘之祭终嵗有八地不通方泽之祭终嵗有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天嵗二祭坛位唯一圜丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易○元丰元年置局详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以帝出乎震也而谓圜钟者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气潜萌乎下地之始也故宫用林钟于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函钟者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者唯四帝而已如魏文帝太和周武帝建徳隋髙祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也○三者各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之也凡言不用者卑之凡言辟之者尊之○信斋杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象着明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲春大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝羣神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆类于上帝而后禋于六宗望于山川徧于羣神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹鸾舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致神鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼者失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗羣神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦防乎晋贺循巳疑其非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也○又曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生祀天于圜丘夏至一阴生祭地于方泽所谓正祭也舜之嗣位类于上帝望于山川嵗二月东廵狩则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望竝举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翌日戊午乃社于新邑凡因事竝告天地有同日而举有继日而举者此告祭也所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊然后之人主未闻以南郊为难而常以北郊为难则诸儒谬误之説惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之唯祀地之服经无明文郑注亦未尝及
之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫公彦一时率尔之言未尝深攷其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵恩孔頴达与杜佑通典亦为是説于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地之心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉○贵与马氏曰按北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽盖自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祀方泽而已其余六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年盖病其非礼而反至于废礼以为不当祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之灋三嵗竝祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赍优渥则惮费如陈古灵之説每遇亲郊之嵗一日宿大庙以告一日宿兆郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之説亲郊之嵗依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳而赏赍倍费然礼文乃百王相承之大典不可损畧而赏赍乃五季姑息之敝政何难更损则如政和三年之诏以郊天后一嵗祭地方泽应奉支赐务从简省母使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之説烦费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也○潜溪邓氏曰圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心天帝明堂又帝所出之方致大神以为宫不曰夹曰圜以天体言之也天体始于黄钟终于姑洗以木火土金水为序则宫声当在太簇徴之后姑洗羽之前当以圜钟为宫角物生之始黄钟子天气始于子徴者物之成太簇寅天之功成于寅羽者物之终姑洗辰天之功毕于辰三者皆阳律相继天之道也林钟生于未天社在东井舆鬼之外西南坤方致地示以为宫不曰林曰函以地徳言也地气始于大簇终于南吕以木土火金水为序宫声自当在姑洗徴之后南吕羽之前故函钟为宫地之功见于正月成于三月终于八月林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗相生者地之功也黄钟生于虗危之气虗危为宗庙致人鬼以为宫大吕丑幽阴之所成太簇幽阴之魄出东方与人接应钟亥复归于幽阴羽声独逺于他均者他乐天地嵗事之一终鬼道无穷非若嵗事有卒故
尽十二律也子丑寅亥天地始合人受中以生归其宅也三者律之相合相合者人之情故以祀人黄钟属子自子至申其数九故九变也人鬼不曰至孝子之心神之无不至也此各以其声类求之然乐亡久矣説者各以其意言之非深于乐亲其用不能及也○朱子语类曰黄问周礼祀天地人何以无商音曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调○六变八变九变者谓在天地及庙庭立四表舞人从南表向第二表为一
成一成则一变从第二至第三第四为三成从北向南表次第亦然○王氏曰书箫韶九成鳯凰来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏疏经言九成传言九奏周礼九变其实一也○三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八终六变者舞六终终成也○陈氏乐书曰先王之制管所以通达阴阳之声然阳竒而孤阴偶而羣阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其竒而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地示取其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以羣分于斯见矣○王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐○薛氏图云周人制礼吉灋之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊则其乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也○陈氏曰圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也王先生曰圜钟为阳律之大太簇为阳律之二姑洗为阳律之三相继者天之道故于天言之太簇下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之功故于地言之大吕与黄钟合子丑也应钟与太簇合寅亥也相合者人之情故于人言之○薛氏图云凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟为宫者黄钟在子子数九故九变而终夹钟为宫者夹钟在夘夘数六故六变而毕林钟为宫者林钟在未未数八故八变而止皆用其数为终也然则凡十二调而作者各用本数爲乐终非独本数为三也○杂说夫乐天地之和也钟鼓筦羽籥干戚盖其器耳屈伸缀兆疾徐其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得于想象如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致羽物之类亦言其可以感动如百兽率舞鸟兽跄跄鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣○何氏曰六变八变九变先儒之说不同刘原父曰云门之乐六变而终咸池之乐八变而终箾韶之乐九变而终其说最为有理
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之注叩听其声具陈次之以知完否
疏宿县谓于前宿豫县之大祭祀举重者而言实中小祭祀飨燕賔客有乐事皆然
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏注三夏皆乐章名
疏王出入谓出入庙门
帅国子而舞注当用舞者帅以往
疏凡兴舞皆使国之子弟为之且国子人多当逓代而去故选当用者帅以往也
大飨不入牲其他皆如祭祀注大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏疏大飨有三郊特牲云郊血大飨腥郑云大飨祫祭先王一也彼又云大飨尚腶脩谓飨诸侯来朝者二也曲礼下云大飨不问卜谓总飨五帝于明堂三也此经云大飨与大飨尚腶修为一物祭祀则君牵牲入飨诸侯虽在庙其牲则杀于庙门外因即享之升鼎乃入故云飨賔客不入牲也○又云乡饮酒賔醉而出奏陔夏大飨诸侯左传曰飨以训恭俭几设而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞注驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节
诏诸侯以弓矢舞注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪疏诸侯来朝将助祭预天子大射则司乐诏以射之舞节按大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一个向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也○王氏曰天子之射其节比于乐而诸侯之耦王射者亦以舞所以应王也
王大食三宥皆令奏钟鼓注大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也
疏按玉藻天子诸侯皆有朔月加牲体之事又知月半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠灋则知生人亦有月半大食灋常食亦以乐宥但大司乐不令奏钟鼓尔
王师大献则令奏恺乐注大献献防于祖恺乐献功之乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋
疏大司马云师有功则恺乐献于社宗伯主宗庙之礼故大司乐献防于祖也○浚仪王氏曰后汉志短箫铙歌军乐也军乐黄帝使岐伯作以劝战士即周恺乐恺歌也○愚按古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告泮水云矫矫虎臣在泮献馘是也然则司乐之大献其即献于乐祖欤古人十三舞勺所以学文成童舞象所以学武二十舞大夏则六舞备而文武一之矣先王之教无文事武事之分如此后世二之世道所由以升降也
凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐注四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知疏宣八年左氏云辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥但卿佐卒轻于正祭故辛巳日不废正祭重于绎祭当废之宣公不废绎故加犹以尤之籥有声者不入用是以公羊传曰去其有声废其无声郑答赵商曰于去者为废是去者不用废者入用即万入是也
大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县注弛释下之
凡建国禁其滛声过声凶声慢声注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭
疏亡国之声若桑间濮上者乐记文彼注云濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也又引史记昔武王伐纣师延东走自沉于濮水卫灵公朝晋过焉夜闻使师涓写之至晋晋侯燕之谓晋平公曰寡人闻新声为公鼓之遂使师涓鼓之晋侯使师旷坐而听之抚而止之曰昔纣使师延作靡靡之乐武王伐纣师延东走自沉于濮水此滛声非新声是其义也○王氏曰凡建国禁滛过凶慢之声者所以尚中正也滛声则不正过声则不中凶声则不善慢声则不肃顔渊问为邦孔子告以放郑声者此也○仲舆郝氏曰暴戾曰凶流散曰慢
大丧涖廞乐器注涖临也廞兴也临笙师鏄师之属兴谓作之也
及葬藏乐器亦如之
疏其氏曰谓明器也藏之圹中者檀弓云琴瑟张而不平笙竽备而不和是也○愚按大司乐掌成均之灋以乐德乐语乐舞教国之子弟其职重矣三大祭之外若大射大食大献去乐弛县之事何必俱辱国师耶君子曰三代以上无道艺之分也天官之属如亨人宫人所掌极微细猥亵皆以士人为之此设官深意盖学术之浮薄皆倡于髙谈性命而鄙斥日用之徒性命之说穆虚逺易于藏拙至于天下国家之务实系斯民休戚利病者辄曰器形而下我何知焉然则万民之命托于何人乎不得不转而寄于庸俗之士甚而寄于胥吏之手大人钜儒竟为天下不相关涉之人而性命之学自三代以下遂为无用噫然则天下何由而治乎大射以助祭大食以养王和大献以恺恱祖去乐弛县凡以敬天怒恤民烖司乐俨然以国师之尊周旋其间涖其进退之仪舞蹈之节絶不敢以几防不屑之心处之则于是尊性命斥日用之浮习无敢萌诸心即有虚伪之士厌薄下学倡为渺论众共指为竒衺而不足贵而一切天下国家之务莫不各以性命视之此三代学术所以体用本末兼备而当时民生皆得沐浴于君子道术之中也
乐师掌国学之政以教国子小舞注内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏
疏勺周颂酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也象舞者周颂序云维清奏象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉此二者皆小舞二十加冠成人而舞大夏其实云门已下皆学○刘氏曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在懐抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人谓帗析五采绘皇杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇
疏按山海经云潘侯之山有兽如牛而节有毛其名曰旄牛○此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用云门以下六舞为大舞即上分乐序之是也○通考曰帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故以帗舞也皇隂类而为其类之长隂中之阳也旱暵则欲达隂中之阳故以皇舞也干者自卫之兵山川有阻固扞蔽之功故以干也○陈氏乐书曰古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记此音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也○贵与马氏曰按正义以云门大卷大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之说得之
教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓爲节注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐
仲舆郝氏曰教国子容仪比于乐以奉王出入也疏若春夏受贽于朝无迎灋受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙竝无迎灋若飨食在庙燕在寝则皆迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也○黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林钟至应钟右上静恐王大动故动以告静也防宾在午隂生之月隂主静入则撞之左五钟谓大吕至仲吕左阳主动入静以告动也大师奏乐谓王出入之时则大师奏采荠肆夏也○王氏曰盛德之至非特动容周旋中于礼而其节又比于乐焉所谓礼乐不可斯须去身也则王之进退有可观之客可则之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟鼓奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻曰趋以采齐行以肆夏先趋而后行者据以外而入内也○黄氏曰四肢之于安佚人之情也乐徇其情恶劳其形不能非礼勿动而使乗安佚以出之则无所不至矣而况于王乎天下视仪而动听唱而应者也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意以诚使顾其体而其气以正周旋中规折旋中矩进揖退扬而后锵鸣之佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝防师甸封建之时王在五路则其步趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉○陈氏曰夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也○王氏曰环拜以钟鼓为节此賔拜之仪也环拜谓旋列而拜以拜者非一也鼓以作之钟以止之作止应于钟鼓则其仪不忒矣
凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节注驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循灋也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节大夫以循灋为节士以不失职为节郑司农说以大射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曽孙
疏无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子九节诸侯七节大夫士五节尊卑皆以四节为乗矢拾发其余天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先以听优尊者故射前节多也○又云先郑引大射者证大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之间缓急稀稠如一彼诸侯礼故乐正命大师此天子礼故乐师命大师也云貍首曾孙者貍首是篇名曽孙章头即射义所云是也○礼记射义曰貍首之诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庻士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也○芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如驺虞则王道成也以此为节言天子继天当推天地好生之德也貍首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰貍首之斑然执女手之拳然貍首田之所获物之至尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以乐其防时也○王氏曰驺虞之诗言搜田以时仁如驺虞则王道成王以驺虞为节者乐仁而杀以时也○按欧阳氏曰贾谊新书驺者文王囿名虞者囿之司兽或曰驺廏官虞山泽之官二职皆不失人则官备可知毛氏曰驺虞义兽白虎黒文不食生物故小序云仁如驺虞则王道成也
凡乐掌其序事治其乐政注序事次序用乐之事疏谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错谬治其乐政者谓治理乐声使得其正不淫放也
凡国之小事用乐者令奏钟鼓注小事小祭祀之事疏小祭有钟鼓但无舞舞师云小祭祀不兴舞是也
凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备
疏彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也
诏来瞽臯舞注诏来瞽诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞
及彻帅学士而歌彻注学士国子也彻者歌雍
疏王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐于始者或倦于终笃于暂者或怠于久于祭之终犹不失其和与敬此诚之至也
令相注令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也
飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
疏其中诏来瞽歌彻等皆如之
燕射帅射夫以弓矢舞注射夫众耦也
乐出入令奏钟鼓注乐出入谓笙歌舞者及其器疏刘氏曰奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为礼之大节也○郝氏曰乐人及乐器出入亦奏钟鼓者重之也乐以和神亦如牲出入者奏昭夏也
凡军大献教恺歌遂倡之注郑司农云乐师主倡也凡丧陈乐器则帅乐官注帅乐官往陈之
疏丧言凡者王家有大小丧皆有明器之乐器若檀弓云木不成斲瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和是也往陈之者既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也
及序哭亦如之注哭此乐器亦帅之
疏小宗伯云及执事眂葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之今文承陈乐器之下谓持器向圹及入圹时序哭之也
凡乐官掌其政令听其治讼
疏凡乐官谓大胥至司干
大胥掌学士之版以待致诸子注郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者则按此以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺已上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义
疏按月令四月天子与羣臣饮酎郑注云酎之言醇谓重酿之酒春酒至此始成祭宗庙用之○王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之学士其实一也○季氏曰观大司乐禁滛过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是声与人无不正也声与人无不正则见之闻之者焉得不正乎
春入学舍采合舞注春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚采直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者损释盛服以下其师也谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属疏学子始入学释菜礼轻故不及先圣也先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生○蓝田吕氏曰释采礼之至简者也不在多品贵其诚也其用有三毎岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜是也始入学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入大学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也○临邛魏氏曰古者民以君为师仁夀夭鄙君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子已前曰圣曰贤有道有德则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉已来始有之而诗书礼乐各立师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻见以明之也○陈氏礼书曰释菜之礼犹挚也妇见舅姑其挚也枣栗腶脩若没而庙见则释菜弟子见师其挚也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉防礼有奠菜仪弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓防礼奠菜盖用菫入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有菫萱故有是说也菜之为挚则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
秋颁学合声注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏
疏颁分也分其才艺髙下○介甫王氏曰以春始入学未知其分艺之所宜至秋而可知也于是分授以所学
以六乐之防正舞位注大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之
疏谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错谬
以序出入舞者注以长幼次之使出入不纰错
比乐官展乐器注比犹校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也録具乐官展谓陈数之
凡祭祀之用乐者以鼓徴学士注击鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众
疏小祭祀不兴舞则亦不徴学士也
序宫中之事
王氏曰谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之众寡防其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此也
小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者注比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已
巡舞列而挞其怠慢者注挞犹抶也抶以荆扑
陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂逺而佾寡其德杀故也治民逸者酂短而佾多其德盛故也非故不同凡各称德而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以諡观舞之行缀足以知临民之德闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏德崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声注乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯礼也请轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已
凡县钟磬半为堵全为肆注钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云春秋传曰歌钟二肆
疏按左氏隐五年考仲子之宫初献六羽众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气故以十六为数也是以淮南子云乐生于风是亦取数于八风之义也○陈氏乐书曰乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其畧始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之自古天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则抱鼓然后奏登车告出也入撞防賔右五钟皆应防宾在阴隂主静君入则以静告动而动皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家故也轩县缺其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝髙张四县晋元帝备四箱金玉岂王宫县欤春秋讥衞仲叔于奚请曲县后光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是也然则乡射有卿大夫询众庻之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者也以询众庻賔贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王制卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而为之志也服虔一县十九钟之说不亦诡哉○又曰堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也阶虽分乎东西其钟镈南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南荡在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶面南特钟特镈亦各十二县西阶面南编钟编镈亦各十二县天数也○仲舆郝氏曰凡钟磬编县以八为全每县各八为堵二八为肆堵者立如堵墙肆者列行成肆天子之卿大夫士以肆为轩判特诸侯之卿大夫士以堵为轩判特也○又曰按乐县不止钟磬而编县唯钟磬故有半堵全肆之殊诗云应田县鼓是大鼓小鼓皆县也又云簴业惟枞贲鼓惟镛是大钟大鼓皆县也诸侯以下县虽不得四面而众乐皆备则同郑解乡射谓士唯县磬是以士特县为不得有钟鼓矣何以成乐
大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹注以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也
疏六律为阳六同为隂两两相合十二律为六合阳声黄钟大蔟等据左旋而言隂声大吕应钟等据右旋而言同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生大蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也○浚仪王氏曰后汉律志京房曰十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律灋建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为祉南宫为羽应钟为变宫防賔为变祉此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商祉以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也○又曰史记生黄钟术曰音始于宫数始于一神生于无形成于有形然后数形而成声○又曰刘歆三统歴曰黄钟初九律之首阳之变林钟初六吕之首隂之变参天两地之灋也○又曰五代防要王朴曰乐作于人心而声成于物物声既成复能感人之心昔黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡十二均八十四调而大备○又曰张昭等议月律有旋宫之法备于大师之职汉初制氏所调唯存鼓舞旋宫十二均更用之灋世莫得闻汉元帝时京房善易别音探求古义以周官均灋毎月更用五音乃立准调旋相为宫成六十调又以日灋析为三百六十传于乐府而编垂复旧律吕无差○又曰陆绩注太其说谓阳生于子隂生于午从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故防宾重上生○国语泠州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹鼓而行之以遂八风于是气无滞隂亦无散阳伶人告龢○管子曰凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先王一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为征有三而去其乗适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去乘适足以是成角○尔雅释乐云宫谓之重商谓之敏角谓之经祉谓之迭羽谓之栁刘歆云宫者中也君也为四音之纲其声重厚如君之德而为重商者章也臣也其声敏疾如臣之节而为敏角者触也民也其声圆长经贯清浊如民之象而为经祉者祉也事也其声抑扬逓续其音如事之绪而为迭羽者宇也物也其声低平掩映自下而髙五音备成如物之聚而为栁也言旋宫之灋以律经辰互生七音各为纲纪故五音以宫声为首律吕以黄钟为元言一律五音伦比无间加之二变义若循环故曰一宫二商三角四变祉五祉六羽七变宫其声从浊至清为一均○太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼○春秋正义服虔云干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庻防音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖舂杨杰曰金声容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音○朱子钟律篇曰黄帝使泠伦自大夏之西昆仑之隂取竹于嶰谿之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本其雄鸣者为六律曰黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射其雌鸣者为六吕曰犬吕夹钟中吕林钟南吕应钟于是文之以五声曰宫商角征羽播之以八音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣以之候气则埋之密室尚与地平实以葭灰覆以缇素以候十有二月之中气冬至气至则黄钟之管飞灰冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以之审度则以子谷秬黍中者九十度黄钟之长而以一黍之广为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣以之嘉量则以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣以之谨权衡则以黄钟一龠千二百黍之重为十二铢两之得二十四铢而为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓也○陈氏乐书曰天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣扬六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本隂阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率灋以长短为制故也黄帝以听为之逺取诸物也夏禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立灋物度轨则一本于六律六律为万事根本虽灋存形器而道契精微探赜索隐钩深致逺穷天下之妙者莫不凖焉岂非八音之管辖五声之喉矜也京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归余之灋五岁无再闰之期失隂阳之大纪乖律吕之本原也○俊卿章氏曰夫五音相生而独宫祉有变声何也宫为君商为臣角为民祉为事羽为物君者灋度号令之所自出也宫故生祉灋度号令所以授臣臣所以奉承者也祉故生商君臣一德以康诸务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君总万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫祉二声必有变也○陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣养六气九德也由是第之二曰太蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也四曰防賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也为之六间以杨沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所以成政也观此则十二律之名义畧可见矣○陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也○又曰石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不攷不鸣国语曰金石以动之唐李真以木铎而得征音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审一以定和难哉○又曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为德音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣○又曰革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祗以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗按乐记亦以鼗鼓合而为德音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也○又曰丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律防賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉○又曰木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也○又曰匏之为物其性轻而浮其中虗而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也○又曰竹之为物其节直而有制其心虗而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庻其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂注教教瞽蒙也风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喩劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之德广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物
王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉○贵与马氏曰盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅虽有一国天下之不同然大槩风者闾阎之间民庶之所吟讽所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛德告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变风变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂德极揄扬赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始截然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏繁遏渠本颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗岂周人雅颂亦通用耶或叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂误以颂为雅耶
以六德为之本注所教诗必有知仁圣义中和之道然后可教以乐歌
疏杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之妙○陈氏乐书曰六乐复于后周而后周无成王之治后庭作于大唐而大唐无炀帝之乱此无他乐在人和不在音声故也
以六律为之音注以律视其人为之音知其宜何歌子贡见师乙而问曰赐也闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人性也本人之性莫善于律
王氏曰六徳中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于德而已盖六德本于性情所以正于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注击拊瞽乃歌也郑司农云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼓以韦为之着之以穅
疏按尚书云击石对石击拊皆作用之名拊非乐器此司农之义白虎通引尚书大传云拊革装之以穅此后郑之义后郑以击拊若下文鼓及击应鼙之类故知拊亦乐器也
下管播乐器令奏鼓注鼓管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰读为导引之引谓鼓犹言击诗云应县鼓
疏乐器笙箫之属播谓播扬其声以歌者在上对匏竹在下故先郑曰贵人声以匏竹在堂下对钟鼓在庭又有上下之别故后郑曰贵人气○陈氏乐书曰古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也以象朝庙之治故继之祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之声歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成于上歌咏于堂上事成于下管吹于堂下岂非无所因为上有所待为下耶极而论之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然后上合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也搏拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音耶宋朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽攷中声之意也
大飨亦如之大射帅瞽而歌射节注射节王歌驺虞疏驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类则大师为之歌
大师执同律以听军声而诏吉凶注大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士彊角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功
疏商属西方金主刚断故东方木木主曲直故中央土土主生长又载四行故南方火火主熛怒故北方水水主柔弱又主幽闇故○临川王氏曰诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类故占之以寝卜眂之以祲象听之以同律皆得其祥焉
大丧帅瞽而廞作匶諡注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞作淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡
临川王氏曰史序事王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故太师作諡諡成德之名也○仲舆郝氏曰德成于乐功歌于颂諡由瞽作也
凡国之瞽蒙正焉注从大师之政教
小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌注教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击埙烧土为之大如鴈卵箫编小竹管谓琴瑟也歌依咏诗也郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也埙六空管如箎六空谓管如篴而小并两而吹之
王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也歌堂上之乐也柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止之节故也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也
大祭祀登歌击拊下管击应鼔注应鼙也应与及朔皆小鼓也
陈氏曰诗云应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓也
彻歌注于有司彻而歌雍
大飨亦如之
疏大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器则歌振鹭也○陈氏乐书曰作乐及其小者所以为备也大祭祀大师击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓以应之然后播鼗而鼓施应于击拊又施于歌彻其乐之终始欤
大丧与廞注从大师
凡小祭祀小乐事鼓掌六乐声音之节与其和注和錞于
疏鼓人云金錞和鼓故知和是錞于也○马氏曰国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣○王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣
瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌注播谓发扬其音王氏曰小师教之瞽蒙播之
讽诵诗世奠系鼓琴瑟注讽诵诗谓闇读之不依咏也故书奠或为帝郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也杜子春云奠读为定世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废幽昬焉以怵惧其动谓讽诵诗主为廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之
国语晋司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓青阳方防氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁巳滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓同德之难也如是○史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以綂系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官明于古事者所记录黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号○介甫王氏曰世奠系当从故书世帝系古书有谓之帝系者○王氏曰诵诗则以知民风之厚薄诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠世系则定之而已非诵之也鼓琴瑟者诵诗及世帝系也则鼓琴瑟以合而和之○王氏曰琴瑟是至正之音三者皆以警戒也○左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容惮矣于是乎有烦手淫声慆堙心耳君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色征为五声淫生六疾
掌九德六诗之歌以役大师注役为之使
按九徳见大司乐六诗见大师○夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义礼之说日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔夔老乆矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传大和末又失其三左延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自衞返也问于太师氏然后取而正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣○又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之囘圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则不得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准驺虞作巍巍篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也○贵与马氏曰按太史公言诗三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也衞者邶鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序者以为刺奔而晦庵尽斥序说以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于歌也不过以为宴享賔客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓己意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋版之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明緜文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈
疏眂了以扶工也亦兼使作乐云掌凡乐事则播鼗已下至职未皆是也东为生长之方故曰生西为成功之方故曰颂颂者美盛德之形容以其成功告于神明也○颂众家不音当依字或音容○浚仪王氏曰歌磬编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之西以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂磬也
掌大师之县注大师当县则为之
凡乐事相瞽注相谓扶工
大丧廞乐器大旅亦如之注旅非常祭于时乃兴造其乐器
王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作也
宾射皆奏其钟鼓注击以奏之其登歌大师自奏之王氏曰宾射王与诸侯射奏钟鼓以为之节焉
鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐也社子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰鼜
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器注阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以听军声谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之
疏阳声属天隂声属地天地之声布于四方者此典同既云掌六律六同即覆云以辨天地四方隂阳之声明天地四方隂阳之声还是六律六同也十二辰在阳辰为律属天在隂辰为同属地此即大师所云六律左旋六同右转隂阳相合者也○永嘉陈氏曰律吕之灋起于黄帝氏律吕之说定于太史公知黄帝氏之灋而不知太史公之说则难与制律知太史公之说而未知黄帝氏之灋则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二之管吹阳律以候凤吹隂律以拟凰而十二律之灋由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝氏之灋虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不达所以制律之意本不知而意不达则虽断竹铸钟定形穴窍区区用上党之黍分其短长而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉盖太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庻鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防逰敖嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而达制律之意者也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正苟制度以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者○杂说太师主和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序惟太史既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和○介甫王氏曰天地四方各有隂阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器○俊卿章氏曰按歴律志量者籥合升本之黄钟之籥而五量加之其灋皆用铜声中黄钟以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也○按上古用竹黄帝使伶伦取竹于昆崘之隂是也至后世用铜
凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石注谓高钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆涅韽之韽韽声小不成也囘谓其形微圜也囘则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟微薄则声掉大厚则如石叩之无声
王氏曰此鳬氏所谓钟小而长小而长则形高○王氏曰此鳬氏所谓钟大而短大而短则其形下○鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语钟声小不成类之○王氏曰凡声生于形形异则声异○郎氏曰钟宫声五声之首故举钟以槩其余
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量注数度广长也齐量侈弇之所容
疏律歴志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟之管长九十倍半为二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十一辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也侈弇虽钟病所容多少则依灋故举侈弇见文而言也○唐礼乐志声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之灋以着之故始求声者以律而造律者以黍一黍之广积为分寸一黍之多积为龠合一黍之量积为铢两此造律之本也为长短多少轻重之灋着于度量权衡三物亦有时而敝又总其灋着于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推灋数而制之四者既同而声必至声至而后乐可作矣○范镇曰乐者天地之和气也发和气者声音也声音之生生于无形圣人以有形之物寓其灋数与尺量权衡也然皆生于律而复用以定律○玉海古者因凤鸣而有律有律而后能备数备数而后能和声○又曰黄钟万事根本舜同律度量衡谓使尺量衡一禀于律也
凡和乐亦如之注和谓调其故器也
周礼注疏删翼卷十四
<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>
钦定四库全书
周礼注疏删翼卷十五
明 王志长 撰
磬师掌教击磬击编钟注教教眂了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之
疏眡了职云掌播鼗击笙磬颂磬以磬为乐县之首故特举此言其实编钟亦眂了击之 浚仪王氏曰商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八音之中石最难调舜之命夔八音无所不备而击石拊石防特两言之○又曰三代之乐皆准于磬鸣球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之髙下难齐故协之以磬○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六共为一簴而磬师之职掌教眡了击特磬与编磬而又教视了击编钟也
教缦乐燕乐之钟磬注缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬
疏缦乐谓杂弄调和燕乐即闗睢二南也○京山郝氏曰燕乐谓终燕房中之乐燕安也以安宾与正乐殊
及祭祀奏缦乐
王氏曰祭祀奏缦乐则备乐故也○陈氏乐书曰先王作乐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以十有二辰止钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数度攷中声顺天道而已葢编钟十二同在一簴为一堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离罄编则杂离则特谓之离磬则特悬之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂非金石以动之常相待以为用乎由是观之钟磬编县各不过十二古之制也汉服防以十二钟当十二辰更加七律一县为十九钟隋之牛论后周钟磬之县长孙绍缓国语书传七律七始之制合正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后魏公孙崇又叅县之合正倍为二十四至唐分大小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而逺过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将何以成和乐耶真瞽论也编钟编磬登歌用之以节歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之撃黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也○又曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圜中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓叔为之以明堂位攷之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓磬之为言劲也岂因屈折然耶○又曰少华之山其隂多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适隂阳之和者泗滨所贡浮磬而已葢取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也葢八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦干干位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长防之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长防焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天寳中废泗滨磬而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也
钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄疏凡作乐先击钟故云击金以为奏乐之节○又云此即钟师自击不编之钟郑云金谓钟及镈者以是二者皆不编特县而已
凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏斋夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏疏钟师直击钟不击鼔而兼云鼓者凡作乐先击钟次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之
夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳裓读为陔鼓之陔
疏汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节宾醉将出恐其失礼故陔切之使不失礼也是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用
王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏
疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫奏肆夏则僣故郊特牲云大夫之奏肆夏自赵文子始也明不合也其昭夏已下诸侯亦用之
肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具
疏歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是燕享同乐也后郑不从子春引叔玉之说见文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也
凡祭祀飨食奏燕乐注以钟鼓奏之
浚仪王氏曰仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔大王王季岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备
凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓之鼓谓作缦乐击鼙以和之
疏鼙小鼓谓磬师作缦乐则钟师击鼙以和之
笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管春牍应雅以教裓乐注教教眂了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧通攷曰世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似○陈氏乐书曰古者造笙以曲沃之匏汝阳之篠律中太簇立春之音也五经析疑曰笙者法万物始生道逹隂阳之气故有长短之制焉○又曰其簧十二以应十二律也其一以象闰也
箎七孔春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画
疏髤赤多黒少之色
以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其春者谓以筑地筮师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼
凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之注廞兴也兴谓作之奉犹送也
大旅则陈之注陈于馔处而已不涖其县
疏涖县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云涖笙师镈师之属是也○郝氏曰众乐独以笙名官象东方生物以始之也
镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则击镈者亦眂了也
疏镈师不自击镈使眂了击之但击金奏之鼓耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼔其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也疏鼓人职云鼖鼓鼓军事○杂説军已行而国犹不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒严者本此○郎氏曰在师以鼓警众则一夜三撃守国以鼓戒严亦如在师也注守鼜甚明
大丧廞其乐器奉而藏之
陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则鏄之为用其实编钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之各有攸趋尔○又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角征也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左传郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓镈如钟而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经攷之自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小虽有改制之名无变大小之实也秦汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃袭后周以十二镈相生撃之声韵始克谐矣圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依钧击之与编钟相应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均钟以定中声白虎通曰镈者时之气声也节度之所生也有节度则万物昌无节度则万物亾斯言信矣
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞之以东夷之舞
疏东夷之乐曰韎凡舞夷乐者皆门外为之○公羊注王者舞先王之乐明有灋也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大徳广及之也○王氏曰韎师旄人鞮鞻氏皆掌夷乐而命名不同也韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服从其宜也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人也○刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也○方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺诗以雅以南记胥言鼓南者以此○陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮夷之乐于大庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请奏四夷乐孔曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤○仲舆郝氏曰韎韐戎服诗云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎东夷之乐祭祀用之象服逺也周居西土东夷最逺故舞东夷之乐昭王化之四达也
旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞疏孝经纬曰东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁
凡四方之以舞仕者属焉
刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人○邓氏曰谓四夷善舞来仕为乐工者
凡祭祀宾客舞其燕乐
籥师掌教国子舞羽龡籥注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟
疏文王世子曰秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时学之灋阳动秋冬学羽籥隂时学之灋隂静○易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之是籥师亦教干戈○陈氏曰周礼籥师掌国子舞羽龡籥籥章掌击土鼓豳籥又笙师掌教籥明堂位曰土鼓苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥之灋在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也
祭祀则鼓羽籥之舞注教之者恒为之节
宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
疏所廞亦唯羽籥而已○陈氏乐书曰易曰震为萑苇为苍筤竹则苇籥竹籥皆震音也古人始作乐器而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎
籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼔蒯桴苇籥伊耆氏之乐
疏豳籥谓籥中吹豳诗破先郑豳国之地竹郑注礼运云土鼓筑土为鼓引明堂位破子春用瓦之论也
中春昼撃土鼔龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之注豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸隂
疏七月云一之日觱二之日栗烈七月流火等是寒暑之事○介甫王氏曰中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒
凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正
疏先王之业以农为本是男女之正故名雅也
郑司农云曰畯古之先教田者尔雅曰畯田夫也邓氏曰田畯古司啬也不曰乐田祖尊不敢斥言
国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物注杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此谓其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成
孔颖达诗疏曰郑氏诗笺云七月二章是谓豳风六章是谓豳雅卒章是谓豳颂自始至终别为三体○临川王氏曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复本反始故所撃者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉○刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也○陈氏乐书曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣○愚按风雅颂三诗诗之大分也孔子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所其严而不可混若此乃以七月一章分之为风为雅为颂何不伦也今攷于雅若生民诸篇皆陈后稷树艺之功颂则思文噫嘻丰年载芟皆美其勤劳民事乐治田业故能为酒醴以祭先祖而洽百礼则籥章所歌以祈年祭蜡者不指此类欤其皆言豳者盖周之王业皆起于豳至成王周公所以咏歌先王写之管奏之清庙无出于追崇先世笃念民依一脉以为子孙万世灋程故总系之以豳耳郑氏之説曷足信乎
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之注王者必作四夷之乐一天下也
疏孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外有辟是也○刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王化也故于祭祀宾客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也○陈氏乐书曰周官韎师掌教韎乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻掌四夷之乐与其声歌凡祭祀燕享用焉然则夷部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故靺师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头管进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利劒故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣后世失之耳
典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也
疏左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功
及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡眂了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云横者为笋从者为鐻
鐻音距旧本作此字今或作虡
飨食宾射亦如之大丧廞笋虡
司干掌舞器注舞器羽籥之属
疏文武二舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注受取藏之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之
王氏曰文舞则籥师教之武舞则司干教之○刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭祀授舞者兵司戈盾之职授舞者兵亦如之则国子成人者学六舞当受于夏官矣○浚仪王氏曰古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龟于火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉上古以来作其灋可用者有二原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆舋讦觐反又音问依字作璺璺玉之坼也龟兆文似之
疏大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次近师皆以玉兆为夏瓦兆为殷○潜谿邓氏曰大卜掌三兆三易三梦以卜名重卜也玉兆文如玉肤属阳瓦兆防裂如瓦解属隂原兆坼裂如原田隂阳杂
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇也三灋体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅
疏体者谓龟之金木水火土五兆之体皆百有二十者三代皆同若经卦皆八然也按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼体兆象色兆气墨兆广圻兆璺四者各不同郑云体有五色又重之以墨坼者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭其广狭之支分小璺为坼是皆相因之事也○王氏曰经常也经兆之体则龟常兆之体也○浚仪王氏曰夏后铸鼎繇曰逢逢白云一南一北一西一东九鼎既成迁于三国懿氏占曰鳯凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜成季卜曰间于两社为公室辅骊姬繇曰専之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭卫侯繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉汉文兆曰大横庚庚余为天王夏启以光皆龟繇也○按蔡氏尚书注云雨者如雨其兆为水霁者开霁其象为火防者防昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金尅者交错相胜其兆为土
掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓牺归藏黄帝
疏连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏也周易以纯干为首焉夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事○又云必以三者为首者取三正三统之义律歴志云黄钟为天统子为天正林钟为地统未之冲丑为地正大簇为人统寅为人正周以十一月为正天统故以干为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也近师皆以夏曰连山商曰归藏周曰周易○士冠礼筮人执策注有司主三易者○洪范三人占则从二人之言注夏殷周卜筮各异三灋竝卜从二人之言三代异灋三灋竝卜灋有一人故三人也○程逈曰古之筮者兼用三易之灋卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固三易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占○子华子出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数○通志连山用三十六策归藏用四十五防周易用四十九防○朱震曰归藏初经者伏羲初画八封因而重之者也其经初干初坤初艮初兑初坎初离初震初防卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包牺八卦葢八卦成列而六十四具焉神农氏因之也繋辞曰神农耒耨之利葢取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其説源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射而説卦别象次序皆初卦也连山首艮者八风始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室于辰为亥于律为应钟于时为立冬此颛帝之厯所以首十月也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤又曰伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至周易尊干卑坤其体乃定艮震巽离坤兊干坎连山之序也而易兼用之
其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数
疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易九六是占异也
掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇谓读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得殷人作焉
仲舆郝氏曰致梦因思虑见闻致者角一仰一俯曰觭觭梦反覆异常者感无心曰咸陟升也魄浊而沈魂清而升魄寝魂交梦中所至皆魂气感通升陟曰咸陟
其经运十其别九十注运当为煇视祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亾
刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉○浚仪王氏曰其经运十其别九十谓占梦之正灋有十也一运而九变十运而九十变不当改运为煇
以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于将卜以命龟也
疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜故兼言蓍也凡命龟辞大夫已上有三命筮辞有二士命龟辞二筮辞一按士丧礼命筮者命曰哀子某为其父某甫筮宅度此幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士礼畧也○王氏曰古者作事不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉
郑司农云征谓征伐人也
临川王氏曰征谓讨伐及行役也
象谓灾变云物如众赤鸟之属易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也刘氏曰谋大疑之得失也
果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也谓征亦云行廵守也
疏此増成先郑义左氏传郑良宵云先王卜征五年歳袭其祥是征亦得为廵守之事也
象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也疏予人物揆之情义可知不须卜与人共事得失不可知故湏卜也○王氏曰谓两相交际若取女仕君也
果谓以勇决为之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也
明斋王氏曰果古祼字祭莫重于祼谓祭祀之日与牲仪礼卜祭春秋之改卜牛也至谓有所往若巡行巡守文王之卜田也旧谓人之至与不至此小事何用卜乎
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟防之以梦春秋传曰筮袭于梦武王所用谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政
疏按昭七年左传云衞灵公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮袭于梦武王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克○王氏曰葢吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则可以转祸而为福矣古有以人君之言三而荧惑为之退舎者孰谓教政之不可为欤○杂説大卜一官専在诏救政葢国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知使人君预为修身而转移之其为国家之利大矣
凡国大贞卜立君卜大封则眂髙作注卜立君君无冢适卜可立者
疏按昭二十六年王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也
卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也
王氏曰大封以命诸侯一国之本故为之大
眂髙以骨髙者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜用之腹骨骨近足者其部髙郑司农云贞问也国有大疑问于蓍谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉
王氏曰贞质正之意
作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右
大祭祀则眂髙命注命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也
凡小事涖卜注代宗伯也
疏大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非谓筮人之小事也小事既大卜涖卜则其余仍有陈龟已下则陈龟贞龟命龟眂髙皆卜师为之其作则卜人也
国大迁大师则贞注正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也不亲命龟轻于大祭祀也郝氏曰迁国兴师亦大事贞亦大贞也
凡旅陈注陈于馔处也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也
介甫王氏曰陈陈而不作与陈乐器同
凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞龟命龟眂髙其他以差降焉
疏大祭祀大卜非直命龟兼眂髙此丧礼亦命龟与大祭祀同但不眂髙即轻于大祭祀也但以丧事为终故文退在凡旅下也○明斋王氏曰凡卜在祢庙门阈外闑西南北面其叙先陈龟于庙门外西塾即此陈龟也次正之于阈外席上此之贞龟也次眂髙而命之事然后眂髙而作其兆复有尊官但临事而不执事者盖有涖陈贞命作五节之叙立君宗社安危所系封国社稷万民所永赖大卜眂髙作龟则命之者小宗伯所谓玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格与不格所系丧事先人永藏之地人子莫大之事眂髙命龟则贞之者小宗伯陈之者大宗伯涖之者太宰太宰职帅执事而卜日是也大迁因不吉而求其永安大师众之死生国之存亡系焉贞龟则命之者卜师陈之者小宗伯涖之者大司空大司马也凡旅陈则涖之者小宗伯也小事涖卜则大卜但临视之陈贞命作皆卜师已下自为之也此因事之大小而尊卑相次之序如此然以小司宼三询之例推之则大迁大师当与立君一类此在丧祭下或有误文且若周公之卜瘳成王之卜天变皆身亲为之岂必于有司执其事乎是又不可一一拘也
卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓与方功义弓之名未闻
浚仪王氏曰方兆占四方之事也汉武帝易占知神马从西北来功兆占立功之事也楚司马子鱼卜战令义占占行义之事也恵伯曰忠信之事则可弓兆有射意后世有覆射之灋
凡卜事眂髙注眂涖卜也
疏谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙
火以作致其墨注犹炽也致其墨者孰灼之明其兆
刘氏曰兆体旁舋为兆微而不可辨故致其墨食则见而可辨矣书曰唯洛食
凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之注所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪
疏按尔雅云俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇诸果甲前长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹右倪不若头行右痹辞谓命之辞威仪谓若士丧礼卜日在庙外涖卜在门东西面在阈外席上西首执事者门西东面行立皆是威仪之事 仲舆郝氏曰甲有直文一道分左右隂阳横五文分十二段象五气十二辰首尾两段尖小不可兆中四段分四兆象时首曰方兆象春生方始次曰功兆居前髙曰功象夏次三曰义兆近后寛平象秋曰义次四曰弓兆形曲向外曰弓象冬居终也方为始元也功则通亨也义前后适平利也弓执持而固贞也以象四徳首曰上尾曰下左为阳右为隂左右上下辨则四兆可知命龟也主人也郑据尔雅以上下左右为辨生生可辨枯甲不可辨卜师辨甲耳辨生人事也则开亦非开兆书可知
人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天地黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也
疏左倪雷者尔雅云左倪不类不类即雷也以其在隂方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若者尔雅云右倪不若不若即若也亦在隂方
东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南却西左北右各从其耦也杜子春读果为臝
凡取用秋时攻用春时各以其物入于室注六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不伤也
或曰存生气也○王氏曰六分其体色藏于室随所宜而用之天子备物也
上春衅祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也
疏按大宗伯天称禋祀地称血祭今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也
世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳○王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭不忘本也况卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明而不测卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明斋王氏曰大其灼非一恐久而枯朽衅以血以生气续之也
若有祭祀则奉以往注奉犹送也送之于所当卜旅亦如之丧亦如之
疏旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅
菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋谓所爇灼之木也契谓契之凿也诗云爰始爰谋爰契我谓士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火
疏子春读燋为薪槱之槱后郑不从依音为雀取庄子爝火之义荧荧然也
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注杜子春云明火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之
按杜子春谓契为开之凿从刀然详下文焌契则契实菙耳焌契楚焞之鋭头柱于燋上吹之使然以授卜师役之为卜师共扬火致墨等役
占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶注占人亦占簭言掌占者筮短长主于长者以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉
疏凡大事皆先筮而后卜八颂之八事即大卜邦事作之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故八筮则八故之筮有八命八颂则八命之颂八卦则八筮之卦由此推之则占人虽以占为主亦合筮而占焉两眂其从违以断吉凶也○仲舆郝氏曰八颂即八命之颂八故即八事之故古者先筮后卜卜筮者卜其所筮○明斋王氏曰占人之占以八筮占之八颂必先以八卦占筮之八故因两眂其从违以断吉凶
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉防色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉
王氏曰卜之事坼而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定史定墨君定体据事序先后言之而此先言君占体者尊卑之序也○临川王氏曰体色墨坼皆占而曰凡卜簭则簭亦占体故也诗云尔卜尔筮体无咎言簭占体可见矣○明斋王氏曰坼裂兆声卜人精其事闻兆声不俟征于象而即知吉凶故曰占坼
凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注杜子春云系币者以帛书其占系之于也谓既卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书
疏簭亦有命辞及卦不言者举重者而畧筮○明斋王氏曰按书金縢王与大夫尽弁以启金縢之书是系币非特以稽占人之能盖以其中者藏之金縢匮中又以为他日决疑之攷騐也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉防注此九巫读皆当为簭字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作灋式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也
疏迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事参谓参乘环与环人字同环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以数言定数然成卦则筮定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一○仲舆郝氏曰咸皆也谓众是众非式试同用也谓用人如尧试舜之类易交易如郑以祊易许之类比亲也逆女求昬之类
凡国之大事先簭而后卜注当卜者先筮之即事有渐也于簭之凶则止不卜
疏按洪范云从筮逆又云筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同
上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍嵗易者与介甫王氏曰筮亦有羙恶如矣
凡国事共簭
占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气注其嵗时今嵗四时也
王氏曰其嵗时其梦之嵗时也
天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天故堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建在戌日辰者日据干辰据支云隂阳之气休王前后者春秋纬云生者休王所胜者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金春三月金囚以此推之火王金王水王义从知○临川王氏曰人之精神与天地同流通万物一气也易曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞此占梦之所以设也○王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类葢人之生也受命于天地赋形于阴阳则其精神往来与隂阳相为流通而祸福妖祥成败得丧之出于吉凶者固无所逃矣
以日月星辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡
一曰正梦注无所感动平安自梦
二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦三曰思梦注觉时所思念之而梦
四曰寤梦注觉时道之而梦
五曰喜梦注喜悦而梦
六曰惧梦注恐惧而梦
介甫王氏曰寤梦若狐突梦太子申生○郎氏曰正梦若髙宗梦帝赉良弼是也噩梦若文王疾武王梦帝与九龄是也思梦如孔子梦周公是也喜梦若文帝梦黄头郎推上天是也寤梦若狐突梦太子申生人不见而已见之是也惧梦若光武梦乘龙上天而惊悸是也○郝氏曰寤梦若今人之魔寐也喜梦梦中顺境惧梦梦中恶境
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将防终于是币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦
疏无羊美宣王诗也众维鱼矣丰年之祥
乃舎萌于四方以赠恶梦注杜子春读萌为明明谓敺疫也谓嵗竟逐疫置四方谓舎读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶
刘氏曰聘王梦谓季冬天道终而复始必有禨祥预兆于梦吉则献其説王拜受之贵天命也不吉则舎萌于四方萌兆也谓梦不吉则求所以不吉之萌兆于四方而舎去之以赠送其恶梦使不复效也
遂令始难敺疫注令令方相氏也月令季春之月命国难九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气
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