首页 > 古籍 > 卷一-崇正辩

卷一

（劫者，时也。梵语名劫波，华言曰时分也。成、住、环、空，凡四大劫。）阴阳之气，分为天地，凝为日月，转为四时，散为万物。升降、晦明、消息、聚散，皆气之运，未有能、外之而独立者也。聚则成，散则坏。盈虚相荡，一息不留，未尝止也，安得言住了不成则坏，不坏则成，皆可耳闻目见而心知也，安得言空？是故中国传圣人之道者正之，曰：“有成坏，无祝罙。”佛以世界终归于空，故其道以空为至。然实不能空也，佛强空之耳。（饥馑、疾疫、刀兵，三劫。谓南阎浮提，“有情寿命短促，有此三灾，次第兴起。有能一日一夜持不杀戒，不逢刀兵。若以一诃梨勒奉施僧众，不逢疾疫。若以一团食施诸有情，不逢焰馑。”）岁有丰凶，人有疾病，国有兵革，自有天地以来所不能免。盖气化之运，人事之致也，岂谓有情而后遇之邪？今水土无情矣，为人所陶冶而成器、草木无情矣，为人所焚伐而致用，金石无情矣，为人所熔琢而备物。安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺国惟佛不父其父、不母其母，其余人固自有情爱。生长其土，固自有水旱、丰稔。其俗固自有争战、杀戮。佛何不尽化之使能免邪？今斋断肉者天下多矣，而死于兵乱者不知其敷，何谓不逢刀兵？倾家施财者天下多矣，而死于疾疠冻馁者不知其数，何谓不逢饥馑？验之共事，则信诞判矣。（沙门仁赞曰：“夫劫者，槽舆天地，根栝古今，虽巧历不能尽其数，而劫尽之矣。成、住、坏、空，各二十劫，终则有始，若五遵之相生、质文之循环耳。《上系》曰：“易有太极，是生两仪。”太极，无也，两仪，形器也。形器从无而生。由此而观，儒得其半而有所遗矣。”）梵言劫，华言时。日月星辰运行无乓而名之日时。此中国之常言，何待佛然后明之？今夫瞬息之速，顷刻之暂，岁月之积，今古之异，成坏相因，治乱相续，载籍以来，皆可孜矣。何时为住时邪？何时为空时邪？诬篾按据而造说茫昧，幻观天地而实证八荒，多见其妄矣。“易有太极，是生两仪”，此孔子之言也。“太极，无也，两仪，形器也。形器从无而生”，此仁赞之言也。仁赞以其言自比于孔子，不知量之甚矣。又以太极而下为半，是太极而上犹有半焉。则又安得引两仪之间、五运文质之循环，以证四劫之全乎？言之浅陋如此，是来尝识太易之门户，而敢为无根之说以诋毁圣道，此所谓顺非而泽以疑众，孜于先王之法，必诛而不以听者也。（释迦，姓也，释迦有王，听后谮，槟子逮出，到北雪山，住直林中，数年，归德如市。父思往召，辞过不还。成佛，号释迦氏。）昔者舜之父母，生象面恶舜，舜起敬起爱，尽事亲之道，而父母皆悦，各进于善道。迄今敷千年，言孝者称为首。彼佛以母之赞己，并怨其父，忿然离其亲，虽召而不还。是以忿对为子，至不道也，而曰得道成佛。宜其教人以绝灭天性为道，而世之薄恩畋德者靡然从之。中国者，人伦之所在也。若以此为教，使人皆不父其父、不君其君，谋用是兴而兵由此起，大乱之道也。不慈不悲孰甚焉？（释迦氏名牟尼，译为寂默。未成佛时，为大菩萨，生兜率天，住六十亿。诸天共议言：“今菩萨将降，当生何固？”菩萨曰：“观释种职盛，父性仁贤，母怀贞顺，应往降神。”化为白象，降母右胁，影现于外，如在琉璃。）未成佛时，于兜率天住六十亿。既成佛后，于天竺国住四十九年。是为佛之功力，反不如菩萨时，何也？凡僧之教人祈向者，皆令发愿生兜率内宫，而不令生天竺国，是天竺国不如兜率内宫明矣。天竺国不如内宫，则是佛所住不如菩萨所住，又何也？父性仁贤，乃听母赞乎？母怀贞顺，乃谐其子乎？初为菩萨，既已超于六道，复化为象，又何堕于畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也。象出人胎，则无是理也。其曰有父有母，即是男女构精之所成，而非象胎矣。如其不然，则可以无所托籍，忽尔自生，又何必择父母而依之哉？至于降母右胁，影现于外，皆理之必不然者，无非妄也。（四月八日，于无忧树下从右胁出。年十岁，射金银铜铁七鼓，发矢洞彻。年十七，出四门游，观生、老、病、死，思求出家。王执其手，流泪言：“宜息此怀，国未有嗣。”太子夜从北门去，曰：“不断八苦，不转法轮，不成菩提，誓不还此。”王俾求之。太子岂不知恩，但为四患吉尔。）古之帝王固有禀异显祥者，盖肇生元圣，开物成务，以拯天下后世，故灵气交感，异于众人。然男女之形，生出之道，则不可易也。胁下无可生之路，裂胁而出，岂非母之大苦欤！前代史氏记躲物之妖，有阴生于头，足生于背着反常逆理之甚，人所恶见而讳言也。如胁下可以生育，是则妖气之极，故生此人，以其邪道，为中国之害者耳。李广夜见草中石，诚以为虎也，射之饮羽。明日复射，则不复能人。今十岁之儿，以竹箭之矢而射五金七鼓，应弦洞彻，此理之必不能者也。凡学道之人，其初不可差，佛见生、老、病、死面求出家，其发心本于爱生怖死。知生不可留而死不可免，无以处之，故浩然弃父而去，曰“本来无有，皆空也”，所以排遣良心耳。此心自古至今人人具足“其可排遣乎？据此，即太子辞父出家，又舆受赞见槟之事不阔，未知何者为实？要是毁绝天性，非天下之大伦，不足贵也。（夫五戒者：不杀，仁；不淫，义；不盗，智；不妄，信；不饮酒，礼。亦先王五常之教，盖眼目之异号，头首之别名，殊途同归，百虑一致尔。夫五常主教，禁其见非，五戒之谟，防其来过也。）君子之于禽兽，见其生不忍见共死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。此圣人戒杀之训也。由是推之，博施济众，使民生老病死不失其所，鸟兽鱼鳖成顺其性，本于此心而行之，有法度焉，久而无弊。非如佛氏不杀之化，无别无义也。举此一端，则仁义礼智信皆然，岂五戒浅浅之可比方哉？其途自异，其归不同，其虑自百，其致不一，不当引圣人之道以文其说也。既曰同归一致，又曰五常止能禁其见非，五戒乃能防其来过，不知见非之与来过，何以别之？禁其见非而不复犯，则无来过矣。若有来过，是乃见非未除矣。徒欲夸大佛法，而不虞其言之失也。（儒家者盖出于司徒之官。）九流非圣人之言。圣人既没，道术分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。然其言推原本末，知风之自，各有所据，不苟然也。今释子既未尝深孜圣人之经，乃效史家区别流派，犹瞽者发矢，穷年无中矣。自尧、舜至孔子，或在上，或在下，然见于行事，著于经籍，所以扶立人道、不沦于禽兽夷狄者，乃大儒之极功。班固言出于司徒之官，则非至论矣。（绝去礼乐，弃仁义、独任清虚以为治，此道家之弊也。）仁之实，事父母也。义之实，从兄长也。礼之实，为仁义之节文也。乐之实，由仁义而和乐也。不知释氏之所谓仁义礼乐者，与此同乎异乎？同则不当弃父母、绝伦类，异则不当言仁义、谈礼乐。今其言非哄老子，而不知自陷于邪僻，犹哄人无足而自不知其兀也。礼乐固不可绝，释、老皆绝之，仁义固不可弃，释、老皆弃之，其得罪于圣人均尔！（亡教化，去仁爱，专任刑法，至残残贼至亲，伤恩薄厚，此法家之弊也。）自先王之迹息，秦以法律治天下，用刑严酷。漠世稍宽，而无复三代之忠厚。流俗相因，日改月化。以佛图澄之多术，不能止石虎之好杀。然多杀而已，犹未有巧杀也。及梁武为忏，丛集佛书地狱苦虐之状。至唐世，人君奉佛者众，而酷吏始以巧杀，苛毒惨虐，真如地狱变相，又有甚焉，所不忍闻者。呜呼！悲夫！彼佛之说本以恐动愚人，使之向己，不虞其流祸至此之极也！然则法家之弊小，地狱之说为害无穷。呜呼！悲夫！其言法家残贼至亲，伤恩薄厚，以吾观之，佛之教则然矣！（推兼爱之意而不知别亲疏，此墨家之弊也。）墨氏之弊固如此矣，释氏之弊岂不甚于此乎！弃父母出家而不顾，见蝼皑蚊蚋则哀矜之，谓之别亲疏可乎？不别亲辣，故不讳贤否。今有圣贤之人，坐致太平而不喜佛，则释子必不誉也。小人亡国败家，而建寺宇，崇塔扇，厚给其田，广度其众，则释子必以为宿植善根，亲受佛记者也。试用此观之，其情见矣。（欲君臣并耕，悖上下之序，此农家之弊也。）天尊地卑，君臣之分也。释氏自以方外不执臣礼，非悖上下乎？继世承考，父子之分也，释氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大于父子、君臣，而皆悖之，尚何农家之哄乎了彼农家则不然，勤艺黍稷，孝养父母，出其财以供赋，出其力以供役，国有劳苦之事，农不得兔焉，于上下之序未尝悖也。释氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！（沙门仁赞曰：“儒有九流，释存丸录，浅深之道不侔，内外之文斯异。然殊途同归，百虑一致者也。”）理有至真，以似而乱之则可恶矣。故恶莠恐其乱苗也，恶紫恐其乱朱也，恶杨、墨恐其乱仁义也，恶佛、老恐其乱性理也。九录与九流同乎？则何有浅深内外之辩。如其异乎？又何有同归一致之理。此奸僧滑释欲主张其说，恐不能胜，又窃取儒书近似之说以符同之。使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而远之哉？（佛所生国迦毗罗城，谓四重铁圉之内、三千日月、万二千天地之中央也。盖佛之威神不生边地，故中天竺国如来成道焉。）今释者言佛土日西天，西方。言西，则非四方之中也。何不曰中天、中方，以显其非边地所生乎？据释氏之说，以东方震且为人主之国。佛既神圣，择美处而后生，何不生于人主之国，而生于笃学异术、重货轻礼之地哉？昔辩者惠施曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”燕之北，天下之极北也。越之南，天下之极南也。以是为中央，则无所往而非中央矣。与释氏以天竺为天地中，谈诡荒诞，盖一说也。（何承天闪沙门惠严曰：“佛国用何历术而号中乎？”严云：“天竺之国，夏至之日方中，无影，所谓天地之中也。此国测之，故有余分。致历有三代增损，算必差忒，明非中也。”）昔尧命羲和曰：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。”此历法之祖也。至于今行之，四时不差，日月不忒，星辰不乱，人事各得其生。释子亦据之以为节，乃历象授时之效也。若不足信，则晦、朔、弦、望、分、至、启、闭无所准度，而寒暑愆度，四时失序久矣。安得言中国非中而历有差乎？不然，天竺之历法何为不传于中国，而尧、舜之历法至今无弊也。佛以四月八日降生，何为释子考证参差，终无所定哉？惠广之言至浅，何承天必有以折之，而释子讳传尔。（一洲四主：南海名象主，地惟暑湿，偏宜象，风俗躁烈，笃学异卫，是为印度，或云天竺，或云身毒。西海名宝主，偏饶异珍，轻礼重货。北海名马主，其俗凶暴忍杀；衣毛。束海名人主，地惟和畅，俗行仁义，安土重逼，即所谓震旦国。诸儒滞于孔教。别指洛阳以为中国，乃约轩辕五岳以言，未是通方之巨观也。）据此，则笃学异术、轻礼重货，释迦所生之国也。教人反易彝伦，以七宝装严佛事，如华严夸大之说，特以其国多宝故耳。俗行仁义者，中国列圣之化也。名曰人主，乃是人之所生，与他方夷狄之俗天地相悬。仁赞心知矣。后世臣服夷蛮、梯坑人贡者，或效象马，或献麒麟，皆以黠夷方能扰驯而驾驭。由此观之，乘金毛狮子、六牙白象，殆亦此类，自其俗尚耳。不知诸儒滞于孔教乎？抑诸儒溺于佛说乎？（晋大常彭城王纮表，以肃祖好佛道，手昼形像于乐贤堂。经历寇难，而堂犹存，宣著作，咸使作颂。显宗出弦麦博议。蔡谟曰：“佛者夷人，惟闻变夷从夏，不闻变夏从夷。先帝天纵多才，聊画此像，未是大晋盛德之形容。今欲发王命，史宫，上称先帝好佛之志，下为夷狄作一像之颂，义有疑焉。”君子曰：“斯刚愎之鄙夫，井坎之固量也。见漠之讽议，局据神洲一域，以为中国也。佛则据通阎浮一洲，以此为边地尔。天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、万亿天地，惟佛所统，非谟能晓。嵩、洛以土圭测影为中，乃是神洲之别中耳。”）天竺在中国之西，有路可以来往，何得言天竺国别有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有别中乎？蔡谟守道甚固，不惑邪说，正夷、夏之分，以革其君之遇举，可以表示后世。仁赞乃自目为君子，目谟为鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。圣人以土圭测影，观一气之交会而定天地之中，夫有所据矣，岂欺我哉！（《辩惑论》曰：“说者以为佛法本出西胡，不应奉之于中国。夫由余出自西戎，辅秦穆以开霸业，日殚生于北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其异方乎了”）据此说，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。虽然，舜东夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中国，以人道治人，使人不为夷狄禽兽，则万世之师，不以东夷西夷而外之也。若夫邪说矣谒，绝灭伦类，以鬼道化人，使人惑于生死鬼神之际，乱中国之俗，则万世之罪人，虽生中国，犹当屏于远方，不能使立。又况夷狄之教，宜何如哉？（漠求西域之名马，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此为珍，道出遐方，独何可弃？况百亿日月之下、三千世界之内，则中在于彼域，不在此方矣。）《淮南子》言“古者天有十日，羿射其九”，其涎已可笑矣。而释氏之言乃又甚焉。今中夏寒暑之运，至于六月而炎气极隆，土山焦枯，江河涸竭，人无厦屋之庇者，或以喝死。此一日耳，而气尚如此。今乃日有百亿日月，不知天竺国中受此曝炙，何以能生邪？徒欲为美言夸张之，而不意其言之失如此。愚夫无知，何足深罪，而信之者为可怪也！（天竺沙门僧康会，吴赤乌年达乎建业。孙权召而问之，曰：“佛何灵验？”会曰：“如来迁迹，已越千年，遗骨世间，名为舍利。昔阿育王起八万四千宝塔，以表遗化也。”权以为夸诞，乃曰：“若得舍利，当为造塔。”会乃以瓶盛水，烧香礼请，三七日，忽闻瓶中锵然有声，果获舍利。权自执瓶，泻铜盆上，舍利所街，盘即破碎。权肃然惊起。会进言曰：“合利威神，岂有光相而已。此乃劫烧之火不能焚，金刚之杵不能碎。”权乃置舍利铁椹上，使有力者用槌击之，堪槌俱陷，舍利无损。权大嗟服，即为建寺，号曰建初。由是江左大法遂兴，会之力也。至孙皓废弃淫祀，及佛伽蓝，并欲毁坏，遣张昱指寺诰会。昱不能摧，还叹会才明，非臣所测。皓大集朝贤迎会。会既坐，皓问曰：“佛教所明善恶报应，何若是乎？”食对曰：“诗咏‘求损不回’易称“积善余庆”，惟典儒之格训，即佛教之明谋。”皓曰：“若然，则周、孔已行，何用佛教？”会曰：“周、孔略示世间，释教广明因果，故行恶则永劫地狱菩酸，修善则长受天官安乐。”皓不能折。）舍利子之为物，乃释子修炼。摄心精气之所结，犹石中有水精，木中有膏液，物理之常，独善保身者斯有之。然不救饥寒，鉴民物信。世乱不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。无所用之，不足贵也。孙权尝深孜，遂为僧会所惑，使江左之人初识邪法，流传至暗，竟以丧邦。舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，铁不能碎，转奕以羚羊角击之，如破朽坏。若使奕见比舍利，必有以处之矣。浩，亡国之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至为人所禽矣。且其身为国王，宜其前世所积，自合长受快乐，又何故一旦倾复面无善应乎？（《正法念经》云：“若有众生埽如来塔，命终，生意乐天。”又云：“修治故塔，命终，生白身天，舆诸天女五欲自娱。”《菩萨行经》云：“有一贫人卖薪为业，向泽中采薪，见一塔寺，狐狼飞鸟，草木荆棘，不净满中。贫人怆然，诛伐埽除，作礼而去。命终。生光音天，尽其天寿。又复一日，返作转输王。”）佛设如此等教，其发心也，不知欲诱人为善乎？抑将自保其塔乎？如诱人为善，莫先于正其心。如比等教，反以利乐害其心也。人各有所欲而未必皆同，多为利路以张之，必有一中，中则其说可入，此佛之术也。言生意乐天，则凡心意有所好乐而不得者，必为之埽塔矣。言生白身天，则凡丑黑为女子所恶，欲淫色而不得者，必为之埽塔矣。言生光音天，作转轮王，则凡瘠哑聋聩、贫穷下贱者，必为之埽塔矣。其设教之心如此，果可谓之正道乎？今欲诘之，则必曰：“此皆无碍方便也。人之根器万端，不如是，不能设之人善。”呜呼！使人随意所欲而得之，好色则得女，好贵则得王，天下大乱之道也。曾谓如是而为善乎！（沙门仁赞曰：“夫生也者，精气为物，灵明而通照，死也者，游魂为变，幻化而不真。合利建塔于人间，其故何哉？”答曰：“因之修也，捐肢饲虎，化肉拯饥。果之证也，示色非色，明空不空。然则香薪亘焰而齿骨不灰，舍利晶荧而人天戴仰。建于宝刹，秘以金瓶，弹土木之功而不为奢，穷丹鹱之筛而不成僭。”）孔手曰：“原始反终，故知死生之说。”生者，始也，有始然后有终。死者，终也，有终必先有始。非以前世为始、后世为终也。原之为言，究其所以然也。反之为言，要其所归极也。知生之所以然，则知死之所归极矣。手路同死，孔子曰：“未知生，焉知死？”此之谓也。其言不夸不诞，约而尽，简而逋，与佛氏之说死生，犹黑白之不同也。仁赞所言既以肤浅，乃复淆乱本文，附以己说，以生为灵明，以死为不真，其浅陋如此，尚敢论生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。古之人藏赤刀、弘璧、天球、河图、竹矢、弓戈，盖有至理，非为福田利益，诱人以茫昧之事，亦未尝穷极土木，糜费金宝，以为贮藏之所也。后世不以理洽天下，先王之制，又信邪说，希求无望，所以使释子腧礼越制，崇奉邪说，以一朽骨，费民膏血百千万计面不恤者。呜呼！必有圣君贤相推明正道以攘辟之，当有取于斯言矣。（沙门法献以来元徽三年于西域得佛牙，长二寸，围亦如之。）西域所用之尺，不知舆中胃异同？且据宣律师《辩惑论》云：“佛现金姿丈六之质。”及凡释氏之说皆如此。今法献所得佛牙长二寸，圈亦如之。相法三十六牙，相之美也。佛有具足之相，则其牙车当一尺二三寸，若并颐项会之，其围当四尺，而其头面当五尺许矣。以五尺之头，通为一丈六尺之身，是自领以下，长一丈一尺而已。此不待智者然后知其妄也。（刘向《别传》曰：“予观典籍，往往见有佛经，乃著《列仙传》云。”吾检藏书，推刘向言，藏书者，盖始皇时人间藏书，残云，夫子宅中所藏书也。据此而言，佛法秦、漠以前巳流震旦也。）甚哉，僧人之欲借重于孔子以神其说也—然稽之书传，佛教人中国，乃自汉明帝时，不可改矣。刘向博极群书，如果有此言，何不载于正史邪？孔子删诗、定书、系易、作春秋之外，不闻别有述作，不知何所据，而云壁中藏佛经也，使佛经尽道而无歉，可施于中国面传于万世，又何必待鲁壁藏之、而刘向《别传》载之乎？甚矣！僧人之欲借重于孔手以神其说也！（元守中，霍去病讨匈奴，至毕兰，遇居延山，获昆邪休屠王，降众五万，得金人长丈余，列之于甘泉宫。此如来化被东土也。）佛之道以寂灭为乐，以无生为至。既死之后，乃化为金人，此何理也？秦始皇聚天下兵铸为金狄十二，以像临洮所现之大人，后十四年而秦亡。按史，金狄各重千石。古者每石重百二十斤，千石当一亿二万斤。去病所得，才丈余，甚为轻眇，殆亦匈奴所铸耳。乃云“化被束土”，金像出现。然则始皇所铸，何不言瑞应邪？隋炀帝大业四年征林邑，获金人四十九，皆长三尺，彼又何物也？（汉明帝幸白马寺，问摩腾曰“佛之出世，不从此土，何也？”对曰：“迦毗罗街国三千大千世界、百亿日月之中，三世诸佛皆从彼生。余处泉生无其绿感，佛不往也。佛虽不往，光明及处，或五百年，残一千年、残一千年外，皆有圣人传佛圣教而化导之。”帝默然信重。）漠明帝生于中华，为天下主，不能师法前代圣帝明王，反信外戎，引入中图，为斯民千余年膏盲骨髓之病，其罪大矣！摩腾者，狡猾之人也，观其对明帝之言，示之以夸大，附之以侯谀，以行其说。非汉明之不明，谁复信之？其言曰：“众生无缘，佛不往生。”如其果然，何为复有圣人传佛之教乎？佛教既可传，即不谓之无缘矣。其言自相衡决，是诞妄也。盖佛未生时，中国三代之风未亡，元圣六经之教方盛，彼无自面人也。及世衰道微与端并起，于是夷狄之术浸淫乎中国而不可救矣。（《后漠志》曰：“佛身黄金色，项中佩日月光，变化无常，为宏阔胜大之言，难得而测。故王公大人生死报应之际，莫不恍然失也。”）佛氏所谓外道者，类能变匿身形，飞腾隐显，幻出一切，光景怪异。佛欲降伏之，于是无所不学，遂尽其街。外道以此术为过咎，而佛则斋戒清修，所以终胜之耳。“身如黄金色，项佩日月光”，皆幻术之一二也。善为宏阔胜大之言，以夸耀贪夫之耳目，而劫持懦士之心意，是以中国有道君子教人曰：“若欲不学佛，能见其小，则不学也。”生死报应之说，散在后章，遇事而辟之，非一言可毕，观者宜详择焉。（颜之推《家训》曰：“夫万行归空，千门入善，辩才智慧，岂徒《六经百》氏之博哉！明非尧、舜、周、孔所及也。归周、孔而背释宗，何其迷也？”）之推者，先师之后也，既不能远嗣圣门之学，又诋毁尧、舜、周、孔，著之于书，训示后裔。使当圣君贤相之朝，必蒙反道败德之诛矣。今其谎尚存，与释氏吹波助澜，不可以不辩。（“俗之谤者大抵有五：一日，夫遥大之物，宁可度量？日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒家所安也。星坠为石精，若是石不得有光性，又质重何所系焉？星与日月形色同尔，日月又当是石也。石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不得错连，其间连疾，理宜一等。何故日、月、五星、二十八宿各有度数，移勤不均？”）谨孜之《六经》，惟春《秋书》“陨石于宋”，不言星坠为石也。既以星为石，又似日月为石，皆之推臆说，非圣人之言也。”之推又曰：“日月星辰若皆是气，则当与天相合，安能独运！”殊不孜尧之历象，舜之睿玑，箕手之五纪，《周易》之大衍也。天杳然在上，左右迟速，几于不可孜矣。然圣人步之以数，验之以器，正之以时物，参之以人事，自古至今，了无差忒。凡垂象之变，皆有应验。其精者预知某日日食，某日月食，飞流彗孛，出不虚示。则天虽高也，日月星辰虽远也，智者仰观，若指诸掌耳。之推学博而杂，是以其惑如此。孔子曰：“盖有不知而作之者。”孟子曰：“人之易其言也，无责尔矣。”其之推之谓乎！（“地既滓浊，法应沈厚，凿土得泉，乃浮水上，积水以下，复有何物？河江百物，从何处生？束流到海，何为不溢？归塘尾闾，渫何所到？沃焦之石，何气所然？潮汐去还，何所节度？天漠悬指，何不散落？永性就下，何故上腾？”）地之有水，犹人身之有血也。故“地中有水”《大易》八卦之明象也。若曰地浮水上，乃释氏四轮之妄谈也。水为五行之本，其气周流于天地万物，或升或降，或凝或散，皆气机之自然，故草木叫有滋，山石则有液，人则有血，土则有水，金则水之所生，无足怪者。佛之学不明乎气，以气为幻，故学之者其蔽如此。（“乾坤之大，列星之夥，何为分野止击中国？昴为旄头，匈妈之次，西胡、东越、雕题、交趾独弃之乎？岂得以人事寻常抑必宇宙外也？何故信凡人之臆说，迷大圣之妙旨，而欲必无恒河沙世界，微尘数劫也。”）天地虽大，然中央者，气之正也。以人物观之，非东夷、西戎、南蛮、北狄所可比也。天地舆人均是一气，生于地者既如此，则精气之著乎天者亦必然矣。北辰帝座自有环域，明当三台，俨分躔次，灾祥所应，中国当之。其余列宿分野，亦莫不然，班班可孜，固非四夷之所得占也。之推于耳目所及者尚未深晓矣，乃欲信验乎宇宙之外，河沙世界，微尘数劫，不谓之自诳乎！（“二日，夫信谤之微，有如影响。善恶之行，祸福所归。九流百氏，皆同此论。岂独释典为虚妄乎？项托、颜回之短折，原宪、伯夷之冻馁，盗跖、庄蹯之福寿，齐景、桓魃之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。如以行善而偶锺祸报，即便怨尤，为恶而倘值福微，乃为欺诡。则亦尧、舜之云虚，周、孔之不实也，又欲安所信而立身乎？”）夏至之日，一阴初生，而其时则至阳用事也。阴虽微，其极必有折胶堕指之寒。冬至之日，一阳初生，而其时则至阴用事也。阳虽微，其极必有烁石流金之暑。在人积善积恶，所感亦如此而已。颐回、伯夷之生也，得气之清而不厚，故贤而不免乎天贫。盗跖、壮娇之生也，得气之戾而不薄，故恶而犹得其年寿。此皆气之偏也。若四凶当舜之时，则有流放窜殛之刑，元凯当尧之时，则有奋庸亮采之美。此则气之正也。何必曲为先业后世因果之说乎？若行善有祸而怨，行恶值福而恣，此乃市井浅陋之人“计功于旦暮问者，何乃称于君子之前乎？盗跖脍人肝，虽得饱其身，而人恶之至今。颜子食不充口，而德名流于千世。若颜子之心，穷亦乐，通亦乐，箪瓢陋巷，何足以移之？钟鼎庙堂，何足以淫之？威武死生，何尼队动之？而鄙夫之见，乃以贫贱夭折为颜子之宿报。呜呼！陋哉！之推又云：“若不信报应之说，则无以立身。”然则自孟子而上，列圣群贤举无以立身，而后世髡首胡服、累累蠢蠢、千百其群者，皆立身之人欤！（“三日，开阔以来，不善人多而善人少，何由悉责其精洁？俗僧学经律，何异士人学《诗礼》？以《诗礼》之教格朝廷之人，略无全行者。以经律之禁格出家之辈，可独责其无犯乎？且缺行之臣，犹求禄位：毁禁之侣，何供养乎？”）中国圣王之治，有善则赏，有恶则刑，务为明白。惟昏君乱世，然后复护罪人，与之禄位，非诗礼使然也。之推言佛之化非孔子之所及，则其化人必速，岂宜更有毁禁犯戒者哉？如共有之，则是佛化之未至也。又从而保芘之，是与恶人为地耳。且儒者之教，养老、宾、祭必以肉，故畜之、牧之以待用。今之推许僧毁禁，则僧坊可以为豕牢矣。儒者之教，养老、宾、祭必以酒，故种秫造麹蘖，酿之以待用。今之推许僧毁禁，则僧坊可以筑糟丘矣。儒者之教，男婚女嫁以续人之大偷，故通媒妁、行亲迎以成礼。今之推许僧毁禁，则僧坊可以为家室，畜婢妾，联姻娅，无不可者矣。世有僧食肉、饮酒、豢妻子，则人恶之尤甚。之推独谓无于供养，何勇于保奸而果于戕正，颠倒迷谬如此其甚哉！（四日，求道者，身计也。惜费者，国谋也。身计国谋不可两遂。儒有不屈王侯，高尚其事，释有让王辞相，进世山林，安可计赋役以为罪人？若能化黔首悉入道场，如妙乐之世、禳祛之国，则有自然炕米，无尽宝藏，安求田蚕之利也？”）圣人之道，成己则推而仁民，仁民则推而爱物，正身则推而齐家，齐家助捶而治国、乎天下。但有先后之序，而无不可两遂之计也。之推不知乃祖之所学于孔子者，而驰心外求，宜其差跃之远也。儒有不事王侯，辞荣避世，如汉祖之四皓，光武之严陵，举世求之，不过数人而已。时君表异之，以风化天下，崇廉耻，兴辞让，既得优贤之礼，又无蠹民之害，何不可之有？今憎徒所在以千万计，游手空谈，不耕不纤，而庸夫愚子十人居九，皆得免于赋役，诚为有国之大蠢，岂可与逸民高士同科而待哉？据今之世，粥祠部度牒为僧，一人才费丝钱百余，又皆衰人之财而非出于己也。以他人之财，而易终身之安逸温饱，所以奸宄愚庸之人皆乐为之。农夫辛勤翰纳王税，岁岁有常而无已，又有丰凶水旱之变，其苦最甚，较其利，诚不如为僧之优也。然良民日少，赋役日减，而坐食者益众。善为国者，不计目前利入之微，而思耗蠢生民之大，必有觉于斯术矣。之推又曰：“使黔首皆人道场，则有自然炕米，无尽宝藏，何用田盆之利。”夫佛以乞丐为化，忘廉耻，弃辞让，见人之有者，卑身下意以求之，言福田利益以诱之，张地狱酷毒以劫之，必得而后已，不顾其他也。所以积少为多，虽贫而富。不藉耕桑，衣食自足。苟有廉耻辞让之人，必已不为矣，又况圣人之道乎！（“五日，人没后，与前身似朝夕尔。世有神魂示现梦想，或降童妾，或戚妻孥，求索饮食，微须福右；以此论之，安可不为之作地乎？夫有子孙何预身事，而乃爱护，况于己之神爽顿欲紊之哉！”）转化之说，佛氏所以恐动下愚，使之归其教也。破其说者，散于后章。囡事而言，不一而足。同志之士，宜共思其非以趋于正，勿为所惑也。世传死人附语，大抵多是妇人及愚夫，其所凭者又皆蠢然臧获之流耳。来闻有得道正人，死而附语，亦未闻刚明之士，为鬼所魁。此理灼然易见也。至于求索饮食，徵须福佑，比何等鬼邪？之推爱护神爽？为之作地，亦可笑矣，亦可哀矣，亦不知死生之故甚矣，亦不知鬼神之情状极矣，亦为先师不肖之子孙忝辱显祖无以加矣！（李典仪《内德论通命篇》曰：“佛之所云业，儒之所谓命也。命系于业，业起于人。虞、夏、商、周之典，黄、老、孔、墨之言，道惟施于一生，言罔及于三世，其理局面不弘矣。取义尚浅，利民犹救。比夫十力深吉，三乘妙法，济四生放火宅，运六舟于苦海，若培楼之舆昆粤，潢汙之奥江、汉，何可同年而语哉？”）性者，万物之一源，而气禀则有清浊，是以圣哲贤愚资质有异。命者，万物之所同受，而阴阳变运。参差万殊，是以五福、六极值遇不一。以此理观之，千古犹指诸掌也。浅狭之人，计功于岁只，责报于促近，而不知天地之气，消息，盈亏，迟速、显晦，终不可逮，非如人私意小智之所测量也。既不明其理，于是为三世之说以自诳，是未尝知性命。不知性命，其言殆难常乎！命与业异。业者，人也。命者，天也。不可同语也。有志之士，考《正蒙》之论气，则于典仪所辩，如数黑白，无足疑者。三事之说见于后章，因事而发，非一言而可尽也。（孙陀罗难陀者，佛之弟也，四月九日生。佛使出家，将上天，路经地狱，中心忻怖，守道弥笃。）佛之教，大抵以幻术为神通，先以此惊骇众人之耳目。食者必慕，怯丈必惧，或者必疑，愚者必信，有一于比，则其术入矣。仰观乎天，穹窿杳冥，何方可以为路？俯察乎地，厚重博实，何处可以建狱？佛所以诱动其弟者，殆变化如幻之所为也。其弟见天路而忻，见地狱如怖，忻怖之心交战于中，而日守道弥笃，则其所谓道非正道也。（《经》曰：“若欲削发入道场时，应来和尚前长跪。和尚应生儿想，弟子于师应生父想。宜加尊重之意，诵出家咀云：“毁形守志节，割爱无所亲。弃家弘圣道，愿度一切人。”’）教人丈必自正其身，欲人人善丈必先正人心。心与身无不正，所谓至善也。今僧人无子而心想弟子以为己子，弟子有父而心想和尚以为己父，比心为正乎，为不正乎？不待辩知矣。而愚人则惑而信之，不可不辩也。出家呗曰：“割爱无亲”，而和尚父子各存父子之想，割在家自然之爱而为弃家假合之爱，忘在家天性之亲而为弃家人伪之亲。行乎幻妄而谈乎实际，吾不信也。人之有父，犹身之有首也。今或自指其首曰：此幻妄也。则断而弃之，欲取他人之首置诸颈上，必不能活矣。彼不父其父而以他人为父者，何以异此？“然则孔子言颜回视之犹父，非欤？”曰：“犹之为言，比方之谓也，非真以为父也。古者制服，父则致丧三年，君则方丧三年，师则心丧三年。父者，身之所生也。君者，治之所存也。师者，道之所传也。其尊虽同，其义则有差等矣。而共所谓师者，乃孔子、曾手、手思、孟轲之徒，非如世俗口传耳受伸其占毕者也。是故颜回视孔子可以犹父，则未尝名之曰父，而不父颜路也。视紥子犹父者，师之义也。孔子不得视回犹子者，为厚葬言也。鲤也苑有棺而无椁，孔子不可徒行舍车以为鲤之椁，则于回之葬，安得从颜路之请，舍车以为回之椁乎？圣人者，理义之宗也，其处情文之际如此，岂以智力强为之哉！理之自然，义之至当耳。佛氏不明理义之所止，故以人伦为爱欲，则心法灭之；以假为真谛，则心法起之。自以为是，而终于不可行。其所谓小道可观而致远必泥，盖君子之所不为也。（《度人经云：“既著袈裟已，坐受六亲拜。父母皆为作礼。”》）父子、君臣，人之大伦也。如天尊在上，地卑在下，不可趴也。未有无父而有子者，故手必拜父。未有无君而有臣者，故臣必拜君。此理之必然，非人以智巧造为之也。今佛之教，一削其发，身被胡服，即视父母如路人，接六亲如粪土，以本心为妄，以伪行为真，不亦悖哉！孟子曰：“天之生物也，使之一本，而夷子二本。”如佛之教，乱伦兼爱，与墨氏相似。而其设伪善辩，则又甚焉。有志于道者，所宜慎择也。（《经》云：“出家入道，功德无量。六天人中，往反十世。若为出家作留难者，其罪深入地狱，黑暗无目。” 富贵逸乐，人之所贪也，瘩聋瞽跛，人之所恶也。以人之所贪者诱人，使人相劝而出家；以人之所恶者怖人，使人相信而勿难：此所谓以利迫病良民之心，而不可救药也。凡有所为而为善者，皆人欲之私，是利道也，异端邪说是也。无所为而善者，乃天理之公，是本心也，孔孟之教是也。其道正犹水火之不相入，而或者欲比而同之，盖惑溺而未之思尔。（安法师作《出家戒》，其辞曰：“荷道佩德，萦仁负义，绝世离俗，回情易性，行人所不能行，割人所不能割，名日道人。”）仁者，人之本心也。义者，人之所共由也。曰仁与义者，立人之道者也。得此道而不失，名之曰德也。此由古至今万世而无弊者也。佛氏绝世离俗，则异乎此。无亲安得曰仁，无君安得曰义。不仁不义，安得曰道乎？圣人之教，皆因其良心，无不可行者，顺情性之正也。今欲回情而易性，乃造作布置，非循自然之理。父母天性，不可割也。割所不可割，是无人之心也。然则其所谓道者，如孟子所谓“不仁”之道耳，非圣人之道也。（有罗漠至健陀罗国，见梵志捶训稚童。罗漠曰：“世典文辞，徒疲功绩，岂若如来圣教，福智冥滋。昔南海之滨，有枯树五百，蝙蝠穴聚其中，诸商人甜止树下，时属寒烈，积新蕴火，枯树忽然。商人中有诵阿毗达磨藏者，蝙蝠虽为火困，受好法音，忍而不去。命终，受生，舍家修学，并证圣果。子虽不佞，亦居一数。人今爱子，可许出家。出家功德言不能述。”梵志感悟，放子出家。）万物散殊，各有种类，其阎或以不同形相禅者。如雀入水化为蛤，鸠化为鹰，腐草化为莹之类，时至则然，皆气之近似而传易者。不闻雀化为为鹰，鸠化为蛤，腐草化为蟋蟀也。若此生为蝙蝠，后生为人，则万无是理期冀骺矗患奥叫谷求骗蝠五百靡责焚之，又令一僧诵经其侧。蝙蝠既死，复令此僧指示受生之处。既生之后，此五百人者，年月日时形状男女贫富寿命等无有异，又皆自言曰：“我前生真蝙蝠也。”如是，犹不足信。何也？以万物不能尽如是也。（高齐、元魏之际，国学大儒张宾曾经趟州偃角寺，索水、沙弥持与。问其其几尘，方可饮之。惘然无对。乃以水浇其面。宾大，谓从属曰：“非谓以水辱我，真显佛法难思。”即于其寺出家。）饥而食，渴而饮，动静皆然，天理之自然也。然众人由之而不知，故饭蔬饮水，箪食一瓢，虽吼、颜之乐，不为之变焉。张宾业儒，不知圣门自有潜心之地，乃为沙弥杯水所转，裂冠裳，毁肤发，下乔木，入幽谷。此乃丧心失己，随波逐流之人也。彼乃目为大儒，以重其事，岂非夸其妄乎？夫大儒者，乃伊尹、周公、孔、孟之伦，仁赞乌足以识其彷佛哉！（释僧肇历观经史，备尽坟典，性好庄、老，尝读《道德》章，叹曰：“美则美矣，然期神冥累之方，犹未尽也。”后见《维摩经》，乃言：“今始知所归矣！”）以庄、老之道比之于佛，则有所不及，故僧肇弃庄、老而从佛。僧肇虽常历观经典，而未尝深究，不得其旨，是以惑于异谒而不悟。其是释而非老，殆亦走五十步而笑百步耳！《六经》言近而指远，守约而施博，教者不可凌节而施，学者不可躐等而进，故学之者以为难。佛氏之道以利诱人口：“直下承当，一超立入。”其辞善遁而无归宿，故学之者以为径。使僧肇于圣人经典中优避厌跃，见理明而释义精，必以仲尼为大中至正之极，佛、老虽欲引之，亦不可得而引矣。（释法显有兄三人，发龁俱亡，其父惧祸，及显三岁，度为沙弥。居家数年，病笃欲死，因送还寺，信宿使差。不复宜归，母欲见之，不能得。十岁，遭父忧，叔父以其母寡独立，逼使还俗。显曰：“本不以有父而出家也，正欲远尘离俗，故入道尔。”）法显在家为沙弥，未尝言欲辞亲也。及送寺之后，遂断天性，此必寺僧有药，偶能疗其宿疾，因而诱道之。孩童无智，故信听而不回也。凡此类，观之者可以为戒。如有子弟未能自立，慎勿令从释子语。盖佛本以化诱为术，一为所熏，非豪杰之士，鲜不惑者。戒之哉！戒之哉！若法显之父不知天命之不可推移，乃自陷其子于不仁不义之地，其愚则又甚也。（释圆光少航坟典，诣理穷神。及闻释宗，反同腐芥。由是出家。）人之禀气不同，或昏、或明、或巧、或拙，或静、或躁，或刚、或柔，千条万端，非一言可尽也。脍炙人所共嗜，而有好食疮痂者。昼夜人所共由，而有俾昼作夜者。方王泽将息，佛教未来，凡趋静厌事之流，亦为山林之行，往而不返。如接与、荷蕢、长沮、桀溺，乃其所见偏蔽，舍此取彼，自以为是，而不可与入尧、舜、文王之道，圣人不取也。又况佛说人中国，有以惑人之耳目而移人之心意。宜夫一曲之士，弃经典而躭释宗，如圆光者不可胜数。可悲也已＃斨悲也已！或问乎有道君子曰：“学儒者晚多溺佛，何也？”对曰：“学而无所得，其年齿长矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，则又不安也。一闻超腾侈大；之说，是以说而从之。譬之行人方履坦途，其进无难也，山忽高水其前，水俄深乎其下，而进为难也，于是焉有捷径，则欣然由之矣，其势使然也。夫托乎逆旅者，不得家居之安耳。未有既安于家而又乐舍于旅也。”至哉斯言乎！至哉斯言乎！（《经》云：“昔尊者阇夜多诣德义尸罗城，惨然不悦。少复前行，见一乌，欣然微笑。弟子怪而问之。尊者曰：‘我初至城，见一鬼子饥急，语我云：“母入城，为我求食。我与母别，经五百岁，饥虚困乏，命将不远，愿与早来。’吾见彼母，具说此意。鬼母答吾：“我入城来，经五百岁，未曾得一人涕唾。我新产，气力羸劣，设得少唾，诸鬼夺去’吾闻鬼语，悲叹生死，受苦长远，是以惨然。时复乌者，乃往过去九十一劫为长者子，欲得出家，父母不听，强为求聘，成婚，生男，起爱染心，不复出家。从是以来，流转五道，愍其痴愚，是以微笑。若复有人障出家人，罪报极苦，无得解脱。是故智者，殷勤方便，劝佐令成，勿作留念。”）凡声，阳也。鬼无形无气无声，安得有言？能言者，不谓之鬼矣。此其妄一也。鬼子与母相别五百岁，而娠云新产力赢。此其妄二也。鬼子既能言，岂不能行，何不随母入城，兴众鬼争唾，而独居城外。此其妄三也。大抵多妄，直须不信，勿疑也。（《经》曰：“在家孝事父母，若从师学，开发知见，此恩大也。夫出家者，舍父母入法门中，出功德财，养智慧命，功莫大焉。追其所生，乃次之尔。”）佛氏之学，不以义权轻重，不以礼度可否，无分别心，惟嫌拣择，故其出言有过，处事无节。若圣人则不然，其制礼曰：“事亲有隐而无犯，致丧三年。”致者，尽极不可加也信。“事君有犯而无隐，方丧三年。”方者，比方也。君臣以人合，资于事父以事君，比于亲丧而制服，义也。“事师无犯无隐，心丧三年。”师虽授道，不可与君父同服，以比隆焉。故隐哀于心，以著不忘而已。盖父之所生者，独吾身也。君之所治者，非独吾身也。师之所传者，圣人之道，非师所得专，而受教者亦非一人也。故父一而已，君则有去就，师则无常主，其理如此，非人私智所、能轻重，故为等降也。是以称情立文，无过而有节，万世可行而无弊，听谓道也。今以师资之功，在父母之上。借问无父母生汝身，则虽有良师，将谁教乎？古之师教人以仁义礼乐，皆以成其孝悌忠顺之宾，人道之常也。今曰：“舍父母入法门，出功德财，养智慧命，功功莫大为。”吾则曰：“舍父母，入非法门，出罪恶财，养贼恶命，刑莫大焉。”师之名是也，师之实非也。（沙门仁赞曰：“悟理者内外齐贯，滞情者返通相悬。商车周冕，但知华首丽身，直发脆肌，安识生同死变。世雄氏由是创落须发，被服坏色。设使车发鉴人，威权振主，以道内照，于我浮云。”）佛主教人去须发者，本欲毁形貌，示憎恶，然役势须远俗隐处以修其道耳。然有疑焉，盖其说曰：“山河大地皆吾妙明中物。”敢问发独非妙明中物乎？以存须发乌有害，以去须发为人真，是则道之得否，似乎须发之有无而已。毛之生于面者三，独去须发而不去其眉，则何说也？佛以六道轮回皆因爱欲，是从弃妻子，断生息，以绝转回之苦。然为僧者不能皆忘欲念，设戒甚严，而犹有犯者。与其去须发之无用，曷若即宫刑以去其为病根者哉？况求道利物主人，不惮饲虎投崖，割截身体。面目髓脑，要即与之，视身如空，一无所吝，何独爱惜淫根而不断除？彼青龙寺僧光仪犹能之，岂诸佛祖师之教戒反不及乎？凡能弃舍其所难。不教人舍其所难而姑舍其所易，剃发断发以为难能，乃为之说曰：“佛不许五种不男人学道。”吾不信其无奸心也。（后汉孝明帝夜梦金人，通人传杀曰：“臣闻西方有神，其名为佛，陛下所梦，将必是乎？”诏遣使者羽林中郎秦景等一十四人如天竺。于月支国，遇沙门摄摩腾、竺法兰，写得经像，载以白马，还达洛阳。）人之梦多矣，然未尝梦世之所无者。汉明梦金人，殆亦始皇所铸，去病所获耳。而傅毅乃云“西域有神”焉。帝求之而得者，乃经文与像。设非真金人也，漠明不明。傅毅入其说，中国不幸。摩腾传其言，至今千有余年，为害未泯。明帝、傅毅之罪大矣。且明帝梦金人，未尝知有佛也。博毅云：“西方有佛。”及写像而至，则非金人也。君臣之间，相诞如此，是以空教浸淫而莫御。呜呼！汉明、傅毅之罪大矣！明君之治必复实，君子之道必存诚。如高宗萝博说之类，梦之正也。如孔子不梦周公之类，不梦之善也。过此、皆妄而已矣。（漠武穿昆明池底，值黑灰，以问东方朔。朔云：“非臣所知，可问西域胡人。”法蔺既至，追而问之。蔺云：“此乃劫烧之遗灰也。”）以此说推之，则椎矿得金者，必曰佛之遗体也。得银铜、铁、锡者，又何物也？入海得珠者，必曰观音之缨络也。得玛瑙珊瑚者，又何物也？据佛说，劫火洞然之后，空然无物，安得有灰？既有灰，则天地万物之灰，当增厚于地数倍矣，安得谓之空乎？其说又云：“世界空二十劫后，有风鼓之为风轮，然后有水轮，然后有金轮，然后有土地。”夫灰与土等耳，不知风鼓水轮之时，劫火何在邪？或曰：“然则汉武所见何物也？”予曰：“是亦石灰之类耳。石中有白玉，沙中有黄金，蚌中有珠，草中有芝，五行秀气聚散融结，何所不有？而释子所论乃如此。智者当物物而辩之，勿为所惑也。” （僧道适吴，合利耀灵于江左。迦罗游魏，律仪创起于洛都。归戒自此大行，图塔由斯特立。既三团峙居，西蜀一郡独无代绿。岂非佛日丽天，而无缘者弗观，法雷震地，而比屋者不闻哉！）曹操为臣而挟其君，夺其国，大不义也。孙权乘王室大乱而割据一方，亦非义举也。惟蜀以帝室之胄，欲伸大义于天下，诸葛武侯辅之，其事最正，非吴魏所能拟。其功不成，则天也。独无代录者，可以见先主、孔明守先王之道，邪说矣谒无自而入。呜呼美哉！夫日无所不照，而有不见者，云之蔽也。雷无所不震，而有不闻者，气限之也。世之明无过于日，世之声无过于震雷。《六经》称圣人之明德者，曰“明并日月”而已；称其威令者，曰：“如雷如霆”而已。其言实而有证。假彼以喻此，故无失也。今其言曰：“佛日法雷。”是以佛为真日，法为真雷，夸哉诞乎！（二藏法师觉明家世外道。沙门乞食，父怒打之，手足遂挚。问其坐犯，乃谓所打沙门。竭诚忏悔，数日便瘳。因是涕落，为其弟子。）凡不奉佛者，佛即谓之外道。沙门从乞，取非其有，义所不可也。主人不与，彼必有言色以激怒之，是以见垂耳。用力挚入，连其肱股，或致差跌，则亦常事也。觉明因此乃入邪说于其父，不特陷其身，又且汙共亲。罪莫大焉。孔子曰：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。”而佛之徒兼犯之。明君在上，良相佐治，卓然独见，扶持仲尼之教，攘辟佛说，是斯民之天福也。（沮渠蒙逊遇昙无识弘肩佛教，崇礼弥厚。元魏闻识道术，将延之。蒙逊不许。识辞以求经而西，又知业期将及，累以终事。逊忽之，令刺客于路害谶。自是逊心愧其事，白日见鬼，以剑刺之，遂卒。）无谶之心，不过欲敷扬佛教尔。然沮渠蒙逊崇礼方厚，国人未能成佛也，何为遽舍，又往魏邦乎？方元魏来迎，蒙逊不许其去，事之所宜慎处者也。无谶弃此从彼，既负蒙逊崇礼之心；冒祸杀身，又乖元魏招延之意。此皆纵心率意，无有规矩，道之所恶也。且既知业期将及，姑安于逊以待死可矣，又何必留言激怒，以残其躯乎！其生也尚不能以佛力免祸，至死矣乃能白日为鬼以复雠，又何信乎？（拓跋珪信任崔浩，残害释氏，毁破浮圆。太武遭疠疾，方始感悟。有白足禅来相启发，生悔愧心，即诛崔浩。）按史，魏太武与崔浩皆信重寇谦之而恶佛法，因入寺，见沙门有兵器。酿具及富人所寄藏物，乃诛沙门，焚经像，一切荡除，灭其踪迹。然则释子有以取祸矣。后四年，然后浩被诛。自恃才略，专制朝权荐五州士数千人为郡守，以新问旧，不用太子晃之言，又舆高允撰国记、实绿刊石，立于衢路，用彰直笔。往来无不以为言。北人忿怨，相与谐浩于帝，以为暴扬国恶。帝怒，使有司按浩罪状，召浩诘之。浩不能对。遂夷五族。浩之罪如此。然则浩有以取祸矣。浩与太武信寇谦之而毁佛，正犹恶醉而强酒，夫岂足以治佛哉？惜其小有才不闻君子之大道，是以及祸。不然，浩所建立，奇谋硕书多矣，当以埽除佛法为冠。其不幸而死，乃其恃才专制、直笔犯众之罪，非为破佛也。疠疾，人之所常有也，苟以太武以毁佛而疠，则古者齐侯之疥店、晋侯之蛊疾、平公之膏盲、荀偃之瘅疽，是时未有佛也，不知又以何事而致邪？白足启发，则不足怪。自为其教，势须如此。然崔浩之诛，则如史所载者，非白足所能杀也。（三藏法师道希尝坐井，口燥，瓶内空，弟子未来，无人汲永。三藏乃取柳枝挥井口，密心诵，泉遂涌出，乎至井唇。）孟子曰：“今夫水，搏而跃之，可使过显；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？”予闻西域僧人人中国，有善持者，井溢枯，火明灭，龙山水，咒人兴什，此亦素问移精变气祝由之类耳。杜甫论石犀曰：“自古虽有厌胜之法，江水终向东流，不可回也。”如西域之咒，岂能乎五岳为地，涸四海为田？岁大旱饥，岂能咒之使饱？兵大杀戮，岂能咒之使仁？然则区区挥柳枝、涌井水，将何济乎？（北齐高洋诛灭李老，悉令出家，敢以抗者，命斩之。于是并求剃染。十年之中，僧二百余万，寺四千余所。二十八年，为周所灭。）仁赞记此者，以诛李老为快也。十年之中，僧二百万人、寺四千余所，北齐崇奉佛教不为不至。然四千余寺、二百万僧之众，岂无圣智，能为齐园之福者？当冥资历笄，祈夭永年，何为二十八年遽有灭亡之祸乎？然则言奉佛供僧田利益者，不足蕴据明矣。（南宋元嘉中，有上事者云：“比寺塔之饰过兴，乐福之徒日甚。”帝以问侍中何尚之曰：“范秦、谢灵运皆称《六经》本是济俗，性灵真要，会以佛经为指南。此贤达正言，实诚有当。若使率土之滨皆统此化，则朕垂拱坐致太平。”尚之对曰：“惠遗法师云，“释氏之化，无施不可。”臣谓此说，有契理奥。百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨，千室之邑，百人修十善，则百人和穆。传此风教，已遍寰区，缟户亿千，仁人百万。夫能行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平矣。”）按史载宋文帝性仁厚恭俭，勤于为政，守法而不峻，容物而不弛，百官皆久于其职，守宰以六基为断。吏不苟免，民有所系。三十年间，四境无事，户口蕃息。出租供徭，止于崴赋。晨出暮归，白事而已。闾闾之内，讲诵相闻，士敦操尚，乡耻轻薄，江左风俗，于斯为美。后之言政治者，皆称元嘉焉。史家乃实绿也，未尝因崇饰佛塔、奉佛重僧，而能致隆平也。文帝谓何尚之者，自己失言。谢灵运以放恣杀身，其言亦何足取乎？尚之阿意而对，敷演邪说，疑若可用，然终于不可者，何哉？佛住世说法四十九年，化导众生，愿力悲广，亦不能使天竺一国尽奉其教。盖乱伦灭理，势所难行也。民之性善，天所命也。然其生或感戾气，或无常产，或值上失其道，于是有悖逆作乱之行。严刑重辟犹未足以禁之。乃谓使之皆持五戒，修十善，可以坐致太平，不亦欺乎！且以五戒论之，百姓有争斗、贪财色、为寇盗、造诈伪者，不知尚之用刑乎？不用刑乎？用刑，则与世法何异？不用刑，则犯戒者益众。亿兆蚩蚩，又非可家至户到，人人而诱劝之也，将何以处此？今僧之所聚，修戒持律之地也，犹可规罚，然后能齐，而况天下四海之人乎？是尚之慕其名而未尝核其实，文帝悦共言而未尝究其月、君臣为空虚诞幻之说以相应和，如说梦事，岂不可笑哉！且惠远所谓释教无施不可者，予请质之，曰：“人之生莫仁于父子，莫礼于夫妇，莫义于君臣，莫大于养生送死，莫治于礼乐刑政，凡所以维持伦理，胥立于世者，佛皆以为不可，而独以无夫妇、父子、君臣，厌生患死，洁然自立于山林，空虚寂灭为可。是亦有所可、有所不可，何谓无施不可战？如尚之者，所谓大惑不解者欤！” （沙门功德，直舒手出香、掌中流水。）手上无火，何为出香？掌心无泉，何为流水？皆所谓幻术也。如世之巫师，吐火吞刀，分身匿形，以欺愚俗，取金资之利以养其家。王法修明，则当攘绝，不使鬼怪得以惑众者。正使手上出香，其能昼夜相续而不息乎？掌中流水，其能灌注饮勺而不竭乎？能如是者未免于幻，不能如是者又何歉乎？（南齐太祖建元中，安城野火，洞泽焚烬，惟数丈地草独不然，遂往视之，得一金像。既感灵瑞，而圣化益隆，在位三年而崩。武帝季年下诏，公私不得出家为僧道、及舍宅起塔寺。相承七主，合一十四年，为梁所诚。）方火之烈山焚泽，何人往视，见数丈不然之草乎？则必火息而后见之，或地有泉润，火不能及耳。奸人猾僧囚窃置金像于其间，以为灵瑞，齐祖不察而崇信之。假如青莲宝座，丈六金身，涌出地中，正是妖怪，又足卖贵乎？灵瑞既著，圣化既隆，不能为齐祖冥遐寿，三年而崩。朋武帝禁人为僧，不许起寺，而运祚短促，为梁所灭，亦非毁佛之致必矣。（梁高祖断织仙人鸟兽之状，恐裁剪有乖仁恕。宗庙祭祀并为蔬果，不使血食。盖欲与诸苍生同契等觉，共会偏知。）甚哉，萧衍之不明也！按史，衍作浮山堰以灌寿春，不乖仁恕乎？堰未成而坏，役夫死者声闻数里，不乖仁恕乎？纳侯景，致祸败，饥饿病死于阂中者不知其数，不乖仁恕乎？身饿而死，宗庙庙颉复，不乖仁恕乎？未及与苍生同契等觉，而其身先已为殍瘠矣。乃禁断织文，勿为鸟兽，恐见裁剪，不知轻重如此。甚哉，萧衍之不明也！（太学博士江泌女，小而出家，八九岁诵《出净土》等经二十余部。长房云：“是宿习，非关神授。且据外典。夫子有云：“生而知之者上也，学而知之者次也。”此局谈今生，昧于过往耳。若不尔者，何以得辨内外、贤圣、浅深、过现乎？”）人生禀气，值五行之秀，则清明颖悟，记识绝伦。近世如张文定阅《法华经》五日而成诵。程明道幼年，人试以质帐，一目举千人，无有差失。《法华经》姑可以言宿习，质帐则非世间素有，亦可以言宿习乎？江泌女小而出家，既八九岁矣，其能诵经二十余部，亦有资质慧而已，何足怪哉？便欲推为宿习，妄引二世，诋訾孔圣之言，坎井之蛙，固不知东海之乐也。使泌爱其女，教以礼节，训以诗书，辅成其美质，必为烈女贤妇，如宋之共姬、卫之共姜，行义立于当年，名节垂于后世，岂徒削发披缁，块然为无用之物哉！（释昙谛母梦一僧，呼之，为母寄尘尾并铁镂书镇。既觉，见二物俱存，因而怀孕，生谛。谛年五岁，母以尘尾示之。谛曰：“秦王所饷。”母曰：“汝置何处？”答曰：“不忆也。”他日，谛随父之樊、邓，见僧，遽名呼之。契曰：“童子何以呼宿士名？”谛曰：“阿上曾为众僧采药，被野猪伤，今可忘邪？”碧初不忆此，乃诣谛父。谛父具说谛生本未并书镇、尾等。薯乃悟而泣曰：“即碧先师弘觉法师也。师尝为姚苌讲《法华》，贫道为都讲。姚苌饷师二物，今遂在此。”追记弘觉舍命，正是寄物之时日。谛已出家，游览内外，遇物斯记。晚入吴虎丘小寺，讲礼、易、春秋。）昙谛能记尘尾、书镇，是秦王所饷，而不能记所置之处，僧能记为姚苌都讲，而不记为野猪所伤。此何理也？以予考之，谛父戆，其母淫，而与僧奸者也。尘尾，书镇乃僧所私与，而非梦也。僧知其有孕，而惧书之或泄，则以尘尾、书镇之说教妇人，以梦为记耳。故凡谛言秦王所饷及问僧猪伤之事，皆其母所教也。此妇人既迷其夫，复诳其子，共谋久而不败，则又皆僧碧之教也。不然，梦得二物，觉而有之，万无此理矣。自谓为姚苌都讲，指谛为先师，而谛亦不省其妄，益可见也。谛晚能读礼、《易》、《春秋》，必悟此事，恨母之失而恶释之乱。惜其时无能接之使反冠服者尔。此亦为世人之永戒也。（后周武帝季年，毁破前代一切佛塔，镕割圣容，焚烧经典，寺庙尽赐王公为第宅。三坊释子减三百万，皆复军民，还归编户。盖苍生不幸，非吾宗之不幸也。）伟哉，周武之此举也！祸敢花应之说所不能惑，茫昧无稽之言所不能诳，卓然自信，罢黜不疑。使后嗣稍贤，能承美志，世传弗失，以待圣王，则邪说与异端消灭已久，苍生之幸，岂有量哉！若周武者，可谓明矣。若周者，可谓勇矣。后世英主者出，能视效雨增美之，又何槐于大禹放龙蛇、戮防风，周公驱虎豹，应苦戎狄，孔子成《春秋》、讨乱臣贼子，孟子辟杨墨、息邪说，距诐行、放淫辞、以承三圣，岂特于周武有光而己也。（沙门智贤译天文二十卷，尽星辰之晷度，极日月之盈缩，苟非圣人，洞晓幽深，曷以世智而酌度者哉？）智贤所译《天文》，不知据何书而为之？若用佛说，须弥居中有四天，日月星辰各有宫室城郭人物，远须弥山，互为隐现。则是荒诞之言，无度数证验，不能起历，岂足信也？若用中国之法，则帝尧历象、虞舜璿玑，占天授民，千古不忒，何待智贤推步而后著哉？（建业有七百余寺，侯景焚热，余者无几。陈高祖皆备修补，翻译新经，讲通旧论，不谢前轨。）古人苜言曰：“前车复，后车戒。前事之不忘，后事之师也。”夫梁萧衍之奉佛，冠古绝今，无与为比者矣。而其成败可鉴，不诬也。使衍信仁贤、修政事、遵先王之法、斥浮图之道，岂特保共身心，且宁其国矣。陈霸允当观其所失，改辙国治，乃复缮修寺宇，翻译经论，祈求利益，为婢妪之态。是犹见入服丹砂、毁头、腐背而死，又从而舐其鼎也。（沙门亲依尝居别所，四绝水洲，绝往造之路。依乃铺坐具于水上，如乘舟焉，或用荷叶，蹋水而渡。）比幻法也。能幻之妙无所不为。匿形王宫，盗淫宫女；隐身富室，窃取财货；潜谋奸慝，聚众作乱；无不以此。其始也，一人为之以骇人耳目；信向者既泉，则其术得行。揉杂人伦，椒扰王化，此所谓执左道以乱众，王法所宜必诛而不赦者也。匹夫匹妇之愚，苟见怪异，则必动心怖畏，以其不知道理所存，无足责者。王公大人，斯民之所视效者也，而或崇信此等，不亦鄙陋而可耻乎！（德志值周武毁灭，敕从儒礼，秉操铿然，守死无惧。帝愍其贞谅，哀而放归。）孔子曰：“守死善道。”于道之至善，以守死而不变，不亦智乎！于道之不善，以死守而不变，不几乎天下之至愚乎！何谓道之至善？父慈而子孝、君仁而臣忠、兄友而弟恭、夫义而妇顺是也。此儒教也。何谓道之不善？离天性之自然，而外立其德，自以为道者是也。此佛教也。佛者未尝慕儒之善而学之，而儒者乃甘心于佛之不善而归依之，是愚也。若德志违令执迷，所宜诛责，用表至正。周武乃以其守死而哀之，殆为所吓矣。此亦启发后世明君之一事也。（天竺沙门智充，武德九年达京，住兴善寺。自古教传，词旨有所未谕者，皆委其宗绪，括其同异，涣然冰释。帝曰：“诸有非乐，物我皆空，眷言真要，无过释典。流通之极，岂尚翻传。”遂下绍，命硕德一十九人于兴善创开传译，又敕左仅射房玄龄参助勘定。）佛之道以空为至，以有为幻，此学道者所当辩也。今日月运乎天，山川著乎地，人物散殊于天地之中，虽万佛并生，亦不能消除磨灭而使无也。日昼而月夜，山止而川流，人生而物育，自有天地以来，至今而不可易，未尝不乐也。此物虽坏而彼物自成，我身虽死而人身犹在，未尝皆空也。唐祖何循习不思之甚乎？倘信以为然，又复东征西伐，经纶王业，何其求不乐而为不空哉？如不能行之于身，而徒言之于口，则是妄而已矣。房玄龄，唐之贤相，辅致升平，然所学蹇浅，守正不固，乃奉承僻命，参勘邪说，使政治驳褓，华夷混乱，其君不及于尧舜，其俗未兴于礼乐，玄龄不自知也。后世观之，责备于贤者，岂非没身之遗恨欤！（中宗以昔居房邸，幽厄无归，祈念药师，遂蒙降祉。因命沙门义净等重译药师琉璃光佛本《功德》，帝御法筵，手自笔授。又译俗像功德等经。李娇、章嗣立、赵彦昭、卢藏用、张说、李仪二十余人润文，章巨源、苏镶监护。）昔太甲既立不明，伊尹放之于桐宫、三年，太甲悔过，自怨自艾，处仁迁义，听伊尹之训，复履尊位，为商之贤土。如中宗者，欧阳文忠公谓之下愚不移，又何责焉？然有不可不辩，以为昏蒙之戒者。其居房邸，幽厄无归，祈念嚷师，速行反正之福。及重译经典，手自笔授，又命王臣润文、监护，其功德过于房邸所念远矣，而无救于武三思、画后之乱，何欤？李峤、张说寺文土龌龊，惟命是从，不能格君之非，君十二所羞道也。（释法照游五台，礼金刚窟，夜之未央，深自克责。忽见一梵僧，称是波利，曰：“子何自苦，其有欲乎？”照日：“愿见文殊。”曰：“志苟坚强，但瞑目随吾。”遂引之入窟，见一院额，名金刚般若寺。其院皆异宝庄严，中有秘藏，缄《金刚般若》，并一切经法，人物魁伟，殆非常所见也。文殊大圣处位尊严，拥送旁午，宣言慰劳，因受记焉。久之，波利引出，还至板上，蹑复回眸之际，波利隐矣。）法照之求见文珠，心想既极，故梵僧之诱引法照，幻术必契。或曰：“何以验共幻乎？”予曰：“梵僧使法照暝目随之，即术之所行也。法照首末不悟，终身堕于邪见而不得彻，可悯也哉！使当共时以一言门梵僧曰‘敬以直内’，无不敬，则邪说不能惑。如传奕者，于圣人之道亦未也，独以持心好正，不信邪说，或犹有见焉是亦幻也。惟诚信之，共心虑既有所存，则耳目必右所接，以伪为真而不白知也。故圣学莫先于“敬以直内’。无不敬，则邪说不能惑。如傅奕者，于圣人之道亦”木也，独以持心好正，不信邪说，故咒师无所施其术，佛牙无所逃其鉴。又况于‘寂然不动，感而遂通天下之故’，‘洗心退藏于密’，‘齐戒以神明其德’者，彼又安能投其隙哉？” （中印沙门极量，神龙元年于广州译《首楞严经》一部，正义大夫同中专门下平章事清河房融笔授。）孔子曰：“言以出志，文以立言，言之不文，行之不远。”西方之教，重译而后至于中国。若小国圣王之道素明，华夷之俗不禄，奇书有诛，异行有禁，左道乱正者诛而不赦，则彼虽积经如山，说法如川，苟传行于其国中而已，何能浸滛滋蔓而不可救止也？《首楞严经》共义固异于紥子之道，而其文则比他经为优，使其植根固而流波漫，则房融之罪大矣。（沙门智惠，北天竺人，泛舟而至，将近番禺，遇风涛，舶破人没，而所齐经夹，宛然在岸。惠乃欺曰：“大乘等经，冥祐若是。”）风鼓水涌，船没而人存者，世多有之，亦须舟已近岸。不然，别舟救之，乃能有济。若沉浮于大海之中，虽善没如吕梁丈人，亦不免死。盖势不可也。智惠持经夹得脱，则必舶去岸不远矣。大乘等经，既能冥祐智惠，曷不广推慈悲，并救浮舶载经之人，乃独区区垂悯于一僧，何哉？若以舶人宿业深重，经不能救，则贝叶之存，无乃徒设？不足贵也。要之，船人未必尽没，智惠以脱其身，欲神怪其事，故自为此言尔。（《梵天神策经》并《八阳天公经》合五十三部、九十三卷，或首标金言而末伸谣谶，或先论世街乃后托法辞，或引阴阳吉凶，或明鬼神祸福，诸如此比，为妄灼然，今宜秘寝，以救世患。）鬼神祸福之说，无经不言，故人有起毁议者，僧必以报应恐之。达磨、谶、宝公、志之类，无僧不言。故凡其教遭证斥者，僧必以佛记明之，此其动人处世之要术也。仁赞知《神策八阳》之为妄，而不知大乘经中共妄尤多，殆亦见毫毛而不见睫，知二五而不知十之类也。设欲救世患者，当以五千四十八卷尽归之天竺，髡首缁服之众，还齿于良民，则世患息矣。（沙门仁赞曰：“会昌废毁，佛日困明夷之象，法轮悲脱辐之虞。虽复大中再兴，享年不永；传宗嗣世，巨盗凭陵。”）甚哉，仁赞之很也！致怨于武宗，快其子之享年不永，喜其孙之为巨盗凭陵，皆以为毁佛之报。信斯言也，则如梁萧衍者，所宜忆万斯年、子孙千百、卜世奕业，继承不绝，何为于其身及祸而连祚短促应乎？人君不修德而信邪，则此言得入，异端遂行，可不预为之戒哉！（奘法师进翻《瑜伽师地论》。唐太宗曰：“此论甚大，何圣所说？复明何义？”奘乃举纲陈列。帝谓侍臣曰：“朕观佛经，辟如瞻天望海，莫测高深。儒道九流比之，犹汗澄之池方溟海耳。世云三教齐致，比妄谈也。”）唐太宗雄才盖世，自三代而后，时君世主可与为比者，不过一二人而已。观其总揽英豪，独立为帝，慕用仁义，以致隆平，驱除戎夷，以尊中国，皆超世绝俗之见，岂为一奘法师所眩惑哉？如仁赞所载，是乃僧入附会，借重于唐太宗为此言耳。不然，与萧梁老翁所见无异。此为兴国之明主，彼为亡国之暗君，岂其智识等夷乃若此哉？（释道辩著衲擎锡入于母胎，因而生焉。虽日耳聋，及对孝文，不爽帝旨。）异哉，道辩之为人也，与其投生入于污秽，曷若不死？异哉道辩之母也，大腹有路，使衲僧杖锡行人其中。有此理乎？非生民之常道也。无此理乎？乃邪术之妄谈也。至于耳聋而能封文帝之问，北又奸之大者也。昔荆南有慢行和尚，两人掖之，一步累息，未尝发言，人以为异，施利之物山积。忽元夕，市井张灯，有民家夫出妇守舍者，及中夜，夫归敲门，久之而后应。疑其妻有奸状，急逻舍傍，有一僧趴垣如飞，且逐且呼，而后众获之，则慢行和尚也。乃知此等代不乏人，可不过为之防哉！（景龙二年，有御史大夫冯思暴卒，见两于持簿，引冯庭对。官听按复罪愆，官吏傍有蓄识者张思义，手招冯曰：“吾为假贷僧物，于今未脱。汝所坐者，不合于天后宫中乱越。可发愿造涅盘经，铸钟，以资余佑。”却放还。冯既苏三日，写经、铸钟，更享寿四十八年。凡如此类，皆僧人所撰记。如佛顶《心经》所载耳。人贷僧物久，幽而末脱。则僧取人物，不可胜敛，当入于无问，永无出期也。于王后宫中乱越，罪之不可赦者，造经铸钟而得免。则是经钟乃为人芘复淫滥之具耳。治世常法，负债而不偿，必偿而后已，岂问僧与不僧哉？设有犯奸抵罪，入于缧组，使之造经、铸钟而可以逭刑者，吾未之见也。地狱固必无，设其有之，人神一理，必公正不阿而后法行。今造经铸钟而免共奸罪，锡之永年，不公不正甚矣。使人自此淫溢而害，岂非邪说害政之尤其者欤！（梁武帝讳衍，以庭荫早倾，常怀哀感，每欢曰：“虽有四海，无以得伸罔极。”故留心释典，躬述注解，又亲讲读，冀藉胜福。）古之圣人大孝如虞舜，达孝如武王，岂不思念共亲，欲报之德乎？魂气归于天，体魄归于地，弗复可见也。于是修祖庙、陈宗器、设裳衣、为时食，不致死于其亲，以著其孝思焉耳。故曰“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”修身慎行，全而妇之，以尽为子之道而已也。由尧、舜传之至于孟子，经历圣贤非一人，未有不谨于此者。自矣谒人中国，乃有轮回报应、地狱天堂之论，以恐动人之心意，使孝子慈孙敌思念于父祖者，必用其说，送终追远，尽废先王之礼，千有余年。而梁庸衍以万乘之主，当流傅未久之时，不能式遏，反为倡导，翻经造忏，滋蔓至今，岂非重可怅恨者哉！夫耳目可际者，一生之实者也。心思决不能及者，前後生之事也。故未知生，焉知死，能善吾死者，必先善吾生也。萧衍躭佛而不能自福其身，则又安能藉胜福以报罔极哉？佛氏求其说而不得，又恐因是而废其说，则伸引三世，欲以茫昧转化投人之心。凡人好生恶死、好利恶害、好富贵恶贫贱、好寿考恶夭折、好快乐恶忧沮、好强胜恶弱怯，有一于此，则中其术，是以其说炽然而不可扑。明君、贤相、哲人、逢士当思有以救之，何忍助其声气以灭正道乎？使注解讲读、舍身为奴，可以资福，则当候景反叛之日，台城饥饿之时，诸佛菩萨略不慈憨，亦可疑矣。僧人则曰“业通三世，自作自受，佛所不能救也。”果然，则梁武后身应当以清斋不杀、施经造寺之功，享受共报，何亦寂然不闻托生何处、有何善果乎？大抵其辞不定，多设涂路，以防考诘，如蛇鼠之亢，通笼盘互，耍为不可捕捉。若揆以实理，稽以至诚，如日熙天，物无能隐者。孟子曰：“遁辞知其所穷”，释氏当之矣。（唐玄宗研思注《金刚般若经》，至“是人先世罪业，应堕恶道”处，执笔狐疑，诏沙门道氤问其是非。氤曰：“佛力不可测，陛下曩于般若会中闻熏不一，更沈注想，自发现行。”帝豁然若忆畴昔，下笔不休。）圣学以心为本，佛氏亦然，而不同也。圣人教人正其心，心所同然者，谓理也、义也。穷理而精义，则心之体用全矣。佛氏教人以心为法，起灭天地而梦幻人世，擎拳植拂、瞬目扬眉以为作用，于理不穷，于义不精，几于具体而实则无用，乃心之害也。如道氤之告明皇者，正是使心之术耳。明皇方疑而未决，一用其言，致思人念，如道家存想，随所欲而萌焉。龙华之会，灵山之集，妙喜之国，兜率之天，种种现前，皆可自诳。虽高才颖质。攻苦学道之士，于此有不能脱。又况明皇志满气骄，乐佚游，乐宴乐，其心昏然者哉？（沙门仁赞曰：“孔子自卫反鲁，赞《易》、删《诗》，六经由是而列，百王于焉取法。梁武、玄宗摇干于至诰之场，游心于真常之境，非天下荚杰，可以奥挺此乎？”）无是非之心，非人也。萧衍破国殒身，明皇致寇失位，万世人君之丑也。仁赞徒以其亲御翰墨，笺注佛经，遂称为英杰之人，与孔子等。其谄谀后世之人主，以自立其党而忘是非之心，乃如此乎！饿死于台城，不可谓至诰之场也。播迁于蜀道，不可谓真常之境也。以二君为英杰，则自古破国勷身致寇失位之君为不少，亦皆天下之英杰矣。（释法云与僧曼年腊齐誉。云公笃学，劳于色养，及居母忧，毁瘠遇礼。曼谓曰：“佛有至理，恩爱重贼，不可宽放。惟有智者，以方便力，善能治制，何必纵情，同于细近邪？”）法昙之所为，乃人之本心，自古至今欲扫除泯灭而不得者。盖天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。不遇圣贤，因其良心之未亡，归诸正道，而陷身佛教，又与僧旻为徒，乃法昙之不幸耳。孟子曰：“天生烝民，有物必有则。民之秉彝也，故好是懿德。”僧旻者，戕毁物则之人也。毁则为贼，反则为乱，又可责以仁义之人道邪？（释僧梵幼学群书，年二十九，闻讲《盘槃》，遂投僧出家。乃精究涅盘。法筵“开，听者数千。崔觐注《易》，谘之最长。大儒徐遵明、李宝鼎求授菩萨戒。梵背儒向释，崇信日增，洗秽奉禁，始终如一。留意《华严》，以为来报。）《易》之为书，言阴阳、天地，开辟、神化，而不离乎君臣、父子、日用之常。佛说方之，犹鳖之疑于鬼，蟮之疑于蛇，似而不同也。不知僧梵所以告崔觐者果何语邪？若于易有见，必不为僧。若髡首胡服，绝伦灭类，而终其身，必不知易。岂可乱其名实哉？徐遵明、李宝鼎章句陋儒，于圣门盖望洋而叹者尔。使知颜回请事之语，子思慎独之教，何菩萨戒之足云乎？常人之所惧者死也，所惑者鬼神也，所祈向者福利之报也。佛氏因此入其说，故下愚从之，若水之赴壑。君子欲自立于天地之间，不为邪说所变者，尽心孔、孟之学可也！（释昙延著《涅槃义疏》。疏毕，恐不合圣理，乃于塔前以火验之，其卷轴并放光明，通夜呈样。）理之所在，先圣后圣，其心一也。昙延造《疏》，若于理周画，何异前言？若有所未安，更须进学。如饮水食饭，共冷暖饥饱之意，他人岂能知之？乃验之于火以卜中否，可哄甚矣。复云：“经轴放光”，则又妄之极也。火无不化之物，今以大乘经典投之火中，应手煨烬。昙延独以何道使《疏》不可焚？无乃幻术邪？自达磨而后，凡参禅悟彻者，必求人印证。夫得道不得道在我而已，人何预焉。我诚自信，孰得移敚之？我诫弗悟，孰能分与之？必待人言为是而后以为是，是信否在人而不在己，与对塔焚《疏》者何以异乎？” （灵润十三出家，二亲既终，弟兄哀诉，曾无动容，但为修冥福而已。）灵润割父母天性之爱，弃兄弟哀拆之言，自以世网超脱，慧刃能断，然良心终不可忘也。何以验之？灵润虽无劲容，而为修冥福，则其心于父母有丝毫不忍之意。当其回向之时，必曰资荐父母，终不曰资荐道路他人也。即此丝毫不忍者，乃是人之本心，佛教以为幻妄，扫而去之，儒教以为恻隐，保而存之，其异如此。或者谓儒佛同归，是冰炭可以共器乎？（释窥基，尉迟鄂公之犹子。奘法师见其眉秀目明，曰：“将家种不谬。若度为弟子，吾法有寄矣。”讽之出家，曰：“此儿器度非将军不生，非奘不识。”基强拒，久之从命，曰：“听我三事：不断情欲，荤，血，过中食。”奘许之。年二十五，造疏百本，系曰性相义门，至唐大备。玄奘为开基创业之祖，窥基为守文述作之宗。惟祖与宗，百世不除之祀也。厥父苗，子肯插，其百本疏主之谓欤。）奘欲诱龋扞基，难有犯戒毁禁亦所不问，其心岂为教甚成佛邪？近妇人、食酒由，犯三大戒，又乌能知性相义门哉？而奘听其所欲为，但幸其为弟子，于理不可晓，无乃有奸计乎！故河东侯师正曰：“凡人手弟幼弱未能自立者，慎勿令从僧语哄，恶其以幻术诱取之也。”奘既为奸，仁赞又从而张大之，称祖宗父子开创述作之美，皆一意耳。无生出之序，何得称父祖？无傅继之统，何得称子孙？乱人伦，混名实，所谓淫辞邪说不可不禁者也。（释智玄，会武宗毁灭，逃归旧山。宣宗龙飞，放还上国。大中三年诞节，诏谏议李贻孙、给事杨漠公与玄议论，大悦帝情。因奏天下寺废基，敕各重建，玄之力也。广明二年，僖宗违难西蜀，诏赴行在，每谈真理，以解上心。御亲挥毫，赐号曰悟达国师。）武宗用李德裕为相，唐室几于中兴。宣宗即位，自以于武宗为叔父之尊，改其美政，故史臣论著，以宣宗有小善而无人君大略。今考其时事，灼然不可掩已。父母劬劳之日，所当悲慕，不乐，仰法太宗之孝，乃令廷臣与胡人议论，遂遭谀语，复兴废寺，亦异于继志述事、丕承先烈者也。至于僖宗播迁失国之人，又何责焉。智玄每谈真理以解其心者，必非克复宗社、削平叛逆、康济生民之硕画矣。（释惠嵩，高昌国人，少出家。兄为博士，尝勉嵩令罢道。嵩曰：“腐儒小智。当同诸糟粕，馀何可论？”元魏未，至京，本国请还。嵩曰：“以吾之博达，非边鄙之所资。”固执不往。高昌乃夷其三族。嵩闻之，告其属曰：“经不云乎，三界无常，诸有非乐，何足怪哉！”）佛之教，欲以大悲愿力尽度聚生，故阿难赞之曰：“若一众生未成佛，终不于此取泥洹。”惠嵩学佛者也，未能度人，先殒其族，此何道邪？彼之教曰：“三界无常”，何为爱恋中华而轻贱边鄙？又曰：“诸有非乐”，何为自恃博逢而诋诮儒风？遂使三族之人无罪夷灭愚狠惨酷，蛇虺豺狼之不如矣！（释僧邕，世传儒业，年十三出家。）以儒为世业，父祖所传，不可失也。然惟学圣人之道者，则有教而无类。若农、工、商、贾而无读书为学，是谓出幽迁乔。盖《六经》者，正道之所存，人伦之至教也。不然，则谓之不肖之人。夫不肖之人，父不得以为子，祖不得以为孙，破家辱宗，人理弗齿。若僧邕是已。王法所当治而不赦也。（释惠斌博览坚史，十九为州助教，怀慕出世。年二十三，剪落。父于汶水之阴、九达之会，建义井一区，仍树碑铭云：“哀哀父母，载生栽育。亦既弄璋，我复我复。一朝弃予，山川满目。云掩重关，风为大谷。爱敬之道，天伦在兹。殷忧莫齿，见子无期。鉴井通道，托事兴辞。百年几日，对此申悲。”）惠斌博览经史，年既趴冠，父母倚望以成家者也。弃亲而去，无复人心，理之所不容矣。观井碑主语，哀怨感切，读之令人怵惕而恻然，想当人之情为何如也。其所以建碑于九达之会者，必其力不能制其子，庶几往来之人，官师之间，或见或闻，动心兴念，能反之耳。则不知是时为民上者以为是乎？以为非乎？亦有欲存天理明人伦、行反道败德之诛者乎？后人目睹此事者，亦将崇邪毁正，姑置不问而已乎？夫天性至恩，不可解于心，犹水之湿，犹火之热，孰能逃之？而佛之教乃一切除埽，谓之至道。呜呼！异哉！呜呼！异哉！

上一章回目录下一章

可能你会感兴趣

寒齋

清·黄小配

（唐）赵蕤

唐·李德裕

华岳

宋·王栐

春秋齐·管仲

元·徐显

清·陈澧

清·唐宗源

（汉）氾胜之

（金）李天民

清·褚人获

明·洪应明

宋·孟元老

明·许三阶