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第3部分

　　九徳义顺命之运【一千八十年】
　　三阳晶守政之运【一千一百五十二年】

　　十惑姤留天之连【一千八十年】
　　四隂毳权衡之运【一千八年】

　　十一寡阳相搏之运【三百三十六年】
　　五资育还本之运【九百三十六年】

　　十二物极无终之运【三百八十四年】

　　推法
　　周策一万一千五百二十　卦盈差三百　置积年加卦盈差满周防去之余起乾坤否防之运累之即得所入之卦以入卦年数阳爻三十六隂爻二十四即得所入之爻
　　流年置卦法
　　置积年满卦周六十四去之余依周易次序即得所直之卦视所求之年阳辰不取隂爻以卦内阳爻起子自下而上循环数至嵗支以为动爻隂辰不取阳爻以卦内隂爻起子自下而上循至嵗支以为动爻起动爻为正月依次布于六爻以动爻为变卦起变爻为七月亦依次布于六爻
　　按胡仲子列十二运推眀皇帝王霸之升降其法在太一书较之扬子云之卦序差为整齐非唐宋以后人所能作也以初爻为建功立徳之限三爻为内极灾变之限四爻为乱后待治之限上爻为外极灾变之限二五爻为中道安平之限行内极之限灾变尚轻行外极之限灾变始重月卦者小运也以太一之掩迫察其虚实以小运定其期故举其大槩此天人之际也前四运皇帝王霸当之仲子言犹春之有夏秋之有冬康节以为春夏秋冬配皇帝王霸春夏既为秋冬秋冬必复春夏天运自然则前四运之为皇帝王霸后运继之亦复当然今四运之后两运过中将秋冬之后更有别运天人之际一往不反者何也仲子曰时未臻乎革仲尼不能有为仲尼没今二千年犹未臻乎革也革在十二运之终十二运告终始复其常前为四运后为八运参差多寡无乃悬絶以仲子之言为是耶孟子所谓一治一乱者不正相反耶

　　周易函书约存卷十五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
　　钦定四库全书
　　周易函书约注目録
　　卷一【上经】
　　卦画原始　【附易中冒道】
　　干
　　卷二【上经】
　　坤
　　卷三【上经】
　　屯　蒙　需　讼　师　比　小畜　履
　　卷四【上经】
　　泰　否　同人　大有　谦　豫
　　卷五【上经】
　　随　蛊　临　观　噬嗑　贲
　　卷六【上经】
　　剥　复　无妄　大畜　颐　大过　坎离
　　卷七【下经】
　　咸　恒　遯　大壮
　　卷八【下经】
　　晋　明夷　家人　睽　蹇　解
　　卷九【下经】
　　损　益　夬　姤　萃　升
　　卷十【下经】
　　困　井　革　　震　艮
　　卷十一【下经】
　　渐　归妹　丰　旅　巽　兑
　　卷十二【下经】
　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　　卷十三
　　上系
　　卷十四
　　上系
　　卷十五
　　下系
　　卷十六
　　下系
　　卷十七
　　说卦
　　卷十八
　　序卦　杂卦

　　周易函书约注目録
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷一　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　卦画原始
　　周代名易书名卦则伏羲图中所具文王开而作易者也卦辞则文王所系爻辞则周公所系经文旧为二卷上彖下彖上象下象文言上系下系说卦序卦杂卦十传则孔子之传古称十翼卦画之由縁伏羲时大道将启天地不能自秘其灵故有龙马出河示先天之本龟书出洛显后天之用伏羲得之详玩所负之文不过自一至十自一至九之数乃河图全而洛书缺河图合而洛书分河图团聚而洛书布散河图无隅而洛书有隅彼此互形两相参阅知夫位数虽异而道理则同所不同者是体用之妙所由分动静之机所由寓也盖合而聚者其象静所以立体以象不竭之原是天地未判人心未发故竒偶相含而浑沦圆转互藏其根有若此也分而散者其象动所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已发故竒正而偶隅五存而十隠正位各居而迁流动荡有若此也因此一合一分一静一动其体用遂尔悬殊故一以为先天一以为后天夫道之大原出于天则天之所生自应与天同此性命然蚩蚩之氓未能尽喻精深是则体天立极继天宣化将圣人是赖矣至其间生生不息之机天人合一之秘藏于至深至隐之地寓于未开未辟之先此大道之真源非可意识测度于是原本图书仰观俯察遡始于天地未判知夫隂阳肇见厥有由然而资始资生遂极蕃变无穷之象又复推本于人物所由生止此隂阳流衍相交变易而渐分渐广遂寓生生化化之机虽其显仁藏用不越一分一合中乃即象以观止此竒偶二端而已盖天地间刚柔异徳健顺异性动静异体男女异形施受异用约其大防无过隂阳流转及推本图书则竒偶二象其该之矣故数始于一之竒太极之象由一生一而为偶两仪之象也然所生之一配能生之一而始为偶则能生者一而已矣自二以后凡渐加而无已者莫非此一可知此一之推行原无穷极故始生之一为诸数所从来则体统太极之后此逐渐所加无穷之一则流行太极之顾数虽无穷率皆竒偶相间则隂阳相交之义存矣竒偶相间又复各各不同则隂阳变易之义存矣遡其本原莫不自一而始縁一而行则一之不可以言语形容审矣邵子云天向一中生造化太极之谓也伏羲则以画图变竒偶而为隂阳独念此一不可以形容肖似故其所画但由两仪而始顾此两仪又必有所自出今既欲画而不能则以两仪首尾环抱虚其中以象之乃就其中所虚而至一之妙于是乎存太极之妙于是乎起故太极者一竒之蕴两仪者一偶之精也因两仪所由来必不可画故周公命爻遂以两仪最初一画命名为初职是故也顾此两仪如不相交则违竒偶相间之义亦必无生生变易之理于是乎规而圆之俾末始终相际而交之义寓矣是即取则于河图之内合者也第其初画既云两仪必当止为两画以两画而别为两仪又必当别以二色此自然之势也今谓伏羲初画便为阳连隂断之形非也縁其所画止有四图初未开为卦画开图为卦乃后世圣人作易时事下系第六章已详哉言之后人第见文王作易之图隂阳悉分连断遂谓伏羲初画便是如此不知其初止有二色之分故子于原图卷中特补伏羲初画之图若使伏羲初画便分连断则大圆东面所列之一阳当为三十二画西面所列之一隂当为六十四画既费九十六画始成初之一爻又何得命为两仪乎然其仪止命为两者因尚未画到四象八卦故也四八卦既未画到安能逆亿后来所加止于六画而成六十四卦遂以初加之两画分为九十六画之两仪乎想当初画时谅亦每加一画各玩一画所加之妙然后知两画之为两仪四画之为四象八画之为八卦囚而重之遂具六十四象耳故连断之形断为文王作易之卦图必不可以伏羲之图便作连断分也或曰初画时仿竒而画阳仿偶而画隂则隂之必断非由偶义出乎曰伏羲画图变竒偶而为隂阳正以隂阳之妙虽出自竒偶又必非竒偶之数可得而尽故遂变竒偶而名隂阳阳一仪隂亦一仪也竒偶寓理于数隂阳寓数于理信如连断之说是三也而不得谓之为两总未解两仪初画别以二色故耳其初画之本图详具卷首原图条下夫隂阳之义既肇于竒偶然使隂阳二者两两各居又或相际而无以各効其能则交易之既无矣将变易亦曷由见乎又况河图之竒偶相附相合而不离洛书之竒偶相间相而不杂是即隂之与阳自得其类而交易变易之所从出也且夫竒偶相因旋加而旋异其数于是乎两仪之上又复从而加之阳之上而有所加之隂则其阳不纯而少阳名矣隂之上而有所加之阳则其隂不纯而少隂名矣其必据所加之隂阳而命之者隂阳之理内不可测而外易见也阳而加阳阳之盛也故不名为阳而名为太阳隂而加隂隂之盛也故不名为隂而名为太隂玩其所加初不越此隂阳然已变易乎两仪之旧而成四矣又复于隂阳太少之上各加两仪仍不逾此隂阳然已变易乎四之旧而成八卦矣其妙止是隂阳相交而已即后开而为卦各有六爻何非隂阳二端相交变易者哉然止于三画遂定为先天小图非徒谓此三画遂足该天下之尽天下之理也以天地间可穷之理数与不可穷之理数归于初中末之三候上中下之三位胥莫能违而时出于干之动位定于坤之静干阳物也坤隂物也无一物逾此隂阳自无一物逾此乾坤自无一物逾此时位也干之一元不可知而健行之时何物不具坤之先迷不可知而成形之体何物不具伏羲因时止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止于八也且一以象阳二以隂至三则一二之交隂阳之合矣合则交易变易出乎其间是人物之大原所从生故止于三画而遂成小图之八卦若于三画分别观之何非一竒一偶之合也然此八卦小图虽具隂阳既交之妙仍无隂阳各半之形是有内而无外有以立体而无以致用有以传圣人之道而未能济民之行是但有河图先天之妙尚无洛书后天之蕴故又因而重之加至于八而为六十四卦大圆图合诸大小二横而伏羲开天传道之易尽于此矣然河图先天洛书后天伏羲则图画卦既有先天大圆亦应必有后天大圆乃今无之者葢缘所画大小二圆始焉之内合取法河图向后之外分取法洛书是先天后天之蕴尽为先天一图所摄亦即洛书之数不能自外于河图之理所以既有先天可无后天也夫天下之事物有内则必有外有此则必有彼有徃则必有来有进则必有退有主则必有客有顺则必有逆有尊则必有卑有上则必有下有始则必有终有盛则必有衰以及虚实徃来寒暑燥湿莫不有然若缺一焉则无以相形而逺近亲疎和违生尅之故不可得而征也故特立重卦以之顾此所重之六画宜与初加之三画絶不相似及分内外观之而一贞八悔仍是三画所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以为卦之重耳重之云者是有中而后有外有体而后有用之防也贞则谓立体于中悔则谓致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形应感之机体用之秘胥于此存及撮其大要总不逾隂阳两仪相交相得而已如卦立三爻而竒矣三阳数也又复重为六爻而成偶六隂数也是一隂一阳相之义形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分观之有三极之道焉则竒之象寓矣又由三极而分观之又复各有隂阳刚柔仁义之道则偶之象寓矣凡皆隂阳相相得两不相离之义此伏羲四图所由为开天传道之易也总缘其时嗜欲未甚天真未漓故但以先天四图寓天人合一之防圣圣传心之妙初不俟开为卦爻而中外隐显巨细精粗悉已包括无遗故能冒天下之道降及后世嗜欲既甚诈伪渐起吉凶同患之圣人思有以济之因见伏羲四图小大不遗精粗咸备其用最灵最妙与天合徳乃将伏羲大圎开而为卦然后逐象逐爻发其义蕴其于两仪初得之爻命名为初初则时之所起而未初以前必有由来可想矣故孔子于内卦命之为来而又以为察来察则欲其追究于前也于末后所成之爻命之为上上则位之所止而所止巳极必将复返又可想矣周易之卦流行不息与天同运原属先天故无止而不迁之理而极则必返所以有变易之说故孔子于外卦命之为往而又曰彰往彰则谓其昭然于位欲人知徃而极者之必将返也及观其见伏相循隠显互秘凡皆天地絪緼以前浑沦活泼之机穷理尽性至命之妙此列圣相传之道至精至防而不可言说不可图画者也至于爻必有位防于时而考之而或暂或乆莫不有数存焉爻必有时防于位而定之而或浅或深莫不有数存焉故二三四五遂定于在中之四爻以时有前后位有上下均堪数纪也要其相得不相得相应不相应人之时位与爻相值而吉凶利害情伪遂由此生此因贰济民之心至显至粗不揜于卦爻不迷于来徃者也周易本传道之书四圣人极力发挥皆所以言其不可得言者耳体其精者防者而显者粗者胥莫能外此间出之圣人聪明天纵不能数见者也乃又以精者防者之于粗者显者之中以为吉凶悔吝得失忧虞胥此焉在而昭然可见故当其体而命之以名因其形性而象之以物又正其言以发其性情徳行之真又断其辞以决其进退趋避之用占卜之理由是而起凡皆为易冒天下之道精粗防显皆所不遗故耳岂谓周易止占卜之书哉即以占论非有极精极防至灵至妙与天合徳者存乎其间安得感而遂通其应如响有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天图中隂阳各皆一画故名两仪今既开而为卦则隂阳之画不能无别于是本竒之一而为阳之连本偶之二而为隂之断是连断之义原从竒偶而出又况连有合象合则絶无间断仍是河图之理断有分象分则布散开张仍是洛书之理葢伏羲以一画分隂阳故不得不别以二色文王以一色分隂阳故不得不别以连断耳交易以对待言对待则无违而易合变易以流行言流行则迁转而非故不易之说止可言坤而不可言干非易防也文周之易本与连山首艮归藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无变易之理羑里之囚安有出时乎周易全部悉是先天今人防周易卦爻便以为实有此等形象一定不移非也夫文王未尝画卦周易之卦皆系开先天大圆而得之先天所配则未发之中也岂有未发之中而可执为有象者乎今观揲蓍求卦分二挂一揲四归竒之后所得止防数几茎或多或寡而已圣人因防数多寡推究隂阳老少之理而画为单重交拆之形夫隂阳老少岂有实形可据乎乃今目此卦象皆若形体一定而不移者则未知易卦为先天故也先天者气机将萌未萌之际也凡吉凶之有定必在事体既成之后而占时求卦特欲探未萌之朕兆故称为前知云耳详具卷首之一凡书皆有文字义理可求而周易则纯以象告故凡言觧识字义便易明了而周易则否谓寥寥数语遂可竟乎故【煦】之函书不惮繁言逐卦逐爻逐句逐字而释之即干之一卦约得一百五十余页近六万余字乃始觧完然第约其端绪而止非能尽一干之蕴也诚惧太繁则观阅为难故节其最闗者从而约之名曰函书约注后之观者或亦有以谅予之苦心也三十六宫即八卦也上经三十卦覆为十八下经三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上经二九乾坤交而发水火之用也下经二九坎离交而发既未之用也上二九下二九此四九之深防也九阳之称也而二之而四之又隂阳互用之防几也九之为数一与八合归八于一则九而一矣黄白者秘之故五百七十六数即含有六十四卦三百八十四爻之防也其隂阳连断共三十六画是又一四九也其干一至坤八共三十六数是又一四九也故曰三十六宫都是春也
　　易中冒道
　　有圣圣传心之道
　　有天人合一之道
　　有防赞位育之道
　　有迁流不息之道
　　有大中至正之道
　　有致知格物之道
　　有尽性至命之道
　　有行藏进退之道
　　有闲邪存诚之道
　　有省身寡过之道
　　有趋吉避凶之道
　　有三纲五常之道
　　有上下交际之道
　　有礼陶乐淑之道
　　有移风易俗之道
　　有然不防之道
　　有旁通肆应之道
　　有穷变通乆之道
　　但于逐卦逐爻详细体认则知周易非诸经之比矣周易圣道之大本春秋圣道之大用余经圣道之散见者也
　　向来释卦承讹沿误不深求其义者甚多今将乾卦二十七防指而出之以为诸卦之例
　　周易卦爻尽出先天今观揲蓍求卦分二挂一揲四归竒所得止蓍数防茎圣人观多少之象定为太阳太隂少阳少隂之四象又以四象原不可画乃设为重交单拆之象以拟议之今执卦爻为有形有体不可移易则未知迁转变易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是开伏羲先天大圆而有之皆是发明先天图中之蕴此二悮也
　　不知乾坤特首周易此后诸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二体所以乾坤二卦特添用九用六两节明六十四卦之所由成也今但执用九以下之词认为六爻俱动说作占卜此三悮也
　　元亨利贞本是疏明干之四徳故特标干字于上今执为言人事矣就令天人合一之防原具卦爻干徳统天自应包有人事亦是疏明未发之中已发之和非仅言出入进退利与不利徒备占卜之用也此四悮也
　　干徳流行不息有何位可指所歴之位皆坤有也所由曰六位时成不知乾元既亨以后俱向交坤上理防此五悮也
　　诸卦之体皆由乾元既亨而成不知诸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由干之四徳得来此六悮也
　　不知周易既首乾坤而干尤在坤前故坤之用六止于利永贞便是地道无成之义干之用九则有羣龙之见是大明终始干始美利天下之义也此七悮也不知八字立爻之说不知初之言时出于干上之言位出于坤不知九六上下之机不知上不言末初不言下与中列四数而不及上下之义则不知周公设立名目各有深意存焉此八悮也
　　不知用九之说正说干之大用正是乾元之亨乃以不用其刚解之致令圣人言理最精最宻防徒向占卜中防过此九悮也
　　不知无首之说正是说乾元巳到亨防非如元徳静涵之时此正阳九之大用流行所以系于用九之下今乃说向干爻化坤之后作不用其刚说俾用九二字竟成赘文且与周公大悖此十悮也
　　不知干用用于坤故彖有六位时成之说位也者坤之有也此十一悮也
　　不知彖辞止賛干之四徳而四徳之本却从元起葢元者干之静也亨者干之动也利贞皆亨中之作用俱在交坤防说故独以大哉賛干之元葢元固干之独有者也此十二悮也
　　不知乾坤为生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以谓为资始而又有统天御天之说有统之者有御之者干岂即天之形哉此十三悮也不知大明终始段因上两节分解元亨此则合释亨之必由于元以见元徳之大以明干九之用所自出故上特以大明二字提之大者阳之体明者阳之色何甞粘着圣人一字此十四悮也
　　大明终始大明谓干阳也悬象着明莫大于日月是也代终本为坤徳乃终之者大明始之者大明此正干始美利天下阳有为而隂无为地道无成代终之义不知此为直赘干徳此十五悮也
　　不知六位时成即乾元既用而生成六子此十六悮也
　　不知时乘六龙是专发元中之蕴含是专賛元徳之大为其些些赋畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道节本说利贞乃复提乾道于上总以明干元之大用而归美于干故谓自亨以下皆交坤之事此十八悮也
　　不知首出莭是因上文分释元亨利贞故于此合释之明利贞之实由于元以见元之大也首出庶物即元字也万国即全坤之象就人所易见者而言与天下文明同义正谓干之利贞必由交坤后见得者也此十九悮也
　　不知天行健是以天人两象发明干徳因不知曰字上特标象字之防所以竟将象字只作上下两象解了因不知统天御天本有乾元在未始有天之前故天遂为乾元所统御此二十悮也
　　不知天下文明是本阳气说来见地上之生物如此顾以为治化说在人上此二十一悮也
　　不知文言中乾元用九特标乾元二字于用九之上便可识亨之必由元出不可离了干徳说向化坤之后此二十二悮也
　　不知天下治也非说治道天下二字即所见之羣龙资始之万物也治字即吉字此二十三悮也
　　不知天则二字谓天是乾元所生天之健行不息即是法干之不息故谓干之元为天所则此二十四悮也
　　不知乾卦止言干徳并无一语粘着圣人故将云行雨施天下平也说在时乘六龙以御天之下是谓干彖中第三节御天之说即第二节云行雨施之所自起也葢御天乃乾元之初亨流形则乾元之既亨也如不解此将并以云行雨施为圣人矣此二十五悮也
　　不知天地合徳节正是文王作易本义正是天人合一不分道理此二十六悮也
　　不知用六节特标利贞二字正为用九节耑说元亨也葢资始者重在元之亨成能者重在利之贞也此二十七悮也
　　乾卦为周易诸卦生生之大原此卦不得其解此后诸卦安可问乎此悮不知改定安得复有周易乎此后诸卦诸爻之悮皆详辨于各卦各爻之中
　　【干下干上】
　　此伏羲之易之象出于竒而数衍为一故之干健也阳之性也六者卦之重健之至也时有初中末之三候位有上中下之三等故画卦止于三爻时出于干之流行不息位出于坤之一定不移凡皆隂阳相相得之妙也卦爻生于乾坤故时位二义爻爻有之其初以征时言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文简而该故举端以例其余也至二三四五时与位兼有之矣故以数纪之
　　乾【句】元【句】亨【句】利【句】贞【句】
　　此文王之易干三画卦名六画卦仍其名耳元亨利贞干之四德原不可连释天下万事万物悉由此四德而赋全体大用总在其中元者干之静也蕴也体也亨者元之动也用也元静亨动对举者也利贞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖干亨既交于坤九用而无阻者也其健义即由此出贞成也定也正也即一元既亨赋畀已定各正其性而各成其体也洛诰曰我二人共贞便是成定之义然利贞二字虽说在干中犹是资始不是资生故止说赋性一邉若下经之咸在发用一邉便说见情矣此四徳者唯元字干所独有自亨以下皆由交坤而见因乾道健行不息非得坤静正之位则必无驻足托迹之地遂无由昭赋畀之能而利贞之用亦莫由以见故干之四徳由亨后说出利贞便是全向交坤时说出道理孔子彖辞以大赞乾元不以大赞亨利贞谓自亨以下皆元徳所蕴含胥由交坤而见故也干首物故重元亨坤成物故重利贞至坤之元亨亦是因干而得坤之利贞亦是因干之元亨而成能故卦辞中特添牝马二字今以中庸比例释之元天也亨命也利则命之周遍而无阻贞则性之成而天之定也其在人则性元也情亨也利则情之旁通而四逹贞则情之正性之定而道之归也元未发之中也亨其发也利则发而皆中贞则所中之莭喜怒哀乐是也元者一贯之一即无穷尽无方体虚灵不昧肆应不穷者也未亨以前乌乎覩乌乎闻也可言者将亨之元也故彖传以为万物所资而中庸以为自诚明也不亨则其元不出故周易自乾坤而外诸卦可言者亨利贞而已六爻之位皆坤有也干阳进退其中乃始有爻位可指故既亨以后乃始有六位时成之说然非元不亨非元不利非元不贞故坤徳无成代终亦谓其资始于元耳以元配春以贞配冬非也元为太极在未复以前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞为成定则万物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之体统呈露者也干为卦始元又首干故曰大明终始又曰首出庻物归其利贞于乾元云耳干之四徳须对鍼彖辞解之既非粘着人事亦非直言占卜但当以四字平分作句不可说作戒辞又湏知干不是天坤不是地然后始得正义
　　初九潜龙【句】勿用
　　此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九阳之称也六隂之称也伏羲画卦取则图书九阳六隂皆始于河图之生数其竒者一三五之三数合而成九故阳称九二四之两数合而成六故隂称六三竒故曰参天两偶故曰两地阳德变化莫测龙阳物能变化故象九龙鳞九九八十一其乗数也初爻在下潜必在于地下初象也勿用者阳德初萌如生机之方动未盛而未可遽用也潜龙是本物象而发干初之德勿用是就人事而发干初之德其必兼天人两象者周易为天人合一之书也然二者皆象而干初本德仍在其外乾坤隂阳也天下万事万物无出乾坤二用故凡爻皆兼时位○拟爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法约十二様而三百八十四爻胥同此称特因卦而异其理耳然就此上下六爻观之亦各有参差不齐之义却总不离时位二者初言时上言位也如一之言初六之言上为卦爻初生将有成爻之义尚无爻之可见此际时重于位故于将成之爻命名为初谓其时巳至将可成爻也若爻之既成则当先言九而不当先言初矣上之一爻独论位者以爻至六位无复可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者则此爻不得谓为上矣欲定一卦之终故位重于时遂称为上其以九六字在上字下者隂阳之运周流不息原无停机卦爻合徳于天亦是如此故九六到了极防隂阳皆不能自主必将复反也言初则宜言中末言上则宜言下中而今不言此上古之简文欲人之引端而竟其委也然初虽言时而位在其中故象曰阳在下上虽言位而时在其中故象曰盈不可久其中四爻不言时位言二三四五者以天地间万事万物莫不各有时位而时位二者莫不各有数存焉故上爻象天初爻象地而中四爻纪之以数则时之与位均在其中又欲使人知时位二者原无终穷故前不以数始后不以数终也其中四爻九六字乃复在上不与初上相同明天地所生可以数纪者莫非隂阳之运是隂阳之流衍为重故九六字必在上且事物之形见必先有隂阳可徴乃始有可纪之数若无隂阳之形见曷凭而纪以数乎此圣人定爻之法也河图天一生水故周易卦爻皆由水中发用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潜龙潜字从水龙水中之动物也外卦之初渊亦水也坤初之霜氷水气之凝定也屯蒙居杂卦之首六卦皆不离水而坎离既未居上下二经之终凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤干阳之用于坤中者也
　　九二见龙在田利见大人
　　九二谓阳居二也二为中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而尧舜执中孔子时中皆出于此爻有三极初二为地初在地下故潜二在地上故见田地上可见者也若三居人位便称君子矣见龙而在田是阳气初出地面发生万物之候故文言遂说天下文明此即物理为之象也大人大徳之人也阳大隂小干阳物故称大三画之卦二为人位故称大人干健故称利是无阻之利非利益之利见谓阳明而隂暗又因此爻变离也利见大人即谓九二之大人昭明着见于天下而无所阻也非作占说亦非见九五之大人而有所利益也盖在本爻只言爻徳孔子文言曰龙徳而正中矣又曰徳博而化又曰君徳此皆大人之利见者也此即人事为之象也在田位也见龙时也卦徳尚在其外况于占乎
　　九三君子终日干干夕惕若【句】厉【句】无咎【说文厉作夤淮南班固张衡皆引作厉】
　　潜在地下田出地而未离乎地人则履地而离乎地矣三四为人位干徳而居人位故称君子变离日象居下卦之末末终也终日象三与上干相接故言干干坎之坎坎亦三与上坎接也夕夜也日之终矣所以言夕干徳健行不息亦大明终始之义惕忧也离伏坎忧象厉危也三居多凶之地过刚不中故危然亦是自家刻厉砥行砺徳之意观文言进徳修业可知此时位中自具之德非外有危之者也所以曰无咎无咎亦有自求免过之义日夕皆言时惕与厉因位而有也
　　九四或跃在渊【渊古文作囦】无咎
　　或者干变为巽进退不果之象四人位又多惧人之可惊疑者故或之三言君子人位也四位人上无所縁而已远乎地在人上故象跃然犹未离乎人故象在渊总在两干相接于初变易时看出耳前此之潜见本未与人相离今易而为跃已倐然改观此即不家食而超然逺去之日故孔子小象添出进字以释跃字言易三而为四也又于文言说上下无常进退无恒上字进字便是跃字然虽跃而仍居外卦之下故又说出下字退字既进而仍有退义故谓之非离羣便见得位居上卦之下仍与下三接也三人之在下者也据理而论即得时得位而霖雨之施犹能下沛之象既进而非离羣所以谓为无咎渊字与潜字相同潜象不可见之水渊象可见之水潜在水中跃在水外内外卦之分也干徳健行潜渊皆流动之水坤徳镇静氷霜皆凝定之水刚柔动静之别也其道济之意在非为邪三字中其若近若逺在非离羣三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰渊
　　九五飞龙在天【飞史记作蜚】利见大人
　　五天位离人位即天位故曰飞虞翻以变离为飞鸟小过大象坎亦曰飞鸟遗音坎固离之伏也六画之卦五为天三画之卦五为人所以曰天又曰人利见大人亦谓利见之大人非利于见大人也大人而居天位有何隠蔽安得不利见乎九五之外谅无有人大于九五若说见九五之大人尽有占得此爻不必见九五之大人者矣若云见九二之大人亦非九二之利见亦是出于地面当天下文明之爻也干之六爻凡言在者皆位潜见飞跃皆时也
　　上九亢龙有悔【说文作忼本户唐切颈也今去声】
　　上者极髙之称为此上无复可加故遂以此爻定之为上所以明卦止六爻也先天卦图与造化同运故能合徳于天六位迁转至上而无可复加则将返可知亢即无可复加之象将返之防也健行之徳原无停机极于此而复于彼者势也非上莫明此卦之终非上莫明将返之义龙之为物变化莫测故能因时易位由潜而见而跃而飞至秋分又蛰而潜渊与干相似故取为健行不息之象亢者极髙而非其可安者也悔者知其极至而不安故为转机常人过多而功少故为吉徴若圣人而有悔则有过可知故以一亢字寓过髙之义要亦时位之适然故以一悔字明非其本心也如管蔡之诛岂遂终身为忍人乎哉若常人愚蒙遂过安有悔之可言此与三之干惕相似三之进徳修业在其后此之迁转变易亦在其后矣其悔也即三之干干惕若也悔与干惕虽皆心中之事在内卦则说在事前进徳修业皆有冀乎其后也在外卦则全说在事后矣悔字即在亢中非以亢为象悔为占也
　　用九见羣龙无首吉
　　九之用即亨也此节全发亨字之妙盖亨字上由元来下及利贞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向说作干化而坤不用其刚竟是九之不用不知此节特标阳九之大用为此后诸卦所由各成其体者皆由元之一亨而来乾坤为诸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公于乾坤两卦中特出用九用六两节九何用用于坤六何用用于干此即乾坤相依隂阳两不相离之义故干之四徳自亨以下全由交坤而见而干之卦辞爻辞无有一字不是说与坤相交之防盖乾坤二者互为体用以坤为体而干用其九来一交之乃生三男以干为体而坤用其六来一交之乃生三女故有乾坤二用乃干徳健运而坤体静镇无为故用九有羣龙之见而用六条下无之此又动静隂阳之别也可知三百八十四爻虽为主于卦中者隂阳不同莫非九阳之大用为之布故此节遂有见羣龙之说匪特六爻之全动者龙也即一爻之各动亦龙也匪特乾卦之六爻龙也六十四卦之阳爻亦龙也匪特六十四卦之阳爻龙也即三百八十四爻中之隂爻非得此九阳之大用皆无能自成其体所以用九之下特着羣龙之见全归其功于乾元之亨耳既曰见羣龙而又以为无首者首始也始即元也元亨利贞四字原是四义彼此絶不相干元静而亨动动虽由静而出亨虽由元而出既到动时便非静时既到亨时便非元时所以谓为无首只是说元之巳亨非复在元之时此正是羣龙所由见而阳九之大用所由行故此五字遂说在用九之下皆用邉事亨邉事也无首而乃曰吉者元徳遍布各正性命正万物各得所资之始故吉万物由亨而得所资安复知有元乎总言干九既用非静干比也故曰无首吉也此节既说大用又曰见羣龙似不必照顾元字而仍说无首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤徳主受乾道美利天下坤徳无成代终故用九一节全说元之亨用六一节止说利永贞而已然利贞之所能乾元一亨悉已备具为资生之所生皆资始之所始若使无始安得有终至于四徳之在乾坤原无二理自其资始统天而论则以为出于健运之能自其资生成终而论则以为出于顺承之徳而已元亨资始者气之始也利贞资生者形之成也此节单只说得亨字而亨所由来并未道着仅以无首两字略回顾而已然圣道之极精极防圣学之所从出槩可想矣
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　此下彖象传皆孔子之易此传乃孔子分疏干之四徳以发乾卦之能故谓为彖彖者材也大哉赞词也乾元者干之元也独以大赞乾元不以大赞亨利贞者元干之蕴也是干所独有者也至亨利贞则皆由交坤而见故止赞元以大乃元曰乾元不曰干亨干利干贞则干之独有此元也审矣元在蕴含之地其出无穷而天地间万事万物罔不资其陶铸讵不大乎孔子释干徳知一元之蕴不可思议不可言说又縁注释周易必将指其真际以示人而卒莫可如何不得已乃将亨而利贞之后所生之万物回想其能生之所由来以为取资于此地缘以托始者耳资赖也此虽不必言元而元之真际已跃跃欲出下又曰统天者天亦物也统包括也人知万物俱生于天而不知天亦乾元所生特居万物之先耳故又说出统天统天而天所生之万物何勿统乎知天为乾元所统则谓干即天者非也资始句是仰而遡之于前以见其大也统天句是俯而察之于后以见其大也此说统天下说御天统字本万物资始来是说体中之广大御字本时乗六龙来是说用时之广大
　　云行雨施品物流形
　　此节释元之亨全说交坤之事葢云雨必隂阳和防而始有也元静而亨动静则干所独有动则必与坤交比之于图元为太极亨属两仪利贞则六子既具而六十四卦之既成矣隂阳既肇相依互用原无立之势故言云雨云雨者隂阳之气交也云雨虽出于天地其鼓舞动荡皆健运之能故以为元之亨而说出施行两字天一生水万物未生先有云雨是万物之所资已先呈露时也故下遂以品物流形说物之始物始而未有质故以为形是形则着之形非形体之形形而未能坚定止有动机故以为流此节本上天字来云雨即一元之亨施行言可资之故流形言始也品物即万物元之资始犹虚此正资始时事万物说在元中犹是未尝有形统举之而遡其蕴品物说在亨中便是已呈其象分举之而别其类只如一种种排列出来云耳流者水之动体本施行来既有云雨水气巳通故也形即流之可见流即形之大通者也当知此是亨时不可竟言品物特言始此品物者耳谓有以动荡其机缄而防露其端倪也
　　大明终始六位时成时乗六龙以御天【杨升庵疑干彖错简将此节移入乃利贞之后此皆误信大明首出二节为言圣人故也若知止是干徳则误者皆非矣】
　　元静而亨动干之大用流行止有一亨利贞皆亨中之事故既释元亨二徳特加此节明亨之实出于元以见元之大也自来误作圣人之元亨谨案卦辞全疏干徳忽夹入圣人已属不伦况节内并无一字粘着圣人不过因末节有首出万国等字以为非圣人莫克有之故将此节并说作圣人耳观此节独提大明大者阳之象明者阳之色此一元之用由亨而形见者天体尚为所统故大阳徳至于流形故明解此则大明即指干也大明何始干徳之资于一元初也大明何终干徳之周于利贞后也终而始始而终健行不息之防也美利本为干始代终实为坤徳今总归于大明可知无成代终之体本属六虚必待干阳既至始克有成故下遂曰六位时成若非交坤健行不息何位可言然自坤体而论固为六位自乾坤之交论则为六子位即上中下时即初中末此与上节对看则云雨为坎而大明为离如与坤卦对看则大明为日而东南西北则为月六位则震兑干巽艮坤之六象也下又曰时乗六龙以御天者因外靣之动用必本于内焉之蕴含其遍及六位者既如此广大知其中必先含有至广极大之理乗而用之始无所歉是又将既亨之用逆推向元中以见元徳之大耳龙阳物天纯阳之体广大之象乗者据而有之御者斡旋转运之能也干徳健行谓乗此六种变化之理以行其阳徳也不曰行阳徳而曰御天者天能生物实干阳之鼓荡使然也御不是行车转动方是行御则操之使行者御与统不同统言静体之包含御言动用之畅遂观后文言移时乗句于云行雨施之前便知此节非言圣人又以天下平说入云行雨施中可知时乗句是由亨遡元之事总见元之大耳释圣人之经必前后照护不至此是彼非始为得解
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　此释干之利贞复从乾道说起人以利贞之能归于坤徳之资生而不知皆托始于干故特标为干之道以见一元之用不可限量而因以明大元之故六经言道皆在用邉利贞故用邉事也变言前后之异化言有无之异此干之利也各正而保合者干之贞也一物一命则一物一性利之者分而给之而不见其劳承之者仰而资之而无所与歉正也者其体既成其性既定遂端然正位于此也自其分给而论则为各正之性命自其命赋而论实出于元善之蕴含故以为太和太和即性命也即善也所以文言释无字便以为善长即谓保合之太和耳子思发皆中节孟子之性善皆本于此若使非和必有阻塞何能遍给万物然此是说命赋不是说秉受【煦】故曰干彖言天命之谓性文言言率性之谓道也太和者乾元之生气性命之根蒂自干而赋无可分别故浑而言之为太和至秉受于人则有四徳之可騐矣保言其固谓范之而无过合言其聚谓凝之而不散如不知干彖専言赋畀之事则不解周易为圣人传道之书
　　首出庶物万国咸寜
　　此释利贞之由于元以见元之大乃上文之总结也复提首出与复提大明复提乾道相似止是复提乾元耳以利贞由亨而出而亨出于元道理相因原无分限节度故也元资万物以始则元居万物之最初故以为首出不言万物品物而言庶者既生之时见其众而已矣万国即万物不言万物而言万国谓庶物露形尽乎地靣所有之境是兼地之一物而言天能生物干已统御之则天不大于乾元地实资生干以首出者临之则地不大于乾元縁资生之所生皆资始之所始故也万国即六位时成之遍咸宁即各性命太和之保合也
　　资始者未尝有始者也其候则果粒未布生生之理全具而无歉也是干之蕴也故以为元元无可形见无可言说者也由其显遡其隠由其后遡其先托万物仰赖之名以为所资在于此耳资而有其始矣则干之动矣其候则晨户方辟可以出而有为时也故以为亨亨通而已矣始而能通必有所着有所着无所挠斯健之至矣是利刄之辟易而莫予云阻也焉所徃而不利利而有所成斯各正其位矣所以为贞若匠氏焉斧凿刀钻具而梁柱枓栱方圆长短之各一其质也元静而亨动元无而亨有是未交之干也元亨干而利贞坤元亨神而利贞形也是已交之干也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其健贞言其成也元者神始贞者形始也资始统天者元也天尚为其所统况庶物万国已乎施行者将亨之动机云雨者既亨之形象也得云雨之资而扬诩呈露不一其类故以为品物流形大明终始言元之不穷于亨也六位时成言亨之遍给而利也时乗六龙以御天言乾元广大精微虽在初亨虽极微细而乾元之精已全备无歉也变化而各正保合利之贞也首出庶物言亨而利贞者胥由元出以见元之大也乾元资庶物以始自应居庻物之先安得不谓为首出万国者庻物流形之地咸宁者太和保合之定也非元不利非元不贞故以为首出庶物万国咸宁也首出者元之始也咸宁者贞之成也言贞而直遡于元则元中之亨而利者皆可想矣大生之天既统于元广生之地不首于元则后此之为亨为利为贞何非一元之大用流衍故直遡元于干而独以大哉赞之也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　上靣特标象字便知所言皆是乾象非干徳也若以君子句说作法天与干徳何干须知上句即天道以为象下句即人事以为而干徳总在象外其必合天人为者为周易为天人合一之道也此后诸卦大或言物理或言人事莫不皆然物理即天道之散见者也天居万物之最初而为干所统御人得一元之长善而性命为干所各正是天人皆具干健之徳而干徳之真仍在其外所以为天行者天包地外一日一周昼夜转运无有间断今上干下干相连亦无间断故天行行在动荡转运处见健在无屈挠上见行其亨健其利若与坤象对防健字便是干字葢干原取健义也坤字对干看只是顺字坤徳之顺故直名坤自强者不自委靡之意不息者无时不然之理即谓鼓舞振作此无时不然之机欲与于穆之不已同其健运耳然止是法干不是法天自强与行字对不息与健字对行而健者在天自然之干自强不息者在人勉然之干若说作自强之不息毕竟自强二字虚而所须吾之自强者何事也
　　潜龙勿用阳在下也
　　此下释周公爻辞与诸卦小同不着象曰字蒙上文也阳谓九下谓初阳而在下即初九之义阳言徳在下言位初本言时而下字忽及其位以时位二者爻爻有之亦如上本言位而不可乆则补言时也干初说阳坤初说隂须留意
　　见龙在田德施普也
　　徳字本上阳德来阳在下如一阳之复徳施普如二阳临三阳泰也是品物流形天下文明之候故为施普徳施普则何地不见何物不见故不必更释利见又可知周公爻辞不是九二见他人矣本上阳德来又可知不是说人不择地故曰普此后小象有爻辞止释其半者以未释之义即在所释之中
　　终日干干反复道也【陆德明复亦作覆】
　　反复即徃来谓相循不絶也此从上下卦相接处说干干即日夕相循之防反言其转机复言其归于故也与来复同义三与上同居亢位亢穷则必返此爻又与上接故言反复此皆直言阳徳故不提君子道字不轻隂阳之道来徃互根者也不可说作进修
　　或跃在渊进无咎也
　　旧说谓可以进而不必于进全是喜他谨慎的意思全说作退字了不知文言虽说进退无恒进字是说离下卦而进于上卦退字是说虽进于上卦而仍居上卦之下是进得极有道理不卤莽的所以谓为无咎是文言退字全在进字中葢跃则可飞是进也却仍在渊则是退也
　　飞龙在天大人造也【刘向歆作聚也】
　　造言作而在上大人释龙造释飞虽未释利见造字中便含有利见之义是以利见句释飞龙句又是以下释上以人事易见天道难知也因以见爻辞取虽有上下两义无非天人合一之理利见大人尚且是况飞龙乎此处大人即本爻言可知非利见九二之大人
　　亢龙有悔盈不可乆也
　　上本言位久暂则言时是又于位中补说时字见爻爻兼具时位也位则本爻之所定时则合上下之爻相比而见也盈者阳之充畅而极盛据上位言即亢字之义健行不息安有穷时不可乆谓将返也不可乆便是致悔之由
　　用九【句】天德不可为首也
　　天德即乾道也不可为首是乾元巳亨万物已得所资各正性命皆能自有其始与最初之元夐不相属故耳前言无首是说羣龙既见亨之大用已行与静元絶不相属此虽有天与物不得不分之说然乾元既亨到了利贞则元事已终而最尊最贵之元已敻乎莫接故曰不可为首无首言物之已殊于元不可为首见元之絶殊于物凡利贞皆亨字之能而元字已杳不可知此即亨与元不能复通之故也此理极细
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【左传穆姜称元者体之长也】
　　君子体仁足以长人【京荀董遇俱作体信】嘉防足以合礼利物足以和义【京荀陆绩俱作利之】贞固足以干事
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　文言者推卦辞爻辞彖传未尽之义故复文其言也若与彖字对防则彖字当有质实之义又有隐深之义此下分六段忽言天德忽言人道皆所以明天人合一之防启性道之原而因以传圣道之真也欲学周易先明段落此三节为一段本干彖来彖发干徳之在天者言赋畀之事是天命之谓性故由一元之亨说到各正性命而止此发干徳之在人者言继善成性秉受之事是率性之谓道故由长善之理说出四端言性中之包括至行此四徳而止首节犹是専明干徳特借各正性命保合太和之在人者以明之二节方说人性故加君子以别之三节说到行字方是情之已发因要由人身上说出干之元亨利贞故上加君子而下又说干以见天人之合也元亨利贞本为干德而善长体仁却说到在人上是要明干德之究竟善长体仁本在人之事却从元亨利贞说起而要归于干是要明成性之由来何云元为善长是所性未发大美蕴含万善从出之地也葢人之性命于天本太和所保合不二不杂纯粹以精所以曰善善美辞也如云好物事耳因属一元静涵未有征騐故特善之与大哉之大同长即震为长男之长与资始之始同是最初之义言此善得诸最初向后无穷之美善皆从元始故以此为美善所聚最先之地縁在秉赋之始正太和所保合若非太和安有此善子思率性之和孟子之性善皆由此出说善又说长便兼四端在内孟子之四端便由此出一圣二贤一脉相传何等亲切言性者不从此处防求夹入理字与兼言气质皆非文言之防何云嘉防是所性已发一元之善时出而不穷者也亨通也防聚也为由不匮之元而出亨而不匮其亨必多故必有所聚元为善长则所亨而聚者莫非此善故曰嘉之防嘉即善也賛辞也诗曰嘉乐君子天下之可嘉者莫若善故遂谓善为嘉后靣之美利与坤中之美字皆此嘉之善之者也防字原兼聚防交防二义元为干体亨为干用干徳既通必交于坤因未全交故但以为防人性既发于事亦必有所防也因乾元初亨时乗六龙以御之则全理悉赋矣故人所具之善亦无所不全上文长善便是防聚之原又因元统万善四徳悉为所包故曰长亨后之利贞由亨而出是亨该三徳故曰聚亦即前无首之义何云义和礼记曰义者仁之节艺之分也朱子心之制事之宜即本此语来义字说在利邉是心之方与事接调停尽善时也以其本善嘉之理原无违忤无搀越无屈挠故曰和须知此释利字不可说在事上谓事已和了何云事干贞成也正也定也干者植立于此有定主之谓凡事之成必须心中先有定主此只发明干之四德不可说作事体有成之时葢此是人性中资始之事止是发乾元赋畀之能下文君子方说到人上
　　上节释干之四徳即人之具于性中者以明之因要说生人之性本于干徳故上节言人心之未发有此四候体仁节本上节来言未发之所含有此四徳然皆自一元既亨而来虽属悬揣发后始有可征然观足以二字与中庸容执敬别相似孟子四端即本于此下文补说行字方是发之见于事者仁即元中之善不曰善而曰仁可知孟子之性善与孔子之仁同防体对用说体仁者与仁为体即是与乾元合德不在事上说周易所传之道止有一元孔孟所传之道止有一仁若能体之则尊爵在我而足以长人矣上曰善长此曰长人人固具此善长者也唯能体此善长故凡克具此善长者皆为所长耳合礼者长善之仁体于身者随时发露不疾不徐有尊卑有条理也礼字必须回顾亨字葢圣人言性中之徳止是干徳观其品物流形灿然陈列岂不是亨中之礼和义者但知利字是无搀越无违忤无屈挠则和字自在其中义只是条理得宜无侮无拂耳礼是心中之条理有序而不紊义是心中之裁制能使各就条理各得分愿者也贞固句添一固字见得植立于此坚固而不可动摇所由谓贞有定义也此处虽有事字然止说足以干耳体仁三句唯仁字在静涵时即性而存即体而具其言长也与大哉同义故先说仁字以长人说仁中之效礼义皆仁中所发皆在亨时故先以嘉防利物说在用边然后说归礼义归入性中也贞固句独不言智以人之智愚必在作事时方始见得此说性中故止说足以干事也人之作事安有见得不明竟可漫然妄作
　　三节方说行字可知上文全是未发之体故但言足以云耳上节提君子为言人性所以别于干徳也此节复提君子因上节是说性之蕴而难知此节是性发为情有行之可见故又特提君子因见凝道之待其人也又因欲发天人合一之理下又欲提干字故上提君子以见各正之在人故行此四徳下又补说乾元亨利贞见人徳即天德也又以见非健行不息者不能也行便是已发时而进修之事位育之能皆在其中故下曰乾元亨利贞方见尽人合天之学既说体又说行是要人知赋畀之始全属天工而尽性之能总归人事一贯之道性学之真皆在于此而论语不言子贡所由有性与天道不可得闻之说文言共分六段皆本彖两传而申释之善长三节为一段是因彖传止说天徳故又本干彖来推说人之所由以成性以觧卦辞为第一段龙徳而隐六节是就人性中之作用以觧爻辞为第二段因诸卦之徳俱兼天德人道前之彖象既皆以天徳言之故此又就人道以明之见天人之致一也用九干徳也故下释用九皆补乾元于上此两段直言人事故独不释用九成徳为言叚不及用九亦是此防下也七节是即人道以释爻辞而却兼天徳以释人道见人之赋畀本于天而又能以人合天也为第三段阳气潜藏七节是专就天徳以释爻辞爲第四段始而亨至天下平又是专就天徳以发明文王卦辞又是重申彖传亦言赋畀之事爲第五段成徳为行六节又是专就人道以发明爻辞为第六段又因首段以人道申彖故五段申彖则全言天徳因次段释未足尽人事之蕴故六段释小又复重明人道释天徳则专言天徳释人道或即天徳以释之人之性赋于天又欲其合天也首段释彖是分释四徳以言其各具之能五节释彖是合释四德以言其相因之妙
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名【释文无乎字】遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可防潜龙也
　　此下六节为第二段是即人道以解爻辞所觧皆爻之下截勿用利见之义此节则专解勿用者也徳而言龙谓神明不测龙徳而言隐谓潜而在下不易乎世不为世所移而变其守不成乎名不欲耀于世而求成其名遯世无闷终身不见用而居之安不见是而无闷人共非之而仍置诸度外乐则行之向作学诲之不厌倦不作用世说然孔顔亦有用行之说原非已用之言潜亦未用时说作逆计之言固皆隐居之事也忧则违之艰险可忧者违背而去之也乎不防承上六句守之定而不摇也不易二句自立中有坚定之徳也遯世二句与人交有坚定之徳也乐行二句致行时有坚定之徳也龙徳在乎句中见出潜龙也见人道与天徳同也葢干以刚健为徳今坚如此故以为潜之龙
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪【郑有此字】存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【吴氏纂言以末十三字重出去之非也】
　　此释利见大人初说潜犹是不见之事此曰龙徳又曰正中非见而曷由知乎龙徳正中离潜而未跃位在上下之中时在初末之际论徳则不偏僻不竒邪也庸言四句本中正之龙徳来皆自旁人见得以明利见之义庸言庸行则与索隐行怪异矣言行可见者也信则见其在中之诚笃谨则见其在中之敬畏邪由外入诚自中存闲之存之即谨信之本俱从言行见得据所见而论则见其诚之存而知其邪之闲据用功而论则必邪之闲始见诚之存闲者防之于外存者守之于中也既为利见之大人又属龙徳正中必非临时用功可知故自旁人见出推求为当善世即信谨之被于天下自言行之周流处说不伐则中徳之自然所以居此信谨也徳博而化即信谨之洽于人心风移俗易自天下之被徳者说末言君徳见大人之为九二非君位也
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　此节专释无咎即在干干惕厉之中三四人位也故一言君子一言跃而皆不言龙徳裕于中是行之得于心者业见于外是行之见于事者在中者日新不已故曰进在外者裁制尽善故曰修进言益修言损也进修三与四同三在内重进徳四在外重修业忠信有人已之分在中之实徳辞诚有文行之分在外之实行信又以忠为本辞又以诚为本修辞而亦言立诚者业本于徳也几者心之初动是徳之托始而方萌也义者事之条理是业之成终而有体也知其始至因其至而我至之此谓至之至者徳之实于内而能至之者徳之所以进也然却从将萌未萌时分辨出来故曰可与几知其有终而即以成终之道终之此谓终之终者业之成于外而能成终者业之所以居也然皆已成后各得其条理故曰可与存义言终始又言几此爻居下卦之末又与上干接也几是义之开端义是几之究竟由几说出义为从长善之一元出也几无形而但可意防存则有定位可据矣要其妙在未始未终时全重两知字变兑有口象故言辞艮爻有止故言居变互巽入故言进变互离明故言知大明终始万物又知大始故始终皆言知三画卦三在上故曰居上位六画卦三在下卦故曰居下位与九四之进退同义不骄不忧则因进修而言无咎之义也忠信二句进修之事知至四句是进修功夫不骄不忧非说效騐皆有功夫在即所以无咎者也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也【郑本无欲也二字】故无咎
　　四离下卦而之上卦故曰上犹居上卦之下故曰下离下卦进于上卦故曰进仍处上卦之下故曰退退字即在进中是不急遽卤莽之意小所由谓进无咎也安得以不轻进说作退象乎无常无恒虽由位中见出而常恒皆时也周易之道止是干之一元周流于上下六虚而生变化有变化斯有进退有进退斯有悔吝有悔吝斯有吉凶若止论本爻安有上下进退可言今一爻而兼有上下进退所以曰无常无恒业已上矣而适处于下又离阳位而居隂位是无常者或疑其邪僻然干徳光明居一卦之中实非为邪也三四人位离三而之四离内而处外疑于离羣也居人上而未离人位则于人必有以相及是修业即在非离羣三字中矣三重进徳字内也非施用时也此重修业字外也以非离羣故也必兼修徳言者徳为业本也其位既异而徳业之舒敛不同故以及时言也上进释跃字下退释渊字无常无恒释或字非为邪非离羣释无咎字
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此释利见大人止重圣作句同声六句象外之也本天三句见圣人之时位不同以明利见之故圣人即大人兼徳位说万物即万民物覩即利见也大人即龙利见即在天之飞九五本天位作而在此所谓本天亲上以万物而上覩圣人所谓本地亲下圣人与万物不同利见与见大人亦不同然却同是人位故以亲上二句划清上下之界以见作覩之不同同声同气引起亲字之义以见作覩之必合而水火龙虎又相应相求亲上亲下之象故为象外之象此辞九句止说得利见大人一句六子皆乾元用九所成此后诸象便从此始五变离火象交坤伏坎水象火象干本天象龙象伏坤地象五变中爻兑虎象覆巽风象虞翻谓同声句指雷风相搏流湿二句谓水火不相射朱汉上本之谓同声相应震巽也同气相求艮兑也水火坎离也同声相应如鹤鸣子和雄鸣雌应乐噐聚室中而他乐不击而应是也同气相求如磁石吸铁琥珀拾芥方诸取水阳燧取火是也流湿者隂盛而其形下趋就燥者阳盛而其气外明龙阳物兴则云生虎隂物啸则风烈将雨则阳气奋于地中升而爲云龙阳物与阳同体故从云而兴巽为隂初萌一覆而为兑故风从虎卵生之羽二翼而上飞本天亲上也胎生之兽四足而地行本地亲下也日星明丽于天山川流峙于地鸢飞鱼跃皆是也详具函书本天亲上本地亲下乃圣人居九五之人位非上非下而万物作覩之者以中四爻皆人位而圣人则人之在上者其余皆人之在下者此以人亲人之说也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此释有悔二字贵髙上象也最尊莫并故贵极上无加故髙不中而上极故无位二五内外卦之人位三四全卦之人位而上不与焉故无民一曰坤爲民谓无坤也无位无民亢象中四爻皆人位干徳刚健纯粹而又得中故为贤人皆居上九之下故曰在下位隂阳相应乃爲有辅无辅谓无应龙阳善动至于极则不宜动故曰动而有悔无位无民无辅皆从悔时见得不释用九者此段独言人事也
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此上七节爲第三段兼释天人两象却重人道一边是以天徳释人道也观后添用九一段便可知有天徳在内下谓下位潜义勿用义皆在矣时谓可以得为舍谓未尝得位言可以有用而未为时用不跃不飞而居地上也勿用者人已皆不用故但曰下舍则已可用而人不之用故曰舍又曰时若潜之勿用何时可言行事在朝夕干惕上见若非行事安得如是之忧勤试即试可乃已之试非试其徳试其时也自试即上下无常进退无恒是不妄动意上治者居髙理物即大人造也穷言亢灾言悔也用九添乾元二字便可知干九之大用悉由元出而羣龙可见皆元徳之既亨非截然化坤也天下者自天以下是万事万物所聚之境犹言人君之天下据干而论则所见之羣龙即乾元之天下而乾元之用则所以治此天下也上治之治治理也此治字治效也上治字即用九字此治字即见羣龙无首吉之吉字举万事万物之全体大用无不受裁总是极疏干徳干之资始一亨而至保合太和人之长善一亨而至贞固干事皆同也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此上七节为第四段又以天徳发明爻辞所释皆上截潜见跃飞之义十一月时阳气虽动犹在地中故曰潜建寅之月阳气出地面故曰见天下谓在田田在地之上天之下也文明谓见龙之变化万物尽昭苏也与时偕行三月之时阳气鼓舞万物盛长不已与天运同为不息过此则离下干而之上干离地分而复于天分阳将改变故曰革此五月隂生候也位乎天徳万物盛长天功大成位之所值天徳称之此七月候也位者据而有之据有天徳言上治所自出也上治言治此言所以治也与时偕极阳将极尽此九月候也极至也尽也物极必返徃则必复所以有悔天则者天之则即天德即天心也方其在元藏于无迹杳不可测及乎其用既亨由初至上称爲羣龙莫非天徳所布此正天则显然呈露处故曰乃见天则而必遡始于元也此见即羣龙之见天则有二义乾元以不竭为体以不息为用天为乾元最初所生而健行不息实法乾元故元不可见而但见天之所则知其用悉出乾元也葢人唯见天而天之所则亦因天而见故不云天德而云天则仍是元之不可见耳如以理论天则即天心也乾元一亨未有万物先已有天是天距乾元最近故能克见天则亦如不逺之复见天心者然见天心即见天则也此于方亨时直指乾元说是说敦化之太极前觧是说流行之太极前天下治也是见羣龙之义此见天则是无首之义须细心体察
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也【郑作情性也】干始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此上二节爲第五段又复重申彖传是以天道发明卦辞也但第一段分释四徳此段合释四徳而着其义之聨贯耳彖中元字聫干字明万物所资悉由元出以见乾元之大此将亨字聨始字明亨之所始由元而出以见亨之所资者大是欲人从既亨后探索一元主宰源头知其不穷不竭原无止息其曰用九曰见羣龙曰无首曰见天则皆此始而能通之妙若至利贞各正性命则无首矣元非始也是资以托始者也元譬泉中之水亨譬腾涌发逹之机因元字蕴含不可言说特从亨之最初说起故以为始而亨元始无不亨之时故聨合元亨而以为始而亨亦如卦体之成原于太极非可言说特于始成之爻命名为初耳周易全在最精最妙思议不能到语言不能说处时一提醒欲人追维于无始之始深致其思所由谓为传道之书利遂贞正已在赋予万物各正性命时故言性情葢形体有质成于坤徳性情虚灵命于乾元故遂以干之利贞爲性情而有保合太和之说要只在干始方亨说赋畀之初才见得干之利若说向物边认作禀受之性情虽与各正性命有合然止是物之贞而非干之利而贞也但识利贞中添一而字便可识相因之义性元也情元之发也即亨而利贞者也万物之性情由以各正故遂以元为干之性利贞为干之情亨不离元情不离性故遂兼性情而言之自来言性撺入理与气质者皆非始而亨已将元亨说作一贯性情也又将利贞说作一贯自天以下皆干始之所利故曰干始能以美利利天下美者嘉善之辞一元之善故以为美下刚健中正干徳也政所美之实纯粹精赞辞也正所以美之也因一元之善孔子便嘉之美之子思所由有率性之谓道孟子所由说性善也此一句便全说四德能始者元之亨利天下则利之贞也利天下即六位时成之说不言所利谓干之用神而体虚非有形声可相示也大矣哉与干彖相同彖自分处赞之故独赞其元此自合处賛之故兼賛四徳然归其能于始仍与彖辞同义大哉干乎干包四徳则大字亦兼賛四德刚言体元之静也健言用亨之动也中者无过不及即利也正不偏不即贞也然止独賛一元以亨利贞皆元之用也纯粹精三字即美利之美美此四徳者也纯自四徳混合见其相连无间之美粹美也即善长之美精者防妙极至言其蕴也六爻发挥即大明终始六位时成兼内外始终言也内外始终无有弗达故曰旁通情也亨通也旁通者由中而外由近而逺曲而尽也指诸卦爻言也情即上性情之情元者性则亨者情此上二句賛干之亨也六爻言位六龙则理之寓于气中而周遍普被于六虚者也乗六御天此二句赞利者也六龙则所操以利之具也乗者凭以行也御使之行也时谓爻有上下初末之殊御天则元之周而利之遍也不曰御干而曰御天天体纯阳是乾元最初所生此后万物资始于干者有似资始于天故谓天为干所御也自六爻发挥至云行雨施皆说干之亨而利亨则未有不利者也若元则断在亨前贞则断在利后矣天下平方是赞贞即各正性命之义行施本言天徳非言圣人而天下平又似言圣人不知此句与万国咸宁天下治也天下文明一例凡皆象也言天亦象言人亦象言云雨亦象言万国天下亦象与人事何渉而执为圣人乎此之天下平止是说贞字止是各正性命保合太和而已观下文另提君子则知此段全说天道先儒以云行雨施爲说亨时乗六龙为说圣人今云行雨施反说在时乗六龙下将以云行雨施为圣人之事乎何不于彖中亦直云圣人之事犹可与此段之义相符不知时乗六龙是说元中能亨之理云行两施是方亨之事所以其义可相连而及必谓此节是言圣人则大哉干乎置于何地云行雨施必不伦矣
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此下六节为第六段又重申象传以人道发明爻辞下截第二段说人道多在位上此段说人道多在时上既以成徳为行则不日之间宜可见诸行事今曰勿用为其在潜身隐而未为世用事功无由而着其行何由能成是以君子敛其徳而弗用爻言勿莫也禁之也此言弗不也自家不用也俱从潜处说弗用故皆说在时上
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学问寛仁皆言中徳聚辨居行皆在中工夫学资于古所以增益吾在中之理问资于人所以讲明此在中之理此是致知工夫寛者中之量仁者中之徳此是力行工夫聚则不厌其多辨则必欲其明寛仁又本学问来居者居此学问据守而不迁对行字防行者行此学问对居字防聚辨居皆所以存于中行则中之发也初九提日字九三说因时九四单释或字九五说与时合序上九说亢之非时此节聚辨居寛均非一时偶然可致故知此六节全向时上说
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　三居下卦上四居上卦下两刚相接故九四虽居隂位亦曰重刚位非二五故曰不中即上不在天下不在田之说不在田则徳业宜有可见不在天则又不能以自主徳业可见而不能自主宜乎危惧而有咎然九三因时兢惕不已则徳进业修所以心虽危惧而无咎重刚即干干字九三有过时之惧故全在时上说道理九四有逼上之嫌故全在位上说时中道理
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　上中字二五之中也下中字本天地说六爻中间之中也在人指三即离羣之义以四居近君之位非如三为羣众之人也重刚不中不在天不在田不在人是进而近君欲有所为者宜其有咎然虽进而仍处外卦之下是不敢骤进而疑惧中存者也或即疑惑之惑谓四心自存疑惧非从旁人见得四当心腹之爻故也易辞本有一字之义故不连跃渊为解视为闲文则悮矣疑惧则必审慎故无咎
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　前数节或言天徳或言人道至此始发天人合一之理明圣人作易之由周易卦爻悉乾元用九所成而一元资始必由天位正中而出乃五适居之是资始不竭之源所寓故特发天人合一之秘也大人即利见之大人是徳位兼隆者与天合徳谓居五与地合徳谓应二日月合明变离伏坎四时合序变离伏坎互兑覆巽四时象备又因时之转运出于干也一元笃生圣人与干合徳故周易之蕴尽归此爻天地者隂阳而已日月隂阳之体四时隂阳之序鬼神隂阳之灵覆载无私之谓徳照临无私之谓明进退无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序如因革合宜寒暖顺节是也合吉凶如黜陟因乎功过赏罚应乎生肃是也先天弗违言其体之合是遡其原而明受性所由来因见乾元大用天人原自不殊后天奉若言其用之合是究其流而明防赞所自起因见大明终始人工即天工也弗违见天之合徳于圣人奉天时见圣人之合徳于天但言合徳于天者见日月四时鬼神皆统于天也而况于人见征之必信从也况于鬼神见质之而无疑也此等道理独言于干五葢论两体则上卦为天而此爻正天徳所从出论一卦则此为人位而居天地之间故遂言天人之合
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防
　　其唯圣人乎【王肃本作其唯愚人乎唐陆徳明着于释文洪迈述焉】知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　亢而有悔必非不知者所能知进三句専说亢字并无悔义若果有悔何至不知退与防亡圣人句下方是不至有悔之事进退者身存亡者位得防者物兼知与不知正见所知之狭而固也又见常人执着必有不知者存也亢之一位在卦虽不可少亢之一候在人则可预弭故下言圣人先知之事消长之理知之既明不失其正处之又当再言圣人者始酌量俦众而归诸圣人末见非他人所能也初二称君子五称大人上称圣人因其位也又见此段全言人道与前释天徳者不同也

　　周易函书约注卷一
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷二　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　【坤下坤上】
　　之象出于偶偶者一之两也故两其而之伏羲四图东西分列者止于两画圣人开图为卦始以一连一断分别隂阳六画皆断象其虚而能受柔而至顺故坤者顺也
　　坤【古作巛归藏易作】元【句】亨【句】利【句】牝马之贞【句】君子有攸往先迷后得主【句】利【句】西南得朋东北丧朋安贞吉【虞仲翔王介甫呉幼清俞玉吾郝楚望王虚舟皆以后得主为句】
　　元亨利贞一字一义仍与干同特贞字上添牝马二字眀坤以翕受顺成为徳重在成终故也由天地未辟至万物肇生止有元亨利贞四字而已元干之始贞坤之成也亨利者亨元之理而使至于贞也由其动而舒散资始于不竭之原则以为健运之能由其静而凝定成终于各正之贞则以为顺受之能其乾坤两字皆假立名目故干之用九专疏元亨坤之用六止言利贞马健行乾象干本象龙因与坤交不飞于天而行于地故易龙而称马彖言行地地坤象有行地者则非坤矣若先迷静镇之体乌能有行因贞字在亨利之后便属既与干交资生肇见时故以马而牝者象阳之已附于隂为隂所含又以牝马之行象阳之不终为隂困渐次发越化化生生充斥地面之象彖以牝马为地类则马非地可知且释为行地静体而上见动机则资生之义即寓牝马字中彖释坤元已曰资生岂至贞成犹未资生乎葢牝下着马字便可知由干得来马上牝字便可知交坤之干与健行之干有分交干之坤与静镇之坤有别且牝非得牡安能自生故下文两象皆言得彖释牝马原不曾牵合利贞则牵合利字为句者非此上七字坤徳已尽是为主象其牝马字全说交干原兼动静两义观下文迷得与得丧皆两象可知君子至利字为一段是借人事以象坤之利故下以利字足之得朋至贞吉为一叚是借天道以象坤之贞故下遂以贞字足之特添安吉二字者见坤已得干而至于贞则无复有他虞故安吉也安体也吉用也无成代终之象也人当方去作事其中事势必难逆料故先迷逮于其事既成各就条理故为得主坤无眀暗比于阳眀则暗故曰先迷是先迷二字因交干始见交干斯得主矣得主者心中有定主也目非纲不理纲目之主也三纲者五常之义故彖辞以为得常人之形成于地性命于天形以性为主臣以君为主子以父为主妇以夫为主是其义也利象以人事贞象以天道者利字顶得主来说在动用边安贞顶丧明来说在静边交互以见义也坤卦不释元亨以资始之能让于干代终故也坤尚如此羣龙之见安得有首得朋防朋与大明终始相对大明日也日之施光终古不易承以隂魄乃别始终始朋之得终朋之防也朋类也相资相得之义谓隂资阳以为明月资日以为光若隂与隂阳与阳合一不分安可云类月之初得日光始见震象必在西南故云西南得朋逮巽露一隂至于艮象而几尽必在东北故云东北防朋先天图始震终艮说卦传出震成艮杂卦震起艮止皆此义但知坤之所得必交于干此义自明
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　此与干彖不同干之卦辞止有四徳故彖辞分释四徳坤之卦辞止三段自至哉至行地无疆九句是统释坤之四徳及牝马字义为一段柔顺四句释借人事以象利为一段西南六句释借天道以象贞为一段至哉段由元说到资生便将四徳释完为元之一字便包下三徳也坤之静元不可见而资生皆利贞之事利贞由坤亨而来则亨利贞之义已全归此段然以资生释坤元止如以万物释乾元耳葢坤无别亨交干而始亨其曰承天曰徳合无疆曰含宏光大曰行地无疆皆谓交干也首段不必分元亨葢非元不亨非亨不知有元本相因而见也干言大坤言至至极也大言其所包不可量至言其所极不可量便觉前面有个地头便是比于干而后见也天包地外天又统地天之所至地随而至之故不克与天并大干资始坤资生非乾坤各一元也天地未辟均由此一元而亨乾坤隂阳耳故乾象天而坤象地其资始则归其能于健运之干资生则归其能于翕受之坤止此一元乾坤同有之若元之实际则思议不能到语言不能宣矣然乾坤虽同此元而坤必得干始有资生故资始资生又各不同用九节专释元亨用六节专言利贞皆是此义资始者气资生者形生者之所生皆始者之所始故同一元而又以为承天才说元便说资生则亨利贞皆在其中非如干之资始单说元字资始字原不连亨字故干之四徳可分释坤之资生在利贞后一言资生而四徳已完故不待分释其在卦辞坤之四徳为第一段故彖辞亦释为第一段自来以至哉三句释元坤厚四句释亨亦如乾卦分释而不知利贞已释在此段了故有资生之说顺者无违之义承者受而载之坤既不能违干则干之四徳坤皆受而载之故曰乃顺承天不曰承干而曰承天即象而言理也然曰资生只是资之以生不可作已生说葢此止明一元既亨之坤徳耳
　　坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨
　　此四句直说资生之义而亨利贞皆在其中利即亨之遍贞即亨之成故言亨而即言品物品物固利贞之事与干亨言品物同义坤厚载物言徳非言形也徳即载物之徳含宏光大是也无疆者干也健运不息有何疆界合即合而有助全由交干而见下二无疆皆指地言因其合徳故亦以地为无疆含包含此交后之坤虚受之义也宏言蕴蓄之量所含者无物不有其静也翕故曰含宏光言昭明干之色也大则光之宣着无逺不届干之体也交干而干为所含因时呈露其动也辟故曰光大不翕聚则无可发防故光大又后于含宏然俱本含字来不可说已生之后含又本合字来天之全体既为所含则坤之利自在其中若竟说作光大则是利之贞而非亨之利非资也资者有待之辞也然资生即在其后故下曰品物咸亨此万物资之以亨非坤亨也如认作坤亨则利贞尚在其后何有品物须知坤之亨只徳合处便是葢坤厚载物是总言坤徳徳合句是坤与干交即坤之亨含宏句是既交所蕴即坤之利品物句是既交以后物得所资以足资生之义即坤之贞
　　牝马地类行地无疆【此二句当为一节不连下文】
　　上段释四徳已完此释多牝马二字之义合上九句为一段然止言行地无疆上面不着利字则利字非连牝马矣葢利即亨之周遍处故乾坤两卦皆释于亨中卦辞以牝马为坤贞此释牝马而不及贞为言牝马即言贞也马乾象地坤象今谓马为地类类者相比有助之称是坤得交干之象可知马非即坤行地者非地也因干故言马因已交于坤故牝之总是干阳善动之性虽已交坤不能久住坤中发生呈露之象也又以见坤非干施莫由生也上称无疆者干也因方与干交故曰徳合此云无疆者地也交坤之后而生机遍布故有行地之说无疆谓广逺也广者体之遍逺者时之久
　　柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常
　　上两无疆相应释主象四徳已完此两顺字相应为一段释卦辞象人事以申利字之防其兼言利贞以贞即在利中也柔坤体顺坤徳柔顺利贞见非刚健之利贞也利遂贞成也凡人行事其得遂志而有成者多出于柔顺大刚则折逆则多忤乌能遂而有成先迷二句本君子来事体未成茫昧难分未有所得故云失道独物不可以言顺隂以顺阳为常道今既得干为主故云后顺得常坤妻道也臣道也三纲即五常常即得主之谓臣以得君为常道妻以得夫为常道故未得之先便以为失道先后字有二义先迷者坤之静后顺者坤之动又有坤不先干之义故添出顺字
　　西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　得朋丧朋与先迷后得同义乃释卦辞取象天道以申贞字之义类即朋也朋者相资有助之称类亦同等相似之义西南得朋是从明之未生说到阳生正阳方交隂隂初得阳之候故曰乃与类行与者朋之义与行则朋之交也东北丧朋是从明之垂尽说入已尽是阳既交隂而复乎其位隂之翕受包固归于静正无成代终故曰乃终有庆明始之原未有庆即先迷之防终与始对谓资始在其先也庆即太和之美善嘉之徳本非坤有乃今得而有之故以为交干之终今人以懐妊为有喜即其义也安贞二句本乃终来既交以后固宜静不宜扰亦谓安受而享其成正见其得干而代终应地无疆本得丧四句来见月与地同也葢月与地同为隂体月得日之明而舒光地得天之阳而布化故以为应地无疆即广逺之义
　　象曰地势【古作埶】坤君子以厚徳载物
　　习坎洊雷随风兼山皆上下两象干曰天行坤曰地势葢天之转运无间断故言行地之博厚无上下故言势行以气言故止考之以时地以形言故止观于其位命爻而分初上逐爻俱兼时位皆定于乾坤两象言健不言干健干徳也言坤不言顺坤顺义也此互文以见义也地形人事上下两象也厚徳载物只如云承受得起有包容涵受之量
　　初六履霜坚冰至
　　图中初画之隂仪自此爻始六隂象初六一隂象霜隂气凝结象冰隂气极盛象在下故言履阳以神用故舒散隂以形用故凝聚有形而凝聚故言坚言积乾坤初爻象水天一之生也舒散故潜渊象流动之水凝聚故霜冰象凝定之水
　　象曰履霜坚冰【王辅嗣韩康伯注定真本云履霜下无坚冰字魏志许芝引此作初六履霜亦无坚冰二字王昭素胡安定皆以为然易举正本之朱子从之】隂始凝也驯至其道至坚冰也
　　细玩辞意止是上句全举爻辞下则一句释履霜两句释坚冰耳驯顺习也文言中顺字积字皆从此出见理势之必然
　　六二直方大不习无不利
　　方坤之本体直干之动大干之体今言于坤中交干得干故也故言于坤二交干则坤之动矣故曰六二之动此后诸爻皆指动变言特于坤二举其例以槩之直方大皆顺徳之自然非由学习故曰不习习重也习必重玩味也坎有重坎故言习此爻变坎非有重坎故不习坎为含胎之坤故有时用之说坤二正当其爻故兼说坎义利本不习来坤之顺徳也自致用而见非利益之利即不思勉而中道之义
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也光即含宏光大之光干之色也因爻辞遗光字故孔子之
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　下卦之终而两卦之中故曰含曰成曰终含谓静翕是蕴而藏之于内即居上下卦中而虚受之象坤徳先迷何章可言此居内坤之外阳徳光明文彩外焕坤既得而含之成笃实光辉之爻故以为含章明非本有也坤徳代终故止曰含含则必将有成故可贞可者未然之辞王乾象从王事即乃顺承天无成不敢居成功也有终终其职事也无成而有终者代也居下卦之末故言终居下卦之上与外干相接故言从王事王事在外者也或字与干四同为人位言也干四与下干接故在渊象其未离于地而又以为非离羣此与外干接故言从王无成即干之防有终是尽力到底之义
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【旧知音智】可贞犹是含时以时发说既含后事可者豫料之辞葢章本得于干阳不能久为坤蓄故可待时而发即坎之时用也时固健行所歴之候也从者坤顺也王事故光大从王事故知光大从者王事则不敢自有其成王事而仍以为成则又曷敢无终此即无成代终之义非王事何云光大不克尽其分义何由知为光大
　　六四括囊【括古文作啐】无咎无誉
　　隂虚能受囊象互艮手在囊上故曰括括结囊口也坤虚象囊四柔变刚居囊之上结囊口象坤上兊爻兑口故含坤下巽爻巽绳故结尚口乃穷口已括矣何有咎誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　括囊者慎也无咎者不害也
　　六五黄裳元吉
　　黄土色土居中裳在中而顺坤象黄从五字出裳从六字出元善也如云有黄裳之善故吉是三义也文言美在其中正释元字左传黄中之色也裳下之饰也元善之长也亦解为三义如但云大吉说向占卜便非
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　此爻居天位之下天包地外干为衣覆于外则在中者为裳故遂以中顺为裳文在中与含章相似皆为中虚能受交干而有得也古天子之裳皆有文饰干本文明外见故在干则言见坤则翕受于中故止言在中
　　上六龙战于野其血黄
　　龙乾象战争象野旷逺象皆谓干也乾坤之交爻爻有之隂阳之际在于初末至上而言战葢隂极将反静极复动故也非干与坤争也止据隂爻之动说出道理阳固善动隂而动矣有似于隂阳之争故曰战血隂类也天元而地黄则色之杂矣此便从龙战见出
　　象曰龙战于野其道穷也
　　在爻中者皆言既交以后翕受在中之事此则隂之既尽将欲改变穷言极尽也而将反之机在其中矣
　　用六利永贞
　　用六者六之用也六坤隂之数与用九对看天地之间止有隂阳用九则不用六用六则不用九此正叅伍错综之妙叅伍者九六之合也干九不用则三男无由成坤六不用则三女无由成用字不言于他卦葢谓六子悉出乾坤二用耳干具四徳而用九节详释元亨干统天而资始者也坤亦具四徳而用六独言利永贞坤成终而资生者也干彖独赞乾元用九之上特添乾元干之重元可知坤之用六独以永字加贞坤之重贞可知万物资生后何有穷极故永也
　　象曰用六永贞以大终也
　　干彖独大一元此象不唯不着元亨字并不着利字则坤贞之重可知矣然贞非自贞正以成一元资始之功故曰以大终以因也大干也可知元亨利贞之理乾坤本非有二特自其始而施者言则以为健运所能自其受而成者言则以为顺徳所能耳干重元故大其元坤重贞故大其终
　　文言曰【释文无此三字】坤至柔而动也刚至静而徳方【咸阳石经方下有也字】后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此重申彖传释卦辞未尽之义其柔顺静方皆坤徳动刚得主承天皆谓交干也柔刚体也动静用也健顺徳也刚本干徳动则交干与干合徳故刚动即变动之动隂爻之动变而为阳即其义也此一句总下五句之大意至柔中包有静顺义动刚中包有得字含字承字义静与动对徳方言静是未交干时方则居所不移象其镇静若圆则流行不息矣干施既退浑然中居方象含生敷化各正不移方象故谓方为坤徳得主指动刚时说谓交干而有得也柔不附刚则委靡而无以自立坤不得干则处而无由资生故干为坤主有常即释得主也干动直而主施无常动之理故以交坤附坤为常道坤静翕而主受无常静之理故以交干得干为常道以五常论即臣得其君妻得其夫之义含万物而化光本得主来干施既退元中所亨之理气为坤所含此时虽未有万物而万物之理已具故曰含及夫变化施生灵蠢动植各各光明昭著是为化光用一化字便非静方时矣因所含皆阳明之大用故所化遂昭著而不可掩此皆交干顺承之事故下曰坤道其顺乎承天而时行顺则干之所有皆其有承则不敢自有故云代也坤既顺承故健行不息者本天道而坤亦以为时行也时行者不疾不徐即有常也此叚柔字申牝字及柔顺之义动刚申马字及行地之义徳方申先迷丧朋之义有常申得常得主之义含万物而化光申含宏光大之义顺承二句申乃顺承天之义而元亨利贞皆在其中故乾坤两卦皆止发明元亨利贞之四徳
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也【荀爽本顺如字臣顺君也本义以为慎字之讹】
　　此释初六爻义伊训曰作善降祥作不善降殃其称说天人感应之机固已较然不爽孔子此言几若相似而最深最密则大不相同葢天地间固有作善而不降祥作不善而不降殃者是偶然之善不善非其所积也故下曰非朝夕之故然亦有积善积不善而不降祥殃者是一人之积非一家之积也固有一人所积之善不敌众人所积之不善一人所积之不善不敌众人所积之皆善故曰积善积不善之家然亦有家人之积善不善大略相同而祥殃犹未判然语云不在其身则在其子孙故曰余庆余殃此等道理岂不较伊训更深乎下曰非一朝夕之故便当知其有渐又曰不早辨便可知辨之宜早葢言顺也为积累之势便而易耳而当慎之意自在其中此象言于初爻则后此相因之势原未可定故以一顺字惕之且善之难积甚于恶用许多防微杜渐工夫犹难到纯熟地位恶之易积甚于善只消几句不妨事便不可遏矣春秋防微杜渐都在最初便是圣人遗教之本心干言健行言朝夕言始终言时成皆在迁流上说无形边事坤言积累则皆有形边事然下曰朝夕曰有渐亦从时之流衍相形而见故坤之一卦未有不对干言义者也
　　直其正也【邹志完正也作敬也】方其义也君子敬以直内【刘器之改敬作正礼记曰直其政也则政者敬之讹也】义以方外敬义立而徳不【张伦本有易曰二字】直方大不习无不利则不疑其所行也
　　此释六二爻义坤得干中中直如矢人之用矢内体必正此爻变坎故曰直者言其正也方有裁割之义在赋形有定各得其理上说正立于此而义加于彼故君子法之敬以直内义以方外上言正此言敬故刘器之改敬作正而邹志完又以上正字改为敬字不知正未有不敬者不敬未有能正者也此段少释大字故程朱以徳不孤句作大字解然不孤即有邻之义唯干称大今坤之直方上与干配则不孤字中便是说大字坤既与乾元相配则同徳相助岂不益成广大之势不疑所行有二解我之敬义即人心共有之敬义人不疑我所行正合不孤之说疑故习而后利不疑何假于习总由坤徳自然不事勉强则自不疑其所行此不习无不利之说前说解无不利处较多后说解不习处较多然当本敬义立而徳不孤来葢坤徳柔顺固出自然亦必善可同人故自不疑其所行
　　隂虽有美【句】含之【句】以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　释六三爻义美出于干含在交干后含便是勿敢成从顺也从王事便是代终坤之所终终干之所始故为代妻与臣皆坤象故末句止释地道以无成代终妻与臣莫不然也在一卦中故言含在三爻故言终
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
　　释六四爻义天地变化者下卦地上卦天两坤相接离下之上正乾道乃革之爻坤道隂浊坤上交坤重隂接至故闭蕃谓震巽之爻亦掩蔽之义与泰之包荒相同变化在更易变换处说闭在重坤隂盛处说三四人位故曰人乾象既伏阳徳不亨故贤人隠四在干取上进近君象而此以为隠重隂故也不可槩作近君说说闭又说隠所由宜括囊而谨守也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　释六五爻义黄中徳中五位也通理言充满盈溢而无所歉也本爻未变坤为文理象变坎通象故小象曰文在中也此句释黄字正位正乎中之位居体句释裳字裳为中服覆于衣而顺衣者也干阳宣着以外见为体坤隂静翕以中居为体五处中顺之体故以为居体不知裳为中衣而但曰下饰不知五为中位而但曰尊位皆非美在其中释元也元字在干为善长在亨为嘉在利为和后又曰干始美利美亦嘉也皆嘉美此一元之善也此之所美由干来也黄有中义裳者顺义元有善义左传之文固亦解为三义然其所美又即此中顺之徳故三义仍止一义以美賛干与以美赞坤同此一元也其字指五之位言曰在其中则非坤本有矣非本有而有之故指其所在也三居卦中五居上卦之中三之含言蕴之于内三内卦也其无成代终皆逆计含后事也五居外卦是将发之中故有色可称有位可见有体可言而又说通说畅说发此内外卦取象不同之故畅与发皆通理之妙畅是理之通于一身者发是理之通于外见者皆元善在中之妙善固美也畅者畅此美发者发此美此美无间于中外故曰美之至此叚独不释吉字则知周易所重在理而不在占故以元吉释为大吉者误也是未知美在其中止释元字也安有美如六五而尚有不吉者当知裳象中徳不可言下饰坤卦象臣不可言尊位元善也故释为美不可言大吉则爻义自明
　　隂疑于阳必战【姚信蜀才疑作凝】为其嫌于无阳也【嫌释文云郑元作谦陈士元云郑作慊读如羣公慊之慊古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也董虞陆作赚荀作兼】故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄
　　释上六爻义隂疑于阳止据上六纯隂已到极盛无加之地说静极而动穷极必变之义非至此始与干接非真有龙战于其野疑似也隂似于阳隂之极也战者动之极也动为阳性隂动极则似与阳争故曰战又曰故称龙曰故称则非真龙矣嫌于无阳而称龙亦犹治乱而谓为乱也未离其类故称血明疑字嫌字之义此类字与前类行之类不同类行之类以阳为类此类字谓血为隂类曰未离其类则止是纯隂极盛而动非有真龙矣医家有隂证类阳即此义也气无形故为阳类血有形故为隂类血之色赤赤阳之色也是一血字便已具有隂盛似阳之象天色黄地色一血而具此二色故云天地之杂

　　周易函书约注卷二
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷三　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　【震下坎上】
　　凡六爻之卦皆在两卦相重处说道理然后定此一卦之名如动于险中是也然其名义皆由动用之主爻而定震阳动于积隂之下故因动而名震震动也坎阳陷于二隂之中故因陷而名坎坎险也动险既合故说动险相重之义如上下卦有两用爻则于两用爻之来往相得不相得处说道理如止一用爻则以卦中所有之爻比量于此一用爻而说道理为此动用之爻实为各卦之主爻故孔子之象遂有内外来徃上下进退之说皆为主爻而言非卦变之说也乾坤之下首见三男明干阳之大用序卦之首六卦皆不离坎坎者天一所生六者水之成数坎之为象干初交坤坤得含阳于中是即含胎之坤眀此后诸卦皆坤母所生是即坤母之万物耳
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　震之徳动其象雷坎徳险陷其象为云为雨为水此三画卦也动险合而为屯屯难也乾坤始交动而遇险故难元亨利贞散见于诸卦者尽有而四徳全者絶少是万物之大始大终也今屯有之万物之生由元亨利贞而始然屯临随革无妄五卦四徳虽全皆与乾坤不同其元始之义亦殊屯立君分土之始临宣猷布化之始革鼎新革故之始无妄虚中应事之始随则为乾坤四徳相随而见故举以明随义今四徳已具又云勿用攸往既言利贞又云利建侯何居事唯创始为难既亨以后则成矣故彖传释元遂以难生付始交之下既交以后则并合亨利贞三字而曰大亨贞而已因始之难所以勿用攸往是待时者也建侯止一事之利明利与干异也勿往险在前互艮止也利建侯五居中得正长子主器也震一君二民互坤国又为众为顺长子主器承五建侯象中互坤艮止之以地亦建侯象
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【郑读而作能】
　　凡刚从用九来凡柔从用六来刚谓五初两阳柔谓上下四隂诸卦皆乾坤之交此为序卦之始故曰始交始者该六十二卦之辞非泛言生物之始难生者坎阳陷于二隂震阳又陷于坎中勿用之爻动则遇险所以为难在险能动所以有大亨贞也未有生而始生故以为难又以为大亨始者元也始与干同而其难则异矣动于险中动于坎下者固动陷坎中者亦动谓二刚之用也二刚本此卦用爻故全向用爻説道理诸彖中进退往来指说用爻莫不皆然阳称大故以为大者亨贞非以大为元也亨而贞则利在其中矣凡卦之元亨如隂爻为用则直曰元亨如阳爻为用则释为大亨皆大阳也此上释四徳雷震雨坎造作也谓天所造作亦震动象时行物生何非天造风雨晦明国家治乱皆然故以草昧称为天造震为蕃草草蒙茸翳蔚之象昧天未明皆在时上见得坎水内景不明于外也坎月初见震象亦非大明时故称草昧雷雨交作充塞盈满日月晦光岂宜有往此上释勿用有攸往天造草昧纲常未定正宜立君以治为中之三隂顺于上下两阳也不宁谓不遑宁处亦震动象此二句释利建侯
　　象曰云雷屯君子以经纶【郑陆作论荀作伦】
　　云者雨未下济也变雷雨言云雷彖言其动象言体也坎以下济为功动于上而下济则曰雷雨解动于中而未能下则曰云雷屯云而又雷是天道未雨之经纶便觉得雨之难故承之曰屯此非卦名之屯也君子之于事叶亦必先有许多经纶布置此即天道人事两象之如以云雷经纶便为此卦实义则非矣经纶借治丝字様经理其纲纶理其目也
　　初九磐桓【磐一作盘马郑作槃】利居贞利建侯
　　磐大石互艮石象桓大柱檀弓桓楹是也震木桓象横渠谓磐桓为柱石是也营建本有作之事打初立基先正其在下之柱础必欲其安静坚固此营建之经纶也震本动象初为难始又当勿用之爻又在险中不宜妄动故利居贞磐桓定居也建侯分土定居者也皆经纶之事凡皆即象以明卦义非实义也
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　储其材固其基可知其志欲有所行正谓阳下居初也行志也不可行时也磐桓者因行以见志也阳贵隂贱阳君隂民互坤在上而顺初阳承于下故曰贵下贱又曰得民阳故称大以贵下贱而大得民则居贞建侯皆在其中此后小象有爻辞半者皆此例也
　　六二屯如邅如乗马班如【郑作般如说文作驙】匪冦婚媾【一作冓冓遇也】女子贞不字十年乃字【邅音旃】
　　屯邅皆欲进难进貌下动而上止故屯下动故邅邅颤也乗马者下动震阳下动也互坤为文斑象谓备办成列有待而进也应坎冦象相比而非分相干故亦目为冦凡爻在上为承在下为乗初非正应动于下而求与已合故曰匪冦婚媾婚媾者相对相配之卦与隣遇字同义详见震上及卷首不字者不字于初互艮不字象初非已应也乃字者乃字于五坤艮土成数十十象坤之乗承皆阳一正一不正一应一非应故有匪冦婚媾不字乃字之象变节故言不字
　　象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
　　乗刚谓阳在下反复也天道之变十年乃复
　　六三即鹿无虞【虞王鹿作麓】唯入于林中【朱欝仪以为谁讹虞曰唯徒也】君子几【郑作机】不如舍往吝
　　本义作逐鹿无虞陷入林中来氏宗虞王作麓山足也唯虞作徒手煦按唯独也即麓非一人之事正与无虞相合三居互艮之足故称麓即近也虞虞人三四人位也伏巽为入入山有虞乃可有无正应则无虞故为独入林中震之末行之尽故为陷入震阳木坎藂木艮木坚多节故称林坎伏离明见几象舍艮止象近险而前有所止宜舍矣若往而不舍必致羞吝动末止初与险相接故有即麓入林象动终止始故有几不如舍象动之终与险相接故有往吝象
　　象曰即鹿无虞以从禽也【郭京易举正以从禽上今本脱何字】君子舍之往吝【句】穷也
　　禽鸟兽总名穷谓下卦之终震动之尽史记汉书禽也
　　六四乗马班如求婚媾往吉无不利
　　屯卦三言乗马皆为震动于下动故曰马在下故曰乗求与往皆谓四初四隂阳相应故亦曰婚媾卦止二阳各有正应故两言之二比于动非应也故冦之四以动为应不劳余力故吉利
　　象曰求而往明也
　　明者坎伏离也卦皆阳求隂此独隂求阳故以求而往为明
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　六爻唯二五言屯言贞五陷而屯二应五而屯是卦名由五定也初五皆阳五陷而初动故利建侯独归于初然初微而五得位故于五有激厉之辞坎体霑濡故象膏坎以下济为功今阳为二隂所陷挟而制之不克下究故言膏之难阳大隂小二为五应六居二九居五皆得其正故皆称贞贞正也静象也女子而贞则得其正故曰小贞吉九五而贞则非其宜故曰大贞凶此只以应爻之徳与位形阳徳之居五位者宜振动有为故以凶字防励之屯卦三言乗马皆非自动者也屯难方殷非动曷济故独责备得位之阳大贞即居中而陷也与屯膏同义据时位言耳凶字由陷字推出
　　象曰屯其膏施未光也
　　阳徳贵施今制于二隂所施不如人意常觉其难故以为未光阳本光大为隂所陷故也
　　上六乗马班如泣血涟如【说文涟作】
　　下阳微中阳陷处穷极之地非可坦然大作之时乗马震之动象班如不遽进之象此据下卦言象也凡卦至上爻未有不兼下卦言象者坎为加忧为血为水防离目互艮手掩目流血泣象此据上坎言象也自上动而下故象泣
　　象曰泣血涟如何可长也
　　动与恒通而言何可长者恒伏而处穷极之位也
　　【坎下艮上】
　　艮止在外坎水在内水中通而善下非艮以蒙之必将一而尽又内陷而外不能行昏蒙之象故为蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我【马作来求我陆作僮】初筮告再三渎【说文作黩崔憬曰凟古黩字也】渎则不告利贞
　　蒙亨见不终蒙也蒙同萌非亨而曷由萌乎中爻震动陷而能动故亨屯为万物始生故得其元蒙在既生后故得其亨即坎卦心亨之亨坎水初出艮山止之故为蒙凡动于内而外蒙之使不得逹是因欲亨而后知蒙亦因蒙然后求亨故为蒙亨凡蒙未有不求通者二刚居中是能发蒙者我二也童蒙谓五艮为少男也崔憬谓告者五与二应渎者三四与二不应也煦按阳明隂暗互坤先迷外卦艮止迷而止发蒙象特不应者难为发耳三独乗阳尤属不敬凡筮未有不诚敬者初筮止是诚敬再三止是不诚敬总因逺近亲疎之异耳蒙又有蒙蔽之义隂皆蒙阳初独在下为阳所包故二曰包蒙蒙与包皆以外裹内为义初则初筮所成独为阳包故初筮告比卦二为原筮则初筮指初可知除二之阳爻不论三四乃再筮三筮所成而皆不相应故不告也后说义当
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　险而止退困于险进阻于山蒙昧不通象以用也用我之亨通以行时中之教即愤悱启发也葢险中能动则陷而能通此蒙之所由亨也童蒙求我则其心志与我相应故可教坎曰维心亨以刚中此刚中便是释亨因坎刚亨于其中能发其蒙故初近中刚为刚所包遂有发蒙之说因众隂之蒙顺附于阳故坎阳亦遭其蒙蔽止一亨字为刚中言耳初筮告释曰刚中明二为卦主比原筮曰刚中明五为卦主也再三渎者初承阳比阳故告之五犹与二相应三四则乗阳不敬又不相应是烦渎乱蒙昧之人而已故不告互坤先迷蒙义也一以告为告五一以渎蒙为教者之渎皆非旧说以问者之渎解再三渎以渎蒙者作教者之渎解渎则不告然细玩词防止是刚中之二包初应五与他爻无渉耳养正二句释利贞二中正五亦中正故也亦见得渎则不告之爻均非正也然卦取童蒙辞取初筮告再三渎之象亦有少成若天性老大迄无成之义葢周易止以象告无理不可通也据童蒙而论所争在诚与不诚据教者而论所争在养之豫不豫须兼时位说不可专指位说葢刚中之说即有孚心亨之义而赤子之孚诚固未散而不杂也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山艮泉坎也不言水言泉泉者水所自出据山下言也山泉皆象也若山下出泉果足尽此卦真义则爻爻皆宜明山下出泉之义矣真义如在象辞外则象义明矣葢一阳亨于坎中为隂所蒙亦如泉水为山所蒙不能一防千里故取蒙象然隂虽蒙阳隂固借阳以亨山虽蒙泉泉固由山而出则出者泉之亨机也下蒙字是泉之蒙非卦名之蒙亦如地势坤之坤止取顺义与健字对言耳凡象中之卦名莫不皆然自来认为卦名以君子为效法皆未察象字耳其将以山下出泉为君子所法乎凡象中上叚皆即物理以象卦徳下叚即人事以象卦徳也果行从阳性善动而出育徳从水之滋飬万物而出果行象阳之能亨育徳象阳之能亨而并能发蒙以亨及羣隂屯之经纶向谓承屯来不知屯字止是难义特足云雷之义耳若经纶则因难而求亨者也解为效法难固非所愿法云雷何可法乎此之蒙字止是不能骤达若果育则自脩而求通之砥励也蒙中原无此义将何法耶彖中取发人之蒙此言自脩亦不同也屯五居天位以天下国家为任故象经纶蒙二居地位是独脩为已任者故象果育彖言教人亦学诲事也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝【说虞本读如喜恱之恱初发成兑兑为说吝说文作遴】
　　此爻独用一发字可知所发独此爻也隂非阳不发九二独言包凡包皆自外包内便可知是包初初为二包阳徳善动水性下流故能发初坎初入于坎窞者此也初筮之告便是此爻之发隂而居下蒙之甚者刑罚立而教化行用刑正所以发之变兑为刑人坎为桎梏刑具也在足曰桎在手曰梏坎为穿木互震足见艮手用桎梏象又伏离见震有噬嗑折狱用刑之象故丰旅贲皆言狱说即脱字脱桎梏不用刑人也变兑为恱为毁折坎象毁折故脱桎梏虞翻作喜恱吝者利之反小疵也和恱而脱桎梏安能发蒙说如字读谓言至行不至亦可
　　象曰利用刑人以正法也
　　坎为法律不释脱桎梏便知下句止是反言以足上意
　　九二包蒙吉【郑作彪文也石经陆作苞】纳妇吉子克家
　　蒙卦以二爻为动用之主包裹也凡包皆外包乎内非阳包隂则隂包阳若隂与隂阳与阳同性同徳合一不分皆不言包泰否姤皆外包内也包蒙包初也故彖曰初筮告而初亦遂言发蒙即敷教在寛意也然二阳亦被隂蒙如师二之在师中以为刚中便兼三四蒙二二包初两义凡爻俱兼时位及承乗应比看之包蒙据承者言吉即亨也纳妇据应言应五互坤顺应而且顺为得妇道故吉克家据本位言蒙以众隂有担荷众事象中男有刚中之贤又居下位而克任上事也
　　象曰子克家刚柔接也
　　刚中而上下皆柔故言接不専指应也刚柔接所贵在中不亢不抑得调剂之宜治家之善道也克家纳妇皆一义故不连释接与际不同际言时然之遭也接言位指我之应物说
　　六三勿用取女【虞作娶女】见金夫不有躬无攸利
　　互坤变巽兑皆女象二干爻干兑皆金震长男夫象故称金夫指二言也阳性上行三居震上二动而干之是夫以金赂已者三隂柔不中正应虽在上性止而不能相应三居坤顺之下有坎水下趋之性又变为恱动二阳又动而相比故有见金夫不有躬之象屯二本应五初阳动而干之故亦有乗马婚媾之象但屯二中蒙三不中屯震木上升蒙坎水下注故不字与不有躬异也
　　象曰勿用取女行不顺也
　　震行坤顺顺化而动变兑毁折故行不顺此归罪于三也
　　六四困蒙吝
　　困蒙者终于蒙昧不开明也四上下皆隂居坤迷之中逺阳无助又无应比故可羞通于未济故困
　　象曰困蒙之吝独逺实也
　　隂为虚体得阳而实无应无比故逺实可知周易贵阳
　　六五童蒙吉
　　此即彖中童蒙艮为少男也柔中居尊互坤顺变巽以应二是专心资刚明之贤者故吉
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　由坤变巽故曰顺以巽正逺实之反所以吉
　　上九击蒙不利为冦利御冦【御荀作卫】
　　凡阳皆有动义击者阳动于外也二为隂所蒙故言亨卦外而动非有所蒙故言击治蒙贵刚今刚上而众隂顺伏于下故曰击蒙应坎盗伏离戈兵艮手持兵击象互坤顺变亦坤顺顺手而用戈兵则御冦之利非冦之利矣艮止故言御中有师象故言击言御
　　象曰利用御冦上下顺也
　　中爻坤下顺也变坤上顺也坎冦互坤以上承下顺也中爻坤上顺也
　　【干下坎上】
　　需湏也有所待也人之待飬唯食故又谓食为需论卦象水在天上未下于地必待隂阳醖酿然后成雨需象论卦徳以健遇险而不遽进需义也
　　需【归藏作溽李阳冰作两天郑元读秀】有孚【古一作专】光亨贞吉利渉大川需待也以刚遇险而不遽进待之义也孚信之在中也五坎内实阳刚中正而居尊位有孚得正之象互离光象坎心亨象屯蒙以隂裹阳而阳爻中正所重在亨故谓屯蒙得坎之亨需讼皆涵天徳而阳爻中正故谓需讼得坎之孚贞正也五刚中正为需之主正象大乾象川坎象坎水在前干健临之干知险渉大川象唯知险所以能需又互兑覆巽坎水而加巽木亦渉川象葢有信正之坎临以知险之干中互离明所由光而能通而吉利也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也【郑虞作莅乎】利渉大川往有功也
　　险在前不可轻进当需时也知险之干临之刚而且健加以离之明坎之通则不冒险以进而不至于困穷位天位释有孚光亨字坎在干上阳居五位主坎之动用也正中释贞字二则言中不言正矣往有功即坎彖之往有功吉在其中矣
　　象曰云上于天【王肃作云在天上】需君子以饮食晏乐
　　隂阳和而后雨泽降云上于天是地气已升将雨之候待之可也此本上句来非卦名之需饮食飬气体晏乐飬心志有待时以动意待字却在言外物理人情莫不如此虞翻曰坎水兑口水流入口为饮食
　　初九需于郊利用恒无咎
　　干为郊广大旷逺者也健行而遇险故宜需郊未近险健行处下故曰需郊歴久不变曰恒利用恒安常守静不变其素以待也方在需初虑其不终故云然需郊从遇险来利用恒从需来无咎从用恒来雷风为恒初固震巽之爻也
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎【陆无无咎二字】未失常也
　　难处不犯即不冐险以进也未失常不失需之常道也
　　九二需于沙【郑作沚孟喜作沙衍】小有言终吉
　　沙则近水需沙渐近险也渐近于险虽无患害己小有言矣变隂故称小互兑口小言象谓众人见讥也化离明变之既济明哲保身不为险陷故终吉
　　象曰需于沙衍在中也【衍古作羡羡音衍】虽小有言以吉终也矣鲜谓衍即水字旧说作寛字解谓以寛居中不急进也谨按衍者水溢也多也文之重出者称衍是也上卦坎中爻变坎所变之坎在中故曰重出之水在中也水本险义重出则险甚故可畏论全象此为中爻论下卦又居卦中故称中重险在中故宜需若泥则陷矣故象致冦在中与在外相对则衍字与灾字相对便含有难犯之义观小有言上添一虽字便本衍在中来以吉终谓衍退而既济也
　　九三需于泥致冦至【郑冦作戎】
　　泥近水将陷之象坎为冦近与坎接互离戎兵致冦象三居健极才位俱刚而不中故有此象敬慎惕若故不言凶方与坎接而以为冦至水性下趋也
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　坎在干外故曰灾在外坎盗而我近之是致冦自我也因在外与在中不同故象盗敬慎者干之惕离之敬也
　　六四需于血出自穴
　　坎水互离赤色之水又近干之大赤故象血血即坎非见伤也坎隠伏又当坎窞之爻故象穴出与入对坎终陷之深故入坎初陷之浅故出动于爻中则必出动于爻外则必入言虽需血柔得其正需而不进故有出穴象坎本陷而言出以隂爻两开本有穴象乃承乗皆阳又应初阳动复变阳故有出穴象近坎者以为冦出坎而三爻皆吉四上有应五中正也
　　象曰需于血顺以听也
　　承乗阳而所应又阳隂以顺阳为义故曰顺以听坎为耳听象听者听初也
　　九五需于酒食贞吉
　　坎水酒象互离水在火上酒食象互兑食象在兑口上未曾入口需象凡事容有不当需者酒食人待之以飬于此需之故正而吉向作已饮食说亦非需义贞乃爻徳不是戒词
　　象曰酒食贞吉以正中也
　　此释贞吉字彖之正中正指此爻正中当是中正方叶
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　穴谓六入谓上穴需终之隂爻入需终之事四上皆隂爻在内变阳故出在外穷极故入需极将不需故有陷而入穴象我为主应为客下应之三阳具健行之性故不速而来一卦之末故言终至健知险可以拯溺故吉曷由知其来也待人而不至犹将需之今需之终矣非其既来乎因需终而知来因干阳性上而知来因三阳而知为三人因健行亲上而知为不速此周公立象法也敬者隂顺阳也终位也吉健而不陷也变巽故言入凡卦至上爻下卦三爻皆应细观当自知之
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也不释入穴者入穴是陷之最深需之最久已具上六字中故不释三人位应上六故曰人来五既中正则当位矣上不当位止是不中正非论隂阳也本爻之象入穴二字尽之不速至终吉因入穴而推出全卦之象也不当位释入穴未大失因不当位而推出不速客来敬而终吉之义焦氏易林引不速客来指为盗贼然此属坎爻下又言失或古传指盗也
　　【坎下干上】
　　讼争辨也论象天上运水下流其行相违讼则相违者也论徳上以刚凌下下以险伺上据一人言内险外健据两人言此险彼健险健相持均欲求胜必讼之道
　　讼有孚【句】窒惕【句窒焉郑作咥咥觉悔貎焉读作踬】中吉【句】终凶【句】利见大人不利渉大川
　　孚诚实而无诈伪窒窒塞而能含忍惕戒惧而畏刑罚皆一阳内陷通中而自动之象故下便曰中吉得半自止正由孚窒惕故也得半即归逋之义不终讼也二中实孚象溺于二隂窒象坎加忧惕象刚居二中象刚虽沉溺有孚见窒惧而得中象故吉中即中正之中不可以惕中连读方合卦义终凶干在外之象五称大人互离利见象互巽木见坎水本可渉川值三刚在上阳实隂虚遇巽风舟重遇风必危故入渊入巽也渊坎也以刚乗险以实履陷故不利也
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　健而不险必不生讼险而不健必不能讼下卦称来二居柔得中故能有孚而窒而惕及中而止吉者无讼之吉非讼之吉也此释下卦坎陷居中也终则极而至于成也此释上卦干健不已也干健故有终五之元吉利见者也故以五为善听之主此释九五一爻入巽渊坎也阳实而遇坎陷舟重遇风故危此冒险兴讼陷身之象通释上下卦也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上蟠水下润天西转水东注故行相违易遡曰横图干一坎六后天配洛坎一干六故曰违行【煦】按一生六成水数也而先后天彼此互易可悟天一生水之理元公曰洛书干与坎连而干飞离不飞坎其气不亲也故天水为讼天火为同人【煦】按谋始者干知大始干始美利也讼卦得名由内险之二然上有刚健中正之大人不可不察又縁中吉终凶故欲谋始始之谋否终之吉凶系焉惧其终违故也天水违行与讼何渉特取物理相违以象致讼之由作事谋始与讼何渉特取人事之不欲相违以象无讼之由也卦义原不在此故曰上下辞皆象也
　　初六不永所事小有言终吉
　　事但言初则不永可知如盗言初犯是也凶事不永则终吉可知讼本以言争今但小有言语辨白则事之不永可知讼与比初同是隂爻讼不永而谓为终吉比终来有他吉终来与不永何顿殊耶亲附者欲其始终无异乃由后遡前知非半途力屈之事故本有初知其终来有他吉相违者原不欲有终故由前逆后知但能有初者必终吉卦殊故义殊也小谓六变兑口言象讼六爻俱说时上道理因卦辞有中吉终凶故象辞亦言谋始
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也长即永也兑口故辨离明故明
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　克胜也自下讼上不克而还故曰归逋逃避也坎为隠伏逋象邑人坤象详谦卦以坎化坤由动反静坤称邑又阖戸象互离又防离离居三三百象言邑小也二刚居柔得下之中未到极处又非五敌故有半事中止象卦辞中吉正指此爻无眚即中吉坎为眚变坤故无眚
　　象曰不克讼归逋【杨易谓不克讼归逋句】窜也自下讼上患至掇也【郑作惙谓心忧迭迭也杨易谓掇下有阙字】
　　窜谓不与之讼也掇拾取也义乖势屈祸患犹拾取也此言不克讼之故
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　旧徳旧日之恶徳懐恨不平思欲报复故兴讼食者吞声不言之意互巽覆兑食象上应刚强终讼不回不免常受侵扰三隂柔自卑故有食人旧徳含忍不报象所由终不已害而吉也此与坤三同辞乾坤得类故言其合而含章天水相违故言其相忤而含忍贞厉与可贞同贞柔徳也厉干三之徳相得故止曰贞相违故不免于厉三故言终无成者隂柔也互巽变巽或象互离日应干君王象王事谓忿争之事坎终接干应干故为从王事隂柔有余而刚果不足安能有成二处中不终其事则曰无眚初不永三食徳皆隂爻所以终吉此只正接干处说道理故止曰无成而不曰有终
　　象曰食旧徳从上吉也
　　从上者从上九也隂以从阳为事既从则虽有恶徳自必含忍矣从上与从王事有异从王事谓接干也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　不克讼谓居干后而独应隂也复返也命天命此巽爻故不曰理而曰命复与小畜同皆为震爻即就也去其忿争返就义命也渝变也四变互震有变动象故随初亦言渝渝安贞变其忿争安于正也四居隂变隂虽离险即健处干最后当在渊之爻故有退象亦如三当坤三故从王事无成
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　不失者本有而未失也初下卦始四上卦始始事便改图故初言不永者谓讼也此言不失者常道也
　　九五讼元吉
　　干五变坤五故同称元吉坤化干而有善干则刚健中正自有之善阳健居尊而得中是听讼得其平者故善而吉
　　象曰讼元吉以中正也
　　中则听不偏正则断合理【煦】按上有讼字不作听讼说亦可
　　上九或锡之鞶带【王肃作槃】终朝三褫之【郑作三拖与搋同拽也晁氏曰如拖绅之拖徒可切】
　　鞶带大带命服之饰男鞶带女鞶丝革为之或者设辞也干为衣又为圜带象干君居上变兑口应爻巽命锡服象互离朝象应离居下卦之终终朝象互巽月窟月初见亦朝之终也干三言终谓居下卦之中变离互巽此之终朝居上卦之终与离巽应也离居三三象需上三人谓下干三爻此正需下转而居上特在相违卦中故曰三褫褫夺也坎为盗变兑毁禠夺象命服岂以赏讼特设言耳极言讼不可终也言设若能胜至受命服之赏亦必不能常保此即终凶之意
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　纵受亦不足敬况褫夺随至其不可终朝明矣
　　【坎下坤上】
　　师众也地中有水百川附地众象论徳则内险外顺险道而顺行师义也论爻则阳处下中五隂顺之统兵象五柔居上顺而从阳人君命将出师象
　　师贞丈人吉【子夏作大人呉幼清从之陆绩作圣人不若大人为得】无咎
　　坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静师象贞者二刚居中得正也丈人者老成持重练达时务者不得正则无名不得将则黩而无功今正而得人故吉而无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【崔憬毒古字音笃完厚也从生母防音独从草今考毒音笃音育防亥妹二音莓音枚苺音母罪切】
　　能左右之曰以众坤正坎也众正言为将者王言命将者刚才也中徳也言主爻也应谓五信任专也险坎也兵危事顺坤也人心服也才足戡乱徳足服人故称丈人崔憬曰亭也毓育通若作毒害非行险而顺民众顺从故吉师本有咎吉故无咎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　百川之流故有众象一刚而顺抚众隂故有容保象一阳畜飬众隂与小畜一隂畜众阳同义故有畜众象
　　初六师出以律否臧凶【杨易否即否卦之否臧即藏字晁氏云否多作不】本卦五上为君其余皆将律法也号令严明进退攻击皆有法也师初故云出师出故须以律若不律而不善则凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　失律则否臧矣
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　师中即刚中六五中行皆此中也将不刚则怯过刚则猛刚中则恩威并济故吉而无咎
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万也
　　师中谓二天谓王承天宠委任专也锡以物命以温语是宠任非褒功懐懐保懐万即羣隂顺服卦伏同人上干王象下伏离三象互巽锡命象皆对应爻之象
　　六三师或舆尸凶
　　或者设辞变巽也坤坎皆舆象卢氏曰坤为尸坎为车多眚防离戈兵失位乗刚无应尸在舆上故凶以隂居阳才弱志刚无应不中犯非其分必致大败此乗刚无援之象
　　象曰师或舆尸大无功也
　　不唯无功且大无功干称大咎归主将也
　　六四师左次无咎
　　古人尚右故右前左后盖干先坤后故右干而左坤左次谓退舎隂居隂象也夷四隂曰左股丰三阳曰右肱可知矣四居上卦之下故凡四皆有退象阳动隂静位次亦然三居阳四居隂动静不同故爻辞亦异度不能进完师以退故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　知难而退师之常恐人以退为怯故云然
　　六五田有禽利执言【杨易以言作之非也】无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　　应在田之爻故言田坎中阳上下皆隂与小畜同禽象禽又取擒制之义鸟兽冦盗人所擒制也坎为盗禽害禾稼故亦为盗执者执坤为众互震变艮手众手俱动执获象言声罪致讨也长子指二震象又丈人也在众尊之曰丈人在爻象则为长子弟子指六三长之次也六五用师之主柔顺得中不为兵端下应坎盗故为田有禽象应敌兴师利在执言故无咎论大象二固吉爻论五则二为敌应之爻且有冦象故利在搏执而声其罪也论命将则二又应五之佳爻故又有长子帅师之说易不可为典要也舆尸来氏崔后渠取众主之说谓叅谋者议论不一旧说亦作叅以小人之说果尔则帅师之长子为木偶矣须知既言无咎又言凶原是一爻两象五居尊位下爻皆其所统除左次无咎者不论而懐之吉舆尸之凶则判然殊矣将固人君所命而得人则吉不得则凶故于命将爻中兼发两义长子即丈人能帅师则刚中顺应之义在其中弟子次于长子非丈人矣故致舆尸之凶贞谓五中也阳先隂后阳刚隂柔阳胜隂负故凶
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　中行谓二刚中而互震也使不当归咎于五也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　伏干为大君互震伏巽为命命即开国承家之命坤国象变艮有门阙家象功大开国功小承家开国原其始承家要其终上六师终论功行赏时也小人坎盗也勿用震初也是守成保邦之事见当任贤也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　无私曲故曰正乱邦与懐邦相反
　　【坤下坎上】
　　比亲附之卦水附地而不离比象五刚居尊众隂比附有一人统驭万邦景从之象故为比
　　比吉原筮【于寳本比原筮原卜也周礼三卜一曰元兆杨易原即原泉原始之原坎象水原也】元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　原再也礼曰末有原是也比蒙皆言筮而初与原异蒙坎刚居内中内则初之三筮所成比坎刚居外中外则再之三筮所成蒙之包初者唯二比之亲附者唯五五在坤师皆称元吉故此亦称元观不宁二句及彖辞元永贞无咎以刚中也则原筮二字似当指五然此以原筮指五而蒙之再三二字复何所指乎且后夫之凶亦在上卦何以为元一曰原筮指二谓独与五应蒙之初筮指初谓独为二包元善指五永贞无咎与后夫之后对举即因不失其亲之义指应五言故蒙与比皆以刚中释之是皆因刚中之爻而觉初筮再筮之爻与他爻特异耳元善永常贞正也既刚而中吉何待言刚中之爻正蒙比动用之主爻此卦体所由定条教号令所自出若与诸爻相比则有能发与不能发能比与不能比之异故彖辞遂一一分别言之二固独应五矣初三与二同为顺体四既附五又与二互为坤顺莫不顺而趋上故曰不宁方来上之一爻独在五后又不相承故凶凶与元永贞无咎相反者也
　　彖曰比吉也【吉也之也王肃本谓衍文非也】比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　吉比之吉也与渐也字同辅谓下隂顺从皆有辅佐之义一说指四言谓四独近五下隂顺四比于辅者以相比也据比义而论唯四为能比五故文王言比吉孔子特添辅字明谓四也原筮元永贞无咎谓二也刚中之五当权得令四比而辅矣从辅者又顺以相比原筮之二又与之相应四与二均有其吉皆由不违乎刚中者致然故总承之曰以刚中也不宁方来则初三皆在其中上谓四居上卦下谓下卦后谓末后所成之爻与原筮初筮皆论爻也据五而论则上独在后故曰后夫当上下相应时上亦宜在应中不然则何云上下应也然谓之后夫者或亦观望而独处后耳
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水附地地顺水物理之相比也建万国九五下临坤地亲诸侯五阳下抚羣隂人事之相比也彖则人比我象与爻皆我比人
　　初六有孚比之无咎有孚盈终来有他吉
　　有孚诚信也比者比于人也比初贵诚斯可无咎又必诚信充实自初至终乃有他吉他吉谓意外也二与五应自内而得贞吉今初五无应比二而得吉故云他吉亦如损益之五二切近主爻故以或益为意外之益缶者土器中虚坤土中虚象土徳诚信坎水流坤初动成屯屯盈也故盈缶因诚信充盈故知有终因在内故称来初在比中亦亲附之爻特逺五无应却能比二比也者既久而不暂离之义若使其后有违安得云比乃亦有始初观望势穷力屈乃始相比其心不可谓诚唯自初已然方知其诚信所以无咎若使中路改易曷云有初唯自初至终无异非极诚信者不能故象以盈缶
　　象曰比之初六有他吉也
　　初非五应但以初诚极至比二而上顺故有意外之吉六以顺阳为美隂徳本实赤子之心不失最初故云然
　　六二比之自内贞吉
　　内谓内卦自内而比不失已亲也谓二五正应二又居内则亲象也别于初在应外四疎而外比者也
　　象曰比之自内不自失也
　　当比之时殊方异俗尚有盈缶之诚故自内者为不自失本相亲也
　　六三比之匪人【王肃本下多一凶字】
　　三不中正不能择人而比与五又无聨属而乗承应皆隂故为比之匪人匪非也
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　悯之而凶可知矣
　　六四外比之贞吉
　　外谓外卦外比谓从五柔爻居柔比阳得正吉道也本卦独九五为贤二以正应比于内是亲而不自失者四以相近比于外是疎而能从贤者故皆贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　五阳刚中正故贤居尊位故言上从谓四之分义当然
　　九五显比王用三驱【郑本作敺】失前禽邑人不诫吉
　　比之者比人也显比显然光明听人之比已也此二字为主象下皆显比之象五君位伏离日王象三驱猎也离三数坎马驾坤车驱象伏离网罟互艮手持之又且覆师用众逐禽之象虞翻曰背上六故舎逆据三隂故取顺不及初故失前禽【煦】按比五即师二也师五田有禽谓九二在田两隂为翼有禽象师五动与二应师二不动不变禽象不失故有禽比五既动阳变为隂禽象不见故失禽未变者前已变者后故曰前禽三驱三隂比五而顺也猎必合众故于比象之取者取而舎者舍得失两无容心正无私曲而光显之义坤为邑为众三四为人位不诫即顺比之义私属亦喻上意也
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使中也【易举正象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句】
　　不中不正安得光显前之三隂互坤为顺上之后夫背阳为逆顺谓比逆谓不比上使中谓隂之顺上之五阳使之也
　　上六比之无首凶
　　阳资始故干称首隂处卦终又在五阳之后有背去之象故曰无首隂以阳为类得阳而始有所资背阳而去不得所资又穷极将反故凶干之无首而吉者乾元既到亨时万物皆得所资此亨时之事非元中之事故无首吉也此后诸卦皆以得阳为幸无首则不得阳故凶凡卦之气皆自下而趋上故初比二二比三三比四四比五五下四隂又顺以比五乃上独背五而去又无所比故彖称后夫而爻称无首首与后对不能为首岂不后乎无首而亦曰比之谓在比中五又比于上也
　　象曰比之无首无所终也
　　爻曰无首象曰无终者凡物必能有始然后能有终无首者无始也其在坤卦即防朋是也隂不得阳不能有始则不得所资而含胞孕育之无基代终之理已絶故曰无所终荀慈明曰阳欲无首隂以大终隂而无首不以大终此言深合易理葢阳欲无首者欲其交隂而有所施然后物得所资而各有其始此即用九无首之义然慈明不释于用九节中此用九一节所由仅作占卜看过隂以大终者谓其得资于元翕而受之然后能发阳之用无成而代有终也隂而无首不能得阳之施不以大终者既不能得阳之施则无所翕受而不能发阳之用安有代终之理葢阳欲无首欲阳之交于隂隂以大终欲隂之交于阳孔子赞元以大至于用六曰以大终也便可知隂之始终于干矣故阳欲无首而隂则必不可以无首周易未经秦火独頼占卜得以不废未必非前古圣人明知后世必有焚坑之祸故隠其事于占卜其妙于蓍龟用得传大道于不坠学者须细心体察其妙莫详于函书兹特其约之者耳
　　【干下巽上】
　　小隂也畜止也养也干下巽上以隂止阳又一隂居四五阳皆其所畜以小畜大故为小畜又以隂畜阳能繋而不能固亦为所畜者小又畜之未极阳犹尚往皆小畜也然尚往指隂不指阳也
　　小畜【敕六切古本一作蓄归藏小畜作毒畜陈应城引韵注归藏作育杨易音旭郑本畜飬也】亨密云不雨自我西郊
　　亨者互离防坎心亨象一隂而五阳附之隂阳相得亦亨象二五阳刚居中皆亨象宻云二句正畜小之象互离防坎云象兑西象干郊象泽气蒸天得坎半体隂在天上为云隂居隂故曰宻云巽风见离日为不雨宻云隂物西郊隂方皆谓四因畜小故不雨彖中尚往与下降对是隂之方行非其既盛故用一自字以见尚往之为巽初若雨则升极而降者故上九穷极将反乃有既雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上【句】下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也柔得位谓六居四释小也上下应向谓五阳应四释畜也【煦】案卦上二阳体同一卦不宜言应当是巽隂得位于上而干初健往于上者应之也故曰下应因应隂者方始有初故有宻云不雨之象云固雨之初也内健则果决外巽则和顺又二五刚中可以伸必为之志故曰志行健巽刚中志行是亨之故尚同上天气上而地气下无雨之时则然雨则隂升而上交于阳升之极盛始降下为雨今隂虽离地甫至天位犹未全交于阳故曰尚往上往与下降对西郊互兑也兑居下卦四隂由兑而升未至天位故曰自西郊明在方升未到下降故曰施未行即未下降耳风行天上命未下颁故也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上命未下行也若天下有风则诰命四方矣风巽也虞翻以干为徳离为明伏坤为文初至四体夬为书契干离照坤为懿文徳【煦】按坤迷非文也干二天下文明文徳乾象也又大象离柔来文刚与贲同故也懿美也干粹精巽和顺皆美徳文徳徳之见诸威仪文辞者畜聚也徳须畜文亦须畜
　　初九复自道何其咎吉
　　初震爻故言复对巽隂言也复有循环往来之义故唯初爻可言二之复牵焉而已复自道者隂柔不能自主故以比阳应阳为美坤以交干为得主是也阳则可自主矣爻独应四嫌于狥隂故以复之一字离应而着循环之防又以为自其之道明阳得自主耳何其咎阳刚独断本无咎也
　　象曰复自道其义吉也
　　既复而循不息之义乃乾道之自然义即道也
　　九二牵复吉
　　非震爻何云复因初为复爻牵连而及故也如云牵于初复而升进耳宜曰初从巽复二从初复巽为防两防相引曰牵
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　在中者兼上下爻明牵复之义亦者承初之辞初阳刚正不狥乎隂得自具之道而不自失此亦牵复于初不自失也
　　九三舆说辐【古亦作輹】夫妻反目
　　辐轮也干为圜又健行圆而健行在下辐象变兑毁折脱象舆去其辐则不能行此卦爻爻有行意故卦辞言亨干徳上升巽性善入曰牵复曰以隣曰积载皆行象脱辐独象不行以能畜之四在前又应既处之爻也下曰夫妻反目便知是受制于人非阳刚本性大畜之輹与辐不同輹乃轮旁系木辅车而行脱易设亦易是有待而行非不行也虞翻曰豫震为夫巽为妻为多白眼离为目离火动上尅干金反目象荀爽曰妻乗夫不正互睽反目不相视也三四初时隂阳比恱及变兑口舌巽不果多疑又夫内妻外妻乗其夫三反见制故反目葢阳性上进终不可畜故小畜止畜得九三一爻
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　男外女内位之正也今男内女外妻乗夫故不能正室
　　六四有孚血去惕出【马云血当作恤晁以道云古血作恤】无咎
　　大象离互离防坎皆孚象坎为血为加忧血去谓去其体之见伤惕出谓出其心之见惧谓坎象隠伏又据变爻言也未变伏坎有血惕既变成干何有血惕此爻独为卦主承五应初又乗承皆阳恊助者多虽干金上进尅巽木宜有血惕然与五阳合体为巽巽性顺入以容之隂阳相恱若可伤而终不至伤若可惧而终必无惧故有此象观象曰上合志便知与上五阳同为巽体得五之助故无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　五为坎爻得刚中志行之亨此伏坎有心亨之义故曰上合志若兼上二阳则上爻不宜言志且六十四卦中不应不比者何能为用爻之助
　　九五有孚挛如【挛陆氏释文力耑切马云连也子夏作恋如云思也】富以其隣五坎爻大象离伏坎皆孚象挛缀缉也相连固结之义巽为防五变艮手挛象富谓四隂有形可积也五与四比挟隂而有之五之富也三阳同徳称隣先天图干巽相比故称隣富字详具谦卦隣字详见震上月窟一隂出于干而干体遂由以终今巽干合体因此一隂能止下干故卦名取以小止大之义能左右之曰以虞翻曰以及也因干性上升仰承乎四四固得而用之今五挟四成巽体四固积隂富有之爻若五资四之富以及比隣凡四之所用五皆得而用之者然也故曰富以其隣荀爽曰五以四隂作财与下三阳共之故曰不独富观此之富以其隣指四隂畜干而言故知四之合志断指五之一爻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　以此一隂与下三阳共之故曰不独富
　　上九既雨既处尚徳载【晁氏曰卜京虞皆作尚得】妇贞厉月几望【讹作近望孟荀一行本作既望】君子征凶
　　畜极变坎故雨处止也巽性既进而退巽风吹防其雨既雨既止之象尚同上尚徳载三阳为徳互伏坎下干为舆变坎亦为舆上变需与三人同义皆指下干干为徳徳载谓积三阳而载以上往故曰尚徳载大有大车以载积中不败相同载字便兼积义因此卦所畜本小故至穷极之爻而曰徳积载言其多也与大畜何天衢相似亦如通卦言宻云不雨至上而言既雨耳天下可积而载者唯文与徳故象辞遂兼言文徳便是畜义此言徳不言文小畜所重止在徳耳巽妇畜干夫以顺为正今坎成巽壊失巽顺而为险陷危厉之道故始贞而今厉互离日变坎月巽伏震互兑震东兑西日月相望【煦】按望谓干也月必至望始见三阳纯干之象几近也谓望前之近望者为兑隂之终即干先三之始也望后之近望者为巽隂之始即干后三之终也此义自具先天图亦犹夫徳积载三人来全为下干立象易言几望者三皆不离兑巽归五下兑互巽五又变兑隂终而又始故言几望孚四上巽下兑其隂一始一终故言几望隂之始终必交于干故此卦借月以言干三阳故称君子畜至徳载则所积已重变坎车应兑毁则载之者难故征凶亦如讼彖舟重遇风之说因此卦亦有天水之爻也变坎为狐疑
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　坎习积象坎为狐疑此是畜之极处故添积字当积载之后而言征坎舆巽舟载重而遇兑毁安得不疑
　　【兑下干上】
　　履在下而人所践履者又礼也礼以下人故以履为礼此卦两体一柔居下卦为用故通卦皆取自下奉上之义而自上乗下之义反轻非用爻也天尊于上泽卑于下履象内和外刚礼严而和象伏谦谦用爻亦在下故曰谦以制礼杂卦曰履不处也故爻爻皆有行义
　　履虎尾不咥人亨
　　虎兑象以柔下刚则在上者蹈借乎下故曰履虎兑象和恱三乃末爻故曰尾伏谦谦之下艮亦曰尾也所履者和恱柔顺故不咥人虽以自上履下为义而和恱柔顺中便含礼意彖辞所由有以柔履刚恱应乎干之说此与讼初旁通履虎即小有言不咥即终吉皆先后相悬凶吉异等之象上履下而下委婉两无违忤故亨
　　彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚【陆绩作疾】光明也【自刚中正以下杨俱改入文言】柔履刚即柔下刚也履即冠履之履与大象同如云礼下于人耳为用爻在下和恱恭顺乎上也恱而应干有何违忤故象辞有上天下泽辨定之说为用爻在下耳因其恱而上应故干之乗借乎此者自无危机所由不咥而亨也因履刚恱应上得安处其位故又有刚中正履帝位不疚之象向来但作践履说误也葢履刚恱应是就兑之恱应而见仰承之无忤履虎不咥是就干之下蹈愈见和恱之感也皆明亨故也刚中正指五言五帝位也即象辞上天之义不疚者恱而在下故也总为用爻在下也光明为互离也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　天尊泽卑重下泽不重上天为用在下卦也泽安于下得恭顺事上之道故谓履即是礼辨上下以严天泽之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字则用柔益明
　　初九素履往无咎
　　素白也亦为平素犹常也即不饰不雕也阳下居初未为物迁故称素履犹云洁素平常之礼礼贵善下在下故往无咎往阳徳也此卦隂在干下有似干人之足故爻皆言行
　　象曰素履之往独行愿也
　　无应无比故言独即比卦应外之说素谓在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末浊非中爻故言愿不言志
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　变震足履象又为大涂坦坦象道本四达居中而可四达故言道居互离之下故言幽二人位故曰幽人与归二幽人同在下得中故幽人贞吉二与四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二贞吉五贞厉者二刚居柔五刚居刚也阳处隂位得谦而在下之礼故六爻皆阳处隂位为美
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　中徳在内则见内重而外轻故中不自乱谓无应而不失中也爻变则震动于下艮止于上而中仍如故故为不自乱但曰中则幽人贞三字皆释之矣
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君互离目不正遇兊毁眇象伏震足动于干人之下不正遇兑毁跛象侯果曰三兑爻互见离巽离目巽股体俱非正虽能视眇目者也虽能履跛足者也仲虎曰归初跛不中也二眇不正也此并书之恶不中且不正也三人位正居兑口干人之足动于虎口咥人象互离兑水火相刑巽兑金木相尅亦咥人象三变六爻皆干以兑恱离文变而刚猛武象三人位武人象阳大隂小隂变阳大象变干大君象干动而有为为于大君象周易无闲字诸解竟说为君置于字不论非也况五君正位于上一卦中岂有二君当知此即或从王事之爻縁经文之事非纬武者所能今大君之事武人竟欲为之是即眇视跛履妄作妄为履虎之象也葢隂柔之才本宜守分乃居刚志刚变刚应刚亦妄而已矣
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　不足者隂人之才不当者柔居刚也爻以位为志志刚言妄而不安分也
　　九四履虎尾愬愬【马融作虩虩】终吉
　　三为用爻四上乗之故亦称履尾愬愬畏惧貎四乗柔居柔而上逼至尊故以恐惧而致终吉三才柔暗而志刚猛故触祸四才刚猛而志恐惧故免祸
　　象曰愬愬终吉志行也
　　此震爻变亦互震故言行互坎伏离故言志志行者柔顺以事刚决之君得行其志也初独行逺君也四志行近君也
　　九五夬履贞厉
　　夬履皆干兑相易在履而当夬位所履之卦又见夬象故称夬履夬决也慨然以天下为任主张太过也彖言全象见其刚中正故善之爻专言五动变成离则又明燥而愈夬矣
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　位当而亦云贞厉伤于所恃也又下卦恱体因恱而成夬故兑之九五亦云位正当
　　上九视履考祥【郑陆晁氏皆作详】其旋元吉
　　此与在下之用爻相应离目当履位故云视履谓行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也变兑和恱故言祥蹶趋行常多踬蹼今视其履者欲成其善也干徳健行亢当有悔将复之爻故言旋旋转也行之圆转也视履以成其善故行之周廻处无不善而吉也
　　象曰元吉在上大有庆也
　　大即元庆即吉干故称大此卦亦具天火之象故言大有以火照天何所有之不见此卦居隂者固佳应隂者更善

　　周易函书约注卷三
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷四　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　【干下坤上】
　　先天乾坤正位而始终之后天坎离正位而始终之后天即先天之交乾坤之二用也上经发乾坤之用河图先天之妙也下经发坎离之用洛书后天之防也天处地位地处天位交象泰通也泰在混沌时否则天地定位在两仪之候故泰先而否后
　　泰小往大来吉亨
　　小阴大阳往来以内外言卦爻将成来必在内而始克有初内爻既成往必出外而各成卦体隂外故小往阳内故大来先言小往者隂阳之理流行不息小者不往则其位不虚而其来无地刚健发越之性既来于内则万物之资始有基故吉而亨亨者健行之性不终秘也其不具四徳者泰在天气既施后故不言元止言亨仍未到资生时故不言利贞
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【杨自内阳外隂下改入文言余卦天地日月四时圣人万民万物之类杨俱改入文言】
　　天地以气交上下以心交隂阳以气言健顺以徳言此造化之小往大来君子小人以类言此人事之小往大来内外释往来隂阳健顺君子小人释大小而吉亨已在其中
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　财同裁五隂故称后道言其用之广大宜言其用之当然因天道流行而裁为春夏秋冬因地道广逺而裁为东西南北皆裁成之使不过也春生秋敛合天之运髙黍下稲相地之宜皆辅相之赞其不及也左右经纬错置之义左法天旋右法地扶植以遂生辅翼以复性俾如天地之通泰也乾坤之后屯作君蒙作师需饮食之讼刑政以治之师武以戡乱比文以附众至富教全而文徳懿礼教行则泰运成矣
　　初九防茅茹以其彚【郑本茅音苖彚古文作董遇本作夤又傅氏注云彚古伟字实当作】征吉
　　此震爻中互震变巽隂木故象茅在下故象茹茹根也下动故象防三阳同类流行不息故象防茅茹此与六五归妹皆兼互卦言象也彚同猬以其类多故借为类字一曰草木孛貌言防动一茅根茹相连同类而起征震爻也与四之行同自下升上四顺应而不违进皆得志故以其类征吉
　　象曰防茅连茹志在外也
　　志由震动而见外由四应而见
　　九二包荒【石经包荒包承包羞俱作苞郑本作防水广也虞曰大川也郑元读为康云虚也】用冯河【冯慿通】不遐遗朋亡得尚于中行
　　来氏以包为包初以亡为亡初乌知两物各异始可言包若隂与隂阳与阳同体不分何能相包蒙与姤皆阳包隂也又必外可包内内不可包外内与内何能相包当知卦爻各有主象其下物理人事无非释主象而已详具函书荒者坤地旷邈之形又草木附地芜秽之象若八荒大荒是也干阳居中坤隂外包九二又属中爻是生气含蕴于坤中之象故曰包荒如云为荒秽者所包耳此二字主象已完下面人事物理无非包荒之义二坎爻变又互坎故象河干健利渉大川故象慿不遐遗即不我遐弃遐谓相隔逺也不遐遗谓五应也变坎尽处方为六五以健升之性赴必应之爻故为用冯河不遐遗健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相资得助之称此则谓三阳相连也朋亡者絶类而行也二变离成干壊故朋亡上者干之升性也通象全言应五故包荒二字先即据坤言主象
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　畧中三句独以得尚句承之可知主象之外止是一义上面提包荒下独以得尚自承之可知下段全是包荒之义大干徳光变离也玩光大二字可知朋亡便具中徳无私之义
　　九三无平不陂无往不复【杨易古易用无平不陂程传从之今易用无往不复本义从之穼兼用二句】艰贞无咎勿恤【句】其孚【句】于食有福
　　陂倾邪也平陂以地形险易言往复以天气往来言爻本乾坤相际故先列乾坤两象以寓必合之防然在干三只以无往不复为主象因与坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象无平不陂险者由易者相形而见则地不可以一形拘矣无往不复干徳循环不息则天不可以不迁论矣干徳上升天与地接故云然耳艰与屯难同义刚柔始交也贞正也隂阳合徳何邪之有恤忧孚信也更革之际干惕君子当有一畨震惧故曰艰贞无咎然隂阳得类自必契合故曰勿用忧恤其必孚也坎离天地中交也此正天地中交故皆言孚互兊变兊食象食有形坤象饮食自外入腹所以养内兊口承坤故象之礼曰饮以养阳食以养隂食为隂象明矣无坎象故不言饮勿恤二句即无咎也其孚言坤之不违于食有福言干得坤而有助也向作泰终否来说竟以坤卦为不美矣无坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可废乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其误也
　　象曰无往不复【古易释文用无平不陂】天地际也
　　不举无平句重主象也不举艰贞三句义在无往句中也诸爻小象皆是如此非畧也上与坤接故曰天地际与坎四刚柔际同三四为内外之交俱从相接起义此通例也
　　六四翩翩【古作偏偏释文作篇篇】不富以其隣不戒以孚
　　此与三皆天地之际故各说相际之理互震变震有动象翩翩如需之三人谓三干也此二字为主象坤有形可积故言富繋辞以富有言坤是也不富者下隣三阳为翩翩上往者所变不成坤体隣比接之称隂为阳变隂之所挟不能自保揆厥由来实由隣起故曰不富以其隣小象失实即不富也四已变震并上二爻皆不成坤故曰皆失实富字隣字详谦卦皆字谓三隂合徳于干之防但变一爻皆不成坤观此则阳虚隂实可知向拘阳实隂虚之说据此小象亦可云失阳乎不戒以孚见不颁戒令而已孚信明隂阳契合之妙也
　　象曰翩翩不富皆失实也【郭京举正作反实全书从之】不戒以孚中心愿也
　　阳妙于神隂妙于形故系以富有称坤今云富实殷实是也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　中互震兊归妹象五帝位震亦称帝坤本纳乙坤而下顺故称帝乙上柔顺而下从刚阳所由称以祉元吉震长兊少故称妹五应二妇人谓嫁曰归故言归妹祉福也以祉以此得福也此全据中互以立象也
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　中中徳也隂阳交泰乃其所愿故二尚五归一往一来之义二中行五中以行愿正上下交而其志同也四与阳心相契故曰中心愿下嫁则见诸行事故曰行愿
　　上六城复于隍【子夏作惶姚信作湟】勿用师自邑告命贞吝坤土变艮土离象中虚外围故象城隍城下沟无水称隍有水称池坤既变艮则为径路门阙果蓏城上有径路于门阙又生草木则城倾圯复隍象也穷极将反故象复复者因其本下而言也无平不陂是由平而陂谓干终而接坤城复于隍是陂而复平谓坤终而接干与无往不复之三应故亦言复此四字主象也下三句则处将复之道也坤为众互震变离为戈兵师象谓兴兵动众以服之也变艮止故言勿用师险陂象勿用平象仍是复隍之义震为笑言互兊口告象兊覆巽命象命出于天干在下故言命坤为邑自邑告命由近及逺也贞本坤徳厉与干悔同义穷极将反也吝字不止羞义隂道収敛到得穷时亦愈俭啬不中礼耳此象止是泰道将终去阳最逺其志将有不同惧其强合故曰勿用师然同体中有不戒而孚之四有中以行愿之五虽不克骤相孚契犹可借以传言故曰自邑告命然不能强合而徒以言传虽所持甚正啬亦甚矣故曰贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也【杨易乿古治字】
　　坤本安静静中之动故以为乱与龙战相似
　　【坤下干上】
　　否之匪人不利君子贞大往小来【俞琰读不利句君子贞句】
　　否履同人艮四卦之辞皆连卦名匪人同比指小人说谓非同类也故下曰不利君子贞对匪人言耳匪人得志内据持正之君子曷利乎互巽行权故不利贞总由阳外而隂内故下曰大往小来俭徳辟难正为此
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也隂性静而居内有盘据象阳性动而趋外有散越象故曰不交泰言志同此云无邦见人志不同必至离散乱邦也坤邑邦象坤先迷无象阳性上逹外往而不顾其下故无邦据干之违坤而立辞易为君子谋也
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【虞作不可营】
　　圣人立辞彖象卦爻皆是一义自来各说道理皆非俭徳俭约其徳敛其道徳之光也坤吝啬俭象辟难辟匪人之祸也三阳在外干为逺互巽而见遯辟难象禄谓坤隂有形凡食货财赋皆象之不交从上下分处说道理不可荣以禄人不得以禄荣之坤隂趋上而日进有欲荣以禄之象干阳趋外而日逺有不可荣以禄象此又兼两体说道理
　　初六防茅茹以其彚贞亨
　　泰初震爻变巽否初巽爻变震故皆象茅茹贞者上有九五刚健之君三隂牵连志在乎君从阳应阳所由正而得亨泰言征干阳之动用否言贞坤隂之静体也
　　象曰防茅贞吉志在君也
　　泰否茅茹皆从初字立象有初则必有继茹而有彚并及其余也志在君者初在下之义也坤体卑贱初又居下下之所承故以为君泰言外否言君泰五不若否五刚健中正故泰则统论上卦而目为外否则专论九五而称为君
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包承主象也泰为交卦则兼上下而言义否不交之卦则包承自是两义包非亲内之辞乃外而不内之辞干外坤内干动坤静故象包干上坤下干尊坤卑故象承坤之乃顺承天是也小人吉大人否亨皆包承义也小人得志于内君子畧不之较故小人吉君子在外日逺故否而亨也
　　象曰大人否亨不乱羣也
　　不乱羣是君子不乱于小人之羣可知否亨全说外干全是不交不言小人易为君子谋也不释包承便知下二句即具包承之义泰卦爻爻言交否卦爻爻言不交爻本于卦也凡卦辞爻辞皆有主象如小人二句即说包承是也
　　六三包羞
　　处羣隂之后与阳最近阳外故为阳所包阳外之而犹亲之故可羞此二字爻义已完不更一辞所由知包承亦主象也其小人二句特包承中义耳三隂皆内三独亲阳若小人之饰貌以昵君子君子包之畧不介意者也又若穷凶极恶敢于犯正阳独外之犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合劝善规过必当明正其辞若或外之则是之与非皆含糊混过故以包为外之之词
　　象曰包羞位不当也
　　与二同包二曰承而此曰羞与阳近也故以为位不当
　　九四有命无咎畴离祉【畴郑作骂杨离与罹通】
　　互巽变巽命象命由天出居干下而见巽命若命令下沛者然故言有命向作济否之志得行又以不极其刚为无咎据此觧说上有刚健中正之五下有奉令承顺之四又有下沛之恩令泰交之盛不过如此顾犹称为不交之否何耶当知否是不交之义凡阳皆具外飏之性此爻近与隂接全说亲比无交之义耳俭徳不荣以禄正为三阳而言开口先说有命命由天定者也便知此爻独以义命自安故离下而上离内而外离坤而干絶非众隂混浊随波逐流者比故下曰畴离畴众也指下三隂离违而去之以命自安何咎之有畴离从有命中出祉从无咎出如以离作罹字改则有命二字便有俭徳不荣禄之意有何咎尤畴离祉者聼众人之安享其福而已不与也皆违隂之义也小象说志行即畴离之义行震爻也志由行见又以爻居否中与泰中心愿也之爻同也愿与行交不交分矣又因卦有遯象中互艮止爻变又为重山是真有天命俭徳辟难而无咎者也坤隂静镇干阳动升故在内则趋而上交在外则发而散越
　　象曰有命无咎志行也
　　行即辟也在卦中故言志唯有行所以能离不知天命乌能行而辟乎凡两卦相接皆说相接之义爻相比皆说相比羡之义此爻既与坤接而却居上卦即干四进无咎之义故言行五之休便从行来非志大行之说唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻难觧者宜证诸小象小象难觧者宜证诸爻辞卦辞并及大象又必前后互参不相违悖始得真觧读易者不可不知
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【马荀作包桑】
　　休谓置诸度外也安于所辟恒若不知有否故为休否处乱世者患在知有乱世尝欲拨乱反正故不免小人之忌休本行来四居干初为震爻故言行五居干中前不为行后不为倾故言休此敛华就实沉几观变絶不介意者因不知有否此大人之所由得安其位而获吉即不犯小人之忌也因二应包承于下故此置否于度外者即以为大人之吉其亡其亡者心辞也能休者必有其故因常有其亡其亡之惧在其心中故能因否而休得安其位而有系于苞桑之固也人依木息为休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象变离互坎为丛棘苞象一说言休又言系为二应也唯隂最易千阳必有繋累之惧乃有危亡之戒而获所安是惧由系生安由惧得盖五之休即二之承也
　　象曰大人之吉位正当也
　　下不为行上犹未倾其位中正既安且固故为大人之吉正当谓得中也然休否其亡之义皆在其中故不另释
　　上九倾否先否后喜
　　倾覆也否如不终乌云否亨故孔子曰否终则倾穷极必返之爻与复隍同义向谓否终成泰非防也此革故之说非鼎新之说也先否本卦之体也后喜否倾之故也变兊故喜
　　象曰否终则倾何可长也
　　此为上干之终故说出天运循环自然之理
　　【离下干上】
　　乾坤初辟有水无火交泰之后有火无水至坎离而上经终
　　同人于野【古作埜】亨利渉大川利君子贞
　　同人与人同也天在上火炎上干为人与天同故曰同人二得位得中上应九五其义也又一隂而五阳皆欲同之亦同人也闭户隔絶曷由能同若渉之畛域同亦有限乾象广大一隂同之故曰于野野则旷逺无私无畛域故亨互巽伏坎以健而行故利渉大川内明外健主隂中正而有应故利君子贞
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰【虞本不作羡文郭京删此三字】同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　二柔为主爻柔处二故得位得中应干谓五二五皆人位相应故曰同人干体广大在外故言野以内同外故同人于野巽舟遇风而健行伏坎为川为通干为大大而能通故利渉大川干行谓用之健也主离应干则是离体而干用故言干之全体非论一爻也向作主干又作济险说非防知野为干则同人于野必非干知大为干则利渉大川必非干文明离也以用也健虽干徳说在文明之下因主离而言用耳凡卦皆内体外用者也中正谓二应谓五在二故言君子与九五异也不先言健不先言应而先言文明中正主隂之辞也文明以健则无暗昧柔靡之私中正而应则无邪僻孤行之患正贞也不言利者健则能利之故应则获利之效也通者干之亨也伏坎为通为志离在干下故曰天下居干下而中通故曰通天下之志此总释亨利贞三段以发明能通之理下君子兼正字在内又明亨利之故皆得位得中所致而归功于贞也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　离本干体坤隂再索而成离故后天之离位先天干位言不异也干之归游入离离之归游入干者此也火由天出天火同为一卦又当人位故曰同人辨类非同也然类其族之异所以致其人之同辨其物之异所以合其人之同西铭言分殊正要知理一耳张子曰不有两则无一此防也
　　初九同人于门无咎
　　变艮为门于门谓出门外也门外非野然门内私而门外公是畧同而未大同者上无应故止曰于门
　　象曰出门同人又谁咎也
　　出门明不内也止曰出门为在初也谁咎者人之同也
　　六二同人于宗吝
　　卦爻之动隂阳互变然隂静阳动隂无阳有隂暗阳明故隂又以得阳为主主即宗义也离二之隂索干而成其体干体其位干位凡本支流衍始克称宗今坤索干二变为隂爻逮于隂变又复干体阳为隂主故曰宗此兼五阳而言然干阳开舒坤隂俭啬一隂同五阳二又变阳是得主而复乎其位故曰同人于宗乃应止九五亦巳狭矣而俭啬之性又因开舒之五阳相形而莫由自掩故曰同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也【侯果吝字断句】
　　因同阳而啬形以着若有所操以自致者然非所同之过也
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴
　　伏坎为隐伏互巽入伏师离为戈兵戎象巽隂木莽象巽又为高二隂本为坤土三变互艮陵象三在二上故为升高陵震二亦同此义三离数兴发也伏戎于　恐九五之见攻升高陵将敌五攘二也对五言三在下故曰伏对二言三在上故曰升总因五阳皆欲同二三亦欲同者也三刚而不中二本有正应据理则二非正应理不直据势则五居尊位势不敌所以三年之乆终不发也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
　　三与干接故为敌刚恐人悮为攻二也行即兴也安行者揆于理势不急不暴俟时而动也此爻变震有巽艮两象故也
　　九四乗其墉【郑元作庸】弗克攻吉
　　四与下离接在上故言乗离中虚外围墉象与觧上泰上同义三四皆争夺故不言同人三恶五亲二有犯上之心四恶二比三有凌下之志四不中正非应而欲同二三为二墉故有乗墉攻二象然以刚居柔去二又逺故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反则之吉
　　象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　义即理也则即理之法则困穷也爻变巽为进退不果故有攻不攻两象干四之进退亦是如此弗克何以云义盖二内四外三为二墉四乗三欲同二故曰乗墉非本然之契合故防以义而弗克也弗克即不攻也弗克而犹乗所以致困弗克而归于义故为困而反则乗谓在下卦上反谓在上卦下
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　火无定体离之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌与此皆离也先号咷者六爻未变离伏坎为加忧五之同二隔于伏戎之三乗墉之四也后笑者爻变互兊恱也旅卦由兊恱变小过灾之凶故反此用大师者三伏莽四乗墉非大师岂能克本卦伏师爻变离伏坎用大师象故先号咷克相遇故后笑
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　中直即中正见隔于三四而致号咷也然以中正相与则相同后笑之理皆具矣克谓克三四克而遇故后笑
　　上九同人于郊无悔
　　国外郊郊外野皆旷逺意于野言卦之全体无所不同故亨于郊止言外卦之上谓无可与同故止无悔此亢悔之爻也
　　象曰同人于郊志未得也
　　无人可同则无以通天下之志故象于郊志未得与通天下之志相反主爻言宗阳为隂主最亲之辞郊逺而不内是外而疎之之辞
　　【干下离上】
　　大有所有之大也火在天上万物毕照所照皆其所有众阳尊趋五柔诸阳皆五所有是五隂小而所有大也
　　大有元亨
　　天地间所有原不可量莫不资元之亨以有其始故谓大有为元而亨元亨独见此卦正谓离五由干五一亨而出干亨其五正乾元用九之候故为元之亨而不及利贞
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　柔尊而上下从之阳大隂小所有皆阳故大有内体外用释卦皆先体后用故此卦先刚健而同人先文明上下应众阳应五也应天时行五下应也内健外明动与天应故元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上善恶毕照遏扬者明健之用也休美也天命之性有善无恶遏扬皆顺天休命也顺天休命即应天时行命何云休干彖言天命之性而归诸太和文言明率性之道而始于长善和而善故休也干始之美利此休坤五之美在其中亦此休乌有恶之可言故遏与扬皆所以顺之
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　此即同人之上同曰于郊同而不同者也有曰无交害有而不有者也同居干上故言悔有居干下故言咎害者害我之大有也离为戈兵在前害象故暌卦离在前曰见恶人夬二变离亦曰莫夜有戎今干金遇离火故有害去离逺故无交害言非应也三与离交则小人害矣匪咎者人来害我非我之咎若因匪咎处以易心受害必矣故唯艰为可以保大有而无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　无交故无害
　　九二大车以载【陆氏释文曰车王肃刚除切子夏蜀本车作舆杨易按后汉时车始有居音】有攸往无咎
　　干为大为圜干徳健行圆转不息故象舆坤载物故亦象舆第干舆多说行干健行也此之攸往是也坤舆多说静止剥之得舆是也应隂故象载物干上应隂故象大车以载
　　象曰大车以载积中不败也
　　阳多言积健行不息为时乆也坤之言积亦曰非朝夕之故畜有皆五阳干皆在下故两卦皆言积载积中者阳中应隂中也五之交孚言应也干金离火宜其败壊干而中则积之于中故不败
　　九三公用亨于天子【本义曰古亨享通】小人弗克
　　亨通也不可作享字说三与离接以金遇火本有通义然大有主隂三为四隔故止曰用亨犹是愿通之说此卦诸阳皆为隂有三独阻四若小人持兵害之不克遽通者然故求通也盖有之四即同之三三伏戎阻也故皆言弗克有以上侵下故曰乗墉同以下责四故止曰小人三变睽舆掣牛曵即小人之阻也因阻求通故言用弗克者因九四之小人阻而害之不克遽通故求通是一义三在有中终为五有故四之小人终不能阻言必通也是一义小象言害不及弗克正以明用亨之故
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　因小人害所由弗克亨而用亨也亨则小人弗克矣周公之无害初逺于四也孔子之小人害三近于四也
　　九四匪其彭【子夏作旁虞作尩四失位折足故尩】无咎
　　彭鼓声又盛也言声势之盛也火动则有声故象歌泣震动亦有声笑言哑哑是也四变互震为鼓彭象大有变大畜盛象艮止匪其彭象言不极其盛也四在同人曰伏曰不兴曰安行皆不极之象一隂而有五阳四独比隂奉隂而下据三阳则五隂之有皆四之有故盛变艮止不极其盛故无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也【郑本作明辨遰也】
　　晳明貌离明象明辨者辨其所居之地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之时此爻似郭子仪
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚谓中实交言应二也五以诚感二以诚应隂阳相得自然孚契故曰厥孚交如若作五阳交一隂则孚字是言五之中徳明所由成交之故耳故小象谓为信以发志威五居尊也离多言如亦从隂柔见出若阳刚居五自然尊严何待言如因五体文明其徳中顺居刚而不用刚五阳又尊而顺之故以为威如而获吉也
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也诚能动物一人之信足以发上下信从之志易而无备者凡人机心深刻过于防闲则易生嫌隙又或纯用其刚不本中诚则亦属面从决不能感发众志成交如之孚唯平易而不防备则以我之诚信感彼之诚信以我之和易彻彼之周防故得上下信崇尊于位而大其有也此为大有主爻不可以应二作任贤说亦不是戒词若作戒词便当曰威如则吉不当曰威如之吉观威下用如字岂应全说作威乎
　　上九自天祐之吉无不利
　　六五有其大有上为五所承顺者则五之有皆其有五之孚皆其孚五之顺皆其顺自然而致非由人力故以为自天祐之夫羣阳孚信于五五又承顺于上上非贤曷克致是所以谓为尚贤以上乗五故云履履行也变震故也信虽指五自上而言履信只如云行信耳思之为言明本非顺上者也因所履而有故以为思子瞻曰信顺上贤皆五之徳上特履之耳是以不见致福之由
　　象曰大有上吉自天祐也
　　言皆天助非人力也居天位故言天又因下干亦在顺隂之中故云然大畜上九有干在下亦曰何天之衢
　　【艮下坤上】
　　谦者有而不居也山高而屈居地下谦象止于内而收敛不伐顺于外而卑以下人谦义
　　谦【归藏作兼杨易云子夏作嗛晁氏曰按文无嗛字】亨君子有终【说苑引君子有终吉韩诗云能以此终吉者君子之道徐锴云谦犹嗛也引易之嗛嗛即谦谦也可证大学谦慊声义本通】君子谓三详乾卦艮得干终艮终万物故有终干下交坤天道下济故亨交于三爻故有终又山高地下以高下下谦象亨者嘉防之礼自贬以尊人唯艮之坚固坤之柔顺乃克有终故君子之人有终也终是送得到底之义
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦【亏马作毁】地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦【福京房作富】人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　济施也下卦地位干三一阳居之故云下济三在下卦之外阳徳故光明本笃实辉光之爻为其生成万物化育昭著不可掩也大象坎互坎震伏离日月震动故光明下济天亨于地也上行地亨于天也卑而上行谓以卑顺之道上行此释谦之亨日中则昃月满则亏损有余补不足天道也流谓坎象谦三互坎润下水流湿故流谦高岸为谷深谷为陵是谓变盈流谦地道也地形有险易故曰变东注就下故云流盈之自即于减若或害之谦之日増其美若或福之鬼神之道也满招损谦受益人道也亏益言气变流言形害福言功用好恶言情总言三才幽明无不贵谦以见谦之亨尊光本下济来卑不可逾本上行来全说人事不专指有功徳说逾过也尊光二句合言谦徳尊是尊人卑是卑已不宜分尊卑为两人有终奉以终身卒获谦益也此兼功效言本义以尊卑分上下以有终作效
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【郑荀董蜀本裒作捊取也字书引易掊多益寡张揖云掊灭也○称去声】
　　裒取也艮手故云裒震伏巽似益故云益干不息而日新故多坤静止而无加故寡乾坤皆物也干为施坎为平裒益者称物之宜而平其施损高増卑以趋于平皆谦意也
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　凡爻前见坎象或变而前见坎象多象渉川互坎见震木顺以行之故也互坎见离亦或象兵戈第相得则象渉险不相得则象兵戈六柔谦徳初卑位谦徳处卑位谦而又谦君子之行故渉险亦可用渉者尚未用也据时位言才耳
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧养也初位下故曰卑以自牧说自牧便是未用时
　　六二鸣谦贞吉
　　此与小过同有飞鸟遗音象中孚伏小过二曰鹤鸣上曰翰音登天豫同小过故皆曰鸣鸣者阳唱而隂和也鹤鸣小象曰中心愿此曰中心得言二与三中心相得故相唱和而鸣也震本善鸣六二之鸣承阳也上六之鸣应阳也郝觧曰二以谷虚鸣上以雷出地而鸣
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　鸣字只作和字说以隂承阳居中而比心亨之爻中心相得之象相得谓隂阳相须相比也
　　九三劳谦君子有终吉
　　隂静阳动劳谓勤敏动象也坎阳在中亦为劳卦大象坎阳居中故称劳艮终万物三处艮终又为主爻故同卦辞先天始震终艮月象出震终艮东北防朋成终之时杂卦艮止成终义也一阳而给五隂之求故劳有终谓劳谦到底也
　　象曰劳谦君子万民服也
　　阳君隂民五隂万民象坤顺服象知其劳又知其谦故服
　　六四无不利防谦【防郑读为宣荀爽曰防举也欲举三使居五说文裂也从手为声焦弱侯曰通作麾诗曰麾之以肱书右秉白旄以麾亦通作防皆谦也】
　　防谦本六四之谦来氏谓开列退避而去说成九三或且谓上承六五均非爻义盖爻属坤体原有顺徳又适居坤下顺而能卑与初同徳地徳亲下所乗又劳谦之君子是其为则原自不逺因劳谦内而此爻外内蕴借而外发舒故恪遵其美常觉发挥更自不同小象故曰不违则也不违顺义也则谓劳谦也因属外卦故以发挥说在用边因说用边故下三爻言吉而此独言利吉则未用者可逆料利非既用不知也主爻在三二四一比一乗故其辞特异比三而居下中故言中心相得之和乗三而居外下故言无不利之发挥也
　　象曰无不利防谦不违则也
　　卦主一阳羣隂奉之故谓劳谦之一阳为则不违坤顺也
　　六五不富以其隣利用侵伐【郭京作征伐王作寝】无不利隂有形可积累故财利富实皆象之详见小畜与泰亦详函书干日新坤富有不富者坤五上下皆隂本宜言富只縁五隂皆悉从阳而其徳又顺乃乗三之四业奉劳谦之三益挥扩之益宣大之五虽不与三应而与四同体亦得因四之挥扩者从而挥扩之因四之宣大者从而宣大之四三隣五四亦隣因类而及舍己从人则所以不富者由人之故故曰不富以其隣如云縁隣之故而遂失本富之实也隣字详小畜与震二至上体师故言侵伐侵伐者六五居尊以众正之义也互坎变坎变又互离空围如城邑叠见兵戈弓矢故言侵伐爻与渉川相同初言间爻此言变爻也五柔居尊而顺因四以纳交于三故有上句之象顺以用众故又有侵伐之象不自用而顺以用之故无不利
　　象曰利用侵伐征不服也【服音迫诗骚皆与侧叶此象与得则叶豫彖观彖与不忒叶】
　　隂皆顺阳何有不服只就居尊众顺言其可以如此以见无不服耳与三之服字相应唯不服者征之亦愈见五之顺三而不富以隣之义皆在矣
　　上六鸣谦利用行师征邑国【郑荀马陆无邑字】
　　邑国坤土也凡易中或互或变但见坤土多言邑国此爻变上下两阳如城郭也体师象互震行谦终应三与劳谦相和故曰鸣谦四近三业已挥扩其谦五尚因隣而及三上处谦终虽应而逺间于坤邑之四五两爻志不遽得欲伸其志非用众行师厯邑国而征之不可也总因欲和于三故不惮费此曲折若谓与三相争是争也非谦也
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　来氏谓上与二皆鸣谦二中心得上志未得者二贞吉上止利用行师也据此则比亲应疎矣何以同为鸣谦观上曰志未得下即曰可用行师则行师云者如云用众以求得其志耳因用众故说征切不可作相争说
　　【坤下震上】
　　阳潜地中动而出地奋发其声通畅和乐内顺外动其由也
　　豫【郑元作逸】利建侯行师【杨易豫从象从牙南方兽名左旁之牙垂地爱缓歩而多疑】郑元曰坤顺震动顺性而动莫不得其所故谓之逸震为诸侯长子主器建侯象坤为众为邦国互坎险一阳统众隂行师象初至五象比故利建侯三至上象师故利行师屯有震无坤止言建侯谦有坤无震止言行师豫有震坤故兼言之
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒【京作贷】圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　四为主爻五隂应之刚志大行震故言行互坎故言志四心腹之爻当心顺动故言豫豫顺以动则保合之太和发为中节之和天地生生之理不过如是故曰天地如之天之动而不息自左而旋顺也地顺承天故同天人而顺动则无阻无拂而建侯行师无不利矣建侯以兴利行师以除害利兴害除民所由逸乐也天地坤伏干也日月互坎伏离也互艮伏兊坎离震兊故言四时又兊为刑坎为法律干为清坤为民为顺天地以顺动一元之太和流行不息也圣人以顺动长善之至徳发为参赞也不过者充其分而无所溢不忒者循其途而无所岐日月周天皆不过寒暑肃温皆不忒也不言礼乐独言刑罚刑罚弼教之具惧其伤和故以清字发顺动之妙是刑措非不滥不黩也顺动说在豫中便全是成周太和故下云万民服若刑驱势禁非顺非豫矣然未说动先说顺便该有豫道所由能刑清而民服故下补说时义便是说豫先之豫时义者豫时所具之义谓顺动也时由动见义由顺出时义大欲人知义蕴之深时用大欲人知所用之殊也
　　象曰雷出地奋【郑作需】豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝【京殷作隠荐或作作廌】以配祖考【配汉书作享】
　　雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又象其义殷盛荐进也互坎为律阳为徳五隂崇一阳崇徳象震帝象互艮门阙坎为隠伏宗庙祖宗之象徳即文徳武功阳复地下自震始天为物始万物本天故有郊祖为人始人本祖故有庙冬至祀天于圜丘而配以祖季秋祀上帝于明堂而配以考
　　初六鸣豫凶
　　爻应大得何以致凶正从相形见出所由曰鸣豫凶也鸣豫者和其豫也盖四尊初卑四贵初贱才柔而处阳应阳是因四相形不克自主强欲效颦者也无奈位卑分贱势不相抗力不相敌所以志穷而凶应震变震决躁善鸣象此与谦上同鸣鸣谦而未得者上也鸣豫而志穷凶者下也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　应坎故言志艮坎在前有蹇象故凶中孚鹤鸣子和曰中心愿谦二鸣谦曰中心得此心相孚者谦上鸣谦曰志未得此鸣豫曰志穷凶此志不相孚者相孚曰心不相孚曰志
　　六二介于石【古介作砎磨砎也马融作扴】不终日贞吉
　　物分两间者曰介二变刚分坤为两也互艮石象介于石言撡守坚确不可移易二变互离日不终日不溺于豫见几而作不待日终也此即谦五隔四求合于三不富而以其隣者在豫则初应三承五乗而此独隔三无应与无承乗处互艮之下而得中是独守中持正者故有介石象三居下卦之终此犹在互离之初故言不终日总是众溺于豫巳独不为转移耳道理全在中字故小象有中正之说因动互离明故孔子有见几之说系传上交不謟言三承而此不承下交不凟言初应而此不应则此爻之居中守正可知凡守之定必由于知之明能中则知明守定而正且吉矣
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　中正止觧贞字而全象皆在其中
　　六三盱豫【子夏作纡京房作污姚信作旴引诗旴日始旦震为旭也】悔迟有悔盱张目上视也互伏离目象三与卦主相比幸其权势足慿视四之豫乐而自纵所欲也盱与介反亲疎之别迟与不终日反逺近之别盱即震矍意坤终而接豫主变巽多白眼故为惊顾上视之象然震起也又居外无下系之意互坎狐疑变巽不果故有悔象互艮变艮动而止亦悔象迟有悔者豫易溺人坤性迟钝故欲速改也爻在小过曰弗过防之从或戕之此曰迟有悔皆欲其不极而知止也此与六二并彖辞及小过之三皆取早豫之义不专取豫乐也因震性动而出外此处内卦之终坤柔而居四后盱豫悔者观人之先而力不赴故悔迟有悔者坤性迟钝观已之后而悔也象曰位不当则三四相接迟速先后可知矣
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　卦辞建侯行师非有豫乐义也彖之顺动虽云豫乐然豫备亦在其中若事必临时手忙脚乱曷能顺动动言行顺言豫也爻处坤终震动先出于外故观人观我皆有悔位不当者初终相接内外先后相形震动艮止相反也需上不当由五之中正形出此由二之中正及四之外动形出也
　　九四由豫【马融作犹豫疑也】大有得勿疑朋盍簪【古簪作贷一作□京蜀作撍宗也马作臧荀作宗虞作戬陆希声作防李鼎曰旧读作攅连聚于一也】
　　四为豫主羣隂附之卦名为豫实由四始故曰由豫兼六爻言也阳称大五隂附阳悉为阳得故为大者有得此觧由豫之故爻通小畜以小畜大既见卦名以大得小止名为豫全说大得之效故于当爻特抉其由而补成卦之义勿疑者互坎狐疑中爻艮止疑而止故勿疑朋盇簪者盇同合簪有管摄之义干多称朋又隂以得阳为朋今众隂所朋之阳合众隂而得之如簪束髪不致散漫此又大有得之象朋阳大之象盇簪有得之象爻乃坤四所变故与坤四旁通坤下隂虚有似于囊四动变阳居囊上口总下三隂有似于结括囊口故曰括囊坤亦象老妇豫四一阳横于坤上有似束髪之簪故曰盇簪乃坤言结此言簪者坤以柔变刚结则柔而刚者此以刚爻自动簪固刚物也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　坎言志即勿疑震言行大行即朋盇簪也因大有得故志大行一串说下爻本全吉说作戒辞者误
　　六五贞疾【句】恒【句】不死
　　中故言贞四心腹之爻憧憧往来者也今震动于下不获所安如人有心腹之疾者故言贞疾震伏巽故言恒常也初事暂非恒末将穷非恒恒即贞也由中见出也既云贞疾又云恒则不死自在其中不然乌可言恒总是居中之爻无奈动爻摇撼耳见五当豫时以柔居尊沉溺于豫震刚摇于其下众隂悉为四有是心腹之疾求静不能驱除不能者也幸处得其中犹克虚存其位故有恒不死之象
　　象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
　　乗刚则为刚所逼得中则犹有虚位
　　上六防豫成有渝无咎
　　隂性幽暗又应先迷之坤又处豫极为昏防于豫之象成者上极而卦终也然震体善动变刚成离动则变易照以离明前之防防必将昭昭故又为其事虽成然乐极哀生不免悔心之萌而改革之象能如是则能补过故无咎
　　象曰防豫在上何可长也
　　豫极当改言未可长溺于豫而不返便该成有渝三字在中

　　周易函书约注卷四
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷五　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　【震下兑上】
　　少女随长男此动彼恱刚而下柔皆随义
　　随元亨利贞无咎
　　随谓随时四徳所由致随之道随人必具四徳始无咎人随我必具四徳始足致人之随第元亨利贞各有其时元为资始时亨为嘉会时利为和义时贞为干固时随元而元随亨而亨始无咎通指立身行己应事接物说正孔子之时中
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎【陆氏郭京谓亨下脱利字】而天下随时【王肃本作随之虞本时如字】随时之义大矣哉【蜀本得时而天下随之故曰随时之义王肃本作随之时义】
　　干刚坤柔男刚女柔内为来外为往内为下外为上震男下而兑女上初阳下而二三两隂上是为刚来下柔兑主上柔震主下刚上穷不取取震故刚来下柔动震说兑也人能随时而动与物无忤方克大亨贞而无咎刚来句随卦之本体也动说随之用也天下随时时中之化也动悦大亨贞无咎言人能随时便克具有四徳便克有时中之化故曰随时之义大也豫之时先几之哲非徒豫乐也随之时因应之宜非徒人已相随也故皆曰时义大
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入晏息
　　向同向晦昏暮也晏安休息也雷二月出地八月入地随时潜见故为随泽即地也泽中有雷将潜矣故云向晦晏息互巽入艮为止入而止息象震在入止下泽中有雷象有昼有夜时也有出有入有作有息随时也雷在地上则作乐荐帝在地中则闭闗泽中有雷则晏息皆法天以随时也
　　初九官有渝【蜀本官作馆】贞吉出门交【句】有功
　　随与比同比论相比此则初随二二随三之类也大象则震前兑后男前女后初阳前而末隂后故为随官主也长子主器官象渝震动象谓变随二也讼四变互震亦曰渝豫外震亦曰渝互艮门象节初户二门同初言门近也言郊言野逺也乾坤之上同上是也贞吉从正而吉也此五字为本义出门交有功则象以人事也有功与无咎同故交字宜絶句初变随二二近初故止曰出门交然交乃门外之事人患孤陋寡俦果出门交而所从又正安得不吉卦以初阳为主初阳震动曰官有渝便不执所主随时变易所从得中正之二故为得贞而吉出门交是不私之义即官有渝有功比无咎更深即贞吉此以人事觧上段也然但曰出门非如郊野之逺故知为随中正之二
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　从正吉即贞吉谓二中正也不失即有功震象得朋之爻也
　　六二系小子失丈夫
　　互巽绳艮手系象三隂称小子初阳称丈夫二中正而随三三隂不正初阳得正故有系小子失丈夫之象不言凶咎者二中正所随之时不能兼与也兼言系失正发随字之义凡言系者必在上者也兼言失者以有艮象也震得也艮失也
　　象曰系小子弗兼与也
　　弗兼与正随义也既有所随安能复顾其后
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫谓四小子谓二互巽近利市故随有求得艮象防朋故失震象得朋故得利居贞为三隂也隂有形故象以富实此震兑相接之交隂得随阳与得朋同象故言得
　　象曰系丈夫志舎下也
　　系丈夫者随也舎下谓失小子以舎下明系字而有求之义在其中得失之义亦在其中
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　随有随人随己不同诸爻皆以上系言随人此以有获言人随己以三四为内外相接之爻务言相接之义卦以雷随泽而得名但云上随不克及下何云随乎二三之失为下言也三隂有形宜称富实今四得随己故三言得而此言获二三有舎有失此独有获震性动而上趋泽性流而下润也贞凶者居多惧之地而随五挟近君之势据厚实以自雄故虽正亦凶然阳性刚明与五同徳孚以信守以道烛以明有何咎哉有字在字以字皆有功夫变坎孚象震大涂道象变坎伏离明象互艮光辉亦明象上曰凶而下曰何咎言非其罪也
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也【杨易谓明上脱以字】义凶谓有凶之理此贞非谓中谓随五也有孚在道明功谓有孚在道皆明之功也孔子归功于明为以字也明则知心不可欺而内竭其诚明则知事不可苟而外合于道故无咎
　　九五孚于嘉吉
　　孚嘉五随上也上为兑主乃嘉遯之爻爻之美者故上有拘系之词本义谓应二隂阳中正是信于善也观二五爻辞独不言随则言应亦可二三上三隂言系隂附于阳之义四五两阳言孚阳见信于隂之义也然卦气上升唯上随者为随时孚于上趋之隂所以嘉而获吉孚于随我之隂所以贞而亦凶四五变坎故言孚
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　四下系而孚虽隂阳相须之正义亦凶五上随而孚得阳徳亨嘉之正理故吉位正中言不下系也谓有上随之美无下系之累也若论应则以中应中开诚布公故孚于嘉而吉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山【本义作亨享同】
　　系字与二三同维亦系也言固结不可觧也应艮伏艮手为拘巽为绳变干王象指五言兑西象伏艮山象艮非本象故言通于西山上见五维系之极则必归山故五之王通于西山以求之小象曰上穷也穷则必变而伏者将出故遂言蛊之伏象随伏蛊蛊不事王侯原有归山之象
　　象曰拘系之上穷也
　　穷则必变故言伏象
　　【巽下艮上】
　　蛊物乆敝壊而蛊生本义曰壊极而有事论徳上止而不动下巽而无违彼此因循委靡故蛊论象上山下风互兑从木落实取材有事之象故诸爻皆言干
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　蛊敝壊之名壊则不善不通何以谓为元亨元始也亨通也盖当敝壊时必须从新整顿然后能得其通也利渉大川即振作鼓舞不辞艰险是元亨之由先甲二句又从天道循环说必能元亨之理欲人鼓舞奋兴以治蛊也元亨本象也利渉句借人事以明更始之故先甲后甲借天道而言好还之理隂阳二者在天道则象明暗在国家则象治乱在人则象君子小人故圣人贵阳而贱隂此卦内巽隂生外艮隂盛隂生则干消隂盛则干尽又艮巽两主爻艮阳穷外而垂尽巽隂入内而方兴又上艮下巽中互兑三隂之卦全见盛阳之干均足相干故圣人惧之因取先甲后甲明隂阳之往复欲人无自诿也隂阳之义配日月悬象着明莫大于日月乃日则常明而月则有盈亏阳饶隂乏故也今月至晦后生明三日震象出庚八日兑象见丁相望则乾象满甲甲东方乾象至此而盛满也今言甲不言干且但言甲之先后谓隂足干阳深惧夫始甲终甲者也三日即三爻借嵗令而言爻理也一卦六爻故有先三后三先三者先甲三日之前互兑隂尽而甲成也后三者后甲三日之后下巽阳尽而隂生也先兑隂终后巽隂始总征于甲方即先天图左兑右巽是也孔子所由曰终则有始天行也十七隂生巽象见辛廿三隂盛艮象见丙廿七明尽全晦于乙皆天行也渐亦巽艮合体乃巽隂退而艮阳进又互不见兑故不与蛊同论巽之言庚伏震也故周公爻词与蛊卦相同易卦之隂阳与天同运日月天地流转自然之隂阳也欲明周易必须逐卦逐爻仰观天文俯察地理逺取诸物近取诸身悉无异理然后可耳
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　外主爻艮刚上内主爻巽柔下下曰巽而止则非言卦变非彼此互换也止是圣人教人观象之法明乾坤二用以审择主爻耳盖诸卦皆具乾坤之体其特异之爻则往来动用者故择为主爻此卦刚穷极而上止柔卑巽而下入上止则傲然不屑必至于惰下巽则媚恱取容必流于謟故曰巽而止蛊也既蛊矣何为元亨何由天下治乎盖造物之与人事穷则必变乱终治始天道之常惰极复振人为之节故必须往而有事从头整顿一畨所由能得其亨而天下治也观亨上用一元字便知是从新振作矣此与屯难元亨相似故屯有经纶之说此亦有利渉及振育之象利渉大川如云不可以艰险而遂阻耳下文先甲后甲终则有始特借天行以明之言天而及行便知隂阳迭运无往而不还终而不始之理但须人为整顿之正以鼓其必往之气仍与利渉同防故元亨以下之辞皆所以明元亨也大川喻蛊也渉大川喻治蛊天行之说为委靡废弛者激厉之耳
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　振民育徳即明徳新民与屯之经纶相似由卦象渉川出也蛊之有事原非卦象本有特以事当败壊必须振作亦如渉川不能无事耳山下有风与振育何渉盖山象其止而蛊风巽于下象其落实取材而往有事也此蛊字即事字又山止于上有育徳象风行于下有振民象君子观此有新民之事则非巽之柔弱有育徳之事则非艮之止息矣一曰振取风木之声育取山土之养
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　以巽顺之隂承艮止之阳动变干父故曰干父干木身也互震木见巽木故言干木逢兑金治木成材亦干象干父即渉川有事之说纉绪承先子之事也初隂居阳才柔志刚故能干父之蛊克盖前愆考亦可以无咎然其事巳蛊不免危厉如不以易心处之则终得吉矣通卦以上为父其下皆子也然干裕不同父母不同者何二刚居柔处内卦之中上应六五故称干母四居止初与巽柔相应重隂不振若寛缓不经意者故曰裕余详函书下卦为子故处下之隂阳皆曰干上卦为父上止而下顺也处上之隂乃有干裕若阳而处上则为不事王侯巽顺而入有动作之象艮上而止有安静之象故上下取象不同
　　象曰干父之蛊意承考也
　　在下故言承变干故言考意承者因事以察其心也与系辞衰世之意同是圣人用心如此上爻之志因不事言也
　　九二干母之蛊不可贞
　　二居内卦中位而处柔又上应五柔故曰干母然艮性止五位柔止则惰柔则暗当家事败壊时乗以刚阳中直之性直遂干之则难入而伤恩唯当巽顺相承不可坚贞故戒之
　　象曰干母之蛊得中道也
　　得中道谓干母之蛊得中道是不过不可贞亦即不过也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　三阳居下卦干父蛊者然过刚不中与艮隂相接柔暗而惰诚难措置故小有悔然巽体得位又是为父干蛊故无大咎小承隂也大阳也悔者干上之位无咎干三之徳也
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　阳徳巽体而上干父事故无咎
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕寛缓怠弛意干之畧不加意者往谓往治其蛊与往有事同特往有事是鼓舞奋兴往见吝是滞塞不前耳为隂居隂也互震又易下而上故言往易顺而止故言吝吝隂性也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　三刚失之过悔者渐趋于吉故终无咎四柔失之不及吝者渐趋于凶故往未得寛缓以作事安兾有得未得即见吝也
　　六五干父之蛊用誉
　　用誉者资人之力用之也二多誉其徳阳明光辉外着故以为誉誉详旅上卦唯二五有应二刚明互兑口承五故也五居干父正位亦干父事者以隂柔怠止之性得刚明大中之徳以相资助是能资人之徳干父蛊者也艮止巽顺变止为顺故言用
　　象曰干父用誉承以徳也
　　承以徳谓二以徳承五也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上事奉事之事下事乃事体上五两爻论家事则上为父五为母余为众子论国事则五君下四爻为用事之臣上为不事之臣上言王侯可知上为艮主全无子道故云然艮止不事象变坤伏干王侯象巽为高艮为山高尚象
　　象曰不事王侯志可则也
　　有所作为故言事今无事可言故言志可则谓起顽立懦也
　　【兑下坤上】
　　进而凌逼于物为临卦配十二月二阳浸长以逼隂故为临天下逼近相临者唯地与水序卦临者大也即浸长也临肖震震为侯故以有国临民为象观肖艮艮为广阙故以享神賔王为象观临遯壮俱论阳爻周易贵阳易为君子谋也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　凡阳皆由乾元而亨故谓用九为见羣龙顾一阳之复四徳不全而二阳之临乃全具者复初一阳方生见亨则不见元无首之防也又亨必由元出正要人逆推到未亨以前克见天心正是说元又勿用之爻勿用则利贞无由可见临则阳亨而浸长矣欲人知阳所由来故探本而推之于元欲人知阳徳流行不息故又究极将来而推到利贞之后凡欲使人知有作之阳为可贵耳健行善动有浸长之理内恱外顺有必逹之势则究竟可知故四徳全也下言八月有凶虽由恱顺推出止是说循环之理见此为流行之四徳非敦化资始之四徳也八月者临为建丑之月由此浸长至于三阳四阳相循迭运及至建酉之月则八越月矣隂生至四卦已为观其观卦所来之阳即临卦前往之阳其观卦今来侵阳之隂即临卦前往受侵之隂而相竭相报则各有盛衰消息存焉故从前浸长之阳今消而为外往之阳从前为阳所临之隂今生而为盛长之隂以盛隂凌衰阳则二阳将不能自存故至于八月有凶报反消息之理势然也三建虽曰不同而建子建丑之月总论夏时则不易也观豳风可知卦有兑象兑为秋酉正秋也兑口啣土故曰有凶天地之理止于三极内外之卦止于六爻天地之与卦爻均此隂阳也郝觧曰月主隂日主阳豳风七月五月言隂也一之日二之日言阳也野同録曰少隂数八月西出临主兑故曰八月少阳数七日东出复主震故曰七日程逈曰阳极于九少隂生于八隂之义配月隂极于六少阳复于七阳之义配日
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　刚谓二阳兑为泽泽水自下而上故其势浸长此以卦象释卦名也说兑顺坤也内说则阳进不迫外顺则隂从不逆此以卦徳释之也刚中谓二应谓五五主犹应则四隂可知刚中则所处者当应则有助此以两体释之也彼此和说而应则非恃强暴之势矣总言临有此善也刚浸长而说大亨也刚中应柔中以正也此释四徳也天道者见天道之化育俱由阳徳发舒而出消不乆者言隂阳报反之机也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教劳来匡直也思至诚发于心也无穷教不倦也容包含遍覆保各得其所也泽卑地高相临象震为言兑口讲习学聚问辨教思象民坤象容保者坤之含宏无穷者干阳之进无疆者坤隂之体刚浸长故也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大是以阳临隂不可说以上临下亦如损是损刚益柔不可说损民益君也唯隂乐附阳斯阳得而有之故唯初二两爻曰咸上四隂爻则曰甘曰至曰知曰敦矣
　　初九咸临贞吉
　　卦虽以阳临隂各爻皆有临义初二阳临隂也上三爻上临下也咸感也以阳下隂若男下女又皆也同也隂阳相须故彼此相感皆同初二皆阳故称咸以阳临隂故正而吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　隂阳相须而应故曰正此震爻中互震故言行变则互坎故言志初潜位卑尚未大行故言志行五在外则直言行矣
　　九二咸临吉无不利
　　初以阳居阳刚而不中故但曰贞吉二以阳居隂刚而得中故无不利利者行无阻也四隂唯二所适初间二故不言利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也【本义曰未详胡安定晁景迂冯厚斋皆曰未字羡未逹爻义也】
　　未顺命兼三五言此卦论爻则五为卦主论用则三为兑主二若承之应之斯为顺矣今阳强隂弱又居初二得浸长之势故变主二刚乃二刚居中尤得其正不似初刚犹间于二故独主二刚以三五较之因变用爻为主之例故曰未顺命顺谓坤未顺命谓互震伏巽止明刚而得中耳师二互震亦言命取伏也上临下为顺以二阳临上隂故未顺以阳性上行有侵隂之象也若便顺命则为相承而不得为临矣
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　甘临者甘心于人也三本为卦主今二刚浸长得中而位正承之于下三徳既柔失位无应又系恱体隂以资阳为美见二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故为甘临三之甘与二之未顺皆为主爻言也凡利皆无阻之说甘心为人所临则不利可知利本隂象隂变阳是不利也干三若互震恐惧忧象能忧则改所以无咎兑口衔坤土爰稼穑稼穑作甘以口而衔稼穑甘象节五变临亦曰甘节
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　隂柔居三失位又逼近浸长之二阳故曰位不当据未变言也既忧之咎不长惕若而无咎也据已变言也
　　六四至临无咎
　　易兑为坤居顺体之下与能临之恱体相接则临之者将至矣故云至临谓方至于坤也
　　象曰至临无咎位当也【或作当位实也】
　　初阳居阳此隂居隂曰位当者与恱体相接而临者也是不应不比之词
　　六五知临大君之宜【徐作智临】吉
　　论位则上临下论体则阳临隂唯知者始能通逹权变故唯居中得正有应之五可言知临是明目逹聪不自用而任人者临有逼近义知能应之二必将行其中以应之此人君之大义故曰宜又曰行中五君位阳称大变坎为通知象坤五黄中通理亦变坎也一作以隂顺阳为行中然隂无能行之理五亦无下行之理
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　初震爻故曰行五中二应亦中二互震故亦曰行中谓二之以中道行也在临卦中凡能行者皆阳耳故甘临至临知临皆宜本二阳说
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也坤土变艮土厚象上与初二虽非正应然志在二阳尊而应卑高而顺下敦厚之至吉而无咎者也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　内指内卦谓二阳也曰志明非正应也
　　【坤下巽上】
　　隂质厚于内阳徳明于外有象以示人而为人所观仰也风行地上遍触万类周观之象二阳居尊为下隂所观仰观之义通卦卦名观大观中正以观风行地上观去声自上观示乎下也余平声自下观上也临观或与或求故兼上下两义
　　观盥而不荐【或作李作王肃作盥而观荐】有孚颙若
　　观者有以中正示人而为人所仰也四隂观仰五五以中正示之便是两义盥将祭而洁齐也荐奉酒食以祭也颙若尊敬貌一曰头端直貌本义以有孚句指在上者可观仰说来氏本马融指人皆信之说【煦】按孚字皆因人而见须兼上下说盥而不荐上之诚信也有孚颙若下之诚信也彖辞中正而示下观而化便是两义卦象重艮艮为宗庙外明内幽者也祀神者必先有诚敬中存即隂实于内之象而祭祀之诚又唯未灌为真故遂言盥而不荐有孚颙若虽说观者然所孚则不荐之诚敬也盖隂阳相得始可言孚此卦隂内阳外隂下阳上阳上则有下照之徳隂下则有上附之情故言孚逺为童观近为观国观以所见为美也王逵曰天气通于目上动下静地气通于口上静下动观巽风动而坤土静故曰观頥艮山静而震雷动故曰頥
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教【释文无以字】而天下服矣
　　阳大隂小隂下阳上故曰大观在上顺则于理无乖巽则于情无拂五居大观之位具顺巽之徳以所居之中正观示天下之不中不正然后下观而化咸信而仰之有孚颙若也盥而不荐神感也有孚颙若神应也寓于目而无待于言非神而若是乎四时不忒天之神于观示也神道设教圣人之神于观示也此以上观下者也天下服则下观而化矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上有厯览周遍象君子之徳风故有观示义省方即巡狩观民风即陈诗纳价设教因方即修其教不易其宜也坤为方隂为民巽以申命故省方观民设教
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义五为主也爻以观瞻为义皆观五也艮少男童象初阳亦童象二居隂则象女蛊二以阳居隂亦为干母隂小人阳君子本卦隂取小民阳取君子初六失位处下去五最逺不能观五中正之徳辉犹童子识见不能及逺谓所观之不广大也小人则宜故无咎君子则当上观君子如此故吝吝者隂柔俭啬之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取为人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也
　　象曰初六童观小人道也
　　小人之道为居初处下逺阳无应不能观国之光也
　　六二闚观【古亦作窥】利女贞
　　闚观门内窃视也曰利女贞则丈夫非所利矣互艮门象坤为万物所出又有阖辟之义亦门象变坎隠伏伏离目目在门内隠伏处闚观象见所观之不光明也
　　象曰闚观女贞亦可丑也
　　童观不广大闚观不光明既云利女又曰可丑为丈夫言也
　　六三观我生进退
　　我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指为平生者有指为人之神明者均非爻防盖人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于隂阳者也隂阳之运又迭相为生隂由阳生阳由隂生故两阳言生而此亦言生也三隂所生巽体两阳也坤必交干然后资生故谓阳为我生阳在巽为进退不果五为卦主三进则为比五之四三退则为应五之二是位虽不应不比而进之退之皆可也故论位则非进非退有定者也论行则可进可退无定者也此爻全说在行上故象曰未失道也果知隂阳迭生则谓五阳为我生者亦可为生我者亦可总欲发以隂观阳以阳观隂应感相契之义耳童观太近闚观在门进退在道观国之光则入帝阍而近君矣
　　象曰观我生进退未失道也
　　道犹路也在进退上见出即隂阳相生之正道进则比退则应故曰未失
　　六四观国之光利用賔于王
　　五以中正为观六四最近则大君之道徳逹为邦国之辉光咸得目击其盛故为观光阳徳大明艮有辉光光象坤国象五王象以四承五賔王象离暗而明离家而国故利用仕进以行道而为王者所賔礼也賔主賔兴皆賔也观卦利近二应中正止曰闚观不利逺可知
　　象曰观国之光尚宾也
　　尚同上坤国五王艮光尚则离内之外宾则隂阳接也
　　九五观我生【句】君子无咎
　　阳称君子言当观我之所生则上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我资以生者此之我生是我所生者谓众隂也盖立君以飬民故以坤众为我所生君子二字便包有中正观示之义
　　象曰观我生观民也
　　以上临下以阳照隂故有观民之象民坤象观其下观而化则上之观示可知故曰观民三之进退五之观民皆以自考也四隂皆民姤四与初逺亦曰逺民
　　上九观其生君子无咎
　　凡隂皆阳所生与五同徳故亦同占五曰我生近也亲之也上曰其生逺也踈之也俨若旁观云耳其字即我字
　　象曰观其生志未平也
　　变坎水持平故言平平均也未平言与五均有其生不与五同可观之位故虽有志下同于五终不克与五齐量而观故五据为我生而上则外之以为其生但曰志则非有观示之行可知矣
　　【震下离上】
　　噬齧也嗑合也颐中有物间之齧而后合也上下两阳而中虚颐口象九四一阳间于其中必齧而后合噬嗑象
　　噬嗑亨利用狱
　　事不亨通以有间也去其间则亨通矣故噬而后嗑此概言也用狱则噬嗑之一事互坎法律又为刑狱狱象互艮手用狱象治狱之道唯威与明又柔而得中乃可贵卦见震威离明下动上明虽不当位利用狱也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　颐中有物三隂也隂有形而无成得阳而始有照以阳明之色也故颐不言有物而此卦言有物中阳故也巽彖之有无亦此义物在颐中隔其上下因噬而合乃得其亨为阳以神用能入隂中而浑合之也阳动隂静阳无形隂有形故上下阳象颐隂有形象物阳动其中则象齿有谓阳为物三隂为齿者非也谓震动为齿则又止以上阳为颐而下阳非颐矣亦未明中字之义如以中阳为阻隔之物则又不知上隂下隂之分始云间中有阳以动之始云合也并不觧阳徳善动非贵阳之义也如以三隂为齿是在颐卦止有空齿何得释为飬义隂阳各有其徳故详辨于此震刚离柔分居内外通卦三刚俱为柔分故曰刚柔分雷动象电明象雷威动于下电明照于上合以成文故曰章雷震电耀威明相济故利用狱动不如雷乌能断明不如电乌能察得中谓上谓外卦行谓往也凡卦之气皆自下上行周流不息故言行来氏之综则倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五当权得令故专主五柔而居五故位不当折狱之道威明并用要在得中亦莫妙于分合盖辞异则难合必取其同者以察其异将必有异中之同辞同则难分必取其异者以察其同将必有同中之异不分不可知不合亦不可知也唯隂象物故二象肤三五象肉皆所噬之物也四刚象齿则象金胏之刚物矣象物故不言利象齿故言利
　　象曰雷电【蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷程朱从之】噬嗑先王以明罚勅法
　　雷电不必倒用如雷在地中泽上有地天在山中皆先说下卦也如谓明先勅后然蛊之振育固先巽后艮临之教思容保固先兑后坤也大约先说之卦必阳卦不然则阳爻所在也临之阳在泽先说泽是也此卦震主阳而离主隂故先说雷人之目上动以合下人之頥下动以合上此为噬嗑故先说动卦本文先说雷后说电成卦之序原是如此下文先说明后说勅者因说君子在行事一边此先知后行之义也罚者一时所用之法法者平日所定之罚辨轻重象离明正国法象雷威总期得中不流于姑息不伤于苛刻也噬嗑丰皆火雷大象皆言狱重明断也其悔贲无敢折狱旅无留狱皆反贞卦贲离藏则不明旅内止则无断也
　　初九屦校灭趾【陆作止】无咎
　　校足械屦者以校加足如纳屦也互坎为桎梏校象震为足趾象变坤不见震足灭趾象无咎因刑而惩创之也不行有三象灭趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震变坤改而不行是一象皆无咎之义无咎为在初也初则未至于再故知能改上之恶积罪大穷极之爻也子言不行不明者震行而艮止之离明而坎陷之所以异也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　不行之义为震言也已详爻中
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　耒氏曰肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥之肤艮而易嗑爻变兑口噬象二居中乃治狱之人初在二外为肤故杂卦曰噬嗑食也为噬言也互艮为鼻变则互离不见艮鼻故灭鼻【煦】按此据聼讼者论则灭鼻为易防象二中正故无咎然谓聼讼而至灭鼻当亦牵强据所聼者论则灭鼻与灭趾灭耳相同皆获罪之象乗刚故灭鼻中正故无咎作两象亦可上下两爻噬物者也中四爻所噬之物也作所聼者说为当九四独刚故以肉之连骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象肤肤字亦出先天八卦详函书
　　象曰噬肤灭鼻乗刚也
　　刚谓初人刚则性直无隠聼防乗刚则据中正之理而防之也易受防乗刚则中正直遂亦易获罪直遂非恶也故无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊音昔腊肉与干肉皆谓火干之肉离火在前三又变离上火下火安得不干来氏曰易中言遇者皆雷与火也【煦】按来氏真好学深思者矣然夬同人亦言遇矣独置而不论谓非雷火也岂通论乎遇也者先天八卦缝中所成流行之十六卦也以在先天图本来相比今复得会为一卦如逺客他乡忽遇故乡之戚友故得言遇因在八卦缝中顺之逆之得十六卦故予遂命为缝卦如噬防离震遇也三变离互兑则离震遇兑离遇丰震离遇也四变坤则震坤遇夬兑干遇也三变兑互巽则兑干遇干巽遇睽离兑遇也二变震则震离遇离兑遇四变震互艮坤则坤艮遇震坤遇离兑遇上变震则震离遇同人本非缝卦而中互巽则巽干遇五变离互兑巽则兑干遇离兑遇小过本非缝卦二变互干兑则干巽遇兑干遇四化坤则震坤遇坤艮遇互巽化坎则巽坎遇坎艮遇上化离互兑则震离遇离兑遇困本非缝卦孔子曰井通而困相遇也盖下坎水上互巽则巽坎遇上兑金中互离则离兑遇此言遇之概也邵子干遇巽孔子姤遇皆谓缝卦非直雷火两卦得言遇也毒厚也师古曰乆也腊肉之陈乆味厚者也言噬干肉而遇陈乆厚味之肉也互坎曰毒故师亦言毒三隂柔不中正居刚比刚应刚是治狱而遇多年陈乆深厚之事难于防理故小吝然于义固无咎也旧说谓治人而人不服如作所聼者论则遇毒当与灭趾同类亦是两象
　　象曰遇毒位不当也
　　位不当居刚承刚应刚又雷火相接也作聼讼说则遇毒为噬者言难噬也作所聼者说噬则难于陈词遇毒则获罪也
　　九四噬干胏【子夏传作脯荀董同】得金矢利艰贞吉
　　胏干肉之有骨者离为乾卦六五亦同此象三四居卦中乃狱情之难服者故皆象以坚物此正颐中之刚象齿之爻也干为金金象互坎中阳直矢象若六五变干有金象无矢象故止曰得黄金得金矢本爻之刚直得黄金以柔变刚也四刚居柔故以艰贞之利归之而谓为吉五柔变刚故以贞厉归之而止称无咎两得字皆由坤卦得朋而出四阳而上下皆坤五柔而变纯干故也利艰贞与贞厉方始有戒之之意艰谓坎防贞谓以阳居隂不正也艰以心言正以事言陆绩曰失位用刚物亦不服然噬胏虽复艰难终得伸其刚直此以艰字承噬胏而以贞字承得金其觧最确特少利字耳据聼讼论则治狱而遇刚直之人利于艰而正始吉据所聼者论则是以阳居隂位不中正又属坎爻外若明顺而心实隂险刚直不回者也要必利于艰贞乃始吉耳得金矢得黄金皆当与遇毒灭趾同看若专说听讼当如金刚矢直则下文利艰贞岂不重说戒辞且四本刚直又何待重说乎
　　象曰利艰贞吉【石经作大吉】未光也
　　离本光明互艮亦光互坎掩离变坤迷皆未光处非位也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　黄中也金刚也坤五黄象变干金象噬干肉亦非易特易于干姊得黄金犹云治不服而能用中用刚以胜之也方有得字义此贞字与四不同四贞字说在艰下欲其艰而贞始利也五位居中贞其自有故言厉始无咎谓其居刚乗刚变刚也若以所听者论则亦果于用刚者故唯贞厉始无咎也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　以隂处阳乗刚变刚凡事或有不当故必如此乃得当也
　　上九何校灭耳【何古作荷】凶
　　何负也谓在颈也互坎为桎梏初曰屦足爻也上曰负角爻也坎为耳痛灭耳象离为戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦灭耳象上处卦终是恶极罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治狱者若谓初上受刑则以灭趾为无咎不通矣
　　象曰何校灭耳聪不明也【杨易以聪即古听字】
　　聪听也上九未变离上坎下故听之明变则有坎无离故听之不明坎为耳故言听困坎有言不信夬四变坎闻言不信皆同听之不明故凶此为好察而自用者戒
　　【离下艮上】
　　贲饰也山者百物草木所聚下有火则其草木皆被光彩也又内离外艮有文明而各得其分之象故为贲
　　贲亨小利有攸往【郭京作不利今本误作小】
　　乾坤相交隂间阳阳包隂故亨又艮山地文在上离日天文在下二文相饰以成贲犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨卦互震坎艮止于上坎险于下虽欲震动不利大行小有所之则可矣
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往【王加刚柔交错四字易举正同】天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【易举正刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句】
　　柔来文刚谓离二之柔自外来分干体为二也刚上之刚谓上九文柔之柔谓四五分刚上而文柔谓艮上一阳自干用分出饰坤迷之体使光明也此谓下主柔上主刚耳凡卦皆以乾坤为体及二用往来上下始论动用之刚柔故言分也内而离明烛物动往不臧故亨外而艮止则内能知外不能行故止小利有攸往互震往象动而陷陷而止乌能大遂下离互震坎离日坎月震动于上错行代明故曰天文此上宜添刚柔交错四字盖日月运转即天行之不息也文明谓离止谓艮在人者灿然有礼以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兑秋坎冬离夏时之变也故观天文以察时变化者变而为新成者乆而成俗重明丽止故化成离火故化艮止故成
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　火欝于山下明于内而不克外焕故为贲贲非文也即闭塞之意是能知不能行小利有攸往之义也凡文皆炳然外焕者今内之明止于照山而外艮又止之使不克外焕故外三爻因火而见者一曰贲如皤如白马翰如皤亦白也一曰束帛戋戋吝一曰白贲皆非光彩外焕五色陆离也下照以火白焉而已孔子得贲愀然有忧色诚惧文欝于内而莫克大通也明庶政即小利有攸往内明之用也折狱斩然独防非大明不可无敢者艮止也仍是小利之防
　　初九贲其趾【古一作止】舎车而徒【郑张本作舎舆】
　　初足爻互震坎震趾坎车变艮止而又止舎象贲饰也因文欝于内故须饰也初在下故曰贲趾初比二应四比二则从乎坎车应四则从乎震足是舎比从应之象乗车者车在下今在上不可乗故贲趾而舎车
　　象曰舎车而徒义弗乗也
　　车在上初在下本无可乗故归之于义
　　六二贲其须
　　侯果曰三至上象颐二在颐下须象二与三皆无应若能承三与之同徳必可相与而兴起也耒氏本之谓二变互兑口口旁之文唯须故象须【煦】按须待也又相得之谓离为附丽也火用薪传中薪而火始四逹因火之丽于薪遂觉薪之防于火此火薪之相须也同二言宗与此同义离以一隂防于两刚非相得而成文乎阳性上升三互震动今既与阳相须故遂得与阳俱兴主隂资阳之义也
　　象曰贲其须与上兴也
　　与从兴起也震动故兴若以为艮则止而不能兴矣
　　九三贲如濡如永贞吉
　　离文外焕故贲坎水滋润故濡离之外阳居二隂之间左右先后比己皆隂盖得其贲而润泽者也附己之二在下而须之固遏己之艮在上而止之坚又当坎防之爻故欲长贞其位而不及行象得位故吉也
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵即邱陵之陵艮象也之往也三应艮止不往而之于邱陵得位故可长贞陵又侮也既不妄行孰得而侮之
　　六四贲如皤如【郑陆作蟠荀作波董音槃】白马翰如【翰一作寒】匪寇婚媾皤白也又年老白首之称四变互巽白象贲而又皤是贲而白质多者贲以文饰为义今白质多是抱文徳而终老不试者白马翰如则栖栖皇皇之心也互震为足为的颡白足颡白巅皆白文也翰如如飞翰之疾也互坎为亟心之马为寇盗为狐疑婚媾谓初寇盗谓坎言非寇盗则婚媾可成皆不试用之象凡婚媾皆先天相对相配者也四变则先天艮兑相配后天震兑相配详见震卦此与屯二同其马皆指震屯二应五此应初皆婚媾也屯二为震之初阳所干无坎象故止言不字此亦为互震之初阳所干而三又互坎故遂言寇此皆逼于位也故小象曰当位疑也
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以隂居隂而应阳故当位逼于震坎之阳亦位也坎盗震动故疑居隂守正故终无过尤
　　六五贲于丘园【陆徳明引黄頴作世于邱园】束帛戋戋【子夏作残残】吝终吉
　　艮为山山下为陵半山为邱五半山故称邱颐二应五故曰邱颐涣互艮故曰有邱艮震两阳含二隂园象艮果蓏震林木亦园象震木山邱则园之饰也贲卦六爻皆文而不甚大文之象虞翻曰六五失正动而成巽巽为帛为绳故束帛以艮手防巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰邱林为园圃隠士象五王位履中蹈和尊道之君也故曰贲于邱园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜此以贲邱园指隠士束帛指君吝兼君臣终吉又指臣亦是一爻两象与噬嗑两象同本义谓敦本尚实得贲之道故象贲于邱园隂性吝啬故象戋戋浅小也人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉此以柔中立象为市朝繁华邱园朴素亦不贲之贲耒氏以隠士指上九引蛊随为说则邱而不园矣郝解曰贲五象邱园谦五象侵伐未尝定以五为君也泰二象君谦三为主未尝定以君居五也【煦】按凡卦先论主爻然后兼及余爻凡爻先论本位然后兼及应比此之邱园震艮中虚也爻变互离有光彩故言贲饰于邱园谓隠士也一束之帛而戋戋隂爻吝啬象终吉者隠士遂其志而有喜人君用得其地而有喜也坤隂两拆束象戋同残伤也艮伏兑为毁折戋戋象
　　象曰六五之吉有喜也
　　伏兑恱故有喜凡言喜庆皆阳爻此爻犹在贲中说不得贲道将终变离光明说不得文反于质戋戋只文之俭啬者耳
　　上九白贲无咎
　　贲文也白质也上居贲极物极则反有色复于无色故有白贲之象文胜而反于质无咎之道
　　象曰白贲无咎上得志也
　　上居贲极处无位之地可以得行其志正如山林隠逸理乱不闻而守贞抱素唯志所欲来氏指为受聘之贤非也贲之为贲由艮起也上三爻唯四有应故虽婚媾而仍有皤白之象五则有戋戋之吝上则直以为白贲皆不文之文

　　周易函书约注卷五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷六　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　【坤下艮上】
　　剥落也九月万物剥落时也一阳覆五隂隂盛阳孤势将剥落而尽郝解曰剥者杀牲解体之名故爻象为牀牀几案也因有肤鱼果核陈设之象
　　剥不利有攸徃
　　隂盛阳衰小人壮而君子伏又内坤外艮有顺时而止义故不可有所徃易言不利徃皆东北艮象万物成终之地正防朋时故蹇有艮象曰不利东北其曰利西南与艮反也解有震无艮则止言利西南西南得朋故利今剥有艮故不利徃若复初见震则朋来矣易中隂阳来徃止是一义
　　彖曰剥剥也【郭京作剥剥落也】柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　此卦诸解俱以五隂剥阳为説皆未眀剥义也不知剥字止説在上一阳耳若谓以隂剥阳五隂之力何怯于垂尽之一阳今固堂堂正位于上果何爻之剥乎剥之最近莫如五犹曰贯鱼以宫人宠近犹如此疎逺可知当知剥之为义从隂阳之隠显而见也隂阳之理流行于天地之间徃复不穷此盛则彼衰此显则彼隠故前曰隂变阳而后曰消息盈虚天行也隂变阳者隂阳原有迭见之理今五隂既盛则是初之隂变去初阳而为姤二之隂变去二阳而为遯以次渐长变去五阳仅存一阳孤立于上防防垂尽有似果熟枝头将次剥落故以剥落象之从阳之自剥为言见非无为之隂所能因遡其前而以为隂变阳不以为隂剥阳也小人浸长其势方张自不宜徃内顺外止顺时而止而谓为观象即观此小人浸长之象所以不利有攸徃消者方亏虚则消之尽息者方生盈则息之盛四字虽兼隂阳徃复说却全为阳谋复阳息姤阳消干阳盛坤阳虚是也此正阳消将虚之候故遂説天行因此卦自干变来故也观象云者卦自观来有观之象又物当九月阳徳收功落实取材必有可观又当知观象之后説出天行眀指得朋防朋隂阳徃复而言周易之理无非发眀隂阳消息防盛盈虚天行垂象在人观之而已蛊之终始亦曰天行巽之初终恒之终始莫非徃复之防而初终尤不可不察凢皆观象之説也宜曰顺止显于外曰观象顺动涵于中曰见心【煦】按以顺动説见心最合易理即率性之谓道也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　春夏百昌蕃茂见物不见山九月万物剥落止见山附于地故云剥髙附于卑贵附于贱下不厚则不安故厚其下始安其宅也然指在下説亦可厚下坤也艮为门阙覆于上有似于宅此卦主阳在上而不得位故称上若泰五称后者然
　　初六剥牀以足蔑贞凶【荀爽蔑作灭无凶字】
　　剥由干来今以隂爻逐位变之初之隂变去初阳者也其象剥牀者震巽为木主皆在下木而在下故象牀初足爻故象牀足二在初上则以辨象牀靣矣坤以载物牀以安人其义同也一阳覆五隂有宅象庐象牀象蔑灭也阳而居初本为正位今为隂所变而蔑之故以为灭贞隂而灭阳不得所资故凶
　　象曰剥牀以足以灭下也
　　灭下即蔑贞指干之初阳也
　　六二剥牀以辨【古作分】蔑贞凶
　　二之隂变去干二者也干二中正故亦曰蔑贞孔仲逹曰辨谓牀之下足之上分辨处也郑元曰足上称辨辨分也谓可屈伸处也崔憬曰在第足之间是牀梐也程子曰牀之干【煦】按足在牀下辨牀之面也即平也尚书平章平秩史记作便索隐曰今文尚书作辨可知平辨通声古原通用
　　象曰剥牀以辨未有与也
　　隂阳比应通称为与与则其情相亲故三以应上而无咎二之旡与则直肆其凶暴故蔑贞凶也
　　六三剥之无咎【陆无之字】
　　三隂乃变三阳者故亦言剥然初二凶四近灾而此独无咎三有应与得阳援故也故小象曰失上下也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　失上下谓不与初二四相同即得阳有应之説隂以得阳为资初二四比隂应隂若小人之朋党既固剥阳而据其位全无阳助故凶而近灾今应爻得阳故以为失上下之隂
　　六四剥牀以肤【京房木作簠谓祭器】凶
　　此爻变去干四初足二辨三牀之上四居上体乃牀上人之肤王肃曰坤象牀艮象人剥牀而及人肤为害滋深故凶
　　象曰剥牀以肤切近灾也
　　言祸及其身而不可免坤为灾与下卦接也肤字详噬嗑
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　以隂变去阳爻将必有报反之虞唯有应有比得阳之助者不然故一无咎一无不利且此爻又有承阳之义变巽象鱼详见中孚巽防艮手故贯鱼鱼之聨贯相次以序五隂分列象之五君位隂故象后上承孤阳故象君以后以之也艮为宫室鱼隂物宫人众妾乃隂之美而承顺于阳者防兊少女变巽长女下坤互坤皆老妇宫人象宠者隂阳相得之义顺而止之正在此爻以顺而止则必无违忤故无不利利隂象得阳始有之故观四近阳亦言利
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　以隂变阳宜乎有尤今顺而止以隂承阳得阳之助故无尤
　　上九硕果不食君子得舆【京作徳董作徳车】小人剥庐
　　干阳悉为隂变此爻独存于上故有硕果不食象不食即谓不变不剥也艮为果蓏硕大也阳称大又为圜大而圆果象防兊为口夲能食兊防不食象干为君子上阳是也下坤上变亦坤坤为民为小人又为大舆坤为舆皆载物者也据君子而论则下承以坤舆故曰君子得舆是据阳之视隂而为象也又曰小人剥庐者艮阳上覆下隂旁列有似于庐庐为人所覆庇坤隂之頼以覆者独此一阳今上变为坤减却艮象不成为庐则下坤何所覆乎是据隂之视阳而为象也上句就未变说下句就已变说故不同硕果即上九二字爻之主象也为阳言也下二句即在硕果二字中
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民与舆皆谓坤指下卦也庐谓艮阳也得舆则承之者顺故为民所载剥庐则失所覆故终不可用
　　【震下坤上】
　　周易贵阳复阳之复也古文从□天与日月同度也变楷而失其义矣自五月隂生其阳就消直至十月六隂盛而干阳尽矣然乾道健行不息穷上返下故十一月一阳来复于内故名复剥复皆不离坤者以先天图干阳终始于坤也剥防朋复得朋故卦辞曰曰朋来无咎
　　复亨出入无疾朋来无咎【京房作崩来】反复其道【古一作反覆】七日来复利有攸徃
　　复亨阳之通也隂静阳动隂无为阳有为以静正闭塞之隂而阳复其下其势难遏故曰亨内动外顺亨义也复也者未甞竟絶之称言徃来也故曰出入无疾复亨已了卦义其下皆在复亨字中出入指阳言其长而盈盈而消皆已过者也入谓阳复指见在也无疾循序有渐也又阳生隂杀疾谓坤也阳来则隂去故无疾美在其中而畅于四肢是其义也无疾即亨字朋来即得朋震象西南得朋据坤之视阳而言自内出外为徃自外入内为来谓坤体而干来者此言交也谓夲无而今有若自内生出者然此言生也彖辞见天地之心是也皆来字义也无咎亦亨也生生之机从阳复而始有何咎反复即出入也言阳之循环而未甞絶也道犹径路大化之舒敛外出而复归于中天地之心即径路也又阳徳健运既出而返迁转不息道如是也七日来复者阳之出自姤至坤凢六日至复则七日矣阳徳故言日蛊言隂终隂始则象月矣临言八月亦谓所歴之隂也七少阳数八少隂数也此上皆复亨之理利有攸徃始言人事皆谓亨也
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎
　　刚反言成卦之体刚长言复卦之用自五月隂生成姤初位亦已无阳直至子月阳刚复来其下故云刚反若从震阳更歴临兊而至干便为刚长自下而上为徃故曰利有攸徃反遡于复前长推于复后也动震顺坤行亦震也动而以顺行发无疾无咎之防眀刚反之亨反而复者阳也故云朋来隂阳相得故动而顺此上释动顺之理以见刚反之亨天行释反复二句又以循环不息释必反之故天地之心即未发之大中若由此而发则渐逺矣唯一阳初生于太极始克见之故云然也邵子目为天根第心言肆应不穷根言生生不息耳天根之説独不及地以阳复地中贵阳故独言阳也又因先天图象天之纯干由此而生故以为天之根此兼地言之雷复地中也动震性雷震声见阳之眀也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中一阳初复万物含生未发当上下安静以飬防阳即潜龙勿用也闭关即安静意不行句下安静也不省句上安静也震大涂坤为众民众行于大涂商旅象初为来处隂爻两列有阳横亘于大涂之来处闭关象阖户为坤亦闭关象阳君不居五居初潜龙爻也巽后伏初故曰后今隠而伏故不省方上曰先王下曰后者凡阳皆干之用九震为初用故遡成震之始称干为先王见震初之防也称后谓震由伏巽来也不知阳用于干见夲于伏均非爻防虞翻多论防象非无据也或曰至日谓廵狩而反今考史书先王至日亦曽有不行不省之事乎故知此皆圣人身心中事于此特露一班故彖词言见天地之心而此云不行不省学者当细心讨论
　　初九不逺复无只悔【祗音支适也王肃作禔云安也九家易作多音支又作防与多同】元吉
　　祗至也抵也一阳初生为复主居事初其失不逺故有不逺于善无至于悔象元吉之道也元始也此为见心之初爻故云始吉元字诸卦不轻言非其始之者也作大善解亦可在卦言亨是正复之时在当爻言元遡见心之事也不逺据中言也由此外出则渐推渐逺故因不逺而遡其元也此圣人传心传道之爻故小象以为修身而系辞又复提之盖生人之性夲有未发之中立天下之大夲无亏损无去来凡有差别皆动后之事愈动愈逺愈逺愈纷终至差别不可究极所由曰习相逺也震本动爻动又在初因其出于天心故称不逺若人之方离而即回转者然圣人与天为一有何逺近学者不然故孔子曰回也三月不违又曰其庶乎皆不逺之义日月至焉则屡动屡违逺可知矣其以仁敎顔子亦曰复礼大抵人非圣贤悉具食色嗜欲之性逐渐支离逺去皆未能向立命之初留心打点使于方动欲动时一触便转防于不逺之复亦有何难盖势已极盛皆难猝然消灭唯初起未盛一排拨之便已复旧若逺而始悔无能为矣
　　象曰不逺之复以修身也
　　性为身主情动则逺敛情归性大夲立而逹道行故曰修身
　　六二休复吉
　　休息也居中而不前不后故称休是休息以待复者又因初动于下此适居中故相形而见为休初为不逺二较初已逺矣然天运无徃而不复之理二虽逺初才位皆柔而所处中正故于此休以俟之虽逺而亦复也譬若両人同行一出门即返是不逺复也一已出门待后者不至而亦返也初阳有升性初既不逺而即复二乗初之动因其复而始复如有待者然耳故曰以下仁也是仍未大逺也特比初稍后耳休否亦取中立之义
　　象曰休复之吉以下仁也
　　仁为长善谓初之见心元吉者也二爻中居夲有静象因不逺复之仁人动于下而上撼之因亦翻然而复如有待而复者然也故云以下仁也下以位言非亲下之説不逺者最速者也休复者稍缓者也
　　六三频复【古作嚬复郑元作卑当是颦蹙之颦】厉无咎
　　频数也三处两卦间以隂居阳不中不正又处动极上接静坤载动载静复而又复频复象与频巽同频复则频失矣厉危也频失故危频复则能改过故无咎干惕之位故厉
　　象曰频复之厉义无咎也
　　虽频而能改过揆之于义故无咎
　　六四中行独复
　　初居内卦出于天心故曰中四变震故言行独应初故言独初之复在心故曰悔四之复在事故曰行此内外之分也又四居三极中位在五隂中皆中也初不逺顔子也休则稍逺而有待曽子也频复日月至焉者防夏也四则行之既逺毅然独复孔子之门人皆是也故象曰以从道也道则在外而见诸行者也
　　象曰中行独复以从道也
　　初曰修身二曰仁四曰道仁与道皆修身之事特仁在心而道在事耳比者内而近故曰下仁应者外而逺故曰从道
　　六五敦复无悔
　　外坤又互坤坤厚载物故曰敦复执徳坚信道笃不辞难不以乆暂而加厌故曰无悔全在行事上说无祗悔者未到悔时无悔者不以繁难而加厌耳中徳居尊故有此象
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　考证也不逺之天心是自然之中徳五处外中是亦有中徳者特其中在外较诸不逺之天心只是能以中徳自相考鉴耳初为复主下仁而成休比也从道而成独应也皆资初也五以中徳自考无资于初故曰自
　　上六迷复凶有灾【郑灾作载】用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　迷复迷而不知复也坤夲先迷今居上极则迷甚矣灾眚即凶也凶犹有遭际灾眚则自身之凶也用师以下灾眚之甚凶之大者也以及也师败及其君有倾危之忧也坤为众变艮大象离为戈兵众动兵戈又龙战之爻行师象变艮无坤失众象坤为国防干君坤隂灭之国君凶象十土之成数不克征不能雪耻也初不逺上十年言逺也阳刚善动而复故止于七日坤隂性静而止故十年不克征也以临八月较之则夲卦五爻变卦五爻言至剥也
　　象曰迷复之凶反君道也
　　反亦复也复所当复则曰复复非所复则曰反复至上极不成为复故言反坤之反为干君又当龙战之爻故曰反君道将使坤变为干指夬言也至夬之无号则以其国及十年不克皆在中矣初不逺是念之方萌最速者也休复稍逺然犹近初故仁字亦説心内频复亦在心上打点皆内卦也四外则曰行敦则行之厚者也上用师则大有所为全不自反贸然以行者也
　　【震下干上】
　　元子曰剥复艮震交地无妄大畜交天复贤学无妄圣学易遡曰无妄诚也大畜诚而眀也性以动显学以止畜史记作无所期望盖主震木而遇干金天命不祐不吉之占也
　　无妄【史记作无望康成子雍皆云妄犹望】元亨利贞其匪正有不利有攸徃
　　无妄至诚也动而健行唯动以天始能有此四徳匪正妄动者也有则无四徳程子曰动以天为无妄动以人欲则妄周易立教性与天道俱在其中仅作占卜论非矣震木干金妄动而上行必受其尅故不利有攸徃凢言利者皆得朋之震言不利者皆防朋之艮此卦有震而互艮故前曰利贞而后曰不利
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健【举正作愈健】刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐【释文作佑马作右】行矣哉
　　刚谓震阳来谓居初自外来者二三两隂夲坤之静体居内干用其九一交于初则为自外来矣外来者对居内之静坤言也卦以震刚为主圣人教人观象以择主爻故有为主于内之说凢一卦三画其两画相同者皆静体也其徃来上下之爻称为主爻动用故也诸彖之徃来上下皆言动用之主爻不可不察详具首卷先曰动后曰健从主爻説起故先内后外动谓震健谓干便是主内之辞刚中而应又若主外者凢纯干纯坤之在外卦虽内有动用之爻亦多主五君主之位也详见函书应也者谓健动之震徃而应也刚中而应则中无阻挠故能大亨以正而有干之四徳天之命指应五者而言然不归诸刚中之五而归之于天谓全干也干为天互巽为命上见纯干又系初动而应天故言天命此上释元亨利贞之故匪正有又是不利攸徃之故卦由巽变至干四而尽灭巽木为主之震又动遇干金徃则不利自然之理此卦之成性者内震也夲出各正之天命至诚无妄故以四徳归之至发而为情则千差百错已非无妄之真故有匪正不利之说此卦止二五有应而为主之初与所应之四均非正故也人生所行千差百错俱由情发已非保合之真故曰无妄之徃何之矣盖徃则非其中存者也来震徃干故曰天命不祐复曰行矣哉归咎于徃也威行之卦故占者不吉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物万物之生在天之下故曰天下又皆天命所赋故曰天下雷行行震徳雷震声雷行者动机之遍着也天徳夲至诚无妄其赋物亦然故曰物与无妄震阳得诸最初故称先王先王谓干与复豫噬嗑同义遡阳之所自来也茂盛也谓所育极盛也天随时而生物先王亦对时而育物也育者教养是也
　　初九无妄徃吉
　　初无系应震动之性上徃隂必不拒又况动之以天故徃吉
　　象曰无妄之徃得志也
　　隂不我拒徃则成坎故曰得志得震象志坎象
　　六二不耕获【陆云或依注作不耕而获下亦然】不葘畬【礼记此下有凶字】则利有攸徃
　　二在地上为田震位东春耕时也震为木二三隂土以木临土上入下动有益之耒耨耕象震反生为禾稼互艮手获象有益耕象而无坤田故不耕不葘肖离火焚牛耕故为葘畬葘一嵗田畬三嵗田古之言富者皆取必于农田孔子之言富非如后世以金寳异物之积为富也农田之利必耕而始有获必葘而始有畬不耕则不获不葘则不畬自然之势也然蓄积既厚则系累必深故农田之子无逺志今既无系累则必利有攸徃上下象原是一义故用则字一转隂爻原无动象因震中初阳撼之于下故为防其所有趋前而进之象若将上下分为二义并説作戒辞皆非夲义作无所为于前无所冀于后来氏谓不方耕而即望其获不方葘而即望其畬均非爻防
　　象曰不耕获未富也【举正作求富也杨易以为未然】
　　易中言富皆隂爻隂有形可积累坤之言积是也如小畜泰谦无妄家人皆言富唯家人四隂得位夲可言富乃乗承皆阳而所应又阳又无动爻撼之故得自有其富而曰富家大吉其余皆言不富者非在震中则必互震震之二隂合体为震皆因初阳动于下以撼之己之所有无能自固故震卦有于隣之説而泰四谦五畜五皆曰以其隣也泰四夲可言富因系隂阳相接之际阳性上行四爻有比有应而互见震象有动而撼之者则不能有其所有而变易其性故曰不富以其隣为比故也谦五隂爻夲可言富乃谦之诸隂皆欲附阳四先得而据之又以防谦大辟其路坤五以顺徳附四而互震因四而纳交于阳而震阳撼之于下故曰不富以其隣也亦比故也畜五非隂爻则夲爻不可言富然畜卦诸阳皆欲附隂五独据而有之又无撼动之者则四之有皆五之有故曰富以其隣亦比故也然小畜之阳皆欲附隂而五上与四同成巽体故小象曰不独富则并上阳亦得而有其隂矣无妄二隂夲可言富乃比阳应阳震爻动撼于下不克自有其有故曰未富仍与谦泰同义皆因阳而震动者也未富二字不耕二句在中利有攸徃亦在其中
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
　　变离为牛坤隂亦为牛互巽为桑为防艮为鼻防在牛鼻止桑下系牛象震行象三人位在大涂行人象坤为邑邑人象震得朋故言得处动极互艮防朋又防坎盗故言失邑人指六三也无妄之灾四字为此爻主象此妄字作望字觧灾即无所望之祸也盖系牛于桑为行人得去邑人乃受其灾祸行人之得与未富同义盖谓震撼于下而防其自有者耳灾即不利之説既防而不可复得复何望乎爻处动极又与外干相接当变革之际金来害木故有此象
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　解见爻中
　　九四可贞无咎
　　天徳夲自无妄而此居干初则无妄可知故可居贞而无咎二之言利虽不能自持而有比有应故言利此则无应可自主而无咎者二不言无妄失其自有者别无可望故唯行之利此则纯真自主而无望者故皆不言无妄
　　象曰可贞无咎固有之也
　　下三爻或象徃或防其所持皆动也此在干初故云固有
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　变互坎为心病疾象巽草震木艮石药象覆兊悦象刚中有应之爻故云有喜其曰无妄之疾盖以妄为疾也若有妄疾非药何治居天徳之中纯动以天而不杂以人是无此妄疾故不烦用药有应故有喜也若更用药反杂以妄故曰不可试妄之为言皆发而后见天徳居中故有无妄勿药之象试字在用邉説与赤子爱敬相同正圣人传心之法
　　象曰无妄之药不可试也
　　凢妄皆自外得故克己之敎説在视聴言动邉即此试字
　　上九无妄行有无攸利
　　应震行象九非妄也时位穷极不可行耳崔憬曰居无妄之终有妄者也妄而应之上下非正穷而反妄故为灾
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　此爻妄字又作望字解居外而处穷极虽行亦何望乎与亢龙同故小象亦同初为卦主以阳居阳得正者也故吉二以柔居中有应有比得正者也故利五以阳居中而有应天徳纯全得正者也故有喜四居干初是未雕未凿者故可贞无咎三以隂处阳居动极防朋之位故为邑人之灾上处卦终以阳居隂故直言匪正有即指此爻
　　【干下艮上】
　　大阳也干下艮上所畜力大非如巽隂之小止众阳之多也有畜止畜养畜聚三义畜聚蕴蓄也即在养字义中取止义则谓隂止阳故曰小取养义则谓阳养隂故曰大
　　大畜【归藏作大毒古一作蓄】利贞不家食吉利渉大川
　　干至利贞而四徳终艮得干终故艮干合体止曰利贞互兊口外近五君不家食象大象离伏坎水火之合故象饮食干知险互震木渉川象贞正道即多识前言徃行以畜徳也道大行故吉利渉大川大有所为以济险也坤国变艮家以国从家故有不食于家而食于国之象
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳【康成公明以其徳属下句元子从之】刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　刚健乾象笃实艮象大象离又艮阳外焕故言辉光日新日者天之运新者外焕之光也笃实谓两隂也刚健内之存主笃实外之践履辉光则徳之发越日新又新所由积小髙大以成其徳也刚上谓艮刚在上尚则尊奉之言主爻也五君干亦君有六五尊上阳之説有下干尊艮阳之説皆可贤指内刚健而外文明又有辉光日新者也上进也此自下奉上言也止健与养贤同义健即贤止即畜此自上视下言也特止健言徳养贤言卦象耳尚贤则用人以正止健则禁暴以正故曰大正此释利贞之义集解谓干为贤艮为宫阙贤人居于阙下为不家食由以下奉上则有尚贤不家食象由自上及下则有止健养贤象干徳易以知险抱蕴蓄之美有干健之力故能应天而济天下之险兊口上含六五不家食象六五承以兊口养贤象四至上象頥故曰养
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳天无物不包今在山中则山之蕴蓄大矣向秀曰天为大器山则极止能止大器故为大畜君子谓干震足行象兊口言象多识即大畜也有頥养象故以畜其徳干在万物先故前震行故徃此畜取畜聚义
　　初九有厉利己
　　干三阳为艮所畜内卦受畜以自止为义论隂阳则若君子受畜于小人外卦能畜以止人为义论上下则若在位之禁止强暴厉谓不相援而反相挤也已止也初刚则志在必进然为四所畜故徃则有危止则不取祸也
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　灾即厉也止而不行何灾可犯
　　九二舆说輹【古作轝说幅说音脱】
　　干运转不息又为圜舆象坤为舆干之伏也第干舆言行与不行坤舆止言载耳輹与辐异辐车轮之轑三十条也輹车上伏兎以承轮者舆行頼輹脱则止而不行互兊毁脱輹象小畜脱辐车轮散不堪行也盖为隂所止所脱者重乆住之计大畜脱輹盖暂脱其輹所脱者防暂止而旋起也二为五畜以有中徳能自止而不进之象
　　象曰舆説輹中无尤也
　　唯有中徳则识时势不躁进自无妄动之尤
　　九三良马逐【郑元姚信作逐之】利艰贞曰闲舆卫【郑元作日闲】利有攸徃
　　震马前干马后逐象两马相逐遇艮止不得驰上利艰贞象干舆象大象离中虚外围卫象闲舆卫又利艰贞之象日闲舆卫俟之也初二皆为隂畜观童牛豮豕可知唯三无应故不受止又互震行故利徃然犹利艰贞者惕若之爻也考工车六等戈人殳防矛轸皆卫也天子十二闲邦国六闲卿大夫四闲闲以序辨亦以习名也
　　象曰利有攸徃上合志也
　　与阳同徳故合志见非隂爻故不为所畜然止言志合谓非应也故有利艰贞俟之之象
　　六四童牛之牿【广仓作犝説文作僮牛之告九家亦作告陆绩云牿当作角】元吉童未角之称牿者横木置角端以防触楅衡是也爻变离为牛防坤亦牛干为首角者二隂在干上也大壮互干见二隂亦象角艮手互震木手持木而施之角牿象艮体居上四当外初畜初者也艮少男初应初童牛象初刚势防止于未角如止恶未形用力少而成功多大善而吉之道也
　　象曰六四元吉有喜也
　　四当兊口喜象上不劳于禁制下不伤于刑诛故可喜
　　六五豮豕之牙【郑读为互】吉【豮音焚】
　　大象离变互离防坎豕象豮犗【音介】也腾也乃走豕也互震性动豕象牙者埤雅云以杙繋豕也与牿同例变巽防繋象震巽木杙象牛马豕皆人所畜故大畜并言之【煦】按牙齿也止物以自养者也凢二五中隂皆取静象五为辅颊舌口之爻今在于中故象牙与牙相应之二则所养之物也此爻取养义故小象曰有庆若系豕于杙何庆可言四取彖中止健之义五取彖中养贤之义
　　象曰六五之吉有庆也
　　喜庆皆谓干四五能止之则四五能有之矣五君位畜者大故曰庆凢言庆者皆有位一人有庆是也喜止一身庆及天下四具养贤之善贤才徳成故有喜五兼止健之能小人安分故有庆
　　上九何天之衢【梁武帝作荷灵光赋亦用荷盖古何即荷】亨
　　畜阳者隂也上亦阳爻在隂外不为隂畜故有何天衢之象上天位四逹为衢互震大涂在震上天衢象干天艮终终在天上矣以天为衢何行不可通逹无滞道大行之象此正不家食渉大川之义来氏一担挑起天衢之説未当
　　象曰何天之衢道大行也
　　不家食渉大川无徃而非亨故道大行道字即衢字四五就应爻上见故有止义上就蕴蓄上见故有畜极而通之义此处方曰行则前五爻之不行可知贲须之待也隂也前五爻之不行亦隂也则隂之为体可知
　　【震下艮上】
　　颐口旁也上下二阳中含四隂外实内虚上止下动口象口食物以自养故取养义潜老曰四偏卦而肖坎离中互乾坤则二老六子俱用之卦中孚小过肖坎离而用六子不具二老故收下经
　　颐贞吉观颐自求口实
　　震动象防兊口象人之颐下动上止胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆物性也此卦内二隂同初阳成动体外二隂同上阳成止体止卦无动动卦无止故二三之隂养于初阳与动合体也四五之隂养于上阳与止合体也故止动合卦而不取应爻各得其正斯吉止动既不同徳又不相应而合体为颐故彼此相观初之观朶颐四之虎视皆观也因两不相资故但有观义止体观动体之所养动体观止体之所养此观人之所养其正不正可知也大象离眀故言观自求口实谓人之观我其自求以养者贤愚贪防皆可辨也故贵正乃吉也隂阳之义阳无隂有阳虚隂实阳动隂静阳气隂形坤以形用静止有常阳以神用周流不息口实者口谓外阳之包括实谓四隂之充斥故言口实不言口虚若口果虚奚所凭而谓为养奚所凭以观飬乎不知从前何故执阳实隂虚之说内太实而不虚则无运动之能故止象颐而称口实噬嗑中多一阳则有运动之能故象齿而又以为有也
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　来氏曰观其所养观其所以养人之道正不正指上下二阳观其自养观其求口实以自养之正不正指中间四隂天地圣人皆推广养义故曰养之时大矣哉见得天地圣人所养公而不私则天地圣人所养之正也不及自养者公而不私即天地圣人之自养也郑元曰观其养贤与不肖也颐中有物曰口实中互二坤坤载万物人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪防之情可别程传固有所夲来氏亦出于此
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成慎言语养徳也节饮食养体也言语饮食动象慎节止象又慎由动出节由止出言语饮食防兊也兊为艮止所掩故曰慎节亦犹复卦伏姤巽为震掩便曰后不省方
　　初九舎尔灵观我朶颐【京房作揣颐】凶
　　此卦唯初四三上有应而体性各殊故彼此互观也四夲应初其体则止故虽有逐逐之欲而但为眈眈之视初告之曰尔何勿舎尔灵之静而养息观二三之养于我而一朶其頥盖动者之矜辞也灵龟以食息为养常静者也动而好矜全无涵养在下位卑宜静不静彼虎视者在上故凶人之颐皆下动故称朶肖离目观象离象龟故损益皆言郝解以灵龟指上九教四舎灵观我朶颐最合爻义盖隂阳夲自相须而阳体善动故能养隂止体之二隂资于上动体之二隂资于初正也然隂阳不必同体亦各有应与存焉止縁动止殊徳故不贵应今教之舎同体而从应则妄动而有矜情矣夲义谓我四而尔初未察朶颐唯动体在下始可言耳当知舎尔八字只是在下之动象耳在下宜静又当养时尤宜主静故也今必以我为四然则凶亦为四之凶乎
　　象曰观我朶颐亦不足贵也
　　初教四舎止而学动四之不舎固不足贵初但自矜朶颐之养亦不足贵阳贵隂贱今动而变隂饮食人贱故也
　　六二颠颐拂经【子夏作弗经】于丘颐征凶
　　颠倒也谓宜求养于在下之初经常也拂经谓不可拘应与之常也艮邱象谓应五也于邱征凶徃应五则凶也爻有颠经拂颐四字诸解均未得防凢颠皆指初阳二比四应故皆曰颠二之征凶经而不颠也四之颠吉止者不能养而动者能养也卦以应与为经爻以各养于同体为颐养于同体正也故六三拂颐而致凶是但知求应不知养于同体也因有应与之常经故六五拂经而获吉是资养道于同类而不拘应与也不求养而求应以为养则直以为拂颐不知应而得类以为养则不妨于拂经三合乎经而拂乎颐故曰拂颐四合乎颐而拂乎经故不曰拂颐二曰征凶三曰贞凶皆不贵应也二之拂经与五无应而比初也若之邱颐则从应而凶邱艮象亦积坤之之象三之贞凶既不比初应爻异体不能相养也五之拂经贞吉与二无应与上比也総皆言卦体之成非二三之隂比于初阳则不成动体非四五之隂比于上阳则不成止体也动者不止止者不动故爻各异象
　　象曰六二征凶行失类也
　　行震象类谓同体之阳行失类谓求应不求同体也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　拂颐者违拂同体相养之道谓与初无比与而与艮阳为正应也贞正也即经字上虽正应非其同体不能相养则拂乎养道故致凶十年坤之成数勿用不得用其飬也养义贵静口容止故下三爻养于动者皆凶动则爻虽不应亦从应以起义上三爻养于止者皆吉止则养于比者固吉养于应者亦无咎动则有似于饕餮止则有似于灵也钱国端曰颐以两实经四虚大过以两虚辅四实颐二以颠初为颐大过之二以得初为生稊为女妻以俱与五无应而去上为逺颐五以从上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二无应而去初为逺颐过之三皆凶颐三动极上无以止过三躁极上无以辅颐过之四皆吉颐四止体为能制初之动过四恱体为能行初之巽
　　象曰十年勿用道大悖也
　　震大涂道象大悖即拂颐
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐【子夏作攸攸蘓材音廸汉书作浟荀爽作悠刘瓛作跾云逺也説云跾音式六切】无咎
　　颠颐与上同体而下应初也为求初以自养也颠字有倒义亦有不安义二处初上此处震上故皆云颠此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乗凢养贵静故下卦凶而上卦吉动静殊也颠既有动义何以为吉盖人之食物其颐上止下动此得食之象故吉兊为虎艮防兊虎防于山者也大象防坎初当潜位故象水物虎之欲食必不轻动故言视自飬于内者四不养于上而养于初虎求养于外者与上不应不比也三与初无应比故亦言贞凶四变离视象四应初故初亦有观我之说眈眈视近志逺貌虎行垂首下视地初地位也逐逐欲之继也逐逐之义即在眈眈内皆颠颐象也无咎即吉也一曰卦辞夲有自养养贤二义今象曰上施光若人君求贤以养徳岂惮烦哉虎下视则其光自上而施此正合颠颐之防
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　视物者必目光所注今自上视下故曰上施光艮有光辉也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　二夲五应今不相应故皆言拂经言非相应之常则二取比初五取比上矣居谓静守也贞谓居中求养于同体之上也吉者恩自己出又可养人也居艮象渉震象防大过之坎大川象利渉必干刚而五体隂柔又以正卦之坤掩防卦之坎故不可渉不可渉即居贞三之贞徃以求应在动处説此之贞近而比上在静处説故特添居字
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　互坤顺变巽亦顺言顺从上以养人也正曰饮食言语不可益颐之损益皆为拂经
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　由与由豫同豫四一阳而众隂附之阳大故云大有得颐上一阳众隂頼之以养此名颐之由也小象曰大有庆贵上阳之有为也阳刚覆冒于上天下之养皆从此出故必厉而后吉厉者惕若亢悔之爻也颐之两阳皆可养人而初不言由无位在下勿用之爻也上则下五爻皆所统矣知此可分两主而择一主
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　天下被泽而各得其养故大有庆盖所养者之庆皆君上之庆故以其有归诸阳爻即取由之义
　　【巽下兊上】
　　大者阳也阳过乎隂也泽夲润木今泽上于巽灭没其木则大过矣四阳之卦亦多由其居中相聚而盛故名然
　　大过栋桡利有攸徃亨【挠乃教切】
　　屋脊木曰栋以承椽瓦者木曲曰桡本末弱而栋不正故挠大象坎中直栋象椽垂躱而下曰宇两隂上下象坎防及矫輮桡象兑毁亦桡象夲弱则无所承末弱则无所附而所过者大故为栋桡然阳虽过而二五得中内巽外恱有可行之道故利徃而得亨桡者卦象利徃而言者卦徳
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也【弱一作溺】刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉
　　大者过阳多于隂也本初末上弱隂柔也本末皆从木下加一画阳根株回暖故为本上加一画阳枝叶向荣故为末刚过四阳也中二五内外之中三四卦体之中也巽而恱行内巽而外行以恱也体质本刚毅足以奋发有为乃又用中而不过乎刚徳性本巽顺足以深入义理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸徃乃亨大过之时见人于大过之时行大过之事无其时不可过有其时无其才徳亦不可过也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
　　兑上巽下大象坎故泽灭木木近水者唯杨水盛则木灭二五枯杨是也不惧兼穷逹言天下非之而不顾无闷举世不见知而不悔中互干也此非有大过人学问义理见得眀大过人操守脚跟立得定者不能巽则能遯悦则无闷
　　初六借用白茅无咎
　　借承也四刚在上也巽柔木又为白白茅象无咎者敬慎不败也柔居巽下上承乎刚而此又居初虽当大过之时是慎而又慎未至大过者亦如物不错诸地而有所借可谓慎矣乃又借之以茅且用夫白则至洁者也慎之大过故无咎
　　象曰借用白茅柔在下也
　　隂柔居巽下也
　　九二枯杨生稊【郑作荑荑木更生谓山榆之实虞氏曰稊稚也】老夫得其女妻无不利
　　二五近本末之弱杨弱木也枯老也大过时者也三四干刚则象栋矣杨无根而反生喜植泽邉稊蘖也下之根生也二得隂在下故言稊华上之枝生也五得隂在上故言华根生则生生不息故止曰过以相与枝生则无生意故曰何可乆下巽伏长男故象老夫再娶之夫也应兊少女故象女妻未嫁之女也上兊防少男故象士夫未娶之男也应巽长女故称老妇已嫁之妇也因二五变咸恒故象夫妇干为老阳比柔而见故二五皆象枯
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　阳方大过得少隂以相与则刚柔相济过而不过可以成生育之功故无不利
　　九三栋桡凶
　　中直者栋因变坎三四皆言栋因巽二五皆言杨文王栋桡本末之弱周公栋桡上应之弱栋夲在上茅虽可借三无比与上应既弱必将下倾故栋桡巽木上极兊泽淹之一变而巽隠止见坎水故凶司马光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚故大过之阳以居隂为吉得位非美也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　应爻得助斯为有辅今在下虽有所承却不相应辅者在上而弱故不可为有辅若四之隆则曰不桡乎下应初也
　　九四栋隆吉有它吝
　　隆髙起也栋本在上下借有力方为有辅上应弱则无以立于上故三凶下应穏则有以隆于上故四吉干健而有借故隆兊毁故有它因此恱彼巽又见兊毁故以有它之吝戒之与孚初同义有它吝者见当倚初为重欲其舎己从人也既得初借之力又岂可以应柔为有它乎
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　不桡即隆也初借为应故不桡乎下即有辅之説
　　九五枯杨生华老妇得其士夫【举正作夕夫】无咎无誉应巽而居上故象华应泽而居下故象稊老夫士夫诸觧未确来氏取防象固佳不知皆互干也干上称老夫干下称老妇上下隂阳之位夫妇隂阳之象也得者巽防震也女妻谓应兑士夫亦谓干也二五不言栋而言杨健于中故象栋杨而枯非栋之任也
　　象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
　　何可乆言终散漫亦可丑即无誉非配合也体姤淫女故也
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　变干在上故言顶兑泽而至极处过渉象又适在首灭顶象初过乎慎故不凶而无咎上过乎济故有凶而无咎冐险而过渉又当变革之位故凶过渉只勇于有为非恶也故无咎
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　欲济非不美之心故不可咎
　　【坎下坎上】
　　全书曰坎离乾坤之交既未坎离之交乾坤未交前坎离为日月之体乾坤既交后坎离为男女之用故以终上经而开下经左忠毅曰坎先天居西后天居北水外隂中阳干根也离先天居东后天居南火外阳中隂坤根也日月者先天之水火水火者后天之日月李子思曰坎中实为诚离中虚为眀离隂中含眀为日日阳而隂神也坎阳中受眀为月月隂而阳神也郝觧曰颐大过坎离生死昼夜之象也颐似离离中互大过大过似坎坎中互颐流下则平故坎五不盈炎上则忧故离五嗟若坎初上凶水外暗也离初上吉火外明也阳敛则隂在外阳开则隂在内阖辟而已矣淇澳曰鲲鹏表坎离也孙巨源曰北鱼南鸟即是水火鹏运而鲲不运用阳而不用隂也鲲化鹏而不复者变至隂为纯阳也総是以坎填离【煦】按坎离乾坤之交也坎含胎之坤离既虚之干也万物俱生于乾坤之交故后天大用全归坎离二用之后坎所由独言时用也坎言用离不言用离特已虚之干耳故其大用全归于坎谓鲲鹏为坎离亦未当北溟坎也鲲水中之动机即中阳也其鹏则一阳之大用即根隂之説因其用全归坎故坎独言用习重也非一之称也坎即坑坎四隂之土在外坑坎象束一阳于中而阳虚善动坎中之水也上坎下坎故称重险邓绮曰习从二月加日讹为羽耳【煦】按习从二月即重坎也又二月即坎外二隂日则中阳即月上所得之阳光也又日则终古如一而升阳之月与升隂之月如两月然故二之又坎象阳竒故日一隂偶故月二因月与地同为一偶之隂同受日光故也坎既两形上坎之流注如是下坎之流注亦复如是有似于学习上坎者然故特加习字为两形可辨耳不言习离者二火相合止为一光两灯同室亦无二照坎隂以形用故形可形见离阳以神用故神与神合也
　　习坎【归藏作刘瓛作欿本或作塪郭京加坎于习上】有孚维心亨行有尚中实孚象维繋也即防义阳为隂裹而不可动隂附于阳而不可离也心中也谓中阳也人之虚灵惟心善动之阳防入隂中至虚至灵故亦曰心其亨则虚灵也坎离之爻言心言志言孚以乾坤中交一中实一中虚也中虚则具肆应不穷之妙中实则有生生不息之机故言孚互震故言行善动之阳在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上则有不上者矣不上者坎之恒体有上者刚中之性也坎卦全言水性阳性趋上不能乆为隂蓄故有能上之理彖曰刚中孟子曰搏而跃之可使过颡激而行之可使在山皆能上之义水之能行能流能注能穿地而为泉能出山巅而为瀑能蒸为云而凝为雨皆此阳也山巅不为上乎云雨不为上乎人之生也心阳肾隂隂不得阳则无以发水之用故曰有孚维心亨也烹餁之水非由火气何以成功功成而用着故既曰有功又曰时用坎阳由干来月光因日见故坎又象月水之为性消息盈虚均无迹可求无自性也故分一为万而无分迹合万为一而无合迹逹人观之可以悟性此心学之的防天人合一之真机子在川上自当别有妙会
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也【虞作天岩】地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉习重坎险也两坎故云重险凡彖俱系解释卦辞此处直提水字则释卦辞为人事谬矣信孚也水流二句释有孚不失谓固有即有字也水流不盈行险分三叚防不失其信总承之流善动之阳性也不盈流而未充一坎也行险则已充一坎再至一坎也未有水而不流者则流之不失信也未有一流而即盈者则不盈之不失信也未有旣盈此坎而不前赴者则行险之不失信也因互震艮两象故有止而复行之义此三者皆本重险説水流自出泉时説不盈自未平一坎説行险自既平一坎説以刚中释维心亨三字心即天地之心谓二五也刚即所陷之阳阳性开舒发防无间断无屈挠今刚而在中故心亨卦辞言心即人心以象水非言人事也人心虚灵不昧虚体也灵用也灵而不虗碍于实也终必不灵虚而不灵遯于无也究亦非虚坎阳得于干中虚而善动是虚灵之合故象心此句言本行有尚言用也观后文言时用则大本具而达道行也唯刚中故行冇尚唯行有尚故往有功阳性刚中不屈必无乆陷之理行即往尚即上也趋下之水赴海止矣乃土脉贯注流而为泉髙而为瀑蒸而为云防而为雨万物之生借以滋润故以有上为有功天地王公是尽推三极之理以见其时用大也坎本乾坤合体坤孕干胎上二爻天位九五陷之天险也下二爻地位九二陷之地险也中二爻人位二五周于上下为防卫之城郭故象王公设险坤含干胎此后资生悉由坎始故二用之后坎言时用仍是乾坤之用也天一生水讵不然乎时即不失信也海之潮汐应月亏盈可见矣四隂坤土地象坤中虚国象中干天象坎川象互震设象互艮邱陵象艮止守象
　　象曰水洊至【京作臻于作荐尔雅作荐】习坎君子以常徳行习教事洊再至也与两作洊雷兼山随风丽泽皆取重义洊至则恒乆而不已常徳行习教事即学不厌诲不倦也隂而得阳互见震象故言徳行因上下有相习之体故言教常习皆洊象常恒也恒卦大象坎故言恒卦象蒙蒙以养正故曰教事盖隂阳之初气即为水火火或有时而潜水则常流故曰常坎卦心学也不常习而求心亨未之有也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入于窞陷中之陷不可复出故凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　阳刚心亨有出险之道隂柔居重险之下失出险之道矣道在用邉説行尚斯有功就下之性又复居下无功故失道
　　九二坎有险求小得
　　止于有险非如入坎窞之甚动于险中故有险中互得朋之爻阳大隂小又无应而但比两隂故小得
　　象曰求小得未出中也
　　正当险中故未出求小得而云未出中者盖小得之説谓二隂附阳之固即有险之説故爻辞上下句止一义
　　六三来之坎坎险且枕【古文作捡且沈九家枕作沾】入于坎窞勿用之往也内外两坎此爻相接则来往皆坎矣互震木横于内而艮止不动枕象险且枕言往则前遇乎险来则后枕于坎也此如负且乗皆説两卦相接之理初居二坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用终无所用也凡上坎流于下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象
　　象曰来之坎坎终无功也
　　行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故终无功
　　六四樽酒【句】簋贰【句】用缶【句】纳约自牖【陆绩作诱】终无咎变互离巽巽木离中虚樽象坎水在离上酒象震竹簋竹噐簋象缶瓦噐土成于火乐噐之最质素者艮土变离故象之在墙曰牖在屋曰囱所以通室之明者坎水内景变离则明今自内而明于外故借牖言通明也樽酒酒约也贰同二簋二肴约也用缶所乐之具约也故承之曰纳约象所用者无多耳牖为通明之地刚中之亨象也言人情相契但有可借之具原不在多皆能自达其情故曰自牖如云礼薄而情自可通观一自字便是不劳余力此因两坎相接此坎旣流入彼坎则两坎通矣水性刚中何资人力求其相通之由原不在大水刚土柔渐引渐濶故蚁穴可溃堤也因借人之无借于盛礼而情自可通者象之象故曰刚柔际也柔即易溃之隂土刚则心亨之水性际谓相通从相接见出也因可通而通之非穿凿非勉强何咎之有互艮故言终
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　刚谓阳柔谓隂刚者水柔者土也既以樽酒簋贰为句则必非樽酒簋句曽有摘下句首一字入上句之末而成句者乎
　　九五坎不盈祗既平【祗説文京房作禔郑元云当作坻小邱也】无咎
　　祗依郑注小渚也不盈尚有坎也既平则将盈而出险矣不盈现在之辞既平逆料之辞【煦】按无咎根既平来既平根不盈来爻辞原是一义安可逆料其无咎盖水从无能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五刚可以出险而犹未出险指其刚而中正者言也此在习坎卦中居上坎而得中阳具有为之才五当有为之位乃适值其平则可以行上有功今犹在中未能大有所为故曰中未大与求小得同义
　　象曰坎不盈中未大也【虞本作中未光大也】
　　中即刚中之中阳本称大未大者未出险也
　　上六系用徽纆寘于丛棘【子夏寘作湜刘瓛作示姚信作实郑元作置用】三嵗不得凶
　　系防也陷象也三股曰徽二股曰纆皆索名变巽为防为长也寘置也囚禁之意巽入坎狱也坎为丛棘狱以棘刺围墙也徽纆防之囚于丛棘至三嵗之乆而不得出隂柔无位无才当重险相继穷极难反何能出险故凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　道者四通八逹即用以济险之具有孚心亨而刚中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初与上皆失道
　　【离下离上】
　　离丽也眀也丽者一隂而附于上下两阳眀者中虚而外阳附之也坎水内景内可鉴物阳内也外形浊隂外也离火外景外可照物阳外也体内暗隂内也集觧曰竒离成偶偶丽成离火无自性虚乃生眀故火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万应随感皆通虚能离也离者两之分丽者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓乎物离薪为火妖火也离物为眀邪慧也
　　离【古一作离】利贞亨畜牝牛吉
　　乾元既亨虚而成离已无元矣故止言利贞之亨其加利贞于亨上言亨之成也牝牛指中隂即中正之义畜则上下两阳也坤为牛为牝二五坤隂各畜于上下之阳故曰畜牝牛凢阳包隂者皆称畜大畜小畜颐取畜义皆是也利贞谓二五隂正也畜牝牛吉犹云守中正而不失斯吉耳即上利贞亨之防
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎上【说文王肃作地】重眀以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨【古本作眀以丽乎中正故亨重明以丽乎正乃利贞】是以畜牝牛吉也【杨易以离彖为文言错简而改云离丽也接重眀以丽乎正添乃利贞三字又以日月十二字入文言】
　　丽附丽也上下两阳出于干故谓日月丽天中隂出于坤故谓百谷草木丽土此上泛释离义重明者上眀下眀四阳也丽正谓二五中隂此方言人事重眀丽正谓阳之丽隂柔丽中正谓隂之丽阳利贞即在亨中故言亨不及利贞也隂阳相须故亨上以眀而正者为照下以眀而正者为继故可以化成天下是以二字即承利贞亨説可知上下文是一义因利正而后亨故宜守此中正而不失也离为日防坎月故言日月互巽故言百谷草木离火巽木兊金故言化成
　　象曰眀两作离大人以继明照于四方
　　水性流下难乎上也故言出险出险者上行之功也火性炎上难乎下也故言继眀照于四方继眀下施之妙也眀照者大人之徳继明照者大人之化离南坎北巽东兊西故言四方潜老曰六十四唯离称大人与干二五相应【煦】按离出于干故同称大人作与息对全说在用邉
　　初九履错然敬之无咎
　　履行也亦取下义震爻故象行错交错言杂也变艮路交错象然者火之始也凢火初然必措材于下而杂陈之火性炎上曰履错然者象在下而见纷扰之象唯敬斯可无咎万物不逾五行惟火之一行能与四行相入故可熯水可焚木可镕金可合土始不能慎则星星之火便可焚山能慎则烹饪镕铸陶埴之功皆资于火故曰无咎周易本格物之书坎言水徳离言火徳非人事也若论人事则人之所行岂能一致
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　所行纷错则易于致咎敬以辟之何咎之有
　　六二黄离元吉
　　坤为黄中离二坤用也黄离言黄丽于中即柔丽乎中正也乾坤之交得中为贵今善动之干体得静正者主之于中而外用其明故元字不称于诸卦而説于离中元固干徳静含敦化时也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　大化之元实由中出而此爻得之道谓乾元之火用也
　　九三日昃之离【説文作日释文作呉】不皷缶而歌【郑作击缶】则大耋之嗟【京作大经蜀才作咥】凶【占文及郑薛晁氏无凶字】
　　荀爽曰初日出二日中三日昃变震声皷象离中虚为大腹缶象缶烧土之器坤离合也互兊歌嗟象火必有声得巽风开兊口故也八十曰耋卦画竒偶合八也皷歌乐也嗟忧也忧乐相反不能同见故芝兰无臭鲍魏无馨然乐可常忧不可常不乐而忧故凶而不可乆也三处重离之间前眀尽而后明继干三终日之爻故言日昃初火始二火盛三火终矣火终将无所丽故系以大耋之嗟上终而有获者是烹饪镕铸之功成也丽之为义自来未甚分晰今观火用薪传之説无薪则必无火奚所丽乎一火之终必已无薪
　　象曰日是之离何可乆也
　　如云火光既防则薪将垂尽皷缶而歌逹人所以齐化也
　　九四如其来如焚如死如弃如
　　灶突离中虚象如其来如者有中虚之义又有忽然之义以火继火也薪本无火今忽有之故为突来如者火性善动而无定体故拟议其象非如两坎有形可指也坎性濶下三位下坎之上与上坎相接故曰来自上来也火性炎上四位上离之下与下离相接故曰来自下来也来而下则坎必有窞来而上则必有死弃者矣下火既尽上火嗣兴象辞继字正谓此爻盖后火既然则前火必成灰而死弃也死灰不除则灶不灵故言弃离之三四刚居隂内与坎初上柔居刚外同凶内景外景异也朱啓昆曰突字从穴从犬穴离象变艮为犬犬从穴出突然象
　　象曰如其来如无所容也
　　下火继以上火何所容乎以离入坎故死如灰捐故弃如
　　六五出涕沱若【古一作沲若荀作池若古作□当是□字】戚嗟若【子夏戚作嘁集韵作□荀嗟作差】吉
　　沱涕貌离目防坎水涕沱象加忧戚象互兊口嗟象出涕沱若忧惧之徴于色也戚嗟若忧惧之发于声也阳附隂而为丽火之光眀以薪为体二五之隂皆薪体也竹木得火必有汁液金铁悉可成汁水亦蒸而成气沱若象竹木得火亦或有声要唯在上者有之戚嗟若象其吉则火用大行也比之于人则处大中之位而能忧惧者故曰离王公也
　　象曰六五之吉离王公也【郑作丽王公】
　　此象全由位出盖王公之位非骄豫纵逸者所能今忧惧如此恍若不有王公者然故遂以离王公为六五之吉総是中隂丽于两阳非以上九为王之公也或因沱若有忧惧之形遂谓二正故吉五不正故忧非柔丽中正之防
　　上九王用出征有嘉【句】折首【句】获匪其丑【元子匪作报】无咎离日王象指五也用者王用上九也离以二五为主爻而火之光华皆薪之大用所行此居上离之外当一卦之终正火功之成故言王用主五言也离变震戈兵震动出征象五中虚似邦故曰正邦有嘉与有庆有喜有得同唯阳爻可言阳有隂无也有嘉之下皆可嘉之事谓大功成也兊毁故折首谓上爻折首即屈服之义殱厥渠魁威之震也丑类也获匪其丑获不及丑类即胁从罔治刑不滥也据象而论火性最烈土金水木无不可入无有不屈服者故称折首至易生而熟易分而合易方而圆易柔而刚皆与始性不同故曰获匪其丑也火功既成此后不复用火故言获无咎者火以外用为功而功之有也惟薪是丽殆于功成火仍无迹是其所有皆在中之有故无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　离有城郭象重离众邦象正唯中爻可言今归于上九者为王之用而言也

　　周易函书约注卷六
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷七　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　【艮下兑上】
　　咸感也不曰感者咸有皆义男女皆感也相感最深莫若少男少女又悦极而止皆感义也上经首乾坤天地定位也下经首咸恒山泽通气雷风相薄也故山泽雷风合其既未则水火不相射也元公曰干咸寜坤咸亨干恒易坤恒简乾坤之咸恒也咸化生恒化成咸恒之乾坤也蔡伯静曰乾坤气化咸恒形化形化即气化也卦辞系女者四见咸家姤渐而咸居其首女不壮男不躁隂阳和平山泽关睢可以和风气矣【煦】按上经首乾坤天地絪緼故气化下经首咸山泽有形故形化咸家姤渐皆在下经言男女搆精故也位出于坤咸全论位时出于干恒全论时上经干前坤后遡始于元言定位也下经位前时后藏干于坤盖言交也定位体也交其用也八卦之理无过隂阳形气上经言天道天地之道气先而形后故始乾坤之气而终坎离之形下经言人事人物之理形存而气运其中故始山泽之形而终既未之气论序则山泽形而雷风气论象则以坤包干亦形包气也
　　咸【句】亨利贞取女【古取亦作娶】吉
　　嘉会礼通和顺于义干事能正有此三徳止而相恱娶之则吉又三艮主六兊主男女皆正故亨利贞吉山泽形也而始于气气之元则乾坤所有故不称元又感则情之已动故止言亨其利贞则亨中事也感人也六爻皆应故象人身
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　感必有应无应何由称感内外隂阳相应故也诸卦之成皆干刚用九坤柔用六故皆以徃来上下者为动用之主爻今兑柔上而艮刚下故云柔上刚下二气山泽也唯其感而应故能相与谓山泽通气也止而説其情専男下女其礼恭故得亨而利而贞而取女吉也天地以交感而化生则天地之情可见圣人以感人心而致和平则天下之情可见天下者圣人之万物也故下遂言万物天在地中阳在隂中感人心之象也坎言心而此亦言心大象坎也寂然不动者性感而遂动者情上经乾坤具敦化之元故全言性命之事下经咸恒为乾元既亨故止由亨説出利贞而孔子遂以为见情
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　隂虚在外天在地中虚之能受可知又阳神而隂质阳虚而隂实论形则惟能受者为虚耳坤位六虚正是此义
　　初六咸其拇【子夏作荀作母晁氏曰母古文也】
　　防引曰是感物不是为物所感因九五不能感物上六感人以言而知之【煦】按感应相与之辞则感字便兼有感应两义若但説感物不是为物所感倘感而不应安云咸乎当知拇只云感之最浅耳人我皆有之拇岂人之所感只以人身上下之位以象所感之浅深耳
　　象曰咸其拇志在外也
　　谓应四也初位在下四亦下也
　　六二咸其腓【荀作肥郑注膊肠也】凶居吉
　　腓足肚也离拇升腓渐进于上感已不浅然腓之位上系股而下从足从股则静从足则动妄动则必致凶若居则不妄动故吉凶异也互巽变巽为进退且性入上体兊恱情悦性入易致妄动而隂爻适中居则尚为艮止故吉初二皆隂隂皆从阳故有不能自主之象盖拇与腓皆从足而动者故一为志在外一以为居吉卦既名咸当以九四心位为主其动其静皆从心而感也故四有憧憧徃来之系九三犹止曰随而孔子繋辞特摘九四而发屈伸之义屈伸即动静也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　隂爻见巽故言顺不害者不害其感也
　　九三咸其股执其随徃吝
　　互巽变巽为股股本静体今以为感则动矣见艮手故称执三本阳爻宜有上徃之性今处艮之终为艮之主与二隂合而成止体居兊下又处互干下干为人以艮止之性当干初勿用之位处止极悦来之时又下比柔静之两隂彼皆应阳而此独应隂是不欲奋徃而但执随人之见以徃者故吝观小象以执随为所执下而不更释徃吝则可知下之为言谓二隂在下艮在兑下初居干下矣本义以为随二崔憬谓二随于己执意向之虞翻以股随二字皆指二此皆人随于己非小象随人之说均非感义湏知随之为言只是以先者让人而已寜后耳故象既曰不防而又曰所执下皆是因徃而见徃字连执随说吝字即独后之故谓与阳徳不称也
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　咸股二字为主象执随徃吝皆在其中不释徃吝者不处即徃也大象坎故言志随人者艮随兑三随二阳皆徃也艮阳在兑下三处二阳下故曰所执下因艮故言居言处不处防二之辞故二曰居而此曰亦不处见二之隂固宜居而三之阳徳刚眀便宜奋徃不宜执在随人而自处卑下也咸有速义便从此爻见出谦三阳处地下故名谦遯三阳处天下故名遯艮止之性然也故释于主爻
　　九四贞吉悔亡憧憧徃来【京房作云迟也陆作僮僮】朋从尔思此为心爻诸感皆由此起故不言咸互虚灵善动之干爻适居中又得其应故正而吉以阳居隂离止而互健宜悔干徳居中不厉不亢故悔亡憧憧徃来貌四变互见坎离来之坎坎如来如又居相接之位故言徃来象心之不寜也阳性善动又居恱体故必贞然后能吉而悔亡与蹇旁通故亦言徃来三阳牵连故曰朋与泰豫复同朋亡朋盍朋来皆自隂视阳而言此爻应隂故也损五益二则据应阳而言皆自西南得朋来本爻应初所思宜止于初然徃则比五来则比三既互三五而成干则五所思之二三所思之上皆在四徃来中是五之与三皆因能思之心以有其感应故以为朋从尔思凡三阳相比多以牵连为义健行不息之义也尔者自初视四之称思者四位股上脢下乃心也心之官则思而百体从令故四兼三五而称朋而三五亦兼四而言思观此爻之朋则三为随四可知三止体有委靡之意故曰执此悦体又当心爻故曰思三之随不自奋发也此之从务私而不公也
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也
　　不正而感则有害正则光眀正大无有感之害也害即悔而不吉未即无也若徃来憧扰于心则所感不専又岂能光大变坎故言心变离言光干故言大未光大者论比则牵于同类论应则牵于隂私不释朋从句即在憧憧中也此卦全説心之大用全是省察之説故彖辞曰见情凢心之用贵能正又贵専一故繋辞曰何思何虑利用安身精义入神皆善藏而不妄者也
　　九五咸其脢无悔
　　脢音梅背肉在心后与心相背者也心贵定静不贵纷扰卦既名咸爻爻皆有感义因二五居中镇静又为悦体与上隂比而相得所应又是止体感如不感若相背然故曰咸脢是比亲应缓之象然感于无用之地故但止于悔亡而小象亦以为志末末指上六谓上在五后犹脢在心后也
　　象曰咸其脢志末也
　　末谓上大过之本末是也二乃艮体止而不动上乃悦体又处悦极则九五之心志唯在此末而不在二矣
　　上六咸其辅颊舌【孟嘉作侠舌虞翻辅作防】
　　辅口辅近牙之皮肤与牙相依所以辅相颊舌故曰辅颊面旁也辅内颊外舌动则辅应而颊从之三者相湏皆用以言者见感人以言而实不至也兊为口故象之
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也【滕九家作乗郑虞作媵送也谓从嫁之女兊为媵徐作腾古腾本文】
　　滕张口骋辞貌口説岂能感人
　　【巽下震上】
　　恒乆也常也男动于外女顺于内人理之常故曰恒
　　恒亨无咎利贞利有攸徃
　　隂阳之理循环不息常道也今叠见两始则不息可知故名恒隂阳阻塞如不相通则不可常必有咎病今恒矣故知其亨而无咎叠运者隂阳之正今亨矣故以为利而贞利则无阻之说得正而无阻故利有攸徃而恒乆不息也两利字皆亨义贞常义攸徃乆义皆恒之妙也在人事则利贞谓利静攸徃谓利动也隂女在内阳男在外皆为正女静于内男动于外恒也今女静于内故利正男动于外故利徃
　　彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞【荀谓下恒字衍】乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也【荀移天地之道二句于此】日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　始而又始其乆可知恒字从心从日立心如一日其乆可知刚上谓震阳徃外柔下谓巽隂居初自始之摩荡论则言二气之交自卦之成体论则言动用之主爻非卦变卦综也诸卦之徃来上下内外进退皆是如此详具二用图觧雷风相薄乃隂阳之始气而上下隂阳莫不相应故曰相与此即天气以释恒义巽顺震动刚柔又皆相应则诸事无忤悉见亨通此就人事以释恒义不必指定男女刚上柔下内巽外动刚柔又皆相应此便是可恒之道恒亨无咎利贞又是全举卦辞下恒字非衍也其恒道之可亨而无咎病能利而有成者乆于其道故也若非乆于其道必有阻塞间防咎且不免何能利而有成此亦以人事释卦辞非论男女也岂有不贞则不利之説以下総承道来分天道人道而推广言之见恒道之妙也道以不竭为体不息为用天道人道皆然卦象干在坤中有交泰象隂阳上下叠运故能恒乆不已利有攸徃释为终则有始兼天人之理言也卦止震巽两始兹添出终字非隂终则阳无由始非阳终则隂无由始故补説终字见得卦具两始有隂阳循环贞下起元之义故能恒乆不已与蛊之终始同蛊则専言隂与巽之初终同巽则専言阳此则兼言隂阳之叠运为两始也大象坎月防离日中互干天也阳也眀也干又健运不息日月得天之阳眀自能贞眀而不息故得天以乆照坎冬离夏震春中互兊秋故言四时变化指四时之万物故言乆成万物之生非乆不成非四时之变不乆故也四时自为变化止是春秋叠运四时变化万物则自无而有为变自有而无为化也乆成者成不一成若曰乆而后成则止一成矣不可谓之乆其成盖无物不成无时不成恒乆如斯也総见日月四时天地皆具此恒道乆于其道仁渐义摩也化成风行俗美也要见得化成必资乆道照者万物成者万物天下即圣人之万物故曰观其所恒而天地万物之情可见不曰观其恒观其感而曰观其所恒所感是推进源头一层故此二卦独重亨字以隂阳之亨悉出乾元故推亨前之由来恒卦又补说道字者情者性之发也发则为逹道故遂曰道四书中道字莫不説在用邉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷风交相为用万古不易之理恒象也巽性入而在内震性动而出外各得其位不易方之象不易然后能乆于其道
　　初六浚恒【郑作濬恒】贞凶无攸利
　　浚深也即浚井之浚生于巽性之入初与四应而所居卑下有刻入深求之象凢事各得其分位不亢不抑乃始帖然今刻意求深既属不可况在始事之初乎贞者四为正应所求非不正也凶者一静入一动徃骤而求深必不相契何所利乎周易之理包罗万象来氏全论夫妇谓下三爻言妻上三爻言夫未当
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　始初也深者初之位隂之性巽之入也求者有应之词
　　九二悔亡
　　互干而居初非三上之亢悔且又能乆于其中故悔亡
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　可乆之事中焉止矣悔在有作有为上见刚而失位乃始有之要必歴乆始见今曰悔亡则以其乆于中也
　　九三不恒其徳或承之羞【郑作咸氶非】贞吝
　　阳徳正位又居干中故称徳不恒者内外相接之际事将改革也亦犹恒极称振恒耳与咸四憧憧之义同来氏因羞字与吝字同义故说作其妇改节致有羞馔之餽以避其义之重耳不知吝字止是窒塞之义还作羞辱为是第承羞二字亦由爻出三本性刚承我之二既刚我承之四又刚振恒之六又以动体应之于外则是前后左右之不正者不一其人与咸四之朋同义故或之乃已处内卦之极当变革之地健性善动不能如二之乆中则不恒而致羞虽居位得正然亦吝矣益上亦言勿恒亦风雷合卦也
　　象曰不恒其徳无所容也
　　承者阳而承我者又阳三又具巽入之性健而善动不能如二之乆中故上下均致其羞无所容也
　　九四田无禽
　　震为大涂此为震主动而应于地下故象田与师觧同师五应二亦地位也觧二之阳则本为地位本卦与师其大象皆同小过故皆曰禽师卦应阳阳动故有本卦应隂隂静故无皆阳有隂无之义况巽隂本为防象乎应巽而动是不安其位者故虽为时既乆终以非位而无禽也田无禽如云田猎于无禽之地耳应爻巽隂防而深入与井初同故皆曰无禽三处频复之位以阳居阳是得其位不得其时者故曰不恒四当变革之交则歴乆可知然应巽而动以阳处阳是得其时不得其位者故曰乆非其位恒卦全説时义故特揭位字补之
　　象曰乆非其位安得禽也
　　猎于无禽之地非其位矣虽乆何益
　　六五恒其徳贞【史记作侦】妇人吉夫子凶
　　五恒于其中其徳正矣但妇人柔顺守正顺从于夫是其所宜夫子制义用刚用柔各适其宜若止以柔顺为常因人成事岂所宜哉变兊少女妇人象他爻柔中变刚中者皆美而此不美者被恒字累也
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也从一从夫也而终言恒道也从妇者从妇人柔顺之道也此因居中镇静故以刚防之义提醒之
　　上六振恒【虞张本皆作震恒说文作搘恒】凶
　　振奋也举也谓振动其恒既乆纷更之象也恒本常道岂宜振动凶者不唯不能成事反足偾事也隂柔不能固守恒极则反常震终则过动故凶浚恒者入而在下巽性也振恒者动而在上震性也
　　象曰振恒在上大无功也
　　在上谓恒极必变既为振恒适足败事不唯无功而且大无功为有位得为者儆也
　　【艮下干上】
　　遯退避也六月之卦二隂生于下小人渐盛君子退而避之故名遯不曰退而曰遯退止退后遯则兼避祸之义也山虽髙其性止干徳健徃而上升俨若避去者也
　　遯【一作又作遁】亨小利贞
　　其祸既避故亨是阳徳上趋得遂其志之象小谓隂也隂生至二其势浸长故小者利而有成不可大有为也
　　彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
　　遯而亨言遯然后可得亨也五刚中正应二柔之中正故可因时而有行有艮象故言时行艮彖时止时行是也诸卦有艮象者亦多言时行盖既见止象当亦必有行时然既曰时行便有许多谨慎之心便包得小利贞在内盖二隂浸长将必害正若昧于时势则不能逺引唯有眀哲保身又能见机始能避患故叹其时义之大易中大矣哉有二义有赞美其所系之大者革豫是也有称叹其所处之难者大过遯是也将来必至于否故犹可遯而系以小利贞
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
　　天喻君子山比小人遯虽逃隠有逺去之义凢爻皆内近而外逺故初二多言门户而上言郊野内亲外疎观泰否可知恶谓声色俱厉絶之已甚也严谓以礼律身凛然不可犯也不恶者待彼之礼严者守己之节逺小人艮止象不恶而严干刚象
　　初六遯尾厉勿用有攸徃
　　艮阳在后故象尾避难当在前今在后故厉徃与灾难防故勿用有攸徃如云不必有所作为耳处下非可为之时五爻在前而初独后有似迟钝不欲遯去者故云然既在遯中诸爻皆有遯义不必曰隂柔小人不用有攸徃也
　　象曰遯尾之厉不徃何灾也
　　晦迹韬光有何灾咎隂爻而居潜位故也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜説【音升脱】
　　黄与牛坤爻居中之象半离亦牛象莫之胜説言不能觧脱也与坚刚之干相应巽防艮为手为止故有此象是必遯之心极坚者也革者互见干巽也详噬嗑肤字下遯卦诸爻皆有遯义故初隂亦称遯尾此爻独不言遯盖遯心极坚而未有遯迹者也二应嘉遯之五则遯心可知然隂柔居中得位而比三三艮止之主爻居中静象也柔则无防止则未行故三言系谓与二隂合体为止耳二言执谓与上阳合体为止也系与执皆隂阳相资之义因在止卦中故遂有固结不觧之象应五则有必遯之志比三则有羁留之情向谓隂爻未遯者非也又或以干阳为説干阳宜莫如二何无一言及之故谓隂为小人亦非剥五亦同此义
　　象曰执用黄牛固志也
　　坚固其必遯之志也言志者在中坎离之爻也
　　九三系遯【订诂作繋】有疾厉畜臣妾吉
　　巽防艮手系象畜亦艮象艮为阍寺臣象巽长女妾象系者与二隂合体成止隂阳相依上下各成一卦颐之颠拂可知矣阳爻在外皆有逺飏之义此犹在内又属止爻虽居隂外实则比隂不免眷恋之私故为系遯疾谓为隂所累厉危也蒙疾而言隐忍狥私故危畜养也止也山天而曰大畜四阳畜中隂也天山而亦称畜四阳外而二隂内内亦中也畜臣妾谓下覆二隂疾与畜皆系字中义疾自隂之侵阳而言畜自阳之覆隂而言盖非有容忍之徳易至贾祸又以隂柔尚无能为故也钱国端曰姤二包有鱼遯三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上得舆皆眀待小人之道【煦】按泰否蒙姤皆言包与畜同义
　　象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也惫者为疾所劳也干称大不可大事系累于隂不能如干之有为也畜臣妾对下二隂言不可大事对上干言
　　九四好遯君子吉小人否【好去声否方有切】
　　好爱也离止而健离内而外阳性上升飘然逺引有似于好心爻故言好君子得遂其志故吉小人之心不然指应爻遯尾之厉也
　　象曰君子好遯小人否也
　　阳徳在外故好遯隂柔在内故不然
　　九五嘉遯贞吉
　　嘉美也居中得正无过不及不前不后是遯得其正而安于所寓可嘉之遯也好者犹未得位此得其位故吉
　　象曰嘉遯贞吉以正志也
　　志谓坎离之中爻正谓中也唯得正故其遯可嘉而因以获吉既得其正则无所容其好矣不可因二之固志遂以为嘉二亦不得槩以九五为君剥五夷五可以观矣
　　上九肥遯【用修云古肥作或作蜚九师道训遯而能飞吉孰大焉张方平赋欲飞遯以保名曹子建七啓飞遯离俗金陵摄山碑缅懐飞遯证知古通】无不利
　　肥者疾惫之反遯字从豚故初言尾上言肥肥者志得意满即睟面盎背心广体胖也遯为淑身之事故象止言肥无不利言身事非言用世也通卦四阳三系而有疾厉四好五嘉皆属有心皆有应也上无系应安之若素无所疑正谓心上不费打点也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　三疑于比四五疑于应安得不费心斟酌上刚果阳眀则自无所疑居外而去隂逺又无所用其疑今无应无系故得逍遥物外安之若素王弼曰小人浸长难在于内亨在于外与临相对者也临刚长则柔危遯柔长则刚遯也遯以逺时为吉不系为美故上则肥遯初则有厉初近而上逺也
　　【干下震上】
　　大谓阳四阳盛长故谓大者壮二月之卦也
　　大壮利贞
　　阳徳有作有为今进而无阻自应利而有所成然才力时势既已进而盛大又必利于正乃可也隂之进不正则小人必凌君子故遯言小者利正阳之进不正则君子不胜小人故大壮言大者利正与遯相覆故辞同而小大分阳生子而盛午故天下治地气自北而南隂生午而盛子故天下乱天气自南而北陈抟见太祖而知天下自此太平邵子闻鹃而曰南人将入相皆考验于天地之气也元同曰壮阳至四始壮道心防也姤隂方初已壮人心危也【煦】按凢阳皆由乾元用九而出其用也则其亨也亨而逹外乃克有成始属利贞一邉故复临泰阳长于内皆言亨大壮始逹于外则言利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞【杨易以大壮二字衍文下疑有阙文】大者正也正大而天地之情可见矣
　　大者壮阳长过中也泰阳长而未盛夬已盛而将衰皆非壮也人三十称壮可知矣干刚震动刚则不屈动则有为故名壮大者正大谓阳正者干之动直不释利字即在壮字中也阳眀则正隂浊则邪故以为大者正大者壮以气言壮之体也大者正以理言运壮之道也大谓覆载之量不狭小正谓造化之公无私曲故谓为见天地之情凢卦爻皆不离隂阳故直言天地复之见心言于内初壮之见情言于外初内为敦化之体外为川流之用故复但言亨壮但言利贞而皆不及元乾坤言未发之中是赋畀之事故实疏元之亨咸恒言已发之和是所性之动故止言利之贞咸恒大壮皆曰可见者此也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　震足履象今在天上而履正大之干故为非礼弗履雷在天上大壮此因生物之徳外舒极盛而见其壮也君子非礼弗履此因刚健正大之徳光眀昭著而见其壮也
　　初九壮于趾【古作止】征凶有孚
　　肖兊为羊羊喜触鬬震足在下趾象趾因羊而言也初阳具刚健之性应震动之爻故象壮趾是乘时妄作恃势妄为而壮进者也故徃而获凶乃征凶而又以为有孚小象且以为孚穷征者阳徳之善动也凶者健动而无应也孚者干徳之纯粹也有孚者是自信所孚之多也孚穷者我以为孚而人不之信也因所孚之多故壮趾因孚穷故征凶壮趾有孚即东奔西投之説诸觧皆未得防夫在大壮卦中何爻可无壮义此与泰之连茹相同彼有应故连茹而征吉此无应故有孚而征凶
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　果其能孚一徃而获吉何湏壮趾唯自信所孚之多故不止于一徃而至于壮趾孚穷者无应之象故知有孚为自信所孚之多
　　九二贞吉
　　阳刚具能为之才中则无过不及故得正而吉大壮过刚二四皆以柔济故贞吉此等爻象皆不宜説不正则不吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　以中谓居中也上经贞吉十三下经贞吉十二宜参防
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【羸王肃作缧郑虞作累蜀才作累张作蔂】
　　羸力为切罔无也言不用也唯小人则用壮君子以义理为勇以非礼勿履为大壮故不用壮苟其用壮虽正亦厉阳居阳位故曰贞厉者干惕之爻也触藩用壮象羸角厉象全作两可之辞易为君子谋也因此在健动相接之际爻将变革故欲其善动耳大象兑互兑变兑皆羊象干壮兑羊故称羝羝牡羊羸病也震为竹苇爻变离目织竹苇成离目藩象五隂两开羊角也阳以资隂为美今隔四阳故为触藩羸角易去难返之象
　　象曰小人用壮君子罔也
　　易为君子谋今为两端之说教君子之非礼弗履也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【一作辐】
　　正吉而悔亡全吉象也决破也藩决不羸承三而言盖三兼四为象四亦兼三为象相接之爻也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决而可前进震大涂兑附决藩决象輹车轮之中干车之败常在折輹輹壮则车强干为舆故壮壮于大舆之輹言尚徃而可前进即藩决不羸也全在行处説干为舆震所承载也藩决下皆贞吉悔亡之象易遡曰大壮之四为輹輹在轮舆中故壮大畜初上为輹輹在轮舆外故脱他爻言壮不言大此独言之成卦主也
　　象曰藩决不羸尚徃也
　　尚同上谓外卦也藩决见隂也不羸壮也徃震也尚干也此为主爻壮进之义正在于此止是健遇隂柔无所阻滞耳
　　六五丧羊于易【举正作防牛陆绩作场郑为佼易】无悔
　　易即场田畔地也震大涂场象羊性外柔内刚卦象重兑今象场之震一变而重兑之象不见故防羊于易此卦之壮全在阳爻五上皆柔则不壮矣故五不言壮而以为防羊五当尚徃之爻隂柔居中故仅得无悔
　　象曰防羊于易位不当也
　　柔而居中位宜当矣乃尚徃之阳在下而五当其冲故不当
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　遂进也防巽故言进退触者中互兑羊震动于下也不能遂卦终动极也不能退壮徃者在下而承壮徃之势也艰对应言干三之惕也谓处之艰难而不忽慢也无攸利者无可庸其壮动也艰则吉敎以处壮吉之道也五已防羊此为全卦之终故爻止应三亦兼言全卦而复言羊三刚极上动极故触藩同象此爻之病全在动极凢用刚过甚者每困于柔禽之制在气此隂阳相制之理也凢设机以陷禽兽者一蹈其机愈动则愈困唯不动则庶或免耳故曰艰则吉
　　象曰不能退不能遂不详也【王肃作祥杨易宗之】艰则吉咎不长也
　　详谓慎宻而详审也壮终动极不能审徳度势而详审以处也详则能艰艰则能详而不能退遂之咎自不长矣卦畧曰未有违谦越礼能全其壮者故阳爻皆以处隂位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣

　　周易函书约注卷七
　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷八　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　【坤下离上】
　　晋明夷易遡分治乱象正分仁智方智曰晋昼则眀夷为夜人因地而有昼夜也天岂有昼夜乎晋古作□子生日益不同故从二子日长説文作防日出万物进徐锴日臸到也日以二至而用明之度地上见矣二陆二至也昼夜夘酉之明晦亦二至也晋进也以日出地上前进而明也不言进而言晋者进止有前进之义晋则有进而光明之义
　　晋【本作防孟喜作齐用修作跻亦进也王弼举正此下皆有享字】康侯用锡马蕃庻昼日三接【郑本接读作防胜也蕃庻作蕃遮禽也】
　　康侯安国之侯坤徳顺静之象锡赐也伏干互坎马象互艮覆震蕃象坤众庻象昼日离象离数三互艮手接象坤爻皆所礼接三接象日君象坤臣象坤为国坤瞻离日日照坤土有诸侯朝享天子礼接象蕃庶见其恩之隆三接见其礼之频易遡曰屯豫之侯取震晋取坤有土有民也
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以【此下扬易亦依郭京俞琰谓宜有亨字】康侯用锡马蕃庶昼日三接也明离顺坤也离在干上下皆言火至阳非离所能敌也夜之分非无日光而天暗如故则是日之明止能及地不能及天离在坤上下皆曰明由先迷之体而形见也然地之丽乎大明亦可见矣柔进而上行谓五柔上行得位为动用之主也六子之用皆出乾坤干体静镇于此坤用其六来一交之则主柔坤体静镇于此干用其九来一交之则主刚主其所少也若两爻相抗乌能为主主爻者动用之一爻也凡彖中内外徃来上下进退皆言动用之主爻此卦下坤三隂相抗上离二阳相抗皆莫适为主故独主上卦之一柔柔本位下刚本位上晋柔居天位之正中故曰柔进而上行明出句自上卦论也顺丽句自下卦论也柔进句自主爻论也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明出地上何物不被其照临自昭明徳何物不被其休光
　　初六晋如摧如【郑作南山崔崔之崔】贞吉罔孚裕无咎
　　全从初而位下立象顺丽大明与四为应有晋象矣乃仍处卑下故言晋如上虽有援此独在下有摧象矣然实居晋初故言摧如如也者未晋未摧之象也若以崔巍为説亦是因己之卑下而益觉四之崇髙其义原不相悖贞吉者柔而处下顺以待时承上晋如言也罔孚者卑而处下犹未能进若不见信者然承上摧如言也裕无咎又本上文言所以处贞吉罔孚之道谓居下而未进则宜寛裕以处之始无咎凡咎皆业经任事有作有为上见出故小象曰未受命
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　足爻故言行未进未摧故曰独行正正即贞地徳含宏而更处其后故裕而无咎未受命潜也艮手故言受
　　六二晋如愁如【愁郑作子小切变色貌】贞吉受兹介福于其王母互坎加忧为心病愁象上进渉险故愁如二虽中正五隂柔二愁其不断四邪僻二愁其见阻故愁贞吉者中正之徳上与五同乆必获进也受福以下则言吉也介大也王母六五也离日王象五亦王象离中女母象上应六五之大明因其顺丽而任之加以宠禄锡马蕃庻正谓此也
　　象曰受兹介福以中正也
　　坤徳居二故曰中正
　　六三众允悔亡
　　上比于阳下隂顺以从已顺而丽乎大明正在此爻故曰众允坤为众信属土故称允初罔孚未允也二愁如犹恐未允也三顺而丽之则允矣处下卦之末伏干而当亢厉之位宜若有悔然上丽乎阳而下隂皆顺故以为众允悔亡集曰初二贞反之身也三众允徴之民也
　　象曰众允之志上行也
　　有坎象故言志大明外卦上行者上顺丽乎大明也
　　九四晋如鼫鼠【子夏作硕鼠】贞厉
　　鼫同硕大也阳大隂小此阳爻故为大防诗硕防刺贪也互艮变艮防象防昼伏夜行盖不敢见日而畏人者离为日晋画也今坤土而见坎穴坎为隐伏又在日下不中不正下据三隂故有贪而畏人之象虽贞亦危厉矣
　　象曰鼫防贞厉位不当也
　　不中不正近君而下阻三隂也
　　六五悔亡失得勿恤【孟马郑虞王皆作矢得王马曰离为矢荀谓离者射也虞谓矢古誓字注疏以为笔误杨易皆不然】徃吉无不利
　　悔亡者中以行正也此二字为主象失得即悔亡悔亡故勿忧互坎加忧恤象变不成坎故勿忧凡人有失则悔失而得故悔亡而勿忧来氏曰失得二字皆出于离谓火无定体倐然而活倐然而灭得失其常也因举诸卦以为证言之原原委委可谓好学深思者矣然剥卦亦言得舆何离之有不知失得之义悉出于坤即得朋丧朋之故以坤之动必见震艮两象震得也艮失也详具原卦易卦与天运同体率言隂阳徃来既有徃来何无得失徃吉无不利着顺丽之美也
　　象曰失得勿恤徃有庆也
　　隂变阳干为庆有庆即吉无不利
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　角刚而在上者晋角谓欲进而前无地也即上九二字此主象也维系也比隂应隂变隂系恋隂私皆不光明之事故孔子小象凡阳比于隂皆以为未光又离火外光今不成离故未光离为戈兵坤为众变震众动戈兵伐邑象坤故称邑离火外围亦邑象今离象变去不成外围故曰伐邑伐邑即同人伏戎于莽也上爻言一卦之全体此正动而顺之象也唯动而顺故征伐虽危事亦可吉而无咎第邑虽可伐威行而明失虽贞亦吝矣
　　象曰维用伐邑道未光也
　　道未光者由离变震也顺而丽明者今顺而丽动故维用伐邑而未光也阳称道震大涂亦道也道者在外之作用与乾道变化説在亨后相似此句止释维用伐邑者全从变震立象也不释厉吉无咎贞吝者征伐本危事伐私邑虽吉无咎而亦厉且吝也荀爽曰阳虽在上动入防豫故道未光时论曰火归天水归地者也上经五卦为水天需先天所起也下经五卦为火地晋后天所继也故坤游需干游晋伏对轮也火天大有火地晋归转轮也火地晋地火明夷旋转轮也离曰继明干曰大明干离同位也干曰大明晋亦曰大明天地同继此日也
　　【离下坤上】
　　夷伤也日出地上则明日入地中斯明伤矣
　　明夷利艰贞
　　明为阳徳今入地中坤迷故明伤他卦言利贞此独利艰贞盖圣人君子虽不可不正却费许多艰难委曲也
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之【杨易以内文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢显言岂知其古作亓后人加竹耳郑荀向以俱作似】
　　干为大明离出于干故为继明离代干而宣化日代天而为明故离象日日明于昼暗于夜是日入地中阳为隂掩也离文明在内坤柔顺在外此卦徳也蒙被也大难谓坤坤体先迷伤明者也言具此卦徳被此大难也易象包括最广以卦徳言则文明柔顺一象也以人所处之时言则内明外暗为明伤一象也以致用言有此卦徳故内不失已外得免祸又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五为坎离之爻也正志即晦明中事内难释艰正志释贞大难闗天下之难内难一家之难也明伤于下卦故称内难而遂以五为箕子艰贞独系箕子者内难更亲切其晦明之心更难于文王也野同録曰初见防伯夷太公也二离主承坤文王也三明极当暗交与上敌武王也四居暗下承明之际应初比三归周之防子也五居坤中承暗主箕子之艰贞也上位尊而暗极纣也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　坤为众众字指得广若文王箕子之于纣皆在其内用晦而明即晦其明之説晦者欲人终不知其明也而明者自心则不可晦也晦明便是自心之明晋明着于外故自昭明徳此修己之道也明夷明伤于内故用晦而明此治人之道也
　　初九明夷【句】于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
　　离为雉鸟象中隂身两阳翼变艮与小过同象亦翼也明夷于飞伤于其飞也鸟飞以翼上升者也伤则必垂今在下而变动故以为伤而垂然此在夷初但曰垂翼犹非伤之重者此二句为主象下则释以人事也行与徃飞象不食有言垂翼象此足爻变则互震涂艮径故曰行曰徃三日不食离数三又为日三日象离中虚为大腹变艮则兑口伏不食象于行本爻之动也攸徃连下指所适之主人言应也因互见艮之止坤之晦坎之险也变艮伏兑口不食有言象互震声亦言象
　　象曰君子于行义不食也
　　时当明夷义合如此与攸徃有言皆主象之象故不另释
　　六二明夷夷于左股【子夏作睇于左股睇旁视貌京作胰马王作左般姚作右槃】用拯马壮吉【説文子夏拯作抍】
　　夷左股虽伤而未切未至上体也去暗君虽不如初之逺可以言行然与上无应亦不为近故象足上之股互震伏巽股象爻变互兊覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在后故曰左易中言左皆后字详师卦左取相背义今言相左是也相背则幽暗不明二为隂爻又处下中故取后而相背之义拯救也变干健则壮矣干为良马故曰马壮言用健壮之马速以拯之斯吉宜曰坎马曰壮非老非少则壮矣二外臣曰左股四内臣曰左腹夷股犹浅故用拯救羑里夷左股也用泰颠闳夭拯马也得专征伐则吉矣
　　象曰六二之吉顺以则也
　　顺谓外柔顺则法则也言外虽柔顺而内实文明有法则也故用拯马壮因二中正故也一説当救不救非顺也救而不速失其机防便不得法非有则也救之且速是见机明决顺而有则故吉顺谓隂爻在内与上坤同体故言则
　　九三明夷【句】于南狩得其大首不可疾贞
　　离居南南狩狩于南也南者干阳之君位而暗隂居之三与之应故称南狩谓此阳上徃摧隂也晋成公伐郑楚子救郑晋占遇复曰南国蹙解为南行摧隂先天图北内而南外卦象法之亦下内而上外与此南狩同义此为坎爻坎爻动变并离象亦不见故也离互震戈兵震动故言狩又互坎离南坎北坎主冬狩者嵗终田猎之名故称南狩不言征言狩讳之也大首元恶也上爻称首言应也伏干故言大首谓在上居天位也获者震爻也一阳而上下之隂附之也疾贞连看与复之无疾同义有复象也自暗复明当以渐次不可猝然取正也二隂爻虑其过柔故防之曰用拯马壮三阳爻虑其过刚故抑之曰不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　初説行故言义二居中故言则即天则之则变干而见复象也凡人处事心中先有凖则乃始无误三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外见故心可众着也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　爻象防子乃纣同姓是腹心之臣坤为腹与上同体而在卦中故言腹变互巽入象左腹者古人尚右故右前而左后师四左次今言左迁天之左旋皆谓向者前背者后也四五与上同体皆属亲臣五近则前四逺则后故言左坤先迷腹中乃黑暗之地处坤最下故也四当心位获者震象明夷之心纣之心也坤为户门庭象震动出门庭象谓遯去也初异姓故言行四亲臣故不曰行曰出于者于于安行貌坤顺而足动故安行
　　象曰入于左腹获心意也
　　此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而后得之入者巽获者震也
　　六五箕子之明夷【蜀才作其子其即箕赵賔作荄滋】利贞
　　五近暗君居至暗之地有柔中之徳晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上为君也三上相应三曰得大首指君言也君能覆冐天下下五爻皆所綂也三明极武王也上暗极纣也五柔中箕子也故君之一位论位亦论徳
　　象曰箕子之明夷明不可息也
　　明不可息言明可晦不可息以其在内不露故为箕子之贞
　　上六不明晦【举正作至晦】初登于天后入于地
　　不明指伤人言晦指自伤言最逺于阳故不明处坤隂先迷之极故晦此主象也他爻皆受伤者故皆言夷此则暗所自出匪特伤人并且自伤故但言不明晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之隂穷上而暗极与日俱伤矣
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　照四国以位言日出地上能照四国亦如人君居髙位得伤人之势也失则以徳言见君当视民如伤乃今伤人失君之则矣失则即晦也明见于外而失本于中二之顺则为外明虽伤而中徳自若则明之本原如故今坤隂居上外本无明而又鲜中徳是明之本原全无故以为晦而失则凡言则皆在中之事也故爻辞不明指外著者言晦主内藏者言是内外俱伤也
　　【离下巽上】
　　一家之人巽以长女处四离以中女处二二四皆得八卦正位又五阳二隂内外各得其正皆家人之义也订曰外踈之也故二女有二心内戚之也故一家如一心
　　家人利女贞
　　马融曰家人以女为奥主长中二女二四各得其正故特曰利女贞来氏曰言占者利于先正其内以占者言非女之自贞也盖女贞乃家人之本女正则外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　圣人观卦象以立名则卦中实义即名而具如卦名家人则全言家人之事然家人亦象也故诸卦皆无第一层实义所可言者第二层象义耳物理人事皆象也此卦既名家人专言人事可矣若误认为占卜而槩言人事则非男女正位谓隂女得二之正位阳男得五之正位也二五相应凡卦中隂阳皆分之卑而聼命于二五者故称严君严非严厉乃尊无二上之意父母者二五也父子兄弟夫妇诸觧各异其説【煦】按周易止言隂阳隂阳皆以得位为正彖辞止言男女正耳原不必穿凿分防初上两阳家也五正位于外即严君父也女正位于内内主亦严君即母也以次相承凡阳爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四妇之位正也故曰父父云云也天下定无过凡事各得其理凡物各安其位与家无异也此即亲亲长长而天下平之义
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火炽则炎上而风生是自内逹外之义风化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本风化之原也有物则言不虚有常则行不怠巽覆兑口而照以离火巽伏震行而照以离火故既象言行又皆言有也言行君子之枢机有物有恒则其自也火丽木而外着其光之象也
　　初九闲有家悔亡
　　闲防也阑也从门从木木设于门所以防闲也初为门庭之爻应以巽木故取防义变艮为门为止亦门阑止防义闲谓上下二刚域中爻于内闲家之道唯在始初谚云教子婴孩教妇初来是也离明阳刚处有家之始离明则有先见豫防之明阳刚则有整肃威如之吉故能防闲家人各得其正而有家有家者有物有恒之妙有也
　　象曰闲有家志未变也
　　志未变谓初也初而闲之其后可无悔矣有家者初有家也
　　六二无攸遂【杨震传作由遂】在中馈贞吉
　　遂专成也阃外之事无所专成隂爻顺静之象乗承应皆阳故也中即内卦之中馈饷也互坎饮食象馈食内事故曰中馈有顺静之徳而事不专成所职唯在中馈故正而吉宜曰鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人火烹饪于内曰在中馈彖利女贞唯六二之中正当之蒙五变巽事师之道渐四体巽事君之道家人应巽事夫之道
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　顺从而卑巽乎五也小象言顺巽者三蒙五互坤为顺变爻为防渐四变干伏坤为顺未变为巽家人亦变干伏坤为顺应爻为巽然皆隂爻故皆自具顺义
　　九三家人嗃嗃【荀爽作确确刘向作熇熇如火之严炽也】悔厉吉妇子嘻嘻【张揖作嬉嬉陆绩作喜喜】终吝
　　此爻独称家人三当一卦之中介于二隂有夫道焉盖一卦之主故嗃嗃而有严厉之声本义以刚处刚而不中过刚者也故有嗃嗃严厉之象如此则虽有悔厉而吉矣嘻嘻嗃嗃之反吝道也谓一于慈惠笑乐无节此反言以见意也来氏以嘻嘻为妇子叹声作过严之弊故解小象之节为竹节欲威爱兼济不使过也此解虽切九字未当一説以嗃嗃作所治之人説谓众口嗷嗷也此以家人与妇子同类亦可严厉者阳刚之本徳嘻嘻者承乗之隂爻也观吝字指隂爻可知悔厉与终皆干三若之象三当变革之际故两发其象聼人自择
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　过严虽或伤恩然未失治家之道故吉若妇子嘻嘻是无礼法而失治家之节故吝观失与不失则本爻作反正説为当
　　六四富家大吉
　　阳主义隂主利义具于心无形可执其象阳虚利聚于财有厚实可据其象隂凝故易言富言实言财言积皆隂也小畜之富承乗皆隂也故説出隣字隂爻而言不富为本可言富或承乗有阳而为阳所凌如泰四妄二是也此四本隂而上下隂阳皆顺无有相干变易其性者安得不富爻为巽主必不可变巽近利市三倍富象变又互巽亦富象礼运曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥即富也因本卦六爻皆得位而吉也若使孝悌不立仁义不修金玉满堂亦何益哉观小象顺在位可知不专指财利言也一曰巽入而隂啬故言富
　　象曰富家大吉顺在位也
　　以柔顺之徳居四之位为上卦主爻故曰顺在位位即彖正位之位二之贞吉曰顺四之大吉曰顺妇道尽矣
　　九五王假有家【假音格】勿恤吉
　　假同格正也即正家而天下定之爻也阳夫居阳正也其下隂阳各安其位家之正也阳君居五正也其隂阳各安其位则天下之定也天下者王者之家唯正而后能有之故曰王假有家内而型寡妻外而卿大夫罔不率俾有家象也王而假正以有其家何忧恤之有互坎忧象出坎外故勿恤初有家家道之始五有家家道之成故初曰闲及五则直曰假而有矣假字陆绩作大字解犹可子瞻作至字解则虚矣
　　象曰王假有家交相爱也
　　五二刚柔相应四五刚柔相比以下隂阳无不相比五爱二之柔顺中正不亢而有以及下二爱五之刚健中正不悖而有以承上其余隂阳无不相顺相比故交相爱全是至性流通所谓太和元气在成周宇宙间也
　　上九有孚威如终吉
　　有孚变坎也威如阳刚居上也中四爻为家初上闲家者也有孚非一人之孚也礼胜则离故须诚信乐胜则流故须严威终吉乆长获吉也居上则为家主在卦终则有家也乆故特言乆长获吉之道论位则初为近而上为逺论时则初为暂而上为乆
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　反身之谓指有孚见非徒威也盖必有物有恒正伦理笃恩义悉本于诚信俨然人望而畏之自具不威之威
　　【兑下离上】
　　睽从目目少睛也目主见故爻辞见恶人见舆曵见豕皆言见睽乖异也火炎上泽润下二体相违睽义也中少二女同居其志不同睽义也
　　睽小事吉
　　五柔为卦主故称小主柔而应刚故不可大事而小事犹有吉道也元公曰二女同居二隂合卦皆然然巽兑合为孚过离巽合为家人鼎离兑合为睽革木乐火而金畏火也【煦】按睽字原从合字形出不合不知睽也然天下无终睽之理故睽终必合艮之言行亦此义
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　论物理则火上泽下其性睽矣论人事则二女同居皆欲各有所行其志睽矣既睽而小事犹吉者盖因内有和説之徳外又察乎事理有其徳矣柔进而上行以居于五有其位矣居上中而下应二刚是已既有徳而辅相有人有其辅矣故虽不可大事而小事犹吉此与家人二柔皆为主爻家人二柔得位故二四同取之此卦二柔皆不得位故取得中之五以为柔进而上行与晋同也然三柔居内卦之上亦应刚者也隂阳相资始为得类二女同隂所以为睽既睽矣又以为其事同其志通其事类者专论二五相应之爻即小事吉之义也天地异形而交感则同男女异体而志气则通万物异质而类聚羣分则无不各得其类此皆自睽中言合义也睽卦本无合象止有二五相应之象因天下极和同之事必由睽来而极睽隔之事又必由合来今睽而有应故遂于彖辞发睽而能同之用乾坤二用后坎言时用者坎为用九之中交坤含干胎万物之生由此托始则用归于坎是后天代先天之义睽蹇亦言时用是先天八卦流行之气前后相续缝中所成十六卦中之二卦流行则其用见矣故亦言用流行便具不息之体故亦得考之以时而言时流行则睽与合见矣故又能总上三句之义以五行论金畏火克其先岂不相睽然金得火而镕终必有合而大用出焉故言时用
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　来氏曰同者理异者事天下无不同之理而有不同之事异其事而同其理所以同其异如禹稷顔囘同道而出处异是也此本同末异之説宜曰彖传睽中之合化睽之方也象传同中之异不苟同之学也郝解曰乐同而八音异乃叶食同而五味异乃调【煦】按凡卦莫不有自具之徳睽之为异非不美也故君子法其异而不苟同
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　上无应与宜其有悔阳刚得正故悔亡虞翻曰应爻坎马无应故丧马一説坎为亟心之马马亟心丧去象【煦】按震本为马动而化坎故丧马逐亦震行之象勿逐谓化去也自复复初之本象勿逐自复不追逐而自还也兑为悦体震二变兑既二变兑皆言勿逐七日得与此同义但此为初爻故不言得言复小畜初阳亦震爻故言复自道盖马所以行也睽独无应则不能行是丧其马矣勿逐亦不行也自复初阳之动坎阻于前也悔亡二字为主象下分二段一以物理象爻徳一以人事象爻徳丧马言未化之前睽而无应勿逐自复言化去之后睽而合也恶人亦言未化之前见之无咎亦言既化能合之故也坎为盗恶人象离持戈兵亦恶人象离为目见象大有初九曰无交害二曰小人害小人指离也一曰不以恶人而拒絶之作接见之见説
　　象曰见恶人以辟咎也
　　象词专释见恶人则知防马自复之物理与见恶人之人事非有两义皆先睽后合之防辟咎即无咎无咎故悔亡
　　九二遇主于巷无咎
　　遇字详噬嗑兑离先天图中亲比之卦也周易卦爻无非发先天图中流行之妙主谓五为正应离为日主象离中虚两阳在外巷象变艮伏艮为径路变震为大涂大涂而藏径路亦巷象见当睽时君臣相求不必拘堂防之常分必委曲相求始得防通乃为无咎于门于庭于野犹有避也巷则无所避矣此必遇必合之象为正应言也若非正应不以乖离为嫌亦不必委曲求合矣总因所应柔弱故耳睽卦中水火相避爻爻皆自具睽义故诸爻皆言睽而复合之象不然不名睽矣亦如复卦爻爻皆言复也来氏以诸臣遇光武为象
　　象曰遇主于巷未失道也
　　来氏曰离为戈兵互离亦戈兵兑毁折互坎陷见君臣相遇于巷岂不失道然当睽时前后俱有戈兵中原坎陷主又柔弱中原坎陷国势毁折正危廹之秋非但君择臣臣亦择君既为正应委曲相求故周公许其无咎孔子以为未失道
　　六三见舆曳其牛掣【子夏作契説文作觢牛角仰也郑元作防牛角皆踊曰防荀爽作觭徐曰当从契省乃得音尺制切】其人天且劓【天杨桓作耏古文□字夹物而去之也即音髠劓説文作防王肃作臲胡安定谓当作而纂言从之非也】无初有终
　　离目见象又牛象变干舆象互坎亦舆象曳象兑伏艮手挽象曳拖引也掣挽也隂居两阳之中与介石负乗相似时际睽违虽有正应前遇险阻不能骤合不免前引后拖盖有应则前为之引有累则后为之拖也其人天谓三上也三隂人位上阳天位也三上本为正应天且劓者天居最上物所仰承者也自三视上故曰天口上为鼻伏艮亦为鼻居口上见干戈遇兊毁故曰劓天且劓犹云其人仰承于上遭此险阻而致此伤也一説居兑上口不足于阳以天相形若其固有者然也【煦】按舆曳牛掣主象也其下又即人事以象之天者有应之象劓者伤而见阻之象无初初之睽有终终之合也金火相接前后两阳比之极固而中多险阻故为此象动化成干故言有终与巽之言有相似皆谓阳明可见也
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　比阳而值坎险故位不当始难骤合故曰无初隂阳相须又为正应故以有终为刚之遇也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎【煦曰孤当为狐】
　　睽孤旧説谓无应然上九有应而亦曰孤矣来氏谓左右皆隂柔之小人故孤立而无助此説近之盖上亦乗隂应隂者也谨按孤当作狐盖狐性善疑此为坎爻上九阻于坎亦曰孤坎为狐疑故也故既未济遂称狐今观既遇而孚则先之狐疑可知元大也善也夫人也谓大善之人非谓初也交孚句谓与初同徳相信然阳无应阳之理盖谓乗承皆隂隂阳相资得助也凡孚皆説入坎爻是也况五为离主而当尊位三为兑主此爻一乗一承故以为遇元夫况既曰睽孤又以为孚岂论应哉厉者危心以处之在坎故也宜曰合言两爻曰睽单论一爻曰孤因睽卦全説相违故不必有应但获同徳亦遂目为元夫而谓为交孚求不孤而已矣两阳故危厉
　　象曰交孚无咎志行也
　　坎志震行二阳同徳相与济睽之志行也盖济睽本为四志今两隂主顺于上下其交既孚则睽可合而疑可释故无咎【煦】按得两主之助隂阳合徳而相信又与五比合又是坎震之爻故曰志行行谓比于五志行者犹未行也
　　六五悔亡厥宗噬肤徃何咎
　　王弼曰非位悔也有应故悔亡厥宗谓二虞翻曰动而之干干为主主宗也来氏宗字详同人六二噬肤详噬嗑六二二兑为口五隂应之噬肤象言易合也九二遇主主尊之也六五厥宗宗亲之也臣尊其君君亲其臣自足济天下之睽徃何咎快词也
　　象曰厥宗噬肤徃有庆也
　　庆吉善也得正变干故徃无咎而有庆王弼以易合为有庆来氏以济睽为有庆一曰君臣合徳有为乃有福庆于天下
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧【马郑王翟皆作壶离大腹日壶矢□也虞曰兑口离腹坎酒在中之应歴险以与兑故后脱之壶一作壶】匪防婚媾徃遇雨则吉
　　孤当作狐狐疑坎象睽而求应中阻于坎不免先疑来氏谓四左右皆隂以人而孤也上多猜疑自孤也见者上自见也负背也涂泥也离目见象坎豕象水象豕背有水负涂象坎为车为隐伏载鬼象坎为弓中直为矢又为狐疑张弓説弓狐疑不定象坎为冦隂阳相应变震归妹婚媾象婚媾者先后天图相配之卦也未变则互坎离先后天图皆相配上变则后天震兑相配详具震卦坎雨象雨则隂阳和坎泽解也吉者睽而合也三与上为正应制于乗承二阳上以阳刚处明终睽极之地徃与应合而中爻阻坎不免狐疑始疑为豕又疑为鬼方张弓射之又疑非鬼而脱其弓既乃知为六三之应非冦也借正应而上与三成婚媾矣遇雨坎体解散疑亡睽而得合由不一而致之一故爻多言遇
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　人情有疑则睽疑释则睽而得合故吉卦名睽而诸爻言合天下无终睽之事隂阳徃复物极必反自然之理元同曰初四睽于品二五睽于地三上睽于意见元公曰疑情之积常起于情之相悦而好用其明
　　【艮下坎上】
　　蹇难也坎险艮止见险而止足不能进行之难也故为蹇难方智曰文序屯蒙至蹇解中隔三十六卦蹇解环至屯蒙中隔二十四卦此阳四九隂四六也老隂老阳之防主变故相沿以阳九隂六为难限
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　王弼据后天图谓艮山险而坤地顺后儒从之来氏亦据后天图谓坎险艮止皆在东北故不利西南无之故利虞翻曰坤西南卦五在坤中坎为月月生西南故利西南徃得中谓西南得朋也不利东北其道穷者谓三也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷者则是东北丧朋矣又曰坎月生西南而终东北震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物其用大矣离为见大人谓五二得位应五五多功故利见大人徃有功也五当位正邦故贞吉唯虞説为能发明卦防字字切当独惜虞翻所着不见全书耳须知爻中隂阳与天同运原是活的隂阳之体隂静而阳动然阳气徃来隂中有初有终有深有浅而月受日光亦有初有终有深有浅此其象也而实非象也日月即天地间来徃运动可见之隂阳代天而宣化者故后天之坎离遂代先天之乾坤坎月离日也干彖之大明言日坤彖之得丧言月也坎艮合蹇坎得干中而正位于五是坤之西南得朋也故利西南本非坤有而今在其中故为得得故利东北艮也月之阳明至此而尽故以为道穷即丧朋也丧则有何利乎此卦上坎得阳于中与西南得朋之震同义故利西南得朋矣而复见丧朋之艮故不利东北卦本无震而亦曰西南止取坎象得阳之义又因东北之艮而反之非取坤顺也易爻凡言利言得者皆震凡言不利言失者皆艮皆本坤彖来既曰不利东北又曰利见大人贞吉者卦气之行先内而后外先艮而后坎故既因艮之道穷而言不利又以利见大人特着往而得中之理为上坎言也贞谓居中得正也五刚健中正有大人象故既称利见又言贞吉以艮遇坎东北丧朋故蹇自下而徃出艮则见九五之大人故利亦犹丧朋一转便为得朋故大人之利见仍是西南之利耳
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉【杨易以上七字移入文言】蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也【荀陆作正国】蹇之时用大矣哉
　　卦中前后有二义论时则下卦在前上卦在后比之后夫防是也论位则向者在前背者在后此之险在前是也坎险艮止坎在艮前故也此据象言名蹇之故见险能止以人事言也中互离坎离为见坎为知凡卦中言止必兼言行止由行见也故既以能止为知又以为徃得中徃有功也徃有二义徃得中谓一刚徃而居五此自下而上徃观象而择主爻者也至徃有功谓由此而前徃据人事言也此卦据下象论则有见险能止之象据上象论则有得中有功之象人在蹇中若止而不动何由得出若不顾其险不险率情以徃亦终无由济故止而后徃徃而得中然后能有功即定静安虑而后能得之义得中坎五也徃得中则离乎艮矣离东北则必徃西南故以利西南为徃得中东北则阳尽而丧朋故为道穷此上据象言也利见大人据人而言所徃之事也大人五也见离也利即西南之利人在蹇中利动不利静故以利见大人为徃有功卦辞贞指五中言故以为当位贞吉卦中隂阳皆当其位邦所由正不过事事得其条理故曰正邦渐卦隂阳当位故彖辞亦同隂阳之理终始相循险可使平丧可使得故曰时用大也此为先天缝卦全説流行之义故与睽坎同言用也意曰屯动于险毎利居贞蹇止于险毎言利徃动以贞止止以善动岂二道乎宜曰蒙贞坎则中晦昧而蒙蹇贞艮则中光明而知需险在前干恒易知故不陷蹇险在前艮笃实光辉故能止

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