第2部分
周易义大全卷三
<经部,易类,周易传义大全>
钦定四库全书
周易义大全卷四 明 胡广等 撰
【坎下坤上】
师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众隂之主统众之象也比以一阳为众隂之主而在上君之象也师以一阳为众隂之主而在下将帅之象也【山杨氏曰自昔先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为主将帅象也○云峰胡氏曰乾坤而后屯防需讼师比皆有坎险之一体兴师动众尤其最险者也】
师贞丈人吉无咎
师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也葢有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穣苴擢自防贱授之以众乃以众心未服请荘贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服【一作严畏】则是也如穣苴既诛荘贾则众心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起于防贱遂为大将葢其谋为有以使人尊畏也
本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺蔵不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也【朱子曰吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎○师彖辞亦是説得齐整○东莱吕氏曰丈人者老成持重谙练之人如赵充国之比是也二以一阳为卦之主犹将帅也二虽刚中必待五之应犹将帅虽贤必待君为之应然后能成功也苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂非天下之至险乎○隆山李氏曰师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也要之师之为用惟守一贞足矣又曰师以杀伐为事死生存亡繋焉岂无悔咎唯以丈人行之则吉而咎可无矣】
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣【王往况反】
能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也本义此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣【汉上朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也○西溪李氏曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣○云峰胡氏曰本义提出一以字依春秋书法谓能左右之也一阳而五隂皆为所以阃外之事将得専制之也然以之归于正则为王者之师以之微有不正则为覇者之术】
刚中而应行险而顺
言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之専也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也【进斋徐氏曰刚中而应行险而顺此为将之道葢不刚则无威严而不足以服众过刚则暴而无以懐之有刚中之才而信任不専亦不能有成功此师所以贵乎刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动众禁暴除乱此师所以贵乎行险而顺也】
以此毒天下而民从之吉又何咎矣
师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故【一作固】无咎也本义又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也【童溪王氏曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所谓毒天下也○双湖胡氏曰众正可王賛六五刚中而应賛九二行险而顺賛两体师本毒害而民从之吉且无咎者特以中正顺道耳后之王者可以观矣○云峰胡氏曰刚中而应彖凡五见或五应二或二应五本义于他卦不明言之而师独曰刚中谓九二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不専也毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也其指深矣】
象曰地中有水师君子以容民畜众【畜勅六反本义许六反】地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣【朱子曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以皆其蕴也○李氏曰容民则无流民畜众则无叛众左武有七徳安民和众亦此义也○习静刘氏曰古者兵农合一居则为比闾族党之民役则为卒伍军旅之众容之畜之于无事之时而用之于有事之日此众即此民也○隆山李氏曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法】
初六师出以律否臧凶
初师之始也故言出师之义及行师之道在国兴师【一作动众】而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令莭制行师之道以号令莭制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜防犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也【程子曰律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶】
本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也【隆山李氏曰二为师主初受节制有师出以律之象○西溪李氏曰甘誓攻右攻左御非其马之正牧誓五歩六歩七歩五伐六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常莭鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也○云峰胡氏曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣】
象曰师出以律失律凶也
师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也
九二在师中吉无咎王三锡命
师卦唯九二一阳为众隂所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而専制其事唯在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎葢恃専则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也旣处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既専倚任复厚其宠数葢礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣唯师専主其事而为众隂所归故其义最大人臣之道于事无所敢専唯阃外之事则専制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则【一有能字】为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曾子之孝为有余也葢子之身所能为者皆所当为也【兼山郭氏曰威克厥爱允济爱克厥威允防功九二刚胜之将能用中焉是以有功而宜膺宠锡者也○临川吴氏曰锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内使过锡晋侯命是也至于三者天宠之优渥也】
本义九二在下为众隂所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此【朱子曰在师中吉言以刚中之徳在师中所以为吉○建安丘氏曰九二即师之丈人也以一阳统众隂而居下卦之中有帅师之象唯二以刚居柔得师之中无过不及故吉无咎独与卦辞同也○云峰胡氏曰九二刚中所谓丈人者故吉而无咎六四无咎不言吉三则凶矣二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也五应二故曰锡】
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万也
在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得専征之权而有成功之吉象以二専主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以【一有威字】懐万也【建安丘氏曰上承天子之宠任而以兵权属之锡命至三使之得専阃外之事王者用兵非得已嗜杀岂其本心故三锡之命惟在于懐绥万而已○云峰胡氏曰言王命象言天宠亦春秋王必称天之意也】
六三师或舆尸凶
三居下卦之上居位当任者也不唯其才隂柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信必専其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也与尸众主也葢指三也以三居下之上故此义军旅之事任不専一覆败必矣【山杨氏曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上乘众隂舆尸也故凶唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衂则舆尸之凶可知○诚斋杨氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者师焉徃而不败】
本义舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此【或问师或舆尸伊川説为众主如何朱子曰从来有舆尸血刃之説何必又牵引别説某自少时未曾识训诂只读白本时便疑如此説后来从乡先生学皆作众主説甚不以为然今看来只是兵败舆其尸而归之义○云峰胡氏曰剥一阳在上而众隂载之有得舆象六三众隂在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象此爻甚言师徒挠败之凶以见师之成败生死皆繋于将九二刚中可以用师六四柔正犹能全师以退六三不中不正才柔志刚舆尸而归其凶何如哉】
象曰师或舆尸大无功也
付二三安能成功岂唯无功所以致凶也
六四师左次无咎
师之进以强勇也四以柔居隂非能进而克防者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜【一作进】而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之此义以示后世其仁深矣本义左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此【临川吴氏曰春秋师次于郎次于召陵左氏曰凡师三宿为次按兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次犹言退舎谓不进前而退后也】
象曰左次无咎未失常也
行师之道因时施宜乃其常也故左次未必【一无必字】为失也如四退次乃得其宜是以无咎本义知难而退师之常也【诚斋杨氏曰善战者不必进而退亦进也禹之班师晋文之退舎是已使髙帝不至白登太宗不渡鸭绿咎于何有○云峰胡氏曰人以退为怯故明当退而退亦师之常也】
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【长丁丈反象同】
五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮【一作戎】夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆竆山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长【一有子字】者也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也【程子曰帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也○厚斋冯氏曰禹之征苗启之伐有扈之征羲和自虞夏以来其伐有罪必执言不但鸣条以后也】
本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也【或问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却説弟子舆尸何也朱子曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然○云峰胡氏曰二三四皆将也五任将者也于三曰师或舆尸危之之辞而不忍必言之也至五则直书曰弟子舆尸葢谓五用二而又用三必至于如此故长子帅师不言吉而弟子则曰舆尸贞凶甚言任将之不可不审且専也长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶吉凶之鉴昭然矣】
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【当去声】长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣【建安丘氏曰以中行者谓九二以刚中之道而行师也使不当者谓六三才弱不足仗必致防师而归是任使之不当也○云峰胡氏曰一使字繋民命之生死国家之安危或当或否吉凶天壌可不戒哉】
上六大君有命开国承家小人勿用
上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此専言师终之义不取爻义葢以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也本义师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也【朱子曰开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉○建安丘氏曰初言师之出上言师之还至此则功成凯奏之时也大君必有赏功之命开国功之大者也承家功之小者也象曰以正功者言爵赏之命乃所以正诸将武功之等差也然兵行诡道而贩缯屠狗之人孰不愿出竒以立功而立功不必皆君子也此又曰小人勿用何耶葢以小人有功固当例以赏之若使之参预国家之谋议则挟功以逞必生僭窃乱之祸故于小人戒以勿用而象曰必乱也其意严矣】
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱小人恃功而乱者古有之矣本义圣人之戒深矣【云峰胡氏曰王三锡命命于行师之始大君有命命于行师之终懐乱丈人小人之所以分此固圣人之所深虑逺戒也○隆山李氏曰六爻出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旅师班赏无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之畧而况于论王者之师比之后世权谋之书竒正甚逺为天下者不得已而用师又何必舍此而他求哉○建安丘氏曰师卦以九二一阳统众隂有大将总兵之象故卦名曰师出师之道不可不正故曰师贞帅师之任不可非人故曰丈人吉无咎葢只七字而用师之道尽矣初六师之始故曰师出以律上六师之终故曰开国承家师之次序然也中四爻六五为任将之君也故以长子弟子系之二三四三爻则皆用师之将也九二以刚居中威而不暴持重之将也故有师中之吉即五所谓长子也六三以柔居刚轻躁动偾师之将也故有舆尸之凶即五所谓弟子也六四以柔居柔仅知自守葢度徳量力之人固无战胜之功亦无防败之祸止于左次无咎而已四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎圣人以万世用兵利害而权轻重于吉凶无咎四字之间后之出师命将者盍亦鉴之于斯乎】
【坤下坎上】
比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也【一作比辅比也一作比辅也】人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆隂独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也【东莱吕氏曰师以二为主二将帅也以一阳而为众隂之所听命者比以五为主以一阳而为众隂之所亲辅者也比所以次师者言众虽聴命于将帅而心当亲辅于君也○白云郭氏曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○云峰胡氏曰易一阳之卦九六复师谦豫比剥也而最吉莫如比】
比吉原筮元永贞无咎【比毗志反】
比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也【山杨氏曰先王什伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也众散民流用荡析离居凶可知矣○白云郭氏曰卦之一阳惟比得天位莫吉于此故直言吉○涑水司马氏曰原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不长久也不可以不正也故曰元永贞无咎○汉上朱氏曰凡物则危羣则强父子夫妇朋友未有危而不凶者人君为甚故比而吉○厚斋冯氏曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也】
不宁方来后夫凶
人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则暌矣君懐抚其下下亲辅【一作附】于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则暌相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也【进斋徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来隗嚣公孙述之徒皆是也】
本义比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交巳固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳【或问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象朱子曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可以为之比否所以原筮元永贞也○问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人却要强去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言后人亦是占中一义左齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫隂便是妇后夫凶言九五既为众隂所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两防不并栖之义○云峰胡氏曰之筮问之人者也不一则不専比之筮问其在我者也不再则不审曰吉曰无咎曰凶皆占辞吉乃上下相比之占统言之也无咎则所比者之占凶为比人者之占分言之也不宁方来指下四隂而言后夫凶指上一隂而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也又曰原筮元永贞为比于人者言也本义又出比人之义言外意也】
彖曰比吉也
本义此三字疑衍文【朱子曰比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也觧比字下顺从也觧吉字○嵩山晁氏曰王昭素谓多此也字】
比辅也下顺从也
比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也觧卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也本义此以卦体释卦名义
原筮元永贞无咎以刚中也
推原筮【一作占】决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也
不宁方来上下应也
人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣隂比于五五比其众乃上下应也【朱子曰程云以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣葢且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不頋者也】
后夫凶其道竆也
众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶竆之道也本义亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五隂【云峰胡氏曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则为上下五隂应乎五之刚又一例也师比皆一阳五隂师之应独重谓五应二将之任専也比之应则谓上下应五君之分严也其曰上下应者五隂皆当应也曰其道竆者上以一隂独不能应也易竆则变干上九竆之灾坤比上六皆曰其道竆皆不知变者】
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也【朱子曰伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道】
本义地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我徃比人【山杨氏曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣○建安丘氏曰夫水与地相亲比有合无间也先王以建万国亲诸侯而不曰亲万国者葢人君以一身而居九重之上万国如此其广人民如此其众安得人人而亲比之必也分建万国而先亲诸侯使诸侯又亲万国之民则莫不尊君亲上而比于一矣○方塘徐氏曰彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发比之义尽矣○云峰胡氏曰师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间】
初六有孚比之无咎
初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也【朱子曰孚有在阳爻者有在隂爻者伊川谓中虚信之本中实信之质是也○兰氏廷瑞曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者】
有孚盈终来有他吉
诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之噐言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有他吉也他非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽他外皆当感而来从孚信比之本也本义比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也【朱子曰终来有他説将来似显比便有那周遍底意思○厚斋冯氏曰缶瓦噐尔雅云盎也初阳实六隂虚虚者缶也实者盈也○云峰胡氏曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比之无咎及其诚信充实则非特无咎又有他吉初六不与五应故曰有他大过九四中孚初九皆曰有他皆指非应而言但彼则戒其有他向之心此则许其有他至之吉也○沙随程氏曰终来有他吉者非初之时吉在后也○赵氏曰易六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比诸爻不论应否而専以比五为义】
象曰比之初六有他吉也
言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有他之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也
六二比之自内贞吉
二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由己也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也本义柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣【中溪张氏曰小人比而不周所恶于比者为其不正也茍比之以正则无恶于比矣五为比之主二其应也以隂从阳各当其位故曰贞吉○隆山李氏曰比之世隂皆求阳而非阳求隂故二之比五自内之外出应乎上者也○云峰胡氏曰初不系四之应而五应之故曰他四不系初之应而应乎五故曰外惟二本与五应故曰比之自内而又以正故吉凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此】
象曰比之自内不自失也
守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也
本义得正则不自失矣【进斋徐氏曰二柔顺中正上应九五由内比外故曰自内以中相应故曰贞吉象言不自失者则又推原二之比五必当反求诸己自无所失而后可以比于人也】
六三比之匪人【匪非鬼反】
三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二有应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝【一作咎】不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也【东莱吕氏曰二之中正本未尝有应而比初但三以私心观之故见其有应而比初耳葢君子之所为本公茍以私心观之则但见其私也三既看得二为小人故与二相比未尝得近君子之益反得近小人之损此三之罪非二之咎也爻辞随时取义最当详考】
本义隂柔不中正承乘应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知【朱子曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也○进斋徐氏曰匪人谓上六五为比主上独背之而六三位不中正复与之应是所比之非其人也○三山刘氏曰承乘应皆隂匪人之象凡居者之隣学者之友仕者之同僚皆所当戒也】
象曰比之匪人不亦伤乎
传人之相比求安吉也乃比于匪人必将【一无必将字】反得悔吝【一作咎】其亦可伤矣深戒失所比也【进斋徐氏曰三居不正之位而应上比之匪人也上比无首而凶己乃应之亦可伤矣马援劝隗嚣専意东方而隗嚣降蜀至于杀身亾宗为天下笑者非大可伤乎○云峰胡氏曰爻不言其大凶而夫子于象恻然痛悯之曰不亦伤乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省处】
六四外比之贞吉
四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又隂柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数説相须其义始备本义以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣【王氏湘卿曰五为比主六二自内卦比之六四自外卦比之二四隂皆得正故皆贞吉○赵氏曰外有可比则为贞吉不必应而后为正也○云峰胡氏曰初六内也九五外也四宜应内者内无可比而比乎五义之与比而无适莫者是舎柔暗而比刚明得正而吉之道也】
象曰外比于贤以从上也
外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也【中溪张氏曰以位言之五在四之外也五有刚中之徳贤而在上四外比而佐之即彖所谓比辅也君刚臣柔以下从上故曰贞吉】
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【驱匡愚反】
五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人政施仁使天下蒙其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显用其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦【一作呴呴】然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皞皞而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比【一作比其】君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲求茍合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也【或问伊川觧显比王用三驱失前禽所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何朱子曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无缘得一一相似伊川觧此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳○进斋徐氏曰五以刚健之徳而居正中之位能显明比道于天下比以显言则天下皆依光之臣近光之民矣其吉可知王者田猎合三面之网而开其一面以驱逐禽兽至再至三使之可去其顺而来者则取之以喻下四隂之顺乎五也其逆而去者则舎之以喻上一隂之背乎五也前禽指上六也一卦五隂而四隂从阳上独背之是失前禽也然圣人虽无心于留天下而天下自不能释然于圣人有不待告诫而自然顺从之者矣故曰邑人不诫吉】本义一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象葢虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也【朱子曰邑人不诫葢上之人显明其比道而不必人之从己而其私属亦化之不相戒约而自然从己也 邑人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又如归市者不止耕者不变相似○林氏栗曰阳为明故称显比○沙随程氏曰比卦师之反也故九五喻王者之田○云峰胡氏曰诸隂爻皆言比之隂比阳也五言显比阳为隂之所比也比易近于私王者之比大公至正显然于天下而无私三驱失前禽此成汤祝纲之心也师比之五俱取禽象师之田有禽害物之禽也比之前禽背己之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也】
象曰显比之吉位正中也
显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也
舍逆取顺失前禽也【舍音舍】
礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也【建安丘氏曰舎逆谓舎上一隂而隂以乘阳为逆也取顺谓取下四隂而隂以承阳为顺也失上一隂故曰失前禽】
邑人不诫上使中也
不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也本义由上之徳使不偏也【云峰胡氏曰使字与师六五同师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也】
上六比之无首凶
六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六隂柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣本义隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也【厚斋冯氏曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见上六无首不能率众以比于君之象言无能为首也与干用九辞同而旨异○沙随程氏曰卦言其才则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也○云峰胡氏曰王弼云干刚恶首比吉恶后上六居五之后比之不先即卦辞所谓后夫凶者也诸家皆依之惟本义则与后夫之取义不同葢干以六爻阳刚尽变而为坤之隂柔故曰无首比以隂柔居上亦曰无首者干之无首刚而能柔不为首也故吉比之无首隂柔不足为首也故凶然卦辞恶其后爻辞恶其无首葢其才既不足以髙人又不能自卑以从人其凶同耳两义亦自相贯】
象曰比之无首无所终也
比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也本义以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣【云峰胡氏曰隂柔在上其徳不足以为首无以比下其效不能以有终○建安丘氏曰比卦六爻一阳五隂九五居得尊位为显比之主五隂爻皆求比者也比贵急不贵缓彖曰后夫凶是也初六比之始先于比者故有他吉上六比之终后于比者故无首凶二以应五而内比四以承五而外比以柔比刚得比之正者故皆曰贞吉三于五非近非应不知比五反应上六无位之爻此所以有匪人之伤也欤】
【干下巽上】
小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽隂也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位为五阳所説得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体葢举其重者【或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣程子曰不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这道理随大小用○或问有説此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虚体卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何朱子曰易不可専就人上説且就隂阳上看分明巽畜干隂畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事説○南轩张氏曰以大畜小以隂畜阳天地之大经古今之通义也然事有出于一时不独天下国家凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之皆小畜也○白云郭氏曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也】
小畜亨密云不雨自我西郊【畜勑六反大畜卦同】
云隂阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而隂和顺也故和若隂先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不【一有能字】成雨者自西郊故也东北阳方西南隂方自隂倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据西而言故云自我畜阳者四畜之主也【或问密云不雨自我西郊程子曰西郊隂所凡雨须阳倡乃成隂倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚徃者隂自西而徃不待阳矣○建安丘氏曰干本在上之物今在巽下则为柔所畜故曰小畜巽为隂干为阳惟巽顺为能畜干健之性但六四以一隂而畜止五阳能系其志而不能固其志此又畜道之小者也夫物畜则止止极则行故小畜亦有亨义密云隂气也自二至四互兑属西方故曰西郊四以柔居柔故有此象自我指四也凡云自东而西则雨自西而东则不雨隂先倡也小畜以柔为主不能固阳而止之故云虽密而不雨】
本义防亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其徳为防为入其象为风为木小隂也畜止之之义也上防下干以隂畜阳又卦唯六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外防二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象葢密云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云【朱子曰小畜是以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是説阳縁隂畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是説阳到得説隂处便分晓説道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨○问密云不雨自我西郊曰此是以防畜干防顺干健畜他不得故不能雨○沙随程氏曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象○胡氏旦曰文王当纣之时左右憸人终不能以止其进以此知文王志在明夷而道在小畜○云峰胡氏曰自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见防之一隂用事而以小畜名焉尊阳也隂之畜阳唯能以防入柔其刚健非能力制之故阳之亨自若也小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一隂畜乎五阳隂有所不及不能成雨也周公之意谓四隂过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也隂不及不许小者之畜阳不及不许小者之过何也易固为尊阳作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用柔防之道以止畜其恶然终不能大有所为文王观象而适有防于心故以其所遭者而言之】
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
言成卦之义也以隂居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一隂而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖觧成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也本义以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳【进斋徐氏曰柔得位者以六居四也上下应者五阳应之也凡卦一隂五阳则一隂为之主小畜以四为主而又得位故上下五阳皆为所畜也然四得位而不能大有所畜者以柔故尔此卦之所以为小畜也】
健而防刚中而志行乃亨
以卦才言也内健而外防健而能防也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔防言能亨则由刚中以成卦之义言则为隂畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也本义以卦徳卦体而言阳犹可亨也【进斋徐氏曰健而防以二徳言刚中以二五言志行谓阳之志可以行也亦释亨义○厚斋冯氏曰凡卦一隂五阳则一隂为之主此孔子论易之例非必包牺文王命卦之本意也又曰健而巽刚中而志行彖多言卦材此亦孔子之例也上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之志隐矣○双湖胡氏曰朱子尝説四圣之易不同因论大畜卦辞而曰文王説只是占得者为利贞不家食而吉利渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子明卦义各有所主今厚斋可谓得朱子之心者若能如此灼见觧经则非但文王之指不晦而夫子翼易又自胷中所蕴不尽同于先圣之意亦昭然可见矣惜朱子欲以此例更定本义而未能也】
密云不雨尚徃也自我西郊施未行也【施始防反】
畜道不能成大如密云而不成雨隂阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚徃而上故不成雨葢自我隂方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也本义尚徃言畜之未极其气犹上进也【朱子曰凡雨者皆是隂气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑葢得密了气欝不通四畔方有湿汗今干上进一隂止他不得所以云尚徃也是指干欲上进之象是隂包住他不得阳气更散做雨不成所以尚往也○进斋徐氏曰尚徃阳也言阳升而隂不能固止之也施未行隂也言隂未能畜阳降而成雨也言未行则非终不行矣○中溪张氏曰彖既言志行而又言施未行何哉葢志行者指二五两阳而言谓阳以得行为亨也施未行者主六四一隂而言谓其未能畜阳而成雨也○云峰胡氏曰曰刚中而志行曰施未行两行字相应阳被畜而志犹可行隂虽得位而施未可行本义两犹字専为阳言亦扶阳抑隂之意也】
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
干之刚健而为防所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也本义风有气而无质能畜而不能乆故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也【或问风行天上小畜象义如何朱子曰天在山中大畜葢山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已○君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子泄出来只以大畜比之便见得大畜説多识前言徃行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类○潜室陈氏曰风行天上而有取于畜之理何也葢风者披扬觧散之意今为风矣而止行于天之上是犹有物止畜而未得觧散所以成畜之小也○云峰胡氏曰小畜风行天上有气无质懿文徳者以之大畜天在山中气凝于质多识前言徃行者以之】
初九复自道何其咎吉
初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也本义下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也【或问此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何耶朱子曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去如无徃不复之复○厚斋冯氏曰阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也○云峰胡氏曰复字虽与复卦之复不同然复卦惟初与二言复言吉小畜惟初与二言复言吉复自道似不逺复二之牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也彼则于六隂已极之时喜阳之复生于下此则于一隂得位之时喜阳之复升于上者也】
象曰复自道其义吉也
阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也【云峰胡氏曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖在下而畜于隂势也其不为所畜而复于上者理也况初以阳居阳虽与四隂为正应而能自守以正其进复于上乃当然之理何咎之有其义当吉也】
九二牵复吉
二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为隂所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为防体防畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则防畜乎干全卦而言则一隂畜五阳也在易随时取义皆如此也【双湖胡氏曰九二以阳刚应五五虽刚阳居上而体本隂柔非制畜之极不能逆已之进故得牵连而复所以得吉者居中之故也○东莱吕氏曰初九复自道何其咎吉九二牵复吉九阳也阳非久为隂所畜者也故其志皆欲进复于上焉然则安于豢养而不复进者非可耻邪】本义三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣【建安丘氏曰九二以阳刚而在下体之中亦欲上进非六四所能畜故与初九阳类牵连而进复其本位不失其中道所以吉也○云峰胡氏曰初九前逺于隂以刚正能复九二渐近于隂以刚中而能牵复亦吉道也按程以为二与五相牵挛本义之説则以为二与五无应二之牵复自系于初五之挛如自系于四】
象曰牵复在中亦不自失也
二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复明其在中之美本义亦者承上爻义【张子曰初反自道三为説辐二以彚征在中故未为失○中溪张氏曰复待于牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也】
九三舆説辐夫妻反目【説吐活反】
三以阳爻居不得中而密比于四隂阳之情相求也又昵比而不中为隂畜制者也故不能前进犹车舆説去轮辐言不能行也夫妻反目隂制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目为怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故説辐反目三自为也本义九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相説而为所系畜不能自进故有舆説辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也【朱子曰小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那下两爻自牵连上来○山杨氏曰舆説辐不能有行也重刚不中切比于四为隂所畜则道不行于妻子矣○汉上朱氏曰初二皆复三畜于四而不复者比而説之也阳无失道隂岂能畜之哉○平庵项氏曰辐陆氏释文云本亦作輹按辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无説理必轮破毂裂而后可説若輹则有説时车不行则説之矣大畜大壮皆作輹字又曰九三反目称妻言相敌也上九既雨称妇言相顺也○云峰胡氏曰大畜九三曰日闲舆卫则利有攸徃小畜则曰舆説辐何也大畜以艮畜干小畜以防畜干大畜九三与艮一阳同徳故其舆利徃小畜九三近防之一隂而为其所制故其舆不可行舆説辐阳畜于隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也】
象曰夫妻反目不能正室也
夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也本义程子曰説辐反目三自为也【建安丘氏曰三虽阳刚乃昵于六四不正之隂为其系畜而不能进至于反目皆三有以自取之也夫制于妻则其正家之道葢可知矣孔子曰大车无輗小车无軏其何以行之哉此之谓也○云峰胡氏曰非四之能制三三刚而不中自制于四耳】
六四有孚血去惕出无咎【去上声】
四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一隂畜众阳者也诸阳之志系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也本义以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中防体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也【隆山李氏曰需三阳竝进九三虽曰致防而六四则曰需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰説辐而六四亦曰血去惕出隂阳相廹不能无伤圣人必使隂避阳着以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之书其専戒隂柔之用事者耶○云峰胡氏曰三阳健进四强畜之三虽説辐四亦不能无伤故曰血曰惕危之也必有孚而后血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五阳实曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虚为信之本二五皆阳居上下卦之中中实为信之质小畜四与五皆曰有孚亦此意也】
象曰有孚惕出上合志也
四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣【双湖胡氏曰三阳上进而六四独当其锋将拒而止之必为所伤然以由中之信依附上之二阳与之合志而共畜之则可以血去惕出而无咎矣】
九五有孚挛如富以其邻【挛力専反】
小畜众阳为隂所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其才力与邻比共之也君子为小人所困正人为羣邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳本义防体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也【朱子曰富以其邻与上合志是説上面防体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如手把挛住之象○问小畜以一隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂竝力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪曰九五上九皆为隂所畜又是同防之体故反助之也○徂徕石氏曰上三爻巽体皆务畜者也六四为畜之主然隂则虚乏九五阳为富能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也○晁氏渊曰以綂体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干却见得自上畜下之意分明也○云峰胡氏曰挛字与牵字皆有相连之义初与二皆干体故二连初皆欲上进有牵之象四与五皆巽体故五连四上相与畜下之三阳有挛之象然二与初之占皆吉五与四上皆无占吉之辞圣人言外之意可见也中孚九五亦言有孚交如葢言交如者异体之交也挛如者同体之合也】
象曰有孚挛如不独富也
有孚【一有而字】挛如葢其邻类皆牵挛而【一无而字】从之与众同欲不独有其富也君子之处难厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也【临川吴氏曰五之能挛四也不独有富而与四共之也】
上九既雨既处尚徳载妇贞厉
九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣【一作畜道之成也】大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔防之徳积满而至于成也隂柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓隂以隂而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎【建安丘氏曰卦辞言不雨未成畜也上九言既雨畜道成矣此卦爻互辞以见意也如履卦不咥人亨爻言咥人凶亦与此类同○双湖胡氏曰尝观卦爻辞多不同今小畜诸爻各自取义无复密云西郊意亦可见爻辞周公作故不同也】
月几望君子征凶【几音机】
月望则与日敌矣几望言其盛将敌也隂已能畜阳而云几望何也此以柔防畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎本义畜极而成隂阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚隂徳至于积满而然也隂加于阳故虽正亦厉然隂既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣【朱子曰旣雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是説隂徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那隂阳皆不利底象又曰上九虽是隂畜阳至极处和而为雨毕竟隂制阳是不顺所以虽正亦厉○厚斋冯氏曰干阳至上而穷竆则不可复进而受畜矣故不雨者今既雨牵复者今既处防之隂于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为几望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫隂虽盛岂得加阳阳不失道岂制于隂此易所以两致其戒不使至于极也○云峰胡氏曰四之畜道成于终故于终爻示戒密云不雨为隂言也今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚徳载妇贞厉又为隂言月几望君子贞凶又为阳言葢隂畜阳至此已成隂虽正亦厉阳有动必凶隂阳两不利之象坤六隂欲敌阳极而隂阳两伤小畜一隂欲畜阳极而隂阳两不利为戒深矣】
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
传既雨既处言畜道积满而成也隂将【一作既】盛【一有则字】极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣【节斋蔡氏曰疑均敌也柔畜既盛必敌刚也○临川吴氏曰此与讼卦九二象例同全举爻辞下文有所疑也四字乃并释其义○建安丘氏曰小畜以防畜干巽隂卦隂小也故为小畜在六爻上三爻防为畜者也下三爻干受畜者也初与四应未受四之畜故初复自道而四有孚血去也二与五应渐为五所畜故二牵复而五有孚挛如也此四爻皆未成畜者至三与上以同徳相应始为上所畜而不能进焉故三言舆説辐上言既雨既处也畜而至此畜道成矣】
周易义大全卷四
<经部,易类,周易传义大全>
钦定四库全书
周易义大全卷五 明 胡广等 撰
【兑下干上】
履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履借于刚乃见卑顺説应之义
履虎尾不咥人亨【咥直结反】
传履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也本义兑亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其徳为説其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇干和説以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣【朱子曰履虎尾言履危而不伤之象上干下兑以隂蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻虎尾义便是隂去蹑他阳背脊后处伊川云履借説得生受○西溪李氏曰履虎尾蹈危机也人唯履患难而不为患难所伤然后为履道之享○潜室陈氏曰卦辞之虎尾主九四言其正体也爻辞之虎尾主九五言其变体也卦为正体爻多变体不可执泥○中溪张氏曰履虎尾即书云心之忧危若蹈虎尾是也履虎尾安有不咥人者此特寓言其履至危而不危之象尔○云峯胡氏曰程训履为践为借以上下论也本义云有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑为虎本义从程以干为虎本夫子彖意也不咥人亨小畜之亨在干干之阳能达于一隂之上也履之亨在兑兑之隂能安于三阳之下也大抵人之渉世多是危机不为所伤乃见所履大曰易之兴也其当文王与纣之事耶是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以履为首】
彖曰履柔履刚也
本义以二体释卦名义【云峯胡氏曰本义谓二体见得是以兑体之柔履干体之刚非指六三以柔而履刚也】
説而应乎干是以履虎尾不咥人亨【説音悦】
兑以隂柔履借干之阳刚柔履刚也兑以説顺应乎干刚而履借之下顺乎上隂承乎阳天下之至【一作正】理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知本义以卦徳释彖辞【雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由説而应乎干故也○平庵项氏曰以兑説而应乎干则所行无忤履虽危而不伤庄周曰虎媚养已者顺也唯柔顺而説则履虎尾而不咥人且有能亨之理○云峯胡氏曰説而应乎干亦是以下体之兑应上体之干若彖曰志应师曰刚中而应是刚柔两爻自相应比小畜上下应是一爻为主而众爻应之】
刚中正履帝位而不疚光明也
九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光眀徳盛而辉光也本义又以卦体眀之指九五也【临川吴氏曰又以卦体释彖辞之占言占之亨者以九五之刚中正履帝位而不疚且光眀也刚而得中得正其得之不疚病尊居帝位而临下其位之光明显著也不疚光明所谓亨也○云峯胡氏曰释彖已毕又于此専指九五以推广其义犹乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此则曰刚中正履帝位而不疚言外之意可见】
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
天在上泽居下上【一作天】下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也本义程备矣【或问履如何都做礼字説朱子曰辩上下定民志便也是礼底意思○广平游氏曰天髙地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辩上下上下既辩则名分立而民志定矣此以成卦之体言之○厚斋冯氏曰卦本以兑履干为义正与小畜以防畜干对也天泽上下自是孔子賛象之意然市合之取诸噬嗑备豫之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼固天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也】
初九素履徃无咎
履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而徃则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故徃则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也本义以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则徃而无咎也【张子曰隂累不干无应于上故其履洁素○东莱吕氏曰此最是教人出门第一歩○临川呉氏曰初九阳刚安于在下不变所守素其位而行者也舜饭糗茹草若将终身顔子居于陋巷不改其乐其斯之谓欤○云峯胡氏曰初未交于物有素象按本义与蔡氏皆曰居履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓葢履礼也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文之极反而质也白贲无咎其即此之素履徃无咎者欤本义只未为物迁一句已含此意盖以为质素而未迁可也以为安于贫贱之素而未迁亦可也】
象曰素履之徃独行愿也
安履其素而徃者非茍利也独行其志愿耳独専也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也【程子曰素履者雅素之履也初九刚阳素履已定但行其志耳故曰独行愿也○厚斋冯氏曰无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也】
九二履道坦坦幽人贞吉
九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒【朱子曰伊川这一卦説那大象并素履履道坦坦处却説得好履道道即路也】
本义刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣【进斋徐氏曰上无应与而独善其身日用常行坦然平易不为艰难阻絶之行自守以正外物不乱故吉○双湖胡氏曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也○云峯胡氏曰本义云幽人履道而遇其占则贞而吉看行道字重葢人之所履未有不合道而吉者小畜初九与六四一隂相应而能复自道所以吉履九二与六三一隂相比而自能履道所以贞吉也○建安丘氏曰履以阳爻处隂位为美二与四同也而二有坦坦之易四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也故履卦诸爻唯九二为能尽履道之义】
象曰幽人贞吉中不自乱也
履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也【张子曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之贞也○进斋徐氏曰初二皆阳刚而説体故有素履幽人之戒又皆无应于上故初曰独行愿也二曰中不自乱也】
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【跛波我反】
三以隂居阳志欲刚而体本隂柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务【一作胜】刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所【一有不字】与是以刚柔蹈危而得凶也本义六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也【朱子曰武人为于大君必有此象但六三隂柔不见得有武人之象○云峯胡氏曰眇能视跛能履本义以为不中不正柔而志刚之象归妹初与二分言之行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也易春秋书法美恶不嫌同辞履六三一爻竝书之者恶三不中且不正也凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建矦而初爻亦利建矦以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则书曰咥人是也卦书不咥人兑三爻説体自与干三爻健体相应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎尾而首应也六三眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为于天下者也爻之辞曰履虎尾咥人凶象占具矣又继以武人为于大君须看两人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣○山潘氏曰以六居三质柔志刚不量已力妄欲有为应上九而履羣阳如眇欲视跛欲履武人欲为君其凶宜矣○双湖胡氏曰武人隂象以一柔为成卦之主而统五阳有武人为大君之象大阳也或者谓六三隂柔非武人之象不知阳类多是寛和仁厚底人隂类多是勇敢强暴之人阳主生隂主杀阳之气温厚隂之气严凝也】
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也隂柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎【建安丘氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也但眇者之视则明不足以烛逺跛者之履则行不足以致逺也】
咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也【云峯胡氏曰爻以位为志三志刚所以触祸四志行所以避祸】
九四履虎尾愬愬终吉【愬山革反】
九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也本义九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉【朱子曰履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象○云峯胡氏曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也大抵以兑説视干刚则干为虎自干之三爻视之唯五以刚居刚谓五为虎亦可也然三四皆不中正而占有不同者三多凶履之三以柔居刚其凶也宜四多惧履之四以刚居柔愬愬然所以终吉○胡氏曰卦彖爻之辞言履虎尾者凡四以卦象言则兑以和説履干刚之后非决行不顾者故不咥人亨以爻言三正当兑四以柔爻而蹈刚位和説之体不具所以咥人凶四位虽不正然以刚履柔刚不至于强暴所以能戒惧而终吉故不言咥人也】
象曰愬愬终吉志行也
能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也【山杨氏曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然体刚而志柔知愬愬戒惧顺以从上故志行而终吉矣○朱子曰志行也只是説进将去】
九五夬履贞厉
夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然而未尝不尽天下之议虽刍荛之防必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍専自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见本义九五以刚中正履帝位而下以兑説应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣【或问彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也朱子曰夬决也九五以刚中正履帝位而下文以和説应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉葢曰虽使得正亦危道也为戒深矣又曰夬履是做得忒快虽合履底也有危厉正东坡所谓忧治世而危明主也○云峯胡氏曰九五刚中正履帝位而下以兑説应之凡事必行何不可者而圣人犹以夬履为戒葢处顺境愈不可不戒惧也在下者不患其不忧患其不能乐故喜其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履初之坦则正而吉喜之也五之夬则虽正而危戒之也】
象曰夬履贞厉位正当也
戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能専之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也本义伤于所恃【云峯胡氏曰或恃其聪明或恃其势位惟其自恃所以自决】
上九视履考祥其旋元吉
上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也【程子曰视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉】
本义视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也【朱子曰视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处○汉上朱氏曰吉事有祥祥生于所履者也视我所履则吉可考而知矣○进斋徐氏曰履至上九履道成矣降祥在天不必考之于天唯视吾之所履何如耳使其动容周旋之际无不合礼则必获元吉云峯胡氏曰小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终専从六四一隂説来故曰凶履之终统从诸爻説来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善而或一分之未善皆未旋也皆非大善而吉也故本义云占者祸福视其所履而未定也】
象曰元吉在上大有庆也
上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终本义若得元吉则大有福庆也【云峯胡氏曰吉所以为庆元所以为大○建安丘氏曰履以上天下泽为象则履者礼也彖言履虎尾践履之象也在六爻则皆主践履之义言之初上履之始终也初言徃上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉以刚履柔者能行而不轻于行九二之幽人贞吉九四之愬愬终吉是也以柔履刚者不能行而强于行六三之跛履是也以刚履刚者能行而果决于行九五之夬履是也王辅嗣曰阳爻处隂位谦也故此一卦皆以阳处隂为善】
【干下坤上】
泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤隂在上干阳居下天地隂阳之气相交而和则万物生成故为通泰【诚斋杨氏曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辩治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人则人之类灭久矣】
泰小徃大来吉亨
小谓隂大谓阳徃徃之【一作居】于外也来来居于内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子隂为小人君子来处于内小人徃处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有汚隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣【隆山李氏曰天位乎上地位乎下此乾坤之体也天气下降地气上腾此乾坤之用也当泰通之世阳来于内隂徃于外来者为主故大者吉而亨葢在内而实则吉气腾而为亨也又曰凡易中阳为明隂为闇阳为实隂为虚阳为富隂为贫阳为贵隂为贱阳为大隂为小诸卦可例推作易者尊阳而卑隂葢如此】
本义泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤徃居外干来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣【节斋蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰徃干本在上之物自上而下故曰来徃者已去则来者当时大来则阳当时用故吉亨○双湖胡氏曰小徃大来卦变也泰自否来三隂徃居于外三阳来居于内而成泰也伏羲画卦隂阳一时俱定卦中爻画无能上下徃来之理唯卜筮遇九六则有本卦之卦以为占文王观象而系卦见此卦有自彼卦来之象寓于徃来数字间卦体始为之活动矣上经可推仅四卦非揲蓍求卦之义也○云峯胡氏曰三阳来而居内三隂徃而居外隂阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三十画隂三十画隂阳之数适相等然后为三隂三阳之泰泰岂偶然哉三隂三阳徃来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以徃来言又曰按説卦干四月卦坤十月卦本义于乾坤不言独自泰正月以下言之何也葢尝思之自乾坤二卦外上经泰否临观剥复六卦三十六画而隂之多于阳者十二下经遯大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于隂者十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已徃自否七月而观八月而剥九月隂月逆推未来下经自遯六月而姤五月隂月顺数既徃自大壮二月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序此本义所以断自泰正月首言之也至若干不言四月而言之于下经之姤坤不言十月而言之于上经之复葢先天圎圗剥复之间自有坤后天复次剥剥复又自有坤下坤上非坤十月之卦本义所以不言于坤而言于复也先天姤夬之间自有干后天姤次夬夬姤又自有干上干下此干四月之卦本义所以不言于干而言于姤也天地乾坤隂阳之极剥复夬姤隂阳消长之际也读本义者不可以不知】
彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也
小徃大来隂徃而阳来也则是天地隂阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也
内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【长丁丈反否卦同】
阳来居内隂徃居外阳进而隂退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取隂阳交和又取君子道长隂阳交和乃君子之【一无之字】道长也【朱子曰易之隂阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也○圣人作易以立人极其义以君子为至故为君子谋不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣○论隂阳各有一半圣人于泰否只为阳説道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小又常相半不可太去治他急廹之却为害不然如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了○节斋蔡氏曰太极理也隂阳气也刚柔质也健顺徳也干者太极之动故释彖不言隂隂刚柔坤主质故以刚柔言泰否交不交气也各具乾坤之体故皆以隂阳言否不交则质着故兼以刚柔言余卦各滞乎物故不言隂阳止言刚柔健顺又曰上下指君臣言天地君臣其位已定所交通者其气与志耳○建安丘氏曰天地之形不可交而以气交气交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人事之泰也隂阳以气言健顺以徳言君子小人以类言内外释徃来之义隂阳健顺君子小人释小大之义○厚斋冯氏曰泰否之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事】
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【相息亮反左音佐右音佑】
天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也【或问财成天地之道辅相天地之宜如何程子曰天地之道不能自成须圣人财成辅相之如嵗有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是裁成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其阙而已】
本义财成以制其过辅相以补其不及【朱子曰财成犹裁截成就之也裁成者所以辅相也且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本自有此理若非圣人裁成亦不能如此齐整所谓賛天地之化育而与之参也又曰裁成是截做叚子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作叚子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时问财成辅相无时不当然何独于泰时言之曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理防了如何裁成辅相得○节斋蔡氏曰天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而賛助其不及如气化流行儱侗相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之莭地形广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北之限此裁成天地之道也春生秋杀此时运之自然髙黍下稻亦地势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也○云峯胡氏曰乾坤而后隂阳各三十画然后为泰是泰由于隂阳无过无不及者也既泰之后制其过补其不及所以保泰也】
初九防茅茹以其彚征吉【茹汝据反彚音胃】
初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既【一作将】泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然防其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者竝进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也本义三阳在下相连而进防茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此【朱子曰以其彚属上文尝见郭璞易林如此做句便是那时人已自恁地读了葢防茅连茹者物象也以其彚者人也○临川吴氏曰三阳为类茅虽不共本防之则其根相连而起初之以其类同进似之○梅严袁氏曰不谓之徃吉而谓之征吉葢凡言征者必以正行之○隆山李氏曰卦以气交自上而下也爻以位升自下而上也○云峯胡氏曰防茅茹在物为相连之象以其彚在人为相连而进之占初曰以其彚君子与君子为类也三阳欲进而以之者在初四曰以其隣小人与小人为类也三隂欲复而以之者在四四不曰吉初曰征吉者易为君子谋也】
象曰防茅征吉志在外也
时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也【诚斋杨氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外】
九二包荒用冯河不遐遗朋亾得尚于中行【冯音凭】二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亾四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无莭治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密革事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足【一作可】以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋改革似相反也不知以含容【一作】之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已恶能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之防隐贤才之在僻【一作侧】陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亾夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亾自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能【一旡既不能字】断以大公而必行则是【一有不字】牵于朋比也治泰不能朋亾则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也本义九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不眤朋比则合乎此爻中行之道矣【云峯胡氏曰隂爻杂有荒秽象包之者二柔虚也用冯河又见九之为刚隂在外有遐逺象不遗之者九刚大也朋亾又见二之为中大槩泰卦上下三爻得隂阳之中五二两爻又各适隂阳之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无断制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不遗遐逺而或自私于吾之党类则易至偏重非轻重不偏之中也唯不遗遐逺而又不眤朋比是不忘逺又不泄迩合乎中矣本义两而字当细玩】
象曰包荒得尚于中行以光大也
象举包荒一句而通觧四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也【或问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪朱子曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大説若不是一个心胷明濶底如何做得】
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼伪反】
三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常徃而不返者谓隂当复也平者陂徃者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也葢徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而防败者也本义将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福【云峯胡氏曰阳居于内为平徃而外则为陂隂出于外为徃返而内亦为复阳之平也已有陂之几隂之徃也已有复之几况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚者也能存艰苦贞固之心不必忧天运之必至则泰之福可长享矣○节斋蔡氏曰孚者信然之谓勿恤其孚谓不可以隂之必复而动其心也○建安丘氏曰孚指六四不诫以孚之孚不以三隂之复而动其虑唯严于自守以防之则庶几长享所有之福矣○古为徐氏曰或曰隂阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作也】
象曰无徃不复天地际也
无徃不复言天地之交际也阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸徃来之常理也【一作理之常也】因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也【云峯胡氏曰此一际字天地否泰之防隂阳消长之交○东莱吕氏曰无平不陂天地际也今本作无徃不复晁氏云宋襄本作无平不陂无徃不复○鄱阳董氏曰按程仍今本本义从古易然先儒间两存之今不敢輙改姑从程云】
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
六四处泰之过中以隂在上志在下复上二隂亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者【一无者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫隂阳之升降乃时运之否泰或交或理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福葢三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义本义已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也【朱子曰不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻也○云峯胡氏曰三隂翩翩然下来不待富而其类从之必来者小人之势也不待戒令而自相从期于必来者小人之心也其来也必不利君子之贞矣三将过乎中且以艰贞为君子之戒四已过乎中君子所当戒固不待言也○中溪张氏曰阳之进曰防茅以其自下而上升之难也隂之返曰翩翩以其自上而下复之易也】
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩下徃之疾不待富而邻从者以三隂在上皆失其实故也隂本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者葢其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也本义隂本居下在上为失实【云峯胡氏曰以徳言则凡阳为实隂为不实以位言凡隂在上皆为失实也】
六五帝乙归妹以祉元吉
史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙防不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为【一作其】礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以隂柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也【建安丘氏曰商之君以天干甲乙丙丁为次帝乙乃制王姬下嫁之礼者也归者嫁也归帝之妹则隂虽贵而必下降以就于阳乃泰之义以此受祉斯获元吉○厚斋冯氏曰福祉自天泰之时天道下济故多以福祉言之】
本义以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此【朱子曰帝乙归妹今人只做道理譬喻推説看来须是帝乙嫁妹时占得此爻○左哀公九年晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止○临川吴氏曰六五以柔中应在下之刚中帝女下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹卦故以归妹为辞按京房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸矦无以天子之富而骄诸矦隂之从阳女之顺夫天地之义也徃事尔夫必以礼义其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者惑矣○双湖胡氏曰证以京房则帝乙为汤证以阳虎之言则帝乙为纣父姑两存之以备参考然其为嫁妹之辞则一耳】
象曰以祉元吉中以行愿也
所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎【进斋徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也】
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者【一无者字】将否而方告命为可羞吝否不由于告命也本义泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也【朱子曰方泰极之时只得自治其邑程先生説民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶○建安丘氏曰泰过九二则曰无平不陂过六五则曰城复于隍泰以二五为中不可过也过则否矣坤上本在下之物在上则有倾頽之理后于隍者反其本也坤上为泰坤下为否此特以隂阳之气言尔○进斋徐氏曰古之人君有处泰之时忽安逸而不戒驯至于防师败国穷守一邑而播告之修不能及逺虽贞固自保卒贻千古之羞者葢不知此爻之义也○赵氏曰三上各居一卦之极故虽应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也虽自邑告命而不免于吝此所以贵于制治于未乱保邦于未危也欤】
象曰城复于隍其命乱也
城复于隍矣虽其命之乱不可止也本义命乱故复否告命所以治之也【云峯胡氏曰告命以治之则不付之于不可为也○建安丘氏曰泰通也卦以小徃大来为义故内三阳爻属泰外三隂爻属否初九言防茅则君子进用之始九二言包荒则大臣致泰之功九三言无平不陂则世道盛衰消长之防此三爻皆以泰言也至六四言翩翩不富则泰已过中而否欲来之时也六五言帝乙归妹则人君保泰之事上六言城复于隍则泰转而为否矣天下岂有常泰之时乎○诚斋杨氏曰乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熈之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治欤○厚斋冯氏曰自乾坤之后始渉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而防之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也】
【坤下干上】
否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理徃来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交隂阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也【三山吴氏曰泰否之机常相待也亦常相禅也先天之卦泰以否对后天之卦泰以否继对则逺而继则近也先天自干八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否难也后天自干十卦方至泰泰一卦便至否泰难而否易也虽否而泰泰而否有若循环然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之机可畏也哉】
否之匪人【否备鄙反】
天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣【云峯胡氏曰以天地言隂阳不交生道絶矣匪人也以一身言阳上亢而隂下滞元气竭矣匪人也以人心言人欲为主于内天理缘饰于外失其所以为人矣匪人也】
不利君子贞大徃小来
夫上下交通刚柔和防君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大徃小来阳徃而隂来也小人道长君子道消之象故为否也本义否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道葢干徃居外坤来居内又自渐卦而来则九徃居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也不特觧其义亦可见【刘氏曰否之时虽不利君子之贞君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也○双湖胡氏曰大徃小来卦变也否自泰来三阳徃外三隂来内成否也○进斋徐氏曰泰先言小徃大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大徃小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣】
彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也隂柔在内阳刚在外君子徃居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也【临川吴氏曰天地之气交则万物达而生天地之气不交则万物抑阏而死先王建邦以分治天下之民民之情上通于君则天下治而为泰若君心不下逮民情不上通是上下隔絶不交天下虽有邦与无邦同矣所以为否也○建安丘氏曰内隂外阳以天道言内柔外刚以地道言内小人外君子以世道言○节斋蔡氏曰彖传言隂阳者惟泰否而已葢泰否二卦皆具乾坤之体也而泰言健顺则乾坤之徳否言刚柔则其质也否者气蔵乎质而不交故不可以徳言但言其质而已○李氏曰否泰反其类故否之辞皆与泰反○隆山李氏曰夫隂阳二气对行乎天地间或者谓阳一而隂二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来隂阳二气分于四序无一嵗不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽隂之气独盛于人间而天运不尔邪是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻】
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【辟音避难去声】
天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也【张子曰天地闭则贤人隐君子于此时期于无咎无誉足矣○隆山李氏曰泰之时君子胜则包小人故泰之象辞止论后以财成辅相而不及君子之人否之时小人胜则害君子故否之象辞要使君子以俭徳避难而辞荣禄○孔子曰天地闭贤才隠善乎其处否者也】
本义收敛其徳不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之【平庵项氏曰俭徳避难不与害交也不可荣以禄不与利交也不可荣者言不可得而荣非戒其不可也○建安丘氏曰俭徳避难象坤隂之吝不可荣以禄象干徳之刚如六四之括无咎即俭徳避难也干初九之遯世无闷即不可荣以禄也】
初六防茅茹以其彚贞吉亨
泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三隂上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也【或问程以此爻为君子在下以正自守如何朱子曰恐牵强不是此意】
本义三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣【朱子曰防茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子○平庵项氏曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进而为邪故圣人戒之以贞○建安丘氏曰君子小人本无定名唯正与不正而已正便是君子不正便是小人否小人长之卦不利君子正之时也以下三隂言之则皆为时之小人唯初六之过未形易于从善圣人于此即以正勉之葢小人而能正则变为君子矣故彖辞以贞字属君子而初六以贞字训小人所以为小人谋即所以为君子谋也】
象曰防茅贞吉志在君也
爻以六自守于下明君子处下【一作否】之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也【兼山郭氏曰居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰之志在外而否之志在君之意也】
本义小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣【临川吴氏曰泰初九应六四六四隂也民也初之阳志在泽民不独善其身而兼济天下故曰志在外否初六应九四九四阳也君也初之隂志在承君不自植私党而同仕公朝故曰志在君】
六二包承小人吉大人否亨
传六二其质则隂柔其居则中正以隂柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也【中溪张氏曰六二以柔居柔包蔵隂谋以承顺其上当此之时羣小弹冠相庆可谓小人吉矣唯大人之徳以俭约自守不求荣禄身之否乃道之亨故曰大人否亨○潜室陈氏曰此爻程谓承顺乎上求济其否为身之利小人之吉看来只是否之时居中用事为卦之主但其质柔顺而居中正乃小人之忠厚善承君子者故在小人分上不害为吉大人如是则可羞矣】
本义隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也【朱子曰易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也包承也是包得许多承顺底意思○云峯胡氏曰初之恶未形故不称曰小人至六二则直以小人称矣泰卦辞曰吉亨否初爻辞亦曰吉亨否之初犹可变而为泰也二曰小人吉大人否亨于是乎成否矣曰大人否亨者见得否者君子之事小人固无所谓否也小人能包容承顺乎君子小人之吉也大人不可以其包承于我而自失其守大人之身虽否大人之道固亨也】
象曰大人否亨不乱羣也
大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则【一无则字】其道大矣本义言不乱于小人之羣【云峯胡氏曰二隂在下小人之羣也大人不为其羣所乱虽否而亨矣】
六三包羞
三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也本义以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未故无凶咎之戒【朱子曰初六是那小人欲为恶而未露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之説○建安丘氏曰否下三爻虽皆隂类然初六六二则尚介乎君子小人正邪之间独六三则邪而不正纯乎小人矣宜其不顾屈辱而包羞忍耻也○云峯胡氏曰二与三皆隂柔故皆有包含之象六二隂柔中正其所蕴者欲承顺乎君子六三隂柔不中正所蕴者直欲伤害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或谓包羞而未也倘其自以为可羞则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎】
象曰包羞位不当也
隂柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也【东莱吕氏曰人无有不善所以包蓄邪滥至可羞耻者岂其本心也特所处之位不当而已位之一字当详玩】
九四有命无咎畴离祉
四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居助取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也【山杨氏曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而圗之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆防于祸】
本义否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命【朱子曰否已过中上三爻是説君子言君子有天命而无咎○否九四虽是阳爻犹未离乎否体只缘他是阳故可以有为然湏有命方做得有命是个机防方可以做占者便须是有个筑着磕着时节方做得事成方无咎又曰有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸防方能转祸为福○问九四三隂己过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三正相类曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命无咎畴离祉之象占○进斋徐氏曰否九四有命即泰九三无徃不复之义言隂阳徃来否泰反复天运之常道固如此也○云峯胡氏曰诸觧皆以命为君命本义以为天命葢泰九三无平不陂无徃不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之此本义于泰否之四皆曰己过乎中而否之三不言也泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处隂阳徃来之防君子当此必自无过而后可为福而后可为畴类之福或曰否九四时吉凶未判必有命方得无咎其所谓无咎者天也非人也曰本义云九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎葢唯四不极其刚此所以为四之无咎也一诿诸天可乎哉○双湖胡氏曰泰九三平陂往复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四则直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺之意溢于言表然则为小人者读易至此爻曷不改心易虑何乐乎为小人哉】
象曰有命无咎志行也
有君命则得无咎乃可以济否其志得行也【东谷郑氏曰君子不可荣以禄葢为不在位者设也若四之志行以居近君之位而任济否之责者也而欲俭徳避难可乎】
九五休否大人吉其亾其亾系于苞桑
五以阳刚中正之徳居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亾之戒否既休息渐将反【一作及】泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亾矣其亾矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亾者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亾治而不忘乱是以身安而国家可保也本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞所云也【或问九五其亾其亾繋于苞桑如何朱子曰有戒惧危亾之心则便有苞桑繋固之象葢能戒惧危亾则如系于苞桑坚固不防矣如此説则象占乃有收杀非是其亾其亾而又系于苞桑也又曰九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亾之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得问看否泰二卦见得泰无不否若是有手叚底则是稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世少不支吾便入乱去乱时须是大人休否方做得○进斋徐氏曰否六二柔也故以大人小人对言葢虽否塞之时未尝无阳类也九五刚也故以大人独言大人即九五也○云峯胡氏曰二五皆以大人言葢以大人而处六二之时有徳无位当守其否而后道亨以大人而居九五之位则有徳有位能休时之否矣然则九五休否之大人即六二所谓否亨之大人也前日不能处否而亨今日其能休天下之否乎然谓之休否否虽暂息犹未尽倾也九五大人当休否之初即有戒惧危亾之心则是否之方休已有包桑系固之象矣其卒能倾否而为泰也固宜】
象曰大人之吉位正当也
有大人之徳而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳【中溪张氏曰处否而能获吉者以九五之位正当也有其徳而无其位则否安能吉哉此汉光武自陇蜀既平之后未尝不存苞桑之戒者是也○勿轩熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚】
上九倾否先否后喜
上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也本义以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜【朱子曰易为君子谋如否内三爻是小人得志之时然不大叚防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便説他那君子得时否渐次及泰防道理五之苞桑系辞中説得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰又曰否本是隂长之卦九五休否上九倾否又自大故好葢隂之与阳自是不可相旡者今以四时寒暑而论若是无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人葢亦抑隂进阳之义某于坤卦曾畧此意○童溪王氏曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之才居否之终固所优为也○云峯胡氏曰九四有命是否己过中将济之时九五休否是否方休息可济之时上九倾否则如水之倾否于此尽矣先否后喜此喜字又自其亾其亾戒惧中来○闾丘氏昕曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣○和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其机会即暗于理者也问所谓机防岂非当泰之时便可裁成辅相当否时便可敛徳避难否曰非也易逆数也若是其时人虽不防如此做正在未到泰之上六便要知泰将极未到否之上九便知否欲倾也此谓机防】
象曰否终则倾何可长也
否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也【建安丘氏曰否卦则大徃小来为义故内三隂爻属否外三阳爻属泰初六言防茅则小人用事之始六二言包承则小人得志之时六三言包羞则小人欲伤善而未能之意此三爻皆以否言也至九四言有命无咎则否己过中而泰欲来之时也九五言系于苞桑则人君休否之事上九言先否后喜则否倾而为泰矣天下岂有终否之时乎○赵氏曰泰三阳在内有君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻唯三阳为善各以爻义取与成卦之体不同也】
周易义大全卷五
<经部,易类,周易传义大全>
钦定四库全书
周易传义大全卷六 明 胡广等 撰
【离下干上】
传同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大【厚斋冯氏曰上干君也天也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人○云峯胡氏曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此二见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣同人大有皆主离之一阴而言离一阴在二而上下五阳同与之故曰同人离一阴在五而上下五易皆为所有故曰大有也】
同人于野亨利渉大川利君子贞
传野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能【一作既】与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千歳之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同【一作合】小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党葢其心不正也故同人之道利在君子之贞正本义离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也【程子曰同人于野亨利渉大川是两象一义利君子贞是一象○建安丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人野者广大旷远之地川者险阻艰难之所于野而亨者大同也涉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也利君子贞者葢正则同邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也○云胡氏曰或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何哉曰比者一阳为众隂所比而坎阳居五为得其正故曰元永贞是其比也即所以为君子之周同人一阴为五阳所同而离阴居二为得其正故曰利君子贞是其同也即所以为君子之和同人于野其同也大利君子贞其同也正为人大同亨道也虽大川可涉然有所同者大而不出于正者故又当以正为本】
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
传言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言本义以卦体释卦名义柔六二干谓九五【沙随程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎干○厚斋冯氏曰孔子赞易五阳一阴卦则以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之】
同人曰
传此三字羡文本义衍文【嵩山晁氏曰按虞翻诸儒无一人为之説者特王弼失之耳】
同人于野亨利涉大川干行也
传至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也【朱子曰干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若柔弱者如何防出去外面同人又去涉险○沙随程氏曰所以同人利涉者在九五故曰干行】
文明以健中正而应君子正也
传又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也【节斋蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则中正而应○沙随程氏曰所以利君子贞者在一体之相为用故曰文明以健中正而应○临川呉氏曰内文明则察于理外刚健则勇于义中正则内无私心应干则外合天徳此皆君子之正道也】
唯君子为能通天下之志
传天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也【朱子曰程説得通天下之志处好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此説甚善大凡读书只就眼前説出底便好﨑岖寻出底便不好】
本义以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉【诚斋杨氏曰人与人羣居天地中能髙飞远走不在人间乎而独与人异何也人异乎人者物之弃人同乎人者物之归然同而隘则其同不大同而昵则其同不公同人于野公而大也○云胡氏曰必通天下之志乃为大同然非明与健不能大同也】
象曰天与火同人君子以类族辨物
传不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也【或问伊川説云各以其类族辨物之同异则是就类族上辨物否朱子曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之説不可晓】
本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也【朱子曰类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异○冯氏去非曰类族如天之兼覆辨物如火之烛照○厚斋冯氏曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也与吾同物其物如士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商此类族也裸生为裸物羽生为羽物毛生为毛物鳞介之生为鳞介之物此辨物也○临川吴氏曰天之所生各族殊分法干覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及凡物均照法离明之有别者于均照之物而辨析其所异同中之异也○东坡苏氏曰水之于地为比火之于天为同人然比以无所不比为比同人以有所不同为同也】
初九同人于门无咎
传九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此【节斋蔡氏曰同人之始出门即同未见逺近广狭之情故无咎○建安丘氏曰两户为门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之户户一而门二也○云胡氏曰同人与随之初皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也门以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出门同人所同者一国之人也天下之人也卦辞同人于野是也】
象曰出门同人又谁咎也
传出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲踈之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之【朱子曰易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致冦言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同○诚斋杨氏曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有○雷氏曰同人于门亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣】
六二同人于宗吝
传二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此【朱子曰易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款宻却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶○节斋蔡氏曰二与五本应故曰宗○云胡氏曰二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本是之谓宗同人于宗似不失其为六二之正也较之于野之同则亦系于私矣初九出门无所系故无咎六二于宗有所系故吝○缙云冯氏曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒○双湖胡氏曰卦统论干天下同乎离六二之人而六二爻则自论其与人同之道固不可以一概论也】
象曰同人于宗吝道也
传诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义葢私比非人君之道相同以私为可吝也【临川吴氏曰六二一爻众阳之所与而独同于五所同者私狭而不公广其为道可吝也】
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
传三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯【一有二字】一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三歳之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也【或问伏戎于莽升其髙陵如何朱子曰只是伏于髙陵之草莽中三岁不敢出舆九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚则不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此説虽巧恐非本意○东谷郑氏曰伏戎于莽以伺五之隙升其髙陵以窥二之动】
本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象【刘氏瓛曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升○西溪李氏曰三与五隔三爻故曰三歳○云胡氏曰二与五同者也九三欲攘二而畏五伏与升备见三之情状伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其髙陵虽畏五又有顾望意五终不可敌也是以三歳不兴卦唯三四不言同人二与五相同而三四有争夺之象非同者也○隆山李氏曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则防戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也】
象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
传所敌者五旣刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三歳不兴矣终安能行乎本义言不能行【项氏曰言敌刚恐人误以为攻二也○节斋蔡氏曰安何也读如安往而不得贫贱之安】
九四乘其墉弗克攻吉
传四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宐矣【童溪王氏曰九四乗其墉其志亦欲阻三以攻五也然九三以刚敌刚犹不能行其欲况九四之非全刚乎其弗克攻也宐矣】
本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也【或问同人三四皆有争夺之义朱子曰只是争六二一阴爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有反底道理繋辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干涉所以无争○潜斋胡氏曰三之升髙陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志○云胡氏曰三虽以刚居刚犹惧五之见攻者屈于势而不可敌也四以刚居柔欲乗墉以攻终不克攻者是能屈于义而不敢敌也春秋文公十年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得于周公爻辞弗克攻之防矣谷梁传曰弗克纳其义也有得于夫子象传义弗克之防矣诸家多以三四为欲攻五于理悖甚唯木义得之】
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
传所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗【一作不】克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别本义乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也【云峯胡氏曰力不足而不攻者屈于势也力有余而不攻者屈于理也则者理之不可逾者也○进斋徐氏曰四之困而反则圣人予之以吉者正欲反天下之睽异而为同也○建安丘氏曰或谓同人之世二五正应当同者也而三四介乎其间皆欲争之其不顾命义一也而商其罪之轻重则三为甚何也曰三近二而争者也四逺二而争者也四之乗墉方萌窥伺之意而三之伏戎已见争夺之形矣四之反则则知义之不胜而止而三之不兴则畏势之不敌而不敢争况四之所欲攻者三三臣位同人之冦也三之欲敌者五五君位同人之主也其逆顺之势又不侔焉噫此四之吉所以异乎三之不兴欤】
九五同人先号咷而后笑大师克相遇【号户羔反咷道刀反旅卦同】传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者葢五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑【一有正字】是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五旣于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也【厚斋冯氏曰九五大君也当与天下相孚于大同之世而乃私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣○云胡氏曰二五刚柔相应而皆合乎中正本义所谓义理之同也程传谓五自以义直理胜不胜愤抑故号咷邪不胜正终必得合故后笑春秋书郑伯克段于鄢曰如二君故曰克五之于四也必用大师克之而始与二遇则三之非理而强可见矣又曰同人九五刚中正而有应于六二故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应于九三故先笑而后号咷】
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓理直【盘涧董氏曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也虽大师相克而后相遇亦以义理之同物终不得而间之故也○云峯胡氏曰六爻惟三四不言同传以二五之同者为理直则可以见三四之争同者为非理矣】
上九同人于郊无悔
传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳【朱子曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同葢居外无应莫与同者亦可以无悔也又曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同自不相悖○节斋蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊○云胡氏曰初上皆无应初出门同人出乎家之外而同乎国之人也在下而无私应者也上九不同乎国之人乃出乎国之外见荒僻无人之所在外而无与应者如荷蒉之徒是也故不谓之凶但谓之无悔】
象曰同人于郊志未得也
传居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也【临川呉氏曰无可同之人故志未得○建安丘氏曰上九处同人之世岂不欲与人同者哉特以一卦五阳皆欲同二而三伏戎四乘墉五用师相刃相摩不夺不厌而已适处于无与同之地超然出于羣争之表于人固无所失矣而于己亦未为得也周公于爻以不异于人者喜之故言其无悔孔子于象以不能同于人者病之故释之曰志未得也又曰同人六爻以六二一阴为卦主上下五阳皆欲同之同人之道贵广不贵狭卦言于野亨是也在诸爻以比应为同故不能尽卦义合而论之有应而同者有比而同者有远而无与同者有争而不能同者二与五应以正道相同在二言于宗五言相遇此应而同者初在卦下出即遇二无争于五故同人于门此比而同者上处卦外无应于五亦无得于二故同人于郊此远而无与同者三四介乎二五之间与五争二而不知天理之同物莫能间故三伏戎不兴四乘墉弗克此争而不能同者同人之道难矣哉然则世之与人同者与其为初之比而同不若五之应而同者之出于正为三四之争而不能同不若上之远而无与同者之无所争也】
【干下离上】
传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳竝应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也【双湖胡氏曰易以阳为大凡卦称大者皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也○云胡氏曰或曰小畜亦五阳一阴之卦主巽之一阴则曰小此主离之一阴则曰大何也曰巽之一阴在四欲畜上下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳其势顺而易卦名因四五二爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不但在上下五阳而在六五】
大有元亨
传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也本义大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也【建安丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉唯其所有者大故其亨亦大也】
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
传言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之德故上下同志应之所以为大有也本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳【诚斋杨氏曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也○云胡氏曰同人以六居二则曰柔得位得中大有以六居五则曰柔得尊位大中上下之分严矣】
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
传卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庻物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有【一作为】失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也【涑水司马氏曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也○或问应乎天而时行程説以为应天时而行何如朱子曰是以时而行是有可行之时○杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也】
本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也【建安丘氏曰六五以柔居尊故曰尊位处刚而中故曰大中卦唯一柔而二体皆以刚应故曰上下应之刚健居内干德也文明居外离德也五以柔而应二之刚应乎天也顺时而行是以大亨也○双湖胡氏曰彖辞自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其德刚健以下实兼上下两体以论人君之徳能致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之○云胡氏曰文明以健自明而诚之事刚健而文明自诚而明之事又若有圣贤之等焉】
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命传火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庻之义君子观大有之象以遏絶众恶明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治飬庻类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也本义火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣【朱子曰火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为直天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳○山杨氏曰因天之明物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善休命者正命也善恶不当其实非顺休命者也○诚斋杨氏曰天讨有罪吾遏之以天天命有德吾之以天吾何与焉此舜禹有天下而不与也故曰顺天休命同人离在下而权不敢专故止于类而辨大有离在上而权由已出故极于遏而扬○云胡氏曰休命诸家多作眷命本义以为性命葢天命之性有善而无恶遏恶扬善亦不过顺天命之本然者而已用人反身皆当若是本义之説精矣】
初九无交害匪咎艰则无咎
传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也【或问初九无交害匪咎艰则无咎朱子曰此爻本最吉不解有咎然须説艰则无咎葢易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也○云胡氏曰诸家多以初九无交害为无上下之交所以有害本义从程子之説谓居下无系应而未涉乎害盖无系应三字已自见无上下之交矣富者怨之府故当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未涉于害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此】
象曰大有初九无交害也
传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也【中溪张氏曰大有其时也初九其位也时位如此是以无害也】
九二大车以载有攸往无咎
传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也【节斋蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象○林氏栗曰二五相应阳志上行故有有攸徃之象以是而往何咎之有○云峯胡氏曰坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象徳应乎五载上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大冇之难如此】
象曰大车以载积中不败也
传壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也【临川呉氏曰车大则能胜重载故载虽多积于中而车行不至于败占之所以往而无咎也○中溪张氏曰伊尹任天下之重此爻足以当之】
九三公用亨于天子小人弗克【亨传如字本义读作享】
传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也【隆山李氏曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也○临川王氏曰易之辞有王有先王有帝有后有大君王以德业言先王以垂统言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称】本义亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也【朱子曰古文元亨字亨享烹竝通用如公用享于天子解作亨字便不是又曰亨享二字据説文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞説牵补而卒不得其本义亦甚害事也○京房传曰享献也○双湖胡氏曰按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣○云胡氏曰九二宰相任重之事九三诸侯朝享之事皆不言吉皆臣职之当然者然享有朝享之享有宴享之享本义直训享为朝献又曰六五虚中下贤则又兼宴享之义矣享礼之盛者必如九三有刚正之德乃能当之在小人则有不供苞茅不修朝贡者矣安足以当此】
象曰公用亨于天子小人害也
传公当用【一无用字】亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃飬其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也【临川吴氏曰小人得此占则不利也】
九四匪其彭无咎【彭步郎反】
传九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛则得无咎也四近君之髙位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驰云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也本义彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也【东谷郑氏曰九四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多葢彭彭矣然明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之首也有明辨之晳则匪其彭然后免于咎○云胡氏曰卦名大有彭字即大有之义大有皆六五之有也六五在上而九四以刚近之有偪之嫌必不有其大而后可以无咎也】
象曰匪其彭无咎明辨晳也
传能不处其盛而得无咎者葢有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也本义晳明貌【云峯胡氏曰当大有之时而不冇其大非明者不能也明辨晳皆以离言】
六五厥孚交如威如吉
传六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志説从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣本义大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也【潜室陈氏曰大有之六五但言厥孚交如威如吉者葢一卦以一阴为主所有已极其大但当交之以孚济之以威则能保有其大矣孚者其本冇威者其不足也○中溪张氏曰六五为大冇之主离体中虚有厥孚之象柔得尊位而上下应之故曰交如以我之诚心而发彼之诚心此其所以交孚也然当大有海内富庻之时人心易至玩弛寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅则不足以有执故交如之后继之以威如则可以保其吉也苟徒有以孚之而无以威之则人将慢易之心生而无畏备之者矣岂能常保其有乎此威如之吉圣人之深戒也】
象曰厥孚交如信以发志也
本义一人之信足以发上下之志也
威如之吉易而无备也【易以防反】
传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也【一有威如之吉易而无备也九字】威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也本义太柔则人将易之而无畏备之心【西溪李氏曰太平之世祸乱皆起于无虞故必威如而后吉才上下玩易则无畏备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也】
上九自天祐之吉无不利
传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所徃皆吉无所不利也本义大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此【或问上九自天祐之吉无不利朱子曰上九以阳刚居上而能下从六五者葢阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤葢五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传説破如此类是也】
象曰大有上吉自天祐也
传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履谓信履五五虚中信也思顺为谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也【节斋蔡氏曰大有一柔五刚故以柔为一卦之主而众爻皆于五取义初以远五而有艰二以应五而无咎三以公位而用享于天子四以能谦承五而无咎上以近五而获自天之祐也○平庵项氏曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民也上九在上賔师也中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大冇之物以朝贡故为享二中故无咎三不中故戒君子用享则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也○诚斋杨氏曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐德士生斯世也緼袍华于佩玊饮水甘于列鼎而况九二之大臣九三之诸侯上九功成身退之耆旧乎呜呼盛哉】
【艮下坤上】
传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有旣大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之德而处卑之下谦之义也【隆山李氏曰设卦命名多以画之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取象在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦○厚斋冯氏曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也】
谦亨君子有终
传谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也【程子曰他卦皆有悔凶咎唯谦卦未尝有他卦有待而亨唯谦则便亨○涑水司马氏曰君子之德诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也○隆山李氏曰此易中最吉之卦而天下最难行之事非谦之难谦而能终者之难也非君子岂能有终乎】
本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也【朱子曰谦便能亨又为君子有终之象○节斋蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下乎柔交通之道故亨君子三也君子有是德则始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终○云胡氏曰干为易第一卦本义谓筮得乾卦者其事虽大亨犹未易以保其终葢天下之事始而亨者十九亨而有终者十一唯谦则于德为君子于事为亨而有终】
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【上时掌反】传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也本义言谦之必亨【童溪王氏曰夫天气下降以济万物天之谦也化育之功光明着见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也莫大乎天地而天地犹不敢以自满况于人与鬼神乎○节斋蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也○云胡氏曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为亨彖传但言谦之必亨而不言卦体葢下济光明自含艮坤二体于其间也】
天道亏盈而益谦
传以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也【程子曰亏盈益谦此通上下言理亦如此天道之运亦如此○朱子曰亏盈益谦是自然之理】
地道变盈而流谦
传以地势而言盈满者倾变而益防卑下者流注而益增也【朱子曰变盈流谦掦子云言山杀瘦泽増髙此是説山上之土为水漂流下来山更瘦泽便髙】
鬼神害盈而福谦
传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也【朱子曰天道是就寒暑往来上説地道是就地形髙下上説鬼神言害福是有些造化之柄各自主一事而言耳】
人道恶盈而好谦【恶乌路反好呼报反】
传人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也【或问谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之朱子曰太极中本无物若事业功劳于我何有观天地生万物而不言所利可见矣○节斋蔡氏曰亏盈益谦以气言日月阴阳是也变盈流谦以形言山谷川泽是也害盈福谦以理言灾祥祸福是也恶盈好谦以情言予夺进退是也○白云郭氏曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道○厚斋程氏曰复举天地因及鬼神与人以推广谦所以亨之意】
谦尊而光卑而不可逾君子之终也
传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其德实髙不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光
本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也【或问谦尊而光卑而不可逾朱子曰尊字是对卑字説言能谦则位处尊而德愈光位虽卑而莫能逾如古之圣贤之君以谦下人则愈尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光葢以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其德不可逾也伊川以谦对卑説非是○童溪王氏曰尊者三居下卦之上也光艮体也卑者三居上卦之下也不可逾谓位虽居下而德刚莫有过之者葢以谦居尊而道光以谦居卑而德不可逾此专以九三爻言君子有终之义也○临川吴氏曰六十四卦惟谦之占辞最美夫子传彖亦惟谦之赞辞最盛内三爻俱吉外三爻俱利卦辞则云亨且有终他卦之占未有若是其全美者也天之所益地之所流人之所好鬼神之所福悉萃于能谦者之身他卦之赞未有若是其盛者此谦之所以为至德也】
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【裒蒲侯反称尺证反施始防反】
传地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若言崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是髙者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也【程子曰谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施】
本义以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趣于平亦谦之意也【朱子曰裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡○问裒多益寡是损髙就低使教恰好不是一下低去曰大扺人多见得在已者髙在人者卑谦则抑已之髙而卑以下人便是平也○临川呉氏曰山在地中则髙者降而下卑者升而上一升一降而髙卑适平矣物之多者裒取而使之寡犹降山之髙而使之卑也物之寡者増益而使之多犹升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡适平矣称物平施谓称量物之多寡而损益之然后所施均平而多者不偏多寡者亦不偏寡也○厚斋冯氏曰凡大象皆别立一意使人知用意之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全无此意】
初六谦谦君子用涉大川
传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处刚而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也
本义以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也【童溪王氏曰六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦○兰氏廷瑞曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利之无往不济也○临川王氏曰利涉者其才其时利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也○双湖胡氏曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以渉川只是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟亦有先登防之利谦固自多利也○云胡氏曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎】
象曰谦谦君子卑以自牧也
传谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑【南轩张氏曰谦谦君子卑以自牧如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人往往反以骄矜为飬气此特客气非浩然之气也○建安丘氏曰牧飬也飬德之地未有不基于至卑所飬者至则愈卑而愈不卑矣】
六二鸣谦贞吉
传二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞【一有正字】则吉者六二之贞吉所自有也【童溪王氏曰六二以谦德而居下之正位则得其所欲矣故发于声音也无非中心之诚然者故曰鸣谦贞吉而象以中心得也释之】
本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此【朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉葢六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦之意葢谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得○云峯胡氏曰诸家释鸣谦多谓自鸣其谦谦而以自鸣非谦矣或以为六二谦徳积于中发见于声音者如此本义以为六二柔顺中正以谦有闻葢谓发于声音不若谦而有声有非可勉强为之者要之初六谦谦在下而谦未必人皆闻之至六二则宜闻之矣】
象曰鸣谦贞吉中心得也
传二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉【一有强字】为之也
九三劳谦君子有终吉
传三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其【一作正】位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉防弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重
本义卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣【双湖胡氏曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳○云胡氏曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字葢谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而位止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞葢所谓劳者即干之终日干干者是也而谦则又坤之含章也○杨氏曰夫六谦德也而三则以九居之何邪曰所以成天下之功者非刚明之才不可也今三以刚明之才上为君所任下为众所倚信劳而有功矣然劳而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故获有终之古】
象曰劳谦君子万民服也
传能劳谦之君子万民所尊服也繋辞云劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者葢能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故【一作效】也【临川王氏曰万民服谓有终而吉也万民以卦之五阴言○诚斋杨氏曰万民服者非服其劳也服其劳而能谦谦而有终也○童溪王氏曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与争能汝惟不伐天下莫与争功此服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下羣起而与之争功何以致万民之服哉】
六四无不利防谦【防挥同】
传四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也【朱子曰防谦言发扬其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当挥其谦○云胡氏曰四多惧之地下乘功臣非利也上近于君非利也今而上下皆谦四又柔而得正上而能下此四之所以无不利也无不利之时人每易以自安况四以柔乘刚无功而在功臣之上危地也愈当防布其谦以示其不自安之意可也故先言无不利而后言防谦者以其所处之地虽无不利而尤贵于散布其谦也六五言利用侵伐而后言无不利者言侵伐五之柄于五为利而其他亦无所不利也】
象曰无不利防谦不违则也
传凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也
本义言不为过【朱子曰不违则言不违法则防谦是合如此不是过分事○云峰胡氏曰以六居四而防布其谦似失之过而象断之曰不违则以见四之防谦乃天理之当然非过也】
六五不富以其邻利用侵伐无不利
传富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威徳竝着然后尽君道之宜而无所不利也葢五之谦柔当防于过故发此义
本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象葢从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也【云胡氏曰谦之一字自禹征冇苖而伯益之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也葢不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜抑亦以戒夫谦柔之过或不能自立者也故六五独不言谦无不利者又言谦非特利于侵伐而他事亦无不利又以示夫后世之主或不能谦者也圣人之言详宻如此○中溪张氏曰六五谦柔之主而利用侵伐毋乃内谦而外好胜乎岂知惟辟作福作威而威武乃文徳之辅助也其有梗化而不服者如之何而勿征倘君道专用谦柔则流于姑息失之骄纵乃谦之过也非谦之益也】
象曰利用侵伐征不服也
传征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也【诚斋杨氏曰征不服者不服而征不得已尔舜征苗不得已也武征匈奴岂不得已乎○汉上朱氏曰征者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有干戈妄动者故之曰征不服也】
上六鸣谦利用行师征邑国
传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故至于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太盛则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已【或问谦之五上专説征伐何意朱子曰坤为地为众凡説国邑征伐处多是因坤圣人元不曽着意只是因有此象方説此事又问程易説利用侵伐葢以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰便是此等有不通处○云故氏曰二与上皆曰鸣谦何也有诸中自然闻诸外故于下卦之中爻言之凡善恶不能掩人之闻况至于极乎故又于上卦之极言之本义于六二之鸣谦曰柔顺中正以谦有闻于上则曰谦极有闻葢谓此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行师歴言夫谦之功用非特可以处常用之亦可以济变非特可以致万民之服用之亦可以征不服故初无位其谦也用之可以济人五居君位其谦也用之可以治人上无位用之唯可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之涉大川何也初居卦之始有出而用之之时上则居卦之极故也】
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也
本义阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已【或问上六志未得也如何朱子曰为其志未得所以行师征邑国葢以未尽信从故也○云峰胡氏曰上虽谦极有闻然阴柔无位志未得也视二之中心得者有间矣至于行师足以治其私邑而已视五之征不服者有间矣无位故也然而犹不至于悔且凶者谦故也○建安丘氏曰谦卦六爻五阴一阳阳实阴虗阴皆有求于阳者故以九三一阳为卦之主其诸阴爻则以去三远近取义三四两爻与三最近皆有得乎阳者故二鸣谦贞吉而四无不利防谦也初在下欲进而求三则隔乎二五上在上欲下而求三则隔乎四皆无得乎阳者故初用涉而五侵伐上行师也○双湖胡氏曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利故也】
周易传义大全卷六
<经部,易类,周易传义大全>
钦定四库全书
周易传义大全卷七 明 胡广等 撰
【坤下震上】
传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭【一作闭潜】于地中及其动而出地奋其声通畅和豫故为豫也【程子曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也○王氏大寳曰豫以和乐主义和而不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故又有豫怠之义卦辞云利建矦行师虽主人心和乐而言亦有豫备饬豫之意】
豫利建侯行师
传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万【一作兆】民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也
本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也【朱子曰建侯行师顺动之大者○云峰胡氏曰建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也○中溪张氏曰坤下震上为豫地以静鎭建侯也雷以威动行师也○建安丘氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯豫卦合震坤成体故兼言之】
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
传刚应谓四为羣阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也
本义以卦体卦德释卦名义【嵩山晁氏曰刚应志行以爻言豫之才也顺以动豫以卦言豫之德也○云峰胡氏曰小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一阴畜五阳阳之志自行故亨豫则五阴皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意也】
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已
本义以卦德释卦辞【西溪李氏曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦之德言之】
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服
传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也【厚斋冯氏曰日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至啓闭不差其序以顺阴阳之气而动也○朱子曰刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服】
豫之时义大矣哉
传旣言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也
本义极言之而赞其大也【朱子曰豫之时义言豫之时底道理○云峰胡氏曰颐大过解革言时坎睽蹇言时用豫随遯旅姤言时义凡十二卦释彖之已言者又复推广彖所未言者于是极言以赞其大欲人涵泳于言意之表卽如干之文言是也○隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言时义或言时用或只言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义特用共归于大哉者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庻几知易之道乎】
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
传雷者阳气奋阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋则通畅和豫故为豫也坤顺震和顺积中而于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅于声之象作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也本义雷出地奋和之至也先王作乐旣象其声又取其义殷盛也【朱子曰先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也问崇德是自崇其德如大韶大武之类是否曰是○涑水司马氏曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者○山潘氏曰乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也○云峰胡氏曰本义云象其声者乐之声法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以扬化功而鼓天地之和乐所以功德而召神人之和也○东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐○进斋徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未则以之闭关商旅不行而后不省方法其静也及出也奋而成声则以之作乐崇德荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也】
初六鸣豫凶
传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至于声音轻浅如是必至于凶也鸣于声也本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异【或问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否朱子曰九四自好自是初六不好○双湖胡氏曰豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫然鸣谦犹有行师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沉溺如此○云峰胡氏曰爻辞与卦辞不同者三卦辞取同乐之意爻辞除九四外皆为独乐卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以德言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也或曰豫与谦反对谦之上反而为豫之初者也本义于上之鸣谦则曰谦极有闻于初之鸣豫不曰有闻而曰自鸣均之为鸣也何其训释之异耶曰谦之极而有闻善不能不闻也豫之初而以豫自鸣志已极矣其恶有闻不言可知也】
象曰初六鸣豫志穷凶也
传云初六谓其以阴柔【一无柔字】处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致【一作至】凶矣
本义穷谓满极【云峰胡氏曰志不可满乐不可极初六位卑材弱当豫之初而志已满极凶可知也】
六二介于石不终日贞吉
传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂致于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且乆也乆则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于凟者葢知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为凟君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守旣坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望
本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣【建安丘氏曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终日葢其所居得正故动静之间不失其正吉可知矣○云峰胡氏曰诸爻皆溺于豫者惟二五不言豫六五贞疾不得豫也六二贞吉不为豫也初应四三五比四故为凶为悔为疾六二不系于四介乎初与三之间独以中正自守其坚确如石故豫最易以溺人而六二则不俟终日而去之其德安静而坚确故能见几而作葢不为逸豫之豫而知有先事之豫者也】
象曰不终日贞吉以中正也
传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣【云峰胡氏曰九四一阳用事初应之而鸣豫三比之而盱豫不中不正也五乘之而贞疾中而不正也六爻之中不系应于四者惟六二中而且正也】
六三盱豫悔迟有悔【盱况于反】
传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也葢处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也【厚斋冯氏曰三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象○东谷郑氏曰此犹豫之豫故动则取悔】
本义盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也【朱子曰盱豫悔言覻着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句问上视于四而下溺于豫下溺之义如何曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐者也○云峰胡氏曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔意然悔之速可也悔之迟则又必有悔矣此葢溺于逸豫而悔之迟则又犹豫者也○中溪张氏曰圣人于六三一爻凡两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之悔也】
象曰盱豫有悔位不当也
传自处不当失中正也是以进退有悔【临川呉氏曰六三与六二相反者六二中正而六三不中正也】
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
传豫之所以为豫者由【一无由字】九四也为动之主动而众阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则【一有其字】朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其【一无乎字一无其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫【一作逼】近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也【朱子曰由豫犹言由颐○梅岩袁氏曰莫不由之以致养谓之由頥莫不由之以和悦谓之由豫○进斋徐氏曰大刚也由如观其所由之由豫之所从来也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔○刘氏曰德虽阳而位则阴犹未离其类也故称朋焉○云峰胡氏曰九四一阳而众阴皆为其所得故其象曰由豫其占曰大有得然四以阳居阴性易有疑干九四或跃疑其所当疑故曰或之或之者疑之也许之之辞也豫九四不当疑而疑故曰勿疑戒之之辞也吾惟至诚不疑则一诚之感众阴之朋自聚而从之簪又训速也谓不疑则朋之从者自速也此和豫之豫也】
象曰由豫大有得志大行也
传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也【临川呉氏曰即彖传所谓刚应而志行者○诚斋杨氏曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决东征之大议此皆大有得之事故曰志大行也】
六五贞疾恒不死
传六五以阴【一无阴字】柔居君位当豫之时沉溺于豫不能自立者也权之所生众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亾之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亾之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣【厚斋冯氏曰贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也六五阴柔当豫之时上下耽于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不唯周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者○童溪王氏曰六二贞吉以中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也○云峰胡氏曰颐之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五贞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿药有喜曰损其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾仅得不死尔未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免溺于豫而有疾矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣】
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也【临川呉氏曰乘刚而有衰弱之疾则无以御其下矣处上卦之中则位与号犹未亡也周衰之时权归霸国周虽微弱亦以乆存此爻近之○中溪张氏曰正而不死中而未亡者君臣之分不可冺灭故也】
上六冥豫成有渝无咎
传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昬迷不知反者也在豫之终故为昬冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎
本义以阴柔居豫极为昬冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也【云峰胡氏曰冥豫与冥升迷复同义圣人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎广迁善之门也事已成而能变犹可无咎则未成而变可知矣初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上冥豫则开之以无咎恕于终者所以开其善也或曰豫上六变则为晋晋明出地上非冥矣】
象曰冥豫在上何可长也
传昬冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也【中溪张氏曰上虽处豫之终昬迷而不知反然在震之极动则有能渝变之理苟能知逸豫之不可长幡然而改安知冥冥者其不昭昭乎○建安丘氏曰豫以和豫逸豫为义六爻惟九四由豫与卦辞同至于诸爻皆有心于求豫则失豫之正流为逸豫矣故在豫以四之一阳为主初以应四而豫故曰鸣豫凶三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四而不知所豫故有贞疾恒不死之证上去四虽远而与震同体则亦冥然为豫而已皆有渉乎四者也惟六二柔顺中正与四无系独能介于石不终日焉葢见几者也故爻以贞吉归之豫之不可溺也葢如此○进斋徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫大象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义传曰重门击柝以待暴客葢取诸豫此备豫也】
【震下兑上】
传随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为説震为动説而动动而説皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必説随为随之义凡成卦旣取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备【朱子曰伊川説説而动动而説不是不当説説而动凡卦皆从内説出去葢卦自内生动而説却是若説説而动却是自家説他后动不成随了我动彼説此之谓随动而説成随如巽而止成蛊○隆山李氏曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女阴阳之气相等而相应故谓之咸随长男少女阳上于阴可以相制而阴自随之故谓之随君子体阳刚之德以立斯世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反随物此所以岀而应世虽无心于致人而自得于一世之説随也】
随元亨利贞无咎
传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意【左传襄公九年穆姜薨于东宫始徃而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然我不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉○厚斋冯氏曰震动而兑説随之所以元亨也元者震也葢干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也○中溪张氏曰随而得其道则可以致大亨然随之道利于贞正不正则为诡随虽大亨而有咎故必大亨而利于正然后无咎亦犹影之随形响之应声也○云峰胡氏曰屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之葢我随人或为人所随其事虽大亨非贞固易有咎也况动而説易失于不正其何能无咎不正则随中有事而蛊患生矣作易者继之以无咎有深意焉】
彖曰随刚来而下柔动而説随【下遐嫁反説音悦】
本义以卦变卦德释卦名义
大亨贞无咎而天下随时
传卦所以为随以刚来而下柔动而説也谓干之上九来居坤之下坤之初六徃居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所説随也又下动而上説动而可悦也所以随也如是则可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时
本义王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也
随时之义大矣哉
传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事【一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事○程子曰自画卦垂衣裳至周文方徧只为时也若不是随时即一圣人岀百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也○山杨氏曰夫趋变无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉○节斋蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人智虑有所不及哉此随时之义所以大也】
本义王肃本时字在之字下今当从之【临川呉氏曰为人之随者以已从人而已宜若小然于斯时也而思义之大则不以随为小事而轻且茍矣○云峰胡氏曰今本作随时之义惟本义从王肃本作随之时义必如此而后赞时之大者凡十二卦然曰随时之义则随字重义字轻曰随之时义则二字俱重而所谓随时之义自在其中矣】
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也【程子曰凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而説随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也○问程子云泽随雷动君子当随时宴息是否朱子曰旣曰雷动何不言君子以动作却言宴息葢其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息】本义雷藏泽中随时休息【黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息○南轩张氏曰随者非随时俛仰之谓葢有是事则有是理君子顺理而行如向晦则入宴息特举一事之著者言之耳○建安丘氏曰雷阳声也声于春夏其动也收声于秋冬其静也泽中有雷其秋冬之时乎君子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物皆法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也或曰周公坐以待旦孔子终夜不寝果向晦入宴息之义哉曰向晦入宴息者君子随时之义待旦不寝者圣人救时拯世之心也】
初九官有渝贞吉出门交有功
传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也旣有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功
本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也旣有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之【或问官是主守之义初九是一卦之主首变得正便吉不正便凶朱子曰是如此又曰官有渝随之初主有变动然尚未深○中溪张氏曰官主也渝变也当随之初刚来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象官其事而有渝是随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而从其正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○云峰胡氏曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初为动之主有官守者也九之刚能守官者也官本在上今来居于初官之有渝者也官守者不可渝今阳得阳有渝而正矣故吉然必出门以交方为有功否则所随或昵于私非惟无功且有过咎所谓因以戒之者也】
象曰官有渝从正吉也
传旣有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝
出门交有功不失也
传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功
六二系小子失丈夫
传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在【一作居】上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也【一无也字】系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也
本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣【朱子曰小子丈夫程传説是○云峰胡氏曰六柔有系象小子初阳在下象丈夫五阳在上象六二以初阳在近而系之则五阳虽正应必失之矣○杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系也】
象曰系小子弗兼与也
传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也【临川呉氏曰二之中正非必果背五向二也但以其近比易于牵系傥若系此则必失彼二者弗能兼与也故爻辞示戒云尔】
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱説以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必【一无必字】得者乃正事君子之随也
本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也【进斋徐氏曰以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比必至于诡随故又以居贞为利也○云峰胡氏曰程传本义皆以初为小子易之例不问阴阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子也事有得必有失失于此必有得于彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所当失也失即是得疮以溃为得病以去为得六二之失乃所以为得也利居贞有三义初九阳居阳贞也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞而不言吉三系丈夫固异于二之系小子然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞或曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得之故而妄有不正之求也故戒之】
象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】
传旣随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣【建安丘氏曰以阴随阳舍下随上不求则已有求必得其志亦可嘉矣但以非其正故戒之】
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于【一无于字】民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强【一作权】之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒【白云郭氏曰六三随有求得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也○建安丘氏曰豫随九四皆大臣也豫之有得犹随之有获也但豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也然则处豫随九四之位者奈何曰唯有以自信而孚上下之心斯免矣是以豫四勿疑则朋盍簪而从随四有孚则有明功而无咎也○云峰胡氏曰豫九四大有得不言凶随九四有获而言贞凶何也豫九四以一阳得五阴卦之所以为豫者在四若夫卦之所以为随者不在四而在初四下不与初应而上次势凌于五未必上安而下从之也虽贞亦凶况不贞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非明凶咎其能免乎】
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎葢明哲之功也【梅岩袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣】
九五孚于嘉吉
传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义
本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣【进斋徐氏曰九五阳刚中正为随之主得众爻之随者而五之应唯在于二故曰孚于嘉吉此随之至善者也○中溪张氏曰九五居正中之位而下得六二之正应中正相孚善莫大焉所谓亨嘉之防也其吉可知彖曰大亨贞无咎而天下随之九五足以当之矣○云峰胡氏曰四五以阳居三上二阴之中阳内阴外有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之之辞也欲其孚乎五也五之孚许之之辞也喜其孚于二也】
象曰孚于嘉吉位正中也
传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也葢心所説随则不知其过矣【进斋徐氏曰明五之于二皆得乎位之正中也】
上六拘系之乃从维之王用亨于西山【亨音见大有卦后升卦同】传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市葢其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业葢兴于此上居随极固为太过然在得民【一有心字】之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣【程子曰随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之王用亨于西山唯太王之事民心固结而不可解者其他皆不可如是之固也○章溪王氏曰王用亨于西山则归市之随至此亦莫之御矣此周家王业始基之地】
本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也【朱子曰王用享于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意○云峰胡氏曰六柔有系象居柔又有拘系象西兑象山互艮象兑为巫西阴方有祭而固结于幽阴之象拘系之所以象随之极固结而不可解也至诚之极可以固结神明而况于人乎故曰王用享于西山周视岐山为西意者大王之在岐其祭山川必尝占得此欤○平庵项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知宾礼自有享王此爻与升四则吉礼山川之祭也】
象曰拘系之上穷也
传随之固如拘系【一无系字】维持【一无持字】随道之穷极也本义穷极也【云峰胡氏曰穷之义一尔豫初而曰满极恶其人欲沉溺而不能脱也随终而曰穷极喜其人心固结而不可解也又曰六爻阴阳各半阳有所随无所系故初五皆吉而四何咎阴性随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知○建安丘氏曰卦以物随为义爻以随物为义六爻以阴随阳者言则上之阳可随而下之阳不可随此三随四所以有得上随五所以用亨而二随初所以有系小子之失以阳得隂之随者言则五君位当为人所随四臣位不当为人所随此四得阴之随所以贞凶五得阴之随所以贞吉随之不可茍也如此】
【巽下艮上】
传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以爲次也夫喜説以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也爲卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是爲蛊象蛊之义坏乱也在文爲虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是爲有事之象故云蛊者事也旣蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也【东坡苏氏曰器乆不用则蛊生之谓蛊人乆宴溺而疾生之谓蛊天下乆安无爲而弊生之谓蛊】
蛊元亨利渉大川
传旣蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利渉大川【朱子曰皿虫为蛊言器中盛防虫敎他自相并便是防积蓄到防坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到防极弊大坏时所以言元亨葢极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便防元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○双湖胡氏曰蛊者事也坏也事欝而不者谓之蛊草之欝也其乆必腐木之欝也其乆必蠧未有事而不坏者也蛊之所以元亨者以能饬之尔饬之则不坏矣易穷则变变则通是以事之壊者又当振而起之○临川呉氏曰蛊之时不可静俟当徃济险难故利渉大川也】
先甲三日后甲三日【先息荐反后胡豆反】
传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日葢推原先后为救弊可乆之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可乆此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政敎之类则云甲举其首也号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也【程子曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气】
本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自旣济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也【朱子曰先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前叚事已过中了是防欲坏之时便当图后事之端略略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时○问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁寜意其説似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类○云峰胡氏曰先甲后甲之説不一愚以为蛊由巽艮而成当从艮巽看先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兑干三位得巽后甲三日也然则上艮止下卑巽所以为蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蛊也】
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今徃居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也【或问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道朱子曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏者大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊○易要分内外卦看伊川却不甚理防如巽而止则成蛊止而巽便不同葢先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐○刚上柔下巽而止此是言致蛊之由非治蛊之道】
本义以卦体卦变卦德释卦名义葢如此则积弊而至于蛊矣【朱子曰山説巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此説非惟不成道理且失易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而説随皆言卦义赵德庄説下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理○盘涧董氏曰卦之为蛊有数义刚在上柔在下此卦体也下卑巽而上茍止所以为蛊此卦德也又自贲井旣济来皆刚上而柔下此卦变也○童溪王氏曰夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上艮也柔下巽也在上者有止忌而无动作在下者有巽顺而无违忤则祸乱之萌乃在于已安已治之中遂至于败坏而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成蛊也○云峰胡氏曰诸解以巽而止为治蛊之道夫茍下卑巽而上茍止岂所以治蛊哉先儒云通其变则为随不能通其变则为蛊葢刚来而下柔刚柔之情交兼此动而彼应故曰随刚上而柔下上下不交且下卑巽而上茍止故曰蛊蛊随之相反以此凡卦德当分内外先后如随则我先动而彼説归妹则先説而后动归妹之凶又与随反蛊则内卑巽而外茍止渐则内静止而外卑巽渐之吉又与蛊反】
蛊元亨而天下治也
传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣【南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事也而卦之治蛊独举父子何也葢天下之本在国国之本在家一家之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之焉则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治也】
利渉大川徃有事也
传方天下坏乱之际宜渉艰险以徃而济之是徃有所事也【临川呉氏曰蛊之时当勇徃有所事以济险难若巽懦而止则终于蛊而已岂能元亨哉】
先甲三日后甲三日终则有始天行也
传夫有始则必有终旣终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而僃其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也【朱子曰蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也○临川呉氏曰数日以甲者以其为十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛历壬癸而十日终终则又始于甲历乙丙以至于丁而爲后乎甲之三日矣终始循环天之运行也治蛊者亦当终前事始后事如天之行也○古为徐氏曰先三后三者六爻也爻终于六七则更为之端矣所谓终则有始天行也七日得七日来复皆其义也○云峰胡氏曰诸卦皆言徃有功蛊独曰徃有事蛊者事也事虽已治不可以无事视之也前事过中而将坏即当为自新之图后事方始而尚新即当致丁宁之意乱之极而治之始虽天运然也亦人事致然也】
象曰山下有风蛊君子以振民育德
传山下有风风遇山而囘则物皆防乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者【程子曰蛊之象君子以振民育德君子之事惟有此二者余无他为二者为已为人之道也○童溪王氏曰于民务振作其气使力其所谓相生相养之道无废惰自安之人于已务涵养其德使日新又新无逸豫自止之意】
本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也【或问振民育德如何朱子曰当蛊之时必有以振起耸动民之观聼而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣○隆山李氏曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之振民者犹巽风之鼔为号令也育德者犹艮山之养成材力也易中育德多取于山故蒙亦曰果行育德○临川呉氏曰蛊之象非美也君子以之则取其美风在内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则象之以涵育其德振者作兴彼之善新民之事也育者培养已之善明德之事也】
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而【一无而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃僃见为子干蛊之大法也
本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也【或问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见○南轩张氏曰艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故蛊多言干父之事○云峰胡氏曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉○蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事而不敢避也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉也○瓜山潘氏曰程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之绪故诸爻皆以子干父蛊为言若如程説惟初爻为可通若他爻则説不行矣本义之説则诸爻皆可通也】
象曰干父之蛊意承考也
传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也【郑氏曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也○中溪张氏曰不承其事而承其意此善继父之志者也】
九二干母之蛊不可贞
传九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也【朱子曰干母之蛊伊川説得是○山杨氏曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也○厚斋冯氏曰世固有父防而母任家事者以众子在而母总其事也故六五以阴柔为一卦之上而取象于母蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在下又取乎内有阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬之亦为干母之蛊○李氏椿年曰母柔子刚于义为得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而违拂矣○云峰胡氏曰贞者事之干九二干蛊而戒之曰不可贞干母之蛊也非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔巽以入之不固守其刚乃中道也固则反伤恩害义矣】
象曰干母之蛊得中道也
传二得中道而不过刚干母蛊之善者也【中溪张氏曰干母之蛊与干父之蛊不同子之于母但当柔行巽入以饬治其蛊者专尚刚直尽行拨乱反正之事则于中道未为得也】
九三干父之蛊小有悔无大咎
传二以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也
本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎【或问九三干父之蛊小有悔无大咎言有小悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为寛裕以治蛊将日深而不可治故徃则见吝言自此以徃则有吝也朱子曰此两爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却召可见圣人之深戒○兰氏廷瑞曰三刚太过不免小有悔然时方蛊坏非刚过之才不能以济也云峰胡氏曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三过于刚而悔始焉曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也】
象曰干父之蛊终无咎也
传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也葢刚断能干不失正而有顺所以终无咎也【王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故始不免于小有悔然不陷君父于不义则终无大咎也】
六四裕父之蛊徃见吝
传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若徃干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助徃安能济
本义以阴居阴不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也【习静刘氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以徃吝道也安能治蛊耶○云峰胡氏曰初六之时蛊犹未深故但有子则考可以无咎四之时非初比也而复寛裕以视之蛊将日深矣以是而徃其见吝也固宜○梅岩袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或乗刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊也】
象曰裕父之蛊徃未得也
传以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所徃则未得也加其所任则不胜矣【泸川毛氏曰九三之刚失之过故悔六四之缓失之不及故吝必不得已焉寜为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也】
六五干父之蛊用誉
传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以成而用誉者也
本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此【张子曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊○进斋徐氏曰六五柔中之主本无干蛊之才而九二阳刚得中又处多誉之地位与五应五能任之以治蛊则二之誉卽五之誉也○云峯胡氏曰五为继世之君有九二承之以德是能用贤以致闻誉者也诸家以为用九二令誉之臣近于以名用人不若谓任九二之德自可成六五之名者也○双湖胡氏曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有】
象曰干父用誉承以德也
传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也
上九不事王矦高尚其事
传上九居蛊之终无系应【一无应字】于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不系于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时旣不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦【一无亦字】非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也【或问程传云知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别朱子曰知止足是能做底量能度分是不能做底】
本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣【朱子曰不事王矦无位之地如何出得来更干个甚麽问此爻本义云占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣○隆山李氏曰君子当蛊之由方事之兴也尽力以干焉操巽之权而行其所当行及事之休也絜身以退体艮之义而止其所当止故也○诚斋杨氏曰上九在蛊之终事之蛊坏者至六五而干之毕矣此上九所以高尚其事也○临川呉氏曰上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉○云峰胡氏曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王矦言者葢君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外絜身以退焉而不为僻本义谓占与戒皆在其中葢以时当高尚或自在卑下而当戒也】
象曰不事王侯志可则也
传如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯葢进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也【朱子曰当此时节若能断然不事王矦高尚其事不半上落下或出或入则其志眞可法则矣只为人不能如此也○云峰胡氏曰初六言意上九言志意柔而志刚也○建安丘氏曰六爻取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不言母而他爻言母在下四爻则皆子也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过于刚者故小有悔四爻位俱柔过于柔者故徃未得此四位刚柔之异而得失之判也然上五二爻以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣故曰不事王侯高尚其事观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡迁而不可为典要也】
周易传义大全卷七
<经部,易类,周易传义大全>
钦定四库全书
周易传义大全卷八 明 胡广等 撰
【兑下坤上】
传临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近【一作迩】相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义
临元亨利贞
传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也
至于八月有凶
传二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永乆若旣衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有乆而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也【程子曰临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒以阴长之意○节斋蔡氏曰临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶】
本义临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二阴之月阴长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之【或问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否朱子曰然此是二阳自下而进上则凡相逼近者皆为临也○问至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二阴之月阴长阳遯之时后説自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也○双湖胡氏曰自干以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似也岂非元则一阳初动自二阳以徃皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤外皆一阳居下可见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶于数卦及之他卦未尝不可用此占也○临川呉氏曰自天王建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遯遯者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遯则阴长而消阳也故其占为至于八月则有凶也○隆山李氏曰阳生于子终于已阴生于午终于亥故一阳复十一月至已为干则阳极阴生一阴姤五月二阴遯六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉○云峰胡氏曰本义解临字诸家所未发葢训近训大即见上临下不见下刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而逼于渊此所谓临者刚进而逼于柔也葢谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于阴也故复亨而临则大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也或曰方临之时即惧其为遯何也曰遯者去也刚浸而长君子之朋来固可喜阴浸而长君子之易去尤可忧长有消之几来有去之几不可不戒也阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也若论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而于临言之易为君子谋也又曰八月有三説观八月一説也歴临六位至遯初二二阳凡八位八于数为阴于象为月歴剥六爻至复初一阳凡七位七于数为阳于象为日二也复下震震少阳七位于东为日出之方临下兑兑少阴八位于西为月出之方三也】
彖曰临刚浸而长【长丁丈反】
本义以卦体释卦名【进斋徐氏曰浸渐也阴符经曰天地之道浸亦用此义言一义不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也○中溪张氏曰自复一阳生积而至临则二阳长矣故曰刚浸而长遯者临之反也临彖曰刚浸而长易为君子谋也遯彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也】
説而顺刚中而应【説音悦】
本义又以卦德卦体言卦之善【中溪张氏曰説而顺以二德言内兑为説説则二阳之进也为不逼外坤为顺顺则四阴之从也为不逆二以刚中而应乎五故能大亨而得正】
大亨以正天之道也
传浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和説而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为説説乃和也夬彖云决而和
本义当刚长之时又有此善故其占如此也【朱子曰刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此又曰易中言天之道也天之命也义只一般但取其成韵耳不必强分析○中溪张氏曰刚贵乎长已有成干之势天之道也○云峰胡氏曰临无妄皆曰元亨利贞临曰刚中而应大亨以正天之道也无妄曰刚中而应大亨以正天之命也本义于临曰以卦德卦体言卦之善当刚长之时有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也他卦但曰释卦名义释卦辞此二卦又有所谓言卦之善者何哉葢二卦皆以刚为主刚不如此非刚之善也兼之天道赋予无有不善善字又从天道天命而言也】
至于八月有凶消不乆也
传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也
本义言虽天运之当然然君子宜知所戒【中溪张氏曰自临之丑至遯之未凡八月歴时尚乆而曰消不乆者于其方长之时而告之以将消之理则庻乎知所戒也○庐陵龙氏曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不乆也○云峰胡氏曰观卦不取四阴为义于临曰八月有凶则观为八月卦已见于此矣○进斋徐氏曰阴阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福无常思患豫防君子所当戒惧也】
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思去声】传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有【一无有字】教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义本义地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也【节斋蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也○云峰胡氏曰不徒曰教而曰教思其意思如兑泽之深不徒曰保民而曰容民在度量如坤土之大】
初九咸临贞吉
传咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有旣正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事【一作时】也【或问程易作咸感之义如何朱子曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些○童溪王氏曰咸感也阴阳之气相感而相应故也初九当君子道长之初所居者正位所行者正道而所与相感而相应者又皆履正之人故曰贞吉○隆山李氏曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸阴阳之气相感也】
本义卦唯二阳徧临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉【建安丘氏曰咸皆也以二阳而临四阴阳虽长而阴犹盛非恊力不足以胜故初二皆曰咸临○云峰胡氏曰复曰朋来初二两咸字即朋之义两临字即来之义故复初元吉临初亦贞吉○双湖胡氏曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆义见得阳道广大公而且于立卦命爻之义皆得也】
象曰咸临贞吉志行正也
传所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也【建安丘氏曰当临之始初能固守其正以从二则阳刚浸长羣阴退听而得吉也以其未当临阴之任故曰志行正而已】
九二咸临吉无不利
传二方阳长而渐盛感【一作咸】动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也【厚斋冯氏曰以卦义言之以大临小初九九二临四阴也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也初与二同为咸临而初贞二无不利者葢初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进羣阴顺之所以无不利也】
本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也【进斋徐氏曰初九曰咸临贞吉而九二则曰咸临吉无不利何也曰初未得中未当临阴之任故在初惟当固守其志以从二得贞而吉也二得中则势上进已当临阴之任矣在二不过率初之阳以同徃则柔不能拒是以吉而无不利也贞吉者戒初之辞吉无不利者勉二之辞也○云峰胡氏曰初刚得正未见其势之进故曰贞吉二刚得中势可以上进故不特曰吉又曰无不利至六三则曰无攸利扶阳抑阴之意可见矣】
象曰咸临吉无不利未顺命也
传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二説体又阴阳相应故象特明其非由説顺也本义未详【节齐蔡氏曰命君命谓五也○进斋徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不茍于从上也】
六三甘临无攸利旣忧之无咎
传三居下之上临人者也阴柔而説体又处不中正以甘説临人者也在上而【一旡而字】以甘説临下失德之甚无所利也兑性旣説又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘旣知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎本义阴柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣【朱子曰三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子○节斋蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故以甘説邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘説邪妄之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘説之态则咎可无矣○平庵项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难悦也旣忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也寛故不治旣忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣○云峰胡氏曰彖惟取刚临柔爻则初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘説临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣六三变则为泰九三能改而自新则旣忧之无咎即泰之艰贞无咎也彖以八月有凶警君子爻以旣忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣哉】
象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也旣能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也【临川呉氏曰以不正故为媚説之态先虽媚説而后能忧则始虽有咎而其咎不长故可无咎也】
六四至临无咎
传四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也
本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也【或问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临朱子曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至○山杨氏曰六四初九皆当位诚意以相与至临也故无咎○云峰胡氏曰六四以阴居阴处得其正下应初九之正相临之至所以无咎又地附泽泽依地六四坤兑之间地与泽相临之至也】
象曰至临无咎位当也
传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也【建安丘氏曰三四皆阴柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也】
六五知临大君之宜吉【知音智】
传五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天下大君之所宜也其吉可知
本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【中溪张氏曰一人出而君天下自任者其智小任人而不自任者其智大况当二刚浸长之世六五在上与九二为正应不忌其进而以柔道接之则刚中而应反为吾用是兼众智以临天下大君之宜孰大于此吉可知矣此帝舜能用禹臯陶而临下以简谓之大智者欤○云峰胡氏曰六五自是柔闇之士何为以智称葢谓之临多是以己临人五虚中下应九二不任已而任人所以为知所以为大君之宜中庸曰聪明睿智足以有临又曰舜其大知也欤舜好问而好察迩言其皆出于此欤夫子释干四德言仁义礼不言智知光大言于坤周公爻辞独于临之坤体曰知临五常之德知藏于内坤以藏之故也】
象曰大君之宜行中之谓也
传君臣道合葢以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也【南轩张氏曰六五知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大智也】
上六敦临吉无咎
传上六坤之极顺之至也而君临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之中而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言
本义居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此【朱子曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复又曰临便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦○临川呉氏曰敦厚也坤之上画地之最厚处天高而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居高临下然以坤厚载物之德临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以高自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意○云峰胡氏曰坤与艮皆土也有敦厚之象然皆于终见之复除上六迷复外六五为复之终曰敦复艮上九艮之终曰敦艮此曰敦临相与而厚于终者也故吉且无咎○隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉】
象曰敦临之吉志在内也
传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也【朱子曰居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也○云峰胡氏曰上六非与内之二阳应而其志在二阳斯其为厚之至也○进斋徐氏曰二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也○建安丘氏曰临有凌逼之义以下之二阳而凌乎上之四阴也然二当任而初不当任故二为临主是以在二曰咸临吉无不利而初曰咸临贞吉而已其上四阴则皆受阳之临者而远者吉近者凶三其最近者也故甘临无攸利四五则渐远矣故四至临无咎五知临吉也唯上去阳独远而志应乎内故有敦临吉无咎之辞焉岂非临之道利远而不利近者乎】
【坤下巽上】
传观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观【平声】爲观于下则爲观【去声】如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也【朱子曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声】
观盥而不荐有孚颙若【观官唤反下大观以观之观大象观字竝同】
传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如旣荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至旣荐之后礼数繁缛则人心防而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少防如旣荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也【或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视聼言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然】
本义观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意【或问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未防否朱子曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常见其不忘也○问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长曰从后説则合得彖辞下观而化之义问前説似好曰当以彖辞为定○山杨氏曰盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚颙若其所以交神明者葢有在矣又曰古人修身齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本于此故于观曰盥而不荐有孚颙若○平庵项氏曰盥者祭之初歩方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭己无为耳非重盥而轻荐也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已防仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚防乎○云峰胡氏曰诸家谓盥者祭之始盥手酌郁鬯于地以求神之时也本义但以为将祭而盥手葢酌郁鬯之酒以降神灌也非盥也诸家谓荐则诚意已防不复如盥之时本义之意则谓盥岂有不荐者孝子之荐岂皆有至荐而诚防者独就观示上盥而不荐之义以喻二阳在上无为而化葢祭必先盥盥者未用事之时祭则荐而用事圣人至德之化如将祭而盥不待见于用事孚信在中已颙然可仰观之者见其盥未见其荐亦已信而仰之葢不待观其行事而化也不荐而孚葢与未占有孚畧同夫观四阴二阳八月之卦四阳之卦名曰大壮以阳之盛言也四阴岂不可以阴盛言卦名谓之观取二阳在上为四阴所仰且就观字上出示民神化之妙扶阳抑阴之义深矣】
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
传五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天下也
本义以卦体卦德释卦名义【进斋徐氏曰大观在上以位言顺巽中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下○云峰胡氏曰四阳为大壮四阴不曰小者之壮而曰观取二阳示四阴也释彖且曰大观壮以下之四阳为大观以上之二阳为大释卦名义则以为大而在上释卦辞以为下观而化上下之分严崇阳抑阴之意可见矣】
观盥而不荐有孚颙若下观而化也【观如字下观天大象观民之观六爻观字竝同】
传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少防也
本义释卦辞【进斋徐氏曰下观而化以四阴观二阳言谓上有精洁诚敬之德颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也○云峰胡氏曰盥而不荐与神武而不杀朱子皆以为是圣人不犯手做底葢盥则必荐不荐是喻圣人致其洁清而不轻自用武则必杀不杀是喻圣人得其理而不假其物故彼谓之神武而此下文别以神道言之】
观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣
传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣
本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也【朱子曰盥本为荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是防下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底卽是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也又曰观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处○临川呉氏曰此广观义上文所言感应之速者观道之神也因言天道之神神者妙不可测之谓服者从而化也人观天道之神莫知其然而四时代谢终古如一无少差忒观道亦然常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之道如天之妙不可测以之设敎非有声音非有形迹不设而设不教而教天下一观感之余其应防如影响莫不从而化焉应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也葢所存甚神故所过卽笃恭而天下平如上天之无声无臭而万邦皆作孚此其所以为神道与】
象曰风行地上观先王以省方观民设敎【省悉井反】
传风行地上周及庶物为由历周覧之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政敎也天子廵省四方观视民俗设为政敎如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也
本义省方以观民设教以为观【庸斋赵氏曰风行地上徧触万物有周观之象先王体之得风以动之教以化之之象故以省方观民设教○建安丘氏曰坤为土有土此有民省方观民乃坤之象巽以申命设教乃巽之象○三山刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑衞之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼之类是也】
初六童观小人无咎君子吝
传六以阴柔之质居远于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昬浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也本义卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【临川呉氏曰下之所观观九五中正之道也初最下去五最远如未有知识之童子而观不能有所见也○平庵项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎君子而不着不察则可羞矣○云峰胡氏曰童之象阳位而阴爻阳则男而阴则稚也故蒙六五亦曰童童观以近为明初六去二阳最远故为儿童之观又曰遯大壮皆四阳二阴之卦曰君子好遯小人否曰君子用壮小人用罔观亦四阴二阳故拳拳于君子小人之分葢以小人而可如此者君子愼不可如此也其爱君子之意至矣】
象曰初六童观小人道也
传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【朱子曰初六童观小人道也小人自是如此故无咎】
六二闚观利女贞
传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一悦尽】明也二旣不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二旣不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也本义阴柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣【进斋徐氏曰闚门中视也阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象○云峰胡氏曰闚坤阖户象柔居内而观乎外有闚观象初二皆阴故皆有幼稚象初位阳故为童二位阴故为女童观是芒然无所见小人日用而不知者也闚观是所见者小而不见全体仁者见之谓之仁知者见之谓之知也占曰利女贞则非大丈夫之所为可知也】
象曰闚观女贞亦可丑也
传君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也本义在丈夫则为丑也【平庵项氏曰妇人之目所闚者狭妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德为不失女子而寡见謏闻则可丑矣○云峰胡氏曰小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎】
六三观我生进退
传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也本义我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【朱子曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聼计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退○童溪王氏曰我生者吾身之动作施为也六三处进退之间宜谁从曰进退者时也可以进可以退者我也观我生以决其进退尔○杨氏曰观我生而进退所谓可以仕则仕可以止则止我无官守我无言责则进退之间岂不绰绰乎有余裕哉者是也○诚斋杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察己以从人九五察人以修己六三似漆雕开○云峰胡氏曰三处上下之间有进退之象他卦三不中多不吉二居中多善而观以远近取义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决于进六三上下之间可以进退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义谓占者宜自审葢当进退之际惟当自审其所为何如耳】
象曰观我生进退未失道也
传观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也【中溪张氏曰五为观之主近五者宜进远五者宜退若初二去五远则无可进之理四去五近则用宾于王矣可进可退唯三之特为然道观之道也观四阴爻惟四得观之道初二则失观之道三之进退在我故曰未失道也】
六四观国之光利用宾于王
传观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四旣观见人君之德国家之治光华甚美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也【兰氏廷瑞曰九五阳明居上是有光华者也○童溪王氏曰观以远阳为晦近阳为明○汉上朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄者亦宾之○云峰胡氏曰观国之光四字下与童观闚观相反上与九五观我生相应葢国之光即九五所谓我生者也特五之自观则曰生方出于我者也自四观五则曰光已达于国者也不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣】
象曰观国之光尚宾也
传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者葢时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之旣观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也
九五观我生君子无咎
传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎己而已观己之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不【一作未】能免于咎也
本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也【朱子曰九五之观我生如观风俗之媺恶民臣之从违可以见自家所施之善恶○瓜山潘氏曰九五居尊处正为观于下反观诸己所为而皆君子则可以无咎矣○进斋徐氏曰九五为大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四阴莫不仰之然民皆仰乎五矣五将何所观乎亦唯先观我身之所行揭其中正以观示于天下可也亦必我为阳明之君子乃能尽观我之道而无阴侵阳之咎○平庵项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在上仅可无咎耳不然则九五居中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣○双湖胡氏曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也】
象曰观我生观民也
传我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也【建安丘氏曰象言观民者葢观民正所以为观我之鉴欲观吾身所行之当否但观民俗之善恶而已此本诸身而征诸民者也书云当于民监亦此意也○云峰胡氏曰民德之善否生于我身之得失故观民即所以观我生乃以义言之非以象言也】
上九观其生君子无咎
传上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也旣为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳【朱子曰上九之观其生是就自家视聼言动应事接物处自观九五上九君子无咎葢为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻又曰观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乘其墉之类○平庵项氏曰上在卦外无名无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已○潜室陈氏曰观之时为观于天下者五也旣欲为的于天下须当观省我之所行上九虽无位乃是位高之人亦下之所观瞻故亦当自观其所行但避九五不得称我犹若他人之辞耳六三去九五相远又不为观于人止是自观其所行当进与不进故不嫌于同辞】
象曰观其生志未平也
传虽不在位然以人观其德用为仪法故当自愼省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也【程子曰上九以刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居其位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐行怪独善其身者异矣】本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也【或问观其生志未平也朱子曰其生谓言行事为之见于外者旣有所省便是未得安然无事○云峰胡氏曰五与上皆为下四阴所观五有位故当观民以观我之所为上虽无位亦不敢安然不自省其所为也○或问观卦阴盛而不言凶咎朱子曰此卦取义不同葢阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思○建安丘氏曰观有观示之义以上二阳而示乎下四阴也然九五得位而上九不得位故五为观主是以在五曰观我生而上曰观其生而已其下四阴则皆以阳为观者而近者吉远者凶初其最逺者也故曰童观君子吝二三则渐近矣故二曰闚观女贞三曰观我生进退也惟四去阳独近尽所观之美故有观光宾王之象焉岂非观之道利近而不利远者乎】
【震下离上】
传噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作囓合】之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用狱
传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也
本义噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也【山杨氏曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也○隆山李氏曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造物之梗者必用雷电击之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也○云峰胡氏曰凡物不合由有间也必噬而后嗑嗑而后亨不曰利用刑而曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱也雷之威所以决狱也雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用哉旣明且威又柔且中治狱之道也不如是狱岂用哉】
彖曰颐中有物曰噬嗑
本义以卦体释卦名义【童溪王氏曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大过栋桡小过飞鸟若此类者远取诸物也艮背颐颐噬嗑颐中有物若此类者近取诸身也】
噬嗑而亨
传颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨【建安丘氏曰颐卦初上二爻皆阳其间四爻皆阴有颐口之象噬嗑变六四而为九四则为颐中有物之象去其所谓物者合则无间矣故曰噬嗑夫噬嗑乃贲之反对皆颐中有物之象噬嗑得颐之下动则四九为梗贲得颐之上止则九三为梗上止而下不动则无可合之理上止而下动则有噬而合之之象噬嗑而亨乃噬去强梗无所间隔而自亨通也】
刚柔分动而明雷电合而章
传以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须竝见合而章也照与威竝行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上旣以二象言其动而明故复言威照竝用之意【山杨氏曰刚在下则动柔在上则明动而明也初未章合而后章○进斋徐氏曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则颐分嗑则颐合也】
柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌反】
传六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也【汉上朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称也○山杨氏曰古之治狱吏以狱成告于正正聼之正以狱成告于大司寇司寇聼之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公叅聼之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用之意也】
本义以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞【朱子曰彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只説利用狱爻各自取义不説颐中之物问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分分犹均也又问易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义又曰刚柔分语意与日夜分同○云峰胡氏曰卦辞云噬嗑亨彖传加一而字谓必噬嗑之而后亨也此以卦名释辞○临川呉氏曰刚柔分动而明言未嗑之前以噬而致亨雷电合而章言旣噬之后以嗑而致亨此二句解噬嗑亨也柔自六四上行至五虽不当位然以柔居刚为以刚济柔而不过于柔治狱所宜也结之以利用狱也四字者此两句解利用狱也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已○云峰胡氏曰动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵甚言用狱之难也】
象曰雷电噬嗑先王以明罸勅法
传象无倒置者疑此文互也雷电相须竝见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罸饬其法令法者明事理而为之防者也本义雷电当作电雷【或问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪朱子曰先儒皆以为倒写二字相似疑是如此○中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷○临川呉氏曰明者辨别精审之意勅者整饬严警之意明象电光勅象雷威罸者一时所用之法法者平日所定之罸一时所用之允当者示平日所定之信必也故明其罸所以勅其法○进斋徐氏曰明罸者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罸之当避人犹有冐法而为之法之可畏犹有犯法不顾者先王不得已而后用刑焉】
初九屦校灭趾无咎【校音教】
传九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也
本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也【汉上朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校○临川呉氏曰屦谓着于其足如纳屦然校足械也○云峰胡氏曰趾乃人之所用以行者屦校灭趾惩之于初使不得行乃小人之福也小人受刑而所伤者尚小故曰无咎○诚斋杨氏曰屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣】
象曰屦校灭趾不行也
传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也
本义灭趾又有不进于恶之象【云峰胡氏曰下卦为震灭趾使其不敢如震之动也动则进于恶矣】
六二噬肤灭鼻无咎
传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨【厚斋冯氏曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏肉也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也】
本义祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【涑水司马氏曰噬嗑食也故以食物明之○临川呉氏曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎○云峰胡氏曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入但初刚未服反不能无伤然始虽有伤终而无咎是初之刚终可服也】
象曰噬肤灭鼻乘刚也
传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也
本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也【朱子曰六三噬腊肉遇毒是所噬者坚韧难合三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也○节初齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全干为腊○云峰胡氏曰肉因六柔取象腊因三刚取象三至五互坎坎有毒象师有坎故释彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚三比之二难矣然三遇毒二亦灭鼻甚言刑之不可轻用也二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也】
象曰遇毒位不当也
传六三【一无三字】以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【诚斋杨氏曰六三以柔弱之才居刚决之位比弱于齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也】
九四噬干胏得金矢利艰贞吉【干音干胏美缁反】
传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联【一无联字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四为最善【山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以六爻言之则居大臣之位任除间之责者也○建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣○双湖胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四卦辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三阴爻同噬初上者也卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬其取义故不同也】
本义胏肉之带骨者与胾同周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也【或问古人狱讼要钧金束矢之意如何朱子曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类○周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至旣两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是自服其不直者也必入束矢者取其直也束矢百矢也狱谓相告以罪名者剂今劵书使狱者各赍劵书旣两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤为钧○云峰胡氏曰胏肉之带骨者骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎】
象曰利艰贞吉未光也
传凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞葢其所不足也不得中正故也【临川呉氏曰六二以所噬之易而有易心焉故至灭鼻九四则噬之难矣戒以艰贞而后得吉是其道之未光也】
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
传五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也○建安丘氏曰噬嗑三柔爻皆用狱者也而五最胜五之位与二同而五能噬干肉二但能噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五之才胜乎二之才也五之才与三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位胜乎三之位也六五之才之位视二三固有间矣而爻辞但无咎而不及九四之吉者五之柔又不如四之刚也然则欲尽噬嗑治狱之道舍九四其何以哉○西溪李氏曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑旣轻矣犹曰朕言多惧是也】
本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【或问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞朱子曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○云峰胡氏曰干因五取象肉因六取象噬肤噬腊肉噬干胏一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有然六三亦以柔居刚遇毒何也六三柔不中正故噬之难而且遇毒六五柔而得中故噬之易而得黄金九四金矢兼得五独得黄金何也狱讼而出金矢已非寻常小小之讼讼则出矢狱则出金讼为小狱为大矣四于狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庻狱是也故独曰得黄金葢君臣之分如此】
象曰贞厉无咎得当也
传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【中溪张氏曰得当者谓处刚而得中也刚则不茹中则不偏五贞厉无咎者其以是欤】
上九何校灭耳凶【何何可反】
传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也繋辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此【胡氏曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以凶也○中溪张氏曰上九居噬嗑之极为用狱之终是小人恶积罪大怙终而不悛者也故有何校灭耳之凶○云峰胡氏曰本义于初曰过小于上则曰恶极葢过而不改必流于恶初能改过是止恶于始故曰无咎上则怙恶于终直曰凶矣】
象曰何校灭耳聪不明也
传人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也
本义灭耳葢罪其聼之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣【云峰胡氏曰上卦为离灭耳言其不能如离之明也明则能审听而早图之无此凶矣○建安丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆言用狱之事初上无位为受刑之人初过小而在下为用狱之始故以屦校灭趾为象上恶极而怙终为用狱之终故以何校灭耳为象中四爻有位为治狱之人然卦才之刚柔不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔纯乎柔者故象为噬肤肤易噬之物也六五以柔居刚为刚柔得中于象为噬干肉干肉比肤则难矣六三柔中有刚故为噬腊肉腊则有骨矣比干肉又难也九四刚中有柔故为噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也然二噬肤灭鼻三噬腊遇毒四噬干胏艰贞五噬干肉贞厉者皆言治狱之道不可不谨也至于占辞三爻无咎四独吉者则治狱又以刚为尚也柔岂去间之道哉】
周易传义大全卷八
钦定四库全书
周易传义大全卷九 明 胡广等 撰
【离下艮上】
贲序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也
贲亨小利有攸往【贲彼伪反】
物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸徃【云峯胡氏曰无本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有所徃而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利有攸徃亦谓有本而复有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之故小利有攸徃】
彖曰贲亨
本义亨字疑衍
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也
本义以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也【云峯胡氏曰柔来而文刚是以刚为主也刚徃文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义于柔文刚则曰阳得隂助于刚文柔而不曰隂得阳助盖一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是知皆以刚为主而彖以隂为小者此也】
文明以止人文也
卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸徃分干之中爻徃文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言【一无言字】上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则【一作必字】有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也本义又以卦徳言之止谓各得其分【潜斋胡氏曰日月五星之运错行乎二十八宿经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也○云峯胡氏曰上文以卦变言则刚柔之交可以见天文此以卦徳言则文明各得其分可以见人文】
观乎天文以察时变
传天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也
观乎人文以化成天下
人文人理之伦序观人文以敎化天下天【一无天字】下【一无下字】成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者防乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓是下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也【朱子曰伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难説伊川説两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成厎卦上面取象所以有刚柔来往上下】
本义极言贲道之大也【临川呉氏曰此广贲义以卦体言交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文也以卦徳言文明者文采着明止者不逾分限在人五典之叙五礼之秩粲然有文而各安所止故曰人文也时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗○潜斋胡氏曰圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下】
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
本义山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此【或问本义云明庶政是明之小者无敢折狱是明之大者此専是就象上取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否朱子曰明庶政是就离上説无敢折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也又曰此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢防狱粗言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是防狱不及乎此而决便是敢于折狱书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而防之不决是所谓防狱也○云峯胡氏曰明庶政之小者而不敢折其狱之大者亦以明不及逺故也明离象无敢折艮象○沙随程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不以为常也】
初九贲其趾舎车而徒【舎音舍】
初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵【一作贲】君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也
本义刚徳明体自贲于下为舎非道之车而安于徒歩之象占者自处当如是也【白云郭氏曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舎车而徒所谓穷不失义者矣○云峯胡氏曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾壮初壮于趾不安在下之分者也贲初舎车而徒能安在下之分者也盖易之义所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而无所乗分也然曰贲其趾非徒安分而已舎车之荣而徒行是不以徒为辱而自以义为荣也是故君子行义必于在下之时发足之初观之】
象曰舎车而徒义弗乗也
舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已
本义君子之取舎决于义而已【云峯胡氏曰初九以徒为义不以乘为义即孟子所谓往役义也往见不义也】
六二贲其须
卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止惟系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也
本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【汉上朱氏曰毛在頥曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有頥体二在頥下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于頥血盛则烦滋血衰则减耗须所以贲其頥也○临川吴氏曰须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美而须之贲非有待于外物而贲者然隂柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于頥也○云峯胡氏曰本义以二与三皆无应与故二自附三而动如须附頥而动二柔居中正三刚而得正得其附矣】
象曰贲其须与上兴也
以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也【梅岩袁氏曰隂不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴】
九三贲如濡如永贞吉
三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲【一作修】饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也本义一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒【童溪王氏曰刚柔相贲相与润色以成其文此所谓贲如濡如也六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲不失正道则为吉矣○莭斋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中必亨故永贞吉○云峯胡氏曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣】
象曰永贞之吉终莫之陵也
饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【节斋蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳本义皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大寳曰皤髪白柔饰于柔隂盛阳衰皤如之象○平庵项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变也○云峯胡氏曰二与五三与上非应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人与马俱白象六四徳与位俱柔也白马而曰翰如者六四隂柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为宼乃欲与己为婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯之二乗马斑如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急时不同也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓】
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋在千反又音牋】
六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可少吝然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也【或问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也朱子曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲説不出这八字只平白在这里若如所説则曲折多意思逺旧説指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某説则此説似近若将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁纷裂之象则与象意大故相逺也○孔氏曰诸儒以此爻为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此盖普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若唯用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也】
本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉【朱子曰贲于丘园束帛戋戋此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意戋戋浅小之意凡浅字笺字皆从戋浅小即是俭之义所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉问六五是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约故终得吉吉则有喜故象云有喜也○云峯胡氏曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也隂性吝啬而终吉林放问礼之本夫子荅以与其奢也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极反本之为无咎也】
象曰六五之吉有喜也
传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也
上九白贲无咎
传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳
本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此【或问白贲无咎朱子曰贲饰之事太盛则有咎所以处大盛之终则归于白贲势当然也○问如本义説六五上九両爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也白贲无咎据刚上文柔是不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义○云峯胡氏曰初取上下之义贲之趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤】
象曰白贲无咎上得志也
传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【或问何谓得志朱子曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○潘氏梦旂曰处贲之极文变为素洁白自守其志得矣○进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○建安丘氏曰贲之一卦以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三隂相比相贲而为贲然隂阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也】
【坤下艮上】
传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也
剥不利有攸往
传剥者羣隂长盛消剥于【一无于字】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也本义剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也【云峯胡氏曰剥落之也五隂剥一阳欲落之以至于尽也否三隂三阳隂阳犹相等且曰不利君子贞剥五隂而一阳小人盛而君子孤如之何可有所往哉虽然阳无可尽之理也一变而后利有攸往也○临川吴氏曰以卦体而言则隂长以至五仅存一阳再往则幷一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也】
彖曰剥剥也柔变刚也
本义以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也【建安丘氏曰自一柔变刚而为姤再变遯三变否四变观五变剥更进则尽变而卦为纯坤矣圣人于姤言柔遇刚者姤相邂逅之谓也此言柔变刚变则尽反其所为君子悉为小人天下之事有不忍言者故遇可为也变不可为也】
不利有攸往小人长也【长丁丈反】
传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于【一无于字】建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也【建安丘氏曰剥之柔变刚言小人长则复之刚反为君子长可知矣○隆山陈氏曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险很君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以侵蚀之使之日消月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】
顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也本义以卦体卦徳释卦辞【建安丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也○云峯胡氏曰凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至于虚者也其变也大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待之也不然心愤羣隂之进尽力以抗之则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥糜烂之祸而不可救药矣】
象曰山附于地剥上以厚下安宅
传艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安飬人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附于地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也○云峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一阳下指五隂也隂阳之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○节斋蔡氏曰卦以下剥上取义乃小人剥君子也象以上厚下取义乃人君厚生民也下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也○厚斋冯氏曰以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之微权也】
初六剥牀以足蔑贞凶
传隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正道】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【节斋蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初○临川吴氏曰五月姤之一隂始消一阳于下犹剥牀而先及其足也○云峯胡氏曰正道天地间不可一日无也方其剥之自下未至于灭贞也而曰蔑贞则凶戒小人之辞也○隆山李氏曰剥卦隂爻凡五六三舎羣隂以应上九故无咎六五率羣隂以受制于阳故无不利若初六六二六四则居剥之世専以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶圣人虽于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也】
象曰剥牀以足以灭下也
传取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也
六二剥牀以辨蔑贞凶
传辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣本义辨牀干也进而上矣【或问初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶朱子曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只説阳与君子之凶也○孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也○云峯胡氏曰剥自下起剥牀以辨进及上矣然二隂为遯犹未至于蔑贞辞与初同亦戒之也】
象曰剥牀以辨未有与也
传隂之侵剥于【一作刚】阳得以并盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣本义言未大盛【云峯胡氏曰程传言阳未有与本义言隂未有与二隂犹未至于五隂之盛也】
六三剥之无咎
传众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也本义众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎【建安丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而三处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎○梅岩袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者此爻是也故不为剥○云峯胡氏曰剥之三即复之四复六四在五隂中独与初应而不许以吉剥六三在五隂中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也】
象曰剥之无咎失上下也
传三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也本义上下谓四隂【云峯胡氏曰六三居四隂中而独与一阳所失者隂是其失乃所以为得也】
六四剥牀以肤凶
传始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也本义隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【白云郭氏曰六四上体居牀之上则肤矣○临川吴氏曰初为牀足二为牀辨三为牀上人所卧处四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以肤言剥牀而上及于人之肌肤也○建安丘氏曰剥道已成故直言凶而不言蔑贞也○云峯胡氏曰本义曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉】
象曰剥牀以肤切近灾也
传五为君位剥己及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也【山杨氏曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四则剥及肤矣其为灾也不切近乎】
六五贯鱼以宫人无不利
传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义本义鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也【进斋徐氏曰六五以柔居中为羣隂之长总率羣隂顺序以听于阳有后妃以宫人备数进御于君之象○平庵项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻○临川吴氏曰宫人众妾也以之者后也后为宫人之主五统羣隂如后统众妾众隂戴阳如后以众妾进御于主而获宠爱之象隂长消阳至五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取羣隂顺承一阳为义六三应上九而寜失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一阳之一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也○云峯胡氏曰剥五不取君位如坤遯明夷归妹旅皆非君所处也剥而至于五是为剥之极故五不取剥义别设为贯鱼宫宠之象所以开小人改过迁善之门也五为羣隂之尊能率其类受制于阳无不利矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳圣人至是则戒之曰与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利哉彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不利为小人勉也○建安丘氏曰遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹微可制也在遯之九三言阳制隂之道故曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不复言阳之制隂而言隂之从阳是以六五曰贯鱼以宫人畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之卦其委曲为君子谋者如此】
象曰以宫人宠终无尤也
传羣隂消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【平庵项氏曰剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义而象释之曰终无尤者以见小人但以此之则终无害也○双湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽囬世道之意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有自然之势人事之尽自有转移之妙也】
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎【或问十月何以谓之阳月程子曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有夜光之类盖隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者○或问伊川云阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下矣乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生于复朱子曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂使无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分晓道与人故令人做一件大事防○自观至剥三十日剥方尽日剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上靣趱得一分下靣便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处○双峯饶氏曰十月虽当纯坤之月而其序介乎剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而未尽之阳小雪以前以言乎后半月则有复而方生之阳小雪以后剥之阳方尽于上而复之阳已生于下矣是乌得为无阳乎知十月之非无阳则四月之非无隂亦可知矣此隂阳消息之理至精至微自程传始发之然所言者其理耳而未有以验其气数之必然也朱子又而推明之曰是当以一爻分三十分隂阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于十一月之冬至夬之隂决于三月之谷雨而尽于四月之小满姤之隂则生于小满而成于五月之夏至于是理与数合然后知隂阳絶续之际果无一息之间断而程子之言为益信矣○建安丘氏曰剥烂也复反也剥之上九变则为复之初九自最髙而最下自剥烂而复生故有硕果不食之象木脱僵立几无一毫生意者此纯坤之象也而生意已在其根矣此自坤而复也木末犹有硕大之果不为人所食则亦剥烂坠而已矣坠则生之所起果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也阳无可尽之理故剥即为复不必六自坤而复也】
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