第3部分
杨中立曰损之不以其道则民不应不应则不孚不孚则凶咎随之矣尚可以为正乎不可正则无徃而可也
朱子曰上下无不信乃可以损以人情莫不欲损也
李子思曰财赋之所取皆信其非夺我之财也力役之所加皆信其非夺我之力也
闾丘逢辰曰无君子莫治野人无野人莫飬君子贡助征役有国家者所不能免也但用之有节取之有制不失信于民则自然乐输以奉其上矣都圣与曰下乐以享上而吉吉而后无咎
李季辩曰天下之人皆有爱君之心故相与出力以奉上圣人为之斟酌立一定之法夏商周之贡助彻不过什一皆损下益上之义也其义尽见于损卦盖损之始出于斯民奉上之诚心【以孚为诚似非本指】故曰有孚必得六五之位然后可以受天下之益故曰元吉无咎其法不过天下之中正故曰可贞出力奉上然后可得而治故曰利有攸徃
案卦之为义理虽一贯其象则取之六爻有孚元吉谓六五九二也九六之应无相间碍故有孚五居君位故元吉无咎可贞谓初九六四也各当其位故无咎故可以贞利有攸徃谓六三上九也九三徃而上得其益故利
説者皆知利有攸徃为上九而有孚则多以六爻皆应此于爻象未害而经指则各有所指不相紊也其余则不知所指矣
右明卦占
之用二簋可用享
賛曰二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
耿睎道曰享上之谓享享亦有备物者然损下益上则二簋用享可也礼之或丰或俭唯其时而已朱子曰损之用不可常也徃而不已将何之乎故曰之用此因上九之徃以设问也
亦通
刘氏曰曷之云者度时以审其可用也地产飬形簋所盛也卦有益柔之象故以簋言
李子思曰二簋在下二阳爻之象
朱子曰言当损时虽至薄无害
林黄中曰此圣人观防通以行典礼也国莫重于礼礼莫重于享
李氏曰言趋时之事盖当时之歉则杀礼所以从宜
案下之奉上葢谓之享燕礼之重亦谓之享此损下益上之时则言诸侯享天子之礼也古者享礼以四簋为中故陈馈八簋以为盛而二簋用享以为可酌其中而损益之也以二簋言者下卦三阳九三一爻既徃于上卦之上矣下二阳爻应乎四五皆有奉上之义故以取象也坎之时艰难多事礼文多阙故六四之于君上樽酒簋贰可以纳约盖以一簋贰一樽也损之时非不能为礼也杀之而已故以二簋为享视坎犹为备礼也抑观自坤之外诸卦之未有如损之反复告戒之详且悉者葢损者拂人情之事易至凶咎故特详也
右眀卦象
初九防事遄徃无咎酌损之
賛曰防事遄徃尚合志也
张舜元曰兑动而下故戒之曰防事遄徃无咎李仲永曰上以事使下谓之使下以事事上谓之事
郑舜举曰损下益上故下当损而上不当损损刚益柔故刚当损而柔不当损初刚而在下四赖其损者也则宜速徃以益上
右明占
郑舜举曰量其所受随器而止酌之义也
吕与叔曰所以酌者以其刚也
林黄中曰居最下之位兼有余之资在损之时当损以益上满而不损必有决之者矣酌取水也诗云酌彼行潦挹彼注兹损泽以益山故有酌损之象
程可久曰方在初未过也可遄徃上应而后无咎上合志也谓告其损下而斟酌之勿令浚深李子思曰已事遄徃者在下酌损之者在上当损之初先为在上者酌损之戒则下其可重损乎李季辨曰遄徃者下之人奉上之诚酌损者上之人爱下之仁也
防定夫曰损下以益上或失其节则后难继故必酌之
右明象
王景孟曰兑三爻皆损下益上者也然九二则以弗损而为益六三则以独行而得友初九之阳方盈在下则当损下之盈以益上之虚此所谓出粟米丝麻以事其上者也则当速徃乃能不失以下事上之职而免厥咎虽然当酌而损之使下之所以供乎上者其心不厌而上之所以取乎下者其道不穷
兰恵卿曰量其轻重而使之适中此损之六爻以刚柔适中为吉过刚过柔则凶
张敬夫曰当损而不损过也不当损而损之亦过也易所以戒焉凡所谓酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损也案以所损之事亟徃奉上则免尔贡不供之咎上如水焉酌之不竭泽也兑为泽故有酌之象六爻唯初以刚居阳为过于富实所宜损者也初实四虚初下四上故当损之以益四也言酌损于无咎之后补爻辞未尽之意
右眀爻义
九二利贞征凶弗损益之
賛曰九二利贞中以为志也
防定夫曰兑之情悦而阳之性好动故有利贞征凶之戒
程可久曰损而得中利于正固以守之征则过中矣损下而过中凶之道也
李季辨曰初酌损得宜矣二又损则过故曰利贞征凶谓宜以中正之法取民过征则凶也什一天下之中制多取之则为桀少取之则为貉以此爻得中故寓圣人立法之意
耿睎道曰损上益下过亦无伤损下益上过则有害故初九已有酌损之戒九二损既得中故利贞征则过矣
兰恵卿曰二本隂位今以阳爻居之是弗损而反得益者也或者以弗损益之为无所损益是不知小过弗过遇之弗遇过之之意也损下益上非特取民之法诸侯职贡皆是也夫损下益上三最比上故己损之若又损二以益五则过矣故许之以贞吉戒之以征凶夫二隂虚不足者也九阳实有余者也弗损乎九则有益乎二矣故曰弗损益之损兼言益益不言损此又圣人作易之微意右眀象占
六三三人行则损一人一人行则得其友
賛曰一人行三则疑也
説卦曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也朱子曰下卦本干而损此爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则专三则杂而乱卦有此象故戒筮者当致一也
程可久曰友言心志之相得谓上九也
李季辨曰三阳并行两不成竒一不成耦必一阳上徃然后刚柔竒耦皆相应故説卦又取致一之义
右眀象占
杨中立曰隂虚而阳实故阳施而隂受受则益施则损盖天地之义也
程正叔曰天下无不二者一与二相对待生生之道也三则余而当损矣此损益之大义也
程伯淳曰道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三只是二也
张敬夫曰三居下体之上位之髙物之盛数之当然者也是故圣人于此极言万物损益之理焉又曰天下之理一隂一阳一男一女一唱一和一柔一刚大至于天地细至于虫鱼事事物物莫不皆有自然之对非有待于一人焉者此天地之至理也过此则为赘少此则为亏赘者不得不损亏者自然相求艮兑交而为咸咸交而为损损之中三与上复交焉此夫妇交感化育之事也中庸曰其为物不贰故其生物不测天地生万物不过二气交贯诚一无二况人者天地之心哉
刘氏曰古之大臣曰孤曰卿孤之命名取其无朋卿之执羔以其不党是人臣当致一以事君也案孔子言致一谓两人则致一也一则独三则杂矣右明爻义
六四损其疾使遄有喜无咎
賛曰损其疾亦可喜也
杨中立曰损之为卦用下益上则上皆益者也郭立之曰损其害己者然后遄有喜初九六四之辞略相者上下皆为损之初也故曰损以逺害李季辨曰当损去蠧财害民之政使遄徃奉上者皆有乐输其上之意如我朱孔阳为公子裳言私其豵献豣于公之则无咎
案初九阳实有余当损之以益六四隂虚之不足者也而九二间焉则为己疾者也六四当受初之益而隂柔虚弱所最求益者也然而居损之时则所宜损者损其疾已者耳果能损九二之疾使初九之遄于奉己则有喜矣隂虚之有待于富实其情然也凡有喜有庆云者皆内外相应之情也受下之益而有疾之者使不得通焉咎之招也今损其疾而使之遄而有喜何咎之有説者谓损六四偏于隂柔之疾或又谓意必固我迁怒贰过之为疾者皆非
右眀象占
六五或益之十朋之弗克违元吉
賛曰六五元吉自工祐也
林黄中曰以六五之中行固已足乎已而无待于外矣而上九之富又自上而益之是以有或益之象 又曰非其求而得之是以谓之或也 又曰尔雅有十之名汉新莽傅有十朋贝盖古有此称谓崔氏曰元直二十八贝双贝曰朋程可久曰古者寳而货贝十朋之犹言大寳也决疑之物贤智之象
朱子曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也十朋之大寳也或以此益之而不能辞其吉可知筮者有是徳则其应也
兰恵卿曰十者极数也朋者阳朋也离为頥与损之自二至上益之自初至五皆外实中虚有离之象所以取诸也九二者六五之应上九居六五之上二阳为朋 又曰九二正应非益我者也故不主二而言上九上九自他而来益我者也李去非曰得尊位居中而受九二之益者也而上九又或从而益之或之者疑之也疑扵过也欲违而弗克也其惟居之以损乎
案九二当损以益五而上九近而相得乃或益之自二至上有之象损一益一乃其常也二阳并益一隂故有十朋之之象五君位也己损而受天下之益不为过故元吉
右明象占
吕与叔曰当损下益上之时五以柔中居上损上益下之时二以柔中居下天下之益皆归焉莫之致而至至斯受之故弗克违凡损所以为益居损益为得其元故曰元吉居益益则欲长保故曰永贞吉
右眀爻义
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家
賛曰弗损益之大得志也
李子思曰上九本以坤体而受干之施以为艮则是既得益矣至是无复可损者故曰弗损益之兰恵卿曰上本隂爻阳徃居之是弗损而反受益者也何咎之有利在贞固守之尔三徃为上九居一卦之外故曰利有攸徃自内之外故曰得臣无家
程可久曰既得六五之君则不専在于六三之应故得为臣则国尔忘家也鼎之得妾亦谓得为妾尔
朱子曰外以内为家上以三为家外本于内也虞仲翔谓鼎九二曰二据四家谓四以初为家也案卦以损下益上为义则工不宜损茍不损九则上隂位益矣故曰弗损益之损九则为咎弗损故无咎也以下奉上正也故曰吉与五近而相得以六五本爻之益故賛曰自上祐以本爻事六五之君故曰得臣谓得臣于五也三者己之内应故谓之家损三以益本爻故曰无家盖近得六五则逺遗六二也
右眀象占
林黄中曰弗损益之无咎贞吉与九二均也然二征凶而上利有攸徃何也曰九二在卦之下损而得中又欲何徃也是以征凶上九居卦之终穷则变矣由损而之益是以利有攸徃也
右眀爻义
林黄中曰初之遄徃四之使遄者刚柔之偏胜也二之利贞五之元吉三之得友上之得臣者盈虚之相补也始于遄徃终于得臣者始损而终盛也始扵大作终于勿恒者始盛而终衰也损而不已必益益而不已必决始终之辨不其然乎
案卦六爻皆以损有余为义阳刚有余隂柔不足九二上九位隂也故欲其弗损而益之以阳六三六五位阳也三在下故损其九以益上五在上故比于上而益损下益上之义也初九阳胜故以事遄徃而不嫌其损六四隂虚故损其疾已而以遄为喜然则初有余当损者也四不足当益者也三之损上之益已得其宜者也二以弗损而为益五以或益为望外葢适中而不必损益者也右眀六爻
【震下巽上】
益
賛曰损上益下民説无疆自上下下其道大光 又曰益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
説卦曰益徳之裕也 又曰益长而不设 又曰益以兴利
杂卦曰损益盛衰之始也
向子期曰明王之道志在恵下故取下谓之损与下谓之益
李子思曰损卦兑在下本干体天下富实之象也干阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之隂虚者也益巽在上本干体朝廷富实之象也干阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之隂虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上以益下上下相交而更为损益其道一也而损下则谓之损损上则谓之益何也古之圣贤富厚之资则寜使在民而不在己俭薄之用则寜使在己而不在民
案易内卦为主故损内卦则谓之损益内卦则谓之益也
李季辨曰受损以为益君民之相与也如此古人之于民夫受百亩凡其室庐服食器用之需皆上之人与之至于赈赒之法补助之政又有以济其不及盖下之人既出力以奉上上之人必有实恵以及民此损上益下之所以为益也
石守道曰在上益下之义动而巽于民志亦是有益风散雷动而物遂益亦其义也
都圣与曰凡益之道不可一言尽见善则迁益徳之也利用为大作益以兴利也十朋之弗克违损下而不已必益也莫益而或击之益而不已必决也刚得尊位大中至而有孚恵心益长而不设也中行告公从有余而益下也利用为依迁国不足以求益也益用凶事以益为衰之始也王用享帝得贤者以益上也有孚恵我徳有益物之功而物反益之也
右眀卦义
象賛曰风雷益君子以见善则迁有过则改
説卦曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
右眀卦用
序卦曰损而不已必益故受之以益
林黄中曰兑艮为损震巽为益震巽者长飬之日而兑艮者敛藏之时也物极必反道穷必变兑艮之后继以震巽损而不已必益岂不然哉
程正叔曰盛衰损益如循环然损极必益理之自然益所以继损也
右眀卦序
利有攸徃利涉大川
賛曰利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行程可久曰二五当位而应将以致益故利有攸徃兰恵卿曰否之初六徃为六四居近君之位上辅九五阳刚中正之君君臣相得此其利有攸徃也郭立之曰益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川
李去非曰震阳木也巽隂木也
胡翼之曰巽木为舟楫震动则能涉大川
刘氏曰仁于五行为木道可以涉川则知仁徳之可以济难矣圣人观象制器作为耒耜以动而入取诸益焉亦所以助天地之施生尔
郭立之曰损益之道相为终始故二卦之辞其义相继
案损益犹否泰正相反耳
右眀卦占
初九利用为大作元吉无咎
賛曰元吉无咎下不厚事也
林黄中曰益之初九损之上九也自上而来居坤之下得以贵下贱之意故上言利有攸徃而初言利用大作也既曰元吉而又曰无咎与师吉无咎之义同
耿睎道曰于卦则上自损以益下于爻则上又巽以应下初九之志行矣故利用为大作
张舜元曰震为动作应于六四之巽方益之初上以益下为务乃以事委初初则受上之委利扵大作
兰恵卿曰居益之初自上反下以阳变隂是兴利去害初有变更以益天下者也
朱子曰吉凶事也咎理也盖有事则吉而理过差是之谓吉而有咎兴事动众易有咎也必尽善而后咎可免元者震之初九之象也益之诸爻用享帝用凶事用依迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也初九为大作之始故以元吉无咎戒之右眀象占
李子思曰干以一阳下交于坤而成震之初九此即损上益下之象益之所以成卦者初九是也上既施益于下则下举事必从之斯可以大有为于世矣
郑舜举曰损之上三爻唯上得益益之下三爻唯初得益夫得益者非以是而自私也故损之上利有攸徃得臣无家益之初利用为大作然初九在下位未崇诚未孚必元吉然后无咎
右眀爻义
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉賛曰或益之自外来也
林黄中曰九五六二既相为益矣而初九之刚又自外来益之是以有或益之象也初至五有之象与损六五之称同【张舜元同】益之初即损之上益之二即损之五【李子思曰益者损之反也】是以二爻之辞同所以异者五为元吉而二为永贞吉君臣之道也【李仲永同特道作义】
李季辨曰王九五也用二以助享上帝也
兰恵卿曰六二柔顺受益之臣九五之王用之则可以享于天帝而吉如成汤之用伊尹而能克享天心太戊之用伊陟而能格于上帝也
王辅嗣曰帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也
朱子曰爻位皆隂故以永贞为戒以具居下而受上之益故又为卜郊之吉占 又曰享于帝吉是祭则受福之谓也 又云王九五也帝上九也九五用六二所弗克辞之十朋之以享于上九之象损之曰之用二簋可用享损之时故从俭也此爻曰或益之十朋之而曰王用享于帝吉益之时故从丰也故曰损益盈虚与时偕行右眀象占
朱子曰损益二卦诸爻皆互损之六五乃益之六二也损上九吉益上九则凶
郭子和曰损益相须以相成损上益初其辞相属而损五益二又大同矣损卦益上故防益在六五益卦益下故蒙益在六二
耿睎道曰损在工而防益之盛其常也故直曰元吉益在下而蒙益之盛非其常也故永贞吉右明爻义
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
賛曰益用凶事固有之也
李子思曰益之为卦损上益下则下卦皆防益者也以隂居阳震动不安有凶之象遇凶事而无咎者以在上者有以益之也周官以委积待凶荒以荒礼哀凶札或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也三有应于上上来相应而损己以益之有孚之象三隂在三阳之中或损或益皆得其中是之谓中行 又云以二体言之则二五各居其中以全体言之则三四并居其中故三四中孚以三四为中亦犹益之三四称中行也林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死防之礼有兵革之事今益之时损上益下其凶荒札瘥之政乎
李仲永曰以臣位之髙而处乎逺地民有凶荒之事行一时之权以振之可也故无咎见信任而行之以中故曰有孚中行告于公上而用圭者功成然后告也
李季辨曰居下卦之上而长民奉君命以益民者也当凶荒之事宜仓廪以行振救可也如此则无咎有孚中行君茍信任酌中而行之不必待君命也事已然后用圭而告公上葢民之食必待中覆则无及矣【正如汲黯河内之事】告公用圭正犹禹锡元圭告厥成功也
右眀象占
兰恵卿曰损以刚柔当位为过损而凶不当位为刚柔相济而吉益以刚柔当位而吉不当位为凶二四五皆当位唯六三不正故谓之益之用凶事右眀爻义
六四中行告公从利用为依迁国
賛曰告公从以益志也
耿睎道曰有余则损不足则益然则损益期于中者也六三六四在中爻之中皆以中行益之都圣与曰分二体以言之三居下卦之上四居上卦之下皆不得乎中者也然合六位以言之二爻居六爻之中即中爻以言之则二爻居中爻之中朱子曰三四皆不得中故以中行为戒以益下为心而合于中行则告公而见从矣
兰恵卿曰爻本初六徃之于外乃为六四迁国之象
朱子曰周之东迁晋郑焉依古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也程可久曰卫迁楚丘依齐也杞迁縁陵依也卦体有震互体坤诸侯之象也
都圣与曰四以柔巽之徳上依五之刚健则以弱依强之象
右眀象占
李季辨曰四近君非三之比益民之事须先告公上既从然后为之不然则为擅命
李仲永曰三远于君有振济凶荒之事若待告而为之则无及矣故必成功而后告也四近君者也迁国大事也必待告于公上得从然后为之可也林黄中曰初者四之配也初言利用大作而四言利用迁国互眀之也 又曰二爻皆有利用之辞变通之义也
耿睎道曰雷以动之风以散之此生物之序也故雷风为恒若风而又雷则其事为益故风雷为益然则所谓益者益之于经常之外也
李去非曰所谓益者益之于常事之外故曰大作曰享帝曰凶事曰迁国皆非常之辞
李子思曰在初则曰利用为大作元吉是可用之于大事也在二则曰王用享于帝吉是可用之于大礼也在三则曰益之用凶事无咎是可用之于大烖也在四则曰利用为依迁国是可用之于大迁也天下有是理易有是象为天下者允蹈之乃见其效非虚语也
右明爻义
九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳
賛曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
程正叔曰阳实在中有孚之象
兰恵卿曰不必区区问人而恵之如是则元吉案此爻无能言者夫以事理言之则我有孚于下而恵在人心不必问而知之也斯为元吉矣则下亦有孚于我而恵我所益之徳也以爻象言之则六二者本爻之正应中无阳爻间阂则有孚于二而恵在其心勿问而知其元吉矣而六三六四又告于我而或用凶事或依迁国而有孚于我方且恵我从之徳也盖隂阳之情如此损上益下其象亦然本爻为益之主又阳实而饶故为羣隂之所求而相孚者也
右眀象占
杨廷秀曰损之六五言益而不言损损之至也益之九五言恵而不言益益之盛也
右眀爻义
上九莫益之或击之立心勿恒凶
賛曰莫益之偏辞也或击之自外来也
胡翼之曰处益之极故莫有益之而或有击之者耿睎道曰人道恶盈故也
张子厚曰未尝损己而云莫益之作易者因卦之为益而言尔或击之反莫益之之义为文 又云阳爻富实在益之上益之极也益之极则当损之以益下而九五为益之主下三隂皆受益于五而已之泽不下流故莫有益之者言无所用其益也益之极而无所用之必有慢蔵诲盗之招此或有自外来而击之者也立心知此之不可恃而散之于下则可茍以为恒凶之道也益之为卦恒之反也巽下震上为恒震下巽上为益今益之穷则将变而为恒故圣人戒之以立心勿可恒也不然凶矣
右眀象占
説卦子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶案此借此爻之义以明其防非释本爻之义案益以损上益下为义故上三爻皆损之以益下而下三爻皆受上之益者也唯上九处益之极卦之将变故或击之而凶六三之益用凶事因上九之凶而取义也损上益下正在六四故有迁国之象右明六爻
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷二十二 宋 冯椅 撰
易辑传第十八
经下篇【夬姤】
【干下兑上】
夬
赞曰夬决也刚决柔也健而説决而和
程正叔曰以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也
林黄中曰山附于地山宜在上者也剥而落之是以谓之剥也泽上于天泽宜在下者也决而溃之是以谓之夬也
程可久曰柔乗刚小人凌君子必决去之
耿睎道曰合五刚以决一柔其势顺而易若决水然
杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也李子思曰序卦始乾坤终未济者男之穷也杂卦亦始乾坤而终夬者小人之穷也孔子之意以谓未济虽有不尽之意然象为男子之穷不若决为小人之穷也故变文以为六十四卦之终
林黄中曰不曰小人道消而曰忧者此圣人之深防也杂卦六十二皆一辞而已盖有合两卦而言之者独夬遘疑于辞费夬之四言又系于杂卦之末夫以五刚而决一柔君子之道可谓长矣而小人之道其穷若此能勿忧乎我盛而长则无意外之虑彼穷而忧则有先事之防然则以五刚而决一柔吾未知胜负之所在也
右明卦义
象赞曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌説卦曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
右明卦用
程正叔曰理无常益益而不己巳乃决也
林黄中曰自益之夬震变为干巽反为兊益而不已则上九之兊泽乗乎九五之天位泽上于天必决之象也
李子思曰阴卦之序先剥而后遘阳卦之序先复而后夬盖自复之一阳而至夬之五阳者君子渐进之象也自剥之五阴而至遘之一阴者小人渐退之象也易卦之序其所以进君子而退小人其微防盖如此
右明卦序
扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往赞曰扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
游定夫曰扬于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及逺也
郭子和曰始自王庭孚号自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也
耿睎道曰王庭君子之所聚也合五刚之象也林黄中曰五天位也王者之象也庭外而虚也九五为王宫上六有王庭之象
都圣与曰干至刚实有孚之象兊为口舌号令之象
兰恵卿曰孚信以布号令明上六有危厉与众弃之邑者位也明言布告自尔上六之位言不当乗五阳也
程可久曰告自邑可也即戎不可也戎指上六穷冦不可廹也
李季辨曰小人窃威福之权利在兴兵君子于此欲举兵以诛之则恶在君侧其势不顺
李去非曰兽穷则搏虿毒在尾决之于欲穷者尤当防小人反噬也
张舜元曰利有攸往以至刚长乃终而后已以此见小人虽少亦不可容之于朝廷之上也
张子厚曰除害务本故利有所进
毛伯玉曰为山九仭功亏一篑夬之世实然圣人盖勉而进之则克终矣非谓进而不已不留余地也
右明卦象占
杨廷秀曰古者孰有不以存小人而伤君子不以去小人而伤国哉以其有乗五刚之大罪我是以声其罪而扬之于王庭以其有不可忽之危机我是以信其令而警之以惕厉
李季辨曰一阴在五阳之上众皆去而一独留小人之据尊位而在君侧善固结其君而未易动者也将诛君侧之小人辞虽直而势不顺自古寡谋浅虑轻举妄动身戮而国随以乱者皆不明夬决之理者也故处夬之道其为危惧警戒之辞者不一圣人之示后世者深矣小人弥缝之计密而君不以为疑必扬其过于王庭使人主明知其为小人也信号令于众谓将有危事使举朝皆知其为小人也又告令于其邑使举国皆知其为小人也不利即戎小人利在兴兵也
李子思曰上下无阴则一阴者众阳之所与也上六虽处至穷之然九五与之为比九三与之为应九四与之同体其与之敌者独初九九二耳又逺于上六虽欲决之其有所不及故曰有厉有戎有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之而无一跌之虞矣
郑少梅曰阴傅于五五于四皆属之是谓之兊卦所谓包阳之阴挟君子之小人所以难去尔右总明义
初九壮于前止往不胜为咎
赞曰不胜而往咎也
都圣与曰壮言其健也前言其进也止言其行也咎言其无应也
郭子和曰大壮初九壮于止而此曰壮于前止又欲速其进也
李氏曰壮于止征凶当壮之初而戒其用壮也壮于前止往不胜为咎当夬之初而戒其好胜也兰恵卿曰卦以夬名往则未必不胜然圣人之道于未决之初必圗万全虑胜而后动茍不胜而徒往则为咎有戒之之意非恶之也
毛伯玉曰胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者逺虑也所以戒其往也圣人于五阳之盛而有不胜之忧微矣哉
王景孟曰居夬之初倡决柔之谋者也先众而动之象也必有全胜之道而后往往而不胜咎将谁执
案初去敌最逺又逺于君欲鼓众而前以决在上之小人以刚居阳过于刚者也万一不胜则为咎矣为初九者听倡而动可也
右明象占
李子思曰大壮四阳也进而五阳夬也二卦者皆阳盛之卦下体皆干故夬与大壮在下三爻其义则同所以戒干阳之上进初无有二而初爻尤寓深戒
右明爻义
九二惕号莫夜有戎勿恤
赞曰有戎勿恤得中道也
程可久曰九五发号者也本爻奉号令而警惕者也上六应九三有见乗之理而不见其迹莫夜有戎之象以柔犯刚以危犯安故可勿恤况能惕惧者乎
李季辨曰二与五同德既信于君矣但谨惧而施号令于邑使小人无所容则其自衰小人罪彰利在为乱故莫有兴兵之意本爻不可启兵端但勿恤之则其计不行
林黄中曰易以下卦为昼上卦为夜本爻之视三四有莫夜之象犹干九三之夕惕也三与上为应四与上同体则有戎勿恤不亦宜乎
张舜元曰兊为兵戈故曰有戎本爻刚中而善断知其刚长而足以制之乃戒诸刚曰勿恤
毛伯玉曰警之则可应之则不可彼之计将出于徼幸而吾不为之动则其技穷矣
右明象占
郭子和曰初过于用刚而不知不胜之咎二处中居阴而无过焉是以有谨戒不虞之义
郑少梅曰圣人以阴阳明君子小人可谓谨严矣否次泰观次临遘次夬明小人之代君子复次剥大壮次遯明君子之代小人也然独于剥之一阳夬之一阴虽穷而深忧者何也以剥阳足以制二阴而为艮夬阴可以御二阳而为兊耳夬之一阴既可以御二阳而下卦之三阳其一为我应矣唯他位之阳为敌而又逺于上有三四五为屏翰岂不为之深忧乎
兰恵卿曰初九则夬胜于大壮九二夬亦当胜乃惕号莫夜有戎何也盖大壮则有六五之应而夬则九五不应反比上六故也
右明爻义
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎赞曰君子夬夬终无咎也
王辅嗣曰頄谓上六也最处体上故曰权也权今颧
案或疑咸之象腓股脢辅未尝逆施今初为趾而四为臀何也曰是与咸异咸合六爻以为象犹剥艮之也夬则分二体以为象犹大过之也故三在下卦之上为頄四在上卦之下为臀六爻不相蒙也不然臀下体也上体乌得而象之此易之所以为易而不可以一説定也
李去非曰小人见其壮于顔面则思防之是以有凶也
都圣与曰有凶者不能必无之辞
王景孟曰圣人戒其过刚也頄刚物也居干健之极而疾恶之心见于顔面此凶之道也何者小人之或我疑也小人我疑则君子之祸至矣可不戒乎
王説得之大壮之阳进一歩则为夬故夬之初三两爻犹以壮为象盖阳自壮而浸长也右明壮頄之凶
李仲永曰君子夬夬与众偕行而我独往应于上六
九家曰独行谓一爻独上与阴相应为阴所施故遇雨也
兰恵卿曰遇者不期而会也【见谷梁】
程正叔曰易中言雨皆谓阴阳和也
张舜元曰兊为雨泽
程可久曰遇雨若濡犹诗人言厌浥行露也李子思曰五阳同决一阴而已独为之应则众阳焉得不愠【都圣与同】然而终以无咎者以和説为夬而不至伤暴则小人甘心于引退矣
右明君子夬夬独行遇雨之旡咎
张知常曰决小人之道当不恶而严壮于頄所以凶也反之则无咎
毛伯玉曰自重刚言之则有凶自有应言之则无咎圣人所以两言之 又曰雨者所以解也其徒必有愠之者终无以咎我何也在彼而吾以应从之是枉道也在我而我往怀之何求于彼也上六穷而无归也茍有所归将不为厉矣
冯当可曰夬决之壮见于外貌而中不能无应之之心阴阳之情不能无私九三不勇决者牵于欲也
此言爻之情
案众阳勇决一浸消垂尽之阴宜无难者易之卦爻之辞多凶咎艰难何也上六近比九五挟君之势以临下九三居干健之极比诸爻尤勇于决者也茍用其壮见于顔面不顾其君而勇于决君侧在已上之小人其取凶必矣故曰有凶有凶之理非谓其事之凶也惟不随众阳之决而独行以遇之与之和説则虽不免众阳之愠而可以无咎其赞所谓决而和者欤
右明爻义
九四臀无肤其行次且
赞曰其行次且位不当也
程可久曰臀上体之下肤阴柔也
耿睎道曰众刚皆以夬为事而爻乃居阴止而不行则三阳并进而见侵于下故曰臀无肤
朱子发曰四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则却而不前故其行次且
李氏曰离干而居兊则知説而不知健以刚而居柔则欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象若是者不果于为决也
李季辨曰爻与上六同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故曰臀无肤欲往则与上六同事心不能断故曰其行次且
牵羊悔亡闻言不信
赞曰闻言不信聪不明也
兰恵卿曰若能牵引诸阳以共决上六则非位之悔可亡然不中不正终不能听信此言
都圣与曰牵羊则在三阳之前率先以进者也张子厚曰牵羊者必让而先之则易为力
朱子曰当其前则不进随其后则可以行
程可久曰方孚号之时不赴事功有闻言不信之象
张舜元曰以兊居坎之变【本爻九六为坎】变兊为口舌坎为耳坎变故闻言不信
李仲永曰处众刚之间无应又不当位故闻言不信自用者也
冯当可曰闇弱之人利害之际中既无主谋亦不从盖常态也
右明象占
毛伯玉曰诸爻皆通大壮言之然则羊非兊也大壮所谓触藩者也大壮之三已触者也故不能退不能遂夬之四欲触而未果者也故臀无肤其行次且进退皇惑之间其象畧同
李氏曰下三爻与大壮同者同于为干也上三爻与大壮异者震兊之体殊也
案臀无肤则羊已触矣特大壮止九四一阳为藩故决之则角不羸本卦则九四之上有九五焉据大君之位未易进也故必牵之而后进大抵二卦相因为义故藩决则壮亦取夬象夫合六爻一体观之则壮四阳夬五阳上进而消阴此卦之所以为义也分上下二体观之则干之三阳本在上之物下非所居必上进不容有一阳爻之当其前故壮夬二卦干三爻率与上卦为敌其或相应者阴阳之情也
右明爻义
九五苋陆夬夬中行无咎
赞曰中行无咎中未光也
兰恵卿曰诸儒以苋陆为上六愚以为本爻若上六则当言夬夬苋陆而不当言苋陆夬夬也本爻以刚居阳故亦曰夬夬苋陆二物生于润泽今九五之夬如苋陆之不免外资上六兊泽之濡润为夬之主而不能决去小人内接四阳外比上六君子小人皆两存之中道而行止可免咎
冯当可曰九五率众阳以决一阴乃不能去岂非如苋陆之浸润而失其刚决者邪犹刚明之人久与小人处不能无惑者惟其居得中道故勉为夬决之事决之又决而决不足也五刚明之主也四阳同徳比义决去一阴而犹若是下于此者何如哉呜呼使小人得用而在上位据要虽当时士君子所守不固亦或助之虽人主刚明乐其説已亦或安之其去之之难观夬之象可为太息 又云决阴者阳也卦三阳位初九逺而在下位不能决者也然则居阳位者下卦惟三上卦惟五二爻当合力决之故于二爻言夬夬而三有相应之情上有相比之説故一阴之夬至于于王庭孚号有厉也
右明象占爻义
上六无号终有凶
赞曰无号之凶终不可长也
刘长民曰小人乗至尊虽无号令终必有凶况号令严信告自下邑而共决者哉
李季辨曰决而至此不假号令亦知其凶矣程可久曰柔处上穷之地下乗五刚宜有命令使知畏惧不然罪大恶积终于有凶不特凶于小人亦凶于时故以终为言
案卦有三号为孚号九二为惕号上六为无号兊之口自天而出令故为涣汗其大号之号之孚号者孚于五阳也二之惕号戒谨而布于下也上之无号者已于王庭矣虽无号小人终不免凶况孚号之大者哉
右明象占
冯当可曰初有志也下而无力惟二犯难而无恤三已牵于应四则闇于事五为阴所惑当夬之时五阳盛长以去一阴其中伦尚有不可倚仗如此去小人何其难哉
林黄中曰夬之君子不患其不能决而患其不能和故三阳位虽处得其道仅能无咎
李季辨曰五阳决一阴而五阳皆未善初不能决二未成决三与为应四与同体五有右之之意以见小人为计之密君子受其欺而不知觉圣人于爻时反复设谕独详于他卦君子处此可以自谨
案于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞逹难进易退而小人绸缪固结麾之不去也使君子者致谨于待小人之际不可以易心处之右明六爻
【巽下干上】
遘
赞曰遘遇也柔遇刚也【杂卦同】 又曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也遘之时义大矣哉朱子曰决尽则为纯干四月之卦至遘然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遘
林黄中曰一柔而遇五刚争乱之道也而何遇之云乎谓夫阴方来而始与阳遇是以谓之遘也李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔遘之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴律曰蕤賔则阴为主而阳已为之賔矣是遘主阴遇阳而言也
兰恵卿曰阴生于午与阳相遇于中途
林氏曰圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主阴为客故阳来谓之复而阴来谓之遘也岂特圣人之心然哉亦天地自然之理而已矣赵氏曰一阳之生曰复谓本有而复来一阴之生曰遘则若始相遇然盖圣人内君子外小人之意集觧曰小人有不正之行而遇时
亦有此象
右明卦义
象赞曰天下有风遘后以施命诰四方
右明卦用
程正叔曰物之决判则遇合不合则何遇遘所以次夬也
林黄中曰遘之成卦夬之反也干反居上兊反为巽初上相易而成卦也阴阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷于上必反于下决于此必遇于彼自然之理也
邵尧夫曰复次剥明乱中生治乎遘次夬明正中生乱乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不遘者是以圣人重未然之防
右明卦序
女壮勿用取
赞曰不可与长也
朱子发曰女徳巽顺而刚壮故曰女壮
此深得其防余説旁通而曲畅之者也【或谓巽长女故称壮然复之震亦长男不称壮何也】
金氏曰巽女既长矣五月之卦一阴用事刚不能制是谓女壮
程可久曰阳既壮曰大壮阴始生曰女壮者言于将壮也初六以巽上承未有犯上之意九五刚中正命二制之在下得防微杜渐之义
李去非曰复遘者皆初生之爻也于复言朋来于遘言女壮于潜龙言勿用于女壮言勿取一阳之未得其朋而知其必以朋来且为君子喜也一阴之未至乎壮而知其必以女壮先为小人戒也故潜龙勿用以养阳而女壮勿取以抑阴其实则忧君子之至矣
杨廷秀曰当一阳之生也圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人以为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也 又曰勿用取申戒五阳以勿轻一阴之微而亲昵之也逺之且不免况亲昵之为同室之人乎
都圣与曰夬五阳已盛而犹以刚长为贵遘一阴方生而遂以女壮为戒则阴阳虽相为消长君子小人虽相为盛衰而阳长则万物生君子进则天下治乃人之大情天下之公愿而作易者之所不能违也
右明卦象
兰恵卿曰一阴始生小人始长苟与之进遂至于剥君子故曰勿用取也【防定夫同】
李氏曰女以顺为正取女者将以永终也今柔有变刚之志则女必用壮有不可胜者非永终之道故赞曰不可与长也
李仲永曰男不下女亦勿取之义
或以为五阳皆求非贞女故勿取失其指矣
李季辨曰作易者其有忧患乎圣人重卦至此蚤知后世有非常之变也初六一柔以渐而长既进而二又进而三未有咎也进而至四则有无鱼之凶进而至五则有自天之祸又进而至上则始有上穷之吝而于则曰女壮勿用取女一阴尚微预言女壮戒以勿取其三代未有之变乎其知汉唐之女祸乎武王数商之罪曰牝鸡之晨惟家之索然不过唯妇言是听而已未至如后世之冠屦易位也汉吕氏之祸犹曰与帝并兴虽制政房闼而于大臣犹有所畏惮至唐武氏则矫假威福临制天下使天下之人重迹寝息稽首以听命而不敢作为天地为之易位者数十载此三代以来所未闻圣人逆知之于遘见其义 又曰女子之道易以説人一为所牵则事去矣
右明卦占
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕乎蹢躅
赞曰系于金柅柔道牵也
李氏曰金柅者刚而止物九二之象也初若牵系于二柅而不行则刚柔之分正而吉茍无以止之将有攸往则变刚之志逞矣故见之则凶
兰恵卿曰金者刚也柅者木也指九二巽木之阳九家曰丝系于柅犹女系于男故喻以初宜系二也顺二则吉复徃见四则凶矣
此説近古而得经之防以初而言二是也见之义亦密下卦巽为绳故有丝系之象
李仲永曰女待男行者也不待男行而往见之凶也
程可久曰以柔在下有豕之象系于金柅言见制于九二之刚乃不棼乱故贞吉若有攸往则以柔变刚故见凶于攸徃之后非凶于初也
案此告初六之辞故使之遇九二得阴阳之配则吉不可复往见九四之正应则凶也阴以下为贞居卑下得妇人之正况既遇二不可复见四妇人之义从一而终亦贞也此欲一阴之止而不欲其浸长故告之若此若以正义言之舎正应而惟其所遇与蒙六二之见金夫不有躬者何以异哉右明系于金柅之象占
李去非曰羸豕之孚信于其类也阳为龙阴为豕兰恵卿曰豕指初六之阴
赵氏曰应于九四有刚柔相孚之意豕而羸之犹丝而系之也羸之者九二也然九四正应其情相孚故蹢躅而欲决其羸以往也观此象也则一阴决非羸中之物
右明羸豕之象
王景孟曰卦之所以为遘者在此一爻吉凶实于此乎判也有以制之则吉无以制之则凶
朱子曰一阴始生静正则吉徃进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云赵氏曰既言固止之为贞吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其微而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状
冯当可曰此卦不相应何也曰相应者素也适出而相当者遇也非素也初遇二则为二所得岂复有应四之理
或以初应四而系二为疑林黄中曰卦以遇为义盖遇合之女未甞择配也二近而先斯得之矣案圣人取象金柅以见九二之刚制于初六而繋之矣然初六之情状虽与二近而相得浸长之决不已也故以贞吉晓之复以往见凶戒之犹以为未尽也复取象于豕以见初六之虽絓系在下而众阳之所求其志皆足以相孚虽羸之而不能进其躁而动固不自禁也轶其系羸则浸浸上行矣可不戒哉可不忧哉
右明爻义
九二包有鱼无咎不利賔
赞曰包有鱼义不及賔也
虞仲翔曰賔谓四干尊称賔二据四应不利四也李去非曰鱼阴物喜伏而恶见小人之象剥之贯鱼遘之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而本爻无咎
李季辨曰初之鱼进而至二入二之包也
王介父曰四自外至賔之象也
朱子发曰初本应四而二据之宜有咎然阴出遇阳于遇道为得故无咎【胡翼之刘氏同】
李仲永曰包者治也鱼则民也有民之少不可以分治也故不利賔
右明象占 或者以賔为众阳以九四无鱼之象观之不待辨矣
程正叔曰二与初密相遇者也在他卦则正应于四在遘则以遇为重
李子思曰一阴初来遇刚则从故近而先者得之逺而后者不得也初本应四遇二得之则为主而四为賔一民不可以有二君不可更及四也案因有鱼之象故言賔盖鱼可以充賔客如婚礼有賔在焉为酒食以待乡党僚友则当及賔而此鱼至寡仅充己食则不能及賔矣假此义以明一阴不可以遇二阳亦不容于上进也孔子赞意又以义言
右明爻义
九三臀无肤其行次且厉无大咎
赞曰其行次且行未牵也
耿睎道曰二方有初而三乃乗之是以见侵于二而有臀无肤之象
冯当可曰与二有竞理故也三次且不前有顾恋之意而初终不与
朱子曰既无所遇则无阴邪之伤故虽危而无大咎然则小小悔咎亦不能无之盖以其有争初之心也
案臀以二在后取象夬之四亦取象于臀者以下卦在其后已当其前也本爻之取象于臀者以九二在其后已当其前也见侵于后故无肤欲进而前行则未忍舎初而去欲止而退却则又以二之侵于其后故次且处多凶之地而廹于争夺之伤故厉
右明象占
郭子和曰夬之九四辞相者夬遘三四反对之爻与损益二五同
李氏元量曰虽刚而体巽其性入而伏有下争初之心焉初已入二之包非己所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎
杨庭秀曰一卦五阳而一阴则争赴于一阴一水众渔而一鱼则必争赴于一鱼初六之一鱼二最近近最先得三乗而争之争则必伤伤则必郤郤而不力争虽不得鱼无后烖故无大咎
李子思曰易之六爻惟九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎
右明爻义
九四包无鱼起凶
赞曰无鱼之凶逺民也
胡翼之曰初与二相得而失四之应是二包有鱼而四反无鱼也
程正叔曰四与初为正应当相遇者也而初已遇二矣四失其所遇犹包之无鱼亡其所有也林黄中曰包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣
都圣与曰书所谓用作凶
李去非曰微有动象则凶随之不待有攸往矣右明象占
九五以杞包含章有陨自天
赞曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也陆希声曰初有意于五此蔓滋延之象五以重刚下际于一阴杞根深之象
朱子曰阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此 又曰有陨倐然而有之象李去非曰杞髙木而叶可以包物实多而易溃以阳包阴有变离之象故为含章
案五阳宗一阴而今爻为遇之主夫以阳覆阴谓之包以阴奄阳谓之含五髙而初在下故有以杞包之象初六浸长而遇五以承之故有含章之象杞之包九五包初六也含章初六含九五也其交相遇如此夫九五之包初则犹有制之使不上进之义初之含五则由浸长至五其象为剥矣上九在九五之上天之象也惧初之剥已也则击而陨之使下坠而安于在下之贞焉故曰有陨自天陨亦剥之象也天亦天之命也圣人扶阳抑隂见于爻象微意如此
右明象占
毛伯玉曰者延蔓之物引之则日滋夷狄小人之象也以杞包之者勿令出于杞也亦金柅之义也陨者之落也
李子思曰所制者在一阴六爻之中曰豕曰鱼曰皆所以喻一阴 又曰阳明谓之章易遇阴中之阳皆曰含章
集解曰有陨自天奉天命以翦凶孽也五阳同功一阴为乱若不除去是舎命也
右明爻义
上九遘其角吝无咎
赞曰遘其角上穷吝也
兰恵卿曰角者如兽之角最居首上如之其角也
耿睎道曰角者刚上穷也
林黄中曰上九志在于遇斯遇其角矣
李子思曰当天地相遇品物咸章之时而已独以刚亢在上不能下与物合是为吝道然阴方渐长而阳与之遇者要须有以制之如系如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢絶物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患
案卦以遘为体六爻无非遘也遘而刚穷于上其象为角去初之阴最逺故吝然遘者阴长之卦阴长至上则为坤之龙战矣惟其无所遘遇而阴不至于剥阳虽吝而无咎
右明象占
李氏元量曰遘之诸爻或以所承如初之于二或以所应如二之于五皆得其遇也上虽与三为应而三方志于下是以穷而吝三欲争初则臀而无肤四欲应初则起凶上独刚以自守虽无遇而上穷视三四则有间矣是以无咎
朱子曰以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三
右明爻义
赵氏曰当遘之时小人固不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可往而又于九二九四九五言所以包制小人之道九三重刚不中近于髙亢上九以阳刚居一卦之终髙亢而上穷故厉而吝然而无咎者以阴不相遇不与其进也
案凡外三爻者内三爻之应初之有往见凶故四则起凶二之包有鱼故五则以杞包三之臀上之角此厉无大咎则彼吝而无咎逺近浅深之间耳
右明六爻
厚斋易学卷二十二
钦定四库全书
厚斋易学卷二十三 宋 冯椅 撰
易辑传第十九
经下篇【萃升】
【坤下兑上】
萃
賛曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也 又曰观其所聚而天地万物之情可见矣
杂卦曰萃聚而升不来也
程伯淳曰泽上于地水聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方泽聚之义案对夬立象犹屯之于觧不以卦定序反对为定也泽上于天则决上于地则聚
杨廷秀曰萃者天下生聚全盛之极也天地聚而隂阳和万物聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下泰此岂一日所致哉
李子思曰以画观之二阳得位四隂聚而归之故曰萃三隂已升在上二隂在下有应随之以升故曰升临萃二体相反二阳在下近民有临之之而未有萃之之权及以兊而加之反之坤上而二阳位在上卦然后斯民可得而聚
赵氏曰阳居五而五隂从之故卦为比阳居五与四而四隂从之故为萃二卦若相似也然比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也故曰原筮元永贞无咎而又曰不宁方来后夫防皆始附之意也萃者二阳相比羣隂聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上说则不足以为萃岂特二五相应而已哉
毛伯玉曰萃似比然则何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不宁方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也夫泽上于地则水固钟于泽者也故曰王假有庙利见大人盖天下一家极盛之时也
冯当可曰非有扰攘倾覆之变安得舍彼而取此三代之时厯世载徳以有天下非一时萃于我者之所谓萃也
案萃与比近葢地上之水与地上之泽亦不甚逺也然水聚而成泽则比者萃之初萃者比之后其象甚明比则一阳居尊位而五隂争比之上六最后则为后夫凶为失前禽此正圣人作而万物覩之时所谓鳯凰景星始见争先覩之者也萃则二阳而四隂聚之有君有臣其民聚于臣以归于君此名分已定聚而不散之时也此其大凡也若夫聚天下之民日中为市何以聚人曰财所欲与之聚之方以聚何莫非聚而又岂止以天下定未定为説哉先儒之言虽异同而各有理不得不辨右明象义
象賛曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
右明卦用
序卦曰遘者遇也物相遇而后聚故受之以萃林黄中曰自遘之萃巽反为兊干变为坤上下相易
右明卦序
亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往賛曰王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
张舜元曰全卦之体有庙之象
朱子发曰艮为门阙上为宗庙
李子思曰二阳在众隂之中有建立宗庙总摄众志之象豫之象亦为重门葢艮之上又有三耦画也今此卦象如豫特多九五一竒画耳故为有庙而九五至之之象
耿睎道曰萃之时以言乎人则四海之欢心得矣以言乎物则九州之美味备矣王者之所以致孝享于是乎在
朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以致于庙而承祖考也 又曰人之精神萃于己祖考之精神萃于庙
陆希声曰气聚而生故精气为物气散而死故游魂为变魂气有散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享
胡翼之曰夫人之生则精神萃之于身及其死也虽欲见其容貌而不得圣人观萃之卦设为宗祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心
程伯淳曰萃涣皆享帝立庙因其精神之聚而形于此为涣散故立此收之 又曰古者祭祀用尸盖人之魂气涣散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易萃涣皆言王假有庙魂气必求其而依之人与人既为骨肉又为一家之已与尸既已洁斋至诚相通以此求神宜其飨之程正叔曰羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也
李子思曰天地之气浮游于大空之中絪絪緼緼漠然而无形也下腾上降往来聚散而不常也因其忽然而聚之际必求有以凝之然后既聚而不散譬之林林之众纷然不齐一其耳目而坚其心志者其唯建立都置宗庙社稷之为先务乎李季辨曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行髙帝初兴立汉社稷皆以系人心也
张子厚曰与涣卦义同故系辞互见
案圣人行礼有经有纬因万物之萃而致享宗庙礼之经也以祖考之神萃于庙而萃已之精诚以格之所以系众心而使不涣散礼之纬也
李子思曰九五具阳刚之徳有大人之象当萃之时出履正位而上下羣隂聚而利见以求享此聚之以正者也 又曰二阳得位而专賛九五者四为五之辅出而为九五聚民以归于君上则可而分以自专则不可
李季辨曰必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞
李氏曰人不能无羣羣不能无争必有善羣者为之主利见大人者求其所为主也
程正叔曰人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃不正则人聚为苟合财聚为悖义安得亨乎故利贞
案贞利利贞两言利义本不相蒙孔子合言之谓聚之利于亨者以见大人则为所聚之正是乃利贞也説者第释孔子之传而文王之经意隠矣林黄中曰坤为牛故有牲之象
李子思曰隂聚而归阳有万物盛多能备礼之象程正叔曰祭祀人心之所自尽也萃天下之心者无如孝享用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也李季辨曰君位既正方用大牲如汤用牡之用大牲则天命定矣
王景孟曰当此之时凡事皆吉于用大亦不特大牲而已也成大功立大事兴大利凡此皆吉于用大者也故继之以利有攸往
程正叔曰物聚而力赡乃可以有为故利有攸往右明卦象占
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎説者谓孚四而三间之易无隂间隂之义
賛曰乃乱乃萃其志乱也
林黄中曰在一卦之下应乎九四四在臣位能萃而不居是有孚而不终也初孚四而不终将萃于五五既逺而非应而初之所居又阳也是以其志惑乱于其所欲萃焉如号咷之人一握其手而为笑也四五皆兊体为口舌故有先号后笑之象李季辨曰初与四应以隂求阳宜相孚也四位不当终不成萃故有孚不终心不能定去就不决故乃乱乃萃萃而以理不约而合若婴儿之号泣然为父母者一握其手则为笑矣此见天理之萃也四既无位进而萃五得萃之正勿恤而往可以无咎
程可乆曰号与笑哀乐之见于外与同人旅称号笑同意
右明象占
六二引吉无咎孚乃利用禴
賛曰引吉无咎中未变也
李季辨曰五为萃主已为正应下连三隂相引萃五萃之吉也
案説者多以牵于羣隂之间不能自达于九五唯兰惠卿李子思以其碍于九四其説然矣而谓必待九五引之则又非文义盖凡下卦中爻多引其如泰与大畜之二是也初六牵于正应六三限于相比皆为九四所萃唯本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎咎以九四之当其前取象也
右明占
程可乆曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已朱子曰卜祭者有其诚则虽薄物亦可以祭矣案禴固言祭然象也与坎九四之义相似为六二者苟不阻于九四而孚于九五则可以阔略礼文而得享上之义矣
右明象
王介父曰升之九二以刚升孚乃能无咎故先言孚乃利用禴而后言无咎
右明爻义
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
賛曰往无咎上巽也
耿睎道曰比于九四而求聚者也虽有刚柔相与之道然非正应而求之不得所欲故萃如嗟如无攸利
李仲永曰三隂皆进是萃如也三隂皆进而已独无应故嗟如也不当位而应故无攸利
李季辨曰三应上六既赍咨涕洟故萃而嗟如往而萃五则无咎
冯当可曰物方萃已安得散但萃道不足故有小吝咎则无也三隂皆萃于九四是萃如也然四非已应又非君位于心不安嗟如也九四权臣也而萃之上六本应也而不应之故无攸利然九五在上往而聚之斯无咎矣若必欲逾五而求上六之应则终吝也小谓六之隂也
右明象占
九四大吉无咎
赞曰位不当也
朱子发曰阳为大大者吉也
胡周父曰无他辞而直谓大吉无咎夫萃之世弱趋于彊闇依于明四臣位也而阳处之以説而接三隂民乐归之者也若不专君位吉非大者乎郭立之曰卦有二阳下皆有应四又上比于君得其所萃莫吉于斯
李氏曰下比三隂有得民之象上承九五有得君之象在萃而得君得民人臣之盛者也故大吉无咎
程可乆曰人臣与君分其所萃安得无咎惟其与五同徳不植私党使大者尊荣而吉始见补过之义【大字义与郭合】
林黄中曰以九居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此所以大吉无咎 又曰萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎明萃之无咎皆九四之功也
案説者率谓大吉然后无咎或者又不谓然今以爻义考之众隂归五多阻于四而九五亦无大得志之辞易于九四系之以无咎可矣而曰大吉云者似予之过何也曰圣人盖变文以示训也使九四以其位之隂而如比之六四则九五安得有匪孚悔亡之辞岂非大吉使九五制于九四而如豫之六五则安得有有位元永贞之辞九四岂非有咎当知萃之四五善于豫而弗若于比曰大吉以示其劝曰无咎以示其戒读九四之辞者黙喻于辞意之表可也
右明象占爻义
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
賛曰萃有位志未光也
冯当可曰圣人于萃卦虽二五中正无大与之之辞者四在侧以争萃为五者不可不勉其所以为萃之道矣元永贞则四必为大吉无咎
朱子曰阳刚中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡戒占者当如是也
李季辨曰涣而方萃人情未孚必元永贞然后悔亡葢萃而得君其卦为比元永贞之道也萃而成比则悔亡矣
右明象占
赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也初与三不当位者自萃于四是物有匪孚者矣故必元永贞然后悔亡
案二阳爻所以萃众隂也九四臣位九五之位则君也故五之萃为有位以四之位不当故也匪孚以众隂孚四也悔为匪孚也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡盖四近民而已巍然处其上也易穷则变变则通以卦变言之九四之变则比也比吉也九五之变则豫也豫则贞疾也故四之辞吉而五之辞多戒云
右明爻义
上六赍咨涕洟无咎
賛曰赍咨涕洟未安上也
胡翼之曰居卦之外而下无其应是以赍咨涕洟也
李仲永曰以兊说在上而赍咨涕洟者説极而忧也忧之如何无位而穷也
李季辨曰五居正位以六居上失萃之时
张舜元曰兊为口舌为雨泽之象
右明象
程可乆曰知危惧祸物亦不我咎也
王景孟曰萃乆则散説极则悲君子以为无足咎也
右明占
林黄中曰上者萃人下者萃于人以隂柔处卦之穷是其无萃人之材物莫之与而又不能萃于人者也是以穷至于赍咨而涕洟焉
案易穷则变萃泽萃于下也上穷则泽溃矣夫成卦萃聚也聚极而散上卦兊説也説极而悲故其象如此至于爻之变则成否夫萃之不早而穷焉无所复入徒有悲叹何所咎也且萃者极盛之时也极盛之时宜物情和説顺适以应坤兊之象今观之六爻初则号三则嗟上则涕洟而且不止于号赍咨而又不止于嗟何也祸福倚伏而盛满难居故六爻止于无咎而大象所以有不虞之戒也右明爻义
苏子瞻曰方以聚有必有党有党必有争故萃者争之大也盍以爻观之五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上岂非交争之际哉
林黄中曰六爻以相应相比为义盖当説顺萃聚之时説极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而尤恶于不相亲也 又曰六爻以隂聚于阳为义夫阳刚者人之所聚也隂柔者聚于人者也为上者人之所聚也为下者聚于人者也是故萃之二阳其居阳位者应萃之义居隂位者能萃而不居也
李季辨曰卦四隂二阳以阳为主三应于上二爻皆隂非萃之善初应于四聚而得吉无萃之位二应于五君臣正位成萃之功
都圣与曰相忘而相与本无咎也方以聚则相攻相感相取而吉凶悔吝生焉故所谓无咎者本皆有咎善补其过则所谓咎者亡矣此六爻所以皆言无咎也
右明六爻
【巽下坤上】
升
賛曰柔以时升
杂卦曰萃聚而升不来也
郑康成曰木生地中日长于上故谓之升
李氏元量曰刚以上为位其在下非其所也故于刚在上曰止其来自下曰复柔以下为位其在上非其所也故于卦柔在上曰见其进自下曰升兰惠卿曰邵尧夫易图谓升者临之生萃之反柔以时升非独六五盖萃则四五皆阳而升则阳降隂升四五皆隂自萃之反而言也或曰升与晋何异曰升者自下升髙故谓之升故大象曰地中生木升晋者自近进逺故谓之晋故大象曰明出地上晋取义各不同也
案木在地之下自下而方升明在地之上出地而上进李子思曰隂阳二气迭为升降隂升则阳降隂降则阳升未有阳常升而不降亦未有隂常降而不升者反萃而升是二阳反居于下而三隂反居于上也故曰柔以时升 又曰左右前后四隂乃扶二阳以俱升六爻盖无一之不升也
郭立之曰天地万物皆有升在人则位之升谓之升徳之升亦谓之升
杨廷秀曰升则足以行道
李季辨曰古之贤者升进而上其道不一有自司徒命乡论秀而升者自司徒升之乐正乐正升之司马司马升之王所有自侯方嵗贡而升者天子则试之射宫中多者得与于祭有自三年大比因贤能之书而升者天子拜受登于天府其条目见于周官王制而其义则隠于易之升盖木之升也其勾未萌甲未拆之时枝柯榦叶皆备于未升之时故其升也莫能御犹贤者之未进也道徳蕴畜皆当素备故一出而名实遂孚矣此卦辞元亨之道也
案自下而上腾者谓之升观孔子之传唯柔以时升地中生木之二说诸儒不过祖述之而已大抵主巽之自下而升柔亦巽也木亦巽也
象賛曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
右明卦用
序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升林黄中曰自萃之升坤反居上兊反为巽二五相易而成也
右明卦序
元亨用见大人勿恤南征吉
賛曰巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
案賛曰大亨则元主九二也九二以巽二顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之材足以升也乃用顺应之道以见之勿忧其不见也南面而治天下者六五也九二之大人既见六五之大君乃偕进而上行南征之象也谛观卦义似皆主巽而用见大人独不主巽者阳为大未有六五而称大人者无此象也
王辅嗣曰阳爻不当尊位无严刚之正则未免于忧故用见大人勿恤也
代氏曰尊爻无此人故不云利见
程正叔曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也
林黄中曰巽东南也坤西南也自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为吉矣
程可乆曰阳以上行为南杜元凯谓阳气起于南行是也
李氏曰明夷九三曰南狩升曰南征征与狩皆有事之大也
案用见大人主六五言盖用元亨之道以见大人也人主之升于位与徳皆用见大徳之臣也此以已升言也南征乃以自下而升为义主九二之阳爻以象君子之升以方升为象也明夷升征与狩皆称南以坤位西南嫌其为隂晦故以南目之大凡人背北面南南前进之义也
右明象占
初六允升大吉
賛曰上合志也
郑少梅曰初傅二阳而升三隂又与之一体故有允升之象
赵氏曰以柔居一卦之下又巽之主合乎上卦之坤柔宜升者也
案卦以柔以时升为义初六之柔与三隂同徳而升无间言者也而二阳阂之然阳本上升之物三隂不能拒则亦与初六同体而升亦无问言者也是五爻皆欲与同升夫是之谓允其大吉可勿问而知也诸说不明卦之大义多曲而不当
右明象占
九二孚乃利用禴无咎
賛曰九二之孚有喜也
朱子发曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之交孚也
李子思曰萃之六二以隂柔而应九五之刚升之九二以阳刚而应六五之柔其以至诚相感而相应则一也故爻辞皆有孚乃利用禴之义而彖传皆有刚中而应之辞
李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进焉故即其材孚乃利用禴而无咎也
林黄中曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也
冯当可曰二中也五亦中也中诚相应虽五升而不来以二之诚而格之不能不守贞以待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故賛二为有喜五为大得志
毛伯玉曰古者卿大夫皆世禄然卑逾尊踈逾戚者有之矣其大者为舜为傅説为吕望其次如大夫僎与文子同升诸公此皆升之谓也匹夫而升于朝亦不偶然矣故曰孚乃利用禴无咎彼固孚于未禴之先者也
案萃之六二无咎以阂九四升之九四无咎以阂九三本皆有咎唯二五中正故交孚而二阳爻不能为之间其所荐虽薄而必飨也萃之情下趣故引吉无咎者以其交孚乃利用禴也升之情上腾故必交孚乃利用禴而后无咎
右明象占爻义
九三升虚邑
賛曰无所疑也
兰惠卿曰阳实隂虚邑者位也升自临生三之位本隂爻居之虚邑也今以九升三居隂爻所居之地故曰升虚邑
案二阳之卦在下者为临也在上者为观也今以临之初九升六三之位而为升是升虚邑也邑虚则无所阂于升也 説者以坤为邑谓前无阳实以阂之或又谓三诸侯之位邑国也皆非
右明象占
六四王用亨于岐山吉无咎
賛曰王用亨于岐山顺事也
张舜元曰坤西方之卦岐山之象也
李子思曰其事颇太王文王或者遂以爻辞非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用亨于帝皆泛言之未尝指名其人况称王而不称号邪
李氏曰体顺又以隂居隂顺之至也故于升之道有吉而无咎
案象与随上六相似特西为岐耳随上体兊兊正西故曰西山此卦上体坤坤位西南羑里视岐其方也故曰岐山山皆以在上卦取象今观太王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此顺巽之道以通之故着此象所谓知以藏往者也若曰文王自称太王之徳则羑里之时太王一诸侯耳未称王也追王太王在武王有天下之后若曰文王自称与爻辞非文王作则又失之甚矣
右明象占
六五贞吉升阶
賛曰大得志也
李去非曰柔居尊守正而二以刚应之降接如賔主之于阶揖逊以升焉接贤者之礼至矣
程可乆曰虚中下应于刚徳之臣自二而升五如阶之有级焉此人君升进贤臣而其辅賛故以贞吉先之
案贞吉言二五正应之吉也升阶自三至五自下卦升上卦有升阶之象或以为如舜之厯试自匹夫而升六位然賛为大得志则指九二也
李季辨曰至此则进于天子之阶矣或升之王所或试之射宫或登之天府皆升阶也则升道亨矣亦有此义
上六防升利于不息之贞
賛曰防升在上消不富也
兰惠卿曰防者晦也升豫皆以隂升居上故豫曰防豫升曰防升
朱子曰以隂居升极昬防不已者也
李季辨曰处升之极知进而不知退君子知进退存亡故宜贞守贞守乃所以不息也犹木升之极必归根复命虽华实剥落而生生之意又寓于中矣
李氏曰天下之理消息盈虚不可以为常升而不已则必困唯持以不息之贞则无骄盈之患此所以为利也
诸説似觉支离
案上无所之进而不已故为冥升犹防行也夫升极则困困则息若以进徳言之息则非利也故利于不息之贞
右明象占
赵氏曰艮有不自满之意故内艮外顺而为谦巽有不自髙之意故内巽外顺而为升谦之六爻言吉者三言利者三而无凶悔咎之辞升之六爻言吉者三言利者二九三虽不言吉利而亦无凶悔吝之辞虽上六之防升亦利于不息之贞则巽顺之效也
冯当可曰萃聚而升不来隂阳当此时俱升而不降六爻之象如人相逐而行
林黄中曰升六爻以自下而上往而不来为义何则升之为言上也譬犹木焉有长而无退也故既至六五而谓之升阶焉唯九二阂于九三以应六五而遂升上六前无所瞻视以进故谓之防升右明六爻
厚斋易学卷二十三
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷二十四 宋 冯椅 撰
易辑传第二十
经下篇【困井】
【坎下兑上】
困
賛曰刚揜也
王景孟曰阳爻杂于羣隂之中为之揜隔此君子不偶之象也
李子思曰以二体观之坎阳在下兑隂在上此刚为柔所揜也以六画观之下卦一阳防于二隂之间上卦二阳处于一隂之下此亦刚为柔所揜也刚为柔所揜是君子见困于小人者也【陆希声同】于氏曰干上九降居于二降而之险坤六二上为上六而揜刚成困之义
朱子发曰君子穷困窒塞之时
李氏曰时可以为而材不能为者弱也非困也材可以为而时不得为者困也非弱也以刚动之材而见揜于隂然后为困
李氏元逹曰若蹇之能止则知足以避若需之不防则义无所穷困之为卦上下二刚皆揜于柔若无所逃于天地之间此所以为困也
案困者君子之穷三阳上下为三隂包承揜【原缺】不能出下卦阳也而阳寡防于二隂之中上卦隂也阳虽众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困君子之穷之象也
右以内象明之
象賛曰泽无水困
程正叔曰水在泽上则泽中有水也乃在泽下则枯涸无水之象
朱子曰水下漏则泽上枯
刘氏曰旱暵之时也
右以外象明之旱干泽竭苖则困矣
説卦曰困德之辨也 又曰困穷而通 又曰困以寡怨
杂卦曰井通而困相遇也
李子思曰易者忧世之书也文王羑里之难悼世路之险艰以忧患之事寄之于易如屯需讼剥遯睽蹇旅皆极天下忧患之象内以自警外以垂世其间最切于其身者明夷与困是也孔子賛易三陈九卦以白文王渊懿之心盖困穷之际可以观人孔子陈蔡之厄实似文王孔子之于易盖以其行之于身见之日用者而载之于书夫岂空言防右明卦义
象賛曰君子以致命遂志
右明卦用
序卦曰升而不已必困故受之以困
林黄中曰自升之困巽反为兑坤变为坎上下相易而成也升之上六其象为宴升升而不已也其困必矣
李氏曰水泽之气上升而及物今水在泽下无上升之义故有无水困之象世有咏蜗牛者曰升髙不知囬竟作黏壁枯其是之谓欤
右明卦序
亨
賛曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎
正义曰君子处困而不失其通之道故曰困亨耿睎道曰君子不能无困困而不害为君子者处困有道也説以险困而不失其所盖处困之道赵氏曰在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人明卦垂训之意也
张敬夫曰困穷而通固未尝无可亨之理
朱子曰身虽困而道则亨也
案困之时九五以刚中之材下九二同德之臣相与以济困之厄是以能亨
右明卦象
贞大人吉无咎
賛曰贞大人吉以刚中也
范谔昌谓脱无咎二字非也举经文一隅而义在其中传多如此
程正叔曰困而能贞大人所以吉也以其有刚中之道也
刘氏仲平曰萃之辞曰利见大人亨困之亨施于君子而不施于大人此其所以为困也夫刚中非终于不可为也难极否终则可为矣
张敬夫曰唯大人为能处之天下之人困大则失节小则忧殒凡以中不刚耳
毛伯玉曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所为用易也夫刚之困于柔犹人困于疾耳使易専论其困而无以通之是能切审病而不能因病用药也如是则安用作易是故设卦之初因象以命名以其不交也正之曰否以其遇险也正之曰蹇以其刚揜也正之曰困名既困矣则又因象而用爻此否所以可休蹇所以贞吉困所以吉无咎也
案刚柔自乾坤往来于二与上而以九居五未始变也是之谓贞是之谓大人此其所以吉也困必有防咎今而吉则无防矣何咎之有吉无咎者与师之辞同
有言不信
賛曰尚口乃穷也
九家曰隂从二升上六成兑为有言
李子思曰六三坎耳不应故有有言不信之象程正叔曰当困而言人所不信
朱子曰戒以当务晦黙不可尚口益取穷困李季辨曰当孙言以避祸
案乾坤之二与上往来成困而九五为困之主未尝变焉干上九来居下卦之中同德相应此卦之所以为亨为贞为大人吉也至坤二徃上成兑之象而内坎不应乃有有言不信之辞扬子云作太以凖易诸儒引之愚未敢尽非也且如此卦文王曰亨曰贞大人吉必有处困之道然后足以垂世示训今子云凖之以穷穷首曰隂气塞宇阳亡其所盖仿孔子刚揜之意而已失其指矣又曰万物穷遽则是物终于困而已矣不亦戾乎
右明卦占
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
賛曰入于幽谷幽不明也
程可久曰臀体之在下者也谓本爻也
陆希声曰坎于木为坚多心株木之象
石守道曰坎北方之卦幽隂之象
刘长民曰坎流下谷也
案井之九二为井谷亦下穴之象
朱子发曰初觌四歴三爻三嵗也私见曰觌兰惠卿曰臀所以坐谓本爻也株木斥九二也有应在四而碍九二不得徃从故曰臀困于株木在困之时处险之下是入于幽谷也坎之上六无应故曰三嵗不得今困则有应故言三嵗不觌冯当可曰以至柔居一卦之下处坎防之深上有九四之援而为九二所隔跬歩莫前坐以待之其困尤甚株木者九二也为九二所镇压而坐困也郑少梅曰困因坎兑相重而成也兑正秋而坎正冬兑之一隂象乎始得秋而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草之叶皆已脱而刺存焉故为蒺藜之困若初六在坎之下大冬之时也蔓草为霜雪所杀而靡有孑遗所存者株木而已三隂爻故系以草木之象
案困之时以柔居下在坎之底困之甚者也所望者九四出乎坎险有阳刚之材与已为应足以援我之困者而九二乗之居中得位厄我而不觌觌不敢正视之意虽自初至四所歴三爻有三嵗之象而终莫之遂也故凡株木幽谷皆九二之象不言防非所行之失也盖所遇然也
右明象占
程可久日困之时承应皆不可恃也
郑舜举曰刚揜于柔为困柔亦困乎曰成卦之义以柔揜刚爻则皆以困而取义故刚困终必亨柔困困之甚
李子思曰犹坎之卦初爻入于坎防而不能自出者也困之六爻以柔揜刚其所以为险者在柔故凡隂爻之遇困皆其幽暗不明而自有以取之也困有亨之理者为君子设也
右明爻义
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征防无咎
賛曰困于酒食中有庆也
程可久曰酒食者人君之所以养贤朱绂者人君之所以饰下九五不应故困于酒食声气相同故朱绂方来
耿睎道曰九五中正在上有需于酒食之材方困而施不及下而九二不得所欲故曰困于酒食然九五乃徐有説理不终困方将来而应下故曰朱绂方来亨祀者人臣之所以事宗庙者也祭祀者天子之所以礼百神者也臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用亨祀君得臣然后能主百神而礼之故九五困于赤绂乃徐有説则利用祭祀
郑少梅曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂
案此爻本干上九与九五同体故二五有交相徃来之义爻当泽无水之时故困于酒食之匮以望九五之馈也
张舜元曰有祭服然后可以亨祭祀此卦之体有诸侯公卿在庙承祭祀之象
林黄中曰酒食者祭祀之所须也朱绂者祭祀之服也虽无酒食之丰也而不失朱绂之服以之享祀何所不可此君子所以亨也
李去非曰需九五之需于酒食以酒食待人者也本爻之困于酒食以酒食而见困者也口腹之所欲而困于不足以给则犹孔子之絶粮于陈矣所恃以处困者朱绂方来也朱绂方来则二可以徃接绂所以饰下也利用享祀则饮福受胙矣其久困于酒食乎然不待之来而徃焉则非能安于困以待者防宜矣
胡翼之曰征则防由已招复何咎于人
右明象占
刘氏曰所欲者不遂所恶者必遇唯困之时然也如株木如石如金车如葛藟此言遇所恶也如酒食如赤绂此言不遂所欲也水润泽万物犹酒食之养人故需之五困之二皆有酒食之辞五之应二必待能来二之应五必待能徃故皆以绂为象刘氏仲平曰本爻之至于亨祀九五之至于祭祀则天下无困矣困也者不可以有为也虽贞大人吉无咎矣征则必防又谁咎防曰征防无咎者戒之之辞
冯当可曰当困时君臣未即相亲唯専诚一意以相感如以事神明之心感接于五然后于患难之中必有来援之理曰利亨祀者以凡交神明之心当如困九二处险求济之诚乃能感会幽明也程正叔曰卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也
案成卦之义以刚为柔所揜而刚困也然非刚不能以出困而二五之君臣以刚而中此困之所以亨而贞大人之所以吉也要必君臣处困穷之时同心德以相援然后能出故二五虽隂阳之正应而在困悴之中各有出困之材不容于不相援二防于二隂坎险之中而在下不如九五居尊位大中而下有九四之助为有能致之资可致之此二所以必待九五之下求然后应之也若不待九五之求而先徃以求济前为六三之所揜九四之所阻其防必矣説者多谓二隂之间其征则防然于我为无咎审如此説则当云无咎征防不应于征防之后遽系之以无咎也当与不节之嗟又谁咎也同义
右明爻义
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防
賛曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也兰惠卿曰隂柔则非出困之材无应则无救援之者上承九四故曰困于石下乘九二故曰据于蒺藜又无配耦故曰入于其宫不见其妻
朱子曰石指四蒺藜指二宫谓三而妻则上六也苏子瞻曰六三隂也而居阳自以为阳而求配上六不祥也困之三隂其始相谛交而揜刚其终初六之臀困六三之妻亡小人易合而难久
李子思曰以其揜于刚而反为刚之所伤也右明象占
案下卦之终困思出险前遇九四阳刚困于石者也前困于石则复据于下下遇九二之刚据于蒺藜者也九二在初之上初虽困于二而入于坎下之谷以自安不能伤初故象为株木今在三之下三前困于石而退据之九二必为害于三而欲其去故象为蒺藜进退不安复归本位则上隂无配故象为入于其宫不见其妻叠斯三者防可知矣右明爻义
九四来徐徐困于金车吝有终
賛曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
刘氏曰志欲应初而疑二为难其来不决故为来徐徐二以刚在下象为方轮故谓之金车不当位吝也终所与有终也
郑舜举曰凡易言徃徃外也言来来内也
正义曰有应于初而阂于九二故曰困于金车李氏曰以刚居隂位虽不当而材足以有行终应于初而已故有终
郑舜举曰有初以相与终必合也合则从正必能拯困
右明象占
李仲永曰困之六爻二与五三与上皆无应而初独应四四欲从初而阻于二故其来有所疑而徐徐也
程正叔曰唯力不足故困亨困之道必由援助困之时上下相求理当然也四以不中正处困其材不足以济人之困初六比二二有刚中之材固足以拯困则宜为初所从矣四欲从初而阻于二故其来迟疑是困于金车也
右明爻义
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
賛曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
陆希声曰五以刚中处位能去非小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻揜刚之物故刑而去之
冯当可曰为觧困之主视君子为小人所困岂化诲懐服之所可觧必用刑焉如去稂莠则嘉谷蕃上劓上六下刖六三三隂既服其辜君子之乃不困矣
李季辨曰威福之权在已不过去上下之小人则君子亨矣用劓刑以去在上之小人谓上六也用刖刑以去在下之小人谓三与初也
案兑西方金有劓刖刑人之象或曰劓以刑其上则柔不能以揜刚刖以刑其下则四不能以隔二于义亦通
右明象
程正叔曰赤绂诸侯之服取行来之义故以绂言人君之困由上下无与也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也二五皆阳爻同德而相求如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有上下之与则无困矣故徐合而后有説也
郭立之曰上下皆揜于隂在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之故劓刖以困于赤绂故也
闾丘逄辰曰困于赤绂乃诸侯不朝之象
李仲永曰朱绂则外晦而内明阳含于中之色赤在外明着见阳炽于外之色阳含于中无为以临人之道也阳炽于外有为以事人之义也采菽诸侯来朝曰赤芾在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义也斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱芾斯皇有临人之道也赤绂朱绂皆祭服也赤绂虽不専为祭服然五下二下文皆有利用祭享之辞则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此故其占如此朱绂方来则以天子至于方岳也若徃朝廷则失之矣故曰征凶困于赤绂则以诸侯不朝王也唯九五刑去揜刚隔二之人乃始来助祭故曰乃徐有説説主兑言与有喜有庆同义
李季辨曰上下小人既去则向者所困之赤绂乃徐徐而来以同德而相説也
程可久曰利用祭祀与九二享祀之理同上下分殊故所用之祀异
案易言利用禴利用享祀利用祭祀二簋可用享皆艰难相求之时如祭之有所求也礼简而诚至也九四之来徐徐以困于二之金车九五之徐有説以困于未刖之四不然当困之时上下交相求助以出困四之于初五之于二岂容舒徐也哉右明占
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
賛曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
冯当可曰葛之傅木最出木杪木杪上六之象也程正叔曰葛藟纒束之物臲卼危动之状
郑舜举曰其应在三三以柔傅已而牵之困于葛藟之象也所比者五五以刚比已而难安臲卼之象也
右明象
朱子发曰曰发声兑口之象
毛伯玉曰曰云者自谋之辞
李仲永曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔为困之穷孰若动而有悔为穷而通徃则吉也苏子瞻曰曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也
耿睎道曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也
毛伯玉曰危甚则求脱人之常情也困极则必通物之常理也上六处困之极外牵于葛藟内困于臲卼可以求説矣若曰动则有悔是无时而可出也
案困之时柔既揜刚刚亦伤柔故多以同德相求以图出困若二之于五是也三在坎险之上其位应上上当困穷而通之时可以图出困者遂纒束牵聨而不可觧上欲求脱而莫之能也盖亦柔而无断故也是困于葛藟之象也况又乗九五大君之刚之上危而不安故心语口而惧动则有悔也夫动固有悔矣然舍三五而去则困可以出岂非计之得哉吉者得之象也凡上之所以依违不决者亦以隂柔故也爻不论揜刚之义
右明占
李氏曰上之揜五如三之揜二然上之悔不若三之凶者坎险而兑説也故葛藟不若石之坚臲卼不若蒺藜之伤也
赵氏曰五爻皆不言吉而独于上六言吉者要当俟时而不可欲速也九二曰征凶九四曰来徐徐九五曰乃徐有説至上六始有征吉之辞
案人之处世险阻艰难备尝其操心危虑患专故逹此困之所以必穷而后通也易穷则变变则通使困终无吉之理则天道有夜而无昼有寒而无暑非易之道也
右明爻义
赵氏曰成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚则不足以出乎困也
李季辨曰卦义君子为小人所困然初六困于株木六三困于石上六困于葛藟三隂爻皆凶九二朱绂方来九四有终九五乃徐有説三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也
案观内外卦浅深之辨初六困于株木而九四则困于金车九二困于酒食而九五则困于赤绂六三困于石而上六则困于葛藟外卦之困终轻于内卦何也内卦一阳揜于二隂防于坎险而不得出故其困愈甚外卦则出乎险外而兑体説顺虽揜于一隂其困易説故也
右明六爻
【巽下坎上】
井
賛曰巽乎水而上水井
説卦曰井德之地也 又曰井居其所而迁 又曰井以辩义
杂卦曰井通而困相遇也
李子思曰坎之三爻二隂在外而为险防井象也一阳居内而防于二隂之中泉象也以巽遇坎巽入乎坎水之中而上之汲井之象也
程可久曰巽入乎水而以上出为用是之谓井【朱子同】
此以巽乎水而上水为义
都圣与曰木上有水自下而升以象养物之用而卦为井焉
李季辨曰井辘轳之干也汲者必登于干之上上水下木井之象也或曰木汲瓶也韩信以木罂缶渡师其古之汲瓶欤
此以巽乎木为义【林黄中曰巽自是木矣岂得云巽乎木乎】
赵氏曰坎与乾坤震艮巽兑离重而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦坎上之卦凡八唯比取五隂之附一阳既济取水火之相交为义其余震遇之则为屯干遇之则为需艮遇之则为蹇兑遇之则为节坎遇之则为习坎皆取遇险之义至以巽遇之乃独以为井何哉井亦坎险之义也以巽入而在坎险之下其隂柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽木坎水之象以明巽之亦可以出险而济物也
案坎在下为雨水下流之象而在上则为险然八卦者父母六子也各有一德则各有一用巽也者委曲而有所入也出险之才固贵乎刚而以刚遇险不知巽其理而行之不缺则折故巽乎坎防之中有出险之理未可例以柔顺无能而视之也耿睎道曰易以井喻性凡卦之所示爻之所效皆性喻也蜀有君子曰易有性命二卦【闻之何希深】郑舜举曰易之卦皆两两相对以变故两卦之义或相反或相湏或相独困之于井未见有相闗之义所谓性命二卦其在是乎夫刚为柔所揜有言而不信人之困也岂其所自为哉皆命也大象曰君子以致命遂志在命者虽不可求而君子则不谓命而求之于性改邑不改井无丧无得盖言性也考之于象泽无水为困此命也泽虽无水而井则有水焉此性也君子知泽或涸而井则不涸是以致命而尽性二卦相为表里学者未之识也李子思曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险喻其得水之真性则井是也坎之为卦其位在北其时在冬以画观之一阳爻实其中而二隂爻围其外譬之阳气初囬于凝隂之中冬水因之而变温尝试以此而观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖井泉得之地脉不失其本真及注之池沼滙之波泽已为风雨霜露之所剥而失其本性无复有向来一阳之温故凡天下之水皆其下流之失性而不反者也
案天下之理有顺之则败逆之则成者如登山虽逆而渐髙下坡则势虽顺而趋愈卑水性以下为顺而陷于坎险无复回流若井之泉以木巽水而上之又有汔至未繘羸瓶之患然而用之涤濯用之烹庖可以祀神可以养人此其势逆而其用贵也抑又观之凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉此乃天地五行之英水之元也反之吾身为涕为唾为便皆醎而下者也唯舌本之窍其津甘美古人以譬之井泉有以也盖天一生水地以六成之以鍳取明水于月此天一之水也掘地为井而得泉此地六之水也此天地五行之真也若夫坎之气上腾而为云降而为雨雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也昔之论烹茶者以乳泉为上庶防近之
右明卦义
象賛曰木上有水井君子以劳民劝相
右明卦用
序卦曰困乎上者必反下故受之以井
石守道曰凡人遇困厄必退而修德故曰井德之地
程正叔曰困则必反于下物之在下者莫如井困乎上连升取义升而不已必困谓升乎上而困乎上也
右明卦序
改邑不改井无丧无得往来井井
賛曰井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也林黄中曰井者困之反也困反为井而二五不变是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者众人之居也邑可改而井不可改者以其刚中也刚中者泉在其中也
李子思曰自古国邑之建必先眎其泉之所在是以公刘创京于豳之初其诗曰相其隂阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也
刘仲平曰古之制为井者八家同之邑之所聚者凡资乎井也邑之所资于井者自外来而求焉井不以是为得也邑之改而不资焉则外求之者不至井不以是为丧也
朱子发曰古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也 又曰初徃之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位也五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位也
李去非曰徃者舍井而得井来者得井而舍井各井其井 又曰井居其所而迁所迁者非井也邑迁焉随所邑而井居其所邑之所在则斯有井矣案彖之象以困反为井取义坎之一阳在二隂之间是谓井泉之象也一阳者北方坎之真水二隂防之泉居坎防之中非井而何特以坎重坎则为纯坎故圣人以巽在坎下取巽入乎水而上之有汲泉之象也且困坎在下今徃居上夫坎居上则困之兑来反于下而成巽矣易之言邑象其位也坎向位乎下而今徃位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑虽改而井未尝改也夫坎向也自上来下非有得也来此井也今也自下徃上非有丧也徃亦此井也凡此縁改邑不改井而生义或者以初五两爻徃来如朱子发之説亦有此象
右并明卦象占
汔至亦未繘井羸其瓶凶
賛曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也正义曰虽汲水防至井上然绠犹未出井累罣其瓶而覆之也
程正叔曰防至而未及用与未下繘于井同所以五谷不熟不如稊稗有济物之用而未及物犹无有也
郭子和曰孟子谓掘井九仭而不及泉犹为弃井九家曰巽绳在坎水中繘也
杨廷秀曰巽下二爻□在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻□若井中之瓶覆者复仰之象而一九五隔其上犹有上六焉若系羸其瓶而不能上乎水之象
刘氏曰三阳爻为水二阳既入于下一阳又不盈于中故有汔至羸瓶之象焉
亦通
李子思曰井以养人为事不能推以及人犹无井也君子德充实于中而泽不及物是独善而已又曰人之于井取之不同而所得亦异然井常自若也是以賛论井之用养而不穷而以汔至亦未繘井为人功之未至而羸瓶之凶亦不过归咎于汲者之未得其道耳
案几出井矣而未出犹未繘也于此之时正当用力以济至此而羸其瓶则凶矣此圣人示人以谨终之戒谚所谓行百里者半九十也
右明卦占
初六井泥不食旧井无禽
賛曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
程正叔曰以隂而在井之底泥之象也上无应援无上水之象人所不食也
郑舜举曰轻清阳也重浊隂也轻清为泉重浊为泥
朱子发曰坤五之初初在井底坤土汨之泥也干初之五徃而为坎泉去泥存旧井也
李仲永曰旧井废井也无禽无所也
案以初六本爻言之则阴之重浊在井之底上无其应无汲之者是井泥不食之象也以干之初九徃五言之九五为坎是井泉之象也其初位则九五之旧是所居旧井之象也上无其应是无禽之象也
程可久曰与田无禽之意通象赞劳民劝相亦指井田为言
案井田正法井象而画疆埸易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲则废犹井田之废而禽兽不至故田猎无也
右明象占
九二井谷射鲋雍敝漏
赞曰井谷射鲋无与也
苏子瞻曰上出者井之道下趋者谷之道失井之道而为谷故曰井谷
耿睎道曰井谷旁出而下流者也下比初六故为井谷【李氏程可久并同】
王辅嗣曰井之道以下给上者也而无应于上反下与初比故曰井谷射鲋鲋谓初也水不上出而反下注也
王景孟曰巽之隂虚在下而复缺无有隄防之者故注于下使有阳刚之助而能隄防之不为井之谷矣
程可久曰鲋处汚湿之物射鲋则即初矣瓮者水已上而受之者也敝漏则复趋下矣以无上应故也
案此爻上无应下比初六失井汲之义故在井则为旁穴之射鲋已汲则为注瓮之敝漏皆象泉之下注也二以九居中有泉之象若上有六五则上出有六三则内蓄皆无此象矣
右明象占
朱子曰九二刚中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
防定夫曰井道以髙洁为体以上出为功故初为井泥二为井谷盖其自处汚下而功用熄矣卜子夏曰阳爻居中有中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材噐之象
程正叔曰不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也若上有与则当汲引而上成井之功矣
右明爻义
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福賛曰井渫不食行恻也求王明受福也
李季辨曰渫初之泥也所谓浚井也井泥虽浚人犹有未食故至者心恻然以井泽未能及物也兰恵卿曰在下卦之上未得上出故为不食李去非曰居内卦之极犹井之半也可食而不食者时未之知也
李元卓曰有已渫之德而不食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已
郑舜举曰渫而乃不食以所举不中非井邑之会岂终不食防
亦通
杨廷秀曰可食者井也不食者人也井不自恻而人之行而过者恻之
苏子瞻曰井未有以不食为恻者为我恻者行道之人耳
程可久日当位上应有可用汲之象
李子思曰以阳居阳非隂浊之水也可食矣而不见食则以在上为应者乃隂柔之而非明王之象所以不能汲用以济时也
郭立之曰能自治以待用者九三是也渫之而不见食犹之修德之士不见用者王不知之也王不知之不明也
李去非曰井之半不若水之满而易见德之隠不若徳之显而易知非王之明何以知之
李仲永曰王明必用以养人则受养人之福矣案井渫者去下之泥井道将革者也不食者犹在井之中泉未上出也过之者以其已渫而不食故其心为之恻焉伤之何者可以用汲也上六正应则汲之者也然隂闇不明则不知其为可食而不之汲矣必王之明者然后汲之以养人则人也井也并受王之福也九五井之主阳明在上所谓王明也賛曰求王明则向之心恻者为之求之也以言士之修德在下可以汲引而不见録故过者伤之必求明王而举之则已与民皆受其福矣右明象占
六四井甃无咎
賛曰修井也
李氏曰重隂而贞固有井甃之象
杨廷秀曰有两甓连接之象故曰甃
兰惠卿曰干施一阳于二隂之中而坎为水隂中之阳也故阳爻为水为泉地接隂气而生土石阳中之隂也故隂爻为泥为甃初居下故谓之泥四近上故为之甃
朱子曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则为无咎王景孟曰隂虚亦敝漏也然下有九三隄防之助焉则与九二之得初六异矣所以有井甃之象能补其过而无咎也
李元卓曰止于无咎者未有上出之功也
右明象占
耿睎道日渫井内则井洁甃井外则井完两者不可偏废也
陆希声曰井壊则水浑故甃而修之法乱则民扰故治而正之
右明爻义
九五井洌寒泉食
賛曰寒泉之食中正也
程可久曰水之始逹曰泉其正性曰寒
李氏曰井洌则泉寒
李去非曰坎水北方之凝隂故以寒泉为言郭立之曰洌言井之洁主人事而言也寒言泉之性主天理而言也
右明象占
郑少梅曰井以阳为泉者水因天之一阳而生也巽之二阳亦在地位而趋下是谷而非井矣一虽在人位而居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈德与噐之辨也毛伯玉曰三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲者也故不食五出乎甃矣汲之泉也故曰食李季辨曰井至此初泥已浚二漏已修井道已全为时所食所谓井养而不穷正在此爻
程可久曰井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
右明爻义
上六井収勿幂有孚元吉
賛曰元吉在上大成也
林黄中曰坎为轮故有収象亦为有孚逺应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也
杨廷秀曰爻画开而勿幂之象
耿睎道曰隂性吝啬故有勿幂之戒
王辅嗣曰不擅其有不私其利故有孚元吉右明象占
李子思曰易中诸爻至于上则多有穷亢之患而井之上六乃曰元吉何也井之道贵乎上行故巽乎水而上水者乃井之象居井之上已収成功井道之大成者也井已収成而勿幂则是取之不禁用之不竭此古之君子所以为兼济天下之事也刘氏曰阳爻为泉隂则无之上唯言井之大成此则汲水在上之时也
案収有二义以为辘轳者収繘者也以为大成者収成者也辘轳之义为长収而勿幕则人信其不私有其井与众共之所以大吉
右明爻义
刘长民曰初井泥则始掘井也二井谷则泉之始出能射其鲋三则淘井之汚四则甃之五则泉洌而食上则取水济人不可幂覆也
李季辨曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全矣故五井洌而泉寒上井収而勿幂功始及物而井道大成
案初与二在井底故初泥而二谷三与四居人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣盖以三材之位取义也三阳位皆取象于食以其为水泉也其不食者在下也唯九五坎中之泉浮而上出故为可食二隂位则为井谷者下注也甃者自下而上也収者成也初为旧井故四甃之二为射鲋故五洌寒泉三为渫而不食故上为収而勿幂贞悔之对也
右明六爻
厚斋易学卷二十四
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷二十五 宋 冯椅 撰
易辑传第二十一
经下篇【革鼎】
【离下兑上】
革
赞曰泽火相息二女同居其志不相得曰革 又曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
杂卦曰革去故也
耿睎道曰革与变异变则质亡革则质存若皮之为革也质存焉金之从革也质存焉
案革则质存而去故变则变质而从新化则质亡矣郑少梅曰革虽有鼎鬲革生为熟之象然以炉鞴之象为正盖以离火鼔铸兑金而金从革也革而受之以鼎者以鼓铸而成鼎也
林黄中曰以火克金从革也是故全卦之体有炉鞴之象焉
李子思曰兑之三画隂润在上是为泽泽之隂润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销而水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇其名为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象者也此皆以兑金为説与泽火相息之义小异然泽息火易见也若火息泽则子思之説得之
程可久曰泽火不相遇则睽相遇则革【説见睽】革也者从其所胜而已
王介父曰泽在上则欲下火在下则欲上泽火非如离坎有隂阳相逮之道也其相遇则相息而已矣其相息也唯胜者能革其不胜者耳
李子思曰泽火相息必有一胜兑非北方之正水少隂之气不能以敌南方之正火兑之隂画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也人知泽下息火而不知火能上息泽水故赞曰泽火相息
李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其埶不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其埶不能两立也此睽与革之分也
朱子曰泽火相违则为睽相息则为革
此述赞意
正义曰此卦明改制革命故名革也
闾丘逢辰曰王者之兴受命于天故易世谓之革命于是乎除苛解娆兴弊起废改正朔易服色王景孟曰文之于九五特曰大人虎变未占有孚而止耳至于孔子然后广及革命之事岂知微其辞于爻者此文王之旨也即由是旨而申之以其事实之以其人而无复隠讳焉者此则孔子之旨也
李季辨曰文王三分天下有其二以服事殷其事见于明夷文王非不能革也时未当革圣人不敢先时已当革圣人不敢后圣人不能为时能不失时而已文王晦其事于爻孔子发其秘于彖即彖以观爻则革之义见矣
此以革命言革之大者盖卦有此一义
毛伯玉曰火畏水而限于鼎故为火所革然则此象也与既济畧同而实异彼虽以二体名卦而实以六画为重故曰刚柔正而位当所以济也此乃以泽火为革而又取于西方之金此鼎所以坎革也若是则鼎足矣曷为又以革言之革有革义鼎有鼎义济有济义犹咸恒归妹之不可一阙也虽然圣人论卦亦多説矣泽火相息者革之正説也二女同居亦革也文明以説革之道也泽中有火天地之革也皆通则具列之所以为易也
此言赞之释彖每每如此大抵包牺画卦使人观象随其事推其象而吉凶可见矣于是乎有官占文王惧易道之不明而占者之失其指也故因以象系一辞其不能尽推者辞之所不及也孔子从而赞之有出于辞之外者孔子之新意也有不出于辞之本指者孔子之新例也毛氏之言谓孔子之意与例尔文之辞盖举一隅而不尽意也
右明卦义
象赞曰泽中有火革君子以治厯明时
右明卦用
序卦曰井道不可不革故受之以革
程正叔曰井之为道存之则秽败易之则清洁不可不革者也
林黄中曰自井之革巽反为兑坎变为离上下相易而成卦也
毛伯玉曰离火也泽水也兑金也有鼎之象焉其将革也取于井之泉其已革也则为鼎之实此三卦相次之义也
右明卦序
已日乃孚元亨利贞悔亡
赞曰已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡
朱子发曰十日至庚而更更革也自庚至已十日浃矣已日者浃日也二应五三应上孚也
案周宫垂灋象魏浃日而敛之盖浃日则人己相孚可以敛之而不示也离兑之间有坤焉戊己之上所从生也二体皆隂故取于己己隂土也易中多取十日为象如先后庚甲是也闻之浮屠氏善易者曰今本己作已误也古人用事皆以十日为义自甲至己为下五日亦为更革之义犹干至四爻曰乾道乃革也
二説并存以俟知者
张敬夫曰后世改作多出临时率意是以民不心服而畔乱随之故圣人每戒之以有孚使之取必于众人不可任一人之私意始言已日乃孚又曰革言三就有孚改命吉
李去非曰革有难改之意人情安于故而未习乎新其谁肯遽信以为革之之当
程正叔曰先王之政令人心始以为疑者有矣然其后也必信
赵氏曰革取泽火相息义不取坎上离下而取兑上离下者以变革之难非内明而外説则不可也内明则见理必尽外説则无咈于人情不如是而能革者未之有也革而不当未有无悔者也当革之际求信之难如此求其无悔之难又如此唯二五中正相应所谓大亨以正者也故六爻之中唯此二爻为善盖以六居二而在离明之中则所见不偏必无过举故已日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑説之中则所存刚实必无不信故一时丕变如虎文炳着虽未占而有孚下言征吉而上言有孚则中正相应之辞也
此与赞意合而发明二五之应是为得之
兰惠卿曰革则已有悔在其中唯革而当则其悔乃亡
正义曰为革而大通利正可谓当理矣是以其悔乃亡
李氏曰圣人之为革积于思虑者既审则发于事业宜无不当然必以知悔为心然后发而当也右明卦象占
初九巩用黄牛之革
赞曰巩用黄牛不可以有为也
正义曰禽兽之皮皆可从革故以喻焉
毛伯玉曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不耑言革也及其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也与
朱子曰革所以固物亦取卦名而义不同其占为当坚确固守不可以有为圣人之于变革其谨如此
李仲永曰黄牛言为六二所革也
李子思曰坤在离为黄牛离之初爻刚而无应于上故有此象
程可久曰上无其应近比六二中顺应上当固用六二之道以为革
案黄中之色坤为六六坤之防二居中黄牛为六二也六二在本爻之外以包之有巩用黄牛之革之象言初非其时下非其位当固执之未可言革也圣人谨之于变革之初如此变革与皮革字同而义异如履之为礼噬嗑之市合易中率取其声同则不拘其本义也
右明象占
刘氏仲平曰以位言则下以时言则初下非可革之位初非可革之时
兰惠卿曰以九居下有材而无位不可以更革也案圣人以其阳爻虑其恃材轻革故告之以当巩黄牛之革而用之以无应比二当革九之阳刚为中顺之道而固执之也
右明爻义
六二已日乃革之征吉无咎
赞曰已日革之行有嘉也
刘氏曰柔顺中正尽为臣之道也不敢以革倡始唯以革代终
王介父曰臣道不为事首故已日乃革之柔顺故征乃吉无咎
朱子发曰十日之次自庚至己浃焉已日浃日也王辅嗣曰二与五虽有泽火之异同处厥中隂阳相应往必合志不忧咎也
案泽火殊体者卦也刚柔相应者爻也
朱子曰必已日而后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也
都圣与曰人君不待已日而后革其所革也已日而后孚尔人臣待君之造始而后代终故已日乃革之【程可久同】
案已日乃孚王朝之革也革之令浃日而后孚于天下也已日乃革之侯国之革也王朝之命孚于侯国侯国乃从而革之后入告于王斯吉而无咎矣革之不以道或不奉命皆咎也征吉谓往应九五入告之于王象也
右明象占
九三征凶贞厉革言三就有孚
赞曰革言三就又何之矣
程可久曰以刚过中以离炎上故征凶守之以正虽曰有厉然变革之言已三就矣兹可信而革又何用更征
朱子发曰兑为口革言也上六应之孚也
刘氏曰自三达上二阳隔之故有三就之辞石守道曰三就则议之之审所以有孚
案下卦之终革道已成往将何求进而求革则变法乱政而凶矣虽正亦危也然上之人以革令之言三就于我而议之则有孚于上何凶厉之有以象考之下卦之终必进上卦而火进遇泽故征凶也以九居三贞也切近于炎厉也上六为兑之口舌革言也九隔四五而不能上进以应之泽动而下隂必求阳虽隔四五乃其同体终不能间故就之至三其情有孚也
右明象占
毛伯玉曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其防者也
刘仲平曰六二九三其体炎上故皆有征之象二则勉之以吉三则戒之以凶圣人因贰以济民行亦因其材以笃之而已
案六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三上应上六之穷革道已成故征则凶
右明爻义
九四悔亡有孚改命吉
赞曰改命之吉信志也
冯当可曰佐五为革之大臣得位合志无有疑悔故能于人主之命可从则从不可从则改之而人主不以为逆非改君命革非以从是也革之用于九四者然也
程可久曰王言唯作命以刚徳近君君命有未善以相孚之徳改之予违汝弼所以吉也道曰变事曰改质曰革
刘氏曰改命如古之纳言后世之封驳诏书也案下三爻革之初革有当不当至四则革已定矣故悔亡近君而革大臣之位同徳相孚故君命之革有未当者改之而不以为疑得大臣之盛者也故吉自三至四皆言有孚于君五有孚于天下也三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也五未占而有孚积孚之素也
右明象占
耿睎道曰以阳居隂是有悔当水火交防之际如火已极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更【离兑相更正夏秋之交】
陆希声曰火焚泽物则变革四体在泽为火所焚以阳居隂得革之义
程正叔曰四非中正至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已
右明爻义
九五大人虎变未占有孚
赞曰大人虎变其文炳也
兰惠卿曰自干之飞则曰龙自革之变则曰虎要之为大人则一也尧舜之揖逊天下唯徳之见故曰龙龙阳也汤武之征伐则有威存焉故曰虎虎隂也
冯当可曰虎西方肃杀金行之正气其徳配龙盖神兽也长林一啸万谷风生乳孳幽岩太隂成晕居之九五不亦宜乎
李子思曰以离革兑兑体之中已具离之文明矣故有虎变文炳之象兑説乎离明信而从之有不可彊故卦辞先以已日乃孚为训而九三九四诸爻皆曰有孚积至于五而有大人虎变之象则其孚不问而可知矣三四五皆阳爻也虽离兑异体而阳刚信实则同故皆有孚
朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极应天顺人之时也以阳刚中正为革之主故有此象
朱子发曰兑为虎虎具天地之文然未着也变则其文炳然易见六二离变兑为文明虎变也刘氏曰下卦言革上卦言改言变革道愈进而愈成也初言黄牛之革五与上言虎豹之鞹亦也都圣与曰变者革之成也为革之主则可以言变而革不足道也未占有孚言大人之道已日乃孚言天下之情盖已日乃孚亦无所事乎占也耿睎道曰古者有所建置必先稽卜筮然则事之序先占而后革者也占在未革之先而孚又在于未占之先则孚之其已久矣
案九五阳刚中正大人之象以四阳在下二隂在上言之则五之六来居二为离二之九往居五为兑有虎变文炳之象下干为虎【履虎尾谓干也干九五亦为风从虎】往变兑亦虎虎变也兑应西方白虎之宿扬子云未知变之义以为化也其云豹变则虎误矣唯朱子得其指古者大事必卜所谓宁王遗我大宝绍天明即命我有大事休朕卜并吉是也舜之命禹亦曰官占唯先蔽志昆命于元有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣与政令之革已日乃孚之义不同
右明象占
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
赞曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也朱子发曰兑之阳爻称虎隂爻称豹考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻也九五自离来火也上六兑体之隂水也离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故三交上其文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也
李子思曰以兑之隂气郁而成泽有南山之豹处雾中而泽其文之象
冯当可曰上六之位君子处之则为豹变小人处之则为革面牛虎豹皆革当革卦而取皮革之义易之所以为通者也牛革取其用虎豹取其文右明象占
干寳曰君子若周召之徒也豹虎之属君圣臣贤殷之顽民皆改志从化故曰小人革面天下既定当偃武而不用故曰征凶居贞吉得正有应君子之象
耿睎道曰九三之革阳动乎外故为革言上六之革隂见于外故为革面九三居下体之极其功成于革言上六居上体之极其功成于革面则皆可以止矣故皆曰征凶
郑舜举曰初离体而阳刚乃不可以有为上兑体而隂柔乃有如是之吉人情难与虑始可与乐成唯革之时见之初九君子也以其居革之始故其有为也难上六小人也以其居革之终故亦顺以从君子曰革面者革之而当必非小人之谋既革而成小人亦不得而非之
亦有此义
案五上二爻汤武革命之事豹虎之属其君子依乗风云以俱变者也其小人亦改观面目以共覩圣人之作自此一正君臣之名分则吉若又顾而之他则凶矣
右明爻义
林黄中曰尊者变法卑者聴焉贤者变礼不肖者从焉是故革之诸爻阳为革命之君子隂为从革之小人
案革之为道始以中顺固结民心然后择日革之所议已熟有孚于天下其悔乃亡有命欲改无所不可是以革之大君一出令而未占有孚盖孚于天下者素也其在位之君子在下之小人皆一新其心志观聴六爻之义虽有参差不齐而其纲维相贯如此又有一义下三爻言革革政之事也初九位卑百官有司守法者也故不可有革二诸侯承王命之革者也三方伯居危疑之地但主侯国之议者也若夫四近君大臣司出纳命令者也五上二爻则变文言革命之事矣易道无所不包故其义相为经纬也
右明六爻
【巽下离上】
鼎
赞曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
杂卦曰鼎取新也
张子厚曰足隂腹阳耳虚刚
郑舜举曰此鼎之象与义也
郭立之曰圣人名卦必以道【乾坤艮巽坎离震兑凡诸重卦名皆道也卦辞乃言徳】独井鼎二卦以器者道器一也由道可见器由器可推道也
李子思曰圣人设卦取名之义则论理而井鼎二卦则论象盖理者内象也象者外象也因象以探理即理以明象圣人之意要使学易者互观而得之以画而观在下者分而为止在中者充而为实在上者岐而为耳衡而为其象灼然文王卦下之辞止言其徳至孔子然后申言其象以诏后学林黄中曰鼎之为器尊其为用也重古者祭祀宾客及王公膳羞陈其鼎俎各有差等周官膳夫王日一举鼎十有二公侯大夫以次降杀故乐正子谓孟子前以三鼎后以五鼎则鼎之道上行而非下济者也
李季辨曰昔禹平水土九牧贡金于是象物以铸鼎示人知所避厯代传之以为宝器武王克商迁九鼎于洛邑成王宅洛定鼎卜年卜世及周之衰楚子问鼎大小轻重周人假説以为在徳不在鼎秦而下鼎遂沦亡汉武帝得寳鼎于汾隂荐告宗庙作为歌诗【此事多伪】然则鼎也者国家之重器也
右明卦义
象赞曰木上有火鼎君子以正位凝命
右明卦用
序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
程正叔曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔所以次革也
林黄中曰自革之鼎离反居上兑反为巽上下相易而相成也 又曰金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也 又曰革所以改命鼎所以凝命
右明卦序
元吉亨
赞曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
林黄中曰鼎之义在于养六五以柔上进而下应九二之阳刚有仁贤之主下养刚徳之贤之义故曰鼎元吉亨元者阳刚也得应而为亨
李氏元达曰以此成器达于有为则元吉亨者鼎之功也
王氏昭素曰元始即亨鼎蛊大有三卦不云大亨是其义也
程正叔曰卦才可以致元亨
案孔子以卦才言之文王初意则谓鼎之用可以养人故元吉成亨饪之功则亨也亨饪与元亨文同则义亦通古人用字之例如此
右明卦象占
初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎
赞曰鼎颠止未悖也利出否以从贵也
冯当可曰初止则足颠则耳也
林黄中曰反覆视之皆有鼎象三阳在中鼎之腹也一隂在下鼎之止也一隂在上鼎之耳也鼎以足竒耳耦而成器以初六为止则欠一止鼎而欠一止则下以上为颠上以下为折在卦之初鼎于是未有实也未实而颠之是将出否而致新也李季辨曰全体一鼎象也分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故四曰折足下有足而无耳故三曰耳革六爻皆取鼎象故赞总言之曰鼎象也初为鼎足鼎有三足今画二而已则颠倾也二説言象皆有理若止以本爻言之前説为长其为欠一足故有颠象则一也特否未有象程可久以九四为否大抵隂柔而不足以任重犹大过之栋桡乎下尔
右明象
程可久曰以初承二因二以应五如妾承女君以事夫刚柔相与而功成故得为妾而以其子无咎是皆趋变以就道者也昔之人有忠于所事不知义命之大戒盖不足以语此
此取妾象为宜而未有子象林黄中以四在外应为子本爻在内下而贱为妾未详孰是
耿睎道曰妾之于子有母道焉母宜在上而今在下则是母贱而子贵以母之贱从子之贵有出否取新之道
朱子发曰以贱为贵而后有子也公羊谓妾以子贵非也嫡妾之分岂可乱哉
兰惠卿曰鼎不责其颠止而取其出否妾不责其卑贱而取其有子鼎者宗庙之器长子主之故圣人于鼎之初有得妾以其子之言欲使后世没汲冢嗣主器之人也
胡翼之曰妾虽至贱以其有子能荷先祖之业故得无咎
案孔子之意非贵其得为妾贵其有子而得为妾尔位最卑下而贱则始非妾矣
石守道曰未妾而有子是亦颠倒之象
右明占
李氏曰止之颠以出否为利备妾非其正而以得子为贵皆事之权也彖象皆言圣人之材与用材之效至于六爻唯五与上言圣人之事余爻则各因其材而论之
刘氏仲平曰初六之材非如不逺复之无悔盖旧与为恶而能自革尔是过而能改者于道未违也刘氏曰人之材昔尝为恶在所可贱今能改过为善则宜见用此古之人君所以不废补过之臣与毛伯玉曰自养贤言之则颠止所以出否去小人而用君子也自其实言之则国以鼎为存亡颠止者鼎之倾也汤武革命而迁鼎未可以为悖也又曰出否去故也覆鼎则为革故也自子言之则取之震以明主器之义而革也鼎也震也三卦相次之理益明矣剥复无妄之次亦然
都圣与曰革主于故而终于取新故九五上六有炳蔚之文鼎主于新而始于去故故初有出否之利二卦之义其相为终始者乎天下无不可为之时亦无不可为之事圣人知足以知事几之防苟可以转败为成转祸为福无不致之者鼎之初六其画为足则欠一故有折足颠止之象然在四则鼎实已盈故为覆餗之凶在初则未有实也未有实而颠止则可以为出否之利鼎覆则为革革去故也出否之象岂不明甚以此知百姓日用而不知特见理不明耳
右明爻义
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
赞曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
王辅嗣曰以阳之质处鼎之中有实之象也刘氏曰二三四同为鼎腹皆以阳而有实二之实尚少未可举而用之
程可久曰有实之始君子之道未成则不利于轻用据爻意不曰无咎而谓之吉者盖有实之初不轻用其道未易可量非特补过之义
冯当可曰物之初入鼎未可食也故五虽不我即而吉
右明象
胡翼之曰疾谓三四也言虽应于五以三四间隔其路
兰惠卿曰六五有疾者阂隔三四而不能就我也赵氏曰以九比初六之隂宜其招仇而见疾也李季辨曰五为鼎耳丽乎上体而不能下接案二五得中相应以臣承君爻义未有不善也然隂阳相应而中阂阳爻则未有不为疾者也况近据初六亦有可疑之迹宜六五之下应而疾之者众也然鼎之实以上出为用初六在下鼎实无下逮之理六五在上虚而能出又为耳受以举者也唯其在鼎实之下为物初入鼎又为实未盈鼎初入鼎则未可举未盈鼎则亦未可举故三四疾五之应而五不能即乃所以吉也
右明占
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
赞曰鼎耳革失其义也
苏子瞻曰六五之耳可而上九之塞不可林黄中曰三无正应而承乘皆刚故有行塞之象郭立之曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳实则其行塞矣 又曰雉文明之物离之象也李仲永曰离明在上而不为之应是雉膏不食者也 又曰隂阳和则雨三与上皆阳欲雨而不雨也故方雨而亏惟悔乃终吉
兰惠卿曰方者方欲而未必然之辞
刘氏曰二三四皆以阳同为鼎实二之实尚少四之实既盈唯三之实适得其中焉故终吉
冯当可曰鼎之亨饪未可食而出则是君子之道未充于己而欲施之于人不可也如其可以食矣而不能出以济人亦无取矣方雨而亏不为雨矣上虽应而不应之象也悔终吉者时未可则卷而怀之以有待何凶之有不量可否一意于进者凶何疑焉
林黄中曰六五在上九二九四上九莫不从之九三虽欲不从不可得也然则始亏而终悔始于不食而终于吉不亦宜乎
李季辨曰分上下体言之下体有足而无耳离在上为雉鼎既无耳雉无所立故不下食观高宗肜日雉升鼎耳而雊今鼎耳既革宜其不食也若与上体合隂阳相和则鼎体全而终吉矣
亦一説也言雉有理
案九二应五得鼎耳可以举者也而有疾之者故五莫之即九三应上则鼎耳变矣故失其义而莫或举之上实而不虚九四当其前故其行以往则其路塞也鼎实积二至三切近离火实兑而烹熟其膏沃可食也雉升于鼎而不下食则以失其耳而五非所应也雉之文明谓五也然三终上进进而至五则隂阳和而雨其耳得矣方雨而亏则以九四阂其进塞其行也故有轻举之悔二四上众阳皆归六五三居其间尚何之乎终于从五则耳举而雨应君臣之义得矣大抵鼎之为卦继革之后革之覆为鼎鼎之覆为革故诸爻颠止者有出否去故之象而下卦之极又有可革之象或曰易取象于商髙宗之事乎曰鼎之上体离也故有雉升于鼎之象耳革而行塞故有不下食于鼎之象髙宗之事偶应其象耳非取象于髙宗以系易也右明象占
九四鼎折足覆公餗其刑剭凶
赞曰覆公餗信如何也
説卦子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不胜其任也张舜元曰应于初六之巽巽挠乎下折足之象也足折则其实覆矣
耿睎道曰鼎之所受有量适中斯可矣以九实四而不得中则是实有余而量不足故有覆餗之象程可久曰公餗所以养贤也苟比于所私则失养贤之礼矣
李季辨曰分上下体言之有耳而无足不胜鼎之任也
林黄中曰三阳皆为鼎实至四则盈矣四应在初初止欠一是折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠止出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆餗也或曰初正应也独不可以从其配乎曰鼎有上出之理无下趣之义六五君也九四大臣也初六则小人也四居近君之位五之所亲信也不能守正奉公而下与小人为比是自覆其餗夫为国大臣受君委任而乃背公营私附下罔上懐谖误国者凶及其身宜矣
汪氏曰古之大刑有剭诛之法周官掌戮凡有爵者杀之于甸师氏
右明象占
六五鼎黄耳金利贞
赞曰鼎黄耳中以为实也
郑舜举曰五为鼎之主故以耳兼系之
朱子曰五于象为鼎耳而有中徳故云黄耳案黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄
冯当可曰承刚为金
张子厚曰柔故利于贞【冯当可同】
李季辨曰所以举鼎而行九居上金也五必得上鼎体乃全未与上合利在乎贞盖未可行也案四既覆餗不胜任近而相得无若上九所借以举者鼎不举则亨饪之实为徒设故利在于贞戒其任四而失上也
王景孟曰以中虚之徳为鼎之主中则不亢虚则能受此所以居无为之地而尸举措之功者也在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也上曰玉矣而五曰金何也曰六五之中虚而资上九刚寔之助故谓上九曰金以上九之履柔不纯乎刚而且与五接也故又曰玉【诸家乃谓金九二也鼎耳九三也夫二与三既为鼎实矣复得为耳乎】金玉皆干之象九干之防也自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹夫各象其物宜而已
右明象占
林黄中曰圣人立象以尽意故三言耳四言足皆错互其物宜五言黄耳则正其象矣金亦互言之也
右明爻义
上九鼎玉大吉无不利
赞曰玉在上刚柔节也
郑舜举曰干为玉【九干之策】
石守道曰玉者言火炎而不变其性也
冯当可曰刚阳在上及物之功全系此爻如举鼎寔以养人者全在于阳刚无应无所囘挠如玉不变于火故为玉
李仲永曰惟辟玉食非食玉也食之器用玉也鼎而用鼎之道成也而用玉鼎道之大成也非享上帝何以哉
李季辨曰玉和物也鼎道贵和得玉则隂阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体柔故贵刚上体刚故贵和离为火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也程可久曰四受寔而上能举鼎盖不亲小劳不侵众官而独总其逺大者故大吉无不利
右明象占
王景孟曰上鼎外之物也非若耳止之相联属焉者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎亨饪之事既成是也必上以尸举措之功功既成矣是也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉
石守道曰在卦之外如一贤人在上当鼎立制度已成之后不累于位者周公告老之事当之李子思曰井与鼎之取象大率以养人为义观最后之爻而义益明
右明爻义
案鼎初六足也而画耦则欠一故为颠止折足之象六五耳也上九贯耳也二三四皆阳爻鼎寔也亦腹也二为入鼎之初而亨未饪故反以不即为吉以有待也四为寔饪而盈故为覆餗以下应初之折足且位不当也三适其中而上无应不能上出故为行塞不食
赵氏曰鼎以虚受物耳以虚受皆恶夫寔而自满也二三四有疾行塞覆餗则皆以阳寔不虚故也 又曰与井之义相近水以汲而出井为用食以亨而出鼎为用故五上皆吉初井泥鼎颠止皆以在下也中爻则以其刚柔之应而异其吉凶焉右明六爻
厚斋易学卷二十五
钦定四库全书
厚斋易学卷二十六 宋 冯椅 撰
易辑传第二十二
经下篇【震艮】
【震下震上】
震
杂卦曰震起也
説卦曰帝出乎震 又曰万物出乎震震东方也又曰雷以动之 又曰动万物者莫疾乎雷 又曰震动也 又曰震爲龙 又曰震爲足 又曰震一索而得男故谓之长男 又曰震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍莨竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜
九家爲玉爲鹄爲鼓
张舜元曰阳生于下动而上行隂气闭之震怒而起卦所以爲震也
朱子曰一阳始生于二隂之下震而动也其爲雷
李子思曰一阳之初动天地所资以爲造化之张本也
右明卦义
赞曰洊雷震君子以恐惧脩省
右明卦用
序卦曰主器者莫若长子故受之以震
程正叔曰长子传国家继位号者也故爲主器之主序卦取其一义之大者爲相继之义
林黄中曰自鼎之震变下卦巽上卦离而成也巽长女离中女而震则长男器之大者莫若鼎有以主之二女皆非主器者也主之者其唯长男乎所以巽离皆变而成震也
案巽三爻全变离上一爻变不动者六五九四也君臣相与维持是器者也
右明卦序
亨
程正叔曰阳生于下而上进亨之义也
朱子发曰震自临二之四也震于积隂之下奋击而出亨也
耿睎道曰上者阳之所也阳在下必起而之其所又以时焉是以亨也
毛伯玉曰震而达之所以亨也是故塞者必其止者也亨者必其动者也
李子思曰所以震隂达阳而开其生育之门故曰震亨
林黄中曰先儒训震爲惧震在靁惧在物苟以爲恐惧以致亨则是舍其主而议其賔矣
案或又谓万物待震而亨是物亨非震亨也以八卦观之一阳动于重隂之下阳动而震以重卦观之初位之阳奋出四位有靁出地奋之义
震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
赞曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不防匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也
郭子和曰皆主人事言 又曰能恐惧脩省于前则必和乐之吉于后
程正叔曰蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自寜也 又曰笑言哑哑言自若也
李仲永曰先虩虩后哑哑与同人先号咷而后笑同
程可久曰虩虩敬天之威也易凡言笑皆喜悦之意初九言后笑不言后以六爻自有先后之义也先虩虩而后笑此言危者使平之意
杨廷秀曰当震之来也虩虩然爲之恐惧而顾虑焉必求所以应之转惧而爲喜而笑言哑哑矣冯当可曰不丧匕鬯扰攘之际不至错乱
朱子发曰长子主器不丧匕鬯则不失职矣朱子曰临大震惧而不失其常也当震之来能虩虩恐惧则可以笑言哑哑而无后忧矣使震惊百里亦不丧匕鬯也主器之事未有此意赞方言之 又曰此卦之占爲能恐惧则致福而不失其所主之重
李氏曰震来虩虩震于己也震惊百里震于人也林黄中曰六爻二阳施震者也四隂遇震者也震来虩虩笑言哑哑初九是也言施震者也震惊百里不丧匕鬯六五是也言遇震者也
朱子发曰自初至四乾坤之防百有二十百里举大数也
案震来云者一阳自外来内爲震谓初九也冯当可曰阳刚之体方自干来爲笑言哑哑之者内卦本兊爲口舌二之四笑言也又初至四有颐颐口辅亦爲笑言谓九四也赞曰后有则则是后遇九四之震而笑言自若也震惊百里靁出地奋谓九四也载鼎实自下而上六五之也鬯灌地降神自上而下上六之也此专以遇震言之震来虩虩此靁之初动皆恐惧也笑言哑哑此靁之习闻乃自若也震惊百里犹迅靁不及掩耳之意也赞言惊逺惧迩则合全体言也不丧匕鬯犹不失匕着之意也临祭祀而匕鬯之荐无失节也
右明象占
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
赞曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也李元达曰当动之始以刚下柔能自反而知惧者也谓之后则非方今之时也【刘仲平同】方动之始而能知惧则后有笑言哑哑必矣故又以吉言之张知常曰恐惧当在初
郭子和曰震动之初恐惧脩省不可缓也过此则危矣
朱子发曰初九先九四后故言后笑言哑哑兰惠卿曰小人震始来而不忧必待祸至而后悔忧才息而即忘之不能持终身之戒此圣人于初九所以再辞之意也
都圣与曰震来虩虩于其初则笑言哑哑于其后原始以要终先恐而后福故于初九所言如此右明占
李仲永曰二隂一阳则一阳爲之主初九在内卦之内震之主也故辞与卦同
石守道曰有阳明之德居震之始能先戒惧者故之所言此爻当之房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶
刘氏仲平曰震之时时乎动也利乎动不利乎静二以亿则丧贝三以行则无眚四以泥则未光【赞辞非系】初九有动之材当震之始能恐惧脩省者也右明爻义
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
赞曰震来厉乗刚也
兰惠卿曰震自临生六四来爲六二以柔乗刚所以危也
张舜元曰初以刚动而务上行二以柔正而来乗之近而不相得故危
案震在初之阳六二之隂柔亦谓之震者卦者时也爻者事也谓处震之时来则厉也
右明
兰惠卿曰阳爲金爲玉爲宝贝贝指九四也九本居二因此震惊而丧失之徃爲九四升于至髙之地九陵之也虽然不必逐之七日复得言隂阳升降徃反不过七日此以六二九四升降而言也李季辨曰以柔居隂爲初所震丧其所有之贝互体有艮九陵之也
程正叔曰九言重之多如九天九地也震之来也虽一时不能御然时过事已则复其常故云七日得
薛氏曰九者阳之极数也
都圣与曰勿逐言舍初九而不与之兢也七日得言自二而至于上自上而复于二其数凡七也李仲永曰贝爲人所得去而升于九陵之髙逺也案处震之时来而遇震故厉惊而丧其所赍之资货盖有将之以升于九陵者宜其髙且逺而不可得即也圣人教之曰勿用逐之七日将自得之矣盖天下之数无徃不复也二自四来过初九自二徃居上卦二尚隔三三则可逐二不可逐不能及也歴爻之终复至本位则四复二爲临矣故其占如此凡阳爻曰日
右明占
林黄中曰圣人于阳爻言施震之方隂爻言遇震之道示人着矣
李季辨曰阳居初与四为洊靁二与三为初所震五与上为四所震也
石守道曰震隂以失位为能戒惧二得位故不吉刘长民曰震雷之动威也惊恐者致其福惰慢者致其烖二虽动体然安于得位是慢而不戒者张知常曰乗刚不能无失得位不能不复
案二来遇震方安于位不知戒备故有失洊靁之后阳气必复九反于二终亦必得其所丧也
右明爻义
六三震苏苏震行无
赞曰震苏苏位不当也
刘长民曰二安于得位而见危三不当位而知惧故得舒缓
朱子发曰震爲反生三震之极震极复苏反生也右明
张子厚曰处非其地故危困不一惧而改行则无矣
郭子和曰震自初动三逺于动者而能苏苏然懐不自安是以行而无也
冯当可曰苏苏失中也四在前有相得之理以震而得则遇四故无
林黄中曰两言震者在初九九四之间也止则遇初行则遇四虩虩而不可犯四遂泥而不足畏是以行而无也
程可久曰以六居三在它卦犹柔危况震之时乎逮九四震行则本爻可以去柔危之地故无李季辨曰六居三其位本危况爲初所震气息仅存以恐惧而行亦可无
右明占
案再言震者苏苏言初九之震行无言九四之震也去初逺故苏苏爲舒迟之意震动而上非安于下者以震爲上行无矣上卦之初爲九四则震在我故也
右明爻义
九四震遂泥
案泥去声滞溺不通之辞与致逺恐泥之泥同遂无反之意荀遂作队
赞曰未光也
陆希声曰以阳处隂失位而动靁声未隆者也兰惠卿曰自临之二震动而行近至于四留滞于此不能前徃以升天位反失其居
李季辨曰四处洊靁陷互体坎中遂泥之也郭子和曰陷于重隂之间无中正之德以自将故不能有行而遂泥也
李去非曰外卦之动欲震而滞泥不足以致逺因而遂焉则爲四隂所蔽也故赞曰未光
右明
刘氏仲平曰震唯初与四有能动之材而四以刚居隂其达材之效有不同也
案雷出地奋豫此爻当之曰遂泥何也曰卦体与爻义多不相值此文王所以演爻而成易也震以一阳奋于二隂之下相激而成声则爲靁故取义于震以立卦初九在内靁之发声也故曰震来虩虩九四在外靁之洊震也故曰震惊百里今发挥于爻则初反致吉而四反遂泥何也初阳位而靁声之所达四隂位而靁声之遂滞故在卦体则有惊百里之而在爻义则爲羣隂所掩滞而不能奋击也以卦变言之此爻自二上行至此爲位隂所泥不能上升五位故也
右明爻义
六五震徃来厉亿无丧有事
赞曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也
案大释亿也
李仲永曰大无丧则小不能无丧也
郭子和曰徃而上则即柔来而下即乗刚
案震动而上以徃为利况徃则逺四之震既逺而无厉来则遇四之震而不能无厉矣
右明
兰惠卿曰爲震之主欲无丧失者于此有事焉不能居中自守而反震惊妄动则必有丧失六五隂柔故有此戒
朱子发曰六二丧贝六五无丧当位不当位之异也
冯当可曰震象靁者也凡靁之作不虞其来而忽震焉虽壮夫不免有失匕着之恐震而至于再则童子皆习而不惧矣一阳震于初故二不能无丧再震于四则五虽震不至于如二之不测矣此其所以不同也
李季辨曰其所以无丧者以其有事也孟子所谓必有事焉六五有事虽洊靁而不能震也不丧匕鬯此爻当之
案徃上一震来下又一震也故徃来皆厉虽无大丧失而不能无所事恐惧脩省以应天威也人之常情震惊则多丧失故丧匕鬯丧贝无丧一卦每每言之
右明占
张子厚曰以其乗刚故危以其在中故无丧程正叔曰诸卦二五虽不当位多以中为美三四当位或以不中爲过中重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中当居位而爲动之主随宜应变在中而已苟不失中虽危不至于凶也
案此爻应六二言六二当位而安不知戒谨故震之初惊来厉而丧贝本爻不当位而危则知戒惧故震之洊惊来厉而无丧必有事焉如捧盈如履险无徃无来而亦无丧失也震以惧爲义故知惧则虽危亦安
右明爻义
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎昬冓有言
赞曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
朱子发曰视矍矍者以震索索也
案索索震极散而不收之意故其视恐惧而不寜右明
李氏曰动之极不可以复有行故征凶
兰惠卿曰物不可以终动动极则当静今处震之终而犹震动不已故曰征凶躬本爻也邻六五也本爻之震也非己之咎乃六五亦有乗刚之忧故又曰虽凶无咎震自临之九二来爲九四九二本六五之正应昬冓也今爲九四而震六五故曰昬冓有言
李季辨曰处震之极爲洊靁所恐然四震在五非震已也震不在已而在己之邻因邻致戒可以无咎
郑舜举曰昬冓有言羡文也卦中无此义他卦有此一句简编脱落误入于此必欲强爲之説凿矣昬冓有言要如郑説必欲推其义则兰説可通右明占
朱子曰以隂柔处震极故爲索索矍矍之以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧脩省可以无咎而不能免于昬冓之有言戒占者当如是也
郑舜举曰震有二义有震动之震有震惧之震震索索谓震惧也震惧之极征则凶也震不于其躬于其邻谓震动也不迫于我而迫于邻我能爲之戒惧虽凶亦可无咎何也举动之际覩事之将然而知戒亦圣人之所许也
林黄中曰二五之于震爲近或无丧而有事或有丧而自得未尝至于颠沛失据也三上皆逺于震而乃至于苏苏索索者谓其无主于中遇物而自丧也
程正叔曰震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震之终示人知惧能改之义爲劝深矣
右明爻义
郭子和曰卦言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五之言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貌亦于爻义各有辨也
冯当可曰六爻皆无凶者恐惧则爲福泰侈逸豫则爲祸也
案初四阳爻为震者也二三五上隂爻遇震者也震以洊靁爲故在初则爲来四则惊百里来者靁声发于地下惊百里者声出于地上也爻于四言遂泥则以其掩于羣隂也二迫于震故丧贝五亦迫于震而无丧二初遇震而丧失五再遇震则习闻也然二来厉而五又言徃何也三未至于极而上则穷矣故二必徃三而五不徃上故圣人劝之以徃避震祸也三苏苏去震逺也上亦逺而索索矍矍何也上穷也故三震行则无而上则征凶也既征凶矣而又无咎何也易穷则变变则通也右明六爻
【艮下艮上】
艮
赞曰艮止也【説卦杂卦同】时止则止时行则行动静不失其时其道光明
説卦曰艮以止之 又曰成言乎艮 又曰艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮 又曰终万物始万物者莫盛乎艮 又曰艮爲狗 又曰艮爲手 又曰艮三索而得男故谓之少男 又曰艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其于木也爲坚多节
九家爲鼻爲虎爲狐
李元达曰一阳在上二隂在下上下各得其所可以止矣此艮之所以爲止也【程可久同】
朱子曰一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也其爲山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意
李子思曰夏之连山以艮爲首何也艮东北之卦万物之所成终而成始者也説卦论八卦始震终艮在时则爲冬春之交爲之动邪而品物未遂敷荣爲之静邪而生意已自萌蘖静中思动止中有作然而专以止爲义则是以其著者而言之也案卦之为义唯止一説而止之爲义又唯一阳在上之象也然尝论八卦之性盖以竒耦之画之自乾坤纯体之外阳卦耦画在下者入伏于下故巽曰入耦画在中者丽于二阳故离曰丽至于耦画在上则曰説岂隂以在上爲説邪盖六之性兼隂阳言之阳上进遇隂而相説也然则竒画在上亦惟二隂上进而一阳截然止之或不专以阳极于上而止爲义也故震爲静中有动巽爲隂入于阳坎亦隂之陷阳离亦阳之丽隂今之説者得其一偏者也乃若取于山者以阳止而言之也坤地也而止以竒画髙出于二隂之上故爲山右明卦义
赞曰兼山艮君子以思不出其位
右明卦用
序卦曰物不可以终动止之故受之以艮艮者止也胡周父曰动而不已必有悔吝故艮次震
程正叔曰动静相因物无常动之理艮所以次震也
林黄中曰艮之成卦震之反也自震之艮二五不动四爻相易而成也一阳在二隂之下居非其所欲无动得乎一阳在二隂之上动将何徃欲无止得乎
右明卦序
艮其背不其身行其庭不见其人无咎
赞曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也
兰惠卿曰六爻各止其所在我者止其所是以艮其背不其身是我不应人也在人者亦止其所是以行其庭不见其人是人不应我也人我不交悔吝何从而生是以无咎朱子谓周茂叔定以中正而主静自艮其背而爲之説也耳目之官物交物则引之故物我两无所交而静观万理黙会于心则行非我行也理之所当行者也止非我止也理之所当止也朱子又曰动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也
朱子曰内不见己爲内卦也外不见人是外卦也两卦各止其所艮其限是截断不相贯通也艮其背不其身是见理而不见己也行其庭不见其人是见理而不见人也无一毫私意全是义理又曰止固是止行亦不失其止乃止也
耿睎道曰背者无营爲之地庭者交际之地也朱子发曰五四两爻在门阙之中庭之也李去非曰艮之犹两人相背而行两不相见故其爻爲上下敌应
郑少梅曰言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之
案合全卦言之上一阳肩也中二隂脊骨也下一阳腰也下二隂足也背之也分二体而言之上一人背而立也下一人亦背而立也一阳爲肩二隂手足也三四内外之交际也艮其背不其身全卦之也行其庭不见其人二体之象也行者内卦也其人外卦也行其庭时行则行不限止于内也五官四体以爲身皆前面也而止于其背则不有其身也外卦亦背立之不见其人不见其面也
右明卦
张舜元曰吉凶悔吝生乎动者也各止其所是以无咎
右明卦占
初六艮其止无咎利永贞
赞曰艮其止未失正也
正义曰居止之初行无所适止其足而不行乃得无咎
李季辨曰六爻皆言人之背以止爲义欲止而不欲动止在下而不动则无咎有止于暂而不能止于久者非善止也故曰利永贞
程可久曰上无其应近无所承宜止者也故无咎隂爻性静未履乎位所止在我故以永贞爲利朱子发曰隂柔患不能久故戒之以利永贞【朱子同】林黄中曰咸言拇艮言止其物宜也
案隂以居下为贞永贞则止于其所止也
右明占
郭子和曰小畜复皆言吉艮之初六有过于二者而不言吉盖吉凶者失得之也二卦之复虽与止相近然有失而能止则谓之复畜亦云复自道皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也艮其止则止于未失得之前吉凶失得皆在所止是以不言吉也
右明爻义
六二艮其腓不承其随其心不快
赞曰不承其随未退听也
鲜于子骏曰以隂从阳三亦艮限不进不能见承又未能退听其命故其心不快
程正叔曰九三成止之主者也二之行止系乎所主故有腓之股动则腓随动之在股而不在腓也
朱子发曰九三止矣二亦随而止则所谓其随者随九三也坎爲心病不快也
案九三在羣隂之中有心坎之象
都圣与曰刚上而柔下各得其道在下者欲随上以升而不与其升所谓其心不快者以不得其志也
兰惠卿曰隂之随阳乃其本心本爻傅近九三之阳其心本欲随之是以未能安静退听而在艮之时于义当止是以其心不快
程可久曰傅物以行止欲静则有所牵欲随则不能承动静失职是以其心不快也
李季辨曰物在前而足向后但见其腓而已与物相背故不能承其随然心固难持也止在腓而承在心心止则腓止是止腓之道也
右明占
九三艮其限列其夤厉熏心
赞曰艮其限危熏心也
王辅嗣曰三当两之中故曰艮其限各止于其所上下不相与则列矣危莫甚焉
程可久曰限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故其危熏心诗云忧心如惔惔者燔也虞仲翔曰未见坎体能熏灼人此泥之过也案六爻之象纵视之则分上下衡视之则列左右然其爲背之则一也
毛伯玉曰三处上下之间故爲限一人之身荣衞流通则泰而无疾上痞下结则危矣
苏子瞻曰心在六四故忧之及心之谓熏
案咸之四有心之象可而推也
王介父曰心者体之主也体之上下不相爲用则其危及主矣
朱子发曰坎爲心病
右明占
正义曰分列其夤身将丧亡故忧危之然则君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国丧
王氏逢曰夤于脊而对心者也过恶形而限絶之情欲深而割裂之其于身也不亦危乎
刘氏曰以阳刚之材处上下之际宜上通乎四与之同心以翊戴九五今乃守其艮而不与四交故占如此
右推广爻义皆可旁通而曲畅者也
六四艮其身无咎
赞曰艮其身止诸躬也
李季辨曰四在夤上通以身言之身止则止其所矣
石守道曰身者过中而近上之所也自止以上皆得谓之身身者心之主故于四曰艮其身
张子厚曰止于心故能艮其身
李子思曰出下体之上居上体之下将具全体故曰身身总诸体者也咸之六四居上下之间而喻其心今不以心喻何也艮其背而心不可见也案咸言心者以其感也面面相视所以因见有感也若身则无感矣艮言身者以其止也背背相背所以无见而遂止也若心则无止矣艮之六爻于身各其一至三则限而列夤疑无全人矣又曰不其身作易者恐人疑于艮之各止其所而上下不相爲用也故于四当已离下体而入上体之际乃以身爲则静观六画贯乎上下俨然一全人也特示其背焉耳
正义曰三止于下体不与上交所以体限夤列四已入上体故能总止其身身总名也然至中则体分而身丧入上体则不分而身全非中上独是其身而中下非身也
胡翼之曰自止其身使四肢不妄动不爲外物所迁故无咎
王辅嗣曰履得其位故不陷于咎
刘氏仲平曰在下也在内也则止之道也今达而在上于卦爲外出而交物失止之道则咎将随之然以隂当位明止之义故无咎身者对物而言赞曰止诸躬明止之在我也
程可久曰柔得位而上无所承无乗刚之咎其道不加诸人止其身而已
郭子和曰以初论四则初爲早辨者也然有初之艮其止然后有四之艮其身止其身能成已矣未能成物也
案艮无及物之义有时行之义行则及物矣以六位言之四自内出外可行之时也所谓行其庭者也然以柔居隂无能行之材者也故仅独善其身足以补过而已矣
右明占爻义
六五艮其辅言有序悔亡
赞曰艮其辅以中也
林黄中曰居上而画耦有口胠而不合之故爲辅又爲言
李季辨曰辅颊之两旁骨背后而可得见者咸言其面故并见颊舌艮言其背故止见其辅口言则辅动辅止则言寡故言有序也
毛伯玉曰咸以上爲辅故尚颊舌艮以五爲辅故言有序中不中之辨也
此説本赞
林黄中曰隂画爲虚故有辅之咸在上而艮在五取其虚而已矣
李去非曰艮其辅不出诸口也感其辅欲感以口也故艮其辅爲悔亡而咸其辅爲滕口或语或黙不失其常者有序也
冯当可曰凡人之口上不动而下动不动者辅也动者车也虽止而不动然非辅不能以言止而不废动者亦止之善也
兰惠卿曰非位悔也如是则非位之悔可亡耿睎道曰君子以黙爲本以语爲不得已如金石有声不考不鸣也是故艮其辅可而咸其辅不可也以黙爲本故言则有序焉
张舜文曰言不可不谨也爲则譌出则诎延则诞曼则谩止诸辅何悔之有
右明占
李子思曰人之所以见于外者不过言行二者也在下者有腓趾之象以喻其行在上者有辅颊之以喻其言所以明止之义则一也
郭子和曰五君位一卦之主止天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎
林黄中曰髙宗三年不言一言而四海咸仰案孔子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎书曰唯口出好兴戎然则人主莫谨于言艮有止义故易寄于辅之而示以语黙之有序而不可轻发也
右明爻义
上九敦艮吉
赞曰敦艮之吉以厚终也
李去非曰敦笃厚也以兼山之体处艮道之成而笃实有终不移于素可谓仁者之静矣
张舜文曰有崇髙之势而不骄无臲卼之危而知止非厚德何以及此哉
李季辨曰自止至辅皆得所止则止道厚矣故艮之终但赞以敦艮吉
案易穷则变卦至于终未有不穷未有不变者独临艮二卦之终不穷不变以敦爲而吉何也天下之至厚者莫如地而山又厚于地者也二卦二爻皆居坤艮之上已谓厚也而临下有一隂二阳以借之艮下又一艮皆重重厚实之义大过之借用白茅谦九三之有功不德传犹以谨厚之厚称之况二卦之上乎
右明占
李去非曰六爻取一身之而此爻独不言所谓不见其人者与
林黄中曰自止而上之五爲辅矣则上之爲颠可知也不取诸颠而言敦艮者防其显而阐其幽也张敬夫曰敦艮者居之安也八卦之中唯艮爲吉吉凶悔吝生乎动者也动则凶常多得吉常少静而知止何咎之有
冯当可曰止而终止有久而不渝之自非其人敦厚重静安能然如山之不移哉是道也以之临患难立事功处富贵甘贫贱交朋友应仓卒无不可者圣人于艮之上九独立此读之未尝不掩卷叹息也
右明爻义
张知常曰此一卦取喻一身上宜止下宜动今下卦皆止止所以立犹之可也腓不能使止则心不快矣限要也【要今腰】要复不动则危熏心矣躬也辅也止之宜也敦艮其首乎记曰足容重目容端口容止头容直观此卦则思过半矣
赵氏曰下三爻以止于内爲言而上爻四五以止于外爲言唯上九在一卦之终有内外兼止之李季辨曰咸艮言人之身咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓者腓虽在后而前亦可得而见也咸其辅艮亦言辅者辅虽在前而后亦可得而见也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之辅
右明六爻
厚斋易学卷二十六
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷二十七 宋 冯椅 撰
易辑传第二十三
经下篇【渐归妹】
【艮下巽上】
渐
赞曰渐进也 又曰止而防动不穷也
正义曰徐而不速之谓渐
程正叔曰进以序为渐不越次也
朱子曰止于下而防于上为不遽进之义
范氏曰内止而不躁外防而不争以斯而进不亦渐乎
兰惠卿曰否之六三往之于外渐进一位进不躐等 又曰渐进葢亦以渐而进也
案物莫不有渐人之进退亦莫不有渐
案三隂在下之卦观其爻之进退渐之成卦专在六自三之四一爻为义经言女归谓此也赞言渐进谓此也进得位谓此也止而防又自孔子说经之例然六三一进上卦即成女下卦即成男下卦即成止上卦即成防自有如此之义而立卦本指则兰说是也
毛伯玉曰易未有两卦明一义者晋进也渐亦进何也愚曰渐非进也言以渐而进尔晋之进如艮之止渐进如大壮则止也义各有在不可以一律求也
右明卦义
赞曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
右明卦用
序卦曰艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也
林黄中曰自艮之渐变六五一爻而成也艮之所以为艮者上下敌应不相与也变五一爻则二五相应虽欲止焉不可得也
程正叔曰止必有进屈伸消息之理也
右明卦序
女归吉
赞曰渐渐进也女归吉也进得位往有功也
杂卦曰女归待男行也
兰惠卿曰以渐而进者唯女归为得其义媒妁问之卜筮决之父母命之纳采问名纳吉纳徴请期亲迎莫不有渐如是则吉
赵氏曰天下之事进必有渐然亦有不以渐者唯女之归非渐则不可言必如女归之有渐则吉也女子从人必待六礼之备各有其序不可遽合也冯当可曰六四之隂进而居九三之上男下女之义也
张子厚曰女归吉进得位指六四也
朱子发曰此以否六三之四言渐也自内而之外也坤三之四成防女往也干四之三成艮男下女也艮阳居三防隂居四男女各得其正矣易传曰中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居葢后之传易者自伊川横渠二先生渐以卦变言之矣案六自内而往外有女归之象自三之四其进为渐而九四来居于三为男下女又隂阳各得其位是以吉也少男长女本非匹也为有女归之象因九来居三取义不论老少也
程正叔曰乾坤之变为防艮防艮重而为渐自卦体而言中二爻交也二爻之交然后男女各得正位初上二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其位与归妹正相对女之归能如是之正则吉也
林黄中曰君子之穷通如四时之序时止则止时行则行既出乎艮可以行矣而犹曰渐云者君子之仕女子之嫁也二五之外爻位皆不相应五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以渐进而未可以遽行也
易道广大亦可如此推测
朱子发曰臣之进于君人之进于事学者之进于道君子之进于徳未有躐等而能进者而渐乃专以女归为义葢礼义亷耻之重天下国家之本无若女之归也
王景孟曰易中多以男女夫妇发其义者葢本隂阳而作也见于造化则为天地施之人事则君臣也而其较然易知则男女夫妇焉天必得地而后成造化之功君必得臣而后致升平之治男必得女而后有生育之理其相须之势固如此也右明卦占
利贞
赞曰进以正可以正也其位刚得中也
兰惠卿曰否之六三往之于外由此一爻渐进之故是以二三四五其位皆正故曰进以正可以正
程正叔曰初终二爻虽不得位亦阳上隂下得男女之正窃谓因三四之交则一卦隂阳皆正而二五君臣中正不紊故可正其位谓阳刚之位初三五是也初始五终三中也九来居三为刚得中位易之取义无所不可不拘二五言中也
朱子发曰此谓九三或谓九五误也审如九五则当如无妄萃曰刚中而应同人曰中正而应也毛伯玉曰进以正者其选之以徳成之以礼风化之基也故曰正
陆希声曰三五二四各得正位故曰利贞
朱子曰自二至五皆得其正故其占为女归吉而又戒以利贞也
程正叔曰诸卦多有利贞而所施或不同涉不正之疑而为之戒者损之九二是也有其事必贞乃得宜者大畜是也有言所以利者以其有贞渐是也言女之归所以吉利于此贞也葢其固有非设戒也
郭子和曰凡进以渐者必不失正进不以渐而失正者多矣
右明卦象
李子思曰序易者以八纯卦自乾坤之后杂之于诸卦之中夫重震重艮未见其作用也故以渐归妹丰旅四卦继之渐者艮与巽交也归妹者震与兊交也丰者震与离交也旅者艮与离交也葢以示隂阳之相配而或得或失所以见震艮之作用也尝观艮与三女之卦相交遇兊之少女其卦为咸则以利贞为取女之吉遇离之中女其卦为贲则以物不可以苟合为亨遇防之长女其卦为渐则以女归之吉为利贞大率男女之相合要不可不正其始其始不正其终必乖诸女之卦皆以徐行待礼与艮止之性相合而后为吉为利可以长久而无患也
张敬夫曰艮上巽下为蛊左传曰风落山女惑男国语曰宵静女徳以伏蛊葢女下于男所以为蛊蛊变则为渐 又曰兊上震下为随辞曰元亨孔子曰刚来而下柔以男倡女随为义随变则为归妹辞曰征凶无攸利孔子曰柔乗刚也以女先动而乗男为义大凡阳上隂下则理顺而吉隂上阳下则理逆而凶蛊与归妹皆二隂居上二阳居下故有邪慝之象渐与随皆二阳居上二隂居下故有得正之象 又曰以卦体论之则蛊与渐相反以爻画论之则渐与归妹正相反葢渐之三隂处皆得正位又在内归妹之三隂皆失其位又在外此渐所以为进得正而归妹所以为不正而动也
右明义
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
赞曰小子之厉义无咎也
刘氏仲平曰鸟飞多亢唯鸿进有序而不乱林黄中曰其飞不决起直上必有渐而致髙吕与叔曰干磐陆木陵皆所集而止之地亦有渐也
张舜元曰此卦全体有鸿之象
林黄中曰初承于六二互体坎为水故初有水湄之象诗所谓鸿飞遵渚也
右明象
李季辨曰六爻列鸿羣鴈也干六爻龙亦曰羣龙六龙鸿之飞长在首而防在后此其序也
毛伯玉曰初六鸿之稚者也故曰小子
刘仲平曰大曰鸿小曰鴈诗称鸿鴈或大或小非一故也鸿羣飞而小者最后恐失羣伴故危之而号呼号呼则羣必缓飞以俟之所以无咎承互体之坎有言之象也讼之有言亦以坎也
右明占
郭子和曰一卦一爻之象天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物举其一以明之理不能尽也渐之象卦言女归爻言鸿渐互相发明无嫌于不同也世率拘于说卦已言之象其所不言者不能明也八卦无鸿而渐称鸿故知易之象天地万物之理无不具圣人亦不能尽言姑举八卦之畧使后之人知所谓象者如此触而长之也右明爻义
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
赞曰饮食衎衎不素饱也
程正叔曰自干之磐又渐进也
正义曰渐之为义渐之于髙故取于磐陆木陵逵以为喻
耿睎道曰于磐则进得位之象也
林黄中曰艮为石故有磐之象
右明象
朱子曰柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也
林黄中曰互体坎为饮食
李季辨曰鸿食则呼众故饮食衎衎和鸣也进至磐止而食也所谓君防随阳鴈各有稻梁谋程可久曰酒食者人君所以养贤饮食者受其飨者也徳称其禄故衎衎而吉
右明占
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
赞曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
李子思曰诗云鸿飞遵渚即所谓干也 又云鸿飞遵陆亦所以言其飞之渐也
右明象
王辅嗣曰非夫而孕故不育也
王景孟曰三与四俱无其应故以夫妇目之妇人未有孕而不育者得孕于非交所以不育也石守道曰两无其应近而相得犹可以同御冦难兰惠卿曰九三六四隂阳当位近而相得恐其各为六二九五之所冦夺故曰利用御冦
李氏曰卦以女归明渐之正又于二体之交别夫妇之嫌亦以明君子之进恶不由其道也三与四顺以相与患难相救无相失也
程可久曰征则丧其所承居则物莫能犯
李季辨曰鴈随阳鸟也卦有三阳五与上在前而此爻处二隂之间失羣鴈也然鴈羣不乱止则相保故利用御冦
郑少梅曰三与四气交于人位故孕若五与二一居于天一居于地应逺而雌雄有别故不孕耳右明占
毛伯玉曰夫征而不反则妇孕而不育矣其报然也晋文公欲伐卫公子鉏仰而笑公问其故曰臣适见邻之人送其妻归宁者道见桑妇说而与之言顾视其妻亦有招之者矣公悟引师而还未至有伐其北鄙者故戒之曰征而不复则凶归而御冦则利夫征而妇孕其冦不在外也曷亦自谨其防庶几夫妇可以相保也与困之不见其妻其理亦然爻体艮其性本止而卦体渐其性好进三四九六往来互居所以有女归吉之象六居四则成防妇九来三则成艮夫故圣人戒之曰天征而不复则妇孕而不育矣谓九三不可往四往四则六归于三成否也御冦则情合故利否则情隔故不育而凶唯九三六四相保以御冦则利征以渐言御冦以艮言也陆在木之下磐之上自三而往则渐于霄矣渐之女归正以六四九三各得其位两无其应而自为夫妇故吉今九离内卦之羣而往征于外则六归于三而有应在上非九四之正耦也虽孕而不敢育矣岂不凶乎在卦则欲其进于上在爻则欲其止于下此文王所以演易而生爻也
右明爻义
六四鸿渐于木或得其桷无咎
赞曰或得其桷顺以防也
李氏曰鸿虽水居而千般陆陵乃其所止也木非鸿之所宜也
石守道曰巽为木故有栖木之象
程可久曰鸿足蹼指间有膜不登于木然取象忘筌可也
张子厚曰木非鸿之所居如四之易位而在上也本坤之爻进而为防
右明象
李季辨曰四进至防鸿不能木桷木之衡陈者故亦可止巽体顺故为得桷
兰惠卿曰以否之六三往居于四而言也隂当居下今进而上非其所当往故谓之鸿渐于木然得位居顺体防何咎之有
冯当可曰以六居四而乗九三在防之木故粗安耳
朱子曰乗刚而顺防故其象如此占者如之则无咎也
案巽为木在艮山之上九三之竒画衡于下桷之象也得位而体顺故九三无相倾之意是以九咎右明占
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
赞曰终莫之胜吉得所愿也
程正叔曰鸿之所止最髙处也
程可久曰得位居中虽尊髙不亢陵之象也李子思曰为髙必因丘陵言其最髙也
右明象
耿睎道曰妇六二也以渐进为三之所难是以三嵗不孕也然刚上柔下中正以相与是以物终莫之胜也
程可久曰二五当位非三所能抗终莫之胜是以吉也
兰惠卿曰三者数之小极然理直道胜谗间终莫能胜之久而必合此其吉也
李元达曰三嵗不孕则过三嵗有孕之道矣李季辨曰五渐至陵二已应也在后故不孕然女归以渐故终莫之胜
毛伯玉曰自二言之饮食衎衎自五言之三嵗不孕各以其爻发之也然则妇之所以不孕者以渐于陵之故也鸿阳鸟而水居得水则交接今也渐于陵固宜其不孕也三四之孕互体有坎水五君也夫也亢于上则臣不可得而遽进妇不可得而遽亲也五以阳自亢二以柔自卑能有合乎虽然妇人以一为贞夫虽不爱而妇不可畔久将合矣五行以胜己者为夫胜以不义则为冦终莫之胜谓三之冦也是故于三之渐于陆也则以妇之必畔警其夫于五之渐于陵也则以终莫之胜勉其妇三以报施言五以分义言三轻而五重故也此君臣上下离合之机祸福之决也是以圣人交戒之
郭子和曰女归之卦故三五皆以夫妇为义右明占
案三岁自二至五所厯三爻之象也不曰日月以进之渐且难于九三曰嵗言其久也然屯之二五不字至于十年则三嵗犹未为甚久也屯与渐之时异也况屯言二自臣下言之渐言五自君上言之宜其久近不同也终莫胜言三不能夺之于二也隂阳配合固不可得问于六五九二之合多易辞六二九五之合多难辞何也六五九二夫下接妇妇上承夫故易合也九五六二夫亢于上妇卑于下故难合也葢九阳而上进六隂而下伏其义如此也
右明爻义
上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉
赞曰其羽可用为仪吉不可乱也
程正叔曰九达之谓逵见尔雅通达无阻蔽之义上在至髙之位又益上进是出乎位之外在他时则为过于渐之时居防之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也林黄中曰鸿以渐至髙所谓鸿飞防防者也王景孟曰进于上而不失其防此贤达之髙致也右明象
王介父曰其进也以渐而不失时其翔也以羣而不失序所谓进退可法者也六爻皆鸿也至于上而后曰其羽可用为仪要其终而不可乱也毛伯玉曰羽者所以飞也其不可乱者在于飞故特以羽言之此六爻所以取于鸿也欤
林黄中曰若直以为羽不取飞翔之义则史称鸿毛之遇顺风亦毛而已矣岂不陋哉
朱子曰虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也
李季辨曰可用为仪如摰见执鴈婚礼奠鴈之类谓其德可以配礼也
此说亦通
案自二至逵其进有渐无陵躐失次之患至逵则人皆仰之矣此其羽之可用以为仪谓可则而象之也夫干之龙至上则亢渐之鸿至上则吉何也干以六阳刚健而不可御故过髙而亢渐以三阴三阳其进有序故至髙而吉也
右明占
郑少梅曰自子午以东为阳自子午以西为阴由艮达防子午以东阳气之地也立春以后鸿鴈来故六爻皆系以鸿鸿者随阳之鸟也
毛伯玉曰渐一也卦取于女象取于木爻取于鸿各有理焉不相悖也故曰易者变也
右明六爻
【兊下震上】
归妹
赞曰天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也
杂卦曰归妹女之终也
杨廷秀曰妹之为言幼少之辞也无父而有兄之辞也无父而归于人孰归之兄归之也孰为之兄震是也兊少女震之妹也震长男兊之兄也说者有三唯此得之一谓男子三十而取女子二十而嫁为少女嫁长男然于妹字未安一谓诸侯一取九女以娣侄从此嫁者之妹娣媵也然赞谓天地之大义人之终始则非娣也
案圣人作易人事物理无不备具咸恒言夫妇之情渐言女归而女之无父者未有其义于是因长兄少女而设为归妹之卦渐归妹皆以乾坤二体三四两爻相易成卦渐之九自三而往四自内而往外则女归者女子归其夫家也归其夫家必待六礼之备而后行渐之义也归妹之六自四而来三自外而来内则归妹者长兄以其妹来归其夫者也干之九自三往四成震则是父往而长兄在也观中两爻之相易昭然义见矣
都圣与曰九四以上嫡之象也六三以下娣之象也或疑爻有三娣字谓妹者娣也殊不知卦与爻异卦以震上兊下为义则长兄嫁妹之谓也爻以上下卦皆为妹则上卦震男之妹下卦兊女之妹也上尊而下卑上贵而下贱男之归妹则与卦义同女之归妹则娣之谓也故初三皆言娣二不言娣而五言不如其娣之袂良则二亦娣也或以卦之妹为娣则于孔赞不合或以卦为嫁女则于爻辞有疑是不明卦爻之不可同论也
右明卦义
象赞曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
右明卦用
序卦曰渐者进也进必有所归故受之以归妹程正叔曰进必有所至故渐有归义
林黄中曰渐之反也艮反为震防反为兊以九居五六居二上下之情不交是以谓之渐也以六居五以九居二则上下交矣是以谓之归妹也右明卦序
征凶无攸利
赞曰征凶位不当也无攸利柔乘刚也
冯当可曰归妹反渐故吉凶亦相反
张子厚曰泰之九三进在四故六四降而在三都圣与曰男女之相从正则吉中爻之材刚柔杂居非所谓正如是有行非礼法所容也故征凶夫妇之相与顺则利而六爻之材柔上刚下非所谓顺如是而有为非室家所宜也故无攸利名卦以二体其常也卦以六画其变也以不正而征凶则知正则吉以不顺而无攸利则知顺则无不利由所言知其所不言则闻一以知二矣
程可久曰中爻不当位妹归不其所之象故征凶以柔乗刚又有见暴者焉故无攸利
毛伯玉曰卦无他辞唯曰征凶无攸利安有女子之嫁而其凶直如此六十三卦之辞未有此也又曰所谓永终知敝也 又曰意者卦虽托于归妹而以它义发之故孔子曰位不当也柔乗刚也女居男位是无夫也【皆从孔赞妹之再嫁亦可取象】
案上下本乾坤纯体而九自三往四位不当故征凶六自四来三柔乘刚故无攸利孔子之论如此说者以六爻全体言之失其指矣然辞无象有占无吉有凶何也无乃警为人兄者之当虑其妹之不安于其家邪葢父之于女无所不用其至而兄之视妹恩少杀矣此圣人之深意不然六十四卦一卦必有一用不应此卦皆无所用之而妹终不可归也孔子固推广之曰天地之大义也人之终始也可不重乎不当其位或柔乗刚可不虑乎此帝乙归妹之辞所以丁宁切至也为人兄者之嫁妹必若帝乙而后无征凶不利之忧矣上六之象虚筐无血女子之通患也而不言于咸渐亦虑夫兄之不能防之以礼也与
右明卦占
初九归妹以娣跛能履征吉
赞曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
郭子和曰初在下贱者之位也无正应娣之象也李元达曰娣有弟之道以嫡视娣犹弟也
案兑为少女女之妹也又为妾娣之象也
张舜元曰兊为毁折跛之象也
李子思曰履之六三亦以兊为主故有跛能履能视之象
兰惠卿曰跛者不可以专行依人乃可娣妾之道必承正室以行事则吉
司马君实曰不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者说以承上也
张子厚曰爻为刚故能履非匹故跛
刘氏仲平曰履之三以六居之则不正也在下卦之上则不中也故曰能视跛能履孔子曰不足与有明不足与有行也归妹之初九未中也故跛能履九二未正也故能视然娣不敢居中以承嫡无所用其行而相承以为吉幽人以自得为常无所用其明而以为正则利
右明象占
赵氏曰兊隂卦也隂柔而说则常患乎不正故兊阳爻多吉而隂爻多凶如临如睽如中孚等卦皆然而履之三爻尤与归妹相似履之初九曰往无咎此则曰征吉九二曰幽人贞吉此则曰利幽人之贞六三曰眇能视跛能履此则初言跛二言眇三则反归以娣亦以六三之柔下如在下之阳爻也 又曰在君子之践履则以跛眇为当然故析言于初二其实皆因兊体而为之戒也
李子思曰云征凶者以诸爻失位为妄动之戒爻云征吉者以初九能安于卑下而嫡将说而与之偕行也
右明爻义
九二眇能视利幽人之贞【子夏传无之字】
赞曰利幽人之贞未变常也
朱子曰眇能视承上文而言
张舜元曰离为目上承六三之兊兊目眇之象也履六三亦然
案爻唯二五相应而中隔九四然终不能絶其应故不能正视六五而旁睨之犹眇者之视也右明象
李去非曰阳刚而承隂处静而居内自守窈窕幽闲之中而未得六五之正应若眇其目者而犹能视以系于五
右明占
王景孟曰不言归妹与娣者正得下体中位不应取娣象而六五位上体之中既称其君矣则为嫡者五也二不应复为嫡也居隂守常未适乎外女子之贤明而妹之未归者故爻辞但以守常为正而以幽人象之
案卦有归女之义无男女夫妇之义故上下体皆为妹而二五相应六居五九居二非女之于男也然下卦为女之妹则有娣之象而独此爻不言娣者九阳刚贤徳而明者也二中位隂静而贞者也以为娣则与五正应非娣也以为嫡则有五在非嫡也故但以其阳明居兊体而以眇能视为象刚中而位隂而以利幽人之贞为占言有望于君而未耦守正于内而未行宜固守其正者也
右明爻义
六三归妹以须反归以娣
赞曰归妹以须未当也
都圣与曰四以上嫡之象三以下娣之象
刘氏曰以柔归妹内卦之主是将有所须以为嫡者也
朱子发曰初至五体専専须也
张子厚曰三隂本彚征在上今爻反下而为兊故曰反归以娣
张舜元曰约象坎为须髪上承九四之震震为下辅须之象也贲之六二亦坎震之象
右明象占
毛伯玉曰六三妹也九四所归者也三之于四也须其聘我而归之故曰归妹以须四之于三也以娣而不以聘故反归以娣
案卦以三四两爻九六相易而成者也在六位之义三下之终而将以上进者也下体娣也上体嫡也三之六本在上体而今居下之上是须时以上进不肯为娣而求为嫡者也然九当其前则不容进矣葢阳之性趋上而不肯反归于下隂之性本下而不能反归于上故三虽须为嫡于九四而九四反以娣之礼而归之赞曰未当以爻言之以六居三于位未当以理言之葢谓其本可为嫡而归以娣礼其礼未当也以六归四则于位当矣曰未者应须义也
右明爻义
九四归妹愆期迟归有时
赞曰愆期之志有待而行也
刘长民曰居下体之上位过乎少女是愆期也张子厚曰九四当速交而为防今独后者三须而有所待也
赵氏曰女子以静正为徳处震阳之动而求归非正也故虽愆期而不可不坚其待时之志
李氏曰已离兊体故曰愆期处动之初非无行也以刚居隂其志不乱姑有待而已
兰惠卿曰以刚处隂无应是方正自守而不妄从人者也
李季辨曰归有时矣是其归亦不久也
李去非曰霜降逆女冰泮而止今震雷以动愆其期矣虽及春犹可以待其来逆也
案以六位言已过其半是愆期者也然震阳已动虽迟其归亦有时矣曰迟者以位隂也曰有时者以震动也天下之理无往不复九终归三六终归四也
右明象占
郭子和曰三之与四其不当位相似而辞有不同何哉葢六三以柔居阳位而又为过中而九四以刚居隂位而有未中之义
刘氏仲平曰以柔居阳其位僣也以刚居隂其志顺也之赞以位不当释征凶二爻之得失虽异而不当位则一故或以须或愆期要皆征凶之义林黄中曰所以然者上下之交进退之位二爻皆言归妹而有反归迟归之文九四之义不尽于六三之文故引而伸之也易之互文见义岂一端而已哉
案成卦之义固在三四两爻而在他卦二五岂无九六之迭居者哉而未必不吉者得中也此两爻有过不及之患是以其辞支虽然言不可征而两爻无不征之义卦与爻义固不同也
右明爻义
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉赞曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
兰惠卿曰五君位而以隂爻居之女之贵者也林黄中曰五天位也而六居之岂非王后配天之象乎诗云大有子伣天之妹是也古者后夫人为小君六五小君也下三爻娣也
刘氏曰必其君能推贤譲善而援引其娣者也王辅嗣曰袂所以为礼容者也
李氏曰泰之六五言帝乙归妹者人君之事言其以帝之尊而能屈以顺应于二也归妹之五言帝乙归妹者帝乙之后之事言其得归妹之道居尊而能屈也五应于二五为女君而二为娣五位尊而饰以隂犹言尊而谦也二位卑而饰以阳犹言卑而盛也故曰其君之袂不如其娣之袂良言六五以贵而行谦之事也
郑少梅曰卦与泰而人位两爻交互有掩袂之象葢天地之义备于人之一身左阳而右隂隂阳之交如两爻之交也娣位乎下其画阳也君位乎上其画隂也易以阳善而隂恶阳贵而隂贱此君之袂不如其娣之袂良也
都圣与曰不如其娣之袂良帝乙有是事也右明象
陈氏臯曰小君之饰不如娣之容仪则隂虽盛如月之望亦保终吉【此读几作既】
都圣与曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也
言月望当如陈言吉当如都则其义见矣右明占
案君之袂不如其娣之袂良汤之归妹适应此象能如是则小君如月之望并明当天照临于下何适不宜夫乾坤纯体而成防自防而九六互居三四而成此卦使九六各归其位则复为防矣故防之六五亦取帝乙归妹之象夫以归妹名卦则虽自防变而防之取象则当自此卦而复变者言也右明爻义
上六女承匡无实士刲羊无血无攸利
赞曰上六无实承虚匡也
程可久曰三上之应而二爻未尝相合故曰士曰女而不曰夫妇
张子厚曰爻应皆隂故曰士女曰无实
李氏曰所应者三而居兊体之隂女之象也所须在上而上不足须承筐无实之象也本爻居震体之隂士之象也所取在三而近承九四刲羊无血之象也
兰惠卿曰女之筐将以受男子之币而三上无所承无实也男之羊将以备女子之礼而爻下无所应则羊之所刲无血也尚何所利哉隂柔而无阳之应耳
杨廷秀曰三承上卦有虚筐之象兊为羊朱子曰以隂居归妹之终而无应约昏而不终者也故其象如此而于占为无所利也
案卦以男女言之上与三应有嫁娶之义而阳实隂虚血隂也自应言之上六无阳之实则士无币帛以实女之虚筐所谓室家不足者也自爻言之六三不相应则兊羊无血葢已死之羊不可用者也是以虽有昏约而不终也或曰六三近承九四有女失身之象故曰无血
右明象
毛伯玉曰卦曰无攸利爻亦曰无攸利不观之于爻孰知卦之所谓哉
案卦爻之辞同而指亦同者屯之利建侯是也卦爻之辞同而指不同者此卦之无攸利是也盖卦以六来居三是柔乘刚失夫妇之正故无攸利爻与六二不相应是婚姻不终故无攸利也
左氏传曰晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承匡亦无贶也西隣责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚
古之占如此不尽用文王之辞因其事占其象而推其理也然此特其著者耳意亦多支离傅会者故孔子赞易而羣言尽废也
右明占
林黄中曰阴与阳男女之象今以六三为女上六为士何所据而云之乎曰易者易也千变万化而不穷者也圣人有以见天下之赜象其物宜是故谓之象如此
右明爻义
案六爻大抵以下三爻为妹之娣上三爻为妹葢通卦以妹为象上贵而下贱也
右明六爻
厚斋易学卷二十七
钦定四库全书
厚斋易学卷二十八 宋 冯椅 撰
易辑传第二十四
经下篇【丰旅】
【离下震上】
丰
賛曰丰大也
杂卦曰丰多故也
吕与叔曰丰致广大也
正义曰凡物之大有二有自然之大有由人阐之使大丰之为义乃大之大其亨也明以动其大也王假之大之义也
李去非曰丰自泰二四相易离明而震动相资以为丰也
冯当可曰上震下离日方生于东光明盛大太平至治之世也
郑少梅曰东方少阳之震运于南方太阳之离阳气盛大故为丰
路氏曰隂阳之运至午而亨嘉品彚之生至夏而假大
刘氏曰丰之为大盖土地至广民物至繁正明昌盛大之时也
林黄中曰当其蕃衍盛大之时有不期丰而丰者顾所以自丰如何耳丰其徳泽丰其典礼丰其贤材则本益固而末益茂苟或不然丰其宫室丰其货利丰其子女则其所以自丰乃其所以自蔽也右眀卦义
賛曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
右明卦用
序卦曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也林黄中曰归妹之丰上震不动下兊为离二三相易而成也少女既所归矣自少而壮则相与成家之时也震位乎离万物相见之时取诸丰盛不亦宜乎
右明卦序
亨王假之勿忧宜日中
賛曰明以动故亨王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
兰恵卿曰丰者盛大也盛大则亨在其中矣李泰发曰离震于时为春夏万物丰亨之时也王者之治自天造草昧以至丰而亨则太平极盛周家之业至成王之时也日以烜之雷以动之长飬成就物之所以能大也
右明卦象
刘氏曰丰固亨矣凡际天极地皆欲归吾图籍则王者尚大当极其至可知矣
朱子发曰九二上行至四王假之也
李泰发曰圣人所忧不在乎未中而常在乎日之既中日之始出则其明未盛日之将昃则其光已亏皆不能徧照天下之大也
耿睎道曰丰多故之时疑有可忧者焉
王景孟曰六五以柔居尊位而属震体有震惧忧虞之象圣人则戒之以勿忧离明在下又勉之以宜日中
都圣与曰六五居尊位大中故有王假之之辞焉震有忧惧之义而在卦之上者要其终也离为日中之时而在卦之下者原其始也
李去非曰凡易之所谓勿问勿用勿亟勿疑云者皆我不能自决而赖他人之告戒也
毛伯玉曰易者变也蒙有至明之理丰有至闇之寔有余不足之相生也是故顺以巽则中有明丰其蔀则日中见斗明以动故亨苟日新日日新又日新是也怠而止之则其明索矣故曰王假之诚能大之则不足者非所以为忧挟其有余则至足者忧所自始也
林黄中曰当丰之时业钜事丛朝廷尊安尊则易骄安则易情骄则日入于壅蔽之域惰则日沦于委靡之涂唯明故壅蔽之患不至唯动故委靡之渐不作原其所以致此者孰使之哉王实大之也所尚者大则其功博所尚者小则其效卑泰之九三曰勿恤其孚晋之六五曰失得勿恤夬之九五曰有戎勿恤家人之九五曰勿恤吉而丰之彖曰勿忧宜日中此五象者皆当文明极盛之时常人之所不忧而圣人以为深忧故其辞曰勿者深切之辞也诗曰无念尔祖聿修厥徳皆此意也案丰本以明而动之卦则丰非自致必有致之者盖王者大之之所致也然有其大必有以保其大际天所覆皆归王者照临之内而有一物失所之患则丰者歉矣此宜王者之所深忧也于此有道焉可以勿忧宜如日之中普天之下无不烛矣夫六五隂虚非能自丰唯下卦之九往居于四则虚者盈矣此王假之之谓也向也全体离也今上变成震宜有忧矣而勿忧者下卦为昼六来居二为日之中乃所宜也夫丰之为丰离明之义多于震动离在内其位则下六五隂虚柔弱无应惧其之下移而子富父贫也故曰假曰忧曰宜皆以六五隂柔之故然离震之性上趋故六五得以为丰大之主而诸爻无异志也
右明卦占
初九遇其配主唯旬无咎往有尚
賛曰唯旬无咎过旬灾也
林黄中曰初九以六二为配主九四以六五为夷主九三上六虽居正应而不相遇焉三折其右肱上阒其无人盖有物蔽之也初当应四二当应五应在逺不可以言遇遇者适相值也遘之训遇乃以初六遇九二而他爻争之则凶今初与二四与五皆以近相值而合夫是以称遇也或曰睽诸爻言遇皆其应何也曰睽以乖违为义六爻分散而不得相值值其配而合焉故可以言遇而况初四皆阳二五皆隂何自而遇哉
李季辨曰六爻以五为主日中之主在五上下五爻皆当归之初取五逺以九求六配主也
案説者因初四皆有遇主之象遂使迭为宾主然于有疑焉唯黄中之説独得其指夫主云者犹所谓观逺臣以其所主观近臣以其所为主之主也配主者二寔配五居中初之所主也夷主者以六居五夷易之主也初四两爻无应而二五亦无应故隂阳相遇而以得位者为主
冯当可曰爻处最下其丰未丰非志满意得者未为丰所蔽故爻不言丰
案卦两爻不言丰六五不言者以为天下之主而隂虚歉然赖天下之助以为喜也
右明爻义
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
賛曰有孚发若信以发志也
朱子曰居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔闇故为丰蔀见斗之大其障蔽故日中而昏也
李泰发曰居中守正人臣之盛位卦体为离而处震下为掩覆之
林黄中曰蔀覆也所以蔽日也
正义曰离卦之中如日正中
郑少梅曰卦气在五六月之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁宿之度寔通三辰故有见斗之理日者君之也斗者大臣之也而沬者又羣臣之象也日之所而斗之所指有臣移君权之意亦有臣代君理之意此太平持盈之深戒也【刘长民同】
郭子和曰日中无见斗之理是之谓疑疾犹睽之载鬼一车也
案丰大明盛之卦爻乃如此何也卦以九六三四之往来与二体取而立也然至于爻位则六五在上离日在下不立六五以为之君则势必下移为侯国封殖自擅其有之矣立六五以为之君则隂虚不富失丰之义一也隂闇不明失离之照二也故诸爻自三上之外余爻皆以趋五为义立之君也离日方中而隂蔽在上故丰其蔀也自离而仰观则止见九四之阳明而不见六五此见斗之也
右明象
张子厚曰凡言往者皆进而之上也初九进而上则遇隂而有尚六二既以隂居隂而又所应亦隂故往无所发益增疑疾
郭子和曰用明投闇往得疑疾乃其宜也
冯当可曰爻位正中又居两阳之中有中心孚信之
朱子发曰二五相应之地有孚之理
吕与叔曰孚达于外所蔽者必开所疑者必释故吉
案自离往震自二往五蔀以明烛其闇则疑之斗以日掩其光则疾之唯与二五同徳相孚以发其蔀则蔽彻而隠疑疾皆消矣
程正叔曰二虽至明中正所遇乃柔闇不正之君既不能下求于己若往求之则反得猜疑忌疾然则如之何而可君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也
李泰发曰以中正之臣遇六五柔闇之主可以自守而不可以有为往则为主所疾而众且疾之矣能以忠信发其疑疾如成王之悔悟则保其终吉矣周公其人也
右明占
冯当可曰六二过初则已丰矣故言丰
郭子和曰有中正离明之徳足以致吉有居隂从闇之义足以蔽明故圣人之辞两及之丰其蔀外也主在外之事言也有孚发若内也主在己之徳言也
右明爻义
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
賛曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也李子思曰沛者云之掩也处离之极过下卦之中将有昃食之患而又应上六隂且揜之故为丰其沛之
朱子发曰日中当明而反见斗后之小星其闇尤甚
陆希声曰斗象大臣沬以象家臣
案爻应上六而隔于六五之重隂故有云蔽离日之象其闇又甚扵蔀也故不惟见斗而又见其辅辅小星尤非日中之所可见者而见之闇蔽之甚也沬在上亦九四之象他无阳明之爻可以当之故止取斗之小星也以此又可见郑少梅之説为当沫不必拘于家臣亦近臣之次者也大抵承六二之文为象
右明
李元达曰三有能为之材足以辅上所以有右肱之象
程可久曰折右肱者废其辅上之材也本爻当位宜无咎矣而上六幽闇不足以有为其如此张舜元曰兊为毁折约象兊也
刘长民曰肱取股肱近臣之义
案六爻中初九无位唯本爻有丰大之材而居下卦之上若足以有为矣而所应上六柔弱穷极重重蔽闇若往从之适足招凶唯有折其右肱以自晦于无用乃得无咎圣人知下卦之终必应上卦炎上之性不可遽止爱惜其材故教之如此姚氏曰肱当作股若止以本爻上下取象则左九四阳刚不折右六二隂柔可折在下卦股之也唯以约兑为毁折取象则阳左隂右九四为左六五为右正当毁折之处在上体乃肱也右明占
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
賛曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
李氏元达曰六五体柔居上则二为应而四则承之上下异位所覩均也
张子厚曰无应于下近比于五故亦云见斗李氏曰二居于离非终于不明若本爻则以阳居隂而自为幽故孔子賛之特曰位不当也幽不明也所以别于二
案以六画之象观之本爻自应斗宜未安也然位不当而明自为幽近承六五之蔀则上连六五幽闇不明而本爻之斗见矣故承六二之文而不复别取象云孔子所以賛之以辨其疑也
右明象
蘓子瞻曰四无应而适五五亦坦然受之不吾巽也是谓夷主
李氏元达曰以刚遇柔而六五有常易之徳为能用丰焉则四亦得以尽其可行之材矣此遇其夷主所以特异于二之往得疑疾也【夷主之象石守道王介甫李氏路氏程可久李季辨皆同】
案以有用之材当丰大之世下无其应适逢平易之主可以判幽发明故吉
右明占
路氏曰二与四以体则有刚柔之异以位则有中不中之殊要之有位者无材有材者非其位以此居丰之时不免乎蔽匿之患故皆曰丰其蔀案九三有材有位亦丰其沛者遇五上之重隂而上无位而穷非六五之比也
程可久曰六二往得疑疾本爻则吉行者逺近之情异也
右明爻义
六五来章有庆誉吉
賛曰六五之吉有庆也
毛伯玉曰自二言之五为甚闇故曰见斗自五言之二为文明故曰来章章者二之明也来者五也张子厚曰爻曰来章反比贤则明也賛曰有庆得配于四也
案凡曰来者皆自外而之内五之四之二皆来也今四以阳爻居隂位章也二以隂丽二阳亦章也二有孚发若而四乃遇其夷主则以当丰之世六五隂虚柔暗有赖于两爻之助也曰庆者以四言也君臣相得之辞也曰誉者以二言也二多誉故蛊之六五下应九二则曰用誉坤之六四不在二位则曰无誉是也张子厚毛伯玉二家各得其一合而观之可也
右明象占
程正叔曰五无虚己下贤之象圣人设此以为教朱子曰因其柔暗而设此以开之
郭子和曰圣人贵夫持盈而不以丰大为务故书有招损受益之戒而易着丰蔀丰沛之失六爻之中称丰者皆无善道而六五不言丰独为可尚也李仲永曰二三四皆称日中而有所蔽唯此爻不称日中盖宜日中而无所蔽也
案日中六二之象六五有日中之位彖所谓勿忧者为此爻而言则日中之虽在六二而中正相应实此爻之所宜也
右明爻义
上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶赞曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也朱子曰以隂柔居丰之极处动之终明极而反闇者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深
石守道曰穷大者必失其居圣人戒其过盛也杨子云曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为寔天收其声地藏其热髙明之家鬼瞰其室右以本爻明象占
路氏曰居一卦之上而位极其髙故曰丰其屋体隂柔之质而材蔽于闇故曰蔀其家无刚明之材以用下而且穷大以失其居焉九三虽应于下彼孰肯为之应哉此所以闚其户阒其无人而三嵗不觌也
耿睎道曰丰其屋则外髙亢矣蔀其家则内幽闇矣是以九三折其右肱而终不为之用闚其户阒其无人也
程可久曰闚其户阒其无人三嵗不觌言不得九三之助也户阳数竒九三之象也六五以谦接物故虽九四非应而必来本爻以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也
右以九三明象占
陆氏曰屋于室为外家于国为私此爻穷于极大行失其中但丰于其外蔀其所私削国以益家反闚户无人
李泰发曰丰其屋谓壮其所居也蔀其家谓屏蔽其所藏也
案此大臣之营私自殖者阒其无人陆氏以为家空人亡也
右明爻义
【艮下离上】
旅
象赞曰山上有火旅
杂卦曰亲寡旅也
林黄中曰旅者违其国去其家而托于他人者也王氏逢曰止而丽乎外旅也
李泰发曰止而有所传丽此防旅之善者
王介父曰巽入也入而丽乎内所以为家人艮止也止而丽乎外所以为旅
朱子发曰否之变也刚当居上柔当居下六居五失其所居而在外旅也
杨廷秀曰内为主外为客山止而不动犹舎舘也火动而不止犹行人也
李季辨曰古者四民商居其一洪范八政继食以货盖懋迁有无阜通货贿亦有国者之先务也凡旅行者为商坐者为贾总名之旅也
李子思曰死徙无出乡者故旅之名不见于古因商而称旅乃四民之贱者也自三代衰诸侯各自为国而大夫士不得志于国者违之于他乡然后侨旅之名始兴以至于国君公子之徒失国失位而奔走于外者比比有之故虽为君而犹不免旅则是举天下皆旅矣
案画卦而重始于包牺文王特因所命之名而系之辞者也则商旅之懋迁自古然矣若夫诸侯大夫之至王廷朝方岳自相朝聘所谓四方之宾客行人凡托宿于道路舘舎者皆有旅义以至国君失国大夫士去位违之之于他者虽盛于晚周而太康失十旬弗反之事自夏已有之文王观卦爻之以旅者四民之贱乃取下三爻为义而诸侯大夫士之旅于上卦之爻或寄其而亦不专指也以卦变言之六自三往五五卦之主也而三往居之客于外之也
右明卦义
赞曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
右明卦用
序卦曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅程正叔曰丰大至于穷极必失其所安旅所以次丰也
林黄中曰离反居上震反为艮上下相反而成也郭子和曰丰之上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人而旅之己形焉所谓穷大者必失其居也右明卦序
小亨贞吉
赞曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅【三字衍】贞吉也旅之时义大矣哉
胡翼之曰覊旅之义辅己者少其志不得以大通故曰小亨
郭子和曰大有之所以为大火在天上是以元亨则火在山上宜其小亨矣
程可久曰柔得中乎外非大者之事故曰小亨耿睎道曰旅贞吉者旅之贞吉耳非所谓光亨贞吉者也
李季辨曰旅有二义有出涂之旅行商是也有坐肆之旅坐贾是也小亨在外之旅出涂者也贞吉在内之旅坐肆者也内旅贵处艮止之义外旅贵出离明之义明而出则亨止而处则贞
都圣与曰言小亨则旅之为道不利逺者而非可以大有为也言贞吉则止非利有攸往之材而旅亦非其时也
诸儒之説不过出入孔子之赞盖卦以六五为主则为小事之亨次以艮之九三为则以得位之贞为吉隂为小阳以居上为贞当位为吉也以理言之覊旅之人无大亨通故所亨者小而易至謟巽故守正则吉也
右明卦占
初六旅斯其所取烖
赞曰旅志穷烖也
冯当可曰所处最下道途负贩之民也
李子思曰初本艮体安止于下而九四离体炎上而不下应殆将处而为末利之所昏志穷以召灾者盖可必也
程正叔曰烖眚对言则有辨独言则谓烖患尔案在下无应援躬自负戴其货寳而之声闻于外盗斯夺之矣烖乃其所自取也
右明占
六二旅即次懐其资得童仆贞
赞曰得童仆贞终无尤也
九家曰以隂居二即就其舎承阳有实故懐其资初者卑贱二得乘之故得童仆处中得位故贞【张子厚同】
冯当可曰上无应故懐其资而不售
程可久曰臣有位妻有家子有亲故于旅之在下者称童仆焉
林黄中曰即次而懐其资待时之义也时则未可以亨而有次可安有资可鬻有童仆可赖贞固守之斯善矣不言吉者旅于他无咎幸矣何吉之云彖之所谓吉者要其终而言之也
李季辨曰在内为坐肆之旅此爻当之可以贞守之而无忧也
即次则异于初之在途矣懐其资则无初之之声矣得童仆则不自负戴矣爻当其位即次也承阳而无应懐其资货而未售也初在己下得童仆也居中得正贞也艮止于内季辨之説或然
右明占
吕与叔曰以柔无所不顺覊旅之安莫甚于此右明爻义
九三旅焚其次防其童仆贞厉
赞曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也李子思曰接上卦之离故次则焚过刚则无徒故童仆则防二之贞无尤而此爻之贞则厉者刚过而不中非旅之道也
张舜元曰初虽同体为六二之所得防其童仆也李氏曰虽于爻为贞而于旅为厉
案下卦终则进上卦而艮止于下不与上接故九四之情近不相得虽阳得位可以即次而离火焚之矣九反亲二而初六在下已归于二而不可得夺故虽有童仆而防于六二矣阳在艮卦之上又居阳位贞也而位多凶非旅卑巽之义厉也此爻防六二之生文
右明占
冯当可曰以九居三全反旅道以此为旅虽贞亦厉
右明爻义
九四旅于处丧其齐斧我心不快
赞曰旅于处未得位也丧其齐斧心未快也
兰惠卿曰处者有暂而不久之意非若六二之即次也
李子思曰以阳居隂处而不行者也故其心不快也【王氏逢同】
程正叔曰我者指本爻而言
案旅以行为义处而不行非旅之亨也防其齐斧无以自防故留滞也虽资货具在未至忧伤而我心终不快也离丽则不能行阳居隂位得所处之象也以刚而居隂位丧其齐斧之象也四心之位火性剽疾位隂而失其刚利不快之也
右明象占
六五射雉一矢亡终以誉命
赞曰终以誉命上逮也
林黄中曰离为文明为飞鸟为弧矢故有射雉之象
冯当可曰六自三而升直入于二阳之中犹射雉而贯其中也离为雉明六五自三来也
朱子曰虽不无亡矢之费而所防不多终有誉命也
程正叔曰终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅矣
案三画之离性介而文明雉之也然离之所以为离者以六五丽乎二阳之中也六非本居五者也自坤之三而上之射雉之也六射中五则九遯而下居三矣上卦本干三阳竒画骈置三矢之也中一竒画之下为艮一矢亡之也有誉者阳也谓亡矢也出命者君也谓五位也九虽亡易穷则反九终归五则有誉矣五终居九则有命矣为旅而至天位有客食王朝之象故有誉命言有君也故赞曰上逮也
右明占
李季辨曰上为在外之旅乘时射利者也如射雉然不靳一矢之亡然后可以得禽必委千金之资然后可以谋什百之利旅之善者也故终有以当富商巨贾之名
易之道言不尽意故立以尽意立于此意皆旁通不旁通不足以尽意也凡在旅者即此可以推其时物不止为商旅而已也李季辨特止以卦体为説尔
程正叔曰人君无旅旅则失位故五不取君义兰惠卿曰众旅人之主也
李氏曰旅以丽乎文明为正四为未及上为已亢五适文明之时故为射雉
右明爻义
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶
赞曰以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也林黄中曰离飞鸟于木为科上槁鸟巢之炎炎之极则有自焚之祸矣
程可久曰巢言居之亢也
李泰发曰鸟之巢木犹旅人之托迹于传舍也巢者鸟所托以栖息者也今处离上是巢而遇焚失所栖息之象也
右明
李季辨曰五既得誉命可以守贞矣而利心无厌乃焚其巢方其焚也以身免为喜及其定也资货皆防莫之追悔故后号咷牛所以载资货也牛防则资防可知圣人设此义而后世谋利者莫不脗合
冯当可曰牛在易野为旅者当随其资畜共处则无防矣置牛于平田易野而自居于髙险之上与牛相逺防牛于易终莫之闻也
张舜元曰火有声为笑号之象离为牝牛
案六五约象兑兑为口舌号笑之象焚其巢者上九也旅人六五也见上九之焚其巢故先笑之既而焚防之极与之同体故后号咷牛离全体之易九之所谓干以易知卦有大小辞有险易易皆指阳也牛防于易亦鸟自焚其巢之大抵旅贵卑巽故位隂爻柔多言吉
右明占
林黄中曰三与上应皆以刚居上而无相与之情故三焚其次上焚其巢三承九四之离为他人所焚也上焚其巢者自焚也三之焚其次则巢尚在也防其童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有行之资今也巢焚而牛防欲归而无其所欲行而无其资凶斯至矣
李仲永曰同人亲也故先号咷而后笑旅寡亲也故先笑而后号咷
右明爻义
李子思曰旅之时不冝用刚故三阳爻皆不安序卦曰旅而无所容故受之以巽从可知矣
林黄中曰旅者去国之人也故刚而上者人之所托也柔而下者托于人者也是故旅之诸爻以隂托于阳下托于上者得其所托者也以刚托于柔以上托于下者失其所托者也
赵氏曰六二六五柔得中位旅之正也故能即次而有懐资童仆之用射雉而终以得人之誉得上之命初六九四不及乎中者也九三上九过乎中者也旅之道不及则弱不自持过则刚必自折所以在内在外皆贵乎中也
右明六爻
厚斋易学卷二十八
钦定四库全书
厚斋易学卷二十九 宋 冯椅 撰
易辑传第二十五
经下篇【巽兑】
【巽下巽上】
巽
赞曰重巽以申命
说卦曰齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也又曰巽入也 又曰巽为鸡 又曰巽为股 又
曰巽一索而得女故谓之长女 又曰巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 九家为杨为鹳
杂卦曰兑见而巽伏也
正义曰风之卦风行无所不入以卑顺为体以容入为用
朱子曰一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其为风亦取入义
朱子发曰柔在下而承二刚巽也巽以一隂在二阳之下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳也伏以其藏于下也入以其进于下也卑为风亦以其委曲而入物无所不顺也
右明卦义
赞曰随风巽君子以申命行事
右明卦用
序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
林黄中曰自旅之巽变二五为刚而四为柔也丰旅二卦皆含巽象至是然后为巽
李子思曰震一索而得长男巽一索而得长女则二卦自当次乾坤之后然而序易者以乾坤坎离居上经以震艮巽兑居下经盖以八卦经纬于六十四卦之间有深意也干先而坤次之坎先而离次之震艮先而巽兑次之皆阳先而隂后其义灼然不可诬也
右明卦序
小亨利有攸往利见大人
赞曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
案诸家止述赞说此盖主六四一爻立象虽是六子之卦然易之为例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本观其爻之往来升降以立卦象诸儒所谓卦变孔子所谓变通者趣时者也此卦一隂在下则二当为六乃成遯卦今六自二升四九自四降二则成巽而不为遯所谓小者六也自下而达上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四则不为遯也利见大人亦是六居四则宻亲九五而隂阳之情相得也专主立一卦之本者当在四一爻故其爻为田三品
右明卦占
初六进退利武人之贞
赞曰进退志疑也利武人之贞志治也
陆希声曰体柔性巽不能果决
耿睎道曰巽为进退为不果又在其初难知之时则进退尤甚
张子厚曰进退者柔不自决之也
李氏曰处重巽之下其巽已甚一进一退疑而未果也
右明
李仲永曰武人行令必三令五申不妄动也郭子和曰临事以武人之贞斯无进退之疑矣李去非曰利武人之贞者赞其决也
兰惠卿曰武人指本爻也履之六三亦以隂象武人
右明占
案巽为进退独于初六遽言之何也进退者在三画之巽则主隂一爻前过二阳之象【详具说卦下】在重卦之巽则主下一爻矣隂主肃杀凡武人之必隂爻然而居阳位则志刚隂位则非其物宜初位阳故隂居之为武人在下者隂之贞也履之六三亦以隂居阳位为武人之象在众阳之中则又有统帅之象巽之武人下卦之帅也履之武人全卦之帅也故履又有大君之象卑弱过巽进退无断若用其隂为武人以行事则果决以临事则有断以出令则三令五申而必行又守居下之贞在巽之时无善于此者故利作易者开陈两端以指其所之如此
冯当可曰以隂柔卑巽处最下唯武将居功名之盛则宜用此爻痛自贬损乃可粗安士君子用之则失中矣
此最得经防
李季辨曰人唯以志为帅则不为血气所动帅言武人不动言贞亦为善説易
右明爻义
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
赞曰纷若之吉得中也
郑少梅曰巽以阳爻为牀箦而隂爻为足四阳行列箦之象也二隂四耦在下足之象也九二牀之东首上九牀之西首而足傅之故有巽在牀下之象
林黄中曰初爻牀下之象此爻下从初六巽伏于牀下之象 又曰史职卜筮者也巫职祷祠者也张舜元曰兑为巫互体也
刘氏曰史传人言于神巫传神言于人
毛伯玉曰巽初民之也牀者二也长民者也古者席地而坐唯长民者坐于牀示不抗也巽而在牀之下近民之义也夫近民则必深知其所疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民害者纷举而更张之所以吉也民之所喜谁其咎之前代不得而考矣周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其烖害也诸说支离唯毛说可通巽在牀下屈己以近民也有利当兴用史以占其吉凶有害当除用巫以除其疾苦至于卜来岁之稼帅旱雩之舞又皆唯所用之不特假象而已纷若云者言其急于斯民疾苦之去不一而足也吉云者其事之得也无咎者斯人不得而咎之也爻无应于上而宻比于初隂阳之情近而相得故其如此若夫九五之君在上而不相应故有用史巫以通于幽明之
右明占
九三频巽吝
赞曰频巽之吝志穷也
朱子发曰犹人行至水之厓欲前得乎
案频复者频于外反之内也频巽者频于外卦又一巽也夫巽卑顺之谓也初在最下而以隂处阳故必用武人之贞然后不过于卑二在中而以阳处隂故必用史巫纷若然后不过于顺皆有所假借以济其过巽也今此爻居下卦之上又以阳居阳庶几柔亦不茹知不过于卑顺者而六四当其前又频于巽则未能自脱于巽故吝
说者不知今古文之变失频之义故皆无足据右明占
兰惠卿曰频复则无咎频巽则吝何也盖复者改过也圣人不重无过而重改过重改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有吝右明爻义
六四悔亡田三品
赞曰田三品有功也
李泰发曰易之称悔亡皆本有悔以处得其道故其悔可亡处巽之善莫如此爻故悔亡而反有也
赵氏曰下卦三爻皆顺之如田之三品也程可乆曰初六以柔顺刚固已利武人之贞矣至本爻然后用武而有功田三品用武有功之象也爻有贵贱之等故曰三品
案以六居四过于卑巽本有悔也以在上体以巽接下故悔亡而下卦三爻皆为所以事六五谦巽之君此古者大臣事君以人之道也以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与己配应宾客之象也九二上应九五之君充君之庖之也六隂武事之象故取于田右明象占
毛伯玉曰初为下卦下之巽也四为上卦上之巽也下巽其上严其分也上巽其下重其本也此爻所以悔亡而有三品之也不言其徳而遽言其报易盖有即以爻画为象者所谓象学也以下三爻为民故曰三品
右明爻义
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
赞曰九五之吉位正中也
朱子发曰五居位而正中故举全卦以尽一爻之义
兰惠卿曰巽贵于柔顺今以九居五虽若未尽然五者君位人君之巽苟柔弱过甚则失威望而反自悔矣今能以正自守则吉而悔亡
冯当可曰巽则易于失贞贞徳近刚者也巽而贞犹曰柔而立悔亡无不利宜矣
朱子曰有悔是无初也亡之是有终也
案居巽而重刚宜有悔也唯其居尊位大中而有当其位且阳刚居上其徳贞矣一贞而遂吉其悔乃亡又无所不利所谓贞夫一者也夫以刚居上则巽而有立以刚接下则巽而行权是以无不利也初虽有悔而终乃悔亡是谓无初有终说者多以无初有终对蛊之终则有始为义然此爻辞也蛊盖孔子之赞义不相
右明贞吉悔亡无不利无初有终
程伯淳曰自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所更革
李氏曰蛊者事之壊先甲后甲者所以修而饰之使复于兴起巽者事之权先庚后庚所以推而行之使适于变通主巽以行权为义
杨廷秀曰甲于五行为木巽为木蛊之下卦巽也故言甲庚于五色为白巽为白故言庚
案庚甲先后于蛊备论之矣此言蛊之变故蛊之言先后三甲而此爻乃言先后三庚也或曰此六子纯卦而乃后于蛊乎曰此重卦也非八卦也重六子之卦散于诸卦之间何独后于蛊乎
右明先后庚
程可乆曰本爻蛊之变先后庚者申命以防蛊与先后甲之义通
郑少梅曰上九丧其资斧者过中也九二之用史巫者得中而未正也九三之频巽者无位而失中也然则权以有位而得行者非九五乎
冯当可曰蛊者事无小大皆当穷知其始末故于言之巽者人主所操天下之大权盖安危祸福之机不可忽也故独于九五言之义甚着明右明爻义
上九巽在牀下丧其齐斧贞凶
赞曰巽在牀下上穷也丧其齐斧正乎凶也
朱子发曰以巽而居髙位处之不当穷则变而反下牀之下初六是也九二近初隂阳之情相得故反下从于初为巽而在牀下之象本爻为巽而以刚徳居髙位上穷而失其所守故穷上而反下则亦下从初六与九二之象同
右明象
李季辨曰二处下体巽在牀下未害也己处上体巽在牀下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也丧其资斧失所操矣所操在刚德而上穷反下是以虽贞亦凶阳以居上为贞而阳穷于上非巽也非巽则贞乃刚之贞非巽之贞也失巽之贞故凶
右明占
案巽之义主乎卑下而顺故上下二体皆以阳刚居上为凶吝三虽居上犹在下体之上故止于吝上在上体之上故虽贞亦凶初二在下得巽之体虽过于卑下终无凶义四五在上非巽之体虽各当位仅得悔亡
右明六爻
【兑下兑上】
兑
赞曰兑说也【说卦同】 又曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
杂卦曰兑见而巽伏也
胡翼之曰其为泽其性为说
朱子曰一隂在二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物
说卦曰兑以说之 又曰说言乎兑 又曰兑正秋也万物之所说也 又曰兑为羊 又曰兑为口又曰兑三索而得女故谓之少女 又曰兑为泽为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 九家为常为辅颊
右明卦义
象赞曰丽泽兑君子以朋友讲习
右明卦用
序卦曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也
程正叔曰物相说则相入相入则相说兑所以次巽也
林黄中曰巽之反也自巽之兑二五不动四爻相易而成也巽入乎其中然后说见乎其外物之至情也
右明卦序
亨利贞
赞曰刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人正义曰惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪利在于贞
李子思曰以阳下隂隂阳相说故曰兑亨亦犹咸之所以为亨
王介父曰说则亨矣非贞而后亨也
朱子发曰二五刚中而五又正乃戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至
李子思曰三女之卦辞必以归于中正者戒之盖隂柔之性多无所守而兑说之质最为易流乃若三男之卦直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至牵溺也
右明卦象占
初九和兑吉
赞曰和兑之吉行未疑也
耿睎道曰九二刚中之君子也说而与之和故吉冯当可曰隂阳必相说二说于三者也唯初逺于三与二相比不为二所疑和同无间
林黄中曰和如和羮同如济水【晏子之言】和与乖对同与异对以阳刚居兑之初君子之正者也比乎九二得其也和而说之不亦可乎
右明象占
九二孚兑吉悔亡
赞曰孚兑之吉信志也
程正叔曰承比隂柔说之当有悔刚中故吉而悔亡
冯当可曰比三而说之说而信必其诚可信也故有说之吉无说之悔以中正刚明故也
郑舜举曰成兑之主在三初逺之二比之逺之者不流于说虽同体和而不同也比之者其情宻其交深其能悔亡者阳刚而得中也
案隂阳之情近而相得则相孚非正应本有悔也唯其以刚明中正而合故相说而吉其悔乃亡右明象占
六三来兑凶
赞曰来兑之凶位不当也
程正叔曰隂柔不正说不以道者也来兑就之以求说者也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也
程可乆曰柔自外来乗刚不能安于非据之位故凶
案六自九来居失尊位而说下兑泽非坎水比也坎水润下而兑泽以上出为功观坎兑之画可见矣今泽不上出而下趋此泽之漏泉者也故凶况三之位自多凶乎说卦论三五多凶多功之殊曰贵贱之等也然则失贵得贱其凶可知赞所谓民之劳死者皆指此爻也
右明象占
九四商兑未寜介疾有喜
赞曰九四之喜有庆也
李仲永曰兑正秋也于五音为商
程正叔曰两间谓之介分限也地之界加田义乃同也【介转注作界】从五正也说三邪也四近君若刚介守正将得君以行道为有喜也
朱子发曰上从于五则君臣相说而有喜矣案商义难明皆谓商度之商六经未有此义恐当是后世之语不可以训也按说文从外知内曰商差可通盖兑道上行所谓商兑之义属于五不属于三也五在外四在内从五知四为商兑盖四五相说也其未寜者以六三为之疾也六三之为疾何也六三下有二上有四皆隂阳之相比者也二同体而道上行则三无意于二者也上行则四矣而四又属意于九五之君介然不容六三之相参六三又隔上下之体近而不相得则疾四之从五而不从已也是以四之说五而三为之疾而未寜唯四能介然截止六三之我疾而有君臣相与之喜兑正秋中二爻当八月之气故因取商象犹履之礼噬嗑之市合声同则义通也介离互体也刚外故疾不能入与本卦之柔外其取象又别右明象占
郑少梅曰下二爻阳气犹盛七月之象中二爻隂阳中分八月之象上二爻隂过于阳九月之象所以九四言商以见震角离征坎羽之音也
郭子和曰兑道上行四舍三比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻
王介父曰易之文称仇称朋称介称畴称夷皆称其事而立辞
右明爻义
九五孚于剥有厉
赞曰孚于剥位正当也
林黄中曰剥柔变刚也小人而变君子也九五上六一隂一阳相近而合故有孚于剥之象
李季辨曰小人之说君将以剥君子也
程正叔曰说之惑人易入而可惧也如此
李仲永曰秋则百果皆剥
郑少梅曰九五言剥以见震夬离遘坎复之理朱子曰此爻与履五同六十四卦纵衡血脉皆相通贯故履中有夬兑中有剥此不可以目前之象数拘也
此爻则少梅之说得之震之终三月为夬兑之终九月为剥离之中五月为遘坎之中十一月为复坎离震兑在八卦未重言之则四卦各主一方一方各配一时汉儒卦气以四卦主四时盖本乎此而其失则依仿而托之者也兑中有剥象数如此
右明象
王介父曰有厉者不必厉而不能必无厉之辞郭子和曰居中正之位而有厉何哉盖兑之象上行上亲容说小人之徒是以危也
朱子曰阳刚中正然富说之时宻比上六故其占但戒以信之则有危
程正叔曰虽舜之圣且畏巧言令色孔壬安得而不戒
右明占
程可久曰九二九五同为隂所乗而所孚不同者二隂位不过刚故孚兑本爻以刚居阳故孚于剥孔子所谓位正当者如此
林黄中曰五虽当位而下无应上下虽说而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当位而有应天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉
李仲永曰五爻皆有所说而称兑此爻独不称兑是以为兑之主
案卦有君有主君五位也爻不系也主成卦之爻也位不系也震以初九九四为主离以六二六五为主六子之卦可例而知矣复以初九为主遘以初六为主大畜以上九为主需以九五为主五十六卦可例而知矣成兑之主内卦在六三外卦在上六故内卦则曰来兑外卦则曰引兑今九五特兑之君非兑之主也其不称兑者以剥易兑作易者之特笔也
右明爻义
上六引兑
赞曰未光也
朱子曰成说之主引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言吉凶
杨廷秀曰贤人在上引其小人亦然上六兑说之小人必引六三来兑之小人
毛伯玉曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引
案兑象上行前者引后者说而随之虽爻位承乘得失不同而大约如此上为兑主而莫先焉此引兑者也吉凶悔吝则系乎所引者也近而引之必随者五也五刚中正之君引之以当道可也以柔佞说之引之以非道不可也同徳而应引之可随者三也三之六本自五来今以引而复五可也复五则成大壮于隂柔小人不利而阳刚君子则利也其余相逺各有随也唯所引之而已矣
右明象占
朱子发曰引六三之小人也初九刚正不疑于三而行九二刚中孚于三也而悔亡九四以三为疾九五则孚于上矣然不引五而引三则小人以说进而为害其可不虑乎
右明爻义
王景孟曰兑为口六爻之辞皆简而严抑以腾口说为戒与
兰惠卿曰在兑之时又尚隂柔则是柔佞以求说者也唯刚正有守则为诚实而不陷于邪媚故六爻以阳刚为吉隂柔为凶
案泽水不下流以上出为利坎下一耦画闭塞成兑乃其象也初和二二孚三三疾四四商五五孚上上在前而引之其道上行也初和而四商二孚兑而五孚剥三来而上引所谓动于地之下则应于天之上也
右明六爻
厚斋易学卷二十九
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷三十 宋 冯椅 撰
易辑传第二十六
经下篇【涣节】
【坎下巽土】
涣
象赞曰风行水上涣
杂卦曰涣离也
李氏曰下坎上巽顺以免乎险也故卦有难离及离乎险之义
李去非曰物之凝结则聚散则涣人心如风之行于水上流放而未定也斯散矣此以坎险言涣也张舜元曰风行水上其水必释东风解冻之象王氏师心曰涣斯散矣所谓涣然氷释也散则离所谓泮涣也
都圣与曰人之遇难也对之以刚健则相攻而难成对之以柔巽则相和而难解此险而健所以讼险而巽所以涣也
冯当可曰否体升降而为涣亦忧患消释之时案干本上坤本下否塞之象也今坤之六自二而升四干之九自四而降二虽下成坎险而上成巽顺巽风行乎坎水之上水流涣散而巽之木行乎坎水之上险难以济此卦之所以为涣也
右明卦义
象賛曰先王以享于帝立庙
説卦曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
右明卦用
序卦曰兊者说也说而后散之故受之以涣
林黄中曰自兊涣下变为坎上反为巽三五不动而成也
程正叔曰人之气忧则结聚说则舒散故说有散义
石守道曰凡人既能和说于民必能散其患难李子思曰巽兊之后以巽遇坎而为涣以兊遇坎而为节此巽兊二女之渉险而其象如此也涣节之后继以中孚者巽兊二女之自相遇也继之以小过者震艮二子之自相遇也终以既未济者坎离男女之相遇而交与不交也故六十四卦之序演而至于既未济则乾坤六子相遇之象毕具而先后之相次义之相从莫不各有深意存焉今序卦之所论特举其一端以诏后世而其自然之画灼然之理则有不可胜穷者
右明卦序
亨王假有庙利渉大川利贞
赞曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
李氏曰涣有难散及离险之义难散而离险则亨矣
冯当可曰涣未变则否矣四降为二得中正之位干体虽散而不失中二升为四有顺长之德坤体虽散而不失顺此涣之所以有亨理
案大抵否变而涣散其塞则通矣涣之所以为亨也右明亨
陆希声曰人气聚则生散则死圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以涣萃二卦皆言王假有庙所以明聚散之理为教化之宗主也
李子思曰萃之时因民之聚而立庙以坚其归向之心所以为懐保之道而涣之时忧民之散而为之立庙以收其荡析之志所以为招携之术皆所以统摄人心而坚凝之也
李仲永曰莫不有家而王之有家者大故曰王假有家莫不有庙而王之有庙者大故曰王假有庙案假或读如格亦有此训以孔子赞家人涣萃观之则格之为至良是然易之称王假者四而丰又一言焉孔子乃曰王假之尚大也一经用字无二三之理故当以丰为正
林黄中曰萃之庙在四而涣之庙在五各应其时义也说者皆袭焦延夀之论以上一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中矣涣自五以下有庙之象 又曰自五以下有七庙之象案七庙象想以画数三阴爻六画而一阳爻一画通为七也葢三爻之艮为门阙谓一阳爻在上为屋二阴爻在下为阙高巍之象也故萃自四以下互体为艮涣自五以下约象亦艮也则黄中谓萃在四而涣在五者以上一阳爻言也家人之上卦巽九五一阳为屋而六四耦画即为门象而非阙之高也同人之初九于门亦以六二一爻言之也故九五为有家然而家人之五涣之四萃之五上又皆一阳爻阳大也此所以三卦于有庙有家皆曰假与此卦九五为君位乃在庙故孔子曰王乃在中也
右明王假有庙
苏氏曰以坎为水巽木乘之所以利渉
程正叔曰治涣之道当济于险难而有乘木济川之象渉则有济涣之功
李子思曰十三卦之制器舟楫之利盖取诸涣则是黄帝尧舜之时已尝取此之象而为利渉之用矣
毛伯玉曰所以涣者风水相激也乘木利渉又所以济其涣圣人用卦用象用爻之法其变也如此右明利渉大川
毛伯玉曰利贞者九五之中正
陆希声曰物散则失正故利贞
程正叔曰合涣散之道在乎贞固
朱子曰其利贞者则占者之深戒也
案涣之时非以贞固之道行之则人心不复可収矣九五居中当位以阳居上皆贞之道也然以六画攷之则当位者四爻所不当位者三上两爻耳不正固不胜于正此其所以以贞为利也
右明利贞
李季辨曰九五涣之君也涣而欲萃必萃于五故卦爻皆归于五九自四来二与五为同德之应六自二往四上同于五而为同志之臣五之所以成涣之功首以此二爻
毛伯玉曰九二来而治其涣九五之命也六四得位乎外而收其涣者九五之故也
洪氏曰涣之所以亨难之所以散天下难散则神灵顾歆而民心爱戴以享先王则可以有庙以渉大川则可以有功非尽亨之道者孰能与此案观孔子之彖则全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功所以亨涣而王者之有庙以之渉川以之贞固皆两爻之力也
赵氏曰天下之难非阳刚得位则莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞略同然涣之言亨者一而萃则再言之涣之言利者二而萃则三言之涣言王假有庙而萃则加以用大牲吉之辞以是知涣而后萃诚有其序也右总明卦义
初六用承马壮吉
赞曰初六之吉顺也
程正叔曰二阳刚壮初阴柔弱两皆旡应旡应则亲比相求托于刚壮之材以出险必有济也程可乆曰九二刚健马之壮也本爻顺承用承马也
朱子发曰二为刚中之材坎为美脊之马
吕与叔曰乘车者马在前前遇九二刚健与明夷六二同义
洪氏曰初与二皆在险求以出险何患乎异心故九二听初之承已而初六资二以有行以动则壮以则顺孰能御之哉
案九二所以未出险者以二阴防之也然初六之阴在险下柔弱亦不能以出险二之材足以出险而防马者初之位应四而爻不应二之九本自四来而欲归四则正与己应是初与二之情同也同心以济而不为险防则六三之一阴在外岂能制初二之协力以进哉此其所以吉也
右明象占
刘氏曰六爻独初不言涣以当其时未涣也赵氏曰阴柔在坎险之下不足以涣难者也程正叔曰涣难之辩之冝早方涣而拯之不至于涣也
右明爻义
九二涣奔其杌悔亡
赞曰涣奔其杌得愿也
程正叔曰诸爻皆云涣谓涣之时也
王介父曰奔者速辞刚之为物能速者也
朱子发曰二本否四在二者涣散之时也二之情不忘乎四犹逃亡之人不忘故国 又曰二能奋身出险上奔于四是以悔亡震足动奔也互体震故也
张子厚曰奋于险中进而之前则难解而悔亡若退累于初则险不能出其悔终存【冯当可同】
案自初言则已欲应四而傅二以归故资二以为马承马而壮吉自本爻言之则已欲归四而恐初之累故傅初则有悔奔机而悔亡机之义说者以为所凭之几非也几说文象形所据者也杌说文木也二字义不相蒙周官五几亦不从木然则杌杌木也人之离家因于道途则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息也【休文从人从木也】四者九之故居也今离之而在二人情涣散又防险中思归其故居则机之象也何也几象形四之六居九下竒耦之画有几之象而巽体木则木中之机也机可休息故奔而归之犹困于道途之人汲汲求木以休息也曰其者指爻之几也此机乃九之机今自二而奔归之也圣人立象以尽意精防如此或曰当涣之时人必求主爻义皆归五而今皆奔四何也曰至四则归五矣四近臣之位也二欲归其位者也初欲因之以逹于五者也
右明象占爻义
六三涣其躬无悔
赞曰涣其躬志在外也
刘氏曰当涣之时阴必傅阳此爻体坎趣下宜喜于傅二唯能志在于上而脱身以从之始离于险而无悔焉
赵氏曰犹在坎体故所涣唯其躬而已
李子思曰坎之二阴本为险防者也三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝其作易者教之以往为上九之应而离险者乎
张子厚曰援上而进求自脱于险无悔而已非能及物者也
朱子曰阴柔不中正有私于己之象此上四爻皆因涣以济涣者也
李季辩曰应上而上无位不若身自防而归五程正叔曰悔亡者本有而得亡无悔者本无也案以爻义言之本防九二为险者也以爻情言之邻应皆阳二隣近而上应隔五坎性下趣而不上宜趣二首也然当涣之时物情皆求涣散其难幸出险上坎水在下风以散之外卦有二阳焉一为正应一为大君仅以身脱而求往依之庶无险难之悔以卦体则在诸爻皆欲趣五已不得而独异以爻义则在诸爻为独有正应已不当以相违孔子曰志在外也上五皆外未知其孰从
右明象占爻义
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
赞曰涣其羣元吉光大也
吕与叔曰自坤六二上居于四离阴之羣上比于阳出幽谷而迁乔木者故元吉五处乎高九五也冯当可曰四以初三两爻为羣同故也然五方得位正中最近于己二又不应之是贤明之君未有其物以成济涣之功四则涣其羣以傅之故元吉五在四上高丘之象
程可乆曰涣其羣则承上者专故元吉丘高而聚五能定涣之象今不系其羣而承于五至使等夷者不我思则心迹俱涣公尔忘私矣
薛氏曰丘聚也得位上同散者聚也
张舜元曰约象有艮
案一卦之位莫善于四何也当天下涣散之时人主方为立宗庙以凝聚人心臣下亦罕有亲己者上在外而不相比二在下而不相应初逺已而三仅以身免上下皆解体矣当是时唯有本爻近而相得亲宻合志以收聚天下之涣故初则承二以求应二则奔机以求复已又离其阴险之羣以宻亲于五故能凝聚天下之涣于五有高丘之象焉此其所以元吉独善于诸爻而非其阴险之羣所得思恋者也羣乃其等夷也
郭子和曰羣者天下之罹于难者也能涣天下之羣难则其道大矣非止于涣其一身故元吉此亦一说可以旁通而曲畅也
右明象占爻义
九五涣汗其大号涣王居无咎
赞曰王居无咎正位也
耿睎道曰险难既散人方安集此宜出大号改视易听之时
李去非曰宜有大政令以収人心
李氏曰体之宣布曰汗君之宣布曰号
郑少梅曰人之一身阳主气阴主形元气蒸而为汗流而为血二阳散于外故言汗言血二阴分于中故言躬言羣
程可久曰汗由中出浃于四体亦犹大号由君出而浃于四方也气之闭者得汗而通德意志虑有所未孚大号涣然而天下之志通矣
毛伯玉曰如病者之汗而自解徧身周浃无所不通汉儒说易以王者之号令如汗出而不反后之学者皆宗之涕唾涎液皆不可反何独汗也朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣九五巽体有号令之象涣居如陆贽所谓散小储而成大储之意案涣有险难既散之义亦有人心离散之义盖险难后人心固离散而未収也九五以阳刚中正居天下之正位涣然发其大号于天下散其居积以収人心如病者之汗周浃徧体而流通也如此而后仅可无咎盖人心之散久矣此周武王散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服之时也汗由上涣其血取象圣人作易近取诸身至于涕洟血汗无所不备如此
右明象占
上九涣其血去惕出无咎
赞曰涣其血逺害也
卜子夏曰独应者多至于争
洪氏曰血者阴之伤
张舜元曰巽为风应于六二之坎坎为血卦风之与血常相为用涣而运之则为荣结而聚之则为害风行于上血涣于下阴阳流通是以逺害而无咎也【李泰发同】
刘氏曰当涣之终王位已正而已犹处上焉傥居而不舎咎所由致也
朱子曰涣其血则去涣其愓则出
案六三与己正应当涣之终求应乎已而离险难者也而间于九五焉九五大君也又阴阳之情相好不从乎已収天下之涣而乃过我门而不入焉则伤之者至矣本爻在一卦之外而无位不敢争之于五也则三虽伤而离之使去已必愓而逺之而出则可以终涣而无咎也
右明象占
郭子和曰与涣其躬者无以异葢止于一身之谋非天下之大计也二爻之应亦其志同耳凡涣之六爻皆无凶悔者以其知难及保身之道也右明爻义
郭子和曰初二四五皆能涣难者以初比二四比五故也三与上私于其应能免其身幸矣
案涣六爻皆以两两相比为象初承马而二奔机三涣其躬而四涣其羣五涣其汗而上涣其血葢当物情涣散之时皆两两相比以相依不散也位一阴而一阳九六又变动不居故吉凶悔吝殊焉右明六爻
【兊下坎上】
节
赞曰说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
象赞曰泽上有水节
杂卦曰节止也
程正叔曰泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象
兰惠卿曰泽上有水不虚不溢适当其分谓之节林黄中曰水无节则泛政无节则荡
冯当可曰当干之九三未升坤之六五未降其卦泰也物泰则当节卑者升之高者降之已有节之义
程可久曰裁其过之谓节
李元逹曰节之名生于有过为其有过而节之郭子和曰有过则有节不及则无节也
李去非曰坎水之既盈为泽有节而宣泄之有度所以防其过也圣人逹节贤人守节其下者失节王氏师心曰竹有节物之自然也人即物之自然而节制焉节也者无适而非自然矣
李季辩曰天下之物莫不有节节则也理之不可过者也
刘氏曰节者止也物无节则莫知止而或渝其分故人之情欲君子之德行国家之财用皆贵于有节焉
洪氏曰节者非人之所欲也节以分义则贪者不得逞节以检拘则纵者不得肆大小有节而夸者悲进退有节而躁者忧
张敬夫曰周官所谓六节者其器也烈士狥节者其道也处节之道要在识时而知变
右明卦义
象赞曰君子以制数度议徳行
右明卦用
序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节程正叔曰物既离散则当止之
林黄中曰涣之反也自涣之节坎反居上巽反为兊二五不动而成也
右明卦序
亨苦节不可贞
赞曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也程正叔曰节有亨义节贵适中过则苦矣
欧阳永叔曰苦节而太过行于己而不可久也李泰发曰事得其节则可以通行于天下故亨朱子发曰所谓节者刚柔有节而不过乎中故亨易穷则变守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦则违情性之正物不能堪岂通也哉
李氏曰节以甘为亨以苦为穷所谓甘节者制之有道使人说而不厌故亨所谓苦节者损抑过常使人恶而不怿故穷也
案节者节其过而约之于中人情甘之所以亨也节之过而不得其中人情苦之所以不可贞也甘味之中也于五行为土以坤之三阴言之分坤之五以节干刚之过之象也苦味之过也于五行为火以上六言之易穷则变变则为中孚叠离之象且在上也孔子之赞其防义不过如此阴以下为贞上以六居之虽为当位之贞而阴非所安故有不可贞之象上六亦曰贞凶
右明卦象占
初九不出户庭无咎
赞曰不出户庭知通塞也
李泰发曰以阳刚之材上有其应而险难在外不可往也自守以正谨宻而不出此尽节之道者也故可以无咎
耿晞道曰刚实在前塞而不通
王介父曰九二近而不相得隔塞之时也
李元逹曰初阳竒故称户二隂耦故称门
案説卦又以阳奇为辟户阴耦为阖户易之象其物宜不一而足也
冯当可曰初则二蔽之二则无蔽之者二犹户三犹门四犹路也 又曰居一卦之内四虽其应初不应之为不出户庭不为物引也物交物则失矣李季辨曰居节之始人心与物交则为物所引伤财害民皆由此生能谨宻而不出则无咎矣当其在下可以无出然非终无出也至二则出矣毛伯玉曰泽之始有水也当蓄而未可泄虽户庭不可出也况门庭乎九二可以通矣不通则溢而败其防失节甚矣
案节之时行止贵有其节一卦唯初四有应冝出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入乎坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也不出则免咎无阳爻之蔽坎窞之防陵节之僭也此知节者也
右明象占
说卦曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
程正叔曰不谨于初安能有卒故节之初为戒甚严
洪氏曰时可处也外虽有应其处也不为失时时可出也外虽无应其出也不为干时
李子思曰当节止之始刚未得位而又未得中未可以有行
杨廷秀曰君子将有以节天下必始于节一家将有以节一家必始于节一身节天下者五也节一家者四也节一身者初也
右明爻义
九二不出门庭凶
赞曰失时极也
程正叔曰不至于外不从于五也非阴阳正应故不相从以刚中之道相合则可以成节之功李氏曰刚既得中可以有为
李去非曰阴虚在前无有阻塞而乃不明出处之节故圣人戒之
朱子曰知节而不知通故其象占如此
李泰发曰互体为震变亦震震为足有可行之象而不行凶之道也此节之不得其中者丰之上下与此爻时异而象同
张舜元曰明夷于出门庭亦取震象
冯当可曰自初至二犹自户而至门
案九五当位以节防于坎险正頼本爻同德以相辅者也互体震足前无蔽塞可以行矣而坎险正防约象之艮在前而止之节又有止义此其所以不出门庭而致凶也凶非特本爻也五亦凶矣孔子曰中正以通节所以亨正谓二五而经乃有此象何也曰卦与爻异一经皆然
右明象占爻义
六三不节若则嗟若无咎
赞曰不节之嗟又谁咎也
李泰发曰险在前此可节之时而不知节
王介父曰不能节而嗟则是能自悔者也故无咎【李仲永同】
程可久曰处不当位过中而乘刚不节者也嗟有自怨之义中有止象故嗟若之后其究无咎也赞曰又谁咎也与出门之爻同略例创为新说与繋辞不合
张舜元曰兊为口嗟之象
赵氏曰说极则悲故不节则嗟
右明象占
毛伯玉曰所以为节者泽也所以为泽者三也故节与不节以此爻当之
刘长民曰节之爻唯居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹盖过中不正乘刚履险不节者也
郑舜举曰下体之极则当变故发此义能伤嗟以自悔其谁咎之
李元逹曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善故也
案以二体言则下卦之终当节之位也以卦象言之则泽止于此水之受节者也又以卦变言之柔自五来节刚者也而象乃谓之不节若则嗟若何哉节贵中不贵过三失节而已欲节之将有苦节之患此其不可节者也【柔节刚亦只节下二爻】泽至上则溢爻画耦有宂而决之象此其不能节者也【亦是过】六本居君位今来此多凶之地思反其故居而不安此其不安于节者也故圣人槩曰不节若以不可节之时有不能节之材又有不安节之志自上而失身于此徒有嗟叹而已
右明爻义
六四安节亨
赞曰安节之亨承上道也
程正叔曰以阴居隂安于正也
李泰发曰居近君之地能卑能逊以承上安于臣节者也
冯当可曰初之应也初户庭不出四为失应然上有阳刚中正之主我实近之得所托而安故为安节以柔居阴初阂于二而不我应安于所节者也安节云者各当其分之谓也然上比九五之君亦无正应故得通于五而道亨或曰五自往上亦不我顾何以能亨曰兊泽其道上行水节于泽亦以上行为事犹井之用也下卦初二两爻不上行故有凶咎上卦四五两又上行故得吉亨
右明象占
毛伯玉曰所节者水也节之者泽也四坎体受节者也
王介父曰屯者刚柔始交之时故六四以从初为正节者刚柔分之时故六四以承五为正以初为屯之侯五为节之主也中孚既济之六四与此同义
赵氏曰古者王后之用有司不敢防大臣得以九式而撙节之正应此爻节也者中其节之义也在学为不陵节在礼为节文品节在财用为撙节在物为符节在臣为名节在君帅为节制之节唯其时物之所取象尔
右明爻义
九五甘节吉往有尚
赞曰甘节之吉居位中也
都圣与曰书曰土爰稼穑葢土于五方为中而其味为甘甘言味之中而人之所说也
王氏师心曰甘者人情之所尚故往则有尚李子思曰坎之彖曰行有尚五亦坎之中爻不可自止乎险中而亨通之节也
兰蕙卿曰自否之三往居天位所以致吉而有尚冯当可曰五节之主节度一世者也不强人以所难然后天下甘之五居中为甘自三而往为有尚案节度一世必酌中而为之节则天下甘之所以吉也自此而往谁能废之故曰有尚若取象则冯说最为得之
右明象占
李氏曰为节之主而使天下说其为节者刚当位而得中也
程正叔曰所谓当位以节中正以通
毛伯玉曰泽节水者卦也为节之主者爻也薛氏曰甘临而无攸利者在下用甘以佞进也甘节而行有尚者在上用甘民说从也
右明爻义
上六苦节贞凶悔亡
赞曰苦节贞凶其道穷也
王辅嗣曰过节之中以至亢极苦节者也
正义曰节过苦物所不堪不可复正
都圣与曰土以居中作甘甘者人所说也故又为甘心之甘火以亢上作苦苦者人所患也故又为疾苦之苦
林黄中曰坎之究为离居卦之穷则变是以其味焦而苦也
案本爻变则为中孚故受之以中孚亦有叠离之象
程正叔曰守固则凶悔则凶亡
王介父亦有此说
程可久曰苦节而正固故凶悔则不爲正固之行而无是凶矣説卦曰震无咎者存乎悔
李子思曰节卦悔亡之义与他卦不同
此说出于程正叔如元亨利贞与吉无咎贞凶之皆文同而义异何但无咎悔亡也
右明象占
石守道曰非圣人之中道过守其节不可行于众孔子见丧三年则曰难为继也见奢俭之不得中则曰难为上也难为下也圣人因人情而为之节文亦欲夫人之通行尔
李氏曰阴性吝啬而处于上过于为节者也赵氏曰三戒其不节上戒其苦节过犹不及其失均也
右明爻义
兰惠卿曰六爻以当位为吉不当位为凶下三爻泽未有水未节者也上三爻有水受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三又有不节之嗟至于四始安于节五甘于节上之过中亦苦于节自户而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出户四则安矣皆以下也二门不出五则甘矣以中之正不正也三不安节上则苦矣皆以极也然又如涣之两两相比取象户之与门不安之与安甘之与苦象皆相比以相反
右明六爻
厚斋易学卷三十
钦定四库全书
厚斋易学卷三十一 宋 冯椅 撰
易辑传第二十七
经下篇【中孚小过】
【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
案中孚义犹无妄也有正有不正如盗贼之相羣男女之相期士夫之死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰贞吉
初九虞吉有他不燕
案字以羽族孚子为象故六爻皆有取于此虞是山虞防守山林防鸟兽之卵胎斧斤捕猎非时不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而后者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最后雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚于上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚义故不专心致志防护山林而有它志则羣鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕犹在也过此之它则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之案燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有闗隔反无应义唯二五无间隔乃以同德相孚中虚相感故有取鹤鸣子和之象或以鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
六四月几望马匹亡无咎
九五有孚挛如无咎
上九翰音登于天贞凶
案易凡有应而不得应者必鸣以求其应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音又曰鸡之鸣必信而巽又有此礼有此名宜无疑者然恐周家偹此名物夏商之质未有此称则亦恐泛以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则于斯二者难以臆説定也
【艮下震上】
小过
杂卦曰小过过也
朱子曰四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也李子思曰二阳画处不中之地失位而无权隂画乃在二五居中用事而初上二隂又从而佽助之则是隂盛阳微而小者之过可知
程可乆曰刚在外而柔居于内于理为当故为頥为中孚柔在外而刚揜于内于理为过故为大过小过四隂揜二刚又为小者之过也
案以未重之卦言刚蕴柔为离之丽柔揜刚为坎之防义可见矣
司马君实曰隂之过差者也
李元逹曰大过上下不当其所而本末皆弱能过越小者而已小者之材不足以有为能过越大者所以为过也
案易二大小卦小畜为小畜大而大畜亦为大畜大何也下卦皆干阳也若乃大过则为大过小小过则为小过大何也多寡之不等也李氏之説其义然矣
右明卦义
赞曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
説卦曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
右明卦用
序卦曰有其信者必行之故受之以小过
李泰发曰自中孚二爻相变上下反合中孚柔在内而刚得中小过则刚在内而柔得中
毛伯玉曰中孚卵之小过飞鸟之象未化则为中孚已孚则为小过中孚上九翰音登于天明小过之以反对次中孚也序卦者言其理此言其卦之为序当以为本指
右明卦序
亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
赞曰小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也程正叔曰卦自有亨义过之道利于贞也不失时宜之谓贞过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也
李氏曰易以隂阳之刚柔定大小之分故刚过而中为大过柔得中则为小过小者之材所以过而亨者以其得中而不为己甚也过以趣时为正唯时不能然过以矫之所以为正也得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事假二五而言也非其时则刚不能以有为故刚失位而不中不可以大事假三四而言也
赵氏曰合全体而言之则刚中故亨利贞析二体而言之则柔得中而刚不中故可小事而不可大事也
程可乆曰小者既过也而位上下之中故亨也夫矫天下之枉者以过为正故利特不可常尔柔者妻道也臣道也子道也虽曰得中止可用小事刚者天道也君道也父道也以其失位而不中故不可大事
朱子发曰譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也
毛伯玉曰卦有飞鸟之象中孚有卵化之象鸟飞则两羽翼成矣是以不系之元而但言亨利贞也右明前占
赞曰有飞鸟之焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
陆希声曰柔在内而刚在外有鸟孚卵实之变为小过则刚在内而柔在外者有飞鸟之大者在内其道未显故不可以上行而可以俯就李季辨曰上体飞而下下体飞而上飞鸟遗之音谓上六也上极而亢有遗坠之音飞上者逆飞下者顺隂道不可令居上故卦言不宜上宜下赞言上逆而下顺也
李泰发曰隂柔得位而为主上下皆小人也君子于此时有飞鸟之焉鸟飞而遗其音犹君子当遐举逺引而弃其声名之时也二刚在内君子也四虽上承于五而进则犯上故不宜上二能承三三退则得所承故宜下也知难而退吉孰如之正义曰鸟失声必是穷迫未得安处
兰恵卿曰上卦四五隂阳皆失位故不宜上下卦二三刚柔皆当位故宜下
案全体有飞鸟而二体各飞则从其所好震动而上上飞者也善鸣则有音也艮止于下下飞者也上飞者其声音有遗寻其声则矰弋得以施之故不宜上也下飞者虽有遗音而反山林则得其所栖矰弋所不能施宜下大吉也大指阳爻则九三也此专为二阳爻为之谋也阳君子也当小过之时阳揜于隂而求脱者也如鸟斯飞则引去者也身虽引去而声音有遗若犹恋禄仕去本朝而出仕人国则矰弋之所不免也唯反栖山林而不出则大善矣不宜上宜下犹曰不宜出宜反也右明后占
初六飞鸟以凶
赞曰不可如何也
李子思曰大过之栋小过之飞鸟寄之初上何也栋梁之用必处于室之中而飞鸟之逆顺则见于上下故也初之飞在下而以其系应而上飞势不可遏殆将以此取凶
李泰发曰以隂柔处于艮下可止者也而正应在四四为动初不能止静如鸟之飞未知前有矰缴之虞凶之道也
案郭景纯洞林曰占得此者或致羽虫之孽鸟飞以翼不在翼而在翰初上两翰也故鸟飞焉右明占
司马君实曰以凶者止过宜在初也与坤之初同皆戒于初而虑于终也
兰恵卿曰大过之初过谨则无咎小过之初不谨则有凶圣人之救过戒人深矣
右明爻义
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
兰恵卿曰初者阳位祖也二者隂位妣也臣也三者阳位又以阳爻居之君也六过初而居二是过祖而遇妣居二而未至于三是不及其君而遇其臣也闺门之内私恩可过故妣可以过祖朝廷之上公义不可过故不及其君而遇其臣臣不可过也
王氏逢曰处中以正可以过也知其分而止焉得所遇也
刘氏仲平曰祖妣内也内则主恩仁之过也君臣外也外则主敬义之别也
张知常曰相过之谓过邂逅之谓遇
李泰发曰以柔居隂位臣子之道也小过之世以中为遇焉配祖则妣也承君则臣也
案爻止以艮三画取象不及震又自取新例祖妣君臣之爻位所以説者多不同唯兰王数家得之盖六位一定而不易六爻变动而不居以六言之自初至二前有阳爻以止之故过初而过二不及三而止曰其云者指二也故初内为祖而三外为君六过初而不及三乃遇二也二与初配则妣也犹丑之配子位相比也二承乎三犹臣也犹地之载人位有间也【初二为地三四为人五上为天】况初隂鬼道也三阳君道也或曰卦以五为君未闻以三为君者盖古者诸侯皆有君道在上体则通全卦言之五大君之位天子也以八卦言之则下体自为一国诸侯也全卦则上两位为天而五在下配天大君也下卦则三位为天在上卦之下国君也诸卦三有取于公者即诸侯也配王则称公配天子则称诸侯配元后则称后配大君则称君又何疑焉右明
赞曰不及其君臣不可过也
程正叔曰过臣之分其咎可知
案无咎之义繋于君臣而不闗于祖妣故赞之义云然遇臣而不及其君本宜有咎然卦体为小过则君不可过与其过也宁不及也故无咎也此为士之入人之国得遇其臣而未见其君之然过祖遇妣亦非有咎者也
右明占
李仲永曰诸爻遇则弗过过则弗遇唯此爻得中故有过有遇
案小过之世得中为贵五中而失位又不如二之位当也特过于隂故仅止无咎而已
右明爻义
九三弗过防之从或戕之凶
赞曰从或戕之凶如何也
李季辨曰爻居下卦二隂过阳不过爻必防之若从之则被其戕而凶也
朱子曰小过之时事毎当过然后得中此爻以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯为之备故其占如此若筮之者能过防之则可以免矣李子思曰阳不能过隂而虑隂之过以伤我则要在周防而捍御之苟以隂私近比之故而俯从之反与之狎防而不知戒则或受其戕害之凶矣此爻以刚居阳有重刚之材在上可以制在下之隂故圣人设此辞以戒之
正义曰或者未必然之辞
案爻所以弗过者寡弗过众阳一而隂二也然位则过乎二隂之上必须防之苟以在上而弗为过越之行下与二隂相从情非相得隂险之人或有戕害之者则凶无及矣艮止也二隂进而一阳止之弗过之也亦防之之也
右明占
兰恵卿曰小者隂也大者阳也小者皆过而大者皆弗过不勿弗者皆不然之辞不者无也勿者不可也弗者不肯也阳自知其不敌隂故弗肯过之若论其义则阳贵而隂贱阳大而隂小阳可过隂隂不可过阳今阳之知几而不肯过隂者时也右明爻义
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
赞曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也刘氏仲平曰无咎善补过也而此爻之无咎不待有为何也
兰恵卿曰以刚履隂非如九三之过刚而不为小人之所戕故曰无咎
案此特例也盖沿九三之象而生辞
李氏曰刚失位而二隂已过而居其上势必不能过于柔而制其心特以礼遇之使不得为乱而已往厉必戒者危其往而教之以谨也以是而权之可矣非永贞之故曰勿用
李泰发曰方羣隂用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所忌嫉盖处位不当姑静以俟天时之复而已
朱子曰阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也
程可乆曰防其戕者其祸深戒其厉者则祸浅上下之异也
右明占
案此卦合六画观之有鸟衡飞之四隂如翼方张而二阳如腹背之听命于两翼此以卦论也析二体而观之则震动而上艮止于下上者自上下者自下隂阳又自为敌而以相比为吉凶六爻无上下之应则上卦一阳二隂小者过也下卦亦一阳二隂亦小者过也故九三防在下二隂之戕而此爻遇在上二隂之厉二阳相比而情各异趋此四隂得以为害者其羣分其党防也夫隂在下则进而消阳在上则降而下坠故三防下隂而四遇上隂也
右明爻义
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
赞曰密云不雨已上也
程正叔曰阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂成雨乎
李季辨曰君位而隂居之隂倡则不成雨
朱子发曰兊泽之气上而为云兊盛隂也故为密云泽降则雨兊泽之气已上而不降故云虽密而无雨也隂倡而阳不和不雨之五自谓曰我爻辞与小畜之同盖所畜之小与所过之小皆不可以大事过之则畜之矣
吕与叔曰此爻得位隂之盛者且在二阳之上故应斯
兰恵卿曰隂过或不及皆不雨自我西郊自我隂爻所致也
案此正犹蛊之彖应巽五之五位乎君足以主一卦故象或应他卦之也此卦约兊泽气上于二阳而为密云下有互体巽风以防之故不雨西郊亦兊之此爻当兊之上故云自我阳倡则隂和而成雨隂倡则阳不和而不雨矣小畜之正应此爻六四互体兊而上卦巽成小畜者六四也
右明
程正叔曰在穴指六二也二与此爻本非相应乃弋而取之五当位故为公谓公上也
张子厚曰有飞鸟之故因曰取彼在穴
杨庭秀曰如初六上六之飞鸟不能射也则乗其栖宿于巢穴者而弋之
案此隂上至五而隔于二阳初上飞而不可即唯有六二居所应之地而不应独隂不足以倡二阳而不能和以致雨也则徒曰自我西郊为隂之过而四隂分而不聚同体者三而上逺举矣四又阳爻而以我为厉则有下取六二之应以取我配阳六二不飞而止于艮山之下者也竒画在上而耦画在下穴之需之九五六四正同此言取则有不必之义公犹献豜于公之公
李泰发曰公弋而取彼在穴失三驱之义又失弋不射宿之义
兰恵卿曰在穴鸟之隠伏为过之小者已亦隂柔不雨不能施泽以赦宥小过之罪乃于穴弋而取之
案唯其时物所遇而占之亦可通也
右明占
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
赞曰弗遇过之已亢也
李去非曰上已过无所遇也
朱子发曰上不与五相当失中也又动而过之则甚矣
陆希声曰四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之
程正叔曰处过之极不以理遇动皆过之违理过常如飞鸟之迅速所以凶也
案五君位四与上承乗而同体者也四在五下故弗过五而遇之上在五上故弗遇五而过之正犹六二之取也夫已过五是臣过君矣臣不可过罪也如鸟之飞而过也然离于网罗则诛谴临之凶之道也此爻变离易穷则变也其取于离小过变则可以通离所谓变而通之者也
郭子和曰鸟之飞也多失之过过则离于凶焉李泰发曰震动之极如鸟之飞必离矰弋之凶李子思曰如鸟之飞不能戢翼少止而终离于网罗之凶虽曰气数之厄亦自有以取之也
程正叔曰天理人事皆然也
朱子曰是谓灾眚释其凶之义也
右明占
兰恵卿曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞翔于始其终遂至离于网罗
李仲永曰处小之终而不变其过过而不改是谓过矣
李去非曰旅在上则鸟焚其巢过在上则鸟离其凶小人飞扬防扈之志观此可以少抑矣
李泰发曰君子制行适于中而已矣太卑过亢皆致凶之道故初与上皆有飞鸟之凶初太卑而上过亢也
右明爻义
兰恵卿曰二阳居不用事之地四则刚柔相济而无咎三则过刚而或戕二五虽中而过二在下而不及五在上而不雨初上为过之初终则似鸟之飞而终离于网罗也
案卦犹大过六爻中二爻为配二五初上各相配取
右明六爻
厚斋易学卷三十一
钦定四库全书
厚斋易学卷三十二 宋 冯椅 撰
易辑传卷二十八
经下篇【既济未济】
【离下坎上】
既济
象賛曰水在火上既济
杂卦曰既济定也
朱子曰既济事之既成也水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济
李氏曰以六位则刚柔正以二体则坎离交刚柔正则位当而不乱坎离交则用通而不穷
郭子和曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然后可也
李子思曰水火不相射此太极肇分之初八卦之定体也水火相逮然后能变化既成万物此太极既分之后六子之致用也水在火下两不相射所以为未济之象水在火上两交相逮所以为既济之象也其曰既成万物则水火之致用而成既济也
赵氏曰干下坤上为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以象言之水火若未可同于天地以画观之则干画居坤之中而为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤画居干之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济之六爻不惟皆应而刚柔无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉案乾坤纯体之交为泰又以二五九六两爻交为既济既济者天下安泰之时已济者也九六交于二五则阳以隂济变见而成火隂以阳济流通而成水又自坎离交于上下则火下济于隂位而成烜水上腾于阳位而成润坎离以气交而非水火之粗迹也故自后天之易言之则干居西北而坎居正北坤居西南而离居正南自先天之易言之则天尊地卑乾坤定于上下而干阳包隂而离位乎东坤隂含阳而坎位乎西日月之象也是故易始于乾坤终于坎离以位上篇而下篇之终以既未济者亦坎离之交也坎离之交为既济其所关于造化人治之大乃如此济之得名以利涉也既未济皆有坎坎在上已济也坎在下未济也
右明卦义
象賛曰君子以思患而豫防之
右明卦用
序卦曰有过物者必济故受之以既济
石守道曰凡在险难之中非有过物之材则不能济
林黄中曰自过而济艮变为离震变为坎易初四五之爻而成也立天下之事者必有过人之材草天下之俗者必有过人之行过而受之以济之义也
李子思曰隂阳二气往来于天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者隂阳之中所以救大过之敝也小过之后继之以既未济者即坎离之中亦所以救小过之敝也
案过之大故继以坎离之全过之小故继以坎离之交此皆序卦之所未及言也
右明卦序
亨小利贞初吉终乱
賛曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
王辅嗣曰万事皆济若小者未亨则有所未济小者尚亨何况于大
程正叔曰既济之时不能无小未亨也
耿睎道曰涉而未济则所谓亨者有亨之道而已涉而既济则所谓亨者乃亨之功也
李泰发曰阳大而隂小故泰言小徃大来既济三阳皆处三隂之下以阳下隂是大者既济而能亨其小者也【王景孟同】
卜子夏曰阳已下隂万物既成
亨小之义难明唯李説仅可通郭子和力辨六十四卦无亨小之义縁未济亨下有小字误书于此其説曰以既济亨为断句则既济亨为文王辞小者亨为孔子释之之辞
刘氏曰六二以谦虚得中而无盈满之累此既济之初所以吉九五以盈满而安止于上值其道之穷而不知变通此既济之终所以乱
李去非曰凡吉凶之相为无穷者刚柔之相推而各去其本位于是有变而后有吉凶之异今变之既济则六爻之隂阳已定矣苟狃于安而无所变更则其末流必渐至于頺靡而不振此既济之穷而终止则乱也
朱子发曰始终时也治乱者道之穷通也
李去非曰初吉者既济也中吉者讼也终吉者师之九二讼之初六履之九四蛊之初六贲之六五家人之上九鼎之九三也无初有终者巽之九五睽之六三也然则终之实难玩易者可以有得矣案卦以九六徃来二五而成也六来居二丽于阳明去其隂闇亨而为小者之象也亦初吉之象也初论六二则终当论九五以九居五则其德当乎大君之位而上下五爻亦各当其位而天下定矣所谓利贞者以此也然各当其位之定而无复有事则一气之流行物情之营为万事之更代所谓定者乃乱之源也故既济之终则乱而孔子又賛之曰止则乱其义着明矣
右明卦象占
初九曳其轮濡其尾无咎
賛曰曳其轮义无咎也
李氏曰轮在车下尾在兽后初之象也【朱子同】唯刚动之材勉于必济何咎之有
李防发曰履险故曳轮渉川故濡尾
赵氏曰初以阳刚当始济之时虽曳轮濡尾而无咎以其有应而可以济也
杨廷秀曰济难之初将危乱而之吉亨也以刚居阳有济难之材火性鋭进又能竭济难之力如良马焉驾车渉川岸已离而未登自非竭力以曳其轮至于濡尾而不恤何以能济乎
案爻以应坎之四为象坎为轮为水轮在四已曳之水在四尾濡之四在川岸挽之以济者也济则无咎
右明象占
六二妇丧其茀勿逐七日得
賛曰七日得以中道也
王介父曰茀者所以蔽车者也此爻柔顺在中妇象也两刚为之蔽茀象焉弃二刚以应五故曰妇丧其茀苟得志乎五则二刚犹主已而为之蔽又焉用逐七日者从其应以徃反之时
刘氏曰古者后夫人皆以翟茀蔽车易以日言近以嵗言逺
李子思曰离为雉为文明有翟蔽之象
李去非曰自二之外七位而还于本位故曰七日与复震七日同义
案六自坤五来居于此而此爻之九乃徃居于五矣二五隂阳正应则二妇也二归于五之故居以从九则丧其上下二阳之蔽己者矣天道无徃不复自二歴徧六爻而复本位则凡七也言日者以位本干也
张知常曰以中道自守虽见侵于羣枉必无失也此善言易者也
右明象占
九三髙宗伐方三年克之小人勿用
賛曰三年克之惫也
张子厚曰上六险而应此卦之终乱者也故以比方
李去非曰此爻应上隔三位故曰三年
朱子发曰鬼方幽逺小国于既济之时恃险不来克难辞也离有戈兵
朱子曰以刚居阳髙宗伐方之象也言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同
林黄中曰以有商之盛王伐方之小丑旷日持久至于三年而后克之者谨之至也殷之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵夀考且寜以保我后生鬼方既服而威灵之所被者逺矣然则三年而伐一国若怯而实勇与夫快心于一战者有间矣故曰小人勿用
李季辨曰以刚居阳竭力以济者也如髙宗之伐方三年而后克之不以师老而止也三代之兵未尝用一小人盖无所用小人也苟用小人是平一乱而生一乱也圣人此意甚防
亦是一説可以旁通时物
案既济之治非不用力自致也濡尾曳轮丧茀不恤然后济甚至有负固不庭者极力之久而仅胜之成既济之治其难如此故在六爻初四之济也易在坎水之际也二五之济也速九六之互相徃来也唯三上之济也难而缓盖险防之极而火迫乎水邻于相息也不有髙宗之盛王不足以克此幽逺不宾之人鬼方在北坎北方也上六逺地也三年歴坎险之三位故以年计也克者刚克柔也离为中女之卦故有小人勿用之戒易中如帝乙髙宗之事所谓知以藏徃者也
右明象占
六四繻有衣袽终日戒
賛曰终日戒有所疑也
赵氏曰虽有新繻而不弃衣袽之敝以其不忘济难之始也【郭子和同】
杨廷秀曰有之为言也盖不至于求而无之之谓也
林黄中曰説者谓衣之败絮可以窒舟之漏愚谓不然渉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非防患之道也离为日三爻皆离故有终日之象坎为忧故有戒惧之象
案离三爻济险者也坎三爻已济者也九象坤为常为帛此爻坤之四也己歴下卦故为衣之敝乍入上卦故为繻之新下卦为昼上卦为夜已离下卦日之终矣戒云者安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱者也
右明象占
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福
賛曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
张子厚曰东隣上六也西隣六四也过于济后也防于中时也祭而合礼虽薄受福此爻既济之主举上与下其义之得不言而着也
李子思曰设彼我之辞以明在此之义
案五上体之中与四上同坎体而济者也上六险之终故虽极力以济之而济之也难四险之始不尽力以济之而济之也易故有此象
李季辨曰此爻为既济之君三既伐国矣治定功成之后必生侈心古之圣人其制礼也必立为四时之定祭外此皆徼福者也故有杀牛之戒后世边境无事则祷祠之事起以髙宗之贤伐国之后黩于祭祀以来雉之变故圣人于此以祭祀言之其为后世虑者深矣
右明象占
上六濡其首厉
賛曰濡其首厉何可久也
程正叔曰坎为水济取水义濡亦取水义穷至于濡首危可知也
耿睎道曰既未济皆以渉川为义
李去非曰濡其尾则首可见矣濡其首则溺其尾可知矣
林黄中曰初为尾上为首
薛氏曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也歴险而不虑前其危可知既济终乱其义见矣朱子曰首尾在既未济二卦不必拘一説各自为象且如无咎贞吉二卦亦自不同若一爻吉一爻凶然不易此扬子云之太也易道不然案兽首在前尾在后则既未济之六爻象皆衡观也皆经坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者必身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣未济者方在水中坎在下也既济者已出水上坎在上也若夫吉凶悔吝则各以爻之承乗逺近爱恶为义此爻之厉登岸而材弱恐复溺焉故设此戒使已治者之不可忘危惧之心也书曰若渉渊水兹予徃求朕攸济此之谓也两卦首尾不言何兽未济姑曰卦有狐象此卦曳轮则牛之象也离为牛也
右明象占
案既济险在前未济乃出乎险者也而卦义相反焉盖以水火相济不相济之象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义
右明爻义
刘长民曰爻辞皆不称既济者以其各得位而互于逐爻明其义也初上居前后故以首尾言之二以中女既济故称妇三以过时既济故称伐方四以臣既济五以君既济者也
案下三爻用力于济者也上三爻既济之后也六爻皆当其位彊者济而弱者不能济故丧失戒厉皆在隂爻未济六爻皆不当位然反隂阳相济故无凶咎至其济否亦以彊弱也唯未济六五君位居中得吉自未济六三之外两卦诸爻不言济者以首尾皆濡见济之义也
右明六爻
【坎下离上】
未济
象賛曰火在水上未济
杂卦曰未济男之穷也
虞仲翔曰六爻皆错故称未济【干令升同】
林黄中曰既之为言尽也已徃之辞也未之为言有所待也方来之辞也 又曰可以济者有其具也未可以济者俟其时也
程可久曰火自炎上水自润下无相济之功六爻虽位失而有应非不济也特未济尔
毛伯玉曰火在泽上犹在水上也彼为睽而此为未济岂以刚柔皆应故邪是故易以隂阳竒耦明君臣父子夫妇之象以有应无应辨从违逆顺之情盖以天下之治未有不本于相与而天下之变未有不激于相悖也
此賛所谓虽不当位刚柔应也
右明卦义
象賛曰君子以慎辨物居方
右明卦用
序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉
张敬夫曰太极立而自然有乾坤乾坤立而动静倡随自然生矣是二物者未尝相离而徃来于无穷故物之丽于此者不能无屈信徃反之数既济者既然也未济者未然也言物之既然矣而又有将然者来焉刚柔相摩动静相生吉凶相倚有无相禅无时而已也
程可久曰丽于数者其变无穷盖莫适为终始林黄中曰未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既济也坎为水离为火水火相资而成是为既济水火各反其所是为未济
朱子发曰天地之道以坎离相济以日言之日降则月升以月言之日交则月合以嵗言之寒来则暑徃皆既济之象未济藏焉
李季辨曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉
案乾坤坎离对立者隂阳水火之体也咸恒既未济相交者隂阳水火之用也隂阳之气判而为天地水火之精运而为日月此所谓四象盖指乾坤坎离不可诬也
右明卦序
亨小狐汔济濡其尾无攸利
賛曰未济柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
李子思曰自否之六二柔上行而得中天地相交否者亨矣 又曰圣人作易一卦必求其亨之之理使当未可以济之时坐视而不求所以济者无是理也故在既济之时则有既济之亨在未济之时则有未济之亨既济已用之亨也未济方来之亨也
李泰发曰虽隂阳各不当位而内外各有应有亨之理方时多难君臣同心上下协力事无不济此未济之所以亨也
案内外有应李子思亦同此説
王景孟曰六五以柔得中虗己任贤頼之以济故近而九四以刚而承逺而九二以刚而应所以济者在人而亨其成者在五此所以能亨也
案賛言柔得中虽不当位刚柔相应盖指二五居中在未济之时上下同心所以能亨也五干大君之位中天下而立柔自坤之二而上行得之故九自干之五逊而下来二五为应此未济之为亨盖孔子之説如此余説亦可以旁通而曲畅也右明亨
刘氏曰狐之济独小者遗留于防尽之时汔济谓初六也以况隂柔不决之人其济不能处先而常失于后也
朱子发曰狐首轻尾重聼水负尾以其刚不息是以终济
李季辨曰以上六居初小狐也濡尾而不能曵轮故未济也既济柔处二而得中虽妇道亦济也未济柔居初而未能出中故为小狐防济而未济也耿晞道曰将济而未济正渉险中必有过越之材果断之志然后能进而免险今初六之柔则材不足也居隂则志不果也在险下而未出中故有小狐汔济之象是小者未亨所以未得为既济也渉险而在物后有濡其尾之象夫有阳刚之材如既济之初九濡尾何害初六无其材是以无攸利也胡翼之曰既济上六怠忽而不思其乱是以反为未济之时欲复其所济必籍大材德之人与之戮力同心不畏险阻奋然而徃以济苟有小材德者是犹小狐之渉渊水虽仅至于济不免濡溺无所利也
毛伯玉曰既济之初九阳也君子也此卦之初六隂也小人也小狐之象小人也非濡尾之不可而小人之不足以济也
右明卦象占
初六濡其尾吝
賛曰濡其尾亦不知极也
卜子夏曰以柔济险始渉者也近浅犹濡尾况其深逺必不济矣
李泰发曰志欲有为而才不足虽履危渉险奋不顾身为可吝也
杨廷秀曰既济之初九彊于材者也已济而濡其尾故无咎此卦之初六弱于材者也防济而濡其尾故吝然能力其弱以济难其济尔志也其不济非尔志也故圣人惜之曰吝吝者力不足之辞也林黄中曰言无攸利而爻言吝者以在一卦之初其失未逺也故系之忧虞云尔
右明象占
九二曳其轮贞吉
賛曰九二贞吉中以行正也
干氏曰坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命故贞吉
李泰发曰当险难未济之时必资刚健中正之臣然后克济大业轮者车所恃以行逺也本爻是已六五之君所頼犹车之有轮也非能尽力于驱驰必正而后吉
李子思曰既济之濡尾曳轮止在初九一爻盖方既济之初如此耳若乃未济初六既濡其尾矣而九二犹曳其轮则以其时之不同也然此爻之于六五刚柔相应虽在险中未可骤进其终也必相应以亨故惟居中以守正而待时之至则刚中之材终可以济又安得不吉乎
案未济之卦縁既济立象故濡尾濡首二卦既同而伐方与曳其轮又先后一位尔盖未济之二乃既济之初未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶亦异焉夫既济之坎轮在外而初曳之初应四者也是车既济而离牛曳之以登于岸者也未济之坎轮在内则二乃轮也而谁与曳之得非六五乎轮正溺水中而六五在上以曳之五者离之牛位也此爻防于险而难出故静以俟正应之援及其终也未济而亨则吉矣
右明象占
六三未济征凶不利渉大川
賛曰未济征凶位不当也
程可久曰材不胜位应上九无事之地功未集而遽徃焉凶之道也
朱子曰隂柔不中正居未济之时以征则凶故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利渉当为不利渉
此説是也应上无位不可以徃则坎未能出故不利涉盖征则以水遇火成既济矣非未济之象右明象占
李子思曰六爻俱失位初上处无位之地中四爻其三皆曰贞吉独于六三不曰贞吉而乃曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉者乎
此説得之下卦既终复之上卦筮法然也因而重之之谓也故易之于三毎有终止之义而亦毎有上进之义此爻当止者也亦当进者也而曰征凶云者下体坎也若舍坎而征则济乎险渉乎川矣
张知常曰下卦皆在险而二独以中贞吉初不量力而三不当位故其患如此
右明爻义
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
賛曰贞吉悔亡志行也
陆希声曰爻已出险是将济者处非其位行未得中故能贞吉然后悔亡三年有赏者明有德之君非亲征之可贵用得其人故有功而可赏
林黄中曰震用伐方之象与既济之九三同然以九居三君道也以九居四臣道也
程可久曰震为雷天之威怒也用伐方此大臣賛其君兴衰拨乱者也有赏于大国盖以大国赏功云
李子思曰以刚居隂本自有悔唯居贞俟时当其可动然后吉而悔亡虽然已出坎险之上而时可动矣方之伐亦不免乎三年之淹兹所以为未济之时乎
案贞吉悔亡亦戒以用静吉动有悔也震用伐方三年此则既济之时也然久而不克岂非有悔今既功成受赏其悔乃亡方其伐方也犹然未济也克之然后济未济有此不宾之人待其威行既济而后受赏焉可也为戎首不可也方初六也有赏六五大君也大国本爻之位阳为大位为国也若乃三年震伐则象同既济之九三
右明象占
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
賛曰君子之光其晖吉也
朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也
林黄中曰四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔坎为孚离为光
李季辨曰九二阳为君子进遇文明之主相与共济君子之道光矣刚柔相孚吉孰大焉
李泰发曰九二中正之臣为之正应四上二阳相为夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也所以未济者以险难在内也所以险难者以九二防于二隂也今也六五借左右二阳之力以曵九二之轮九二上应则坎不成坎而险难济矣此本爻所以为贞吉而无悔三阳君子之道所以光也有孚于三阳岂非吉乎前所谓吉者以居中下应为贞而吉也后所谓吉者以三阳相与有孚而吉也义各有主故辞繁而不杀抑又观之卦之为爻者六而贞吉者三固戒以用静之吉其亦以爻不当位而为之戒乎
右明象占
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
賛曰饮酒濡首亦不知节也
程可久曰处未济之终当无事之地为人君所尚盖济时之功既成故有孚于饮酒无咎
林黄中曰坎为有孚为酒离中虚饮酒之象饮酒亦不可以无孚需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎饮酒者燕乐之事也濡首者沉溺之形也
案君臣相孚未济之终有济者焉饮酒以乐其成未为过也所谓始于忧勤终于逸乐者也然沾醉而至于濡首则前日之相孚者今失于逸乐之过矣孚酒皆坎之象离有頥合之象饮酒之谓也濡首象同既济既济首尾象之曳轮此卦尾傅于小狐就为狐尾而首傅于饮酒就为酒濡饮者之首也皆縁上文生义要之濡首至尾皆以全身济险为象者也刚过中故有失是之戒
右明象占
李季辨曰圣人设卦不终于既济而终于未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是夫乱者治之基治者乱所伏未济之极岂终于不济哉以上九之才信其终于必济也
尝闻天包地天如鸡子地如卵黄此以象言也洛书之数自一至九耦数在竒之中大衍之数五十而其用四十有九盖数竒则生生不穷也易之爻三百八十又四而始于干之初九终于未济之上九九又生一其数不穷而耦爻包伏于竒数之内此造化自然之数也
右明爻义
李季辨曰以六居初濡尾而不曳轮故未济然卦有三阳曳轮伐国濡首濡尾无异于既济但初爻得隂故曵轮不在初而在二伐国不在三而在四饮酒不在五而在上故未济不如既济之初既济不如未济之终
案既济初刚终柔故初吉终乱未济初柔而终刚故有孚于饮酒既济矣治则生乱唯未济故图所以济者焉
右明六爻
厚斋易学卷三十二
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷三十三 宋 冯椅 撰
易外传第一
彖上赞【干至否】
彖者孔子所题文王卦辞之名而赞之上者上篇也彖吐乱反断也言断一卦之义也兰惠卿曰元亨利贞文王之彖传所谓知者观其彖辞彖者言乎之类是也后世误以孔子之赞为彖而彖反谓为繇王辅嗣唯干六爻之后方继以赞乃费直之旧也
大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形此以天道赞干之元亨也大哉叹辞言无限极也资取也干以一元之气万种之物资之以始天道运行而元气总摄之此元之所以大也施去声品也元气之阳上行而为云下施而为雨万物各以品自元气中流出此其亨也游定夫曰乾元曰大坤元曰至干之大无方而坤之至未离乎方也李去非曰元者一之未形也元之有形则一是已万物之所祖也万物祖于元得气而有形得形而有质而生生无穷矣兰惠卿曰乾元坤元天地之元气亦如人之有元气也乾元者天阳一元之气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父之元气也始之于未生之前生之于有始之后胡翼之曰资始资生圣人于一字皆有指意李子思曰以日月星辰周天之度观之若有机缄运转而不得止者意者天在太虚之中随一元之气以转故干之元物所资以始者乃所以统天也毛伯玉曰世谓隂阳者天地之所有非也未有天地先有隂阳阴阳判而后有天地是故谓以阴阳而统天地则可以天地而御阴阳则不可或曰天之体乗阳气而动犹人之身禀血气而生也形以神为主故曰乃统天【此本冯说】又曰虽天亦资始于阳岂特万物哉
大明终始六位时成时乘六龙以御天
此言圣人体元亨之德以治天下也圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也不言于利贞之后而言之于此者盖元亨者内卦也有内卦必因而重之故于内卦之元亨知其必有外卦之利贞也非六阳之纯全何以成元亨之功哉万物资始者初九也九二居中坤索成坎云行雨施也自初衍而至三品物流形之也胡翼之曰时潜则潜时见则见时跃则跃时飞则飞以至惕也亢也亦然是六位各以时而成也正义曰以所居上下言之谓之六位以阳气升降言之谓之六龙程可久曰乘如乘车之乘托物以有有御如御马之御制物而有节耿晞道曰统天统其体御天御其用统如首之统四体御如心之御五官林黄中曰此三画之干也下卦既终上卦又始始终相生圣人能大明此理则下三位亦以时成也乘此六阳之龙以御中天则干之全体得矣此乾元用九所以天下治也乘六龙以御天用九之事而一元之气实主之者体干之元也然言于乾道变化之先者冯当可曰此圣人赞化育之功也由是乾道得以变化耳林黄中又曰干为天爻不言天而时乘六龙以御天也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
此以天道赞干之利贞也故复以乾道更端乾道至此变化无所不利而万物各全其性命之正此干之利贞也变者息而盈化者虚而消物所受为性天所赋为命太和者阴阳冲融之气自夏而秋则阴升而变阳降而化万物各以品归根反本复其性命之正而向之发逹流布者保聚防合至和之气同归于一元之贞矣变化者九四之乾道革也各正性命者九五之中正也保合太和者上九之不亢也耿晞道曰乾道之所以变化者阴阳而已各正性命者阴阳之定分也保合太和者阴阳之冲气也胡翼之曰立秋凉风至八月白露降九月寒露降以至为霜为雪皆变化之渐也若大暑之后寒凉暴至则万物其能成乎故曰保合太和乃利贞毛伯玉曰变化之余各正性命敛于冬故也敛之不固则不以时凡雨雪不应水泉不愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也是故敛之于冬者万物之所以止也各正性命者也
首出庻物万国咸宁
此言圣人体利贞之德以安天下也圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也是乃圣人之利贞也朱子曰四徳循环而无端生气流行初无间断此元之所以包四徳而綂天也其以圣人言者孔子盖以此卦为圣人以天徳得天位行天道而致太平之吉占也虽其文义有非文王之旧者读者各以其意求之则并行而不悖可也余卦仿此此赞以天形成命贞宁为韵诸卦皆协韵语当以推之书曰一人元良万以贞古通以贞为宁也
至哉坤元万物资生乃顺承天
此以地道赞坤之元也坤之一元之气万物皆资之以生乃顺承天施也可谓至矣朱子曰万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元李仲永曰干綂之于先而坤顺承之于后也游定夫曰坤顺承天则干之道亦无余地矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也李去非曰自后而从其先谓之顺自下而奉其上谓之承
坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨
此以地道赞坤之亨也含古函合无疆合天之覆物无限极也阳曰包阴曰含宏也品物咸亨亨于流形之后也李氏曰干主覆坤主载坤以厚徳载物则合天无疆而同其所覆也静翕故含动辟故光大李季辨曰干徳在不息坤德在无疆可久之德自不息而至可大之业自无疆而至也李子思曰自太极肇分之后一载至今自今以往又不知其载之无疆也程正叔曰含光大四者形容坤道犹干之刚健中正也
牝马地类行地无疆柔顺利贞
此以牝马赞利贞也言其朋之众也马称牝以柔顺也程可久曰在干称六龙在坤称地言非一也牝马行地犹六龙御天程正叔曰干健为马坤亦健乎曰非坤何以配干未有干行而坤止也
君子攸行
此下以人事赞坤之彖经以君子有攸往属下文赞欲便声韵遂以君子攸行属上文言君子之所行者柔顺之贞也
先迷失道后顺得常
郭子和曰干健坤顺道之常也故先干而行则迷而失坤之常道后干而行则顺而得坤之常道也
西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆
西南与巽离兑行坤类也东北坎艮震则干之而丧坤之朋矣乃终有庆者六五配乎干之九五凡有庆者皆君臣相得之辞李去非曰坤隂生于午至申而内卦成所与行者皆阴也而失配于阳至于亥六爻成矣而干居之得其配也故有庆亦通
安贞之吉应地无疆
言悠久无疆也正义曰无疆有二义一则广博无疆二则悠久无疆也毛伯玉曰以干綂天则天有所宗以坤应地则地有所资阴阳斡旋天地非天地能斡旋阴阳也
屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞
屯志卦名刚柔始交而难生以卦变明卦义难去声刚柔爻之徳九六爻之象也干刚坤柔皆纯体不杂至是干始交坤而为震坎在上为难谓难于生以生物为难也石守道曰始交者前未交也毛伯玉曰屯者其生甚难俗谓乳字为难月然则难生者生未生之间也已生则为解矣李氏曰乾坤之后一索得震而始交再索得坎而难生张舜元曰物生向上其象震也坎为大冬寒气之所凝蟠屈地下而未逹此其所以为屯而谓之难生也一说二阳在下纯体之卦当上坤下兑今兑二之九上交于坤成坎坤五之六下交于兑成震动而遇险是以难生动乎险中大亨贞以卦性明卦震动于坎险之中所以济屯大谓震之一阳亨于九五之贞乃所谓利也刘长民曰险难在前不动何由可济李去非曰非大披刔则治之良难故曰大亨正
雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁
以卦象明占震雷坎雨而震又动满盈而未解天之造草乱防昩不可往也往则遇雨或迷道故戒以勿用当此之时但宜封建诸侯而不敢安宁也屯有盈义利有宜义不宁乃动乎险中之草乱而未齐昩晦而未明毛伯玉曰天造草昩即生民之初也
蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也
蒙志卦山下有险险而止蒙以卦象卦性明卦义艮山之下有坎险焉遇险而止莫知所之蒙之象也艮止也蒙亨以亨行时中也此象全主九二下皆同言蒙之所以亨者以亨道行也所谓亨道时中也学记当其可之谓时九二阳明其于羣隂之蒙时而发之无过不及是以亨也再言蒙者以蒙自有亨义嫌上一蒙字为志卦故复言之卜子夏曰决而当于时适于中道乃行也张子厚曰但观蒙者时之所及则道之乃亨行时也又曰时中之义甚大必观其防通以行其典礼行其典礼而不逹防通则非时中矣朱子发曰蒙者屯之反蒙有屯塞之义九二引而逹之九本在五反而居二以亨行也盖二阳在上而五之九乃来居二尔李季辩曰而亨善端之发也就其发处推之无非时中之道也刘长民曰时中谓训不失时也过稚则性未成过长则扞格不入匪我求童蒙童蒙求我志应也九二为内卦之主而能发蒙六五应之杨廷秀曰求者有志则教者必应应字韵未详云
初筮告以刚中也再三黩黩则不告黩蒙也蒙以养正圣功也
初筮告以刚中也以刚明发蒙而得中道故筮之则告再三黩黩则不告黩蒙也明黩义筮至再三而一一告之适所以黩乱蒙者尔蒙以养正圣功也独此主上九经以治蒙与蒙者皆利于贞为义而赞发此新意言蒙而未发天理之正固在于此乎养之乃作圣之功也程正叔曰以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而不胜矣耿氏曰书圣时风若又曰蒙恒风若圣者蒙之反也
需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也需志卦须也险在前也以内卦干明卦义须待也坎险在前故有待而后进刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨又以干明卦象三阳有需于九五盖同徳也坎陷阳则义当困穷三阳刚健则九五不陷义不困穷而光亨也贞吉位乎天位以正中也以九五明卦占利渉大川往有功也又以卦变明卦占四阳在下卦为大壮今四之九往五则上卦成坎故为需然得天位则三阳以而进虽大事必济盖圣人之大寳曰位位乎天位以正中则刚健而不陷矣义与上文意相属也司马君实曰需者何待时而行之谓孚者何见信于人之谓夫信者已之所为孚者待人而后成故需之道利安而不利躁脩己以待人者也非信义着明道徳光大则不能以亨也居正待时然后吉也用邪求益宜其凶也需以渉难难可济也躁以渉川沈可必也
讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
讼志卦上刚下险险而健讼讼有孚窒惕以卦才卦性明卦义凡说见辑传者不复出后并仿此中吉刚来而得中也以九二明占九自三来二得中为成卦之主故其占如此终凶讼不可成也又以上九明占利见大人尚中正也又主二而以九五明占不利涉大川入于渊也又主上卦干以明占渊谓坎水之深
师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
师志卦众也贞正也能以众正可以王矣以九二一阳綂五阴明卦义并象王去声谓大人也朱子发曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之又何咎矣以九二与卦性明占李仲永曰九二以刚居中而上下应之王介甫曰药石之攻疾者谓之毒王景孟曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所以毒天下也张舜元曰坎为毒噬嗑遇毒亦坎象李季辩曰圣人之兵以顺动然犹曰毒天下此圣人特笔以示戒
比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比志卦吉也比辅也下顺从也以九五明卦义并占比吉也言比有吉义比辅也释卦名义下顺从也释吉占程正叔曰亲辅也林黄中曰辅当为傅今附传写之讹李氏曰比之所以吉者以下相比辅而顺从也郭子和曰天下之吉生于顺凶生于逆窃谓不言上下而但言下以上为后夫凶也原筮元永贞无咎以刚中也以九五明元永贞之占不宁方来上下应也以五阴明占上下定体后夫凶其道穷也又以上六明占易凡上下位为穷极之义郭子和曰易之道穷则变不知变则失易之道故干有穷之灾坤则其道穷况后夫乎圣人于道穷之际每致意焉者明易之道初无穷人自失之也
小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
小畜志卦柔得位而上下应之曰小畜以六四明卦义健而巽刚中而志行乃亨以卦体二五明卦象干健而巽不逆君臣皆以刚徳得中而其志得行虽小为所畜而必亨也密云不雨尚往也自我西郊施未行也密云不雨尚往也以干健明占阳往则阴从而雨矣故以往为尚尚上之也干健必往自我西郊施未行也又以施未行明占施去声谓两施
履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
履志卦柔履刚也以卦材明象兑阴柔干阳刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨以卦性明占说今悦古止用兑学记説命作兑是也后凡兑卦之象同兑说而应干言二体相应非云三应上九也刚中正履帝位而不疚光明也说虽主兑而兑实主三此又以九五为一卦之主而覆释之三以柔说而履干之后故不伤而亨若乃五以刚中正而履干之帝位则不疚其光明不咥人者不疚之象亨者光明之象也疚计又反病也
泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
泰志卦小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也以二体释卦义上下定体否同天气下降地气上腾万物于是出乎震是其通也干为君上坤为臣下下者上上者下是其交也不曰君臣而曰上下者天子诸侯卿大夫士庻皆有上下之分否言天下无可见矣内阳而外阴言卦气内健而外顺言卦徳李氏曰以人事言之在内者健以建立在外者顺以听从内君子而外小人言人事此赞以上下之位明卦义以内外之位明往来以阴阳健顺君子小人明小大之象郭子和曰内阳而外阴天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子而外小人国家之道泰也君子道长小人道消也以阴阳升降明占干势上进故长坤势下复故消长丁丈反长如长日加长而不自知消如火消膏而不自觉泰否之赞归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事袁氏曰夬言小人道忧何也曰小人道消未知所忧也自三阳充而为五阳小人之危甚矣能无忧乎
否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人就象志卦不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也以二体释卦义无释匪人之悲江反天地不交乃闭塞成冬之时上下不交则王国令不行于诸侯诸侯不上交于天子言诸侯非其人也朱子发曰坤在上为在下为邑故象无邦内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子以卦气卦材人事释大往小来之占不言健顺而言刚柔者君子在外不可言健健天徳也小人道长君子道消也释不利君子贞之占彖在大往小来之上而此倒之者对泰而言也李氏曰否泰反其类故否之辞反乎泰
厚斋易学卷三十三
钦定四库全书
厚斋易学卷三十四 宋 冯椅 撰
易外传第二
上赞【同人至离】
同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
同人志卦柔得位得中而应乎干曰同人以六二明卦义同人曰三字衍同人于野亨利渉大川干行也主上卦以明象占行道也兼以天道君道明之文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志以卦德六二明利君子贞之占又以通志覆同人之义文明接物之礼健则能久而敬之中正则无私系物来则应此君子同人之正道所以能通天下之志也林黄中曰离为心在干下故曰天下之志毛氏曰同者合一世之智愚强弱亲疎逺近并育而不相害并行而不相悖是之谓通天下之志必欲尽聨而一之争愈甚矣程可久曰所以成卦在六二故曰柔得位得中所以同人利渉者在九五故曰干行所以利君子贞者在二体相用故曰文明以健中正而应
大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大有志卦柔得尊位大中而上下应之曰大有以六五一爻明卦义位曰尊中曰大对同人而言以见六之居五与居二不同也上谓上九下谓四阳爻以人事言之上天下臣民也同人一阴在臣位故以应干为义大有一阴在君位故取其上下皆应其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨以卦材六五明卦象盖成卦之义以六五之柔而元亨之义以干之能刚惟六五应乎干而与时偕行所以元亨也不曰应干者干非在下之物故以天为义储氏庄氏云六五应九二二在干体故曰天冯氏曰五柔而不能行二干体而健于行故二应五而时行所以元亨李仲永曰不失其时乃应天也郭子和曰卦具元亨利贞四德者则释为大亨疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也
谦亨天道下济而光明地道卑而上行
谦亨就象志卦天道下济而光明地道卑而上行此以二体赞卦象下济与卑谦之象光明上行亨之象也艮之阳干之防也而居下卦天道下济也阳居阳位而居下卦之上光明也故艮有光明之象坤也地道也地道本卑今居上卦是上行也
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦
复举天地因旁及神人道以推广谦之所以亨之意马作毁福京作富恐非好恶并去声李氏曰益以气言变流以形言害福以理言好恶以情言林黄中曰观诸日月则见益之气考诸山川则见变流之形騐诸灾祥则知害福之理稽诸毁誉则知好恶之情朱子发曰上居首盈也三往损之为为变为害为恶三在下谦也九来益之为益为流为福为好説者谓一谦四益书曰满招损谦受益古有此语孔子盖述之
谦尊而光卑而不可逾君子之终也
光説见上不可逾有艮山也林黄中曰一阳在上卦之下下卦之上故兼尊卑释君子有终之占尊卑皆不可无谦故君子终之
豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
刚应而志行以九四明卦义应谓应五所以志得行不言上下应之者嫌其近君而权廹也晁氏曰刚应志行以爻言豫之才顺以动豫以卦言豫之徳也天地以顺动故日月不过而四时不忒过平声日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也
随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
震动而兊説随之所以元亨也元者震也盖干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也
蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊志卦刚上而柔下巽而止曰蛊以卦变卦性明卦义上上声下去声刚为干之九自初而上于上柔谓坤之六自上而下初刚柔各复其位则下巽而上止事之所以蠧坏也蛊元亨而天下治也以上文卦义明卦象刚柔相交巽而止之则蛊乃元亨而天下治矣言蛊不能亨天下乱也下户五反治去声利渉大川往有事也又以上九一爻明占谓刚自内往外乃有事于蛊不畏其坏而期于必济利渉大川之义也先甲三日后甲三日终则有始天行也又以初上两爻卦变明占初九有甲象自初至上凡厯六位为六甲之象上终则复归初为终则有始之象此天道之运自然如此行道也朱子曰乱之终治之始天运然也
临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
临志卦刚浸而长説而顺脱卦名当有临字以二阳卦性明卦义长上声浸渐也一气不顿进非暴为之长也王景孟曰以和説不忤为徳而羣阴顺之不相违拒刘氏曰不得其时不可临也不得其道不可临也渐进而长得其时矣説而顺得其道矣刚中而应大亨以正以二五明卦象天之道也覆释卦辞天之运行消长之道如此毛伯玉曰二阳欲进而五援之岂人力也哉消不久也以天道消息明卦占临后观继之阴长阳消矣
大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也
欠志卦大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐以九五卦性明卦义卦象观并去声大观在上九居五位以示天下下三阴顺上一阴巽共仰乎九五九五乃居中正之位以中正之德示天下以副其所观瞻此卦之所以为观见盥而不待荐也荐上九之事故观所不及冯氏曰九五在上普观羣有故为大观若专应二则不大矣有孚颙若下观而化也以四阴明卦占颙若下观也有孚化也观平声下同
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
又以九五推广覆释彖义服叶忒韵吐得反差也神道谓盥而不荐四时天下谓四阴之象王景孟曰不忒者非天不忒神故不忒也曰服者非服圣人服其神也
颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
欠志卦颐中有物曰噬嗑以卦变之象明卦义颐颐卦也六四变刚有物之象有物必噬之而乃合也噬嗑而亨复出卦名明亨由于卦也刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
贲亨柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
贲志卦亨衍柔来而文刚故亨小以六二一爻之变明卦象二之柔自上而来文干之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分刚上而文柔故利有攸往天文也以上九一爻之变明卦占分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移小字置于利有攸往之上错乱文义今正之柔来文刚分刚上文柔此明卦义就以柔来文刚明象分刚文柔明占故并入在赞下上上声天文也又并以刚柔往来相文推广卦义以此为文之在天者文明以止人文也以卦性明文之在人者又以二文字明卦义观乎天文以察时变观乎人文以化成天下因上文以推广卦义杨廷秀曰天文之著者三辰五星之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化
剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虗天行也
剥志卦剥也柔变刚也以五阴一阳明卦义剥并普卜反五柔变一刚也不利有攸往小人长也主一阳明卦占长上声小人谓五阴顺而止之观象也以卦性告筮者观此之象顺小人方长之而止之使不至为坤尽去君子君子尚消息盈虗天行也又以阴阳消长之运告君子凡阴阳始消消极则虗虗极则息息极则盈此天道之运如此行道也此彖以刚长象行为韵
复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎复志卦亨刚反以一阳明卦义卦象反平声阳刚自上反下为复复则亨矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦性明卦占阳动而以顺行之故无疾无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
天行以天运明卦占刚长又以一阳明卦占阳刚浸长故所往皆利往上也杨廷秀曰复何以亨曰刚反何以出入无疾朋来无咎曰动而以顺行何以反复其道七日来复曰天行何以利有攸往曰刚长复其见天地之心乎此孔子新意也李季辨曰穷冬积阴之时防于无生意也而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也防于无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处观之则天地之心见矣张敬夫曰以时观之则一元之气方萌于十一月天地之心可窥见矣以一身观之则人心微动之初亦可以见天地之命我者矣窃谓孔子曰其见天地之心乎天地之心隐微难见唯一阳之复庶其见之盖自羣阴并力剥去一阳阳道宜不复存矣而穷于上乃反于下遂有复生浸长之势以此见天地之心未尝一日不注意于阳也至于四阳大壮乃曰天地之情可见矣情发于显心隐于微其见乎与可见矣之辞亦异盖天地本无心而于扶阳抑阴见之汉人惟董仲舒略知此意其曰阳常居于大夏以生育长养为事阴常积于大冬空虗不用之处以此见天之任徳不任刑又曰此天意也此为略识天地之心者
无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
四阳在上纯体之卦成遯今来居于初为一卦之主是自外来而为主于内也此所谓元也震动而干健所谓亨也九五以刚居中而下应六二阴阳上下各得所谓正也自贲至无妄四卦皆言有攸往之利不利盖相沿生文以为占也
大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
大畜志卦刚健笃实辉光日新以卦德赞卦义非以辉光日新为大畜之义也干刚健艮笃实以此蕴畜于内则辉光形于外而日日以新辉光四德所发而日新刚健为多其德刚上而尚贤能止健大正也以卦变卦性明利贞之象刚上谓九自四往居上贤干三阳也九往居上成艮则能止干健故大者得其正大指上九也大正谓利贞旧以日新其德为句今改从兰读句义犹大有其徳刚健而文明不家食吉养贤也以畜干明不家食之占养三阳之贤则贤者不食于家矣一谓养贤以及万民则不必家家食之也养去声利渉大川应乎天也以艮应干明利渉大川之占所畜之贤其义应乎天之刚健故有利渉大川之象
颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
颐志卦贞吉养正则吉也以六爻明象占上下六画阴阳停止观颐观其所养也以二阳明之其指二阳颐之所养者四阴也自求口实观其自养也以四阴明之其指四阴所以自养
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉又以六画推广卦用天上九地初九圣人上九贤初九也万物万民中四阴也大指二阳养四阴者也养贤之养或读去声
大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过志卦大者过也明卦义阳为大而过于阴栋桡本末弱也以初上明卦象初为本上为末阴柔而寡故弱此六位以衡观之有栋之象故不言上下而言本末两端也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨以四阴阳二体明卦占刚过谓四阳中居中也巽巽而行之以兊説故利于往往则亨矣大过之时大矣哉赞卦时
习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
习坎志卦重险也水流而不盈以卦性卦象明卦义重平声水流盈一坎而上又一坎不盈行险而不失其信以卦象明有孚之象水行坎险而无有不下是不失信信有孚也此孔子新意维心亨乃以刚中也以卦才明卦占二五居中心之象也皆以刚实在中所以心相通也行有尚往有功也又以二五明卦占行有所配共济险难故往则有功主九二而言一刚则陷险二刚叶济则出险也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
以卦性推广卦用上一坎天也坎性趋下故不可升下一坎地也山川丘陵皆为险阻王天子九五也公诸侯九二也其国指所都邑谓天子诸侯皆以重险守之设险之象险有时有用因时而用险则国可守而与天地相为长久其用岂不甚大
离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离志卦丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下以卦性明卦义丽篆文古别篆丽傅丽也日月丽乎天上一离也百谷草木丽乎土下一离也重明以丽乎正六二六五也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也覆以二五明卦象占谓二五君臣之志通故君能畜其臣也离性炎上非柔顺之至焉能畜之
厚齐易学卷三十四
钦定四库全书
厚斋易学卷三十五 宋 冯椅 撰
易外传第三
下赞【咸至遘】
咸感也
咸志卦感也释卦义
柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也
以卦变隂阳卦性六子四者明卦义而象占在中矣上上声下应并去声恒同坤六之柔自三而往于上成兊干九之刚自上而下于三成艮刚柔以质言感应以气言干之气感乎坤坤应之而成兊是坤与干也坤之气感乎干干应之而成艮是干与坤也一感则一应故曰相与艮止而兊说之艮男下于兊女此其所以为咸感之义柔上刚下二气感应所以为亨止而説所以利贞説利止贞也男下女所以为取女吉也此赞与恒对正如否泰然恒靁风相与言象此二气感应以相与言气者山泽无相与之象相与者其气之感应也
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
此又以卦体推广卦义干感于坤而柔上坤感于干而刚下天地之感也二阳二隂爻万物之象也干阳化为兊隂坤隂化为艮阳化生之象也圣人者艮之九三居下之上之象人心者兊之六三说之象也九六上下交感之象也二阳二隂爻天下之象也兊説而和艮髙而在下平也杨中立曰情也者感而动者也故观其所感而天地万物之情可见矣
恒乆也
恒志卦乆也释卦义
刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎以卦变卦象卦性卦爻明卦义而象占在其中矣干九之刚自初而上于坤之四成震坤六之柔自四而下于干之初成巽震靁巽风相与者也巽风而震动六爻皆应此所以为恒乆之义如上四者情分有常而可乆此其所以亨而无咎不然鲜能持乆咎将至矣按咸曰是以亨利贞取女吉文义贯通此曰恒以明卦矣又曰恒亨云者葢谓四者皆卦义而亨之义因于恒故又复出一卦名与咸互文见义
利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也
利贞乆于其道也明以恒为贞又以天地之道明利有攸往之占乆而不已终则有始所以有攸往为利
日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣承上文而以日月四时推广卦义日月以得天之运而能乆照四时以变化之运而能乆成皆终则有始也圣人之于其道亦终则有始而天下化成天运极南则转而北极北则又转而南四时春化则变夏夏化则变秋秋冬亦然圣人之心嵗终又为正嵗颁政令皆终则有始之意所以为常而乆也
遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
遯志卦亨遯而亨也以卦义明卦象谓亨由于遯也刚当位而应与时行也又以二五明卦象易以有应为亨兰恵卿曰九五之君阳刚当位而反应六二随时之义也小利贞浸而长也以二隂明卦占小谓隂也浸长故利于贞固自守而不上进浸渐也隂以下为贞程可乆曰刚柔至第二爻称浸长故临遯皆曰浸遯之时义大矣哉赞卦义张舜元曰君子之出处也以时其进退也以义朱子曰隂方浸长处之为难故其时义为大李去非曰遯有时有义其大者消息盈虚与天道通关一时之盛衰郭子和曰虽尧舜授受亦不过遯而已矣尧典序曰将逊于位逊遯也圣人惧人之徒以匿迹山林者谓之遯则其义小矣
大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
晋进也明出地上
晋志卦进也明卦义明出地上以卦象明卦义上去声郭子和曰火在天上君道也明出地上臣道也
顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
以卦性卦变明卦象占下坤顺而上丽乎日日大明也六五之象六四升五柔进而上行于君道也观此则知康侯坤之柔顺之象也锡马坤之牝马之象也坤为众蕃庶之象也昼日六五之象也三接接坤三爻也耿睎道曰睽旅丽乎明以火为象也此曰丽乎大明以日为象也毛伯玉曰柔六五也进而上行明三隂与五同德也且进阳退隂者易之常也今三隂进而上行不防于进小人乎六二曰于其王母受兹介福明所进者坤之顺也非小人也进之者五之柔也唯其同德而后相与犹大畜之刚上而尚贤也
明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
欠志卦明入地中明夷以卦象明卦义内文明而外柔顺以蒙大难文王以之又以卦徳文王证卦义难去声下同大难谓羑里之囚也文王圣明而囚于羑里有明入地中之象以之以明而伤也以或作似非利艰贞晦其明也又以成卦明卦象占其艰难固守其正如此葢隠晦其明而不章也此内卦之象内难而能正其志箕子以之又以箕子证卦象占内内卦之象难谓明伤纣其兄乃内难也正其志不死不去也以之同上説
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人志卦女正位乎内以六二明卦义并象占男正位乎外九五男女正天地之大义也兼三材而两之五天而二地也
家人有严君焉父母之谓也
上九九三在内外卦之上各主其卦皆阳刚故为严君之象故曰上九在外而男承之父之为严君者也九三在内而女承之母之为严君者也父尊而不亲母亲而不尊者其情异也皆谓之严君者其义同也都圣与曰天子之妃曰后诸侯之妃曰小君与此同义兰恵卿曰非惟天下有君一国亦有君非惟一国有君一家亦有君张舜元曰国有严君则政治家有严君则人伦正
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
六爻上父初子五夫二妇四兄三弟又有此象刚柔各当其位惟上九位不当而居一卦之上亦正也有家道正之象以家推之又有天下定之象经止言女贞而孔子推明一家之人皆利于正有补于世教为多
睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉
天地男女万物以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女隂暌矣而志同于相应万物羣分睽矣其事各以聚谓二与四三与五也当睽之时其用如此岂不大哉
蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
解志卦险以动动而免乎险解以卦性明卦义以遇险而动未足尽卦义复以动而免乎险明之解利西南往得众也以二阳在下之卦变明之上体本坤下体本兊今九自初往坤之四成震坤为众是往得众也其来复吉乃得中也以二阳在中之卦变明之上体本震下体本艮今九自艮之三来二成坎是其来复乃得中而吉也有攸往夙吉往有功也以震之初爻九四明之自初而往动而免乎险是有功也此全以二阳爻往来之变言之
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
以天地推广卦义而赞之作兴也拆敕宅反分裂也云雷为屯故雷雨作而为解雨自天施雷出地奋天地解也雷雨二卦象也百果草木四隂之象也或甲或拆得二阳之发育也
损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
损志卦损下益上其道上行以卦变明卦义上下定体上行之上上声上行所谓利有攸往也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往以卦义明卦占皆知损而如此故志卦之外又复出损字以明之
曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时以上九六三明卦象应平声当也旧去声非夫刚非当损柔非当益也损刚益柔盖有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享尔
损益盈虚与时偕行
复释损刚益柔之义谓损而不已必虚益而不已必盈亦惟与时偕行尔不特损益盛衰之始如此也刚之虚则柔盈而为剥为坤刚之盈则柔虚而为夬为干岂非时乎
益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益志卦损上益下民説无疆自上下下其道大光以卦变明卦义下下上一字去声损上卦四之九益下卦之初葢损阳之饶益隂之乏也坤隂为民坤得益故其情说无疆应地无疆也自上卦之干下于坤之下此天道下济而光明也故益道于是光大利有攸往中正有庆以六四一爻明卦占六自初往四上比九五阳饶之君以中正之道益天下故有君臣相得之庆利涉大川木道乃行又以卦材明卦占二卦皆木动巽行益动而巽日进无疆以卦性推广致益之理如此天施地生其益无方以卦变推广致益之功施去声方所也九自干来初坤乃一索而得震是天施而地生也震动而无方是其益无方也凡益之道与时偕行结卦义也说见损耿睎道曰在损则兼益曰损益盈虚在益则曰凡益之道不兼损者损则求益益不期损故也
夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
夬志卦决也刚决柔也以卦材明卦义健而说决而和以卦性明卦用兰恵卿曰内健则能决外说则能和李子思曰以和说而济其健决则夬不伤太过而于是为得矣李去非曰若决水而放之乃有溃肆汗漫之忧曰说曰和皆深戒君子恐其恃众以求为必胜也扬于王庭柔乘五刚也以六画明之为一柔乘五刚故扬于王庭以暴其过而去之孚号有厉其危乃光也此下皆止以义明卦占危其危则不危故乃光孚于人而发号施令以去之明有危厉之事故能决之而其危乃光告自邑不利即戎所尚乃穷也小人唯尚武事不即戎则小人所尚乃穷矣利有攸往刚长乃终也长上声朱子曰谓一变即为纯干
遘遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也
遘志卦遇也柔遇刚也以初六一爻明卦义下卦象同勿用取女以女壮之女移寘于此成文后遂并经文増之误不可与长也程可乆曰言将以柔变刚王景孟曰以言之过恶之方萌奸邪之初长盗贼外患之始作此皆不可与之长也唯知者见防而辩早当有以处之
天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也遘之时义大矣哉
以三才推广卦义李子思曰以坤之初六交干九三之义是为天地相遇之象都圣与曰以竒偶之画言之则有天地相遇之象以二五之应言之则有遇中正之象兰恵卿曰天地隂阳之气相遇于建午之月离明万物相见之方故曰品物咸章以九二刚中之臣遇九五中正之君道同志合徳化盛行于天下故曰天下大行遇之时不常有其义甚大故曰时义大矣哉
钦定四库全书
厚斋易学卷三十六 宋 冯椅 撰
易外传第四
彖下赞【萃至未济】
萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃志卦聚也顺以説刚中而应故聚也以卦性二五明卦义下顺以説乎上上刚中以应乎下故天下之心归之所以聚于一人王假有庙致孝享也万物之萃故致其孝以享庙如冬之烝之利见大人亨聚以正也以九五明大人居正位行正道以聚民故利于见之得其亨通用大牲吉利有攸往顺天命也万物之聚此天意也用盛礼举大事所以顺天休命观其所聚而天地万物之情可见矣推广卦义天地万物之情皆以相聚为乐
柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
欠志卦柔以时升以四隂明卦义初六之柔在下而坤柔在上葢时乎如此耿晞道曰柔非升物其升也时焉而已张舜元曰刚本在上有时而降柔本在下有时而升刘氏曰言臣之升也巽而顺刚中而应是以大亨以卦性二五明卦象柔以时升本谓四隂也今以内巽而顺隂刚中而应柔则所谓元亨者乃隂柔升而阳刚与之俱升而亨也故孔子变文曰大谓阳也李子思曰唯刚有应而得以上亨然后足以济在上之柔而办天下之大事建大功兴大利也用见大人勿恤有庆也以二五明卦占南征吉志行也言刚之志上行也林黄中曰以二配五是谓有庆以二升五是谓志行
困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
困志卦刚揜也以卦画明卦义详见辑传险以説困而不失其所亨其唯君子乎以卦性卦变明卦象内遇险难而外悦人情所以身困而道亨也此以二卦之性言也不失其所谓干之上九下为九二而防险坤之六二上为上六而揜刚唯九五居君位为困之主无所变易是谓不失其所阳刚有应有辅是以亨也阳刚君子之道也惟君子能处有道
巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
欠志卦巽乎水而上水井以二体明卦义上上声巽下入乎水而上之汲井之象也改邑不改井乃以刚中也以坎中一爻明卦象自困下反上邑改而井不改以刚居卦之中位也无丧无得往来井井井养而不穷也谓养物而不穷往者来者皆汲此一井也此文旧无经文而赘在卦义下朱子发正之汔至亦未繘井未有功也井以上出为功羸其瓶是以凶也
革泽火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡
革志卦泽火相息以卦象明卦义兑泽离火息今熄灭也泽旧作水鼂以道正之葢坎水兑泽各分卦象也二女同居其志不相得曰革兑少女离中女也朱子曰火然则泽水干泽水决则火灭刘长民曰中女思嫁反居在内而后故不谓之行而止曰不相得也已日乃孚革而信之革于旬日之后人情乃相孚信之指臣民言之苏氏曰不信于革之日而信于已革之日林黄中曰非也革令而人不信则令有不从不从而彊革之乱之本也文明以説大亨以正以卦德明卦象占赵氏曰内明则见理必尽外説则无咈于人情刘氏仲平曰易有举二体之义者义不在于爻也有举六爻之材者二体不足以获卦之义也革之二五刚中而应不言之者以泽火相息也革而当其悔乃亡如上所云则革而当理也陆希声曰有此德则可以革既革而悔亡
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
以三才推广卦义而赞之也上六泽初九火天地革也中四爻四时也汤武应九五上顺上六天也下应六二人也李氏曰夏革春而阳事毕冬革秋而隂事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命繋焉都曰革阳以隂革隂以阳天地然也所以四时成而人信之
鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
鼎象也以卦义就志卦六十四卦皆象而鼎独言象正义胡翼之皆曰铸金为之而有法象者也以木巽火亨饪也圣人亨以亨上帝而大亨以养圣贤以卦象推广卦义亨古亯今烹煮物也卦内同饪入甚反熟物也上去声养去声木下巽火则为燔燎巽火而后成鼎之亨饪耿晞道曰巽乎水而上水者非井也井之汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎之亨饪之用也朱子发曰干为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四也然则六五用鼎之主也
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以卦才卦变明卦象占经文元吉亨此曰元亨説见经注李季辨曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳目聪明
震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也震亨卦象皆无説震来虩虩恐致福也虩虩恐惧貌言恐惧乃致福也笑言哑哑后有则也前遇震来虩虩恐惧其则不逺后亦如之故可笑言而不敢出声也震惊百里惊逺而惧迩也主五六而言初逺四迩逺者惊其不测近者惧其可畏也不丧鬯徐氏王昭素诸儒皆云脱此句今补之出先儒云衍文鬯之讹也可以守宗庙社稷以为祭主也匕鬯用之于宗庙社稷祭主犹舜使之主祭之谓李子思曰易以干为人君之象震为太子之象故二卦不可泛论以他事窃谓震为长子主器乃孔子之意经未尝専指也
艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也
艮志卦止也明卦义先儒曰节亦止也节而止之也大壮则止不可过也艮止则自然之性也时止则止时行则行动静不失其时其道光明推广卦义时止九三之象也时行则行上卦之象也动谓行静谓止时谓当其可也冯氏曰一于止如木石之无情岂理也哉行止时焉而已故六爻皆取止不废动动不废止为义李子思曰艮后邻坎与物俱息时止也艮前接震与物俱作时行也夏曰连山言山气之连属也又曰艮其背止也行其庭行也如其燕坐拱黙自防于枯寂之中而一意于静是亦无取耿睎道曰扬子谓日有光月有明然则动不失时故其道光静不失时故其道明朱子曰明者光之质光者明之用艮其止止其所也艮其背古作北今以下有止字讹也説见鼂以道止其所也止得其所谓背也都圣与曰上者阳之所下者隂之所隂下而阳上隂阳各得其所而止此艮之所以为止也张敬夫曰人生而静天则也事事物物莫不有自然之则非待造而成者若父慈子孝之是也
上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也
以六爻明卦象占上下定体谓上下卦也其上下爻相应者乃相为敌葢隂阳各止其所无相与之情也刘氏仲平曰八卦六爻皆不相应而独言于艮何也巽则上下皆志于巽震则上下皆志于动离之同于文明坎之同于出险是皆志同而相与者也若夫艮则上下各止而不相为应非敌而何
渐渐进也女归吉也止而巽动不穷也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也
渐志卦渐进也明卦义旧作渐之进葢古凡二字则次一字作二者以意改作之朱子林黄中皆曰渐进也今从之都圣与曰一气不顿进则渐而浸长一形不顿亏以渐而浸消女归吉衍文以简脱差误遂増此四字成文止而巽动不穷也以卦性明卦义止则不骤巽则不止故其动以渐而不穷此两句旧在刚得中也之下今正之进得位往有功也以六四明占六自三进四为得位往自内之外也谓女归也有功谓吉也进以正可以正也其位刚得中也以四五两爻明卦象正谓贞也六自三进四位得其正是进以正也因九六进退而二五自正初上虽不得位而刚上柔下得刚柔之正是正也亦天下国也其谓九五为卦之主以九居五位为刚得中亦利贞之义然则所谓利贞者合九五六四言之不専主六四也
归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
归妹志卦天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也此明卦义男女配合犹天地也天地交而为泰此其义之大者兰恵卿曰泰坤上干下为天地交而万物通归妹泰之三四易位男上女下故曰天地不交而万物不兴女子之嫁女道终于此母道始于此故曰人之终始窃谓三四中二位人道也四为上卦之始三为下卦之终故有人道终始之象説以动所归妹也以卦性明卦义李仲永曰因妹説之于内长兄为嫁之于外是説以动也苏子瞻曰其所归者妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也以九六互居三四明卦占九自三征四则位不当而凶六自四来三则乗刚而无所利位不当则不安其居乗刚则反夫妇之正
丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
丰志卦大也以震明卦义一阳用事故大明以动故丰林黄中曰丰当作亨释亨义以卦性明卦象郭子和曰噬嗑与丰皆明动之卦噬嗑先动而求明得明而后可亨丰已明而后动则不期而自亨矣王假之尚大也王者所尚乎大之而亨勿忧宜日中宜照天下也宜如日中之照天下则勿忧其大之难徧矣离在下卦故曰宜照天下
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
以卦变推广卦占昃説见离食俗作蚀亏也又月食必于望日中则昃观离九三可知月盈则食谓上卦也下卦昼上卦夜此卦变离之上九成六上卦之离为月之昱夜今阙上九食之象也阳盈隂虚卦本干下坤上干之九自二往四坤之六自四来二则干中虚而坤下盈天地盈虚之象也然所盈所虚者一爻也则天非虚地非盈也天始消而将虚地始息而将盈也六二在下卦人位人也九四在上卦隂位鬼也爻阳神也李子思曰明动而得其中是之谓宜毛伯玉曰丰大也亦盈也唯有道阙然若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反则为盈知日中之宜则知昃之可戒矣朱子发曰消者必虚息者必盈天地之所不能违者时也而况天地之间聚而为人防而为鬼神乎林黄中曰丰之患患在下情不得上达上情不得下通宜如日之中不宜鄣蔽其明如蔀沬也李季辨曰极敝大坏之形常出于丰亨豫大之后天地盈虚与时消息此理也天地如之人与鬼神安得而违也彖言日中故赞发此意以为后世习治者之戒
旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
旅小亨柔得中乎外而顺乎刚以六五明卦义卦象成卦以坤之六自三之五成离为卦之主得中于外卦而顺乎上九之刚外取旅义柔得中顺刚隂小所以亨也柔顺处旅之道止而丽乎明是以小亨旅【三字衍】贞吉也以九三并卦性明卦占九自干之五来三止而得位贞也止乎下而上丽乎明亦旅之所以为吉旅之时义大矣哉推广卦义兰恵卿曰孔子恐后世以为旅之道防小所以发扬其至大之意李氏曰适旅之时动得其宜其义大矣朱子发曰旅之时不一而义者时措之宜程正叔曰旅为难处故称其时义之大
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