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下经丰传卷六
下经丰传卷六 丰
丰：亨，王假之(1)。勿忧，宜日中(2)。
(1)大而亨者，王之所至。 (2)丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：丰，大也(1)。明以动，故丰。王假之，尚大也(2)。“勿忧，宜日中”，宜照天下也(3)。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎(4)？
(1)音阐大之大也。 (2)大者王之所尚，故至之也。 (3)以勿忧之德，故宜照天下也。 (4)丰之为用，困於昃食者也。施於未足则尚丰，施於已盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之道者也。
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑(1)。
(1)文明以动，不失情理也。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚(1)。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也(2)。
(1)处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。 (2)过均则争，交斯叛也。
六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉(1)。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
(1)蔀，覆暧鄣光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，暗之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处暗不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困於暗，故获吉也。
九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎(1)。
《象》曰：丰其沛，不可大事也(2)。折其右肱，终不可用也(3)。
(1)沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於暗也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明，则见沬而已，施用，则折其右肱，故可以自守而已，未足用也。 (2)明不足也。 (3)虽有左在，不足用也。
九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉(1)。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
(1)以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。
六五：来章，有庆誉，吉(1)。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
(1)以阴之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶(1)。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也(2)。“窥其户，阒其无人”，自藏也(3)。
(1)屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。虽阯其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。 (2)翳光最甚者也。 (3)可以出而不出，自藏之谓也，非有为而藏。不出户庭，失时致凶，况自藏乎？凶其宜也。
下经丰传卷六 旅
旅：小亨，旅贞吉(1)。
(1)不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也(1)。旅之时义大矣哉(2)！
(1)夫物失其主则散，柔乘於刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳。唯六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴凶顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。 (2)旅者大散，物皆失其所居之时也。咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？
《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留狱(1)。
(1)止以明之，刑戮详也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾(1)。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
(1)最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞(1)。
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
(1)次者，可以安行旅之地也。怀，来也。得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽於童仆之正也。过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而已。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉(1)。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
(1)居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快(1)。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
(1)斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先於物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。
六五：射雉一矢，亡。终以誉命(1)。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
(1)射雉以一矢，而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承於上，故终以誉而见命也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号唃。丧牛于易，凶(1)。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
(1)居高危而以为宅，巢之谓也。客旅得上位，故先笑也。以旅而处于上极，众之所嫉也。以不亲之身而当被害之地，必凶之道也，故曰“后号唃”。牛者，稼穑之资。以旅处上，无所同嫉，故“丧牛于易”，不在於难。物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。莫之闻，则伤之者至矣。
下经丰传卷六 巽
巽：小亨(1)。利有攸往(2)。利见大人(3)。
(1)全以巽为德，是以小亨也。上下皆巽，不违其令，命乃行也。故申命行事之时，上下不可以不巽也。 (2)巽悌以行，物无距也。 (3)大人用之，道愈隆。
《彖》曰：重巽以申命(1)。刚巽乎中正而志行(2)。柔皆顺乎刚(3)。是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
(1)命乃行也。未有不巽而命行也。 (2)以刚而能用巽，处乎中正，物所与也。 (3)明无违逆，故得小亨。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞(1)。
《象》曰：“进退”，志疑也(2)。“利武人之贞”，志治也。
(1)处令之初，未能服令者也。故进退也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。 (2)巽顺之志，进退疑惧。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎(1)。
《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。
(1)处巽之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，则入于咎过矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。故曰“用史巫纷若，吉，无咎”也。
九三：频巽，吝(1)。
《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。
(1)频，频蹙，不乐而穷，不得已之谓也。以其刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝也。
六四：悔亡，田获三品(1)。
《象》曰：田获三品，有功也。
(1)乘刚，悔也，然得位承五，卑得所奉。虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田获三品”。一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉(1)。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。
(1)以阳居阳，损於谦巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之违，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。化不以渐，卒以刚直用加於物，故初皆不说也。终於中正，邪道以消，故有终也。申命令谓之庚。夫以正齐物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。甲、庚，皆申命之谓也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶(1)。
《象》曰“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
(1)处巽之极，极巽过甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以断者也，过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧，贞凶”也。
下经丰传卷六 兑
兑：亨，利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞(1)。是以顺乎天而应乎人(2)。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
(1)说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。 (2)天刚而不失说者也。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习(1)。
(1)丽，犹连也。施说之盛，莫盛於此。
初九：和兑，吉(1)。
《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。
(1)居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。
九二：孚兑，吉，悔亡(1)。
《象》曰：“孚兑”之“吉”，信志也(2)。
(1)说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。 (2)其志信也。
六三：来兑，凶(1)。
《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。
(1)以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。
九四：商兑未宁，介疾有喜(1)。
《象》曰：“九四”之“喜”，有庆也。
(1)商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处於几近，闲邪介疾，宜其有喜也。
九五：孚于剥，有厉(1)。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也(2)。
(1)比於上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。 (2)以正当之位，信於小人而疏君子，故曰“位正当”也。
上六：引兑(1)。
《象》曰：“上六，引兑”，未光也。
(1)以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。
下经丰传卷六 涣
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同(1)。“王假有庙”，王乃在中也(2)。“利涉大川”，乘木有功也(3)。
(1)二以刚来居内，而不穷於险。四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。 (2)王乃在乎涣然之中，故至有庙也。 (3)乘木即涉难也。木者专所以涉川也。涉难而常用涣道，必有功也。
《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝，立庙。
初六：用拯马壮，吉(1)。
《象》曰：“初六”之“吉”，顺也(2)。
(1)涣，散也。处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而违於难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。 (2)观难而行，不与险争，故曰“顺也”。
九二：涣奔其机，悔亡(1)。
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
(1)机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故“悔亡”也。
六三：涣其躬，无悔(1)。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
(1)涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思(1)。
《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。
(1)逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险，以光其道。然处於卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘虚匪夷之虑，虽得元吉，所思不可忘也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎(1)。
《象》曰：“王居无咎”，正位也(2)。
(1)处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。 (2)正位不可以假人。
上九：涣其血，去逖出，无咎(1)。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
(1)逖，远也。最远於害，不近侵害，散其忧伤，远出者也。散患於远害之地，谁将咎之哉！
下经丰传卷六 节
节：亨，苦节不可贞。
《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中(1)。“苦节不可贞”，其道穷也(2)。说以行险，当位以节，中正以通(3)。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
(1)坎阳而兑阴也。阳上而阴下，刚柔分也。刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别也。 (2)为节过苦，则物所不能堪也。物不能堪，则不可复正也。 (3)然后及亨也。无说而行险，过中而为节，则道穷也。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎(1)。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
(1)为节之初，将整离散而立制度者也，故明於通塞，虑於险为，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。
九二：不出门庭，凶(1)。
《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
(1)初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭，则凶也。
六三：不节若，则嗟若，无咎(1)。
《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。
(1)若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自已所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。
六四：安节，亨(1)。
《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。
(1)得位而顺，不改其节，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
九五：甘节，吉。往有尚(1)。
象曰：“甘节”之“吉”，居位中也。
(1)当位居中，为节之主不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节之不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。
上六：苦节，贞凶，悔亡(1)。
《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。
(1)过节之中，以致亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯修身，行在无妄，故得悔亡。
下经丰传卷六 中孚
中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚(1)。乃化邦也(2)。“豚鱼吉”，信及豚鱼也(3)。“利涉大川”，乘木舟虚也(4)。中孚以“利贞”，乃应乎天也(5)。
(1)有上四德，然后乃孚。 (2)信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺；说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。 (3)鱼者，蟲之隐者也。豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，中信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之。 (4)乘木於川舟之虚，则终已无溺也。用中孚以涉难，若乘木舟虚也。 (5)盛之至也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死(1)。
(1)信发於中，虽过可亮。
初九：虞吉，有它不燕(1)。
《象》曰：“初九，虞吉”，志未变也。
(1)虞犹专也。为信之始，而应在四，得乎专吉者也，志未能变，系心於一，故“有它不燕”也。
九二：鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之(1)。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
(1)处内而居重阴之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立诚笃至，虽在暗昧，物亦应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。不私权利，唯德是与，诚之至也，故曰我有好爵，与物散之。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌(1)。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
(1)三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺。不与物校，退而不见害，故或歌也。不量其力，进退无恒，惫可知也。
六四：月几望，马匹亡，无咎(1)。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也(2)。
(1)居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承於五，内毗无首，外宣德化者也。充乎阴德之盛，故曰：“月几望”。“马匹亡”者，弃群类也。若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。 (2)类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。
九五：有孚挛如，无咎(1)。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
(1)“挛如”者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。
上九：翰音登于天，贞凶(1)。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。
(1)翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦灭矣。
下经丰传卷六 小过
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉(1)。
(1)飞鸟遗其音声，哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。
《彖》曰：小过，小者过而亨也(1)。过以“利贞”，与时行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也；刚失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飞鸟”之象焉(4)。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也(5)。
(1)小者谓凡诸小事也，过於小事而通者也。 (2)过而得以利贞，应时宜也。施过於恭俭，利贞者也。 (3)成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。 (4)不宜上，宜下，即飞鸟之象。 (5)上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过於不顺，凶莫大焉；施过於顺，过更变而为吉也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶(1)。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？
(1)小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。
六二：过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎(1)。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
(1)过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”，过而不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。
九三：弗过防之，从或戕之，凶(1)。
《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？
(1)小过之世，大者不立，故令小者得过也。居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过，而复应而从焉。其从之也，则戕之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞(1)。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
(1)虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。失位在下不能过者也。以其不能过，故得合於免咎之宜，故曰“弗过遇之”。夫宴安醙毒，不可怀也，处於小过不宁之时，而以阳居阴，不能有所为者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗与，无援之助，故危则必戒而已，无所告救也。沈没怯弱，自守而已，以斯而处於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永贞”，言不足用之於永贞。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。
《象》曰：“密云不雨”，已上也(2)。
(1)小过，小者过於大也。六得五位，阴之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，阴在於上，而阳薄之而不得通，则蒸而为雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，则不雨也；小过阳不上交，亦不雨也。虽阴盛于上，未能行其施也。公者，臣之极也，五极阴盛，故称公也。弋，射也。在穴者，隐伏之物也。“小过”者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。以阴质治小过，能获小过者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除过之道，不在取之，是乃密云未能雨也。 (2)阳已上，故止也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚(1)。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
(1)小人之过，遂至上极，过而不知限，至於亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所讬？灾自己致，复何言哉！
下经丰传卷六 既济
既济：亨小，利贞，初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也(1)。“利贞”，刚柔正而位当也(2)。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也(3)。
(1)既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。 (2)刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。 (3)柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰：“初吉终乱。”终乱不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之(1)。
(1)存不忘亡，既济不忘未济也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎(1)。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
(1)最处既济之初，始济者也。始济未涉於燥，故轮曳而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其为义也，无所咎也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
(1)居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐，而自得也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
(1)处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。
六四：繻有衣裮，终日戒(1)。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
(1)繻宜曰濡，衣裮，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣裮也。邻於不亲，而得全者，终日戒也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福(1)。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也(2)。“实受其福”，吉大来也。
(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆盛矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘯蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。 (2)在於合时，不在於丰也。
上六：濡其首，厉(1)。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？
(1)处既济之极，既济道穷，则之於未济，之於未济，则首先犯焉。过惟不已，则遇於难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。
下经丰传卷六 未济
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也(1)。“小狐汔济”，未出中也(2)。“濡其尾，无攸利”，不续终也(3)。虽不当位，刚柔应也(4)。
(1)以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。 (2)小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。 (3)小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾，力竭於斯，不能续终。险难犹未足以济也。济未济者，必有馀力也。 (4)位不当，故未济。刚柔应，故可济。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方(1)。
(1)辨物居方，令物各当其所也。
初六：濡其尾，吝(1)。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
(1)处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始於既济之上六也。濡其首犹不反，至於濡其尾，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。
九二：曳其轮，贞吉(1)。
《象》曰：“九二”“贞吉”，中以行正也(2)。
(1)体刚履中，而应於五，五体阴柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，靖难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。 (2)位虽不正，中以行正也。
六三：未济，征凶。利涉大川(1)。
《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
(1)以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰“征凶”也。二能拯难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰“利涉大川”。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国(1)。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
(1)处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初，始出於难，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉(1)。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
(1)以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居於尊位，付与於能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是(1)。
《象》曰：“饮酒”“濡首”，亦不知节也。
(1)未济之极，则反於既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不忧於事之废。苟不忧於事之废，而耽於乐之甚，则至于失节矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
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