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> 子罕篇第九-论语新解
子罕篇第九
（一）
子罕言利，與命，與仁。
利者，人所欲，啟爭端，羣道之壞每由此，故孔子罕言之。罕，稀少義。蓋群道終不可不言利，[光案：“群道”之“群”，東大版原作“羣”。本書中錢子恆用“羣”不用“群”，當依東大版改之。]而言利之風不可長，故少言之。與，贊與義。孔子所贊與者，命與仁。命，在外所不可知，在我所必當然。命原於天，仁本於心。人能知命依仁，則羣道自無不利。或說：利與命與仁，皆孔子所少言；[光案：“孔子所少言；”之分號，東大版原作“孔子所少言，”之逗號。]此決不然。《論語》言仁最多，言命亦不少，並皆鄭重言之，烏得謂少？或說：孔子少言利，必與命與仁並言之；[光案：“並言之；”之分號，東大版原作“並言之，”之逗號。]然《論語》中不見其例，非本章正解。
【白話試譯】
先生平日少言利，只贊同命與仁。
（二）
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！”
達巷黨人：或疑達是巷名，則不應復稱黨。因說“巷黨”連讀，[光案：“因說‘巷黨’連讀”，東大版原作“因說巷黨連讀”，“巷黨”二字無引號。]達是此巷黨之名。或說達巷是此黨名。或說此達巷黨人即項橐也。項橐又稱大項橐，大項即達巷之轉音，橐是其名，達巷則以地為氏。其人聰慧不壽如顏回，故古人常以顏、項並稱，[光案：“故古人常以顏、項並稱”之有頓號，東大版原作“故古人常以顏項並稱”之無頓號。]惟項橐未及孔子之門。觀此章，其讚孔子之辭，知其非一尋常之黨人矣。
博學而無所成名：言其不可以一藝稱美之。孔子博學，而融會成體，如八音和為一樂，不得仍以八音之一名之。
吾何執：執，專執也。孔子聞黨人之稱美，自謙我將何執射。與御，[光案：參東大版，此處“自謙我將何執射。與御，”乃“自謙我將何執，射與御，”之誤植。]皆屬一藝，而御較卑。古人常為尊長御車，其職若為人下。又以較射擇士，擅射則為人上。故孔子謙言若我能專執一藝而成名，則宜於執御也。
【白話試譯】
達巷的黨人說：“偉大呀孔子！他博學無所不能。[光案：“他博學無所不能。”之句號，東大版原作“他博學無所不能，”之逗號。]乃至沒有一項可給他成名了。”先生聽了，對門弟子說：“我究竟該專執那一項呢？還是專執御，抑專執射呢？我想還是專執御吧！”
（三）
子曰：“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”
麻冕：古制績麻為冕，其工細，故貴。
純：黑絲。以黑絲為冕，較用麻為儉。
拜下：一說古制，[光案：“一說古制”之無逗號，似宜改作“一說，古制”之添一逗號，文意較清楚。若然，則東大版、聯經版俱宜改之。]臣與君行禮，皆在堂下再拜稽首，君辭之，又升而再拜稽首於堂上。後漸驕泰，即在堂上拜，不先拜於堂下。又一說，拜君必在堂下，《左傳》周襄王賜齊侯胙，桓公下拜登受；[光案：“下拜登受；”之分號，東大版原作“下拜登受，”之逗號。]秦穆公享晉公子重耳，[光案：“晉公子重耳”之私名號連成一氣，似宜改作“晉公子重耳”，“晉”字之私名號與“公子重耳”之私名號不相連。]公子降拜稽首；[光案：“降拜稽首；”之分號，東大版原作“降拜稽首，”之逗號。]皆其證。《儀禮》始有“升而成拜”之文，即孔子所譏之“拜乎上”。[光案：“儀禮始有‘升而成拜’之文，即孔子所譏之‘拜乎上’”，東大版原作“儀禮始有升而成拜之文，即孔子所譏之拜乎上”，“升而成拜”與“拜乎上”二處無引號。]蓋《儀禮》之書尚在孔子後，不可據以說《論語》此章之古禮。
本章見禮俗隨世而變，有可從，有不可從。孔子好古敏求，重在求其義，非一意遵古違今。此雖舉其一端，然教儉戒驕，其意深微矣。
【白話試譯】
先生說：“麻冕是古禮，現在改用黑絲作冕，比麻冕節省了。我從眾，也用黑絲冕。[光案：“我從眾，也用黑絲冕。”，三民版原作“我從眾，（也用黑絲冕。）”，“也用黑絲冕。”五字加小括號。疑三民版宜改作“我從眾（，也用黑絲冕）。”，即將逗號置入小括號內，並將句號移出小括號外。]臣對君在堂下拜，這是古禮，現在都在堂上拜，我覺得這樣似太驕了，雖違逆於眾，我還是在堂下拜。”
（四）
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
絕四：絕，無之盡。毋，即無字，古通用。下文四毋字非禁止辭。孔子絕不有此四者，非在心求禁絕。
毋意：意，讀如億，億測義。[光案：“意”通“臆”，“億測”，即“臆測”。]事未至，而妄為億測。或解是私意，今不從。
毋必：此必字有兩解。一、固必義。如“言必信，行必果”。[光案：“如‘言必信，行必果’。”，東大版原作“如言必信，行必果，”，“言必信，行必果”六字無引號，且句尾原為逗號非句號。]事之已往，必望其常此而不改。一、期必義。事之未來，必望其如此而無誤。兩說均通。如“用之則行，舍之則藏”，[光案：“如‘用之則行，舍之則藏’”，東大版原作“如用之則行，舍之則藏”，“用之則行，舍之則藏”八字加引號。]即毋必。
毋固：固，執滯不化義。出處語默，惟義所在，無可無不可，即毋固。或說固當讀為故，所謂彼一時，此一時，不泥其故。兩義互通，今仍作固執解。
毋我：我，如我私我慢之我。或說：孔子常曰“何有於我哉”，“則我豈敢”，
此即無我。又說：孔子述而不作，處羣而不自異，惟道是從，皆無我。兩說亦可互通。聖人自謙者我，自負者道，故心知有道，不存有我。
本章乃孔子弟子記孔子平日處世立行之態度，而能直探其心以為說。非其知足以知聖人，而又經長期之詳審而默識者，不易知。
【白話試譯】
先生平日絕無四種心。一無億測心，二無期必心，三無固執心，四無自我心。
（五）
子畏於匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？[光案：“文不在茲乎？”之問號，東大版原作“文不在茲乎！”之驚歎號。]天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
畏於匡：匡，邑名。相傳陽虎嘗暴匡人，孔子弟子顏剋與虎俱。後剋為孔子御至匡，匡人識之。又孔子貌與虎相似，乃圍孔子，拘之五日，欲殺之。古謂私鬬為畏，匡人之拘孔子，亦社會之私鬬，非政府之公討。或說畏懼有戒心，非是，今不從。
文不在茲乎：文指禮樂制度，人羣大道所寄。孔子深通周初文、武、周公相傳之禮樂制度，[光案：“孔子深通周初文、武、周公相傳之禮樂制度”之有二頓號，東大版原作“孔子深通周初文武周公相傳之禮樂制度”之無二頓號。]是即道在己身。或說：孔子周遊，以典籍自隨，文指《詩》《書》典冊。今不從。
後死者：孔子自指。若天意欲喪斯文，不使復存於世，即不使我知之。斯文即道，與於斯文，即使己得此道。
匡人其如予何：今我既得此道，知天意未欲喪斯文，則匡人亦無奈我何。
孔子臨危，每發信天知命之言。蓋孔子自信極深，認為己之道，即天所欲行於世之道。自謙又甚篤，認為己之得明於此道，非由己之知力，乃天意使之明。此乃孔子內心誠感其如此，所謂“信道篤而自知明”，[光案：“所謂‘信道篤而自知明’”，東大版原作“所謂信道篤而自知明”，“信道篤而自知明”七字加引號。]非於危難之際所能偽為。
【白話試譯】
先生在匡地被拘，他說：“文王既死，道不就在此嗎？若天意欲喪斯道，不會使後死者亦得知此道。若天意不欲喪斯道，匡人能把我怎樣呀？”
（六）
大宰問於子貢曰：“夫子聖者與？何其多能也！”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”
大宰：[光案：“大宰”之“大”字，依原文，當為“大”字。東大版誤植作“太宰”，當遵聯經版。]官名。舊注有吳、陳、魯、宋四國之說。或以《左傳》、《說苑》證此太宰乃吳之太宰嚭，[光案：“或以左傳、說苑證此太宰乃吳之太宰嚭”之有一頓號，東大版原作“或以左傳說苑證此太宰乃吳之太宰嚭”之無一頓號。]或即是。
夫子聖者與，何其多能也：聖字古人所指甚泛，自孔子後，儒家始尊聖人為德之最高者。太宰此問，蓋以多能為聖。或說：疑孔子聖人，何其多能於小藝？[光案：“何其多能於小藝？”之問號，東大版原作“何其多能於小藝，”之逗號。]與下文不相應，今不從。
天縱之將聖：縱，不加限量義。將，大義。將聖，猶言大聖。言天意縱使之成為大聖。
又多能也：太宰之問，即以多能為聖。子貢之答，孔子既是大聖，又多能，皆天縱使然，則多能之非即是聖，其意亦顯。
多能鄙事：孔子自謙，謂因少時賤，必執事為生，而所能又皆鄙事，非因己之聖而無所不能。
君子多乎哉：孔子既自承多能，又說君子不必多能。然亦非謂多能即非君子。此處不言聖人，而改言君子，固亦孔子之謙，不欲以聖自居。然謂君子不必多能，其所指示則更深切矣。或說此章云：聰明人詩文字畫諸事皆能，但有不能為人者。[光案：“但有不能為人者。”之句號，東大版原作“但有不能為人者，”之逗號。]此言亦可作深長思。
牢曰：牢，孔子弟子。《史記》〈仲尼弟子列傳〉無其人，當是偶闕。或說即子琴張。[光案：“子琴張”，當改作“子琴張”，“子”字亦加私名號。同“子貢”、“子夏”、“子路”之例也。]今按：《論語》編者，於孔子弟子必稱字而不名，然稱字亦必加子字，其有同字者，則配氏以別之。以牢為琴張之名，亦無據。然此處牢字必是名，一部《論語》，惟此及“憲問”章單稱名，[光案：“惟此及‘憲問’章單稱名”，東大版原作“惟此及憲問章單稱名”，“憲問”二字無引號。]或此兩章是此二人所記，故自書名，編者仍其舊而未改。或遂謂《上論》成於琴張，《下論》成於原思，則失之。“牢曰”以下或另分章，[光案：“‘牢曰’以下或另分章”，東大版原作“牢曰以下或另分章”，“牢曰”二字無引號。]今不從。
子云：云與曰同義。牢引孔子語。或說孔子為本章語時，牢在旁舉所聞，與孔子語相發。一說門弟子記孔子語，因並及牢平日所述，用相印證。
吾不試，故藝：試，用義。孔子言，我不大用於世，故能多習於藝。
【白話試譯】
太宰問子貢道：“你們的先生是聖人了吧？為何這樣多能呀？”子貢說：“固是天意縱使他成為一大聖，又縱使他這樣多能呀。”先生聽到了說：“太宰真知道我嗎？我只因年輕時貧賤，故多能些鄙事。君子要多能嗎？不多的呀！”牢說：“先生曾說，因我沒有被大用，所以學得許多藝。”
（七）
子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”
空空如也：或說：孔子自言無知。或說：此指鄙夫來問者，言此鄙夫心中空空。就文理，後說為是。或說：空空，即悾悾，誠慤貌。鄙夫來問，必有所疑，有所疑，即非空空。然此鄙夫心中只有疑，並無知，則仍是空空。兩義可兼說。
我叩其兩端而竭焉：叩，如叩門，使門內人聞聲開門。又如叩鐘使自鳴。孔子轉叩問此鄙夫，使其心自知開悟。兩端者，凡事必有兩端，孔子就此鄙夫所疑之事之兩端叩而問之。竭，盡義。於此兩端，窮竭叩問，使鄙夫來問者，對其本所懷疑之事之兩端均有開悟，則所疑全體皆獲通曉，更無可疑。然此非孔子先自存有一番知識，專待此鄙夫之問。孔子僅就其所疑而叩之，使自開悟，故曰：“吾有知乎哉？[光案：“吾有知乎哉？”之問號，東大版原作“吾有知乎哉，”之逗號。]無知也。”正為此鄙夫心悾悾如，誠慤有疑，又自承無知，故能循孔子之叩而逐步自有所開悟。若使此鄙夫胸有成見，不誠不慤，別懷他腸而來問難，則孔子雖善叩，此鄙夫必抱持己見，深閉固拒，不能有所開悟矣。故孔子雖善教，此鄙夫亦善學。孔子之善教，正因其自認無知。此鄙夫之善學，亦正因其心空空誠慤求問。蓋問者心虛，而答者亦心虛，故使答者能轉居於叩問之地位，而問者轉居於開悟對答之地位。而此所疑之事，乃躍然明顯，不明顯於孔子之口，乃明顯於此鄙夫來問者之心頭。此章亦孔子循循善誘之一例。
本章言學問求知，必心虛始能有得，此其一。學問有所得，必由其心自有開悟，此其二。學日進，心日虛，得一知，必知更多為我所不知者。孔子曰：“我有知乎哉？無知也。”此非謙辭，正乃聖人心虛德盛之徵，此其三。學者當取與“知之為知之”章合參。[光案：“學者當取與‘知之為知之’章合參”，東大版原作“學者當取與知之為知之章合參”，“知之為知之”五字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“我有知嗎？我實是無知呀！有鄙夫來問於我，他心空空，一無所知，只誠慤地來問，我亦只就他所問，[光案：“他心空空，一無所知，只誠慤地來問，我亦只就他所問，”，三民版原作“他心空空，（一無所知，）只誠慤地來問，我（亦只就他所問），”，“一無所知，”與“亦只就他所問”二處加小括號。疑三民版宜改作“我（亦只就他所問，）”，即將逗號亦置入小括號內。]從他所疑的兩端反過來叩問他，一步步問到窮竭處，就是了。”
（八）
子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”
鳳鳥不至，河不出圖：鳳鳥至，河出圖，古人謂乃聖人受命而王之兆。《尚書》〈顧命篇〉有河圖，與大玉、夷玉、天球並列東序，[光案：“與大玉、夷玉、天球並列東序”之有二頓號，東大版原作“與大玉夷玉天球並列東序”之無二頓號。]則河圖亦當是玉石之類，自然成文，而獲得於河中者。河指黃河。
吾已矣夫：或曰：孔子傷時無明王，故己不見用。或曰：孔子自傷不得王天下，故無此瑞應，則世無太平之象，而孔子所欲行之道，其前途亦不卜可知矣。
今按：本書]着重在第三句，不在第一第二句。孔子乃歎無此世運，非必信有河圖[光案：“河圖”之“河”，宜加私名號，作“河圖”。]鳳鳥之瑞。讀者當取“乘桴浮海無所取材”章同參齊玩[光案：參見本書公冶長篇第六章。]。[光案：“讀者當取‘乘桴浮海無所取材’章同參齊玩”，東大版原作“讀者當取乘桴浮海無所取材章同參齊玩”，“乘桴浮海無所取材”八字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“鳳鳥不來，河中不再出圖，大概我是完了吧！”
（九）
子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者，見之，雖少必作，過之，必趨。
齊衰：衰，同縗，喪服也。齊，縫緝義。緝邊者曰齊衰，以熟麻布為之。不緝邊曰斬衰，以至粗生麻布為之。齊衰服輕，斬衰服重，言齊衰可兼斬衰，言斬衰則不兼齊衰也。
冕衣裳：一說：冕，冠也。衣上服，裳下服。冕而衣裳，貴者之盛服。見之必作必趨，以尊在位。一說：冕，《魯論》作絻，亦喪服，而較齊衰為輕。喪禮，去冠括髮，以布廣一寸，從項中而前，交於額上，又卻向後，繞於髻，是謂絻。言絻衣裳，則此衣裳亦喪服。此章言孔子哀有喪而敬之。下及瞽者，亦所哀。今從後說。
瞽者：無目之人。或曰：瞽者瞽師。今按：承上文喪服者，則以其瞽，不以其為師。今不從。
見之：此見字是人來見而孔子見之。[光案：“而孔子見之。”之句號，東大版原作“而孔子見之，”之逗號。]上見字是孔子見其人，上見字又兼指此“見之”與下“過之”言。[光案：“上見字又兼指此‘見之’與下‘過之’言”，東大版原作“上見字又兼指此見之與下過之言”，“見之”與“過之”二處無引號。]或以“子見齊衰者”為句，“冕衣裳者與瞽者見之”為句，如此分句，則下文“過之必趨”四字應移“冕衣裳者”之前始是，今不取。[光案：“或以‘子見齊衰者’為句，‘冕衣裳者與瞽者見之’為句，如此分句，則下文‘過之必趨’四字應移‘冕衣裳者’之前始是，今不取”，東大版原作“或以子見齊衰者為句，冕衣裳者與瞽者見之為句，如此分句，則下文過之必趨四字應移冕衣裳者之前始是，今不取”，於“子見齊衰者”與“冕衣裳者與瞽者見之”與“過之必趨”與“冕衣裳者”四處無引號。]
雖少必作：作，起義。其人來見，雖年少，孔子必自坐而起。
過之必趨：[光案：“過之必趨”，據正文，應作“過之，必趨”，宜添一逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]過之，謂孔子行過其人之前。趨，猶疾行。古人以疾行示敬。
昔宋儒謝良佐，嘗舉此章，及“師冕”章，[光案：參見本書衞靈公篇第四一章。][光案：“及‘師冕’章”，東大版原作“及師冕章”，“師冕”二字無引號。]而曰：“聖人之道，無微顯，無內外，由灑掃應對而上達天道，本末一以貫之。一部《論語》只如此看。”今按：本章又見〈鄉黨篇〉。[光案：參見本書。]聖人心德之盛，愈近愈實，愈細愈密，隨時隨地而流露，有不期然而然者。此誠學者所宜留意。
【白話試譯】
先生見到服齊衰喪服的，以及輕喪去冠括髮的，以及瞽者無目的，他們若來見先生，先生必從坐席上起身，雖是年輕人亦一樣。若先生在這些人身旁走過，則必改步疾行。
（一０）
顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”
喟然：歎息聲。
仰之彌高，鑽之彌堅：仰彌高，不可及。鑽彌堅，不可入。“之”字指孔子之道，[光案：“‘之’字指孔子之道”，東大版原作“之字指孔子之道”，“之”字無引號。]亦指孔子其人，此乃顏淵日常心所嚮往而欲至者。
瞻之在前，忽焉在後：在前在後，喻恍惚不可捉摸。
循循然善誘人：循循，有次序貌。誘，引進義。孔子之教，依學者之所已至而循序誘進之。
博我以文，約我以禮：此孔門教法最大綱領，顏子舉此以言孔子之教，可謂切當深透之至。文，猶孔門四科之言文學。禮，指人生實踐。
欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾：顏子因孔子之循循善誘，而欲罷不能，但已竭己才，仍見前面如有所立卓爾者。此卓爾，亦指孔子之道，乃及孔子之人格氣象。卓爾，峻絕義。所謂高山仰止，望見之而力不能至。[光案：“所謂高山仰止，望見之而力不能至”之有一逗號，東大版原作“所謂高山仰止望見之而力不能至”之無逗號。]
雖欲從之，末由也已：末，無也。顏子言，悅之深而力已盡，雖欲再進，而已無路可由，亦所謂“猶天之不可階而升”。[光案：“亦所謂‘猶天之不可階而升’”，東大版原作“亦所謂猶天之不可階而升”，“猶天之不可階而升”八字無引號。]
本章記顏子讚歎孔子之道之高且深，而顏子之好學，所以得為孔門最高弟子，亦於此見矣。惟孔子之道，雖極高深，若為不可幾及，亦不過在人性情之間，動容之際，飲食起居交接應酬之務，君臣、父子、夫婦、兄弟之常，[光案：“君臣、父子、夫婦、兄弟之常”之有三頓號，東大版原作“君臣父子夫婦兄弟之常”之無三頓號。]出處、去就、辭受、取舍，[光案：“出處、去就、辭受、取舍”之有三頓號，東大版原作“出處去就辭受取舍”之無三頓號。]以至政事之設施，禮樂文章之講貫。細讀《論語》，孔子之道，盡在其中，所謂“無行而不與二三子者是丘也。”[光案：“所謂‘無行而不與二三子者是丘也。’”，東大版原作“所謂無行而不與二三子者是丘也。”，“無行而不與二三子者是丘也。”十二字無引號。]非捨具體可見之外，別有一種不可測想推論之道，使人無從窺尋。學者熟讀《論語》，可見孔子之道，實平易而近人。而細玩此章，可知即在此平易近人之中，而自有其高深不可及處。雖以顏子之賢，而猶有此歎。今欲追尋孔子之道，亦惟於博文約禮，欲罷不能中，逐步向前，庶幾達於顏子所歎“欲從末由”之一境，[光案：“庶幾達於顏子所歎‘欲從末由’之一境”，東大版原作“庶幾達於顏子所歎欲從末由之一境”，“欲從末由”四字無引號。]則已面對孔子之道之極高峻絕處。若捨其平實，而索之冥漠，不務於博文約禮，而別作仰鑽，則未為善讀此章。
【白話試譯】
顏淵喟然歎道：“我仰望它，愈望愈高。我鑽研它，愈鑽愈堅。一忽兒看它在前面，一忽兒又像在後面。先生循]着次第，一步步地誘導我，他是如何般的善教呀！他以文章開博我，以禮行節約我，使我欲罷不能。但我才知已盡，像見它在前面矗立]着，高峻卓絕，我想再向前追從，但感到無路可由了。”
（一一）
子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：“久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死於道路乎？”
疾病：疾甚曰病。
使門人為臣：為孔子家臣也。大夫之喪，由家臣治其禮。為家臣者，蓋謂制喪服及一切治喪之具之準備。門人，即諸弟子。
病間：病少輕減。
久矣哉！由之行詐也：孔子病時不知，輕減後始知。責子路行詐道，謂其不自今日始，蓋子路咎在不知，其所不知則非自今日始。子路無宿諾，憑其片言而可以折獄，豈有“久矣行詐”之事？[光案：“豈有‘久矣行詐’之事”，東大版原作“豈有久矣行詐之事”，“久矣行詐”四字無引號。]故知行詐專指此事言。久矣哉，指此行詐之所由來。
無臣而為有臣：孔子嘗為大夫，有家臣。今已去位，若病不起，不得仍以大夫禮葬。子路使門人為家臣，故曰無臣而作為有臣，將誰欺？欺天，則正見其無人可欺。
且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎：無寧，寧義。孔子謂我與其有家臣治喪，豈不更願由門弟子治此喪事？大夫喪有定禮，門弟子之喪其師，則無禮可據。孔子日常好言禮，相傳孺悲學禮於孔子而〈士喪禮〉於是乎書，其事當在此章之後，則孔子此番病時，尚亦無〈士喪禮〉可循。且《左傳》：“禮不下庶人，刑不上大夫。”[光案：“且左傳：‘禮不下庶人，刑不上大夫。’”，東大版原作“且左傳禮不下庶人，刑不上大夫，”，“且左傳”三字之下無冒號及引號，句號原為逗號。]其間別無士之一級。在大夫與庶人之間有士，禮之及於士，其事皆由孔門設教始。今孔子若病而卒，在當時實亦無禮可循，無喪可治。子路心尊孔子，謂不宜臨喪無禮，乃欲以大夫禮治孔子之喪，而不知其不可。其後孔子死，諸弟子心喪三年，此為無禮起禮，其事備載於《史記》。而孔子此處之所以告子路，則尤有深意。孔子之道之尊，在其有門人弟子，豈在其能有家臣？孔子心之所重，亦重在其有諸弟子，豈重在其能有家臣？子路泥禮未達，使諸弟子作為孔子之家臣，欲以大夫禮喪孔子，即諸弟子殆亦與子路同此見解。今經孔子發此一問，正好使子路及諸弟子共作深長之思。讀此章者，當悟孔子當時言禮之真實分際所在，又當知孔子言禮，與其言仁、言道所分別處。[光案：“與其言仁、言道所分別處”之有一頓號，東大版原作“與其言仁言道所分別處”之無一頓號。]至於孔子之可尊，其所以為百世之聖者，在其創師道，不在其曾為大夫。此在今日，人盡知之。然在當時，即孔子弟子，或所不知。然孔子亦不欲明白以此自尊，而此一問，則已深切道出此意。此章雖具體敍述一事，而涵蘊義深，讀者其細思之。
大葬：謂以君臣禮葬。
死於道路：謂棄於道路，無人葬之。或說：此章乃孔子將返魯，於道中適得病，故有“死於道路”之語。[光案：“故有‘死於道路’之語”，東大版原作“故有死於道路之語”，“死於道路”四字無引號。]然然孔子此問，其於無禮起禮之義，啟發深切，不可不知。
今按：孔子有言：“人而不仁，如禮何？”此章子路使諸弟子為孔子家臣，亦其平日尊親其師之意，其心有仁，而終未達一間，則若不為仁而為詐。是亦所謂“如禮何”之一例。[光案：“是亦所謂‘如禮何’之一例”，東大版原作“是亦所謂如禮何之一例”，“如禮何”三字無引號。]學者遇此等處，最當深究。
【白話試譯】
先生病得很重，子路派使先生門人作為先生的家臣，來預備喪事。[光案：“子路派使先生門人作為先生的家臣，來預備喪事。”，三民版原作“子路派使先生門人作為先生的家臣，（來預備喪事）。”，“來預備喪事”五字加小括號。疑三民版宜改作“子路派使先生門人作為先生的家臣（，來預備喪事）。”，即將逗號亦置入小括號內。]先生病減了。說：“很久了呀，由的行此詐道呀！我沒有家臣，裝作有家臣，這將騙誰呢？難道要騙天嗎？而且我與其死在家臣們手裏，還不是寧願死在你們學生們的手裏嗎？我縱使不得用君卿大夫們的葬禮，難道我就死在道路上，沒人來葬我嗎？”[光案：“難道我就死在道路上，沒人來葬我嗎？”，三民版原作“難道我就死在道路上，（沒人來葬我）嗎？”，“沒人來葬我”五字加小括號。疑三民版宜改作“難道我就死在道路上（，沒人來葬我）嗎？”，即將逗號亦置入小括號內。]
（一二）
子貢曰：“有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”
韞匵而藏諸：韞即藏義。匵，即匱，謂藏之匱中。諸，問辭，猶言“之乎”。[光案：“猶言‘之乎’”，東大版原作“猶言之乎”，“之乎”二字無引號。]
求善賈而沽諸：沽，賣義。賈同價，善價，猶云高價。或說：猶言良賈。惟下文言待賈，顯謂待善價，當從前說。
本章子貢以孔子懷道不仕，故設此問。孔子重言沽之，則無不仕之心可知。蓋孔子與子貢之分別，在“求”字與“待”字上，[光案：“在‘求’字與‘待’字上”，東大版原作“在求字與待字上”，“求”與“待”二處無引號。]用之則行，舍之則藏，若有求無待，則將炫之，與藏之相異。
【白話試譯】
子貢說：“若有一塊美玉在這裏，還是裝在匣中藏起呢？還是求一個高價出賣呢？”先生說：“賣呀！賣呀！我只在這裏等待出價的。”
（一三）
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
九夷：東方之羣夷。[光案：“東方之羣夷”，“夷”字似宜加私名號，改作“東方之羣夷”。]子欲居之，亦“乘桴浮海”之意[光案：參見本書公冶長篇第六章。]。[光案：“亦‘乘桴浮海’之意”，東大版原作“亦乘桴浮海之意”，“乘桴浮海”四字無引號。]
陋：文化閉塞。
君子居之，何陋之有：若有外來君子居其地，即證其地非閉塞。孔子此答，亦與“浮海”章“無所取材”語風趣略同。[光案：“亦與‘浮海’章‘無所取材’語風趣略同”，東大版原作“亦與浮海章無所取材語風趣略同”，“浮海”與“無所取材”二處無引號。]若必謂孔子抱化夷為夏之志，則反失之。
【白話試譯】
先生想居住到九夷去。有人說：“九夷閉塞，怎住下呀？”先生說：“有外面君子去住，那還稱什麼閉塞呢？”
（一四）
子曰：“吾自衞反魯，然後樂正，〈雅〉〈頌〉各得其所。”
樂正：此有兩解：一是正其樂章，一是正其樂音。兩義可兼采。
雅頌各得其所：詩篇之分〈雅〉、〈頌〉以體製，樂之分雅、頌則以音律。[光案：“詩篇之分雅、頌以體製，樂之分雅、頌則以音律”之有二頓號，東大版原作“詩篇之分雅頌以體製，樂之分雅頌則以音律”之無二頓號。]正其樂章，如〈鹿鳴〉奏於鄉飲酒、鄉射、燕禮。〈清廟〉奏於祀文王、大嘗禘、天子養老、兩君相見之類。正其樂音，正其音律之錯亂。
【白話試譯】
先生說：“我自衞返到魯國，始把樂釐正了。〈雅〉與〈頌〉各自獲得了它們原來應有的處所。”
（一五）
子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”
言此數事，於我無難。或說：孔子幼孤，其兄亦早亡，此章未必在早年，則不專為己發。要之是日常庸行，所指愈卑，用意愈切，固人人當以反省。
【白話試譯】
先生說：“出外奉事公卿，入門奉事父兄，有喪事不敢不勉盡我力，不要被酒困擾了，這些對我有何困難呀？”
（一六）
子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”
逝，往義。舍同捨。或訓止，然晝夜不止，不當言不止晝夜。不捨晝夜者，猶言晝夜皆然。年逝不停，如川流之長往。或說：本篇多有孔子晚年語，如“鳳鳥”章，“美玉”章，“九夷”章，[光案：“如‘鳳鳥’章，‘美玉’章，‘九夷’章”，東大版原作“如鳳鳥章，美玉章，九夷章”，“鳳鳥”與“美玉”與“九夷”三處無引號。]及此章；[光案：“及此章；”之分號，東大版原作“及此章，”之逗號。]身不用，道不行，歲月如流，遲暮傷逝，蓋傷道也。或說：自本章以下，多勉人進學之辭。此兩說皆得之。宋儒以道體之說釋此章，亦一解。
【白話試譯】
先生在川水之上，說：“去的就像這樣呀！它不捨晝夜地向前。”
（一七）
子曰：“吾未見好德如好色者也。”
本章歎時人之薄於德而厚於色。或說：好色出於誠，人之好德，每不如好色之誠。又說：《史記》：“孔子居衞，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖市過之。”[光案：“招搖市過之。’”之句號在引號內，東大版原作“招搖市過之’，”之句號原為逗號，且原來逗號在引號外。]故有此言。今按：孔子此章所歎，古固如此，今亦同然，何必專於衞靈公而發。讀《論語》，貴親從人生實事上體會，不貴多於其他書籍牽說。
【白話試譯】
先生說：“我沒有見過好德能像好色般的人呀。”
（一八）
子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”
簣，土籠。本章言學者當自彊不息，則積久而終成。若半途而廢，則前功盡棄。其止其進，皆在我，不在人。
【白話試譯】
先生說：“譬如堆一山，只一簣未成，停止了，這是我自己停止了的呀。譬如在平地，僅堆]着一簣土，繼續向前堆，這也是我自己在向前堆的呀。”
（一九）
子曰：“語之而不惰者，其回也與！”
惰，懈怠義。本章承上章。然讀者易於重視“不惰”二字，而忽了“語之”二字。[光案：“然讀者易於重視‘不惰’二字，而忽了‘語之’二字”，東大版原作“然讀者易於重視不惰二字，而忽了語之二字”，“不惰”與“語之”二處無引號。]蓋答問多因其所疑，語則教其所未至。聞所語而不得於心，故惰。獨顏子於孔子之言，觸類旁通，心解力行，自然不懈。此見顏子之高。
【白話試譯】
先生說：“和他講說了不怠懈的，只是顏回了吧！”
（二０）
子謂顏回，[光案：“子謂顏回”，似為“子謂顏淵”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“子謂顏淵”。若然，東大版、聯經版俱誤。]曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”
“子謂顏回”句斷，下“曰”字自為一句。[光案：“‘子謂顏回’句斷，下‘曰’字自為一句”，東大版原作“子謂顏回句斷，下曰字自為一句”，“子謂顏回”與“曰”二處無引號。]本章乃顏淵既死而孔子惜之之辭。進、止二字與上“為山”章同義。[光案：“進、止二字與上‘為山’章同義”，有一頓號，且“為山”二字加引號，東大版原作“進止二字與上為山章同義”，原無頓號無引號。]
【白話試譯】
先生說到顏淵，歎道：“可惜呀！我只見他向前，沒見他停下呀！”
（二一）
子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”
穀始生曰苗，成穗為秀，成穀曰實。或說本章承上章，惜顏子。或說起下章，勵學者。玩本章辭氣，慨歎警惕，兼而有之。顏淵不幸短命，故有志者，尤當學如不及。
【白話試譯】
先生說：“發了苗，沒有結成穗的有了吧！結了穗，沒有長成穀的有了吧！”
（二二）
子曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也。四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！”
後生可畏：後生，指年少者，因其來日方長，前途無限，故可畏。
焉知來者之不如今：來者，今日之後生。今，今日之成人。就目前言，似後生不如成人。然他年後生長成，焉知其必不如今日之成人乎？後來居上，出類拔萃者，亦可有之。
四十五十而無聞：無聞有兩解：一，無聲聞於世。一，謂其無聞於道。今從前解。古人四十曰強仕，五十而爵，四十五十，乃德立名彰之時，故孔子據以為說。
本章警人及時勉學，而樂育英才之旨，亦可於此深味矣。
【白話試譯】
先生說：“年輕人是可畏的呀！那知後一輩的將來定不如今天這一輩的呢？若到四十五十歲還沒有令聞在世，那就不足畏的了。”
（二三）
子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！”
法語之言：法，法則義。語，告誡義。謂人以法則告誡之辭正言相規。
巽與之言：巽，恭順義。與，許與義。謂人以恭順許與之辭婉言相勸。
繹之為貴：繹，尋繹義。人之於我，不以莊論，而以恭巽贊許之辭相誘導，我雖悅其言，貴能尋繹其言之微意所在。
本章見教在人而學在己。人縱善教，己不善學，則教者亦無如之何。
【白話試譯】
先生說：“別人用規則正言來告誡我，能不服從嗎？但能真實改過纔好呀！別人用恭順婉辭來贊許我，能不喜悅嗎？但能尋繹他言外微意纔好呀！只知喜悅，不加尋繹，只表服從，不肯自改，那我就無奈他何了！”
（二四）
子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”
本章重出，已見〈學而篇〉。或曰：聖人隨機立教，一事時或再言，弟子重師訓，故復書而存之。
（二五）
子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”
匹夫，猶謂獨夫。或曰：夫婦相匹配，故分言則曰匹夫匹婦。三軍雖眾，其帥可奪而取。志則在己，故雖匹夫，若堅守其志，人不能奪。
自“子在川上”章起，[光案：“自‘子在川上’章起”，東大版原作“自子在川上章起”，“子在川上”四字無引號。]至此十章，皆勉人為學。然學莫先於立志。有志則進，如逝川之不已。無志則止，如為山虧一簣。故凡學而卒為外物所奪，皆是無志。
【白話試譯】
先生說：“三軍之眾，可把它元帥奪了。匹夫立志，誰也奪不成。”
（二六）
子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！”“不忮不求，何用不臧？”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”
敝縕袍：敝，破壞義。縕，亂絮。古無木棉，袍皆以絮。絮之好者稱綿，如今之絲綿。
狐貉：以狐貉之皮為裘，裘之貴者。
其由也與：〈檀弓〉：[光案：“檀弓：”之冒號，東大版原作“檀弓，”之逗號。]子路曰：“傷哉貧也，生無以為養，死無以為禮也。”《家語》：“子路為親負米。”[光案：“家語：‘子路為親負米。’”，東大版原作“家語：子路為親負米。”，“子路為親負米。”六字無引號。]則衣敝縕袍乃實況，非設辭。
不忮不求，何用不臧：此〈衞風〉〈雄雉〉之詩。忮，害義。嫉人之有而欲加以害傷之心也。求，貪義。恥己之無而欲求取於人。臧，善義。若能不忮不求，則何為而不善？
是道也，何足以臧：孔子引《詩》以美子路，子路終身誦之。是以一善沾沾自喜，將不復於道更求進，故孔子復言此以警之。或說：“不忮不求”以下當別為一章。[光案：“‘不忮不求’以下當別為一章”，東大版原作“不忮不求以下當別為一章”，“不忮不求”四字無引號。]今按：不忮不求，正承上敝縕、狐貉之對立來，[光案：“正承上敝縕、狐貉之對立來”之有一頓號，東大版原作“正承上敝縕狐貉之對立來”之無一頓號。]分章則義不見，今不從。
【白話試譯】
先生說：“穿]着破舊的綿絮袍，和穿狐裘的人同立在一起，能不感為恥辱的，只有由了吧！”“《詩經》上說不忮刻，不貪求，再有什麼不好呀？”[光案：“詩經上說不忮刻，不貪求，再有什麼不好呀”，三民版原作“（詩經上說）不忮刻，不貪求，再用什麼不好呀”，除“再有”與“再用”之微異外，尤在“詩經上說”四字加小括號。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]子路聽了，從此常誦此詩。先生說：“這樣又何夠算好呀。”
（二七）
子曰：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”
凋，凋傷義。凋在眾木之後，曰後凋。春夏之交，眾木茂盛，及至歲寒，盡歸枯零。獨有松柏，支持殘局，重待陽和，所謂“士窮見節義，世亂識忠臣”。然松柏亦非不凋，但其凋在後，舊葉未謝，新葉已萌，雖凋若不凋。道之將廢，雖聖賢不能回天而易命，然能守道，不與時俗同流，則其緒有傳，其風有繼。本章只一語，而義喻無窮，至今通俗皆知，詩人運用此章義者尤廣。吾中華文化之歷久常新，孔子此章所昭示，其影響尤為不小。
【白話試譯】
先生說：“要到歲寒，纔知松柏的後凋呀！”
（二八）
子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”
知者不惑：知者明道達義，故能不為事物所惑。
仁者不憂：仁者悲天憫人，其心渾然與物同體，常能先天下之憂而憂；[光案：“先天下之憂而憂；”之分號，東大版原作“先天下之憂而憂，”之逗號。]然其為憂，惻怛廣大，無私慮私憂。
勇者不懼：勇者見義勇為，志道直前。
本章知、仁、勇三德，知以明之，仁以守之，勇以行之，皆達德。學者能以此自反而加體驗，則此心廣大高明，希聖希賢，自能循序日進矣。
【白話試譯】
先生說：“知者心無惑亂，仁者心無愁慮，勇者心無懼怕。”
（二九）
子曰：“可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。”
適道：適，往赴義。同一向學，或志不在道，如學以求祿之類。故可與共學，未必可與共適道。
立：強立不反義。知向道，亦有中途見奪者。
權：稱物之錘名權。權然後知輕重。《孟子》曰：“男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手，權也。”《論語》曰：“立於禮”，然處非常變局，則待權其事之輕重，而後始得道義之正。但非義精仁熟者，亦不能權。藉口適時達變，自謂能權，而或近於小人之無忌憚，故必能立乃始能權。
本章告人以進學之階程，志學者可本此自省，亦當本此擇友取益。
【白話試譯】
先生說：“有人可和他共同向學，但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道，但未必可和他共同強立不變。有人可和他共同強立不變，但未必可和他共同權衡輕重。”
（三０）
“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”子曰：“未之思也，夫何遠之有？”
唐棣之華，偏其反而：棣花有赤白兩種，樹高七八尺，其花初開相反，終乃合幷。實大如李，六月中熟，可食。唐棣白色，華即花字。偏亦作翩，反或說當與翻同。翩翻，花搖動貌。
豈不爾思，室是遠而：棣花翩翻搖動，似有情，實無情。詩人借以起興，言我心搖搖，亦如棣花翩翻；[光案：“棣花翩翻；”之分號，東大版原作“棣花翩翻，”之逗號。]非不相念於爾，但居室遠隔，不易常親耳。上四句是逸詩。
未之思也，夫何遠之有：孔子引此逸詩而說之，謂實不思而已。若果思之，即近在我心，何遠之有。
此章言好學，言求道，言思賢，言愛人，無指不可。中國詩妙在比興，空靈活潑，義譬無方，讀者可以隨所求而各自得。而孔子之說此詩，可謂深而切，遠而近矣。“仁遠乎哉”，“道不遠人”，“思則得之”，皆是也。此章罕譬而喻，神思緜邈，引人入勝，《論語》文章之妙，讀者亦當深玩。本章舊與上章相連，宋朱子始為分章，今從之。
【白話試譯】
《詩經》上說：“唐棣花開，翩啊翻啊地搖動着。[光案：“翩啊翻啊地搖動着。”，三民版原作“翩啊翻啊地（搖動着。）”，“搖動着。”三字加小括號。疑三民版宜改作“翩啊翻啊地（搖動着）。”，即將句號改置於小括號外。]我心豈不想念於你呀！但我們的居室相隔太遠了！”先生說：“只是沒有想念吧！真想念就近在心中，[光案：“真想念就近在心中，”，三民版原作“真想念（就近在心中），”，“就近在心中”五字加小括號。]還有什麼遠的呢？”
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