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魏書卷一百八之一 禮志四之一第十
夫在天莫明於日月，在人莫明於禮儀。先王以安上治民，用成風化，苟或失之，斯亡云及。聖者因人有尊敬哀思嗜慾喜怒之情，而制以上下隆殺長幼眾寡之節，本於人心，會於神道，故使三才惟穆，百姓允諧。而淳澆世殊，質文異設，損益相仍，隨時作範。秦滅儒經，漢承其弊，三代之禮，蓋如線焉。劉氏中興，頗率周典，魏晉之世，抑有可知。
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殲殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世征伐，務恢疆宇。雖馬上治之，未遑制作，至於經國軌儀，互舉其大，但事多粗略，且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國範，煥乎復振。早年厭世，叡慮未從，不爾劉馬之跡，夫何足數。世宗優遊在上，致意玄門，儒業文風，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風，仍世凋落，以至於海內傾圮，綱紀泯然。嗚呼！魯秉周禮，國以克固；齊臣撤器，降人折謀。治身不得以造次忘，治國庸可而須臾忽也。初自皇始，迄於武定，朝廷典禮之跡，故總而錄之。
太祖登國元年，即代王位於牛川，西向設祭，告天成禮。
天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：「皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗世王幽都。珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛辰，平慕容，定中夏。群下勸進，謂宜正位居尊，以副天人之望。珪以天時人謀，不可久替，謹命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。惟神祇其丕祚於魏室，永綏四方。」事畢，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國家繼黃帝之後，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。於是始從土德，數用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內，壝內四帝，各於其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內，各因其方。其餘從食者合一千餘神，餟在外壝內。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，〔一〕器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左於壇南巳地，從陽之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉，郊天。癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內，四瀆大川於外壝內。后土、神元后，牲共用玄牡一，〔二〕玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢，瘞牲體右於壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內五歲刑以下。其後，冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
冬十月，平文、昭成、獻明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。祀以二月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月上未，設藉於端門內，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻明五帝廟於宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀宮中。立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，〔三〕牛豕各二，雞一。
太祖初，有兩彗星見，劉后使占者占之，曰：「祈之則當掃定天下。」后從之，故立其祀。又立□□神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又於雲中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明年春，帝始躬耕籍田，祭先農，用羊一。祀日於東郊，用騂牛一。秋分祭月於西郊，用白羊一。
天賜二年夏四月，復祀天于西郊，為方壇一，置木主七於上。東為二陛，無等；周垣四門，門各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國諸部大人畢從至郊所。帝立青門內近南壇西，內朝臣皆位於帝北，外朝臣及大人咸位於青門之外，后率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執鼓，立於陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，〔四〕百官內外盡拜。祀訖，復拜。拜訖，乃殺牲。執酒七人西向，以酒灑天神主，復拜，如此者七。禮畢而返。自是之後，歲一祭。
太宗永興三年三月，帝禱于武周車輪二山。初清河王紹有寵於太祖，性凶悍，帝每以義責之，弗從。帝懼其變，乃於山上祈福於天地神祇。及即位壇兆，後因以為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無常日。
明年，立太祖廟于白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無常月。兼祀皇天上帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國於太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟於宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。又加置天日月之神及諸小神二十八所於宮內，歲二祭，各用羊一。後二年，於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三於廟左右，其神大者以馬，小者以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護功，故別立其廟於太祖廟垣後，因祭薦焉。又於雲中、盛樂、金陵三所，各立太廟，四時祀官侍祀。
泰常三年，為五精帝兆於四郊，遠近依五行數。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。餘四帝，各以四立之日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風伯、雨師、司民、司祿、先農之壇，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春於東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無牲幣。又立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準古望秩云。其餘山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內祈謁，其祭皆用牲。王畿內諸山川，皆列祀次祭，若有水旱則禱之。〔五〕
明年八月，帝嘗於白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鍾上言曰：「臣聞聖人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠之至，通於神明。近嘗於太祖廟，有車騎聲，從北門入，殷殷轞轞，震動門闕，執事者無不肅慄。斯乃國祚永隆之兆，宜告天下，使咸知聖德之深遠。」
辛未，幸代，至雁門關，望祀恒岳。後二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。明年正月，南巡恒岳，祀以太牢。幸洛陽，〔六〕遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登太行。五月，至自洛陽，諸所過山川，群祀之。後三年二月，祀孔子於國學，以顏淵配。
神{鹿加}二年，〔七〕帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大捷而還，歸格於祖禰，遍告群神。
九月，立密皇太后廟於鄴，后之舊鄉也。置祀官太常博士、齋郎三十餘人，侍祀，歲五祭。
太延元年，立廟於恒岳、華岳、嵩岳上，〔八〕各置侍祀九十人，歲時祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北。自後南遷，其地隔遠。真君中，烏洛侯國遣使朝獻，云石廟如故，民常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：「天子燾謹遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟闢之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來南遷。惟祖惟父，光宅中原。克翦凶醜，拓定四邊。沖人纂業，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽首來王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰餘光。王業之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。」敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。後所立樺木生長成林，其民益神奉之。咸謂魏國感靈祇之應也。石室南距代京可四千餘里。
明年六月，司徒崔浩奏議：「神祀多不經，案祀典所宜祀，凡五十七所，餘復重及小神，請皆罷之。」奏可。
十一年十一月，世祖南征，逕恒山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗，祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。
文成皇帝即位，二年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。〔九〕數十人在山上，聞虛中若有音聲，〔一０〕聲中稱萬歲云。
和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫無閭山。遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過恒岳，禮其神而返。明年，帝南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮恒岳。
四月旱，下詔州郡，於其界內神無大小，悉洒掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復之。
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀於東岳，以太牢祀孔子。
高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。易曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。』苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。」於是群祀悉用酒脯。
先是，長安牧守常有事於周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發見。四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益於神明。初革前儀，定置主七，立碑於郊所。
太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星於苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。
三年，上祈於北苑，又禱星於苑中。
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是群官議曰：「昔有虞親虔，祖考來格；殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，并採漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集為親拜之儀。」制可。於是上乃親祭。其後四時常祀，皆親之。
十年四月，帝初以法服御輦，祀於西郊。
十二年閏九月，帝親築圓丘於南郊。〔一一〕
十三年正月，帝以大駕有事於圓丘。五月庚戌，車駕有事於方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見群臣。詔曰：「禮記祭法稱：『有虞氏禘黃帝。』大傳曰『禘其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。論曰：『禘自既灌。』詩頌：『長發，大禘。』爾雅曰：『禘，大祭也。』夏殷四時祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為礿。〔一二〕祭義稱『春禘、秋嘗』，〔一三〕亦夏殷祭也。王制稱：『犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。』其禮傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫則合群毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘祫而後時祭，諸侯先時祭而後禘祫。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具於此。卿等便可議其是非。」
尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圓丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫禘並行，圓丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依禮，春廢犆礿，於嘗於蒸則祫，不於三時皆行禘祫之禮。」〔一四〕中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：「禘祭圓丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？又大傳稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。論稱『禘自既灌』，事似據。〔一五〕爾雅稱『禘，大祭也』。頌『長發，大禘也』，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時，止於一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘，愚以為過數。」
帝曰：「尚書、中書等，據二家之義，論禘祫詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監等以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘祫既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。王以禘祫為一祭，王義為長。鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘祫并為一名，從王；禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依禮文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永為世法。」
高閭曰：〔一六〕「書稱：『肆類于上帝，禋于六宗。』六宗之祀，禮無明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱易之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之。」帝曰：「詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閤之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致安在？朕躬覽尚書之文，稱『肆類上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。然則肆類上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圓丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無煩復別立六宗之位。便可依此附令，永為定法。」
十四年八月詔曰：「丘澤初志，〔一七〕配尚宜定，五德相襲，分敘有常。然異同之論，著於往漢，未詳之說，疑在今史。群官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。」
中書監高閭議以為：「帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。雖祚命有長短，德政有優劣，至於受終嚴祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。苟位當名全，化跡流洽，則不專以世數為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。桀紂至虐，不廢承歷之敘；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥後，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱『太祖』，以明受命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。〔一八〕推此而言，承秦之理，事為明驗。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明聖，各正號赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類咸秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱踰河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僭擬之屬，遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事繫蠻夷，非關中夏。伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統曆，功侔百王。光格同於唐虞，享祚流於周漢，正位中境，奄有萬方。今若并棄三家，遠承晉氏，則蔑中原正次之實。存之無損於此，而有成於彼；廢之無益於今，而有傷於事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據可絕之義，而不錄可全之禮。所論事大，垂之萬葉。宜並集中秘群儒，人人別議，擇其所長，於理為悉。」
秘書丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：「尚書閭議，繼近秦氏。臣職掌國籍，頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠尋百王。魏雖建國君民，兆眹振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業，神元為首。案神元、晉武，往來和好。至于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，〔一九〕大造中區。則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲代。蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符尚赤。後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項而同吳廣。近蠲謬偽，遠即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕雲空結哉！自有晉傾淪，暨登國肇號，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應，玄同漢始。且秦并天下，革創法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，捨晉而為土耶？夫皇統崇極，承運至重，必當推協天緒，考審王次，不可雜以僭竊，參之強狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時。晉室之淪，平文始大，廟號太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。」詔令群官議之。
十五年正月，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左僕射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書、中山王王元孫，侍中、尚書、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書、新泰侯游明根，〔二０〕散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書中散李愷，尚書左丞郭祚，右丞、霸城子衛慶，中書侍郎封琳，中書郎、泰昌子崔挺，中書侍郎賈元壽等言：「臣等受敕共議中書監高閭、秘書丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書高閭以石承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地據中夏，以為得統之徵。皇魏建號，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而承之。彪等據神元皇帝與晉武並時，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖，抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終於秦方，大魏興於雲朔。據漢棄秦承周之義，以皇魏承晉為水德。二家之論，大略如此。臣等謹共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地據中華，德祚微淺，並獲推敘，於理未愜。又國家積德修長，道光萬載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜承晉為水德。」詔曰：「越近承遠，情所未安。然考次推時，頗亦難繼。朝賢所議，豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰。」
四月，經始明堂，改營太廟。詔曰：「祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準。今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號，定將來之法。烈祖有創基之功，世祖有開拓之德，宜為祖宗，百世不遷。而遠祖平文功未多於昭成，然廟號為太祖；道武建業之勳，高於平文，廟號為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無主。唯當朕躬此事，亦臣子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒于地，為昭穆之次，心願畢矣。必不可豫，設可垂之文，示後必令遷之。」司空公、長樂王穆亮等奏言：「升平之會，事在於今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢不言。」詔曰「理或如此。比有間隙，當為文相示」。
八月壬辰，詔郡國有時果可薦者，並送京師以供廟饗。
又詔曰：「禮云自外至者，無主不立。先朝以來，以正月吉日，於朝廷設幕，中置松柏樹，設五帝坐。此既無可祖配，揆之古典，實無所取，可去此祀。又探策之祭，既非禮典，可悉罷之。」
戊午詔曰：「國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。今欲減省群祀，務從簡約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至于元、成之際，匡衡執論，乃得減省。後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數，數則黷，黷則不敬。神聰明正直，不待煩祀也。」又詔曰：「明堂、太廟，並祀祖宗，配祭配享，於斯備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復因在官長安，立廟宜異常等。可敕雍州，以時供祭。」又詔曰：「先恒有水火之神四十餘名，及城北星神。今圓丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、灶、中霤，每神皆有。此四十神計不須立，悉可罷之。」
甲寅，集群官，詔曰：「近論朝日夕月，皆欲以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準。若一依分日，或值月出於東，而行禮於西，尋情即理，不可施行。昔秘書監薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分，何者為是？」尚書游明根對曰「考案舊式，推校眾議，宜從朏月」。
十一月己未朔，帝釋禫祭於太和廟。帝羇冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆。癸亥冬至，將祭圓丘，帝羇冕劍舄，侍臣朝服。辭太和廟，之圓丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既而還之太和廟，乃入。甲子，帝羇冕辭太和廟，臨太華殿，朝群官。既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而帝羇冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉神主於齋車，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來祭。
十六年正月戊午，詔曰：「夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，犆礿於太廟。但朝典初改，眾務殷湊，無遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令剋日以聞。」
二月丁酉，詔曰：「夫崇聖祀德，遠代之通典；秩□□□，中古之近規。故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施於民，祀有明典，立功垂惠，祭有恒式。斯乃異代同途，弈世共軌。今遠遵明令，憲章舊則，比於祀令，已為決之。其孟春應祀者，頃以事殷，遂及今日。可令仍以仲月而饗祀焉。凡在祀令者，其數有五。帝堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽。虞舜播太平之風，致無為之化，可祀於廣寧。夏禹禦洪水之災，建天下之利，可祀於安邑。周文公制禮作樂，垂範萬葉，可祀於洛陽。其宣尼之廟，已於中省，〔二一〕當別敕有司。饗薦之禮，自文公已上，可令當界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。」
丙午，詔有司剋吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文聖之諡。於是昶等就廟行事。既而，帝齋中書省，親拜祭於廟。
九月甲寅朔，大享於明堂，祀文明太后於玄室，帝親為之詞。
十月己亥，詔曰：「夫先王制禮，所以經綸萬代，貽法後昆。至乃郊天享祖，莫不配祭，然而有節。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，已降無方丈之室。〔二二〕又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂頗涉野合之譏。今授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復致齋白登，便為一月再駕，事成褻瀆。回詳二理，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬。可具敕有司，但令內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。」自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。
十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。
三月，詔罷西郊祭天。
十九年，帝南征。正月，車駕濟淮，命太常致祭。又詔祀岱岳。
二月癸亥，詔曰：「知太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可剋三月三日己巳，內奉遷於正廟。〔二三〕其出金墉之儀，一準出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室奉迎。」
六月，相州刺史高閭表言：「伏惟太武皇帝發孝思之深誠，同渭陽之遠感，以鄴土舅氏之故鄉，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟於城內，歲時祭祀，置廟戶十家，齋宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓，與七廟同儀，禮畢，撤會而罷。今廟殿虧漏，門牆傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司，目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備於京邑者，便應罷壞，輟其常祭。如以功高特立，宜應新其靈宇。敢陳所見，伏請恩裁。」詔罷之。
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圓丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽王禧，司空公穆亮，吏部尚書、任城王澄及議禮之官。詔曰：「朝集公卿，欲論圓丘之禮。今短晷斯極，長日方至。案周官祀昊天上帝於圓丘，禮之大者。兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圓丘之禮，復未考周官，為不刊之法令。以此祭圓丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷。」帝曰：「夕牲之禮，無可依準，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠是一日之事，終無夕而殺牲，待明而祭。」員外散騎常侍劉芳對曰：「臣謹案周官牧人職，正有夕展牲之禮，實無殺牲之事。」秘書令李彪曰：「夕不殺牲，誠如聖旨。未審告廟以不？臣聞魯人將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，『先人』。以此推之，應有告廟。」帝曰：「卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據，當從卿議。」
帝又曰：「圓丘之牲，色無常準，覽推古事，乖互不一。周家用騂，解言是尚。晉代靡知所據。舜之命禹，悉用堯辭，復言玄牡告于后帝。今我國家，時用夏正，至於牲色，未知何準？」秘書令李彪曰：「觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。至於五帝，各象其方色，亦有其義。」帝曰：「天何時不玄，地何時不黃，意欲從玄。」
又曰：「我國家常聲鼓以集眾。易稱二至之日，商旅不行，后不省方，以助微陽、微陰。今若依舊鳴鼓，得無闕寢鼓之義。」員外郎崔逸曰：「臣案周禮，當祭之日，雷鼓雷鼗，八面而作，猶不妨陽。臣竊謂以鼓集眾，無妨古義。」
癸未詔，三公羇冕八章，太常鷩冕六章，用以陪薦。
甲申長至，祀昊天於委粟山，大夫祭。
疑。
二十年，立方澤於河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。
校勘記
〔一〕 牲用黝犢 諸本「牲」訛「牡」，今據冊府卷三二下．三五二頁、通典卷四二郊天上後魏道武帝條改。
〔二〕 牲共用玄牡一 諸本「牡」訛「牲」，今據冊府同上卷頁改。
〔三〕 用馬薦各一 冊府（同上卷頁）「薦」作「鹿」。按既云「各一」，應是二物，疑作「鹿」是，但他處不見祭祀用鹿，今不改。
〔四〕 帝拜后肅拜 諸本「后」作「若」，冊府卷三二下．三五三頁作「后」。按通典卷四二也作「后」。上云：「后率六宮從黑門入」，則后亦參與祭祀，「若」字形近而訛，今據改。
〔五〕 若有水旱則禱之 諸本「若」訛「各」，今據冊府同上卷頁改。
〔六〕 幸洛陽 冊府（同上卷頁）「幸洛陽」上有「四月」二字。按事見卷三太宗紀泰常八年四月，此條前後都記月，不應獨缺，當脫「四月」二字。
〔七〕 神{鹿加}二年 冊府（同上卷頁）上有「太武」二字。按志例凡始見於志的某帝，在年號上必加廟號，這裏上當有「世祖」二字，傳本脫去。冊府例改廟號為諡號。
〔八〕 立廟於恒岳華岳嵩岳上 諸本「華」下脫「岳」字，今據冊府（同上卷頁）補。
〔九〕 文成皇帝即位二年正月遣有司詣華岳修廟立碑 諸本「二年」作「三年」。冊府卷二六．二七七頁作「二年」，卷三二下．三五四頁作「興光元年正月」。按拓跋濬於拓跋燾的正平二年十月即位，即在本月改元興安，興安只二年，次年改元興光，興光也只二年。這裏「三」字必誤。觀上稱「文成皇帝即位」，當是即位後不久事。興安二年正月實在即位後第三個月，今據冊府卷二六改。冊府卷三二作「興光元年」，恐是以意改。又魏書例稱廟號，不應此處獨稱「文成皇帝」，上當脫「高宗」二字。
〔一０〕 聞虛中若有音聲 諸本脫「有」字，今據冊府卷二六．二七七頁補。
〔一一〕十二年閏九月帝親築圓丘於南郊 諸本「閏九月」作「十月」，冊府卷三二．三五四頁作「閏九月甲子」。按卷七下高祖紀作「閏月甲子」。是年魏閏九月，丁未朔，甲子是十八日，十月丁丑朔，無甲子。這裏「十月」顯誤，今據紀及冊府改。志例只記年月，其一月不止一事者始記日。冊府「甲子」疑據紀增，今不補。
〔一二〕周改禘為礿 諸本「礿」作「祠」，冊府卷五八０．六九五三頁作「礿」。按禮記王制「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝」，鄭注：「周改夏祭曰礿。」「祠」乃「礿」形近而訛，今據改。
〔一三〕祭義稱春禘秋嘗 諸本「禘」作「祭」，冊府同上卷頁作「禘」。按禮記祭義作「禘」，「祭」字訛，今據改。
〔一四〕依禮春廢犆礿於嘗於蒸則祫不於三時皆行禘祫之禮 冊府卷五八０．六九五四頁作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則禘祫，嘗則禘嘗，於烝則祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮」。通典卷五０祫禘下載此議作「依禮，春廢特礿，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不於三時皆行禘祫之禮」。按禮記王制：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。」鄭注：「犆猶一也，祫合也。（中略）凡祫之歲，春一礿而已，不祫，以物無成者，不殷祭。」則四時之祭，唯春不祫，其餘三時之祭，禘、嘗、烝都祫。這裏文有訛脫，「廢」下當從冊府有「祫」字，即鄭注「春一礿而已，不合」之意。下文只說嘗、烝，不及夏祭之禘，則四時缺一，也當從冊府有「於禘則祫禘」（冊府倒作「禘祫」）一句。最後一句「不於三時皆行禘祫之禮」，和王制本文不合，「不於」二字乃「不廢三時」之訛脫。前云「廢」，後云「不廢」，前後相應。疑原文當作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則祫禘，於嘗、於烝則祫嘗祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮」。通典訛脫與此志略同，不可解。
〔一五〕論稱禘自既灌事似據 按語未足，下當有脫文。通典卷五０「禘自既灌」下有「以往」二字，無「事似據」三字。通典錄文本有節略，「以往」二字乃據論語增，此志原文不必同通典，今於「據」下句斷。
〔一六〕高閭曰 按這是關於祭祀六宗之議，上未敘明，乍觀不知高閭所議何事。通典卷四四注引此節，上有「時大議禋祀之禮」七字，始接「高閭曰」，知上必有脫文。高閭議有云「比較臣等評議取衷，附之祀典」，似當有元宏命群臣議六宗語，所脫或不止通典所有的七字。
〔一七〕丘澤初志 冊府卷四．四三頁「志」作「制」，疑是。
〔一八〕若棄秦則中原有寄 按高閭主張以魏承苻秦，此語與閭本意不合，「棄」當是「承」或「繼」之訛，也可能「有」為「無」之訛。
〔一九〕平文太祖抗衡苻石終平燕氏 按此「太祖」乃指拓跋珪，故云「終平燕氏」，下穆亮等議引述李彪原議稱「始自平文，逮於太祖，抗衡燕趙，終平慕容」，平文和太祖分述，意更明白。但此時「太祖」即平文帝廟號，下文明云「平文始大，廟號太祖」，拓跋珪廟號是烈祖，至次年四月始改珪廟號「太祖」，豈得先有此稱？疑本作「烈祖」，後人所改。
〔二０〕新泰侯游明根 諸本「泰」作「秦」。洪氏考異卷一０云：「『新秦』當作『新泰』。游明根傳（卷五五）『就拜東兗州刺史，改爵新泰侯』。」按新泰屬北徐州東泰山郡，「新秦」，北魏不聞有此縣，洪說是，今改正。
〔二一〕已於中省 按下文稱策諡孔丘，「帝齋於中書省」，當時洛陽孔廟即在中書省，這裏「中省」下當脫「置」字。
〔二二〕故太祖有三層之宇已降無方丈之室 諸本「已降」作「巴陵」，通典卷四七太和十六年十月條作「已降」。按元宏以前北魏諸帝並無曾封「巴陵」者。「巴陵」乃「已降」之訛，指拓跋嗣已下諸帝，下云「自太宗諸帝，昔無殿宇」可證，今據改。
〔二三〕二月癸亥詔曰知太和廟已就至可剋三月三日己巳內奉遷於正廟 諸本「二月」作「三月」，通典卷四七作「二月」，又「三月三日己巳」，通典作「五月」。按太和十九年三月庚午朔，無「癸亥」，二月庚子朔，「癸亥」乃二十五日。卷七下高祖紀下太和十九年二月戊辰：「行幸碻磝。太和廟成。」戊辰乃三十日，當是不知確在哪一日，故系於月盡，其廟成實在二月癸亥前。這裏「三月」乃「二月」之訛，今據改。又三月亦無「己巳」，五月己巳朔，非三日。卷七下高祖紀下是年五月庚午（即二日）「遷文成皇后馮氏神主於太和廟」。疑「三月三日己巳」為「五月朔日己巳」之訛。但此志所云所遷者似指歷代神主，紀唯云遷馮太后神主，又差一日，不知何故。
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