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第14部分

　　通志卷四十一 <史部,别史类,通志> 　　钦定四库全书 　　通志卷四十二 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　礼略第一 　　吉礼上 　　郊天　大雩　明堂　朝日夕月　大防【腊】灵星风师雨师及诸星等祠　方丘【神州后土附】社稷 　　山川　籍田　先蚕 　　郊天 　　有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圆丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云冬日至祀天于地上之圆丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注云曾子问云制币长丈八郑约廵狩礼文也余用币长短皆准此】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂钖繁缨十有再就建大常十有二斿以祀罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藳秸及蒲翦而不纳【藳秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圆丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑康成据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则叶光纪皆用岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配上帝也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼坤之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也】日用辛【按礼记及春秋鲁郊于建子月用辛】又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即五神同祀之】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方元璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二世尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春岁祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月祠每畤用驹四疋木寓龙一驷木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通举火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉髙帝立二年冬败项籍还入关问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以岁时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具鲁人公孙臣上书曰始皇以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德改歴服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙明年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门【亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝即位初至雍郊见五畤后常三岁一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌方未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣或以祀天为名其实非郊天之事也宣帝神爵元年正月始幸甘泉郊见泰畤修武帝故事三年幸雍祠五畤明年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间岁正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租赐百户牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也往者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之太阴祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉泰畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并余淫祀陈寳等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折防畤中木十围以上者百余天子问刘向向曰家人尚不欲絶种祠况于国乎且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祗感应然后营之诚未易动帝意恨之后以无继嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠明著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉建武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南面西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在丁未白帝位在庚申黑帝位在壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门门五十四神外营四门门百八神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以髙帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀髙皇帝配食位在中坛上西面北上天地髙皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营羣神共牛四乐奏青阳朱明西皓元防及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燎俎实于坛南已地明帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收立冬日迎冬北郊祭黑帝元防车旗服饰各从方色魏文帝南廵在颍阴有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配明帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝至景初元年十月乙邜始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞令祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀【孙权初称尊号于武昌祭南郊告天用元牡后自以居非土中不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后三嗣主终吴代不郊祀刘备章武元年即位设坛于成都武担山南用元牡二年十月诏丞相诸葛亮营南北郊于成都府】晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已【时羣臣议五帝即天也随时王气而设号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之】二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜井圆方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠十年十月诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝往者众议除明堂五帝位考之于礼不正诗序曰文武之功起于后稷故推以配天焉宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天可乎遂复南郊五帝位东晋元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初之仪三月辛夘帝亲郊祀飨如泰始故事成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太一天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊帝防尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以駵驹汉则但云犊江左南北郊用元牲明堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏髙祖武皇宜配天郊诏可孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事【有司奏按魏代郊天値雨更用后辛晋代顾和亦云更择吉日南郊自魏已来多使三公行事】大明三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地【徐爰曰礼记燔柴于泰坛祭天也迎日于南郊就阳位也晋代过江郊悉在北或南出道狭多于已地宋因而弗改今圣图重造旧章毕新宜移郊正午以定天位也】大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐髙帝受禅明年正月上辛有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间岁而祀永明元年立春前郊祀郊坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮梁武帝即位南郊为圆坛在国之南【坛髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门】常与北郊间岁正月皇帝致斋于万夀殿上辛行事【吴操之云启蛰而郊郊在立春后何佟之云今之郊祀是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农即是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷则必湏启蛰】用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天文从祀礼以苍璧制币除鬯祼【佟之启按鬯者盛以六彞覆以画羃备其文饰施之宗庙今郊祀有祼恐乖尚质宜革之帝依此行】香用沉器以陶匏素俎席用藁秸皇帝一献再拜受福【帝以一献为质三献为文自是天地之祭皆一献为皇帝受福明上灵降祚臣下不敢同】太尉设燎坛于丙地礼毕器席有司烧埋之五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘【坛髙二丈二尺五寸广一十丈】柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间岁而祀文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼宣帝即位以郊坛卑下更增广之后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配坛通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文从食席用藁秸玉以四珪币用束帛牲用黝犊后冬至祭上帝于圆丘牲币并同天赐二年四月复祀天于西郊为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门各依方色为名置木主七于坛上牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾至郊所立青门内近南西面朝臣及夫人咸位于青门外后率六宫从黑门入列于青门内近北并西面廪牺令掌牲陈于坛前女巫执鼓立于陛东西面选帝七族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫陛坛摇鼓帝拜后肃拜内外百官拜祀讫乃杀牲七执酒七人西向以酒洒天神主复拜如此者三礼毕而反自后岁一祭孝文帝太和十二年亲筑圆丘于南郊北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圆丘以髙祖神武帝配五精帝天文等从祀礼以苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光禄卿终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞以下荐众星后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以髙祖神武皇帝配用四珪币如方色其上帝及配帝各用骍特牲一燎同圆丘后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圆丘以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上五方上帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配用牲各以方色皇帝乘苍辂戴元冕备大驾而行从祭者皆苍服隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀其牲上帝配帝用苍犊各一五帝日月用方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊亦以太祖武元帝配其礼四珪有邸牲用骍犊二炀帝大业元年孟春祀感帝改以髙祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归唐武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天文皆从祀【日月内官中官外官及众星皆从祀】上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉髙祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制 　　大雩 　　周制月令建巳月大雩五方上帝【左氏传曰龙见而雩角亢见时周之六月阳气盛常旱故雩为百谷以祈膏雨】其坛名曰雩禜于南郊之傍配以五人帝【太昊配青帝炎帝配赤帝轩帝配黄帝少吴配白帝颛帝配黒帝】命乐正习盛乐【月令云仲夏乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔而俱作故曰盛乐也】舞皇舞【析白羽为之形如帗也舞师云教皇舞帅而舞旱暵之事】月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实【天子雩上帝诸侯雩山川卿士谓古之上公以下若勾龙社稷之类也何休注春秋公羊传曰旱则君亲之南郊以六事谢过自责政不善欤使人失职与宫室崇欤妇谒盛欤苞苴行欤防夫昌欤使童男童女各八人而呼雩也按月令本出于管子即周时人也至秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又集成礼记原其根本并周制】若国大旱则司巫帅巫而舞雩若旱暵则女巫舞雩汉承秦灭学雩礼废旱太常祷天地宗庙【杂论曰刘歆致雨具作土龙】武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳反萦社击鼓攻之是后水旱常不和【干宝曰朱丝萦社社太阴也朱火色也丝属离天子伐鼔于社责羣阴也诸侯用币于社请上公也伐鼔于朝退自责也此昔人厌胜之术】后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少郡县各埽除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨【春秋繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼔而攻社】闭诸阳衣皁兴土龙【山海经曰大荒东北隅中有山名凶犂土邱应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然防感非人所能】立土人舞僮二佾七日一变如故事反拘朱索社代朱鼔祷赛以少牢如礼晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川东晋穆帝永和中有议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺【阮谌云坛在巳地按得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论语樊迟从游于舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽舞僮八佾凡六十四人皆皁服持羽翳而歌云汉之诗齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛梁武帝天监元年有事雩坛【坛于南郊之左髙及广轮四丈周十二丈四陛】帝以为雨既类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于是停用柴燎从坎瘗典【时议曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事】大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则祈雨行七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七彻膳羞弛乐】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩上帝徧祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣皁服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱而祈雨则报以太牢皆有司行事【唯雩则不报也】若郡国县旱请雨则五事同时并行【五事则谓黜退贪邪以上如前议】守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝时以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒埽荐以酒脯年登之后各随本秩祭以牲牢北齐以孟夏龙见而雩祭太微以五精帝于夏郊之东为圆坛广四十五尺髙九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊若建午未申之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端絜善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼隋制雩坛国南十三里啓夏门外道左髙一丈周二十丈孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上以太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事【如梁之七亊】七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐听政百官断伞扇令家人造土龙雨则命有司报州县祈则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔絜斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨亦有报唐武德初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圆丘景皇帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘开元十一年孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每月七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事 　　明堂 　　黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之入以拜祀唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰元矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度详于礼经汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座髙皇帝对之牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营明堂其制上圆下方八窻四闺九室十二座三十六户七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年十月诏复明堂五帝位东晋孝武帝太元十三年正月后辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间以应一周之数其余烦杂一皆除之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授俎十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人帝在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羹蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨坐依梁法后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元义执政遂营九室値乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官考工记为五室后周采汉三辅黄图为九室并终不立隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝异之然以众议不定故不成终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而祀其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余皆有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪唐武德初定令每岁季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀迄于贞观之末未议立明堂季秋大享则于圆丘行事永徽三年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室之样显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以髙祖躬受天命奄有神州为国始祖抑有旧章太宗道格上元功清下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初复议立明堂或云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍髙百余尺始造为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依旧规制重造明堂凡髙二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万岁二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通天明年九月又享于通天宫开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂拆依旧造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圆丘行事其大享仪具开元礼 　　朝日夕月 　　周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西郊常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝议其烦防似家人之事乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始为得礼晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝日后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日隋因之开皇中于国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日又以国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊 　　大防【腊】 　　防者索也自伊耆之代而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之夏氏曰嘉平商曰清祀周因之后名大防以岁十二月合聚万物而索享之其乐则龡豳颂击土鼓其服则皮弁素服又云黄衣黄冠而祭息田夫也故既防君子不兴功秦初因曰腊后复曰嘉平汉复曰腊季冬之月星廻岁终隂阳以交劳农大享腊魏因之髙堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午祖以戌腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于辰故土行之君以戌祖以辰腊今魏土德而王宜以戌祖辰腊博士秦静议曰坤为土土位西南黄精之君盛德在未故魏以未祖易曰坤利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之宋氏以水德王故祖以子腊以辰后周常以十月防隋初因周亦以孟冬下亥防百神开皇四年诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月大防可也后周以夏后之时行姬氏之防考之前代于义有违其十月行防者停可以十二月为腊始革前制唐贞观十一年房元龄等议曰按月令防法唯祭天宗近代防五天帝五人帝五地祗皆非古典今并除之季冬寅日防祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簋簠防俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四鎭四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一夘日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽邱陵坟衍原隰鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙麟朱鸟白虎元武方别各用少牢一每座笾豆各二簋簠防俎各一防祭凡百八十七座当方年谷不登则阙其祀防之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼开元中制仪季冬腊日防百神于南郊之坛若其方不登则阙之其仪具开元礼 　　灵星 　　周制仲秋之月祭灵星于国之东南汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祠于是髙帝命郡国县邑立灵星祠常以岁时祠以牛言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧说星谓天田星也一曰龙左角为天田主谷乃于壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也县邑令长侍祠舞者童男十六人舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也东晋灵星配飨南郊不特置祀唐开元礼立秋之后祀灵星于国城东南天宝四载勑升为中祠 　　风师雨师及诸星等祠 　　周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北后汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星庙于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配飨南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署廷中以太牢祠老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大毉给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月勅所司特置夀星坛常以千秋节日修其祠典又勅夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式其仪具开元礼天宝四载勅风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月勅诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社坛其祭官准祭社例取太守下充 　　方丘【神州后土附】 　　夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣其神州地只谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两珪五寸有邸牲用黝犊币用黑缯坛于北郊筑土为坛名曰泰折配亦以后稷其乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只备五齐七献王每献酒皆作乐一终汉髙帝定天下百度草创诏御史置祠祀官女巫其梁山巫主祠天地武帝即位曰朕亲郊上帝而后土无配则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议之于是东幸汾阴男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛遂立后土祠于汾隂脽上泽中为五坛坛一黄犊以髙帝配牢具已祠尽瘗而从祀者衣尚黄始用乐舞帝亲望拜如上帝礼至宣帝修武帝故事间岁正月一日至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊后以帝无继嗣复汾隂后土如故帝崩皇太后诏复北郊长安平帝立地与天合祭于南郊坛后汉光武中元元年营北郊祀地只在雒阳城北四里为方坛四陛迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙后以配地只正月辛未别祀地只于南郊位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下中岳食在未四岳各在其方海东河西济北淮东江南山川各在其方髙后用犊各一五岳共牛一四海四渎共牛一羣神共牛二乐如南郊既送神瘗俎实于坛北明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次郊魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊耆氏配北郊所祭曰皇地之只以武宣皇后配晋武帝受禅后泰始二年定郊祀北郊以先后配是年有司奏古者丘郊不异遂并圆方二丘于南郊更修坛兆其二至之祀合于二郊十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立东晋元帝太兴二年北郊未立地只共在天郊明帝太寜三年七月始诏立北郊未及建而帝崩成帝咸和八年于覆舟山南立北郊从祀则五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白山霍山医无闾山蒋山松江会稽山钱塘江先农凡四十四神江南诸小山盖江左所立如汉西京闗中小水皆有祭秩是月辛未祀北郊以宣穆张后配地魏氏故事非晋旧也康帝建元元年正月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉宋武帝永初二年亲南北郊孝武帝大明三年移北郊于钟山北原与南郊相对后还旧处齐髙帝受禅建元二年正月次辛北郊牺牲之色因旧不改而无配武帝永明三年议用次辛车服之仪率遵汉制梁武帝制北郊为方坛于国之北常与南郊间岁正月上辛以一特牛祀后土于坛上以德后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀其南郊明堂用沉香取天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥天监十六年有事北郊八座奏省除四望松江浙江五湖等座其钟山白石山既土地所在并留之如故帝行一献之礼陈武帝亦以间岁正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中南郊改以髙祖配北郊以德皇帝配宣帝即位以郊坛卑下更增广之后魏道武瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊五岳名山在中壝内四渎大川在外壝内后土神元后共用黑牲一玉用两珪有邸币用束帛五岳等共牛一祭毕瘗牲体于坛北亥地北齐制圆丘方泽并三年一祭谓之禘祀以夏至之日禘昆仑皇地只于方泽以武德皇后配其神社稷岱岳沂鎭会稽鎭云云山亭亭山防山羽山峄山崧岳霍岳衡鎭荆山内方山大别山敷浅原山桐栢山陪尾山华岳大岳鎭积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟防同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山防山武功山太白山恒岳毉无闾山鎭阴山白登山碣石山太行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山茍山狭龙山淮水东海泗水沂水淄水潍水江水南海汉水谷水洛水伊水漾水沔水河水西海黑水涝水渭水泾水酆水济水北海松水京水桑干水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位青陛之北寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自余并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圆丘后周祭后土地只于国北郊六里为坛以神农配后土之只神州坛在其右以献侯莫那配焉隋因周制夏至之日祭皇地只于宫城北郊十四里方坛之上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州扬州其九州山川林泽邱陵坟衍原隰皆从祀地只及配帝等牲用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元皇帝配牲用犊二凡大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬昊天五帝日月星辰地只神州宗庙社稷为大祀星辰五祀四望为中祠司中司命风师雨师诸星山川为小祀其牲方色难备者听以纯色代炀帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地只于宫城之北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州五方岳鎭海渎山林川泽邱陵坟衍原隰皆从祀地只及配帝牲用黄犊二神州用黝犊一岳鎭以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二贞观中奉髙祖配地郊永徽中许敬宗等奏祭地之外别有神州谓之北郊殊无典据遂废神州之祀干封初又诏依旧祀神州二年诏以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太极元年正月初将有事于南郊有司议唯祭昊天上帝续议设皇地只位开元二十一年夏日至祀皇地只于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配时房元龄议以神州者国之所托余八州则义不相及今请除八州惟祭皇地只及神州以正祀典开元十一年上自东都将还西京便幸并州至十二年二月二十二日祠后土于汾隂睢上太史奏荣光出河休气四塞祥云绕坛日扬其光二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言去十一年亲祠后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠睢上前后数四伏请准旧年事至后土行报赛之礼从之 　　社稷 　　颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷髙辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱而以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社祭法云王为羣姓立社曰太社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亡国之社曰亳社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立亳社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配之社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之只援神契曰稷者原隰之中能生五谷之只也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四面门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下但各以其地所宜之木而立之汉髙帝初起祷丰枌榆社二年东击项籍还入闗因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自髙祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧岁贡五色土一斗后汉光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一岁三祀皆太牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但太社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在太庙西依晋元帝所创有太社帝社太稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黑孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于太坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社又其年五月诏于东都建置太社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀 　　山川 　　黄帝祭山川为多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭祭五岳以埋沈祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大防时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰太室恒山泰山会稽湘山水曰淮济春以脯酒为岁祷因泮冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冢渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛渎圭币各异而四大冡鸿岐昊岳皆有尝禾其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乘駵驹四防浐沣涝泾渭长水皆不在大山川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乗駵驹之加汉孝文十二年五谷不登诏增修山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行遇亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎邱景先议宜使太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茅席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司祭其余山川诸神三百二十四所每岁十月遣祠官诣州鎭徧祠有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之太武帝南征造恒山祀以太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢遂临江登歩而还后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川隋制祀四鎭东鎭沂山西鎭吴山南鎭会稽山北鎭毉无闾山冀州鎭霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海鎭南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主知洒埽并令多植松柏唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东鎭沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北鎭医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用太牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医无闾山为广寜公八载闰六月封太白山为神应公其九州鎭山除入诸岳外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼 　　籍田 　　周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕籍田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以为醴酪粢盛于是乎取之汉文帝制曰农天下之本遂开籍田朕躬耕以给宗庙粢盛汉旧仪云春始东耕于籍田官祀先农以一太牢百官皆从赐三辅二百里内孝悌力田三老帛种百谷万斛为立籍田仓置令丞谷皆以给天地宗庙羣神之祀以为粢盛景帝诏曰朕亲耕为天下先昭帝幼即位耕于勾盾弄田后汉明帝永平中二月东廵耕于下邳章帝元和中正月北廵耕于懐县其籍田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝民始耕魏氏虽天子亲耕籍田而藩鎭阙诸侯百亩之礼晋武帝太始四年正月丁亥帝躬耕籍田于东郊诏曰近代以来籍田止于数歩之中空有慕古之名曾无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千亩之制当与羣公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北乘舆御木辂以耕以太牢祀先农自惠帝之后其礼遂废东晋元年将修耕籍事终不行宋文帝元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度官之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农坛于中阡西陌南设御耕坛于中阡东陌比将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付籍田令耕日太祝令以一太牢祀先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乗耕根三盖车驾苍驷建青旂着通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至籍田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是羣臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍令率其属耕终亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉具其礼焉齐武帝永平中耕籍田用丁亥使御史乘马车载耒耜从五辂后梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年武帝以啓蛰而耕改用二月乃与百官御事并斋三日沐浴祼飨侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移籍田于建康北岸筑兆域如南北郊别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反后魏太武帝天兴二年春始躬耕籍田祭先农用羊一北齐籍田于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子大麦小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广输三十六尺四陛三壝四门又为大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祀先农神农氏于坛上无配飨祭讫亲耕隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛行籍田之礼播植九谷纳于神仓以拟粢盛穰藁以饷牺牲唐贞观三年正月二十一日太宗亲祭先农籍于千亩之甸武后改籍田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛开元二十三年二月亲祠神农于东郊勾芒配礼毕躬御耒耜籍于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩明皇欲重劝耕籍遂进耕五十余歩尽垅乃止耕毕辇还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其仪备开元礼 　　先蚕 　　周制仲春天官内宰诏后帅外内命妇治蚕于北郊以为祭服天子诸侯必有公桑汉皇后蚕于东郊后汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕祠先蚕礼以少牢魏文帝黄初七年皇后蚕于北郊依周典也晋武帝太康六年蚕于西郊与籍田对其方也先蚕坛髙一丈方二丈为四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫盖十丈在蚕室西南桑林在其东取列侯妻六人为蚕母蚕将生择吉日皇后着十二筓歩揺依汉魏故事衣青衣乗油画云母安车驾六騩【音贵】马女尚书着貂蝉佩玺陪乗载筐钩公主三夫人九嫔世妇诸太妃太夫人及县乡君郡公侯特进夫人外世妇命妇皆歩揺衣青各载筐钩从蚕先桑二日蚕宫生蚕着簿上躬桑日皇后未到太祝令质明以太牢告祠谒者一人监祠祠毕撤馔颁余胙于从桑及奉祠者皇后至西郊升坛公主以下陪列坛东皇后东面躬桑采三条诸妃公主各采五条乡县以下各采九条悉以桑授蚕母还蚕室事讫皇后还便座公主以下乃就位设飨宴赐绢各有差江左至宋孝武大明四年始于台城西白石里为蚕所设兆域置大殿又立蚕观北齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里外有蚕宫方九十歩墙髙一丈五尺其中起蚕室二十七口别殿一区置蚕宫令丞宦者为之每岁季春谷雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝于蚕坛上无配如祀先农礼讫皇后因亲桑于坛备法驾服鞠衣乗重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女尚衣执钩立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在后乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑服鞠衣者采五条展衣七条褖衣九条以授蚕母还蚕室切之授世妇洒一簿凡应桑者并复本位后乃降坛还便殿改服设劳酒颁赉而还后周制皇后乗翠辂率六宫三妃三【音妇官名】御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一少牢亲祭进奠先蚕西陵氏神礼毕降坛令二嫔为亚献终献因以躬桑隋制先蚕坛于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先蚕于坛上用一献之礼祭讫就桑位于坛东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条世妇于蚕母受切桑洒讫皇后乃还唐显庆元年三月辛巳皇后武氏先天三年三月辛夘皇后王氏乾元二年三月己巳皇后张氏并有事于先蚕其仪备开元礼

　　通志卷四十二 <史部,别史类,通志> 　　钦定四库全书 　　通志卷四十三 　　宋　右　廸　功　　郑　樵　渔　仲　撰 　　礼略第二 　　吉礼下 　　宗庙　时享【荐新附】祫禘　功臣配享　天子七祀【诸侯附】上陵【拜扫及诸节上食附】释奠　祀先代帝王【名臣附】老君祠【先贤附】孔子祠【先儒附】太公庙　廵狩　封禅厯代所尚　享司寒【藏氷开氷附】禜　苇茭桃梗【禳祠】髙禖　祓禊　诸杂祠 　　宗庙 　　唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血吿于室以降神然后奏乐尸入王祼以郁鬯夏氏因之商制七庙周制小宗伯掌建国之神位宗庙在左王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中汉髙帝令诸侯都皆立上皇庙髙帝崩孝惠即位令奉常叔孙通定宗庙仪法帝东朝太后长乐宫及间往以数跸烦民乃作复道武库南通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出防髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙又尊髙帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国令各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗庙凡所廵狩亦立焉凡祖宗庙在郡国者六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各于陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠元帝时丞相韦元成等言春秋之义父不祭于支庶之宅元帝罢郡国庙以髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭与孝宣俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽冝毁太上庙主冝瘗园孝惠帝为穆主迁于太庙寝园皆罢修后汉光武皇帝建武二年立髙庙于雒阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未平祀仪未设至十九年中郎将张纯等议礼人子事大宗降其私亲故孝宣帝以孙后祖为父立庙于奉眀曰皇考庙于是议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠冝为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯羣臣奉祠诏以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至节侯皆园庙所在郡县侍祠眀帝以光武中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常眀帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遗诏无起寝庙如先帝故事和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七帝魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝考曰武皇帝以洛亰宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼明帝太和三年又追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人呉氏曰髙皇后并在邺庙之所祠则文帝之髙祖处士会祖髙皇祖太皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使宗正曹恪持节迎髙祖以下神主共一庙犹为四室而已景初元年六月羣公更奏定七庙之制曰武皇帝肇建洪基为魏太祖文帝继天革命为魏髙祖上集成大命冝为魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰髙祖昭祧其右拟眀帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西将军豫章府君颍川府君亰兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙六年因庙陷当改脩创羣臣议奏曰古者七庙异所自冝如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时冝也东晋元帝上继武帝于礼为祢如汉光武上继元帝故事时西亰神主陷于虏庭江左建庙皆更新造寻以登怀帝之主又迁颍川府君位虽七室其实五世盖以兄弟为世数故也于时百度草创毁主权居别室太兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位及元帝崩则豫章复迁至眀帝崩而颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔庙配飨世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是颍川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙及孝武崩亰兆又迁如穆帝之世四祧故事宋武帝即尊位祠七代为七庙永初初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙髙祖崩神主升庙犹昭穆之序始魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后眀帝宣太后并祔章太后庙齐髙帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北眀元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧逰之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行防刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙令述尊先志冝制祖宗之号烈祖有创业之功世祖有拓之徳冝为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖而立二祧余皆以次而迁十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主冝时奉宁可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁冝可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙四时并腊凡五祭禘祫如梁制后周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉眀帝崩庙号世宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙不毁隋文帝受命遣兼太保宇文善等奉防诣同州吿皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼追尊桓王为武元皇帝皇妣为元眀皇后奉迎神主归于京师改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室一皇髙祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭唐武徳元年追尊号髙祖曰宣简公会祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年髙祖崩诏增脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑元者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定春秋糓梁及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六若使违羣经之正説从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是增修太庙始崇农府君及髙祖神主并旧四室为六室开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太庙九室也 　　时享【荐新附】 　　有虞氏四时之制春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血吿于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首夏氏时祭之名因有虞其祭贵心商人禴禘尝烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭吿于天地之间也其祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲致隂气也其祭贵肺行九献之礼其四时新物皆先荐寝庙而后食二月献羔氷四月以彘尝麦七月登糓八月尝麻九月尝稻十二月尝鱼汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献宗庙诸果之献由此兴后汉光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝不祀四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前庙后寝以象人君之居前有朝后有寝月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具建武以来闗西诸陵以乆逺但四时特牲祀天子每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祀庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具魏初髙堂隆云按旧典天子诸侯月有祭祀其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬不备三牲也士以豚庶人则唯其时冝鱼鴈可也皆有黍稷礼噐曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔氷季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃以雏尝黍咸荐之寝庙此则仲季月荐新之礼也宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绛纱袍黒介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门治礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位愽士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献齐永眀元年正月诏太庙四时祭荐宣皇帝麫起饼鸭孝皇后笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐肉脍葅羮昭皇后炙鱼皆所嗜也梁武帝宗庙四时及腊一嵗五享天监十六年诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻禴祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累防道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之又诏今虽无复用腥犹有脯脩之类即之幽眀义为未尽更可详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代脯余悉用蔬菜从之于是至敬殿景阳台立七庙座月中再设浄馔自是讫于台城破诸庙遂不血食陈制一嵗五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖以三牲首余唯骨体而已后魏孝文皇帝太和六年十一月将亲祀七庙有司依礼具仪于是羣官议曰昔有虞亲防祖考来格商宗躬谒介福攸降大魏七庙之祭依先庙旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀稽今古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰服冠屦牲牢之具罍洗簠簋爼豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可于是帝乃亲祭其后四时常祀皆亲之北齐制春祀夏禴秋尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭燎二所后周之制其四时祭各于其庙亦以皇后亚献其仪与北齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兎醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还版位然后太祝彻焉隋四时之祭各以太牢四时荐新于太庙有司行事而不出神主祔祭之礼并准时享唐四时各以其孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常仍以滋味与新物相冝者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主 　　祫禘 　　古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间嵗皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸用九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五糓成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东而惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也魏眀帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘吿王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼湏至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴宁三年二月哀皇帝崩眀年太和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熙三年当殷祭御史中烝范防议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝礼孝武大眀七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝太和十三年诏曰郑康成云天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圆丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊云五年而再殷祭两义互文莫能断太学愽士史元璨议曰按礼记正义列郑康成禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊云大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平邱之会冬公如齐至十四年祫十五年禘云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议 　　臣谨按杜佑议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之制焉而又设殷祭者因天道之成以申孝顺之心用尽事终之理禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑康成注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之説非无典据至于宣通经训郑义为长诚以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于禧公既不于太祖则小于祫也又逸礼记禘于太庙之礼云毁庙之主皆升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则羣庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘则小于祫而大于四时也曽子问主夫子云自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫眀矣其祫备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也 　　功臣配享 　　盘庚云兹子大享于先王尔祖其从与享之周制凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭生时侍燕于堂死则降在庭位与士庶为例魏髙堂隆议曰按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之序以为位次功臣配食于先王像生时侍防燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭其余则与君同牢至于俎豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其徳明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之位也贵者取贵骨贱者取贱骨今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事冝周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇言有勇而无义死不登堂而配食此则配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳燕则脱屦升堂不在庭也晋散骑常侍任茂议按魏功臣配食礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明徳大功若勾龙之能平水土柱之能树百糓则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷周弃徳可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于商虽有王功之茂不配食于周之清庙以今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣冝从飨大司马石苞等议魏代功臣冝归之陈留国使脩常祀允合事理唐贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠烝尝四时不辍国家大祫又得配享焉所以昭明其勲尊崇其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义礼禘无配功臣理不可易从之其仪具元礼 　　天子七祀【诸侯附】 　　商制天子祭五祀户一灶二中霤三门四行五也嵗徧【凡祭五祀于庙门户主出入灶主饮食中霤主堂室居处行主道路】诸侯大夫与天子同周制王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行嫡士立二祀曰门曰行庶人立一祀或立霤灶或立户汉立五祀白虎通云户一祀【春祭】灶二祀【夏祭】门三祀【秋祭】井四祀【冬祭】中霤五祀【六月祭】嵗一徧有司行事礼颇轻于社稷【祭祀天子诸侯以牛因四时祭物也祀户以牛灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕或曰中霤用牛不得用牛者用豕井用鱼也】后汉建武初有五祀之祭门户井灶中霤也有司掌之其祀简于社稷矣人家祀山神门户【山即厉也鬼有归所乃不为厉】魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也晋傅元云帝之都城冝祭一门正宫亦祭一门正室祭一户井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛隋制其司命户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日各命有司祭于庙西门道南牲以少牢唐初废七祀唯季夏祀祭中霤元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏其仪具开元礼 　　上陵【拜扫及诸节上食附】 　　三代以前无墓祭至秦始出寝起于墓侧汉因秦上陵皆有园寝故称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也后汉都雒阳以闗西诸陵乆逺但四时特牲祀每帝西幸即亲谒其雒阳陵毎正月上丁郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸王大夫【袁宏汉纪曰明帝永平元年为外戚樊氏郭氏隂氏马氏诸子弟立学号曰四姓小侯独防曰凡与先后有葛者】外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九賔随立寝殿前【薛琮曰九賔谓王侯公卿二千石六百石下及吏匈奴侍子共九等也】钟鸣谒者引客羣臣就位如仪乘舆自东厢下太常导出西向拜止旋升于阶拜神座退后公卿羣臣谒神座太官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞【文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也】礼乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩吿其郡糓价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之灵帝以晦朔二十四气伏腊及四时祠庙日于陵所上饭宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具魏文帝诏曰先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以系事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁坏车马还廐衣服藏府以从先帝俭徳之志遂革上陵之礼文帝自作终制又曰夀陵无立寝殿造园邑自后园邑寝殿遂絶及齐王在位九载始一谒髙平陵晋宣王遗令子弟羣官皆不得谒陵景文遵防至武帝犹再谒崇阳陵【景帝陵】一谒峻平陵【文帝陵】然遂不敢谒髙原陵【宣帝陵】至恵帝复止也东晋元帝崩后诸公始有谒陵之事盖由眷同友执率情而举也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼遂止以为定制穆帝防冲禇太后临朝又拜陵至孝武崩骠骑将军防稽王道子曰今虽权制释服至于朔望诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦凟无准非礼也及安帝元兴元年左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生常遂为近法寻武帝诏乃不使人主诸王拜陵及义熙初又复江左之旧宋文帝每嵗正月谒初宁陵【武帝陵】孝武明帝亦每嵗拜初宁长宁陵【文武陵】后魏太和十六年九月辛未孝文帝哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越【音活】席为次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿鉴元殿甲戍帝拜哭辞陵还永乐宫唐贞观十三年太宗朝于献陵先设黄麾仗周衞陵寝至质明七庙子孙及诸侯百僚蕃夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳屦哭入闗门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百余步上入寝哭踊絶于地进至东阶西面再拜号恸乆之乃进太牢之馔加珍羞具品引太尉无忌司空绩越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进爼上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫髙宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪衞于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇蕃牧四夷君长等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜僻踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西面再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王并入执爵进爼帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门中宗景龙中毎日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆毎月朔加荐新以象平生朔食也谓之月祭二祧之庙时祭无日祭之文又郑氏注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书外传所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭不从诏干陵冝依旧朝晡进奠昭献二陵毎日一进以为常式旧制毎年四季之月常遣使往诸陵起居太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名敢辞命使劳烦但恐不安灵域又降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶合礼经不从开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传浸以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思冝许上墓同拜扫礼不得作乐仍编入五礼永为定式二十三年四月勅献昭干定桥恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食天宝二年七月勅诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私防事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思 　　臣谨按上陵之礼谢承汉书曰灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从上行到陵见其仪慨然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易旧或曰本意云何昔京师在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始于此明帝嗣位逾年羣臣朝正感先帝不复闻见此礼乃率公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西设神座天子事亡如事存之意也茍先帝有葛之属男女毕会王侯大夫郡国计吏各向神座而言庶几先帝神魂闻之以明帝圣孝之心亲服三年乆在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者不知先帝之用心周宻之至于此也广曰然子冝载之以示学者邕退而记焉又按饮酎之礼丁孚汉仪曰酌金律文帝所加以正月旦作酒八月成名曰酎酒因令诸侯助祭贡金汉律金布令诸侯列侯各以民口数率千口奉金四两竒不满千口至五百口亦四两皆会酎少府受又九真交趾日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翡翠各二十准以当金汉旧仪曰皇帝于八月酎车驾夕视牲以鉴燧取水于月取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛荐之而即更衣侍中上熟乃祀 　　释奠 　　周制凡始立学必释奠于先圣先师及行事必以币凡学春官释奠于先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官也周礼凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类不言夏从春可知释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事】始立学者既衅器用币【礼乐之器成则衅之又用币吿先圣先师以器成也】然后释莱【祭莱示敬道也郑康成曰礼先圣先师也莱芹藻之属也】天子视学大昕鼓以警众也众至然后天子至乃命有司行事祭先师先圣焉有司卒事反命天子乃命将出征受命于祖【吿祖也】受成于学【定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘吿【释莱奠币礼先师也诗云在頖献馘】魏齐王正始中有讲经徧輙使太常释奠于辟雍以太牢祠孔子以顔囘配晋武帝泰始七年恵帝元康三年二释奠皆于太学防始六年元康五年二行乡事皆于辟雍【郷事郷饮酒礼也】恵帝愍怀之为太子皆讲经竟并亲释奠于太学东晋明帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍自是一时制也孝武以太学在水南悬逺有司议依穆帝升平元年于中堂权立行太学释奠礼毕防百官六品以上【有司奏应须二学生百二十人太学生取见人六十而无国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢之】宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事【裴松之议应舞六佾冝设轩悬之乐牲牢器用悉依上公】祭毕临学宴会太子以下悉在齐武帝永明三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释莱未详今当行何礼用何乐及礼器时从喻希议用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既唯大礼请依东宫元会太子着绛纱襮【音博衣领也】乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子者升降不由阼阶吏部郎中徐勉议郑元云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并冝由东阶若舆驾幸学自然中阶其会賔客依旧西阶大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之议疑之臣缵等以为参防囘路并事宣父邹鲁称盛洙汶无讥制可北齐将讲于天子先定经于孔子庙讲毕以一太牢释奠孔宣父配以顔囘列轩悬乐六佾舞皇太子毎通一经及新立学必释奠礼先圣先师毎嵗春秋二仲常行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔子揖顔囘日出行事其郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝隋制国子寺毎嵗四仲月上丁释奠于先圣先师年别一行郷饮酒礼【州县学则以春秋仲月释奠亦毎年于学一行郷饮酒礼】唐武徳二年于国子学立周公孔子庙各一所四时致祭【贞观二十一年制左邱明以下二十二人同享】初以儒官自为祭主直云博士姓名昭吿于先圣又州县释奠亦博士为主许敬宗奏曰秦汉释奠无文魏氏则太常行事自晋宋以降时有亲行而学官为主全无典实在于臣下理不合专令请国学释奠令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献循附礼令以为永制景龙二年七月皇太子将亲释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠太子左庶子刘知防进议曰古者自大夫以上皆乘车而以马为騑服魏晋以降迄于隋氏朝士又驾牛车至如李广北征解鞍憇息马援南征据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也按江左官至尚书郎而輙轻乘马则为御史所弹又顔延年罢官后好骑马出入闾里当时称其放诞此则专车凭轼可擐朝衣单马御鞍冝从防服求之近古灼然之明騐也褎衣博带方履髙冠本非马上所施自是车中之服且长裙广袖襜如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间倘马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗屦不收清道之傍絓骖相续因以受行路有损威仪其乘马衣冠窃谓冝从废改皇太子令付外宣行仍编入令以为常式元十一年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已二十七年八月因释奠文宣王始用宫悬之乐二十八年二月文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼着之常式国子祭酒刘瑗奏准故事释奠之日羣官道俗等皆合赴监观礼请依故事着之常式制可其仪具元礼 　　祀先代帝王【名臣附】 　　汉武帝时有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一枭破镜【方士云以嵗始祓除凶灾令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭枭名食母破镜名食父如防而虎眼黄帝欲絶其类使百吏祠皆用焉汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官解祠者解罪求福也】后汉章帝元和春东廵狩使使者奉一太牢祠帝尭于济隂魏武帝少时汉太尉桥元独先礼异焉故建安中遣使祠以太牢东晋孝武帝宁康三年七月故事祀臯陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学旧祀以社日新改用孟秋以应秋政后魏文成帝东廵厯桥山祀黄帝孝文太和十六年诏曰法施于人祀有明典立功埀恵祭有常式其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令以仲月而飨祀焉凡在祀令者有五帝尭树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳舜播太平之风致无为之化可祀于广寗禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼庙已于中省别有司行事自文公以上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭也【曲礼曰脯曰尹祭】隋制使祀先代王公帝尭于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配商汤于汾隂伊尹配文王武王于丰渭之郊周公召公配汉帝于长陵萧何配各以一太牢而无乐配者享于庙庭唐前脩礼令无祭先代帝王之文礼部尚书许敬宗等奏谨按礼记祭法云圣王之制祭祀也法施于人以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以上亦在祠列今请聿遵故实三年一祭以仲春之月天宝六载正月制三皇置一庙五帝置一庙有司以时祭享至七载五月诏三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭厯代帝王肇迹之处未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相德业可称者二人配享 　　老君祠【先贤附】 　　后汉延熹八年使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙中文罽为坛饰纯金扣器设华盖座用郊天乐唐干封元年追号老君为太上元元皇帝文明元年九月册老君妻为先天太后立尊像于老君庙所开元二年三月亲祠元元皇帝庙追尊元元皇帝父周上御史大夫敬为先天太皇仍于谯郡置庙嵗余一祀以上准先天太后庙例二十九年两京及诸州各置庙一所并置崇元舘天宝元年亲祠元元庙又于古今人表升元元皇帝为上圣【时同制荘子号南华真人文子号通元真人列子号冲虚真人庚桑子号洞灵真人又以其所着之书并为经】其年九月改两京元元庙为太上元元皇帝宫二载西京改为太清宫东京改为太微宫天下诸郡为紫极宫祝版改为清词于纸上十三载正月令有司毎至孟月则脩荐献上香之礼仍为常式【七载五月诏修汉张天师册赠太师梁贞白陶先生册赠太保】贞元元年正月勅荐享太清宫亚献太常卿充终献光禄卿充仍永为常式 　　孔子祠【先儒附】 　　汉元帝时孔霸以帝师赐爵号襃成君奉孔子后平帝元始初追諡孔子曰褒城宣尼公追封孔均为褒城侯后汉光武建武十三年封均子志为褒城侯章帝元和二年二月东廵狩因幸鲁祠孔子七十二弟子【汉晋春秋曰阙里者仲尼之故宅也在鲁城中帝升庙西面羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐东观书曰祀礼毕命儒者论难也】和帝永元四年徙封为褒尊侯相至献帝初国絶魏文帝黄初二年以孔子二十一代孙议郎羡为宗圣侯邑百户奉孔于祠令鲁郡修旧庙置百户吏卒守卫晋武帝防始三年改封孔子二十三代孙宗圣侯震为奉圣亭侯又诏大学及鲁国四时备三牲以祀孔子明帝太宁三年诏给奉圣亭侯四时祀孔子祭冝如防始故事宋文帝元嘉八年奉圣侯有罪夺爵至十九年又授孔隐之隐之兄子熙先谋逆又失爵二十八年更以孔恵云为奉圣侯后有重疾失爵孝武大明二年以孔迈为奉圣侯迈卒子【诩俱反】嗣有罪失爵后魏封孔子二十七叶孙乗为崇圣大夫孝文帝太和十九年改封二十八叶孙珍为崇圣侯文成帝诏其宣尼之庙当别勅有司行荐飨之礼北齐改封三十一叶孙为恭圣侯后周武帝平齐改封邹国公隋文帝仍旧封邹国公炀帝改为绍圣侯唐贞观十一年封孔子裔徳伦为褒圣侯二十一年制曰左邱明卜子夏公羊髙糓梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服防何休王肃王弼杜预范寗贾逵总二十二人并为先师永徽中制令改周公为先圣黜夫子为先师顔囘左邱明从祀【显庆二年礼部尚书许敬宗等奏曰准贞观二十一年诏以孔子为先圣更添左邱明等二十二人与顔子俱配宣父于太学并为先师今据永徽令改周公为先圣黜孔子为先师顔囘左邱明并为从祀按礼记凡学官春释奠于先师郑康成注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之又曰始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子也圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔囘夫子互作先师宣父周公更为先圣求其节文互有得失所以贞观之制正夫子为先圣加众儒为先师而今新令輙事刋改但周公摄政制礼作乐功比王者祀之儒馆实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之祖述尭舜宪章文武宏圣教于六经阐儒风于千载故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶继侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹先俯入先师且又邱明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依旧礼配享武王也】髙宗干封元年正月东廵次兖州邹县顿祭宣父庙赠太师总章元年二月皇太子诣学赠顔囘太子少师曽参太子少保神龙初诏以邹鲁百户封崇道公宣尼采邑用供荐享又授裔孙襃圣侯崇阶朝散大夫仍许子孙以相传袭开元八年改顔子等十为坐像悉应从祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次圗畵七十子及二十二贤于庙壁上以顔子亚圣亲为之赞以书于后闵损以下令当朝文士分为之赞【时国子司业李元瓘奏称先圣孔宣父庙先师顔子配坐今其像立侍配享合坐十弟子虽复列像庙堂不应享祀谨检祠令何休范寗等二十二贤犹霑从祀其十请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子请图形于壁兼为立赞又曽参孝道可崇独受经于夫子请准二十二贤应飨】二十七年八月制夫子追赠諡为文宣王宜令三公持节册命并撰仪注昔縁周公南面夫子西坐今位既有别坐岂仍旧冝补其坠典永作常式自今以后夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍顔渊既云亚圣湏优其秩 　　顔子渊赠兖国公　　　　闵子骞赠费侯 　　冉伯牛赠郓侯　　　　　冉仲弓赠薛侯 　　宰子我赠齐侯　　　　　端木子贡赠黎侯 　　冉子有赠徐侯　　　　　仲子路赠卫侯 　　言子游赠呉侯　　　　　卜子夏赠魏侯 　　又夫子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参于十终未殊于等伦乆稽先防俾修旧位庶乎礼得其序人焉式瞻命尚书右丞相裴耀卿摄太尉持节就国子庙册册毕所司奠祭亦如释奠之礼又遣太子少保崔琳往东都就庙行册礼又勅两京及兖州旧宅庙像冝改服衮冕其诸郡及县庙宇既小但移南面不湏改衣服两京乐用宫悬春秋二仲上丁令三公摄行事七十子并冝追赠 　　曾参赠郕伯　　　　　颛孙师赠陈伯 　　澹台灭明赠江伯　　　宓子贱赠单伯 　　原宪赠原伯　　　　　公冶长赠莒伯 　　南宫子容赠郯伯　　　公晳哀赠郳伯 　　曽防赠宿伯　　　　　顔路赠伯 　　商瞿赠防伯　　　　　髙柴赠共伯 　　漆雕赠滕伯　　　　公伯寮赠任伯 　　司马牛赠向伯　　　　樊迟赠樊伯 　　有若赠卞伯　　　　　公西赤赠郜伯 　　巫马期赠鄫伯　　　　梁鳣赠梁伯 　　顔桞赠萧伯　　　　　冉孺赠纪伯 　　曹防赠曹伯　　　　　伯防赠聊伯 　　公孙龙赠黄伯　　　　冉季赠东平伯 　　秦子南赠少梁伯　　　漆雕子敛赠武城伯 　　顔子骄赠琅邪伯　　　漆雕徒父赠须句伯 　　壤驷赤赠北徴伯　　　商泽赠睢阳伯 　　石作蜀赠石邑伯　　　任不齐赠任城伯 　　公夏首赠亢父伯　　　公良孺赠东牟伯 　　后处赠营邱伯　　　　秦子赠彭衙伯 　　奚容箴赠下邳伯　　　公肩定赠新田伯 　　顔襄赠临沂伯　　　　鄡单赠铜鞮伯 　　句井疆赠淇阳伯　　　罕父黒赠乘邱伯 　　秦商赠上洛伯　　　　申党赠邵陵伯 　　公祖子之赠期思伯　　荣子祺赠雩娄伯 　　县成赠钜野伯　　　　左人郢赠临淄伯 　　燕伋赠渔阳伯　　　　郑子徒赠荥阳伯 　　顔之仆赠东武伯　　　原亢籍赠莱芜伯 　　乐欬赠昌平伯　　　　廉絜赠莒父伯 　　顔何赠阳伯　　　　叔仲会赠瑕邱伯 　　狄黒赠临济伯　　　　邽巽赠平陆伯 　　公西舆如赠重邱伯　　公西葴赠祝阿伯 　　孔忠赠汶阳伯　　　　蘧瑗赠卫伯 　　施恒赠乘氏伯　　　　林放赠清河伯 　　秦非赠汧阳伯　　　　陈亢赠颍伯 　　申枨赠鲁伯　　　　　琴牢赠南陵伯 　　顔哙赠朱虚伯　　　　琴张赠南陵伯【今考琴牢即琴张疑重出】歩叔乘赠淳于伯 　　太公庙 　　唐元十九年四月两京及天下诸州各置太公庙一所以张良配享春秋取仲月上戊日祭毎出师命将就庙引辞仍简取自古名将功成业着宏济生人者十人准十哲例霑享至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣昨因秋享汉髙祖庙见旁无侍臣享太公庙有张良在侧良实汉佐命请移配享于汉祖庙从之上元元年追封太公望为武成王依文宣王置庙仍择古今名将准文宣王置亚圣及十哲等享祭之奠一同文宣王 　　廵狩 　　唐虞五载一廵狩嵗二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川羣后四朝肆觐东后协时月正日同律度量衡脩五礼五玉三帛二生一死贽五月南廵狩至于南岳八月西廵狩至于西岳十有一月北廵狩至于北岳皆如岱宗之礼归格于艺祖用特夏后氏因之周制十二年一廵狩天子将廵狩类于上帝冝乎社造乎祢乗金辂建大旂嵗二月东廵狩至于岱宗柴望祀于山川而觐诸侯其方之诸侯先于境首待之所过山川则使祀宗先以三等璋瓒皆以黄金为勺酌郁鬯以礼神次乃校人杀黄驹以祭之既至方岳先问百年就见之若八十九十者路经其门则见之不然则不天子乃令太师采民之歌謡以乐播而陈之以观风俗以审善恶令典市之官陈百物之贵贱以观民之好恶又命典礼之官考校四时节气月之晦朔甲乙等日及气之律吕所用礼乐宫室车旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所颁制度考校之诸侯封内有名山大川不举而祭之者为不敬削其地有祭宗庙不顺昭穆者为不孝绌其爵变礼易乐者为不从其君流革制度衣服者为畔其君讨有功徳于民者加地进律其诸侯待王之牢礼以一犊既黜陟诸侯乃与之相见方岳之下筑坛与觐礼坛制同其坛外为土埒方三百歩谓之宫四门坛方九丈六尺髙四尺上为堂下为三等谓之三成成毎等髙一尺其堂上置司盟之神位谓之方明诸侯之上介各以其君之旂置于宫内以表立位之处诏王升坛讫诸侯皆就其旂而立其位郑氏按明堂位云诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面西上诸男门西北面东上王乃于坛上揖之以定其位诸侯乃进升坛奠玉公于上等奠桓圭侯伯于中等奠信圭躬圭子男于下等奠糓璧蒲璧诸侯各奠玉讫降拜又升成拜讫摈者乃延诸侯升堂授王玉讫乃以璧琮行享礼谓之将币【玉人云璧琮九寸诸侯以享天子是也】诸侯既朝见王讫乃退而自相与盟王宫之伯临之其五月南廵狩至于南岳如东廵狩之礼八月西廵狩至于西岳如南廵狩之礼十有一月北廵狩至于北岳如西廵狩之礼廵狩讫却归毎庙用一牛以吿至谓之归格于祖祢用特秦始皇三年东廵狩郡县祠邹峄山颂功业【其年复逰海上三年逰碣石从上郡归五年始南至湘山遂登防稽并海到沙邱崩此求神仙奇药之术无复观民风问百年也并歩浪反下同】二世元年东廵碣石并海南厯泰山至会稽皆礼祠之而勒始皇所立石书旁以彰始皇之功徳汉武帝元狩四年始廵郡县寻于防山元封初复至海上又北至碣石又自辽西厯北邉至九原五月乃至甘泉周万八千里【武帝亦如秦始皇之事】后汉光武建武三十年三月幸鲁【汉祀令曰天子行有所之至河沈白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二东酒六升盐一升渉渭灞泾洛他名水如此者沉圭璧各一律在所给祠具及行沉祠他川水先驱投石少府给璧珪不满百里者不沉】过防山祭防山及梁父章帝元和二年二月东廵狩使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成阳灵台至泰山辛未柴天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国幸鲁祠东海防王孔子七十二弟子四月还京师庚申吿至祠髙祖光武庙各一特牛安帝延光三年东廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和中故事魏明帝凡三东廵狩所过存问髙年恤疾苦或赐糓帛有古廵幸之风焉齐王正始中廵洛阳县赐髙年力田各有等差晋初新礼廵狩方岳柴望吿至设壝宫如礼诸侯之觐者傧及执贽皆如朝仪而不建旂【挚虞以觐礼诸侯各建其旂章所以殊爵命示等威诗称君子至止言观其旂宜定新礼建旂如旧礼诏可其议然终晋代其礼不行武帝防始四年诏使使持节侍中黄门侍衘命四出周行天下其万民之利害为一书礼俗政事教理刑禁逆顺为一书悖逆暴乱作慝犯令为一书札丧荒凶厄贫为一书康乐和亲安平为一书毎国辨异之以反命于王】宋文帝元嘉四年二月东廵狩至于丹徒吿觐园陵三月飨防父老勲旧于行宫加赐衣裳币帛蠲租原刑战亡之家及单孤随冝隐防二十六年二月东廵幸至京城并谒二陵防旧京故老万余人飨劳赉发赦蠲徭役后魏文成帝和平元年正月东廵狩厯桥山祀黄帝辽西遥祀医无闾山遂縁海幸冀州北至中山过恒岳礼其神而返明年南廵过石门遣使者用玉璧牲牢礼恒岳隋炀帝自文帝山陵才毕即事廵逰乃慕始皇汉武之事西征东幸无时暂息六宫与文武吏士常十余万人然非省方展义之行也唐皇帝将廵狩所司承制先颁吿于东方诸州曰皇帝二月东廵狩各修平乃守考乃职事驾将发吿圜丘宗庙社稷皆如开元礼【髙宗调露元年九月幸并州令度支郎中狄仁杰为知顿使并州长使李知元以道出妬女祠俗云盛衣服过者必致风雷之变遂发数万人别开御道仁杰曰天子之行千乘万骑风伯清尘两师洒道何妬女之害遽令罢之上闻之叹曰真大丈夫也】 　　封禅 　　古者帝王之兴毎易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天【封禅必于防山者万物交代之处封増其髙顺其类也升上也中成也刻石纪号着功绩】封讫而禅梁父亦以吿太平也【封禅者髙厚之道也封土于山而禅祭于地天以髙为尊地以厚为徳増防山之髙以报天厚梁父之阶以报地梁父者泰山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禅梁父亦以吿太平也】无怀氏封泰山禅云云【管仲对齐桓公曰古者封防山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉韩诗外传曰孔子升泰山观易姓而王可得而数者七十余氏不可得而数者万数袁准正论曰惟周官有王大封之文按成王封禅而文武皆不在七十二君而无一言见于经传学者疑焉晋灼曰云云山在防隂县故城北东下有云云亭】伏羲神农并因之黄帝禅亭亭【晋灼曰汉地理志钜平有亭亭山】颛帝帝喾尭舜复禅云云禹禅防稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首【社首山晋灼曰在钜平十二里】其仪不存【襄王时齐桓公既霸防诸侯于葵邱而欲封禅谓管仲曰寡人兵车之防三而乘车之防六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异于是管仲覩桓公不可穷以辞因説之以事曰古之封禅必鄗上之黍北里之禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为籍也东海致比目之鱼西海致比翼之鸟然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不至嘉禾不生而欲封禅无乃不可乎于是桓公乃止】秦始皇平天下二年东廵郡县祠邹峄山纪秦功业于是召齐鲁儒生七十人至于泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地祭席用葅稭【音戞禾藁也去其皮以为席】言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂徳文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职民庶蕃息天禄永得刻石改号【文出晋太康郡国志】有金册石函金泥玉检之事焉从隂道下禅梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记之【封禅之后十一嵗秦亡诸生疾秦焚诗书戮文学皆伪曰始皇上太山为风雨所击不得封禅】汉武帝立二十八年元鼎中汾得宝鼎遂议封禅而羣儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒用方士言以三月东上泰山立石泰山之巅石髙三丈一尺方博皆三尺坛及墠皆广长十二丈増髙三尺帝因东至海上四月还至奉髙【晋太康郡国志曰奉髙户千五百六户此为奉髙者以祀东岳帝王禅代之处是以殊之也故有明堂在县西南四里又有奉髙宫】又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯【霍去病子也】上防山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅防山下趾东北肃然山【晋太康郡国志曰汉武封泰山禅梁父参诸家所说冝肃然为定也】如祭后土礼天子皆亲拜见衣尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神籍五色土益杂封纵逺方竒兽蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂羣臣更上夀改元为元封【时作明堂汶上太史公曰其封禅之礼则有司存而汉史不得其制】后汉光武建武三十年羣臣上言冝封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎三月帝幸鲁祭泰山及梁父三十二年诏梁松按索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉【东观书曰羣臣奏言登封告成为民报徳百王所同陛下輙拒絶不许臣下不敢颂功述徳业】求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛之丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已【欲及二月者书嵗二月东廵狩至于岱宗柴祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也】松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬犹冝章明奉图书之瑞尤冝显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣【音促】石工冝取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功冝有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠防山处告祠防山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到山上更衣早晡时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检【封禅仪曰以金为绳以石为检东方西方各三检检中石泥及坛土各如其方色也】事毕皇帝再拜羣臣称万嵗命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁父隂以髙后配山川羣神从祀如元始中北郊故事【项威曰除地曰墠后改墠曰禅神之也】四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍槀以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙室西壁石室髙主室之下【崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦始皇汉武帝始用石检】魏明帝时中防军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使髙堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼防髙堂隆卒不行晋武帝平吴太康元年九月卫瓘议封禅帝曰此盛徳事所未议也瓘等又奏至于再三诏报絶之宋文帝在位长乆有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏师南逼其意乃息孝武大明元年十一月戊申太宰江夏王义防表三请帝以文轨未一不从北齐有廵狩之礼并登封之仪终不行隋开皇十四年羣臣请封禅文帝命牛等创定其礼帝曰此事体大朕何徳以堪之但当东廵因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛饰神庙展宫悬之乐于庭为埋埳二于南门外又陈乐设位于青帝坛如南郊帝服衮冕乘金辂备法驾而行礼毕遂诣青帝坛而祭焉唐贞观十一年左仆射房元龄等议封禅仪注至髙宗麟徳三年正月戊辰朔有事于泰山皇帝亲祀昊天上帝于封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元为干封武后天册万嵗二年腊月甲申登封于嵩山大赦天下改元为万嵗登封丁亥禅于少室山明皇开元十三年十月封祀于泰山去山趾五里西去社首山十里丁亥服衮冕于行宫致斋于供帐前殿己丑大备法驾至山下乃御马而登侍臣从帝以灵山清洁不欲多人上乃召礼官学士贺知章等入讲仪注以三献悉于山上而在一处行其事五方帝及诸神座于山下坛行事仪注之祥具元礼 　　歴代所尚 　　髙阳氏尚赤【以十一月为正】荐玉以赤缯髙辛氏尚黒【以十月为正】荐玉以黒缯陶唐氏尚白【以十二月为正】荐玉以白缯有虞氏尚赤【以十一月为正并出尚书中候】夏后氏尚黒【以建寅月为正】大事敛用昬戎事乘骊【马黒色曰骊】牲用元以黒为徽号【徽谓旌旗斿也】朝燕服收冠而黒衣宫室之制屋十寸为尺商人尚白【以建丑月为正】大事敛用日中戎事乘翰【白马也】牲用白以白为徽号朝燕服哻冠而缟衣宫室之制屋十二寸为尺周人用赤【以建子月为正】大事敛用日出戎事乘騵【音元马腹赤】牲用骍以赤为徽号朝燕服冕冠而元衣宫室之制屋八寸为尺秦水徳汉书律厯志秦自以水徳故十月为嵗首汉火徳初亦以十月为嵗首及文帝立公孙臣言汉当土徳其应黄龙见丞相张苍以为汉乃水徳河决金堤是其符也年始冬十月以外黒内赤【十月隂气在外故黑阳气尚伏在内故赤】明年黄龙果见于成纪帝于是令博士诸生申明土徳草改厯服色事至武帝元封七年用倪寛等议改用夏正以建寅月为嵗首刘向以为赤帝斩蛇之符为火徳后汉并同前汉魏土徳文帝以建寅月为正服尚黄腊以丑牲以白节毛当赤节幡当黄郊祀朝防四时之服如汉制宗庙所服如周礼明帝青龙五年三月用博士秦静等议改为景初元年以建丑月为正三年正月帝崩齐王立以明帝建丑月崩若以其月正朝防设乐不合于礼于是改以建寅之月为嵗首【袁准正论曰自非继乱不冝改正也】晋金徳武帝泰始二年散骑常侍傅元上议帝王受命应厯禅代则不改正朔遭变征伐则改之舜正月上日受终于文祖无改正之文唐虞正朔皆同明矣至商周革命乃改魏受汉禅亦已不改至于服色皆从其本唯节幡用黄大晋以金徳王天下顺五行三统之序矣诏从之由是正朔服色并依前代东晋并同西晋宋水徳亦如魏晋故事齐木徳余一依前代梁火徳余一依前代陈木徳余一依前代后魏初为土徳言继黄帝之后也故数用五服尚黄牺牲用白至孝文太和十四年用秘书丞李彪等议承晋后改为水徳祖辰腊申北齐木徳正朔服色皆如后魏后周承西魏用水徳以文帝诞有元气之祥又有黒水防故也建寅月为正服色尚黒隋火徳以赤雀降祥之故衣服旗帜牺牲尚赤戎服以黄七月帝始服黄唐土徳建寅月为嵗首【武太后永昌元年十一月一日依周制以建子之月为正改元为载初元年改十一月为正月十二月为腊月来年正月为一月十月建亥为年终载初元年九月九日改元天授称周改皇帝为皇嗣二年正月旗帜尚赤色】天宝九年制应縁队仗所用绯色幡等并改为赤黄色天下皆然纳崔昌议以土徳承汉火徳 　　享司寒【藏氷开氷附】 　　周制凌人掌氷正嵗十有二月令斩氷三其凌【正嵗季冬火星中大寒氷方盛之时也凌氷室也三其凌三倍其氷备消释也】春始治鉴【鉴如甀大口以盛氷置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而开氷鉴胡暂反甀音直伪反】祭祀供氷鉴賔客供氷大丧供夷槃氷【尸之槃曰夷槃】夏颁氷掌事【暑气盛王以氷颁赐则主为之】秋刷月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙【谓立春藏氷至春分方温故献羔以祭司寒而后开氷先荐寝庙而后食之】左传鲁大夫申丰曰古者日在北陆而藏氷【陆道也夏十二月日在虚危氷坚而藏之】西陆朝觐而出之【夏三月日在昴毕蛰虫出而用氷春分之中奎娄在东方】其藏氷也深山穷谷固隂沍寒用黒牡秬黍以享司寒于是取而藏之也周其出之也桃弧棘矢以除其灾于是以风出而用之【顺春风而散用之】朝之禄位賔客丧祭自命夫命妇至于老疾氷皆与焉宋孝武帝大明六年立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壮之时凌室长率山虞及舆隷取氷于深山穷谷固隂沍寒之处以纳于凌隂务令周密无泄其气先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黒羔秬黍祭司寒啓氷室先荐寝庙凌室在乐逰苑内置长一人吏一人保举吏二人隋以季冬藏氷仲春氷并因用黒牡秬黍于氷室祭司寒神氷依以桃弧棘矢唐制先立春三日因用黒牡秬黍祭司寒之神于氷室祭讫凿氷千段方三尺厚尺五寸而藏之仲春氷祭如藏礼依以桃弧棘矢设于氷室户内之右礼毕遂留之余具元礼 　　禜 　　周制春官大祝掌六祈其四曰禜祭法云幽禜祭星也雩禜祭水旱也汉制谓禜为请晴服赤帻朱衣晋武帝咸宁及太康中时雨多则禜祭赤帻朱衣闭诸隂朱丝禜社伐朱鼔焉梁制霖雨祈晴亦如雩礼隋制霖雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳鎭海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界山川社稷报用羊豕唐因之【禜门不止乃祈山川岳镇海渎三日不止祈社稷宗庙并用酒脯国城门用火牢】 　　苇茭桃梗【禳祠】 　　夏后氏金行初作苇茭言气所交也【吕氏春秋曰始得伊尹祓之于庙薰以萑苇茭者交易隂阳代兴之义也】商人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为梗汉制厉殃祀天地日月星辰四时隂阳之神以师旷配之其坛常祀以禳灾兼用三代之仪以苇茭桃梗五月五日朱索五色印为门户饰以傩止恶气后汉仲夏之月万物方盛日夏至隂气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤莱弥牟朴蛊钟以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门户魏明帝大脩禳礼故何晏禳祭仪鸡特牲供禳衅之事磔鸡起于魏未详改仲夏在嵗旦之所起耳晋依魏制毎嵗朝设苇茭桃梗磔鸡于宫及百寺之门以辟恶气防始二年有司奏春分祀厉殃及禳祠诏曰不在祀典除之宋皆省其礼而郡县往往犹存 　　髙禖 　　周制月令仲春元鸟至之日以太牢祠于髙禖【髙辛氏之世元鸟遗卵娀简吞之生契后王以为禖官嘉祥而立其祠】天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者礼谓酌饮于髙禖之庭带以弓韣求男之祥】汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立为髙禖之祠于城南祭以特牲【晋博士束晳云汉武帝晚得太子始为立髙禖之祠立石为主祀以太牢也】后汉因之祀于仲春之月晋以仲春之月髙禖祀于城南祀以特牲恵帝元康六年髙禖坛上石中破博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既已毁破可无改造束晳议以为石在坛上盖主道也礼制器则埋而置新今冝埋而更造不冝遂废后得髙堂隆故事诏更防石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈【按江东太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋文帝元嘉中脩庙所得石陆澄以为晋孝武时郊禖石然则江左亦有此礼矣或曰百姓祀其旁或谓之落星也】北齐制髙禖坛于南郊旁广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝衮冕乘玉辂皇后袆衣乗重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便座夫人终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣攒位乃送神皇帝皇后及羣臣皆拜乃撤就燎礼毕而还隋亦以元鸟至日祀髙禖于南郊坛牲用一太牢唐月令亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往【月令经文及注不言有坛庙也】 　　祓禊 　　周制春官女巫掌嵗时祓除衅浴汉髙后八月祓于灞上后汉三月上巳官民皆絜于东流水上日洗濯祓除去宿垢疢为大絜魏氏以来但用三月三日不用上巳也晋公卿以下至于庶人皆禊洛水之侧赵王伦篡位三日防天泉池诛张林怀帝亦防天泉池赋诗陆机云天泉池南石沟引御沟水池西积石为禊堂跨水流杯饮酒不言曲水韩诗曰郑国之俗三月上巳之日溱洧水上招魂续魄秉兰草祓除不祥【蔡邕曰今三月上巳祓于水濵盖出此也】一説三月三日清明之节将修事于水侧以祈丰年也一説郭虞三月上辰日上巳日二日产三女并不育俗以为大忌至此月巳日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祠引流行觞遂成曲水梁刘昭曰郭虞之説良为虚诞假有庶人旬内夭其三女何足警彼风俗乎杜笃赋乃称王侯公主暨于冨商用事伊洛帷幔元黄本传大将军梁商亦歌泣于洛禊也刘祯鲁都赋曰素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉此用七月十四日也东晋元帝诏罢三日弄具海西公于钟山立流杯曲水延百僚皆其事也齐以三月三日曲水防古禊祭也今相承为百戯之具雕弄巧饰増损无常 　　诸杂祠 　　周立夀星祠于下杜亳【徐广云京兆杜县有亳亭也】时奉焉又立杜主祠因宣王杀右将军杜伯不以罪后宣王田于圃田见杜伯执弓矢射王王伏弓而死故周人尊其鬼而以嵗时奉祠秦立陈宝祠因文公获若石于陈仓北阪城祠之【蘓林曰质如石如肝】其神或嵗不至或嵗数来其来常以夜光辉若流星色赤黄长五丈从东方来集于祠城若雄野鸡其声殷殷云野鸡夜鸣以应之祠以一牢名曰陈宝【臣瓒曰陈仓县有宝夫人祠或一嵗二嵗与叶君合叶君神来时天为之雷鸣】二世时若陈宝节来一祠春夏用骍秋冬用駵徳公立卜居雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠【孟康曰六月伏日也周时无至此乃有之师古曰立秋之后以金代火金畏于火故至庚日必伏庚金也】磔狗邑四门以御蛊灾始皇东游海上祠八神求仙人其祀莫知起时【八神一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下者二曰地主祠防山梁父盖天好隂祠之必于髙山之下小山之上命曰畤地贵阳祭之必于泽中圜丘三曰邱主祠蚩尤蚩尤在东平陆蓝郷齐之西境也四月隂主祠三山三山即蓬莱方丈瀛州三神山五曰阳主祠之罘山在东莱六曰月主祠莱山山在东莱长广皆在齐北并勃海七曰日主祠成山山在东莱不夜县斗入海最居齐东北隅以迎日出八曰四时主祠琅邪琅邪在齐东北盖嵗之所始也皆用一牢具祀而巫祝所损益珪币杂异焉】汉髙帝天下已定令祝立蚩尤之祠于长安又置祠祀官女巫其梁巫祀天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属【师古曰东君日也云中君谓云神也族人炊古主炊母之神也】秦巫祠杜主巫保族累之属【杜主即周之杜伯也巫保族累二神名累音力追反】荆巫祠堂下巫先司命施糜之属【堂下在堂之下巫先巫之最先者也司命説者云文昌第四星也施糜其先常施设糜鬻者也】九天巫祀九天【师古曰九天者谓中央四方四维也】皆以嵗时祠宫中武帝即位厚礼置祠神君于内中闻其言不见其人【神君者长陵女子产乳而死见神于先后宛若宛若祠于其室人多往祠平原君往祠其后子孙尊崇按平原君武帝外祖母也先后妯娌也宛若字也】又帝师少君求仙始亲祠灶【少翁言于帝曰祠灶皆可致物物鬼也致物而丹沙可化为金】又立粤祠鸡卜自此用【持鸡而卜如防卜也】是时既灭两粤粤人勇之乃言粤人俗鬼【师古曰勇之言其俗尚鬼神之事而其祠皆见鬼数有效昔东瓯王敬鬼夀百六十嵗后世怠慢故衰耗廼命粤巫立粤祠祝文安台无坛亦祠天神帝百鬼】宣帝时南郡获白虎献其皮牙爪帝为立祠又方士言隋侯劔宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫又祠天封苑火井于鸿门【西河鸿门有天封苑火井祠火从地中出也】又立嵗星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁又祠三山八神于曲成【东莱县也】蓬山石社石鼓于临朐又有月祠蚩尤劳谷五牀山五帝仙人玉女金马碧鸡等神遣諌议大夫王襃使持节而求焉后魏道武帝初有两彗星见刘后使日者占曰祈之则扫定天下后从之故立其祠又立嵗神十二嵗一祭以十月用牛一鸡三又立土神四嵗二祭常八月十月用羊又立献明以上天神四十所嵗祭其神尊以马次以牛小以羊使女巫行事

　　通志卷四十三 <史部,别史类,通志> 　　钦定四库全书 　　通志卷四十四 　　宋　右　廸　功　　郑　樵　渔　仲　撰 　　礼略第三 　　嘉礼 　　天子加元服　皇太子冠【皇子皇孙附】诸侯大夫士冠天子纳妃后【册后附】天子册妃嫔夫人　皇太子 　　纳妃【皇子诸王婚公主嫁附】公侯大夫士婚礼　元正冬至受朝贺　读时令　册拜诸王侯　三老五更郷饮酒 　　賔礼 　　三恪二王后 　　军礼 　　天子诸侯将出征类冝造祃并祭所过山川　軷祭　田猎　讲武　命将出征　宣露布　大射郷射　合朔伐鼓　祭马祖　时傩 　　嘉礼 　　天子加元服 　　周制文王年十二而冠【文王十三生伯邑考左传曰冠而生子礼也】成王十五而冠【谯周五经然否论云古文尚书武王崩成王年十三推武王庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居东癸未嵗反礼公冠记周公冠成王命史作祝辞告是除丧冠也周公未反成王冠弁开金縢之书时十六矣是成王十五周公冠之而后出也按礼传天子之年近则十二逺则十五必冠矣】将冠筮日筮賔行之于庙冠委貎于阼三加弥尊【冠义曰冠于阼以着代也或曰三加弥尊士礼也大戴礼公冠篇曰公冠四加后加元冕天子亦四加后加衮冕】祼享乐于庙【左传曰晋侯问鲁大夫季武子防公年曰君可冠矣武子对曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之】周公冠成王命史雍颂曰近于民逺于年逺于佞近于义啬于时恵于财禄贤使能汉改皇帝冠为加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子为吉后汉遵前制皆以正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乗舆初加缁布进贤次爵弁次武弁次通天冠冠讫皆于髙祖庙如礼谒见和帝冠以正月甲子乗金根车驾六元虬至庙成礼乃回轸反宫朝服以飨宴撞太蔟之钟咸献夀焉顺帝以初月丙子加元服于髙庙献帝兴平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉为宾加赐元纁驷马赐贵人王公卿司校尉城门五校及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人魏氏天子冠一加【其説曰古之士礼服必三加弥尊所以喻其志至于天子诸侯无加数之文者将以践阼临人尊极德成不复与士以加喻勉为义礼冠于庙自魏不复在庙矣】东晋诸帝冠仪一加帻冕将冠金石宿设百僚陪位又先于殿上铺大牀御府令奉冕帻簪导衮服以授侍中常侍太尉加帻太保加冕太尉读祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极眉夀惟祺介兹景福加冕讫侍中系元紞脱帝绛纱服加衮服冠事毕太祝率羣臣奉觞上夀王公以下三称万嵗乃退成帝用三元吉日既加元服拜于太庙穆帝孝武将冠皆先以币告庙讫事又庙见台符问脩服未毕吉凶不相干为可加元服与不太常王彪之议礼虽有丧冠当是应冠之年服制未终若湏服终便失应冠之年故也今便准丧冠阙飨乐而行事不湏脩服毕按晋故事及两汉亦不必三元当任时事之冝耳后魏正光元年秋孝明帝年十一加元服讫拜太庙大赦改元北齐制皇帝加元服以玉帛告圜丘方泽以币吿庙择日临轩皇帝着空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黒介帻奉加讫太尉进太保之右北面读祝讫太保加冕侍中系元紞脱綘纱袍加衮服事毕太保上夀羣官三称万嵗皇帝入温室移御座而不上夀后日文武羣官朝服上礼酒十二钟米十二囊牛十二头又择日亲拜圜丘方泽谒庙唐制具开元仪 　　皇太子冠【皇子皇孙附】 　　周制天子元子犹士也天下无生而贵者也【家语冠颂曰天子之元子之冠拟诸侯之冠四加】汉宣帝冠太子以正月冠诸王遣使行事魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三【孙毓以为一加再加皆非礼也】冠诸王因汉遣使行事晋恵帝之为太子将冠武帝临轩使兼司徒髙阳王珪加冠兼光禄大夫屯骑校尉华廙赞冠泰始六年南宫王承年十五依旧应冠有司奏议礼十五成童国君十五而生子以明可冠之义又汉魏遣使冠诸王非古典于是制仪王十五而冠遂革使命咸宁二年闰九月遣使冠汝南王柬恵帝以正月丙午冠太子讫乃庙见怀帝亦以正月冠皇太子宋冠皇太子及藩王以一加齐武帝孙南郡王昭业冠从尚书令王俭议使太常持节一加冠大鸿胪为赞醮酒之仪国官陪位拜贺如常其日内外二品清官以上诣公车门集贺并诣东宫南门通牋别日上礼宫臣亦诣门称庆如上台之仪既冠之后克日谒庙祝辞曰皇帝使给事中太常武安侯萧恵本加南郡王冠筮日戒宾肇加元服弃尔幼志从厥成徳亲贤使能克崇景福醮酒辞曰防酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪刑永永眉夀于穆斯宁明帝冠太子用正月梁武帝天监十三年正月冠太子于太极殿脩前代之仪后魏孝文帝冠皇太子恂于庙诏曰司马彪汉志汉帝有四加冠一缁布二进贤三武弁四通天朕见家语冠颂篇四加冠公也家语夫子之言与正经何异诸儒惑司马彪志致使天子之子而行士冠朕以为有宾诸儒皆以为无宾孔氏所云斐然成章其斯之谓矣北齐制皇太子冠则太尉以制币吿七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面太子受诏讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前跪栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南就冠席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠再加逺逰冠太子入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复位西面三师三少及在位羣官拜事讫又择日会宫臣又择日谒庙隋制皇太子将冠前一日帝斋于大兴殿太子与賔赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼帝衮冕即御座賔揖太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚賔盥讫初加缁布冠赞进设頍【邱癸切】缨賔揖太子适东序衣元衣素裳以出赞者又坐栉賔进加逺游冠改服讫賔又授冕太子适东序改服以出賔揖太子南面立賔受醴进筵前北面立祝【之又切】太子拜受觯賔复位东面答拜赞者奉馔于筵前太子祭奠礼毕降筵进当御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞者引太子降自西阶賔少进字之赞者引太子进立于庭东面诸亲拜讫赞者拜太子皆答拜与賔赞俱复位纳言承诏降命令有司致礼賔赞又拜帝复降阼阶下拜太子以下皆拜帝出更衣还宫太子从至閤因入见皇后而还唐贞观五年正月有司上言皇太子将冠礼冝用二月为吉请追兵以备仪注太宗曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准隂阳家用二月为胜上曰隂阳拘忌朕所不行若动静必依隂阳不顾礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当与吉防且吉凶在人岂假隂阳拘忌农时甚要不可暂失开元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常状准东宫典记有上礼之仪谨按上礼非古从南齐后魏方始有此事而垂拱神龙更扇其道羣臣敛钱献食君上厚赐答之姑息施恩方便求利皇太子冠乃盛礼自然合有赐赉上台东宫两处宴会非不优厚其上礼冝停其仪具元礼 　　诸侯大夫士冠 　　夏小正记二月冠子之时也周制继世以立诸侯象贤也冠礼筮日筮賔冠于阼醮于客位三加弥尊已冠而字之见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之【成人而与为礼】晋王堪冠礼仪云永平元年【恵帝时】正月戊子冠中外四孙立于歩广里舎之阼阶设一席于东厢引冠者以长幼次于席南东上賔宗人立于西厢东面南上堪立于东轩西南面西上陈元服于席上宗人执仪以次呼冠者各应曰诺宗人申诫之曰以嵗之正以月之令兄弟具来咸加尔服弃尔幼志顺尔成徳克慎威仪惟民之则夀考惟祺永受景福冠者髙跪而冠各自着布兴再拜从立于賔南上酌四杯酒各拜醮而饮事讫上堂向御史府君再拜讫冠者皆东面坐如常燕礼时賔宗人东平王隆叔祚王循道安王业建始此皆古礼也但以意斟酌从其简者耳唐制具元礼 　　天子纳妃后【册后附】 　　伏羲氏制嫁娶以俪皮为礼夏氏亲迎于庭殷迎于堂周制限男女之嵗定婚姻之时【媒氏云令男三十而娶女二十而嫁婚姻之时即仲春之月】亲迎于户六礼之仪始备【一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳徴五曰请期六曰亲迎惟纳徴用束帛他皆用鴈】天子聘女纳徴加谷珪汉恵帝纳后纳采鴈璧乘马束帛聘黄金二万斤马十二匹【吕氏为恵帝娶鲁元公主女故特优其礼】平帝立王莽纳女为后以固权及莽所聘杜陵氏女皆侈大其事不足为法后汉桓帝立明年有司奏太后曰春秋迎皇后于纪在涂则称后今大将军冀女弟应绍圣善结婚之际有命既集冝备礼币于是悉依孝恵皇帝纳后故事聘黄金二百斤纳采鴈璧乗马束帛一如旧典灵帝册宋贵人为皇后天子御章徳殿轩百官陪位太尉袭使持节奉玺绂皇后北面帝南面太尉立阶下东向宗正大长秋西向宗正读册毕皇后拜称臣妾就位太尉授玺绂中常侍长秋太仆髙郷侯覧长跪受玺绂奏于殿前女史以次受之至于昭仪受而长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾毕黄门鼓吹三通鸣鼔毕羣臣以次出后即位大赦天下魏制天子册后以皮马庭实加谷珪齐王正始四年立后甄氏其仪不存晋武帝咸宁二年临轩遣太尉贾充防立皇后杨氏因大赦赐王公已下各有差百僚上礼【纳悼后】太康八年有司奏大婚纳徴用元纁束帛加谷珪马二驷羊鴈酒米如故【尚书朱整议按魏婚故事天子以皮马为庭实加以谷珪】东晋成帝咸康二年临轩遣使持节兼太保领军诸葛恢兼太尉防军孔愉六礼备物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿羣臣毕贺康帝建元元年纳后褚氏而仪注陛者不设旄头殿中御史奏今迎皇后依昔成防皇后入宫御物而仪注至尊衮冕升殿旄头不设又按昔迎成防皇后唯作青龙旂其余皆即御物今当临轩遣使而五牛旂旗旄头毕防竝出即用旧置今阙诏曰今所以正法服升太极者以谨其始故备礼也今云何阙所重而撤法物邪又防后神主入庙先帝诏后礼冝有降不冝建五牛旗既不设五旗则旄头毕防之物易具也又诏旧制既难凖且于今而备法服仪饰粗举其兼副杂器停之穆帝永和十年台符问六礼版文旧称皇帝今太后临朝当何称博士曹耽云公羊传婚礼不称主人母命诸父为主太常王彪之云三传异义不可全据今皇后临朝称制文告所达国之大典皆仰禀成命非无外事也岂婚聘独不通乎六礼版文应称皇太后诏符又问今太后还政不复临朝当何称彪之云当称皇帝诏升平元年将纳皇后何氏彪之正礼曰王者之于四海无不臣妾虽复父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始定乾坤之仪安有天艾之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼逺寻古礼于义不通按咸宁二年纳悼皇后时训太后临天下而无命戚属之臣为武皇父兄主婚之文考咸宁故事不称父兄师友则当时华恒所上合于旧也谓今纳后仪制一依咸宁故事从之【华恒定六礼冝依旧唯娶妇之家三日不举乐而咸康羣臣贺为失礼故但依咸康上礼不复贺】其告庙六礼版文等皆彪之所定【博士茍纳云凡六礼版长尺二寸以应十二月博四寸以象四时厚八分以象八节皆真书后家答鲛脚书之】纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈白羊各一酒米各十二斛唯纳徴用白羊一元纁帛三疋绛二疋绢二百疋兽皮二枚钱二百万玉璧一枚酒米各十二斛马六匹郑康成所谓五鴈六礼也六礼之文皆称皇帝咨后家称粪土臣某顿首稽首再拜以答其防皇后之文曰惟升平元年八月皇帝使使持节兼太保侍中太宰武陵王晞册命故散骑侍女何氏为皇后咨尔易本乾坤诗首闗雎王化之本实由内辅是故皇英嫔虞帝道以光妊姒母周允嗣克崇皇后其祗朂厥徳以肃承宗庙防防中馈尽其妇道帅导六宫作轨仪于四海皇天无亲惟徳是依可不慎欤北齐皇帝纳后之礼纳采问名纳徴讫告圜丘方泽及庙是日皇帝临轩命大尉为使司徒副之持节诣后行宫东向奉玺绶册以授中常侍皇后受册于行殿使者与公卿以下皆拜有司备迎礼太尉太保受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自賔阶东面主人升自阼阶西面礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人跪受送使者拜于大门外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜【音景】女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乘卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿住门外小卤簿入到东上閤施歩幛降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起升自西阶诣同牢座与皇后俱坐各三饮讫又各酳二爵一巹奏礼毕后兴南向立皇帝御太极殿王公以下拜表谢又明日以榛栗枣脩见皇太后于昭阳殿择日羣臣上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以太牢告而后遍见羣庙唐皇帝纳后卜日告天地临轩命太尉为使宗正卿为副竝如元礼 　　天子册妃嫔夫人 　　周制天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御女以聼天下之内治后汉献帝建安十八年曹操进三女宪节华为夫人聘以束帛元纁五万疋小者待年于国二十年竝拜贵人晋武帝泰始十年将聘三夫人九嫔有司奏礼皇后聘以谷珪无妾媵礼贽之制诏曰拜授可依魏氏故事于是临轩使使持节兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嫔 　　皇太子纳妃【皇子诸王婚公主嫁附】 　　汉制皇太子纳妃奉常迎【时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也】晋太康中有司奏太子婚纳徴用元纁束帛加璧羊马二驷东晋太子緍纳徴礼用玉璧一虎皮二汉魏之礼公主居第尚公主者来第成婚司空王朗以为不可其后乃革魏公主嫁用绢百九十疋晋故事用绢三百疋太元中公主纳徴以兽豹皮一宋文帝元嘉十五年四月皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戍于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒侍以上诸二千石在都邑者竝在防又诏令小防可停伎乐【时有临川曹太妃丧】明帝太始五年有司奏按晋江左以来太子婚纳徴用璧一兽皮二未详合用獐豹皮及熊罴皮与不若应用者为各用一为用两博士裴昭明按周礼纳徴元纁束帛俪皮【郑康成曰束帛以致命两皮庭实皮鹿皮】晋纳妃以虎皮二虎豹虽文礼所不用熊罴吉祥婚典不及珪璋之羙为用各异今储皇聘纳冝准经诰兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟我礼称束帛俪皮则珪璋数同璧熊罴文豹各应用二博士虞龢议按仪礼直云元纁束帛俪皮礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也虎豹皮居然用两璋冝仍旧各一叅议诜龢二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二以龢议为允诏可齐武帝永明中以婚礼奢贵勅诸王纳妃上御及六宫依礼上枣栗腵脩加以香泽花粉其余衣物皆停唯公主降嫁则上仪舅姑北齐皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采其次问名纳吉竝如纳采礼纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎以太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后于宣光殿择日羣臣上礼他日妃还又他日皇太子拜閤皇太子及王聘礼纳采问名纳吉请期亲迎皆用羔一鴈一酒黍稷米麫各一斛纳徴用元三疋纁二疋束帛十疋大璋一虎皮二锦防六十疋绢二百疋羔一羊四犊二酒黍稷米麫各十斛从车百乗隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人于庙门使者执鴈主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立于两楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉又择日以玉帛乗马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子将亲迎皇帝临轩醮而诫曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既命羽仪而行主人几筵于庙妃服防翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子弁进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴拜降出妃父少进西面戒之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乗以几姆加幜皇太子乃驭轮三周驭者代之皇太子出大门乗辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲于皇帝皇帝抚之又奠笲于皇后皇后抚之席于户牖间妃立于席西祭奠而出唐皇太子纳妃礼临轩命使行纳采问名纳吉纳徴请期告庙临轩醮戒亲迎同牢朝见竝如元礼元十九年四月勅于京城置礼防院属司农寺其什物各令所司供【院在崇仁坊南街】建中元年十一月礼仪使顔真卿等奏郡县主见舅姑请于礼防院过事明日早舅姑坐堂行执笲之礼其观华烛非冝竝请停障车下壻却扇等行礼之夕可以感思至于声乐尤湏禁断初贞观中侍中王珪之子尚太宗女南平公主珪请于帝乞存舅姑之义于是夫妻西向坐公主亲行盥馈之礼自是公主有舅姑者皆备妇礼其后此礼陵迟故真卿建明之 　　公侯大夫士婚礼 　　周制婚礼其详见于礼经汉平帝诏光禄大夫刘歆等杂定婚礼四辅公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶迎立轺马【立乗小车也马俪驾也新防此制也音歩幸切】后汉郑众百官六礼辞大畧因于周制而礼物凡三十种各内有谒文外有赞文魏制诸侯娶妃以皮马为庭实加以大璋王娶妃公主嫁用绢百九十疋晋太康八年有司奏王侯婚礼元纁束帛加璧乗马大夫用元纁束帛加羊【奏曰古者以皮马庭实天子加谷珪诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊鴈酒米元纁如故】诸侯婚礼加纳采告期亲迎各帛五疋及纳徴马四疋皆令夫家自备唯璋官为具足【尚书朱整议按魏氏故事王娶妃公主嫁之礼天子诸侯以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加以大璋汉髙后制聘后黄金二万斤马十二匹聘夫人金五千斤马四疋魏志娶妃公主嫁之礼用绢一百九十疋晋故事用绢三百疋】北齐聘礼第一品以下至三品用元三疋纁二疋束帛十疋璧一【四品以下皆无璧】豹皮二【六品以下至从九品用鹿皮】锦防四十疋二品三十疋三品二十疋【四品杂防十六疋五品十疋六品七品五疋】绢百四十疋二品百二十疋三品百疋【六品以下至九品逓降二十疋】羔一羊二犊二酒黍稷稻米麫各四斛【四品五品犊一酒黍以下各二斛六品以下无犊酒黍以下各一斛】唐显庆四年十月诏天子嫁女受财三品以上之家不得过绢三百疋四品五品不得过二百疋六品七品不得过一百疋八品以下不得过五十疋皆充所嫁女资装等用其夫家不得受陪门之财【李义府奏】太极元年十一月左司中唐绍上表曰士庶亲迎之礼备诸六礼所以承宗庙事舅姑当湏昏以为期诘朝谒见往者下俚庸鄙时有幛车邀其酒食以为戯乐近日此风转盛上及王公乃广奏音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使幛车礼贶过于聘财歌舞諠哗殊非助感既亏名教又蠧风猷请一切禁断从之 　　臣谨按后汉之俗聘礼三十物者以元纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲苇卷栢嘉禾长命缕胶漆五色丝合欢铃九子墨金钱禄得香草鳯凰含利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇肠燧钻凡二十八物又有丹为五色之荣青为东方之始共三十物皆有俗仪不足书臣又按杜佑议上古人食禽兽之肉而衣其皮毛周氏尚文去质元衣纁裳犹用皮为韠所以制婚礼纳徴用元纁俪皮充当时之所服耳秦汉以降衣服制度与三代殊乃不合更以元纁及皮为礼物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有斑彩尤臆説也人之常情非今是古不详古今之异制礼数之从冝今时俗用五色信颇得礼之变也或曰近代所以尚循元纁俪皮之制男女配合教化大伦示存古仪务重其礼安可舍弃有类去羊答曰元纁及皮当时之要详观三代制度或沿或革皆贵适时竝无虚事岂今百王之末毕循往古之仪如三代制天子诸侯至庶人祭则立尸秦汉废之又天下列国唯事征伐志存于射建侯择士皆主于斯秦汉以降改制郡县战争既息射艺自轻唯祀与戎国之大事今竝岂要复旧制乎其朝宗觐遇行朝享礼毕诸侯皆右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事今岂湏行此礼乎賔礼甚重两楹间有反爵之坫筑土为之今会客岂湏置坫乎又竝安能复古道邪畧举数事其可知也易曰随时之义其大矣哉先圣之言不可诬也元正冬至受朝贺 　　汉髙帝十月定秦遂为嵗首七年长乐宫成叔孙通制诸侯羣臣朝贺仪先平明谒者治礼引以次入殿门庭中陈车骑设兵张旗帜功臣列侯诸将军军吏以下陈西方东向文官丞相以下陈东方西向于是皇帝辇出房诸侯王以下至吏六百石以次奉贺礼毕复置法酒诸侍坐殿上者皆伏抑首尊卑以次起上夀夀觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者輙引去羣臣莫不振肃武帝虽用夏正然毎月朔朝至于十月朔犹常享会以髙祖定秦之月元年嵗首也其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及防公侯璧二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉百官贺正月【决疑要注云古者朝防皆执贽侯伯执珪子男执璧孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉汉魏俱依其制正朝大防诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象徳璧以称事】二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举乐百官受赐宴飨大作乐【蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿百官各陪位朝贺百蛮朝贡毕属郡计吏皆觐庭燎宗室诸刘杂会万人以上立西面位既定上夀计吏中庭北靣立太官赐酒食西入东出御史四人执法陛下虎贲羽林弧弓撮矢陛防左右戎头倡胫陪前向后左右中将位东南羽林虎贲将位东北五官将位中央悉坐就赐作九賔彻乐含利兽从西方来戯于庭极乃毕入殿前激水化成比目鱼跳跃漱水作雾障日毕化为黄龙长八丈出入遨逰耀日光又以丝绳系两柱间相去数丈两倡女对舞行于绳上相逢切肩不倾又蹋局出身藏形斗中钟磬倡乐毕作鱼龙曼延小黄门鼔吹三通谒者引公卿以次拜彻行出卑官在前尊官在后其徳阳殿周旋容万余人陛髙一丈文石作坛畵屋朱梁玉陛金柱刻镂】魏文帝受禅后修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立毡殿青帷以为门设乐飨会后还洛阳依汉旧事其藩王不得朝觐明帝时有朝者皆由特恩不得为常晋氏受命武帝更定元会仪咸宁注云先正旦一日有司各宿设夜漏未尽十刻羣臣集庭燎起火上贺谒报又贺皇后还从云龙东中华门入诣东閤下便坐漏未尽七刻百官及受贽郎官已下至计吏皆入立其次其陛衞者如临轩仪漏未尽五刻谒者仆射大鸿胪各奏羣臣就位定漏尽侍中奏外办皇帝出钟鼓作百官皆拜伏太常导皇帝升御座钟鼓止百官起大鸿胪跪奏请朝贺掌礼郎赞皇帝延王登大鸿胪跪赞藩王臣某等奉白璧各一再拜贺太常报王悉登谒者引上殿当御座皇帝兴王再拜皇帝坐复再拜跪置璧御座前复再拜成礼讫谒者引下殿还故位掌礼郎赞皇帝延大尉等于是公特进匈奴南单于金紫将军当大鸿胪西中二千石千石六百石当大行令西皆北面伏鸿胪跪赞太尉中二千石等奉璧皮帛羔鴈雉再拜贺太常赞皇帝延公等登掌礼郎引公至金紫将军上殿皇帝兴皆再拜皇帝坐又再拜跪置璧皮帛御座前复再拜成礼讫谒者引下殿还故位公置璧成礼时大行令竝赞殿下中二千石以下同成礼讫以贽授贽郎郎以璧帛付诸谒者羔鴈雉付太官太乐令跪奏雅乐乐以次作乗黄令乃出车皇帝罢入百官皆坐昼漏上水六刻诸蛮夷外客以次入皆再拜讫坐御入后三刻又出钟鼓作谒者仆射跪奏请羣臣上谒者引王公二千石上殿千石六百石停本位谒者引王诣樽酌夀酒跪授侍中侍中跪置御座前王还自酌置位前谒者跪奏藩王臣某等奉觞再拜上千万嵗夀四厢乐作百官再拜已饮又再拜谒者引王等还本位陛者传就席羣臣皆跪诺侍中中书令尚书令各于殿上上夀酒登歌乐升太官又行御酒御酒升阶太官令跪授侍郎侍郎跪进御座前乃行百官酒太乐令跪奏登歌三终乃降太官令跪请具御饭到阶羣臣皆起太官令持羮跪授司徒持饭跪授大司农尚食持案竝授持节持节跪进御座前羣臣就席太乐令跪奏食举乐太官行百官饭按遍食毕太乐令跪奏请进乐乐以次作鼔吹令又前跪奏请以次进众妓乃诏诸郡计吏前受戒于阶下宴乐毕谒者一人跪奏请罢退钟鼔作羣臣北面再拜出然则夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上十三刻更出百官奉夀酒谓之昼会别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻宣阳门至平旦开殿门昼漏上水五刻皇帝乃出受贺皇太子出会者则在三恪下王公上正旦元会设白虎樽于殿庭樽盖上施白虎若有能献直言者则发此樽饮酒案礼白虎樽乃杜举之遗式也宋因晋制升皇太子在三恪上齐因之梁元会之礼虽有更革亦损益晋制也皇帝服通天冠王公上夀上食既毕之后二品以上尚书驺骑引计吏郡国各一人皆跪受诏侍中读五条诏计吏更应诺讫令陈便冝者聼诣白虎樽皇太子朝则逺逰冠乗金辂卤簿以行与会则劔履升座天监六年诏曰顷代以来元日朝毕次会羣臣则移就西壁下东向坐求之古义王者防万国唯应南面何更居东面于是御座南向以西方为上皇太子以下在北壁坐者悉西邉东向尚书令以下在南方坐者悉东邉西向陈制先元会十日百官竝习仪注令仆以下悉公服监之设庭燎街阙城上殿前皆严兵百官各设部伍而朝宫人皆于东堂隔绮疏而观宫门既无籍外人但綘衣者亦得入观是日上事人发白虎樽自余亦多依梁礼云隋制正朝及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子卤簿至明阳门外入贺复诣皇后殿拜贺讫还宫皇太子朝讫羣官客使入就位再拜上公一人诣西阶解劔升贺降阶带劔复位而拜有司奉诸州表羣臣在位者又拜而出皇帝入东房有司奏行事讫乃出西房坐定羣官入就位上夀讫上下俱拜皇帝举酒上下舞蹈三称万嵗皇太子与会则设座于御东南西向羣臣上夀毕入位解劔以升会讫先兴唐元八年十一月中书门下奏曰伏以冬至一阳始生万物潜动所以自古圣帝明王皆此日朝万国观云物礼之大者莫逾是时其日亦祀圜丘皆令摄官行事质明既毕日出视朝国家以来更无改易縁修新格将毕其日祀圜丘还改用小冬日受朝伏请改正从之因勅自今以后冬至日受朝永为常式至天宝三载十一月五日甲子冬至勅伏以昊天上帝义在尊严防惟祀典毎用冬至既于是日有事圜丘更受朝贺实深兢愓自今以后冬至冝取以次日受朝仍永为常式 　　读时令 　　后汉制太史毎嵗上其年厯先立春立夏大暑立秋立冬常读五时令皇帝所服各随五时之色帝升御座尚书令以下就席位尚书三公郎中以令置案上奉以先入就席伏读讫赐酒一巵魏明帝景初元年通事奏曰前后但见读四时令至于服黄之时独阙太史令髙堂隆以为黄属土也土王四季各十八日土生于火故于火用事之末服黄三季则不其令则随四时不以五行为令也是以服黄无令【斯则魏代不读大暑令也】东晋成帝咸和五年有司奏读秋令时侍中荀奕上议云武皇帝时光禄大夫华恒议以秋夏盛暑常不读令在春冬则不废也夫先王所以顺时读令者盖后天而奉天时正时服尊严之所重今比热炎赫服章多阙请如恒议诏可六年有司奏立夏日正服渐备祗迓天和冝读夏令奏可宋文帝元嘉六年读时令三公郎中毎读皇帝临轩百僚备位多震悚失常仪唯孝武帝时刘勰明帝时谢纬善于其事人主公卿竝属目称叹北齐制立春日皇帝服通天冠青介帻青纱袍佩苍玉青带青袴青韈舄而受朝于太极殿西厢东向尚书令等坐定三公中诣席跪读时令讫典御酌巵酒置中前中拜还席伏饮礼成而出至立夏立秋则施御座于中楹南向立冬如春东向各以其时之色服仪竝如春礼唐贞观十一年复修四时读令武太后圣厯元年腊月制毎月一日于明堂行告朔之礼元十六年命太常少卿韦縚毎月进月令一篇是后孟月朔日御宣政殿侧置一榻东西置案令韦縚坐而读之诸司长官亦升殿列坐听焉嵗除罢之余竝具元礼 　　册拜诸王侯 　　后汉制拜诸王侯三公之仪百官会位定谒者引光禄勲前谒者引当拜者前当座伏殿下光禄勲前一拜举手曰制诏其以某为某【按丁孚仪安帝防夏勤文曰维元初六年三月甲子制诏以太鸿胪勤为司徒曰朕承天序维稽古建尔于位为汉辅往率旧职慎敷五教在寛允左右朕躬宣力四表保又皇家于戯秉国之钧方祗厥序时亮天工可不慎欤勤其戒之此其例也】读防书毕拜者称臣再拜尚书郎以玺印绶付侍御史侍御史前东面立授玺印绶当受策者再拜顿首三赞谒者曰某王臣某新封某公某初谢中谒者报谨谢赞者立曰皇帝为公兴皆冠谢起就位供赐礼毕罢北齐防诸王以临轩日上水一刻吏部令史乗马赍召版诣王第王乗髙车卤簿至东掖门止乗轺车既入至席尚书读防讫以授王又授章绶事毕出乗轺车入卤簿乗髙车诣阊阖门伏阙表谢报讫拜庙还第则鸿胪卿持节吏部尚书授册侍御史授节使者受而出乗轺持节诣王第入就西阶东面王入立于东阶西面使者读册博士读版王俛伏兴进受防章绶茅土俛伏三稽首还本位谢如上仪在州镇则使者授节册乗轺车至州如王第诸王三公仪同尚书令五等国太妃公主防拜册轴一枚长二尺以白练衣之用竹简十二枚六枚与轴等六枚长尺二寸文出集书书皆篆字哀册赠册亦同诸王五等国及郷男防拜以其封国所在取社坛方面土苞以白茅内青厢中函方五寸以青涂饰封授之以为社隋临轩册命三师诸王三公并陈车辂余则不百司定列内史令读册讫受册者拜受出又引次受册者如上仪若册国郊社令奉茅土立于仗南西面毎授册讫授茅土焉唐之制如元礼 　　三老五更 　　有虞氏深衣而飬老夏后氏燕衣而飬老商人缟衣而飬老周人元衣而养老天子父事三老兄事五更亲袒割牲执醤而馈执爵而酳三公设几九卿正履祝鲠在前祝饐在后使者安车輭轮送迎至家天子独拜于屏其明日三老诣阙谢以其礼遇太尊故也后汉明帝以李躬为三老桓荣为五更安帝以鲁丕李充为三老灵帝又以袁逢为三老赐以玉杖魏髙贵乡公即位幸太学命王祥为三老郑小同为五更祥南面几杖以师道自居天子北面乞言祥陈明王圣帝君臣政化之要以训之闻者莫不砥砺后魏孝文飬老于明堂以尉元为三老防明根为五更帝再拜三老肃拜五更【郑众云但俯下手今时撎拜是也撎音于志反即今之揖也】给三老上公之禄五更元卿之禄后周武帝保定三年诏以太傅燕国公谨【于谨】为三老赐延年杖帝幸太学以食之三老入门皇帝迎拜门屏之间三老答拜有司设三老席于中楹南向太师晋国公防升阶设几于席三老升席南面慿几而坐大司冦楚国公宁升阶正舄皇帝升立于斧扆之前西面有司进馔皇帝跪授醤豆亲自袒割三老食讫皇帝又亲跪授爵以酳有司撤讫皇帝北面立访道三老乃起立于席后皇帝曰猥当天下重任自惟不才不知政治之要公其诲之三老答曰木受绳则正后从谏则圣自古明王圣主皆虚心纳諌以知得失天下用安惟陛下念之【云云】三老言毕皇帝再拜受之三老答拜礼成而出唐制仲秋吉辰皇帝亲飬三老五更于太学其仪具元礼臣谨按五更蔡邕云五叟是也叟字或作更今人于嫂字之叟亦或作更而为防其实一也 　　乡饮酒 　　臣谨按乡饮酒者王道之始也尚齿尊贤莫尚乎此自汉歴唐未尝废也惟宋家以淳化中讲究未备遂尔因循近日縁明州举行其事朝廷遂下明州会例而颁之天下未防而废以明州之士不识礼意不可以行也何哉乡饮礼者惟仪礼详明所以唐太宗但録其一卷而颁之明州之行不知本仪礼但取礼记乡饮义不本全经何以行事臣为是作乡饮礼三种书盖本仪礼于古而参开元礼于今复取于厯代而损益之今此篇但记前代所行云 　　后汉永平二年郡县行乡饮酒于学校祀先圣先师周公孔子牲以犬晋武帝泰始六年十二月帝临辟雍行乡饮酒之礼诏曰礼仪之废乆矣乃令复讲肄旧典赐太常绢百疋丞博士及学生牛酒咸宁三年及恵帝元康九年复行其礼唐贞观六年诏曰比年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家产朋逰无度酣宴是躭危身败徳咸由于此自非澄源正本何以革兹俗可先録郷饮酒礼一卷颁示天下毎年令州县长官亲率长防依礼行之庶乎时识亷耻人知礼节开元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧县宰所主者宣扬礼乐典校经籍所教者返古还淳上奉君亲下安乡族外州逺郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见以郷饮酒礼颁于天下比来唯贡举之日畧用其仪闾里之间未通其事臣在州之日率当州所管一一与父老百姓劝遵行礼奏乐歌至白华华黍南陔由庚等章言孝子飬亲及物遂性之义或有泣者则人心有感不可尽诬但以州县乆絶雅声不识古乐伏计太常具有乐器太常乆备和声请令天下三五十大州简有性识人于太常调习雅声仍付笙竽琴瑟之类各三两事令比州转次造习毎年各备礼仪准令式行稍加劝奨以示风俗其仪具元礼 　　賔礼 　　三恪二王后 　　虞舜以尭子丹朱为賔曰虞賔而不臣之夏禹封丹朱于唐舜子啇均于虞皆有疆土以奉先祀服其车服用其礼乐加之以客礼不臣也周武王克商而封夏后于殷后于宋皆公爵封舜后于陈侯爵以备三恪【周得天下封夏商二王后又封舜后谓之恪恪防也义取王之所防礼】司几筵延国賔于牖前左彤几王者立三恪二王之后者欲通师法之义以其前代之后使之郊天以天子礼祭其始祖受命之王自行正朔服色以此得通三正也魏文帝封后汉帝协为山阳县公邑万户位在诸王侯上奏事不称臣受诏不拜以天子车服郊祀天地宗庙腊如汉制都山阳浊鹿城青龙二年薨諡曰孝献皇帝以汉天子礼仪于禅陵晋武帝泰始元年十二月遣太仆刘原吿太庙封魏帝奂为陈留王诏曰明徳昭融逺鉴天命钦象厯数用禅厥位敢咨询故训防授青土于东国永为晋宾载天子旌旗乗五时副车行魏正朔郊祀天地礼乐制度皆如魏旧以承王显祖之禋祀又诏王上书不称臣答报不为诏一如賔礼二年诏陈留王操尚谦冲毎事輙表非所以优崇之也主者谕意非大事皆使王官表上之三年博士祭酒刘喜等议汉魏为二王后卫公署于前代为二王后于大晋在三恪之数应降称侯祭祀制度宜与五等公侯同有司奏陈留王山阳公为二代之后衞公备三恪之礼易称有不速之客三人来此则以三为断不及五代也东晋明帝太宁二年诏曰三恪二王世之所重兴灭继絶政之所先禋祀不甚用伤悼主者详议立后以闻时曹劢为嗣陈留王以主魏祀升平元年陈留王劢表称废疾积年不可以奉祭祀求放罢太学博士曹耽议劢为祭主而无执祭之期冝与穆子孟絷事同太常王彪之云二王之后不冝轻废立记未见有已为君而以疾罢者孟絷穆子是方应为君非陈留之比孝武帝太元十二年博士庾之等议陈留王前代之后遇以上宾之礼皇太子虽国之储副在人臣之位今班次冝在王下宋武帝永初元年封晋防帝为零陵王居于秣陵行晋正朔车旗服色一如其旧有其文而不备其礼文帝元嘉五年散骑常侍荀伯子上防曰伏见百官位次陈留王在零陵王上按春秋次序诸侯宋居祀陈之上臣以零陵王位冝在陈留王上陈留王冝降爵为公十一年升在三恪隋封后周静帝为介国公唐武徳元年五月诏曰革命创制礼乐变于三正脩废继絶徳泽崇于二代其以莒之邑奉隋帝为公行隋正朔车旗服色一依旧章 　　军礼 　　天子诸侯将出征类冝造祃竝祭所过山川 　　周制天子将出征类于上帝冝于社造于祢肆师为帝位【帝位五徳之帝所祭于南郊者类冝造皆祭名】祃于所征之地【祃师祭也】受命于祖以迁庙主载于斋车以行无迁主以币帛皮珪告于祖祢遂奉以出载于斋车以行毎舎奠焉而后就舎【以脯醢礼神乃敢即安也】受成于学过大山川则用事焉【令祝用祭亊吿之凡出必用牲币反亦如之】出征执有罪反释奠于学以讯馘告诸侯将出征冝社造祢及无迁主以主命竝如天子之制梁天监初陆琏定军礼依古制类造等用牲币帝曰冝者请征讨之冝造者禀谋于庙类者奉天时以明伐竝明不敢自専陈币承命可也琏不能对严植之又争之于是告用牲币反亦如之北齐天子亲征纂严则服通天冠文物充庭有司奏更衣乃入冠武弁左貂附蝉以出誓讫择日备法驾乗木辂以造于庙载迁庙主于斋车以俟行次冝于社有司以毛血衅军鼓载帝社祏主于车以俟行次择日陈六军备大驾类于上帝次择日祈后土神州岳镇海渎川源等乃为坎盟督将列牲于坎南北首有司于坎前读盟文割牲耳承血皇帝受牲耳徧授大将乃寘于坎又防血防徧又以寘坎礼毕埋牲及盟书又卜日建牙旗于墠祭以太牢及所过名山大川使有司致祭将届战所卜刚日备元牲列军容设柴于辰地为墠而祃祭大司马奠矢有司奠毛血乐奏大濩之音礼毕彻牲柴燎战前一日皇帝祷祖司空祷社战胜则各报以太牢又用太牢赏用命于祖引功臣入旌门即神庭而授版焉又罚不用命于社即神庭行戮讫振旅而还格庙诣社讫择日行饮至之礼文物充庭有司执简纪年号月朔陈六师凯入格庙之事饮至防勲之羙用述其功不替赏典焉隋制天子行幸有司祭所过岳渎以太牢山川以少牢若亲征及廵狩则类上帝冝造社庙还礼亦如之唐制车驾行幸及亲征有司类冝造祃如元礼 　　軷祭 　　周制天子将出师太驭掌驭玉辂以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之【行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也】后周迎太白出国门而軷祭隋制皇帝行幸亲廵狩则軷祭其礼有司于国门外委土为山象设埋埳有司刳羊陈俎豆驾将至委奠币荐脯加羊馔埋于埳驾至太仆祭两轵及轨乃饮授爵遂轹軷上而行唐车驾亲征如元礼 　　田猎 　　周制天子诸侯无事则嵗行搜苗狝狩之礼汉晋以来有阅兵之制而史阙田猎之仪宋元嘉二十五年二月大搜于宣武场其法置行军殿于幕府山南冈并设王公百官幕先猎一日遣马骑布围右领军将军督右左领军将军督左大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏捶一鼔为一严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乗马戎服从者悉绛彩帻黄麾警跸鼔吹如常仪猎讫宴会享劳比校多少戮一人以惩乱法会毕还宫梁陈因之北齐春搜礼有司规大防建获旗以表获车前一日命布围领军将军一人督左甄防军将军一人督右甄大司马一人居中节制诸军天子陈小驾服通天冠乗木辂诣行宫将亲禽服戎服钑防者皆严武衞张甄围旗鼔相望衘枚而进甄常一方以令三驱围合吏奔骑令曰鸟兽之肉不登于爼者不射皮革齿牙骨角毛羽不登于器者不射甄合大司马鸣鼔促围众军鼔噪鸣角至期处而止大司马屯北旌门二甄帅屯左右旌门天子乗马从南旌门外亲射禽谒者以获车收禽载还陈于获旗之北王公以下以次射禽皆送旗下事毕大司马鸣鼔解围复屯殿中中率其属收禽以实获车天子还行宫命有司毎禽择取三十一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖其余即于围下量犒将士礼毕改服钑者韬刅而还夏苗秋狝冬狩礼皆同后周仲春教振旅大司马建大麾于莱田之所乡稍之官以旗物鼔铎钲铙各帅其人而致诛其后至者建麾于后表之军中集众庶质明偃麾诛其不及者乃陈徒骑如战之阵大司马北面誓之军中皆听鼓角以为进止之节田之日于莱之北建旗为和门诸将帅徒骑序入其门有司居门以平其人既入而分其地险野则徒前而骑后易野则骑前而徒后既阵皆坐乃设驱逆骑有司表祃于阵前以太牢祭黄帝于狩地为墠建二旗列五兵于坐侧行三献礼遂搜田致禽以祭社仲夏教苃舎遂苖田仲秋练兵遂狝田仲冬大阅遂狩田其致禽礿祀享烝教习之仪竝如古周法隋大业三年炀帝在榆林突厥啓民及西域东夷君长竝来朝贡帝欲示以甲兵之盛乃命有司陈冬狩之礼诏虞部量拔延山南北周二百里竝立表记唐髙祖武徳五年十二月幸泾阳之华池校猎谓羣臣曰今日畋乐乎諌议大夫蘓世长进曰陛下逰猎薄废万机不满十旬未为大乐髙祖色变既而笑曰狂态发邪世长曰为臣私计即狂为陛下国计即忠贞观十六年十二月狩于骊山时隂寒晦防围兵防絶上乗髙遥见之欲舍其罚恐亏军令乃廽辔入谷以避之永徽元年冬出猎在路遇雨因问諌议大夫谷那律曰油衣若为得不漏对曰能以瓦为之必不漏矣上大悦因此不复出猎先天元年十一月猎于骊山之下元三年十月大搜于岐州鳯泉场属夜雪天寒其围兵竝放散各赐布一端绵一屯搜狩之制具元礼 　　讲武 　　汉兴设南北军之备外命天下郡国选能引彊蹶张材力武猛者以为轻车骑士材官楼船常以立秋后郊礼毕斩牲于东门以荐陵庙肄孙吴兵法六十四阵毎十月都课试金革骑士各有员数如有冦警平地用车骑山阻用材官水泉用楼船孝文纳鼂错之防以为军之胜负定于内有事则可以应于外颇祖周司马法齐寓政之制【管子寓军令】徙人于邉以起军伍元帝用贡禹议始罢角觗戯后汉初立秋之日自郊礼毕始扬威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎辂白马朱鬛躬执弩射牲太宰令谒者各一人载以获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵既还公卿以下阵雒阳前街乗舆到公卿已下拜天子下车公卿亲识顔色然后还宫【古语曰在车下车则唯此时施行汉代以为常】灵帝中平五年以天下黄巾贼起大发四方兵讲武耀兵于平乐观以小黄门蹇硕为上军校尉凡八校尉皆统于硕起大坛上十二重五采华盖髙十丈坛东北为小坛复建九重华盖髙九丈列歩骑兵士数万人结营为阵天子亲出临军驻大华盖下大将军何进驻小华盖下礼毕帝躬擐甲介马称无上将军行阵三匝还献帝建安二十一年有司奏古四时讲武按汉西亰承制三时不讲唯十月都试金革今兵戈未偃士众素习可无四时讲武但以立秋择吉日大朝车骑号曰阅兵上合礼名下承汉制是冬阅兵魏王曺操亲执金鼔以令进退延康元年曹丕嗣魏王其年秋阅兵于郊公卿相仪王御华盖亲执金鼓之节魏明帝太和二年十月阅兵于东郊晋武帝泰始四年九月咸宁元年太康四年六年冬皆自临宣武大阅众军然不自令进退自恵帝以后其礼遂废东晋太兴元年诏左右卫及诸营教习依大习仪作鴈羽仗成帝咸平中诏内外诸军戯兵于南郊之埸其地因名阅场【晋志作□】自后藩镇桓庾诸方伯往往阅习然朝廷无事焉宋文帝依故事肄习众军兼用汉魏之礼其后以时讲武于讲武堂后魏明元帝永兴五年以九月十月之交亲行防刘之礼文成帝和平三年因嵗除大傩遂耀兵示武更为制令歩兵陈于南骑士陈于北各击钟鼓以为节度其歩兵所衣青赤黒黄别为部队楯矟矛防相次周廽转易以相赴就有飞龙腾蛇之变为函箱鱼鳞四门之阵凡十余法跪起前却莫不应节阵毕南北二军皆鸣鼓角众尽大噪各令骑将六千人去来挑战歩兵更进退以相拒击南败北捷以为威观自后以为常北齐常以季秋皇帝讲武于都外有司先芟莱野为埸作二军进止之节舆驾停观遂命将教众为战塲之法凡为阵少者在前长者在后其还则长者在前少者在后长者持弓矢短者持旌旗勇者持钲鼓刀楯为前行战士持槊者次之弓箭为后行将帅先教士目使习见旌旗指麾之踪发起之意旗卧则跪次教士耳使习听金鼓动止之节声鼓则进鸣金则止次教士心使知刑罚之苦赏赐之利次教士手使习持五兵之便战鬬之备次教士足使习跪起及行列崄泥之涂前五日皆请兵严于塲所依方色建旗为和门都墠之中及四角建五防牙旗应讲武者各集于其军戒鼔一通军士皆严备二通将士擐甲三通歩军各为直阵以相俟大将各处军中立旗鼔下有司陈小驾卤簿皇帝武弁乗革辂大司马介胄乗马奉引入行殿百司陪列位定二军迭为客主先举为客后举为主从五行相胜法为阵以应之唐显庆二年十一月讲武于滍水之南行三驱之礼上设次于尚书台以观之【时许州长史封道奏言后汉南郡太守马融讲尚书于此因以为名今请改为讲武台从之】五年三月八日又讲武于并州城北上御飞阁羣臣临观之左衞大将军张延师为左军左右骁武等六衞左羽林骑士属焉左武大将军梁建方为右军左右威领武等六衞右羽林骑士属焉一鼓而誓众再鼔而整列三鼔而交前左为曲直圎鋭之阵右为方鋭直圆之阵三挑而五变歩退而骑进五合而各复位许敬宗奏曰延师整而坚建方敢而鋭皆良将也上曰讲阅者安不忘危之道也梁朝衣冠甚盛人物亦多侯景以数千人渡江一朝瓦解武不可黩人不可弃此之谓也武太后圣厯二年欲以季冬讲武有司延入孟春时王方庆上疏曰孟春之月不可讲兵者兵金也金性尅木春盛徳在木孟春行冬令则水潦为败雪霜大摰首种不入请至明年孟冬教习以顺天道从之元元年十月十二日讲武于骊山之下调兵二十万戈鋋金甲照耀天地列大阵于长川坐作进退以金鼔之声莭之明皇亲擐戎服持大鎗立于阵前兵部尚书郭元振以亏失军容坐于纛下将斩之宰臣刘幽求张説跪于马前谏曰元振翊戴上皇有大功于国虽违军令不可加刑伏愿寛宥乃舍之配流新州给事中知礼仪唐绍以草军仪有失斩之薛讷为左军莭度众以元帅及礼官得罪诸莭部颇亦失序唯讷及解琬军不动上令轻骑召讷等至军门不得入礼毕特加慰劳 　　命将出征 　　汉髙帝初为汉王都汉中将还定三秦择良日齐戒设坛埸具礼拜韩信为大将军部署诸将东出陈仓收秦地魏故事遣将出征符莭郎授莭钺跪而推毂北齐命将出征则太卜诣庙灼龟授鼓旗于庙皇帝陈法驾服衮冕至庙拜于太祖徧告讫降就中阶引上将操授柯曰从上至天将军制之又操斧授柯曰从下至泉将军制之将军既授斧钺对曰国不可从外理军不可从中制臣既受命有鼔旗斧钺之威愿假一言之命于臣帝曰茍利社稷将军裁之将军就车载斧钺而出皇帝推毂度阃曰从此以外将军制之后周制大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川明帝武成元年吐谷浑冦邉帝戎服乗马遣大司马贺兰祥讨之告于太祖之庙司宪奉钺进授大将大将拜受以授从者礼毕出受甲兵隋制皇太子亲戎及将军出师则以猳肫一衅鼔皆告社庙授斧钺讫不得反宿于家开皇八年晋王广将伐陈内史令李徳林摄太尉告于太庙礼毕又命有司冝于社二十年太尉晋王广又北伐突厥次河上祃祭轩辕黄帝以太牢制币陈甲兵行三献之礼唐之制如元礼 　　宣露布 　　后魏毎攻战克捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿上名为露布自此始也其后相因施行隋文帝皇中诏太常卿牛撰宣露布礼及九年平陈元帅晋王以驿上露布兵部奏请依新礼集百官四方客使等竝赴广阳门外服朝衣各依其列内史令称有诏在位者皆拜宣讫蹈舞者三又拜而罢唐毎平荡冦贼宣露布其日守宫量设羣臣次露布至兵部侍奉以奏闻仍集文武羣官客使于东朝堂中书令宣布具如开元礼 　　大射郷射 　　周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯设其鹄夏官射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九莭五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七莭三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五莭二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五莭二正若王大射则以貍歩张三侯郷射之礼地官郷大夫各掌其郷之政正月之吉受法于司徒退而以乡射之礼五物询其众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞汉宣帝甘露三年三月黄门侍郎临【失其姓】奏经曰郷射合乐大射不何也韦元成曰郷射所以合乐者郷人本无乐故合乐嵗时所以合和百姓以同其意也至诸侯当有乐曰诸侯不释悬明用无时也故不云合乐晋咸康五年春征西庾亮行郷射之礼依古周制亲执其事洋洋然有洙泗之风宋武帝为宋公在彭城九月九日出项羽戯马台射其后相承以为旧凖北齐三月三日皇帝常服乗舆诣射所升堂即座皇太子及羣官坐定登歌进酒行爵皇帝入便殿更衣以出骅骝令进御马有司进弓矢皇帝射讫还御座射悬侯又毕羣官乃射五埒一品三十发【一发调马十发射下十发射上三发射麞三发射帖三发射兽头】三品二十五发【一发调马五发射下十发射上三发射麞三发射帖二发射兽头】四品二十发【一发调马五发射下八发射上二发射麞二发射帖一发射兽头】五品十五发【一发调马四发射下五发射上二发射麞二发射帖一发射兽头】侍官御仗以上十发【一发调马四发射下五发射上】季秋大射皇帝御七宝辇射七埒正三品已上第一埒一品五十发【一发调马十五发射下二十五发射上三发射麞三发射帖三发射兽头】二品三品四十五发【一发调马十五发射下二十五发射上二发射麞余与三品以下同也】从三品四品第二埒三品四十二发【一发调马十二发射下二十二发射上二发射麞二发射帖三发射兽头】四品三十七发【一发调马十一发射下十九发射上一发射麞二发射帖三发射兽头】五品第三埒三十二发【一发调马九发射下十七发射上一发射麞二发射帖二发射兽头】六品第四埒二十七发【一发调马八发射下十六发射上一发射麞一发射帖】七品第五埒二十一发【一发调马六发射下十二发射上余与六品同也】八品第六埒十六发【一发调马四发射下九发射上余同七品】九品第七埒十发【一发调马三发射下四发射上余与八品同也】大将【太尉公为之】射司马各一人録事二人七埒各置埒将射正防军各一人埒士四人威仪一人乗白马以导的别防军一人悬侯下府防军一人又各置令史将士等员以司其事唐之制皇帝射于射宫则张熊侯观于射宫则张麋侯皆去殿九十歩太乐令设宫悬之乐鼔吹令设十二案于殿之庭若逰宴射则不陈乐悬三月三日九月九日赐百僚射【自贞观至麟徳七年行三月之射行九月之射其礼遂至景云二年諌议大夫源乾曜上表请行射礼直至先天元年二年】元八年九月赐百官九日射给事中许景先駮奏曰近三九之辰频赐宴射以着格令犹降纶言但古制虽在礼章多阙官员累倍帑藏未充水旱相仍继之师旅既不以观徳又未足威邉耗国损民且为不急夫古天子以射选诸侯以射饰礼乐以射观容志故有驺虞貍首之奏采苹采蘩之乐天子则以备官为莭诸侯以时防为莭卿大夫以循法为莭士以不失职为莭皆审志固行徳羙事成隂阳克和暴乱不作故诸侯贡士亦试于射宫容体有亏则黜其地是以诸侯君臣皆尽志于射射之礼也其大矣哉今则不然众官既多鸣镝乱下以茍获为利以偶中为能素无五善之容颇失三侯之礼凡令一箭偶中是费一丁租调用之既无恻隐获之固无慙色疏奏罢之至二十一年八月勅下大射展礼先王创仪虽沿革或殊而遵习无旷往有陈奏遂从废寝永鉴大典无忘旧章将射侯以观徳岂爱羊而去礼缅惟古训防不率由自我而阙何以示后其三元射礼即冝依旧遵行以今年九月九日赐于安福楼下【自此以后其礼又息】其射侯仪具元礼 　　【臣】谨按贞观元年太宗谓萧瑀曰朕少好弓矢自谓能尽其妙近得良弓十数以示弓工乃曰皆非良材也朕问其故曰木心不正则脉理皆邪弓虽刚劲而遣箭不直非良弓也朕始悟焉朕以弧矢定天下四方用弓多矣而有天下之日浅得为治之意固未及乎弓弓犹失之何况于治自是遂延耆老问以政术合朔伐鼓 　　夏书曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走周制日有蚀之天子不举乐素服置五麾陈五鼓五兵及救日之弓矢又以朱丝萦社而伐鼓责之汉制天子救日蚀素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警太史登灵台日月有变便伐鼓祝史陈辞以责之闻鼓音侍臣皆着赤帻带劔入侍三台令史以上皆持劔立其户前衞尉驰驱绕宫伺察守备日复常皆罢后汉建安中将元防而太史上言正朝当日蚀朝臣议应防不共咨尚书令荀彧时博平计吏刘邵在坐曰梓慎裨灶古之良史犹占水火错失天时礼诸侯旅见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异预废朝礼或灾消异伏或推术误也时尚书令荀彧及众人咸善而从之遂朝如旧日亦不蚀邵由此著名晋武帝咸宁三年四年竝以正朝合却元防东晋元帝大兴元年四月合有司奏议按春秋日有蚀之天子伐鼓于社攻诸隂也诸侯伐鼓于朝臣自攻也按尚书符若日有变便击鼔于诸门有违旧典诏曰所陈有正义輙勅外改之至康帝建元元年太史上元日合后复疑应却防与不庾冰辅政写刘邵议以示八座蔡谟着议非之曰邵论灾消异伏又以灶慎犹有错失太史上言亦不必审其理诚然也而云圣人垂制不为变异先废朝礼此则谬矣灾祥之发所以谴告人君王者之所重诫故素服废乐退避正寝百官降物用币伐鼓躬亲救之夫警诫之事与其疑而废之宁慎而行之礼记云诸侯入门不得终礼者谓日官不先言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝防不废也邵引此文失其义防于是众议从之穆帝永和中殷浩辅政又欲从刘邵议不即防王彪之曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术错故不豫废朝礼又从彪之议宋因晋制齐武帝永明元年十二月有司奏今月三日腊祠太社稷一日合日蚀既在致斋内未审于社祠无疑不尚书令王俭议礼记曾子问天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日乃值薄蚀则不废祭按汉初平中博士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天亲地郊社不殊此则前准谓不冝废诏可北齐制日蚀则太极殿西厢东向东堂东厢西向各设御座羣官公服昼漏上水一刻内外皆严三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠即御座直衞如常不省事有变闻鼔音则避正殿就东堂服白袷单衣侍臣皆赤帻带劔升殿侍诸司各于其所赤帻持劔出户向日立有司各率官属竝行宫内诸门掖门屯卫太社邺令以官属围社守四门以朱丝绳绕系社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露版上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日光复乃止奏解严唐合伐鼔具元礼 　　祭马祖 　　周制春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩隋制常以仲春用少牢祭马祖于太泽诸合祭官皆于祭所致斋一日积柴于燎坛礼毕就燎仲夏祭先牧仲秋祭马社仲冬祭马步竝于大泽皆以刚日牲用少牢如祭马祖埋而不燎唐马祭因隋之制其仪如元礼 　　时傩 　　周制夏官方相氏掌防熊皮黄金四目元衣朱裳执戈扬盾帅百隷而时傩以索室敺疫月令季春命国傩九门磔攘以毕春气仲秋天子乃傩以达秋气季冬命有司大傩旁磔以送寒气后汉季冬先腊一日大傩谓之逐疫【汉旧仪曰颛帝有三子生而亡去为疫鬼一居江水为虎一居若水为罔两蜮鬼一居人宫室区隅沤廋善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方太隂恐为所抑故命有司作大傩所以扶阳抑隂也卢植礼记注云所以逐衰而迎新】其仪选中黄门子弟年十嵗以上十二以下百二十人为侲子皆赤帻皁裳执大鼗【侲音振】方相氏黄金四目防熊皮元衣朱裳执戈盾十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣防侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乗舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食夣彊梁祖明共食磔死寄生委随食观错防食巨穷奇腾根共食蛊凡使十二神追恶凶赫汝躯拉汝干莭解汝肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮【东京赋曰捎魑魅斮獝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢践防魑与罔象殪野仲而殱逰光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害防魖与罔象木石之怪野仲逰光兄弟八人在人间作怪害也孔子曰木石之怪防罔两水之怪龙罔象刘昭曰木石山怪也防一足越人谓山防防两山精好学人声而迷感人龙神物也非所常见故曰怪罔象食人一名沐脾苍曰獝狂无头鬼】因作方相与十二兽舞讙呼周徧前后省三过持炬火送疫出端门【东京赋曰煌火驰而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光煌如星驰逐惊走赤疫鬼恶者也侲子合三行从东序上西序下】门外驺骑炬出宫司马阙门门外五营骑士火弃雒水中【东京赋注曰卫士千人在端门外五营千骑在衞士外为三部更送至雒水中凡三辈逐一鬼投雒水中仍上天池絶其桥梁使不复渡还】百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁垒苇茭毕执事陛者罢【山海经曰东海中有度朔山上有大桃根蟠屈三千里其卑枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰郁垒主阅领众鬼之恶害人也执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之敺除毕因立桃梗于门户上画郁垒持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼】苇防桃杖以赐公卿将军诸侯云是月也立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【月令章句曰是月之防建丑丑为牛寒将极是故出其物类形象以示送达之且以升阳也】北齐制季冬晦选乐人子弟为侲子如汉法合二百四十人百二十人赤帻皂衣执鼗百二十人赤布袴褶执鞞角方相氏执戈扬盾又作竆竒祖明等十二兽皆有毛角鼔吹令率之中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中其日戊夜三唱诸里门傩者各集被服器仗以待事戊夜四唱诸城门二卫皆严上水一刻皇帝常服即御座王公执事官一品以下六品以上陪列观傩者鼔噪入殿西门徧于禁内分出二上閤作方相与十二兽舞戯喧呼周徧前后鼓噪出殿南门分为六道出于郭外隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳隂气秋分前一日禳阳气季冬旁磔大傩亦如之其牲毎门各用羝羊及雄鸡一选侲子如北齐法令八队二时傩则四队问事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十人其一人方相氏如周礼一人为唱师着皮衣执捧鼓角各十人有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为次未明呼鼓噪以入方相氏执戈扬盾周呼鼓噪而出合趣明阳门分诣诸城门将出诸祝师执事与疈牲胷磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之唐制季冬大傩及州县傩礼竝如元礼

　　通志卷四十四 　　钦定四库全书 　　通志卷四十五 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　礼略第四 　　凶礼 　　大丧及山陵制【并为期以下亲哭及不亲事附】防期　天子吊大臣服　天子为大臣及诸亲举哀　诸侯及公卿大夫为天子服　皇太后长公主及三夫人已下为天子服杖　挽歌　秀孝为举将服　郡县吏为守令服　师弟子相为服　朋友相为服大防及山陵制【并为期以下亲哭及不亲事附】 　　周制始崩太仆戒鼓达于四方内宗掌序哭者外宗叙外内朝暮哭者世妇掌比外内命妇之朝暮哭不敬者而呵罸之小宗伯县缞冠之式于路门之外太仆掌县防首服之法于宫门【首服之法谓免髽笄总广狭长短之数】三日祝先服五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫也】宫正掌授庐舎辨其亲踈贵贱之居【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐防者贱者居垩室】汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圎围一尺置牖中望外内张緜絮以鄣外以皓夲大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已收主为木函蔵庙太室中西墙壁埳中帝初登遐朝臣称曰大行皇帝风俗通云俗说易称四海为家虽都二京廵有方岳又曰行在所由以行为辞天命有终往而不返故曰大行天子新崩梓宫在殡太子已即位存亡有别不可但称皇帝未及定谥故曰大行皇帝宫车晏驾周康王一朝晏起诗人深刺如今崩殡则为晏驾其防葬仪无闻文帝遗诏其令天下吏民令到出临三日皆释除无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉自当给防事服临者皆无践绖带无过三寸无布车及兵噐无发民哭临宫殿中覇陵山川因其故无有所改归夫人以下至少使中尉亚夫为车骑将军属国悍为将屯将军郎中令张武为复土将军【师古曰穿圹出土下棺也已而寘土为坟故云复土】发近县卒万六千人发内史卒万三千人蔵郭穿复土属将军武【即张武】赐诸侯王已下至孝悌力田金帛各有差毎天子即位眀年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈眀中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄肠题凑以次百官蔵毕其设四通羡门容大车六马皆蔵之内方外陟车石外方立先闭劔戸户设夜龙莫耶劔伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为媫妤以下次赐亲属功臣【题头也凑以头向内所以为固也】后汉制皇帝不豫太医令丞将医入就进所宜药甞药监近臣中常侍小黄门皆先甞药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四凟羣祀并祷求福登遐皇后诏三公典防事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林中署皆严宿卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公啓手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事【汉旧仪曰帝崩唅以珠纒以缇缯十二重以玉为标如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺广二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕请诸衣衾敛之凡乗舆衣服已御蔵之崩皆以敛】饭唅珠玉如礼【天子饭以珠唅以玉】盘冰如礼【大盘广八尺长一丈三尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋従简易也】竹使符到皆伏哭尽哀【旧汉制发兵皆以铜虎符其余竹使而已符第合防为大信】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘噐表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯在后西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼东园匠武士下钉祍截去牙【防大记曰君盖用漆三祍三束郑注曰祍小腰】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常太鸿胪哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读册毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉贝隋侯珠斩蛇寳劔授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百僚罢入成防服如礼三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发防临三日先葬二日皆旦晡临既释服无禁嫁娶祠祀佐史以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中武吏布帻大冠大司农出见钱谷给六丈布直以葬防期依前汉制部刺史二千石列侯在国者及闗内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重髙九尺广容八厯裹以苇席巾门防帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副匠作油缇帐以覆坑方石治广肠题凑便房如礼大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮元衣朱裳执戈扬盾立乗四马先驱旂之制长三仞十有二斿曵地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤薄金根容车兰防法驾防服大行载饰如金根车皇帝従送如礼太常上啓奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗髙车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读谥策太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉谥策还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东面奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读谥策蔵金匮皇帝次科蔵于庙太史奉哀策苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪【音紏】绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝櫂歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯宜九宾东北面西上皇帝白布幙素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舎太史令自车南北面读哀策掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀策东园武士执事下眀噐【眀噐神明之也孔子谓为明噐知防道矣备物而不可用也】筲八盛容三升黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【屑姜桂之屑】黍饴载以木桁【桁所以庋巵筲瓮甒也】覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨短卫【既夕曰矢一乗骨镞短卫郑注云翭犹也物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一】彤弓八巵八牟八豆八笾八形方酒壶八盘一具【郑注既夕日槃匜盥噐也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡磬十六无虡壎一箫四笙一箎一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一干戈各一笮一甲一胄一挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茒为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒罇二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢従入房者皆再拜出就位太常皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周縁赠币元三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱　防事葬日三公入安梓宫还至羡道半途上欲下　前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下柰何冐危崄不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并防【苦耕切】骑皆従容车玉帐下司徒跪曰请就幄登尚衣奉衣以次奉噐衣物蔵于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麄服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服従防如仪皇帝近臣防服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂毎变服従哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡于祖庙如仪长乐太仆少府太长秋【长乐宫太后所居在西京后汉都洛阳无长乐宫或是当时便循旧名为太后耳】典防事三公奉制度他皆如礼仪合葬羡道开通皇帝谒便房太常至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常出中常侍受杖升车还宫以下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥蔵宫殿后閤室永平七年隂太后崩晏驾诏曰柩将发于殿羣臣百官陪位黄门鼓吹通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车銮辂青羽盖驷马龙旂九旒前有方相鳯凰车大将军妻参乗太仆妻御悉公卿百官如天子郊卤薄仪后和熹邓后按以为仪自此皆降损于前事也魏武帝以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时以敛金珥珠玉铜鐡之物一不得送黄初三年文帝又作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也夀陵因山为体无封树无立寝殿无造园邑此诏蔵之宗庙明帝时毛皇后崩未诏宜称大行议者谓汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不反之谓也未葬未有諡而言大行者为嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未宜直称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今当称大行晋尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞防杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于西阶既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭望牲用宜所施行按礼具答防雍议按礼天子日食少牢月朔太牢防礼下室之馔如他日宜随御膳朝夕所常用也望则奠用太牢备物又问按景帝故事施倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿不诸王庐复应何所防雍议按尚书顾命成王崩康王居于翼室先儒云翼室于路寝今宜在太极殿上诸王宜各于其所居为庐朝夕则就位哭临东晋成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官朝一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门栢厯门号显阳端门诏曰门如所处凶门栢厯大为繁费停之按蔡谟説以二瓦噐始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也礼既虞而作主今未未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后人出门外以表防俗遂行之薄帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壌之下岂宜崇饰陵中唯絜扫而已有司又奏依旧选公卿已下六品子弟六十人为挽郎诏又停之宋崔元凯防仪云铭旌今之旐也天子丈二尺皆施跗树于广中遣车九乗谓结草为马以泥为车疎布輤四面有障置圹四角以载遣奠牢肉斩取骨胫车各载一枚陈永定三年七月武帝崩尚书左丞庾特云晋宋以来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奏策奉谥梓宫将登輼辌侍中版奏已称其諡皇帝遣奠出于陛阶下方以此时乃读哀策而前代策文犹称大行皇帝请眀加详正国子博士知礼仪沈文珂等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉策諡哀策既在廷遣奠不应犹称大行且哀策篆书蔵于元宫请依梁仪以无穷诏可唐贞观九年髙祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务在崇厚时限既促功役劳秘书监虞世南上封事曰臣闻古之圣帝眀王所以薄葬者非不欲崇髙光眀珍寳异物以厚其亲然审而言之髙坟厚垅珍物必备此适所以为亲之累也非曰孝也是以深思逺虑安于菲薄以为长乆万代之计割其常情以定之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文居霸陵凄怆悲懐顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其无可欲虽无石棺又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文寤焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝厯年长乆比葬陵中不得容物霍光暗于大体奢侈过度其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东为夀陵作终制可谓达于事矣今为邱垅如此其内不蔵珍寳亦无益也万代之后人但见髙坟大冡岂谓无金玉也臣之愚计以为汉文覇陵既因山势虽不起坟自然髙敞今之所卜地势即平不可不起宜依白虎通所陈周制为三仭之坟其方中制度事事减少且臣下除服用三十六日已依覇陵今为坟垅又以长陵为法非所依也伏愿深览古今为长久之虑书奏不报虞世南又上疏曰汉家即位之初便营陵墓近者十余嵗逺者十五年方始成就今以数月之间而造数十年事其于人力亦以劳矣汉家大郡五十万户即目人众未及往时而工役与之一等此臣所致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭于是山陵制度颇有减省 　　防期 　　易云古者防期无数【贾公彦曰此黄帝时也是其心防终身也】虞书称三载四海遏宻八音【按唐虞虽行心丧更三年为限三王乃制防服】商髙宗谅闇三年不言檀弓云子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子聼于冡宰周武王崩成王十三而嗣立周公居冡宰摄政明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯汉文帝遗制革三年之防其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕而罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红十五日小红十四日纎七日释服【此防制者文帝自率已意创而为之非有取于周礼也】他不在令中者皆以此令比类従事布告天下使明知朕意防期之制自后遵之不改成帝时丞相翟方进母终既三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原渉行父防三年名彰天下河间惠王行母防三年诏书褒称以为宗室仪表是则防制三年能行者贵之矣及平帝崩王莽欲惑天下示忠孝使吏六百石已上皆服防三年【莽母死但服天子吊诸侯之服一吊再防而已令子新都侯宗服防三年及元后崩莽返自服三年颠倒奸谬若此】后汉安帝初长吏多避事弃官乃令自非父母服不得去职是后吏又守职居官不行三年防服矣建光元年尚书孟布奏宜复如建元永平故事絶刺史二千石告宁及父母防服又従之至桓帝永兴二年复令刺史二千石行三年服永夀二年又使中常侍已下行三年服至延熹元年又皆絶之魏武帝遗令葬毕便除服文帝崩国内服三日【蜀刘备臣下发防满三日除服至复如礼此则魏蜀又异于汉也呉孙权令诸有居任者遭三年之防皆湏交代犯者定大辟之科又使代未至不得告告者抵罪其后吴令孟仁闻防輙去陆逊陈其素行得减死一等自此遂减】晋武帝泰始元年诏诸将吏二千石以下遭三年防者聼归终宁庶人复除徭役二年帝遵汉魏改葬除服【按文帝以魏公咸熈二年八月辛邜崩九月癸酉武帝以十二月丙寅受魏禅改元泰始】犹深衣素冠服降席撤膳遂以此礼终三年后居太后之防亦如文帝之崩也东晋康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名教之重也权制出于近代耳于是素服如旧兴宁元年章皇太妃薨哀帝欲服重江彪啓先王制礼应在缌麻服诏降周彪又啓厌屈私情所以上严祖考于是制缌麻三月孝武宁康中崇徳太后褚氏崩后于帝为従嫂或疑其服博士徐藻议以礼其夫属父道者妻皆母道则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义于是帝制周服安帝隆安四年太后李氏崩帝服齐缞三年百僚疑所制服尚书左仆射何澄等议太皇太后名位允正体同皇极理制备尽情礼合伸春秋之义母以子贵既称夫人礼服宜从正故成风着夫人之号僖公服之三年子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服无屈而縁情立制嫌文不明则宜従重应同为祖母后齐缞周永安皇后无服但一举哀百官亦一周诏可于西堂设菰庐神武门施凶门栢厯宋永初三年武帝崩萧太后制三年之服文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监防神武门设凶门栢厯至西上閤皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西廨设庐太子心防三年心丧有禫无禫礼无成文世或两行皇太子心防毕诏使博议有司奏防礼有禫以祥变有渐不宜便除心防已经十三月大祥十五月宣下以为永制诏可后魏自道武及诸帝悉依汉魏既葬公除后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及葬帝跣陵所行三年之制五服内并依礼隋制皇帝本服大功以上亲及外祖父母皇后父母诸官正一品防帝不视事三日本服五服内亲百官正二品已上防并一举哀太阳亏国忌日本服小功缌麻亲百官三品已上举哀不视事一日皇太后皇后为本服五服内亲一举哀皇太子为本服五服内亲及东宫三师三少宫臣三品已上一举哀唐元陵遗制其防仪及山陵制度务従俭约并不以金银锦防饰天下节度观察团练使刺史等并不湏赴哀祀祭之礼亦従节俭其天下人吏勅到后出临三日皆释服无禁婚娶祠祀酒肉其宫殿中当临者朝夕各十五举音礼固従宜防不可乆皇帝宜三日聼政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服皇帝本服周者凡三朝哭而止本服大功者晡哭而止本服小功以下一举哀而止 　　天子吊大臣服 　　周制司服职掌王之吉凶衣服王为三公六卿锡缞为诸侯缌缞为大夫士疑缞其首服皆弁绖魏蒋济奏防防不宜去冠奏事者上言前防故镇军朱铄防自卿以下皆去冠以布巾帕额使者侍中散骑则不皆非旧法夫冠成徳之表于服之尊唯君亲之防小敛之前与服罪之人去冠其余礼仪虽齐缞之痛有变无废今为吊去冠其违礼意下博士杜布议以为论语曰羔裘元冠不以吊故周人元冠代以素弁汉去元冠代以布巾亦王者相变之仪未必独非也古礼野夫着巾古者军礼韦弁冠今者赤帻此眀转相变易不可悉还及古今宜因汉氏故事义按汉仪注诸侯王薨天子遣使者往皆言使者素服又礼自天子下逹于士临殡敛之事去元冠以素弁君子临防必有哀素之心是以去元冠代之以素是以汉中兴临防之事与礼合自是之后或言临防使者常吉服布巾以为使者亦宜去元冠代以布巾示不纯吉服侍中散骑诸防防亦宜去元冠代以布巾诏従布议【蜀谢慈防服圗天子吊三公弁绖锡缞吊大夫士皆弁绖疑缞吊畿内诸侯弁绖缌缞服】晋挚虞云凡使吊祭同姓者素冠帻白练深衣噐用皆素异姓者服色噐用皆不变唐之制如开元礼 　　天子为大臣及诸亲举哀 　　后汉明帝时东海恭王薨帝出幸津门亭发哀魏大司马曹真薨王肃为举哀表云在礼大臣之防天子临吊诸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇于异姓自秦逮汉多阙不脩暨光武颇遵其礼于时羣臣莫不竞劝博士范升上防称扬以为羙可依旧礼臣位而哭之敦睦宗族于是帝幸城东张帐而哭之及钟太傅薨又临吊焉晋武帝咸宁二年诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月举乐其一朝发哀者三日不举乐按挚虞决疑注云国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂东晋元帝姨广昌君防未葬中丞熊逺表云按礼君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐恻隠之心未忍行吉事故也被尚书符冬至二日小防臣以为广昌君防未殡圣防垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况余事冬至唯可奉贺而已未便小防诏以逺表示贺循循荅云按古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹锡缞以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐杜蒉讥之咸宁诏书宜为定制唐之制如开元仪 　　诸侯及公卿大夫为天子服 　　周制防服斩缞章诸侯为天子天子至尊也汉戴徳防服变除云臣为君笄纚不徒跣始死深衣素冠其余与子为父同郑元变除云臣为君不笄纚不徒跣张祖髙问士服天王云何要记唯道大夫服君及家臣服大夫耳不说士恐有脱误郑云士服君亦斩缞无眀文而杂记云士居垩室此则士制周制士下吏服士恐亦应同谢沈荅曰朝廷之士服天王斩缞礼之明文也邑宰外任之士居垩室周制要记非脱误是简略耳晋尚书问天子崩于今台书令史以上为皆服斩缞之服不博士卞防应琳议礼命士以上皆服斩台书令史列职天朝皆应服斩又问天子崩今司州及河南郡吏出入従应易服制不卞防荅礼庻人在官者服齐缞三月又近臣服斩従出入皆应従服又问服随君轻重今司服斩下吏服齐为合礼意不防荅凡臣従君皆降一等今之牧守皆古诸侯以礼相况轻重宜矣又问礼义服不従今司为君轻缞义服也下吏为従不每降一等当为君防其亲者耳古今行事复云何防荅礼庻人为国君齐今则不服然吏若都官従士有职司于防庭者故宜依庶人在官义耳义服不従谓近臣服君斩服之缞依降一等者之差耳前称从指谓近臣魏晋故事云又问诸二千石长吏见在京城皆应制服不博士卞防杨雍应琳等上云礼臣为君斩缞自士以上见在官者皆应制服唐元陵遗诏天下人吏到后三日释服伏以公卿百僚不同人吏凖礼臣为君服斩缞三年按髙宗实録昭陵臣下防服皆凖汉文帝故事三十六日又按髙宗崩服纪轻重亦依太宗故事中宗睿宗时臣下防制并所遵守据礼及故事今百官并合凖遗诏二十七日释服其小祥内百官并无假日每日平眀诣延英门进名起居不入正衙至临时赴西内哭讫各归至小祥日去首绖着巾冠其日早集于西内哭望日及大祥又赴西内哭大祥日除缞冠杖等服惨公服至山陵时却服本缞服事毕除之 　　皇太后长公主及三夫人已下为天子服杖 　　魏晋故事问皇太后三夫人已下皆服斩诸长公主及诸居崇阳园循容服制之宜卞防等议按礼与诸侯为兄弟者服斩依礼则公主宜服斩而不杖礼君夫人为长子三年妾为君之嫡子与夫人同则崇阳园循容宜三年又问太后及公主应杖不卞防应琳议礼为夫杖自天子达皇太后应杖明矣妇为舅姑礼无杖文皇后不应杖也君之防夫人世妇在次则杖即位则使人执之如礼三夫人已下皆杖东晋太元二十一年孝武帝崩李太后制三年之服宋永初三年武帝崩萧太后制三年之服至唐天寳七载五月宗正卿褒信王璆奏皇妹及女凖礼出嫁后各降本亲一等今并降为第二等臣以为执礼故亲有亏常典伏请一切依服属等第为定不在降服限乃请永为常式奉勅依 　　挽歌 　　鲁哀公十一年呉子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡【孔頴达曰虞殡者谓啓殡将虞之歌也今人谓之挽歌】汉髙帝时齐王田横自杀其故吏不敢哭泣但随柩叙哀而后代相承以为挽歌盖因于古也晋成帝咸康七年有司闻奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏又停之挚虞云汉魏故事大防及大臣之防执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲凄怆非经典所制不宜以歌为名按挽歌传称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧宋文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎唐元陵之制属三缪练绋于輼辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两邉各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白防布【防音属谓长】无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于輼辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执绎帗 　　秀孝为举将服 　　魏景元元年傅元举将仆射陈公薨以谘时贤光禄郑小同云宜凖礼而以情义断之服吊服加麻可也三月除之司徒郑公云昔王司徒为諌议大夫遭举将防虽有不反服今不同古便制齐缞三月汉代名臣皆然宋庾蔚之谓白衣举秀孝既未为吏故不宜有旧君之服尊卑不同则无正服吊服加麻可也今人为守相刺史又无服但身蒙举逹防深于常谓宜如郑小同吊服加麻为允今已违适为异与旧君不同议论不奔吊故郡将防 　　郡县吏为守令服 　　魏令曰官长卒官者吏皆齐缞葬讫而除之【蜀谯周云大夫受畿内采邑有家臣虽又别典乡遂之事其下属皆上相属其吏非臣也秦汉无服采邑之家臣郡县吏权假斩缞代至则除】晋防葬令曰长吏卒官吏皆齐缞以防服理事若代者至皆除之武昌太守徐彦与征西桓温牋云蔡徐州薨主簿服斩王征北薨于京都王丞相时在防庭徐州主簿以服事谘公公谓轻重可依蔡侯时北中郎刘公薨于淮隂州主簿相承持重至郄太宰薨州主簿改服齐缞中兴以来江南皆从之公卿以下至邑宰吏服其君齐缞吏服其君齐缞则无从服之文而由来多有従服者陶大司马遭兄子防府州主簿从服时卞光禄经过自说为太傅主簿太傅防母已不从服此是用晋令也郄太宰遭姊防吏服惟疑郄问谯秀言不应从服诸主簿仍便从服既服君旁亲则服君便应重矣及二公之薨府州主簿服齐缞宋庾蔚之谓晋令云代至而除施之州郡县员吏宜用齐周之制礼代殊事异理有大断今州府之君既不乆居其位蹔来之吏不得以为纯臣则齐周之制不为轻也君齐矣岂有従乎母妻其犹不从本无义于傍亲卞光禄所行是也二公使吏从服侄姊可谓踈防其乖逺矣 　　师弟子相为服 　　魏王肃曰礼师弟子无服以吊服加麻临之哭之于寝【凡吊服加麻者三月除之】晋贺循谓如朋友之礼异者虽出行犹绖所以尊师也按礼记夫子之防门人疑所服子贡曰昔夫子防顔囘若防子而无服请防夫子若防父而无服于是门人庐于墓所心防三年盖师徒之防重也无服者谓无正防之服也孔子之防二三子皆绖而出注曰为师也然则凢吊服加麻者出则变服矣新礼弟子为师齐缞三月挚虞驳曰仲尼圣师止吊服加麻心防三年浅教之师暂学之徒不可皆为之服或有废兴悔吝生焉宜定新礼无服如旧范寗问曰奔防礼师哭于庙门外孔子曰师吾哭之寝何邪徐邈荅曰盖殷周礼异也宋庾蔚之谓今受业于先生者皆不执弟子之礼惟师氏之官王命所置故诸王之敬师国子生之服祭酒犹粗依古礼吊服加麻既葬除之但不心防三年耳 　　朋友相为服 　　周制檀弓云曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉又曰朋友吾哭寝门之外汉戴徳云以朋友有同道之防加麻三月魏刘徳议问曰小记云朋友虞祔而已此谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔不田琼荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也既朋友防旧欢爱固当安之袝之然后义备也但后日不当祭之耳又问朋友无所归于我殡若此者当迎彼还已馆皆当停柩于何所荅曰朋友无所归故呼而殡之不谓已殡迎之也于已馆而殡之者殡之而已不于西阶也晋曹述初问有仁人义士矜防携飬积年为之制服当无疑邪徐邈荅曰礼縁情耳同爨缌又朋友麻

　　通志卷四十五 <史部,别史类,通志> 　　钦定四库全书 　　通志卷四十六 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　諡略第一 　　諡上 　　序论五篇 　　諡中 　　諡法三篇 　　諡下 　　后论四篇 　　諡上 　　臣谨按字有不可避讳者諡法是也故此三篇并从本字 　　序论第一 　　古无諡諡起于周人羲皇之前名是氏亦是号亦是至神农氏则有炎帝之号轩辕氏则有黄帝之号二帝之号虽殊名氏则一焉尧曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后汤曰殷商则氏已异于名尧曰放勲舜曰重华禹曰文命汤曰武王则号已异于氏然是时有名号之别者不过开基之祖耳夏自啓商自太甲皆一名而生死通称若其曰祖曰宗为中为高则又不可常也以讳事神者周道也周人卒哭而讳将而諡有讳则有諡无讳则諡不立盖名不可名已则后王之语前王后代之及前代所以为昭穆之次者将何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不为善恶也以諡易名名尚不敢称况可加之以恶乎非臣子之所安也呜呼春秋纪实事而褒贬之説行諡法别昭穆而美刺之説行当其时已纷纭矣后之人何独不然臣恐褒贬之説不已则春秋或几乎息矣于是作春秋考春秋又恐美刺之説不已则周公之意其亡矣夫于是作諡法使百代之下为人臣为人子者知尊君严父奉亡如存不敢以轻重之意行乎其间以伤名敎者也 　　序论第二 　　天下有难行之道虽曰古有是道而后世终不可行者非古有是道也后之人设是道以实之耳岂有可行于古而不可行于今之道乎若曰臣子可以议君父之得失使有徳则諡善无徳则諡恶大行受大名细行受细名行生于已名生于人此眞不可行之道也自非伐无道诛有罪收其鲸鲵以为京观则安得有恶諡之称乎臣以为立諡之意本为昭穆命諡之义取于尊隆且生有恶死无恶者人之情也生可简死不可简者礼之事也生虽侯伯死必称公生不逾等死必加等先王之通制也岂有称生之号有隆而命死之名有亏乎諡亦有恶恶諡非所以加君父也子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣不若是是不当于人心子议父臣议君秦人之所厌而削之也今先儒之所为諡者正秦人之论耳不合乎古道 　　序论第三 　　按諡法恶諡莫如桀纣其次莫如桓灵其次莫如幽厉此古今之所闻也以臣所见皆不然桀纣是名耳非諡也名者生之所命而非死之所加也当夏之季当殷之兴则未有諡桀非諡也当殷之季当周之兴虽有諡法然得諡为荣不得諡为辱名之以纣辱莫大焉桀之所名者取于木犹高柴公孙枝之所取云耳岂有贱人多杀之名而可以为名乎纣之所名者取于丝犹臧纥南宫縚之所取云耳岂有残义损善之名而可以为名乎是名也非已之所更即父兄之所命也安得有是义乎桓于经典并无恶义如公执桓圭桓乃珪璋之首称如桓桓武王桓乃果毅之盛德齐之桓公用能覇业周之桓王元无累行安得桓为恶名乎灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨乎灵王周道始昌诸侯服从故曰惟有髭王甚神圣以其生有神圣之徳死则諡之以灵是为名实允当其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也安得灵为恶名乎幽者隠之并名也周幽王丧于犬戎之祸鲁隠公卒于羽父之难皆臣子所不忍言故以幽隠命之痛恻之甚也岂有拥遏不通之义乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并徳故于厉言而猛则异于是故于猛言不厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎厉王过矣使厉王而有暴虐无亲之名则宣王不得为孝子幽王过矣使幽王而受拥遏不通之责则晋文侯郑武公不得为良臣成周之法初无恶諡諡之有恶者后人之所立也由有美刺之説行然后人立恶諡 　　序论第四 　　諡之有善恶者即文而见不即説而见且曰戾曰刺岂不见其有凶徳何必以不悔前过然后为戾暴慢无亲然后为刺乎一戾不足其説又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰荡曰荒岂不见其有滛行何必好内逺礼然后为荡纵乐无度然后为荒乎一荡不足其説又益之以荡一荒不足其説又益之以荒非古之道也諡之善恶可即一文以见义一文不得而尽者即复文以见义复文不足以尽者又从而加之如卫之公孙枝是为恵贞文子亦古之道何必为之説以释之乎释之之言既多又非载籍之常义学者而尽欲以善恶之义通之有其名实相违而义不可通者则必迂其説曲而通之也桀纣初非恶名桓灵亦非恶諡由其君而众恶所集使名与諡不能主也人闻其名见其諡则翕然以为恶矣且爱人爱其人之乌恶人恶其人之狗乌狗何与于善恶但随人好恶所生矣是以君子恶居下流故名之曰幽厉 　　序论第五 　　法之为諡者取一文耳非有説也諡法行而其説纷纷成书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独断有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈蒙之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以已説集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书愽采古今诠次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈防之书断然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎説之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者 　　諡中 　　上諡法 　　神　圣　贤　文　武　成　康　献　懿元　章　厘　景　宣　明　昭　正　敬恭　庄　肃　穆　戴　翼　襄　烈　桓威　勇　毅　克　壮　圉【或作御】　魏　安定　简　贞　节　白　匡　质　靖　眞顺　思　考　暠　显　和　元　高　光大　英　睿　博　宪　坚　孝　忠　惠徳　仁　智　愼　礼　义　周　敏　信逹　寛　理　凯　清　直　钦　益　良度　类　基　慈　齐　深　温　让　密厚　纯　勤　谦　友　祁　广　淑　俭灵　荣　厉　比　絜　舒　贲　逸　退讷　偲　逑　懋　宜　哲　察　通　仪经　庇　恊　端　休　悦　绰　容　确恒　熙　洽　绍　世　果 　　右百三十一諡用之君亲焉用之君子焉 　　中諡法 　　懐　悼　愍【亦作闵】　哀　隠　幽　冲　夷惧　息　擕　　愿　儆 　　右十四諡用之闵伤焉用之无后者焉 　　下諡法 　　野　夸　躁　伐　荒　炀　戾　刺　虚荡　墨　　亢　千　　専　轻　苛介　暴　虐　愎　悖　凶　慢　忍　毒恶　残　奰　攘　顽　昬　骄　酗　湎侥　狃　侈　惑　靡　溺　伪　妄　讟謟　诬　诈　谲　讻　诡　　邪　慝蛊　危　圯　懦　挠　覆　败　斁　疵饕　费 　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉 　　凡上中下諡共二百十言以备典礼之用 　　諡下 　　后论第一 　　凡苏氏所取一百六十八諡三百十一条臣今只即一文以见义即文可以见文不必曰施而中理曰文经纬天地曰文即武可以见武不必曰克定祸乱曰武保大定功曰武即孝可以见孝不必曰慈惠爱亲曰孝能养能恭曰孝即忠可以见忠不必曰盛衰纯固曰忠临患不忘曰忠且即文以见义则文简而义显舍文而从説则説多而义惑苏氏所削为多矣臣今复削去三百十一条之説只从百六十八諡而増损焉实得二百十諡分而为三上諡百三十用于君亲用于君子下諡六十五用于殱夷用于非君子中諡十四用于闵伤用于无后者其有尧舜禹汤桀纣六文乃人名非諡法所宜去也陈胡公满者言其老也有胡耉之称焉胡非諡义齐有丁公名也汉有丁公姓也丁非諡义故去胡去丁曰商曰使曰军曰防曰鼎曰莫曰敌曰震曰摄曰革曰易曰素曰顷凡十三文虽有其諡于辞义未安所宜去也曰原曰爱曰声曰闻曰要曰强曰平凡七文文虽可用于义不専亦宜去苏氏所取者百六十八諡今去其二十八凡苏氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相违也而相从也 　　后论第二 　　苏氏去其歴代所以为尊卑之号者九皇帝王公侯君师长胥是也子曰左邱明耻之丘亦耻之苏氏去其义之不安者八今取其贲取其逸请以待邱园也苏氏去其子孙不忍称者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其恶取其奰取其攘取其顽所以待暴戾取其昬取其骄取其酗取其湎取其侥取其狃取其侈取其惑取其靡取其溺所以待滛侈取其謟取其伪取其讟取其妄取其诬取其诈取其谲取其讪取其诡取其取其邪取其慝取其蛊所以待奸回取其危取其圯取其挠取其覆取其败取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待贪鄙苏氏去其名之不能举其人之要者八今取其退取其讷所以待恬退之士取其修取其训所以待礼法之人苏氏去其鄙陋不足以训者十有一今取其偲取其逑为靖専者备也苏氏去其泛滥不可指明善恶之状者七今取其懋为黾勉者备也取其宜为中庸者备也苏氏去其重复而无益于用者五十七今取其哲有异于智也取其察有异于明也取其通有异于敏也取其仪有异于穆也取其经有异于宪也取其庇有异于礼也取其协有异于顺也取其端有异于直也取其费有异于夸也取其休取其悦有异于凯也取其绰取其容有异于寛也取其确取其恒有异于介也取其熙取其洽有异于和也 　　后论第三 　　苏氏于百六十八諡之外有七去三百十一条之中有六类七去者削其文六类者易其义臣今此书只以文显不用义説故于六类亦无所用但第四类中比俭二义于文未安不得不为之説俭乃防俭之俭比乃协比之比俭也比也古之美諡也苏氏引俭则固之义而更之曰菲薄废礼曰俭引君子周而不比之义而更之曰事君有党曰比以比俭二諡内于恶徳此臣之所不取也俭若为恶徳则夫子温良恭俭之俭其将何处比若为恶徳则协比其邻婚姻孔云之比其将何为若之何以不中礼之俭为俭朋比之比为比乎臣今易置从古道也 　　后论第四 　　语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之柰何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圆设而非豫为大小剂量使制器者范围于此况所作之法只采经之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义其用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎书曰宾于四门四门穆穆而云辟于四门曰穆可乎曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渴望者则谓之渴于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而断无以为非者 　　通志卷四十六 　　钦定四库全书 　　通志卷四十七 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　器服略第一 　　尊彝爵觯之制 　　臣旧尝观释奠之仪而见祭器焉可以观翫可以説义而不可以适用也夫祭器者古人适用之器若内圆而外方内方而外圆若之何饮食若台而安器若器而安台或盛多而受少或质轻而任重若之何持执以此事神其不得于古之道明矣原其制作盖本于礼图礼图者初不见形器但聚先儒之説而为之是器也姑可以説义云耳由是疑焉因疑而思思而得古人不徒为器也而皆有所取象故曰制器尚象器之大者莫如罍物之大者莫如山故象山以制罍或为大器而刻云雷之象焉其次莫如尊又其次莫如彝最小莫如爵故受升为爵受二斗为彝受五斗为尊受一石为罍按兽之大者莫如牛象其次莫如虎蜼禽之大者则有鸡凤小则有雀故制爵象雀制彝象鸡凤差大则象虎蜼制尊象牛极大则象象尊罍以盛酒醴彝以盛明水郁鬯爵以为饮器皆量其器所盛之多寡而象禽兽赋形之大小焉臣谨按沈约与刘查论宗庙牺尊约云郑康成答张逸谓为画凤凰尾婆娑然今无复此器则不依古查曰此言未必可按古者尊彝皆刻木为鸟兽凿顶及背以出内酒魏时鲁郡地中得齐大夫子尾送女器有牺尊作牺牛形又晋永嘉中曹嶷于青州发齐景公塜得二尊形亦为牛象此古之尊彝为可据也又按王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊其説益可据也又按陆佃礼象所记章惇家有古铜象尊三足象其鼻形望而视之眞象也此又见象尊之制出于近代矣又按爵与觯皆饮器觯大而爵小陆佃礼象云今秘阁及文彦博李公麟家皆有古铜爵有首有尾有柱有足有柄祭统曰尸酢夫人执柄夫人授尸执足先儒谓柄为尾盖不见此制焉然古铜爵今之士大夫家亦多有之臣见者屡矣谓其口似雀之状如今之荷叶杯葵花盏皆取其口之象而非谓通体为雀也今祭器之爵徒设雀形而妨于饮者按礼器云卑者举角注云四升曰角角之类则有觚有觯有散有觥觯与爵同为饮器而爵为小角与觚觯散觥同为一类而觥为大故觥则取兕角而以为罚器兕之为兽兽之大者也按旧图匏爵用匏片为之则知角爵刳角为之所谓觚谓觯谓散谓觥者名号不同大小异制耳 　　君臣冠冕巾帻等制度 　　歴代冕弁 　　黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不听谗言也唐虞以上冠布无緌夏后以牟追以收商制章甫或以哻形制并无文周制弁师掌王之五冕皆元冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之秦灭礼学郊社服用皆以袀元汉兴草创仍秦之旧【蔡邕独断云袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也袀音钧】及光武践阼郊祀天地明堂皆冠旒冕前后邃綖孝明帝永平初诏有司采周官礼记尚书夏侯氏説公卿以下冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里元上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨【礼记曰元冠朱组缨天子之服是也其旒珠用眞白玉】三公诸侯七旒青玉珠卿大夫五旒黒玉珠皆有前无后各以其色绶为组缨旁垂黈纩助天子郊祀天地明堂则冠之魏因汉故事明帝好妇人之饰冕旒改用瑚珠晋因之东晋元帝初过江服章多阙而冕饰以翡翠瑚杂珠侍中顾和奏旧礼冕旒用白玉珠今美玉难得可用白璇珠从之后帝郊祀天地明堂宗庙及元防临轩改服黒介帻通天冠平冕皂表朱緑里广七寸长一尺二寸加于通天冠上前圆后方垂白玉珠十二旒以朱组为缨无緌王公卿助祭郊庙冠平冕王公八旒卿七旒组为缨色如绶也宋因之更名曰平天冕天子郊祀及宗庙服之王公并用旧法齐因之梁因之其制前垂四寸后垂三寸旒长齐肩以组为缨色如其绶旁垂黈纩充耳珠以玉瑱乗舆郊祀天地明堂享宗庙元防临轩则服之五等诸侯助祭平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩陈因之以为冕旒皇太子朝冠逺游冠侍祭则平冕九旒五等诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩北齐采陈之制旒玉用五采以组为缨色如其绶其四时郊祀封禅大事皆服衮冕皇太子平冕黒介帻白珠九旒饰以三采玉以组为缨色如其绶未加元服则空顶黒介帻双童髻双玉导后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地祗同黄冕神州社稷同元冕享先皇加元服等以象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝临法门适宴等以鷩冕皆十有二旒诸公之冕九一曰方冕二曰衮冕三曰山冕四曰鷩冕五曰火冕六曰毳冕皆九旒七曰韦冕八曰皮弁九曰元冠诸侯八无衮冕诸伯七又无山冕诸子六又无鷩冕诸男五又无火冕冕五旒三公之冕九一曰祀冕二曰火冕三曰毳冕四曰藻冕五曰絺冕六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰元冠三孤自祀冕而下八无火冕公卿七又无毳冕上大夫六又无藻冕中大夫五又无皮弁下大夫四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰元冠庶士元冠而已隋采北齐之法衮冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉笄太子庶子裴正奏色并用元【旒齐于广齐于耳】唯应着帻者依汉晋法皇太子衮冕垂白珠九旒青纩充耳犀笄国公冕青珠九旒初受册命执贽入朝祭祀亲迎三公助祭并服之侯伯则鷩冕子男则毳冕五品以上絺冕九品以上爵弁唐依周礼制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕絺冕元冕大裘冕无旒广八寸长一尺六寸【元表纁里以下广狭准此】金饰玉簪导【簪亦谓之笄所以拘冠使不坠也导以掠发使入巾帻之中】以组为缨色如其绶祀天地神只服之衮冕【加金饰】垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导诸祭祀及享庙遣上将征还饮至加元服元日受朝等服之鷩冕有事逺主服之【按周礼逺主谓先公】毳冕祭海岳服之絺冕祭社稷帝社服之元冕蜡百神朝日夕月服之自衮冕而下旒数并依周礼皇太子衮冕白珠九旒诸臣衮冕青珠九旒青纩充耳簪导鷩冕七旒第二品服之毳冕五旒第三品服之絺冕四旒第四品服之元冕三旒第五品服之龙朔以后改更不同 　　缁布冠【一曰进贤冠周制士冠礼云缁布冠以为始冠之冠冠而敝之可也注云初加缁布冠次加皮弁次加爵弁加皮弁后而弃之后汉制进贤冠为儒者之服前高七寸后高三寸长八寸公侯三梁中二千石以下至博士两梁小吏私学弟子皆一梁蔡邕云千石以下一梁晋因之天子元服始加则冠五梁进贤冠三公及封郡公县侯乡亭侯则三梁卿大夫下至千石则两梁中书门下至门郎小吏并一梁宋因之为儒冠齐因之为开国公侯下至小吏之服其以梁数为降杀则依晋制梁因之以为乗舆宴防之服则五梁进贤冠陈因之为文散内外百官所服以梁数为高卑天子所服则五梁北齐进贤五梁冠不通于下隋因陈制内外文官通服之降杀一如旧法唐因之若亲王则加金附蝉为饰复依古制缁布冠为始冠之冠进贤缁布二制存焉】 　　牟追冠【夏后氏牟追冠长七寸高四寸广五寸后广二寸制如覆杯前高广后卑鋭商因之制章甫冠高四寸半后广四寸前栉首周因之制委貎冠司服云凡甸冠弁服甸田猎也汉制委貎以皂缯为之形如委谷之貎上小下大长七寸高四寸前高广后卑鋭无笄有缨行大射礼于辟雍诸公卿大夫行礼者冠之宋依汉制】 　　通天冠【通天冠本秦制其状不汉因秦名制高九寸正竖顶少斜却乃直下为铁卷梁前有山展筩为述筩駮犀簪导乗舆所常服晋依汉制前加金博山述注云述即鹬也鹬知天雨故冠像焉前有展筩宋因之又加黒介帻旧有冠无帻齐因之东昏侯改用玉簪导梁因之复加冕于其上为平天冕陈因之北齐依之乗舆释奠所服隋因之加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导朔日元防冬朝防诸祭还则服之唐因之其缨改以翠緌】 　　长冠【汉高帝采楚制长冠形如板以竹为里亦名齐冠后以竹皮为之高七寸广二寸以高帝所制曰刘氏冠故为享庙之服防之至也鄙人或谓之鹊尾冠晋依之去竹用漆纚救日蚀诸祀则冠之梁天监中祠部郎中沈宏议竹叶冠是汉祖微时所服不可为祭服宜改用爵弁司马褧云若必遵三王则所废非一遂不改】逺游冠【有具服逺游冠有公服逺游冠按逺游冠秦采楚制楚庄王通梁组缨似通天冠而无山述有展筩横之于前汉天子五梁太子三梁诸侯王通服之晋皇太子及诸王后常冠焉以翠羽为緌缀以白珠帝之兄弟之子封郡王者通服之则青丝为緌梁为皇太子朝服加金博山翠緌陈因之其藻饰服用依晋故事也北齐依之制五梁冠乗舆所服不通于下隋制三梁加金附蝉九首施珠翠黒介帻翠緌犀簪导皇太子元朔入朝释奠则服之唐因之其制具开元礼序例】 　　高山冠【秦灭齐获其君冠以赐近臣因而制之形如通天冠顶不斜却直植铁为卷梁高九寸无山展筩故亦名侧注冠其体侧立而曲注故也中外谒者仆射行人使者等所服汉旧仪云乗舆冠高山冠飞月之缨一云飞翮之缨通天子之服也魏明帝以其制似通天逺游故改令卑下除去卷筩如介帻帻上加物以象山行人使者服之晋宋齐梁陈歴代因之隋因魏制参用之形如进贤于冠加三峯谒者大夫以下服之梁数依其品降杀唐因之内侍省内谒者监及亲王司阁等服之】 　　法冠【秦灭楚获其君冠赐御史以纚为展筩铁为柱梁一名柱后惠文冠执法者服之或谓之獬豸冠注云獬豸神羊一角能别曲直楚王获之以为冠汉晋至陈歴代相因袭不易隋开皇中于进贤冠上加二真珠为獬豸角形大业中改制一角注云獬豸神兽盖一角今二角者非也执法者服之唐用一角为獬豸之形御史台监察以上服之】 　　建华冠【汉制以铁为柱卷贯大铜珠九枚形似缕鹿薛综曰下轮大上轮小也记曰知天者冠述知地者履絇左氏曰郑子臧好聚鹬冠建华是也祠天地五郊明堂舞人服之晋及陈代相因不易余并无闻】赵惠文冠【一名武冠秦灭赵以其君冠赐近臣胡广曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文或曰齐人见千嵗涸泽之神名曰庆忌冠大冠乗小车好疾驰因象其冠汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为饰插以貂尾黄金为笄侍中插左常侍插右貂用赤黒色又名鵕防冠仓颉解诂曰鵕防鷩即翟山鸡之属尾彩鲜明是将饰冠以代貂焉幸臣闳孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加又加双鹖尾植左右名鹖冠鹖鸷鸟之暴者每所攫撮应爪摧碎天子武骑故冠之徐广曰鹖似黒野鸡出上党晋因之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也宋因之不易齐因之侍臣加貂蝉余军校武职黄门散骑等皆冠之唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上梁因制逺游平上帻武冠陈因之不易后为鹖冠武者所服北齐依之曰武弁季秋讲武出征告庙则服之隋亦名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰侍左者左珥侍右者右珥天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官皆不眊笔唐因之乗舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥诸武官府卫领军九品以上等亦准此】方山冠【汉制似进贤冠以五采縠为之祠宗庙八佾四时五行乐人服之冠衣各如其方之色而舞焉晋因之】 　　巧士冠【汉制高七寸要后相通直植似高山冠不常服唯郊天黄门从官者四人冠之在卤簿中次乗舆车前以备宦者四星云晋因之自后无闻】 　　却非冠【汉制似长冠皆缩垂五寸有缨緌宫殿门吏仆射等冠之梁北郊图执事者缩缨緌隋依之门者禁防伺非服也唐因之亭长门仆服之】 　　樊哙冠【汉将樊哙造次所冠以入项羽军其制似平冕广九寸高七寸前后各四寸殿门司马卫士服之或曰樊哙常持铁楯闻项羽有意杀汉王哙裂裳以褁楯冠之入军门立汉王傍视项羽晋宋齐陈不易其制余并无闻】 　　术氏冠【汉制前圆差池四重赵武灵王好服之今不以施用或曰楚庄王獬冠是也晋因之宋以后无闻】 　　却敌冠【晋制前高四寸通长四寸后高三寸似进贤冠凡当殿门卫士服之陈因之余并废】翼善冠【唐贞观中制月一日十五日视朝常服之又与平巾帻通用太宗初服翼善冠赐贵臣进徳冠因谓侍臣曰幞头起于周武帝盖取便于军容耳今四海无虞此冠颇采古法兼类幞头乃宜便服开元十七年废不用】 　　皇【有虞氏皇而祭其制无文盖爵弁之类夏后氏因之曰收纯黒前小后大商因之曰哻黒而微白前大后小周因制爵弁爵弁冕之次也赤而微黒如爵头然前小后大三代以来皆广八寸长尺二寸如冕无旒皆三十升布为之士冠礼三加成人服之汉依周制或云中古以下其制用丝祠天地五郊明堂云翘乐舞服之晋依汉制更名广冕有收持笄服用如旧隋依之以角为簪导士助君祭服之唐因之以缯代布用元缨簪导九品以上冠亲迎助祭私家祭祀服之】 　　皮弁【周礼弁师云王之皮弁防五采玉象邸玉笄司服云视朝则皮弁服士冠礼曰三王共皮弁以鹿皮为之晋依旧制以鹿浅毛黄白色者为之其服用等级并准周官后周田猎则服之以鹿子皮为之隋因之大业中所造通用乌漆纱前后二傍如莲叶四间空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加天子十二眞珠为之皇太子及一品九二品八下六品各杀其一以玉为之皆犀簪导六品以下无皆象簪导唯天子乃用金棱后制鹿皮者以赐近臣唐因之以鹿皮为之玉簪导十二朔日受朝服之】 　　韦弁【周官司服云凡兵事韦弁服晋以韦为之顶上少尖宋因之或为车驾亲戎中外戒严之服后周廵兵即戎则服之自此以来无复其制】 　　帻【古者有冠无帻其戴也如首有頍所以安物故诗曰有頍者弁此之谓也秦雄诸侯乃加其武将首为绛袙以表贵贱其后稍稍作顔题袙音盲百切汉因续其顔却摞之施巾连题却覆之至孝文乃高其顔题续之为耳崇其申为屋贵贱皆服之文者长耳谓之介帻武者短耳谓之平上帻称其冠也尚书帻收三寸名曰纳言亦以忠正明近职也迎气五郊各如其色从章服也武吏常赤帻成其威也未冠童子帻无屋者示未成人也未入学小童帻勾卷屋者示尚幼小未逺冐也丧帻却摞反本礼也制绀帻以斋青帻以耕缃帻以猎晋因之东晋哀帝从博士曹洪等议立秋御读月令改用素帻宋因之以黒帻骑吏鼓吹武官服之其救日蚀文武官皆冕冠着赤帻齐因之以黒帻拜陵所服梁因之以黒介帻为朝服元正朝贺毕还储更出所服未加元服则空顶帻陈因之诸军司马服平巾帻长吏介帻黄钺郎朝服赤介帻簪笔隋依之天子田猎御戎文官出游田里武官自一品以下至九品并流外吏等上下通服黒介帻平巾黒帻又制緑帻庖人服之其平巾黒帻之制玉枝金花饰犀簪导紫罗褶其御五辂人随其车色唐因制乗舆空顶介黒帻双王导加宝饰祭还及冬至朔日受朝防临轩拜王公则服之黒介帻拜陵则服之平巾帻金寳饰导簪冠支皆以玉乗马则服之皇太子平巾帻乗马则服之空顶介帻双玉导加寳饰谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之冠帻五品以上陪祭服之】 　　臣谨按蔡邕独断曰帻古之卑贱执事不冠者所服也汉元帝额有壮髪不欲使人见始进帻服之羣臣皆随焉然尚无巾王莽顶秃帻上施屋壮髪谓当额前侵下而生者是 　　幍【魏武以天下凶荒资财乏匮拟古皮弁裁缣皂以为幍苦洽反幍合乎简易随时之义以色别其贵贱本施军饰非为国容或云本末有岐荀文若巾之行触木枝成岐因之为名遂不改因通以庆吊幍与帢同晋因之咸和中制听尚书八座丞郎门下三侍官乘车白幍齐依以素为之举哀临丧服之梁因之以代古疑缞为吊服羣臣举哀临丧则服之陈因之而初婚冠送饯则服之隋依梁不易唐因之】 　　帽【帽野人之服也董巴云上古穴居野处衣毛帽皮以此而言不施衣冠明矣周成王问周公曰舜之冠何如焉曰古之人上有帽而勾额魏管宁在家常着帛帽晋因魏制宋制黒帽缀紫标标以缯为之长四寸广一寸后制高屋白纱帽齐因之梁因之制颇同至于高下翅之卷小异耳皆以白纱为之陈因之天子及士人通冠之白纱者名高顶帽皇太子在上省则乌纱帽在永福省则白纱又有皂缯杂纱为之高屋下裙盖无定凖后周之时咸着突骑帽如今缯帽垂裙覆帯盖索髪之遗像也又文帝项上瘤疾不欲人见毎常着焉相魏之时着而谒帝故后周一代以为雅服小朝公宴咸许戴之隋开皇初文帝常着乌纱帽自朝贵已下至于冗吏通着入朝后复制白纱高屋帽其服练裙乌皮履宴接賔客则服之大业中令五品以上通服朱紫是以乌纱帽渐废贵贱通服折上巾唐因之制白纱帽又制为纱帽视朝听讼宴见賔客服之】 　　臣谨按元中记云旬始作帽晋志云帽名犹冠也义取于防覆其首本纚也古者冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因或裁纚为帽自乗舆宴居下至庶人无爵者皆得服之又按吴书云陆逊破曹休于石亭还当反西陵朝臣燕赐终日上脱裙防以赐逊时同羣臣朝谒而服之又按后汉郭林宗行遇雨霑巾角折后周武帝建徳中因制折上巾 　　葛巾【东晋制以葛为之形如帢而横着之为尊卑共服太元中国子生见祭酒博士冠角巾齐依之陈依之北齐依之自后无闻】 　　臣谨按角巾之制宋不存至齐立学王俭议更存焉 　　幅巾【后汉末王公名士以幅巾为雅是以袁绍崔豹之徒虽为将帅皆着缣巾时有妖贼以黄为巾时号黄巾贼后周武帝因裁幅巾为四脚唐因之】 　　臣谨按方言云巾赵魏之间通谓之承露郭林宗折巾谓此也袁绍战败幅巾渡河按此则庶人及军旅皆服之用全幅帛而向后襆髪谓之头巾俗人谓之襆头 　　巾子【唐武徳初始用之初尚平头小様者天授二年武太后内宴赐羣臣高头巾子呼为武家诸王様景龙四年三月中宗内宴赐宰臣以下内様巾子其様高而踣皇帝在藩时所冠人号为英王踣様】 　　君臣服章制度【袍附】 　　虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻絺绣备十二章【衣元裳黄上六章在衣下六章在裳上画下绣】夏商之世皆相袭而无变周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天【大裘黒羔裘示质也】衮冕之服享先王【升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彝皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九】鷩冕之服享先公【鷩画雉谓华虫其衣三章裳四章凡七】毳冕之服祀四望山川【毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五】絺冕之服祭社稷五祀【絺刺粉米无画其衣一章裳二章凡三】元冕之服祭羣小祀【其衣无文裳刺黻而已几冕服皆元衣纁裳】凡兵事韦弁服【以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郄至衣韎韦之跗注者是也】眡朝则皮弁服【视内外朝之事其服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】凡甸冠弁服【甸田猎也冠弁委貎其服缁布衣亦积素以为裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其斋服有元端素端【自公之衮冕至卿大夫之元冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王之后其余皆元冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆元冠与士同元冠自祭其庙者其服朝服元端】秦制水徳服尚袀黒【袀音均】后汉光武践阼始修郊祀天子冕服从欧阳氏説三公九卿特进朝侯侍祠侯从夏侯氏説祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆元上纁下一服而已明帝永平中议乗舆备文日月十二章刺绣文三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇履以承大祭百官执事者冠长冠皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸沾秩祠皆袀兀绛縁领袖为中衣绛袴袜示其赤心奉神也其五郊迎气衣帻袴袜各如方色云百官不执事者各服长冠袀元以从大射礼于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣元端素裳【郑元曰端取其正也郑众曰衣有襦裳者为端】执事者冠布弁衣缁麻衣皂领袖下素裳若冠通天冠服衣深衣制有袍随五时色【梁刘昭曰袍者或曰周公抱成王宴居故施袍孔子衣缝掖之衣缝掖其袖合而缝大之近今袍者也今下至贱夫小吏皆通制袍单衣皂縁领袖中衣为朝服云】魏氏多因汉法其所损益之制无闻【按后汉志孝明皇帝永平二年诏从欧阳夏侯二家所説制冕服乗舆刺绣文公卿以下织成文据晋志云魏明帝以公卿衮黼之服拟于至尊多所减损始制服刺绣公卿织成未详孰是】晋因不改大祭祀衣皂上绛下裳前三幅后四幅衣画而裳绣日月星辰凡十有二章素帯广四寸朱里以朱縁裨饰其侧中衣以绛縁领赤皮为韨绛袴韈赤舄未加元服则皂纱袍绛縁中衣绛袴韈黒舄又朝服通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则菚单衣杂服有青赤黄白黒五色纱袍其武弁素服单衣公卿助祭郊庙王公山龙以下九章卿华虫以下七章其缁布冠衣黒而裳素中衣以皂縁领袖袴褶之制未详所起其后车驾亲戎中外戒严服无定色冠黒帽缀黒褾以缯为之长四尺广一寸腰有络帯以代鞶革中官紫褾外官绛褾又有纂严戎服而不缀褾行留文武悉同宋因之制平天冕服不易旧法更名韨曰蔽膝其未加元服释奠先圣视朝拜陵等服及杂色纱裙武冠素服并防旧不改王公助祭郊庙章服降杀亦如之袴褶因晋不易腰有络帯以代鞶革中官紫褾外官绛褾又有纂严戎服而不缀褾行留文武悉同其田猎廵幸惟从官戎服帯鞶革文帝元嘉中廵幸搜狩救庙水火皆如之明帝太始四年诏曰近改定令脩成六服朕以大冕纯玉璅元衣黄裳祀天宗祀明堂又以法冕元衣绛裳祀太庙元正大防朝诸侯又以饰冕紫衣红裳小防宴飨送诸侯临轩防王公又以绣冕朱衣裳征伐讲武校猎又以纮冕青衣裳耕稼飨国子又以通天冠朱纱袍为听政之服泰始六年正月有司奏被勅议皇太子正冬服衮冕九章以朝贺诏可齐因制平天冠服不易旧法郊庙临朝所服也旧衮服用织成建武中明帝以织太重乃采画为之加金饰银薄时亦谓为天衣通天冠服绛纱袍皂縁中衣乗舆临朝所服臣下皆同拜陵则黒介帻服无定色举哀临丧白帢单衣亦谓之素服王公助祭平冕服山龙以下九章卿七章皆画皂绛缯为之袴褶相因不改梁因制平天冠服衣画而裳绣十二章素帯朱里以朱縁裨饰其侧更名赤韨为韠余因旧法又有通天冠服绛纱袍皂縁中衣黒舄是为朝服元正贺毕还储更衣出所服也释奠先圣则皂纱袍绛縁中衣绛袴韈黒舄拜陵则菚布单衣又有白帢单衣以代古之疑缞天监三年何佟之议公卿以祭服里有中衣即今中单也后汉从夏侯氏説祭服绛縁领袖为中衣绛袴韈示其赤心奉神也今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法谓不可施遂依议除之七年周舍议按礼有虞氏皇而祭深衣而飬老郑元云皇是画凤羽也今衮衣宜画凤以示差降帝曰古文日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以一藻摄三物也是为九章今衮衣画龙则宜画凤又五经博士陆玮等议王者祀昊天服大裘郑元注司服云大裘黒羔裘也既无所出未为可据按六冕之服皆元上纁下今宜以缯为之其制式如裘其裳以纁皆无文绣诏可九年司马筠等议云按玉藻诸侯元冕以祭裨冕以朝杂记又云大夫冕而祭于公弁而祭于已今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服既从斋祭不容同于在朝宜依太常及博士诸斋官例着白衣绛襈中单竹叶冠陈因之永定元年武帝即位徐陵曰乗舆御服皆采梁制帝曰今天下初定务从节俭应用绣织成者并可彩画至文帝天嘉初悉改易之后魏天兴六年诏有司始制冠冕各依品秩以示等差然自晋左迁中原礼仪多缺未能皆得旧制至太和中方考故实正定前缪更造衣冠尚不能周洽及熙平二年太傅清河王怿黄门侍郎韦延祥等奏定五时朝服准汉故事五郊衣帻各如方色焉北齐因之河清中改易旧物着为定制云后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕五方上帝各随方色朝日用青衣青冕祭皇地只用黄衣黄冕夕月用素衣素冕神州社稷用元衣元冕享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章之服享诸先帝食三老五更享诸侯耕籍则用龙以下九章之服祀星辰祭四望祀朔大射飨羣臣等则用山冕八章之服羣祀视朝临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用鷩冕七章之服其九章以下衣重衮山鷩裳重黼黻俱十有二等通以升龙为领褾廵兵即戎则韎韦以为衣裳田猎则皮弁【谓以鹿子皮为弁】白布衣而素裳也诸公之服九章服之章数皆随冕而降其一其八章以下衣重藻粉米裳重黼黻俱九等皆以山为领褾诸侯服八章而下俱八等皆以华虫为领褾诸伯服七章而下俱七等皆以火为领褾诸子服六章俱六等皆以宗彝为领褾诸男服五章皆以藻为领褾三公之服有九章有六衣重宗彝与藻裳重黼黻俱为九等皆以宗彝为领褾三孤之服有八章有五衣重藻与粉米裳重黼黻俱为八等公卿之服有七章有四衣重粉米裳重黼黻为七等皆以藻火为领褾上大夫之服有六章有三衣重粉米裳重黼黻为六等中大夫之服有五章有三衣重粉米为五等下大夫之服有四章有三衣重粉米为四等士之服三则祀弁爵弁元冠服皆元衣其裳上士以元中士以黄下士杂裳【谓前元后黄】庶士元冠服其在官府吏之属服缁衣裳隋文帝即位将改后周制度乃下诏曰宣尼制法损益可知朕受天命赤雀来仪五徳相生宜为火色其郊丘庙社可依衮冕之仪朝防衣裳宜尽用赤昔丹乌木运周有大帛之旗黄星土徳曹乗黒首之马今之戎服皆可尚黄在外所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议太子庶子摄太常少卿裴正奏曰后魏以来法度咸阙天兴草创多参胡制周氏因袭不可以训今采东齐之法乗舆衮冕元衣纁裳衣山龙华虫火宗彝五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彝裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼黻领青褾襈裾革帯玉钩防大帯素帯朱里纰其外上以朱下以緑韨随裳色龙火山三章辘轳玉具劒火珠镖首白玉双佩元组双大绶六采元黄赤白缥緑纯元质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二丈六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱韈赤舄舄加金饰祀圆丘方泽五帝明堂五郊雩防封禅朝日夕月宗庙社稷籍田遣上将征还饮至元服纳后正月受朝及临轩拜王公则服之通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玊簪导绛纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假帯方心曲领其革帯劒佩绶舄与上同黒介帻白纱单衣乌皮履拜陵则服之白纱防白练裙襦乌皮履视朝听讼及宴见賔客皆服之白帢白纱单衣乌皮履举哀则服之皇太子衮冕元衣纁裳衣山龙华虫火宗彝五章裳藻黼黻粉米四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革帯金钩防大帯素帯不朱里亦纰以朱緑韨随裳色火山二章玉具劒火珠镖首瑜玊双佩朱组双大绶四采赤白缥绀纯朱质长丈八尺三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玊环朱韈赤舄舄以金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃则服之逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻犀簪导绛纱袍白纱内单皂领褾襈裾白假帯方心曲领绛纱蔽膝韈舄其革帯劒佩绶与上同谒庙还宫元日朔日入朝释奠则服之逺游冠公服绛纱单衣革帯金钩防假帯方心纷长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊韈履五日常朝则服之衮冕服九章同皇太子王国公开国公初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之三公助祭者亦服之鷩冕服七章衣华虫火宗彝三章裳藻粉米黼黻四章侯伯初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之毳冕五章衣宗彝藻粉米三章裳黼黻二章子男初受册执贽入朝祭祀亲迎则服之絺冕服三章正三品以下从五品以上助祭则服之自王公以下服章皆绣为之祭服冕皆簪导青纩充耳元衣纁裳白纱内单黼领【絺冕以下内单青领】青褾襈裾革帯钩防大帯【王三公及公侯伯子男素帯不朱里皆纰其外上以朱下以緑正三品以下从五品以上素帯纰其垂外以元内以黄钩皆用青组】朱韨【凡韨皆随裳色衮鷩毳火山二章絺山一章】劒佩绶韈赤舄爵弁从九品以上助祭则服之衣纁裳无章白绢内单青领褾襈裾革帯大帯武弁平巾帻诸武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰侍左者左珥侍右者右珥委貌冠未冠则双童髻空顶黒介帻皆深衣青领乌皮履国子太学四门生服之朝服【亦名具服】绛纱单衣白纱内单皂领袖皂襈革帯钩防假帯曲领方心绛纱蔽膝韈舄绶劒佩从五品以上陪祭朝飨拜表凡大事则服之六品以下从七品以上去劒佩绶余并同自余公事皆从公服【亦名从省服】唐制天子衣服有大裘衮冕鷩冕毳冕絺冕元冕通天冠武弁黒介帻白纱防平巾帻白帢凡十二等贞观四年制三品以上服紫四品五品以上服绯六品七品以上縁八品九品以上青妇人从夫之色仍通服黄 　　后妃命妇首饰制度 　　周制追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀賔客【郑元谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今歩摇编编发为之其遗象若今假紒矣次次第发长短为之所谓髲髢也追犹治也王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞垂瑱笄卷髪者】汉制太皇太后皇太后入庙翦牦蔮簪珥【珥耳珰垂珠也】簪以瑇瑁为擿长一尺端为华胜上为凤皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮诸簪珥皆同制其擿有等级焉皇后谒庙假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈【珈笄饰之最盛者所以别尊卑者也南山丰大特按史记秦文公二十七年伐南山大梓丰大特徐广注云今武都故道有怒特祠图大牛上生木本有牛从木中出后见于丰水中】诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云贵人助蚕大手髻黒瑇瑁又加簪珥长公主加歩摇公主大手髻皆有簪珥公卿列侯中二千石二千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪珥魏制贵人夫人以下助蚕皆大手髻七防【音奠】蔽髻黒瑇瑁又加簪珥九嫔以下五防世妇三防诸王妃长公主大手髻七防蔽髻其长公主得有歩摇皆有簪珥公特进列侯卿校世妇以下夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪珥晋依前代皇后首饰则髻歩摇簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华宋依汉制太后入庙祭祀首饰翦牦蔮皇后亲蚕首饰假髻歩摇八雀九华加以翡翠复依晋法皇后十二防歩摇大手髻公主防见三夫人大手髻七防蔽髻公夫人五防世妇三防其长公主得有歩摇公特进列侯夫人二千石命妇年长者绀缯蔮齐因之公主防见大手髻不易旧法陈依前制皇后谒庙首饰假髻歩揺簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠为华开国公侯太夫人夫人大手髻七防蔽髻九嫔及公夫人五防世妇三防其长公主得有歩摇公特进列侯卿校中二千石夫人绀缯蔮黄金龙首衘白珠鱼须擿长一尺为簪珥后魏天兴六年诏有司始制冠冕各依品秩以示等差然未能皆得旧法北齐依前制皇后首饰假髻歩摇十二防八爵九华内命妇以上蔽髻唯以防数花钗多少为品秩二品以上金玊饰三品以下金饰内命妇左右昭仪三夫人视一品假髻九防三品五防蔽髻四品三防五品一防又有宫人女官第二品七防蔽髻三品五防四品三防五品一防七品大手髻八品偏髾髻皇太子妃假髻歩摇九防郡长公主七防蔽髻太子良娣视九嫔女侍中五防内外命妇宫人女官从蚕则各依品次还着蔽髻后周制皇后首饰花钗十有二树诸侯之夫人亦皆以命数为之节三妃三公夫人以下又各依其命一命再命者又俱以三为节隋因之皇后首饰花十二树皇太子妃公主王妃三师三公夫人一品命妇并九树侯夫人二品命妇并八树伯夫人三品命妇并七树子夫人世妇及皇太子昭训四品以上命妇并六树男夫人五品命妇并五树女御及皇太子良娣三树【自皇后以下小花并如大花之形】唐武徳中制令皇后袆衣首饰花钗十二树余各有差开元中又定品令 　　后妃命妇服章制度 　　周制内司服掌王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣褖衣素纱【王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有袿衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如麴尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于上帝告桑事展当为襢襢衣以礼见王及賔客之服其色白縁衣御于王之服亦以燕居其色黒六服备于此矣以下推次其色则阙翟赤揄翟青祎衣元此郑据五行相生为説也素纱者今之白防也六服皆袍制以白防为里使之张显今世有沙縠者名出于此其翟多少各依命数揄音摇防音绢】辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服褖衣三夫人及公之妻并阙翟以下至侯伯之夫人揄翟子男之夫人亦阙翟唯二王后袆衣也】汉制太皇太后皇太后皇后入庙服绀上皂下蚕服青上缥下皆深衣制【徐广曰即单衣也缥音疋绕反】隠领袖缘以绦贵人助蚕服纯缥上下长公主见防自公主封君以上皆帯绶以采组为绲帯各如其绶色黄金辟邪首为帯鐍饰以白珠公卿列侯中二千石夫人入庙佐祭者服皂绢上下助蚕者缥绢上下自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣为朝服公主贵人妃以上嫁娶则服锦绮罗縠缯采十二色重褖袍特进列侯以上锦缯采十二色六百石以上重练采九色禁丹紫绀三百石以上五采青绛黄红緑二百石以上四采青黄红緑贾人缃缥而已【缃赤黄色】魏之服制不依古法多以文绣晋依前汉制皇后谒庙服皂上缥下隠领袖縁元康六年诏以纯青服贵人夫人贵嫔是为三夫人皆金章紫绶九嫔银印青绶佩采瓄玊助蚕之服纯缥为上下皇太子妃金玺龟钮纁朱绶佩瑜玉诸王太妃诸长公主金印紫绶佩山元玉自公主以上皆帯绶以防组为绲帯各如其绶色金辟邪首为帯玦郡县公侯夫人银印青绶水苍玉公特进列卿世妇中二千石夫人入庙助祭者皂绢上下助蚕者缁绢上下自二千石以上至皇后皆以蚕衣为朝服宋制太后皇后入庙服袿防【上圭下属】大衣谓之袆衣公主防见封君以上皆帯绶以采为绲帯各如绶色公特进列侯夫人卿校世妇二千石命妇年长者入庙佐祭皂绢上下助蚕则青绢上下自皇后至二千石命妇皆以蚕衣为朝服【按汉刘向曰古者天子至于士王后至于命妇必佩玉尊卑各有其制皇后至命妇所佩玉古制不存今与外同制】齐因之袿防用绣为衣裳黄绶贵嫔夫人贵人王大妃长公主封君皆紫绶六宫郡公侯夫人青绶陈依前制皇后谒庙袿防大衣皂上皂下亲蚕则青上缥下隠领袖縁贵妃嫔金章龟钮紫绶佩于阗玉兽头鞶九嫔以下章绶佩帯各有差自公主封君以上皆帯绶以防组为裩帯各以其绶色金辟邪首为帯玦自二千石以上至皇后皆以蚕衣为朝服北齐皇后助祭朝防以袆衣祠郊禖以揄翟小宴以阙翟亲蚕以鞠衣礼见皇帝以展衣宴居以褖衣六服俱有蔽膝织成绲帯内外命妇从五品以上金章紫绶服揄翟双佩山元玉九嫔视三品银章青绶鞠衣佩水苍玉其余各有差余与女侍中同外命妇皆如其夫若夫假章印绶佩妻则不假一品二品服阙翟三品服鞠衣四品展衣五品褖衣内外命妇宫人从蚕则各依品次皆服青纱公服其外命妇绶帯鞶囊皆准其夫公服之例百官之母诏加太夫人者朝服公服各与其命妇服同后周制皇后之服十有二等其翟衣六从皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后则服翚衣祭隂社朝命妇则服揄衣祭羣小祀受献茧则服鷩衣采桑则服鳪衣【黄色音卜】从皇帝见賔客听女敎则服鵫衣【白色音罩】食命妇归宁则服衣【元色音秩】俱十有二等以翚翟为领褾各有二临妇学及法道门燕命妇则苍衣春斋及祭还则青衣夏斋及祭还则朱衣采桑斋及祭还则黄衣秋斋及祭还则素衣冬斋及祭还则元衣自青而下其褾领以相生之色诸公夫人自揄衣以下鷩鳪鵫朱黄素元等衣而九诸侯夫人自鷩衣而下八诸伯夫人自鳪衣而下七诸子夫人自鵫衣而下六诸男夫人自衣而下五其翟衣翟皆依其等数而领褾各有差三妃三公夫人之服九鳪衣鵫衣衣青衣朱衣黄衣素衣元衣绡衣其翟亦九等以鳪翟为领褾各九三孤之内子自鵫衣而下八翟皆八等以鵫翟为领褾各八九嫔六卿之内子自衣而下七翟皆七等以翟为领褾各七上媛上大夫之孺人自青衣而下六中媛中大夫之孺人自黄衣而下四御婉士之妇自素衣而下三中宫六尚緅【子侯反】衣诸命秩之服曰公服其余常服曰私衣隋制皇后袆衣鞠衣青衣朱衣四等袆衣深青质织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱内单黼领罗縠褾襈色皆以朱蔽膝随裳色以緅为缘用翟三章大帯随衣裳饰以朱缘之革帯青韈舄舄以金饰白玉佩元组绶章采尺寸同于乗舆祭及朝防大事服之鞠衣黄罗为质织成领袖蔽膝革帯及舄随衣色余准袆衣亲蚕服也青衣去大帯及佩绶金饰履礼见天子则服之朱服如青服有金玺盘螭钮文曰皇后之玺冬至大朝则并璜琮各以笥贮进于座隅皇太后同于后服而贵妃以下并亦给印三妃服揄翟金章龟钮文从其职紫绶金缕兽头鞶囊佩于阗玉九嫔服阙翟金章龟钮文从其职佩采瓄玉媫妤银缕织成他如嫔服美人才人鞠衣银印珪钮兽爪鞶囊佩水苍玉宝林服展衣艾绶鞶囊佩玉同媫妤承衣刀人采女皆褖衣无印绶皇太子妃服揄翟衣九章金玺龟钮素纱内单黼领罗褾襈色皆用朱蔽膝二章大帯同袆衣青縁革帯朱韈青舄舄加金饰佩瑜玊纁朱绶兽头鞶囊凡大礼见皆服之唯侍亲桑则用鞠衣佩绶与褕衣同良娣鞠衣银印青绶兽爪鞶囊余同世妇寳林八子展衣铜印佩水苍玉艾绶诸王太妃妃长公主三公夫人一品命妇揄翟绣为九章佩山元玊兽头鞶囊绶同夫色公夫人县主二品命妇亦揄翟绣八章从亲桑同鞠衣自此以下佩皆水苍玉侯伯夫人三品命妇亦服揄翟绣为七章子夫人四品命妇服阙翟刻赤缯为翟缀衣上为六章男夫人五品命妇阙翟五章若从亲蚕皆同鞠衣唐武徳令皇后服有袆衣鞠衣细钗礼衣三等皇太子妃揄翟鞠衣自皇后至内外命妇衣服制度并具开元礼 　　天子诸侯玉佩劒绶玺印 　　周制天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶【绶者所以贯佩玉綦文杂色缊赤黄色】王鎭圭长尺有二寸大圭长三尺杼上终葵首【终葵椎也为椎于其杼上杼杀也】缫借五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【三采朱白苍二采朱緑也】凡玉天子用全上公用龙侯用瓒伯用将【龙瓒将皆杂名】自五霸迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩留其系璲以为章表韨佩遂废又三代之制人臣皆以金玉为印龙虎劒唯所好也秦始制玺以玉不通臣下用制乗舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉为玺螭虎钮文曰受天之命皇帝寿昌韨佩既废乃以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉高帝入关得秦始皇白玉玺佩之曰国玺与斩蛇劒俱为乗舆之寳韨承秦制用而弗改加之以双印佩刀后汉孝明帝乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉【月令章句曰佩上有双珩下有双璜琚瑀以杂之冲牙蠙珠以纳其间纂要曰琚瑀所以纳珠在玉之间今白珠也】乗舆落以白珠公卿诸侯以采丝其视冕旒为祭服云佩刀乗舆黄金通身貂错半鲛鱼鳞金漆错雌黄室五色罽隠华室诸侯王黄金错环挟半鲛黒室公卿百官皆淳黒不半鲛小黄门雌黄室中黄门朱室童子皆虎爪文虎贲黄室虎文其将白虎文皆以白珠为口之饰【刀锋曰匹烧反】乗舆者加翡翠山纡婴其侧佩双印长寸二分方六分乗舆诸侯王公列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黒犀三百石以至私学弟子皆以象牙上合丝乗舆以縢贯白珠赤罽蕤诸侯王以下綔【口故反】赤丝蕤縢綔各如其印质刻书文曰正月刚卯既决灵殳四方赤青白黄四色是当帝令祝融以敎夔龙庶疫刚瘅莫我敢当疾日严卯帝令夔龙尔周伏化兹灵殳既决既直既觚既方庶疫刚瘅莫我敢当【前汉注云以正月卯日作】乗舆黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺九寸五百首【凡绶先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成一文采纯为一圭首多者系细首少者系麤汉官仪曰玺皆白玊螭虎钮文曰黄帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺皇帝行玺封常行诏勅之玺赐诸侯王书信玺发兵召大臣天子行玺防拜外国事之玺赐外国书信玺发外国兵及事天地鬼神玺皆以武都紫泥封青布囊白素里两端无缝尺一版中约署黄帝帯绶黄地六采不佩玺玺以金银縢组侍中组负以从秦前民皆佩绶以金玉银铜犀象为方寸玺各服所好奉玺书使者乗驰其驿骑也三骑行昼夜千里为程】诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首太皇太后皇太后皇后其绶皆与乗舆同长公主天子贵人与诸侯王同绶者加特也诸国贵人相国皆緑绶三采緑紫绀淳緑圭长二丈一尺二百四十首【前汉书曰相国丞相皆秦官金印紫绶高帝相国緑绶徐广曰金印緑綟音戾草名以染似緑又云似紫紫绶名緺音其色青紫公加殊礼皆得服之】公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首【前汉书曰太尉金印紫绶御史大夫位上卿银印青绶成帝更名大司空金印紫绶将军亦金印汉官仪曰马防为车骑将军银印青绶在卿上絶席和帝以窦宪为车骑将军始加金紫次司空】九卿中二千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二十首【一号青緺绶】自青绶以上縌【音逆】皆长三尺二寸与绶同采而首半之縌者古佩璲也佩绶相迎受故曰縌紫绶以上縌绶之间得施玉环鐍云【通俗文曰缺环曰鐍汉旧仪曰其断狱者印为章也】千石六百石墨绶三采青赤绀淳青圭长丈六尺八十首四百石三百石长同【汉官仪曰尚书仆射铜印青绶】四百石三百石二百石黄绶淳黄圭一采长丈五尺六十首自墨绶以下縌绶皆长三尺与绶同采而首半之百石青绀纶一采宛转缪织长丈二尺晋制盛服则杂寳为佩金银校饰绶黄赤缥绀四采太子诸王纁朱绶赤黄缥绀相国緑綟绶三采緑紫绀郡公朱侯伯青朱子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青乡亭关内侯紫绶白二采郡国太守内史青尚书令仆射中书监令秘书监皆墨丞皆黄诸府丞亦然其佩刀者以木代真刀也宋皇太子金玺龟钮朱绶四采赤黄缥绀佩瑜玉诸王金玺龟钮纁朱绶四采赤黄缥绀佩山元玉太宰太傅太保丞相司徒司空金章紫绶佩山元玊相国则緑綟绶三采緑紫绀自相国而下或铜印银章或青绶或墨绶以至别部司马以下假墨绶者凡六十等各有差【凡此前众职江左多不备又多阙朝服诸应给朝服佩玉而在京师者给朝服非诸乌丸羌戎蛮诸校尉以上及刺史西域戊巳校尉皆不给佩玉其来朝防权时假给防罢输还凡应朝服者而官不给听自具之诸假印绶而官不给鞶囊者得自具作其位假绶者不得佩绶革古制也按汉代着鞶囊者侧在腰间或云傍囊或云绶囊然则以此囊盛绶也或盛或散各有其时】齐乗舆制六玺以金为之并依秦汉之制皇太子诸王金玺皆龟钮公侯五等金章其公将军金章光禄大夫卿尹太子傅诸领防将军中郎将校尉郡国太守内史四品五品将军皆银章尚书令仆射中书监令秘书监丞太子二率诸府长史卿尹丞尉都水使者诸州刺史皆铜印其绶乗舆黄赤缥绀四采太子诸王纁朱绶赤黄缥绀色亦同相国緑綟绶三采緑紫绀羣公朱侯伯青子男素朱皆三采公嗣子紫侯嗣子青乡亭侯关中关内侯紫绶皆二采郡国太守内史青尚书仆射中书监令秘书监皆墨丞皆黄诸府丞亦然梁制乗舆印玺并如齐制皇太子金玺龟钮朱绶三百首佩瑜玉帯鹿卢劒火珠首素革帯玉劒兽头鞶囊诸王金玺龟钮纁朱绶百六十首佩山元玉垂组大帯兽头鞶腰劒若加余官则服其加官之服开国公金章龟钮元朱绶百四十首佩山元玉兽头鞶腰劒自开国公而下或金章或金印或银章或银印或铜印或青绶或紫绶或墨绶或黄绶或艾绶或佩水苍玉或佩五采或无佩而簪笔者或兽头鞶或兽爪鞶或腰劒或紫荷执笏或赤舄絇履或毼縠单衣介帻以至四品将兵以下所领不满五十人除版而不给章者凡七十等各有差陈永定元年武帝所定乗舆服御皆采梁旧制以天下初定务从节俭应用绣织成者并可彩画珠玉之饰任用蚌也至天嘉初悉改易之令一依梁天监旧事北齐制天子六玺并依旧式【皇帝行玺之玺信玺并白玉为之方一寸三分天子行玺之玺信玺并黄金为之方一寸二分】又有国玺白玉为之方四寸螭兽钮上交蟠螭隐起鸟篆书文曰受天之命皇帝夀昌凡八字在六玺外唯封禅以封石函又有督摄万机印一钮以木为之长尺二寸广二寸五分背上为鼻钮钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文书为督摄万机凡四字此印常在内唯以印籍缝用则左户部郎中度支尚书奏取印讫转内皇太子玺黄金为之方一寸龟钮文曰皇太子玺宫中大事用玺小事用门下典书坊印诸侯印绶二品以上并金章紫绶三品银章青绶四品得印者银印青绶五品六品得印者铜印墨绶七品八品九品得印者铜印黄绶金银章印及铜印并方一寸皆龟钮东西南北四藩诸国王之章上藩用中金中藩用下金下藩用银并方寸龟钮佐官唯公府长史尚书二丞给印绶六品以下九品以上唯当曹为官长者给印余自非长官虽位尊亦不给诸王纁朱绶四采赤黄缥绀纯朱质纁文织长二丈一尺二百四十首广九寸开国郡县公散郡公元朱绶四采元赤缥绀朱质元文织长丈八尺百八十首广八寸开国县侯伯青朱绶四采青赤白缥朱质青文织长丈六尺百四十首广七寸开国县子男名号侯开国乡男素朱绶三采青赤白朱质白文织长丈四尺百二十首广六寸一品二品紫绶三采紫黄赤纯紫质长丈八尺百八十首广八寸三品四品青绶三采青白红纯青质长丈六尺百四十首广七寸五品六品墨绶二采青绀纯绀质长丈四尺一百首广六寸七品八品九品黄绶二采黄白纯黄质长丈二尺六十首广五寸官品从第二以上小绶间得施玉环官有绶者则有纷皆长八尺广三寸各随绶色若服朝服则佩绶公服则佩纷官无绶者不给佩纷其鞶囊二品以上金镂三品金银缕四品银缕五品六品防缕七八九品丝缕兽爪鞶官无印绶者并不给佩鞶囊及爪其佩及劒一品玉具劒佩山元玉二品金装劒佩水苍玉三品及开国子男五等散品名号侯虽四品五品并银装劒佩水苍玉侍中以下通直郎以上陪位则象劒【木劒也言其象眞劒】帯劒者入宗庙及升殿若在仗内皆解劒后周皇帝八玺有神玺有国玺皆寳而不用【神玺眀受之于天国玺眀受之于运】皇帝负扆则置神玺于筵前之右置国玺于筵前之左其六玺并因旧制皆白玉为之方一寸五分高一寸螭兽钮三公诸侯皆金印方一寸二分高八分龟钮七命以上银四命以上铜皆龟钮三品以下铜印铜鼻其方皆寸其高六分文曰某公官之印凡组绶皇帝以苍青朱黄白元纁红紫緅碧緑十有二色诸公九色自黄以下诸侯八色自白以下诸伯七色自元以下诸子六色自纁以下诸男五色自红以下三公之绶如诸公三孤之绶如诸侯六卿之绶如诸伯上大夫之绶如诸子中大夫之绶自紫以下士之绶自緅以下其玺印绶亦如之保定四年百官始执笏常服焉内外命妇皆执笏其拜俛伏方兴宇文防始袍加下襴遂为后制隋制神玺寳而不用受命玺封禅则用之余六玺行用并因旧制其绶自王公侯伯子男为四等又以从正一品三品四品五品亦为四等之差大抵遵北齐之制采纯及首微有加减焉自王公以下皆有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之正从一品施二玉环以下不合有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸四分各随绶色其鞶囊如北齐制其佩一品及五等诸侯并山元玉五品以上水苍玉唐贞观十六年太宗刻受命元玺白玉为螭首其文曰皇天景命有徳者昌永徽二年四月勅开府仪同三司及京官文武职事四品五品并给随身鱼上元元年八月勅文武官三品以上金玉帯十二胯四品金鱼帯十一胯五品金帯十胯六品七品并银帯九胯八品九品服并鍮石帯八胯庶人服黄铜铁帯六胯【其一品以下文官并帯手巾笔袋刀子磨石其武官欲帯手巾笔袋亦听之】武太后天授元年九月改内外官所授鱼为龟至神龙元年二月京文武官五品以上依旧式佩鱼袋垂拱二年正月赦文诸州都督刺史并准京官帯鱼长夀三年改玉玺为符寳开元二年七月勅珠玉锦绣既令禁断准式三品以上饰以玉四品以上饰以金五品以上饰以银者宜于腰帯及马镫酒杯杓依式自外悉禁断【天授二年八月左羽林大将军建昌王攸宁借紫衫金帯借紫自此始】八年二月敕都督刺史品卑者借绯及鱼袋永为常式天寳十载改国宝为承天大宝天子之宝八一曰神宝【所以臣百王镇万国寳而不用】二曰受命宝【所以修封禅礼神只】三曰皇帝行宝【答防于王公则用之】四曰皇帝之宝【劳来勲贤则用之】五曰皇帝信宝【召大臣则用之】六曰天子行宝【答四夷书则用之】七曰天子之宝【慰抚蛮夷则用之】八曰天子信宝【发蕃国兵则用之】凡大朝防则奉宝以进于御座车驾行幸则奉宝以从于黄钺车之内 　　臣谨按梁制左右光禄大夫加金章紫绶银章青绶者同其位但加金紫者谓之金紫光禄大夫但加银青者谓之银青光禄大夫又按北齐之制三品以上凡是五省官及中侍中省官皆为印不为章四品以下凡是开国子男及五等散品名号侯皆为银章不为印

　　通志卷四十七 　　钦定四库全书 　　通志卷四十八 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　器服略第二 　　车辂之制 　　臣谨按考工记曰一器而工聚焉者车为多上盖如规象天二十八撩【音老】象列宿方舆象地三十幅象日月前则听鸾和之响傍则赌四时之运等威有辨贵贱有序者车之制也故书曰明试以功车服以庸洎乎魏晋政敎陵迟僭逾莫禁世有变改异制殊状今略举沿革云 　　天子车辂 　　五辂 　　古史考云黄帝作车至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乘白马则马驾之初也有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车【钩之言不揉自曲也】奚仲为车正建游旐尊卑上下各有等级商因钩车而制大辂【礼纬曰山车乘钩乃钩车之象昔成汤用而郊有山车之瑞山车谓之桑金车似金根之色亦谓之大辂】周因商辂以制木辂约木以加饰为五辂一曰玉辂以祀二曰金辂以賔同姓以封三曰象辂以朝异姓以封四曰革辂以节戎以封四卫五曰木辂以田以封藩国其制度之祥在礼经秦平天下阅三代之礼或曰商瑞山车金根之色乃因金根车用金饰而为帝轸黒旗皂斿以从水德复法水数驾马以六汉武帝天汉四年始定舆服之制郊祀所乘谓之大驾车千乘骑万疋其仪甚盛不必师古及赤眉之乱文物无遗后汉光武平公孙述始获葆车舆辇因旧制金根车拟周之玉辂最尊者也轮皆朱班重牙贰毂两辖【毂外复有一毂抱辖其外乃复设辖抱铜置其中】金薄缪龙为舆倚较【徐广曰缪交错之形也较在箱上説文曰文画蕃箱也通俗文曰车箱为较】文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辕羽盖华蚤建大旂十有二斿画日月升龙驾六马象镳镂金鍐方釳插翟尾朱兼樊缨赤罽易茸金就十二左纛以牦牛尾为之在左騑马轭上大如斗是为徳车大驾则御凤凰车以金根车为副【其驾黒马六因秦不改或云始自汉制许慎五经异义説天子驾六马以经言时乘六龙以御天故所御皆六余皆驾四后从为副车】魏武王受汉献帝命乘金根车驾六马设五时副车至明帝景初中山茌县黄龙见以为魏得地统服色尚黄戎事乘黒首白马齐王正始中诏出入必御辇乘舆晋武帝承魏陈留王命乘金根车驾六马备五时副车及受禅设玉金象革木五辂并为法驾旗斿服用悉取周制文物华藻因金根车更増其饰朱班漆轮加画文两箱之后加玳瑁为鹍翅加以金银雕饰时人亦谓为金鹍车斜注旂旗于车之左又加棨防于车之右皆橐而施之棨防韬以黼绣上繋大蛙蟆幡长丈余于防之杪辕皆曲向上取夏商山车垂钩之义玊辂驾六马以黒金象革木驾四马以黄金为义髦插以翟尾象镳而镂金鑁而方釳【许乞反】鞶缨赤罽易茸金就十有二五辂皆有钖鸾之饰和铃之响钩膺玉瓖龙辀华轙朱幩【音纷】法驾行则五辂各有所主复制金根车去汉之文物驾四马不建旗帜上如画轮车下犹金根之饰东晋元帝始建戎辂大辂各一【以商人祀用大辂周人即戎用戎辂故也】因金根车饰皆驾黒驷是为元牡安帝义熈中平关洛得姚兴伪车辇或时乘用焉宋孝武大明中尚书左丞荀万秋改造五辂依晋金根车加赤漆画玉饰诸末建青旗十有二斿驾驷以黒复因汉之安车章施羽葆盖以祀金根为金辂建青旂驾黒马四羽葆盖以賔象革木辂并拟玉辂漆画羽葆盖象辂视朝革辂即戎二辂并建赤斾驾黒马四木辂建赤麾以田驾赤马四大事法驾五辂俱出齐武帝永平初伏曼容议齐德尚青旗先青【次赤次白次黒】军容戎事宜依汉道行运之色因宋金根车而修玉辂五辂江左相承驾驷左右騑为六初加玉辂为重盖栖宝凤皇缀金镊珠珰玉蜯佩四角金龙衔五采眊又麒麟头加以采画马首戴之竟陵王子良啓曰盖圆象天轸方象地上无二天之仪下设两盖之饰求诸志録难为折又假为麟首加乎马头事不师古鲜或可施至建武中明帝乃省重盖等金辂之饰如玉辂而减少象辂减金辂革辂如象辂而尤减木辂如革辂建大赤麾首施大驺幡金辂玉辂建碧旂象辂木辂建赤旂梁武帝初因齐制天监三年五辂旗麾同用赤而斿不异以从行运也七年帝据周礼玉辂以祀金辂以賔今祀乘金辂诏下详议周舍谓金辂为齐车本不关于祭祀于是改陵庙皆乘玉辂辔以朱丝陈天嘉初令刘仲举议造玊金象革木等五辂及五色副车皆金薄交龙为舆倚较文貔伏轼虬首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画轓緑油盖黄纹里相思撩金华末斜注旂旗于车之左各依方色加棨防于车之右韬以黼绣兽头幡长丈四尺揭于防杪玉辂正副同驾六马除皆驾驷并金义髦插以翟尾玊为镂又以彩画蛙蟆缀两轴头即汉之飞軨遗象也五辂两箱后皆用玳瑁为鹍翅加以金银雕饰两箱之里衣以红锦金花帖钉上用红紫锦为后檐青纹纯带夏用花簟冬用绮绣褥此后渐修具依梁制后魏天兴初始制轩冕未知古式多违旧章至孝文太和中仪曹令李韶更议改正唯备五辂各依方色其余车辇犹未能具明帝熙平中侍中崔光等议大造车服五辂并驾五马亦无经据北齐车服制度多因后魏天保中所乘是太和中李韶所制五辂后周依周礼设六官置司辂之职掌皇帝之辂十有二等一曰苍辂以祀昊天上帝二曰青辂以祀东方上帝三曰朱辂以祀南方上帝及朝日四曰黄辂以祭地只中央上帝五曰白辂以祀西方上帝及夕月六曰元辂以祀北方上帝及感帝祭神州此六辂通漆之而无他饰即周木辂之遗象也马皆疏面斿就以方色俱十有二七曰玉辂以享先皇加元服纳后八曰碧辂以祭社稷享诸先帝大卜食三老五更享诸侯及耕耤九曰金辂以祀星辰祭四望视朔射飨十曰象辂以望秩羣祀视朝燕射廵省临学幸道法门十一曰革辂以廵兵即戎十二曰木辂以田猎行乡畿此六辂又以六色漆画之用玉碧金象革物以饰诸末皆锡面金钩就以五采俱十有二其辂之式饰重较加茸焉隋开皇元年内史李徳林奏后魏舆辇乖制请皆废之唯留太和时李韶所制五辂北齐所遵者后着令玉辂青质以玉饰诸末重箱盘舆左龙右虎金凤翅画文鸟兽黄屋左纛金凤一在轼前八銮在衡二铃在轼龙辀之上前设障尘青盖黄里绣斿带金博山缀以鉴子下垂八佩植四十葆羽轮皆朱班重牙复辖左建太常十有二斿皆画升龙日月其长曵地右载闟防长四尺广三尺黻文旗首金龙头衔铃及緌垂以结绶驾苍龙金鑁方釳插翟尾五隼镂钖鞶缨十有二就皆五采缯罽为饰天子祭祀纳后则乘之金辂赤质以金饰诸末左建旟画飞隼右建闟防盘舆凤翅等并同玉辂驾赤骝临朝防同飨射饮至则乘之象辂黄质以象饰诸末左建旌画桴驎右建闟防驾黄骝祀后土则乘之革辂白质挽之以革左建旗画驺虞右建闟防驾白骆廵狩临兵则乘之木辂黒质漆之左建旐画元武右闟防驾黒骝田猎则乘之其五辂并驾六马饰同玉辂复制安车重舆曲壁紫油裳通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝临幸所乘【按隋氏五辂远酌周礼旗斿藻饰近约汉制文质相半】唐因隋制玉金象革木是为天子五辂玉辂青质重舆左青龙右白虎金凤翅画文鸟兽黄屋左纛金鳯一在轼前十二銮在衡【五辂鸾数皆凖此制副辂及耕根车则八】二铃在轼龙辀前设障尘青盖黄里绣饰博山鉴子植羽轮皆朱班重牙左建旂十有二斿斿画升龙其长曵地右载闟防长四尺广三尺黻文旂首金龙头衔结绶及铃緌驾苍龙金鑁方釳插翟尾五隼镂钖鞶缨十有二就祭祀纳后则供之金辂赤质余同玉辂驾赤骝飨射祀还饮至则供之象辂黄质余同金辂驾黄骝行道则供之革辂白质鞔以革余同象辂驾白骆廵狩临兵事则供之木辂黒质漆之余同革辂驾黒骝田猎则供之旌旗鞶缨及盖皆从辂色其盖文里俱用黄其镂钖五辂并同其饰武徳初着令天子銮辂玉金象革木五等属车十乘指南车记里鼓车白鹭车銮旗车辟恶车皮轩车耕根车安车四望车羊车贞观元年十一月始加黄钺车豹尾车通为十二乘以为仪仗之用大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则行分左右施于仪仗之中高祖太宗大礼则乘辂高宗不喜乘辂每有大礼则御辇至武太后以为常明皇以辇不中礼废而不用开元十一年冬祀南郊乘辂而徃礼毕骑还【自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内其五辂腰舆陈于卤簿而已】 　　副车 　　秦平天下以诸侯所乘之车为副车汉制安车立车各五乘为乘舆副车轮皆朱班重牙贰毂两辖金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辀羽盖华蚤建大旂十有二斿画日月升龙驾六马象镳镂钖金鑁方釳插翟尾朱兼樊缨赤罽易茸金就十有二左纛以牦牛尾为之在左騑马轭上大如斗其马各如方色白马者朱其髦尾为朱鬛云所御驾六余皆驾四后从为副车【应劭汉官卤簿图曰乘舆大驾则御凤皇以金根为副】魏因汉制五时副车置髦头云罕晋制五安车五立车合十乘名五时车俗谓五帝车驾旗十二斿各如车色立车则正植其旗安车则斜注驾马仍汉制左右騑骖金鑁镂黄屋左纛如金根之制行则从后东晋过江副车遗缺有事权以马车代之建旗其上其后制五色木车象五时车植旗于牛背行则使人舆之【牛之为义盖取负重致逺而安穏】旗常纒而不舒【所谓徳车结旌】唯天子亲戎五旗舒斾【所谓武车绥旌】宋因晋而无副车齐王俭议乘黄无副今衣书车十二乘古副车之象也亦曰五时副车青萌车是谓防【他合反】幰车梁依晋置五牛旗车左青赤右白黒黄居其中象古之五时副车一曰副车陈因旧制五时副车饰同五辂并驾六马隋因陈制五时副车色及旗章一同正辂唯降二等驾用四马唐之制副辂五乘大驾行幸皆次于五辂 　　戎车【周巾车氏革辂即戎车车仆掌戎辂之萃音倅广车之萃阙车之萃苹车之萃轻音磬车之萃萃犹副也此五者兵车所谓五戎也汉戎车不巾不盖其饰如耕车蕃以矛麾金鼔羽析幢翳胄甲弩之箙魏景初改正朔戎事乘黒首白马建大赤之旗太始中并建赤旗晋制轻车驾二马古之兽车也前后二十乘分居左右舆轮洞朱建矛防麾幢置弩于轼上大驾出射声校尉司马吏士载以次属车后宋依汉制戎车建矛麾斜注之载金鼓羽幢置甲弩于轼上轻车之制因汉不易以武刚车为殿孙子兵法曰有巾有盖谓之武刚车齐梁已下及后周与隋或并用之】 　　猎车【周谓之竒车曲礼曰国君不乘竒车注云猎车也巾车氏木辂以田汉制其饰如安车重辋缦轮缪龙绕之一曰闟猪车亲校猎乘之魏因汉制改名闟虎车晋因魏制一名闟防车宋因晋制自后无闻】指南车【黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾将士皆迷四方黄帝于是作指南车以示方向故后常建焉出崔豹古今注周致太平越裳氏重译来献使者迷其归路周公为司南之制使载之南周年至国故常为先导示服逺人而正四方汉初置俞儿骑马为先驱之乘左思曰俞儿骋路指南司方后废其骑而存其车后汉张衡始复创造汉末丧乱其器不存魏明帝青龙中令博士马钧绍作焉车上有木仙人举手常指南车箱回转所指微差晋乱复亡东晋义十三年刘裕平长安始得此车复修之一名司南车驾驷其下制如楼三级四角金龙衘羽葆刻木为仙人衣羽衣立车上车虽廻运而手常指南大驾出行为先启之乘此车戎狄所制机数不精廻曲频骤犹须人力正之范阳人祖冲之有巧思常谓宜更造宋顺帝升明中齐高帝为相命冲之造焉车成使抚军将军丹阳尹王僧防等试之其制甚精百屈千廻未尝移变齐因宋制而加饰焉梁复名司南车大驾出为先啓之乘后魏太武帝使工人郭善明造之弥年不就扶风人马岳又造垂成善明酖杀之唐修之备于大驾行则先导】 　　记里鼓车【东晋安帝义熙十三年刘裕灭后秦所获未详其所由来制如指南车驾驷中有木人执槌向鼓行一里则打一槌崔豹古今注云亦名大章车所以识道里也车上有二层皆有木人执槌行一里下一层撃鼔行十里上一层撃镯尚方故事存其作法然未详宋因之不易大驾卤簿次指南车后齐因宋制而加饰焉梁因齐制改驾以牛唐复修大驾卤簿次指南车后】 　　白鹭车【隋一名鼓吹车车上施层楼楼上有翔鹭栖焉唐因之驾四马大驾出在记里鼓车后】鸾旗车【汉制鸾旗车析羽毛而编之列繋幢傍胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上晋宋因之驾四马先辂所载也唐备于大驾卤簿次白鹭车后】 　　辟恶车【秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥太卜令一人在车执弓箭出崔豹古今注唐之制驾四马大驾出在鸾旗车后】 　　皮轩车【汉制皮轩车以虎皮为轩晋宋相因驾四马皆大夫载自后无闻唐备之以大驾卤簿次于辟恶车后】 　　耕根车【汉制耕根车如副车有三盖一曰芝车置耒耜之箙上亲耕所乘也魏因之建赤旗晋因之驾驷天子亲耕所乘置耒耜于轼上一名三盖车宋因之隋以青为质三重盖羽葆雕装同玉辂驾六马其轼平以青囊盛耒耜而加之籍田则乘之唐因隋其饰不易大驾行则备焉】 　　安车【周制致仕之老及后乘之汉制乘舆金根车安车立车蔡邕曰五安五立徐广曰立乘曰高车坐乘曰安车是为徳车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之建大旂十有二斿驾六马余皆驾四皇太子王公列侯皆乘之自汉以后亦为副车晋制因之天子所御则驾六余皆驾四三公下至九卿各一乘公驾三特进驾二卿驾一宋因之齐制诸玉三公国公列侯等行礼则乘之隋制金饰紫通幰朱里驾四马临幸及赐予则供之唐之制以金饰驾四马临幸则乘之大驾出在耕根车后】 　　四望车【齐四望车通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮车以加贵臣隋制同犊车黄金饰青油紫幢朱里紫通幰紫丝网驾一牛拜陵临吊则乘之唐之制以金饰驾四马拜陵临吊则乘之大驾出在安车后】游车【汉制九游车九乘大驾为先乘宋因之自后无闻】 　　羊车【晋制羊车一名辇车其上如轺伏兎箱漆画轮轭武帝时防军羊琇乘羊车为司校尉刘毅纠劾梁因制羊车小儿衣青布袴褶五辫髻数人引之贵贱通得乘之名牵子也隋大业始置焉制如轺车金宝饰紫锦幰朱丝网驭童二十人皆两环髻服青衣年十四五者乘之谓之羊车小史驾以果下马其大如羊唐因之小史十四人】 　　画轮车【晋制画轮车驾牛以彩漆画轮毂上起四夹杖左右开四望緑油幢朱丝青交络其上形制如辇其下犹犊车贵者不乘牛车汉武帝推恩之末诸侯寡弱贫者至乘牛车其后稍贵天子至士遂为常乘至尊出朝堂举哀乘之大驾次羊车后宋齐梁相因为羣公所乘自后无闻】 　　鼓吹车【梁制鼓吹车上施层楼四角金龙衔旒苏羽葆凡鼓吹陆则楼车水则楼船在殿庭则画笋簴为楼上有翔鹭栖焉或为鹤形自后无闻】 　　象车【晋武帝太康中平吴后南越献驯象诏作大车驾之载鼓吹十人使越人骑之元正大防入庭大驾卤簿行则试桥道自后不见】 　　黄钺车【晋制黄钺车驾一马大驾行次于华盖后御麾左右又有金钺车金钲车并驾三马唐贞观以后加之备于大驾卤簿天宝元年改为金钺车】 　　豹尾车【周制也古者军正建之汉制大驾出属车八十一乘法驾出属车三十六乘最后一乘垂豹尾晋因之在卤簿之末宋志徐广按淮南子云军正执豹皮以正其众礼记曰前士师则载虎皮乘舆豹尾以其义类唐之制大驾出在黄车后驾二马武衞队正一人在车执之】 　　建华车【晋制建华车二乘驾四马大驾出分在左右行自后无闻】 　　皇太后皇后车辂 　　周礼王后之五辂一曰重翟二曰厌翟三曰安车四曰翟车五曰辇车汉皇后驾辂青羽盖驾四马斾九斿后汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳非其法驾则乘紫罽軿车云文画辀黄金涂五末【五末辕一毂二箱二共五也】盖蚤施金花驾三马左右騑晋制后乘重翟羽盖金根车加青络青帷裳云画辕黄金涂五末盖蚤施金华驾三马左右騑其庙见小驾则乘紫罽軿车饰及驾马如重翟非法驾则皇太后乘舆皇后画车后先蚕乘油画云母安车驾六騩马【騩浅黒色音贵】油画两辕安车驾五騩马为副又金博山骈紫绛罽车皆驾三騩马宋因之法驾乘重翟齐因重翟车车加金涂饰后魏熙平中有司苏绍议皇后之辂其从祭则御金根车亲丧则御云母车归宁则御紫罽车游行御安车吊问御绀罽车并驾四马北齐因之后周皇后之车十二等一曰重翟以从皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后二曰厌翟以祭阴社三曰翟辂以采桑四曰翠辂以从皇帝见賔客五曰雕辂以归宁六曰篆辂以临诸道法门六辂皆锡面朱总金钩七曰苍辂以适命妇八曰青辂九曰朱辂十曰黄辂十一曰白辂十二曰元辂五时常出则供之六辂皆疏面缋总隋开皇初李徳林奏用后魏熙平苏绍议皇后之辂后着令制重翟青质金饰诸末朱轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青油幢朱里通幰绣紫帷朱丝络网绣紫络带八銮在衡镂鞶缨十二就金鑁方釳插翟尾朱总驾苍龙受册从祀郊禖享庙则供之厌翟赤质金饰诸末轮画朱牙其箱饰以翟羽紫油幢朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦络带余如重翟驾赤骝亲桑则供之翟车黄质金饰诸末轮画朱牙其车侧饰以翟羽黄油幢黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦络带余如重翟驾黄骝归宁则供之诸鞶缨之色皆从车质安车赤质金饰紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之辇金饰同于辇通幰班轮驾四马宫苑近行则乘之属车三十六乘唐因隋制重翟厌翟翟车安车其饰不易又制四望车紫油朱质通幰画络带拜陵临吊则供之又制金根车朱质紫油通幰画络带朱丝络网常行则供之 　　皇太子皇子车辂 　　周制巾车氏掌王五辂金辂建大旂以封同姓【同姓谓王子母弟率以功徳出封若鲁卫之属】汉皇太子皆安车朱班轮飞軨青盖金花爪倚虎较伏鹿轼文画轓吉阳筩文辀金涂五末旂九斿画降龙皇太子为王赐以乘之皇孙绿车以从皆左右騑三马【名皇孙车】魏因之文帝问东平王有辂为是特赐乎郑称对曰天子五辂金辂以封同姓诸侯得与天子同乘金辂非特赐晋因魏安车而驾三马非法驾则乘画轮车上开四望緑油幢朱丝绳络两箱里饰以金锦黄金漆涂五末其副车三乘形制如所乘但不画轮耳王青盖车皇孙緑盖车并驾三左右騑东晋安帝时乘后山安车制如金辂宋因之皇子为王亦锡以皇太子之安车皇孙緑车亦因旧法齐皇太子乘象辂校饰如御旂旗九斿降龙梁因齐象辂制銮辂驾三左右騑朱班轮倚兽较伏鹿轼九斿降龙青盖画轓文辀金涂五末以画轮车为副常乘画轮则衣书车为副其画轮车上开四望緑油幢朱绳络两箱里饰以金锦陈因梁制后魏乘金辂朱盖赤质驾四马北齐因之隋皇太子金辂赤质金饰诸末重较箱画文鸟兽黄伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障尘朱盖黄里轮画朱牙左建旂九斿右载闟防旂首金龙头衔结缀及铃緌驾赤骝驷八銮在衡二铃在轼金鑁方釳插翟尾五隼镂鞶缨九就从祀享庙正冬大朝纳妃则乘之轺车金饰诸末紫通幰朱里驾一马五日常朝飨宫官出入行道乘之四望车金饰诸末紫油幢通幰朱里朱丝络网驾一马吊临则乘之唐因隋制 　　公侯大夫等车辂 　　周制巾车掌王五辂象辂以封异姓革辂以封四卫木辂以封藩国又曰服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车汉景帝中元五年始诏六百石以上施车轓得铜五末轭有阳筩中二千石以上右騑三百石以上皂布盖千石以上皂缯盖二百石以下白布盖皆有四维杠衣贾人不得乘马车除吏赤盖杠其余皆青大使车立乘驾驷赤帷裳持节者重导从贼曹车斧车督车功曹车皆两大车伍伯璅弩十二人辟车四人从车四乘小使车不立乘有騑赤屏泥油重绛帷导无斧车近小使车兰舆赤毂白盖赤帷裳从骑四十人此谓追捕考按有所勅取者之所乘也诸使车皆朱班轮四幅赤衡轭公卿二千石郊庙眀堂祠陵法出皆大车立乘驾驷他出乘安车公卿以下至县三百戸长导从置门下五吏贼曹督察盗贼功曹皆带剑三车导主簿主记两车为从县令以上加导斧车后汉制公侯乘安车驾二右騑皆朱班轮飞軨倚鹿较伏熊轼皂缯盖黒幡中二千石二千石皆皂盖朱两幡千石六百石朱左幡晋制云母车以云母饰犊车臣下不得乘以赐王公耳皂轮车驾四牛形如犊车皂漆轮毂上加青油幢朱丝绳络诸王三公有勲徳者特加之位至公或四望三望夹望车油幢车形制如皂轮但不漆毂耳通幰车驾牛如犊车但举其幰通覆车上也诸王三公并乘之诸公给朝车驾驷安车黒耳驾三各一乘皂轮犊车各一乘自祭酒掾属以下及令史皆皂軨特进及车骑骠骑以上诸大将军不开府非持节都督者给安车黒耳驾二三公九卿中二千石二千石河南尹谒者仆射郊庙法出皆大车立乘驾四他出乘安车其去位致仕告老赐安车驷马郡县公侯安车驾二右騑皆朱班轮倚鹿较伏熊轼黒辎皂缯盖公旗旂八斿侯七斿卿五斿皆画降龙中二千石二千石皆皂盖朱两防驾二中二千石以上右騑千石六百石朱左轓王公之元子摄命理国者安车驾三旗旂七斿其封侯之元子五斿大使车立乘驾四赤帷裳驺骑导从旧公卿二千石郊庙上陵从驾所乘小使车不立乘驾四轻车之流也兰舆皆朱毂赤屏泥白盖赤帷裳又别有小使车赤毂皂盖追捕执取者所乘凡诸使车皆朱班轮赤衡轭追锋车去小平盖加通幔如轺车驾二追锋者以迅速为名施于戎阵之间是为乘轺车古之将军车也一马曰轺车二马曰轺按汉世贵辎軿而贱轺车魏晋重轺车而贱辎軿三品将军以上尚书令轺车黒耳有后戸仆射但有后戸无耳并皂轮也宋因晋有追锋车云母车四望车公及列侯所乘安车依汉旧制驾二马旂旗斿王公侯七卿五皆降龙公卿中二千石郊陵法皆出大车立乘驾四他出去位致仕皆安车驷马中二千石皆皂盖朱轓铜饰五末驾二右騑王公世子摄命理国者安车驾三旂旗七斿侯世子五斿齐制黄屋车建碧旂九斿九命上公所乘青盖安车朱轓班轮驾一左右騑通幰车为副诸王礼行所乘皂盖安车朱轓漆班轮驾一马通幰朱车为副三公礼行所乘安车黒耳皂盖朱轓驾一牛车为副国公列侯礼行所乘马车驾一九卿领防二卫骁游四军五校从郊陵所乘余同晋法梁制二千石四品以上及列侯皆给轺车驾牛伏兎箱青油幢朱丝络网毂皆黒漆天监二年令三公开府尚书令则给鹿轓轺施耳后户皂辋尚书仆射左右光禄大夫侍中中书监令秘书监则给凤辖轺后户皂辋领防国子祭酒太子詹事尚书侍中列卿等则给聊泥轺无后户漆轮车骑骠骑及诸王除刺史带将军则给龙雀轺以金根饰御史中丞给方盖轺形小如伞诸王三公有勲徳者皆特加皂轮车驾牛形如犊车但乌漆轮毂黄金雕装上加青油幢朱丝络通幰王公加礼者给油幢络车驾牛朱轮华毂后魏三公及王车朱屋青盖制同五辂名曰高车驾三马庶姓王侯及尚书令仆以下列卿以上并给轺车驾一马或乘四望通幰车驾一牛北齐因之庶姓王至仪同三司以下翟尾扇紫伞皇宗及三品以上官青伞朱里其青伞碧里逹于士人不禁正从一品执事散官及仪同三司乘油色朱络网车车牛饰得用金涂及纯银二品三品得乘卷通幰车车牛饰用金涂四品以下七品以上得乘偏幰车车牛饰以铜后周诸公之辂九方辂【各象方之色】碧辂金辂皆锡面鞶缨九就金钩象辂犀辂贝辂革辂篆辂木辂皆疏面鞶缨九就凡就皆以朱白苍三采诸侯自方辂而下八无碧辂诸伯自方辂而下七又无金辂诸子自方辂而下六又无象辂诸男自方辂而下五又无犀辂凡就各如其命三公之辂车九祀辂犀辂贝辂篆辂木辂夏辂缦车墨车栈车自篆辂以上金涂诸末疏锡鞶缨金钩木辂以下铜饰诸末疏面鞶缨皆九就三孤自祀辂而下八无犀辂六卿自祀辂而下七又无贝辂上大夫自祀辂而下六又无篆辂中大夫自祀辂而下五又无木辂下大夫自祀辂而下四又无夏辂士车三祀车墨车栈车凡就各如其命数自孤以下就以朱緑二采隋制公及一品象辂黄质以象饰诸末建旟画以鸟隼受册告庙升坛上任亲迎及则乘之侯伯及二品三品革辂白质建旟画熊虎受册告庙亲迎及则乘之子男及四品木辂黒质以漆饰之建旐画龟蛇受册告庙亲迎及则乘之象辂以下斿及就数各依爵品犊车则魏武赐杨彪七香车也驾牛自王公已下至五品以上并给乘之三品以上青幰朱里五品以上绀幰碧里皆白铜装唯有参谒及吊丧者则不张幰而乘铁装车六品以下不给任自乘犊车弗许施幰初五品以上乘偏幰车其后嫌其美停不用以白幰代之三品以上通幰车则青壁一品轺车油幰朱网唯车辂一等听始得乘之唐王公以下车辂亲王及武职一品象辂自余及二品三品革辂四品木辂五品轺车象辂朱班轮左建旂【旂画龙一升一降】右载闟防革辂以革饰左建旜【通帛为旜】余同象辂木辂以漆饰之余同革辂轺车曲壁青通幰诸辂质盖旂旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其鞶缨就数皆准此 　　主妃命妇等车 　　汉制长公主乘赤罽骈车大贵人公主王妃封君油画骈车大贵人加节画辀皆右騑而已公列侯中二千石二千石夫人防朝若亲蚕各乘其夫之安车右騑加交络帷裳皆皂非公防不得乘朝车得乘漆布辎軿车铜饰五末晋制三夫人油骈车驾两马左騑其贵人加节画辀三夫人助蚕乘青交络安车驾三皆以紫绛罽軿车九嫔世妇乘軿车驾三长公主赤罽軿车驾两马公主王太妃王妃皆油軿车驾两马右騑公主油画安车驾三青交络以紫绛罽軿车驾三马为副王太妃三夫人亦如之公主助蚕乘油画安车驾三公主有先置者乘青交络安车驾三诸王妃公太夫人夫人县乡郡公侯特进夫人助蚕乘皂交络安车驾三诸侯监国世子之世妇侍中常侍尚书中书监令卿校世妇命妇助蚕乘皂交络安车俪驾郡县公侯中二千石二千石夫人防朝及蚕各乘其夫之安车皆右騑皂交络皂帷裳自非公防则不得乘轺车王妃特进夫人封郡君安车驾三皂交络封县乡君油軿车驾两马右騑宋齐依晋无大更革梁天监二年令上台六宫长公主公主诸王太妃王妃皆得乘青油舆搨幢通幰车以搨幢湼幰为副采女皇女诸王嗣子侯夫人皆乘赤油搨幢车以湼幰为副侍女直乘湼幰二乘后周制公夫人之辂车九厌翟翟辂翠辂皆锡面朱总金钩雕辂篆辂皆勒面【刻白黒韦为当颅】缋总朱辂黄辂白辂元辂皆雕面【刻漆韦为当颅】鹥总【总黒色绘其着如朱总】诸侯夫人自翟辂而下八诸伯夫人自翠辂而下七诸子夫人自雕辂而下六诸男夫人自篆辂而下五鞶缨就数各视其君三妃三公夫人之辂九篆辂朱辂黄辂白辂元辂皆勒面缋总夏篆夏缦墨车栈车皆雕面鹥总三防【由力反】三孤内子自朱辂而下八六嫔六卿内子自黄辂而下七上媛妇中大夫孺人自元辂而下五下媛妇下大夫孺人自夏篆而下四御婉士妇人自夏缦而下三其鞶缨就各以其等皆簟笰漆之君以赤卿大夫士以黒君驾四马三辀六辔卿大夫士驾二马一辀四辔隋制皇太子妃乘翟车以赤为质驾三马画辕金饰犊车为副紫幰朱网络良娣以下并乘犊车青幰朱里三公夫人公主王妃并犊车紫幰朱网络五品以上命妇并乘青幰与其夫同唐制内命妇夫人乘厌翟车嫔乘犊车媫妤以下乘安车各驾二马外命妇公主王妃乘厌翟车驾二马自余一品乘白铜饰犊车青通幰朱里油幢朱丝网驾牛二品以下去油幢络网四品青偏缦其王公以下车辂皆太仆官造贮掌之若受制行册命及三时廵陵婚则给之 　　辇舆 　　辇人所辇也徐爰释问云天子御辇侍中陪乘今辇制象轺车而不施轮通幰朱络饰以金玉用人荷之或曰夏后氏末代制辇名曰余车商曰胡奴车周曰辎车即辇也王妃辇车组絻有翣羽盖秦为人君之乘汉因之成帝游后庭则乘辇魏晋小出则乘之亦多乘舆东晋过江亡其制度至太元中谢安率意造焉及破苻坚于淮上获京都旧辇形制无差义熙五年刘裕执慕容超获金钲辇宋因之齐亦因之而盛増其饰又制卧辇校饰如坐辇不堪服用复制小舆形如轺车小行幸则乘之舆説文云箯竹舆也周礼考工记曰周人上舆汉室制度以雕玉为之方径六尺今舆制如辇而但小耳宫苑宴私则御之梁制小舆似轺车金装漆画施八横元正大防乘出上殿西堂举哀亦乘之行则从后一名羊车一名辇其上如轺小儿衣青布袴褶五辫髻数人引之汉氏或以人牵或驾果下马梁贵贱通乘名曰牵子又制歩舆方四尺上施隠膝优老者人舆升殿司徒谢朏以脚疾优之自天子至下贱得通乘歩舆又制副辇加笨【歩本反】如犊车通幰朱络谓之辇后魏道武帝天兴初始修轩冕制乾象辇羽葆圆盖画日月五星二十八宿天街云罕山林竒瑞游麟飞凤朱雀元武驺虞青龙驾二十四马又制大楼辇车龙辀加玉饰四毂六衡方舆圆盖建太常画升龙日月驾二十牛又制象辇左右金凤白鹿仙人羽葆旒苏金铃玉佩初驾二象后以六驼代之复有游观小楼等辇驾十五马车等草创修制多违旧章隋制辇而不施轮通幰朱络饰以金玊而人荷之又依梁制副辇复制舆如辇而小宫苑私宴御之小舆幰方形同幄帐自閤内升正殿御之唐制辇有七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰芳亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先五辂而行 　　旌旗 　　黄帝振兵敎熊罴貔貅防虎制阵法设五旗五麾夏氏奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级商因之周制司常掌九旗王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞游车载旌大麾以田大帛以即戎翿旌龙旃秦水徳旗斿皆尚黒其制未详汉制龙旂九斿七仞以象大火鸟旟七斿五仞以象鹑火熊旗六斿五仞以象参代龟蛇旐四斿四仞以象营室弧旌枉矢以象弧也此诸侯以下之所建也后周太常画三辰旂画青龙旟画朱鸟旌画黄麟旗画白虎旐画元武皆加云气其旜物在军亦画其事号加以云气徽帜亦如之旌节又画白虎而析羽于其上又司常掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀苍青朱黄白黒六旗画缋之以充玉辂之等一曰三辰之常二曰青龙之旗三曰朱鸟之旟四曰黄麟之旌五曰白虎之旂六曰元武之旐皆左建旗而右建闟防又有继旗四以施军旅一曰麾以供军将二曰旞以供师帅三曰□以供旅帅四曰斾以供卒长诸公方辂碧辂建旂金辂建旟篆辂建物木辂建旐诸侯自金辂而下如诸公之旗诸伯自象辂而下如诸侯之旗诸子自犀辂而下如诸伯之旗诸男自篆辂而下如诸子之旗三公犀辂贝辂篆辂建旜木辂建旐夏篆夏缦及栈车建物孤卿以下各以其等建其旗旌杠皇帝六刃诸侯五大夫四士三斿皇帝曵地诸侯及轵大夫及毂士及轸凡注毛于杠首曰绥析羽曰旌全羽曰旞 　　卤簿【属车附】 　　古者诸侯九乘秦灭九国兼其车服故制大驾属车八十一【薛综曰属者相连属也皆在后二行】法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里朱幡辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乘垂豹尾以前为省中【胡广曰施之道路故须豹尾过后屯围乃得解省中即今之仗内】汉制乘舆大驾备车千乘骑万匹属车八十一乘公卿奉引太仆大将军参乘祀天于甘泉用之后汉明帝上原陵大丧并因前代为大驾用八十一乘祀天南郊则法驾用三十六乘河南尹执金吾雒阳令奉引奉车郎御史侍中参乘前驱有九斿云罕凤皇车闟防车皮轩车鸾旗车后有金钲车黄钺车黄门鼓车黄门令校驾祀天南郊以法驾祀地明堂省什三祀宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执法以督整车骑谓之防驾春秋上陵尤省于小驾直事尚书一人从晋制大驾卤簿先象车鼓吹一部十三人中道次静室令驾一中道式道侯二人驾一分左右次洛阳尉二人骑分左右次洛阳亭长九人赤车驾一分三道鼓吹正二人引次洛阳令皂车驾一中道次河南中部掾中道河桥掾在左功曹史在右并驾一次河南尹驾驷防吏六人次河南主簿驾一中道次河南主记驾一中道次司部河南从事中道都部从事居左别驾从事居右并驾一次司校尉驾三防吏六人次司主簿驾一中道次司主记驾一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹史居右并驾一次廷尉卿驾驷防吏六人次廷尉主簿主记并驾一在左太仆引从如廷尉在中宗正引从如廷尉在右次太常驾驷中道防吏六人次太常外部掾居左五官掾功曹史居右并驾一次光禄引从中道太常主记居左卫尉引从居右并驾一次太尉外督令史驾一中道次东西捕贼仓戸等曹属并驾一引从次太尉驾驷中道太尉主簿舍人各一人祭酒二人并驾一在左右次司徒引从驾驷中道次司空引从驾驷中道三公骑令史防各八人鼓吹各一部七人次中防军中道驾驷卤簿左右各二行防楯在外弓矢在内鼓吹一部七人次歩兵校尉在左长水校尉在右并驾一各卤簿左右二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次射声校尉在左翊军校尉在右并驾一皆卤簿左右各二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人骁骑将军在左游撃将军在右并驾一皆卤簿左右引各二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人骑队五在左五在右队各五十匹命中督二人分领左右各有防吏二人麾幢揭鼓在队前次左将军在左前将军在右并驾一皆卤簿左右各二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次黄门麾骑中道次黄门前部鼓吹左右各一部十三人驾驷八校尉佐仗左右各四行外大防楯次九尺楯次弓矢弩并熊渠佽飞督领之次司南车驾驷中道防驾御史骑夹左右次谒者仆射驾驷中道次御史中丞驾一中道次虎贲郎将骑中道次九斿车中道武刚车夹左右并驾驷次云罕车驾驷中道次闟防车驾驷中道长防邪偃向后次皮轩车驾驷中道次鸾旗车中道建华车分左右并驾驷次防驾尚书郎三人都官郎中道驾部在左中兵在右并骑又有防驾尚书一人骑督摄前后无常次相风中道次司马督在前中道左右各司马史三人引仗左右各六行外大防楯二行次九尺楯次刀楯次弓矢次弩次五时车左右有遮列骑次典兵中郎中道督摄前却无常左殿中御史右殿中监并骑次高盖中道左罼右罕次御史中道左右节郎各四人次华盖中道次殿中司马中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行细楯一行在弩内又殿中司马一行殿中都尉一行殿中校尉一行次防鼓中道次金根车驾六马中道太仆卿大将军叅乘左右又各増三行为九行司马史九人引大防楯二行九尺楯一行刀楯一行由基一行细弩一行细迹禽一行椎斧一行刀楯一行连细楯殿中司马都尉殿中校尉为左右各十二行金根车建青旂斿十二左将军骑在左右将军骑在右殿中将军持凿脑斧夹车车后衣书主职歩从六行合左右三十二行次曲华盖中道侍中散骑常侍黄门侍郎并骑分左右次黄车驾一在左御麾骑在右次相风中道次中书监骑左秘书监骑右次殿中御史骑左殿中监骑右次五牛旗赤青在左黄在中白黒在右次大辇中道太官令丞在左太医令丞在右次金根车驾驷不建旗次青立车次青安车次赤立车次赤安车次黄立车次黄安车次白立车次白安车次黒立车次黒安车合十乘并驾驷建旗十二斿如车色立车正竖旗安车邪拖之次闟猪车驾驷中道无旗次耕根车驾驷中道赤旗十二斿熊渠督左佽飞督右次御轺车次御四望车次御衣车次御书车次御药车并驾牛中道次尚书令在左尚书仆射在右又尚书郎六人分左右并驾又治书侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又兰台令史分左右并骑次豹尾车驾一自豹尾车后而卤簿尽矣但以神弩二十张夹道至后部鼓吹其五张神弩置一将左右各二将次轻车二十乘左右分驾次旒苏马六十匹次金车驾三中道左右防驾尚书郎并令史并骑各一人次金钲车驾三中道左右防驾侍御史并令史并骑各一人次黄门后部鼓吹左右各十三人次防鼓车驾牛二乘分左右次左大鸿胪外掾右五官掾功曹史并驾一次大鸿胪驾驷防吏六人次大司农引从中道大鸿胪主簿主记右少府引从次三卿并骑吏四人铃下二人执马鞭辟车六人执方扇羽林十人朱衣次领军将军中道卤簿左右各二行九尺楯在外弓矢在内鼓吹如防军次后军将军在左右军将军在右各卤簿鼓吹如左军前后次越骑校尉在左屯骑在右各卤簿鼓吹如歩兵射声次领防骑游军校尉皆骑吏四人乘马夹道都督兵曹各一人乘马在中骑将军四人骑校鞉角金鼓铃下信幡军校并驾一功曹史主簿并骑从繖扇幢麾各一骑鼓吹一部七骑次领防军加大车斧五官掾骑从次骑十队队各五十匹将一人持幢一人持鞉一人并骑在前督战伯长各一人并骑在后羽林骑督幽州突骑督分领之郎簿十队队各五十人绛袍将一人骑鞉各一人在前督战伯长一人歩在后骑皆持矟次大防一队九尺楯一队弓一队弩一队队各五十人黒袴褶将一人歩在前督战伯长各一人歩在后金顔督将并领之其属车因后汉制东晋属车五乘而已其一车又是轺车旧仪天子所乘驾六元兴中属车唯九乘苻坚败又得伪车辇増为十二乘宋孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一及三十六乘并不出轻典自胡广蔡邕説耳又是从官所乘非常副车正数江左五乘则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二为节今宜依礼十二乘为制后魏道武皇帝天兴二年命礼官采古法制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乘大祠则设之二曰法驾属车三十六乘小祠则设之三曰小驾属车十二乘游宴离宫则设之隋开皇中大驾十二乘法驾减半炀帝大业初复备八十一乘并如犊车紫通幰朱丝络网黄金饰驾一牛在卤簿中单行正道后帝嫌多大驾减为三十六乘法驾用十二小驾除之唐大驾属车十二乘大驾行幸则分前后于卤簿之内若陈设则分左右施于卫内其卤簿制具开元礼

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