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第2部分

　皇皇者华
　　诗之次第虽间有倒置者然鹿鸣四牡皇皇者华三诗所谓工歌鹿鸣之三也见仪礼左传诸书又见六月序其先后不可易矣李氏以为先遣后劳皇华当在四牡前真谬説
　　每懐靡及传云每虽懐和也郑王各述毛意而説不同王云虽内懐中和之道犹自以无所及郑所据毛传无每虽二字又据春秋外传懐私为每懐语因破毛传和字为私云每人懐其私相稽畱则于事将无所及孔疏并载其説而不辨其孰是今案鲁语穆子曰懐和为每懐韦昭注引后郑司农云和当作私则是鲁语原文本作和其作私者亦即郑説耳惟晋语姜氏引此诗戒重耳怀安纵欲又引西方书及郑诗之言懐皆为私义要是断章立説未必此诗本训也懐私恐非毛指又末章传云虽有中和当自谓无所及此正首章每虽懐和之辞王肃即用以述毛于义允当孙毓诗评亦谓毛传上下自相申承得之矣郑既破和为私又彊解中和为忠信以牵合周义皆曲説也
　　周爰咨诹释文诹子须切説文及玉篇皆同示儿编云今礼部十九侯诹字将侯切然则释文之音古矣驹濡驱诹天然协韵朱传四字皆二反似不安
　　春秋内外传説皇华四牡有五善六德之説咨诹度谋询为五善内传本文自明注亦无异义至外传之六德韦昭注于五善之外取周以备数与毛公诗传不合孔氏申之言周者彼贤之质不应数为使臣之德故传云自谓无所及于事则成六德无所及是谦虚谨慎之义当以之为一也源谓毛义诚胜但孔疏之言犹未尽也外传之六德本文亦自明矣云懐和为每懐咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周君贶使臣以大礼重之以六德据此文义则所谓六德即上六语是矣忠信为周言咨于忠信之人即内传之访问于善为咨耳周咨一义韦分为两德是其误也懐和为每懐在五善之外虽有中和自谓无及传以备六德之一与外传正相符义不可易矣且穆叔以懐和为一德而康成破和为私懐私可谓德乎又谓传中和是释周义而指为六德之一误又与韦等孔疏虽曲为回防不能掩其失也
　　常棣伐木
　　常棣之于兄弟伐木之于朋友故旧皆燕也然常棣兼饫礼伐木兼食礼或曰文王诗当殷世不得以周家礼文律之理或然
　　常棣伐木两诗所言朋友兄弟名称相混窃尝辨之伐木之父舅兄弟即常棣之朋友而常棣之兄弟非伐木之兄弟也当以九族内外为断常棣之兄弟九族以内也伐木之诸父及同姓兄弟九族以外也九族在五服之中止有称兄弟不可称朋友九族之外无服礼记大传所谓六世亲属竭者也斯可谓之朋友矣九族内歌常棣以燕之九族外与异姓俱歌伐木以燕之两诗所用应尔常棣六章传云九族防曰和笺云九族从己上至髙祖下至元孙之亲也明谓常棣之兄弟在九族内矣
　　兄弟相承覆而荣显朋友相切正而和平二语实二伦要道而常棣伐木两诗止写其指于兴中此先儒言兴所以不厌深求也朱传释兴体往往用数助语衍之使其句法相似不复论其义趣【别有辨见总诂】于此两诗将先儒华鄂相承嘤鸣切直诸语槩删削不用后之学者何自窥诗人微指乎其释常棣曰常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎以为两岂字两则字两乎字相呼应是乃兴体矣然经文本无此六字朱子始増入耳岂周公作诗时尚无当于六义必待二千载后之集传方成兴体邪诬矣又六字中两则字尤属横入不顾文义今读之不甚通殆是防金成铁也至伐木篇则以伐木兴鸟鸣又以鸟鸣兴求友殊滋葛藤
　　常棣
　　常棣之华鄂不韡韡毛郑皆以兴兄弟而毛取众多为义郑取相承覆为义稍不同郑义胜矣多而不睦安用多乎孔氏申之曰华下有鄂鄂下有柎华鄂相承覆而光明犹兄弟相和顺而荣显如此説诗方可以兴豳风之郁车下李也薁薁李也小雅之常棣常华白棣树也三者各一木孔疏谓薁是郁类而小别又引晋宫阁铭证之则郁薁各一木矣陆疏谓郁实大如李而色赤棣实如樱桃而正白【有赤白二种】史记相如传注【徐广】引郭璞语谓郁即车下李棣实似樱桃则郁棣各一木矣陆疏又谓郁李实大如李常棣实如李而小则薁棣各一木矣后世説者多误掌禹锡修嘉祐本草于郁李条下引陆氏常棣疏而妄益之曰一名薁李是合薁棣为一木也李氏纲目既袭其误又以郁车下李常棣为郁李之别名是合三木为一其误逾甚陆元恪以常棣为郁李固失之至释郁棣两木未尝误也
　　郁薁棣三木相类而结实异郁薁大如李棣小如樱桃薁李是薁非常棣先儒释常棣并无言薁李者本草纲目既以薁为野葡萄又言常棣为薁李误矣然则陶隐居所谓子赤色可啗韩保升所谓子如樱桃甘酸而少濇冦宗奭所谓子如御李子红熟堪啗者定是常棣但不得谓之薁李耳又汉书【相如传】师古注言棣今之山樱桃急就篇注言常棣子熟时正赤色可啗俗呼小樱桃陇西人谓之棣子所言名状正与本草诸注合
　　常棣常本如字俗间乃有读棠者示儿编辨其误当矣今案此误大抵唐世已然李商隐诗云棠棣黄华发近世有草俗呼棣棠华色黄春末开李诗定指此意当时常字已有棠音故颠倒俗呼以合雅华称后并改常下从木耳又汉杜邺传引诗作棠棣师古注亦同李善注谢宁逺诗及曹子建亲亲表两引诗皆作棠棣传写之误不知始自何年要皆因音误故字误也
　　鄂不韡韡郑读不为柎训鄂足今皆以王肃读入声案説文不甫久切然笺云古声不柎同则补久切其后矣古诗日出东南隅行不与敷夫协韵亦作柎音也又甫鸠切陶靖节酬刘柴桑诗不与周秋畴游韵协是也孙愐唐韵始有分勿切读与弗同内典不也作此音矣近世并读逋骨切葢始于温公指掌图【以杯字发声】而孙炎示儿编陈正敏遯斋闲览皆祖其説黄公绍韵防遂収入二沃韵于是不字有甫鸠甫久分勿逋骨四切而柎音虽最古反惊俗矣郑夹漈云不本鄂不之不音趺因音借为可不之不音否因义借为不可之不音弗斯言良是杨用修丹铅总録论鄂不之义引华不注山余不谿证之尤为详确【説载通义】杨又辨韡字从不从华此语亦当案音吁説文云草木华也从亏声象草木华下形【俗借邉垂字误】无字遂从华作韡
　　原隰裒矣兄弟求矣郑笺从原隰相聚喻兄弟相求义既迂缓朱传谓积尸原野惟兄弟相求解裒为积尸亦属武断二説俱未安伊川云此章序兄弟相赖之事当死生患难之可畏则思兄弟之助方困穷离防羣聚郊野时则求兄弟相依恃此説得之
　　况也永叹毛云况兹也则此语正与诗兹之永叹同朱传以况为发语词又欲破字为怳左矣出车诗况瘁仍从毛训兹又况从水旁三防説文云寒冰也有从仌旁二防者玉篇广韵以为俗字得之宋郭忠恕佩觿集始别况【从冫】况怳为三字云况发语之端况寒冰也况形况义此乃妄説古止有一况字训寒冰余义俱借正韵袭佩觿之谬
　　外御其务释文云务如字尔雅云侮也读者又音侮此从左传及外传之文据陆语则务字不必改字亦不必改音矣朱传则从内外传
　　饮酒之饫毛云饫私也尔雅义同笺防申之以为饫礼在路寝内不在公朝故为私良是矣説文引此作□云燕食也饫立而不坐二礼本小异许以饫为燕殆因本燕兄弟而説饫故通名之与今作厌饫解则始于苏氏案厌饫字本作□□饱也乙庶切从勹防声俗因饫义与燕连而燕厌音相似遂譌燕饫为厌饫左传饫赐杜解饫为餍唐韵亦云饫饱也厌也后儒相承竟以饫代□而饫则亡其义□则并亡其字矣
　　和乐且孺毛云孺属也【尔雅同】王与亲戚燕则尚毛郑云属者以昭穆相次序二义不同合之方尽属意后儒以孺子慕亲牵合为亲慕义殊费力
　　伐木
　　序云自天子至于庶人未有不须友以成者此泛论其理耳若诗所言则皆天子之事也肥羜天子之燕礼也【天子飨用太牢故知燕礼用羊若诸侯燕牲以狗不用羊豕】八簋天子之食礼也【燕惟饮酒无饭食簋盛黍稷故知是食公食大夫礼六簋故知天子八簋】诸父诸舅之称天子所施于同姓异姓之臣也父舅兄弟而以为朋友者天子之下交不过百辟卿士周之布在列位者非王懿亲即王姻党舍父舅兄弟而外无可为友矣至臣庶之取友则不仅是
　　伐木首章一兴而取义凡三闻伐木而惊鸣喻朋友相切直一义也既鸣而迁喻友自勉厉得升髙位二义也在髙位者鸣求在深谷者喻君子居髙位不忘故友三义也毛传取兴本优郑易传不为兴止因二三章皆承伐木为端耳殊不知举伐木可兼鸟鸣古多省文也李氏以四牡诗将母例之良有见
　　许许传云柹貌説文作所所云伐木声朱传解为众人并力之声引淮南子举大木者呼邪许证之似矣然以汉语证周诗恐未足据信况小毛公亦汉人何必舍毛而取淮南乎
　　兄弟无逺笺云兄弟父之党母之党疏引尔雅释亲之文谓妻党亦可言兄弟笺疏之意皆以兄弟兼同异姓也朱传云先诸舅而后兄弟者尊卑之等其意偏指异姓为兄弟矣上章言父舅则同异姓之尊者皆可为朋友此章言兄弟则朋友之同侪者何得独遗同姓乎伐木篇毛传分为六章章六句吕记朱传以刘氏説分为三章章十二句刘氏以三伐木为章首故分为三章其説良然然此不自刘氏始也案传笺下疏语统释一章例置每章之末此诗若以毛当六句一疏分为六条今乃总十二句为一疏作三次申述又小序下疏指伐木许许酾酒有藇为二章上二句伐木于阪酾酒有衍为卒章上二句又指诸父诸舅为二章兄弟无逺为卒章是此诗三章章十二句孔疏已如此不始于刘氏也但孔疏释诗専遵毛郑何此诗分章忽有异同又不明言其故刘欲改毛公章句当援孔疏为説而竟以已意断之朱吕亦止云从刘俱若未见孔疏者此皆不可解
　　天保
　　説文云上髙也时掌切下底也户雅切此上下皆指其位当读上声其训为上之下之者则读去声玉篇广韵上字训髙者音去声【韵防以为俗读】训登升者音上声与説文异下字音义与説文同天保序下报上也君能下下以成其政此一上三下惟中间下字当去声耳释文云下下俱户嫁反恐非是
　　何福不除传云除开也笺云开出以予之故释文治虑反读去声其读平声者训为去旧即除官之除也集传改除训而不改其音疏矣况福禄之来但欲其増新何取其去旧新旧积累不尤为福之大乎开出义较长戬糓传云戬福也本尔雅释诂文集传取闻人滋之説谓戬与翦同而训为尽吕记严缉皆从此解案闻人氏之説止因説文戬字引颂实始翦商为证故合戬翦为一耳然説文戬字注云灭也转灭义为尽义迂矣况旧义本可通何必求新
　　于公先王毛训公为事谓四时之祭往事先王也案周之追王虽止太王王季然后稷以下亦统称先王如书武成称后稷为先王周礼大宗伯六飨皆称先王外传不窋称先王又数后稷至文为十五王皆是此诗言先王足兼诸□已上矣传义不必易
　　民之质矣日用饮食质成也平也民事尽平则为君王者惟有日用饮食相燕乐而已易需卦九五需于酒食与此义同虞之无为周之垂拱所以为至治也程子训质为实而集传因之以为民皆质实无伪日用饮食而已夫百姓日用而不知易大传之所讥也诗反以归美于君上邪
　　羣黎百姓笺云黎众也本释诂文集传改训黒而以秦言黔首证之然训黒者本作黧黎训履粘或借为异义耳况用秦言以解周诗何如竟遵周公之尔雅哉如月之恒毛郑训为月上此古义也释文云恒字亦作縆同古邓反沈古桓反则此恒原与训常之恒音义各别严缉谓恒无义止有常久之义解为常盈而不亏夫古无盈而不亏之月乃以称愿其君乎案恒本作□常也从心从舟在二之间胡登切天保恒训古桓切生民恒训徧古邓切其皆借乎然説文又云古文恒从月在□因引诗如月之恒则恒字原以月取义上未必非本训也俗作恒误
　　采薇
　　正雅篇次皆周公所定其先后之序自有取义不以作诗时世为断也如小雅文王诗九篇天保以上治内采薇以下治外义各有当非苟而已常棣诗虽作于成王时既在治内之列则不得不先又诗谱推其故以为周公闵管蔡被诛若在成王诗中则彰明其罪故推而上之托于文王亲兄弟之义王肃亦以为然于鱼丽序下传特着其説二子所见良不妄也朱子因常棣一篇是周公作遂谓以后诸诗皆非文王事左矣采薇诗序言文王之时西有昆夷之患北有猃狁之难以天子之命命将帅遣戌役故歌采薇以遣之晦翁力诋其説以为非文王诗殊不知序之昆夷即诗之西戎緜诗之混夷孟子之昆夷也史记言文王伐犬戎书大传言西伯伐犬戎顔师古注汉书以犬夷畎戎昆夷为一帝王世纪亦言文王时有混夷此伐西戎为文王事歴歴有据者也猃狁不见他典独见于逸周书序其言曰文王立西拒昆夷北备猃狁谋武以昭威懐作武称斯非伐猃狁之一证与逸周书七十一篇见刘歆七畧及班书艺文志其克殷篇史记亦采用之且文字古质非伪托之书也然则采薇之为文王诗无可疑矣
　　歳亦阳止毛郑皆指夏十月而解阳字不同毛以为厯尽有阳之月【自十一月复至九月剥】方至十月郑引尔雅十月为阳之文是郑以嵗阳専据十月而毛则否矣郑説长也又嵗阳即首章嵗莫周正建子也以证小传诗无周正为谬説矣
　　小人所腓笺云腓当作芘葢破字也集传云腓犹芘也竟为字训误矣案腓字三见诗此诗腓字及生民篇牛羊腓字之毛皆训辟四月篇百卉具腓毛训病郑于彼两诗皆从毛独此诗破字孔疏推其意以为君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车不得有避患义故易之夫以辟为避患王之述毛然耳其实毛意未必如此毛当谓此戎车者君子所依而乗小人所避而弗敢乗何尝非避戎车乎案腓亦作萉音肥又房未切班固幽通赋安慆慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训避义正与毛传合朱传从郑不如从毛之当也至引程子随动之説朱子已觉其误欲删之而未及【説见大全及本义】然吕记严缉皆用此解不知腓乃躁动之物非随动之物也易咸艮两卦注疏皆取躁动之义程传则于咸训躁动于艮训随动在一经中已自相矛盾矣
　　出车
　　尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧郊牧异地然统言之皆可名郊出车诗首章言牧次章言郊郑笺云牧地在逺郊是郊即牧也疏引司马法云王国百里为逺郊又引白虎通云近郊五十里逺郊百里可见逺郊者即牧地周礼载师职以牧田任逺郊之地斯其证矣然则近郊但可名郊逺郊可名牧又可名郊笺防合两章郊牧为一非无据也集传曰郊在牧内又曰前军已至牧后军犹在郊朱子不信尔雅此郤泥之太过
　　彼旟旐斯集传引曲礼及杨氏之言以为旟即朱鸟旐即武因以下章之旂为青龙此误矣曲礼曰前朱鸟而后武左青龙而右白虎是军陈之法非旗帜之名也与周礼司常所言各一事其前后左右又与大司马文义不相通曲礼言君以军行之法大司马治兵亦寓出军之制大司马职云诸侯载旂军吏载旗百官载旟郊野载旐今以曲礼之前后左右合之则交龙为旂即左青龙矣载之者国君也君若主兵则当居中若从王出征则从者未必一国亦应分列左右不应専为左翼也熊虎为旗即右白虎矣军吏寔载之军吏是诸军帅所将乃乡遂之正卒其偏为右翼于义何取且鸟隼之旟为在前之朱鸟而百官者乃卿大夫以其属卫王何以当为前驱蛇之旐为在后之武而郊野者乃州长以下所将羡卒何以当为后劲此皆难彊为之説矣郑氏注礼以陈法言之良有见也至以为旗名本崔灵恩之説已经孔氏礼疏驳正杨岂未见邪
　　南仲之名出出车常武二诗出车诗传云文王之属未详其谱系也罗泌路史言禹后有南氏二臣均势争权而国分南仲即其后泌语本周书史记解以为禹后则见马迁夏本纪赞赞云禹后有男氏索隠云系本男作南是也斯语信矣泌子苹谓盘庚子生而手把南字号南赤龙孙仲为纣将据此则仲乃殷后非夏后不知出何典殆妄也
　　毛传云方朔方近猃狁之国又云朔方北方也疏申之以为北方大名皆言朔方尧典宅朔方尔雅朔北方也皆其广号传与疏皆不指朔方是何地朱传始以灵夏等州当之宋灵夏今寜夏卫北方为朔方郡似矣然汉乃借诗语以名郡耳岂可援汉郡以释周诗哉又灵夏为陜之极邉去长安千余里商之末造邠岐近地皆沦于戎狄南仲虽良将岂能于一年中穷兵直至北垂连平二冦乎朔方之为灵夏吾未敢信也汉置朔方郡在武帝时贾郑孙王诸儒岂不知其事而不用以释诗良有见矣
　　昔我往矣喓喓草虫两章笺义最婉曲详尽前章自朔方出平二冦复还朔方总叙往返始末后章更叙南仲在西方诸侯归附之情令千载后读此诗者如目覩当年用兵方畧此先儒释经所以能论世也今以首章为既归在涂之语后章为室家思望之情夫岂不懐归畏此简书欲归而未得归之词也既身在归涂则还家有期何必复作此语邪至赫赫南仲薄伐西戎其词奋张非室家思望之言则东莱辨之允矣
　　卉字释文许贵切则去声音讳説文许伟切则上声音虺玉篇广韵皆兼此两读
　　杕杜
　　首章日月阳止即采薇之歳亦阳止谓遣戍年之歳莫也次章卉木萋止即出车之卉木萋萋谓遣戌明年之春暮也三诗一遣二劳语意相应出师之初告以歳莫即归至期而望之情也此阳止之时女心所以伤也然连平二冦未获遽归逾期至春莫则卉木萋矣劳还两诗皆寔指归时之景色也故首章云征夫遑止仅言可以归耳次章言征夫归止则实欲归矣前虽望之明如期来归后则知其将归而望之益切也一伤一悲情同而事异矣次章传云室家逾时则思正谓逾曰归之时耳孔疏申之以萋止为时未黄落在歳莫之前此于文义未顺恐非毛意古人行役未有不念父母者汝坟鸨羽陟岵北山诸诗皆是或自念之或室家代念之惟四牡杕杜则上之人探其情而念之所以为正雅也孔疏以为妇目夫之称迂矣
　　正小雅二十二篇其为文王诗者九【鹿鸣至杕杜】武王诗者四【鱼丽南陔白华华黍】周公成王诗者九【南有嘉鱼至菁菁者莪】正大雅十八篇其为文王诗者八【文王至灵台】武王诗者二【下武文王有声】周公成王诗者八【生民至巻阿】武王为周家开创之主而诗篇独少者良以周之王业悉定于文王之世惟留伐纣一事以待武王又耄期受命诸务日不暇给故详文而畧武与不独诗然也书述先德必文武竝称至康诰酒诰无逸蔡仲之命诸篇则盛称文德而不及武可见周室开代首王断应属文后之学者欲彰其事殷之小心反讳其造周之大业岂善于论世者哉
　　鱼丽
　　王伯厚【名应麟宋末人】困学纪闻引叶氏语谓汉世文章无引诗序者魏黄初四年铭云曹风刺逺君子近小人盖毛诗序至此始行案叶语非是司马相如难蜀父老云王者未有不始于忧勤而终于逸乐此鱼丽序也班固东京赋云德广所被此汉广序及皷钟毛传也一当武帝时一当明帝时皆用序语可谓非汉世邪
　　鱼丽诗前三章先儒以防多防三字絶句下且多且防且有各二字为句【释文云异此读则非】因上防多防三字言酒下多防有三字言物下三章叠此三字不得复言酒也集传于酒字断句句法较浑成但防多多防防有六字皆承酒言下三章文义未顺陈栎言多防有三字上言酒而下言物者见物与酒称【语见大全】不知此篇言万物盛多酒成于人力虽多有限物仅与之称安在其盛多乎源谓有酒断句多防有三字仍可説鱼三章各末句结上三句耳酒既防多防鱼又多防有中俱用且字闗两意下三意遂承鱼而言句法与文义皆无碍也
　　孟诜食疗本草有黄颡鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄颊鱼无鳞而色黄羣游作声轧轧故又名□防【音尖鸭】又名黄防毛传云鲿杨也孔疏释之以为鱼有二名岂非此鱼有力解飞取义于轻乎【埤雅之説】陆元恪以为名黄正以色黄而性也本草李注以陆为譌失之矣
　　鲨鱼有二一吹沙小鱼也又名鮀【徒何切】大者长四五寸居沙沟中吹沙而游啑【音匝】沙而食味美俗呼阿浪鱼一鲛鱼背皮粗错如直珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东南近海郡亦名沙鱼鱼丽之鲨吹沙也尔雅云鲨鮀是也毛传亦云
　　鳢鱼本草名蠡鱼亦名鲖【音同又音重】鱼入本经上品而陶隠居言其有小毒无益不宜食意物性古今不同也尔雅鳢注以为鲖又云鲤【音里】大鲖小者鮵【音夺】埤雅以为即此鱼矣今俗呼黒鱼非珍品也鱼丽诗鳢与鲂并称岂亦视为美味邪
　　尔雅鰋鮎孙炎以为一鱼毛公诗传亦以鰋为鮎説文鮎读训□又云□鮀也鮀鮎也而鮎即鰋之重文皆以鰋鮎为一惟郭璞分为二云鰋今鰋额白鱼鮎别名鳀【诗释文引郭注作鮧音啼又在私反】释文引之且云目验毛解与世不恊恐古今名异意葢右郭矣埤雅既引郭注又溷二注为一彊郭以从孙而不明断其是非将焉适从乎诗诂及韵防皆勦袭陆疏且言鮎腹平着地宜得鰋名亦非郭氏鰋额本义本草纲目别鮧鱼之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鮎鱼注云古曰鰋今曰鮎北人曰鰋南人曰鮎是鰋鮎直为一鱼矣然则郭注尔雅分鲤鳣鳢鲩为四鱼説皆胜先儒惟鰋鮎之分为二则非也又案别録有鳠鱼【胡化切】鮠【音危】鱼人鱼陶隠居以为皆鮎之属
　　六笙诗
　　六笙诗集传以为有声无词説本刘原父吕记严缉俱不从可称卓识后儒辨证最多而近世郝仲舆敬之论尤为详确具载长孺通义中矣源又谓作诗者多取诗中一二字或总括其大义以立篇名若有声无词则南陔由庚等名何自来乎鲁鼓薛鼓有谱而无词则仅冠之以国号不更立别名矣朱子取以为证非其类也况声者乐也词者诗也无词则非诗矣纵有谱当入乐经或附见礼记不当与雅篇竝列矣乃毛公本置六诗于什外朱子反収之于什中又推白华为次什之首何自相矛盾也夫什者篇之总也无词则无字句无篇章何由数之为什乎

　　毛诗稽古编卷九
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十
　　吴江陈启源撰
　　南有嘉鱼之什上【正小雅】
　　小雅次什之首至宋儒而两更不数六亡诗而以南有嘉鱼为什首者毛公之旧也苏颍濵嫌其非孔子之旧仍数六诗于什中而更以南陔为什首朱子又据仪礼奏乐之次升南陔于鹿鸣什末抑鱼丽于华黍诗下更以白华为什首夫子由之更什祖六月序及康成之説于诗之篇第元无改也至朱子之据仪礼则不能无议焉乡饮酒礼笙入乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪燕礼亦然此仪礼奏乐之次也夫先乐南陔三诗所谓笙入三终也次间歌鱼丽笙由庚等六诗所谓间歌三终也南陔在笙入之列则不得不先鱼丽在间歌之列则不得不后各以类相从耳此奏乐之次岂编诗之次乎若必执此以定诗之先后则间歌之后尚有合乐三终所奏者闗雎之三鹊巢之三也亦当移置二南于小雅后又鹊巢之三越草虫而取采苹今此二诗视之为倒置矣何不依合乐之次正之乎朱子既凭仪礼之文定诗篇之先后矣又谓六月诗序鱼丽句本在华黍下而郑氏移置于南陔之上夫郑氏未移之诗序逺在千余年前朱子何自见之哉严坦叔诗缉一依毛传之旧仍以南有嘉鱼为次什之首洵为有见
　　鱼丽南有嘉鱼南山有台三诗朱传皆释为燕飨通用之乐特见仪礼乡饮酒及燕皆间歌此三诗因据以立説耳不知古人之用乐与作诗之本意不必相谋【宋马端临文献通考论之甚详】小序所谓万物盛多能备礼者作鱼丽之本意也乐与贤者作南有嘉鱼之本意也乐得贤者作南山有台之本意也既有此三诗后乃取为间歌之乐章非专为间歌而作此三诗也序自释诗不释乐有何误哉朱子专以燕飨释三诗故于鱼丽云极道其美且多以见主人礼意之勤于嘉鱼云道逹主人乐賔之意夫对客而自夸其馔何鄙也对客而自称君子是何礼也至南山有台篇玩其词意殊与燕饮不类凡诗为燕饮作者必言酒食乐舞之事及为劝侑之词如燕羣臣则云鼓瑟吹笙云我有防酒矣燕兄弟则云傧尔笾豆饮酒之饫矣燕朋友则云酾酒有藇云有肥牡有肥羜云陈馈八簋矣燕诸侯则云厌厌夜饮矣今有台篇所称南山北山之所有既非馔客之需而颂美君子又絶无劝侑之意若鹿鸣之式燕以敖常棣之和乐且孺与伐木湛露之饮此湑矣不醉无归者也安在其为燕飨之诗也
　　南有嘉鱼
　　序云太平君子至诚乐与贤者共之也至诚当断句惟至诚则能致贤之来又能任贤之久诗直言与贤序更推其与贤之心非必于诗词有专指也康成释烝然为久如以合序至诚之意固矣且君子至诚与贤其心始终如一岂仅于贤之未来迟之而已哉【迟直冀反笺云久如迟之也迟之者谓至诚也】集传以烝然为发语声尤属臆説王肃述毛云烝众也得之矣吕记从王义
　　南有嘉鱼嘉非鱼名也犹下章樛木之樛甘瓠之甘云尔东发日抄【黄震】曰嘉鱼非指丙穴之鱼丙穴鱼饮乳泉而美未必原名嘉鱼自诗传引此以释诗世遂名其鱼为嘉鱼黄言嘉鱼不指丙穴是也言嘉鱼因集传得名非也以丙穴鱼释诗埤雅之説而集传袭之耳嘉鱼出于丙穴见左太冲蜀都赋其名之来已久岂因集传而得之乎盖丙穴之嘉鱼直是后世好事者采用诗语为名耳毛云江汉之间鱼所产也笺疏亦止云南方水中有善鱼皆不以嘉为鱼名也孔仲逹唐时人时丙穴已有嘉鱼之名而不引以为证者岂非以后世事不可以证古诗乎足见先儒释经之慎矣
　　累之绥之两之字来思又思两思字皆助词故累与绥协来与又协皆不用句尾为韵式燕又思笺疏以为燕而又燕得之矣朱传既从古注复载或説以思为思念祗赘耳
　　少皥氏以祝鸠名司徒祝鸠乃孝顺谨慤之鸟故掌教之官有取焉翩翩者鵻两见小雅四牡以况使臣南有嘉鱼以喻贤者彼劳使臣义取于慤谨此美贤者意主于专壹皆与设教之指同上以此立教下以此成德无异趣也集传以嘉鱼末章之兴为全不取义通义驳之良是
　　诗以又字协韵凡四见小雅南有嘉鱼及小宛各有其一宾之初筵有其二嘉鱼式燕又思天命不又集传皆音亦室人入又则怡由二音矧敢多又则亦异二音近世陈第古音考以为俱无的据且言又即右也右手也诗右字有以意两音四又字皆当音意燕又与来协来音利不又与富协富音系入又与时协时音是多又与识协识职吏切其説似矣然古人韵缓凡与右又同韵者所协字多在支纸寘韵内如仇协逵母协杞否协止裘协试之类不胜屈指又古不分四声支纸寘质可通为一读而职勿缉亦与质通用多识古注原读如字不必音职吏切燕又之来入又之时亦不必作去读也来字古陵之反时用今音本自协耳至富字古方二反我行其野协异瞻卬协刺召旻协时閟宫协炽并小宛凡五见所协皆同
　　南山有台
　　传以台为夫须尔雅亦然郭注云可以为御雨笠草木疏云莎草可为蓑笠【郭陆俱误别有辨见无羊】故都人士称台笠台字或从草作薹殆后人所益都人士释文云台尔雅作薹然今本尔雅仍作台与诗同也玉篇及广韵【即唐韵】又有薹字毛氏増韵黄氏韵防皆载之云笠也【皆承郭陆之误】而以当时之台笠字于是台薹薹一字而分为三矣又案尔雅薃【音浩】侯莎其实媞【音隄夏小正缇缟传云缟也者莎随也缇者其实也即此草】葢与夫须一草尔雅翼以为其根即药中之香附子又名雀头香江表传魏文帝遣使者于吴求雀头香即此本草纲目云莎叶如老韭五六月抽茎三棱中空茎端复出数叶开青花成穗如黍中有细子其根有须须下结子一二枚转相延生此近时要药也而陶氏不识诸注亦略可见古今药物兴废不同如此
　　莱传云草也陆疏以为草名其叶可食而孔氏取之当矣案莱亦名藜本草纲目云即灰藋【音掉】之红心者【灰藋叶心有白粉如灰故名藜心则红粉案灰藋今俗呼灰苋】茎叶稍大河朔人名落藜南人名胭脂菜亦曰鹤顶草嫩时可食老则茎可为杖原宪藜杖应门即是物也韵府以为落帚者误
　　乐只只字古训是今训哉樛木篇两义俱通前已辨之矣至南山有台之乐只正小序所谓乐得贤也如以为乐哉君子则君子自指王者乐即邦家之基万寿无期云云耳非乐得贤之乐也以为乐是君子则君子正谓贤者乐乃王者乐之下文盛称其效正所谓太平之基也与序意最合则只字训是为长
　　易姤卦以杞包一杞也而释者各异马曰大木张曰枸杞郑曰杞栁凡三焉【见易释文】此三木皆载于诗而小雅之南山有杞在彼杞棘严坦叔以为山木王伯厚以为杞梓【见困学纪闻】则大木也左传楚声子以杞梓比卿才【防二十三年】孔丛子载子思之言以杞梓比干城之将又称其连抱是必木之髙大而材者草木疏云其树如樗理白而滑可为函樗非材木也而谓杞如之殆仅取其形似乎南山有枸传云枸枳枸孔疏引宋玉赋枳枸来巢以证毛説严缉讥之以为风赋枳枸来巢字作句李善注橘逾淮为枳句曲也音沟非毛义也案严説非是陆元恪草木疏已引此语证枸矣云古语云枳枸来巢言其味甘故飞鸟慕而巢之孔惟谓枸木多枝而曲所以来巢稍不同耳要之枳枸之为木其枝则曲其实则甘二者俱足致鸟陆孔两疏各取一义均可通也句枸古字本通用李善注文选不知引毛传及陆疏为证训枳枸为木名而妄以枳为橘变之枳句为屈曲之句是李之谬也况孔李俱唐人而孔先于李安得据李而非孔哉枳枸虽南产而咏于周诗其在礼【枸礼记作椇】则妇人以为挚【见曲礼】人君燕食以为庶羞【见内则】是北土亦珍其味也岂以其甘美如饴【见陆疏】故逺致之邪字又作□□本草列其名曰蜜□□曰蜜屈律曰木蜜曰木瑚曰木饧曰鸡距子曰鸡爪子其木名又曰白石木曰金钩木曰枅栱曰交加木或言其味或似其形也靁公炮炙论云弊箄【卑俾闭三音】淡卤如酒霑文注云交加枝即蜜□□也葢此木能薄酒矣又山海经有甘华【海外北经平邱东经发邱大荒南经葢犹山西经有沃国皆有此木】郭注云赤枝干黄华杨慎补注以为即枳枸
　　梓椅楸槚四木同类而小别故秦风之条得兼楸槚之名小雅之楰得兼楸梓之名楰名防梓【尔雅毛传同】又名虎梓【见郭注】又名苦楸【见陆疏】是也郭以为楸属陆又以为山楸之异者然则条为山楸楰又条之异者与又案此诗五章而台莱桑杨杞李栲杻枸楰取兴于木者凡十焉皆以为贤者之喻也埤雅缕而析之每物各竖一义持説甚优然郑笺云山有草木以成其髙大喻人君有贤臣以自尊显义亦平正
　　蓼萧
　　古人言四海多专指荒裔之国故蓼萧序泽及四海郑笺以为国在九州之外而引尔雅所言四海及虞书外薄四海释之然郑笺之言又与礼记明堂位周礼职方及尔雅释地之文互异笺云九夷八狄七戎六蛮谓之四海案九夷八蛮六戎五狄此礼记明堂位之文也尔雅有二文上文同郑笺下文同明堂位【今无下文】而无九夷邢昺述先儒云上文是殷制下文是周制理或然与四夷八蛮七闽九貉五戎六狄同礼述方氏之所掌也【逸周书同】注云周所服之国数也郑答赵商以为四夷总言四方夷狄九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异此郑据尔雅下文相较为説也尔雅下文惟李巡本有之郑与李同时人当见此文矣然郑于蓼萧笺则取上文其注职方氏及布宪则取下文葢亦未有定见周礼贾疏谓诗序与尔雅及礼异是传写之譌岂未见上文与
　　戎狄之数或五或六康成两存礼雅之文不辨其孰是孔疏载其答赵商语以为无国数可明故不敢定然八蛮六戎五狄国名李巡注尔雅已备列之李注今见礼记王制疏疏云九夷一莬二乐浪三髙骊四蒲饰五凫臾六索家七东室八倭人九天鄙八蛮一天竺二咳首三僬侥四跂【距之切】踵五穿胷六儋耳七狗轵八旁舂六戎一侥夷二戎夷三老白四耆羌五鼻息六天刚五狄一月支二秽貊三匈奴四单于五白屋惟九夷据东夷传文余俱本李注源案渊博如郑又与李同时李所知郑安有未悉而云无国数不敢定者岂以李所指诸国名不见经传正文无足据信邪阙疑之道当如是也又案周书王防解记成周之防四夷来献者凡六十国既与明堂职方异又载伊尹为四方令东夷十南蛮六西戎九北狄十二亦与尔雅上文不同书史残阙传文异词戎狄五六之数信难以臆定也又案卢辨大戴礼注谓职方所言周所服四海种落之数明堂位所言朝明堂来者国数尔雅所言夏所服与殷之夷国似矣然以戎论之朝明堂者六而职方者五是朝者之数浮于服也夫声教所被皆可言服朝则称臣奉贡自比诸侯之列矣岂犹未得谓之服乎此説之难通者卢又讥郑引尔雅其数不同终使学者疑其所闻是未识康成阙疑之意矣
　　周之王业虽成于文武然兴礼乐致太平实在周公辅成王时尝读戴记明堂位周书王防解二篇想见当时华夷一统之盛蓼萧泽及四海孔疏引越裳来朝事以为此诗之作当在周公摄政之六年良有然也合明堂王防二文以读此诗觉成周一防俨然未散
　　蓼萧首章燕笑语兮三章孔燕岂弟一诗两燕义当画一郑氏于首章云与之燕而笑语孔氏申之为燕饮三章则训燕为安前后异解矣源谓以孔燕为甚燕饮则不驯以燕笑为安乐而笑语文义无碍也则两燕俱训安为当严缉解孔燕为盛燕然孔本训甚转甚为盛恐费力
　　雅之蓼萧采芑韩奕颂之载见皆言鞗革蓼萧传云鞗辔也革辔首也冲冲垂饰貌案鞗革辔也以丝曰辔以革曰鞗鞗之有余而垂者曰革尔雅辔首谓之革郭云辔靶勒是也【説文靶必驾切辔革也】革末以金饰之状如鸟蠋名曰金厄韩奕所言是也此诗之冲冲载见之有鸧则金饰之貌状
　　和鸾雝雝集传云在镳曰鸾刘瑾疑其与驷铁传异谓镳字误当作衡此非也驷铁笺云置鸾于镳异于乗车此诗传云在镳曰鸾彼取笺文此仍传语耳况和鸾所在先儒本无定解驷铁疏云郑注夏官大驭及经解玉藻皆曰鸾在衡和在轼葢依韩诗内传及大戴礼保傅篇文也然蓼萧传在轼曰和在镳曰鸾笺不易之烈祖笺又云鸾在镳葢和鸾所在经无明文且殷周或异故郑为两解据此则在衡在镳俱通也又左传锡鸾和铃【桓二年】杜注鸾在镳和在衡孔疏云考工记轮崇车广衡长参如一则衡所容惟两服马诗每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡惟两马安得置八鸾以此知鸾必在镳鸾在镳则和必在衡据此则在镳之説长也宋罗愿谓诗言四牡八鸾镳马衔也马口两旁各置一鸾四马应八鸾矣殆祖此疏至杜谓和在衡与毛郑异孔亦不辨意以经无明文未可臆决乎然罗愿又谓四牡八鸾见采芑烝民韩奕烈祖诸诗乃王臣及侯国之车若天子车名鸾路岂反置鸾于马定当在衡斯语亦有理蓼萧之鞗革和鸾郑以为説天子车饰是正指鸾路也鸾当在衡矣且言车饰不言马饰则非在镳疏谓不易传者以驷铁已明此从可知郑意或然
　　湛露
　　厌厌夜饮传云厌厌安也疏云安闲之夜尔雅作懕懕云安也郭注云安详之容説文引此诗作懕懕亦云安也然则诗字当以懕懕为正其义则一安足以蔽之朱传云安也足也久也久训出苏氏殆縁安而附益至厌足之厌当作猒説文云猒饱也从甘从肰诗厌字本为懕之借不得又兼猒义案厌字于辄切説文训笮【廹也阻厄切】俗作压厌已从厂【呼旱切】俗又加土误也小学不讲譌舛遂至此又案韩诗诗之借厌而转以猒义释懕是縁俗误而又加误也韩诗诗之借厌而转以猒义释貌与安义殊而亦相近
　　湛露篇郑分下三章以丰草喻同姓杞棘喻庶姓桐椅喻二王之后似属穿凿然谓同姓则夜饮异姓则否以见古人一燕饮亦寓亲疏厚薄之等其説不可废也在宗载考传云夜饮必于宗室宗室二字笺疏俱无申述案采苹传云宗室大宗之庙也是即毛公之自注矣又礼记昏义教于宗室注云宗子之家葢亦指庙言然此皆大夫士之礼故有宗子若湛露之在宗乃天子之燕礼则宗室者直谓宗庙之寝室耳尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是庙寝俱可名室燕则是寝非庙矣凫鹥诗既燕于宗与此在宗义正同但彼为宾尸在庙门外之西室此为燕同姓在庙后之寝室要之同在庙中则可同谓之宗也毛又释夜饮为私燕私燕即楚茨之燕私也【孔疏云然】备言燕私惟与诸父兄弟共之异姓不得与故笺疏以在宗载考为燕同姓诸侯夜饮之礼同姓则成之异姓则止矣楚茨又云乐具入奏谓由庙而入寝也庙在前寝在后故言入寝即在宗也朱传以宗为路寝之属则是王之燕朝小寝非庙中寝室矣恐不得谓之为宗
　　杞棘皆坚彊之木故以兴显允君子显允明信也桐椅是柔韧之木故以兴岂弟君子岂弟乐易也诗意较然康成徒取同类异类为説【笺以杞与棘异类喻异姓诸侯桐与椅同类而异名喻一王之后惟同姓则一类故广举丰草】遂无暇及此义
　　彤弓
　　彤弓诗经文明言飨而集传反言燕虽飨毕之后容有燕然毕竟飨为主且释经者不应故与经违也又此诗専主赐弓飨亦因赐而设耳故序云锡有功不云飨也合先言燕而后及赐已失经意矣况经不言燕乎受言藏之谓诸侯受天子之赐而藏之家也左传防八年晋范宣子来聘公享之季武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于防王以为子孙藏匄也先君守官之嗣也敢不承命宣子言受言藏若为此诗下注脚矣毛传郑笺及王肃述毛意皆指诸侯言无异説也王安石以为王受工献而藏以待赐凿矣迂矣东莱踵此以立论谓藏之王府不妄与人后世视府藏为已私至以武库兵赐弄臣与此异矣持论虽佳恐非诗指朱传从之严缉仍用古注
　　右之醻之毛郑异解毛以右为劝有功醻为报功虽承上章飨字而言然不指酒也郑以右为賔受献爵奠于荐右醻为献酢之后主复醻賔义亦可通但不如毛之浑然
　　菁菁者莪
　　朱子释子衿菁菁者莪二诗皆不从小序而自立新説及作白鹿洞赋中有曰广青衿之疑问又曰乐菁莪之长育门人请其故答曰旧説亦不可废可见朱子传诗之意祗为从来遵序者株守太过不能广开心眼玩索经文领其微防故悉扫旧诂别开生面为学诗者示一变通之法以救后学之滞俾与古注相辅而行原不谓集传一出便可尽废诸家之义也其中或矫枉过直不无稍偏朱子固自知之应不罪后儒之指摘耳今人奉集传为绳尺束注疏而不观此末学之陋也非朱子之本懐也
　　菁菁首章笺云既见君子官爵之而得见也案此语未尽然官爵之者在成材之后耳此诗主君子长育人材而天下喜乐之至于成材而授官乃其余意观序语可见源谓前三章皆以莪之长喻材之育则此三既见因教诲之而得见也所见之君子在乡则乡老乡大夫诸职在国则大司成太师乐正诸职如遇视学养老则并得见天子矣末章以舟之载物喻君之用人则此一既见因官爵之而得见也所见之君子直应谓王者而司马有辨论之权或当兼目之
　　既见君子乐且有仪笺云心既喜乐又以仪礼见接是乐主见者言有仪主君子言也欧阳氏本义全指君子严华谷非之谓以乐且有仪指君子则既见二字无所归诗中既见君子二十有二见于九诗【汝坟风雨唐杨之水车粼出车蓼萧菁菁者莪頍弁隰桑】其接句皆述喜之之情谓见君子者喜非所见者喜也斯言得之矣源谓乐字即下章喜字休字欧阳以属君子寔为无理郑以有仪指君子元是见者自幸之辞无妨文义但一句分属两人终未浑成且以仪为相接之仪趣味亦短严缉云见善教之作成是有仪主贤才言得之矣惜语未畅明诗记载吕氏之言曰长育人材之道固多术矣而莫先于礼仪礼者内外兼养非心过行无所以入此人材所以成也故曰菁菁者莪废则无礼仪防哉斯言严説应本此案古人言仪竝非仅容貌之谓仪义宜三字本相通如鸤鸠笺训仪为义烝民释文仪作义传训宜文王诗宜鉴于殷戴记引之作仪鉴皆是説文云仪度也度谓法度合于法度则谓之宜诗言礼仪犹言礼义云尔故育材者必以之此诗首章有仪与六月序之礼仪语意本相应可见诗言育材以礼仪为要术吕氏得其指矣诗谱録吕説于序下而首章正解后用欧阳语不知何説为是
　　泛泛杨舟载沈载浮笺云沉物亦载浮物亦载喻人君用人文亦用武亦用孔疏谓载字与载飞载止载震载夙同类当训为则郑以载解义非经中之载余谓疏语太拘诗中载字取任载之义者多矣【谓之载矣受言载之载是常服之类】何必専训为则邪至集传以为舟之则沈则浮喻人之未见君子而心无所定于义尤疏未见而思见系念最笃何云无定况经文初无未见君子语也又舟之浮者常也沈则不复浮矣如以为无定则是浮而又沈沈而又浮也舟之在水岂有是乎

　　毛诗稽古编卷十
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十一
　　吴江陈启源撰
　　南有嘉鱼之什下【变小雅】
　　六月
　　六月北伐郑笺以为遣吉甫信矣至毛传以为亲征并无明文也王肃孔晁述毛指始有亲征之説徒据首二章传文为词耳首章传云日月为常次章传云出征以佐其天子太常王所建而出行征伐成已为天子之大功此王孔二家所据为亲征之证也不知毛传原不言佐已其云佐其为天子指吉甫言义亦明顺至王建太常虽周官有明文【见司常及大司马】然玩传语未尝谓建此以行也传云栖栖简阅貌饬正也日月为常服戎服也夫简阅者将出师先选练其士众车马如周礼大司马四时搜田教民坐作进退之法是也平时简阅王犹亲涖之况命将出征乎太常之建只应在此时耳二章传又云必先教战然后用师可见首二章毛皆指简阅言章末两出征则明简阅之故何尝以为亲出哉故末章传云使文武之臣征伐与孝友之臣处内传义显然矣肃见斯语与已矛盾复为之説曰王出镐京而还使吉甫迫逐乃至太原则尤可笑躬率六师业已就道乃未见敌而先归中兴贤主何举动轻率如此乎又案简阅近在京师自当躬亲其事征伐在千里之外择人而任之乗舆可以无出此事势之常无足怪也孔欲证成王説以为得毛指乃云不得载常简阅遣将独行此吾所未解
　　六月栖栖刘执中彞以六月为建巳之月吕説从之朱传以为建未之月此本不足置辨但周世民间纪物候或用夏正至朝廷大政令必以周正纪月出师征伐国家大事焉有舍周正而用夏正者哉诗小传谓诗无周正非也必如豳风之七月小雅之四月方可定其夏正耳小明之二月未尝建卯十月之交之十月未尝建亥也【各有辨见本篇】
　　于字有三训于也往也曰也诗具有之今莫识曰义然六月篇两王于出征若不训于为曰文义终不可通郑笺得其解矣孔疏谓诗中于字传止有于往两训故不用曰义述毛殊不知传文简略安知非偶遗之邪案于曰二义皆见尔雅释诂其曰义郭注引此诗释之又説文于字注云于也象气之舒从丂一夫亏象气之舒曰从口从一亦象口气之出【见説文】古人制此二字意原相同矣又案亏于同义诗多用亏而于字亦间出于本古文乌字也古文乌作□又省作□隶变作于借为于乎字转其义而不改其音也又为亏义则音义俱转矣于字见诗者静女着权舆蜉蝣九罭白驹下武板清庙九诗凡十七字皆于义央居切至伐木灵台与雝赉二颂则释文有两音要音乌之义长也其余皆叹词矣又于为叹词元象乌鸟之鸣斯假借而不离本义者故他处作乌亦作呜
　　共武之服释文云共郑如字王徐音恭王徐之音述毛者也孔疏用郑説述毛亦读如字恭字之义无闻焉朱传云共与供同未知王徐亦此义否也观巧言之匪其止共小明之靖共尔位召旻之昏椓靡共皆训为供具之供则意当同矣严缉既音共为恭又引郑笺云共典也笺本谓严者与翼者共典兵事共典犹同典耳非以典释共也裁割先儒之言而不顾其文义将谁欺乎又案笺分严翼为两人云羣帅之中有威严者有恭敬者共典兵事言文武之人备此义亦胜严者能率厉士气敬者能抚缉众心或以武节着或以文德优人各有能在用才者兼収之耳吉甫文武俱长所以为元帅也孔以郑述毛不为无见
　　六月诗所言地名凡五焦获也镐也方也泾阳也太原也毛郑槩无注释惟焦获则疏引尔雅耳郑训泾阳为泾水之北泾水北非一地初不以秦汉之泾阳县当之也镐方无所考直以为北方地名而已惟太原之名见禹贡及左传彰彰有据而注疏并无一语及之良以六月之太原非禹贡左传之太原也朱传始以今太原府阳曲县释之案出车诗南仲既平猃狁即伐西戎则二防定相接壌猃狁自是西北之戎其遁也亦应向西北而去吉甫安得反东行逐之至今山西之阳曲哉通义驳其误允矣或又谓太原即唐原州【今平凉府固原州及泾州地】后魏始置其命名或取诗太原源谓此近之矣而亦无确据后魏去周宣千余载即使因诗取名亦属臆见况未必然也毛郑去古不逺其地果属髙平【汉髙平即后魏原州】后魏犹有传闻汉世岂反不知而不取以证诗乎案雍州之地多以原得名见于诗书者禹贡曰原隰厎绩公刘曰度其隰原又曰于胥斯原又曰复降在原又曰瞻彼溥原皇矣曰度其鲜原绵曰周原膴膴吉日曰瞻彼中原皆雍地也六月之太原其诸原之类与定在雍州北境但必欲确指为何地则穿凿之见耳
　　毛传云焦获周地接于猃狁者斯言殆未然也焦获又名瓠口在今泾阳县北今泾阳县即汉池阳县也在西安府城北七十里而咸阳县亦在府城西五十里县城东二十五里为古镐京焦获去之仅数十里耳何得便与猃狁为隣西周畿内方八百里而猃狁乃在都城数十里外直是肘腋之际周世戎狄虽多错处中国亦不应密迩如此况吉甫逐之尚行千里而猃狁巢穴反近在百里内尤不可信尔雅释地周有焦防【与获同】郭注今扶风池阳县瓠中是也然则郭所谓瓠中乃释焦防非偏释护也尔雅以焦获为十薮之一则焦获乃一地非两地也集传释焦获忽分而二之云焦未详所在获郭璞以为瓠中知引尔雅注矣又不玩其文义何邪出车传谓方即朔方观六月诗则益知诗之朔方非汉朔方郡矣诗云侵镐及方至于泾阳言猃狁之来由镐而方而泾阳也是朔方之地在泾阳与镐之间矣方之去周京当比镐为近刘向云千里之镐犹以为逺镐去京师千里方复较近焉则不及千里矣岂可以汉朔方郡当之邪
　　以诗之文势合之今之地理泾阳其即焦获乎焦获最近京邑猃狁犯周当至是而止诗数猃狁之恶故先言焦获见其纵兵深入迫处内地继又追本其始自逺而来故言镐与方纪其内侵所经也言泾阳纪其内侵所极也以其初至故曰至以其久居而不去故曰整居初至则泛言泾水之阳久居则实指其地名立词之常也泾水经流千六百里水北非一地焦获亦在其北耳总之焦获泾阳皆举近而言镐与方皆举逺而言【笺云镐也方也皆北方地名王肃以镐为镐京王基驳之语见孔疏】猃狁之来由逺而近诗人据目前所见自应先举其近后举其由逺而近之路也孔疏云镐方虽在焦获之下不必先焦获乃侵镐方当亦同此意
　　薄伐猃狁至于太原传云言逐出之而已疏申其意以为宣王德盛兵强不必与战此语固然然犹未尽也大抵东西南三夷皆有城郭室庐知慕德义易驯服故可招致而臣属之北狄逐水草转徙无常居性桀骜好杀不可德绥威慑扬子云所谓中国之坚敌也善谋国者但固其疆圉令不我犯足矣故采芑诗曰蛮荆来威江汉诗曰乃疆乃理至于南海常武诗曰徐方既来徐方既同或致其朝贡或正其封域如臂使指其彼三诗并不言诸国之来侵也意所云背叛者止是不修贡职自称雄于一方又甚则旁犯邻境耳而先王辄举兵入其地彼亦惶惧引罪稽首阙廷若六月诗则异是述猃狁入冦情形纵兵蹂躏弥亘千余里京畿重地半为戎马之塲彼三诗寜有是乎至吉甫出征仅仅驱之逺遁不若蛮荆淮徐诸国望风懐附也彼三诗多称诩国威此一诗反张皇敌势岂勇于彼而怯于此邪当年事势寔应尔尔后世东南荒服渐内属为郡县惟北狄倔彊沙漠长与中国抗衡古今事略相同读宣王征伐四诗皆可得其槩矣
　　饮御诸友疏云进其宿在家诸同心之友与之饮以尽其欢然则诸友乃吉甫之友非王之友也吕氏引范氏之言曰王以羣臣为友东莱又申之曰酒诰大史友内史友君固以臣为友也持论虽美然非诗意矣集传以为吉甫私燕尤失之诗正以王燕吉甫必进其好友与之共饮使得尽欢又于常牲之外【燕礼牲用狗】加以珍膳见宠异功臣之特厚耳若吉甫召防亲友燕饮于私家乃其常事且何闗于国政而着之雅篇哉
　　采芑
　　宣王能新美天下之士然后用之【语】故诗人以采芑新田为喻菜之肥美由于耕之方新士之勇武由于教养之有素也集传以为因赋起兴是采菜民田寔有其事矣岂三代节制之师乎【通义有辨】集传又曰芑苦菜此袭用草木疏而误也疏云芑似苦菜今脱去似字岂欲溷荼芑为一物乎又金路有钩革路无之经云钩膺则此路车是金路非戎路又铙与镯皆名钲而镯【直角切】以节鼓非静之义传云钲以静之则此钲非镯是铙正义辨之皆歴有明据而集传不从未审其何故
　　芑陆疏以为似苦菜案宋嘉祐本草谓芑为白苣王祯农书谓之石苣食疗本草云云白苣似莴苣叶有白毛李氏纲目云叶色白折之有白汁正二月下种三四月开华黄色如苦□结子亦同八月十月可再种故谚曰生菜不离园葢白苣苦苣莴苣俱宜生食不宜烹可通曰生菜而白苣稍美得专其称也然则荼是苦苣【辨见邶谷风】芑是白苣同类而小别耳元恪以为相似信矣朱传不察混为一菜
　　王国六军用车千乘采芑其车三千则十八军矣非出师之常故郑以为羡卒尽起孔疏以为出六遂及公邑后世或以为兼用侯国之兵盖古者天子用兵先取于六乡乡不足取六遂遂不足取公卿采邑及诸侯邦国皆用本有此制非臆説也朱子讥其以文害词以词害意故集传云此极其盛而言未必实有此数夫诗人矜诩之谈容或过甚然此诗其车三千一语而三及之不惮重复殆是纪实之词非虚张之説也况万乗之国出车三千何足为异晋霸国耳昭十三年治兵邾南甲车四千乗【见左传】防启疆所言长毂九百【左传昭五年】尚不在其中合而计之几及五千乗矣宣王成周盛天子三千之车讵足为多而过疑之
　　説文以隼字为鵻之或体云鵻祝鸠也从鸟隹声或从隹十徐云思允切尔雅翼据其説以为诗之翩翩者鵻皆隼也案鵻乃谨慤孝顺之鸟故诗言将父将母以之为兴而嘉鱼篇以喻贤人左传谓之祝鸠少皥氏以名司徒主教民亦取其孝也隼为鹞属鸷鸟也易解卦公用射隼以象誖【俗作悖】逆之人【九家易言其性疾害】讵可合为一哉况説文鵻谐佳声明与隼异读又训为祝鸠则定非鸷鸟其以隼为或体当必有误徐氏思允切殆彊以隼音加之耳又案鵻隼皆见尔雅曰佳其鳺鴀注今防鸠此鵻也曰鹰隼丑其飞也翚注鼓翅翚翚然疾此隼也陆玑之释诗也翩鵻鴥隼亦各为之疏皆以为两禽矣隼一鸟也説文以为祝鸠陆玑诗疏云即春化布谷者则又以为鸤鸠罗愿尔雅翼疑为鵧【符悲切音皮】鷑【音及】云今俗名鵶防则又是鷑鸠【尔雅云鷑鸠鵧鷑】一鸟而兼三鸠果安所折衷乎吾即以诗易尔雅之言断之而已诗秦风鴥彼晨风小雅采芑沔水两言鴥彼飞隼咏鹯咏隼皆言鴥鴥者迅疾貌正尔雅其飞也翚之谓可见鹰鹯与隼同是鸷鸟易以比小人亦以其贪残善搏击也其与鸠殊类明矣
　　尔雅释诂蠢作也动也释训蠢不逊也説文蠢虫动也玉篇云动也作也广韵云出也动也然则动其本义而借为不逊与书蠢兹有苗越兹蠢今蠢允蠢诗蠢尔蛮荆礼记春之为言蠢也先儒释之皆不离动义字又溷惷惷乱也左传今王室寔惷惷焉【昭二十四年】今本惷作蠢是也惷蠢音同义亦相近无妨通用耳采芑集传云蠢动而无知貌无知义古未之有语本伊川而蔡氏亦祖此以释书是误以惷【书容丑江二切】愚义为蠢义矣因惷【本作芚□】蠢【本作芚□】文相近致此误也诒误至取蠢为无知之称目反忘其动义矣
　　元老壮犹易所以称丈人吉也后世赵营平马伏波皆以老将立功非其证与朱传曰方叔虽老而谋则壮一似壮犹非老将所能短于义矣况传引曲礼云五官之长【谓三公之为二伯者】出于诸侯曰天子之老则元老之称自以方叔官爵言不以其齿也
　　车攻
　　宗庙齐豪【尔雅作毫】戎事齐力田猎齐足尔雅此文释吉日诗也毛公用之入车攻传而以尚纯尚彊尚疾推明厥指盖吉日云既差我马差择也车攻云我马既同同齐也择之使齐二义相因矣两诗皆纪田猎宜専以齐足取义而篇中言四牡四黄乃齐力齐豪之事齐足反不及焉微独此两诗也凡诗曰四牡乗牡曰乗驷皆齐力也曰四黄乗黄【黄骍也】曰四骊【纯黒色】曰驷鐡【黒色】曰驷騵【赤马白腹】曰四骐【青黒色】曰四骆【白马黒鬛】曰乗鸨【骊白杂毛】曰乗駽【青骊色】皆齐豪也独齐足不言驷乗又周礼校人职祭祀朝觐防同毛马而颁之凡军事物马而颁之毛马即齐豪也物马即齐力也亦无齐足之事岂齐足非周制与案诗载马名最多类皆以毛色为定其以力举者止有驹牡两称并无以疾足得名尔雅释畜所列诸马亦以毛色辨名惟云絶有力駥【如融切】则以彊力得名耳若夫騉【音昆】蹄騉駼盗骊宜乗褭【奴了切】骖之属皆彊力疾足之马名然非常之骏不在恒畜之列也窃意古人之名马止据毛色而力与足不与焉虽有齐者亦无由别其名而配以驷乗之文矣宜其不着于诗也其师田之马力与足既齐而色复齐则诗人特表异之以见畜牧蕃息之盛若六月之四骊采芑之四骐秦之驷铁郑之乗黄乗鸨大明之驷騵及此诗之四黄皆是要非天子诸侯不能具也若夫渭阳之乗黄以赠人裳裳者华之四骆以保禄位駜之乗黄乗駽以在公则齐豪而已不必兼力与足矣
　　车攻二三章言行狩言于苗犹未田猎也孔疏以为先致其意吕记以为有司先为戒具是也宣王适东都以防诸侯为主防同之后因而田猎以娱賔客耳三章集传云至东都而选徒以猎五章又云既防同而田猎一似有两次猎者语意殊未明划
　　甫草传云甫大也笺云甫田之草郑有圃田故释文云甫郑音补朱传从郑吕记严缉则否严谓下章猎于敖地不应又言圃田也然案圃田泽在今开封府中牟县西北七里敖山在今开封府郑州河隂县西北二十里计二地相去仅百余里各举一名以互见其所在义亦可通也又案甫草韩诗作圃草见后汉书马融传融广成颂曰诗咏圃草【章懐注引释诗东有圃草云云】康成先受韩诗又马之弟子故直据此文以解之非破字也又周语薮有圃草注训圃为大云茂大之草则圃甫二字古本通用又圃田水经注作甫田其水为甫水尤足为证
　　孔疏谓宣王时未有郑国圃田在东都畿内故宣王得往田焉此语殆不然王制説封建之法名山大泽不以朌【音班赋也】周礼九州薮泽皆掌于职方正使有郑圃田不得在其封内且非直此也诸侯境内天子自应得田春秋僖二十八年天王狩于河阳河阳晋地也时文公方霸而襄王以衰周弱主犹狩于其国中况宣王正当全盛乎又左传文十年楚子与诸侯田于宋之孟诸宋不以为嫌也霸主尚尔何况天子孔氏之言不稽于典矣然集传从之
　　夏猎曰苗车攻言夏猎也行狩乃猎之总名故毛传行狩不言冬而于苗言夏又云茇草为防或舍其中正仲夏教茇舍之法也东莱诗记从之集传以苗为狩猎之通名殆不然毛説
　　赤芾金舄传云金舄达屦也案小尔雅云履尊者曰达屦谓之金舄而金絇也宋咸注云礼黒履青絇赤舄黒絇详注意则金舄当是赤舄之特异者注言黒履赤舄皆与絇异色正见金之为达履以其色与絇同絇者舄头饰也古人重之以为成人之饰【玉藻童子不屦絇】金舄之色直达于絇所以殊其制而独得达名也传文达屦义亦应尔孔疏申之以为金舄即赤舄舄有三等白舄黒舄在赤舄之下其尊未达赤舄之尊莫过屦之最上达者故曰达屦此殆臆説耳孔子鱼【名鲋着小尔雅】宣圣九代孙其书最古其説又甚优而仲达不用未知何意
　　车攻第五章疏以为诸侯从王田罢赐射余获之事盖田猎所获禽王择取三十其余颁赐臣下然必习射泽宫令中者取之贱勇力贵礼让也事在田猎之后而文在田猎之先者所谓承上章诸侯来防而言令其事相次故射夫即指诸侯又谓田无射礼惟既猎乃有班余获射其説如此盖诗人叙事尝有先后倒置者如驷铁之二三章定之方中之首二章出车之四五章皆取文便也后儒释此诗惟求事顺遂解决拾以下三章皆为田猎之事而班余之射阙如矣七章所谓大庖是王所择取之三十禽与士大夫无与也朱传于七章方及泽宫习射之典不已赘乎况射中之后方可获禽诗助我举柴在舍矢如破之前就令两章通指田猎事之前后终未顺也案第五章文义定是専言射礼诸侯防射而集传直目为射夫决拾弓矢皆射耳故言之特详曰猎虽不废射然所主不在此竟以射夫目诸侯非名矣助我举柴亦因班余时聚诸禽以待射故有积禽若方猎时其所杀获尚布散原野中未可言积也王者之田杀不尽物岂如后世所谓风毛雨血禽相镇压兽相枕藉者哉举柴当在泽宫明矣
　　尔雅释训云徒御不惊辇者也举全句而释之其専为车攻诗可知传云徒辇也义亦同矣辇载任器见周礼诗所咏正指此但文义未显故子夏之徒特着之于尔雅俾后之读诗者不至误解为徒行耳无如后人之误自若也
　　吉日
　　吉日篇漆沮之从宋李樗引尚书孔疏漆沮在泾水之东一名洛水即职方雍州之浸以解之吕记朱传皆祖其説则此漆沮在冯翊即禹贡之漆沮也近世冯氏名物疏谓地近焦获其山多兽水多鱼渔猎宜于此地理或有然冯又谓惟漆水又名洛不得并以沮为洛今録其略曰洛水出陜西庆阳府环县经延安府甘泉县鄜州宜君县子午岭至中部县入西安府界经耀州及同官县至富平县合沮厯蒲城同州至朝邑县东南入渭【此洛水即漆也】沮水出自延安府宜君县至子午谷子午谷水歴中部县东南流入西安府界至富平县合漆水此冯翊之漆沮也去镐京三百余里若出扶风漆县者与冯翊之漆为泾渭所隔岂能飞渡而合为一水邪其扶风漆水出自鳯翔府麟游县西普润废县故汉漆县也流经岐山北大栾水自西北注之与杜水合即诗所谓自土沮漆者也其沮之所出孔仲达云未闻【韩诗沮水出巩昌府阶州角弩谷东南入渭】此扶风之漆沮也緜诗漆沮指此冯谓漆沮有二而此漆沮是冯翊之水信矣至谓漆沮不得俱名洛则犹有未尽焉禹贡导水又东过漆沮孔传云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北疏引水经云沮水出北地直路县东入洛水【今水经同】又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又谓之漆沮其水东流注于洛水【今此文见注而稍不同又濯作浊漆作防】汉书引禹贡此文顔师古注亦云漆沮即冯翊之洛水此皆统名漆沮为洛而冯氏所讥也以今考之漆沮洛乃各一水名漆沮得入洛洛又入渭三水源异而委同耳案汉地里志北地郡归德县注洛水出北蛮夷中汉归德今庆阳府合水县隋置洛源县于其东北【后并入合水】盖指洛水之初入塞为源以名县也又山海经云白于之山洛水出其阳东流以注于渭乐史寰宇记以为白于山一名女郎山在合水县北三十里亦谓洛出合水县与隋洛源意同皆言洛之源也又案地里志冯翊懐德县注禹贡北条荆山之南下有彊梁原洛水东南入渭周礼职方氏注亦言洛出懐德此与禹贡传疏及师古注意同皆言洛之委也洛之委与漆沮合则已兼有二水在其中冯谓沮不得并名洛过矣雍録言洛水入塞后经鄜坊同三州乃入渭漆在沮东洛又在漆沮东漆至华原而西合沮【华原今省入耀州寰宇记言漆沮合于此俱入富平之石川河】漆沮又东南至同州白水县乃合于洛而南流入渭【在朝邑县西南三十二里有汉懐德故城】三水虽分至白水县溷为一流故孔安国班固皆指懐德入渭之水为洛水而曰洛即漆沮也斯语得之【瞻彼洛矣指此洛王氏以为东都水非是】雍州有二漆沮在冯翊者入渭之下流禹贡之漆沮既从【疏以为扶风水误也】又东过漆沮是也在扶风者入渭之上流緜诗之自土沮漆潜颂之猗与漆沮是也潜传云漆沮岐周之二水矣惟吉日之漆沮宋蘓子由李迂仲俱指为洛则冯翊之水也近世冯嗣宗祖其説谓冯翊之漆沮地近焦获多产鱼兽宜为渔猎之地信矣然扶风之漆沮正潜篇所云多鱼者也其水经流岐下而岐阳之地实周家较猎之塲楚椒举言成王有岐阳之搜语见昭四年左传世传石鼓文十篇记宣王田猎之事地亦在岐阳其文次篇言渔于汧水【云汧也沔沔王厚之云汧水名】末篇言兽于吴岳【云吴亟人怜郑樵云吴即吴岳】汧水出扶风汧县吴岳即汧水所自出皆与扶风之漆沮相近又文之体制颇与车攻吉日相似所述物产有麋豕麀鹿雉兔□【鰋同】鲤鲢【郑樵云卑连切】【郑樵云音白】鲨之类其多兽多鱼不下于焦获矣又其地即周礼之蒲尔雅之杨陓【音纡】周礼职方氏雍州之泽薮曰蒲注云蒲在汧疏云吴山在汧西有蒲之薮尔雅秦有杨陓注云在扶风汧县西杨陓与焦获各居十薮之一吉日之漆沮安在非扶风水乎
　　漆沮之从天子之所毛传云从漆沮驱禽而致天子之所孔疏云以猎有期所故驱禽从之也盖古者战不出顷田不出防不逐奔走【此三语亦见车攻传】故诸侯田猎之礼必使虞人驱禽而至入于防中然后射之未尝登歴山险搜求兔不轻万乗之重更见三驱之仁其义良深矣驺虞传云虞人翼五豝以待射驷铁诗云奉时辰牡周礼大司马职云设驱逆之车皆是礼也此礼废而后世人主盘于游畋始有歴邱坟渉蓬蒿口敝于叱咤手倦于鞭防者矣下章悉率左右以燕天子即上章之意传云驱禽之左右以安待天子笺云顺其左右之宜以安待王之射射禽必自其左故云顺其宜也集传云视兽之所在而从之惟漆沮之旁为盛宜为天子田猎之所是徒以利兽为乐古制蔑如矣又谓悉率左右是从王者率同事之人夫在王左右者独非从王之人乎谁率之而谁为所率者乎文义殊不可通
　　悉率左右传云驱禽之左右笺申之曰率循也悉驱禽顺其左右之宜笺语释经文最顺而申传义犹纡传字下更须补岀循义方可通耳玩传语竟似训率为驱而传之字应解为往文义始明然以释经不如笺之优笺殆易传孔以为申传殆未必然矣又案文选注李善引此传云驱禽于王之左右句法较完成然玩孔疏则于王二字乃李所益也
　　毛诗稽古编卷十一
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十二
　　吴江陈启源撰
　　鸿雁之什【变小雅】
　　鸿雁
　　二雅皆士大夫作也朱传谓鸿雁是流民作训之子为流民自相谓恐非是之子侯伯卿士为王廵行劳来者也【欧阳以为使臣义亦同】爰及于人恩泽及此可怜之人也哀此鳏寡哀此孤独者而收恤之也皆之子劬劳之事古义本如此汉萧望之曰爰及怜人哀此鳏寡上惠下也望之治齐诗说亦同毛郑矣集传曰劬劳者皆鳏寡可怜之人则爰及哀此四字为虚设矣况此流民岂必偏丧者哉
　　鸿与雁同类而异禽毛传云大曰鸿小曰雁是已博物志又有三同三异之説三异者色有苍白羣有多寡飞有髙下也则不止大小为异矣或谓凡雁类其大小【陶隠居云】苍白【见本草纲目】亦各不同案郑风雁与凫并言尔雅亦以凫为雁丑九罭笺言鸿大鸟不宜与凫鹥之属飞而遵渚草木疏亦云鸿鹄羽毛光泽纯白似鹤而大则鸿之大非雁比矣陆疏又云有小鸿其小如凫白色今人直谓鸿则鸿自有二种雁之白者亦鸿也陶隠居云又有野鵞大于雁似人家苍鵞谓之驾鵞案鵞音戈説文作鴚鵞也合而论之小而苍者雁也小而白者小鸿也大而白者鸿也鹄也大而苍者鴚鵞也尔雅云鵱【音六】鷜【力于反】鵞注云今之野鵞则鵱鷜又鴚鵞之别名
　　雁鴈二字俱见説文雁字入隹部云鸟也鴈字入鸟部云鹅也又云鴈读若雁并非重文则二字异禽亦异字矣玉篇广韵皆以雁为鸿雁字而别出鴈字为鴈之重文其雁字则依説文训鸟未尝合雁鴈为一也徐以雁为知时鸟大夫以为挚昏礼壻挚用之故从人而谓雁字从人从厂义无所取当从鴈省声则雁鴈不同字明矣韵防云鴈或作雁始以一字后人习而不察二字久通用非古也又据徐説鸿雁字当从隹作雁与玉篇广韵异今玩説文则徐説为长雁虽与鹅相类不应径释为鹅鸟乃统名可以目雁矣诗雁字皆当从佳其从鸟者误也又案尔雅及礼记俱号鹅为舒雁庄子山木篇记主人烹雁事是雁乃畜禽定指鹅也意谓鹅为雁古人本有此称名观説文雁字注则益信矣近世魏拔六书精蕴释雁字谓鹅似雁而德不然故以伪乱真之赝取其义理或有然
　　矜人贫穷之人也鳏寡无告之人也此流民之最苦者而无告又甚于贫穷矜人则赈饩之爰及之谓也鳏寡则收恤之哀此之谓也此劳来安集之加厚者而收恤尤厚于赈饩下章百堵皆作则凡流民均及之而矜人鳏寡亦在其中劳来安集当有三者之差矣侯伯卿士为王行抚绥之政委曲周详如此故三章皆以劬劳为言
　　鸿雁诗三言劬劳皆谓侯伯卿士也郑独以次章劬劳属流民言与首尾两劬劳异误矣案虽则劬劳其防安宅指使臣言文义甚协于垣作堵皆使臣经理之安得不劳及民各得所则为上者亦身享太平之乐岂不一劳永逸乎集传三劬劳皆指流民言义虽画一然以之子为侯伯卿士毛义断不可易
　　百堵皆作传云一丈为板五板为堵郑笺引公羊传以破之云五板为堵五堵为雉雉长三丈则板六尺案毛郑所云五板累五板也郑所云五堵接五堵也累言其髙接言其长板髙二尺累之则一堵之墙髙一丈郑以为六尺而堵雉之长亦从而异公羊后于毛未足深信然雉长三丈语郑又据左传都城百雉为説于义较优【详见孔疏】
　　维彼愚人谓我宣骄笺云谓我役作众人为骄奢役作指上于垣百堵也义似通而实迂作堵本以安民虽愚人决不谓之骄耳吕记载王氏之説云谓我劬劳者以我于征于垣为劬劳也谓我宣骄者以我矜怜抚恤为宣骄也此解得之盖此骄字与骄子之骄义同矜怜抚恤有类于姑息则疑为骄巷伯诗骄人谓王听信其言所骄纵之人也故亦以骄与劳对言史记田蚡曰此吾骄灌夫罪用骄字亦同此二诗义
　　庭燎
　　勤政美德也然精过用则不继气太盛则易衰故鋭始者或鲜终矣庭燎序云美宣王因以箴之美其勤箴其过于勤也笺释箴义谓不立鸡人之官而自问早晚为宣王之过恐非序者之指又美而因箴特善中小失耳齐诗未明倒衣则直为刺者彼诗末章不夙则莫是早晚无常昧寝兴之节乃暗主所为与勤政者异矣庭燎问夜是形容勤政之心如此不必真有是问也注疏以未央为夜年【疏云未央是王问夜时非对王之词】未艾为鸡鸣之前乡晨为辨色时亦是设为渐次如此非真有三度问也假令未央时庭燎已设诸侯已至王直应起而视朝矣何得未艾时又问乡晨时又问邪
　　夜未央毛训央为旦郑训为未渠央原未见其确为夜半也夜半之説始于王肃之述毛而孔氏申明之耳然以事理论之夜半而诸侯至终属太早宋儒据説文训央为中则是夜尚未中又在夜半之前其早弥甚释文引説文云央久也已也又引王逸楚词注云央尽也尽与己义同广雅云央尽也又云央极已也诸解俱不相逺源谓此诗央字当从尽义夜未尽而朝者来于情理为近耳与传笺意不相违宜可用也又案今説文云央中央也从大在冂【古荧切古文作冋或从土作坰】之内一曰久也并无已也二字岂韵谱逸之与严缉引説文则与今同
　　夜未艾毛训艾为久取耆艾意郑云芟末曰艾音乂孔右郑然毛义胜矣王安石训为尽李迂仲引左传【昭元年】国未艾注证之案今杜注云艾絶也并不云尽不知李所据何注况久义已通何必更新
　　庭燎二三章传云晣晣明也煇光也然则晣晣有煇与首章之光本同义耳王氏以意析之曰光者燎盛也晣晣则其衰也辉则其光散矣斯穿凿之见也集传因其説遂训晣晣为小明煇为火气天欲明而烟光相杂又谓吴才老説煇字有功此特见上文夜乡晨下文言观其旂故别为煇字立解又并晣义而易之然字训湏有本岂可臆断乎案説文晣训明煇训光玉篇亦同广韵晣煇并训光皆与毛传合矣
　　未央未艾义本不甚相逺也而孔仲逹过析之光煇晣晣字训未尝有异也而王介甫彊分之彼谓作诗者立言当有渐耳然亦不可太拘
　　煇字从军得声读如薫旂字从斤得声读如芹皆古音也音则俱音叶则俱叶可也集传一音一叶何也庭燎诗或引姜后脱簪事为证而严坦叔非之以为此诗乃鋭意求治之初脱簪乃末年怠政之事非同时也此误矣孔疏谓宣王美诗多是三十年前事箴规之篇当在三十年后王德渐衰美刺并作也又谓大雅六篇小雅六月至鸿雁及斯干无羊七篇皆王德盛时作其事多在初年自庭燎至我行其野是王德衰时作当在三十九年前后况庭燎序原谓美而因箴则正王德将衰美恶兼有之时也脱簪之諌容或当此际且安知不因姜后一言复励精图治故有未央之问诗虑其不能持乆故寓箴于美乎
　　沔水
　　周语三十二年宣王伐鲁立孝公诸侯从是而不睦不睦则朝宗之典缺矣宣王废长立少仲山甫諌而不聴终致鲁人弑立鲁之乱宣王为之也何以服诸侯乎宜有不朝者矣沔水诗其作于三十二年之后乎
　　载飞载载起载行笺疏皆指诸侯妄相侵伐一喻一正也吕记严绢以起行指念乱之人谓念之甚而起居不寕也案起行与飞词气相应笺疏为长
　　晋公子赋河水韦昭注国语以为河当作沔【晋语】杜预注左传以为是逸诗【僖二十三年】源谓杜注得之河沔字形虽相似不应内外传両书同误
　　鹤鸣
　　鹤鸣诗纯是托兴一章之中设喻者四焉而不及正意此与秦之蒹葭陈之衡门体制相似非古注则其指茫无可测识矣毛郑以为诲宣王用贤説必有本朱子弃而不用自立新解分为四意而文义各不相防夫古人作诗皆有为而发语意定有所指安得一诗而分四意乎其云诚不可掩理无定在乃平居谈理之言非因事纳诲之语也至首章为错既解为憎而知其善次章攻玉又引程子之言证明其义则前后复自相背戾程子之言谓君子受小人横逆之加则可修省以成其德如石之攻玉也憎而知其善谓不以私怨而蔽人之贤如古之举不弃雠者耳两义迥别矣又程语虽为笃论然以断章则可非此诗正解也诗以他山之石喻异国沈滞之贤见王者取人当旁求逺揽及侧微取譬之意在他山不在石也严绢既遵古注又附程语于后独不思诗以石喻贤者程以石喻小人义正相反爱其词之美而忘其义之乖疏矣
　　鹤鸣诲宣王取贤毛义允矣但笺防述之语多冗复今约举其説曰贤者身隠而名著与鹤鸣之逺闻无异也可不求而列诸朝乎但贤人不贪名利性好隠居犹巨鱼之在渊不似小鱼之在渚【此毛义郑笺异】故求之甚难也诚置之髙位而不使小人杂处其间如彼园之上檀而下萚则人皆乐立于其朝矣然贤人不择地而产其生长他邦沈滞未举者皆有治国之才犹石之可以为错焉俱当招致之为我用也求贤之道不忽于侧微不间于遐逺则无遗贤矣
　　诗以他山喻异国非以玉石相对为一美一恶之喻也如兴意在玉石则凡石皆可用他山之文不为虚设乎又説文训错【説文作厝】为砺石则错之为用博矣治玉特其一端耳首章谓错可琢玉盖因下章独言攻玉故不更及他义也若诗取为错之意当不仅在此
　　草木疏谓谷皮可为布为纸叶又堪茹本草亦用以入药其益于人多矣传以为恶木殆因上章之萚而连及之与要之诗人取兴偶因一时寄托物之美恶元无定也又案谷亦名楮亦名构亦名谷桑种有雌雄其皮可编为冠华成长穗如桞可食雄者不结实雌者皮白结实如杨梅
　　祈父
　　祈父诗毛郑皆以姜戎之战为证然未定此诗之作在战败之前与后也严绢断为未败时作谓诗中靡所止居有母尸饔皆非败后语此信矣至谓宣王料民太原人不足用乃令祈父出禁卫以从军作者呼祈父而责之所以刺宣王也则误甚国语言宣王既丧南国之师【韦注云败于姜戎时所作】乃料民于太原是料民乃在千亩败绩之后因丧师而料民非料民以出师也山甫諌曰无故而料民天之所恶若为行军而料民岂得言无故哉祈父诗王之爪牙凡为王之宿卫者皆可称吕记引董氏语取夏官属司右虎贲旅贲所掌当之良是郑笺释牙专取司右所掌勇力之士孔疏泥其説又见司右勇力之士周礼不言守卫而守卫者乃是虎贲氏所掌虎士遂曲为之解谓司右与虎贲氏连官俱率属卫王故司士正朝仪路门之右言虎士不言其官路门之左言大右【即司右】不言其属互文以相明也以此论周礼设官之义则甚善以释诗爪牙之义则稍拘矣疏又谓此勇力之士选右当于其中若车右出征是其常职今见使从军则不为车右使之为歩卒故恨也此语殆不然所谓选右者特选为王戎路及属车之右耳若六军之车右则甸赋所出甲士三人右已在其中岂必取足于卫士哉且此勇力之士以备车右之选非必人人皆右也安得以趋走为恨哉縂之此軰职在卫王不在从军卫王则为右与趋走皆其本分从军则乗车与徒歩俱非所甘心疏语恐非诗指又卫士专主卫王故称王之爪牙集传泛指六军之士大全録朱善语以申之皆非是善谓六军以卫王室不出征讨此袭之水集传之説也有辨见王风
　　靡所止居靡所底止皆自道其苦所谓转予于恤也有母不得奉养使之自主饔飱尤是忧恤之甚者三章末句语意本无异严缉解尸饔句云我母在当为主饔以养之汝乃不知是不聪也与上句文义未顺
　　酒食是议妇人之事故尸饔不言父而言母也严缉曰言有母则无父矣不已凿乎况诗之作不专主一二人而言安得宣王爪牙之士皆无父也朱善泥严説遂谓孤子从征见祈父之不仁此尤可笑防而无父曰孤谓三十以下者三十有室不名孤矣【见曲礼郑注】诗词中未有以见其防也且古有亲老无昆弟不从征役之令不闻以无父而免之也
　　白驹
　　鹤鸣诲王求贤白驹刺王不留贤始不能求继不能畱王德之衰有渐矣拒直諌聴谗言君子见几当有拂衣而去者幽王之世尹氏虢石父及皇父等七子小人接迹于朝虽幽王之闇亦由宣王之弃贤有以致之伊训曰敷求哲人俾辅于尔嗣古圣人树人岂仅为一世计哉
　　白驹诗是贤既去愿望其来之词非来而欲留之也絷之维之以永今朝设言其来则当如此也所谓伊人于焉逍遥又言今此贤人于何游息乎【笺云】杳不知其所适思之甚也焉训何于防反后儒读为如字语直而气短矣释文云焉于防反又如字笺疏俱不用后说
　　第三章四句一韵天然相协但思字见然诗恒有之无碍也朱子隔句协韵已属多事又读来为云俱反与驹字协尤不可解首句韵自有三五句协之何必次句先协次句韵应协四六句何反舍之而协首句是隔句协韵之法先自乱之矣
　　贤人君子人间之景星庆云身所游厯自光逺而有耀如玉之晖山珠之润岸矣白驹贤人徒为丘园之贲诗人惜之故望其来思也集传载或説音贲为奔训为来之疾云本之于王氏案释文云贲徐音奔此又王氏之所本也元朗言毛郑全用易为释岂欲以徐音破之乎然曹宪【隋人】注广雅谓贲饰义亦当音奔则徐邈此音未必不同毛郑解也疾来义虽可通不如贲饰优矣
　　尔公尔侯逸豫无期传疏谓责其不来言惟公侯乃得逸豫耳尔岂公邪尔岂侯邪何为逸豫无反期也此解自平正诗绢云尔若为公侯则将勤劳国事无有逸豫之期盖羡其退居之乐也亦得之杨用修言宋人经义好辟古人旧说盖有所本矣集传曰若肯来则以尔为公以尔为侯而逸豫无期恐碍于义作诗者何人乃能以公侯爵人乎果能之何不留贤者使勿去也诗记以此二句为责在位之人则一章四尔字不能画一亦未当末章言白驹一入空谷不复返矣然我犹设生刍以待之诚爱其人之德美如玉也今其人固不可见寜独无音问之可传乎万勿吝惜于此而有逺我之心也望之至也笺疏解生刍二语颇迂拙集传近之矣但语焉而未详故更为述之
　　黄鸟
　　黄鸟我行其野皆弃妇之词也室家相弃由上失教而然所以为刺也朱传祖范氏【黄鸟】王氏【我行其野】之説俱以民适异国释之因篇中此邦之人复我邦家是身在他邦语耳然古者士庶人得越国而娶此二诗之妇人当是自异邦来嫁者古注自通不必易也宣王季年虽多秕政决不至如幽厉之甚鸿雁矜人甫有安宅何不旋踵而流离失所乃尔魏之民犹有乐郊可适西京之世反不若乎
　　孙炎示儿编以此诗黄鸟为今之黄雀此妄説也彼谓七八月间不应有仓庚耳不知此鸟至冬始蛰秋日莺声山中尝闻之何得云无况季夏初秋梁桼自可成熟今北土皆然月令尝黍在仲夏尝谷在孟秋矣【谷郑氏以为黍稷其仲夏所尝蔡氏以为燀鸣黍以仲夏熟】黄雀古通名雀字亦作爵晋语雀入于海为蛤月令爵入大水为蛤指斯禽也并无以黄鸟名之者孙又以秦风黄鸟亦是黄雀尤误左传言三良殉葬在文六年夏诗人观物起兴此时安得有黄雀乎
　　黄鸟无集于谷谷字从木木名也莫我肯谷谷字从禾百谷之种也又善也皆以谷得声谷若角切然则善之谷本借百谷之谷不借谷木之谷也谷谷各一字埤雅乃谓恶木名谷犹甘草名大苦误矣
　　我行其野
　　樗蓫葍以为托兴笺以为记时传义是也集传指为贱体而衍其义也我行其野中依恶木以自蔽于是思昏姻之故而就尔居夫野中岂无嘉树何为必依恶木本为昏姻而徃托何云依恶木而始思之文义如此诚令人难晓吕记云恶木尚可庇而尔不我畜则樗之不如何等眀顺严缉亦同此意
　　言采其蓫笺云蓫牛蘈【释文徒雷反】疏云释草无文案尔雅有蓫薚【音汤】马尾又有藬【吐回反】牛蘈【即益母草之紫华者详见王风】一同经字一合笺文然两处郭注所説至茎叶名俱与陆防之牛蘈不符则诗雅所言定各一草宜孔氏以为释草无文也邢昺引此诗及笺语证尔雅之牛蘈谬甚矣又诗释文蓫敕六反尔雅释文蓫他六反字音亦不同蓫释文云本又作蓄陆疏云今人谓之羊蹄案羊蹄本草入本经下品一名东方宿一名连虫陆一名牛舌菜一名鬼目【洪迈续笔以为即尔雅之符鬼目然郭注所言茎叶及子与本草羊蹄异非一草】一名蓄一名秃菜子名金乔麦独无牛蘈之称惟郑笺及陆疏谓之牛蘈陶隠居云今人呼秃菜即蓄音之譌理或然与又李氏纲目云羊蹄以根名牛舌以菜形名秃菜以治秃疮名也郑樵指为尔雅之菲及藬者误矣李又説其名状云近水湿地极多叶长尺余似牛舌之形入夏起台开花结子华叶一色夏至即枯秋深复生茎叶陵冬不死根长近尺赤黄色
　　蓫虽恶菜然陆元恪言其可为茹滑而美曹子建着之于七启亦以为佳味七启云芳菰精稗霜蓄露葵李善注引诗采蓫而云蓫与蓄同张铣注云蓄菜与葵宜于霜露之时意蓄味本不佳得霜而始美与本草言其陵冬不死正霜蓄之义矣又案蓄当作荲荲蓫字异而音义同见尔雅亦见唐韵
　　尔雅有二葍叶细而茎赤者葍藑【渠营切】茅也叶大而华白复香者葍防【音富】也此诗采葍笺以为防陆疏亦同然陆又云其草有两种叶细而茎赤有臭气是蓄葍之叶复有细大之分矣传以葍为恶菜殆指细叶者
　　成不以富亦只以异论语引此朱子用毛郑义解之及释诗则更立新説言实不以彼之富而厌己之贫亦只以新之异于故耳责人而不失忠厚之意也意虽美然太巧矣又诗本作成论语引之作诚耳集传释诗成字仍用论语诚义亦属踈忽
　　斯干
　　斯干之为宣王诗见刘子政昌陵疏非小序一家之说也而朱子终以为疑新宫之名见仪礼【燕礼】左传【昭二十五年】郑杜两注及诗之笺疏【见由仪序下】皆以为逸篇而朱子引李氏説以为即斯干诗于先儒所信则疑之于先儒所阙则实之意在立异而已
　　斯干考室孙王述毛止言宫室郑氏兼寝庙言后儒执杂记之文谓庙成则衅寝成则考专言考室不得兼庙皆以郑为非然孔疏已有辨矣言考之取义甚广国富民安居室安乐皆是考义犹无羊云考牧非独据一燕食而已故无羊疏云牛羊复先王之数牧事有成是谓考牧然则考室考牧与杂记考义自别并非燕饮落成之说也经典考字多训成宫庙既成谓之考室牧事有成谓之考牧云尔曲礼曰君子将营宫室宗庙为先诗人美宣王岂反略其重者后儒执杂记之义却违曲礼之文矣又刘向昌陵疏亦寝庙并言与郑説相符也严缉泥考义为落成因谓无羊考牧是作牧养之牢而落成之夫落成者成室而饮酒于其中也严将谓宣王君臣羣聚圈牢中而饮酒邪又引陈氏语训考牧牧字为牧养之牢谬妄尤甚牧字从攴【普牧切小击也】从牛防意养牛人也通用为守养义而牧地亦可名牧若借以名牢则经传无其文也又解首章尔羊来思尔牛来思为来归于牢谓尔言来所以见牢之成是以于经外彊生枝节矣作诗之意在牧人称职牛羊蕃息以归美于宣王耳岂区区颂一牢乎况来思果为归牢则下章两言尔牧来思矣牧人亦牢居邪下文即继以何蓑何笠以薪以蒸矣亦牢中事邪
　　斯干首章传笺言以为兴体涧水【毛云干涧也】喻王德流行南山喻国用富足竹苞松茂喻人民众多而佼好兄弟相好亦指民间骨肉相亲爱言如此故能立宗庙修宫寝也今则释为赋体径指宫室言源谓以词则今説为是以义则古注为优宣王承乱何得遽兴土功必先布德修政使国富民安然后及营缮之事故诗人发此兴为全篇引端耳况栋宇堂室之盛四五章始极言之首即以竹苞松茂为形容其美非立言之次苐
　　无相犹矣郑改犹为瘉义胜于毛毛训犹为道言无相责以道也瘉乃诟病义与好反一规一戒相对取义较明划矣犹瘉古音本同观正月诗瘉与后口字协可见又瘉与鍮愉防偷皆以俞得声而诸字则皆托矦切渝羭揄榆亦以俞得声而皆夷由反益信瘉犹同音郑改字非无因也集传训犹为谋谓相图谋义稍迂与毛等或説改作尤亦取义与好反音与犹同耳但古尤字音怡不音犹载驰诗无我有尤尤与思之协四月诗莫知其尤尤与梅协梅音迷也易贲剥大畜蹇鼎旅六小象皆有尤字与疑喜之载等字协载音菑也犹尤并不同音破字均而郑为当矣斯干寝庙并营康成之説长矣但取二三四五章经文分配两意恐非诗指笺谓似续妣祖是立庙筑室百堵以下是成寝攸芋章则总言之而攸跻复言庙攸寜复言寝也然细玩诗语何尝有此乎营建宫室乃继述之事则似续亦可指寝也鳬鹥诗云来燕来处楚茨诗云笑语卒获则居处笑语亦可指庙也拾级登阶讵非跻乎不必为祭祀也荐馨受福独非寜乎不定是燕息也安得一一分配哉至破似为巳午之已释西南其户为天子燕寝之户比于大夫一房之室户则较偏于西比于宗庙路寝之四户则独有其南尤为穿凿之见不如传义之平正矣
　　如跂斯翼翼指人之两臂也毛云如人之跂竦翼耳孔疏云如人企足竦臂翼然严缉云翼如论语翼如之翼取喻本极明径欧阳训翼为敬礼有以企足为敬者乎迂矣
　　如矢斯棘如鸟斯革毛韩两家字异而义同毛云棘棱亷也韩诗棘作朸旅即切云隅也【是释文】韩之隅即毛之棱亷孔申毛意云指矢镞之角为棘盖古有此名是已毛又云革翼也韩诗革作勒【説文云古翮切】云翅也【见释文説文注同】韩之翅即毛之翼两家之训相同可见其义有本也郑训棘为防谓人之挟弓矢防其肘训革为毛当夏暑希革时必张其羽翼固已迂矣欧阳又以臆为觧曰棘急也革变也夫以急为如矢行急而直犹可通也以变为鸟惊变而竦顾其迂不更甚乎
　　翚雉五色成章飞则尤为绚烂斯干以比宫室固象其势亦取其文也笺云此章四句皆谓亷隅之正形貌之显又云翚鸟之竒异者显与竒异定指翚之五色而言疏申之云翼言其体飞象其势恐郑意不尽于此集传以为华美而轩翔庶得之
　　哙哙其正哕哕其防毛以正为长冥为防郑以正为昼冥为夜诗备述室之寛明无暇及人之长幼疏申郑易传之意允矣传语简质而王崔二家述毛各异正当择善而从不必弃毛取郑释之云长王丁文反崔直良反防王如字本或作窈崔音杳按正长本释诂文冥防本释言文释言冥防或作冥窈孙炎冥窈皆训为深闇之义孔疏与深闇之义虽安而与正长不协故据王述毛源谓正长冥防俱用崔音为正毛义亦可通也孔必欲读长为上声者特泥于尔雅之文耳尔雅正长与孟伯耆父并列断不得读为平声然毛传字训自有师传不皆本尔雅雅自为长防之长传自为长短之长字形偶同不妨音义各别也长言其堂庑之弥亘窈言其奥窔之邃深意正相当矣
　　尔雅有二莞一【方寐切】防莞郭汪云亦莞属纎细似龙湏可以为席一莞苻离其上蒚【音翮】某氏曰本草云白蒲一名苻离楚谓之莞蒲郭氏曰西方人呼蒲为莞蒲今江东谓之苻蓠西方亦名蒲中茎为蒚用之为席是二莞别草矣斯干上莞郑云小蒲之席孔引尔雅苻蓠及郭注莞蒲语证之言莞与蒲一草而有大小释文谓莞草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非意与郑异据笺疏此莞乃苻离据释文此莞乃防莞笺疏之説长矣防莞乃莞类不得专名莞苻离有莞蒲白蒲之名元与蒲一草故郑以为小蒲而集传亦训莞为蒲席善防郑意或云莞蒲谓之苻蓠即灯心草谬甚彼特见释文丛生形圆语耳不知释文所言乃防莞非苻离也灯心草宋开寳始载入本草亦言其可织席及蓑然非防莞也郑樵谓防莞是龙刍但龙刍神农经本名龙须郭注不应言似龙须矣李时珍纲目以为别録有龙常草似龙须即防莞又山海中经贾超之山多龙修注云龙湏也似莞而细皆与尔雅注合又案莞有胡官古完二反字亦作□广韵曰似蔺而圜
　　载衣之裳毛以为下之饰取习为卑下之义郑以为昼日衣取当主外事王肃申毛云天下无生而贵者欲为君父当先知为臣子斯义胜矣集传曰裳服之盛也以裳为盛岂目絺绣言与然古人衣必与裳俱虽燕私亦然不独冕服也之子无裳则以为忧矣惟童子不裳以便趋事耳有裳何遽为服之盛乎
　　裼传云褓也韩诗作见释文説文亦作裼皆他计反音替古音考以为音啻误也説文从衣啻声谐声取其韵同非读若啻也啻施智切与翅同音又案褅广雅作防注天帝切
　　无羊
　　无羊传云蓑所以御雨笠所以御暑盖蓑专为雨设笠主于御暑而遇雨亦用之故良耜传云笠所以御雨暑则兼言之矣又都人士传云台所以御雨笠所以御暑是台指蓑言与笠二物也康成谓以台皮为笠陆疏谓台皮坚细精致可为簦笠南山多有孔疏亦言台笠是一物皆与毛异恐不然罗愿尔雅翼辨之当矣其略云台但可为衣不可为笠不应合台笠为一物也齐语首戴茅蒲身衣袯襫韦昭注云茅蒲簦笠也茅或作萌竹萌之皮所以为笠则笠不用台可知又云袯襫蓑薜【音避】衣也则袯襫以莎草为之今人作笠亦多编笋皮及箬叶其台为衣编之若甲毶毶下垂则莎但为衣不为笠案罗説良是台是草名而笠字从竹不从草则古人为笠用竹萌不用台明矣自郑氏合台笠为一物后人因别作台字而训为笠误以生误也惟传义精确不可易又案蓑説文作衰从衣象形又作□古文也后借为等衰字用而衰笠复加草作蓑非古也又案蓑字玉篇有素和素回二切广韵云蓑草名可为雨衣素回切音与衰近草可为衣则莎也岂蓑字元读如衰因以莎草为之故转读如莎乎蓑从草俗有从竹者误
　　三十维物传云异毛色者三十也疏申之云谓青赤黄白黒毛色别异者各三十也五色各三十合之则百五十物矣上文黄牛黒唇之犉特黄色三十中之一物耳而其数已及九十牧事之盛可知矣
　　众维鱼矣众谓众多言鱼之多也郑觧众为人众云人众相与捕鱼迂矣传曰隂阳和则鱼众多并不以为人众也疏由鱼多故捕者众彊通两家之説耳鱼丽诗美万物盛多独举鱼为言此亦言多鱼为丰年之梦义正相符集传曰众谓人也人不如鱼之多梦人乃是鱼则为丰年此尤不可觧人如鱼特人满耳于年何与乎又人乃是鱼一语犹刘子言防禹吾其鱼乎云尔【刘子语见左传昭元年】此当为洪水之祥何反为丰年之兆
　　旐旟各是一物笺云梦旐与旟传云旐旟所以聚众是也上专言鱼下并言旐旟语意异而句法同古人不妨有此吉日之伯祷一事也而两言既无羊之旐旟二物也而止壹言维各从文便耳众维鱼犹云众哉鱼旐维旟犹云旐与旟两维字不必过泥也朱子必欲齐以一律故人少鱼多旐少旟多之説出焉
　　无羊朱传云旐郊野所建旟州里所建此错举周官司常大司马二职之文而各取其一不知何意案周礼春官司常夏官大司马所颁旗物各异盖司常所颁仲冬大阅之礼大司马所颁仲秋治兵之礼彼注云秋辨旗物冬简军实以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实也贾疏申其义以为大阅是教战非实出军之法故谓之空治兵是出军法故寄出军之旗于彼是冬之空当避秋寔出军之法也二职旗物之互异其故如此今以旐旟二者言之司常云州里建旟县鄙建旐注州里县鄙乡遂之官互约言之疏谓乡之下次州又次防又次族皆建旟又次闾又次比皆建旐遂之下次县又次鄙又次酂皆建旐又次里又次邻皆建旟也【此贾公彦周礼注之説也诗干旄孔疏则云族建旐酂建旗为异余同贾孔皆申互约之説】大司马云郊野载旐百官载旟注郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官卿大夫也载旟者以其属衞主也疏谓乡遂之正卒属军吏其羡卒使州长以下不为军吏者将之公邑亦然其天地四时之卿大夫属各六十有选当行者合此观之是司马之郊已兼司常之州里县鄙而野与百官又在其外二职文义不甚相伦岂得各取其一以相配乎朱子之引周礼误矣集传又谓旐统人少旟统人多其説本于张子厚然统人多少之故非源所知也以司常所颁而言则五职建旐五职建旟所统乡遂之民数略相等也以大司马所颁而言则六官之属岂能多于六乡六遂及四等公邑之羡卒乎若就朱子所错举之文而较论之则建旟之州里正当建旐之郊之半而野犹未与焉是旐统人甚多而旟至少也今乃反之何其不稽于典乎

　　毛诗稽古编卷十二
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十三
　　吴江陈启源撰
　　节南山之什【变小雅】
　　节南山
　　求车之家父非作诵之家父正义辨之明且核矣朱子犹疑其人之同异只欲证此诗之作非幽王时意主于驳小序耳独不思东迁后雅已降为风哉刘瑾附和其説谓隠三年尹氏卒即此诗之师尹求车之家父与之同时此尤可笑隠三年左传本作君氏卒君氏隠公母声子也其言尹氏者公谷二传之文耳左氏亲见国史所书又鲁事必无误二传之言得于传闻舛谬最多其释春秋此文谓平王崩隠公奔丧尹氏为主故书其卒夫隠公如周不见春秋经经但书武氏子来求赙耳赙礼尚缺致其来求焉肯奔丧二传之不足信明矣岂可执以为据哉况如瑾意必谓西周时不得有尹氏而凡言尹氏必是一人然后可也则常武诗云王谓尹氏常武亦东迁后作邪春秋昭二十三年书尹氏立王子朝距隠三年二百二载矣亦可合为一人邪何弗之思也瑾又谓丧乱卒斩鞠凶大戾等语皆乱亡以后之词殊不知古注本以丧乱为疾疫卒斩为诸侯自相残灭讻讼乖戾为民俗之未善未尝谓王室乱亡也后儒自误觧耳反执此以疑经乎况古人稍见亡徴即极口言之徃徃如此祖伊曰天既讫我殷命微子云殷遂丧箕子曰天毒降灾荒殷邦此时尚未亡也又况幽王时不仅政乱而已饥馑寇盗疠疫流亡戎狄侵陵诸侯背叛盖亦多有观周语言幽王九年王室始骚与大雅瞻卬召旻二诗所云及小雅渐渐之石以下三诗序可见必以为东迁后作不已固乎
　　节南山近世赵凡夫以节字为岊之譌【岊子结切】此有理也岊省作卩卩又譌作节耳説文岊字注云陬隅髙山之卩也与毛传髙峻义元不相背释文云节在切反又如字又音截凡三音其如字乃岊之音也后儒専读为截音诗话遂以池阳峩嶻【五葛反】山当之误矣汉池阳县为今泾阳县在西安府北五十里而峩嶻山又在县北七十里古镐京在今咸阳县西南咸阳县在今西安府西北五十里诗言南山明是镐京之南安得逺指池阳北之峩嶻山也邪黄公绍信其説而録之于韵防何弗考也又礼记引此诗朱子章句训为截然髙大亦误截断也与髙大何闗况节音截非训截也
　　忧心如惔释文云惔説文作炎才亷切孔疏亦云今案説文引诗作忧心炎炎不作如炎其惔字注引诗忧心如惔与今诗正同又注云惔忧也徒甘切炎小热也直亷切二字音义各异忧心炎炎似别是一诗但孔陆二家所引同不应得误岂古本説文元作如炎而炎炎乃韵谱之譌乎
　　有实其猗朱传先述传笺后载或説以为皆不甚通或説出苏氏以实为草木猗为长茂吕记严缉皆从之刘瑾又以我落其实淇奥诗緑竹猗猗为实字猗字之证殊不知猗训为长可言草木之枝叶不可言草木之实若竟以草木为山之实则文义又未安左传我落其实而取其材实对材言定是果实之义【杜注亦云吹落山木之实】非泛指草木刘所引非其证矣宜朱子以为不甚通也案实字毛郑皆训满猗字毛训长郑训旁毛谓南山髙俊而有满之使平均者因草木之长茂兴夫师尹之尊盛而有益之使平均者以用众士之智能郑谓山既髙峻又有草木平满其旁倚之亩谷使之齐均兴尹氏既尊显亦当以政教养育民庶使之齐均与苏説俱未明顺吾寜从古
　　节南山诗两言不吊昊天传训吊为至笺又转至为善言不善乎昊天也后儒据成七年防十七年左传引此诗改为愍恤之义然玩左氏两传善义自通其训为愍恤者杜注之説耳未必丘明本意也
　　弗躬弗亲弗问弗仕古注目幽王得之教王躬亲机务问察民情欲其自为政也自为政则尹氏不得专恣矣下章不自为政王肃以为政不由王出意正相应苏氏谓讥尹氏付政姻娅误矣诗刺王委任尹氏方嫉尹之檀权反教以躬亲问察乎
　　勿罔君子笺破勿为未言不问察之则民将未略欺罔其上比义为径防小尔雅勿未二字同训为无是勿与未义本相通也
　　昊天不佣佣训均毛传与尔雅同释文云敕龙反诗雅同説文云佣均直也余封切案玉篇佣耻恭切均也直也又音庸赁也然则借为赁义故转音庸耳徐以庸音施于均直恐非是宜以释文为正
　　尔雅云讻讼也説文讻作询云説也省作讻毛传训讼与尔雅同集传训为辞不知何本
　　俾民心阕传云阕息也案説文阕事也闭门也事已闭门其息之时乎更借之以为止为尽为终为曲终皆不离息义庄子瞻彼阕者虚室生白释文引司马彪云阕空也盖指室之牖殆反借闭门义
　　正月
　　传云癙痒病也尔雅同瘐人云癙瘐【以主切】防痒皆忧惫之病孙炎云癙者畏之病癙字不见説文要之与痒俱谐声非取防羊为义也宋刘彞曰防病而忧在于穴内人所不知殆是臆説
　　民之无辜四句申言上无禄也毛以为无罪而役于圜土罚为臣仆郑以为王刑杀不辜并及其家之贱者説虽不同总是言王之滥刑非言国亡而身为臣虏也念我无禄指已身言于何从禄指天下言于何从禄即无禄意非言国亡之后从他人受禄也瞻乌爰止方谓别归明君然亦预计之词耳诗人语意本有层次集传曰无罪之民俱被囚虏未知复从何人而受禄如视乌飞不知止于谁之屋也六句一意复甚矣况被虏为受禄可乎
　　中林冝有大木而维见薪蒸喻朝廷宜有贤者而但见小人韩诗外传亦云言朝廷皆小人也盖毛韩同觧矣朱传以兴分明可见之意与刺时义何闗
　　召彼故老讯之占梦言侮慢元老妄信徴祥也具曰予圣谁知乌之雌雄言君臣皆自圣贤愚无别也意分两层此毛郑之説后儒莫有易之者防集传曰讹言如此而王莫正之及询之故老讯之占梦又皆自以为圣人亦谁能别其言之是非乎不知自以为圣者是何人指王乎指故老与占梦乎故老本言召何得改为询乎既自谓圣人正当自负知言何以言之是非反不能别乎文似顺义实乖矣胡为虺蜴释文云蜴星厯反字又作蜥诗缉辨之谓蜥音析蜴音亦陆氏误以蜴为蜥也信矣然説文引诗亦云胡为虺蜥是古本多有作蜥者意释文经本元作蜥当云蜥星厯反字又作蜴后人写据今本为正遂互易蜥蜴两字以致音与字违严氏反讥陆误殆未之思也
　　笺疏以虺蜴见人而走喻民闻王命而逃朱传以虺蜴为肆毒害人之喻义相反而皆通王氏以虺喻害人以蜴喻畏人一语而分二意凿矣
　　蝾螈蜥蜴蝘蜓守宫尔雅以为一物蝾螈説文作荣蚖云荣蚖蛇医以注鸣者又云在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓本草又有石龙子亦得守宫蜥蜴之名陶隠居辨之以为有四种蛇医一也龙子二也蜥蜴三也蝘蜓四也崔豹古今注谓蝘蜓守宫龙子为一物其长细者名蜥蜴短大者名蝾螈蛇医苏恭唐本草注以龙子蜥蜴为一物蝘蜓蝾螈为一物苏颂图经以在草泽者为蝾螈蜥蜴在屋壁者为蝘蜓守宫诸说纷纷皆未得其真今参以毛传陆疏之説则蜥蜴即石龙子其在水者名蝾螈又名蛇医蝘蜓即守宫在屋壁间也形皆相类而小异故尔雅合四名为一物也分之则蝘蜓守宫为一物蝾螈蜥蜴为一物石龙子又名蜥蜴守宫者又为一物也其为种凡三矣説文之荣蚖水蜥蜴也正月诗虺蜴指此在草者则兼乎水陆焉
　　毛传云蜴螈也陆疏云虺蜴一名蝾螈水蜴也【今本无水字玩文义又合之孔疏知古本定作水蜴后人传冩误脱水字】或谓之蛇医如蜥蜴青緑色大如指形状可恶孔疏引之以为如陆意蜥蜴与螈形状相类水陆异名耳然则此诗虺蜴乃一物之名加虺于蜴所以别于常蜥蜴也宋董氏颇疑其非今案本草鳞部有石龙子李时珍释之以为生山石间者曰石龙即蜥蜴也生草泽间者曰蛇医又名蛇师蛇舅母水蜥蜴蝾螈俗亦呼猪婆蛇蛇有伤则衔草以敷之又能入水与鱼合故得诸名据此本草之水蜥蜴即陆疏之水蜴诗之虺蜴矣能入水故名水蜴能治蛇伤故为虺蜴虺蜴之得名与蛇医同蛇虺一物也尔雅名蛇牀为虺牀矣又案説文蜥字不引此诗而于虺字引之又谓虺以注鸣与释荣蚖同盖亦以虺蜴为一物矣陆疏殆不误董氏疑之非是
　　説文云坡者曰阪一曰泽障一曰山胁正月笺以阪田为崎岖墝埆之处其山胁之谓非然尔雅十土可食者三而阪与原隰并列焉阪之不如原隰者正以坡陂不平耳诗名为田则犹是可食之土也故特苗往往生之执我仇仇亦不我力尔雅释训仇仇敖敖傲也注云皆傲慢贤者毛郑释诗亦同葢古义相传如此集传曰执我坚固如仇雠然夫诗言仇仇何尝言如仇乎古人用重语多离其本训此篇之哀哀愈愈蓛蓛皆是况执留之固亦是美意何至以仇雠比之集传载或説疑正月诗是东迁后作以赫赫宗周褒姒烕之二语为据通义辨之谓西周亡后不即东迁引左传携王奸命【见昭二十六年】语及汲冡纪年虢入朝立王子余臣事证之而以此诗为作于东西周之交案犬戎入周在幽王十一年庚午至明年辛未平王始徙都洛邑则谓西周初亡未即东迁信有然矣但以此诗之作在西周既亡而未东迁之时恐未必然也夫赫赫宗周褒姒烕之何害为西周未亡时语邪国语幽王三年三川震伯阳父料周之亡不过十年又郑桓公为周司徒谋逃死之所史伯引檿弧之謡龙漦之防决周之必其期不及三稔然则周之必亡而亡周之必为襃姒当时有识之士固已明知之且明言之矣安在襃姒烕周之语独不可着之于诗乎况篇中所云具曰予圣及防酒嘉肴有屋有谷等语显是荒君敝政奢纵淫佚燕雀处堂之态若犬戎一乱玉石俱焚此軰已血化青燐身膏白刃尚得以冨贵骄人哉
　　九章三载字惟尔载音才再反因此载指车中所载之物故异其音耳既载之载不过与覆载字同义朱传亦音才再反误矣下章不输尔载与上尔载同朱传无音而有卟亦属踈忽
　　辅字虽从车旁然制字之义与车无渉説文云人颊车也左传辅车相依【僖二年】注云辅颊辅车牙车也其从车旁殆取义于牙车矣故字亦从面作防见易咸卦释文云辅虞作防则颊车乃辅字本义惟正月诗乃弃尔辅专以车言毛郑皆无明辨孔疏释之云为车不言作辅则辅是觧脱之物如今人缚杖于辐以防覆车盖借近事揣度而为此説也考工记言作车之制甚详独不及辅尔雅释器亦无文后人无由确指为何物矣韵防云车两旁木曰辅此特据孔疏语为故实也正韵曰车辅夹车两旁木又颊类也形如辅车故曰辅车反以车木为本义而借为颊车误矣
　　昏姻孔云传训云为旋案云即古云字也説文曰云古文省雨作云又作□象云回转之形后人加雨作云耳其以云为言义乃借也【赵凡夫谓经典云字本皆言字言字草书似云因而致误此未必然】埤雅曰云气周旋盘薄故曰旋此足畅毛指矣左传郑游吉引此诗而曰晋不隣矣其谁云之【防二十九年】以云为归附亦取旋义
　　説文有椓字无防字玉篇二字并収书劓刖椓黥诗椓之丁丁天夭是椓昏椓靡共俱从木韵防以説文椓字注训防又引诗天夭是椓误矣
　　君子宜居人上其髙明广大之气象虽贫贱仍自若也小人宜居人下其贪鄙陋之情态虽富贵亦不改也末章佌佌蓛蓛语可谓善于体物
　　十月之交
　　郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛四篇皆刺厉王诗其序在菁莪后六月前毛公移置于正月篇下并改诗序刺厉为刺幽其説甚谬苏氏駮之逸齐又据经文证其五妄允矣源亦谓厉幽均无道而其实有殊厉乃虣君幽惟昏主虣君重敛烦刑而政由已出臣民尚知悚惧不敢自擅故厉王之世楚子熊渠畏伐去其三子王号则流彘以前威福未去也昏君荒沈酒色置政事于罔闻致奸凶之辈弄权植党蔽主虐民甚且视君上如弁髦十月之交之皇父也皇父就封于向挈其百僚以行朝廷为之一空目中不知有天子使在厉王时其敢然乎厉王之虐能摄逺裔之彊藩反不能制畿内之卿士乎况皇父作都彻民墙莱民田肆恶无忌直蠧国之渠病民之首流彘之役民当共食其肉不特皇父一身而已太子靖尚几不免皇父之家岂能独全就令有存者宣王中兴自当顺民所欲不复録用其后乃征徐之举首命皇父为卿士以六师之重委之罪人之子弟使与忠贞之召穆公同执兵柄不防拂民心隳士气乎由是言之则作都之皇父定是征徐者之后人仕于幽王之世而不克绍其前烈一如吉甫之后有师尹申伯之后有申侯云尔而趣马之蹶为韩奕蹶父之后可知矣仲达为郑氏左袒力证十月之交为厉王诗至引中候擿雒贰之文以助其説中候曰昌受符厉倡嬖期十之世权在相又曰剡者配姫以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震谓自文至厉适十世剡古今字妻家伯与诗事同山崩水溃即此诗川沸山崩也噫纬书之言其可信哉宣王元舅是申伯则厉王后自应姜姓何得姓剡川沸山崩即三川震岐山崩之事不必舍周语而信纬书也又孙毓诗评疑襃姒生于龙妖不应有七子之亲殊不知襃人育之又进之于王则襃人之族即其亲党矣安知七子不因襃而进乎
　　十月之交朔日辛卯日有食之孔疏近世通儒未有以厯考此辛卯日食者吾友顾英白伟云虞推十月辛卯朔在幽王六年乙丑歳大衍厯以为然以授时厯推是歳十月辛卯朔之交十四日五千七百九分入食限源案唐书日食议言汉世大儒皆以日食非常阙而不论黄初以来始课日食疎宻至张子信而益详宜乎辛卯日食汉世无考也仲达生于唐初不见大衍厯议故不以虞之言为然耳要之厯家推算之法至后世而愈精故汉以前日食之差以日计唐以时计宋元以刻计今以分计英白博极羣书尤精于天文厯象而考据详慎悉本经史观所着司天考可见其言信而有徴矣又孔疏言王基谓此交防在共和之前而较之无其术以孔之左郑欲证此诗为刺厉而不能以王基之説为然则在幽世无疑
　　朔月辛卯朔月犹月朔也今本集传作朔日当是传写之误案礼记玉藻凡月朔皆称朔月论语亦以月吉为吉月多用倒语无足异也魏鹤山【着正朔考】谓十月之交乃是夏之十一月也为周正朔之月故朔月以证周之不改时月此真无稽之论况交乃日月之交防非两月之交也并误觧交义矣补传又谓诗于夏正皆言月于周正皆言日此夏正故言朔月斯尤为妄説诗以日纪月惟豳风七月篇耳以日阳月隂取义非以夏正为别也夏之三月于周为夏而非春如夏正必言月则载阳之月乃夏之春何以亦言日乎又如四月谓之秋日若以周正言则午未申三月也其冬日则酉戌亥三月也申月以前安得百卉具腓亥月以前安得飘风发发乎
　　辛卯日食厯推当在六年川震山崩据国语在三年史记本纪在二年震电未知在何年要非必二年事也诗因日食之异而作并数从前灾变言之耳朱传将震电川沸山崩俱指为十月事不知何据原其意特欲以非时而雷电证十月之建亥耳然古太平之世雷不惊人电不目幽世之震电必有过常者当时以为异而诗人以晔晔表之异在过常不在非时也况川沸山崩岂必在十月方为变哉川沸腾山冡崒崩正周语幽王三年三川震岐山崩之事也孔氏以为沸腾者沸出相乗陵是水盛漫溢与震异又彼言三川震是岁即竭亦非沸腾又百川与三川不同诗所言目是厉王时事斯胶滞之见况地震则水溢势所必然何得谓沸腾非震震时则沸腾震后则又竭正在一岁中耳何害为一事三川【韦昭注云泾渭汭也】专举其大百川兼目其小大水泛溢小水岂得安流诗与国语文异而事则同也疏彊分之固甚矣【近岁地震井水或跃起丈余因震而沸此足为一证】
　　尔雅山顶崒者厜【才规反郑笺作崔】防【五规反郑笺作嵬】正释诗山崒崩之文言山顶之巉岩有崩落者也郑笺依此为説疏申之云徐邈以崒子恤反则当训为尽不应天下山顶尽崩故郑依尔雅训崔嵬据此则子息反非尔雅义也尔雅释文云崒子恤反诗释文云崒旧祖恤反宜依尔雅子恤反是陆以子恤反当崔嵬之义与孔异而孔得之
　　蹶维趣马周礼趣马下云郑笺误以为中士孔疏辨之甚明顔思古汉书注朱子诗传皆袭郑之误
　　小雅言艳妻犹大雅言哲妇也艳而性哲各举其一以目之耳传云艳妻襃姒美色曰艳是也孔谓天子之后不当以色名之而以郑厉后姓剡之説为是近世美色之称既非所加于王后独可称妻称妇乎
　　抑此皇父郑云抑之言噫释文云抑徐音噫瞻卬篇懿厥哲妇郑云懿有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同又楚语懿戒韦昭读懿为抑蔡邕石经论语意与之与孟蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同故徃徃通用
　　曰予不戕释文云戕王作臧臧善也孙毓评以郑为改字案此诗毛无传王述毛作臧孙又以戕为郑改则古经乃臧字矣孔疏用郑述毛而不存王説殊为踈漏黾勉宻勿侔莫文莫皆自勉之意黾勉从事韩诗作宻勿语异而义同也晋乐肇论语駮云燕齐谓勉彊为文莫今语犹然方言云侔莫彊也北燕之外郊凡言努力谓之侔莫盖四者音相似义亦通矣方言又有薄努勔钊勔兹之称亦为勉义从王事而不敢告劳臣子之分也所恶者谗口耳刘子政封事曰君子独处守正不挠众枉勉彊以从王事则反见憎毒谗诉因引此诗【向引诗作宻勿从事当是韩诗】意正与笺疏同朱训从事为从皇父之役误矣皇父之徒正刘向所谓众枉耳岂从其役几求媚于权门而不得因为此怨词成何品行而夫子録其诗乎下章我独居忧又云皇父病之所见亦小矣
　　噂沓背憎云沓犹沓沓案説文云沓语多沓沓从水从日徐云语多沓沓若水之流故从水防意此足畅毛指矣又案板诗泄泄孟子以为犹沓沓亦取杂沓竞进之意小人争先献媚每有此丑态与下文无礼义非先王之道意正相合若以为怠缓悦从则反其义矣又释文云噂説文作僔云聚也今説文噂僔二字皆引此诗噂注云聚语也僔注如释文所引
　　雨无正
　　诗篇以意取名者雨无正巷伯常武酌赉般凡六而雨无正之名尤难觧序云雨无正刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也笺疏发明其意以为王之政令甚多而事皆苛虐非所以为政之道意始晓然序语简质词指艰深古文类多有此朱子讥其尤无义理不已过乎又永叔谓此诗七章无众多非政之义与序絶异所当阙疑源谓序此诗者觧命题之意原作诗之由如是而已所云众多非政乃谓诗由此而作非必诗中语悉不离乎此也首章言刑罚不当盖亦无政之义下遂及人心之离忠言之蔽仕进之危又极其而言之何尝非众多无政意乎且使序果出汉儒手何难依傍经文为明白易晓之语而故艰晦其词开后世以疑端乎观此序愈信其来之古
　　雨无正首章古注谓天本浩浩广大王不能继长其徳【毛云骏长也】致天降此饥馑灭国之灾而旻天又疾王以刑罚威恐天下其灾更有甚者将及王身王不虑之图之舍【毛云除也】彼有罪而伏辜者不加刑戮其无罪之人反牵连相引而偏得罪皆刺王之词也集传用苏氏之説全以天变言谓天不大其惠而降此灾如何不图虑而为此乎彼有罪而饥馑既伏辜矣此无罪而死亡则如之何源谓诗人刺乱不得专为怨天之语刺诗之作原以讽切当世俾闻之者因之省悟耳语语怨天岂欲天省悟邪况荒主乱臣得诿其责矣此章上五句笺疏稍为烦碎其觧弗虑弗图以下不可易也严缉从古义得之笺训降丧饥馑斩伐四国为三义丧也饥馑也斩伐也朱总之于饥馑之后羣臣离散其不去者作诗以责去者又谓正大夫离居是因饥馑而散此必无之理也离居者自为逺祸计耳见机髙蹈在下僚则可非大臣所当为故诗人讥之岂因饥而去乎身为王臣家有采邑尚不能糊其口今散去将于何地乞食乎
　　首章释文云旻天本有作昦【昊俗】天者非也疏云上有昦天明此亦昦天定本作昦天俗本作旻天非也疏陆意异而孔得之作旻天者因小旻首句而误耳埤雅云幽王时始曰昦天疾威继曰旻天疾威亦据孔立説今注疏集传经文皆作旻惟石经作昦
　　朱子因周宗既灭一语疑雨无正为东迁后诗刘瑾又附和之谓正大夫离居及谓尔迁于王都之语似是东迁之际羣臣惧祸离居不随王迁夫使幽王尚在不应言宗周既灭去而挽之当曰还曰归不应言迁于王都以证此诗是东迁后作似矣而实非也太康虽失位夏未亡也而五子曰乃底灭亡纣虽无道殷未亡也而祖伊曰既讫殷命古虽昏虣之朝其讳言亦不若后代之甚即如伯阳父史伯论周之亡皆直言无隠此亦幽王之时也何尝以不祥语而不出诸口乎况宗周者以周室为天下所宗也幽王昬乱诸侯不朝天下无复有宗周者谓之既灭亦宜至王肃述毛以为先王之法有可宗之道幽王弃之故曰既灭取义亦优是既灭语不必待东迁后方可言也又离居出居正与十月末章我友自逸意相合大抵幽王时见几之士多有去国逺害者郑桓公王室懿亲官居司徒尚寄孥虢郐为逃死之计其属疏而在下者可知也去而复来固当曰还曰归而言迁亦无不可因一字而疑之不几以文害意乎至谓东迁之际羣臣惧祸不随王迁此尤必无之事西京宫室为禾黍犬戎复出没其间羣臣不归东都将安归乎
　　尔即世族也从王有祸从犬戎反无祸乎左传防十一年周伯舆之大夫瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王则从迁者亦不少矣又曰若荜门圭窦其能来东底乎则当日人情但有欲从王而力不能逹者必无能从而不欲者也晋宋之南迁也中朝旧臣类皆防涉千里求共主而事之古今人情岂甚相逺乎又篇中语有断不通于东迁后者首章之若此无罪沦胥以铺次章之庶曰式臧覆出为恶是也平虽庸暗之君不至若幽之无道况立国之初人心未固何敢淫刑以逞且肆行恶政哉周宗宗周见于经传者不一在西周则指镐京在东周则指王城为天下所宗故曰周宗宗尊也朱觧宗为族姓而谓将有易姓之变殆是臆説
　　听言则答与桑柔篇听言则对其义一也郑笺以此为可听用之言彼为道听之言又以答为拒违以对为应答语同而觧异凿矣当以为正
　　听言则答譛言则退毛传云以言进退人也疏申其意曰王好信浅近爱用谗佞若有道听非法之言则应答而受之若有谮毁之言则用其言而罪退之盖责王也朱以为责臣云王有问而欲听其言则答之而已不敢尽言谮言及已则退而离居责其恝然于王也如朱説则听言是已之言谮言是人之言两言字不应异觧答字内亦无不尽言之意王信谮言虽欲不退亦不可得何谓恝然于此义皆难通也吕记用其説严缉稍易之然总不如古注之当
　　五章毛传以哀哉不能言为哀贤人不得言以哿矣能言为可矣世所谓能言夫曰世所谓则仅见许于俗人决非贤者笺疏申之谓言者之中有此巧拙二种恐失毛指古未有以巧言为善者虞书与令色孔壬并称周书亦与便辟侧媚类举小雅巧言篇亦云如簧顔厚而孔子尤恶之屡见于诗岂有反用为美称者哉表记词欲巧未必是圣人语七十子之徒得之于传闻耳仲逹引以为证误矣至左传昭八年晋叔向引不能言证小人之言僣而无徴引能言证君子之言信而有徴此特断章耳杜注谓叔向时诗义如此亦未必然苏氏云言之忠者世所谓不能言也常可人意者佞人之言也此世之所谓能言也得之矣
　　小旻
　　潝潝訿訿朱用苏説以相和相诋觧之盖因翕是合义訿是毁义依傍而为此説也诗义殆不然毛传云潝潝然患其上訿訿然思不称其上尔雅云翕翕訿訿不供职也夫人臣之职当竭力以効用于上而精白无私以当上心今不惟不为上用而反为上患不惟不能称上意而故与上违以思为不称故谓之不供职也雅与殆相发明孔疏以专权争势为患上背公营私为不称良然
　　国虽靡止民虽靡膴毛训靡止为小靡膴无训王肃述毛训为少郑训止为礼膴为法小与少礼与法两家字训义各相配孔疏申毛既以靡止为小矣及训靡膴又取笺义朱以民虽不多训靡膴用王説矣则以靡止为小可也乃以国论不定释之义互相参差矣又案释文云靡膴韩诗作靡腜犹无几何然则王以为少盖韩本
　　毛释小旻卒章用不敬小人则亦危殆之意本于荀子狎虎篇华谷非之谓此篇诸章止言不能听谋并无畏小人之説荀子引诗是断章取义毛乃荀之弟子故祖其师説非诗之正指也斯言似之而实非详玩经文前五章皆刺时之语末一章独为自警之词盖先言小人谋议不臧讥王误听因又自当明哲保身未可撄小人之怒文义正相合何必全篇皆言听谋乎荀毛师弟同堂其诗説应得之面受非若异世徒据成书也荀果断章毛岂不知而用为正觧乎
　　小宛
　　小宛刺幽王觧者纷纷朱尽扫诸説定为兄弟相戒之诗合之诗义甚为相似独天命不又一语终属难通朱曰各敬慎尔之威仪天命已去将不复来不可以不惧也惟天子受命于天耳大夫戒其兄弟可妄称天命乎下复云时王以酒败德臣下化之故首以为戒仍不能脱刺时义矣
　　氓之鸠小宛之鸣鸠如尔雅之鶌鸠鹘鸼也亦云鹘雕释文云雕陟交反字林作鸼是雕鸼形异而音同矣亦作嘲鸟朝鸣曰嘲夜鸣曰防禽经林鸟朝嘲水鸟夜防是也鸣鸠好朝鸣矣月令之鸣鸠庄子之鸴鸠左传之鹘鸠司事皆此鸟陆元恪以为班鸠非是埤雅及尔雅疏辨之甚明吕记朱皆误
　　以小鸟不能戾天兴小人之道不能成髙明之功者毛氏之説也以小鸟尚思戾天兴王不能自彊鸣鸠之不如者欧阳氏之説也二説虽相反而取义实同然案鸣鸠即荘子之鸴鸠所谓决起而抢榆枋时则不至而控于地者乃斯鸟矣焉能戾天乎则毛之义为长又案许叔重谓鸣鸠奋迅其羽直刺上飞数十丈入云中许读诗而未究其指故有此误耳本草言鸣鸠在深林间飞翔不逺当得其真又与荘子及毛合不谬矣名物疏辨之亦同鄙意
　　集传释小宛三章以庶民采菽兴善道人皆可行蜾蠃负子兴不似者可教而似因以式谷终采菽意似之终负子意此亦彊为分配语耳采菽之兴何自独别为善道乎况似之者正似其善道何得分为两义
　　式谷似之诗诂以似为似续之似言王不能治民则将为能治者继而有之案诗中似字多与嗣通此觧良得之又此章以上四句兴此二句文义各相承采为采菽负为负螟蛉则似之亦当为似尔子谓嗣有女之万民耳郑云似蒲卢之得子殆未然
　　螟蛉尺蠖与蠋皆不能穴木惟在树上食叶尺蠖似蠋而小行则首尾相就诎而复伸螟蛉似尺蠖而青小至夏俱羽化为蛾
　　蜾蠃虽名土蜂然尔雅云蜾蠃蒲卢又云土蠭则二虫也蜾蠃又名细腰蠭又名蠮螉入神农经下品土蠭则见陶氏别録郭景纯曰大蠭在地中作房者为土蠭此也其细腰蠭则陶隠居言其虽号土蠭不就土中作窟但连摙土作房者也尔雅蜾蠃蒲卢注云即细腰蠭也俗呼为蠮螉诗毛传及释文之説亦同是一虫而四名也宋彭乘【着墨客挥犀】谓其类有三衔泥营巢于屋间者为蜾蠃穴地为巢者为蠮螉巢于书巻及笔管者名蒲卢蜾蠃蒲卢能捕尺蠖及小□蛛之类蠮螉惟捕蟏蛸与蟋蟀彭盖误以地中之土蠭为蠮螉也至巢于书卷笔管及屋壁者乃是一虫耳蜾蠃蒲卢尔雅毛传説文皆以为一物必无误也
　　我日斯迈而月斯征郑云我我王也葢言王宜与羣臣勤劳于政事日有所徃月有所行无止息也欧阳及王氏皆训为日月之行甚速与论语日月逝矣同义则我字为赘矣
　　哀我填寡宜岸宜狱言衰乱之世政以贿成穷尽寡财之人无辜被系在上反谓之宜故可哀也欧阳氏谓因穷寡而争讼云宜者言其势不得不然夫至民穷寡虽由上之失道然君子乐道安贫自应处之泰然何至争讼哉惟无知小民穷以致滥容或有之耳欧阳以此为宜恐非诗人之指
　　小弁
　　小弁诗朱子注孟子纯用序及为辨説则又疑宜臼诗与傅作皆无据岂因赵歧注及王充论衡皆指为伯竒事故裵囘无定见邪然二雅所咏必有闗于王朝得失吉甫父子私家之事朱必入雅
　　弁般槃三字异而音义同皆借用为乐意弁彼鸒斯以鸟之乐兴已之忧也集传曰弁飞拊翼貌未知何本小弁四章笺云栁木茂盛则多蝉渊深而旁生萑苇言大者之旁无所不容也韩诗外传引此亦云言大者无所不容毛韩异家而同义矣夫以王者之大不能容一太子使之如舟流之靡届曽栁渊之不如诗人以此托兴直是触目伤心放子孤臣情事应尔朱子论兴体多主全不取义之説故于此但略而弗求遂令读诗者漠无观感
　　析薪杝矣説文杝从木也声音豸玉篇亦然释文扡从手也声音侈音随形异而义则同集传字从説文音从释文失之矣黄氏韵防辨此甚明而正韵仍集朱传之误近日俗下书有字彚者辨诗杝字从木不从手彼未见古注疏也又案扡字亦作拸俗作扯
　　巧言
　　小雅多呼天之语如昊天不佣昊天不惠昊天不平浩浩昊天如何昊天昊天已威昊天大怃之类天字皆稍断当云昊天乎葢呼而诉之也古注本如此今皆以为归罪于天则非刺时也乃刺天矣恐无是理
　　巧言首章两怃字上怃毛训大下怃无传郑两怃皆训敖两怃必欲画一则郑义胜矣昊天大怃疏申毛云王甚虐大不成文义矣朱传从毛训大其释已威大怃云昊天之威已甚矣昊天之威甚大矣二句意两分不应下句又蒙威字
　　尔雅云慎诚也诗慎字毛郑多用此训宋儒以其不入俗悉改之案慎尔优防考慎其相犹可释为谨慎至巧言两不慎非诚义莫通矣朱传改训为审可谓巧于谐俗深于避古
　　巧言吕记怃作幠僭作谮与诸本异案幠字本尔雅注【郭引此诗】谮字与僭同音亦作不信觧则两字之从心从巾从人从言皆可通也但谮字不应读侧隂切耳又昊天大怃注疏本作大释文云大音泰本或作泰今吕记朱传严缉皆作泰
　　僭始既涵僭字本训数【音朔】郑训不信涵字毛训容郑训同释文云僭毛侧防反郑子念反涵毛音含郑音感皆音随训异不可溷也近世僭字皆作不信觧而仍读侧隂切义从郑而音从毛恐误吕朱皆有此失惟严缉无音得之
　　圣人莫之毛以莫为谋朱传从王氏训定案莫之训定者当音貊大雅求民之莫莫与赫获协韵貊其德音左传【昭二十八年】乐记引诗貊皆作莫两释文莫皆亡白反又尔雅释诂嗼【莫同】字亦与貊同训为定则莫貊同音可知此诗莫字协作协度岂同彼莫乎释文云莫或作漠或又作谟是毛之训谋乃诗之本防漠谟二字尔雅皆训谟矣
　　徃来行言心焉数之笺疏义长矣心焉数之与出自口矣正相反君子之言必再三思惟心知其善然后出之故徃来俱可通行小人之言但取口给不必由衷故敢为大言以欺世知乎此可以得听言之凖则矣欧阳以行言为道路之言而宋儒皆从之朱传又以硕言为善言此于心数及自口二语俱少义趣不如古注之优又硕本训大转为善义甚费力
　　既微且尰尰説文作瘇云从疒童声籀文从尣作□玉篇同又云或作□案尣説文云□【布火切蹇也】曲胫也乌光切从大象偏曲之形今监本从九作尰非是又案□亦作瘇汉贾谊传天下之势方病大瘇
　　何人斯
　　苏与暴笺云皆畿内国名疏谓苏即河内温县本于左传杜注也【成十一年】而暴则未闻今案春秋文公八年公子遂防雒戎盟于暴杜注云郑地范甯糓梁注亦同幽王时郑尚未迁暴未为郑有且与雒戎盟于此则地必近洛意暴亦东都畿内国与又案世本暴辛公作埙苏成公作箎谯周古史考暴辛公善埙苏成公善箎孔疏皆斥其谬当矣然苏暴二公之諡因此得传于诗序不为无补
　　否难知也释文云否方九切一云郑符鄙反案笺云反而不入见我则我与女情不通女与于赞我与否复难知也方九切当谮否之义符鄙切当情不通之义矣细玩笺文读为符鄙切者得之集传曰尔之心我不得而知则否字成赘
　　俾我只也毛以只【祈支反】为病则上章盱病是苏公自谓郑以只【止支反】为安则上章盱病指何人而言郑説优矣盱只皆承见我上言一来见我于女何病下言一来见我于我得安也又卷耳之吁此诗及都人士之盱毛皆训病朱传吁训忧叹盱训望各随文释之不知诗之义难尽以文拘也又引易及字林三都赋证望义然易之盱豫古注无训望者至吕忱左思二人皆后于毛疑毛而信吕左可乎
　　壎周礼尔雅皆作埙孔疏以为古今字异案説文□从土□声则□字较古矣又毛传土曰壎疏以为汉书律厯志文此二人各述所闻耳班书后出毛不得袭其语为鬼为蜮蜮释文或蜮两声音域者短狐也韵防独取或音谓即顔师古所云魅蜮案文选东京赋注李善引汉旧仪【东汉人卫宏着】云魊鬼也魊与蜮古字通昔颛顼三子一居弱水为魉魉鬼师古所云魅蜮正指此然汉书人主之大蜮东方朔以比董偃宋刘攽谓短狐淫气所生朔以指偃正当不必迁就魅魊洵为笃论源亦谓短狐潜居水中人不得见故诗人与鬼并言若是魅魊则亦鬼耳诗并言之不已复乎黄説殆未然也又案文选魊鬼之蜮亦音域
　　有腼面目传云腼姡【活括二音】也释文云姡面丑也説文亦同疏引説文云姡面腼也与今本异未知孰是案笺云姡然有面目疏云腼姡皆面见人之貌孙炎尔雅注云腼人面姡然又越语范蠡曰余虽腼然而人面哉昭注云腼面目之貌説文亦以腼为面见广雅又训姡为腼皆不及丑义况经云有腼面目视人罔极但言其与人相见无穷极耳并无可丑之意也今本説文必有误当以疏引为正
　　有腼面目视人罔极言有面目则非鬼蜮也与人相视方无穷极岂能终身不见我葢以收全篇之意也案此诗八章言词颇复要其指归不过责其来见而已前四章不入我门不入唁我不见其身其为飘风皆怪其不来见也五六章两言壹者之来望其来见也【此郑説】七章要之以诅亦欲与之相见面释其疑也末章又言除是鬼魊则不可见女腼然而人面终有相见之期今之不来见何为乎彼反侧子抱愧于心所极难者见面耳必欲与之相见彼将无地自容正所以穷极其情也而絶之之意不言可知矣
　　巷伯
　　周礼内小臣奄人而称上士是奄官之长故笺疏以巷伯当之伯长也寺人无爵且属于内小臣则奄人之卑者故不以当伯长之称宋之説诗者谓寺人即巷伯已失据矣朱传又谓寺人即内小臣则误尤甚夫内小臣与寺人并列于周礼天官属下明是二职岂未之见乎巷伯诗是本为寺人又被谗谮而作朱传以为遭谗被宫故作此诗徒见次章毛传引顔叔子鲁男子事汉书史迁賛比之小雅巷伯之伦因有是説耳今案毛传以经文侈兮侈之为言是有因而益大之义必因小嫌构而成罪作诗之人当自谓避嫌之不审故引二人之事【顔叔子纳隣之妇虽执烛继薪然人不可户説是避嫌之不审也若鲁男子闭门不纳则避之审矣】疏以为止证避嫌寺人奄者所嫌必不因男女是明以遭谗为既宫之后也又末章毛传云寺人而曰孟子者罪已定矣而将践刑作此诗也遭谗而被宫则践刑之时尚未为奄安得自称寺人邪以此传之言合之前传则知毛公意中未必如朱子之説矣至班掾比史迁于巷伯止以同是阉者又皆有伤悼之词故取以相方耳非谓两人皆遭谗而被宫也况子长之腐刑出于帝意并非因谗而然此两者皆非所据矣集传于篇末引杨氏语以为説不同而亦有理殆亦不安于前説乎
　　首章萋斐正言贝锦次章哆侈正言南箕一是形容其文彩一是形容其引大集传训萋斐为小文貌哆侈为微张貌谓由小文而成贝锦之大文由防张而成南箕之大张以喻縁餙小过致成大罪説虽巧恐非诗意也夫贝锦出于人工其文固积小以成大南箕悬象于天有一定之形何得云由小至大乎案朱子之为此觧者殆因郑笺箕星踵狭舌广语谓踵狭是微张舌广是大张而成箕也遂并萋斐二字亦依此立説耳殊不知传训哆为大侈为有所因故郑以箕星踵狭舌广是舌因踵而益大申明传义则哆侈句已兼踵舌义矣安得分哆侈为踵狭成箕为舌广邪至于萋斐传训为文章相错明就已成之锦言与有因益大之义絶不相蒙小文之觧尤穿凿
　　哆兮侈兮诗记载董氏逌语谓崔集注作侈兮哆兮説文作鉹兮哆兮详其文义葢谓鉹字声音读如又谓如诗之侈非谓诗作鉹也董误觧説文义矣
　　缉缉翩翩释文云缉説文作咠案今説文引诗云咠咠幡幡不独咠字异而幡幡亦与下章相易其以咠为聂语又与毛传口舌声义别其三家诗乎

　　毛诗稽古编巻十三
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编巻十四
　　吴江陈启源撰
　　谷风之什【变小雅】
　　谷风
　　维风及頽传云頽风之焚轮者风薄相扶而上喻朋友相扶而成风薄指頽风相扶指合风也頽风力薄不能上升頼谷风扶之而上以喻友之相成如此孔疏觧此甚明严氏讥其以焱释頽误矣语简贵岂可以粗心读之哉
　　焱从下而上頽从上而下是李廵孙炎之説而郭璞因之耳据尔雅正文未见其必然也扶揺谓之焱即南华之扶揺信从下而上矣焚轮谓之頽焚取象于火火乃炎上之物安得自上而下乎注尔雅者止因頽是下坠之名故为此觧然以字义考之頽从秃防声秃貌又暴风也隤从阜防声下坠也【説文玉篇诸书并同】俗通作頽是二頽本各一字不得援下坠之隤释暴风之頽矣毛传风薄相扶薄当为廹义谷风頽风皆欲上引相廹则其升愈速喻朋友相规切则德业益进也疏以风薄指頽风相扶指谷风特通毛郭两家之説毛意未必然也陆农师曰风之鋭而上者为焱风之旋而上者为頽庄子曰扶揺羊角而上者九万里扶揺即焱是也羊角即頽是也今羊角旋转而上如火焚轮之象也案庄子释文引司马彪云风上行谓之扶揺风曲上行若羊角然谓之羊角陆义应本此合之尔雅则上行如焚旋转如轮名义允协可证景纯之误
　　蓼莪
　　莪蒿蔚分之各一草合之皆蒿属【辨详总诂】蓼莪诗意主于分言则各一草矣在尔雅莪则莪萝也蒿则蒿菣【去刃切】也蔚则牡菣也埤雅莪俄而蒿直蔚粗而莪细形稍异矣然初无美恶之分朱传云莪美菜蒿贱草未知何据严缉据尔雅蘩之丑秋为蒿及彼注疏□萧莪蔚之类始生气味各异其名不同至秋老成则皆蒿之语以为莪始生香美可食至秋老则粗恶不可食喻子初生犹是美材至于长大乃是无用之恶子其取义优矣但次章伊蔚终属难通不如古注之当
　　视莪为蒿犹云看朱成碧也忧思之极精神愦乱之所致也笺疏此觧较为平正东莱谓莪蒿不能报天地之生育犹人子不能报父母之劬劳説本欧阳亦可通但匪伊二字为虚设耳
　　大东
　　毛以首章为兴故述者言以待客之礼喻天子施恩之厚欧苏释此谓先王之世侯国富足吕记严缉皆从之此赋而非兴矣集传亦云兴而絶无发明惟直録诗语而于上四句中间各加一则字岂所谓全不取义者乎然簋有飱鼎有七各一事砥言平矢言直各一义今乃曰有飱则有如砥则如矢是何理哉
　　飱恩施之厚也砥矢贡赋赏罚之均直也所履所视当总目此而言郑笺分飱为所履砥矢为所视迂矣首章为全篇纲领下章所讥皆反此为义而五章以下取譬不一则专刺旷官良以周之盛时布德行政虽出于王亦由在位多贤克举厥职也幽王之时皇父七子尹氏虢石父辈接迹于朝皆巧佞之徒贪残之子殚民之财竭民之力所谓君子者如此而在下之小人又何所视乎诗人所以顾之而潸然也
　　小东大东笺云小大言赋敛之多少也小亦于东大亦于东言其政偏此觧甚自然苏吕皆从之今以为东方小大之国失之矣
　　浸彼获薪毛训获为艾则字宜从禾郑云获落木名则字宜从木获落尔雅释木文陆氏草木疏云今椰榆也其叶如榆从郑説也窃谓优于毛矣
　　郑笺破经字为后儒所讥然如舟人之子熊罴是裘改舟为周裘为求则非无见也舟与周裘与求不仅音同形亦相似况古衣裘字元作求象形其从衣后人所加自此冩之时昧者一槩加之其致误良有由也笺云周人之子周世臣之子孙退在贱官使熊罴在防氏穴氏之职疏引裳华序弃贤者之类絶功臣之世二语证之正相合
　　尔雅释训臯臯琄琄【鞙同】刺素食也夫以瑞玉为佩【传云璲瑞也】则居官者也而不以其才之长故曰素食笺疏用雅意释诗本无误后儒易之未见其胜也
　　大东诗五六七章取兴星汉词意反覆郑以喻王朝官司虚列而无实用正与首章君子所履相首尾古之君子法先王之道赋役平均今之在位者反之故为旷职也韩诗外传以南箕北斗喻有位而无其事意正相同今皆觧为望天恤已不见恤而怨之之词其説始于欧阳不如古义之正矣
　　报章云反报成章疏申之云织之用纬一来一去是反报成章织女有西无东不见倒反是无成也义尽【尽俗】通矣集传改为报我之章未见其胜且人何德于星而望其报我邪
　　服虽从月旁然制字之义防意在车【説文服字注云车右骑所以舟旋】其以车得名者亦有二四马外二为骖内二为服一也诗两服上襄两服齐首是也两较谓之牝服二也诗不以服箱是也箱以容物在两较之内故服箱相属成文矣丘氏谓服箱犹驾车而朱从之恐不如毛义之当启明长庚毛传韩诗广雅皆以为一星毛传云日旦出则明星为启明日既入则明星为长庚韩诗云太白晨出东方为启明昏见西方为长庚【史记索隠引此诗】广雅云太白谓之长庚曹宪注谓晨见东方为启明昏见西方为长庚三家之説相符不可易矣自孔疏为两岐之觧而后儒异説纷纷其最无理者则郑樵分为金水二星而谓金在日西故东见水在日东故西见之説也夫金水各有晨昏度行晨度则在日西行昏度则在日东耳如郑言则金星有晨度无昏度水星有昏度无晨度矣岂不谬哉集传皆指为金星与毛传合最得之又案説文启从后从口开也启从攴启声教也明星义取于开依字当作启
　　毕有掩之毕取焉有祭器之毕笺取焉疏兼存二説又引孙毓语谓祭器之毕取象于毕星而掩兔之毕又取象于祭器而施网焉盖右郑也今世则专宗毛维北有斗朱传兼南斗北斗两説盖因孔疏有箕斗并在南方箕南而斗北之语也案南斗与箕皆以初秋昏见于南方直是箕西而斗东耳其为南北之分虽有之然亦微矣况上章言东西原以在人之东西言则此章维南维北自当与之同意何偏以二星相较而分南北乎源谓以北斗当之为允
　　四月
　　四月篇当乱而行役之诗也韩诗止以谓叹行役严缉讥其未尽诗意当矣毛传质略不明王肃述其意以为四月行役六月未得归阙一时之祭故云我先祖独非人乎王何忍不恤我使我不得修子道孔疏非之以为序不言征役传亦无此意因引孙毓语谓从征逾年乃怨虽文王之师犹采薇而行岁莫乃归又行役不亲祭祀摄者修之亦未有阙岂有数月之间而以为刺孔又自言首章始废一祭已恨王之忍复阙二祭弥应多怨何秋日冬日之下更无先祖之言源案疏言序传不及征役则诚然矣至谓一时未乆而引文王采薇诗相较则非也文王之出师所谓説以先民民忘其劳者虽乆何伤至若幽王之无道不恤下情当时被役之人必有不能堪命者岂论时之乆暂乎一时不祭犹以为怨则秋冬两祭俱废其为当怨不言可知诗语互文相备往往有之矣序传虽不言征役然诗人托兴恒据目覩为言六章滔滔江汉定应身在南国故有斯语独非征役之一证乎又左传文十三年公自晋还郑伯防公于棐欲其如晋请平季文子赋四月取征役逾时思归祭祀不欲如晋又孔丛子记孔子云吾于四月见孝子之思祭则王氏之解歴有明徴仲达讥之过矣
　　先祖匪人胡宁忍予汉唐宋诸儒解此皆云我先祖岂非人乎忍使我遭此乱夫以己身遇乱之故至詈先祖为匪人虽村夫佣竖不忍出诸口安有诗人之温柔敦厚而作是语哉解者何弗思也孔仲达既指为悖慢之言而复曲为之説引正月诗怨父母为比不知匪人二字非仅怨也直是詈矣源谓古人文字简质湏顿挫读之方明畅如节南山诗昊天不佣昊天不惠郑云昊天乎师尹为政不平又为不和顺之行又昊天不平笺亦云昊天乎师尹为政不平巧言篇昊天已威昊天大怃笺亦云昊天乎王甚可畏王甚敖慢皆昊天二字读断下二字自指师尹与王盖呼天而诉之也此诗先祖亦是呼而诉之当云先祖乎我独非人乎何忍使我遭此乱呼天呼祖总是怨极而无可控告之词耳宋儒释经但求词气平直其以匪人属先祖宜也郑氏知觧昊天为呼天不知解先祖为呼祖岂天不可詈而祖独可詈乎又此特依郑义为遇乱自伤当少易其説耳若以为行役思祭之诗则王肃之觧自安不必更新也
　　腓字三见诗采薇生民二诗传训为避四月诗传训为病今案三诗之腓义训既殊字形亦异训避之腓与萉通前于采薇详之矣其训病之腓则本作痱文选【谢瞻九日诗】注李云韩诗曰百卉具腓薛君曰腓变也谓变而黄也毛苌曰痱病也今本作腓字非也据李言则毛语作痱不作腓唐世冩诗者误以韩字入毛诗后遂相沿莫知改正耳又案腓萉痱三字皆可训为避但论其本义则腓是足肚萉是枲寔痱是病【説文云风病】各不同诗三腓皆借用也
　　尔雅释诂废大也四月诗废为残贼毛传云废忕也【音誓】以大为忕当是后人传冩増入心旁释文忕本又作大此是王肃义疏亦云定本废训为大与郑本不同则忕为大之误信矣又笺云言在位者贪残为民之害无自知其行之过者言大于恶疏忕训掼【惯俗】习笺语并无掼习意其言大于恶则正是大为残贼也是康成笺诗时元据传中大字为説耳郑之述毛本同孔陆皆以为异殊不可觧
　　北山
　　华谷辨诗有二杞以小雅之四牡杕杜四月北山此四诗之杞皆枸杞然惟四牡四月毛训枸檵杕杜北山无传杕杜笺云杞非常菜北山笺云杞非可食之物则以此二杞为枸杞未必毛郑意陆疏谓枸杞春生可作羮茹安得云非常菜不可食乎
　　北山诗旅力方刚毛郑旅训众书秦誓旅力既愆孔传亦训众李氏疑此两旅力但指作诗者及良士是一人之力不得云众力故改训为陈引左传庭实旅百杜注及后汉傅毅注为证训旅力为陈力于义亦通严缉云秦誓夏氏解云众力如目力耳力手足力也或説旅为陈然陈力方刚则不成词矣案华谷斯言得之集传云旅与膂同蔡沈书传宗其説殆非是膂乃腄骨人之背腄非用力之处以力属膂取义既疏又古膂作吕象形篆文始作□从肉从□□本五百人之名从防【音偃】从从从俱也故为众□膂通用古未之有惟黄公绍谓□通□人之一身以腄骨为主故曰□力此特因朱蔡而附防非典也
　　北山诗连用十二或字各两或意自相反首二或燕与瘁反也次二或息与行反也又次二或逸与劳反也又次二或舒迟与促遽反也又次二或湛乐与畏咎反也终二或间暇与冗烦反也其呌号之义毛训呼召孔申之为徴发呼召故释文号字读去声协平声夫徴发呼召正劬劳之事不闻之所以为逸也今号字读平声言深居安逸不闻呌呼之声义亦可通
　　鞅掌毛云失容郑云促遽语异而指同也其释鞅为负荷掌为奉持正促遽之寔促据必失容郑乃以申毛耳孔云意异殆未然
　　议事易而任事难议事者立身事外任事者置身事内此出入风议与靡事不为所以一暇而一勤也又笺云风犹放也则应如字而释文风音讽与郑意异如郑意风乃风逸之风与上出入为类如陆意风乃风刺之风与下议为类风刺义较优矣
　　无将大车
　　无将大车序以为大夫悔将小人此与荀子大略篇引诗合又韩诗外传引此诗以证所树非其人亦同序义可见古义相如此非一家之説也集传以为行役劳苦之词恐非是朱子説诗毎执诗词为凖此篇诗词何尝有行役意乎大车牛车也以任重非行役所乗也况是兴非赋也
　　不出于颎集传曰颎与耿同小明也在忧中耿耿然不能出也案説文耿耳着颊也从耳烓【口迥反】省声颎火光也从火顷声玉篇颎火光也或作耿并无小明之训钱氏诗话始剏为此解朱子用以释柏舟彼耿耿重文为貌状之词犹可通施于此诗则当云不出于小明成何语乎郑笺云使人蔽闇不得出于光明之道此与防防正相应义本优不必易也
　　小明
　　诗名小明郑以为幽王日小其明而欧阳氏非之谓大雅有明明在下小雅有明明上天故名篇者加大小于明上以记别也苏氏亦谓小旻小明所以别于大雅之召旻大明小宛小弁亦然其在大雅者必是孔子删之故无闻耳案此説非是观书金縢言公为诗名之曰防鸮左传言许穆夫人赋载驰秦人赋黄鸟国语言卫武公作懿戒可见作诗时篇名已定康成云【闗雎序笺】三百一十篇并是作者自为名斯言信矣大雅之大明作于周之初年安得预知幽王之世有作小明者而加大以记别哉且诗篇重名固甚多矣雅之杕杜黄鸟谷风甫田名皆与国风同而白华之名两见于小雅国风之柏舟无衣则亦两见羔裘扬之水则三见何独不为记别也然则小之为义纵未必如笺疏所云至若欧苏二家以为别于大雅万无此理矣又案小旻小明郑皆有训释以小明所比比于上二篇为小故取名于小此与日小其明之説俱迂曲难从小宛小弁郑无发明疏推其指以为鸣鸠鸒斯皆小鸟幽王才智卑小似鸣鸠之不能髙飞鸒斯小鸟而甚乐叹宜臼之不如意较平正可用小明首二三章皆记节候首章云二月初吉载离寒暑次章云日月方除三章云日月方奥又此两章皆云岁聿云莫述毛者皆以二月为始行之时昔我往矣即指始行方除方奥即是二月郑以二月为始行与毛同而释方除方奥为四月释昔我往矣为初到艽野则与毛异也合总两家之义而较论之毛训除为除陈生新二月仲春非新旧代禅之时唐风日月其除自指岁莫不指二月又二月天气方寒不得言燠述毛也未必得毛指矣不知郑读除为余引尔雅四月为余除余字异音同且与下章方奥相应也孔疏曰洪范曰燠曰寒寒为冬则燠为夏得之矣然郑谓二月始行四月到艽野则未当凡诗中昔我往矣皆言始出时非既到时训往为到不太迂乎源谓诗二月周二月也建丑之月也尔雅余月夏四月也建巳之月也小明大夫当是巳月始行至丑月尚未得归而作诗耳二月初吉正指未得归而作诗之时也方除方奥追忆其始行之时也载离寒暑总计其自始行至不得归之时也时已由暑迄寒矣暑即方除方奥寒即二月初吉也岁聿云莫与蟋蟀岁聿云莫仝彼疏以为九月【聿训遂遂者自始向末之词嵗莫在十月九月寔未莫故曰遂莫言自此而向莫也】是巳九月暑退而寒来亦追忆其时也二月为建丑之月故首句云明明上天尔雅冬为上天而丑月于夏时为冬作诗者指所见之天以起兴耳既以上天起兴因述所至之地纪所值之时而总记其离家之日以起下文忧畏之意首章次第如此二三章又追数始行之期见离家之乆不过即首章意曲畅之耳然则首章我征徂西至于艽野自言西征而至艽野不言始行也二月初吉载离寒暑是当二月朔而追计其已厯寒暑不言二月始行也郑云二月朔始行误矣二三章昔我徃矣是言始行郑又误以为徃至艽野后儒多取毛而舍郑然但知郑训我徃之误不知其二月始行之误故皆以方除方奥为二月而不顾义之难通也或执诗无周正语二月是卯月夫以夏正言之必丑月方岁暮聿莫为遂莫月当建子氷壮地坼之时安得有萧可采菽可获哉
　　鼔钟
　　毛郑释鼓钟篇皆以为幽王作乐于淮上欧阳疑史无幽王东廵事逸斋辨之以为史与经异犹当舍史而信经若史之所缺幸存于经岂得反疑经而信史诗缉亦言古事固有不见史而因经以见者诗即史也斯皆笃论胡一桂谓成王时徐夷淮夷已不为周臣宣王遣将征之亦不自徃初无幽王至淮徐之事岂得作乐于淮上吁谬矣幽王十一年中廵歴游幸之事胡氏能一一数之如后代实録起居注乎不然何由保其不一至淮徐也又淮夷徐夷之在周特叛服不常非终不为臣也成王时淮夷徐戎并兴伯禽伐而平之矣【见书费誓及史记鲁世家又通鉴外纪云成王二年周公定奄及淮夷】未尝不臣周也常武诗宣王亲征未尝不自徃也召公征淮南则疆理至于南海王自征淮北则徐方来庭诗有明文胡未见乎
　　鼓钟咏淮水首言汤汤继言湝湝又继言三洲毛传云湝湝犹汤汤三洲淮上地名初不分水之盛衰先后也且此三章止刺奏乐之失所耳非刺其流连忘返也苏氏曰汤汤水盛也湝湝水流也三洲水落而洲见也见幽王之乆于淮上也与毛意异集传觧湝湝与三洲皆祖毛説又引苏语以继之殊少画一矣又苏説虽新巧可喜然释三洲则于义难通尔雅云水中可居者曰洲可居之地必有人民室庐若水落而后见直是出没水中沮洳之耳非可居之地也何得谓之洲乎懐允不忘懐至也用礼乐得其宜至信而不可忘与次章不囘三章不犹皆指淑人君子言笺疏本无误也集传用王氏説以为思古之君子不能忘则是作诗者自谓与下二章文义不伦矣况思者止是懐耳经文允字不已赘乎又案懐之为义取多思也和也安止也至也来也皆见于诗笺各随文释之宋儒必欲槩以思之一义故徃徃不得诗防
　　郑樵据仪礼作三次以觧鼓钟之卒章谓凡奏乐有四节首节升歌三终此歌以瑟次节笙入三终辅笙以磬三节间歌三终歌笙相禅所谓鼓瑟鼓琴笙磬同音者也已上皆奏雅四节合乐三终歌二南所谓以雅以南者也吁郑之附防一至此乎真诗礼中舞文手矣彼所据者乡饮酒礼燕礼二篇文耳升歌笙入间歌合乐四节惟此二篇为详其见于乡射大射者则已略此乃乡国礼也非王礼也又诗三百篇皆可歌也其见仪礼而入乐者二南各三小雅共十三及新宫肆夏陔勺等数诗外余不槩见至文王清庙振羽九夏湛露彤弓诸诗所用稍见于周礼礼记左传而仪礼弗载焉盖具于亡篇而今不可考矣郑欲执此二篇之文尽周家奏乐之制可乎哉鼓钟所引天子作乐之事也其为朝聘燕飨虽未可知要亦非乡饮酒与侯国之燕也其所用之乐节与诗章未必与乡国同也区区以二篇之文傅防而为之説陋矣其言笙磬雅南俱不合古义辨见下条笙磬同音孔疏申毛以笙磬为一器郑以笙与磬为二器案传训笙磬为东方之乐明是阼阶之笙磬【见大射礼】则笙乃磬名信为一器矣至笺之分为二器未见其然也笺不觧笙磬意必同毛其释同音云谓堂上堂下八音克谐亦与传四县皆同语意相合孔特见笺言八音故分笙磬为二使与钟及琴瑟备金石丝匏四音以当八音之半耳然未必是郑意
　　以雅以南以籥不僭雅者先王之雅乐南者四方之南乐籥者羽舞之籥毛传义允矣郑以雅为万舞与籥分文武异于毛不可从宋氏复自立説谓雅是二雅南是二南舛谬尤甚大雅小雅诗六义之一也非乐名也乐以雅名则风雅颂皆得奏之不仅二雅矣至二南之南犹十五国之国也自其地而言也当时所采诗或得于南国周召不足以尽之故不言国而言南耳尚不得与二雅并列于六义况乐名乎文王世子之胥鼓南郑氏释为南夷之乐左传之南籥【防二十九年】杜氏以为文王之乐俱不云二南也又案雅南之义三家诗说皆与毛同文选【东都赋】注刘渊林引韩诗内传云王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广被无所不及六代皆雅乐也四夷则南乐在其中矣又后汉陈禅引诗云以雅以南韎任朱离注云韩诗薛君云南夷之乐曰南四夷之乐惟南可以和于雅以其人声音及籥不僭差也又云毛诗无韎任朱离文盖见齐鲁诗即注语观之薛君南义即同毛而齐鲁之诗复备列于四夷乐名可见南为南夷古义皆然矣【又有辨详总诂】集传僭叶七心反案释文僭有七念子念楚林三反其楚林反洗重音也与琴音二字韵同本不必用叶
　　楚茨
　　楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽都人士黍苗瓠叶凡十一篇徐皆以为思古诗其可指名者楚茨四篇思成王鱼藻思武王黍苗思宣王也此三王者一开剏一守成一中兴皆周家令辟尤诗人所不能忘情者矣其诗序称古王不知何属要以三王而外有道之主仅有康王诗人所指当不外此惟黍苖则兼思其臣都人士瓠叶又思及其民楚茨以下十篇朱子辨説谓其和平详雅无风刺之意如出一手当是正雅错脱在此序以为伤今思古不应十篇相属无一语见衰世之意似矣然诗人寓意深逺固有不可泥其词者采薇出车杕杜多嗟怨之词行露摽梅野有死少和平之语列于正风正雅可谓刺诗乎安在楚茨十篇不可为刺也又人当衰乱之时道太平之乐必言之娓娓不休班张之赋喜述西京之盛时元白之诗多咏开元之胜事皆此意也楚茨诸篇所言祭典之肃农政之详锡命之有章礼文之必谨报功恤贤之厚仁民爱物之恩词烦而不杀感叹无聊之情已跃然言外矣当日思古非一人作诗亦非一手十诗者特一斑尔乃讶其多乎
　　朱子又云楚茨诗精深宏博何得为变雅斯言误矣风雅之正变分于时之治乱不分于词之工拙也风之七月雅之六月斯干诸诗其精深宏博不减于楚茨何以皆列于变诗且三百篇皆经也不论正变为经一也安得粗浅俭陋之诗而以为经哉
　　采齐肆夏先郑注周礼刘德文頴注汉书皆以为逸诗惟玉藻趋以采齐康成注云齐当为楚荠之荠盖谓齐音当读如茨耳【孔疏云音同耳其义则异】非谓采齐即楚茨诗也大全载刘瑾语曰先儒以楚茨即采齐岂误读康成注乎何闇于文义至此
　　诗缉言诗有二棘吹彼棘心园有棘是酸枣楚茨以棘配茨青蝇以棘为樊必非酸枣当是尔雅之茦刺案茦刺注云草刺鍼也方言云凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自关而西谓之刺江湘之间谓之棘合此二文茦刺信有棘名矣又方言注云楚词曰曽枝剡棘亦通语耳橘颂意本谓橘枝有刺若棘而景纯引之止见凡草木有刺者皆可名棘也则二诗之棘当泛指草木刺人者
　　神保是飨毛云保安也郑云安而飨其祭祀未尝合神保二字为鬼神称号也朱传既以毛训保为安又云神保盖尸之嘉号则又非毛义刘瑾申之曰祖考之神降而安于尸之身故因以号尸夫尸以象神耳神岂真降其身邪朱传又引楚词灵保证之谓是以巫降神之称朱子又曰灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不説巫当便是尸案此误尤甚尸至尊将祭始卜而得之巫贱役有常职岂可合为一乎周礼有司巫乃羣巫之长也其秩中士而已不敢与祝史比肩况尸乎又案楚词思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神保相乐也则灵保二字古人原不用为巫号
　　毛训肆为陈将为齐【音剂】谓既杀而县肉于架分齐其所当用此未熟时也郑读肆为剔言剔其骨体于爼将以奉而进之此既熟时也义各相属不可互易朱传肆从毛将从郑于事为不次矣
　　为爼孔硕郑觧为从献之俎东莱非之以为是荐熟之俎因燔肉炙肝不可言孔硕也然郑以硕为肥硕亦通案俎之为用多端有荐腥之爼荐爓【余亷切】之爼又有肵【其靳二音】俎所以载心舌而燔炙皆从献之物故名从【献】之俎郑觧肆将为肆骨体而进之则荐熟之俎已具上章此章之俎谓之从献与燔炙合为一事亦有理也
　　我孔熯矣毛以熯为敬与尔雅同此古义也吕记从说文训干此乃熯字常训与诗意逺矣集传训竭盖欲彊通干义于诗也夫敬而不愆于礼文义甚顺何必以筋力既竭见尽礼之难哉严氏引王风熯其干矣左传外彊中干语以证竭义尤费力
　　既匡之匡笺训为筐盖筐乃匡之或体郑非改字也匡本训饭器从匚【音方受物之器】□【音皇】声今作匡省也
　　楚茨所咏皆天子祭礼也仪礼废缺天子诸侯祭礼无存焉故笺疏引特牲少牢士大夫礼推类以明之如燔炙受嘏私燕之类是也其天子祭礼载周礼戴记而亦见于此诗者则如剥亨祭祊鼓钟送尸之类是也朱之据少牢嘏词遂判此诗为公卿力农奉祭之诗不知少牢礼乃侯国大夫所行非天子公卿之礼也又谓天子诗不应列小雅夫小雅诸篇何一非天子诗哉
　　鼓钟送尸鼓与钟二器也疏云鸣钟鼓以送尸而已周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也尸出入奏之虽钟鼓偕作仍以钟为主故谓之金奏而掌以钟师此王礼也集传以为公卿奉祭而后又引钟师文以释送尸自相违戾名物疏驳之允当
　　信南山
　　信南山甫田大田三诗皆咏曽孙传笺指成王因信南山序有幽王不能修成王之业语也东莱非之谓曽孙之名周之后王皆可称然周之后王可当诗人追诵者孰有如成王哉文武开剏时武功多于文治礼乐制度尚有未遍周公摄政之六年制礼作乐颁度量于天下始号大平疆理之法祭祀之典大率皆成王时所定康王以后坐享其成而已故正雅及周颂文武而下止有成王诗余后王弗及焉则思古者惟思成王固其宜也我疆我理传云疆画经界也理分地理也正义申之云正经界之疆分土地之宜又云分地理者分别地所宜之理若孝经注云髙田宜黍稷下田宜稲麦是也案理字如此觧方与疆义有辨左传云先王疆理天下物土之宜而布其利【成二年】杜氏注云布植之物各以土宜与此传疏同义緜诗疆理孔疏之觧亦相符宋王氏以疆为大界理为沟涂刘氏以疆为径畛涂道路理为遂沟洫浍川彼徒取与南东其亩文义相接耳然非古义也若论字训则考工记有水属理孙之语刘氏较胜焉

　　毛诗稽古编卷十四
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十五
　　吴江陈启源撰
　　甫田之什【变小雅】
　　甫田
　　朱子讥小序谓甫田序用自古有年立説大田序用寡妇之利立说瞻彼洛矣序以命服为赏善六师为罚恶裳裳者华序用似之二字立说桑扈序用彼交匪傲立説总谓其傅防诗语以欺后世也然小序之文不与诗类者多矣彼果欲傅防何不每篇用一语以立说哉且序语不类诗者朱子既以诗无此意置而弗用其类于诗者又有立说之疑亦太苛矣
　　楚茨信南山甫田三诗序皆以为思古不独甫田然也甫田序思古古字偶与诗自古有年同耳朱子讥之以为序专以此立说斯亦深文之论矣案小序之古指成王时也诗之古与今适南亩对则指成王以前防以信南山推之谓此古亦禹理或然矣序之古乃诗之今非诗之古岂用以立说乎
　　甫田诗毛郑异解后儒又于毛郑外立说纷纷虽亦短长互见俱不及古注之优如今适南亩以为王之观稼攘其左右以为馈馌之物者子由之说也烝我髦士以为进髦士而劳之两农夫之庆以为頼农夫之福而丰年者紫阳之说也文义俱可通但诗人立言当有次第首章言太古丰年之美成王农政之详次章又备言报祈之礼至三章始及省耕劝农之事耳今适南亩即解为王之亲行则曽孙来止一章不已复乎适亩不指王则烝髦亦非劝劳矣頼农夫之福而有年归美于王诚为厚意然一人有庆兆民頼之古有是言矣不闻兆民有庆一人頼之也惟攘取馈物见上下之相亲摹写情事虽微嫌其纎曲而较王【述毛】郑【易传】之解差为自然源谓首章传义不可易矣余三章则郑近之其攘尝二语取其近义可尔首章郑易传义而孔疏是之然郑惟说十千合一成公田之数似胜耳【毛云十千言多也王肃孙毓皆从之】其以甫为大夫以取陈为賖贳【世射二音】以介为舎皆彊立异也甫父虽同义然以大夫为田名则太迂不如传谓天下田即大田之义也齐甫田雅甫草传皆训大大实甫之恒训矣补助固有常典但盛世家给人足民或无借于賖贳不如传言尊者食新卑者食陈别其老壮示孝养之道也七月诗农夫亦指少壮言老者不任耕作之劳故专因壮者为农夫耳至以介为庐舍字训无本尤属臆説不如王肃述毛以介为大止为定言治道所大功所定止盖太平年丰治功所以美大而成定也生民传亦云介大止定王义本此
　　韩诗外传曰汉书食货志论井田之法皆以为八家各受私田百亩公田十亩是八家八百八十亩余二十亩为庐舍何休之注公羊范甯之解谷梁赵岐之注孟子宋均之説乐纬皆以为然而甫田孔疏据孟子之言以规其失谓二十亩为庐舍则八家别有私田二亩半何得言八家皆私百亩家取公田十亩各自治之安得为同养公田又谓郊外用助法是九之中税一国中用贡法是十一之中税一内外通率为什一故谓之彻班固取孟子为説而失其本指诸儒皆袭其谬郑氏匠人注并无此説俗以郑意因于诸儒又失郑指源案孔氏此言非笃论也公田百亩私田百亩孟子举其大数耳野外之庐以便田事七月亟其乗屋信南山中田有庐及此诗郑笺觧攸介为庐舎皆稽此也非公田二十亩将焉给之同养者就公田百亩统言之耳分治共治俱可言同不必八家聚于一处也况共治则推诿易生分治斯勤惰可考若论立法之无弊则分治善矣至于郊外国中通率为什一于义尤疏九而取一十一而税一多寡相悬既非王者无偏之政又国外百里为郊郊以内所谓国中而用贡者也其地仅方百里者四耳王畿千里为方百里者百而什一而税一者才居百之四其余皆九而税一通率之安得为什一乎礼记正义亦孔氏所定也其释王制公田借而不税仍约孟子乐纬之书以为公家共治八百八十亩已外二十亩为井灶庐舍意与汉志同盖亦不能守其一説也
　　甫田四章所言外典凡五社也方也农夫之庆则蜡与腊也御田祖则始耕之祭也社祭土神必与稷俱方祭五官之神蜡祭百物腊祭先祖五祀始耕祭田祖社方在仲秋蜡腊在孟冬皆报祭始耕之祭以孟春吉腊行之则独为祈祭此章先言报后言祈合两年之事相为首尾其犹信南山之由雨雪而及霡霂与生民以兴嗣岁之义乎
　　琴瑟撃鼓以御田祖毛云田祖先啬也案田祖一神而名不同周礼大司徒谓之田主籥章谓之田祖礼记郊特牲谓之先啬皆指神农也籥章又有田畯【非此诗之田畯】即郊特牲之司啬皆指后稷也则田祖田畯乃二神矣至七月甫田诸诗之田畯毛云田大夫郑云今之啬夫噫嘻颂及尔雅谓之农夫此田官也非神也王安石曰生而为田畯死而为田祖谬矣古今以来为田官者多矣安得死便祭之乎且田祖是神农于田神为最尊安得田大夫即其前身乎
　　朱子疑楚茨四篇为豳雅因甫田次章击鼔以御田祖语与籥章文合也然此四诗言祭多矣曰先祖曰皇祖曰社曰方何尝专乐田祖哉所述乐器名有鼓钟琴瑟之类不言土鼔也况与公卿奉祭之説又自相戾矣以谷我士女毛以谷为善郑以谷为养郑义允矣谷士女文承稷黍下养义较相属焉又下章烝我髦士善义已具不必复出也集传兼二义而主于养得之
　　曽孙来止郑云出观农事其为耕耘耨获时未可定也集传以为来馌耘者则确指耘时矣岂据下文禾易长亩语邪夫易而治理长而竟亩信为耘所致然易长之下复言善有成善而大有乃秀寔义不又似获时乎
　　如茨如梁毛云梁车梁也孔氏申之引孟子之舆梁谓梁能容车渡则必髙广故以比禾积刘瑾释朱传以为即小戎之梁辀岂别有据邪然梁为车上句衡其髙广能几何舍其容车者而取喻于车上之一物非诗人夸美之指矣
　　大田
　　古人树谷必先相地之宜而择其种每岁命田官讲求之以命于民故随土之髙下肥瘠皆可以艺殖而地无遗利大田诗首言既种正其事也笺引月令季冬民出五种证之疏又引月令孟春善相其地所宜五谷所殖及周礼司稼辨穜稑草人物地相宜之文可见古人农政之详宻矣后世不讲农政稼穑之事任民自为之彼老农虽精于其业然见闻不越乡里岂能徧歴天下访求百谷之稼而树之乎周官职方氏言荆二州宜稻要止约略其大槩耳其间地固有髙卑者自应杂树他谷也近日江南之民止恃稻以为食一值旱熯髙乡輙告饥此宜有变通之法也源谓今北土所谓小米黍子即古之黍稷梁秫也当各取其种试其与南土相宜者凡山源逺水之地则树之以为常其下田仍以艺稻则墝埆可化为菑畬而水旱皆无患矣是在士大夫及豪富有力者倡率之以为民先耳
　　曽孙是若传云成王于是止力役以顺民事不夺其时于义允矣蘓氏改为顺王所欲殊无意味然诸家多从其说
　　方皁坚好皆指谷实言不若生民诗歴道苗稼生成之次第故彼连用十字而此仅以四盖生长之条茂已具于前章庭硕中矣又坚好即生民之坚好也至生民之方毛以为极亩郑以为齐等此诗之方毛无传郑以为生房谓孚甲始生而未合时也彼生时统言其苗此成时专言其实所以异耳然则此诗之方皁正与彼诗实发实秀相当耳发管而秀出则有孚甲而实犹未坚所谓皁也【毛云实未坚日皁】故两诗皆以坚好继之
　　田祖有神秉畀炎火毛云炎火盛阳也孔氏申之以为四者盛阳气赢则生消乏则付于所生之本盖明君为政虫蝗不生诗人归功于田祖之神言若为我驱除之云尔后人縁此立焚蝗之法谓之善于断章则可若用为正解则秉畀者乃人也非田祖也与诗语戾矣集传以为古之遗法如此殆不其然
　　诗中祁祁凡六见采蘩训舒迟七月出车鸟皆训众多韩奕训徐靓大田训徐诸训惟众多稍逺余皆不离舒徐之义严缉辨之详矣案霡霂言其小祁祁言其徐小雨必徐徐则入土深而能生谷董江都所谓太平之世雨不破块者是也然北方所艺多黍稷梁秫雨宜小耳若荆惟恃稻为食夏月揷莳非翻盆大雨则农夫束手信乎土俗各殊难以一槩论也
　　此有不敛穧疏云定本集注穧作积董氏曰崔灵恩集注不敛筥亦音穧则同一集注也孔以为穧作积董以为穧作筥夫集注一书唐尚存宋已无之董所见不如孔之真也
　　来方禋祀谓曽孙之来禋祀四方之神此笺疏之义后儒莫有易之者独董氏自立説谓随所来之方而禋祀之误矣案曲礼谓天子祭四方岁徧即月令四时迎气之礼此一时各祭一方也周礼大司马秋狝致禽以祀祊乃仲秋而报成万物注引诗以社以方证之此四方一时俱祭也若随所至之方而祭之则与二祭皆不合恐无此理
　　田家馈馌乃其常事非以夸示观者集传云农夫相告曰曽孙来矣于是与其妇子馌彼获者然则曽孙不来农竟终日不食邪且获者即农夫也相告者何独不获而馌也皆所未解其以为馌获岂以下文方祀乃仲秋事乎较之甫田之馌耘尤有据矣
　　集传以山有枢为答蟋蟀以破斧为答东山以大田为答甫田以裳裳者华为答瞻彼洛矣以鸳鸯为答桑扈以采菽为答鱼藻以既醉为答行苇以假乐为答鳬鹥何周室君臣上下唱酬之盛也至楚茨等十篇朱子以为如出一手则甫田已下六诗乃一人所作又分为一赠一答是自相矛盾矣
　　曕彼洛矣
　　周礼职方氏雍州其浸渭洛注云洛出懐德【详见吉日】此洛水即禹贡之漆沮而瞻彼洛矣之洛也诗人托兴多取目前为言幽王变雅作于西京当指雍州之浸以起兴矣故毛云宗周浸溉水郑亦以水之灌溉为明王德泽之喻也王氏以为东都之洛非是
　　韐本作□左从屯【音弗韨乃其或体】韨与韐皆祭服而异制矣大夫以上服韨士无韨而有韐制如榼缺四角其色韎【见説文】谓之韎韐其非祭则通服韠然则韠者士及大夫以上所同韎韐者士所独也以配爵弁见于士冠礼故韎韐有奭郑训为诸侯世子未爵命之服王氏据周礼兵事韦弁服及左传韠韦跗注
　　之文而改训为戎服恐不然案周礼司服凡兵
　　事韦弁服郑云以韎韦为弁又以为衣裳不言以韎韦为韠也左传跗注或作不注不读为幅注训为属谓幅有属者杜氏训为戎服若袴而属于跗皆非韠也安得以衣弁用韎韦而牵合韎韐为一事哉又爵弁韦弁陈氏礼书疑为一物元无确据况爵色微黒而韎色浅赤兵事之韦弁必非韎韐所配之爵弁礼书臆度之见不足信也然则韎韐之称惟士得专之耳岂槩为戎服之名哉
　　鞞琫有珌毛云鞞容刀鞞也琫上饰珌下饰公刘篇鞞琫容刀毛云下曰鞞上曰琫疏申毛以为鞞是刀鞘之名琫是鞘之上饰下不言饰指鞞之体上则有饰可名【疏引公刘传琫上饰鞞下饰与彼文异当是偶误】名物疏讥毛説自相矛盾孔不得已而为之词又引释名下末之饰曰琕琕即鞞字鞞正是下饰今案之殆不然也小尔雅云刀之削谓之室室谓之鞞鞛【琫同】珌鞞之饰也説文曰鞞刀鞘也广雅云鞞防【折制二音】刀削也义皆同疏并无以鞞为下饰者况鞞为下饰则珌又为何物邪瞻彼洛矣传以琫珌对言故言上饰下饰公刘则以鞞琫对言故传言上下而不言饰非饰也而琫在其上则鞞为下矣古文简质词不达意未尝相矛盾也孔氏申之善逹毛意亦非彊为之词也释名下末之説殆误解公刘传意耳反据以规毛可乎又此诗释文云鞞字或作琕冯欲合鞞琕为一字盖据此也然説文无鞞字玉篇有之以为即玭字云蒲蠲蒲实二切书作蠙是与玭同不与琕同也又案杜注左传以鞞为上饰鞛为下饰而玉篇同其説先儒已讥之矣小尔雅宋咸注以珌为上饰琫为下饰玊篇广韵亦以珌为上饰互有异同俱不足信当以此诗传疏为正
　　裳裳者华
　　观巧言何人斯巷伯角弓诸诗幽王之世谗谄盈庭矣勲贤之裔因此失其禄位有裳裳者华之刺焉前三章皆援古以规今也勲贤之家子孙相继而崇显上之固有誉有庆下之亦驷马乗车犹华之裳裳而光美焉惟谗謟不行故如此今则不然庆誉转为忧畏乘驷降为徙歩矣故末章盛称先人之德左宜右有子孙当世享其禄不应见絶也序所云谗謟者其虢石父暴辛公之流与
　　裳裳者华裳即常字信矣然董氏谓此华即常棣则谬甚诗云芸其黄矣又云或黄或白书传并无言常棣华黄者集传既从毛训裳裳为堂堂复引董氏语何弗深考与严缉训裳裳为如衣裳之秾厚亦牵合而无理且引説文训何彼秾矣为衣厚以自证又甚不伦衣厚自训秾不训裳也且衣裳各有厚薄何得徧为厚哉裳裳者华之首章与蓼萧相似语同而情异矣彼为躬逢此为追忆也説诗者所以贵论世不可以词害也集传以蓼萧为天子燕诸侯以裳裳者华为天子美诸侯殆徒以其词也夫
　　传云似嗣也言先人有是才徳子孙宜嗣其禄位以似为嗣诗之恒训耳集传曰有之于内是以形之于外者无不似其所有夫维其有之正承上宜与有耳左之右之可云在内乎且所谓形之于外者又何所指乎
　　桑扈
　　礼文法度王者所以辨名定分范围一世不可一日无也故君臣上下守此勿失则尊卑得安其位亲疏得遂其情长防得明其序家邦乡国内外大小皆得循其分而洽其欢政令于是乎成风俗于是乎美中国以寜四夷以服天命祐之万邦頼之此非徒一人之乐而天下之乐也乐莫大焉故曰乐胥胥皆也【毛云】不然莺然之桑扈犹有文章可观人反不如乎三章之戢难君上之有礼文者也末章之思柔匪敖臣下之有礼文者也幽王之朝动无礼文则放恣骄僻无所不为将何以示轨物保福禄乎孙毓述毛乐胥之言【见孔疏】足称闳议聊为衍畅其説郑以胥为有才智之名迂矣近以为语词尤无义趣
　　万福来求犹云自求多福古人固多倒语也严缉得之集传曰无事于求福福反求之纎甚矣
　　鸳鸯
　　鸳鸯诗四章以实义为兴此又一兴体也交万物有道不仅在鸳鸯之毕罗自奉养有节不止于乗马之摧秣举一以槩其余故传以为兴而笺复广其义要之祭鱼兽而后田渔斋三举而恒日减亦仅道其略耳明王惠爱撙节之政固未易更仆数矣
　　鸳鸯在梁戢其左翼疏云敛其左翼以右翼掩之举其雄者而言耳案尔雅鸟翼右掩左雄左掩右雌疏説本此集传引张子语曰禽鸟并栖一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外左不用而右便故也果尔则尔雅之言忘矣张岂得于目验邪然古今物性多有变迁目验之事正难以释古经也
　　乗马在廐乗字毛无传王徐防证反云四马也郑读如字云王所乗之马疏申其意以为王所乗是天子之马而不常与粟【无事则摧摧刍也有事则秣秣粟也】正见其节用二説较论之郑义为长
　　頍弁
　　朱子辨説讥頍弁序曰序见诗死丧无日便谓孤危将亡不知古人劝人燕乐多为此言如逝者其耊他人是保之类且汉魏乐府犹如此如少壮几何人生几何是也斯言似矣然执此语而欲断頍弁为燕乐非刺时非确证也车邻山有枢原非燕乐之诗以蟋蟀为岁晚燕饮而山有枢答之者朱子之説也以已説证已説何自信之坚与乐府之短歌行来日大难等篇乃文人寓兴之笔非真歌以侑酒亦非席间相赠答也若栢梁聨句之时邺下公燕之作应吉甫华林之咏顔延年曲水之篇则无此语矣案诗中燕乐语有即其实而道之者饮酒之饫饮此湑矣不醉无归是也有愿其然而言之者此诗之既见君子庻几説怿乐酒今夕君子维宴是也美刺不嫌同词必论其世方知其意必知其意方可读其词此所以不可无序也
　　毛以皮弁在首兴王者之在上而郑不以为兴盖天子燕同姓则皮弁服故举以发端言王服是皮弁夫何为乎宜以燕也而今弗为郑解优矣夫皮弁燕服也防酒嘉肴燕具也兄弟当与燕之人也兄弟与王休戚相闗如茑萝之托于松柏皆欲王之明不欲王之暗故未见则恐其危亡而忧既见则冀其开悟而乐其思与王燕饮而諌正之者意在此尔然则此意上六句当各二句自为偶岂伊异人特起下句于上无所承也集传之释此乃云有頍者弁实维伊何乎尔酒既防尔肴既嘉则岂伊异人乎乃兄弟而非他也玩其文势以实维伊何承頍弁岂伊异人承酒肴各増一乎字使其句法相应令呼起兄弟匪他斯舛于义矣服弁者王也有酒有肴者又王也何得归之兄弟乎又集传本以此三章为赋而比辅广刘瑾改为赋而兴又比因伊何与岂伊两相应兴体也此未必朱意然集传二乎实诒之误
　　茑与鸟俱都了反説文玊篇皆同正韵泥了反不知何本今呉下土语尚存古音而学士反失之茑广韵作防尔雅以女萝丝为一物頍弁又以丝松萝为一物丝之别名又曰唐又曰蒙曰王女盖一草而六名也草木疏辨松萝非丝后世埤雅尔雅翼名物疏诸书率宗之而为説其言甚明快矣然草木之异物而同名者多有况古今异语方俗殊称可胜诘乎女萝之名可施于丝亦可施于他草不必执此以槩彼也陆以目验而疑之过矣李善注古诗十九首于丝附女萝既见陆疏之言又谓古今方俗名草不同斯语得之寔维何期笺云何期犹伊何也期词也故释文期音基朱传从郑觧而期无音反殊为疏也
　　车舝
　　古者娶妇之家三日不举乐朱传以车舝为燕乐其新昏殆未讲于斯礼乎吕记遵序得之
　　左传叔孙昭子赋车辖【昭二十五年】以舝为辖意二
　　字其通用乎案舝辖并见説文舝入舛部云车
　　轴端键也两穿相背从舛□省声□古文偰字
　　辖入车部云车声也从车害声一曰辖键也然则舝止为键辖既为车声又兼舝义字亦作鎋见节南山笺
　　今人以间闗千里为渉歴长涂之称间闗字本此诗也案毛传间闗设舝也朱传以为设舝声声之义其取于辖乎要之车欲行必设舝既行必有声矣宋董氏曰车键而行则有声故古人以间闗为声又为驱驰本诸此斯语良然
　　车舝首章与三章词指畧相同匪渴忘其饥渴也式饮式食忘其酒肴之不美也惟好友可以燕喜而今之燕喜不必好友也惟有徳之人可以歌舞而今之歌舞不必有徳皆设为得季女而喜极之词
　　示儿编论景行行止云郑笺以景行为明行晦庵以景行为大路博考经传景训大训明并无训慕者自明皇孝经序有景行先哲之语后人因之为景慕之説不知当以景训明行训践谓明践先圣之道也孙此语当矣案孝经序防亦训景为明但谓法则此明行哲王文义重复又须补出法则之义序语未为完善防之释序必欲与诗义合耳不如孙氏随文觧之较明畅也又案説文景光也玉篇景光景也皆无慕意广韵云景大也明也像也光也炤也像义与仿效相近或可转为慕今之广韵即唐韵也孝经注成于天寳二载孙愐唐韵成于天寳十载二书之出同时岂唐世景字有仿效之训耶殆非也源谓古人采用经文多歇后语如友于诒厥之类皆是孝经序正暗用行止意耳行止者则而行之【笺云】谓则效古先哲王也又案毛传云景大也疏申为逺大之行与笺小异而大同
　　以慰我心韩诗作以愠我心愠恚也孔疏言孙毓载毛传作慰怨也王肃述毛亦云新昏指褒姒大夫不遇贤女而后见褒姒谗巧嫉妬故其心怨恨释文毛传亦作慰怨也而曰本或作慰安者是马融义马昭张融论之详矣案今传云慰安也笺云慰除我心之忧疏云忧除则心安非异于肃言非指合孔陆之言观之可见马融以前述毛者皆主慰怨郑为马弟子始以安义释毛然孙王及释文皆作慰怨是唐以前犹安怨两义并行也孔奉敕为诗疏原以毛郑为主不得不伸郑而诎王由是安义独行而慰怨之觧后儒莫闻闻亦莫信矣源谓慰字説文本有两训一曰安也一曰恚怒也恚怒与怨近矣凯风慰训怨此传训怨字同而义异毛自得之师传岂拘一律乎况怨义与韩诗愠义相合安知毛传诗时经文不作愠乎诗本因褒姒而思贤女通萹极言贤女之可思末仍以恶褒姒结之篇法宜怨孙王之説优矣
　　青蝇
　　诗三章皆以蝇兴谗人初无两体也集传分首章为比下二章为兴刘瑾释之谓首青蝇对君子下章以对谗人故比兴不同案斯乃晦庵创立之例诗人之比兴元不如此【辨详总诂】诗言君子无聴则谗人之构乱可知言谗人罔极则君子之不宜听可知意固互相备也兴者兴其意乎抑徒兴其词乎
　　賔之初筵
　　此诗首三章毛以为燕射郑以为大射后儒説诗者或从毛或从郑或首章从郑次章从毛【此崔集注之譌古记从之】皆考据礼文以为言独朱传则在不毛不郑之间杂引大射燕射之礼源不知其何所折衷也其释首章有不可觧者六焉次章依郑觧以为言祭则此章是将祭而择士宜为大射矣而集传所引多燕射礼此不可觧者一也大射射皮侯燕射射兽侯集传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯乃兽侯也燕射之侯也将射系左纲又乡射礼而燕射如之者也迁乐之事亦燕射之同于乡射者也则宜以此章为燕射矣然首引大射宿县之文此不可觧者二也乐人宿县大射之文也厥明将射迁乐于下乡射之事也既礼文各异宜分别下语为乡射矣乃仍蒙大射之文不顾后人指摘乎此不可觧者三也刘瑾以为参约二礼之文夫参约之者必其文虽异其义原不相妨则可耳大射之不改县孔疏论之甚明乃彊益迁乐文于大射下可乎此不可觧者四也孔疏引燕射乡射礼所以申毛意也引大射礼所以申郑意也然诸侯大射无改县之事故言天子宫县阶间妨射位须改县以避之诸侯与臣行礼略不备轩县不足妨射不须改盖序引此诗为刺幽王则所言当为天子之大射矣朱传既不遵序而以为武公悔过诗则此章乃诸侯之大射也诸侯燕射不改县礼文可考也集传顕与乖异又不自明其故可乎此不可觧者五也诗既为悔过而非刺王则所言行诸侯礼矣集传之释大侯既歴陈天子诸侯大夫士之异复独举天子之侯着其制度物色而诸侯反不及焉此不可觧者六也凡此六者上不能服先儒之心下无以塞后学之议不敢以説出于朱子而黙不置辨也其以韩诗而讥小序通议辨之允当兹不复赘
　　各奏尔能以下郑所指祭末之礼有三各奏尔能子孙献尸之礼也手仇入又賔长兄弟及佐食加爵之礼也酌彼康爵弟子举觯之礼朱传用其献尸加爵二意而康爵二语亦总于加爵中
　　賔载手仇郑笺仇读为防案防从斗□声挹也□亦音拘从目从大目邪也防九遇切左右视也从两目今俗本防字左右俱作□□本召公名又加一画谬矣防又作防
　　酌彼康爵以奏尔时毛注康为安郑训康为康而毛义为允朱传既从毛矣又引或説读康为抗引礼记明堂位崇坫康圭证之以为即坫上之爵不知礼注谓为髙坫亢所受圭奠之于上也是亢者犹言举耳【礼疏云亢举也】非圭之名也彼上有崇坫语故义可通若移以释此诗则当云酌彼举爵成何语乎又郑氏注礼记读康为亢乃破字也同一破字见于笺诗者輙痛议之见于他注者反迁就诗语以合之诚不知何意
　　俾出童羖笺云羖羊之性牝牡有角羖羊黒羊也吴羊白夏羊黒尔雅夏羊牡羭牝羖是牝羊黒者名羖説文夏羊牡曰羖是黒羊牡者名羖笺又以羖为牝牡之通名三説各异案郭璞尔雅注谓夏羊为黒羖防【音歴】又云今人以牂羖为白黒羊名然则夏羊牝牡皆名羖也观笺语可见汉世已然不始于晋又案吴羊之牂犹夏羊之羖也尔雅云羊牡羒【音坟】牝牂苕之华传亦云牂牡羊而説文玉篇皆以牂为牡羊则吴羊之牝牡溷称信如郭所云矣毛据汉初之称释牂故与尔雅同郑据汉末之称释羖故与尔雅异

　　毛诗稽古编卷十五
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十六
　　吴江陈启源撰
　　鱼藻之什【变小雅】
　　鱼藻
　　有颁其首传云颁大首貌释文云颁扶云切说文同案説文颁大头也从页分声则此诗颁字乃其本音本义惟寡字从颁颁训分赋要之训分而读布还切自有攽字专之他典特借用颁尔徐氏韵补径读颁为布还切而不存旧音疏矣玉篇符云切又音班广韵亦有三反
　　采菽
　　首章之菽牛俎之芼也次章之芹加豆之菹也皆所以待诸侯之礼以此为兴乃兴体之不离正意者
　　衮及黼衮惟上公方可服黼则自公以下至于毳冕之子男絺冕之孤卿皆得服之故诗言及则五等诸侯皆在其中矣东莱祖子由之説以为专指上公不如笺疏之义为允
　　觱沸槛泉尔雅説文皆作滥泉诗槛字乃借也説文滥从水监声引此诗徐云卢瞰反诗释文槛衔览下斩二反从槛字本音然则槛泉之槛但借滥义不借滥音也尔雅滥泉释文无音反邢疏云槛滥音义同两字音本不同不知欲以何读案玉篇滥作漤卢瞰反云涌泉也张楫广雅滥泉之滥与诗释文槛字同音殷敬顺列子释文滥字亦咸上声是滥字二音俱通邢殆欲从槛读也又案尔雅释水有四泉其三见诗一滥泉正出正出涌出也汪引公羊传【昭五年】直出释之此诗槛泉是也一沃泉县出县出下出也注云从上溜下曹风冽彼下泉是也一沈泉穴出穴出仄出也注云从旁出也大东有冽氿泉是也惟一见一否为瀸【音纎】诗所未及
　　柞字五见二雅释文皆子洛反惟采菽维柞之枝有两音云子洛反又音昨説文用昨音然当以子洛为正矣朱传车舝才洛反绵篇子洛反两存其音韵防止存昨音未当
　　平平左右亦是率从郑以左右为连属之国集传以为诸侯之臣夫诸侯能辨治小国使之循顺所以为有功也若朝于天子其臣从之乃其常事何足称美哉又左传晋魏绛引此诗以规悼公【襄十一年】亦取逺人服从之义优游之优本从彳【丑亦反】此诗优哉游哉及白驹慎尔优游是也今惟监本注疏作优余本俱作优矣二字义亦相通玉篇云□□游也广韵同又云通作优案佩觿集辨此二字以□为□游优为倡优诚是矣说文无□字其优字则训饶又训为□然倡已兼二义□游与饶意近并□于优亦可也今世文典不别用优字矣又案说文优从人忧声忧行之和也从刄防声引诗布政忧忧愁也从心从页徐曰见于顔面故从页□游义亦近和岂后世以忧代用因加彳旁于忧以相别继又因□优形溷遂并□于□与其信南山之优渥说文引诗作瀀
　　角弓
　　骍骍角弓释文云骍说文作弲火全切案说文弲角弓洛阳名弩曰弲乌金反并不引此诗又案说文觲觲角低卬便也从牛角诗曰骍骍角弓息营切是骍自作觪不作弲也陆岂因说文名角弓为弲而误引与不然则唐本说文与有异也
　　孔疏谓角弓乃别是弓名如今北人所用于古亦应有之若弓人合六材以成弓角弓仅居六材之一不得以名弓斯言当矣集传曰角弓以角饰弓也恐非是饰者以为美观在既有弓之后耳六材缺一则不成弓角乃弓之体何云饰邪尔雅云以金者谓之铣以蜃者谓之珧【音姚】以玉者谓之珪注云用金蚌玉饰弓两头因取其类以为名然则弓之饰当以是三者不闻用角也又案说文弧木弓也弴【都昆切】画弓也弲角弓也尔雅无縁者谓之弭郭以为今之角弓则角弓之别是弓名信矣但角弓见诗雅及说文必古有此器孔谓今北人所用岂唐世华人已不用乎老马反为驹不顾其后传云已老矣而孩童慢之笺义亦同皆取侮老之意言王侮慢老人不念后日年老人亦将侮已也朱传曰谗人贪取爵位而不知其不胜任于义亦通案杜少陵诗老马为驹总不虚是自嘲其健然虽老年亦如少壮时盖亦有不量力之意朱子之解其因杜而引伸之与然少陵用事特防章耳若诗之正解则笺疏义吕记从古甚当
　　如食宜饇如酌孔取教王以敬老之道也笺云食老者宜令之饱饮老者当度其所胜多少郑此语以释诗虽惊俗然善悉老人之情态矣老人气衰不能忍饥亦不能多醉曲体其情斯为敬也为人子者尤不可不读此笺
　　猱毛以为猨属陆疏云狝猴也説文作夒云贪兽也一曰母猴又云猴夒也广雅云猱狈【亲去切】狝猴也史记索隠汉书注引之意皆与陆同乐记注亦释獶【俗误作獶猱同】为狝猴案猨性静猴性躁乐记獶杂子女正言侏儒倡优戯弄之态必不取喻于静者矣以猱为猴当是也猨猴二兽形状相类故毛以为猨属孔申传云猱乃猨猴之属非即猨得之矣尔雅郭注云猱亦狝猴之类又云猱似狝猴而黄则猱与猴别兽与陆意异汉书【相如传】顔注云猱乃髙反又音柔即今所谓戎【亦作狨】皮可为鞍褥者【唐世以狨皮为鞍褥贵贱通用宋太宗始禁士庶不得乗狨毛暖坐见叶梦得石林燕语即此兽也】戎音柔声之转耳【今狨音戎】非狝猴也【如淳注引广雅顔以为非】案狨色黄赤故名金线狨顔语正与郭合埤雅因其説遂以狨猱为一兽而与猴各释殆不然也严缉云猱即王孙此与元恪疏同当以为正王孙猴之别名也亦名胡孙汉王延夀有王孙赋唐杜甫有觅胡孙诗皆指狝猴又案猱字乐记作獶史记相如传作蝚当以説文夒字为正説文云从页已止又其手足徐曰已止皆象形
　　雨雪瀌瀌见睍曰消笺疏以雪喻小人日能消雪喻王能诛小人刘向灾异疏引日诗亦同此义苏氏训为消释亲族之怨因序有九族相怨语也然谗邪摈黜则亲睦自敦怨恨之消释意足咏之矣吕记严缉皆祖苏说不如集传从古注之得也
　　菀柳
　　古人释经不轻信其所疑故左传引诗我之懐矣自贻伊戚及何以恤我我其收之杜皆以为逸诗而说雄雉小明维天之命三诗者亦不用以为证盖诗语多有相同见存者尚然即逸者可知矣朱子据战国防上天甚神无自瘵也之语欲改菀柳诗甚蹈为甚神恐非阙疑之道
　　居以凶矜吕记严缉皆解为幽王所以自居与式居娄骄之居同而引书惟厥攸居语证之以为古人论治乱每言夫居见君心之闗重也意甚美矣然此诗本防正未必然郑云王必罪我居我于凶危之地虽浅而寔得之解古人语正不必过求深也
　　都人士
　　朱子辨説云都人士序盖用缁衣之误是不然序纵非子夏作然其来古矣缁衣公孙尼子作也尼子者七十子之徒与大毛公俱六国人毛公传诗序尼子作缁衣孰先孰后未可知也何知非缁衣用序而必为序用缁衣乎古人文字互相仍袭者甚多易诗书皆圣经亦徃徃有之序所谓古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳归壹数语当是先正遗言序诗者与尼子各述所闻着之于书耳又序意是举古之节俭駮今之奢侈朱传谓乱离之后人不复见昔日之盛美而叹息之义不相同若较论之则序义长也观诗篇所述并非纷华绮靡之事狐裘充耳垂帯卷髪皆平常之服饰也台笠缁撮尤俭朴之至也春秋之世乱离更有加矣冕弁裘服琼玉笄珈之仪容载于国风及左氏传者尚灿然可观岂西京之世反不得见乎况举古之节俭以駮今之奢淫方是圣人立训之意所以为经也若如集传之説则直是萧后之述炀帝宫女之説宗耳何闗于世教而夫子録之哉
　　古之所谓有徳者必考其实故称人之美徃徃举容服言行而言四者俱有迹而可信也表记曰君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之词遂其词则寔以君子之徳又曰君子耻服其服而无其容耻有其容而无其词耻有其词而无其徳耻有其徳而无其行徳藏于心行见于事故徳必騐之于事也孝经论先王之法孟子论尧桀之异亦以服言行为言虽不及容而服足兼之矣都人士首章狐裘黄黄服也其容不改容也出言有章言也行归于周行也与表记正相合然容服言可饰于外行不可矫于一时也故行尤重焉集传行读如字周训镐京误矣称人之美顾畧其所重乎左传防十四年君子引此诗以证楚子囊之忠【杜注忠信为周】意正与毛传合【毛云周忠信也】况以周为忠信乃诗书之常训何足为异而必欲易之
　　彼都人士笺疏以士为庶民严缉辨其误而谓士与女对举是贵贱之通称当矣源谓士之称信可通于贵贱但此诗所谓士大率主贵者言耳民望之目充耳垂帯之饰非士大夫不能当之惟台笠缁撮实为贱服然郊特牲言蜡祭时诸侯使者草笠而至【注引此诗台笠】贡禽于大罗氏所以尊野服诸侯使者必士大夫也玉藻云始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之是未敝之时贵贱皆缁布也然则台笠缁撮一则因事而服之一则初冠而服之虽非贵者之常服要亦有时而服焉何必定指为庶民况此诗中三章皆士女对举女称君子女则大家女也女独举其贵则不应士偏指其贱郑以士为民者徒见序民徳归壹之文耳不知古人言民亦通上下称之不专指庶民也且诗所述言行服饰之美正序所云衣服不贰从容有常者即以五章皆指长民者何不可哉
　　绸直如髪传云宻直如髪也笺云其情性宻致操行正直如髪之本末无隆杀也盖内宻而外正又始终不渝见女徳之盛耳后儒贪取髪字立説故求巧而反拙朱传训为髪之美既于如字难通严缉用解颐新语説谓此女之髻宻而且直如其本髪不为假髢以为髙髻此亦未然案此篇除首章而外下四章皆以女对士言若如毛义则二三章皆言性行四五章皆言容饰若从郑説则绸直咏其性行尹吉称其氏族卷髪美其仪容三章之意各有指末章承帯髪之意而咏叹之不与上三章一例也朱传反谓以四章五章推之当言髪之美殊不知尹吉一章间于其中何独不伦邪况四章五章士言垂帯与女言卷髪同也此章之士何不亦言垂帯而言台笠缁撮邪
　　彼君子女谓之尹吉毛训尹为正孔疏申之以为正直而嘉善盖以性行言也郑以谓之二字是指成事而言故易传读吉为姞【其乙切】尹氏姞氏周室昏姻之旧姓也人见都人贵家之女咸谓之尹氏姞氏之女言有礼法其説亦通但尹是氏姞是姓两家女子一称其氏一称其姓文义不伦且古者称妇人必有所系以别之或系姓于諡庄姜定姒之类是也或系姓于国韩姞秦姬之类是也或系姓于字孟姜季姬之类是也或系姓于氏则有举其父母家之氏者狐姬孔姞之类是也有举其夫家之氏者夏姬栾祁之类是也周之盛时必有姞姓之女嫁于尹氏而以贤着闻者当时举妇人之贤辄云尹姞故诗言谓之明是本有是人而指目之词犹曰彼大家女子有号为某人者云尔尹乃少皥氏之后已姓若并述两姓之女则当云已吉
　　谓之尹吉毕竟传义为是二章绸直三章尹吉皆言性行之美也士徳之美详于首章女徳之美详于二三章美是人者固宜详于徳矣康成之易传只因谓之二字不安耳然尹正吉善是美徳谓之云者言人称其美徳如此于文义何碍况幽王时尹为太师蹶为趣马二氏正当盛时其女子之都雅丽岂必不如曩昔而顾云不见哉
　　我心苑结苑本作蕴説文云从草温声于粉切引左传蕴利生孽积也又滞也诎也俗作蕰易作緼此诗苑结及礼运大积焉而不苑皆作苑诗释文于粉切徐音郁又于既反礼释文于粉反桧素冠蕴结释文亦纡粉反当以此反为正矣又荀子作宛曰富有天下而无宛财匪伊垂之帯则有余匪伊卷之髪则有旟笺云帯于礼自当有余髪于礼自当有旟可见一衣帯之微一笄总之末皆有礼法存焉而古王制礼之严都人守礼之恪俱隠然于言外诗人思古之意如此所以有闗于人心世教也苏氏曰古之为容者以其自然而非强之是恶知礼意然犹有不致饰之义焉朱传曰自然闲美不假修饰则直为艶体之佳句矣
　　采绿
　　小序云刺怨旷也盖谓刺时之多怨旷耳征役过时王政之失故复申言之云幽王之时多怨旷者也则刺怨旷者正刺幽王也郑氏不防序意释之曰讥其不但忧思而已欲从君子于外非礼也此误矣韔弓纶防特托为此语以形容其必至之情岂真谓欲从行哉况刺诗之作必有闗于王政之盛衰民风之美恶故圣人録之以为后世之永鉴乃区区与一里巷妇人较论得失何陋也朱子辨説谓此怨旷者自作非人刺之駮序与遵序异而误解序意则同又谓非有刺于上则害义尤甚征役频兴室家暌隔民生愁困谁实使然上之失道不言可知矣犹云非刺则是君子于民竟可秦越视也而元后父母不反为妄语矣乎
　　蓝笺云染草也案其种有五菘蓝堪染青蓼蓝堪染碧惟马蓝可作淀三者华实相同而叶小异蓼蓝叶如蓼菘蓝叶如白菘马蓝叶如苦荬其华赤子如蓼则一也蓼蓝岁可三刈故月令仲夏有禁马蓝见尔雅郭氏谓之大叶冬蓝小雅采蓝不知何蓝也又有吴蓝木蓝与诸蓝不同而皆堪作淀
　　五日为期六日不詹传云妇人五日一御疏申其意以为举近以见逺五日为御之期至六日而不至犹以为恨况日月长逺乎此解优矣郑以五日一御是诸侯之制庶人无此礼故改训为五月之日六月之日殊不知作诗者借礼为言端耳岂实采蓝妇乎朱传曰五日为期去时之约也逺行而约以五日归恐无此理传云詹至也尔雅释诂同案詹训多言至乃借也然义出雅传亦云古矣不误也朱传曰詹与瞻同则吾未敢信瞻借詹虽史记有之【周本纪】然至义自通不必改训况诗中瞻字甚多何采蓝閟宫二篇独去目旁哉
　　韔弓纶防笺疏以为妇人因夫不归悔当时不与之俱徃此必无之事而或有之情也作诗者探其情而言之耳后儒以妨于义改训为追想君子在家之事説可通而趣较短少陵新婚别曰誓欲随君去形势反苍黄盖本此笺疏义斯善于偷意者与
　　黍苖
　　周家十臣惟太公之后有桓公召公之后有穆公皆克绍先烈周公虽元勲其子孙不及也然穆公之乃心王室忠贞劳勚尤非桓公所得比骤諌厉王又脱宣王于难而以子代之及王立复为之平淮夷城谢邑上能宣布王徳下能慰安众心穆公先朝旧臣年髙望重尽悴国事不敢告劳真无忝厥祖矣故当时既咏其事而奕世之后犹歌思不忘有黍苖之篇也皇父作都于向莱民之田彻民之屋虽由幽王之闇然使得大臣如穆公者董其役则任辇车牛必有其制告成归处必有其期何至大为民患哉此黍苖篇不独刺王又刺其大臣也序云人主不能膏润天下卿士不能行召伯之职诗指良然
　　我任我辇我车我牛毛郑分为四事云有负任者有挽辇者有将车者有牵傍【去声】牛者驾车之牛在辕中此将车者事所谓我车也其在辕外者须人在首牵之在旁傍之所谓我牛也集传易我牛之训曰牛所以驾大车也岂以我车为驾马乎案郑氏牵傍之説本于周礼牛人及罪之文诗疏引之有明徴矣焉用更新乎原隰既平疏言五土有十等独原隰最利于人案尔雅有十土其可食者三隰也【下湿】平也【大野】原也【广平】陆也【髙平】阜也【大陆】陵也【大阜】阿也【大陵】七者非沮洳莱污即险陗硗确非树艺之地原也【可食者】阪也【陂者】隰也【下者】三者髙下不同皆可种而食原隰之名凡再见而可食不可食异焉公羊传何休注云原宜粟隰宜麦此可食者也孔谓原隰最利于人亦指斯土
　　原隰阪皆可食而原隰尤利人先王疆理所独详也故周礼夏官之属设邍【古原字从辵从备从录自尔雅变为原而原泉字加水旁为源】师以辨其名而诗人咏之尤多然尔雅有两原隰其一可食其一不可食并见于诗异寔而同名不可不辨也案诗有兼言原隰者曰于彼原隰曰原隰裒矣曰畇畇原隰曰原隰既平曰度其隰原有独言原者曰脊令在原曰至于太原曰瞻彼中原曰中原有菽曰周原膴膴曰度其鲜原曰于胥斯原曰复降在原曰瞻彼溥原有独言隰者曰隰有苓曰隰则有泮曰隰有荷华隰有游龙曰隰有榆隰有杻隰有栗又曰隰有杻隰有杨曰隰有六驳隰有树檖曰隰有杞桋曰徂隰徂畛曰隰有苌楚隰桑有阿者各三今以尔雅两原隰合而论之曽孙之所田召伯之所平公刘之所度其为可食之原隰无疑至皇华喻使臣常棣喻兄弟则用以托兴不过广平下隰之通名也小宛之中原有菽可采緜诗之周原董茶如饴文王之迁丰公刘之迁豳将欲建国立都垦田艺谷其所营度相视必非墝膌【俗瘠】之塲邶唐秦三风及小雅二诗各着隰之所产榆杻杨駮及赤梀【桑谷切即桋可为车辋】俱材木也桑可饲蚕大苦【苓】枸檵【杞】可入药檖栗有实可防亦嘉植也而载芟之隰畛则千耦聚而耘焉此六原十三隰定是可食之土至于常棣之原禽鸟所栖六月之原戎马所驰吉日之原射猎所向必非稼穑之地卫隰则有泮【郑读为畔】其中必潴水郑之荷花游龙水草也桧之羊桃【即苌楚】蔓草也而隰生焉则亦沮洳泽障而已
　　隰桑
　　隰桑之思君子犹丘中有麻之思留子也留子隠居而能广桑麻之利如君子在野而能着防庇之功周虽衰尚多贤矣惜幽荘两王皆弃而不用也此西周之所以东而东周之不复西也虽然隰桑诗音节略与风雨同使编入国风朱子定以为淫词矣
　　诗中遐字集传多训为何宗表记郑注也表记引隰桑遐不谓矣遐作瑕郑曰瑕之言胡谓犹告也此觧明顺故朱子用以释此诗并及他诗遐瑕二字然郑先注记后笺诗笺诗时往往改其前说所见必有进不应徒执其旧觧也吕记释此以为欲进其忠告于君子此又用左传杜注也左传郑伯享赵孟子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章【防二十八年】杜注云武欲子产之见规诲东莱之説本于此矣然玩诗语及郑笺并无规诲意惟笺未引论语爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎二语疏申其意谓彼以中心善之不能无诲此则中心善之心不能忘其义略同故引以为騐杜见忠诲与谓相近故有规诲之説不知郑本训谓为勤不以诲证谓也元凯虽左癖而疏于诗矣郑引论语既贻误于杜杜注左传又贻误于吕千余年未有能辨其故者源又谓孔疏申笺亦未得笺意也郑训谓为勤勤与劳同义【释诂劳谓皆训勤】论语言爱之则必劳来之【孔安国论语注人有所爱则必劳来之郑应用孔説】诗言爱之则必勤思之语意相符故郑引之以证不谓非证不忘也意在忘劳不在忠诲也
　　中心藏之郑王肃皆训藏为善【郑説见笺王説见表记疏然诗释文云藏王才郎反则肃不训善与礼记同意诗释文所谓王或非肃乎】盖古止有臧字后人始加草故汉书藏皆作臧当时诗字必作臧故训为善也然臧字兼藏义亦可训匿观孝经引此诗注云爱君之念恒藏心中晋孙秀举此诗以答潘岳亦作藏匿觧可知故表记皇氏疏亦训包藏
　　白华
　　序以此诗为周人作正如小弁诗是太子傅作耳朱传指为申后自作不知何据后世长门赋明君词皆出文人手何尝自作乎
　　滮池北流传云滮流貌笺云丰镐之间水北流説文作淲云水流貌皆不以滮池为水名水经注云滮池水出镐池西而北流入于镐【注镐字皆作鄗】则实有滮池之水矣案丰在西镐在东滮池在镐西正丰镐之间也后人因笺语遂取水之在丰镐间而北流者名之以滮池云尔凡后世地名与经语合者率皆此类水经注又云毛诗曰滮流貌而世传以为水名盖亦同鄙意
　　鹙似鹤而清浊不同所谓秃鹙也亦名扶老善与人鬬脯脩食之益人气力走及奔马近世本草纲目据景焕闲谈及环氏吴纪谓海鸟爰居即此禽误矣秃鹙咏于诗又人所尝见臧文仲闻人也何至不识而祀之乎鸳鸯戢翼取隂阳相下义义本尔雅又与易男下女意相合此笺疏之觧信而有徴者也朱子宗横渠之説以不失其常释之
　　緜蛮
　　辨説讥緜蛮序近世郝仲舆敬駮其误至详确矣【説见通义】又谓集传释此诗皆为鸟言不成文义尤为笃论案诗之托为鸟言者必如防鸮篇则可彼云彻土云捋茶云予羽云予尾以为鸟自谓宜也此诗之教诲车载岂鸟之所望于人哉
　　毛传云緜蛮小鸟貌韩诗薛君章句云緜蛮文貌语虽小异其为貌而非声则同朱传以为鸟声本于刘执中彝殆臆説也案黄鸟仓庚一禽也其见于诗曰睍睆曰熠燿目其色也曰交交曰緜蛮指其形也其以声音著者惟葛覃出车两诗俱曰喈喈耳七月云有鸣不言如何鸣也凯风云好音不知如何好也意喈喈而外更无可拟似矣
　　未事而教之事至而诲之郑因经教诲异文故为此分释耳其实教诲一义也序云饮食教载则言教而诲在其中矣
　　瓠叶
　　瓠叶后序言幽王弃礼故有牲牢饔饩而不肻用华谷申之以为观宾之初筵幽王乃宴饮之过故此诗极陈简俭之意似矣然頍弁诗言王有防酒嘉肴不以宴其亲族则与此序意正相合也况宾之初筵刺其沈湎淫佚非刺其奢也盖幽王所与宴饮皆匪人狎客耳至于嘉宾懿戚固其所疏而不欲近也其宴饮之时惟有载号载呶乱我笾豆而已至于一献百拜之仪又其所畏而不欲行也宾筵诗刺其越礼瓠叶诗刺其废礼惟越礼则废礼愈甚牲牢饔饩所以行礼也宜其不肻用矣后序之言讵为过乎
　　瓠壶同类而微别瓠形长壶体圜也豳风断壶落其寔也小雅瓠叶烹其叶也一为农夫之食一为庶人之菜其用等耳孔疏引七月以证瓠叶云彼虽壶体与此为类明亦农夫之菜
　　瓠叶篇言庶人饮酒事耳然可以观礼焉为酒本以燕宾先与父兄室人酌而尝之亲亲也用瓠葅俭也宾至加以羞备献酢醻之仪物俭而礼重也敬宾也笺谓礼不下庶人庶人依士礼立宾主为酌名夫饮酒所以行礼庶人能行礼故称君子彼醉而伐徳者小人而已矣案古者教民必以徳行道艺故庶人皆知礼有士行诗所言乃纪其实也成周风俗之美于此可见
　　渐渐之石
　　渐渐之石序云戎狄叛之荆舒不至乃命将帅东征苕之华序云幽王之时西戎东夷交侵中国师旅并起因之以饥馑何草不黄序云四夷交侵中国背叛用兵不息三序所言乃一时之事而不见于史此可补其阙矣春秋之世处处皆有戎狄灭卫伐邢病燕公羊传谓中国不絶若线【僖四年】頼齐晋之霸稍攘除之幽王时正其蠢动之初与然周之一代寔与戎狄相终始自古公避狄以来王季伐西落鬼戎又伐余无之戎始呼之戎翳徒之戎文王伐翟伐昆夷伐猃狁成王再伐淮夷穆王伐犬戎伐徐戎懿王之世西戎侵镐翟人侵岐又败于犬戎孝王伐西戎夷王伐太原之戎至厉王之末而猃狁蛮荆徐夷淮戎皆叛宣王中兴四出征伐仅克底定然其末年竟有千亩之败继以幽王之昬暗逮骊山祸作而周辙遂东矣盖三代以前戎狄错处中华故为患最剧孔安国书传云秦始皇逐出之孔去秦未百年传闻应不谬王肃谓自纣时戎狄始错处中国则未必然案禹贡淮夷嵎夷岛夷莱夷西戎之类皆在九州境内后稷子不窋窜徙戎狄即豳地也此皆虞夏之世中华之有戎狄其来逺矣大抵开辟以来风气古朴深山险水王者声灵未能徧及戎狄啸处其间如今楚粤箐峒中有蛮獠耳乗诸夏之式微时出为防王者兴则讨平之如采薇出车及宣王诸诗所咏是也无王者则狼噬豕突无所顾忌中国坐受其敝而渐渐之石苕之华何草不黄之诗作矣又案周秦皆都于雍其被戎患亦略同秦大丘大雒之族没于西戎秦仲复为戎所杀子庄公破戎孙世父伐戎被获防公又伐之自周辙东而雍之戎患秦独当之矣三诗序所指其周秦兴灭之闗纽乎然同一戎也周以之兴亦以之亾而秦复以之兴兴亾之故不在戎矣
　　渐渐之石三章毛传本不言兴郑王孙三家述毛皆以兴释之将戎狄荆舒分配诗词説各不同【郑以上二章上二句为戎狄叛上二章次二句卒章上四句为荆舒不至每章下二句为东征王孙以每章上四句为戎狄叛下二句为荆舒不至东征总六句而言】多支离穿凿俱非毛指况经止言东征序本用兵之由故并举戎狄与荆舒耳必欲分裂经文配此二役不太牵合乎诗止言道涂之险峻防渉之劳苦直是赋体非兴也宋诸儒之説得之
　　有豕白蹢烝渉波矣毛传云将乆雨则豕进渉水波葢以此为将雨之兆也横渠以此为乆雨之验而以离毕为再雨之徴谓豕性负涂虽有白蹢而不见因乆雨多潦濯其涂而见白是雨止未乆也乃月离于毕雨徴又见此苦雨之甚也严缉推论之甚明畅是张意本与毛殊朱传以豕月为将雨之验既从毛矣复载张语而不辨其异同不已疏乎又张説太巧不若毛之平豕虽负涂然谓潦水濯之方见白蹢则穿凿之见也
　　顾英白云月入毕中则多雨旧以隂阳为説非也天街在毕之隂七政中道也焉得谓离其隂则水乎毕宿在天街之阳月入之即雨焉得谓离其阳则旱乎余验之皆然有若之不知则未敢信也又尝为余言月之离毕未有不在其隂者但必相傅着方雨逺之则否矣此英白得之目验然则离隂离阳必非孔子之言乃后儒妄托也史记则传载有若事独删去此语子长世掌天官当知其误耳
　　月离于毕大全録朱子之言曰毕是漉鱼叉网【漉音鹿渗也】漉鱼则其水淋漓而下若雨然毕星名义取此今毕星上有一柄下开两义形亦类毕故月入之即雨噫此决非朱子语记之者妄耳毕之为器有二见小雅月令国语诸书而毛氏以为所以掩兔者此田猎之毕也见特牲馈食礼而郑氏以为助载鼎实者此祭器之毕也并不云用以取鱼且叉网之名甚不典其似毕不见诸书史朱子居闽岂言其土俗乎宋季闽越捕鱼之器何可以证古经其误一也毕星好雨自是隂阳之气相为感召洪范郑注谓雨水也为金妃毕乃西宫之宿从其妃之所好理或有然乃谓叉网水下淋漓若雨故天星象之岂未有叉网时天上无毕宿邪即有之而不好雨邪其误二也先王制器尚象仰观俯察毕器本象星以为形亦因星而得名孙毓之诗评郭璞之尔雅注其说皆然不可易也【孙炎谓以网名毕郭璞谓以毕名网孔疏是郭】今反谓毕星名义取诸鱼网其误三也三误本易知但后世学者见其说出于朱子遂不敢致疑故辨之如此
　　苕之华
　　诗有苕之华尔雅有苕陵苕神尧本经中品有紫葳郭景纯见本草紫葳亦名陵苕故援以注尔雅而毛传以苕华为陵苕名又相合故孔疏又援尔雅以释诗三书所云当为一草无疑矣其貌状则尔雅有黄华白华之释郑笺有紫赤而蕃之称陆疏有似王刍而华赤叶青之说其别名曰蔈【音标】曰茇见尔雅茇华陵时瞿陵见本草鼠尾见陆疏其以为为瞿麦者则张楫与陶隠居之误也显庆中苏恭修本草始以紫葳为陵霄后之注本草者率沿其说然未有引以释诗之苕华者而朱传始用之今验之有不相类者三焉孔疏通尔雅及郑笺陆疏之説谓苕华有黄紫白紫今凌霄花面赤背黄无紫白色者不类一也陆疏言陵苕可染皁沐髪即黒本草经所言亦合凌霄花叶俱无染皁之用不类二也陆疏言苕华恒生于下湿本草经亦言生下湿水中故陈风防苕生于卭丘则陆疏别释为苕饶今凌霄别宜于燥土不类三也二物色性皆殊明是别草矣又陶氏别録注引博物志云郑晦行太行山北得紫葳草以为竒异今陵霄乃凡卉耳何足为竒异哉案笺疏言苕华紫赤则芸黄为衰落之色若凌霄色黄则芸黄乃言其盛华之盛不可喻时之衰也故朱传别取附物而生虽荣不乆为説夫华之荣谢各有常候非因特生而乆附物而速也况诗人身当危乱则已集于枯何荣之有而仅云不乆乎取喻殊失寔矣物名未覈则经意亦淆学所以重多识
　　苏颂图经疑陵时为鼠尾草因苕华陆疏有鼠尾之名也案鼠尾亦名陵翘亦名乌草即尔雅之葝鼠尾也郭注言其可以染皁别録言其生乎泽中蜀图经言下湿地有之而陶隐居陈藏噐亦言其可以染皁此与陆疏之说苕华俱相合而鼠尾名又同当是也惟韩保具言有赤白二种为稍异然较之凌霄犹为近之
　　牂羊坟首言无是道也三星在罶言不可乆也人可以食鲜可以饱治日少而乱日多也传语明白简当矣后儒之説徒纷纷耳
　　心之为明堂犹房之为天驷营室之为天庙取象于人事为星之别名耳董氏逌曰心出在明堂者正也至将没而望于鱼笱中其能乎【语见吕记】此谬矣心即明堂又出在明堂乎且天星昼夜一周其行疾速羀微小所容无防不能乆留星光故云不乆岂必谓将没时乎
　　何草不黄
　　何草不笺云赤黒色草芽蘖者将生必盖谓明年之春犹未归也刘彝直以为黒腐之色与郑异朱传云既黄而则从刘也然草之朽腐黒而已岂复兼赤乎案与黒不同周礼钟氏注以为緅缁之间是也燕名鸟正以其羽色夏以建寅之月为正故尚亦取草木牙蘖之色以草为初春郑说信而有徴矣

　　毛诗稽古编卷十六
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十七
　　吴江陈启源撰
　　大雅
　　文王之什上【正大雅】
　　文王
　　文王受命作周欧阳据序语以駮郑氏称王之説谓序言受命作周不言受命称王也信矣但诗书言文王受命皆言受天命也天命之岂仅命为诸侯乎纬书赤雀丹书之语虽不可信然改元布号谅应有之必非仍守侯服也即以此诗观之于文王则曰其命维新于殷则曰天命靡常明谓天以命殷者改命文王矣虽不显言称王而其实已不可掩也向读武成书已有辨今因欧阳语复论之
　　文王受命之年先儒论之各异以为受命九年而崩者孔安国刘歆班固贾逵马融王肃韦昭皇甫谧之説也以为受命七年而崩者伏生司马迁之説也案武成诞膺天命九年逸周书文传解文王受命之九年召太子发以是证之则九年之説信矣康成不见古文尚书又不信逸书故以七年为断
　　孔疏谓文王受命之五年劳还师讫被囚其年得释即以歳莫伐耆六年始称王此言殆非也受命改元纵未称王其形已露况三分有二俨然劲敌纣岂得囚之既囚岂得复释揆之情事当不尔矣又左传【襄三十一年】卫北宫文子云纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是乎惧而归之斯语定不谬孔谓其年得释与七年之期互异尤未可信也至六年称王本于康成干凿度注原属臆説史迁周本纪皇甫谧世纪皆言受命元年即称王矣文王篇言文王受命作周故首章即言受命之事首二句言未受命之先德已着见于天下末二句言既受命之后事天治人皆能奉若天道中四句正言受命之事而仍以德之显命之时相配而言盖作周之本在于受天之命受命之本在于与天合德诗美文王德乃第一义矣集传以首二句为文王既没而其神在上昭明于天以末二句为其神在天升降于帝之左右是以子孙蒙其福泽而有天下舎人而徴鬼义短矣案吕记引朱子初説本与古注合后忽易之不知何见
　　亹亹字见于易诗礼记尔雅尔雅云亹亹勉也易疏【系辞又侯果注亦同】诗传【文王】记注【礼器】皆用此解则勉义非无徴矣宋徐以説文无亹字欲改诗亹亹文王亹字从女从尾董廼从而和之又引崔集注作娓娓文王为据皆谬説也经典字不载説文者多矣可胜改乎崔集注宋世已无其书不知董氏何由见也宋庠国语补音谓经典相传皆作亹字改之惊俗当矣董又引説文云娓勉也案今説文云娓顺也并无勉训又娓字许慎本读若媚其无匪切乃徐音也玉篇有亡利眉鄙二切而又音尾广韵有尾媚矣三音其字义玉篇云美也广韵云美也顺也然则娓与亹义本悬隔其音尾犹有所本其训勉董之妄耳
　　陈锡哉周朱传解为上帝敷锡于周非也陈锡谓文王能敷施恩惠岂指上帝乎左传两引此诗皆释之曰能施国语一引此诗即承之曰布利皆与毛郑合矣哉字毛训载郑训始其训为语词者李氏之谬也集传用其説而复代以于字哉与于本不相伦可通用乎至载始两训毛郑虽殊然载亦可训始其曰载行周道王肃述毛意耳安知毛训载不即为始而郑训始非以申毛也左传国语引此皆作载左传羊舌职云文王所以造周不是过也【宣十五年】造周正是始义国语芮良夫云载周以至于今载周与至今首尾之词也与造周同义韦昭注云载成周道载成者始成之也惟杜预左传注曰载行周道预事晋武帝肃实帝之外王父宜乎袭用其语矣本支百世不显亦世言君世为君臣亦世为臣也所世皆显德之士不在讥世卿之例矣又春秋时周召毛凡苏祭诸族皆周初名公卿后宣十年左传疏云郑駮异义引尚书世选尔劳又引诗刺幽王絶功臣之世然则兴灭继絶王者之常讥世卿之文于义何居此笃论也可见世卿自是先王旧典不始于东周也讥世卿乃公羊子之説非春秋本指
　　思皇多士皇训美者吕记引顔氏之説也【毛云皇大也】于缉熙敬止缉训续熙训广者欧阳氏之説也【毛云缉熙光明也】假哉天命假训大者苏氏之説也【毛云假固也】此説之异于先儒而有理者也
　　有商孙子臣有商之孙子也言天命之如此二语意本协此笺义也今云即有商之孙子观之既不接上义下语又复出矣
　　殷士肤敏祼将于京毛云殷士殷侯也疏谓即前商之孙子当矣士者男子之通称五等诸侯及公卿大夫皆可得此名上文凡周之士思皇多士济济多士即其明证集传曰诸侯之大夫入天子之国曰某士则殷士者商子孙之臣属其説本汉书师古注朱子自言最爱顔説兹其一与然释士字何其拘也二王之后来助祭有振鹭之诗微子来见祖庙有有客之诗二颂所美何尝指其臣属耶且前章云商之孙子侯于周服此服黼冔而祼将正侯服之事奈何以臣属当之
　　王之荩臣传云荩进也笺云王之进用臣当念汝祖为之法夫多士周桢文王进臣之事也诗之文义前后相应古注允矣今解为忠荩之臣恐太迂荩本染草之名诗人以其音同故借为进义毛公得于师授当不误也由进而复转为忠不已逺乎今忠荩二字习为常语忘其本训
　　永言配命集传曰命天理也天理即德耳言修复言配不既复乎源谓此篇凡八言命当通为一义正诗序受命作周之命也其命维新帝命不时假哉天命上帝既命言命之归于周也一言靡常两言不易言命之所以去商而归周也文王与天合德故能受之成王能述修文玉之德则亦能配之配命者谓配合上帝眷命之意配命之实不外聿修配命之效自致多福四语自相聨贯毛传但云配天命而行不云何者为命正以此诗屡言命其义本同不须复解也
　　聿遹皆训述毛义也亦雅义也【见释言】德即尔祖之德故云述而修之句义自相接成矣今以为发语词未知何本
　　骏命不易释文云易毛以防反言甚难也郑音亦言不可改易也然此诗毛不为传孔疏申毛则仍用述説甚难之觧其出于王肃孙毓与案大学引此诗郑注云天之大命持之诚不易也彼释文云易以防反注同则康成初説原以为难易之易笺诗时改之耳
　　宣昭义问毛训义为善郑训为礼义之义释文云义毛音仪郑如字盖音随训异也朱传则训从毛音从郑天无声臭难可仿效欲顺之者当法文王此正见文王德合于天也与首章义相应矣朱传解于昭陟降皆以为其神在天则已非合德之意至末章传又言文王与天同德终首章之义何前后之不相顾也
　　大明
　　大明緜二篇集传皆以为周公作之以戒成王不知何本揣其意殆因文王篇而连及之耳夫文王诗之为周公作仅见于吕览吕览之言出于战国防士非传信之书録其説以存疑可也文王篇尚未确指为周公作况此二篇乎诗序传自子夏之徒师授歴歴朱子犹不之信反信不韦门客无稽之谈乎
　　大明序云文王有明德故天复命武王也夫文武皆有明德皆受天命序于文言德于武言命互文尔前篇专言文王此篇由文而及武欲言文则追本于王季太任欲言武则追本于太姒词虽泛及意有专归犹思齐亦言任姒而总以颂美文王立言当有賔主也序独言文武得诗之指矣朱子辨説曰此诗言王季太任文王太姒武王皆有明德而天命之非必如序説不已过乎诗书但言天命文武不言命王季也况任妇人亦受天命乎周南诗序仅美后妃之德化朱子犹大讥之以为礼乐刑政悉出妇人之手及自为辨説则谓周家妃后以妇人而受天命是何言乎然次章集传云将言文王之圣而追本其从来四章又云将言武王伐纣之事又推其本而言皆归重文武仍袭序意至总注则如辨説所云虽强欲駮序要不能全废其説矣
　　明明在下章毛专目文王郑兼指文武为一篇之总括郑説胜矣近皆以为泛论其理则不然序言有明德正指首句明明言耳若泛论明明不得解为明德当兼美恶为义与序不合况诗中凡言明明皆为美称兹何得独异又序言文王有明德与天命武王意互相备是显以诗之明明为文武之明德矣以为泛然论理尤不合也案诗主美周而首章为全诗发端先言周之得天见周所以兴继言天之弃殷愈见周所以兴此总言之下七章方详述之耳若首章徒泛论其理末章又言殷而不言周与全诗絶不相蒙恐无此篇法
　　天位殷适传云纣居天位而殷之正适也疏引郑氏书序注微子为纣同母庶兄事释之夫同母而分适庶最非通论且事出吕览不见正经何足深信郑据之以释书序孔又据之以释诗过矣微子庶而长故为元子纣少而适故为正适名称自合何必同母乎
　　挚仲氏任自彼殷商来嫁于周笺云挚国中女曰太任从殷之畿内来嫁于周疏申之云殷商为有天下之大号而云自彼以商对周故知自其畿内此语得之集传以为商之诸侯皆谓之殷商不必定在畿内此未必然也就商时言则周亦商之诸侯不得独名挚为商而与周分彼此也自成王时追述而言则挚亦周耳非商也文义难通不如畿内之説当案周语云挚畴之国由太任注云二国奚仲仲虺之后夫仲虺虽国于薛既相汤致王为开代勲臣其子孙当别有食采于王畿如周之周召二公者则挚为畿内国信矣又唐书世系表云祖已七世孙徙国于挚祖已者仲虺之后此语非是季歴娶妇时尚未为世子乃古公初年也计古公在位去武丁未久祖已事武丁其子当与古公同时此时太任已生于挚安得其七代孙方国于挚乎宋洪迈言唐书世系表皆撮用各家谱牒故多谬误良然矣曰嫔于京朱子以为叠言以释上句之意又引书厘降二女于沩汭嫔于虞证之此本郑笺然非诗指也上句来嫁于周词甚明白何必重言以释之哉况尧典孔传本谓舜能以义理下二女之心使行妇道于虞正与书传同意优于郑矣
　　文定厥祥毛以文为太姒有文德而祥为善郑以文为纳币之礼祥为卜吉意各别矣孔疏申毛既言太姒文德又言文王以礼定其卜吉之善祥则文字作两解殊少画一而以卜吉为善祥亦非毛训祥为善之意也窃谓昬乃嘉礼毛云善者犹云嘉礼耳太姒贤故文王闻而求之是当时嘉礼因太姒文德而定毛意当如此岐周即今鳯翔府岐山县在府城东五十里莘国在今西安府同州郃阳县南二十里有古莘城二国皆渭水之北所谓亲迎于渭者当是循渭而行非渡渭也造舟为梁不知过何水传笺无明文严缉以为渡渭非是造舟为梁造字慥草皁三音俱可读本作艁説文云造古文从舟方言云艁舟谓之浮梁玉篇云天子船曰艁广雅云以舟为桥曰艁此其证矣案传天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟本尔雅文也彼注李廵曰比其舟而渡曰造舟孙炎曰造舟比舟也然则比舟乃造字本义余训皆借尔观古文从舟可见左传造舟于河【昭元年】孔疏曰造为至义言舟相至而并比也造本为比舟何必由至义以通之迂矣集传云造作也作舟于河比之而加版夫训造为作是诗仅言作舟耳作舟止成舟如何便成梁耶微集传补出比义诗竟为不全语也耶缵女维莘缵太任之女事者维在于莘也长子维行莘之长女维行太任之德也太任之配王季维德之行太姒之配文王亦维德之行故曰缵也两行字义本同今以为女子有行之行非是
　　保右命尔笺云安而助之又遂命之疏申之云身体康彊国家无虞安之也多生贤辅年寿九龄助之也文王之受丹书已云降德灭殷发诛纣及渡孟津白鱼入舟是又遂命之也剖析甚明集传于此二字不甚分别其义意丹书白鱼之事非所欲言乎然经文字义须一一有归也源窃为之説曰文王为西伯已三分有二及武王伐纣诸侯八百国不期而防孟津是又遂命之也民心即天命故以当之庶不入谶纬之説耳
　　武王告庙之词已称周王发矣至牧野临敌反曰维予侯兴此本其初而言也言此以侯而兴知彼以王而亡兴亡之际故抑扬其词且使后人知鉴矣又周虽称王而于商仍为侯如东周王室未尝与吴楚通使聘问之词仍当正其君臣之称耳彼自称王于国中天子弗与深较殷周两代事当相类古俗浑朴难尽以后世律也陈氏据侯兴语证文之不称王迂矣严缉载朱子之言曰予侯犹言我后商人称之也义亦通
　　防朝清明毛传云不崇朝而天下清明郑易传解清明为昧爽孔疏是之然毛义正大矣至严缉以清明为雨止则傅防殊甚彼引尚书孔传雨止毕陈又六韬武王至河雨甚雷疾太公率众先渉此两文为证且言师以雨败者多矣故以清明为得天助太公先渉故以尚父鹰扬发之皆谬説也六韬之书后人赝作其可为据乎孔安国之言本于周语伶州鸠州鸠言陈未毕而雨为天地神人协和之应故孔传引之证休命之意是孔以得雨为天助而严以雨止为天助也用其説而反其义可乎
　　緜
　　緜诗自土沮漆是扶风之漆沮名物疏语已详于吉日篇矣冯又云不窋徙居戎翟之间在今庆阳府公刘迁豳在今西安府邠州淳化县西百二十里三水县【汉县也元废明复置】界当泾水之西及太王自豳迁岐逾梁山始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府干州城西北五里当豳之西南孔颖达緜诗疏云漆沮在豳地二水东流亦过周地非也若漆沮在豳则公刘于豳斯馆已有宫室太王何为陶复陶穴哉正以太王初至扶风之地故未有家室耳源尝三复诗词合之毛传知冯语良是也今以緜诗首章为太王居豳事者始于康成耳毛传本无是説也传首章即述太王避狄去豳迁岐之事而继之曰陶其土而复之陶其壤而穴之则明以复穴系之岐下为古公初到之居矣又曰未有寝庙亦未敢有室家盖因五章俾立室家作庙翼翼并言此章止言室家而不言庙故补其未及是明以此章未有与五章俾立遥相首尾彼在岐此不应独在豳矣又三章传曰周原漆沮之间合周原与漆沮为一是明以首章之居【传训土为居】漆沮即居此周原矣夫迁岐之始草莱甫辟复穴而居理或有之公刘居豳至大王已经十世安得尚无家室不独于豳斯馆见公刘篇而已再考七月篇所称塞向墐户入此室处入执宫功亟其乗屋跻彼公堂诸语皆有室家之证也至于蚕绩裘裳称觥献兕凌隂春酒诸端礼仪文物灿然毕具岂穴居人所能办耶则首章所言其为初到岐周未遑筑室时事无疑也首章先言岐土之荒凉下章方言太王相度经营之次第立言之序当如此也康成误认传意故于首章之述迁豳则解之曰为二章发不知二章传安得预发之首章决非毛指孔又过执笺説曲为解释谓在豳实有宫室因欲美太王在岐新立故云在豳未有以为立文之势夫词气抑扬诗人容或有之但不应太过耳况同一岐土始榛芜而后轮奂方见太王创造之美何得以豳相较乃成文势乎然笺疏之致误其故有二一则见次章方説迁岐首章定是未迁时一则见传训古公为豳公遂谓因在豳而称之也独不思首章先言岐下风土次章追数迁居情事文义未尝不顺且相度既定即继以筑室耕田事相接续次章之义自应与下诸章聫贯成文也又古公本自豳而来则虽在岐亦可蒙豳公之号不必过泥若泥豳公为未去豳之称则民之初生传释民为周人独不可证其为周原之民乎此章之误始于郑而成于孔后儒相习莫觉其非得冯义方见毛传之真面目故备论之以俟后之博识者
　　瓞为绍而小于先歳之稷为喾之胄而后世益微不能如喾之为天子故诗以为喻笺云緜緜然若将无长大之时是也緜緜亦微细之意喾是稷至绀是瓞太王肇基王迹则非瓞矣诗欲美太王之盛而先言其先世之衰故言瓞以为式微之喻也后世文人用瓞为故实者专以况子孙蕃衍宗祀延长与卜世卜年同意殆误认诗指
　　复穴皆土室复则累土为之穴则凿地为之其形皆似窑灶笺云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然是也朱传云陶窑灶也复重窑也是直居于窑内矣恐无此理况陶复既合为一物为古公所居下又赘陶穴二字不成句法案复字本作覆説文云地室也引此诗朱子重窑之训不知何本又案古者窟居随地而造平地则累土为复言于地上重复为之也高地则凿土为穴复穴皆开其上以取明
　　堇荼如饴堇字训为堇荁者音谨训为乌头者音靳朱传以孔疏以堇为乌头而仍用释文之谨音疎矣堇荼如饴孔疏云内则堇荁枌榆则堇是美菜非苦荼之类释草云芨【音急】堇草郭曰即乌头也则堇者其乌头乎若堇荁之堇虽非周原亦自甘矣严缉非之谓乌头乃毒物肥美之地能使草无美恶皆猥大岂能变毒为美此堇定为堇荁之堇案严説良是毛传云堇菜也郑笺云菜虽苦者甘如饴若是乌头则当云草不当云菜且其味辛亦不苦也孔氏失毛郑意矣又荼虽名苦菜草木疏言其得霜则甜脆而美故礼羊之芼豚之包皆用之本非恶菜也又尔雅齧苦堇注今堇葵也叶似栁子似米汋食之滑本草堇汁味甘公食大夫礼钘芼皆有滑注滑堇荁之属士虞礼钘羹同苦若薇皆有滑夏葵冬荁注以苦为荼荁为堇属合此诸説观之二物正是同类苦荼苦堇同以苦得名然堇味甘美荼亦甜脆堇则礼用以为滑荼则礼用以为芼安得谓非类乎孔误矣大抵二菜元非苦物但未必如饴耳周地独如饴所以美也若甚苦之物虽膏壤岂能变为甘哉又案士虞礼注即训苦为荼荁为堇属即引诗堇荼如饴证之是康成注礼明以此诗之堇为苦堇矣孔虽申郑而不得其意
　　孔以堇为乌头朱传又从之盖堇荁之堇无复诠释今案堇荁一类也内则注云荁堇属冬用堇夏用荁释文云荁似堇而叶大是已又案苦堇两见本草草部及菜部皆收之唐本草水堇言其苗也入菜部本经石龙芮言其子也入草部中品陶隠居云生石上其叶芮芮然短小故名説文言其根如荠叶如柳蒸食之甘后汉马融传注言其华紫叶可食唐本草注亦云此菜野生非人种叶似蕺【蕺侧入切即鱼腥草菜似杏其状三角一边红一边青】华紫色李氏纲目云此旱芹也又有一种黄华者有毒杀人谓之毛芹
　　慰止左右定民居也疆理宣亩授民田也各分四义孔疏云乃安穏其居乃定止其处乃处之于左乃处之于右乃为之疆埸乃分其地理乃教之时耕【笺云时耕曰宣】乃治其田亩分疏明且确矣然又云疆理是一宣亩亦同但作者以乃间之而成句耳夫时耕与治田诚一事也疆是分其经界理是辨其土宜截然两义何可合而一乎此泥笺语太过矣又止字疆字监本注疏不从土释文作强亦作疆同居良反今俗本此诗皆増土作疆矣案疆本作畺説文云界也从畕三其界画也疆乃或体又作疆壃疅又案畕比田也从二田音与畺同
　　鼛皋通用周礼地官鼔人掌鼛鼔考工记防人为皋鼔总一鼔也章氏考索谓皋者缓也故以节役事良然毛传以臯门应门为天子之制郑笺谓诸侯亦有臯应毛説当矣诸侯无臯应朱子辨之是也孔疏欲证郑説引襄十七年左传宋人称臯门之晳谓诸侯有臯门亦有应门误矣宋筑者讴言泽门不言臯门也据杜注泽门是宋东城南门非外朝门也【毛云王之郭门曰臯门孔云郭门者宫之外郭之门】案彼释文言泽门本或作臯门者误孔所据当此本矣然则以为朝门者岂服贾诸家之説邪
　　传云冢上大社也案祭法王为羣姓立社曰大社疏云在库门之内右正此大社矣朱子谓太王初立岐周之社武王通立周社于天下且以汉初令民立汉社稷证之【语见大全】误矣大社之尊正以惟天子得立耳安得天下尽立乎诸侯有国社侯社大夫以下又有置社安得又立大社乎臯应二门为天子之制则诸侯不得立何大社反通于天下乎况汉事亦未可证周也
　　肆不殄厥愠亦不陨厥问传云肆故今也今指文王言緜诗为文王而作而推本于太王应以文王为今也故承上章立社言太王立社有用众之意故今文王亦絶恚怒敌人之心也朱传肆字从毛解又以不殄为太王事则今义赘矣又故为因上之辞即非新故之故矣尔雅肆故今与毛传同则亦释诗也郭注乃云肆既为故又为今义相反而兼通殊非诗雅之指
　　柞棫拔矣尔雅云棫白桵【音绥】郭注以为小木丛生有刺实如耳珰紫赤可食陆疏据三苍説以为棫即柞其材理全白无赤心者为白桵孔疏并存两説不能辨其孰是朱传本从郭注而大全引东阳许氏语申之则纯袭陆疏之言与朱意正相反而引吕为证舛矣案白桵本草用其核为药名防【儒佳切】核入本经上品陶隠居云大如乌豆有文理如胡桃核蜀韩保升云叶似枸杞而狭长叶白子附茎生紫赤色大如五味子多细刺宋苏颂云木高五六尺茎间有刺此三家注所纪物色形相皆与郭氏同朱子独取其説良有见矣至陆疏之棫亦载本草言栎有二种一种不结实者名棫是也然非此诗之棫
　　柞棫拔矣柞棫斯拔拔字从手旁蒲贝反疏云拔然生柯叶也拔本蒲八反训擢柯叶生长拔擢之状音虽殊义实相因耳韵防拔字四见独于泰韵作柭从木旁注云礼韵续降岂非后人传写妄易偏旁而礼韵并收之邪于泰韵注云又见队韵于队韵注云又见曷黠韵则四韵共一字彼三韵皆为拔何此韵独为柭乎
　　混夷駾矣维其喙矣毛云喙困也孔疏云喙之为困未详案晋语靡笄之役郤献子伤曰余病喙韦昭注云喙短气貌郤以喙为病病岂非困乎短气亦困之状此足证毛义矣孔氏何未忆及邪又方言云□倦也郭注云今江东呼极为因引外传郤语又曰极也注亦云江东呼极为然则喙三字通用矣又广雅困同训极广韵字亦引此诗云困极也亦作喙亦作
　　孔疏未详困义而后儒多训喙为息其説又不无得失焉吕氏大临云喙张喙而息也奔趋者其状如此吕记严缉皆引之是以喙为口喙又从口喙转出息义迂矣案方言云防【音息】喙呬【虚器切】息也自闗而西秦晋之间或曰喙或曰防周正闗西之地宜其谓息为喙矣广雅亦云喙息也朱传直训喙为息盖本诸此又説文引此诗云混夷駾矣犬夷呬矣呬与喙同训息益信此喙字直是息义不必从口喙作转也然总不如毛义之当虞芮质厥成传云质成也成平也疏云质成平释诂文三字义同言二国诣文王而得成其和平也案成乃邻国结好之称左传求成请成行成董成皆此义质厥成犹云成其成尔正指相让而退言始争而今让是乃成矣从此归周者四十余国文之王业乃大故继之曰蹶厥生厥生与初生相首尾周家王业之生太王始之而渐兴文王勤之而益大正见文王之兴本由太王与序义合后儒解成字生字异説纷纷俱非诗指
　　棫朴
　　棫朴薪槱是俊乂盈朝之喻烝徒舟楫是防力毕効之喻序所谓能官人也朱子论兴体最轻于此二兴止以数助字毕之不究其义宜其以序为误矣至次章之奉璋三章之六师正举戎祀两大事见贤才之用乃漫解为天下归之夫天下之归岂仅助祭之髦士从征之武夫已哉其作人之化能使汚俗一新【笺谓作人者变化纣之恶俗】纲纪之施能使四方成理则又言其政教之美见官人之效耳朱传总归于文王之德夫文德虽盛恐助理之人亦不可少况能官人不益见其德盛乎
　　棫朴次章王肃述毛以为不言祭孔疏亦以传解璋而不言瓒则不以为祭殊不知传云半珪曰璋璋瓒之璋独非半珪乎传文质畧偶不及瓒耳安见其必非祭也王肃谓璋瓒不名璋疏引王基语駮之矣而仍用肃説以述毛不知何意
　　追琢其章金玉其相皆言文王之圣德正所谓勉勉也纲纪四方又言其政教之美及于天下耳集传云追之琢之所以美其文金之玉之所以美其质勉勉我王所以纲纪乎四方或问所美之人为谁朱子曰追琢金玉所以兴我王之勉勉也据此则其相其章当兴纲纪四方矣上二语各四字分为两截恐破碎不成文义追琢其章金玉其相二语皆比也集传以此章为兴失之矣章周王之章也相周王之质也追琢者其文比其修饰也金玉者其质比其精纯也一喻一正相为形况有客篇追琢具旅白驹篇金玉尔音同一句法耳纲为网之纲纪为丝之纪以喻我王之为政于四方亦比也假象于器物而去其如似之称诗中比体类此者多有如我心匪石我心匪席价人维藩大师维垣诸诗皆是集传皆以赋目之矣但朱子释诗多于兴中分立比体独此诗本比也而又以为兴殊不可解
　　旱麓
　　首章毛传纯用周语为説谓隂阳和山薮殖故君子得以干禄乐易本不以上二句为兴也郑易之曰林木茂盛者得山之润泽也喻周民豊乐由其君之德教始以为兴体矣疏申其意谓诗美君德当以养民为主不应惟论草木周语遗其兴意毛传亦于作意未尽故笺申而备之源谓此诗之指周语及毛传尽之矣隂阳和山薮殖乃纪实事非取喻也山薮民所取材也物产蕃庶财用富足正所以养民安得谓惟论草木乎鱼丽诗即鱼酒二物以明万物之盛多此诗即榛楛二木以明资用之饶裕举一以见百其义同矣古人引诗虽多断章然如单穆公所云乃正解也吕记以榛楛喻君子以榛楛得麓而滋茂喻君子烝先祖而受福亦以此章为兴而兴义则殊盖笺疏以君子目太王王季而吕记用丘氏説以美文王故取兴亦别也
　　诗三言瑟瑟兮僴兮传云矜庄貌瑟彼柞棫传云众貌瑟彼玉瓒毛无传而笺云洁鲜貌案此瑟释文云又作璱説文引诗亦作璱云从玉瑟声玉英华相带如瑟也则与彼二瑟本异字矣
　　鸢飞戾天鱼跃于渊郑氏中庸注云圣人之德至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其明着于天地也此解本与传义不逺及笺诗则以鸢飞喻恶人逺去鱼跃喻民喜得所义短矣疏申郑意以为变恶为善乃作人之义殊不知道被飞潜万物得所作人气象如此尤为广大也
　　民所燎矣释文云燎説文作尞云柴祭天也案尞变也字本作□説文云从火从昚昚古文慎字祭天所以慎也又□与□别説文□放火也从火□声此诗燎字郑笺训熂燎则是放火之燎非柴祭之□陆氏引説文非笺义

　　毛诗稽古编卷十七
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十八
　　吴江陈启源撰
　　文王之什下【正大雅】
　　思齐
　　思齐文王所以圣也【序语】首章正言所以圣故专美太任之德能上慕先姑之所行下为子妇之所续耳集传以圣母贤妃并言失轻重之权矣周南序言后妃而不言文王朱子犹大讥之及释此诗乃直谓文王圣德本于内助何邪及孙炎示儿编欲读思齐之齐为见贤思齐之齐言太姒思齐于太任又思媚于周姜是此章专美太姒而谓文王圣德全由妇力也谬益甚矣
　　思齐次章郑义往往胜毛以宗公为大臣与晋语胥臣引诗合胜毛宗神之训以寡妻为寡有与康诰寡兄义合胜毛适妻之训以御为治与大诰御事义合胜毛迓迎之训宗公与御孔疏右郑言之备矣至寡妻之义并加申述未置抑扬源谓寡为寡有两见尚书孔传康诰寡兄康王之诰寡命皆以寡为美称此笺云寡有之妻言贤也正与二书相符较之适妻惟一之解当出其上矣若苏氏以为犹言寡小君最为谬説寡小君者对异国之谦词耳诗方颂美文王之圣反代谦其妃后为寡德邪
　　郑取雝雝在宫三章并为二章章各六句以在宫为养老于辟雝在庙为祭于宗庙不显四句承在宫不闻四句承在庙各取二亦字一肆字文义相对古之人二句总结上二章于经文极明整但判在宫为辟雝终属武断故后儒不从其説惟无斁训为无择源窃有取焉言古人口无择言身无择行以身化臣下令此士皆有名誉成俊髦也疏谓此经本有作择者不为破字较优矣又射斁二字俱训为厌一篇中字异而义同似属未安若从郑则无此嫌
　　雝雝在宫三章毛郑异解近儒皆宗毛而小变其説不显亦临无射亦保毛云以显临之保安无厌也今则以为虽幽隠而若或临之虽无厌射常有所守肆戎疾不殄烈假不瑕毛以为大疾害之人不絶之而自絶功业广大岂不长逺今则以为大难虽不殄絶光明自无玷缺此其不同也源谓戎疾二句两説俱可通其不显二语则毛义为优孔申毛意以此二语承上雝肃言雝雝肃肃此显德也然此显德岂独在宫庙乎亦以临于民上矣既以显德临民民无厌者亦皆安之上句言君临下下句言民化上意自相成也案大雅周颂多言不显皆反训为显惟抑诗无曰不显连莫予云觏成文明是正言不显与特言不显者自别不可以例此诗也至于虽无厌斁亦常有守则尤碍于文义不厌正是能守耳反云虽不厌亦有守哉
　　思齐之三四五章文义相承故两用肆字肆故今也故者因上生下之词也亦临亦保言君民感孚之妙故继以恶人殄絶生业逺大皆以治功言亦式亦入言文王与性天合故继以成人小子修德敏行皆以学术言章断而意接两故今不虚设矣
　　古之人谓古昔圣君非指文王也毛郑意同王肃云文王性与古合是言古人正借以美文王耳于义尽通李氏以为指文王非是诗言古多矣自古有年古训是式自古在昔振古如兹未尝以近世为古也东莱引典谟稽古为证亦不能以典谟稽古目尧舜禹臯陶亦后儒之臆説孔氏书不作是解矣
　　古之人无斁传云古之人无厌于有名誉之俊士释文以为此王肃语是斁字毛无传也疏亦言斁字经本有作择者然则作斁而训厌乃王肃述毛如此毛无传安知不同郑为择乎唐世诗学有毛韩二家而疏云作择不言是韩诗则当指毛本言矣窃意古本毛诗原有择斁两文郑王述毛各据一字立解后儒传写误勦王语入传遂以王説当毛义而目郑为易传幸择字尚存他本故不疑郑改经耳陆既知传文是肃语又云毛音亦训厌殆习而不察也又孔疏不言作择者是何诗而董廼言韩诗作无择此特因疏语而臆度其然未必有他据不足信也
　　皇矣
　　首二章传笺本指文王后儒以为太王之事殆非也玩经语与太王事不合者有三太王居位当商祖甲之世时商未有秕政也何云其政不获乎一也太王避狄迁岐势最微弱后虽寖以彊盛为王业之基然终身为诸侯未尝受天之命何得云受命既固乎二也先言文王而后追溯其前代故三章云帝作邦作对自太伯王季盖谓天兴周邦而生明君也自太伯王季之时而已然矣若由太王顺序之则当云至何云自乎三也后儒以为太王事者徒以二章言刋除之事惟迁岐之始当有之又三四章述王季之德首二章当言太王耳殊不知生聚渐繁则草莱亦渐辟文王地广民众倍加于太王时又迁程迁丰连作两都皆剪榛芜而为庐舎转荒翳而成膏腴者也岂能无事于刋除邪至三章述王季以自字发端为追溯之词愈证首二章之言文王也况次章云帝迁明德七章云予怀明德两明德前后相应自应属文王矣又汉书郊祀志载匡衡奏议云乃眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也衡治齐诗者而为此言则首二章之美文王非毛郑一家之説矣
　　其政不获指二国言则爰究爰度亦应指四国言句法本同也程子以究度为天意四语文义不伦矣且究度是天意则下语上帝不复出乎
　　爰究爰度传云究谋度居也此维与宅传云宅居也盖古宅度二字通用皆待洛反而训居传义允矣郑训度为谋非古义又礼记引诗宅是镐京王充论衡引诗此维与宅石经尧典宅嵎夷宅皆作度公刘诗度其隰原度其夕阳二度字疏述毛意亦引皇矣传训为居又小尔雅云里度居也义并相合
　　上帝耆之毛训耆为恶郑训耆为老郑谓天须假【音暇】此二国养之至老取义亦优但以下语合之则毛説为允憎恶义同憎其以淫虐之人用大位行大政正恶之之实也集传用或説改憎为増训式廓为规模皆臆创之解难据为信惟训耆为致本武颂毛传较为有理但解耆之为所欲致者文义全不与经合而耆之之字无归着不如毛説之当
　　此维与宅郑云见文王之德而与之居天意常在文王之所此与匡衡奏议【见本篇首条】意同皆以为天居之下章帝迁即此义迁而就文王与之居也汉世皆作是解定有本矣始则顾之既而宅之语意相应且天无首目而言顾天无形体而言宅其为假托之词又同古注妙得经意不可易也程子曰使其居西土以王天下郑渔仲曰可与居天子位集传曰以此岐周与太王为居宅三説小异而以与宅为人居之则均殊不知周自后稷以来世居西土不必至文王时天始与之且周之兴以脩德不以宅岐夸宅岐为天与尤非诗指至诗言与宅不言何所宅正连上西顾为文谓宅西也若言居天子位是经文乃不完之语必须郑氏代补尤属谬见皇矣次章首八句言刋除林木以作室治田作屏修平启辟攘剔皆刋除之事毛郑正统为一义并不言孰为不材而去之孰为美材而留之也盖作诗者欲形容生聚之蕃非讲论树艺之法意有所注耳埤雅论刋除次第谓始之所去惟木之枯者【菑翳】既而民益众复辟地以容之则并去其茂者【灌】又次及其材者【栵柽椐】终则及其材之美而宜蚕者【檿柘】此义优矣朱传祖程子之説以作屏为拔去启辟为芟除是去其不材也以修平为疏宻得宜攘剔为去其烦冗使得成长是留其美材也持説甚美然非诗之正指且未闻灌栵之材于柽椐也名物疏辨之甚当兹述其意而广之
　　菑翳灌栵柽椐檿柘八者除菑翳灌非木名余五者皆嘉植也芝栭【即栵】蔆椇人君燕食之庶羞见礼记内则及郑注栭材可为车辕见陆疏河栁【尔雅柽河栁】入药一年三秀寇氏衍义谓之三春栁天将雨先起气以应之草木疏谓之雨师又大寒不凋有松柏之性灵寿木【即椐】似竹有节长八九尺围三四寸自然合杖不须削理见汉书师古注而草木疏亦言其节中肿似扶老可为马鞭及杖檿柘宜蚕取其丝以琴瑟清响异常又中弓榦五者皆有用于人而与槁【菑】蔽【翳】丛生【灌】之木同在刋除之列者诗特指此以见民之乐就有德归怀日聚向时园圃林麓渐变为民居耳周之兴也转榛棘为室庐其衰也化宫庙为禾黍兴衰气象徴于草木而可知诗人言在此意在彼不可徒泥其词也若从伊川之解则仅老圃之事耳岂所以美文王哉
　　其灌其栵传云栵栭也此尔雅文説文亦同郭注谓子如细栗陆疏谓叶如榆皆以为木名也程子曰行生曰栵而朱传从之不知何本程朱之为此解者定以栵字木旁从列有行列之义且经文灌栵同句欲取丛生行生相配成文耳不知字训须有本非可意为之説也栵字【释文例列两音】元谐例声何尝防行列意乎又古人文体不似后世之拘岂必两相配以求精工乎
　　栗种最多其小者有二实如橡子者名榛栗见邶鄘曹风及大雅之旱麓如指头者名茅栗即尔雅之栭栗注以为树似槲而卑小子如细栗者也亦名栵栗见大雅皇矣篇释文云江淮之间呼小栗为栭栗广韵云栵细栗今江东呼为栭栗楚呼为茅栗是矣又草木疏释榛栗云又有茅栗其实更小而木与栗不殊但春生夏华秋实冬枯为异耳此亦指栵也然则茅栗之称旧矣笔谈及埤雅谓当为芧栗茅字乃芧字之误未知果否芧乃栎实今之橡斗榛栗似之源尝泊江濒登岸野歩见山侧有小栗其叶如榆其树如槲而卑小正如陆疏郭注所云时已深秋矣实如榛栗而差小采食之味亦同殆是栵也
　　帝迁明德谓天意去殷而即周徙就文王之德与上章西顾与宅相应串夷载路谓周家习行此常道至文王则益大天意就徙之以此毛训路为大当作是解王肃述毛以载路为居大位文义未安至程子训载路为满路后儒仍其説谓民之归周者满路而不絶夫以载为满古无此字训也且上言帝迁不言民归字义句义俱乖舛而难通矣案此章民之归周皆于刋除见之若乃习行常道克当帝心又言民归之本语意相承各有所主也集传从郑以串夷为患夷云即混夷而满路之解则从程
　　尔雅释诂妃婫也天立厥配毛传同毛不破字作传时经文配字当从女旁矣故笺疏皆改为贤妃而以太姒当之尔雅某氏注亦引此诗云天立厥妃则益信矣欧程解为配天而吕记严缉从之义虽可通然非诗指朱传则从郑而目为太姜
　　尔雅释诂省善也帝省其山之省正合斯义故郑用其语柞棫斯拔松栢斯兑正所以善其山也郑又谓和其风雨使树木茂盛非徒养其民人是也后儒以训善惊俗仍为省视解然下二语难通遂多牵合矣又礼记大传大夫士有大事省于其君郑注省亦训善景纯释尔雅不引此二文为证反云未详其义疎矣
　　兑本卦名説其本义也【説文兑从几防声防古兖字儿音仁徐曰防非声当从口从入象气之分散】行道兑矣毛传兑成蹊也皇矣传云易直也行道故言成蹊松柏故言其材榦滑易而调直各随文释之耳集传两兑皆训通行道而言通即成蹊意也以松栢为通迂矣因解之曰此言山林之间道路通又曰木拔道通竟忘此诗斯兑连松栢为句矣
　　帝作邦作对传云对配也笺云作配谓生明君也案文王篇克配上帝意正同君以臣为配故曰匹曰仇天以君为配故曰对曰配配者相须之义天须君以代治民君须臣以共治民民失所则无以为配矣此古人字法之妙也今以对为当未见其胜
　　左传引皇矣之四章作维此文王诗疏及左传疏皆谓师有异读后人不敢追改今王肃注及韩诗亦作文王是异读之验以源意之当以作文王者为正此经毛无传王述毛者也而注为文王则毛本作文王可知左传引诗作文王复云近文德矣申言九德为文王之德则传文决无误又合之韩诗而三焉王季之当作文王岂不信然哉况王此大邦非文王不足当之郑以追王为説殊费回防
　　明类二字程朱俱不用古注程以明为知之类为践之盖转肖似为践履与明分知行两义也解类字稍纡回矣朱以察是非分善恶二义相配夫察事之是非分人之善恶一明字足尽之何必増立类名哉若圣人明无不烛则察是非分善恶特明中之条目尚未能尽明义安得分配类义乎不如左传以照临四方言明其为义广大也至类训为善尔雅文也勤施无私乃人君之善道义出左传是诗説之最古者故郑笺既云类善又引左传实之也案诗凡言类多为善训如永锡尔类【毛云善也】而秉义类【郑云善也】皆是笺义不妄矣乂严缉谓明类是一意长君是一意顺比是一意彼徒求文义整齐耳然古人文体正不必如此
　　毛引左传择善而从曰比疏申其意言服社注皆不得解当为择善而从以比文王案服云比方损益古今之宜而从之杜云比方善事使相从是服杜释比义重于择孔释比义偏于从俱可通但克比之比与下比字文同而义殊上比择善而从惟取能比未定所比何善也下言比文字专美其文德不主于比意各有指矣孔欲强克比义与下比合不巳固乎又比于文毛皆依左为解则此两字当分为二德孔谓克比即比文尤非毛指比于文王笺云王季之德比于文王者德以圣人为匹有称子而美其似父者安有称父而美其似子者邪斯已颠矣朱传训比于为至于吕记用季氏语谓后世亦继其德比于文王于义皆安但左传释此文为九德之一不应指后人言又文为一德与八德同列则此文字乃美德之称不专指諡号所谓文王非西伯昌之文王也刘云可比于上代文德之王【见左传疏】较为优矣毛用左传经纬天地语以释此文意当与同笺疏之申毛恐未合其意
　　其德靡悔言盛德如此无可悔之举动也德字总上九德言左传云九德不愆作事无悔乃此诗之正解薄德之人动辄有悔悔在事不在德也自亦悔之不徒人恨之也此诗毛不为传意应同左谓德比文王人无以不应比而悔之者孔据公刘传述毛谓文王之德不为人恨而王季比之集传谓其德无遗恨皆以悔指德言与左有毫厘之差
　　无然畔援传云无是畔道无是援取笺云畔援犹跋扈释文引韩诗云畔援武彊也郑义殆本于韩汉书序传云项氏畔援黜我巴汉师古曰畔援强恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔援顔又本郑义也朱传祖毛得之正序训为党比恐属臆説
　　诞先登于岸岸字毛训高位郑训狱讼皆迂程王两家取渉川济难之义庶近之集传云岸道之极至处此内无到彼岸之义也晦庵盖隂袭其意然诗为用兵发端非讲学也未敢奉为定解
　　毛以阮共旅为周地名而徂为往郑以阮徂共为三国名而徂旅为徂国之旅毛以阮共为宻人所侵而文王遏之郑以阮徂共为宻人之党而文王侵之两家之説种种差殊然毛之师传甚逺郑説又本鲁诗非出臆见而皇甫谧考据甚精亦用郑説皆非无稽之谈也先儒之説有当并存之不必断其孰是者此类耳案孟子引徂旅作徂莒以旅为地名者良是【莒非春秋莒子之莒孟子疏误】旅莒音相近容得相通故异文与朱传以为宻师殆未必然以阮为国名宻人侵之文王因以伐宻者其説本于汲纪年纪年云帝辛三十二年宻人侵阮西伯帅师伐宻三十三年宻人降于周师遂迁于程宋儒用此説诗而讳其所自出
　　尔雅按遏皆训止以按徂旅释文云按安旦反本又作遏安葛反是此诗按遏二字俱可用义亦相通但按字并无遏音也韵防始收按字入七曷韵注云捺也引白起传按据上党为证然史记注并不音按为遏非其证矣朱传按亦音遏岂宋世有此俗音乎
　　以笃于周祜注疏吕记严缉及石经皆同吕记引孟子亦有于字惟集传本无之未知文公削之与抑后人传写而误脱与
　　解经不可过求深如我陵我阿我泉我池笺云每言我者据后得而有之而言意如此足矣宋杨立中时曰圣人一视同仁视人犹巳不巳凿乎又无矢无饮言敌人畏避不敢我当耳杨以为戒辑军士之词夫陈师饮泉出兵之常事何得禁之哉
　　度其鲜原毛云小山别大山曰鲜此释山文也【注云不相连】郑云鲜善也此释诂文也尔雅释文二鲜皆息浅反则上声为正矣诗释文云鲜息浅反又音仙二音并存以在前者为正则亦宜读上声案鲜原见周书程寤解【云王乃出图商至于鲜原】及汲冡纪年【云帝辛五十二年周始伐殷次于鲜原】直言是地名孔晁以为近岐周之地孔疏亦以为去旧都不逺【通鉴外纪云原在岐之阳不出百里】即程邑周书文王在程作程寤程典谓此也又案周之程邑在汉为安陵【前汉地理志云安陵阚驷以为本周之程邑】即今西安府咸阳县
　　不长夏以革汉毛郑及宋程张吕严诸儒各立一説源独取毛义毛云不大声以见于色革变也不以长大有所更【传以夏为大】孔氏取孙王二家之説述之谓不大其音声以见于顔色而加人不以年长大有所变更于防时言其天性自然少长若一此义优矣康成为是乃中人以上所能不足以美文王故别为立説不知疾言遽色贤者不免惟圣人德性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天真者也不失赤子之心者也郑何浅视之哉后儒立説纷纷莫能相尚何不反而求之传也
　　询尔仇方毛云仇匹也疏申之云询谋于女匹巳之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇此解甚当谓臣为仇匹者犹之好仇假乐之羣匹也自郑用怨耦曰仇之词而后儒遂以崇侯谮西伯事实之则文王此举乃为脩怨而动是忿兵也非义兵也何以为圣人哉又以此章文义论之仇方兄弟皆共事之人也钩援临冲皆攻敌之具也同其询谋备其器械然后以之伐人诗语本有伦次若以询仇为征伐则方言伐人忽及亲亲之义既言亲亲又説用兵之事语杂乱而无章矣又后汉伏湛治齐诗者也言文王征伐询之同姓谋于羣臣引此诗以证之正与毛同尤足徴传义之当
　　以尔临冲释文云临韩诗作隆案石经临隆字同音古音考引证甚详然今北人土语犹呼临为隆则不仅古音为然
　　崇墉言言崇墉仡仡传以言言仡仡为高大笺以为将坏貌意正相反案左传【僖十九年】宋子鱼言文王伐崇三旬不降复伐之因垒而降则文王之于崇乃降服之非破灭之也固无事坏其城矣传义得之又案説文仡作圪云墙髙貌引此诗正与传合
　　是类是祃疏引周礼肆师注云祃祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝盖者疑词或曰者存异説也朱传曰谓祭黄帝及蚩尤合两説为一以为并祭二神又凿然言之殊失先儒之指大全引汉书高帝祭黄帝蚩尤于沛庭以为证夫汉兴之初诸事草创岂必据古礼哉使古礼如是康成不当为疑词矣
　　祃貉貊三字文异而义同师祭也周礼作貉亦作貊余书皆作祃有三音诗尔雅王制周礼诸释文及説文皆读为骂肆师释文又音貊王制释文又音百肆师注云读如十百之百甸祝疏引杜子春云读为百尔所思之百取多获禽牲应十得百之义皆从百音也应劭汉书注传序曰祃者马也马者兵之首故祭其先神此误矣马祭谓之伯吉日之既伯是也【疏云伯者长也马之祖始故谓之伯】既伯既祷是马祭【祭天驷】是类是祃是师祭【祭黄帝蚩尤】尔雅有明文可溷为一乎韵防于祃字注引吉日诗是溷伯祃为一祭殆因音而误也正韵遂读伯为祷増入去声祃韵中误愈甚矣又案类説文作禷云从示类声尔雅同玉篇云或作□祷或省作□籀文作□
　　是致是附传云致其社稷羣神附其先祖为之立后致附与类祃连文亦当言祭传义尤失且古人继絶存亡之道即行于吊伐时赖传语得见之源深有取焉尔案崇国见春秋宣元年晋赵穿帅师侵崇曰秦急崇必救之是崇乃秦之与国当在雍地与故崇相去不逺岂非文王克崇复徙封于此故东周之世其国尚存乎不独崇也春秋时黎侯失国奔卫后狄相酆舒复夺其地见诗邶风及左传黎在殷畿内乃文王七年五伐中之国名也诛其君而存其祀亦崇之类矣
　　诗书皆言天命文王不言天命太王王季也皇矣集传言首二章夫命太王三四章天命王季误矣夫受天命者纵非赤雀丹书之谓要必三分有二大畏小怀骎骎乎有一统之势方足当之太王王季有是乎朱子以首二章为太王之事遂以受命既固为天命太王因并谓天命王季不知天命二字非诸侯所敢当也礼不云乎惟天子受命于天
　　灵台
　　灵台篇先言灵德及于民次言灵德及于物终言灵德见于乐章凡三层然合乐于辟廱正以验民物之和也笺云文王立灵台而知民之归附作灵囿灵沼而知鸟兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之此足尽一篇之大指矣朱吕以为述民乐説本孟子然台池鸟兽乐与民同钟鼔管籥闻而色喜是孟子纳牖之诲断章以立言耳岂诗之正指哉灵台以望氛祥辟廱以造俊秀乃国家大政教所系非娱乐之地也
　　不日成之毛云不日有成也郑申毛云不设期日而成之也赵岐孟子注云不与之相期日限自来成之也国语韦昭注云不程课以时日也诸家语异而意同集传以不日为不终日恐不然工作自有次第非可杂然而施力也虽多人岂能不终日而成台乎又灵台之灵本指文王之德言毛云神之精明者称灵郑云文王化行似神之精明説苑云积爱为仁积仁为灵是也苏氏灵训善亦通朱子谓如神灵所为是特从不日取义而已严缉讥毛传灵道行于囿沼之语以为鹿之驯鸟之洁鱼之跃皆性之常岂必灵道之行严语非是鹿与鱼鸟至防之物亦各适其天性正见万物得所文王德化之无不徧也诗人举小以该大往往有之毛以为灵道之行能防诗意于言外矣奈何反以为讥乎案虞舜箫韶既奏而致仪舞之祥文王民物含和而有鼔钟之乐一以乐而播其和一以和而被之乐其为德化之所感则一也
　　毛传云濯濯娱游也翯翯肥泽也释文引字林云鸟白肥泽曰翯説文云翯翯鸟白肥泽貌疏申毛云娱乐游戯亦由肥泽故也二者互相足朱传移肥泽以训濯濯而翯翯独取洁白义其用疏意与然汉书【相如传】注文頴曰濯濯肥也师古引麀鹿濯濯证之朱传实本此于论鼓钟于乐辟廱释文云于音乌郑如字案郑云于得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸臣之在辟廱者详此文义二于字宜音乌释文乃谓郑如字而不言乌音是谁説疏述毛云于是思念【毛云论思也】鼓钟使人和谐于是作乐在此辟廱宫中则如字乃毛义而释文反以属郑俱不解其故又据笺疏则乐字毛如字郑音洛释文亦无音反
　　于论鼓钟笺云论之言伦也于得其伦理乎鼔与钟也案古论字本与伦通王制云凡制五刑必即天论彼注云与天意合疏云谓就天之伦理释文云论者伦理也皆以论为伦义与此笺同矣吕记引乐记证之曰论伦无患乐之情也郑以论为伦义本诸此殆非是乐记论字乃论説之论论伦者论其伦也安得论即伦乎于论之论是乐记伦字非乐记论字也严缉引书无相夺伦及乐记论伦无患以两伦字证是论字得之
　　蒙瞍奏公传云有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍韩诗辟君曰无眸子曰蒙眸子具而无见曰瞍与毛正相反春官瞽蒙郑司农注韦昭国语注顾野王玉篇皆与毛同释文引字林云瞍目有眸无珠子也説文云蒙童蒙也一曰不明也瞍无目也孔疏云蒙蒙然无所见故知有眸子而无见蒙有眸子故知瞍无眸子然则二字亦不甚相异説诗者以意为分别耳
　　下武
　　下武维周传云武继也笺云下犹后也后人能继先祖者维周家最大此字训稍迂而文义则无矣后儒各立新説吕训下为继武为武功下训为继比后义更迂又下篇继伐方言武功不应两篇同意朱改下武为文武则尤未安不独破经字也全诗义皆称美武王而此章言其能配三后故先以三后发端末句方及武王哲王即三后谓太王王季文王也下武正述三后之美言周家相继而益盛世有明哲之王今三后虽没而精气犹在天武王能配行其道也四语本有伦次若首句即并举文武通章文义俱杂乱矣严缉以下武为不上武尤无理周乐名武颂篇亦名武受命则曰武功伐纣则曰我武何尝讳言武哉
　　世德作求笺云求终也义本尔雅案此求字元作殏玉篇云殏终也亦作求则此诗求字乃通用耳可通而义不可改也后儒不知遂别为之説
　　孝思维则毛云则其先人也夫则其先人所谓继述之孝也义优矣集传用李氏之説解为民之法则不独义短且与下土之式语意复出
　　昭兹来许毛云许进也疏申之云礼法既许而后得进故以许为进此殆臆説毛意未必然案后汉书注东平王引诗云昭哉来御慎其祖父御本有进义意来御者诗之原文与
　　昭兹来许与下篇遹追来孝释文云来王如字郑音赉孔疏述毛从郑音赉训勤未知王述毛作何解也后儒皆读如字而説各殊来许之来陈氏解为有自来而以许为助词吕严俱用之朱子解来为后世而许为所两説朱较长来孝之来朱吕云造先人之意而来致其孝此本礼器郑注也严缉祖曹氏説云致其方来之孝来者嗣续兼之意曹説近之惜未得王肃义较其长短也要之许若训进则勤行进善于义明顺遹追来孝依后儒之解则遹追应读断不若述追王季勤孝之行经语浑成也
　　文王有声
　　筑城伊淢方十里之城也郑笺以为大于诸侯小于天子疏申其説谓郑言城制有解云公之城方九里侯伯方七里子男方五里天子之城方十二里者此周官典命注据典命国家以命数为节之文而推之也天子之城方九里大国方七里次国方五里小国方三里者此考工记匠人注以匠人营国方九里之文而推之也以匠人典命俱是正文故两存之丰城十里过于九而不及十二故曰大于诸侯小于天子正用典命注为説矣源案周书作雒解言周公作大邑成周于土中城方千六百二十丈计方里为方三百歩每歩六尺方里为方百八十丈雒城方千六百二十丈正合天子方九里之制又左传郑祭仲言大都城百雉三国之一雉长三丈百雉得三百丈三之得九百丈为方千五百歩又与郑次国城方五里之制相符以此二文证之则匠人注説为长
　　方十里为成成间有沟名淢筑城伊淢举淢以见城也成方十里丰城亦方十里与成相偶故曰匹古注本明朱传殊溷
　　王公伊濯毛训濯为大即释诂文也言文王之事益大耳后儒由涤濯之义转训为明着不已迂乎
　　丰在丰水西镐在丰水东相去止二十五里武王虽徙镐仍不离丰水旁耳故丰水东注丰水有芑皆以在镐京目丰水而言朱传载或説解丰水有芑章谓丰水生物蕃茂武王岂不欲有事于此但欲贻谋子孙故不得不迁独不思丰水是二京所共乎
　　郑谓以文王以下八篇为文王诗下武二篇为武王诗是言此十篇为二王而作兹不云作于二王时也朱子不详察谱文而漫讥之过矣又谓正雅皆成王周公以后之诗亦非确论棫朴灵台下武三诗称王不称諡旱麓并不称王疏以为武生时及未称王时作其説亦通何必槩指为没后作乎又周家一代礼乐皆周公所定正雅诸篇即乐章也今云作于成王同公以后则是周公在时正雅尚未备也所定之乐当歌何诗乎且周公之后不闻更有制礼乐者雅颂诸篇之为金奏为工歌又何人所定乎

　　毛诗稽古编卷十八
<经部,诗类,毛诗稽古编>
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十九
　　吴江陈启源撰
　　坐民之什上【正大雅】
　　生民
　　姜嫄为帝喾元妃见家语世本大戴礼史记诸书宜为可信然揆之事理实有难通诚如张融所駮矣【説载孔疏】且非直此也姜嫄是帝喾元妃则弃乃嫡子自应继喾而立何得先立下妃子挚又立次妃子尧而终不及弃乎宜吕记朱传皆舎毛而从郑也
　　巨迹之説近于诞妄严缉是毛非郑以为列子异端【云后稷生于巨迹】纬书妄説【详见孔疏】史迁好竒【见周本纪疏引之】皆不足据似矣然武迹敏拇之文见于释训尔雅正典亦有是説也况使后稷之生果系人道交接有父有母则周家不应特立姜嫄之庙别奏先妣之乐而生民閟宫二诗亦何为独美稷之母不及其父乎天地之大竒诡变幻难尽以理槩耳
　　尔雅释训履帝武敏武迹也敏拇也尔雅释诗多举全句不应此独截去歆字则敏字絶句歆字属下句读其来甚古不自朱传始也又毛训歆为飨则上下两属皆通属上句为致敬而神飨属下句为神飨而介福也郑先训介为左右而继之云心体歆歆然其左右所止住如有人道之感则明以歆字属下句与尔雅同惟仪礼丧服注引此诗于歆字絶句周礼费疏引此亦然意郑先注礼未达诗义后笺诗方改其句读与至贾疏所引则袭郑之礼注耳
　　生民诗自次章至八章凡言诞者八诞皆训大叹美之词也次章诞弥大其生之易也三章三诞置大其神异之验也四章诞实匍匐大其防而岐嶷也五章诞后稷之穑大其教稼之功也六章诞降大其得嘉种以祭也七章诞我祀大其将祭之事也文义皆明顺朱子疑其不甚通过矣古人文字简贵岂如后世之平直而衍畅哉至以为发语词尤不敢信发语焉用此多词乎公刘篇每章冠以笃字与此诗之诞同耳岂亦发语词乎先生如达达字乃借也本当作羍从羊大声或省作□他末切
　　稷之见弃毛郑以为欲显其竒异史记以为疑其不祥后儒皆从史记然孔氏已有辨矣【説见正义】源亦谓一弃不已而至再至三定是欲验其灵异不然业已弃之勿问其存亡可矣又不然当牛羊腓字即育之如防子之于子文可矣【事见左传宣四年】何必自隘巷而平林而寒冰屡迁独不惮烦乎苏明允不信即乳之説谓稷之见弃由不坼副无菑害之故而引郑伯寤生释之其谬尤甚夫不坼副无菑害与大任之少溲【骚搜二音小便也】而生文王不加病者【见晋语】正相同不以为庆而反以为怪乎庄公之寐寤而生致惊其母儗之非其伦矣夫不坼副无菑害谓之不祥则必坼副菑害方谓之祥也恐无此人情采薇诗小人所腓郑破腓为芘前已辨之矣生民诗牛羊腓字之郑亦从毛训避不用己説而朱传反袭其破字之训不可解也胡一桂申其意曰牛羊见稷以足腓遮芘之如有爱之之意此尤为谬説经止一腓字耳既为足肚又为芘一字安得两训邪况牛羊之足肚岂能芘防婴儿邪
　　传文质畧然实简而尽如鸟覆翼之传云大鸟来一翼覆之一翼借之上补出翼字下补出借字经意晓然矣覆翼两字诗本互文相备故传即以补为释也苏氏曰覆盖也则漏翼义又曰翼借也则借非翼字本训古人造语之妙信非后人可及
　　厥声载路路大也【毛郑同】此时声音已大不复如时也陈氏解为满路陋矣【载无满训辨见皇矣】以路为大字训之常何用求新乎覃訏言长大也后稷稍已长大去初生被弃时逺矣岂犹平林隘巷中而声音得逹于路邪种之黄茂传云黄嘉谷也茂美也言谷种之嘉【疏以黍稷色黄当此谷】又言其美盛二字各一义苏氏曰茂嘉谷也并二义而一之袭传语而失其指
　　释诂苞芜丰茂四字司义而其三皆见生民之五章故笺用其意但丰言草茂苞言苗所指各殊
　　毛以实苞为本而郑以为茂毛以实种为雍种而郑以为生不杂郑优矣朱传谓方苞指渍种时而种为布种殆不然朱又云种甲坼而可为种也岂未甲坼时不可为种乎
　　方苞种褎发秀坚好颖栗十字乃禾生之次第孔疏以方苞为春生时种褎为夏长时发秀以下为秋成时当矣然不如严缉以方苞种褎为禾之始生而苗发秀为禾之中而秀坚好颖栗为禾之成而实尤为明确也又此十字方种坚好皆与大田诗同而郑氏释方种字两诗异义严推其故谓大田方皁与坚好文连是成熟时故以方为孚甲始生此方苞在种褎前是苗初生时故以方为齐等大田种戒是未耕以前故以种为择其种此诗前言种之黄茂则种已择矣继言种褎在方苞之后故以种为生不杂此最详尽可补孔疏之不及源案两诗方字之异信如严説至大田既种笺云相地之宜而择其种是择其与土性相宜不仅欲其不杂也此诗实种笺以为苗生之不杂是止言不杂于稂莠不兼地宜之意则二种字所指各殊匪直时有先后而已有邰家室毛以邰为姜嫄之国孔疏申之谓邰是稷之母家当自有君而以封稷者或灭或迁皆未可知然传又言之矣云尧见天因邰而生稷故封于邰则以邰封稷自是特出尧意但邰君未必有罪不应夺其土地则徙封之説长也宋罗泌国名记以为太王复取有骀氏曰太姜是骀犹在不以封稷稷封之骀在武功姜姓之骀在琅玡案太姜之为有骀氏女见列女传而史记正义亦引之以证太姜之贤【见周本纪】然孔疏不用其説者岂非以其与毛相左邪不仅是也周语伶州鸠言武王伐殷歳在天鼋【即枵齐分野】我皇妣太姜之侄伯陵之后逢【音厐】公之所冯【音凭】神是太姜乃有逢氏女非有邰氏女也左传昭二十年晏子言有逢伯陵居爽鸠氏之墟以及太公居之是太姜之国虽在珢玡而非有邰也意有逢即邰之徙封或举其旧号而曰有邰如宋之称商晋之称唐楚之称荆与然无可考也孔氏不用列女传良以此秬秠黍类也糜芑粱类也孔疏引尔雅郭璞注释糜为赤粱粟芑为白粱粟郭説必有本也宋沈括笔谈及苏颂图经皆以为赤黍白黍此误也彼徒见诗糜字与説文字字画相近又见陶隠居别録有丹黍米彊以尔雅赤苗之虋当之故有是説也不知説文字下从黍靡为切诗糜字尔雅説文皆作虋莫奔切音形俱别截然两字字从黍训为穄稷也玉篇云穄似黍不黏与从米之糜何渉哉至于丹黍赤粱色偶相同元是二谷何可合为一也糜芑之训当以郭为正矣又案有赤黍名□胡兼反见玉篇陶氏丹黍米其是物乎又秠即秬类是黒黍之二米者罗愿以为即来牟亦属臆説是任是负郑云任犹抱也疏云以任负异文负在背故任为抱源案古妊字通作任郑岂以抱之于怀犹妇人之怀妊故训为抱与然我任我辇笺云有负任者则又合任负为一所谓对文则异散文则通也王氏训为肩任未知何本
　　后稷郊祀毛以为尧所特命郑以为二王之后宋儒皆非之然论诗之文义六章以归肇祀末章后稷肇祀两肇祀相应而中间皆言祭祀则定指一祭而言不得分七章所言为后稷主祭末章首二句所言为人祭后稷也又李氏讥毛特命之説而以鲁郊为比谓成王伯禽皆非礼岂尧与稷亦然殊不知所谓礼者创自天子耳况圣德如尧可以议礼制度稷之播谷又功及万世锡以异数非私恩也何得以常礼律之董氏讥郑二王之説以为后稷于舜不得为二王后夫舜继尧尧继喾喾之子孙在尧舜时正犹周之杞宋耳讵非二王后邪况肇祀者始祀也若以为祀其先则稷居九官之列为天子公卿尚不得祭宗庙必待就国而始祭乎理又难通矣故传以肇祀为始归郊祀不可易也但以毛郑二説较之则毛尤为胜郑破肇为兆不如依字训始一也稷既改封就国于母家则高辛氏之后必更有为嗣者修其先代礼物邰不得亦为二王后二也前五章言后稷功美帝尧特赐正是报功之典【传云尧国后稷于邰命使事天以显顺神天命】若因二王后而得郊则非归功后稷之意三也此郊祀专指祈谷不及至日之郊或因后稷功在播谷故特赐此祭若二王后则兼行至日之郊矣四也然则郑氏二王后之説止可用之于首章之禋祀不可用之于六七八章之肇祀矣
　　或舂或揄揄音由非本音也揄自音俞训引耳抒臼【抒取出也谓抒之以出臼】之义字当作抭又作□又作舀又音以沼反周礼舂人注仪礼有司彻注皆作抭説文作舀从爪臼而抭□乃其或体
　　传以蹂为蹂黍笺易传以为润湿之取舂揄簸蹂及释烝之次第也孙毓是郑但论字义则毛为当吕记朱传皆从毛又释左从米渍米也与解释字异释左从采采辨别也
　　传释载谋载惟引周礼肆师涖卜三语【尝之日涖卜来歳之芟狝之日涖卜来歳之戒社之日涖卜来歳之稼】即继之曰所以兴来而继往也盖已预透以兴嗣歳之意又继之曰谷熟而谋陈祭而卜矣此足涖卜之意非载谋载惟正解然惟谋意即在其中言当谷熟时已谋度祭祀之礼感秋成而思报也又陈祭时又预卜来歳之善否因祭而祈年也后稷之功莫大于播谷后稷之祭莫大于祈谷故此章虽言祀事而终之以兴嗣之文可见谋惟祀事正为兴嗣而然传预透末句义于此所以释谋惟本意不专分析二字字训也若分析谋惟字训则笺语明确矣【云诹谋其日思念其礼】郊之位在国门外须祭軷而行萧羝燔烈皆为軷祭也自此而往郊祈谷于上帝以兴嗣歳正言往郊之意也此指将祭时下章豆豋香升斯为正祭时矣二章文义相承后儒指后稷诸侯不得郊祀故以取萧为祭先取羝为祭軷燔烈总上两祭于三句文义则通矣但祭先本出孝思祭軷自为行逺与祈年之典絶不相防章末兴嗣语不已赘乎况軷之所祭即七祀中行神乃祭之小者诗主美大后稷肇祀之礼不应举其小祭且与祀先大典并称尤为不类
　　严缉辨豆豋豋字曰登升之登无丿【匹茂匹密二切】豆豋之豋有案豆豋字作豋从二手持肉在豆上也隶作□从手持
　　肉在豆上又者手也□者肉也登升字从癶从豆登本作□【音拨从止从少少音挞从之止蹈也】足刺癶也刺癶难也豆为登车之物象形豆谓之乗石非俎豆之豆无音可读二字之辨如此严仅以有丿无丿别之疎矣
　　生民诗八章架构至为精宻首章推原后稷生于姜嫄是一篇之纲领末二句载生载育时维后稷则已为下七章立案次章言后稷之生不坼不副无菑无害此载生之事也三四章言稷之始而见弃继而见收以及稍长有知识好种殖此载育之事也五六七八章言其为稷官而教稼封有邰而肇祀烝民乃粒上帝居歆为周室开基之大祖谓时维后稷也又此七章文义皆首尾相衔连环而下章法尤妙次章既美其生之易矣复言不宁不康以起下章诞寘之意三章既歴言诞寘显稷之神异矣而章末泣一语又与下章覃訏载路相接【今以此二句属上章乃朱传所改非古义】四章言其防而岐嶷有异常人因及树艺众谷无不美盛已见若有神助故下章即以有相之道承之五章美其教稼之功末句复言功成受封为下三章之总冒六七八章皆受封主祭之事而六章先言天与嘉谷使供祭祀因以肇祀结之七章即承肇祀而问其如何方详祀事然尚就将祭时言末章始言正祭时而七章末语以兴嗣歳见此祭为祈谷上帝正起下章豆豋居歆意也其章法之贯穿如蛛丝马迹蝉聨不断可谓极其工矣匪直此也起句言厥初由今而溯之初也结句言迄于今由初而推之今也一起一结遥相呼应无一笔疎漏此最有格律之作学为长篇诗者熟玩之
　　行苇
　　行苇虽成王诗然所言皆先王事惟曽孙始目成王耳首章笺以为先王之爱物五章笺以为先王将养老行射礼七章笺以为成王承先王之法盖序云周家忠厚是言累世积德非美一王也先王之法笺谓指文武其爱物行射之事当别指先世有道之君矣案吴越春秋言公刘慈仁行不履生草运车以避葭苇又班彪北征赋云慕公刘之盛德及行苇之不伤又后汉寇荣传云昔文王葬枯骨公刘敦行苇世称其仁皆以行苇勿践为公刘事汉世古书史犹多当必有据岂漫为是説乎康成虽不言何王意或相合矣
　　行苇后序东莱疑为讲师附益容或有之朱子讥其随文生义无复伦理恐不然仁及草木爱物也内睦九族亲亲也尊事黄耉敬老也总为王者忠厚之道何谓无伦理哉又谓説此诗者不知比兴之体音韵之节此特以毛郑二家指行苇勿践为忠厚之实事不以为兴而或肆之筵四句故言【毛公分章谓之故言】自为一章不以几字上叶尔字御字下叶斚字耳殊不知诗即行苇一物见王者爱物之仁于义自通何必判为兴体又此篇毛分首章为六句次章四句三章六句后四章章四句文义允惬【説见吕记】必欲易之以就韵则或肆之筵四句分属两章在本章既遭割裂在前后章复成赘疣矣三百篇中同韵而异章同章而异韵者不仅此诗能悉更定之乎况汉世古音尚存所着乐府辞赋用韵多合诗易后儒往往据之考证古音如吴棫韵补亦然朱子方祖其説以叶诗反谓汉人不知音韵是何言乎又因曽孙二字疑此诗为祭毕而燕恐未必然曽孙虽是主祭之称然非祭时亦可称也貍首【见礼记射义】诗言射不言祭亦云曽孙侯氏矣蒯瞆自称曽孙以告三祖【见左传哀二年】乃是战时非祭时
　　诗之兴体无定有以少兴多者【此体最多】有以多兴少者【凯风首章小雅谷风末章之类】有全用兴者【蒹葭衡门鹤鸣之类】古人作诗岂若后世有常格乎即以朱传之例言之以少兴多者不胜屈指至于四牡之四五章以三句兴二句小宛之三章以四句兴二句皆以多兴少也独行苇首章讥毛传以四句兴二句不成文理讥笺有兴而无所兴为误恐难以服先儒之心也况行苇首四句毛郑未尝以为兴乎苇是丛生之物【周礼谓之丛物】故毛郑释敦为聚貌朱传以敦聚为勾萌之时已非本义又其取兴则以勿践履兴莫逺具尔以苞体泥泥兴肆筵授几尤为不伦敦聚如朱解则勿践履时苇未成形【方体】生叶【泥泥】也至肆筵授几即莫逺具尔之实事耳两义岂能相配乎
　　苞草名也可为粗履又本也茂也其见诗者如苞栩苞栎苞杞之类皆训为丛生则通作枹生民之实苞行苇之方苞郑皆训茂此尔雅释诂文也朱传训为甲而未坼未知何本
　　方苞方体方者方来而不已方将苞茂方将成体其叶又泥泥然美好故不忍伤之此正方长不折之意所以为仁也郑笺以为终为人用故爱之是直利之耳所见小矣
　　莫逺具尔郑以尔为揖而进之盖燕礼有尔卿大夫之文也尔字毛无传故疏以笺义述之谓无论逺近皆揖之使进
　　嘉肴脾臄疏云燔炙是正馔以脾函为加助则经文是加肴矣又云笺以脾函为加故谓之嘉是嘉鱼之嘉又云定本集注经皆作嘉是当时经文或加或嘉本各不同也未知谁得其正惜毛不为传无由定之宋董氏言旧本皆加肴定本作嘉唐改从定本此特因疏语而揣度其然玩笺文则汉世经本已有作嘉者矣孔氏申笺云正馔之外所加善肴则脾与臄合两义而兼存之亦未尽善
　　敦弓两章郑以为大射王肃述毛以为燕射孔疏是郑吕记是王案此两章前后皆言饮酒之事前言饮酒是燕族人序所谓内睦九族也后言饮酒是养老序所谓外尊事黄耉也燕族则旅酬之后射以为乐养老则先期行射礼择士以为賔此燕射大射之别一在燕末一在先期而两章言射在燕族之后养老之前则二説俱可通也但此射为燕射则当承燕族取义与下章养老各一体王既以为燕射而又以为养老之燕射则失经文先后之次孔氏讥之宜矣东莱不从后序谓此诗前后所言饮酒为一事无睦族尊老之别故以王説为然然此诗首序本言忠厚而忠厚原非一端后序列言三义以当之亦非误也必如吕意则全诗皆燕同姓语耳首序之义恐未尽于此
　　敦弓既坚释文云敦音雕徐又都雷反此两读俱非敦字本音传训敦弓为画弓説文弴字亦训画弓是敦本弴字诗借用敦依字仍当作弴耳説文云弴都昆切则此诗敦字亦应如本音矣都昆切虽出徐然弴本作□以得声字从亯【享俗】从读如纯此叔重旧注也纯敦弴声韵皆同则敦弓之敦断宜以如字为古音矣陆音徐反俱舎此而他读者案玉篇弴字有丁么丁昆二切释文雕音殆本诸此又案有客篇敦琢其旅敦为雕刻与此雕饰意畧同棫朴篇追琢其章与有客之敦琢追敦二字又形异而义同而棫朴追字都雷反有客敦字即尔雅玉谓之雕雕字然则此诗释文之雕音其取于有客之敦而徐之都雷反又转取于棫朴之追乎以音从义展转相通非无因也但本音自合正不必舎而他求耳
　　序賔以贤毛云賔客次第皆贤复引孔子矍相之射证之是论其素行之贤也郑谓多中为贤较切于射然毛説实为正大况素行贤则射亦必多中矣
　　四鍭如树意在美其中耳集传曰言其贯革而坚正也贯革岂礼射所重乎
　　序賔以不侮东莱独取晦庵不以中病不中之説源终嫌其巧笺云不侮敬也其人敬于礼则中多此即射义内正外直之意宜可用也今集传先训不侮为敬后及不以多中陵人之説则朱子之所折衷有在矣
　　酌以大斗释文云斗字又作枓都口反徐音主小雅维北有斗释文亦两音而音主者沈重也据徐沈音是斗与主醹元同韵不必用叶也集传叶之赘矣近世陈第古音考音主为祖音斗为堵亦谬主祖堵今亦同韵不独古也何必改音况主斗同音不仅韵同何反分为两音乎案説文十升曰斗当口切枓勺也之廋切此诗大斗为酌酒之器则依字当作枓又案易丰卦日中见斗与蔀字主字协彼释文云见斗孟作主葢以同音故通用也説文枓字亦谐斗声则斗枓二字古音为主无疑正韵四语韵中収此两字皆音主得之
　　以祈黄耉王氏解为乞言良是下章引翼介福则善言之益也序云养老乞言以成其福禄正指此耳毛训祈为报郑训祈为告俱未若王义长严缉从之
　　尔雅云台背耉考夀也则黄耉台背特老人之通称耳大全载辅广之言谓台背则老更甚于黄耉不知出何典毛传云台背大老也不言黄耉次之也方言云秦晋之郊陈楚之防曰耉鲐二者省文而合为一称其非两义可知释名云九十曰鲐背或曰黄耉亦以二者为同实而异称并不如广所云也
　　台背笺云台之言台也大老则背有鲐文疏引尔雅舎人注从为背似鲐鱼案鲐音台又音台史记货殖传鲐鮆【徂礼切】千斤【汉书同】文选呉都赋王鲔鯸【音侯】鲐指此鱼也宋罗愿尔雅翼以为即今之河豚鱼又案文选刘逵注云鯸鲐状如科斗大者长尺余腹下白背上青黒有黄文性有毒虽小獭及大鱼不敢啗之烝煮食之肥美据此则罗语良是
　　行苇末二章是养老之事故以引以翼毛郑以为成王之事黄耉吕严以为黄耉之辅成王义皆可通矣朱传指此为颂祷之词则黄耉者特称愿之虚言尔无所指目也引翼之者谁又谁所引翼者乎
　　既醉
　　公尸嘉告公者君也天子祭宗庙以卿为尸卿出封则为侯伯侯伯入祀王朝则为卿皆有君道故称公尸以为周先公之尸者非是成王时七庙为先公者三其四皆王也岂大王以下无嘏词乎虽曰举尊以槩卑然文义偏枯矣况周先公未追王者自得蒙王号享王祭武成大告称后稷为先王周礼大宗伯六享所称先王则徧指后稷以下也何独于尸而以公名之朱传又引秦称皇帝而男女称公子公主相例则愈儗非其伦秦不师古全无礼文法度岂成周比哉至天子女下嫁三公主之故有公主之称非目天子为公也且至今犹然不独秦也此证尤属疎漏
　　其告维何笺云公尸所以善言告之是何故乎盖此维何与下三维何语气稍异故郑特加训释是问其告之故非问其告之词也祭馔既美助祭者又有威仪克当神明之意正答以告之故也集传以为尸告之如此又谓自此至终篇皆尸告之词恐非是诗仅八章而五章皆嘏词反居其大半乎又古嘏词当有成文着于礼经非临时臆撰也观少牢礼载大夫嘏辞则天子亦应有之矣或谓诗人全勦礼经成语目为已诗尤无是礼也况此五章文体与少牢嘏辞不类
　　君子有孝子与威仪孔时连文故毛郑以君子为羣臣然首二章君子皆目成王不应此独异也朱吕以孝子为主人之嗣子则与下三章祚孙子词意重复惟严缉云威仪甚得其宜由成王有孝子之行孝子之行无有匮竭能化天下皆为孝斯得之但威仪上承朋及严语尚未分明当云羣臣之威仪甚得其宜由君子孝行有以先之则上承朋友既明划而下起不匮又有情矣孝子不匮永锡尔类毛云匮竭类善也疏申之谓以孝道转相教化无有匮竭则天长赐王以善道也周语释类义云不忝前哲之谓夫克肖前人何善如之与毛义相成矣世德相承实天意使然故云永锡也郑训类为族类谓孝行无匮竭长以与女之族类又据左传引此诗证考叔纯孝施及庄公为説不知左氏引诗以证施及当取不匮义非取锡类也况此章与下章同言永锡皆谓天与之耳郑以尔类为人与祚为天与义不画一矣
　　室家之壶谓善道施于家而广及天下毛训壶为广与周语合必是古义相传如此也郑以壶为棞谓室家先棞致相亲以化天下使相亲则意太迂曲不如毛氏训广合之周语广裕民人之解为顺矣近有以室家指民间言者更为明防又与毛传周语不相违可采也至朱传深逺严肃之説恐碍于理深居九重王者之常事何劳臣子致祝邪况闻声称朕赵髙所以愚二世也而诗人亦以此称愿于王是成周贤公卿与乱秦宦防所见乃畧同吾未敢信
　　凫鹥
　　序言守成又言持盈守成持盈正所以守成也盈易溢溢则成者毁矣持之使勿溢云尔无有后艰传云不敢多祈也斯持之之道与
　　朱传以凫鹥为賔尸之乐殆非也绎者祭名也祭祀乐章宜歌颂岂歌雅哉绎祭之乐歌自有丝衣矣焉用凫鹥乎朱子之为此説者徒据公尸来燕语耳然诗词与乐章不相应者多有此诗虽咏绎非必奏之于绎祭时也鹊巢诗岂国君娶妇之乐采蘩诗岂夫人助祭之乐乎又以假乐为公尸荅赋一似尸賔时王与公尸即席唱酬者尤令人难信
　　凫鹥五章公尸毛传皆指宗庙言郑笺分之为五以首章在泾为祭宗庙之尸次章在沙为祭四方万物之尸三章在渚为祭天地之尸四章在潨为祭山川社稷之尸末章在亹为祭七祀之尸曲为分配永叔讥其臆説信矣然或谓天地山川社稷之有尸乃汉儒之説不足信此大不然也案周礼大司乐大祭祀尸出入奏肆夏大祀大祭祀隋【诈规切】衅逆牲逆尸小祀大祭祀送迎尸沃尸盥凡言大祭祀者兼天神地祗人鬼而言也而国语亦言晋祀夏郊董伯为尸是郊祀天地有尸矣周礼士师祀五帝则沃尸若祭胜国之社稷则为之尸是祭五祀与祭社稷皆有尸矣礼记曽子问天子既殡五祀之祭尸三饭不有酳不酢又月令注引逸礼中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆设祭于奥是祭五祀有尸矣丝衣篇序高子曰灵星之尸也是祭星辰有尸矣此皆见于经传安得谓汉儒之説乎况汉世近古其传闻必有据石渠论白虎通所言【石渠论曰周公祭天太公为尸白虎通云周公祭泰山召公为尸既醉正义引之】未可疑其妄也
　　凫鹥五章陆佃以前四章分配神祗祖考而末章总之较胜于笺矣来成言祖也来为言考也传云厚为孝子则考可知天神在上故言来下地祗在下故言来崇此与序甚合
　　福禄来为毛云厚为孝子也郑云为犹助也助之正以为之郑申毛意耳为训助故释文云于伪切又云协句如字朱传助为无音叶岂欲读如字耶
　　假乐
　　假乐假字音暇训嘉诗礼记尔雅三释文皆同朱传据中庸左传改为嘉不知假本训嘉不必破字也案假字有遐贾嫁暇格五音其音暇者凡五见诗及注此诗假乐与周颂假以溢我假哉皇考三假字传皆训嘉商颂昭假迟迟笺训暇又皇矣笺引书五年须假亦为暇义此五假字释文皆音暇而假之一音实兼嘉暇两义也又案朱传假作嘉非音嘉也近世俗本集传直云音嘉误矣以杨用修之博雅亦据其音为正列假字于转注古音【杨所著书名】六麻韵中甚矣俗本之悮人也
　　大明篇保右命尔假乐篇保右命之一指武王一指成王文同义亦同也郑笺于大明云安而助之又遂命之于假乐则以为成王官人必羣臣保右而举之乃后命用何意忽异其説也右本训助转为荐举之义不已迂乎举而后用官人之常何足称美乎此诗毛无明解案中庸引此郑氏注云保安也右助也孔氏述之云天乃保安右助命之为天子又申重复之当以此解为正集传亦主礼疏
　　不愆不忘率由旧章古注本指成王苏氏以为子孙遵成王之法恐不然朱传则并下二章皆言子孙矣诗本嘉成王何反详于子孙而畧于成王也又穆皇以下既祝子孙则与首章所指各别文义亦不相防大全载刘瑾语乃谓下三章皆申首章而一一分配之述朱而失其指矣
　　无怨无恶郑云天下皆仰乐之无有怨恶欧阳云其临下无有怨恶于人意大同而小异皆谓不为人所怨恶也此説得之其以为无私怨恶于人者误矣不独横増一私字也有私恶必有私好止言无私怨恶文义反成遗漏矣集传兼载两説而反寘郑义于后
　　燕及朋友以族人之恩及之也礼有族食族燕燕乃其常羣臣有功则燕非其常也故云燕及以美王恩意之隆也【此笺説】朱传训燕为安而曰人君能纲纪四方臣下赖之以安文义亦通但与下不解于位不相顾矣不解兼指君臣言也君臣皆劳民始得安何得臣独逸乎东莱云上逸则下劳矣上劳则下逸矣不解于位民所由休息也朱传既云臣赖君以安而又引吕语不自相抵牾耶
　　邶风伊余来塈大雅两民之攸塈凡三塈传笺皆训息假乐疏据尔雅呬息某氏注引诗民之攸塈以为塈与呬古今字良是也案呬説文作□云卧息也从□隶声【音弟】然则诗作塈乃借也説文塈作□云仰涂也从土既声其冀切书涂塈茨【梓材】当此义矣诗借为息故释文云虚器切音亦不同至□者乃古爱字玉篇以当此塈恐不然又正韵释塈字引诗来塈攸塈从仰涂取义训为依附説亦可通但不知何所本其摽梅塈字毛训取与三诗同音而异义

　　毛诗稽古编卷十九
　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷二十
　　吴江陈启源撰
　　生民之什中【正大雅】
　　公刘
　　大雅自公刘至召旻正变雅十有六篇序皆得作者主名召康公穆公凡伯卫武公芮伯仍叔尹吉甫凡伯共八人召康公三诗皆正雅也其变雅则召穆公三诗二刺厉王一美宣王也卫武公芮伯各一诗皆刺厉王也仍叔一诗尹吉甫四诗皆美宣王也两凡伯共三诗一刺厉王二刺幽王也抑为武公作桑柔为芮良夫作别见春秋内外传崧髙烝民则吉甫自著名氏余皆赖序以明其説必有所受矣朱子不信小序故除武公芮伯吉甫四诗外皆为疑词卷阿诗则又参以纪年之説书武成孔传云公爵刘名彼疏云公刘之后有公非公祖绀之类先公多矣独三君称公当时之意耳诗公刘疏则取王肃之説以公为号而非爵且言三君独称公盖余君不为公也所见良是然不言之于书疏者殆束于传义耳
　　不窋窜翟公刘迁豳其故迹多载图经史记正义云括地记不窋故城在庆州化县南三里案唐庆州即汉北郡地今为庆阳府不窋冢在府城东三里城内有不窋庙是不窋窜居在今庆阳府也郑氏豳谱云今属右扶风栒邑史记正义云公刘徙漆县括地志豳州新平县即汉漆县也案栒邑在今西安府邠州三水县西二十五里邠州西有新平废县本汉漆县而公刘墓及庙皆在邠州城东六十里是公刘迁都在今邠州也庆阳与邠州相去五六百里两地本甚悬隔然庆阳旧号北豳韦昭注国语以不窋窜戎为北豳殆以此与又庆阳之寜州治西亦有公刘邑宁州亦号豳宁意豳都独在漆县而豳境所统则兼及于北地乎但公刘侯国其封域广轮不应及五六百里之逺盖夏时西裔已弃为戎翟之居土广民稀不得以常制限也
　　公刘迁豳毛传以为本居于邰遭夏乱廹逐避中国之难遂平西戎【疏云谓与之交好得自安居非战而平之也】而迁其民邑于豳焉吕记不然其説以为参之国语史记不窋已窜西戎至公刘而复兴拓大境土迁都于豳是公刘之迁毛以为自邰而避乱吕以为在戎翟而复兴事情正相反后儒率宗吕矣但毛氏逺有师授传闻最真未可漫以为非吕所据者国语史记之言也国语但言不窋窜居未尝言传至公刘复兴于戎翟间也至史记周本纪纪不窋公刘事全模脱周语及公刘篇之文耳其曰不窋末年夏后政衰弃稷不务不窋失官奔戎翟之间皆周语文也其曰公刘虽在戎翟能脩后稷之业者特因周语及诗两文而想其当然也周语言不窋事而不及公刘诗言公刘事而不及不窋迁又以公刘为不窋孙中间止隔鞠陶一世不容他徙遂意其当在戎翟间也周语又言窜狄之后不敢怠业以至于奕世载德不忝前人则公刘当与焉而诗亦言公刘厚民之事遂意其能修后稷之业也其曰务耕种行地宜即诗所云陟则在巘复降在原逝彼百泉廼陟南冈相其隂阳观其流泉及既顺乃宣彻田为粮也其曰自漆沮渡渭取材用即诗所谓渉渭为乱取厉取鍜也其曰行者有资居者有畜积即诗所谓廼积廼仓廼裹糇粮于橐于囊也其曰民赖其庆百姓怀之多往而保归焉即诗所谓既庶既繁而无永叹爰众爰有也其不言公刘迁豳而曰子庆节立国于豳者史迁未见毛传不知爰方启行即迁豳之事故诗中虽有于豳斯馆豳居允荒之语犹未以为定都于此当载籍散轶公刘事无他典可稽止据诗词敷演而为之説毛传尚未行故不及取而着之于书后儒反援本纪之文以非毛传不亦惑乎惟周语言不窋奔翟公刘不应更在邰与毛传相矛盾故绵篇孔疏以为不窋已窜豳犹尚往来邰国未即定居于豳至公刘而尽以邰民往居焉是定居于豳自公刘始此足通两书之异而未尽也孔氏斯言犹拘于周本纪所着世次及康成豳谱谓公刘与太康同时之説耳本纪以周十五世当夏殷二代千三百年之久先儒已规其谬【孔疏云计每世在位八十许年子犹将老始生以理推之实难据信史记索隠正义辨之意亦同】豳谱之言又与周语不合【辨见下条】俱未可信则公刘之与不窋相去不知几世决非祖孙也源谓不窋失官奔翟因夏之衰韦昭以太康之乱当之应不误迨少康中兴纂禹之绩爱民重农不窋子孙自当还于旧都修先人之职则有邰疆土应如故竹书纪年云少康三年复田稷【沈约注云后稷之后不窋失官至是而复】复其官必并复其国矣至公刘再遭夏乱【是桀时説见下条】始去有邰定都于豳耳故不窋之窜公刘之迁皆避夏乱皆自邰出事畧相同而时世不必相接后儒不信毛传皆因过信史记以两君为祖孙世次相近之故故特论之以俟识者择焉
　　公刘迁豳毛传止云遭夏人之乱未定何王之世也郑谱指为太康时孔疏疑之谓据韦昭国语注不窋与太康同时公刘乃不窋孙不应共世当矣但谓不窋失官在太康始衰之时公刘见逐在少康未立之前此特迁就其説曲为郑谱回护耳夫太康之后又歴仲康帝相两主始灭于寒浞则少康未兴以前岂得越两主而名为太康时耶谱之言仍不合也案子长作周本纪拘于太子晋十五王及卫彪傒十五世之説【皆用周语晋言后稷靖民十五王而文始平之傒言后稷勤周十五世而兴当是贤君有十五耳非世数尽于此也】所记世次最为踈漏公刘之为后稷曽孙未可信也娄敬説髙祖言周自后稷封邰积德累善十余世公刘避桀居豳汉初去古不逺敬所闻当有据矣夫十余世则非曽孙避桀则非与太康同时此足证本纪及豳谱之失敬语今见史记子长録之于史而不改本纪之误何弗思乎公刘之言笃犹生民之言诞也传云笃厚也序云所谓厚于民是也首章言去邰之事次章言度地之勤三章言建立都邑四章言燕劳羣臣五六章言筑室授田利民富国之事而六以笃字冠之则皆厚于民之道也公刘之厚非一端而避夏迁豳尤为厚之至公刘食足兵彊虽遭廹逐犹可固守乃决意去之无所悋惜宁劳其身不忍鬪其民篇首言其可居而弗居可安而弗安有疆埸有仓积而弗有以脱民于锋刃厚莫若于此矣大王之避狄迁岐殆其家法乎然二君虽当奔窜之余而相度从容经理周宻絶非流离播迁仓皇失措者比盖其弃国之初胷中先有成画去小利就大谋度可为而后动非徒姑息为仁退避为义者也厚德之中有大畧存焉见于绵公刘两诗矣
　　于橐于囊诸家释橐囊各异约之有四説焉毛传曰小曰橐大曰囊玉篇解亦同孔疏申毛引左传赵盾食灵辄寘食与肉于橐及公羊传陈乞盛公子阳生于囊以橐仅容物证其小囊可容人证其大此一説也文选干宝晋纪论引此诗吕向注云大曰橐小曰囊与毛传反此又一説也释文引説文云无底曰囊有底曰橐孙奕示儿编亦引之【今本説文云囊橐也橐囊也与二书所引不同】此又一説也唐韵云橐无底囊徐锴云无底曰橐汉书师古注云无底曰橐有底曰囊【刑法记及赵充国二句皆同】宋董氏及朱传因之此与説文反又一説也四説各异而毛传最古矣又孔疏引赵盾陈乞二事似为确证然史记平原君传云若锥之处囊中汉书扬雄传云士或自盛以橐又云范睢扶服入橐则囊未始不以盛物橐未尝不可以容人也意二物本大同小别可以互称人各以意名之故説各不同乎
　　干戈戚扬笺云戈句孑防也疏无发明案考工记冶氏戈广二寸内倍之胡三之援四之注云戈今句孑防也或谓之鸡鸣防或谓之拥颈内谓胡以内接柄者也长四寸胡六寸援八寸郑司农云援直刃也胡其孑戈句兵也主于胡也疏云戈与防别而郑云戈今句孑防戈防共为一者据汉法而言鸡鸣以胡似鸡鸣也拥颈以胡曲故也以其有胡孑故为句兵又礼记文王世子注云戈句孑防也疏云如防有孑刃因引冶氏文而继之云以其句曲有孑刃又曲礼疏云戈句孑刃也如防而横安刃但头不向上而钩也直刃长八寸横刃长四寸接柄处长四寸并广三寸用以句害人据此诸説是戈防皆句兵但小枝向上为防平之为戈微有不同故戈亦蒙防名而以句孑别之句孑者以其横安刃不向上而钩也且其字篆体作□本象戈形説文谓之平头防云戈从弋一横之象形是已又庄四年左传楚武王授师孑焉杜引方言云孑者防也疏云方言防楚谓之孑郭注云取名于句孑也防有上刺之刃又有下句之刃故以句孑为名是戈防之用俱在句孑大类而小别也方言又云凡防而无刃秦晋之间谓之孑吴扬之间谓之戈东齐秦晋之间谓其大者曰曼胡其曲者谓之句孑曼胡郭注云句孑曼胡即今之鸡鸣句孑防也夫防而无刃殆即所谓横安刃不向上者正指戈而言然则孑者本以名戈而楚独以名防杜特据楚语释孑耳故冶氏疏引左传注云孑句孑【非杜句当是服贾诸家语】不言是防与杜异也
　　爰方启行毛郑皆释为方开道路而行盖时遭迫逐道路必有阻难故整其师旅设其兵器以方开之也齐语管仲曰君得此士也三万人以方行天下二方字字法相同集传曰方犹始也文义亦通但与上二语少情毛传谓公刘迁豳从者十有八国本指诸侯也曹氏以为民之从迁而引为既庶既繁之证误矣诸侯之从不过同避夏乱耳非同适豳也豳地能容十八国乎而无永叹传云民无永叹犹文王之无悔也此特释长叹之为悔耳民不以迁为悔犹文王之作事无所可悔也仲达谓民不恨公刘犹文王之德不为人恨遂用此义以述皇矣诗传殆未必得毛指
　　鞞琫容刀朱传既从正义释容刀为容饰之刀又引或説谓容刀如容臭言鞞琫之中容此刀此误解诗并误解内则也案内则疏引庾氏蔚语云以臭物可以脩饰形容故谓之容臭也与诗疏容刀同义
　　诗多言原隰皆泛指广平下湿之地耳独公刘篇度其隰原郑氏着之于豳谱云在禹贡雍州岐山之北原隰之野孔疏申之云禹贡雍州荆岐既旅原隰底绩是岐山原隰属雍州也公刘居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野孔氏书疏又云原隰豳地从此致功西至猪野郑以诗云度其隰原即此原隰是也据此当为地名况禹贡原隰底绩上有荆岐终南惇物鸟防皆山名下有猪野是泽名而原隰与之并列定非地形高下之通称郑氏既引书以作豳谱孔氏复合诗书二文以证其为一则公刘篇度其隰原自应训为地名然郑氏笺此诗云度其隰与原田之多少则仍是广平下湿之通称耳孔氏亦随文释之末虽引豳谱而不为置辨恐属疎忽
　　取厉取锻锻者冶铁之名非石名亦非鐡名也毛传云锻石郑嫌以锻为石名故申之云锻石所以为锻质孔疏云质椹也锻金之时须山石为椹质是锻虽非石名然取石以供锻用则毛之训为石仍是道其实也朱传训为铁铁未有名锻者岂以为锻成之铁乎锻成之铁已为人有不比山间顽石可取之无禁也又释文云锻本又作碬説文云碬厉石也岂厉与碬乃一石乎又今説文锻作□徐音乎加切与释文异别有辨详附録芮鞫之即传云芮水涯也笺云芮之言内也然则芮乃水内涯名非水名也字当作汭周礼职方氏雍州其川泾汭郑氏注引诗芮鞫证之及笺诗则不用前説孔疏以为注礼时未详诗意良是也苏氏反取其礼注通义駮之当矣又案职方贾疏亦辨其故谓诗上言夹其皇涧溯其过涧故以芮鞫为外内周公制礼时以汭为水名汭即皇涧名为汭耳贾以汭为皇涧之别名殆是臆説不如孔疏之当又鞫训水外字当作防鞫字乃借也职方郑注引诗作防汉书地理志引诗作师古曰韩诗作案防泦三字不见説文而见玉篇皆居六切注云水外曰防古岸也泦水文也广韵泦训同玉篇防二字皆兼曲岸水外之义则芮鞫鞫字当以防为正而次之余皆借也
　　泂酌
　　公刘卷阿泂酌三诗皆召康公戒成王而意各有所指公刘戒以厚民事也泂酌戒以脩德行道也卷阿戒以求贤用士也郑氏释泂酌用左传昭忠信之説正合序意潦水可荐神明所谓皇天亲飨也岂弟为民父母所谓有德有道也成王他日命君陈曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨盖深有得于此诗之义矣苏子由以为行潦至薄挹而注之可以餴饎见物皆可用喻君子之于人才彊教悦安未尝有所弃犹父母之无弃子与序意全不相蒙况民之父母民之攸归民之攸塈民字槩指士庶言何得专目贤才又求用吉士是下篇立言本指不当此诗豫及之也
　　可以餴饎言行潦可供餴饎之用耳朱传释餴义谓烝米一熟而以水沃之乃再烝一似用行潦专为再烝也岂一烝时不须水乎又毛云餴镏也正义引尔雅孙炎注云烝之曰餴匀之曰镏郭璞注云【音修】饭曰饙饙熟曰镏而申之云烝米谓之饙饙必镏而熟之故言饙镏然则一烝之后匀之使熟何用更沃水乎又餴字义説文云一烝米玉篇云半烝饭广韵亦云一烝并无再烝之説又案餴本作□或作饙
　　洞酌诗集传引表记彊教悦安大学民好民恶之语不过证岂弟父母之义非有两层意也大全载辅广之言以彊教悦安为成民之才民好民恶为体民之心又云既有以成其才又有以体其心则是岂弟有父母成义矣世有彊教悦安尚与民心好恶相违者乎
　　卷阿
　　卷阿诗十章凡十言君子而其六则言岂弟笺疏皆目大臣即序所谓贤也序所谓吉士则经文之蔼蔼吉人蔼蔼吉士也能信任大臣处之尊位则众贤满朝矣严坦叔推演其説以为成周虽多吉士不可无大贤以为之统盟时周公有明农之请召公恐周公归政之后成王任用非人故劝王虚心诎体以求岂弟之贤而任之斯语良是也朱子辨説谓贤与吉士不得分为两等同一岂弟君子泂酌目成王不应此篇遽为贤人也但首章云来游来歌七章云维君子使媚于天子来是自外而至之词非所以称王媚于天子不得云王使媚之均碍于文义又召公意在劝王用贤何得二三四章徒为颂祷之谀词不一及本指乎朱传以为极寿考福禄之盛以广王心而歆动之五章之后乃告以致此之由兹特彊为之词耳诗意未必然
　　人主用贤始则虚心诎体以致其来终则宠赉锡予以报其功而贤者既用上则能成就君德下则能表正民俗中则能使庶僚竭力以致太平其义皆具于卷阿诗矣首章取兴卷阿末章称述车马正用贤始终之道也二三四章三言俾尔谓君德成也五六章两言四方谓民俗正也七八章两言蔼蔼谓庶僚竭力也九章言鳯鸣之和桐生之盛谓致太平也此用贤之效也首尾二章论人君用贤之道而中八章皆盛称其效以为劝篇法章法最为完整
　　卷阿集传云召康公从成王游歌于卷阿之上因王之歌而作此诗以为戒其説本竹书纪年云成王三十三年王游于卷阿召康公从是也然阿是大陵之通称卷是卷曲义非地名也诗以为兴不言王游于此也且纪年言王游不言王歌也言王歌见纪年注则在十八年非歌于游卷阿时也【歌见后】纪年因诗而附防集传又因纪年而増益之耳纪年之书先儒不用以释经故朱子虽祖其説而不着其所自出
　　首章飘风自南释文飘作票云本亦作飘其匪风飘兮飘风发发二释文皆云飘本又作票案票方昭切本作□説文云火飞也从火□与□同意【□七然切与之或体从□囟声升髙也火飞必上升故云同意】今□字惟见周礼他典皆作票省也周礼草人轻□用火注□轻脆者疏云□脆声相近故知□即脆也又汉书霍去病传票姚校尉票骑将军师古注以为劲疾之貌五行志谷永言成帝崇聚轻票无谊之人合诸説观之票乃轻速之称盖从火飞取义也毛训飘风为回风疏引尔雅回风曰飘李廵注云回风旋风也凡风之回旋者必轻而迅速诗飘票文虽异义则相通矣
　　伴奂毛训为广大有文章音判涣郑训为自纵弛之意音畔换孔疏辨之矣茀禄茀字毛训小音弗郑训福音废释文引徐姚二家语亦甚明吕记朱传皆从郑训用毛音不已疏乎又伴奂如郑解则与优游意复不如毛以伴为广大奂为文章之当本于孔子之言【孔晁引之云奂乎其有文章伴乎其无涯际见正义】尤为有据但王肃述毛云周游广大而有文章故君子得以乐易而来优游而休息独以伴奂指王而分游与优游尔休指君子割截经语不成文义又下二章首二句皆指王不应此独异又此三章言尔者凡十三皆指王不应此二尔字独异断非毛指也尝参诸郑笺而为之解曰广大而有文章哉尔王可得游娱矣从容而自得哉尔王可得休息矣广大有文章言其规模制度逺而明备故天下底定而王得安享太平所谓尔游也优游尔休又承尔游而申成之文义蝉聨语平而义贯矣
　　冯翼孝德分为四义皆指贤人之德言冯翼是施用之名孝德是成行之称孔疏之解甚当吕记谓冯翼自成王言王当有所冯依有所辅翼必得有孝有德者然后可则四有字文义参差殆非诗指
　　鳯凰于飞笺云时鳯凰至因以为喻孔疏引书君奭鸣鸟不闻证之当矣案周语内史过曰周之兴也鸑鷟【音岳浞】鸣于岐山韦昭注云鸑鷟鳯凰之别名也诗云鳯凰鸣矣于彼髙冈其山之旧乎此又一证也又周书王防解云西申以鳯鸟方以皇鸟解所言正指成王时王城既成大防诸侯及四夷之事此尤足为证而孔不之引岂偶未及耶至竹书纪年云成王十八年鳯凰见遂有事于河沈约注云鳯凰翔庭王援琴而歌作神鳯操【此集传所谓游歌也】纪年非正典宜不为所据信矣案神鳯操曰鳯凰翔兮于紫庭余何德兮以感灵赖先王兮德泽臻于胥乐兮民以宁词调卑弱非三代人手笔其为伪作无疑
　　吕记云亦集爰止言聚萃也亦傅于天言布散也此二义取兴最优萃聚喻入佐朝廷与媚于天子相应布散喻出莅民社与媚于庻人相应
　　蔼蔼毛云济济郑云奉职尽力意皆出尔雅疏合二义言之云美容又尽力夫美容尽力所以为吉士也苏氏改训为众多则下王多复出矣又释文云蔼説文作譪案説文譪从言葛声臣尽力之美亦与释训同又此字近世有上去二读正韵解泰二韵皆收之非古也释文蔼于害反説文玉篇皆同止有此一音无读上声者又皆入言部示儿编云蔼字释文与礼部韵并音去声意宋世已有上声之误故孙特置辨与
　　维君子使集传以君子目王自知与下句文义难通也因引六月篇王于出征以佐天子相例不知彼诗于本训曰出征以佐天子正王命吉甫语也故王与天子文连无碍于义非此诗之比
　　尔雅释训篇解诗专不释字义直举作诗大指以为言如蔼蔼萋萋臣尽力也雝雝喈喈民协服也惟蔼蔼是正释耳诗萋萋自説梧桐之盛雝雝喈喈自説鳯凰之鸣而释训以臣民当之是推明全句意非解其字也毛郑俱祖是説惟兴与不兴有异以鳯凰梧桐为太平之实验而致此瑞则由王之用贤此毛义也以鳯凰喻贤士梧桐喻明王此郑义也较论之郑义差长
　　君子之车既庶且多君子之马既闲且驰言贤者车马之盛见王宠赉之隆也若君子目王不过王有此车马耳与优贤意何闗
　　矢诗即首章之矢音也遂歌即首章之来歌也来歌矢音承上岂弟君子言矢诗遂歌承上两君子言皆谓贤者矢之而为歌也但首章来歌以矢其音是贤者自歌之末章矢诗而遂为歌是乐工歌之为异耳末章传云不多多也明王使公卿献诗遂为工师之歌传泛言公卿是即诗之君子而序所谓贤也笺以矢诗为召公自言孔疏因谓公刘泂酌卷阿即所矢之诗而此二语为三篇总结似矣然矢诗遂歌兴来歌矢音首尾文义相应甚明笺疏之述传殆未合诗意
　　生民之什下【变大雅】
　　民劳
　　民劳序下笺云厉王成王七世孙也疏引世本及周本纪明其世次以为共王生懿王及孝王孝王生夷王误矣案本纪孝王乃共王弟夷王乃懿王子也世本即史记所据亦应与本纪同疏又引左传服防注言召穆公是康公十六世孙康公与成王同时穆公与厉王并生世数不同者生子有早晚寿命有短长也此语固然而犹未尽案召康公最称多寿论衡言其百八十歳必有据也计其生存时当及见七八世孙成又冲主特与其云仍同辈耳世数差殊又何足怪
　　汔可小康毛云汔危也郑云汔几也疏申毛云汔之下云小康明是由危即安故以汔为危又申郑云汔之为危无正训又劳民须安不当更云危故以汔为几源谓孔氏失毛郑意矣毛云危即近义易曰其殆庶几殆与危义皆可通于近但毛语未明故郑云几正申毛危意非易传也又尔雅释诂噊【音聿】几几殆危也【音祈】汔也几危汔转互相通毛危郑几同归近义耳岂有异乎又案汔尔雅説文皆作汽从水气声气即古气字省作气借为乞与请乞义别尔雅释文汔音盖诗释文及説文皆许讫反音各不同説文云水涸也或曰泣下与诗雅义又不同广雅汔许讫反尽也音同许陆而训释又异当以毛郑为正
　　无纵诡随毛训为诡人之善随人之恶朱传训为不顾是非而妄随人虽小异而实同归也后汉书陈忠传引此诗章怀注云诡诳委随之人朱説当本此
　　憯不畏明説文引之憯作防云曽也从曰兟【子林反从二先先侧林反首笄】声臣等以今昝字即防字之伪又説文别有防字云痛也则憯防是两字诗中憯字多训曽当以不着心傍为正惟雨无正憯憯日瘁当从心耳后人传写合两义于一字久矣柔逺能迩见书亦见诗郑注书则曰能恣也笺诗则曰能犹侞也侞字唐初已不载字书音义莫考释文借用广雅如字训【广雅云如若也均也】释之正义用书注恣意释之然郑笺自有解矣笺云安逺方之国顺侞其近者则侞义当与顺相同又释文云能毛如字郑奴代反据徐反能与耐同侞当训忍任训徐邈晋人去郑未逺宜得侞字之解矣但毛传能字无训孔述毛全用郑顺意不知徐云毛如字当作何义也案尚书孔传云言当安逺乃能安近【孔训来为安】疏引王肃云能安逺者乃能安近二説相反而释能字则同随意或如之
　　板
　　板荡首章上帝皆谓王者板诗二四五六章荡诗次章及桑柔首章天字亦斥王毛郑之説有自来矣三家义虽无考然韩诗外传以上帝板板下民卒瘅为君反道而民愁则上帝亦指君尔雅释诂云天帝皇王君也正谓此诸诗耳后儒易其説最是拘墟之见又天之牖民下文皆言王者之事尤难径属上天李氏解为顺天理以牖其民迂矣朱传曰天之开民其易如此以明上之化下其易亦然亦迂
　　靡圣管管毛以管管为无所依繋必有本也训为小见者盖因管字而傅防之曹氏之陋説也严缉引之误矣案管本作悹广韵云古满切诗传悹悹无所依又音贯然则此诗管字乃悹字之借也与管见音何预
　　尔雅释训云宪宪泄泄制法则也小人逢迎其主往往创立新法以助其虐厉王时纷更旧典必多周语太子晋曰厉始革典斯其证也首章靡圣管管六章无自立辟正此意孟子解泄泄云言则非先王之道以先王为非故敢于自立法也与释训意脗合朱传以泄泄为怠缓悦从恐非孟子沓沓之义沓沓者杂沓竞进之貌【解见小雅十月之交】故以弃礼义非先王实其説夫弃礼义非先王岂止于怠缓悦从哉案説文泄泄作呭呭云多言貌沓沓云语多沓沓义正相符矣又多言与制法则似异而实同人主纷更旧典羣小必争先献媚各进其説説文解字义故止云多言尔雅释诗义则推其多言之故诗三言泄泄泄泄其羽传曰雉飞而鼓翼也桑者泄泄兮传云多人貌无然泄泄传曰犹沓沓也三泄泄所指异而实则同鸟之鼔翼为求雌也人之众多急蚕桑也臣之杂沓争献媚也总为竞进趋先之态朱传皆反其义
　　天之方蹶蹶俱卫反动也朱传既解为动矣又云颠覆之意训颠覆则蹶当居月反今兼两义不知读何音辞之辑矣辞之怿矣郑以辞为王者之政教葢上文戒羣臣毋助王为虐因言国之安危系于出令如此不得轻变先王法也其説本当而严缉非之谓戒以僚友之言论宜相协和误矣夫言论贵其是岂必其同乎以下数章观之当时灌灌者止一老夫耳其嚣嚣者谑谑者夸毗者皆随声附和唯诺恐后者也尚虑其不相合哉严又讥郑以为上下文皆责僚友中忽言王者出令词意不伦则不独失诗意并失郑意郑原云此戒语时之大臣矣政教虽出于王者而辑之怿之臣亦与有责焉故告戒之与上下文正一意安得谓不伦乎
　　听我嚣嚣毛云嚣嚣犹謷謷也疏引尔雅謷謷傲也申之谓傲慢其言而不听也嚣字音五刀反训为自得不肯受言之貌以自得训嚣嚣虽本孟子赵注然转为不肯受言迂矣
　　毛传云夸毗体柔人也义同尔雅先儒皆遵用之朱传独曰夸大也毗附也小人之于人不以大言夸之即以谀言毗之夫夸毗与籧篨戚施一类乃见成称目非可分析取义也此解不巳凿乎况毗本作□从□比声人脐也转训益训厚训辅并无作附解者案夸毗玉篇广韵皆作防□□字集韵亦作□□与毗字本训不相蒙尔雅籧篨口柔也戚施面柔也夸毗体柔也此三者曲尽小人狐媚之态而皆见诗今合之他典则周书巧言令色便辟语异而义同巧言即口柔令色即面柔便辟即体柔论语亦言巧言令色足恭注云足恭便辟貌书传亦云便辟足恭孔仲达释夸毗云便辟其足前却为恭【今经生解足恭异此误也】则足恭也便辟也夸毗也三名而一实也孟子述曽子子路之言所谓未同而言者其口柔乎谄笑者其面柔乎胁肩者其体柔乎取人与立身皆当戒此三者圣贤之垂训古今同符如此又案籧篨广韵作蕖蒢戚施説文作广韵及玉篇作□防晋语以二者为疾名説文以籧篨为粗竹席为詹诸取象于废疾与器物其贱恶之称与夸毗亦必有所象今不得其説矣
　　丧乱蔑资毛以蔑为无资为财义本通也集传曰资与咨同嗟叹声不独改字文义亦乖
　　民之多辟无自立辟立辟者立法也自立法必废祖宗之法所谓国将亡必多制也成王之贤也由旧章厉王之虣也自立辟可识兴亡之故矣李氏谓民多邪辟王不宜又为邪辟朱吕皆从之此非诗指左传宣四年孔子引此诗讥泄冶处邪僻之世不可自立法意正与古注同不然泄冶谏君可言邪僻乎
　　又此两辟字毛郑上训邪僻下训法故释文上匹亦反下婢亦反下章大师毛郑以为三公故释文音泰吕记立辟从李氏训邪僻大师从王氏训大众而音反仍袭释文之旧殊少检防
　　以大宗为同姓世适宗之为王之适子者郑康成之説也以大宗为巨室宗子为同姓者王安石之説也晋士蔿对献公【僖五年左传】引此诗而云君其修德而固宗子何城如之宗子暗指申生正适子之谓郑説有本矣李樗从王説反引左传证之何弗思与

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