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> 浮邱子卷十-浮邱子
浮邱子卷十
训吏上
浮邱子曰：天下之政曷弊乎？曰：弊于因意而用法，因法而用例，因例而用案。
天下之权曷归乎？曰：不归于君，不归于相，不归于有司百执事，而归于吏胥。天下之吏胥曷为而权是归乎？曰：用法则吏胥擅周内，用例则吏胥擅苛比，用案则吏胥擅强记。于是君臣上下逊谢弗如，不得不挈大权以予之。虽然，君臣上下曷为而不吏胥是若乎？曰：不能开诚布公，任德而不任法；不能旁搜远绍，考古而不考例；不能疏节阔目，随事而不随案。于是以瞀乱拘苦之胸，听转移高下于吏胥之手，而迄不知其所之。语曰：“山霤至柔，石为之穿；蝎虫至弱，木为之弊。”於乎！吏胥之于政，何以异焉？
且夫天有昼，必有夜；地有肥，必有硗；人有君子，必有小人。其生也并世，其为也并力。此君子之所拊膺太息而无如何也。古者小人之种类、之气数不一，今也咸并于吏胥之途。古者君子能治小人之性行、之智断不一，今也咸短于治吏胥之术。途并，则好丑不可剖判；术短，则治忽亡与仔肩。此君子之所攘臂称首而不能已也。夫君子之所无如何，固君子之所不能已也。君子之所不能已，固不君子者之所苟焉以枝吾者也。
是故与吏胥表里作奸者，巧而有败者也。即毋与吏胥作奸，而官如木偶，吏胥如鼠狐，俾得文其奸以懵视听者，愚而无察者也。不善用吏胥，反为吏胥用者，悔而无及者也。即善用吏胥，此亦操纵出入之奇，而不能俾小人渐仁劘义、咸为君子者，美而有憾者也。是故君子有以处之，有以化之。
处之维何？曰：莫若官皆自领其事。昔陆慧晓为吏部郎，未尝与都令史语。帝曰：“都令史谙悉旧贯，可共参怀。”慧晓曰：“六十之年，不能咨都令史为吏部郎。”寇莱公为相，议择一人为马步军指挥使，吏以文籍进，公问何，对曰：“例簿也。”公曰：“朝廷欲用一衙官，尚须检例耶？安用我辈？”夫慧晓非不详旧贯也，黜令史以尊体统也。莱公非滥用衙官也，黜例簿以尊名器也。苟得郎如慧晓也，则令史如虎者举可唾也。苟得相如莱公也，则例簿如山者举可火也。孔子曰：“小人不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。”此言有以处之也夫！
化之维何？曰：莫若通经为吏。昔汉武帝许下至郡太守卒、史，皆用通一艺以上者。元顺帝命左右二司、六部吏属，于午后讲习经史。夫武帝非不创制逾节也，而录卒、史者，文学之雅怀也。顺帝非不纲维解弛也，而命吏属者，训典之高义也。故通经不必为吏也。要之于上达以致用也。而为吏不可以不通经也，委之于末流而不污垢也。孔子曰：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”此言有以化之也夫！
夫君子而不处之、化之，则吏胥之毒焉有纪极乎？江河日下，繄谁障之？鸱枭塞天，繄谁揃斥之？蒺藜在田，嘉禾无所措焉。泥在钧，金在熔，唯甄者、冶者之所作焉。是故官皆自领其事，则吏无智慧，无智慧则无揣摩，无揣摩则无舞弄，无舞弄则无突盗，无突盗则无破坏，无破坏则天下之元气实而患气塞。通经为吏，则吏有本根，有本根则有名检，有名检则有戒惧，有戒惧则有修能，有修能则有幹济，有幹济则天下之出于吏胥者皆人材，出于人材者皆儒术。诗曰：“不僭不贼，鲜不为则。”於乎！是道也，其孰信乎？而孰当务之为亟矣乎？
是故天下之弊，莫不积于文恬武熙也，起于上无礼、下无学也。文恬武熙，于是官不自领其事，而吏以勤济其悍，以机警济其诈，以屡试辄验济其败。上无礼、下无学，于是通经为吏之脉断，而吏以陋饰其愚，以浅易饰其无他，以摇尾乞怜饰其贪鄙嗜利、无耻。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得。”於乎！是弊也，其孰挽乎？而孰击断昌明之矣乎？
训吏下
浮邱子曰：今天下咸知吏胥之为毒矣。知吏胥之为毒，则亟亟乎思其所以惩艾之。惩艾之而毒不已，则躬操吏胥之事，以间执吏胥之奸。於乎！此吏胥之奸所以更奇毒，所以更奇横也。宫室有穴，而鼠凭之，乃欲与鼠并据穴中，曰：“夫如是而鼠不我凭。”是以鼠治鼠也，不亦蠢乎？衣裳在笥，而虫敝之，乃欲与虫并据笥中，曰：“夫如是而虫不我敝。”是以虫治虫也，不亦褊乎？传曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”
是故天子之尊，公辅封疆之所禀命也。公辅之尊，卿尹、曹司之所禀命也。封疆之尊，监司、守令之所禀命也。今自上下下，以簿书为智，以期会为信，以唯诺为礼，以苛比为义，是帅斯代斯人而操吏胥之事。於乎！以天子而操吏胥之事，于是公辅承其流，乃以公辅而操吏胥之事矣；封疆效其力，乃以封疆而操吏胥之事矣；以公辅而操吏胥之事，于是卿尹承其流，乃以卿尹而操吏胥之事矣；曹司效其力，乃以曹司而操吏胥之事矣。以封疆而操吏胥之事，于是监司承其流，乃以监司而操吏胥之事矣；守令效其力，乃以守令而操吏胥之事矣。於乎！士各有志，不可强也。
金在沙，而玉在泥，不可慁也。以千百人之操吏胥，则必有一人之不操吏胥者，以孤行其意；以一人之不操吏胥，则必有千百人之操吏胥者，以短其不然。
昔渔父谓屈原曰：“举世混浊，何不随其流而扬其波？众人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？”然而戒其和同，振其英特，纳其险艰，去其健羡，毋为物牵，毋与时移，毋为巨降，毋与末齐。牢之以握，厚之以酝，恬之以情，秩之以分，绅书其辞，镜理其形，类伤其目，义痛其心。窃尝流涕太息以评骘之曰：是屑屑者而若此乎？此其铺陈而复、骈旁而杂者，吏胥之文字已尔。此其补苴而漏、标举而夸者，吏胥之经济已尔。此其调通而合、曲折而入者，吏胥之聪明已尔。此其强执而狠、倒持而偾者，吏胥之断制已尔。此其旁皇而恐、磨耗而冤者，吏胥之繁劳已尔。此其奋飞而捷、连娟而喜者，吏胥之亨通已尔。此其濡染而及、蔓延而生者，吏胥之风尚已尔。此其奖借而起、朋比而至者，吏胥之人材已尔。其在《小旻》之诗曰：“国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，无沦胥以败。”其在《荡》之诗曰：“如蜩如螗，如沸如羹。小大近丧，人尚乎由行。”是岂不为君臣上下立之炯戒矣乎？
且夫日不知夜，月不知昼，日月为明而弗能兼，无损于其大也。目能视，手能操，而目不能代手，手不能代目，无损于其各也。今有天下国家之责者，咸不自事其事，而操吏胥之事；然而吏胥常胜，君臣上下常不胜。吏胥之心机计能，常出于君臣上下所绳尺之外，所意料之外。所绳尺之外，则增其伪；所意料之外，则遁其菲。此吏胥所以常胜也。君臣上下之情故事实，不能毋在吏胥所掌记之中，所拟议之中。所掌记之中，则我常弃而彼常取；所拟议之中，则我常顿而彼常利：此君臣上下所以常不胜也。积常不胜之势以至于匮，而君臣上下之理日以微矣；席常胜之势，以至于目中不复知有君臣上下，而吏胥之奸满腹、毒满世矣。其在《抑》之诗曰：“於乎小子！未知臧否。匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”孰谓吏胥而不可以胜之矣乎？
胜之维何？曰：以吏胥之事还之吏胥，以君臣上下之事还之君臣上下。以大体为规摹，以小体为不足杖，以公道为脉落，以私道为不可行。游乎六艺，畅乎百家，我知其弗为吏胥之文字也矣；树乎社稷，孕乎民物，我知其弗为吏胥之经济也矣。察而不剽，中而不奇，我知其弗为吏胥之聪明也矣。愤而不沸，锄而不惨，我知其弗为吏胥之断制也矣。简而不漏，壹而不枯，我知其弗为吏胥之繁劳也矣。耸而不随，劲而不萎，我知其弗为吏胥之亨通也矣。入守典则，出振丰裁，我知其弗为吏胥之风尚也矣；上窥圣贤，次自贵爱，我知其弗为吏胥之人材也矣。兹八端者，乃吏胥所以簸弄君臣上下，而破其所挟持而不有之，出其所可为典刑而整齐变化之，于是君臣上下常胜，而吏胥常不胜。
夫吏胥之所以不胜，为其胜之以不吏胥之人也；胜之以不吏胥之人，为其君臣上下咸相为炯戒，以毋操吏胥之事也。昔柳彧见隋主勤于听受百僚奏请，多有烦碎，谏曰：“陛下留心治道，无惮疲劳，乃至营造细小之事，出给轻微之物，一日之内，酬答百司。愿察臣言，少减烦碎，唯经国大计，非臣下所能裁断者，奏请详决。”此为臣下者戒其君上以毋操吏胥之事也。唐太宗谓房玄龄、杜如晦曰：“公为宰相，当大开耳目，求访贤哲。比闻听受词讼，日不暇给，安能助朕求贤哉？”此为君上者戒其臣下以毋操吏胥之事也。曹参代萧何为相国，举事无所变更，一遵何约束。择郡国吏木讷于文辞、重厚长者，即召除为丞相史；吏之言文刻深、欲务声名者，辄斥去。此在上位者戒其群僚以毋操吏胥之事也。诸葛亮躬校簿书，主簿杨颙谏曰：“为治有体，上下不可相侵。古称坐而论道，谓之三公；作而行之，谓之士大夫。丙吉不问死人，陈平不知钱谷，彼诚达于位分之体也。今公躬校簿书，流汗终日，不亦劳乎？”此在下位者戒其长官以毋操吏胥之事也。
大底相为炯戒也，则相为匡救也；相为匡救也，则相为荡除也；相为荡除也，则相为整理也；相为整理也，则相为扶养也；相为扶养也，则相为雍容也；相为壅容也，则相为绵亘也。是故善医疾者审脉、审方；善医国者审政、审人。今欲政其政、人其人，则亡过戒其君臣上下以毋操吏胥云尔。
是故臣下戒其君上，而君上不吏胥矣；君上不吏胥，然后吏胥不援君上以束缚人；不援君上以束缚人，然后吏胥之根株去。君上戒其臣下，而臣下不吏胥矣；臣下不吏胥，然后吏胥不援臣下以驱使人；不援臣下以驱使人，然后吏胥之枝叶去。上位戒其群僚，而群僚不吏胥矣；群僚不吏胥，然后吏胥不援群僚以刺撢人；不援群僚以刺撢人，然后吏胥之机括去。下位戒其长官，而长官不吏胥矣；长官不吏胥，然后吏胥不援长官以恐愒人；不援长官以恐愒人，然后吏胥之气炎去。去吏胥之气炎，然后险心溢訾、不可抵当者亡有也。去吏胥之机括，然后诡文造端、不可测识者亡有也。去吏胥之枝叶，然后骈旁侧出、不可收拾者亡有也。去吏胥之根株，然后隐忌壅蔽、不可揃剔者亡有也。四者亡有，然后纲常振而政教明，阴阳和而风雨时也。其在《角弓》之诗曰：“毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人与属。”允若兹，则吏胥何奸之能奇，而何毒之能横矣乎？是故以奸鉏奸者滞，以正理奸者融；以毒沸毒者噪，以良约毒者驯。
医贫
浮邱子曰：医贫有道乎？曰：古者多常民，而农居其十之八九；今者多浮民，而农不过十之三四。是故农者不必食，食者不必农。使食者必农，则不农者必力农。不农者必力农，则业有所开；使农者必食，则不农者不贼农。不农者不贼农，则弊有所止。弊有所止，则民毋敢作为奇言异服，奸声乱色，群居野处，不奉训典者。业有所开，则民毋敢坐仰天家豢养，子又生子，孙又生孙，不亲稼穑艰难者。无不奉训典之民，则朴气存；朴气存，则群知勉；群知勉，则物力丰。无不亲稼穑之民，则生理足；生理足，则自为养；自为养，则邦本厚。如是者国无贫。
女子不绩则逸，逸则淫，淫则俗坏。女子不桑，则蚕不畜；蚕不畜，则茧不成；茧不成，则布帛不出；布帛不出，则仰他人丝絮而后衣之；仰他人丝絮而后衣之，则费倍而不可以常。是故君子树蚕桑毋以地，教纺绩毋以族。毋以地，则东南宜之，西北亦宜之。毋以族，则贫贱之妇宜之，富贵之妇亦宜之。使富贵之妇皆纺绩，则不劳而衣文绣者有惩。使西北皆蚕桑，则布帛不可胜用，而民享其利。如是者国无贫。
井田不可骤复也，盍限民田乎？疆隅患其太广也，盍稽户口乎？稽户口，则析多寡；析多寡，则总制节；总制节，则详生聚。限民田，则均贫富；均贫富，则抑兼并；抑兼并，则鲜流亡。如是者国无贫。
民命于天，有亨有困；谷产于地，有丰有耗；赋入于君，有艰有易。是故毋逞有馀，毋忘不足。毋逞有馀，则储之以待用；毋忘不足，则用之以补匮。储之以待用，则内毋瘠；用之以补匮，则外毋噪。内毋瘠，外毋噪，则水早不能使灾，盗贼不能使困。水旱不能使灾，则人民利；盗贼不能使困，则宗祏定。人民利，宗祏定，则万年之计，非一岁之计、不终日之计。如是者国无贫。
天下皆王土也，民皆赤子也。皆王土，则肥硗略同；皆赤子，则甘苦略同。是故赋无偏重，贡无偏轻。偏轻者毋加之，以明有恩也；偏重者毋仍之，以明有制也。是故拯其急，苏其困，必出于有恩；有恩必出于有制，有制必出于大公，大公必出于独断。能独断，则民倚杖；能大公，则民说服。民说服，则无倍畔；民倚杖，则无饥枯。如是者国无贫。
古之征于民也粟，今之征于民也银。是故银势积重，粟势积轻。银势积重，则督征愈急；督征愈急，则民愈恐；民愈恐，则操银者耸其价以难民；耸其价以难民，则典妻鬻子然后已。粟势积轻，则赴征愈窘；赴征愈窘，则民愈怨；民愈怨，则粟不足以赡而田不足以守；粟不足以赡而田不足以守，则作奸犯科然后已。是故君子毋弃民所有，毋苛民所无，毋所获非所输、所需非所出。毋弃民所有，则粟不贱；毋苛民所无，则银不贵。毋所获非所输、所需非所出，则民不穷而赋不诎。如是者国无贫。
常则毋违民时，荒则毋索民租。毋违民时，则民劳于耕，毋劳于役；毋索民租，则民困于岁，毋困于君。民困于岁，则君以其仁政补之；毋困于君，则民得以其馀力自食焉。如是者国无贫。
财聚则民散，财散则民聚。民聚，则天下之财皆其财；民散，则天下之财非其财。是故府库之藏毋私，山海之利毋伐。毋伐山海之利，则大度足以致中和；大度足以致中和，则天与人同其消息。毋私府库之藏，则慈德足以夷患难；慈德足以夷患难，则君与民同其消息。君与民同其消息，则民皆信君之为我；天与人同其消息，则人必享天之禄于弗休。如是者国无贫。
国必有费，费必有冗，冗必有积，积必有裁。积于岁，则为定例；积于人，则为活计。为定例，则裁之贵以其体要；为活计，则裁之贵以其次第。以次第，则不乱；以体要，则不倚。不乱不倚，则政必举而治必成。如是者国无贫。
宫禁之用毋滥，官府之用毋滥，兵卫之用毋滥，边鄙之用毋滥，凶荒之用毋滥，仓卒非常之用毋滥。毋滥，则用不伤财；用不伤财，则有流通，无耗废；无耗废，则塞其毒；塞其毒，则能久长。有流通，则得其理；得其理，则能广大。如是者国无贫。
一器之值几何，毋倍其值；一役之需几何，毋浮其需。凡倍其值、浮其需，则一增至十，十增至百，百增至千，千增至万。毋倍其值、浮其需，则万减至千，千减至百，百减至十，十减至一。去所增，则欺伪屏；欺伪屏，则絜白著；絜白著，则官常清。留所减，则积累多；积累多，则度支给；度支给，则国势强。如是者国无贫。
宫阙毋崇，苑囿毋广，饮膳毋珍，服饰毋艳，宝玉毋奇，图画毋工，田猎毋骋，祭祀毋杂。如是则财有常入，用无旁出。去其旁出，则毋淫于心；守其常入，则毋削于势。毋淫于心，则动静威仪可以服人；毋削于势，则安危不测可以自立。如是者国无贫。
钱铸于官，毋铸于私；货出于市，毋出于官。货出于市则便，出于官则不便。掌以絜己司市之官，则便；而掌以贪猾庸秽、造作烦苛之官，则不便。取贪猾庸秽、造作烦苛者刀墨之，教敕之，则便；而天下利权所在，毋令读书明义者掌之，而使枵中无实者更迭掌之，则不便。钱铸于官则便，铸于私则不便。民不敢于私铸，则便；而敢于私销，俾流通有用之钱浸假而皆熔为笨重无用之器，则不便。取私铸、私销一切禁格之，则便；而官钱不能斟酌轻重，母子相权以衡万物之平，则不便。去其不便，则能止奸；循其便，则能强本。能止奸，则蠹蚀不入；能强本，则丰硕不已。如是者国无贫。
毋算商车，毋算缗钱，毋税入市，毋税间架，毋税农具，毋税青苗，毋税谷，毋税酒，毋税麴，毋税醋，毋税书籍纸札，毋税蔬果、竹木、柴薪，毋税金银、珠玉、铜铁、沙矾，毋税食羊乳牛，毋税鱼、鸭埠，毋收责，毋率贷，毋系囚入缣，毋买奴输估。是故税宜减而宜薄者，郅治之政也；税弥繁而弥厚者，叔季之政也。郅治之政不可忘，叔季之政不可袭。是故君子取民有常物，用物有元气。有常物，则民不厌于供；有元气，则物不穷于出。民不厌于供，则少取之而生多取焉；物不穷于出，则少用之而生多用焉。如是者国无贫。
国家惟正之供，俄而百姓欠之矣，俄而吏胥蚀之矣，俄而州县侵之矣。君子罪州县，毋罪吏胥；罪吏胥，毋罪百姓。百姓不得已而欠，此大可闵念也。尔乃吏胥剥取百姓，而假州县以肆其威；州县剥取百姓，而驱吏胥以肆其毒，是岂可不为之惩艾矣乎？尔乃州县饱侵正供，而诿其咎于吏胥之作奸；吏胥饱蚀正供，而诿其咎于百姓之逋赋，是岂可不为之击断矣乎？欲惩艾而击断之，则莫如令必遂，罪必诛。罪必诛，则州县恐；州县恐，则知洗心；知洗心，则毋敢侵。州县毋敢侵，则吏胥恐；吏胥恐，则知畏法；知畏法，则毋敢蚀。令必遂，则其计已侵、已蚀者俾补之，其未及侵、未及蚀者俾谨之。补其已侵、已蚀，非封已也，持天下赋入之公也；谨其未及侵、未及蚀，非苛物也，塞天下蠹入之私也。塞天下蠹入之私，则众匪销；众匪销，则偷盗止。持天下赋入之公，则众正举；众正举，则输将实。如是者国无贫。
凡兵久驻而匮于饷，莫如屯田。民太繁而啬于养，莫如垦田。凡屯田，则寓无事为农、有事为兵之意，是故可使兵耕，毋募民使耕。垦田，则有成熟与不成熟之别，是故可使熟者起科，毋使不熟者起科。毋募民使耕，则宜计兵而授之田；计兵而授之田，则懄耕耨；懄耕耨，则岁必登；岁必登，则边无短粮；边无短粮，则国无疲兵。毋使不熟者起科，则宜迁熟补荒而劝之垦；迁熟补荒而劝之垦，则芟赔累；芟赔累，则业必成；业必成，则野无旷土；野无旷土，则国无流民。如是者国无贫。
古者有贡道，而无漕运。今者有漕运而兼河海，方其载东南之粟自海达于西北，则海运便；既而自河达于西北，则河运便，而海运罢，积势之所趣也。西北之土虽广，而不以生粟；东南之粟虽富，而不能毋困于民，积弊之所及也。积势则不可以复返，积弊则犹可以为功。为功云何？曰：西北之土可屯、可垦也。可屯、可垦，则可以粟；可以粟，则可以养；可以养，则可以实西北；可以实西北，则可以宽东南之蜚挽；可以宽东南之蜚挽，则东南数百万石之栗可以其半致之京师，以其半谨而藏之东南；以其半谨而藏之东南，则可以实东南。西北实，则心膂足；心膂足，则骨幹强；骨干强，则不可以拔。东南实，则肢体足；肢体足，则血色腴；血色腴，则不可以槁。如是者国无贫。
东南之地水苦盈，西北之地水苦竭，由沟洫不讲而蓄泄不时也，由官吏不谋黎烝之生聚，而朝廷不课官吏之爱养也。课官吏之爱养，则使官毋壅听睹于堂，而熟于野；谋黎烝之生聚，则使民毋诿灾难于岁，而力于人。是故君子劳其民，则思其济；长其地，则思其宜。相其阴阳，画其高下，本其肥硗，料其通滞。东南毋患沟洫不广，患不顺水之性以杀其流；西北毋患沟洫不能，患守尺寸之地之陋，不肯疏通水道以滋其利。能杀其流，则水苦盈者有以泄；能滋其利，则水苦竭者有以蓄。水苦盈者有以泄，则田庐不犯风涛；田庐不犯风涛，则百姓宜其室家；百姓宜其室家，则覆帱比于坤乾；覆帱比于坤乾，则群物无所不育。水苦竭者有以蓄，则豆麦不犯焦枯；豆麦不犯焦枯，则百姓长其子孙；百姓长其子孙，则慈爱比于父母；慈爱比于父母，则仁政莫之能御。如是者国无贫。
天下最溢出者唯盐利，最冗设者唯盐吏。吏多则商累，商多则枭竞，枭多则民摇。君子如欲谨正盐策，则盐吏当汰其十之八九，盐吏汰其十之八九，则第存司钱粮、司灶户者若而人。司灶户者计场以知灶，计灶以知盐，计盐以鬻之商，毋问商之所之；毋问商之所之，则行地遬；行地遬，则贱价于以厚偿；贱价于以厚偿，则枭失其柄；枭失其柄，则私化为官；私化为官，则岁入课额盈亿累万而不可既矣。司钱粮者计场以致商，计商以致课，计课以上之公，毋侵课之所入；毋侵课之所入，则律严己；律己严，则浮费于以顿革；浮费于以顿革，则官得其柄；官得其柄，则利不生蠹；利不生蠹，则天家经费左宜右有而不可穷矣。如是者国无贫。
驱有罪之官，入不毛之地，地不足以生财，官不足以考事。地不足以生财，则地不得不槁落；地不得不槁落，则官不得不拘苦。官不足以考事，则官不得不罢软；官不得不罢软，则地不得不陵夷。是故君子毋骛于广，毋骛于众。毋骛于广，则不移中原之粟养沙漠无际之民；毋骛于众，则不费巨万之俸养闲圹不职之员。粟不移于沙漠，则民有馀于粟，粟有馀于君；俸不费于闲圹，则官有馀于俸，俸有馀于国。如是者国无贫。
中外之防，不可以毋严也；取与之节，不可以毋介也。是故君子毋贪荒服之利而苟取之，毋损中华之利而苟与之。毋苟取，则能直其词以鉏不顺。毋苟与，则能大其坊以塞无厌。塞无厌，则觊觎销；觊觎销，则名实理；名实理，则正大见。鉏不顺，则榛梗化；榛梗化，则民物宁；民物宁，则丰亨致。如是者国无贫。
侠少言利，利常竭；老成不言利，利常存。计臣言利，利常短；大臣不言利，利常广。是故存利莫如有识，广利莫如有体。有识则无搜土脉、伐金银，以犯天忌；有体则毋鬻官爵、削材实，以积人愆。毋搜土脉、伐金银，则贫不与乱争巘；毋犯天忌，则阴阳和而风雨时。毋鬻官爵、削材实，则贱不与贵争涂；毋积人愆，则礼乐举而兵刑治。阴阳和，风雨时，则百物理昌；礼乐举，兵刑治，则万民命立。万民命立，则润泽丰美；百物理昌，则发生长赢。如是者国无贫。
四海为富，则毋作匹夫之计。礼义为重，则毋设货财于心。毋设货财于心，则政乃新；毋作匹夫之计，则术乃大。是故君子讽《周礼》，则思以礼制欲；讽《大学》，则思以义为利。以欲灭礼则肆，以礼制欲则敬；以利为利则凶，以义为利则吉。肆者肥于身以危于国也，敬者危于身以肥于国也；凶者逐于小以丧于巨也，吉者举于巨以全于小也。如是者国无贫。
刺奢
浮邱子曰：山之不茂，斧斤坏之。川之不澄，风涛坏之。世之不古，奢坏之。是故奢者，性行之斧斤，俗尚之风涛也。今欲复古，则必去奢。今欲去奢，则必破其十美，发其九召，谨其七拟，秩其五导，教其四本，挈其一要。
十美维何？服美伤度，邪正之门；食美伤味，通滞之门；室美伤材，枯菀之门；器美伤神，敬忼之门。男美伤老，生死之门；女美伤顺，成败之门；爵美伤功，短长之门；禄美伤德，纯驳之门。交美伤贿，清浊之门；族美伤焰，毁誉之门。
九召维何？贪天以饱其欲，时则召日星之变；非时以伐其性，时则召寒燠之愆；席威以抗其势，时则召旱乾之厉；柔心以溺其情，时则召水潦之淫；昧己以封其私，时则召鬼神之毒；即事以倍其偿，时则召道路之谣；脧民以竭其膏，时则召疫疠之惨；露财以启其争，时则召寇盗之警；盈福以肥其奉，时则召灭亡之祸。
七拟维何？臣子之养拟朝廷，是为逾等，逾等者僭；士族之养拟卿相，是为陵节，陵节者狂；商贾之养拟官府，是为滑心，滑心者贱；畎亩之养拟市井，是为丑状，丑状者浇；妇寺之养拟丈夫，是为恃宠，恃宠者妒；俳倡之养拟善良，是为丧实，丧实者窃；贫窭之养拟富室，是为傲命，傲命者蠢。
五导维何？祖宗不唱奢始，于以导其子孙朴如也；君王不唱奢始，于以导其臣下朴如也；公辅不唱奢始，于以导其僚属朴如也；官吏不唱奢始，于以导其士民朴如也；士族不唱奢始，于以导其颛愚朴如也。
四本维何？本之忠信故知诚，知诚故锄伪，锄伪故毋奢。本之廉耻故知简，知简故芟冗，芟冗故毋奢。本之敬戒故知忧，知忧故节乐，节乐故毋奢。本之宁谧故知静，知静故驭动，驭动故毋奢。
一要维何？曰：其俭乎！其俭乎！十美毋萌，镇以俭也；九召毋贼，塞以俭也；七拟毋傲，裁以俭也；五导毋怍，风以俭也；四本毋匮，成以俭也。《书》曰：“克勤于邦，克俭于家。”《春秋传》曰：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”是故言乎君道，俭而神者帝，俭而理者王，俭而力者霸，俭而谋者强，不俭而骄者亡。言乎臣道，俭而泰者圣人，俭而详者贤人，俭而勉强者豪杰，不俭而污者杂人。言乎国势、民风，俭而敦庞者为太古，俭而絜白者为中古，俭不俭战胜于上下之交者为下古，废俭为奢、濡染亡极者为不古。
辨荒
浮邱子曰：夫事必稽其积也，政必塞其罅也。不稽其积，而治其流，流莫止矣。不塞其罅，而治其匮，匮莫补矣。是故身已瘠，命已县，然后走千百里之外而求医；稼已枯，岁已荒，然后呼天而请雨露之润：此必不得之数也。
君子格天以人，调气以理，植物以心，活万以一。礼乐举而刑罚清，纲纪明而号令析，阴阳和而风雨时，草木茂而鸟兽孳，恶有荒岁邪？荒氓邪？尧之圣也水九年，汤之仁也旱七年，此曷以也？其所前行素修足赖也。既圣矣，可以毋水，可以水；既仁矣，可以毋旱，可以旱。可以水，而民毋溺；可以旱，而民毋饥。可以溺，而民毋怨；可以饥，而民毋畔。可以饥而民毋畔者，必可以毋饥者也；可以溺而民毋怨者，必可以毋溺者也。可以旱而民毋饥者，必可以毋旱者也；可以水而民毋溺者，必可以毋水者也。人之言曰：“捄荒无善策。”君子不道也。《周官》以荒政十有二聚万民，一曰散利，二曰薄征，三曰缓刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去几，七曰眚礼，八曰杀哀，九曰蕃乐，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盗贼。周室已降，荒政屡变，于是乎有移民、移粟之策，有平籴之策，有设糜粥之策，有兴工作以聚失业之策，君子以为末矣。则尝端居而思焉，周以十二荒政聚万民，而君子以十二荒原治君臣上下之人。
十二荒原维何？一曰原陋，二曰原傲，三曰原噪，四目原诈，五曰原碎，六曰原苛，七曰原壅，八曰原比，九曰原欺，十曰原媠，十有一曰原杂，十有二曰原贪。原陋生猎，古制乃坏，国乃卑，民乃不振，此陋为荒原一。原傲生肆，己心乃大，国乃横，民乃不宁，此傲为荒原二。原噪生嚣，风尚乃桡，国乃移，民乃不齐，此噪为荒原三。原诈生诡，性始乃枝，国乃滑，民乃不常，此诈为荒原四。原碎生丑，名数乃繁，国乃敝，民乃不适，此碎为荒原五。原苛生惨，刑用乃烈，国乃毒，民乃不毓，此苛为荒原六。原壅生敝，门窦乃奥，国乃盲，民乃不章，此壅为荒原七。原比生群，羽翼乃丰，国乃纷，民乃不衷，此比为荒原八。原欺生谩，文貌乃滥，国乃饰，民乃不入，此欺为荒原九。原媠生委，精气乃毁，国乃寄，民乃不葆，此媠为荒原十。原杂生垢，名分乃裂，国乃辱，民乃不向，此杂为荒原十有一。原贪生媟，行检乃亏，国乃耻，民乃不根，此贪为荒原十有二。
於乎！牛山之木虽美，斧斤伐之则削。武昌之鱼虽富，网罟累之则空。五谷之种虽丰，天人郁之则荒。尔乃毋罪斧斤，猥曰：“山之木自不美也。”非第不解树木也，诬木甚矣。尔乃毋罪网罟，猥曰：“江之鱼自不富也。”非第不解畜鱼也，诬鱼甚矣。尔乃弗黾俛于天人之际，猥曰：“五谷自不丰也。”非第不能树艺五谷也，诬岁甚矣。
是故木不摩，则火不出；德不降，则灾不生。《虞书》之言曰：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，唯和。”《大学》之言曰：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”是故丰于德者丰于财，荒于德者荒于谷。我观夏、商而得其故矣：禹固邦本而天下富，桀好戏剧而天下枯；汤修人纪而天下富，纣求足欲而天下枯。我观汉、唐而又得其故矣：文帝宽仁而天下富，武帝骄纵而天下枯；太宗勤俭而天下富，玄宗侈淫而天下枯。知德之善败，则知岁之丰耗矣；知岁之丰耗，则知民之肥瘠矣；知民之肥瘠，则知天下之安危矣。是故民恶有荒于水？民恶有荒于旱？民恶有荒于岁？民荒以人，人荒以教，教荒以运。太上治运荒，其次治教荒，其次治人荒，最后治民荒。
训廉
浮邱子曰：凡与人、家、国、天下事者，盖其恩有所授也，则不能毋以赤心古义酬之；事有所错也，则不能毋以精心果力治之。赤心古义酬其恩，精心果力治其事，则不能毋割其私以从公。公与私不两营，私则不得复公，公则不得复私，曷其奈何弗廉？
贵贱富贫，各自其命为之也。贵不耀贱，则贱不歆贵；富不耀贫，则贫不歆富。不相耀，则心不生；不相歆，则计不乱。心不生，计不乱，则破志操名节以肥其躬者亡有也。曷其奈何弗廉？
造物之精英，生人之美利，毋撄之使独也。毋撄之使独，则必均。均则毋丰于己、毋啬于人。毋丰于己，是故不能以其所无为其所有。毋啬于人，是故不能以其所有为其所无。曷其奈何弗廉？
人心亡厌，其必觑造物之精英而备取之，夺生人之美利而独享之。备取之，则精英必竭；独享之，则美利又所必争。精英必竭，则造物怒；美利必争，则生人怨。造物怒，则惨不可言；生人怨，则变不可支。曷其奈何弗廉？
侈心而崇贿者，肥其躬也，肥其子孙也。肥其躬，则躬有尽时；肥其子孙，则子孙无已时。躬有尽，则将焉享？子孙无已，则将焉保？躬不享，子孙不保，则贿贵邪？德贵邪？德贵于贿，则其泽数世而不斩；贿贵于德，则其泽及身而斩。曷其奈何弗廉？
大臣者，小臣之所视听也。内臣者，外臣之所望风旨者也。大臣廉，则小臣不能毋自爱；内臣廉，则外臣不能毋自谨。小臣自爱，外臣自谨，则心志清而职事举，曷其奈何弗廉？
大臣弗廉，小臣以其贿先之。贿先则誉至，贿后则毁至。誉至则迁擢，毁至则迟滞。迁擢由贿先，则才能者于廉耻蔑如也。迟滞由贿后，则德行者于显荣阙如也。才能者亡廉耻，则群愚效其为人。德行者亡显荣，则士气积于不振。群愚效其为人，则风俗坏；士气积于不振，则人心枝。风俗坏，人心枝，则谁氏之忧也？曷其奈何弗廉？
内臣弗廉，外臣以其贿通之。贿通则有喜，贿塞则有怒。喜则为外臣粉饰朝评，虽有罪弗得彰焉；怒则为外臣谣诼万端，虽有功弗得彰焉。外臣思掩其罪，以掠其功，则贡其喜以柔其怒；内臣思固其交以厚其贿，则护其非以扬其功。外臣贡其喜，柔其怒，则朋友爱憎岂不重于朝廷赏罚邪？内臣护其罪，扬其功，则疆隅治忽岂不壅于朝廷听睹邪？爱憎重于赏罚，则纲纪裂；治忽壅于听睹，则元气衰。纲纪裂，元气衰，则谁氏之咎也？曷其奈何弗廉？
小臣毋自爱，则必贪。贪则与左右吏胥作奸。与左右吏胥作奸，则遇事持其短长；遇事持其短长，则小臣所获有几，而左右吏胥作奸无穷。左右吏胥作奸无穷，则积久必败露。积久必败露，则所获有几者，不能毋与左右吏胥坐其刑诛。曷其奈何弗廉？
外臣毋自谨，则必贪。贪则刮取百姓脂膏以从己之欲。从己之欲，则豢养弥甚；豢养弥甚，则嗜欲横多；嗜欲横多，则外臣括取无已，而百姓脂膏有穷；百姓脂膏有穷，则必积为怨毒，形为谤讪。怨毒、谤讪不已，则必郁为旱乾、水溢，激为狂飙、怒雷。旱乾、水溢，狂飙、怒雷不已，则饥民不能毋为盗，盗不能毋为乱。饥民为盗，盗为乱，则血彼于锋刃以吐其愤已耳。曷其奈何弗廉？
不情之请，非分之财，必藉其所密之人授之。其所密之人见可欲，必不能毋动，动必不能毋奢，奢必不能盈其所密之人之愿。不能盈其所密之人之愿，则言必泄；言必泄，则众渐闻；众渐闻，则愚民憾，而士族羞。愚民憾，则诉之天以遬其死；而士族羞，则且笔之于书以世其丑。曷其奈何弗廉？
贪者嗜财，廉者嗜名，贪廉之常也。世运驳，人才诡，则贪廉不能毋变本加厉。贪廉变本加厉，则贪者嗜财也，更嗜名也；廉者嗜名也，更嗜财也。尔乃嗜财更嗜名，则饰之乎俭壹可风；尔乃嗜名更嗜财，则饰之乎取与有节。饰之乎俭壹可风，则奴仆料其伪，期友忘其贪；饰之乎取与有节，则朋友料其伪，朝廷谓其廉。朋友忘其贪，则出死力以捍非议；朝廷谓其廉，则借宠荣以便私计。出死力捍非议，尔乃成其终身之贪，无一朝之败也；借宠荣便私计，尔乃成其近似之廉，无刻苦之累也。一贪一廉，互相为根；乍阴乍阳，孰测其然？巧伪以丛，蛊惑以翩，物望以杂，国是以捐。曷其奈何弗廉？
几希之界，夜气之存，贪未尝不省，省未尝不悔也；贪又未尝竟省，省又未尝竟悔也。尔乃狃于故，则曰：“不可更也。”尔乃溃厥声，则曰：“不可湔洗也。”勿谓不可更，更之而故者新；勿谓不可湔洗，湔洗之而臭者馨。故者新，则盗跖倏化为伯夷；臭者馨，则鲍鱼倏化为芝兰。盗跖化为伯夷，鲍鱼化为芝兰，则为善有力，为恶无谓。为善有力，为恶无谓，则凡天下之贪者举可悔，天下之悔者举可化也。曷其奈何弗廉？
诗礼之宗，仁义之杰，贪未尝不近，近未尝不敬也；贪又未尝竟近，近又未尝竟敬也。尔乃危言笃论以激之，则曰：“其虑事过也。”尔乃正言庄论以晓之，则曰：“其执理腐也。”勿谓虑事过，失其守者身将堕；勿谓执理腐，失其正者心焉处？君子知身之不可堕也，故安之；知心之不可离其处也，故操之。安之为泰山之重，堕之为鸿毛之轻；操之为毫厘之是，离之为千里之谬。曷其奈何弗廉？
君子欲化民成俗，则整躬帅物；欲整躬帅物，则壹志洁行；欲壹志絜行，则读书考理。尔乃弗读书考理，则曰“壹志絜行”，强摄之已矣；尔乃弗壹志絜行，则曰“整躬帅物”，逆施之已矣；尔乃弗整躬帅物，则曰“化民成俗”，虚縻之已矣。縻之者虚则不详，施之者逆则不昌，摄之者强则不常，曷其奈何弗廉？
君子欲去迫塞蔽亏之窦穴，则禁辗转胶葛之苞苴；欲禁辗转胶葛之苞苴，则拒消沮闭藏之请谒。尔乃弗拒请谒，则曰“苞苴禁矣”，是犹揖强暴入室中而辨其不污也；尔乃弗禁苞苴，则曰“窦穴去矣”，是犹纵蝼蚁穿啮堤防，而反扬扬夸其障川之力也。揖强暴入室中，百喙其能解乎？纵蝼蚁穿啮堤防，一线其能存乎？曷其奈何弗廉？
民不能毋供于官也，官不能毋取于民也。欲取之以廉，则用之以舒；欲用之以舒，则需之以简。用之舒，需之简，则戒其宫室妻妾之艳也；不然，则节其宾客燕享之费也；不然，则删其舆马仆从之繁也；不然，则惩其子弟纨袴之习也；不然，则田宅骈填而勿有之；不然，则龟贝璀璨而勿宝之；不然，则屏弃一切奇邪淫巧而勿作之。此七端者禁，则官不恣其所取；官不恣其所取，则民不厌其所供；民不厌其所供，则官民壹体；官民壹体，则阴阳和，风雨时；阴阳和，风雨时，则年谷顺成，六畜蕃息；年谷顺成，六畜蕃息，则以润乎民，以慰乎君，而臣道毕。曷其奈何弗廉？
众皆汶汶，我则察察。众皆靡靡，我则介介。傲众以独，则疑于不情；疑于不情，则异己者反唇噬之；异己者反唇噬之，则无知者一唱而百和之。噬之、和之者众，则必不可以动；动则首尾如出两人，不动则孤行而有契于天神。曷其奈何弗廉？
诚为廉吏，其不若贪吏者三，而胜之者一。钱帛、玩好，填户塞牖，不若也；名誉赫奕，超等拜官，不若也；巧言令色、伎艺毕给，不若也。然而贪吏得其一瞬，廉吏得其千年。得其一瞬，则身未死而心先亡；得其千年，则骨朽而名强。此谓三不若而一胜之。曷其奈何弗廉？
於乎！《周官》以六计弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。而《管子》亦以四维训于国之人：一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。是故古以廉教，今以廉承，尔乃为圣贤之功臣也；上以廉试，下以廉持，尔乃不为君父之罪人也。毋鼠守仓，使仓不供；毋虎牧牢，使牢不繁。尔乃造于而福，无毒于而世也。毋鱼鳖自智其渊，卒中于饵；毋鹰鸢自增其巢，卒挂于弓。尔乃见于而几，无焚于而身也。穿舟不可止漏，猛爨不可止沸，尔乃捐宠利而心自泰也。石破不可夺坚，丹磨不可夺赤，尔乃结性始而累自芟也。曷其奈何弗廉？
训退
浮邱子曰：凡可进而壹于退，谓之枝；可退而不已于进，更谓之枝。凡进无利于世，谓之赘；弗退而并无利于身，更谓之赘。是故古之君子其进难，则其望重；其退易，则其神清。今之君子其进易，则其望轻；其退难，则其神浊。是故勇于进，而懦于退，圣人之所羞；巧于进，而盲于退，智士之所忧。
是故螳螂之臂毋当车辙，蜩螗之喙毋上庙堂。亡知而骋者理常窘，不能而止者名自臧。强少为多者数仍差，不饰其有者态毋狂。一身之事尚枝梧，万族之托力不胜。一家之计且榛梗，百僚之长群所惊。凡彼足者必道大，亡其道焉何能为？凡彼成者必德贞，亡其德焉枉自肥。非公输而刻凤，我知其不似也；非贲获而举千钧，我知其不毙不止也；捧土以塞孟津，多见其不知量也；以僬侥而戴泰山，援不可能以自诳也。是故鹪鹩巢其一枝，毋学黄鹄之翱翔；鼹鼠饱其一勺，毋作鲸鲵之披猖。知彼知己，知短知长。知小知大，知臭知香。爝火之微不烛天，牛蹄之涔亡尺鲂，稊稗之贱不粢盛，瓶缶之器难周防。其在《诗》曰：“维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。”是故任以巨而覆压，守以约而安便，材以繁而枯槁，力以简而完全。慎勿壮其趾而速其颠！
是故明月善照，不能化狐而白其疑，西施善笑，不能化虎而霁其怒。喜于百者怒于一，雷霆之来焰以疾。信于前者疑于后，扳鳞附翼何能久？虽有康衢，安知不崛为太行？虽有良辰，安知不厉为寒光？厓削而高，厥崩必疾。冰入炭室，有消无息。是故厚味腊毒，丰屋生灾，耽耽者哭，锷锷者摧。日不恒中，月盈则亏。孰审其分，以祛其非？是故骄者无厌，恃其宠者忘其倦；泰者自然，得不歆者失不酸。来者有求，今之恩者后之仇。去者知止，善其终者善其始。是故万木之森，有秋而陨；百虫之号，有冬而蛰。鹿折角，龟刳肠，善保身者岂有殃？鹊避风，鸩知雨，善见几者必有处。天为覆，地为载，善处絜者无纤芥；君以人，臣以天，善归真者得其诠。出有功，处有名，善一德者不渝盟；生全交，死全报，善千秋者永为好。其在《诗》曰：“老马反为驹，不顾其后。如食宜饇，如酌孔取。”是故钟鸣漏尽，夜行不休，足以为忧也；四时之序，成功者去，足以有誉也。顺之以遇，实之以践，伟之以施，妙之以卷，慎勿积其欲而生其挛！
是故山之大，罴豹不一其族；海之深，龙螭不一其居。五都之市，不能独贾而三倍其利；千金之子，不能独饱而同室饥枯。是故一富一贫生厌夺，一贵一贱生嫌猜；一夸一忌生谣诼，一逞一伺生挤排。剑不在匣生缺折，衣不在笥生尘蕴。门不塞风生簸折，墙不塞雨生崩隤。思之而不得生计谋，居之而不去生眚灾。习之而不察生蟊贼，胜之而不畏生狼豺。是故可已则已道之中，可让则让器之公。毋为怨府，毋与祸邻。贤智而不知几，与不贤智、汩流俗将毋同？涕泣而不去位，与不涕泣、贪醉饱将毋同？家多系累而身亦萎，与攘窃吞天将毋同？号为推让而实不至，与残忍毒物将毋同？其在《诗》曰：“民之无良，相怨一方。受爵不让，至于已斯亡。”是故撤蜘蛛之网，则飞虫不入；浴凤皇之池，则群鸟尚羊。国无其人我奚托？国有其人我所将。主弗问焉荐曰某，矧其问焉心乃降。肥而能均，爱而能臧。勤而能款，厚而能章。慎勿处其据而格其旁！
是故五鼎之食何为厌？薇蕨之味何为甘？楩楠之呈，何为见斫？芝兰之逸，何为无患？不耳治忽者涕不流，不关爱憎者发不斑。不为世驱者魂不棘，不护己私者影不单。工游泳，则笑网罟。升寥阔，则谢笼樊。逞强梁，则虞抵敌；上崎岖，则堕险艰。是故苦莫苦于多端，乐莫乐于寡营，危莫危于秉钧，安莫安于退耕。珍莫珍于骸骨，贱莫贱于簪缨，仁莫仁于岁月，惨莫惨于风霜。是故崇货贿者死于利，钓声名者死于名，少而不厚死于察，老而不静死于倾。是故死于倾者生于谨，死于察者生于拙，死于名者生于藏，死于利者生于絜。是故絜于万钟者丰于内，藏于一世者显于后，拙于机阱者智于福，谨于管钥者健于守。是故悖道体者必恬愉，练物情者必澹泊，亡留念者必和平，有馀地者必宽博。其在《诗》曰：“考槃在涧，硕人之宽。独寐寤言，永矢弗谖。”是故浮云敛，则明月舒其素光；圭组捐，则山水生其轩昂。左居农圃，右居樵渔，善自得者极所如；膏粱为薄，仁义为厚，善为养者靡不有。慎弗舍其乐而离其咎！
是故勿壮其趾而速其颠者，揣己分者也。勿积其欲而生其挛者，惜主恩者也。勿处其据而格其旁者，辟贤路者也。勿舍其乐而离其咎者，养天年者也。鹤与鹜同巢乎？孰与鲁连却千金而蹈东海乎？兔死而狗毋烹乎？孰与范蠡游五湖、张良从赤松乎？膏雨而私一物乎？孰与请老而荐其仇，捐侯印以予故交乎？凿石出火能几时乎？孰与东园、绮季深谷逶迤以娱其老乎？能天乎？能物外乎？能进退绰绰乎？能众方醉而我已醒乎？能勿今之溺而古之揆乎？於乎！能醉而不能醒，此德性所以浮也；能今而不能古，此风俗所以偷也。
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