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卷八

列子集釋卷第八

說符第八

〔注〕夫事故無方，倚伏相推，言而驗之者，攝乎變通之會。〔解〕本篇去末明本，約形辯神。立事以顯真，因名以求實；然後知徇情之失道，從欲以喪真。故知道者不失其自時，任能者不必遠害。秦恩復曰：解中「自」字疑衍。

子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣。」〔注〕老子曰「後其身而身先。」列子曰：「顧聞持後。」曰：「顧若影，則知之。」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持後而處先。〔注〕物莫能與爭，故常處先。此語以壺子答而不條顯，列子一得持後之義因而自釋之，壺子即以為解，故不復答列子也。〔解〕夫影由形立，曲直在於形生；形由神存，直偽在於神用。若見影而形辯，知形而神彰；不責影以正身，不執身以明道，觀其末而知其本，因其著而識其微，然後能常處先矣。注「以壺子答」道藏本、元本並作「似壺子答」。伯峻案：淮南子繆稱訓云：「列子學壺子，觀景柱而知持後矣。」釋文云：爭音諍。解音蟹。復，扶又切。關尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。〔注〕夫美惡報應譬之影響，理無差焉。陶鴻慶曰：上句云「名也者響也」，承上「言美則響美，言惡則響惡」而言；是響出於言，而言非響也。此句承上「身長則影長，身短則影短」而言；是影出於身，而身非影也。今云「身也者影也」，義頗難通。此「身」字乃指受報之身言之，與上文「身長身短」意義迥別。下文云，「度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之」，意謂觀人之愛我惡我，則知我之愛人惡人。愛人惡人者，身也；人愛人惡之身則影也。故曰：身也者，影也。王叔岷曰：「身」當作「行」，下文「慎爾行，將有隨之」，即承此言。今本作「身」，涉上文「身長則影長，身短則影短」而誤。御覽四百三十引尸子作「行者影也」，可為旁證。伯峻案：王說可取，陶氏曲為之說，頗嫌迂僻。故曰：慎爾言，將有和之；「和」北宋本作「知」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。釋文云：和，胡臥切，一作知。慎爾行，釋文云：行，下孟切，注同。將有隨之。〔注〕所謂出其言，善，千里應之；行乎邇，見乎遠。江有誥曰：和隨為韻，古音同在歌部。釋文云：見，賢遍切。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。〔注〕見言出則響入，形往則影來，明報應之理不異於此也。而物所未悟，故曰先知之耳。〔解〕響之因聲，聲善則響美；名之因實，實善則名真。故名者聲之響，身者神之影也。聲出而響和，行習而神隨；故聖人聞響以知聲，見行而知道也。度在身，釋文云：度依字讀。稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，釋文云：惡，烏路切。我必惡之。〔注〕禮度在身，考驗由人。愛惡從之，物不負己。湯武愛天下，故王；「故王」北宋本作「茲王」，汪本從之，今從各本正。釋文云：王，于放切。桀紂惡天下，故亡，〔注〕此則成驗。此所稽也。〔解〕禮度在於身，稽考在於人，若影之應乎形，響之應乎聲。湯武、桀紂其跡可稽也，其度可明也。愛惡之心不可不慎也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。〔注〕稽度之理既明，而復道不行者，則出可不由戶，行不從徑也。釋文云：徑一本作衢，一本作術。復，扶又切。以是求利，不亦難乎？〔注〕違理而得利未之有。〔解〕稽度之事可明而不為道者，譬行不由門戶與街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦難乎？秦恩復曰：據解則盧本「徑」作「衢」。嘗觀之神農有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，釋文云：度，徒洛切，量也。所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。」〔注〕自古迄今無不符驗。〔解〕考其行，稽其跡，自古帝王賢聖之言猶人，存亡廢興粲然可明。若不由此道而為理者，未之有也。嚴恢曰：「所為問道者為富。〔注〕問猶學也。釋文云：為，于偽切。今得珠亦富矣，安用道？」〔注〕道，富之本也；珠，富之末也。有本故末存，存末則失本也。注「富之末也」北宋本無「也」字，汪本從之，今依四解本增。子列子曰：「桀紂唯重利而輕道，是以亡。〔注〕非不富，失本則亡身。幸哉余未汝語也。釋文云：語，魚據切。人而無義，唯食而已，〔注〕義者，宜也。得理之宜者，物不能奪也。是雞狗也。彊食靡角，俞樾曰：「靡」讀為「摩」。莊子馬蹄篇：「喜則交頸相靡。」釋文引李云，「摩也」，是靡與摩義通也。「靡角」之「靡」即「交頸相靡」之「靡」，謂以角相靡也。王叔岷曰：俞說是也。御覽四二一引作「磨」。磨、摩、靡古並通用。釋文云：靡，文彼切。韓詩外傳云：「靡，共也。」呂氏春秋云：角，試力也。此言人重利而輕道，唯食而已，亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也。勝者為制，是禽獸也。〔注〕以力求勝，非人道也。王重民曰：「制」字義不可通，蓋當作「利」，字之誤也。御覽四百二十一引作「勝者為利」，可證。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。〔注〕豈欲人之尊己，道在則自尊耳。人不尊己，則危辱及之矣。」〔注〕樂推而不厭，尊己之謂。苟違斯義，亡將至。〔解〕無乏少者謂之富，非謂求利之富也。若重利輕道，桀紂所以亡也。雞犬禽獸不知仁義，爭食恃力，不知其他。行此則危辱及身，欲人之尊己，豈可得矣？此謂因名求實。列子學射中矣，〔注〕率爾自中，非能期中者也。釋文云：中，丁仲切，下同。請於關尹子。尹子曰：王重民曰：御覽七百四十五引疊一「關」字，是也。古書或稱「關尹」，無稱為「尹子」者，下同。王叔岷曰：王說是也。呂氏春秋審己篇亦作「關尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎？」對曰：「弗知也。」關尹子曰：「未可。」〔注〕雖中而未知所以中，故曰未可也。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣。」關尹子曰：「可矣；守而勿失也。〔注〕心平體正，內求諸己，得所以中之道，則前期命矢，發無遺矣。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然。」〔注〕射雖中而不知所以中，則非中之道；身雖存不知所以存，則非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者異；賢愚俱存，而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者，非善之善者也。得之於手，應之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是謂之道也。能知其道，非獨射焉，為國為身亦皆如是也。善知射者不貴其中，貴其所以必中也；善知理國理身者亦不貴其存，貴其所以必存。故賢愚理亂可知者，有道也。

列子曰：「色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。〔注〕色力是常人所矜也。釋文云：語，魚據切故不班白語道，失，釋文云：為句。失一本作矣，恐誤。而況行之乎？〔注〕色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之猶未能得，而況行之乎？俞樾曰：上文曰，「色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也」。然則色力方盛之人不可以語道，必待班白之人方可語之。若不班白而語道，未有不失者矣。所謂「不班白語道失」也。張注云云，核之本文與上文，義皆不合。王重民曰：俞說殊為牽強。疑「故不班白」上有脫文。「失」字北宋本作「矣」，「故不班白語道矣」與下句「而況行之乎」正相應。「失」字為「矣」之闕誤。伯峻案：王說不可信，張注云「言之未能得」，「言之」正釋「語道」，「未能得」正釋「失」字。下文盧解云，「白首聞道猶不能得」，亦以「不能得」解釋「失」字。可見張湛及盧重玄兩人所見本都作「失」字。作「矣」者乃字之誤。俞說近之。故自奮則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。〔注〕驕奮者雖告而不受，則有忌物之心，耳目自塞，誰其相之？陶鴻慶曰：「自奮」上奪「自驕」二字。「自驕自奮」承上「色盛者驕力盛者奮」而言，張注云「驕奮者雖告而不受」，是其所見本不誤。釋文云：相，息亮切。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。〔注〕不專己知，則物願為己用矣。注北宋本「專」作「以」，「物」作「勿」，「願為」作「以為」；汪本「專」作「以」，「願為」作「以為」；今依藏四解本正。釋文云：為，于偽切，下同。故治國之難在於知賢而不在自賢。」〔注〕自賢者即上所謂孤而無輔；知賢則智者為之謀，能者為之使；物無棄才，則國易治也。〔解〕俗之所恃者色與力也。恃色則驕怠之心厚，恃力則奮擊之志多，不可以語其道也。色力衰者為斑白。白首聞道猶不能得，況能行之乎？故守卑弱者道必親之，自強奮者人不肯告。人不肯告，寧有輔佐者乎？賢者任於人，故窮年而神不衰，盡智而心不亂。以此理國者，知賢而任之，則賢才為之用。自賢而無輔，則失人矣。釋文云：易，以豉切。

宋人有為其君以玉為楮葉者，秦恩復曰：「玉」淮南子作「象」。高誘注：象牙也。伯峻案：韓非喻老篇亦作「象」。釋文云：為，于偽切。楮，敕呂切。三年而成。鋒殺莖柯，伯峻案：「鋒」韓非子作「豐」。王先慎云，「作豐是。豐殺謂肥瘦也」。毫芒繁澤，釋文云：殺，所拜切。芒音亡。亂之楮葉中而不可別也。釋文云：別，彼列切。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以贍物，因道而化則無不周。〔解〕夫斲雕為朴，還淳之道也。故曰，善約者不用膠漆，善閉者不用關鑰。是以大辯若訥，大巧若拙耳。若三年成一葉，與真葉不殊，豈理國全道之巧乎？是以聖人恃其道化，如和氣布而萬物生，不恃智巧也。若違天理而偽巧出，此之為未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「贍物」北宋本作「婚物」，「婚」當是誤字。釋文云：瞻，市艷切。

子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰：伯峻案：呂覽觀世篇高注云：「子陽，鄭相也。一曰鄭君。」「列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」釋文云：好，呼報切。鄭子陽即令官遺之粟。釋文云：遺，唯季切，下同。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：王重民曰：「之」字衍文。漢書汲黯傳：「黯褊心不能無稍望。」師古曰：「望，怨也。」其妻怨望，故拊心。呂覽觀世篇、新序節士篇並無「之」字可證。莊子讓王篇有「之」字者，疑亦後人據列子誤增也。「妾聞為有道者之妻子皆得佚樂。釋文云：佚樂音逸樂字。今有饑色，君過而遺先生食。「過」各本作「遇」與釋文本合。今從道藏白文本、林希逸本、江遹本，其義較長。釋文「過」作「遇」，云：遇一本作過，或作適。先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」伯峻案：新序節士篇下有「且受人之養不死其難，不義也；死其難，是死無道之人，豈義哉？」數句。其卒，民果作難而殺子陽。〔解〕夫食人之祿，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者，真悟道之士也。及子陽難作而不見害，此真所謂不為外物之所傷累者也。伯峻案：史記鄭世家云：「繻公二十五年，鄭君殺其相子陽。」呂覽適威篇云：「子陽好嚴（依陳昌齊、俞樾、陶鴻慶三說刪極也二字），有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽。」釋文云：難，乃旦切，一作亂。魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。釋文云：好，呼報切，下同。好學者以術干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。元本、世德堂本無「以」字。好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正。王重民曰：御覽六百四十八引「王」上有「楚」字，是也。上文「以術干齊侯，齊侯納之」句法相同。又吉府本御覽六百四十八引「正」並作「政」。正政通用。釋文「悅」作「說」，云：音悅。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子，所業亦同，王重民曰：御覽六百四十八引無上「同」字。而窘於貧。釋文云：窘，渠殞切。羨施氏之有，〔注〕有猶富也。因從請進趨之方。北宋本、秦刻盧解本、汪本「請」作「謂」，今從吉府本正。釋文云：請一本作謂，恐誤。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：「當今諸侯力爭，釋文云：爭音諍。所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。」遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：「吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。」遂刖之，而還諸魯。釋文云：刖音月。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。釋文云：叩，口候切。施氏曰：「凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。〔注〕應機則是，失會則非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，釋文云：隙音郤。抵，當洗切。應事無方，屬乎智。〔注〕雖有仁義禮法之術，而智不適時，則動而失會者矣。釋文云：屬音燭。智苟不足，北宋本無「不」字，汪本從之，今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。釋文云：一本無不字。使若博如孔丘，世德堂本「若」作「君」。術如呂尚，焉往而不窮哉？」〔注〕二子之所以窮，不以其博與術，以其不得隨時之宜。釋文云：焉，於虔切。孟氏父子舍然無慍容，陶鴻慶曰：「舍然」即「釋然」，舍釋古通用。釋文云：舍音捨，慍，一問切。曰：「吾知之矣。子勿重言！」〔解〕學仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時，應變無方，皆為智也。故適時者無窘才，明道者無乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。

晉文公出會，欲伐衛，王重民曰：意林引無「出會」二字。公子鋤仰天而笑。仲父曰：說苑正諫作「趙簡子攻齊，公盧大笑」。蓋即一事而記者互異。盧鋤音讀相近。釋文云：鋤，士魚切。公問何笑。曰：「臣笑鄰之人有送其妻適私家者，伯峻案：藝文類聚二四、意林、御覽三百五引「曰」上並有「對」字。又御覽九五五及三百五引作「笑臣鄰之人也，鄰之人有送其妻適私家者」。又四九七引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適家者」。又類聚二十四引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。疑此文當作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。今本脫誤。道見桑婦，悅而與言。王重民曰：意林、御覽三百零五引「言」上並有「之」字。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。」公寤其言，乃止。王重民曰：類聚八十八、御覽三百零五又四百五十七引「寤」並作「悟」。釋文云：寤音悟。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。〔注〕夫我之所行，人亦行之。而欲騁己之志，謂物不生心，惑於彼此之情也。〔解〕夫貪於得而不知得有所守者，俗人之常情也。故嗜欲無窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者，內守其道而不失，外用於物而不遺。世人則不然矣，外貪欲色，他婦是悅也；內失於道者，而已妻見招矣。秦恩復曰：解中「得有所守」「得」字疑是衍文。

晉國苦盜。有郤雍者，伯峻案：「郤」當作「郤」。說文，「郤，晉大夫叔虎之邑也。」段注云：「叔虎之子曰郤芮，以邑為氏。」治要引正作「郤」，下同，當從之。邵瑛群經正字云：「俗又訛作郤者，亦郤之變。漢學師宋恩等題名，師●●」，偏旁從

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