第10部分
【当有十二章备日月星辰之象不言可知郑说恐未可以为据也】
执镇圭搢大圭朝诸侯则执瑁圭
素带朱里终辟
朱韨【韨同裳色】
佩白玉而组绶
赤舄【配冕服黒絇繶纯】
【右王之五冕祭服朝觐防同大会皆用之此外于事之重者亦用之如王养老则冕而总干耕籍则冕而秉耒是也若天】【子以日视朝则弁而不冕】
公侯伯子男冕服
杂附
公执桓圭 侯执信圭 伯执躬圭子执谷璧 男执蒲璧
诸侯素带终辟【不朱里】
朱韨【郑氏释斯干诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱又诗曰赤芾在股赤芾金
舄是也芾与韨同】
佩山元玉而朱组绶
赤舄【诗曰赤舄几几冕赤舄赤芾金舄用公及诸侯冕服之舄也赤舄谓之
金舄郑氏谓金舄黄朱色也诸侯之芾亦黄朱则舄用黄朱宜也】
王公卿大夫及诸侯孤卿大夫冕服【此下经无正文皆先儒推说】
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
【聘礼主卿賛礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬】
皮弁重于朝服
【天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝】
朝服重于端
【特牲士祭礼筮日服端及祭而朝服少牢大夫祭礼筮日及祭皆朝服】
朱先生曰不学杂服不能安礼郑注谓服是皮弁冕服之类古人服各有等降若理会得杂服则于礼亦思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服冕大夫助祭于诸侯则服冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常服则服皮弁朔旦则服冕诸侯常朝则用端朔旦则服皮弁大夫常朝亦用端夕深衣士则端以祭上士裳中士黄裳下士杂裳【前后黄也】庻人深衣【今案所引礼服惟诸侯常朝则服端一节可疑玉藻云诸侯朝以日视朝非用端也端天子燕服诸侯以为齐服大夫士以为私朝之服非诸侯视朝之服恐语録传写之误也】
内司服图
【王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于竒阴成于耦故也】
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
蕙田案古圣人恶衣服而致美乎黻冕孔子酌四代礼乐而曰服周之冕祭服之重也尚矣虞书予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服传云六者绘之于衣六者绣之于裳所谓十二章也王制有虞氏皇而祭夏后氏冔而祭殷人收而祭周人冕而祭疏以为皇画凤羽饰之冔名出于幠幠覆也所
以自覆饰也收言所以收敛髪也冕俯也后髙前下有俯仰之形故因名焉周礼王有六服五冕春官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕先郑云大裘羔裘衮卷龙衣鷩裨衣毳罽衣后郑云鷩画以雉毳画虎蜼希刺粉米无画者衣无文裳刺黼而已凡冕服皆衣纁裳六服同冕疏云冕名虽同其旒数则有异但冕名同耳案冕服有六而弁师止言五冕者大裘袭衮与衮同一冕故服六而冕五也其章数则郑氏以为虞十二章周则九章以日月星辰画于旌旂衮九章衣五章裳四章也鷩七章衣三章裳四章也毳五章衣三章裳二章也希三章衣一章裳二章也一章衣无文裳刺黻而已然郑氏周九章之说诸儒并以为不然杨信斋曰公之服衮冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知君臣同衮畧无区别必无是理此不待旁引别证而知郑说之非矣自上古至于周天子仰则之数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二旒冕服之章莫不皆然刘执中曰交龙为旂周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎林少頴曰郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑以为鲁礼岂有周制九章鲁乃加以十二章理乎案据诸家说则周衮十二章明矣差次以降则鷩当九章毳当七章絺当五章当三章又明矣而曾子问诸侯裨冕觐礼侯氏禆冕先郑以为鷩冕后郑以为自衮以下皆为禆衣则先郑是而后郑非而凡画雉画虎蜼之说皆不然矣其冕之制则夏官弁师所掌之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮据注疏括其说冕以板为体广八寸长尺六寸延以三十升麻布染为朱二色冐于板上下上下朱纽以组为鼻缀于冕旁武上以贯笄者五采朱白苍黄也缫谓以朱丝为杂文之绳缀于延之前后以贯玉者各十二条也就成也以一玉为一成结之使不相并也五采玉十有二谓琢五采玉为珠贯之于缫毎缫皆玉十有二也毎玉间相去一寸则缫长尺二寸笄簮也贯于纽之鼻孔使得牢固纮冕之系以朱组为之系于武之两旁下结于项垂之以为缨所以固冕也玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也左传臧哀伯云衡紞纮綖衡注云维持冠者疏云天子以玉为之案追师首服有衡笄衡与笄一类但长短不同耳紞即缫纮即缨綖即上覆之延也国语敬姜云公侯之夫人织纮綖即此纮綖也其旒玉之数则郑注弁师云衮衣之冕十二旒用玉二百八十八鷩衣之冕九旒用玉二百一十六毳衣之冕七旒用玉六十八希衣之冕五旒用玉百二十衣之冕三旒用玉七十二案此以毎旒玉十二合前后数之旒数如此则章数必相准可知则郑释弁师是而释司服非也其王以下之冕服则司服云公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服疏云上得兼下下不得僭上也案诸侯于天子降杀以两上公虽与天子同衮冕而服止九章冕止九旒三采九玉以此推之则侯伯鷩冕者服七章冕七旒三采七玉子男毳冕者服五章冕五旒二采五玉孤絺冕者服三章冕三旒二采三玉卿大夫冕者服一章冕无旒玉天子五冕旒数减而玉数不减诸侯五冕旒数减而玉数亦减则同之中有不同者在也又案诸侯之服其章数皆依命数而侯国诸臣之服不随命数为章数故孤四命而希冕三章卿大夫有三命再命之异而冕一章则同服也再命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所谓爵弁也然则王朝诸臣之服经虽不见以义推之其出封皆加一等以四命之孤而服三章之希冕例推之则王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服一章之冕可知一命之士未受服者则但服爵弁而郑康成王昭明乃为八旒六旒四旒二旒诸服之说抑凿矣其后之服有六而祭则三天官内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣据注疏狄当为翟从王祭先王服袆衣画翠雉者其色祭先公服揄翟画摇雉者其色青祭羣小祀服阙翟刻缯为翟不画者其色赤三者皆祭服鞠衣黄躬桑之服展衣白以礼见王及宾客之服展又作襢义取诚也縁衣黒御于王之服縁又为褖其后以下之服唯二王后及鲁夫人得服袆衣明堂位夫人副袆立于房中祭统夫人副袆立于东房是也侯伯夫人服揄狄以下玉藻夫人揄狄是也诗玼兮玼兮其之翟也传谓揄翟阙翟是也三夫人子男夫人及公之妻服阙狄玉藻君命屈狄是也内司服又云辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣注内命妇九嫔鞠衣世妇展衣御女缘衣外命妇孤之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻缘衣玉藻再命鞠衣一命襢衣士缘衣案此一命再命言自士缘衣而上加之命服一加为襢衣再加为鞠衣郑以为子男之卿再命而妻服鞠衣者非也又案侯伯夫人得服揄狄而王朝之三公之夫人止服阙狄以近尊而降也葢亦如公卿大夫之服其出封皆加一等矣其后之首服有三曰副曰编曰次天官追师掌王后之首饰为副编次追衡笄案副编次皆用髪为之三翟皆以副配副为首饰之上而名副者以髪加髻有贰益之义故名副也用以配袆衣故记言夫人副袆立东房又以诗副笄六珈推之诸侯夫人揄狄而首服用副故先儒谓揄狄阙狄皆以副配也编次旧说编列髪为之以配鞠衣展衣次次第髪长短为之以配褖衣追王昭明谓以纚作髻如堆特牲礼所谓主妇纚笄宵衣士昏礼女次纯衣姆亦纚笄宵衣女从者毕袗纚笄康成云王后之燕居亦纚笄是也衡笄皆所以固髪者长大者为衡短小者为笄王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡横贯副上两旁以紞悬瑱大夫士之妻用骨角但士冠礼有设纚设笄之文左传有衡紞纮綖之语则追衡笄三者男子亦有之其与妇人异同之制则不可考耳其王及后之屦则天官屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青絇素屦葛屦据注疏复底曰舄襌底曰屦舄屦有繶有絇有纯者饰也繶牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘士冠礼三冠各有絇繶纯此不言纯者文略也天子吉服有九而舄三等赤白黒冕服有六皆同赤舄诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同后吉服六唯祭服有舄袆衣舄揄狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦縁衣黒屦凡舄屦皆象裳色案以上王三后六之说诸儒皆非之以为经文所无而郑添之经言礼服之屦王用赤舄以象阳后用黒舄以象阴赤舄赤繶阳纯故也黒舄黄繶阴杂故也二者同用赤色为絇素屦燕居之屦无繶絇文采之饰葛屦当暑王后皆用之说似直防其王后以下有内外命夫妇之命屦功屦散屦葢命屦亦赤黒二色功屦加功饰散屦不用功饰皆常御之屦也其黻与韠制同而名异黻一作芾一作绂一作韨音义并同郑氏诗笺云芾蔽膝也以韦为之诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也冕服者谓之芾易云朱韨方来利用享祀论语云致美乎黻冕是也他服者谓之韠士冠礼士服皮弁端皆服韠是也易纬干凿度郑注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古而不忘本也是说黻韠之缘起也玉藻说端之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠而末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素直色别之而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说韨之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也玉藻一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡韫赤黄之间色衡佩玉之衡幽读为黝青黒色葱则青之异色士冠礼爵弁韎韐韎韐即緼韨未命称韎韐一命称緼韨其实一也是说韨之等差也带有大带有革带皆谓之鞶大带合帛为之缭于腰者为鞶垂于前者为绅长三尺记子防曰三分带下绅居二焉人长八尺大带之下四尺五寸三分之绅居二则三尺也交结之处有纽以组贯而约之曰结约组广三寸垂其余亦三尺玉藻绅鞸结三齐是也大带广四寸大夫以上同之绅长三尺士以上同之则天子诸侯可知也惟士带博二寸有司绅长二尺五寸降杀之别也其色天子素带君朱緑大夫华士缁素谓不加缋画先儒谓白色者非也礼书谓天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱缘诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不朱里大夫体阴而有文故饰以华士则体阴而已故饰以缁也凡带有率无箴功率繂也谓缝合之也箴功谓刺绣也天子终辟注谓辟为裨礼书释为辟积皆未确陈氏澔训为缘者近是终辟则竟带之身缘之大夫辟垂士练带辟下以辟縁之长短为等差也束带之法下毋厌髀上无厌胁当无骨者先革带后加大带革带以系佩而笏搢于二带之间革带博二寸有钩牒无绅是朝祭所同也佩用玉天子以白公侯以山大夫以水苍世子以瑜士以瓀珉白玉玉之最上者山似山之水苍似水之苍皆言其文相似瑜亦美玉瓀珉则近石矣是玉贵贱之等也其佩之制上有双衡下有双璜中有冲牙间以琚瑀贯之以组绶衡亦名珩似磬而小两端系组组半悬琚组末有璜璜形如半璧衡之中组半悬一玉名瑀末悬冲牙组皆间以蠙珠又以二组交贯于瑀而系于璜上属于衡以维之动则冲牙前后触璜而声出焉其声则右中徴角左中宫羽徴角阳也为事为民宫羽阴也为君为物右阴佩而取阳左阳佩而取阴动静互根也趋以采齐行以肆夏比于乐而养其和也周旋中规折还中矩比于礼而着其节也其绶之色天子公侯朱大夫纯世子綦士緼以纯杂分尊卑也绶以名璲以其贯瑞玉也亦名縌以其相迎受也古者君子比徳于玉是以天子公侯大夫士皆有佩玉尚徳也故曰徳佩至于君在与斋则结佩丧则去佩或避尊或专志或申哀是又佩之变礼也经传服饰之制信斋杨氏最为详核考正注疏先儒之误大端有六如大裘加衮一也祭地不服大裘二也天子衮冕周十二章三也旒玉之数天子皆十二四也爵弁及韦弁与冕不同五也端非朝服六也今载此图以备考而杨氏所未及者并附着于后以俟论礼者质焉
右服饰总
五礼通考卷第六十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十
宗庙制度
礼记明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【注蒉当为由籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者 防说者以伊耆氏为神农】
礼运蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【注由堛也谓搏土为桴也土鼔筑土为鼓也】
蕙田案此上古享祭之乐
书益稷防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【传此舜庙堂之乐故以祖考来至明之丹朱为王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有德下管堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见镛大钟间迭也吹笙击钟鸟兽化德相率而舞跄跄然韶舜乐名言箫见细器之备凤凰灵鸟也仪有容仪备乐九奏而鼔凤凰则余鸟兽不待九而率舞 疏戞击是作用之名非乐器也故以戞击为柷敔乐之初击柷以作之乐之将末戞敔以止之故云所以作止乐双解之搏拊形如鼓以韦为之实之以穅击之以节乐鸣球谓击球使鸣商颂云依我磬声郑云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也此经文次以柷敔是乐之始终故先言戞击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑以戞击鸣球三者皆总下乐防击此四器也乐器唯柷敔当防耳郑言非也经言下管知是堂下乐也敔当戞之柷当击之上言戞击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球钟籥上下乐器不同各自更互见也谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟镛在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左传云歌钟二肆则堂上有钟明矣磬亦在堂上故汉魏以来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也间代也孙炎曰间厠之代也释言云递迭也李廵曰递者更迭间厠相代之义故间为迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也韶是舜乐经传多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是器之小者言箫见细器之备谓作乐之时大小之器皆备也成谓乐曲成也郑云成犹终也毎曲一终必变更奏故经言九成传言九奏周礼谓之九变其实一也乐之作也依上下递奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也】
蔡传戞击攷击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戞击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也下堂下之乐也管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌递奏也箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶者季札观周乐见舞箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也或曰笙之形如鸟翼镛之虡为兽形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙以象凤盖因其形声之似以状其声之和岂真有鸟兽凤凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐感通之妙也瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼔琴而六马仰秣声之致祥召物见于传者多矣况舜之德致和于上防之乐召和于下其格神舞鸟兽岂足疑哉今案季札观周乐见舞韶箾者曰德至矣大矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛德蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则羣后德譲微而感物则凤仪兽舞原其所以感召如此者皆由舜之德如天地之无不覆焘也其乐之传歴千余载孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯则当时感召从可知矣
蕙田案孔传训戞击为柷敔谓堂上堂下各有柷敔以止作乐此恐未是不如从蔡传训攷击为长镛大钟孔疏说是蔡传谓颂钟即镛钟非也颂钟亦编击之设于西方者非大钟也
【林氏之竒曰享礼曰升歌清庙示德也下管象武示事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成】
【陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也即此说以证此章与仪礼皆无不合古文简质下之一字别管鼗鼓为堂下之乐显见鸣球琴瑟为堂上之乐矣奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今奏乐例之亦如此耳】
李氏光地曰戞击搏拊古注皆以为乐器之名惟沈括以属于鸣球琴瑟而为作乐之义于理为优据仪礼作乐凡四节升歌一也笙入二也间歌三也合乐四也盖堂上之乐工鼓琴瑟而歌堂下之乐或主笙或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即笙管之谓也上下迭作则谓之间上下并作则谓之合凖此以求则戞击鸣球搏拊琴瑟以咏升歌之乐也下管鼗鼓合止柷敔下管之乐也笙镛以间间歌之乐也箫韶九成合作之乐也盖钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间则为歌笙迭作明矣合乐之时则舞入故春秋传曰见舞韶箾者然则箫韶九成之为合乐又明矣此舜享于宗庙之乐也
蕙田案庙享之乐始见于虞书其次第节奏惟仪礼可考而知也陈氏李氏说最为明晰可为论庙乐之凖则矣
观承案笙镛以间乃间歌之乐也钟之与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间明是歌吹迭作故堂上之歌与堂下之笙相间则镛钟即是颂钟乃编悬之钟而非大钟矣盖颂与镛古字通也似仍以蔡传说为是
右虞庙享之乐
礼记郊特牲飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【注其义一也亦义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴秋尝 疏此一节论享禘食尝有乐无乐之异享谓春享孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋尝宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳此隂阳之义也享禘在春为阳食尝在秋为隂禘之与尝同是追慕享之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐结之也不言享禘畧可知也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以享礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春享之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用享礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也】陈氏礼书冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予蒸尝而有鼗鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以徃烝尝而有钟鼓旣戒鼔钟送尸则尝有乐矣乐师享祀诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡享食奏燕乐籥师宾客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐非殷周之制也
【方氏慤曰重言而食尝无乐五字盖衍文】
【周氏谞曰攷于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制与】
祭义禘有乐而尝无乐【疏春夏阳似神之来故祭有乐秋冬隂似神之去故无乐然周礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾子烝尝则殷秋冬亦有乐义具郊特牲疏】
朱子曰春阳气发人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送徃
蕙田案郊特牲祭义并言尝无乐郊特牲疏以为夏殷礼而祭义疏则云周礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝汤孙之将则殷秋冬亦有乐据此则不得兼殷为说矣商颂那疏云礼文残缺郑以异于周者即便推为夏殷未必食尝无乐非夏礼也说甚破的今依诗疏及延平周氏说定为夏制
白虎通明堂记曰禹纳蛮夷之乐于太庙
右夏庙享之乐
诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废壊有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首【疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也】猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼔有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将【传猗叹辞那多也鞉鼓乐之所成也夏后氏足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声于赫汤孙盛矣汤为人子孙也大钟曰庸斁斁然盛也奕奕然闲也夷悦也先王称之曰在古古曰在昔昔曰先民有作有所作也恪敬也 笺奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂下诸县其声和大简简然以乐我功烈之祖成汤汤孙太甲又奏升堂之乐歌之乃安我以所思而成之谓神明来格也磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也此乐之羙其声钟则斁斁然有次序其干舞又闲习其礼仪温温然恭执事荐馔则又敬也】
朱子集传磬玉磬也堂上升歌之乐非石磬也庸镛通上文言鞉鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈于庭而祀事毕矣
陈氏乐书堂上言依我磬声则戞击鸣球搏拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣那祀成汤详于乐而畧于礼者以其祖有功而乐象功故也烈祖祀中宗言清酤和之礼而不及乐者以其宗有德而礼成德故也閟宫言万舞洋洋美其形容之众大也此言万舞有奕羙其缀兆之众大也由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用万人定天下言之过也
李氏光地曰钟有颂钟有笙钟磬亦有颂磬有笙磬庸即颂也与歌声相应者也此庸字亦当包钟磬然乃在县者与上玉磬别也虞书云笙镛以间此直言庸以人声为重也以虞周之乐推之庸鼓有斁当为间歌万舞有奕当为合乐盖未至间歌则笙镛未举未至合乐则万舞未陈而上管声磬声之相依者则浑升歌下管而言之实则两叚也
烈祖序烈祖祀中宗也【笺中宗殷王太戊汤之元孙也疏烈祖诗者祀中宗之乐歌也谓中宗旣崩之后子孙祀之诗人述中宗之德陈其祭时之事而作此歌焉】
嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所旣载清酤赉我思成亦有和羮旣戒旣平鬷假无言时靡有争绥我眉夀黄耉无疆约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝尝汤孙之将
朱子集传此亦祀成汤之乐
殷武序殷武祀高宗也【疏殷武诗者祀高宗之乐歌也髙宗前世殷道中衰宫室不脩荆楚背叛髙宗有徳中兴殷道伐荆楚修宫室子孙羙之诗人追述其功而歌此诗也经六章首章言伐楚之功二章言责楚之义三章四章五章述其告晓荆楚末章言其修治寝庙皆是髙宗生存所行故于祀而言之以羙髙宗也】
挞彼殷武奋发荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羗莫敢不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
朱子集传旧说以此为祀高宗之乐此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数旣成始祔而祭之之诗也
礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【注涤荡犹摇动也 疏殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之是求阳之义也】
陈氏乐书凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也
【应氏镛曰殷人尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响
答也】 右商庙享之乐
周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政
李氏光地曰凡祭飨之事也序事者陈列之次序乐政者作乐之政令
典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴【注设笋簴视了当以县乐器焉横者为笋从者为□ 疏设笋簴视了当以县乐器焉直云设明是视了县之可知陈氏乐书乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异簴见于文则文同同笋古者以梓人为笋簴钟簴饰以羸属磬簴饰以羽属器异异簴故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之而设以崇牙其形髙以峻簴则植之而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋簴教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣】
小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆
【李氏光地曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县如宫墙然四面县也轩县如轩车然三靣县也判县东西县也特县一面县也既正其位又因而辨其声也凡钟磬编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士则县磬而已所谓堵也】
眡了掌太师之县
【李氏光地曰县之使得其位】
蕙田案仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮乐县之位见于经者如此庙庭之县当亦相近至编钟编磬各案律吕亦必有位眡了当掌之而大司乐大胥复展其声而察其合否也
大胥比乐官展乐器
【李氏光地曰比校也展省也皆所以待合乐而为有事之用也】
大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【注叩听其声具陈次之以知完否 疏言宿县者皆于前宿预县之遂以声展之者谓相扣使作乐声而展省听之知其完否善恶也郑氏锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其声矣又扣击其声而展省之者欲其知宫商不爽金石谐和庶其奏可以格神祗也】
陈氏礼书乐县周官小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵【有磬无钟】考之仪礼大射于羣臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓盖在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼓非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫县各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼓于四隅郊庙防同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶间缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰钟磬二八在一簴为一堵杜预曰县钟十六为一肆服防曰一县十九钟【十二钟当十二辰更加七律】后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍参县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠宗庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格宋因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成于十二天之道也唐叚安节乐府杂録曰雅部十二钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备矣后世增之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下至于七枚而已葢皆惑于清倍之法然也【或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之下宫布戎则上宫声髙为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清征晋人笛法正声应黄钟下征应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣】蕙田案编钟十六郑氏説是陈氏未的详见后乐器门
又案以上周庙享宿县乐器
周颂清庙序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉【疏清庙诗者祀文王之乐歌后乃用之于乐以为常歌也故礼记每云升歌清庙是其事也】
于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯
朱子集传此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀文王之乐歌书称王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传曰周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱而疏越一倡而三叹有遗音者矣郑氏曰朱练朱练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也尚书大传古者帝王升歌清庙大瑟练达越大琴朱达越以韦为鼓谓之搏拊何以也【注练朱互文也越下孔也凡练达越搏拊者象其徳寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈德泽苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也宗元案清庙祀文王固是序又谓周公旣成洛邑朝诸侯则是东都之庙而非镐京矣乌有周颂开篇不首西都之颂而反首东都者乎朱子引书王在新邑云云亦仍其讹不知东都之文王庙颂自在卷末酌篇而前儒亦皆误解之也今但以证清庙为升歌之乐而引之故未暇驳正尔
礼记乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣【注清庙谓作乐歌清庙也朱练朱练则声浊越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳 疏清庙之瑟谓歌清庙之诗所弹之瑟也朱案虞书传云古者帝王升歌清庙之乐大瑟练此云朱明练之可知也不练则体劲而声清练则丝熟而浊瑟两头有孔疏通之使两头孔相连孔小则声急孔大则声迟声既浊瑟声又迟是其质素初一唱之时但有三人赞叹之言叹者少也虽然有遗余之音以其贵在于德所以有遗音人念之不忘也】
陈氏乐书清庙而以朱疏越之瑟和之使人知乐意所尚非在乎极音者也且得毋遗音乎老子所谓大音希声此也
朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以为三叹息非也
【陆氏佃曰一倡而三叹所谓嗟叹之不足故咏歌之于是为至遗犹忘也言造其极者忘其粗也遗音与味其于礼乐可谓真得矣】
【辅氏广曰三叹谓闻者叹其有遗音也有遗音言弗尽其音也有遗味言弗尽其味也于此有所遗则于彼有所尽矣】
蕙田案陆氏辅氏二说可并存
大戴礼礼三本篇清庙之歌一倡而三叹县一磬而尚搏拊朱而通越
蕙田案县一磬者堂上之玉磬商颂曰依我磬声是也其编磬则在堂下
礼记祭统声莫重于升歌此周道也
【方氏慤曰经言升歌清庙清庙者文王之诗故重升歌】
大尝禘升歌清庙【注清庙颂文王之诗也】
陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上也
明堂位升歌清庙【疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也清庙以文王有清明之德祭之于庙而作颂也】
周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【注郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也元谓拊形如鼓以韦为之着之以穅 疏谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也又曰郑云乐或当击或当拊者先郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也元谓拊形如鼔以韦为之着之以穅者此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以穅今书传无者在三逸中】
【王氏禹昭曰击拊即书云击石拊石此堂上之乐也小师云登歌击拊则击拊者小师而大师令奏之黄氏度曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戞击琴瑟戞击搏拊皆击义玉磬琴瑟皆有抟拊之名】
小师大祭祀登歌击拊【注亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石 疏郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼓朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】
【胡氏伸曰拊革鼓也乐以登歌为贵凡以咏者举堂上之乐】
【易氏祓曰登歌则瞽蒙击拊则小师大师令其奏而已】
陈氏乐书拊之为器韦表穅里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而穅是也其设堂上书所谓搏拊是也其用升歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊明堂位谓之拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声大小之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊葢一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也太师则令奏之而已
李氏光地曰帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊乃歌也大师令奏击拊则小师击拊击拊者或当击或当拊虞书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏政与此合然其下有笙镛以间则间歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此大祭祀备四乐可知然礼不言者葢间则歌管之迭作合则歌管之竝兴而已故言登歌下管足以该之也
蕙田案李氏释击拊与尚书蔡传同陈氏则一主注疏似李氏为是
礼记礼运列其琴瑟【注列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也】蕙田案琴瑟之声和朱疏越一唱三叹贵人声使不乱也
郊特牲歌者在上贵人声也【疏歌是人声可贵故升之在堂上】
【马氏晞孟曰歌者声之发于口发于口者其声精故歌者在上也】
蕙田案以上升歌周庙享堂上之乐
诗周颂有瞽序有瞽始作乐而合乎祖也【疏大合诸乐而奏之谓合诸乐器一时奏之即经所云鞉磬柷敔箫管之属是也知不合诸异代乐者以序者序经之所陈止说周之乐器言旣备乃奏是诸器备集然后奏之无他代之乐故知非合诸异代乐也】
有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成【传业大板也所以饰栒为县也防业如锯齿或曰画之植者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽也应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也鞉小鼓也柷木控也圉楬也 笺瞽蒙也以为乐官者目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有视了者相之又设县鼓田当作朄朄小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田既备者悬也朄也皆毕已也乃奏谓乐作也箫编小竹管如今卖饧者所吹也管如篴并而吹之 疏毛以为始作大武之乐合于大庙之时有此瞽人其作乐者皆在周之庙庭矣既有瞽人又使人为之设其横者之业又设其植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰既有应之小鼓又有田之大鼓其鼓悬之虡业为悬鼔也又有鞉有磬有柷有圉皆视了设之于庭矣既备具乃使鼔人击而奏之又有吹者编竹之箫并竹之管已备举作之喤喤然和集其声此等诸声皆恭敬和谐而鸣不相夺理先祖之神于是降而听之于时我客二王之后适来至止与闻此乐其音感之长令多其成功谓感于和乐遂入善道也此乐能感人神为美之极故述而歌之郑惟应田俱为小鼔为异余同文须如此者以乐皆瞽人为之故先言有瞽有瞽于瞽下言于周之庭则乐皆在庭矣周人初改为悬故于诸乐先言悬事于虡业言设则柷圉以上皆蒙设文其箫管则执以吹之非所当设于乃奏之下别言备举助祭之人盖应多矣独言我客者以二王之后尊故特言之也周礼瞽蒙为大师之属职播鞉柷圉箫管歌是瞽为乐官也释器云大板为之业是业为大板也又解业之所用所以饰栒为悬也悬之横者为栒其上加之以业所以饰此栒而为悬设也其形刻之防业然如锯齿故谓之业或曰画之谓既刻又画之以无明文故为两解业即栒上之板与栒相配为一故通解栒虡之体植者为虡横者为栒也知者以春官典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言业此及灵台言虡业而无栒文皆与虡相配枸业互见明一事也名生于体而谓之为业则是其形防业宜横以置悬故知横者为栒既言业所以饰栒则与之为一据栒定其横植而业统名焉故不言横曰业也栒业既横虡者自然植矣释器云木谓之虡郭璞云悬钟磬之木木植者名虡虡既用木则栒亦木为之也又知崇牙上饰卷然可以为悬者灵台云虡业维枞枞即崇牙上饰卷然可以为悬者也系于业而言维明在业上为之故与此二文以互言业不言栒也虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加于大板侧着于栒其上刻为崇牙似锯齿防业然故谓之业牙即业上之齿也故明堂位云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬紞是牙即业之上齿也以其形卷然得挂防于上故言可以为悬也言挂悬紞者紞谓悬之绳也树羽置羽者置之于栒虡之上角汉礼器制度云为龙头及颔曰衔璧璧下有旄牛尾明堂位于崇牙之下又云周之璧翣注云周人画绘为翣载以璧垂五采羽其下树翣于簨之角上饰弥多是也知应小鞞者释乐云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼔东则为应和建鼔应鞞共文是为一器故知应小鞞也应既为小田宜为大故云田大鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬故云悬鼓周鼓解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也其乐用建鼔建鼓则殷之楹鼔也而大射用之者以彼诸侯射礼畧于乐备三面而已故无悬鼔也鞉者春官小师注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故辨之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木可知而畧之太师注木柷敔也是二器皆用木也臯陶谟云合止柷敔注云柷状如漆筩中有椎合之者投椎于其中而撞之敔状如伏虎背上刻之所以止鼔谓之止释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名也此等形状盖依汉之天子乐而知之其栒簨圉敔古今字耳瞽蒙有视了者相之又使此视了设悬鼓因明设业以下皆视了设之非瞽自设也春官序于瞽蒙之下云视了三百人则一瞽一视了也注云了目明者也其职云掌太师之悬凡乐事相瞽注云太师当悬则为之相谓扶工是主相瞽又设悬也以经传皆无田鼓之名而田与应连文皆在悬鼓之上应者应大鼓则田亦应之类太师职云下管播乐器令奏鼓朄注云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田当为朄是应鞞之属也箫编小竹管者释乐云大箫谓之言小者谓之筊李廵曰大箫声大者言言也小者声扬而小故言筊筊小也郭璞曰箫大者编二十二管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁易通卦騐云箫长尺四寸风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳如今卖饧者所吹其时卖饧之人吹箫以自表也史记称伍子胥鼓腹吹箫乞食吴市亦为自表异也管如笛并而吹之谓并吹两管也小师注云管如笛形小并两而吹之今大予乐官有之是也释乐云大管谓之簥李廵曰声髙大故曰簥簥髙也郭璞曰管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔】
蕙田案春官小师贾疏引广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六孔为正此疏引郭璞云管长尺围寸并漆之有底案志称十二管断两竹节间而为之则当以无底为是
何氏楷曰传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓礼曰御瞽防声之上下诗曰蒙瞍奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也笋簴所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小鞞孔云此大射礼应鞞也陈祥道云大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之元酒周礼之明水其寔一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣案周礼大师职云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓朄击应皆在堂上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也朔者始也先击朔鼙次击应鼙击应继鼓朄而起亦取其与朄相应故名应耳陈旸云于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓葢拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓朄为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈祥道以为晋鼓非也周礼鼓人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路鼓也鞉郑云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击刘熈云鞉导也所以导乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞愚案此鼗即路鼓也周礼大司乐职云靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼓则击而不播鼗则播而不击雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣盖鞉兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警诫之意欤又云鞉鼓二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地示以灵鼓灵鞉享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面葢应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故视了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也圉通作敔毛云楬也陈祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理徐光启云柷之制中虚盖声之所出以虚为本也圉之制中寔盖声之所止则归寔也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬皆一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬葢声之出也乐由之合声之伏也乐由之止焉亦隂阳之义也陈旸云鞉所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而远闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷圉而已既备者郑云悬也陈也皆毕已也奏者动作之义此则指金奏而言凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神云云此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而説亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也又案周礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之当据钟而言也管以笙言与商颂嘒嘒管声不同举说文云对举也箫管之乐俱在堂下备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙管箫瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鞉磬柷圉继之箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂上之乐言厥声人声谓登歌也
蕙田案此诗以有瞽有瞽在周之庭说起则下所陈皆堂下之乐无疑何氏以奏为金奏据钟言之其説可通至训管为匏训厥声为登歌则不免穿凿附防又攷升歌时堂下之吹不作下管时堂上之歌不作间歌时堂上堂下更迭歌吹亦不一时并作何氏谓堂上击拊时堂下击应鼓朄以应之非也笙磬亦编见仪礼郑注何氏以笙磬为特磬亦非也
【朱氏公迁曰此皆堂下之乐】
周礼春官大师下管播乐器令奏鼓朄
【李氏光地曰下堂下也堂下之乐以管为主而乐器从之下管之时乐器既播亦令奏鼓朄管乃作也朄小鼓也案虞书曰下管鼗鼓其文正与此合】
小师下管击应鼓【注应鼙也应与朄及朔皆小鼓也其所用别未闻 疏郑知应是应鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之西朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼓者击鼓者即事之渐先击小后击大故大射云应鼓在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也】
【郑氏锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼓朄小师则击应鼓不鼓朄盖朄者所以引众鼓而应则以为众鼓之应也周颂所谓应朄悬鼓正谓是】
【王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引朄必有应应必有朄互相备也】
陈氏乐书道以无所因为上以有所待为下管之为器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因者也故管为堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下之乐以管为本器之至小者也应之为鼓鞞之尤小者也下管击应鼔盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为备也大师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤
礼记礼运列其管磬钟鼓【疏管磬钟鼓堂下之乐书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下】
【陈氏乐书先王作乐莫不文之以五声播之以八音故列琴瑟于南列管于东列磬于西列鼓于北所以正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也与匏同于利制鼔革音也与木同于一声磬石音也钟金音也故举丝以见瓦举竹以见匏举革以见木而五声八音具矣】
蕙田案疏堂下之说是也陈氏南北东西之位又与白虎通不合白虎通云笙在北方柷在东北方鼓在东方琴在南方埙在西南方钟在西方磬在北方
礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东【注犠尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也小鼓谓之应 疏县鼓大鼓也在西方而县之应鼓谓小鼓也在东方而县之】
蕙田案应鼓孔疏以为县之则亦是县鼓矣周希圣以为以县鼓而对应鼓则应鼓非县乃提之者也云提之亦未是应鼓朄鼓朔鼓皆小鼓岂皆提之者乎
祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也【注管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳】
【陈氏乐书清庙颂文王清明之徳歌于堂上以示之维清奏文王象武之事管于堂下以示之大武武王之乐也朱干玉戚以舞之所以象征诛大夏姒禹之乐也八佾以舞之所以象揖逊周公之庙得用天子之乐虽歌舞以之可也大尝禘用天子礼乐如此则郊社可知矣】
【陆氏佃曰言下而管象则升歌之人下而又管象之】
蕙田案凡乐升歌在上下管在下堂上堂下更代迭奏谓之间歌堂上堂下一时并作谓之合乐陆氏以为升歌之人下而又管象恐不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而舞大夏【注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也 疏下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗故云下管象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁禓而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐王尸是也】
【陆氏佃曰大享之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大享故升清庙下管象其舞则大武而已无夏也葢武降大夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕礼则有勺而无大武葢勺降大武一等仪礼所谓升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也】
郊特牲匏竹在下
陈氏礼书舜之时堂上有戞击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有搏拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【诗注玉磬也】观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之説也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼔奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙眡了凡乐事先播鼗朄则引大鼓者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鞉磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼔朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙【笙师祭祀享射共其钟笙之乐】与笙钟笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为宾设可知矣
蕙田案以上下管兴舞周庙享堂下之乐
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐【注钟笙与钟声相应之笙黄氏度曰书曰笙镛以间盖笙与歌间作歌则以钟节之独出祭祀享射其他不出钟笙钟从笙也】
眡了凡乐事播鼗击颂磬笙磬
【李氏光地曰言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击其颂磬笙磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂钟与笙声相应者曰笙磬笙钟皆于乐既作而奏之故虞书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击钟者则磬师之属击之】
蕙田案此周庙享间歌之乐 间代也堂上一歌堂下一吹迭相代也仪礼乡饮燕礼间歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪是也仪礼笙入三成以笙入间歌也即虞书笙镛以间凡乐上下皆同
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神【注大合乐者谓徧作六代之乐 疏云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以致鬼神者是据三禘而言云以和邦国以下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙云云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐而一时俱为待一代讫乃更为故云徧作也】
蕙田案以上周庙享合乐 合乐有二一则堂上堂下歌瑟及笙并作也仪礼乡饮酒礼合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹孔子所谓闗睢之乱洋洋盈耳者是也一则疏家谓徧作六代之乐乐记曰大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐备矣是也此条大司乐云大合乐寔兼此二义
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祔是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之 疏祭法不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣閟宫妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫】
【易氏祓曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也】
【李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道隂阳叅焉但以生物终始为义而已妣主育养自巳至申万物致养故用夷则小吕之合律也】
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公 疏郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐合故合说以其俱是先祖故也】
【易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之夘以享先祖而序于先妣之下葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大寔基乎此亦其类也】
【李氏光地曰自夘至戌万物形就故用无射夹钟之合律也六乐用律与舞皆以尊卑为次然于隂阳象各有合者又如此】
陈氏礼书太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其寔一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
【李氏光地曰合辰之説以斗建交防左右相逢然天运日行则有嵗差则今不与古合矣葢星日有差而气候之寒温晷刻之长短则不差也故交子月之一日必与交丑月之一日同交寅月之一日必与交亥月之一日同其余合辰无不皆然古以斗建合朔为説者亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次故指此以为标识焉尔今既天与嵗差而此说不可用则当明其意焉可也】
【又曰十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分寸长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同矣然而隂阳之消长进退岂可同乎哉律也者写阳气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息于中盖相应而相反虽相反而寔相应者也故比而合之隂阳之道乃备发敛之气乃和律之有合也又岂与天地不相似哉】
凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【注人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽郑司农云路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也谓路鼓路鼗四面隂竹生于山北者龙门山名九防读当为大韶字之误疏先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙肆献祼是也云黄钟生于虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也宗庙用九德之歌者以九德为政之具故特异天地之神宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之】
【薛氏季宣曰人道终于北而本统乎东北方武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕应钟是也然不可违其本统也太蔟为人统故兼取东方之律而以太族为徴】
【易氏祓曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以隂竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九防之舞节乐于堂下盖以路为人道之大九防九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也】
蕙田案黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽此四调各自为均非黄钟一均兼此四声盖黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟大吕为角则大吕角调也其起调毕曲之律则以仲吕太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕应钟为羽则应钟羽调也其起调毕曲之律则以夷则盖旋宫次序各以五声六律求之则当之者名其调也郑氏避之不用之説非是乐有登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在下易氏乃谓以隂竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九防之舞节乐于堂下则是堂上亦有管堂下亦有歌岂其然乎稽之传记合以路鼓路鼗隂竹之管为堂下之乐以龙门之琴瑟为堂上之乐堂上堂下更递迭奏为间歌堂上堂下一时并奏为合乐九德之歌九防之舞则合乐之事也又案以上周庙享分用之乐 分乐有二一则以合辰之乐分用之即上二条享先妣先祖者是也一则以六代之乐分用之即此条以九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之者也分乐具此二义
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏
【李氏光地曰金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为小比编钟则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也钟师击钟镈镈师击鼔案杜子春郑康成皆以九夏为诗篇愚谓言歌又言奏者则有诗篇如驺虞貍首采苹采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹之类而无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏文王鹿鸣并举故断为诗颂然既别言金奏工歌则二乐固有分矣】
蕙田案李氏之言是也金奏钟鼓交作既非所以和人声若歌奏间作则又混于间歌是知金奏有奏而无歌也
镈师掌金奏之歌【注谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦眡了 疏镈师不自击镈使眡了击之但击金奏之鼔耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈以金为之故言金云眡了云乐作击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦眡了也】
凡祭祀鼓其金奏之乐【疏金奏之乐者即八音是也亦以晋鼓鼓之】
【王氏与之曰金钟声也奏者所以击其钟也】
陈氏乐书周人名官多以小见大故镈师掌金奏之鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有镈鸣其细也细钧角徴也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语左氏郑伯嘉纳鲁之寳镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈鑮于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓盖有金而无鼔不足以作乐故鼔人掌六鼓四金之音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼔岂晋鼔欤
大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【注三夏皆乐章名 疏王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也】
【郑氏锷曰説者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也王夏昭夏则无所考矣】
【王氏详説曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏者大师乐也自纳夏而下则钟师自奏矣】
蕙田案安溪李氏谓金奏无诗篇当是注云乐章或是奏而不歌也
又案以上周宗庙金奏之乐
右周庙享之乐
五礼通考卷七十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十一
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十一
宗庙制度
周礼春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武
【郑氏锷曰国子者将使之奉祭祀以行礼故以乐而教之舞黄帝之乐名云门大卷尧之乐名咸池大防舜乐大夏禹乐大濩汤乐大武武王乐以乐而教之舞形容六圣之德则舞应乐而可观矣】
大祭祀率国子而舞【注当用舞者帅以往】
大胥凡祭祀之用乐者以鼔徴学士【注击鼔以召之文王世子曰大昕鼔徴所以警众 疏宗庙之祀用乐舞之处以鼔召学士选之当舞者往舞焉】
乐师凡乐成则告备诏来瞽臯舞
【王氏昭禹曰瞽无目非可顾视故诏其来舞有节非可速故诏其缓臯缓也】
【李氏光地曰此节先郑以瞽为鼔谓呼击鼔者与舞偕来也后郑仍字谓诏眡了扶瞽者来入也愚谓瞽工升歌乐之初事此言于告备之后则疑先郑之説为长臯号告也使鼔来而告当舞者此鼔盖所以节舞也案尚书箫韶九成舜乐之终记言升歌清庙下而管象然后舞作则知凡舞皆在合乐之时故于告备之后言之】
蕙田案李氏之説得之来鼓臯鼓与大胥之以鼓徴学士同但彼言教舞此主作乐时也
陈氏礼书舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏来瞽臯舞春秋之时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后于嗟叹永歌在乐记则动容后于言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也夫舞有文有武有大有小司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武皆舞之大者也乐师教国子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕其流风与】干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章大夏而上文舞也其执以羽大濩而下武舞也其执以干则大舞必用小舞之仪小舞不用大舞之章也大胥以六乐之防正舞位小胥廵舞列盖位者酂也正之所以辨其序列者佾也廵之所以肃其慢春秋之时郑伯享王徧及六舞王子頺享五大夫乐及徧舞则合舞之礼东西盖有辨先后盖有序矣考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武德之舞而后文始之舞唐之乐亦先七德之舞而后九功之舞然则古人之舞者皆先武而后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在先守成常在后观此则古人舞序先后之意可见矣
又曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏盖周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为鏚柲是也舞武而执干戚则舞夏执籥翟矣舞夏而裼则舞武袭葢朱所以象事玉所以象德武以自蔽者为主而待敌者非德也故其宣布着见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之德尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作故秉翟于右此文武之道也
蕙田案以上诏舞之事
周礼夏官司兵祭祀授舞者兵【注授以朱干玉戚之属】
【李氏嘉会曰不令乐官舞师等掌之而掌于司兵者兵器不可妄委之他人也】
司戈盾掌戈盾之物而颁之【注分与受用 疏分与受用者下文祭祀是也郑氏锷曰五兵之便于用者戈而已戈柲六尺有六寸其便用者柲短而易持其胡其援广而易入可以摏可以刺可以击可以钩观左传所载富父终甥以戈摏侨如之防狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晢长鱼矫以戈杀驹伯则戈之便于用可知凡战伐戡僇之字皆从戈谓此也盾干也用以自卫也如书曰敿乃干诗云龙盾之合蒙伐有苑伐中干也又云干戈戚扬五兵之用长以卫短则人持其一矣盾则夫人有之书云比尔干干欲其比则夫人有之可知矣司兵掌五盾又有司干盾之官者葢司兵掌辨之司戈盾正掌其物而颁之】
祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之【注亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则卫王也殳如杖长寻有四尺】
陈氏礼书周礼司兵掌五兵五盾以待军事礼记曰朱干设锡诗曰龙盾之合又曰蒙伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾见于经传者曰橹曰干曰伐曰渠而已其他不可考也【今曰旁牌】盾之为物以革为之其背曰瓦【左传曰中其楯瓦】其瓦设锡【白金】朱盾而绘以龙龙之外又绘以杂羽【蒙杂羽也】其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也【鞼丘位反】古之舞者或以干配戚礼言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈是也汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执盾盾葢惑于郑氏锡傅其背如之説然也是不知所谓如者其背耳非其饰也
又曰诗曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚扬书曰左杖黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏谓斧隋銎斨方銎戚斧也扬钺也孔安国谓刘斧属孔頴达曰刘镵斧也葢也扬也戚也斨也刘也皆斧也斧莫重于钺而扬戚戕刘皆其次者也书言黄钺以金饰其柄也礼言玉戚以玉饰其柄也楚工尹曰君王命剥圭以为戚柲则黄与玉为柄之饰可知也考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首则六寸矣葢斧之为物黒所以体道白所以象义而有刚断之材焉故军礼与其葬皆用之观先王绣于冕服之裳中衣之领画于所负之扆所履之席所幂之巾则君之所以刚断者未尝或忽也司兵祭祀授舞者兵郑氏曰授以朱干玉戚之属
诗周颂维清序维清奏象舞也【笺象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉文王造此征伐之法至今用之而有成功谓伐纣克胜也征伐之法乃周家得天下之吉祥 疏维清诗者奏象舞之乐歌也谓文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王之时用而奏之于庙诗人以今太平由彼五伐睹其奏而思其本故述之而为此歌焉象舞之乐象文王之事其大武之乐象武王之事二者俱是为象但序者于此云奏象舞于武之篇不可复言奏象故指其乐名言奏大武耳其实大武之乐亦为象也文王之乐象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也诗云奏象舞则此象箾之舞故郑注云象用兵时刺伐之舞是武舞可知】
【刘氏敞曰文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其辞曰文王也将舞武则先歌武是以武之序曰奏大武其辞曰于皇武王也】
【曹氏粹中曰季札观乐见舞象箾南籥者杜预云文王乐也又见舞韶箾者杜预云舜乐也是象有箾韶亦有箾说者谓以竿击人曰箾然则执箾以舞犹干舞也执籥而舞即籥舞也文王虽大业未究而本其功徳之所起可得而形容也故作乐以象之谓之象舞祭统明堂位文王世子所谓下管象者象即象舞也】
维清缉熈文王之典肇禋迄用有成维周之桢
何氏楷曰象箾而歌维清贾氏谓诗为乐章与舞人为节殆近之若舞籥则歌二南鼓钟之诗所谓以籥以南是也武舞左执朱干右秉玉戚文舞则左执籥右秉翟故知象箾之舞原系武舞康成之解非无据而云然也
陈氏乐书吉事有祥象事知器维周之桢则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之知器者也以吉事之祥寓于象事之器则文王之舞所以象成者孰非有天下之象耶乐记曰乐者非谓歌干扬也乐之末节也故童子舞之内则曰成童舞象葢文王之时虽王事兆见而大统犹未集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南籥葢文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓舞象于堂下其所形容者熈邦国之典而已未及于法则肇上帝之禋而已未及于羣祀也熈邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之桢岂过是哉先儒以象为武王乐误矣
蕙田案此以象舞为文王之舞先儒之说当有所受与朱子祭文王之传异
宗元案周颂清庙之三皆祭文王诗乃一时之事而有先后耳旧说以维清为象舞者亦属牵附案之经文语气葢全不类但此诗既当祭毕而送神之时则合乐而即舞入亦应在此时也若以此为象舞之乐章则未可据耳或谓乐舞有行列缀兆每以一节为一成如有瞽之永观厥成亦指舞言则迄用有成句正可为象舞之徴矣今姑并存以俟考
武序武奏大武也【笺大武周公作乐所为舞也 疏直言其奏不言其所奏之庙作者虽因奏作歌其意不在于庙故不言庙】
【李氏樗曰案礼记总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐以象周召之治言大武之舞始则持盾正立以待诸侯既而战鬬既而又使行列皆坐以见其为止戈之舞也大武之舞在于止戈大武之诗在于止杀其类一也】
于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功
朱子集传周公象武王之功为大武之乐春秋传以此为大武之首章也大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之礼曰朱干玉戚冕而舞大武然以此诗为武王所作则篇内已有武王之谥而其说误矣陈氏乐书春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之所以为武不过如此周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖由是观之武奏大武则歌武诗而舞之可知矣乐师凡乐出入令奏钟鼔钟师凡乐事以鼓钟奏九夏至于执竞祀武王首之以钟鼔喤喤则武奏大武岂不以钟鼔耶
礼记乐记宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已乆何也对曰病不得其众也
李氏光地曰孔子问大武之乐击鼓备戒已乆而后兴舞何也贾对武王忧人心之未得故欲集众而后动也
咏叹之滛液之何也对曰恐不逮事也
李氏光地曰咏叹滛液谓歌者咨嗟流连之声也对言武王顺天应人恐不及于事故其形于声者如此又曰此非舞者之自歌也盖堂下自舞而上歌以应之歌言其志舞动其容故合之而当日之事可见
发扬蹈厉之已早何也对曰及时事也
李氏光地曰谓初舞时手足即发扬蹈地而猛厉也对言及时成功故其见于容者如此
武坐致右宪左何也对曰非武坐也
李氏光地曰宪旧读为轩言舞者之跪右足至地而左足轩仰也愚谓以下文分左右观之疑是招右列之人如左法而皆坐耳贾以武王初得天下未敢宁居故疑其非武坐也
声滛及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也李氏光地曰声滛及商谓歌奏之声杂以商调也案国语引武王牧野之事音皆尚宫周官大祭祀之乐无商故大武之乐于时有滥入商声者而贾以非武音对云若果是武音则是杀伐之心动而武王之志荒矣贾之对惟此为得故夫子亟是之
宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已乆则既闻命矣敢问迟之迟而又乆何也子曰居吾语汝夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也【注成谓已成之事也总干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战鬬也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也 疏言作乐所以仿象其成功武人总持干盾以正立似山而不动摇也舞人发扬蹈厉象太公威武鹰扬之志】
张子曰总干而山立是舞中有一人而象武王之治者然以就舞位而乐尸养老必天子有时而亲为也发扬蹈厉之已蚤此则是太公之志及时事而动也武乱皆坐周召之治此象武功成周召以文治也坐者无事于武也
李氏光地曰上迟字待也当舞之初备戒已乆贾言之而夫子不以为非故曰既闻命矣又问其终舞者若有所待而立于缀迟而且乆是何意也然贾前数对者能知其意而未能指其实又疑左右并坐之非故夫子复从初告之曰当其备戒之时舞人持干山立不动者敬天之命乃武王之事也及其发扬蹈厉之蚤救民伐暴乃太公之志也至于武乐将终左右皆坐偃武修文乃周召之治也若咏叹滛液与声滛及商则声歌之事非闗舞节且贾对亦已得之故不复告也
且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也【注成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再成象克殷时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐分夹而进者分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于蚤成也乆立于缀象武王伐纣待诸侯也 疏此说武乐六成之意成谓曲之终成毎一曲终成而更奏故云成犹奏也武始而北出者谓初舞位最在于南头从第一位而北出次及第二位稍北出者象武王北出观兵也复缀以崇者谓最在南第一位初舞之时从此位入此至六成还反复此位六奏其曲武乐充备是功成太平周德充满于天下也经云天子夹振明是尊者故郑知王与大将也武乐在庭天子尊极所以得亲夹舞人为振铎者作武乐时每一奏中而四度击刺象武王之伐纣四伐也盛威于中国者象武王之德盛大威武于中国也振铎夹舞者而前进象为事之蚤成也未舞前舞者乆立于鄼缀象武王待诸侯之至也熊氏曰前云三歩以见方此是一成也作乐一成而舞象武王北出而观兵也作乐再成舞者従第二位至第三位象武王灭商则与前文再始以着往为一也三成谓舞者従第三位至第四位极北而南反象武王克纣而南还也四成谓武曲四成舞者从北头第一位却至第二位象武王伐纣之得南方之国于是疆理也五成谓从第二位至第三位分为左右象周公居左召公居右也六成复缀以崇者缀谓南头初位舞者従第三位南至本位谓六奏充其武乐象武王之德充满天下此执铎为祭天时也案祭统云君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸又下云食三老五更于大学冕而总干尚得亲舞何以不得亲执铎乎皇氏曰武王伐纣之时王与大将亲自执铎以夹军众今作舞乐之时令二人振铎夹舞者象武王与大将伐纣之时矣王氏曰天子上属谓作乐六成尊崇天子之德矣此家语文也】张子曰缀兆缀以表行列兆者域之限也舞以八佾佾以八人为列则六十四人也六成者六奏曲终也大凡舞者必于其中以见其象周始有雍州之地及灭商所得者又有冀青犹有六州之地既得天下必须镇抚其诸侯故三成而南镇抚南方诸侯也四成则见南方之国皆疆理而治也五成而分舞列皆分两行以象周召分而治也六成复缀以崇此时必改易衣冠服饰使之充盛象治定致文也天子夹振而驷伐以舞列分为左右则总干者在中央振铎而舞列夹而进也驷伐者必是舞列四出象兵四出也南国是疆之后亦有不服者如淮夷是也其时须当用兵故言盛威于中国大中国之威也分夹而进夹总干者也乆立于缀亦是总干者立于缀也以待诸侯之至舞中亦必有此象是舞人四出后改易衣服以待其至也如言将帅之士使为诸侯必有变服为诸侯而出
陈氏礼书先儒谓立四表于郊邱庙庭舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃转而南向自一表至二为四成自二表至三为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉盖周都商之西南商都周之东北故武始而北出则至二表矣此三步以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以着往者也三成而南则至四表矣【家语曰三成而南反】四成而南国是疆则又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右则至三表矣此复乱以饬归者也六成复缀以崇天子【家语曰以崇其天子】则复初表矣此乐终而德尊也盖武始而北出则出表之东北以商居东北故也故三成而南则入表之西南以周居西南故也疆南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一乐记言复缀以崇天子继以夹振之而驷伐者又本其始也何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而四伐所以象司马振铎司徒皆作也夹振之而驷伐诗所谓驷騵彭彭是也复乱以饬归国语所谓布宪施舍谓之赢乱以优柔容民是也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表葢不必然
乐书孔子语鲁太师之乐以翕如为作以绎如为成是乐以始作以变成武王之乐六成则六变而已始而北出为治兵所以尚威武也终夹振之而驷伐盛威于中国则入为振旅所以反尊卑也盖大武之舞以鼓进以金止以鼓进则分左右夹而进之所以欲事功之蚤济也以金止则乆立于缀兆之位而迟之所以待诸侯之至也其所以如此者匪棘其欲也致天讨除人害以对于天下而已
李氏光地曰欲答贾迟乆之问故又总武乐六成而通说其意其始也舞者自南而北以象武之北出则备戒而总干山立时也再成而象武之灭商则发扬蹈厉时也三成舞者象武返南四成则象其威服南国而疆理之之事五成舞者分为左右以象周召则武乱皆坐时也六成复归缀位以象天子尊居则所谓迟之又乆者即此时矣南回之后二人振铎以夹舞者而以干戈四外击刺乃武既克殷而威服中国也既伐则分夹而进不复迟留乃武功早成不黩其威也至复于缀位乆立不动则武王垂拱以治天下而待诸侯之自归也此句已答贾迟乆问意下文复推言之
且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士说劒也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕借然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟乆不亦宜乎
李氏光地曰此复推乆立于缀之意以答贾之问也言武王偃武功之速而修文德之深渐仁摩义以致太平则非迟而又乆不足以形像之也合此章而观之则其始也备戒之乆以见圣人无尚武之心其终也立缀之乆以见圣人惟德化之务其间所谓发扬蹈厉盛威中国者亦皆不俄顷而功成此所以商声之滛必知其非武声而左右皆坐正所以为武坐也又曰此章専言乐舞之理
又曰六代之舞不可详惟武舞见于宾牟贾之问者犹可追想古人遗意所谓周有六成之舞往返进退坐立步伐当日之武功文德可以观容而知此乐舞之本意也又如大明之诗所谓上帝临汝无贰尔心者则与总干山立而相应维师尚父时维鹰扬者则与发扬蹈厉而相宣是故听其歌观其舞不啻睹其事游其世焉故虞氏之亡乆矣至孔子在齐闻韶三月忘味者此物此志也降及后代古法寖防然髙帝大风之诗起舞而歌之太宗破阵之乐有舞以传之则象成之意犹有存者近世舞乃有谱则案五声之音制为五行之象其俯仰周旋左右进退不象其事之实而逐其音之变恐非所谓盛德之形容者矣后有作者采此意而折中之用以发祖宗之功德闵臣下之勤劳道述孝友贞顺之休声移易里巷黎庶之风俗所谓君子于是语于是道古者必有取于兹焉
祭统及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【注君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之 疏此明祭时天子诸侯亲在舞位以乐皇尸也】
陈氏乐书天子诸侯之于尸非特备礼物以荐之抑又就舞位以乐之盖庙中在天子则天下之象也在诸侯则竟内之象也故天子冕而总干以乐皇尸非徒乐之所以与天下乐之也诸侯冕而总干亦与竟内乐之古者人君之于庙飨借则亲耕牲则亲杀酒则亲献尸则亲迎然则乐则亲舞不为过矣
【方氏慤曰舞位则缀兆也君于东上则以君为祭主故也干戚武舞所执也羽籥文舞所执也止言干主武宿夜言之明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武正谓此矣】
【应氏镛曰比干仗钺乃武王临阵之容朱干玉戚为大舞象成之乐祭而用之于宗庙既以显先王之功舞而象其形容又欲使子孙知缔剏之艰难而毋忘于持守故舞佾非不广缀兆非不备而君必亲执干戚就舞位所谓总干山立武王之事也因其事而原其初岂敢惮其劳而付之有司乎先曰亲执干戈而后擉云总干者以干长于戚而成列可观也以君之尊躬执其事非乐皇尸也所以悦祖考也然食三老五更于大学亦必冕而总干者祭先圣先师而用之犹祭之因以乐皇尸也鲁之有是舞以周公佐武王伐纣周旋军旅之间因以歆其神灵也皇大也皇尸犹皇考也】
蕙田案以上武舞
周礼春官籥师祭祀则鼓羽籥之舞【注鼓之者恒为之节 疏祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节郑氏锷曰于祭祀之时鼔而作其羽籥之舞故曰鼔】
陈氏乐书古之舞者未尝不节之以鼔诗曰籥舞笙鼔又曰鼔咽咽醉言舞鼔其羽籥之舞则执其羽籥习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏进退得齐焉夫然以事鬼神而祭祀然籥师鼓羽籥之舞则文舞而已干戚之武舞不与焉者以掌籥为主故也仲尼燕居曰夏籥序兴则夏籥者用夏翟以为籥舞也周之时皆以籥羽舞文乐而文王世子使籥师学戈岂夏商之制欤
司干掌舞器【注舞器羽籥之属 疏郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵唯谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也郑氏锷曰所掌之武器即谓干楯耳干之为器有用兵之时所用者有当舞时所用者当舞时所用之干则与用兵所用者异先儒以为羽籥之属非矣安有籥师鼓舞羽吹籥而所执之物乃掌于武舞之司干乎】
蕙田案司干掌文舞之器故春官司兵掌武舞之器故夏官郑注以为羽籥之属非无所见郑氏以为非误矣
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【注既已也受取蔵之郑氏锷曰祭祀之时俟舞人缀兆行列已定则授之以干至于舞毕则受而藏之】
诗大雅宾之初筵籥舞笙鼔乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼【传秉籥而舞与笙鼔相应 笺籥管也殷人先求诸阳故祭祀先奏乐涤荡其声也烝进衎乐烈美洽合也奏乐和必进乐其先祖于是又合见天下诸侯所献之礼 疏简兮云左手执籥右手秉翟是执籥以舞也舞在笙鼔之上明其与之相应乐器多矣燕之所用不止于此作者举鼔舞而言耳此皆燕时乐也或以此为节射之乐案射礼主于射畧于乐大射云司射命师曰请奏貍首间若一言调其疏数以节射也然则射之乐者击鼔作歌与射者为节而已不必大作诸乐此云鼔舞相应非射乐矣且传意以此乐和奏可以进乐先祖安得舍燕初之盛作而指节射之略者乎以此知不然矣】
朱子集传籥舞文舞也
何氏楷曰笙歌钟篇大射仪所谓笙钟笙磬皆应笙之钟磬而周礼笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐亦谓与钟声相应之笙也又笙有与琴瑟相应者鹿鸣所谓鼔瑟吹笙是也有与磬相应者鼔钟所谓笙磬同音是也有与歌相应者仪礼所谓歌鱼丽笙由庚是也有与鼔相应者此言笙鼔是也以其为用无所不备故特举之鼔不独乐以鼔为节射亦以鼔为节所谓不鼔不释者也
蕙田案宾筵籥舞笙鼔章毛传主射言郑笺主祭言朱子従郑笺何元子从毛传案如従传则祖妣子孙之语皆无着落合依朱子従笺説为是大射仪笙钟笙磬皆应笙之钟磬何解最的郑氏训笙犹生指在东方者而言凿矣
鲁颂閟宫万舞洋洋孝孙有庆【传洋洋众多也笺万舞干舞也】
春秋隠公五年左氏传九月考仲子之宫将万焉【注万舞也疏案公羊传曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为】
【一者万羽之异自是公羊之说今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之】公问羽数于众仲【注问执羽人数】对曰天子用八【注八八六十四人】诸侯用六【注六六三十六人 疏何休说如此服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为二佾之舞知自上及下行皆八人斯不然矣彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯晋侯岂以二佾之乐赐魏绛】大夫四【注四四十六人】士二【注二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【注八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情】故自八以下【注惟天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公従之于是初献六羽始用六佾也【注鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙详问众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六】
【胡氏铨曰羽翟羽舞者所执人持一羽凡舞有干舞有羽舞不曰六佾而曰六羽羽以象文德干以象武功妇人无武事故独奏文乐也】
公羊传初者何始也六羽者何舞也初献六羽何以书讥何讥尔讥始僭诸公也六羽之为僭奈何天子八佾诸公六诸侯四
谷梁传初始也【注遂以为常】谷梁子曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾初献六羽始僭乐矣
尸子舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣【注言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六谷梁子言其始僣尸子言其始降张氏元德曰案周礼凡天子诸公诸侯之礼节度数各有等舞必有之论周室正礼当従公羊之说众仲始欲止用八之僣故略诸公言之非周礼也曰献者不宜献也春秋于此书献以见六羽不当用于仲子之庙书初以见八佾用于羣公之室一言而尽鲁僭礼之本末非圣人莫能修谓此类也】
【汪氏克寛曰春官乐师有羽舞有干舞籥师祭祀则鼔羽籥之舞司干祭祀舞者既陈则授舞器然则祭祀或文舞武舞并用或止用文舞而不用武舞也】
蕙田案以上文舞
周礼春官旄人掌教舞夷乐【注四夷之乐亦皆有声歌及舞】
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【注舞之以东夷之舞 疏知舞之以东夷之舞者以其耑主夷乐则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之】
【刘氏彛曰舞韎之位在门外祭祀大享皆用之示四夷来王也】
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【注王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞 疏凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也】
【薛氏季宣曰四夷乐或以其服色名之或以其声音名之服色韎是也声音侏离是也余不可考韎人之乐施于祭祀大享旄人鞮鞻氏之乐施于祭祀与燕者葢东夷与四夷为长享于燕为重韎师曰师而序于前旄人鞮鞻氏曰人曰氏而序于后然则东夷之乐葢圣人所重与】
祭祀则龡而歌之【注吹之以管籥为之声 疏知吹之以管籥为之声者以其歌者在上管籥在下既言吹之用气明据管籥为之声可知是以笙师教吹管籥之等】
礼记明堂位昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也【注周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僣广大也 疏郑引周礼韎师以证经之昧乐又引小雅鼔钟之诗以证南蛮之乐任即南也周公德广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归或赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也】
陈氏礼书正义曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟是也案明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又案虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离者东夷乐有二名亦名株离郑注云株离舞曲名言象万物生株离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下也案白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也孔頴达诗正义云昧者物生根也南者物懐任也秋物成而离其根株冬物藏而禁闭于下故以为名焉言南而得总四夷者以周之德先致南方故秋官立象胥之职以通译四夷是言南可以兼四夷也然则舞不立南师而立昧师者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史记鲁定公防齐景公于夹谷孔子摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛防劒拨鼓噪而至孔子趋进歴阶而登举袂大言曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去晋乐志后汉天子受朝贺舍利従西来戱于殿前击水化成鱼漱水作雾又化成龙出水游戱以两大绳两头相去数丈两倡女对行于绳上也
又曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也【汉书曰语言侏离】其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者葢东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣然诗曰以雅以南记曰胥鼔南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为懐任侏离为离根禁为禁闭且曰韎乐持矛助时生任乐持弓助时养侏离持钺助时杀禁乐持盾助时藏白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持防班固又以侏为兜以禁为伶以韎为佅【赋曰伶侏兜离】葢各述其所传者然也然周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为服色明矣学者可以舍经而任乎先王之于夷乐虽或用之然亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子诛之东汉元日掸【徒丹】国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
蕙田案以上夷舞
右周庙享之舞
诗小雅楚茨礼仪既备钟鼓既戒 鼔钟送尸神保聿归【笺钟鼔既戒戒诸在庙中者以祭礼毕 疏祭祀之礼仪既毕备矣钟鼔之音声既告戒矣谓击钟鼔以告戒庙中之人言祭毕也祭义云乐以迎来哀以送往此鼔钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也】
周礼春官乐师及彻帅学士而歌彻令相【注学士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻者歌雍雍在周颂臣工之什令眡了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与】小师彻歌【注于有司彻而歌雍】
诗周颂雝有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后绥我眉寿介以繁祉既右烈考亦右文母
朱子集传周礼乐师及彻帅学士而歌彻说者以为即此诗论语亦曰以雍彻然则此盖彻祭所歌而亦名为彻也
蕙田案以上彻歌
小雅楚茨乐具入奏【笺燕而祭时之乐复皆入奏 疏乗前文而言入奏故知祭之乐复皆入也燕祭不得同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同故皆入也】
周礼春官钟师凡祭祀奏燕乐【注以钟鼓奏之 疏知以钟鼔奏之者以其钟师奏九夏用钟鼔故知此燕乐亦用钟鼔奏之可知也】
蕙田案此燕乐是祭毕燕于寝时所作之乐楚茨乐具入奏是也
旄人凡祭祀舞其燕乐【疏舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐黄氏度曰韎乐祭祀賔享必舞之散乐夷乐祭祀宾客则舞其燕乐不用燕舞则不舞是则韎犹近雅欤】
礼记礼器其出也肆夏而送之盖重礼也【注其出也谓诸侯之宾礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏 疏知肆夏为陔夏者以大司乐大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭后无算爵礼毕客醉而出以贵重于礼犹奏陔夏而戒之故燕礼大射宾出奏陔夏明不失礼也】陈氏乐书宾入奏纳夏宾出奏肆夏自外入而纳者物有所受之也自内出而肆者情有所放者也方其始也以入为主故纳夏言其有所受此钟师掌九夏而郑氏以为四方宾来则奏纳夏是已方其终也以出为主故肆夏言其有所放此礼器言大飨而继之以其出也肆夏送之以重礼是也 又曰明王行大飨之礼四海诸侯各以其职来祭其祭而入也各贡国之所有以修职其毕而出也王奏肆夏之乐而送之国语曰金奏肆夏天子所以享元侯也大飨之礼天子所以享元侯之乐送所以来祭之诸侯非重礼而何今夫歌皇华以送之天子所以待使臣也歌采薇以送之天子所以待帅臣也奏肆夏以送之天子所以待诸侯也于大飨言肆夏以送之则有送而无迎臣之而弗宾故也于飨燕言宾入门而奏肆夏则有迎而无送宾之而弗臣故也若夫两君相见之礼入门而县兴客出以雍而肆夏不与此诸侯之乐所以不敢抗天子欤晋侯之享穆叔春秋罪之赵文子奏之于家礼经非之为僣天子故也
【新安王氏曰诸侯为宾礼毕而出作乐以节之盖以下之事上其致贡有物所以将事上之诚待之终之以乐言始终不可失节郑谓肆夏当作陔夏案大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏而大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏考其意飨则宾出奏肆夏重宾也燕则有无算爵恐其醉而失礼故奏陔夏戒之也然则助祭之后出庙门疑奏肆夏不奏陔夏礼为助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射宾出皆奏陔夏明不失礼其说不然享于庙燕于寝故曰飨以训恭俭其礼意主于严燕以示慈恵其礼意主于欢为有无算爵故也庙中之飨必不至醉飨于庙燕不于庙安得陔夏以警其失礼乎】蕙田案祭毕之燕止及同姓不及异姓异姓归燔脤所以尊之同姓则留与燕所以亲之楚茨言诸父兄弟备言燕私不及宾客则无异姓可知也至无算爵即旅酬后面事皆行于庙中之礼非燕于寝之时之礼王氏谓宾皆燕于寝又云燕有无算爵稽之祭礼皆不合
又案以上祭毕之乐
诗周颂丝衣序丝衣绎宾尸也【笺绎又祭也天子诸侯也绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日周曰绎商谓之肜 音义丝衣绎祭之服 疏丝衣诗者绎宾尸之乐歌也祭宗庙之明日又设祭祀以寻绎昨日之祭谓之为绎以宾事所祭之尸经之所陈皆绎祭始末之事也】
丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不呉不敖胡考之休
蕙田案此诗已载入星辰条下今仍序説并存俟考
春秋宣公八年壬午犹绎万入去籥【注万舞名籥管也犹者可止之词鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻 疏公羊传曰万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者不废其无声者知其不可而为之也犹者何通可以已也是万为舞名礼明堂位曰未干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手执楯右手执斧故谓之武舞言王者以万人服天下故以万为名诗言硕人之舞云左手执籥右手秉翟郑云籥如管六孔何休云吹之以节舞也故吹籥而舞谓之文舞鲁人知卿佐之丧不宜作乐故去其有声而不知废绎纳舞去籥恶其声闻也寻杜注意直云万舞名以注隠五年亦直云万舞也下问羽数则万是舞之大名不取公羊万是干舞之义则执羽吹籥是为万舞故杜云纳舞去籥恶其声闻是无干舞籥舞之别名也】
吕氏祖谦曰万舞文武二舞之总名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞盖文舞吹籥秉翟羽也万入去籥者文武二舞俱入于二舞中去羽舞吹籥者何氏楷曰万初学记云大舞也所以名万者何休以为象武王以万人定天下民乐之故名之然商颂曰万舞有奕夏小正曰丁亥万用入学竹书帝舜十七年春二月入学初用万则万之称其来已乆或但取万物得所之义耳舞者用两足左右相背故其字従舛山海经云帝俊八子始为舞又吕氏春秋云阴康氏之始阴夕滞伏民气郁阏故作舞以宣导之毛传云以干羽为万舞案武舞名干舞言干则有戚矣文舞名羽舞言羽则有籥矣或又以文舞为籥舞吕祖谦云郑康成据公羊传以万舞为干舞葢公羊释经之误也春秋书万入去籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则此诗与商颂何为独言万舞而不及文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞之总名明矣又左庄二十八年楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人闻之泣曰先君以是舞也习戒备也盖谓万舞之中有武舞焉非専以万舞为武舞也
公羊传万者何干舞也【注干谓楯也能为人扞难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云耳】籥者何籥舞也【注籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长】其言万入去籥何去其有声者【注不欲令人闻之也】废其无声者【注废置也置者不去也齐人语】存其心焉尔
传说防纂杜氏预以万为舞名无干舞籥舞之别公羊以万为干舞籥为籥舞则文武分焉二说不同孔氏頴达诗疏従郑笺以万舞为干舞而此条则依违其间未有定解今观隠五年考仲子之宫将万焉公问羽数则万兼文舞明矣妇人之庙岂得耑用武舞乎毛氏诗传以干羽为万舞吕氏祖谦以万为文武二舞之总名朱子亦用其说则公羊非也
蕙田案以上绎祭之乐
右周祭毕绎祭之乐
蕙田案宗庙祭祀之乐自伊耆氏为土鼔蒉桴苇籥女娲为笙簧而乐肇焉黄帝乐曰咸池亦曰大咸尧曰大章亦曰大卷亦曰云门舜曰韶亦曰九防夏曰大夏殷曰大濩周曰大武谓之六代之乐虞时后防典乐垂作和钟书云戞击鸣球抟拊琴瑟以咏则堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐也夏后氏之鼔足龙笋虡以悬钟磬商有楹鼔有崇牙祭祀尚声乐三阕然后出迎牲商颂那之诗鞉鼓奏鼔管声庸鼔皆堂下之乐惟汤孙奏假郑氏以为奏升堂之乐歌依之依我磬声即堂上之玉磬陈旸曰堂上言依我磬声则戞击鸣球拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼔管庸则柷敔笙箫之类举矣是也周之乐有堂上有堂下有登歌有下管有间歌有合乐有大合乐有分乐有文舞有武舞有夷舞在堂上者明堂位玉磬大琴大瑟中琴小瑟礼器列其琴瑟乐记清庙之瑟是也在堂下者莫详于周颂有瞽篇曰有瞽有瞽在周之庭下所陈皆在庭之乐也设业设虡崇牙树羽言设横者之业又设植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰亦谓之璧翣业又谓之笋春官典庸器冬官梓人明堂位檀弓皆言笋虡而不言业此及灵台言虡业而不言笋互相备也应田县鼔应小鼔即大射礼应鞞小师击应鼔是也田毛以为大鼔郑以为小鼔即朄鼔大师令奏鼔朄小师鼔朄是也县鼔即商所植之楹鼓周则县而击之孔疏以为应田皆县之虡业为县鼔非也礼器县鼔在西应鼔在东则县与应不得为一矣礼器疏陈旸以县鼔为大鼔是也而陈祥道以为晋鼔何楷以为路鼔一据鏄师祭祀击晋鼔之文一据鼔人以路鼔鼔鬼享大司乐路鼔路鼗之文则何说似长也鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举鞉亦作鼗又作鼗月令修鼗鞞何楷以为即大司乐之路鼗是也鼗与鼔同声相应故大司乐俱以鼔鼗相配小师亦以鼗鼔并而鼔之那言置我鞉鼔亦谓并植鞉与鼔也磬朱子以为石磬磬师掌教击磬郑以编磬释之是也柷一名椌所以合乐圉亦作敔一名楬乐记圣人作为椌楬虞书合止柷敔是也奏何楷以为金奏当据钟而言则钟师所掌之事也箫编竹为之舜乐以箫为主故名韶箾管如箎六孔周乐以管为主故凡言堂下乐者皆云下管大司乐所云孙竹之管孤竹之管阴竹之管是也鼗柷敔箫管太师掌其教瞽蒙掌其器眡了掌其县此诗于八音缺匏土偶未及耳其陈设之位则礼器云庙堂之下县鼔在西应鼔在东大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮一建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮郑注笙犹生也成功曰颂东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂皆编而悬之鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节建犹树也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之在东便其先击小后击大簜谓竹也谓笙箫之属倚于堂纮编磬绳也推射乐之陈设可知祭乐之陈设笙钟笙磬谓应笙之钟应笙之磬颂磬即所谓歌磬郑训笙为生为东颂为成功为西恐不然也周礼祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄贾氏以为凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔而陈祥道黄度则云朔鼙即朄理或然也登歌在堂上春官大师登歌令奏击拊小师登歌击拊明堂位祭统燕居并云升歌清庙乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹郊特牲歌者在上贵人声也仪礼乡饮燕礼有升歌三终鹿鸣四牡皇皇者华亦其事也下管在堂下大师下管播乐器小师下管击应鼔明堂位祭统燕居并云下而管象郊特牲匏竹在下郑云特言管者贵人气也乡饮燕礼有笙入三终南陔白华华黍又下管新宫亦其事也间歌者间代也堂上一歌堂下一吹迭相代也乡饮燕礼间歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪是也合乐者堂上堂下歌瑟及笙并作也乡饮燕礼合乐三终周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹是也大合乐者月令季春之月文王世子大合乐疏家以为合舞合吹大司乐之大合乐疏家以为徧作六代之乐是也分乐者一以合辰之乐分用之合辰者子与丑合寅与亥合戌与卯合辰与酉合申与巳合午与未合大司乐乃奏夷则歌小吕以享先妣乃奏无射歌夹钟以享先祖是也一以六代之乐分用之大司乐九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之据此则是先分乐后合乐也说恐未是案大司乐圜丘之乐六变方丘之乐八变先儒以为皆降神之乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地先儒以为祀神之乐而郑氏解礼谓人道宗庙有灌天地大神至尊不祼是天地无灌故作乐宗庙既有祼则不宜有九变之乐也先儒谓分乐乃将享所用九变之乐乃禘祫所作理或然也舞有文舞有武舞文舞羽籥武舞干戚文王世子春夏学干戈教武舞也秋冬学羽籥教文舞也周礼籥师鼔羽籥之舞司干掌舞器郑以为羽籥之属乐记羽旄羽籥旄狄皆文舞之器也司兵授舞者兵郑以为朱干玉戚之属司戈盾授舞者兵即戈盾乐记干戚干扬皆武舞之器也虞书舞干羽于两阶干武舞在西阶羽文舞在东阶左传象箾南籥象箾文王武舞南籥文王文舞明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏祭统朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏大武则武舞之乐大夏则文舞之乐也总名曰万舞简兮诗执籥秉翟文舞也而曰公庭万舞左传考仲子之宫将万焉而所献者六羽是文舞名万也左传令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人曰先君以是舞也习戎备也夏小正万者干戚舞也是武舞名万也公羊郑康成并以万为武舞籥为文舞非也四代之舞皆有万称竹书帝舜十七年春二月入学初用万夏小正曰丁亥万用入学商颂曰万舞有奕则万之名自古有之万为盈数取众多意何休以为武王以万人得天下故名非也其文舞之容简兮诗曰左手执籥右手秉翟乐记曰屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也又曰终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸是也武舞之容则乐记总干山立发扬蹈厉武乱皆坐始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐分夹而进乆立于缀又曰先鼔以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归今案记云其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短则六代之舞其行列自有逺近不必尽同也武舞重于文舞故祭统曰舞莫重于武宿夜又曰及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸则是君亲为舞乐记总干而山立即谓此也武舞又先于文舞陈祥道曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏则先大武而后大夏盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后是也四夷之舞在四门之外周礼旄人掌教舞夷舞韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌陈氏礼书曰王者舞先王之乐明有德也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也是也其次序之可知者先一日大胥鼔徴典庸器设笋虡大司乐宿县乐师大师小师瞽蒙眡了磬师笙师钟师镈师各展其器与声祭之日王入庙门金奏王夏迎尸金奏肆夏作乐降神祼献迎牲金奏昭夏登歌大师帅瞽人登堂于西阶之东北面相者授清庙之瑟小师击拊下管大师播乐器奏鼔先朄后应先西后东乃间歌乃合乐大司乐帅国子舞乐师臯舞大胥正舞位小胥廵舞列司干授羽籥司兵授朱干玉戚司戈盾授戈盾大武之乐凡六成九磬之舞凡九变每乐一成乐师告备九献酬酢之礼毕乃击钟鼔告利成送尸金奏肆夏彻爼乐师帅学士歌彻宾出奏陔夏而送之祭毕燕于寝则乐具入奏盖即钟师所掌旄人所舞之燕乐也明日绎祭亦有乐舞春秋宣八年壬午犹绎万入去籥是绎有万舞可知也
五礼通考卷七十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十二
宗庙制度
易象上传雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考【疏雷是阳气之声奋是震动之状先王法此鼔动而作乐崇盛德业乐以发扬盛德故也】蕙田案此作乐之原本乐之用莫重于祭祀而祭祀莫大于荐之上帝以配祖考故圣人观象举其祀天神者言之而祭地祗享人鬼皆统之矣
雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方蕙田案二卦象乃乐律之防妙根乎天地自然之理也乐记曰凡声阳也阳天之道也阳之动者发于声而为雷是宇宙间凡声之动皆雷之象也于卦为震震干初爻也在地中为复是雷为众声之始而复之初又雷之兆所由萌也一阳之气初动于五阴之下此黄钟所以为律之本也由是而为临为泰以至于坤仍反为复其六隂六阳之消长犹六律六吕之相次相生相合也六十四卦纳六十甲子犹律吕之有六十调也调变而为八十四犹卦气之有闰也八十四调统于七音即七日来复之义也黄钟数九即阳爻之数也纪之以三即三画之象参天之数也平之以六六画卦之义两地之法也成于十二乾坤之全也此易所以为乐之原而黄钟为律本正应日至此亦可以见天地之心也
观承案雷在地中复见静为动君寂为感始太音希声正所以为万籁之本故先王以静体之如此
书舜典帝曰夔命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和
陈氏乐书阳六为律阴六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声十二律之说也李氏光地曰声者宫商角徴羽也之五声者之于乐也有调焉有音焉调则统一曲而名之以宫商角徴羽者是已音则每字而别其为宫商角徴羽者是已如唐开元乐谱鹿鸣三篇鱼丽三篇为黄钟宫调闗睢三篇鹊巢三篇为无射商调此统一曲而名之者也然黄钟之宫黄钟也无射之商亦黄钟也皆用黄钟之律以起调毕曲其间杂用七律则皆黄钟所生之商角徴羽与夫变宫变徴也此则随其音之所宜每字而别然每字之音虽亦防以五声之号大要因其字音之抑扬叶律髙下而已调之五声则其气象音节迥然不侔若知声而不知调则非知五声者
礼记乐记凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之谓之乐
李氏光地曰心感物而动则形于言而有声矣所谓诗言志者也有言则自相应和而髙下疾徐之变生焉所谓歌永言者也其相应之变合节成调则谓之音所谓声依永者也于是比合人之声音被之乐器以为之乐所谓律和声八音克谐也此章论音乐之本生于人心也
蕙田案和声由于依永依永由于永言永言由于言志此乐之所以由人心生也此律所以黄钟为天统林钟为地统太簇为人统也
右律吕本原
周礼春官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟【注以合隂阳之声者声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太族长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分之十七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十 疏六律为阳六同为隂两两相合经云以合隂阳之声即言阳声黄钟大蔟姑洗等据左旋而言云隂声大吕应钟南吕等据右转而説其左右相合之义案斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之防防在天上十二次故言娵訾降娄之等以十二律是候气之管故皆以气言之耳以黄钟律之首与大吕合故先言之云其相生则以隂阳六体为之者向上所説顺经六律左旋六同右转以隂阳左右为相合若相生则六律六同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆在旋郑知有隂阳六体法者见律歴志云黄钟初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟林钟初六吕之首隂之变也皆三天两地之法也是其隂阳六体其黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二隂爻生得为初六者以隂故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也云同位者象夫妻异位者象子母者同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位象子母谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也故曰黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸林钟位在未得为地统者以未冲丑故也志又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍又云皆参天两地之法也注云三三而九二三而六上生下生皆以九为法九六隂阳夫妇子母之道律取妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣郑注皆取义于此也云黄钟长九寸其实一龠者亦律歴志文案彼云子谷秬黍中者千有二百其实一龠彼又云黄钟者律之实也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已东为上生子午已西为下生东为阳阳主其益西为隂隂主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故取法于天之生数三也云大吕长八寸二百四十三分寸之一百四者以黄钟之律为本以八相生下生林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕已后皆然以此为次今郑以黄钟大吕太蔟等相比为次第不依相生为次第者郑意既以上生下生得寸数长短仍依十二辰次第而言耳此之寸数所生以黄钟长九寸下生林钟三分减一去三寸故林钟长六寸林钟上生太蔟三分益一六寸益二寸故太蔟长八寸此三者以为三统故无余分太蔟下生南吕三分减一八寸取六寸减二寸得四寸在余二寸寸为三分合为六分去二分四分在取三分为一寸添前四寸为五寸余一分在是南吕之管长五寸三分寸之一也南吕上生姑洗三分益一五寸取三寸益一寸为四寸又余二寸者为十八分又以余一分者为三分添前十八分为二十一分益七分为二十八分取二十七分为三寸添前四寸为七寸余一分在是为姑洗之管长七寸九分寸之一姑洗下生应钟三分去一取六寸去二寸得四寸又以余一寸者为二十七分余一分者为三分添二十七分为三十分减十分余二十分在是应钟之管长四寸二十七分寸之二十自此以下相生皆以三分为数而为减益之法其义可知故不具详也】
【髙氏愈曰凡天地之间有气则有声有声则有节六律六同本于卦爻之六竒六耦而凖于天地十二月之气卦之六竒即六律阳声所自出六耦即六同隂声所自出而十二月隂阳之气互有亏盈则发于声者凡长短髙下清浊之节亦皆有自然而然莫知其然之次第葢不必听凤凰之鸣而始能合管为之矣】
典同掌六律之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【丘氏璿曰太师主于和声典同主于制器葢乐非声不成而所以寓其声者器也故典同之制器为要器正而声无不正矣】
【刘氏彛曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得隂阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月防于十二次而不差则天之隂阳顺于上隂阳合于十二辰而不谬则地之隂阳顺于下故黄钟之长用之以起五度则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十二律为之度数以十二声为之齐量】
【髙氏愈曰阳声属天隂声属地东方少阳阳声之次南方太阳阳声之盛西方少隂隂声之次北方太隂隂声之盛也凡声不过乎隂阳而隂阳复有四方之异犹两仪之分而为四象也六律六同天地四方隂阳之声皆出焉典同辨之取其中声以为乐器则无不尽者矣】
礼记月令孟春之月律中太蔟【注孟春气至则太蔟之律应应谓吹灰也凡律空围九分】
仲春之月律中夹钟【注仲春气至则夹钟之律应】
季春之月律中姑洗【注季春气至则姑洗之律应】
孟夏之月律中仲吕【注孟夏气至则仲吕之律应】
仲夏之月律中蕤宾【注仲夏气至则蕤宾之律应】
季夏之月律中林钟【注季夏气至则林钟之律应】
中央土律中黄钟之宫【注黄钟之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫也 疏郑不云黄钟律最长而云黄钟之宫最长者唯黄钟宫声于诸宫为最长也黄钟候气之管本位在子此是黄钟宫声与中央土声相应】
【方氏慤曰十二律各有五声凡六十律以宫为本以角为末起于黄钟而终于仲吕起于黄钟之宫而终于仲吕之角故十二律之外又有黄钟之宫焉大宫固土之本音也然必中于黄钟者以为建子之律故也葢子者阳之所生土者物之所成土以成为终成以生为始由其终始之相须故其所中如此且以名取义黄言隂之美则土之色也钟言气之聚则土之事也】
孟秋之月律中夷则【注孟秋气至则夷则之律应】
仲秋之月律中南吕【注仲秋气至则南吕之律应】
季秋之月律中无射【注季秋气至则无射之律应】
孟冬之月律中应钟【注孟冬气至则应钟之律应】
仲冬之月律中黄钟【注黄钟者律之始也仲冬气至则黄钟之律应】
季冬之月律中大吕【注季冬气至则大吕之律应】
李氏光地曰太簇至大吕者十二律配十二月也中者合也应也以理言之则相合以气言之则相应也然气之相应必案时候管逐月用调又非也声音之道与天地隂阳自然流通者如此耳
国语周语夫六中之色也故名之曰黄钟【注六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道黄钟初九六律之首故以六律正色为黄钟之名重元正始之义也黄钟阳之变也管长九寸径三分围九分律长九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立焉为宫法云九寸之一得林钟初六六吕之首隂之变管长六寸六月之律坤之始也故九六隂阳夫妇子母之道是以初九为黄钟黄中之色也钟之言阳气钟聚于下也 朱子曰六字之义注虽粗通然似亦太牵合矣下章汉志正作黄字而其他说亦多出此疑此六字本是黄字刘歆时尚未误至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳又法云九寸之一亦疑有误当是去其三分之一】所以宣养六气九德也【注十一月伏阳于下物始萌于五声为宫含元处中所以偏养六气九德之本也】由是第之【注由从也第次也次其月也】二曰太簇【注正月太簇干九二也管长八寸法云九分之八太簇言阳气大簇逹于上】所以金奏赞阳出滞也【注太簇正声为商故为金奏所以佐阳发出滞伏也】三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也【注三月姑洗干九三也管长七寸一分律长七寸九分寸之一姑洁也洗濯也考合也言阳气养生洗濯枯秽改柯易叶也于正声为角是月百物脩洁故用之宗庙合致神人用之享宴可以纳宾也】四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也【注五月蕤宾干九四也管长六寸三分律长六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂气为主委蕤于下阳气盛长于上有似于宾主故可用之宗庙宾客以安靖神人行酬酢也】五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也【注七月夷则干九五也管长五寸六分律长五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰也】六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也【注九月无射干上九也管长四寸九分律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四九月阳气上升隂气收藏万物无射见者故可以徧布前哲之令德示民道法也】为之六间以扬沈伏而黜散越也【注六间六吕在阳律之闲吕隂律所以侣闲阳律成其功发扬滞伏之气而去散越者也】元间大吕助宣物也【注十二月大吕坤六四也管长八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四下生律元一也隂系于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣散物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙而白成黄钟之功也】二间夹钟出四隙之细也【注二月夹钟坤六五也管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之为七寸分寸之一千七十五隙闲也夹钟助阳钟聚曲细也四隙四时之闲气微细者春为阳中万物始生四时之气皆始于春春发而出之三时奉而成之故夹钟出四时之微气也】三间中吕宣中气也【注四月中吕坤上六也管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之为六寸分寸之万二千九百七十四阳气起于中至四月宣散于外纯干用事隂闭藏于内所以助阳成功也故曰正月正阳之月也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【注六月林钟坤初六也管长六寸律长六寸林众盛也钟聚也于正声为徴展审也俾使也肃速也纯大也恪敬也言时务和审百事无有伪诈使莫不任其职事速其功大敬其职事也】五间南吕赞阳秀也【注八月南吕坤六二也管长五寸三分律长五寸三分寸之一不荣而实曰秀南任也隂任阳事助成万物赞佐也】六间应钟均利器用俾应复也【注十月应钟坤六三也管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十言隂应阳用事万物钟聚百嘉具备时务均利百官器用程度庶品使皆应其礼复其常也】律吕不易无奸物也
蕙田案国语此篇言律最详首言黄钟律吕之本也次言由是第之黄钟生十一律也又曰以吕为间上生下生之义也
汉书律厯志律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟黄者中之色君之服也钟者种也天之中数五【韦昭曰一三在上七九在下】五为声声上宫五声莫大焉地之中数六【韦昭曰二四在上八十在下】六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物【师古曰孳读与滋同滋益也萌始生】为六气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六【孟康曰黄钟阳九林钟隂六言阳唱隂和】变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月太蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也【师古曰奏进也】位于寅在正月夹钟言隂夹助太簇宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于已在四月蕤宾蕤继也宾导也言阳始导隂气使继养物也位于午在五月林钟林君也言阴气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也【师古曰种物种生之物楙古茂字也种音之勇反】位于未在六月夷则则法也言阳气主法度而使隂气夷当伤之物也【师古曰夷亦伤】位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气究物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戌在九月应钟言隂气应亡射该臧万物而杂阳阂种也【孟康曰阂臧塞也隂杂阳气臧塞为万物作种也晋灼曰外闭曰阂师古曰阂音胡待反下言该阂于亥音训并同也】位于亥在十月
陈氏祥道曰律起于黄钟终于中吕其长短有度其多寡有数其轻重有权而万法之原毕防于是黄钟者建子之律也黄之为色则隂之盛钟之为器则隂之聚隂盛而极则阳生之矣隂盛而止则阳散之矣由隂终于亥而阳乃始于子也故曰黄钟太蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之气方接乎震泰而泰出滞焉故曰太蔟姑洗者建辰之律也物至辰则洁齐其洁齐也非实体也且然而已故谓之姑洗蕤宾者建午之律也阳午则向衰也草木蕤矣隂用事而阳为宾焉故谓之蕤宾夷则者建申之律也人至申而夷物至申而有成则故谓之夷则无射者建戌之律也隂至戌而盛阳至戌而不厌故谓之无射此阳之律也阳道体变以始物故每律异名隂道体常以效法故止于三钟三吕而已大吕者建丑之律也是谓隂律之始则隂之所以配阳而行者于是为大故曰大吕夹钟者建卯之律也阳生于子终于午则卯为阳之中矣以其位于中而止焉故曰夹钟中吕者建已之律也四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲方是时夏之气始行焉故曰中吕林钟者建未之律也万物之繁茂止于此矣故曰林钟南吕者建酉之律也酉正西也气至南而化行于西而成西所以成南而行尔故曰南吕应钟者建亥之律也始事者阳效法者隂阳始而唱之隂盛而应之隂阳之道如是而止矣故曰应钟周官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声始之以黄钟则顺而序之以生之序进之也隂声始之以大吕则逆而序之以成之序退之也夹钟亦谓之圜钟者以春主规言之也林钟亦谓之函钟者以坤含言之也中吕亦谓之小吕者对大吕为小故也南吕亦谓之南事者以成南为事故也别而言之则律言其用吕言其体故阳六为律隂六为吕合而言之皆所以述气而已故通谓之十二律焉
李氏光地曰十二律之数以管而得十二律之名以钟而定葢铸钟以写律之声而为八音之纲纪故即其器以名律也然惟四律以钟名者案周礼祀天则分祭合祭皆长黄钟祭地则分祭长应钟【祭地主隂律也】合祭长林钟享庙则长夹钟是四律者最尊故特列之也黄者以中色喻中声也林者万物至未而茂盛如林也夹者在中间之谓时惟中春四仲之首也应者穷上反下声与气无不终始相应也称吕者三吕者侣也助也大吕助阳生物者也仲吕助阳长物者也南吕助阳成物者也钟悬之列自北而南三吕之中位独在南故曰南吕也不称钟吕者五太簇者蔟奏也古人金奏所用盖于时则雷出地奋威徳并行于律则木行商声仁义并用故大奏尚之也姑洗者万物始生孤穉而洗洁也蕤宾者正阳之时万物相见如宾主酬酢礼容葳蕤也夷则者生物既盛平之以法也无射者阳律之终终则厌怠故欲其无射也然惟黄钟为宫则阳气在内属信居中德之盛者故太簇则余阴尚固阳气奋击而出属商属义姑洗则生理毕达属角属仁林钟则万物嘉美属徴属礼南吕则万物成就分别属羽属智应钟阳穷复生与黄钟同德为变宫蕤宾隂生致役于阳与林钟同德为变徴莫不各有其象数焉此黄钟一律之尊也
蕙田案律吕名义黄钟一律汉志得之其余则意义浅近朱子生钟律篇谓其支离附合信不免也陈氏之説颇合隂阳消息之道似为近之然其于太簇以泰释太以出滞释簇字尚未切也于姑洗曰且然而已于夷则曰物至申而有成则敷衍字义亦无深意而无射则仍班氏之说今为绎之太簇太大也簇辏也犹辐辏之辏大即泰卦小徃大来之大言三阳盛大而来辏也姑洗辰位也辰位巽为洁齐故曰洗姑者故也言至此而万物皆洗其故也阳之极盛也夷则夷伤也春主发生秋主肃杀肃杀之事必循法则易所谓利物足以和义也无射射斁也散也阳气至剥将尽而云无斁程子所谓阳无可尽之理犹十月谓之阳月也李氏释南吕得之
右律吕名义
书舜典同律度量衡【疏律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律汉书律歴志云度量衡出于黄钟之律也】
李氏光地曰律者自然之声自然之气其髙下清浊皆有天机其长短大小皆有天则故可以律万事而为之本也自然之道既合乎天故其立法以天为凖一管之长九寸而三分之以上下生是皆天之数也天包乎地一而涵三三三之衍不可胜穷此天之数而律凖之故日月星辰皆纪于天度量权衡皆纪于律日有度之义晷刻永短与时进退是也律之外分属阳而度生焉故其法以十为率十榦之节也终于九十而一气备矣月有量之义受日为光有满有亏是也律之内积属隂而量生焉故其法一分之幂十三黍有竒月每日退天之分也终于千二百黍而一龠成矣斗有权衡之义随时低昻斟酌余分是也长短多寡一以轻重为断而权生焉故其法合龠为二十四铢成两十六两成斤三十斤成钧四钧成石三十二日而闰一日三十二月而闰一月四闰而交食一终之数也记大人作则必以天地为本以日星为纪月以为量四时以为柄本者律为万事根本也纪者度也量者量也柄者权衡也故协时月正日与同律度量衡其道相为经纬也
蕙田案律曰同则当时律管已有长短乐声有髙下清浊之异矣故后世考律必以黄钟真度为根本者其义已见于此
周礼春官典同凡为乐器以六律为之度数以十有二声为之齐量【注度数广长也 疏以十有二律为之度数者依律歴志云古之神瞽度律均钟以律计倍半以为钟口之径及上下之数自外十二辰头皆以管长短计之可知故云度数广长也广则口径长则上下也】
【郑氏锷曰为乐器者用十二律以为度数则长短多寡由此而生用十二声以为齐量则小大轻重由此而凖】
【王氏某曰数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是而生故凡为乐器以十二律为之度数】
【方氏苞曰齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也】
【蔡氏德晋曰度数谓长短广狭凖于管之尺寸也齐量谓清浊髙下凖于管之声音也和乐谓调其众器之声使之谐和也凡一十百千万等谓之数尺寸分厘毫丝忽微纎等谓之度于本律之声均齐谓之齐于上下律之声分差等谓之量故典同者主以律吕和同乐器之音声者也】
蕙田案经云凡为乐器言凡则八音之器皆统之诸儒之说是也注疏改同为铜遂専以均钟度数释之则谬矣此典同所言乃后世造律制乐之纲领也
国语周语伶州鸠曰律所以立均出度也【注律谓六律六吕也均者均钟木长七尺有系之以均钟者度谓钟之大小清浊也汉大予乐官有之】古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三【注三者天地人古者纪声合乐以舞天神地祗人鬼故能神人以和 朱子曰此疑谓三分损益之法】平之以六【注平之以六律也上章曰律以平声】成于十二天之道也
【李氏光地曰律者法也万事取法焉均者平也众声取平焉自黄钟以至应钟皆中声也神瞽得中声于心而量度之于制度之间故寄其声于律又写其声于钟而凡百官之职如所谓度量权衡者皆于是法则焉此律所由兴也度律均钟即所谓立均也百官轨议即所谓出度也纪之以三者置一而三之穷于十七万七千一百四十七也六者六律也十二者律与吕也以三纪之以十二成之皆神瞽所为量之以制而生者也愚案此条论律最精葢必考中声而后量之以制不可泥于制而求中声也后有作者折衷于此可矣】
蕙田案律吕之数见于此乃诸数之权舆也太极元气函三为一参天倚数径一围三故纪之以三者即黄钟之数所以行其变也太极生两仪两仪生四象坤卦用六两地之数故平之以六者即黄钟之数所以成其化也天有十二次地有十二辰嵗有十二月故成于十二者律吕之全数也明乎三之纪而天地人三统上生下生三分损益之法皆举之矣明乎六之平而阳有六律隂有六吕歌奏六均以及倍其实四其实之法皆举之矣明乎成于十二而十二月之律应十二辟卦气及宫均十二皆举之矣至于调成而为六十即五其十二也加二变为八十四即七其十二也六十调者五声之正八十四声者七音之变合五与七则亦十二也律吕之所以大成也此三言者后世算数均律之轨范也
汉书律志黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂取竹于解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本【师古曰黄钟之宫律之最长者比合也可以生之谓上下相生也故谓之律本】
律吕正义黄钟理数篇司马迁律书曰神生于无形成于有形然后数形而成声神者天地之元气发为元声者也无形者理也有形者数也此言非理则数无由生也又曰核其华道者明矣华者数也道者理也言必核其数之真理始可得而见也夫有黄钟之声必有黄钟之数有黄钟之数必有黄钟之理若无以明其理即无以精其数无以精其数即无以得其声盖理者数之体数者理之用惟理与数相生故人声与乐器相协而大乐以成焉案律吕新书黄钟九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以谓本原第一章围径之数是最大节目盖上古圣人心通造化黙防中声制为黄钟适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄钟之真度是以中声无由而得今欲定黄钟之管必先定黄钟之度既得黄钟之度乃考其周径面幂积实之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一脗合则理之出于自然者无不归于大同矣
蕙田案此言黄钟为律吕之本也
淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物三参物三三如九故黄钟之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉律之数六分为雌雄故曰十二钟以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉
【李氏光地曰律者纪阳者也故以黄钟之长为九寸又因之八十一为黄钟之数又积之十七万七十一百四十七为黄钟之大数其数皆以三因之而得葢八十一者所以为五声相生之法也十七万七千一百四十七者所以为十二律相生之法也声穷于角其数六十四律穷于仲吕其数一十三万一千七十二皆三分损益之所不行故声律于是乎穷所以然者自一而至八十一五位此相生所以穷于五自一而至十七万七千一百四十七十二位此相生所以穷于十二也】
史记律书置一而九三之以为法【注索隠曰汉书律歴志曰太极元气函三为一行之于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九是谓置一而九三之也韦昭曰置一而九以三乗之是也】实如法得长【衍】一寸【衍注索隠曰实谓以子一乗丑三至亥得十七万七千一百四十七为实数如法谓以一万九千六百八十三之法除实得九为黄钟之长言得一者算术设法辞也得下有长一下有寸者皆衍字也韦昭曰得九寸之一也姚氏谓得一即黄钟之子数】凡得九寸命曰黄钟之宫
蕙田案黄钟之法莫详于史记生钟术生钟分二章而此条言黄钟得数之始实为律吕算数之本算数之本者置一而九三之也置一谓一分非一寸也实如法得一亦得一分非一寸也凡得九寸寸者假借尺度之名非分寸之寸也索隠谓得一者算术设法辞长字寸字皆衍字古法相传必有所本此语实得黄钟算数之妙义能防此义自知黄钟之得一者为一分九寸为九分乃造律度十分之九而非尺度分寸之九则后世之言九寸言十寸者总无所用其纷纠而黄钟之真度可得矣我朝
御制律吕正义论黄钟律曰黄钟之长九寸非夏尺之九寸商尺之九寸亦非歴代诸尺之九寸乃本造律度十分之九也以八寸一分立法古圣人定黄钟盖合九九天数之全以立度阐发精详所谓心通造化黙防神明正与此注脗合可谓先后圣之同揆矣
又案得一万九千六百八十三为九寸非积十分为寸之寸也又何必泥以九分为寸也更何可加一寸为一尺也是置一而九三之之寸法也
汉书律厯志太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戍得五万九千口四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合德气钟于子化生万物者也律吕新书黄钟寸分数法子一【黄钟之律】丑三【为丝法】寅九【为寸数】卯二十七【为毫法】辰八十一【为分数】已二百四十三【为厘法】午七百二十九【为厘数】未二千一百八十七【为分法】申六千五百六十一【为毫数】酉一万九千六百八十三【为寸法】戍五万九千○○四十九【为丝数】亥一十七万七千一百四十七【黄钟之实】
蔡氏元定曰案黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法用皆九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也
又曰淮南子谓置一而十一三之以为黄钟之大数即此置一而九三之以为寸法者其术一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为厘法三三之为毫法一三之为丝法从可知矣律书独举寸法者葢已于生钟分内黙具律寸分厘毫丝之法而又于此律数之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一万九千六百八十三故一万九千六百八十三以九分之则为二千一百八十七又以九分之则为二百四十三又以九分之则为二十七又以九分之则为三三者丝法也九其三得二十七则毫法也九其二十七得二百四十三则厘法也九其二百四十三得二千一百八十七则分法也九其二千一百八十七得一万九千六百八十三则寸法也一寸九分一分九厘一厘九毫一毫九丝以之生十一律以之生五声二变上下乗除参同契合无所不通盖数之自然也顾自淮南太史公之后即无识其意者如京房之六十律虽亦同此十七万七千一百四十七之数然乃谓不盈寸者十之所得为分又不盈分者十之所得为小分其余为强弱不知黄钟九寸以三损益数不出九苟不盈分者十之则其竒零无时而能尽虽泛以强弱该之而卒无以见强弱之为几何则其数之精防固有不可得而纪者矣至于杜佑胡瑗范蜀公等则又不复知有此数而以意强为之法故通典则自南吕而下各自为法固不可以见分厘毫丝之实胡范则止用八百一十分乃是以积实生量之数为律之长而其因乗之法亦用十数故其余算亦皆弃而不录盖非有意于弃之实其重分累析至于无数之可纪故有所不得而録耳夫自丝而下虽非目力之所能分然既有其数而或一算之差则法于此而遂变不以约十为九之法分之则有终不可得而齐者故淮南太史公之书其论此也已详特房等有不察耳
朱子曰十二律分寸厘毫丝之数郑氏与太史公说不同太史二说又自为异郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假设之权制也盖律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧歴终不能尽是以自分而下遂不可析而直以九相乗歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后略可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七算而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其厘有九毫可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也
蕙田案蔡氏以九起算非止得太史公之法实黄钟律度为万事根本之妙蕴也黄钟以九为本以三为用神明自然乃造化之奥机其所谓九寸者不过假尺度之名以纪损益乗除之数而与尺度之积十为分积分为寸之寸截然不同朱子谓为假设之权制可谓得其意而与史记注合但止称其数整齐简直过于郑法之难记而易差不知黄钟自然之数妙合天成是以生律生声极其所至而无不通若郑以分寸审度之法拘泥推测不但与律度之本防霄壤悬殊即其算数已难记而不可行矣呜呼黄钟之蕴朱子且未能尽窥何怪算数家纷争执碍揣摩拟议而成万世不决之疑也非大圣人孰能心悟神防而与于此哉
右黄钟之实
史记律书生钟分子一分 丑三分二 寅九分八卯二十七分十六 辰八十一分六十四 巳二百四十三分一百二十八 午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千□□二十四 申六千
五百六十一分四千□□九十六 酉一万九千六百八十三分八千一百九十二 戌五万九千□□四十九分三万二千七百六十八 亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
律吕新书此即三分损益上下相生之数其分字以上者皆黄钟之全数其分字以下者诸律所取于黄钟长短之数也其上下相生之序则晋志所谓在六律为阳则当位自得而下生于隂六吕为隂则得其所冲而上生于阳者是也大吕夹钟仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应其寸分厘毫丝皆积九以为法
史记生钟术曰以下生者倍其实三其法【索隠曰以下生者谓黄钟下生林钟黄钟长九寸倍其实者二九十八三其法者以三为法约之得六为林钟之长也】以上生者四其实三其法【索隠曰四其实者谓林钟上生太簇林钟长六寸以四乗六得二十四以三约之得八即为太簇之长也】
律吕新书黄钟生十一律数子一分【一为九寸】丑三分二【一为三寸】寅九分八【一为一寸】卯二十七分十六【三为一寸一为三分】辰八十一分六十四【九为一寸一为一分】巳二百四十三分一百二十八【二十七为一寸 三为一分 一为三厘】午七百二十九分五百一十二【八十一为一寸 九为一分 一为一厘】未二千一百八十七分一千二十四【二百四十三为一寸 二十七为一分 三为一厘 一为三毫】申六千五百六十一分四千九十六【七百二十九为一寸八十一为一分 九为一厘一为一毫】酉一万九千六百八十三分八千一百九十二【二千一百八十七为一寸 二百四十三为一分 二十七为一厘 三为一毫 一为三丝】戌五万九千四十九分三万二千七百六十八【六千五百六十一为一寸 七百二十九为一分八十一为一厘 九为一毫 一为一丝】亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六【一万九千六百八十三为一寸 二千一百八十七为一分二百四十三为一厘 二十七为一毫 三为一丝一为三忽】
蔡氏元定曰黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者【即算法倍其实】三分本律而损其一也阳数以四者【即算法四其实】三分本律而増其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也
十二律之实子黄钟十七万七千一百四十七全九寸半无 丑林钟十一万八千□□九十八全六寸半三寸不用 寅太簇十五万七千四百六十四全八寸半四寸 卯南吕十□万四千九百七十六全五寸三分半二寸六分不用 辰姑洗十三万九千九百六十八全七寸一分半三寸五分 巳应钟九万三千三百一十二全四寸六分六厘半二寸三分三厘不用 午蕤宾十二万四千四百一十六全六寸二分八厘半三寸一分四厘 未大吕十六万五千八百八十八全八寸三分六厘六毫半一寸一分八厘三毫 申夷则十一万□□五百九十二全五寸五分五厘一毫半二寸七分二厘五毫 酉夹钟十四万七千四百五十六全七寸四分三厘七毫三丝半三寸六分六厘三毫六丝 戍无射九万八千三百□□四全四寸八分八厘四毫八丝半二寸四分四厘三毫四丝 亥仲吕十三万一千□□七十二全六寸五分三毫四丝六忽【余二算】半三寸二分八厘六毫二丝二忽
蔡氏元定曰十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤宾得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也
蕙田案生钟分十二辰分字以上黄钟几分之数也分字以下诸律于黄钟之数取其几分也二与八与十六与六十四诸数阳生阴者倍其实阴生阳者四其实也子黄钟也一分者九寸也丑林钟也分黄钟九寸为三分每分三寸取二分得六寸也寅太簇也分黄钟九寸为九分每分一寸取八分得八寸也卯南吕也分黄钟九寸为二十七分每三分为一寸取十六分得五寸三分三厘三毫三丝三忽也辰姑洗也分黄钟九寸为八十一分每九分为一寸取六十四分得七寸一分一毫一丝一忽也巳应钟也分黄钟九寸为二百四十三分每二十七分为一寸取一百二十八分得四寸七分四厘零四丝七忽也午蕤宾也分黄钟九寸为七百二十九分每八十一分为一寸取五百一十二分得六寸三分二厘九丝八忽也未大吕也分黄钟九寸为二千一百八十七分每二百四十五分为一寸取一千二十四分得四寸二分一厘三毫为半大吕倍之得八寸四分二厘七毫也申夷则也分黄钟九寸为六千五百六十一分每七百二十九分为一寸取四千九十六分得五寸六分一厘八毫六丝五忽也酉夹钟也分黄钟九寸为一万九千六百八十三分每二千一百八十七分为一寸取八千一百九十二分得三寸七分四厘五毫七丝为半夹钟倍之得七寸四分九厘一毫五丝也戍无射也分黄钟九寸为五万九千四十九分每六千五百六十一为一寸取三万二千七百六十八分得四寸九分九厘四毫也亥仲吕也分黄钟九寸为十七万七千一百四十七分每一万九千六百八十三分为一寸取六万五千五百三十六分得三寸三分二厘九毫为半仲吕倍之得六寸六分五厘九毫也
【考津绪言呉氏鼎曰生钟分之分即算家分母分子之分法为分母十二分字以上皆分母也即三其法之法也实为分子分字以下皆分子也即倍其实四其实之实也总括之不过三分损益四字试置黄钟为实三分而损其一为林钟置林钟为实三分而益其一为太蔟置太蔟为实三分而损其一为南吕置南吕为实三分而益其一为姑洗此其为数与夫置黄钟为实三分而取其二为林钟置黄钟为实九分而取其八为太蔟置黄钟为实二十七分而取其十六为南吕置黄钟为实八十一分而取其六十四为姑洗未始有异也由前之法十二律递为其母而不以黄钟为共母由后之法未尝不递为其母而实以黄钟为共母自有生钟之数而十二律之长短自见原不必立寸分厘毫之名以相泥至若究其所用之实则生钟分乃言律之祖定律之根施之乐器悉范围而不过岂无所用而空有其说哉】
【呉氏鼐曰史记生钟术以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法案阳数起于一隂数起于二一一者倍其实之根二二者四其实之根置一而十一三之三其法之根也黄一则林二太八则南十六姑六十四则应一百二十八蕤五百十二则大一千二十四夷四千九十六则夹八千一百九十二无三万二千七百六十八则仲六万五千五百三十六也此下生者倍其实也林二则太八南十六则姑六十四应一百二十八则蕤五百十二大一千二十四则夷四千九十六夹八千一百九十二则无三万二千七百六十八也此上生者四其实也生钟分自子一至十七万零皆黄钟之实也乃十一律生于黄钟而以黄钟为母也若以隂阳各六分之则一者六律之母也二者六吕之母也又五律以黄钟为母五律以林钟为母也若以律取妻而吕生子递而衍之则递为母也故置一而十一三之者黄钟也置二而十三之者林钟也置八而九三之者太蔟也置十六而八三之者南吕也置六十四而七三之者姑洗也置一百二十八而六三之者应钟也置五百十二而五三之者蕤宾也置一千二十四而四三之者大吕也置四千九十六而三三之者夷则也置八千一百九十二而两三之者夹钟也置三万二千七百六十八而一三之者无射也至亥则极静不容再分矣故仲吕六万五千五百三十六则黄钟三分损益之极数也凡此皆参天之数也倍其实四其实两地之数也夫是之谓参天两地而倚数】
【李氏光地曰天地之间理也气也声也形也数也显防无间者也盖气者理之用形声者气之化而数者形声之纪也乐律之道其数相生故其气相生其气相生故其声亦相生而无不应也其必纪以九者何数之所以衍而不穷气之所以运而不息也其必成以六者何数之衍所以节而气之运所以裁也易卦尊阳而用九乐律亦尊阳而用九故穷则变变则通者用九之妙也易卦居阴而用六乐律亦居隂而用六故先后有序刚柔有偶者用六之功也黄钟之律长九寸幂九分积其长八十一分积其幂八百一十分莫非九九之用故其道循环而与元气终始成于六律究于十二管衍于六十调行于三百六十声莫非六六之用故其道有常而与天地相似然则数有阻格则于气有滞碍数有差缪则于气有乖逆者亦自然之理矣】
蕙田案黄钟为律吕之本何也律者法也黄钟法之本也法者何隂阳之理也阳变而声音之道出焉是为律隂合而声音之用备焉是为吕阳包乎隂吕亦律也故曰六律黄钟者六律之始声音之法也黄钟何以为声音之法黄钟九寸九九八十一分是其法也九寸何以为法寸者假度之名九其法也九何以为法九干老阳之防参天之数也参天者径一而围三数起于一行于三一三而三三三而九九则复为一至于九则数备矣九者三三之数也故黄钟之数用九也其用九何也用九者用三也用三者仍用九也以三用九故黄钟之实子一丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十四申六千五百八十一酉一万九千六百八十三戍五万五千□□四十九亥十七万七千一百四十七其递加之数皆三也其全数皆九也其必以三递加而自子至亥者何也自子至亥而寸分厘毫丝之数与法备也其必备寸分厘毫丝之法与数者何也所以生十一律而正五音也十一律何以生隂阳之理自然而生也隂阳何以生隂阳互根也隂阳互根阳饶而隂乏故阳三分而损一以生隂则为吕吕三分而益一以生阳复为律或上或下不得不生也不得不生者黄钟以三用九之数必至于十二也必至于十二者天之辰十二次嵗之纪十二月地之方十二位隂阳自然之数也然则何以止于十二也其数不行也数何以不行亥仲吕也仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算故不行也此黄钟所以止生十一律而成十二也犹卦之自八而六十四大衍之数万有一千五百二十而其用四十有九也其正五音何也黄钟之数九九八十一以为宫三分去一而生征五十四征三分益一而生商七十二商三分去一而生羽四十八羽三分益一而生角六十四则五音备也五音何以备也其旋相为宫自十二均至六十调加二变为七音八十四声其相生之数皆黄钟之数也何以为黄钟之数也皆九也皆三分损益也三分损益何也倍其实四其实也倍其实四其实者一生二二生四两地之数也黄钟数九何以有两地之数也阳得兼隂隂不得兼阳故黄钟之数止用九也用九而天下之数备奚止律吕也然则以黄钟为十寸何也曰非也黄钟九寸者法也非度也十寸者度也非法也度生于法法不生于度也以黄钟为九寸寸十分者何也曰亦非也十分者度之分也非法之分也以黄钟为九寸寸九分者何也曰似矣而实非也分者法之分乃假借寸分厘毫丝之名以纪黄钟损益乗除之数而行其九九之法实非寻丈尺寸之度也故或以为是九而非十或以为是十而非九或以为可以九可以十者皆泥于尺度不知律为法者也不知黄钟为法之本者也不知黄钟为律吕之本者也
右黄钟生十一律
淮南子黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕仲吕极不生
蕙田案蕤宾夷则无射三律皆下生者律吕之本数也于隂阳修短之气未合故大吕夹钟仲吕俱用倍律此淮南子蕤宾重上生乃算律之防法歴代多宗之二者律法不同得寸数则一
前汉书律厯志黄钟之长三分损一下生林钟三分林钟益一上生太蔟三分太蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生蕤宾三分蕤宾损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生仲吕隂阳相生自黄钟始八八为伍
【呉氏鼐曰汉志蕤宾下生大吕用倍数仍与上生同夷无二律亦然说本史记盖相生之正法也此与淮南子生法异而得数同】
吕氏春秋黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下
【呉氏鼐曰晋书云吕不韦春秋言黄钟之宫律之本也下生林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾下生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕三分所生益一分以上生三分所生损一分以下生后代言律者多宗此说据晋书所载与吕览原文不同今细绎之吕览原文有误字当作黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾为下林钟夷则南吕无射应钟为上晋志是也防晋志所引蕤宾用倍数仍同淮南陈氏乐书本吕览淮南王安建蕤宾重上生之议郑康成之说也此说殊误彼盖据黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾为上一语而以蕤宾为上生耳蕤既上生则黄大太夹姑仲岂尽皆上生耶】
蕙田案观呉氏说足订吕览之文有误
郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圆九分而长九寸同位取妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟干之初九也隔八而下生林钟坤之初六林钟又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六五下六上乃一终矣
后汉书律厯志术曰阳以圆为形其性动隂以方为节其性静动者数三静者数二以阳生隂倍之以隂生阳四之皆三而一阳生隂曰下生隂生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圆盖方覆耦承竒之道也黄钟律吕之首而生十一律者也
通典十二律相生之法自黄钟始【黄钟之管九寸】三分损益下生林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕【仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于仲吕之法
朱子曰自黄钟至仲吕皆属阳自蕤宾至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂每一阳间一隂又是一个小隂阳
陈氏礼书先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地太蔟统人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕之类所以象八风律生吕为同位所以象夫妇吕生律为异位所以象子母六上所以象天地之六气五下所以象天地之五行其长短有度其多寡有数其损益有宜始于黄钟终于仲吕黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟中吕又损隂以生阳何则黄钟太蔟姑洗阳之阳也林钟南吕应钟隂之隂也阳之阳隂之阴则阳息隂消之时故阳常下生而有余阴常上生而不足蕤宾夷则无射阴之阳也大吕夹钟仲吕阳之阴也阴之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣
呉氏鼎曰上生下生之说先儒不同以律为下生吕为上生者史记生钟分及前汉志晋志刘歆京房蔡邕也以黄钟三律为下生蕤宾三律为上生者史记律寸及郑康成孔頴达淮南通典礼书也依律下生吕上生则大吕夷则仲吕止得半律依黄钟三律下生蕤宾三律上生则皆得正律朱子钟律篇各存其说而相生图则用郑孔蔡氏律吕新书以郑孔之说为隂阳错乱无伦而又谓大夹仲三吕在阳则用倍数是欲避律上生吕之名而仍用律上生吕之实矣陈氏以阳消隂息之理破错乱无伦之疑最为得之律吕正义律吕始黄钟终应钟止于十二者圣人审音制律其生声之理不得不止于十二故国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也至蕤宾之生大吕汉志下生通典主上生主下生者宗司马迁律书主上生者宗淮南之说也而朱子仪礼经传通解亦取上生盖蕤宾下生则三分损益仅得大吕之半必倍之始得其全上生则三分益一适得大吕之全其数则黄钟太蔟之中而声界黄钟太蔟之交与其下生而得其半孰若即用上生之直防简当耶此以声音度数言之而宜用上生者也黄钟一阳复始为十一月之律三分损益下生林钟为六月之吕此阳生隂宜下生也林钟三分益一上生太蔟为正月之律此隂生阳宜上生也太蔟三分损一下生南吕为八月之吕此阳生阴宜下生也南吕三分益一上生姑洗为三月之律此隂生阳宜上生也姑洗三分损一下生应钟为十月之吕此阳生隂宜下生也应钟三分益一上生蕤宾为五月之律此隂生阳宜上生也至蕤宾之生大吕复用上生者盖自黄钟十一月之律一阳始生而大吕十二月之吕二阳相继位虽居阴而气实应乎阳蕤宾五月之律一隂始生位虽居阳而气则属乎隂故蕤宾之生大吕实以隂生阳而宜上生者也自蕤宾一隂生而夷则七月之律无射九月之律气皆为隂自黄钟一阳生而夹钟二月之吕仲吕四月之吕气皆为阳故大吕生夷则为下生夷则生夹钟为上生夹钟生无射为下生无射生仲吕为上生是皆缘蕤宾上生而然此以隂阳理气言之而宜用上生者也古之圣王制为十二律吕以配十有二月节四时之变明消息之机一皆本乎隂阳阴阳之辨精则理明而数备故律吕三分损益上下相生之法诚千古不易之至理也
【呉氏鼐曰正义取陈用之之说而广其义与蔡邕阳生隂为下生隂生阳为上生之说及朱子律吕相生为小隂阳子午交界是大隂阳之说俱合其义精矣但陈氏以汉志为误殆不知汉志蕤夷无三律下生而又用倍者皆子一分丑三分二之本数也】
后汉书律厯志京房法黄钟十七万七千一百四十七林钟十一万八千九十八太簇十五万七千四百六十四南吕十万四千九百七十六姑洗十三万九千九百六十八应钟九万三千三百十二蕤宾十二万四千四百十六大吕十六万五千八百八十八夷则十一万五百九十二夹钟十四万七千四百五十六无射九万八千三百零四仲吕十二万一千七十二
【律吕新书桑氏悦曰蕤宾之实十二万四千四百一十六由是而下生大吕当损四万一千四百七十二而为大吕八万二千九百四十四可也何反益蕤宾之一而得十六万五千八百八十八之数乎先儒云黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生隂数倍其实阳数四其实大吕当未未隂辰也而四其实可乎损之而益益之而损此律之所由成也蕤賔既益应钟之一大吕又益蕤宾之一可乎曰朱子云十二管隔八相生自黄钟之管阳皆下生隂皆上生自蕤宾之管隂反下生阳反上生以象天地之气也若拘古法而以阳必下生隂必上生则以之候气而气不应以之作乐而乐不和此郑氏重上生法所以为不易之论也惜乎西山当时失载其说不能不使初学之疑也范氏从子至已阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥阳升隂退故律生吕言上生吕生律言下生梁氏寅曰班志隔八相生一下一上则终于中吕其长止三寸三分有竒京房之法则至蕤宾重上生凡五下六上终于中吕其长八寸六分有竒若仲吕止三寸三分有竒则虽三分益一不能复生黄钟之律故用六寸六分则三分益一而可以复生黄钟者也】
【陈氏埴曰律吕隔八生子上生者三分益一如林钟生太簇自六寸上生为八寸也下生者三分去一如黄钟生林钟自九寸下生为六寸也古史谓阳必下生隂必上生若拘此法则十二月之律无此降杀之序以之候气则气不应矣以之制乐则乐不和矣故郑康成有重上生法自黄钟生至蕤宾则阳反生上隂反生下六五而终矣其比次降杀之序可用以候气可用以制乐乃天然之法非巧算所能为者呉氏鼐曰京房以子丑寅卯辰五阳辰为下生巳午未申酉戌六隂辰为上生葢十二律中除仲吕不返生外惟蕤宾重上生余则一上一下此算律之防法也若其本法则大吕当八万二千九百四十四夹钟当七万三千七百二十八仲吕当六万五千五百三十六但本法大吕夹钟仲吕俱得子声倍之而正声乃合故本数者天地气化相生之缺防也倍之而合正声者人事辅相裁成之妙用也即重上生之防法亦所以补气化之缺防也】
蕙田案以上律吕三分损益之数蕤宾重上生法
律吕正义定律吕之长损益相生篇自古论律吕者必先考黄钟之长黄钟之长定而十一律吕皆由此定律吕新书言黄钟九寸寸作十分为九十分又言黄钟九寸寸作九分为八十一分夫九十分乃黄钟之正数而八十一分原于管子音五声度分史记淮南子遂以为管音度分新书虽兼取之而九寸之说实不可易但尺度不明则执九寸之说亦不能无失故定律吕之长必以古尺通之今尺比例推求然后真数可得以古尺言之黄钟九寸三分损益得六寸为林钟林钟三分益一得八寸为太蔟太蔟三分损一得五寸三分三厘三毫三丝三忽三防三纎有竒为南吕南吕三分益一得七寸一分一厘一毫一丝一忽一防一纎有竒为姑洗姑洗三分损一得四寸七分四厘零七丝四忽零七纎有竒为应钟应钟三分益一得六寸三分二厘零九丝八忽七防六纎有竒为蕤宾蕤宾三分益一得八寸四分二厘七毫九丝八忽三防五纎有竒为大吕大吕三分损一得五寸六分一厘八毫六丝五忽五防六纎有竒为夷则夷则三分益一得七寸四分九厘一毫五丝四忽零九纎有竒为夹钟夹钟三分损一得四寸九分九厘四毫三丝六忽零六纎有竒为无射无射三分益一得六寸六分五厘九毫一丝四忽七防四纎有竒为仲吕仲吕三分益一得八寸八分七厘八毫八丝六忽三防三纎有竒比之黄钟九寸不足一分二厘一毫一丝三忽六防六纎有竒以今尺言之黄钟之七寸二分九厘损益相生则林钟得四寸八分六厘太蔟得六寸四分八厘南吕得四寸三分二厘姑洗得五寸七分六厘应钟得三寸八分四厘蕤宾得五寸一分二厘大吕得六寸八分二厘六毫六丝六忽六防六纎有竒夷则得四寸五分五厘一毫一丝一忽一防一纎有竒夹钟得六寸零六厘八毫一丝四忽八防一纎有竒无射得四寸零四厘五毫四丝三忽二防有竒仲吕得五寸三分九厘三毫九丝零九防四纎有竒至仲吕上生比黄钟原数不足九厘八豪一丝二忽零六纎有竒夫黄钟古尺之度所生律吕其分寸如彼今尺之度所生律吕其分寸如此古尺之度为数多今尺之度为数少数多者横黍之所生数少者纵黍之所累数之多少虽异而管之长短则同今尺之七寸二分九厘正古尺之九寸也至于仲吕不能还生黄钟乃数之使然盖十二律吕上下相生损之渐少而益之不足故仲吕上生之变黄钟虽不及黄钟一分上下而其数仍与黄钟相近不得自成一律其声亦与黄钟相近不能自成一音细绎其理下生而损上生而益损益之间数有消长亦如气盈朔虚之有闰分此古人所以以律吕配之十二月也
定律吕之积损益相生篇制律吕之法以积实容黍为要者盖因管之长短广狭依此以正而声之洪纎髙下赖此以生是以必得黄钟之真积然后中声可定由是三分损益以为十一律吕而积无不合声无不谐但古今尺度不同则纵长周径因之而积实之数亦异必考核古今积数之异而验以容受之同然后律吕之真分可辨也黄钟积实古尺之八百一十分与今尺之四百三十分四百六十七厘二百一十毫为数不同而体之积分龠之容黍【千二百粒】实未尝异故十二律吕之积损益相生皆本于此黄钟古尺之积八百一十分三分损益得五百四十分为林钟林钟三分益一得七百二十分为太蔟太蔟三分损一得四百八十分为南吕南吕三分益一得六百四十分为姑洗姑洗三分损一得四百二十六分六百六十六厘六百六十六毫有竒为应钟应钟三分益一得五百六十八分八百八十八厘八百八十八毫有竒为蕤宾蕤宾三分益一得七百五十八分五百一十八厘五百一十八毫有竒为大吕大吕三分损一得五百零五分六百七十九厘零一十二毫有竒为夷则夷则三分益一得六百七十四分二百三十八厘六百八十三毫有竒为夹钟夹钟三分损一得四百四十九分四百九十二厘四百五十五毫有竒为无射无射三分益一得五百九十九分三百二十三厘二百七十三毫有竒为仲吕若夫今尺之积黄钟之四百三十分四百六十七厘二百一十毫三分损益则林钟得二百八十六分九百七十八厘一百四十毫太蔟得三百八十二分六百三十七厘五百二十毫南吕得二百五十五分零九十一厘六百八十毫姑洗得三百四十分一百二十二厘二百四十毫应钟得二百二十六分七百四十八厘一百六十毫蕤宾得三百零二分三百三十厘八百八十毫大吕得四百零三分一百零七厘八百四十毫夷则得二百六十八分七百三十八厘五百六十毫夹钟得三百五十八分三百一十八厘零八十毫无射得二百三十八分八百七十八厘七百二十毫仲吕得三百一十八分五百零四厘九百六十毫夫制管取声皆由于积实则十一律吕之积宜与黄钟并详而言律者多未及焉盖因其所定律吕之长与面幂相乗积数有未合耳十二律吕之度太蔟以上得全寸而无竒零故未显同异南吕以下积差渐多南吕古尺之长五寸三分三厘三毫三丝三忽有竒与面幂九方分相乗得积四百八十分如以南吕为五寸三分与面幂九方分相乗止得积四百七十七分则少三分至无射四寸九分九厘四毫三丝六忽与面幂相乗得四百四十九分四百九十二厘有竒如以无射为四寸八分八厘四毫八丝与面幂相乗止得积四百三十九分六百三十二厘则少九分八百六十厘凡制乐之法皆以积数倍之或加四倍或加八倍或加至十数倍及其用也若积少一分四倍则差四分八倍则差八分积少九分四倍则差三十六分八倍则差七十二分夫声音之发所辨正在中容实积多寡毫厘之际而可因其竒零遂畧之耶至于黄钟之龠积八百一十分容千二百黍盖所积之分方分也所容之黍圆粒也以方分度圆粒则必有空隙故合八百一十分之方适容千二百黍之圆乃为虚实相应之凖则焉然十二律吕之管皆生于黄钟而论者亦止及黄钟之容其他俱未载夫积分犹恐虚数之难凭而容粒则有实黍之可证故容黍之分亦当用三分损益以核之黄钟容千二百黍三分损一得八百黍为林钟林钟三分益一得一千零六十七黍为太簇太簇三分损益得七百一十一黍为南吕南吕三分益一得九百四十八黍为姑洗姑洗三分损一得六百三十二黍为应钟应钟三分益一得八百四十三黍为蕤宾蕤宾三分益一得一千一百二十四黍为大吕大吕三分损一得七百四十九黍为夷则夷则三分益一得九百九十九黍为夹钟夹钟三分损一得六百六十六黍为无射无射三分益一得八百八十八黍为仲吕仲吕三分益一得一千一百八十四黍【凡余分过大半者进一黍不及半者不计】夫体积虽有古今尺度之殊而容黍则一是以假黍以证分推分以定律以千二百黍实黄钟之龠不亏不溢则其他律吕之容受亦皆无一黍之差也是知古人制律有积分以验实体有容受以验积分所以互相比较务得律吕之真度故并着其同异俾观者得取衷焉
蕙田案以上律吕之长律吕之积三分损益之数亦蕤宾重上生之防法
【考律绪言呉氏鼎曰言律者皆曰三分损益矣何以三分何以损益未有明其所由然者惟明葛中选泰律谓一位具三合三参天也三损一存二两地也三损一矣存二之中仍具三焉递而生之皆三也存二之中各分二焉倍而行之皆两也是以一位之中凖三是三其两也凖两是两其三也三者递生也倍者自生也案声音之理不过一律而一吕律吕之辨不过一隂而一阳隂阳之数不过一参而一两参者三分所从出也两者损益所从出也凡声属巨若雷霆细如蚊蚋其间髙下清浊至于无算及其此声与彼声而为用也总不出乎相生相应之理相生者一母一子母一而子三相应者一全一半全一而半二由三而九而二十七而八十一其数不同同归于三由二而四而八而十六其数不同同归于二一三一二而律之变化尽矣则三分损益而律之变化尽矣彼有不用三分损益之法者于音理曷有当耶李氏光地曰律之以损益相生何也曰凡象数皆起于隂阳象者方圆相变者也数者竒耦相生者也故方之内圆必得外圆之半皆以积实言其外圆必得内圆之倍圆之内方亦必得外方之半其外方亦必得内方之倍律之上生为下生之倍下生为上生之半其理一也盖方圆函盖竒耦乗负隂阳变化天地生生之道也苟其象之所生同数之所起同则上下无不应也外内无不合也倍半无不和也故司马迁律书谓之同类今西人算学谓之比例孔子曰同声相应同气相求此之谓也夫金石之铿訇与丝之繁细物性迥然殊矣而各以其性为声律则无不相应者岂非同类比例之说乎其相生必以隔八何也曰比位者隂阳相合之情也隔七者隂阳相对之义也隔八者隂避阳位偏正之分尊卑之等也夫然后理顺情和而相应矣】
辨不用三分损益
【明郑世子朱载堉着律吕精义剏为新法不用三分损益不拘隔八相生専恃开方乗除自黄钟倍律转生十二次仍得黄钟正律正律生半律或左旋或右旋或隔六或逐位往而复返循环无端】呉氏鼎曰新书载宋胡瑗病仲吕反生不及黄钟乃迁就林钟以下围径以就黄钟清声何承天刘焯欲増林钟以下十一律之分使至仲吕反生黄钟蔡氏论之以为惟黄钟一律成律他十一律皆不成律今载堉之法损十一律之分使反生黄钟半数亦犹何刘増十一律之数使反生黄钟原数正所谓惟黄钟一律成律耳至其所用开方乗除皆有遗弃不尽之数考京房六十律相生法余分皆弃不用蔡氏论之曰夫律学防妙其生数之法正在毫厘秒忽之间京房乃以不尽之算不容损益遂或弃之或増之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣今载堉之法正京房或弃或増之病蔡氏所诃不得为律者乃反以秒忽不尽为自然之理三分损益为疎舛之法不亦异乎
右三分损益
史记律书得九寸命曰黄钟之宫
淮南子黄钟之长修九寸
律吕新书黄钟长九寸
律吕正义黄钟律分篇黄钟之律有长与围径则有尺度有尺度然后数立焉黄钟元声原未絶于世而造律之尺独难得其真隋志载歴代尺一十五等其后改革益甚至律吕新书所载如周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父玉尺始平古铜尺汲冡玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律凖尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十余种然尺者所以度律而黍者所以定尺古今尺度虽各不同而律之长短自不可更黍之大小又未尝变故黄钟之分参互相求而可得其真也宋李照以纵黍累尺管容千七百三十黍空径三分固失于大胡瑗以横黍累尺管容千二百黍空径三分四厘六毫亦非真度通志载夏尺十寸商尺十有二寸周尺八寸自三代而后尺虽不一大约长不逾商尺短不减周尺今黄钟之长九寸非夏尺之九寸商尺之九寸亦非歴代诸尺之九寸乃本造律度十分之九也夫以夏尺商尺之度制为黄钟之龠其容受逾于千二百黍固不必言尝以今尺之八寸为周尺立法制为黄钟之龠其容黍又少歉更以今尺之八寸一分立法乃恰合千二百黍之分始知古圣人定黄钟之律盖合九九天数之全以立度且验之今尺纵黍百粒得十寸之全而横黍百粒适当八寸一分之限明郑世子载堉律吕精义审度篇亦载横黍百粒当纵黍八十一粒又前汉志曰黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分夫广者横之谓也九十分为黄钟之长则黄钟为九十横黍所累明矣以横黍之度比纵黍之度即古尺之比今尺以古尺之十寸【即横黍一百之度】为一率今尺之八寸一分【即纵黍八十一之度】为二率黄钟古尺九寸为三率推得四率七寸二分九厘即黄钟今尺之度也夫考音而不审度固无特契之理审度而不验黍亦无恰符之妙依今所定之尺造为黄钟之律考之于声既得其中实之以黍又适合千二百之数然则八寸一分之尺岂非古人造律之真度耶
蕙田案黄钟九寸始于史记淮南子律吕新书从之九寸者九分也黄钟律度以三用九故九九则八十一分非尺度之分寸也后人不知九为黄钟度法而泥于九寸为尺寸之寸故或以为寸十分或以为一尺或以黍定尺或谓不当以黍定尺或以钱校尺论议纷纭而黄钟之真度卒不可得古律吕卒不可求我
圣祖天亶神圣心通律吕之原即以九九之数定黄钟而横黍之广恰合八寸一分之限考之于声则得其中实之以黍又适合一千二百之数岂非心通造化而为万世法者哉彼不得其原而徒为尺度揣摩之术者可一举而空之矣
辨史记八寸七分一之说
【史记误刋本曰黄钟八寸七分一】
索隠曰律九九八十一故云长八寸十分一旧本作七分盖误也 朱子曰蔡京用事作乐尽破前代之言乐者因作中声正声如正声九寸中声只八寸七分一案史记七字多错乃是十分一其乐只是杜撰至今用之
辨汉书九寸寸十分之说
【汉书律厯志一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺】
呉氏鼎曰此言黄钟九寸寸十分之始京房刘歆郑康成并同后世如李照房庶胡瑗范景仁司马光皆用此说而明何塘曰汉志谓黄钟之律九寸加一寸为一尺夫度量权衡所以取法于黄钟者贵其与天地之气相应也若加一寸以为尺则又何取于黄钟殊不知黄钟之长固非人所能为汉志不知乃欲加黄钟为一寸谬矣
蕙田案加一寸为尺者亦由不知黄钟之寸乃假借之辞固不得以度之一寸十分为比也
辨朱载堉黄钟一尺之说
【朱载堉曰一分者总为一段也命黄钟为一尺故曰子一分丑三分二乃一尺中三寸之二寅九分八乃一尺中九分之八】
蕙田案一尺之说最为无理不足辨皆由泥于度尺而然也
辨黄钟三寸九分之解
吕氏春秋黄帝令伶伦作为律伶伦自大夏之西乃之阮隃之隂取竹于嶰豀之谷以生空厚窍均者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫吹曰含少
【乐典曰黄帝命伶伦断竹两节间声出三寸九分故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律三十九子半数也阳犹丽隂隂含少阳是以名也 古乐经传自黄钟八寸一分上下相生穷于应钟四寸二分则其中间长短相距取用之数盖三寸九分而已伶伦先得嶰谿之竹断取一均间别其三寸九分之内穴孔而吹之以备黄钟之五声故总其全体而命之曰黄钟之宫而以其所穴之孔为黄钟所含之少声也 朱载堉曰后学未逹指三寸九分为黄钟之长误矣八寸一分三寸九分合为十二寸即律吕之全数 季本曰当为长九寸空径三寸之误】
蕙田案吕览三寸九分之说乐典以为声出三寸九分乃是吹口古乐经传以下人各执一说皆揣拟无当惟
御制律吕正义曰间甞截竹为管详审其音黄钟之半律不与黄钟合而合黄钟者为太簇之半律吕氏春秋以三寸九分之管为声中黄钟之宫即半太簇合黄钟之义乃知三寸九分者论宫均相应之半声而非论其长也故吕氏曰吹之则明指声矣曰含少少者非即半律之义耶后人但以长短之数欲牵合九寸八十一分多见其臆凿也
附今尺八寸七分一之数
律吕正义曰黄钟古尺九寸今尺七寸二分九厘【今案古尺十寸当今尺八寸一分故黄钟之管于古尺为九寸于今尺为七寸二分九厘也】
大吕古尺八寸四分二厘七毫今尺六寸八分二厘六毫
太蔟古尺八寸今尺六寸四分八厘
夹钟古尺七寸四分九厘一毫今尺六寸零六厘八毫
姑洗古尺七寸一分一厘一毫今尺五寸七分六厘仲吕古尺六寸六分五厘九毫今尺五寸三分九厘三毫
蕤宾古尺六寸三分二厘今尺五寸一分二厘林钟古尺六寸今尺四寸八分六厘
夷则古尺五寸六分一厘八豪今尺四寸五分五厘一毫
南吕古尺五寸三分三厘三毫今尺四寸三分二厘无射古尺四寸九分九厘四毫今尺四寸零四厘五毫
应钟古尺四寸七分四厘今尺三寸八分四厘
蕙田案以上黄钟寸法
汉书律厯志黄钟八百一十分
后汉郑康成月令注曰凡律空围九分
蔡氏邕铜龠铭曰龠黄钟之宫空圆九分容黍千二百粒
月令章句曰黄钟之管径三分围九分
孟氏康曰黄钟律孔径三分参天之数围九分终天之数
韦氏昭曰黄钟管径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉
晋志曰十二律空径三分
隋志曰黄钟之管径三分长九寸
宋史志曰皇祐中诏王洙范镇如房庶说造律径三分围九分容千二百黍
胡氏瑗曰黄钟径三分四厘六毫围十分三厘八毫又曰黄钟律管每长一分内实十三黍又三分黍之一围中容九方分也后儒执守孤法多不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取围圆九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生
房氏庶曰大其空径四厘六毫是以乐声太髙范氏镇曰古律空径三分围九分今新律三分四厘六毫此四厘六毫何从出 又曰古者以竹围为律竹形本圆何以方分置算又算法圆分谓之径圆方分谓之方斜所谓径三围九方五斜七是也今圆分何以方法算之此算法之非是也
司马氏光曰径三围九数家言其大要耳若以宻率言之径七分围二十有二分也
胡氏铨曰班固以八十一分为黄钟之实起十二律之周径度其长以容其实初未尝有径三围九之说也康之徒惑于八十一分之实以一寸为九分而不察方圆之异于是径三围九之论兴焉夫律之形圆如以为径三围九则刓其四角之方而不足于九分之数以之容黍岂能至于千二百哉然则所谓围九分方也何以知之知龠之方则知黄钟之分安得而不方哉围九分方而圜之则径不止于三分矣故夫径三围九之说孟康为之也
朱子钟律篇曰黄钟围九分径三分四厘六毫 又曰古者只说空围九分不说径三分盖不啻三分有竒也
蔡氏元定曰空围九分积八百一十分
又曰案十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分由此之义起十二律之周径然其说乃自以律之长自乗而因之以十配合为说耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨权衡章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圆其外庣旁九厘五毫幂百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百一十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二厘为分者一千六百二十则黄钟之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之谬其后韦昭之徒遂皆有径三分之说而隋志始着以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有竒终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是本朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者九方分也以破径三分之法然所定之律空围不同则亦不成律矣
性理大全彭氏曰黄钟律管有周有径有面幂有空围内积有从长如史记论纵长律歴志论纵长及积东汉郑氏注月令论幂东汉蔡氏月令章句论纵长皆不易之论独周径之说汉以前俱无明文汉律歴志开端未竟东汉蔡氏始创为径三分之说晋孟氏以后诸儒续为径三分围九分之说宋胡氏蔡氏又为径三分四厘六毫围十分三厘八毫之说然考之古方围周径幂积皆未有合尝依东汉蔡氏所言径三分以宻率乗除止得空围内面幂七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭盖黄钟空积忽防若径内差一忽即面幂及积所差忽数至多此东汉蔡氏之说所以不合也晋孟氏诸儒言径三分围九分用径一围三之法虽是古率然以宻率推之径一则围三有竒假如径七则围当二十有二今依孟氏所言径三分则围长当九分四厘二毫一秒强不但止于九分也若依九分围长之数则径当止有二分八厘六毫二秒六忽强又不及三分也此晋孟氏诸儒之说所以不合也宋胡氏不主径三围九之说大意疑其管狭耳然所言径三分四厘六豪围十分三厘八毫亦用径一围三之率若依所言三分四厘六毫径当得围十分八厘七毫六秒二忽强不但止于十分三厘八毫也若依十分三厘八毫围则径止得三分三厘竒又不及三分四厘六毫也此宋胡氏之说所以不合也宋蔡氏说径围分数与胡氏同至于算法用圆田术三分益一得一十二开方除之求径又以径相乗以管长乗之用三分益一四分退一之法求幂积今姑依其说以九方分平置又三分益一以三方分割置于九方分之外其积十二方分其纵横可得三分四厘六毫强不尽二毫八丝四忽如蔡氏之说但依此径以宻率相乗则空围内面幂不但止得九方分乃得九方分零四十厘六十毫五十七秒十四忽竒空围内积实不但止得八百一十分乃得八百四十六分五百四十五厘一百四十二秒六百忽竒如此则黄钟之管无乃太大细考之方内之圆所占者不止四分三圆外之方所当退者又不及四分一以所知三分益一四分退一乃算家大约之法此宋蔡氏之说所以又不能尽合也今欲求黄钟的实定数取此管九寸寸作十分分作十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乗八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分乃以此管面空围中所容九分以平方幂面推之知一分有百厘厘有百毫毫有百秒秒有百忽积而计之九平方分通有面幂九万万忽依宻率乗除得圆周长十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乗仍得九万万忽内一忽弱通得面幂九平方分也既以周径相乗复得面幂如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故面幂计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九十则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则围长面幂与夫空围内积自然无不脗合特径数自入毫以下非可细分而算法积忽与秒不容不然耳
李氏光地古乐经传曰彭氏之算庶几得之秒忽之下有不尽之分则亦无形之可纪也盖方体之积十四则内容之圆其积十一故知益一退一之法为古人疎率以积求周者置积为实以八十八乗之以七除之平方开之以周求径者置周为实以径法七因之以周法二十二除之以周径求积者置周折半为实以径折半为法乗之此彭氏之说也若以积求径则置积为实以十四乗之以十一除之平方开之以径求周则置径为实以周法二十二乗之以径法七除之其所得之数亦皆符防
律吕正义定黄钟纵长体积面幂周径篇律吕新书黄钟长九寸空围九分【言圆面积九方分也】积八百一十分夫有纵长有体积则面幂围径自可得而考矣汉蔡邕晋孟康吴韦昭皆主径三围九以今所定比例四率法求之得面幂六分七十五厘【平方定位法百厘成分百分成寸故曰几十几分几十几厘】以长九十分乗之得体积六百零七分五百厘【立方定位法千厘成分千分成寸故曰几百几十几分几百几十几厘】比之八百一十分母乃太少宋胡瑗蔡元定主径三分四厘六毫用定率求之得面幂九分三十九厘三十九毫以长九十分乗之得体积八百四十五分四百五十一厘比之八百一十分则又过之惟刘宋祖冲之宻率求得径三分三厘八毫四丝四忽面幂八分九十九厘九十七毫有竒其数为近但其法以周率二十二四之犹用圆田术三分益一起算故小余犹未宻耳夫执一说而不参互相求则于理有遗参互相求而不用宻法比例则于数有遗今置黄钟古尺积八百一十分以九十分归之得面幂九方分用比例四率相求表内面线相等面积不同定数为比例以圆面积一十万为一率方面积一十二万七千三百二十四为二率今面幂九方分为三率推得四率一十一分四十五厘九十毫为圆面幂经线相等正方面积以开平方得三分三厘八毫五丝一忽乃黄钟古尺之径数也求周则以周径相求定数为比例以径一百一十三为一率周三百五十五为二率今径三分三厘八毫五丝一忽为三率推得四率十分零六厘三毫四丝六忽为黄钟古尺之内周数也较以时尺则黄钟古尺之积比今尺之积即古尺自乗再乗之数比今尺自乗再乗之数【因体积相比故用自乗再乗】以古尺一百分自乗再乗得一百万分为一率今尺八十一分自乗再乗得五十三万一千四百四十一分为二率黄钟古尺积八百一十分为三率推得四率四百三十分四百六十七厘二百一十毫乃黄钟今尺之积也如求面幂则以今尺长七寸二分九厘归之得面幂五分九十厘四十九毫如法求径得二分七厘四豪一丝九忽是为黄钟今尺之径数若以古尺之径数如法比例以推今尺之径数或以今尺之径数如法比例以推古尺之径数皆彼此协合夫以纵长体积面幂周径古尺今尺参互相求莫不环转符契而无毫厘之差始为立法之宻而于理数无遗也【呉氏鼐曰黄钟长九寸空围九分则郑蔡孟韦之说是也长九十分容千二百黍汉志之说而宋史宗之也积八百一十分亦汉志之说而蔡氏宗之也以空围九分为九方分者则胡安定之说也径三三八五周一零六三则正义之说是也驳径三围九则温公是也聚古人算律之言参差不一者断案精凿则彭氏也合古今尺比例而得黄钟真度者正义也此义明而诸家疑似之说可剖而断也】
蕙田案以上黄钟纵长体积面幂周径
汉志八百一十分黄钟之实也三百六十分林钟之实也六百四十分太簇之实也
孟康曰黄钟长九寸围九分林钟长六寸围六分太簇长八寸围八分
蔡邕月令章句曰黄钟之管长九寸其余皆稍短惟大小围径无増减
隋志曰汉志云黄钟围九分林钟围六分太簇围八分续志及郑康成并云十二律空皆径三分围九分后魏安丰王依班固志林钟空围六分及太簇空围八分作律吹之不合黄钟商征之声皆空围九分乃与均钟合开皇九年牛辛彦之郑译何妥等参考古律制黄钟之管俱径三分其九寸度有损益故容黍不同
范镇曰黄钟长九寸三分损一为林钟长六寸律皆围九分黄钟积实得八百一十分三分损一林钟得五百四十分十二律皆如此
律吕新书东都之乱乐律散亡邕之时未乱当亲见之孟康时汉斛虽存而律不存康云黄钟林钟太簇围径各异无足怪 又曰胡安定见仲吕反生不及黄钟之数乃迁就林钟以下诸律围径以就黄钟清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八厘围八分四厘应钟为径二分六厘五毫围七分九厘五毫【范蜀公曰胡先生律围十分三厘八毫者八九分者一八分四厘者一九厘五毫者一皆非是】夫律以空围之同故其长短之异可以定声之髙下令其律之空围如此则亦不成律矣
律吕正义律吕之见于史志者其说不一有主同径者有主不同径者夫惟径之同乃得其长短之异而声字之清浊赖之以辨使径不同而长短又异则成同形十二律吕皆如一黄钟矣故同径之说乃十二律吕之定论也
吴氏鼎曰礼记月令郑注曰凡律空围九分孔疏曰诸律虽长短有差其围皆以九分为限案此十二律围径无异之明文也汉志言黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径顾陈垿释之曰知律虽十二周径一也是也律吕新书论胡瑗围径不同之失及明韩邦竒志乐曰十二管随其长短而减其空围则于八百一十分十七万之数戾矣邢云路律考曰如孟康所云则应钟长四寸六分围四分六厘径止得一分五厘一分五厘之管涉于太细何以施吹何以成声以上三说足以正围径不同之非矣
蕙田案以上十二律围径
附以黍定尺不同
【汉书律厯志一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分】
【隋志一黍之广度之九十黍为黄钟之长一黍为一分】
【魏志永平中太乐祭酒公孙崇以一黍之长累为寸法太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二缝以取一分三家纷竞乆不能决太和十九年髙祖诏以一黍之广用成分体九十黍之长以定铜尺有司奏芳尺同髙祖所制芳遂典修金石】
【宋史志景祐中阮逸胡瑗取上党秬黍中者累度求尺制黄钟之律 马端临曰胡瑗以横黍累尺管容黍千二百】
蕙田案此横黍起分与汉志一黍之广广字合
【魏书志永平中太乐祭酒公孙崇更造新尺以一黍之长累为寸法】
【宋史志景祐中邓保信制尺用上党秬黍圆者一黍之长累而成尺律管一据尺裁九十黍之长空径三分空围九分容秬黍千二百遂用黍长为分再累成尺翰林学士丁度议曰保信黍尺以长为分虽合后魏公孙崇所说然当时已不施用况保信今尺以圆黍累之及首尾相衔与实龠之黍再累成尺不同不可用诏罢之 景德中潞州上秬黍李照等择大黍纵累之检考长短尺与太府尺合法乃定 范镇曰照以纵黍累尺空径三分容黍千七百三十太长不合古法 朱载堉曰黄钟九寸纵黍九分之寸】
蕙田案此以纵黍累尺与古不合
【古乐经传古称秬黍中者中非不大不小之谓乃不长不短之谓盖圆而无纵横者也今欲以黍参定律者须择圆者为是】
蕙田案圆黍起分即与横黍同矣
【魏志中尉元匡以黍之广度黍二缝以取一分朱载堉曰斜黍者非纵非横而首尾相衔也】
蕙田案此以斜黍起分
【朱载堉曰上党秬黍佳者纵累八十一枚斜累九十枚横累百枚皆与大泉九枚合】
蕙田案朱氏法当以横累九十枚斜累八十一枚与横黍法相近
【国朝防要曰古者黄钟为万事根本故尺量权衡皆起于黄钟至晋隋间累黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因声以制乐其器虽无法而其声犹不失于古五代之乱大乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患其声髙特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹髙五律比今燕乐髙三律帝虽勤劳于制作而未得其当者有司失之于以尺而生律也河南程氏曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等騐之看如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也 又曰以律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也秬黍积数在先王时唯此适与度量合故可用今时则不同】
【蔡氏元定曰律吕散亡其器不可尽见然古人所以制作之意则犹可考也欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭之以吹则中声可得浅深以列则中气可騐苟声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则嵗有丰凶地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之先而母秘之于秬黍则得之矣】
蕙田案防要及新书皆言不必以黍定律
后汉书律厯志天效于景地效于响即律也隂阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰考隂阳 又曰候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为案每律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案歴而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候灵台用竹律六十候日如其律
晋书律厯志杨泉记云取农宜阳县金门山竹为管河内葭莩为灰或云以律着室中随十二辰埋之上与地平以竹莩灰实律中以罗縠覆律口气至吹灰动縠
隋书音乐志后齐神武覇府田曹参军信都芳深有巧思能以管候气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管飞灰已应每月所侯言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重宻屋之内以木为案十有二具每取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每月气至与律防符则灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者髙祖异之以问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖曰臣纵君暴其政不平非日别而月异也今十二月于一嵗之内应用不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对李氏光地曰京房候气之法自蔡伯喈郑康成皆有此说则恐古人诚有其法独十二管未必即是十二律而于长短之间原无所取故礼记正义云十二律各当其辰斜埋地下入地处卑出地处髙黄钟之管埋于子位上头向南则是横插以迎诸方之气法在于方位不存乎长短也如后齐信都芳埋轮扇二十四于地中气至而扇自动者此必界其中间而周圜设轮以迎气耳其于长短分数又何与乎然是法也亦古人所以验气之和不和如乐记所谓八风从律而不奸者耳列管候之固有应不应而又何可据是以得管也
蕙田案候气之说始于东汉志而其法不传后人议之者不一今存之以俟考
右黄钟真度
五礼通考卷七十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十三
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十三
宗庙制度
书益稷予欲闻六律五声
周礼春官大司乐凡六乐者文之以五声
大师文之以五声宫商角征羽
【李氏光地曰凡乐之所谓五声者有调有音调则全乐而名之如曰宫调曰商调者是己音则逐字而命之如曰宫音曰商音者是己此节文之以五声乃是调中之五声凡其律虽为主以名调然中间和应之律五声具备此凡乐之大纲也】
礼记月令孟春之月其音角【注谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽疏单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云角律厯志云五声之本生于黄钟律之】
【九寸为宫于管则九寸于则九九八十一丝也或损或益以定宫商角征羽宫三分去一下生征征数五十四征三分益一上生商商数七十二商三分去一下生羽羽数四十八羽三分益一上生角角数六十四是其损益相生之数也】
孟夏之月其音征【注三分宫去一以生征征数五十四属火者以其防清事之象也夏气和则征声调 疏数少为清羽数最少为极清征数次少为防清徴于清浊为第四】
中央土其音宫【注声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调】孟秋之月其音商【注三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调】
孟冬之月其音羽【注三分商去一以生羽羽数四十八属水者以其最清物之象也】吕氏春秋东方其音角南方其音征西方其音商北方其音羽中央土其音宫
史记生钟分黄钟长八寸十分一【宫】大吕长七寸五分三分二太簇长七寸十分二【或曰商或曰角】夹钟长六寸七分三分一姑洗长六寸十分四【羽】仲吕长五寸九分三分二【徴】蕤宾长五寸六分三分二林钟长五寸十分四【角】夷则长五寸□□三分二【商】南吕长四寸十分八【征】无射长四寸四分三分二应钟长四寸二分三分二【羽 以上皆系朱子本】
【李氏光地曰朱子曰凡律数十误作七者五皆因本字而误屈其下垂之笔本司马贞沈括之说其夹蕤夷三律误字则今以算得之愚案史记律数下又注宫商角徴羽字者八余四律无之其黄钟下有宫太簇下有商有角姑洗下有羽林钟下有角南吕下有徴字晋志以为求其理用罔见通达仲吕下有徴夷则下有商应钟下有羽字蔡氏亦谓未详其义疑后人误増也愚谓此数律所注皆有闗系盖其四以别四方之声而其五以备黄钟一均之声也月令春月其音角夏月其音徴秋月其音商冬月其音羽今用春秋书首月之义以别四方之声故于太簇曰角仲吕曰徴夷则曰商应钟曰羽也若黄钟一均之声则黄钟为宫太簇为商故于太簇之下商角并注班固亦曰寅木也为仁其声商也为义即此意也后人不知而疑为羡其一故云或曰商或曰角非本注之旧矣姑洗当为角而曰羽林钟当为徴而曰角南吕当为羽而曰徴此三者盖字之误所当与寸分譌错一例改正者尔】
生钟术上九商八羽七角六宫五徴九置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生
【李氏光地曰商羽角宫徴者相生之次也上九者言以九为上也必以九为上而以徴居之者欲使宫得五为中数也盖自五至一为五声大小之次自九至五为五声相生之次而宫之为五不异也置一而九三之得一万九千六百八十三算以为寸法又置十七万七千一百四十七之实而以寸法约之则得九寸矣此黄钟之宫上下相生之本葢音之始数之始而亦气之始也 又案人知五声之清浊应洪范五声之叙不知五声之相生亦应月令四时之节葢徴生商者夏而继以秋也商生羽者秋而继以冬也羽生角者冬而继以春也惟宫生徴角生宫于相生之义不合然土于四时实无位故不可以相继论太史公言上徴而穷于角亦此意也】
观承案史记此二条极精而字句有错误颇难读得朱子正之于前而李氏又疏之于后乃豁然开明乃知古书之不可率读如此
乐记和五声
孟子为我作君臣相悦之乐葢徴招角招是也 圣人既竭耳力焉继之以六律正五音
管子凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清【以鸣下六字疑衍】
蕙田案管子凡听羽原本作鸣马在野朱子钟律篇曰马疑当作鸟似不然诗萧萧马鸣细案其声轻摇上出的是羽声在野闻之则其音细矣且与猪豕牛羊雉俱属一物故其声无变若作鸣鸟在树鸟声多矣不皆然也如唐诗归飞哑哑枝上啼则开口吐声近于商矣岂可以为羽耶
【黄氏佐曰窌深空之窖鸣窌之牛其声厚重离羣之羊其声敏捷登木之雉其声坚贞骇负之豕其声迭起鸣树之鸟其声轻摇】
【李氏光地曰牛鸣窌中言其洪大而深厚也离羣羊言其激扬而凄切也雉登木言其清和而逺畅也猪豕觉而骇言其疾速而喧鸣鸟在树言其嘈杂而细乐记以属君臣民事物者以此】
蕙田案此庄子所谓天籁也黄氏李氏即以尔雅乐记释之甚精
施七尺五施三十五尺而至于泉呼音中角四施二十八尺而至于泉呼音中商三施二十一尺而至于泉呼音中宫再施十四尺而至于泉呼音中羽一施七尺而至于泉呼音中徴
【房氏乔曰施者大尺之名其长七尺三十五尺者谓其地深五施每施七尺故五七三十五而至于泉也呼音中角者谓此地号呼之声其音中角也】
【黄氏佐曰地载神气掘地及泉而声可审矣】
【管子集注曰此言呼以听土地之音】
【呉氏鼐曰八尺曰仭七尺曰施呼音中角掘地及泉则有声也非谓人之穴土而呼号也】
蕙田案此所谓地籁也
尔雅宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之柳
【刘氏歆曰宫其声厚重商其声敏疾角其声圆长经贯清浊徴其声抑扬迭续羽其声低平掩映自下而髙】
宗元案刘歆之解尔雅五音就字面附防亦似可通然终属随文生义耳不知此条致譌之故乃徒拘宫商角徴羽之序而以重敏经迭柳分配之宜其有颠错也夫重之配宫不待言而敏当配徴经当配商迭当配羽柳当配角方于声韵谐合耳盖宫商角徴羽者髙下相次之序重敏经迭柳者先后相生之序尔雅误以相生者配相次而刘氏不悟乃泥其文以解之也读律吕正义当悟其非矣
宋史音乐志宫声沈厚粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿间谓之角喔喔确确然徴声抑扬流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之徴倚倚嚱嚱然羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声齿间唇聚谓之羽诩雨酗芋然
黄氏佐曰宫声自脾交于心而通于舌故曰宫谓之重重则舌居中自重调之如何鸟影豫合皆始终防于喉分者也商声自脾交于肝而通于口故曰商谓之敏敏则口开张自敏调之如清心审照阁皆始终防于齿际者也角声自肝交于脾而通于鼻故曰角谓之经经则舌缩却自经调之如溪郡始见一皆始终防于舌牙者也徴声自心交于脾而通于目故曰徴谓之迭迭则舌柱齿自迭调之如都知两透彻皆始终防于齿舌者也羽声自肾交于髓而通于耳故曰羽谓之栁栁则唇撮聚自栁调之如明知暝奉别皆始终防于唇吻者也 商出于齿角出于牙徴出于舌羽出于唇其所由发者以渐而着独宫声全自喉出以其兼之也始出于喉合口而通粗大沈雄舌则居中自内直上故曰宫再出至舌齿合唇启回缦舒迟迭振以起自斜降出故曰徴又出至齿口开腭张腾上归中明达坚刚虽出若留故曰商又出至唇齿开吻聚清防逈亮飘振以举若留而去故曰羽惟出至牙缩舌而跃张齿涌吻通圜实朴平出于前故曰角宫最沈浊羽最轻清商之大次宫徴之细次羽而角居清浊之中葢宫内开而呼商依齿而呼声皆近而抑然喉在内齿在外故喉声极浊为宫齿次浊为商也羽振唇而呼徴振舌而呼声皆逺而扬然唇在外舌在内故唇声极清为羽舌次清为徴也至角则案牙而呼半开半阖声横出而内入故为中声也五声之生也循五行生数之序皆本天地之气出
于人声乐和人声者和此而已羽为天一水唇声也徴为地二火舌声也角为天三木牙声也商为地四金齿声也宫为天五土喉声也
蕙田案此所谓人籁也
礼记乐记宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢
史记乐书音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
汉书律厯志商之为言章也物成孰可章度也【师古曰度音大各反】角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也
杜佑通典宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也
律吕新书蔡氏曰黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行也此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣
又曰宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳
蕙田案此五声相生之数与丝乐度合详见后
右五声名义
管子凡将起五音凡首【谓音之总先也】先主一而三之四开以合九九【注一而三之即四也以是四开合于五音九也又九之为八十一也】以是生黄钟小素之首以成宫【注素本宫八十一数生黄钟之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为徴【注本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徴数 朱子曰百有八半之则为五十四】有三分而去其乗适足以是生商【注乗亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复于其所以是成羽【注三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也 朱子曰九十六半之则为四十八】有三分而去其乗适足以是成角【注三分九十六去其一分余六十四是角之数】蕙田案此条旧注多不得其解与下淮南子史记二条皆度也详见后律吕正义又案国语有大不逾宫之说而管子以八十一为宫百有八为徴是徴逾乎宫矣律吕正义以度明之定琴律以三为宫初为倍徴二为倍羽则知百有八是倍徴之数而实未尝逾乎宫也朱子半之为五十四则徴之本数也
淮南子黄钟之数八十一下生林钟之五十四林钟上生太簇之七十二太簇下生南吕之四十八南吕上生姑洗之六十四姑洗下生应钟之四十二应钟上生蕤宾之五十七蕤宾上生大吕之七十六大吕下生夷则之五十一夷则上生夹钟之六十八夹钟下生无射之四十五无射上生仲吕之六十极不生宫生徴徴生商商生羽羽生角角为姑洗姑洗生应钟比于正音故为和应钟生蕤宾不比正音故为缪
蕙田案此条亦度也蔡氏新书采入律吕条内疑为错乱无伦今从律吕正义改正
史记律书九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角
蕙田案此与管子淮南子二条俱属度从来论乐者所未见及今从正义考定作度旧注均不列也
律吕正义定丝乐音清浊二均之度分篇丝之为乐其器虽十余种而音所应不外乎十二律吕所生五声二变之音夫十二律吕之管既分音于长短而不在围径则音似亦宜分于长短而不在巨细矣不知之长短同者分音于巨细【如琴有七是也】之巨细同者分音于长短【如瑟设柱以别其长短者是也】而丝乐之中用之多寡又各不同故必案各器之体制而定其取分之大小焉【如瑟二十五体为九倍黄钟之数而为六倍黄钟之数琴七体为四倍半黄钟之数而为四倍黄钟之数又如琵琶三月琴之类其体虽无一定之制而之取分或以商或以徴以羽亦与雅乐相为表里】总之以各全分之音与各内所分之音互相应合为凖是以不外乎十二律吕所生之七音也管子淮南子司马氏律书此三者丝乐音之大本也又考之白虎通曰八音法易八卦离音也盛德在火其音徴盖谓丝之属于卦为离其德象火故其音尚徴也夫审音无论某之全分定为首音因而半之平分为二其声既与首音相合而为第八音矣次以首音之全分因而四之去其一分而用其三分其声应于全分首音之第四音此度乃全分首音与半分八音之间又平分为二分之度是即管子所谓凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九者也先主一而三之者以全分首音一分之度为主而以三因之其数大于全分度为三倍也四开以合九九者以三倍全分之数四分之而取其一以合九九八十一之度为宫声之分也【开即分也】小素云者素白练乃熟丝即小之谓言此度之声立为宫位其小于此之他皆以是为主故曰以是生黄钟小素之首以成宫也以八十一三分益一为百有八为徴乃此首音全分之度也【此宫上生下徴之数】于是以百有八三分去一为七十二是为商商之七十二三分益一为九十六是为羽羽之九十六三分去一为六十四是为角案司马氏律书徴羽之数小于宫而管子徴羽之数大于宫者用徴羽之倍数所谓下徴下羽者也其首起于下徴即白虎通音尚徴之义然而犹有不得不起于下徴之故焉以下徴之百有八取其四分之三为八十一所谓去其乗而适足也若以宫之八十一取其四分之三则为六十分【小余七五】比宫之变徴五十六则大比宫之角六十四则小此所以音之度必起于下徴而理始明也今列清浊二均之各九皆始下徴而终正羽【音之用不过于五今列为九者取二徴二羽共二变以列位】浊音之首弦为下徴一百零八分二为下羽九十六分三为变宫八十五分【小余三三】四为正宫八十一分五为正商七十二分六为正角六十四分七为变徴五十六分【小余八八】八为正徴五十四分九为正羽四十八分清音之首为清下徴一百零一分【小余一三】二为清下羽八十九分【小余八九】三为清变宫七十九分【小余九一】四为清宫七十五分【小余八五】五为清商六十七分【小余四二】六为清角五十九分【小余九三】七为清变徴五十三分【小余二七】八为清徴五十分【小余五六】九为清羽四十四分【小余九四】即二均而合言之其宫至商商至角角至变徴徴至羽羽至变宫皆得全分其变徴至徴变宫至宫则得半分如清音之宫即界于浊音宫商之间故浊宫至浊商为全分而浊宫至清宫清宫至浊商各得半分若夫浊音之商则界于清音宫商之间而清宫至清商为全分清宫至浊商浊商至清商复得半分至于角变徴徴羽诸声莫不各有全半之分故音清浊二均互为全半以生声焉夫管子起音篇司马氏律书皆五声之正淮南子始载二变之数但不当以十二律吕名之其犹可取者二变之度分与二变之比于正音一为和一为缪之说也所谓应钟即音之变宫度也所谓蕤宾即音之变徴度也音变宫之在下徴第一为第三音居第三位变徴之在下徴第一为第七音居第七位故此徴之变宫第三位即如宫之角声第三位音虽不同而分则恰值正声之度故曰姑洗生应钟比于正音为和也至于徴之变徴第七位即如宫之变宫第七位音亦不同而分则皆为变声之度故曰应钟生蕤宾不比正音为缪也【和者非声音之和乃与正声之位分为和缪者非声音之缪其分不得比于正声之位故为缪也】辨丝乐之本原参众説之同异备载五声二变之清浊以定音各分之等差案宫商而列表使分类以相从后之览者亦将有所折衷焉耳
蕙田谨案管子淮南子五声相生之数旧説均未明确者因未尝播之管而细审其所以然也正义考定发千古之未发矣其丝乐五声二变之清浊宫商表详见本书上编
又明丝乐音不可以十二律吕之度取分篇律吕管音丝乐音所生五声二变之度分不同如以音之分合之律吕之度则不可也夫以音合律吕而立论者始自淮南子而淮南子本之管子管子之生五音数乃以音叶之律吕之五声而定为度分者也淮南子之十二律吕数直取管子音宫声之分三分损益以为十二律吕管音之度也司马氏律书又合管子淮南子而并述之者也其律数曰九九八十一以为宫生钟分曰子一分何一黄钟而为九寸又为子一分复为宫声八十一分耶葢宫声一音其于律管则为九寸其生十二律吕则为一分其于度则为八十一分【夫度宫声定为八十一分者使五音相生得数无奇零也】古人定五声二变之七音律吕管音丝乐音原各有其分也夫阳律之五声二变阴吕之五声二变自成一均乃十二律吕合一半律一半吕而为一十有四至于丝乐音不过用五正声【琴瑟皆用五声不用二变】其各应声取分虽有七音之位而和众以调音者亦止用五声之正而当二变者不与焉如以清浊二均各之首音与八音间所容度分析言之其应阳律之七浊声得五全分为正声二半分为变声其应阴吕之七清声亦得五全分为正声二半分为变声然则七清声七浊声合之为一十有四而非十二也明矣若夫淮南子则取度宫声八十一为黄钟之度转生十一律借浊宫之徴为清宫之变徴复借浊宫之半为清宫之变宫省二分以当一十有二似与十二律吕之数相符其术黄钟之度为宫则太簇之度为商姑洗之度为角蕤宾之度为变徴林钟之度为徴南吕之度为羽应钟之度为变宫大吕之度为宫则夹钟之度为商仲吕之度为角林钟之度为变徴夷则之度为徴无射之度为羽半黄钟之度为变宫尝以律吕被之音细较之其每律每吕所定各成一声之分如黄钟之律所定得羽之分大吕之吕所定得清羽之分姑洗之律所定得宫之分仲吕之吕所定得清宫之分今依淮南子所取十二分则浊宫之分必定以姑洗之律清宫之分必定以仲吕之吕案分取声始合是故宫声全首音八十一分定以姑洗之律其四音变徴分实应于五十六分之度五音正徴应于五十四分之度七音变宫应于四十二分之度此宫声八十一分之比变徴五十六分与徴声之五十四分变宫之四十二分即黄钟九寸之比蕤宾六寸三分二厘与林钟之六寸应钟之四寸七分四厘也若夫清宫全首音七十六分【清宫全之度实七十五分小余八五进其竒零为七十六分】定以仲吕之吕则其四音清变徴之声乃应于五十三分之度而不足五十四分五音清徴之声固应于五十分之度而七音清变宫之声复应三十九分之度而不足四十分零半分此清宫七十六分之比清变徴五十三分与清徴之五十分变宫之三十九分即大吕八寸四分二厘之比变林钟五寸九分一厘与夷则之五寸六分一厘变黄钟之半四寸四分三厘也【变黄钟变林钟者仲吕所生为变黄钟而变黄钟所生复为变林钟也】此变律之説律吕新书六十调图亦尝有之但变律于管音实无所用而音之数乃或倚之是以音浊宫全度八十一分所生五声二变各具七分而清宫全度七十六分所生五声二变亦各具七分此清宫七分之中二变之位自有其分不复资之浊宫之徴数与半宫数也又案朱子琴律曰古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄钟为宫则姑洗之为角有不可以毫发差者而今世琴家独以仲吕为黄钟之角故于众乐常必髙其一律然后和惟第三本是角声乃得守其旧而不变昔人亦有为之説者皆无足取近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其説琴亦但以第三为律中仲吕而不言其所以然予于是益以为疑夫朱子之琴律葢以一定为宫声之分故第三音为角声分者不应姑洗之位而应仲吕之度无怪乎与律吕新书之説究不能合而有此疑也其所谓黄钟为宫姑洗为角其声不应姑洗而应仲吕者即如命一全度为黄钟之九寸而第三音不应于姑洗之七寸一分一厘而应于仲吕之六寸六分五厘也琴之第一实非宫分乃管子所谓下徴也若以第一全度首音定为下徴一百零八分【徴声五十四之倍】除变宫不计外其第三音宫声自为八十一分即如黄钟之九寸比仲吕之六寸六分五厘又即倍林钟之一十二寸比黄钟之九寸也姑就黄钟之度为第一之分者第三音【不计变声】必得仲吕之度是为徴而非宫也若以黄钟之度为第三之分则第三音必得姑洗之度是正所谓宫而非角也要之十二律吕其体管其音竹其数三分损益终于十二其声阳律隂吕自成一均其度全半不相应丝乐音其体其音丝其数三分损益而极于十四【正律十二合变律二故谓十四也】其声浊宫清宫亦各成一均其分全半得相应今以律吕隂阳各均之五声二变合之度清浊各分之七音明之阳律宫声黄钟之九寸也度宫声八十一分也阳律商声太簇之八寸也度商声七十二分也阳律角声姑洗之七寸一分一厘余也度角声六十四分也阳律变徴蕤宾之六寸三分二厘余也度变徴五十六分余也阳律徴声夷则之五寸六分一厘余也度徴声五十四分也阳律羽声无射之四寸九分九厘余也度羽声四十八分也阳律变宫半黄钟之四寸五分也度变宫四十二分余也此阳律之五声二变与度浊音之七分也至于隂吕清宫大吕八寸四分二厘余而度清宫为七十五分余矣隂吕清商夹钟七寸四分九厘余而度清商为六十七分余矣隂吕清角仲吕六寸六分五厘余而度清角为五十九分余矣隂吕清变徴林钟六寸而度清变徴为五十三分余矣隂吕清徴南吕五寸三分三厘余而度清徴为五十分余矣隂吕清羽应钟四寸七分四厘余而度清羽为四十四分余矣隂吕清变宫半大吕四寸二分一厘余而度清变宫为三十九分余矣此隂吕之五声二变与度清音之七分也是知管与有可同者有不可同者其可同者五声二变之七音其不可同者生声取分之各异如以一之度强合之以十二律吕之分何若止以七声之度明之以律吕之各成一均强同之丝乐音度分何若止以七声之叶考之故曰音止可名以五声二变不可以十二律吕之度取分也
蕙田谨案此篇发明管音合十二律吕自成一均丝乐分清宫浊宫亦各成一均音止可名以五声二调不可以十二律吕之度取分由是则丝乐之度分音声既无疑义而管音之十二律吕亦无岐説矣
右五声度
春秋昭公二十年左氏传晏子曰七音【音义七音宫商角徴羽变宫变徴也 疏声之清浊数不过五而得有七音者终五以外更变为之也贾逵注周语云周有七音谓七律谓七器音也黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴是五声以外更加变宫变徴为七音也】
国语景王将铸无射问律于伶州鸠王曰七律者何对曰昔武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋我姬氏出于天鼋嵗之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也故以七同其数而以律和其声于是乎有七律王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰之在戍上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以显文德底纣之多辠故谓之宣所以宣三王之德也反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
【左传七音疏是言周乐有七音之意也五位者嵗月日星辰之位也三所者星与日辰之位是一所也嵗之所在是二所也月之所在是三所也武王以殷之十二月二十八日戊午发师其年嵗星在鹑火之次也其日月合宿于房五度房即天驷之星也日在箕七度箕于次分在析木之津也日月之防谓之辰斗柄斗前也戊午后三日得周二月辛酉朔日月合朔于箕十度在斗前一度是为辰在斗柄也星在天鼋者星于五星为水星辰星是也天鼋即枵次之别名也于是辰星在婺女之宿其分在天鼋之宿次也鹑是张星也驷是房星也天宿以右旋为次张翼轸角亢氐房凡七宿是自鹑火至驷为七列宿有七也鹑火在午天鼋在子斗柄所建月移一次是自午至子为南北之揆七同也揆度也度量星之有七同也武王既见天时如此因此以敷比合之其数有七也以声昭明之声亦宜有七也故以七同其数五声之外加以变宫变徴也此二变者旧乐无之声或不防而以律和其声调和其声使与五音谐防谓之七音由此也武王始加二变周乐有七音耳以前未有七杜言武王伐纣自午及子凡七日者尚书泰誓云戊午王次于河朔又牧誓云时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓又武成云戊午师逾孟津癸亥陈于商郊甲子受率其旅若林前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定是自戊午至甲子七日也刘云杜既取国语之文以七同其数以律和其声何为又云自午及子凡七日乎是杜意以武王为七日之故而作乐用七音也违国语之文是杜説缪今知不然者以尚书国语俱有七义事得两通故杜兼而取之刘以为杜背国语之文而规杜过非也】
李氏光地曰辰谓日月交防处也斗柄星纪之次之斗宿也天鼋枵之次也星注以为辰星者周以木王受之于水故占辰星也大辰之次为天驷房星晨正而农时起故曰农祥也五位者日月嵗星辰也三所者天鼋天驷鹑火也案王问七律之义而鸠以天象对其末举夷则之四律又絶与问意不相应故此条之説莫能通晓今亦不能强为之解姑以理之可通者言之据诸家谓古惟五声至周始加二变而七此王所以疑而问也又据史记林钟本位在丑南吕本位在夘应钟本位在已以居其冲故在未酉亥之位也然则黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾此七声者乃自子至午之律阳气自始生至于极之数也律纪阳气而黄钟一均尤为声气之元故其七声之用独与阳气终始理既如此又伐殷之月日月星辰之躔自天鼋子位至于鹑火午位是此七舍者诸曜所经复适直周家受命之符故武王欲以七律应之其言自鹑至驷七列者葢谓若止于五声则用不及鹑而止于驷故言自鹑至驷尚有七列必兼而用之然后子午南北之揆与律同七声合也后言四律不与七律之义应者案司马迁云武王伐纣吹律听声杀气相并而音尚宫今此所用皆宫声与史记合矣而云以黄钟之宫布戎则黄钟之声和平深厚于杀气为不类且云辰在戍上而用夷则之宫则夷则是申非戍义亦不应故疑夷则之上宫黄钟之下宫皆无射也葢以六阳律言之则无射在夷则之后黄钟之前前者为下后者为上必两名之者互发以见义也无射为穷秋之律战干之位故云杀气相并又当夜阵之时日正加戍故用其律以应之及甲子昧爽防于牧野则夘与戍合故亦遂用无射以布戎也案周官奏无射歌夹钟舞大武以享先祖则大武之乐葢用无射至下宗庙大祭则废商声而避无射之律葢武者一时之功而乐者崇德之事圣人尚德不尚功故其取舍如此及其布令施舍所谓太簇之下宫无射之上宫则皆黄钟也克殷之后偃武修文故去杀伐之声而用中和之乐然黄钟一调即是自子至午七律鸠之言此葢亦隠合七律之义而又以讽铸无射之非也凡声髙急则功近而德微和缓则德厚而功逺若如旧説则布戎之时既以黄钟施德之日反用无射揆以声音之理既为难通且是赞王之铸无射也益难通之甚矣案十二钟独铸无射之指不可测知意者王以周家用大武之乐兴而其律用无射故欲尊此以立威武传言苌欲强周室之衰即此时也然其意既不明言故州鸠亦不显对但述武王受命之始天象如此人事如此明应天运且由修德言外之意亦可推见 又案七律之变如此章之説其义亦精葢自子至辰五位而阳气毕者正也然已为纯阳而午为正阳故亦必兼而用之者数之溢也舜作五弦之琴以歌南风则是时五声而已汉志虽有七始之文亦未足据武王周公监于前代制作弥精故説者谓七律起于周家参以此篇问答之语理或然也
蕙田案李氏解极精
汉书律厯志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听
【李氏光地曰葢七始者宫徴商羽角变宫变徴也七音之清浊皆始于人声故曰七始也咏即舜典所谓歌咏言者而五言即所谓诗言志之言也以其言不离乎五音故曰五言虽有七始究亦五音也葢上所谓五声者以调言也通调而名之以宫名之以商是也下所谓七始者以音言也逐字而名之以宫名之以商是也变宫变征不为调故声止于五若歌奏而有清浊髙下之音则七者备焉故始究于七七始之音歌咏言者用之而八音取法焉其音有清浊髙下则有开发收闭故曰咏以出纳五言也葢舜典先言志咏言而后及于五声六律八音者以人声为主然后被以五声节以六律而成以八音循本以及末也此先六律五声八音而后七始咏以出纳五言者以律吕为主然后五声应之八音和之虽人声亦必受其均节焉制法以存神也舜典言五声可包七始然彼以调为重故只举五声此以音为重则非七而音有缺矣葢二变之不为调与调之外又有音皆赖此文而可见也】
礼乐志七始华始肃倡和声
史记髙渐离击筑荆轲和而歌为变徴之声
后汉志伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴此声气之元五音之正也
隋书一十三曲变徴调蕤宾也一十三曲变宫调应钟也唐书十二变徴调居角音之后正徴之前十二变宫调在羽音之后清宫之前
【呉氏鼐曰五音分配十二律商羽角各二律宫徴各三律七音以宫徴终十二律亦以宫徴终且即以七音言始于宫徴终于宫徴亦以见首尾循环之妙】
通典注应钟为变宫蕤宾为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声正声为正二声为变变者和也
经传通解朱子钟律篇二变相生之法
变宫 变徴
四十二【余九分分之六】 五十六【余九分分之八】
【羽后 角后宫前 徴前】
上生变徴
【朱子曰五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一每分各得二十有一尚余一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变徴正合相生之法自此又当下生则又余二分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而二变但为和缪已不得为正声矣】
律吕新书蔡氏曰五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变宫变徴二声以九归之以从五声之数存其余数以为强弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴古人谓之和缪又曰所以济五声之不及也变声非正故不为调也
考律绪言吴氏鼎曰通典曰五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物臣有常职民有常业物有常形商羽角三声此其无所变者也君就万务不可执于一方事通万务不可滞于一隅故宫徴二声必有变也北齐郑译曰汉书律厯志云天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是谓三始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应钟为冬四时之始是以为七今若不以二变为调曲则是缺冬夏之声四时不备是以每宫须立七调明黄佐乐典曰十二管皆有三调流转用事律必娶妻故徴代为宫而变宫为角吕必生子故商代为宫而变徴为角合而奏之内之为夫妇母子之道也黄钟既以宫倡太簇复以宫和分而序之外之为君臣之道也案诸家之论二变详矣取义于君臣民事物者通典之説也取义于天地人及四时者郑译之説也取义于五声之相去一律相去二律者蔡氏之説也取义于天地人三统者黄佐之説也各说不同要皆从既有二变之后旁引曲证以明二变之不可去若从未有二变之先顺损益相生之序以观声之何以有变而变之何以止于二则诸家尚未有的解也尝试言之审音必先分度度者何正宫之度倍宫之度半宫之度是已假如以九寸为正宫之度则由九寸以上至一十八寸皆倍宫之度由四寸半以下为半宫之度度既分矣然后凖度以生声今且以正宫之度言之宫下生徴徴何不下生商而有不可者下生之商已入半宫之度也入半宫之度则商为半声而非正声矣徴上生商商何不上生羽而有不可者上生之羽已入倍宫之度也入倍宫之度则羽为倍声而非正声矣循此推之三分损一以上生三分益一以下生一上一下相间成声无非欲合正宫之度唯其然故变宫縁之以起唯其然故变徴縁之以终其縁之以起者则以一下一上而角声所生尚有其位位在正宫之度也如使不在正宫之度则先无变宫安有变徴其縁之终者则以一下一上而变徴所生已无其位位入半宫之度也如使不入半宫之度则既有变徴何妨又有变角此以知母下生者子上生母上生者子下生一下一上之交不容忽焉中断故有可生者仍听其生此徴商羽角之外所以有变宫变徴也一下一上之交又不容忽焉易辙故或重下生或重上生者俱不凖其生此变宫变徴之外所以无变商变羽变角也若其所以名之为变宫变徴者葢以角所生声比于宫故名变宫变宫所生者声比于徴故名变徴比则不能独立故音不过乎五变则不可乱真故音不止于五也
【李氏光地曰律有变律声有变声何也曰变犹闰也十二月有十二闰日故十二律有十二变律也五嵗有二闰月故五声有二变声也声阳也主气律隂也主月律备而声余如月备而气余声备而律余如气备而月余也五嵗之中有再闰则时定而嵗成矣五声之中有二变则声和而气应矣葢次三次五之嵗节气之相距必隔越一月而病于不相及次三次五之声则律管之相逺亦必隔越一月而病于不相及也故有闰月则气朔均齐有变声则音律调停宋房庶所谓闰宫闰羽亦此意也变律者设以待用而已如闰月之积以待用也】
辨乐书无二变之説
【陈旸乐书曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也骈拇枝指出于形而侈于形存之无益也去之可也二变出乎五声而滛于五声存之亦无益也削之可也葢五声之于乐犹五星之在天五行之在地五常之在人也五声可益为七音然则五星五行五常亦可益而七乎其説必不行矣】
吴氏鼎曰音有万而统之为五者政犹五星五行五常之理不可减不可増故二变两声仍名之为宫徴所谓变化而不离乎五音者也若不究其理之所由然但以数相较则七较之五而多其二者将十二较之五而亦多其七是音不得有其七而律亦不得有其十二矣岂理也哉朱载堉既知二变之不可去而陈氏之説为非乃又欲讳变字之名而另以和字代变宫中字代变徴葛中选谓韦昭诸儒妄立二变之名所见已非乃又于宫商角徴羽之外别添一华音暗以华音当变宫而弃去变徴以迁就六律之説夫曰中曰和曰华乃陈氏所谓骈枝者彼岂知夫变宫变徴之义哉
律吕正义审定十二律吕五声二变篇言乐者皆知三分损益隔八相生然此二者义各有在不可一防而论三分损益乃制律之则也古圣人立为算术以别十二律吕相生之度凡金石之厚薄丝竹之短长皆依以定焉隔八相生乃审音之法也审音之法必取首音与第八音叶和同声以为之准即首音八音之间区而别之以为五声二变则清浊之相应髙下之相宣皆赖以生焉但五声二变有施于管律者有施于度者其生声取分各有不同自汉唐以后皆宗司马氏淮南子之説以三分损益之术误为管音五声二变之次复执管子音五声度分而牵合于十二律吕之中故管律度俱不可得而明如旋宫图黄钟为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫至半黄钟复为清宫大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为变徴夷则为徴无射为羽黄钟为变宫而半大吕复为清宫夫正律为宫至半律而仍为宫正律为商至半律而仍为商则宫商一定而旋宫之义已失且阳律而杂以隂吕隂吕而杂以阳律阴阳相杂而取声之原亦未为得是葢各守所传固执一理而未始备制律吕之管以审音也间尝截竹为管详审其音黄钟之半律不与黄钟合而合黄钟者为太簇之半律则倍半相应之说在音而非管音也明矣又黄钟为宫其徴声不应于林钟而应于夷则则三分损益宫下生徴之说在度而非管律也明矣是知古圣人审定律吕阴阳各六阳则为律隂则为吕意固有在也孟子曰不以六律不能正五音郑康成大司乐注六律合阳声六吕合隂声国语以六吕为六间非阴阳分用之证耶吕氏春秋以三寸九分之管为声中黄钟之宫非半太簇合黄钟之义耶是以即阴阳之各分者言之则阳律从阳阴吕从阴各成一均而不相紊故今所定黄钟为首音宫声次太簇为二音以商声应姑洗为三音以角声应蕤宾为四音以变徴声应夷则为五音以徴声应无射为六音以羽声应半黄钟为七音以变宫应此阳律之五声二变也至半太簇为清宫而与黄钟应则阳律旋宫之义见焉如定大吕为首音宫声则夹钟为二音以商声应仲吕为三音以角声应林钟为四音以变徴声应南吕为五音以徴声应应钟为六音以羽声应半大吕为七音以变宫声应此阴吕之五声二变也至半夹钟为清宫而与大吕应则隂吕旋宫之义见焉所谓隂阳以类相从而不杂者此也若夫以隂阳唱和而合用之则一律一吕折中取声使阴阳之气得以相兼故黄钟之宫为浊宫大吕之宫为清宫浊者不得扬之使髙清者不得抑之使下惟定宫声在黄钟大吕之间而可浊可清始能兼律吕之用黄钟大吕既合而为宫则太簇夹钟合而为商姑洗仲吕合而为角蕤宾林钟合而为变徴夷则南吕合而为徴无射应钟合而为羽至半黄钟半大吕合而为变宫是又阴阳唱和律吕合用者也騐之于乐器排箫钟磬各一十有六正阴阳之分用者也今箫与笛一孔而兼律吕一音而能髙下正阴阳之合用者也至于箫笛之最上一孔适当出音孔上第一孔之半而声低一字即宫声之半不应宫声而为变宫者也案其体推其数制以器审以音莫不确然有据而无纎毫之可疑则五声二变运于十二律吕之中诚有一定不易之至理也蕙田谨案五声兼二变为七音其相生之数朱子蔡氏言之其所以有二变之故吴氏言之至实騐之管音以分阳律之五声二变隂吕之五声二变隂阳唱和律吕合用之五声二变运于十二律吕之中因而知音度之不同于管音管律则未有能知之者多因寻求于理数而未播之丝竹也得正义发明之七音之用始正无牵合杂错之病矣
考律绪言吴氏鼎曰音既七矣律何以不止于七律既不止于七矣又何故止于十二惟七故十二也葢五音者正宫正徴正商正羽正角之律二变者比宫比徴之律既有比宫比徴之律则必有比商比羽比角之律是故宫商之间有律焉蕤宾所以生大吕也徴羽之间有律焉大吕所以生夷则也商角之间有律焉夷则所以生夹钟也羽宫之间有律焉夹钟所以生无射也角徴之间有律焉无射所以生仲吕也蔡元定曰宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律葢由角及徴由羽及宫其相去之度最为辽阔故应钟之律比于宫而不比于羽比于羽者乃无射也蕤宾之律比于徴而不比于角比于角者乃仲吕也若大吕之律在宫商之间其相去之度不逺故既比于宫又比于商夷夹二律亦如之故不止于七也若其所以止于十二者葢以仲吕所生之子在黄钟大吕之间大吕为比宫之声别无余地可容一律且比宫比徴比商比羽比角之数至仲吕而适完故不得不止于十二也京房以仲吕所生别名执始衍为六十律殊不知声律之用不过五音二变乃杂比之名十二律乃所以完其杂比之用若杂之又杂比之又比虽千万律孰能究其所终极哉
右七音
经传通解十二律正变倍半之法
正 半 变 变半
通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也【朱子曰十二正律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而他书不及也黄钟当以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸析至初秒终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸五万九千□□四十九分寸之五万一千八百九十六以为黄钟之变律半之得四寸五万九千□□四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟变律之子声【朱子曰此依本文稍加详润其不及至数但九字以为至之变律七字变律之子声五字皆今所增入本数犹用十分之寸计之尚为繁冗今以九分之寸更定见于图内而于此存其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【朱子曰蕤賔以下仲吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而已杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原葢出于此然既欠八声且无变律则其法又太疎略而用有不周矣览者详之】汉志曰黄钟不复与他律为役者黄钟至尊无与并也【此言黄钟唯于本宫用正律若他律为宫则黄钟之为商角徴羽二变者皆但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者故剟其大要附于此云】
【吴氏鼎旋宫半律论朱子仪礼钟律篇正变倍半图内于黄钟半律不立尺寸而以为无于林钟南吕应钟之半律则各立尺寸而以为不用通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也朱子曰黄钟当以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸析至初杪终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也案九寸者管度也管之长定于十二律相生之序管之孔定于七音相生之序未有破相生之序而另为一孔者故非独黄钟无半律即林南应亦非有而不用非独林南应之半律为相生之不及即黄钟半律亦为相生之不及由是言之图以黄钟半律为无则是而以林南应之半律为有而不用则非朱子以相生不及解不用二字则是而以无可纪数解无字则非葢旋宫外之尺寸正自备列不尽其为相生之所不及者阙之可也若或以为无或以为不用或以为数有可纪或以为数无可纪其参差之见于旋宫律数杳不相闗而徒足启后世之惑则亦何取云尔乎抑更有说焉所谓黄钟无半律者乃是截竹为管之时不得复加黄钟半律之孔非谓黄钟无半律之声也尝试吹一孔而得清浊两声浊为正律清即半律是黄钟半律之声已具于黄钟正律之孔矣即以琴论大弦为黄钟正律六弦即黄钟半律散声为黄钟正律七徴即黄钟半律孰谓黄钟无半律之声哉特以音理虽圆通而无碍而立法贵画一而不讹故旋宫之内为正为半为变为变半皆有一定之数无庸杂取他声以乱七音相生之序耳】
蕙田案吴氏以管律论黄钟无半律与正义之说相近但不能灼知其为度耳观以琴律证之而知黄钟有半律可见为度无疑也
律吕正义十二律吕倍半生声应五声二变篇史志所载言律吕者正律之外又有倍律半律变律之名夫律有倍半所以助正律而成旋宫之用至于变律乃始自京房因仲吕还生黄钟不及原数别名执始转生四十八律后世因之遂有变律之说尝以京房所定律数细较之仲吕转生之执始比黄钟止少一分二厘有奇自执始至第三十七之质末比大吕止多九厘有奇至于谦待本蕤賔变律而数弱于林钟未知大吕变律而数弱于太簇白吕本夷则变律而数弱于南吕南授本夹钟变律而数弱于姑洗分乌本无射变律而数弱于应钟南事本仲吕变律而数弱于蕤賔故其编次各迁就于相近律吕数下且黄钟大吕同一声字止分清浊而执始至质末总未出黄钟大吕范围之内岂能比黄钟大吕别生一音耶是故案其数不得至六十之多审其音不得成六十之用苟不实被之声律则于倍半正变之名有未详而施之于用亦未当矣夫正律为宫至半律则为变宫而或误以半律为与正律应是声不应而以为应乃未达半律之为变声也仲吕还生虽不及黄钟原数而所差甚微故不能自成一声又乌可自名一律乃或别名之为变黄钟转生十二变律合半声而用之夫声未变而以为变是未知变律之犹未离乎正声也至于倍律之说古人亦尝用之而传记并无明文但以正律对半律言谓之倍不知倍律对正律言乃真倍律也夫始黄钟终应钟为十二律吕之正自黄钟而下欲用声之更低者则有律吕之倍体自应钟而上欲用声之更髙者则有律吕之半体由是而倍音半音之理生焉先审正律正吕之协于五声二变者以为之凖然后大而推之倍律倍吕细而及于半律半吕其清浊之递降髙低之相应正变之屡迁案之声音字谱无一不叶此旋宫之用所以成也配以七声则黄钟大吕为宫声工字而分清浊太簇夹钟为商声凡字而分清浊姑洗仲吕为角声六字而分清浊蕤宾林钟为变徴五字而分清浊夷则南吕为徴声乙字而分清浊无射应钟为羽声上字而分清浊至于大而推之倍律倍吕则倍无射倍应钟共为尺字即宫声之右有变宫而分清浊者也倍夷则倍南吕共为上字即变宫之右有下羽而分清浊者也倍蕤宾倍林钟共为乙字即下羽之右有下徴而分清浊者也细而推之半律半吕则半黄钟半大吕共为尺字即羽声之左有变宫而分清浊者也半太簇半夹钟共为工字即变宫之左又有少宫而分清浊者也半姑洗半仲吕共为凡字即少宫之左复有少商而分清浊者也倍仲吕而上声抑而哑半蕤賔而下声噍而促惟有倍蕤宾倍林钟以至半姑洗半仲吕可以相应和声故倍体半体亦止于六此古乐之所以有起下徴而终清商者以其协声音之正而得备于用也
辨无变律半律之説
【葛中选曰世儒将六十声牵就十二律于是有变律之名变半之法不知十二均之五声以宫商角徴羽浑之而自圆以律注之而反滞为变为半皆后儒私创之名】
吴氏鼎曰旋宫无不用变律半律之理而葛氏甚恶其名由是执律自律声自声之见也夫声与律同而异异而同假如就十二管言之此管是此律彼管是彼律管不曰声管不止五故也就一管言之此孔是此声彼孔是彼声孔不曰律孔无十二故也此声与律之同而异者也然十二之管虽配以律究竟无律外之声管之孔虽配以声究竟无声外之律此声与律之异而同者也如谓以律注声之非而必岐而二之则离律论声欲圆反滞且所谓变与半者固旋宫内天然自有之律葛氏既不能一旦尽去之乃徒执称谓之末而窃窃焉议其后不亦浅之乎其论律也与
蕙田案吴氏辨葛氏无变律半律甚是今案正义变半律均是弦度葛氏不知宜有六十声牵就十二律之疑也既明为弦度自无庸牵合十二律而变半律之用明矣
辨音律各异之説
【葛中选曰古乐有三用一主音如黄帝清角舜徴招角招师旷清徴清商后世引商刻羽杂以流徴则新声也一主律如大司乐奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏蕤賔歌函钟奏夷则歌仲吕奏无射歌夹钟每律自具五声各自为宫不相假借一大合乐则音律并用如周礼圜丘之乐以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽方泽之乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽宗庙之乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽则是各律只用一音不杂余音五律并用五音在其中矣与主律迥别】吴氏鼎曰所谓主音者非用音不用律所谓主律者非用律不用音所谓音律并用者非他乐音律分用而此乐音律合用曰音曰律不过命名之偶异而葛氏附防其説遂划然分为三截倘所谓以文害辞以辞害志者与
蕙田案以上变律半律
周礼春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
律吕新书蔡氏曰此祭祀之乐不用商声只有宫角徴羽四声无变宫变徴葢古人变宫变徴不为调也左氏传曰中声以降五降之后不容弹矣夫五降之后更有变宫变徴而曰不容弹者以二变之不可为调也
蕙田案此条律吕各调旋相为宫见于经之始
朱子曰先儒谓商是杀声鬼神所畏故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧咸在
蕙田案朱子之説是也经圜钟为宫函钟为宫黄钟为宫俱指调言即礼运所谓旋相为宫也不用商调者商为西方肃杀之调军旅用之祀天神祭地祗享人鬼乃吉礼之至大者故不用耳若五声不可缺一况商声即入他调则亦非肃杀之音矣先儒以为鬼神所畏及无商声者皆泥也
李氏光地曰黄钟圜钟两字错互诸儒相承遂不复正原其所以葢以黄钟一律宫角两用或者疑其重复而以意易之致误之根皆縁于此不知黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律则以姑洗太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕此四律者皆前所祀天神四望之乐故此大祀则合而用之至下二乐莫不皆然但祭祀之大者废商故调止于四而地乐中有太簇本黄钟之商声人乐中有无射乃西方之穷律縁去商调之义故此二律有应为起调毕曲者则并去之葢蕤宾与太簇同类南吕与无射同方故其乐可以相代也至于三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也夘人事之始也然午者正阳之位故地始于未义既如此气亦相应冬至祀天则黄钟之月也夏至祭地则林钟之合也揆以春禘之文则夹钟之月也此三宫所以为乐之本不可移易其余三调之次乃各以六律五声之序求之则当之者名其调也音有八而用止于革丝竹者鼓鼗以命管琴瑟以升歌皆举其重者言六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地示之所用在庙则亦以古为尊故舍近而用大防焉其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟神示伸而人鬼屈伸者易求而屈者难致也又曰圜钟为宫以下说异于古何也曰调与声不同从来说者皆未别明声调是以特就经上之律起意而不复以前文参考尔且以黄钟之五调论则所谓黄钟宫调者用黄钟所生之七律而以黄钟起调黄钟毕曲也所谓黄钟商调黄钟角调黄钟徴调黄钟羽调者则亦用黄钟所生之七律而或以太簇或以姑洗或以林钟南吕起调毕曲也所以然者黄钟以太簇为商以姑洗为角以林钟为徴以南吕为羽如此节用黄钟为角调则必以其所生之角声起调毕曲自然之理也故如黄钟之为角声也则必曰夷则角而不曰黄钟角如太簇之为徴声也则必曰林钟角而不曰太簇徴如姑洗之为羽声也则必曰林钟羽而不曰姑洗羽汉魏以来乐部未之有改然则黄钟为角之为角调而用姑洗太簇为徴之为徴调而用南吕姑洗为羽之为羽调而用大吕无疑也考礼运虽有旋相为宫之言然并未着其例然则六经中大乐声调之理惟周官此文为可据尔况其证之前文又相符合则圣人之微辞奥义殆未易以曲说通也郑氏而下为说颇多其中亦有推论巧合如沈氏笔谈之云者然终于声调之理无当故不敢从又曰其易圜钟黄钟也何据曰案班氏律志黄钟为天统林钟为地统太簇为人统则黄钟当为天宫林钟当为地宫明矣故前文亦以黄钟祀天林钟祭地也太簇虽属人统然前文既与应钟合而为祭地之乐则施之宗庙之宫义有未允而夹钟者前文所用以享于先祖者也葢天气始于子地气始于午人事始于夘者隂阳昼夜之正也地退一位而始于未则避南方之正阳也人退一位而始于寅则重民事之蚤作也然则宗庙之祭以圜钟为宫既合享祖之文又着人事之始比于援引星辰舍经证纬不亦善乎汉书郊祀志葢仍此误至唐祖孝孙以黄钟祀天林钟祭地乃为能复古者独其以太簇享庙则但据三统之义而未知周官之有互文为少失尔
又曰商调之避他书亦有足徴者与曰孔子谓宾牟贾曰声滛及商何也曰非武声也有司失其传也孔子曰唯某之闻诸苌亦若吾子之言是也郑康成解此为有贪商天下之心揆之文义为不类案国语武王以夷则之上宫毕阵以黄钟之下宫布戎以太簇之下宫布令于殷以无射之上宫施舍百姓史记亦云武王伐纣吹律听声杀气相并而音尚宫然则大武之乐葢尚宫声而末流之失其音节乃有滥入于商者故曰声滛及商犹所谓嵗在星纪滛于枵者云尔非贪商天下之谓也夫大武之乐以武功着然于商声犹不用况此三祭所奏者云门咸池大韶之舞则其去商调也何疑其为縁此之义于太簇无射二律有应为起调毕曲者则并去之又何据也曰国语伶州鸠谓太簇所以金奏注云正声为商故为金奏又景王将铸无射之钟而州鸠以为不可是亦必有説矣葢黄钟一律为诸声之本而太簇为其商则是太簇之正声商也吕令西方其音商而无射者又穷秋之律金气之盛也三祭之乐既去商调故于此二律之起调毕曲者而并去之是亦求之声音之理而可通者即以本经之文为据可矣
蕙田案李氏之说与先儒不同附之以备考
律吕源流大司乐十二调旧谱
夹【宫】 仲【商】 林【角】 无【徴】 黄【羽】
黄【角】 夹【徴】 仲【羽】 夷【宫】 无【商】
太【徴】 姑【羽】 林【宫】 南【商】 应【角】
姑【羽】 林【宫】 南【商】 应【角】 太【徴】
右四调祀天神之乐
林【宫】 南【商】 应【角】 太【徴】 姑【羽】
太【角】 仲【徴】 林【羽】 无【宫】 黄【商】
姑【徴】 蕤【羽】 南【宫】 应【商】 大【角】
南【羽】 黄【宫】 大【商】 姑【角】 林【徴】
右四调祭地示之乐
黄【宫】 太【商】 姑【角】 林【徴】 南【羽】
大【角】 姑【徴】 蕤【羽】 南【宫】 应【商】
太【徴】 姑【羽】 林【宫】 南【商】 应【角】
应【羽】 太【宫】 姑【商】 蕤【角】 南【徴】
右四调享人鬼之乐
【吴氏鼐曰大司乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽隋书以为一调故其言曰此四声非直无商又律乖管次以为乐无克谐之理今古事异不可得而行也惟唐书以为四调唐书是也其无商调何也商主西方之金金克木周以木德王故避之也不用商调仍用商声何也无商声则相生之序大小之论疎矣不成曲调也其用五音不用七音何也大祭祀无变声也明太常乐谱亦用五音葢旧法也每调用大小之伦不用相生之次何也四调既以宫角徴羽为次故每调中亦以宫商角徴羽为次也其起调转调毕曲之义何也夹宫至黄羽为一调羽生角故第二调以黄角起黄角至无商为一调徴生商故第三调以太徴起太徴至应角为一调羽生角故第四调以姑羽起自姑羽至太徴终马宫生徴与首调夹宫相生相应故我生者与生我者皆可以转调皆可以起调毕曲不必定用本律也祀天神用夹黄太姑祭地示用林太姑南何也曰陈氏曰圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也王氏曰相次者天之道相生者地之功相合者人之情其说是也祀天以夹钟起调祭地以林钟起调享人鬼以黄钟起调何也曰郑氏曰夹钟生于房心之气星为大辰天帝之明堂林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚为宗庙贾氏曰天之出日虚为明堂林钟在未为八月卦星经虚危主宗庙其说是也】
蕙田案吴氏谓大祭祀不用变声与新书异吴説当是
礼记礼运五声六律十二管还相为宫也【注五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于仲吕更相为宫凡六十也 疏黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生太簇为徴下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角太簇为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤宾为角南吕为第四宫上生姑洗为徴下生应钟为商上生蕤宾为羽下生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徴上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤宾为徴下生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤宾为第七宫上生大吕为徴下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徴上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生太簇为角仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声】
蕙田案注释十二律还宫极备
李氏光地曰宫者五音之长也宫生徴徴生商商生羽羽生角每一律自为宫则以三分损益上下相生而为之商角徴羽故曰还相为宫也还宫之义施之于用有声有调声则一字为宫一字为商者是也调则通一曲而名之为宫名之为商者是也如黄钟宫调则是黄钟为宫其调中之字皆叶以黄钟所生之五声而以黄钟起调黄钟毕曲也如无射商调夷则角调仲吕徴调夹钟羽调则以黄钟乃无射之商夷则之角仲吕之徴夹钟之羽其调中之字则各叶以无射夷则仲吕夹钟所生之五声而仍以黄钟起调黄钟毕曲也余十一律悉可例推起调毕曲者曲中每叚首尾声也西山蔡氏曰古人变宫变徴不为调后世以二变参为八十四调者非也
经传通解五音旋相为宫六十调之图【朱子曰二变二十四声非五声之正不可为调故止于六十也】
为宫为商为角为徴为羽【十二管自本律之外为它律之四声者合其律为调】
黄于本律于无于夷于中于夹【以上黄宫五调各用本均七声而以黄钟起调黄钟毕曲余律仿此】大 本律 应 南 蕤 姑
太 本律 黄 无 林 中
夹 本律 大 应 夷 蕤
姑 本律 太 黄 南 林
中 本律 夹 大 无 夷
蕤 本律 姑 太 应 南
林 本律 中 夹 黄 无
夷 本律 蕤 姑 大 应
南 本律 林 中 太 黄
无 本律 夷 蕤 夹 大
应 本律 南 林 姑 太
【陈氏埴曰五声大小之相次固本于黄钟为宫若五声旋相为宫则十二律皆可为宫非特黄钟为宫而已如应钟为宫则大吕为商夹钟为角蕤賔为徴夷则为羽无不皆然】
朱子曰案五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又有变宫隔八上生当得徴前一位以为变徴余分不可损益而其数又穷故立宫之法至于是而终焉孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而上为六十律増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云
蕙田案以上五音旋相为宫
朱子曰五声之序宫最大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也
律吕新书八十四声图第八【正律墨书 半声朱书变律朱书 半声墨书】十一月黄钟宫
六 月林钟宫黄钟征
正 月太簇宫林钟徴黄钟商
八 月南吕宫太簇徴林钟商黄钟羽
三 月姑洗宫南吕徴太簇商林钟羽黄钟角十 月应钟宫姑洗徴南吕商太簇羽林钟角【黄钟变宫】五 月蕤賔宫应钟徴姑洗商南吕羽太簇角【林钟 黄钟变宫 变徴】十二月大吕宫蕤賔徴应钟商姑洗羽南吕角【太簇 林钟变宫 变徴】七 月夷则宫大吕徴蕤賔商应钟羽姑洗角【南吕 太簇变宫 变徴】二 月夹钟宫夷则徴大吕商蕤賔羽应钟角【姑洗 南吕变宫 变徴】九 月无射宫夹钟徴夷则商大吕羽蕤賔角【应钟 姑洗变宫 变徴】四 月仲吕宫无射徴夹钟商夷则羽大吕角【蕤賔 应钟变宫 变徴】黄钟变仲吕徴无射商夹钟羽夷则角【大吕 蕤賔变宫 变徴】林钟变 仲吕商无射羽夹钟角【夷则 大吕变宫 变徴】
太簇变 仲吕羽无射角【夹钟 夷则变宫 变徴】
南吕变 仲吕角【无射 夹钟变宫 变徴】
姑洗变 【仲吕 无射变宫 变徴】
应钟变 【仲吕变徴】
蔡氏曰律吕之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声【大吕太簇一半声夹钟姑洗二半声蕤賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声】自蕤賔而下则有变律【蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也
【性理精义此图当斜观之自黄钟宫以至黄钟变徴仲吕宫以至仲吕变徴每隔一行低一位即是其相生之声也凡言宫商角徴羽者有声有调此图则其声也后图则其调也声者以律之长短髙下别五声随每字每声而名之者也调者以其律之起声收声分五调统一曲七声而名之者也知声与调之分则知乐之所谓条理矣】
六十调图第九【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】
宫 商 角 变徴 徴 羽 变宫
黄钟宫 黄【正】 太【正】 姑【正】 蕤【正】林【正】 南【正】应【正】无射商 无【正】黄【变半】 太【变半】 姑【变半】仲【半】 林【变半】 南【变半】夷则角 夷【正】无【正】 黄【变半】 太【变半】夹【半】 仲【半】 林【变半】仲吕徴 仲【正】林【变】 南【变】 应【变】黄【变半】 太【变半】 姑【变半】夹钟羽 夹【正】仲【正】 林【变】 南【变】无【正】 黄【变半】 太【变半】大吕宫 大【正】夹【正】 仲【正】 林【变】夷【正】 无【正】 黄【变半】应钟商 应【正】大【半】 夹【半】 仲【半】蕤【半】 夷【半】 无【半】南吕角 南【正】应【正】 大【半】 夹【半】姑【半】 蕤【半】 夷【半】蕤賔徴 蕤【正】夷【正】 无【正】 黄【变半】大【半】 夹【半】 仲【半】姑洗羽 姑【正】 蕤【正】夷【正】 无【正】 应【正】大【半】 夹【半】太簇宫 太【正】 姑【正】蕤【正】 夷【正】 南【正】应【正】 大【半】黄钟商 黄【正】 太【正】姑【正】 蕤【正】 林【正】南【正】 应【正】无射角 无【正】 黄【变半】太【变半】 姑【变半】 仲【半】林【变半】 南【变半】林钟徴 林【正】 南【正】应【正】 大【半】 太【半】姑【半】 蕤【半】仲吕羽 仲【正】 林【变】南【变】 应【变】 黄【变半】太【变半】 姑【变半】夹钟宫 夹【正】 仲【正】林【变】 南【变】 无【正】黄【变半】 太【变半】大吕商 大【正】 夹【正】仲【正】 林【变】 夷【正】无【正】 黄【变半】应钟角 应【正】 大【半】 夹【半】 仲【半】蕤【半】夷【半】 无【半】夷则徴 夷【正】 无【正】 黄【变半】 太【变半】夹【半】仲【半】 林【变半】蕤賔羽 蕤【正】 夷【正】 无【正】 黄【变半】大【半】夹【半】 仲【半】姑洗宫 姑【正】 蕤【正】 夷【正】 无【正】应【正】大【半】 夹【半】太簇商 太【正】 姑【正】 蕤【正】 夷【正】南【正】应【正】 大【半】黄钟角 黄【正】 太【正】 姑【正】 蕤【正】林【正】南【正】 应【正】南吕徴 南【正】 应【正】 大【半】 夹【半】姑【半】蕤【半】 夷【半】林钟羽 林【正】 南【正】 应【正】 大【半】太【半】姑【半】 蕤【半】仲吕宫 仲【正】 林【变】 南【变】 应【变】黄【变半】太【变半】 姑【变半】夹钟商 夹【正】 仲【正】 林【变】 南【变】无【正】黄【变半】 太【变半】大吕角 大【正】 夹【正】 仲【正】 林【变】夷【正】无【正】 黄【变半】无射徴 无【正】 黄【变半】 太【变半】 姑【变半】仲【半】林【变半】 南【变半】夷则羽 夷【正】 无【正】 黄【变半】 太【变半】夹【半】仲【半】 林【变半】防賔宫 蕤【正】 夷【正】 无【正】 黄【变半】大【半】夹【半】 仲【半】姑洗商 姑【正】 蕤【正】 夷【正】 无【正】应【正】大【半】 夹【半】太簇角 太【正】 姑【正】 蕤【正】 夷【正】南【正】应【正】 大【半】应钟徴 应【正】 大【半】 夹【半】 仲【半】蕤【半】夷【半】 无【半】南吕羽 南【正】 应【正】 大【半】 夹【半】姑【半】蕤【半】 夷【半】林钟宫 林【正】 南【正】 应【正】 大【半】太【半】姑【半】 蕤【半】仲吕商 仲【正】 林【变】 南【变】 应【变】黄【变半】太【变半】 姑【变半】夹钟角 夹【正】 仲【正】 林【变】 南【变】无【正】黄【变半】 太【变半】黄钟徴 黄【正】 太【正】 姑【正】 蕤【正】林【正】南【正】 应【正】无射羽 无【正】 黄【变半】 太【变半】 姑【变半】仲【半】林【变半】 南【变半】夷则宫 夷【正】 无【正】 黄【变半】 太【变半】夹【半】仲【半】 林【变半】蕤賔商 蕤【正】 夷【正】 无【正】 姑【变半】大【半】夹【半】 仲【半】姑洗角 姑【正】 蕤【正】 夷【正】 无【正】应【正】大【半】 夹【半】大吕徴 大【正】 夹【正】 仲【正】 林【变】夷【正】无【正】 黄【变半】应钟羽 应【正】 大【半】 夹【半】 仲【半】蕤【半】夷【半】 无【半】南吕宫 南【正】 应【正】 大【半】 夹【半】姑【半】蕤【半】 夷【半】林钟商 林【正】 南【正】 应【正】 大【半】太【半】姑【半】 蕤【半】仲吕角 仲【正】 林【变】 南【变】 应【变】黄【变半】太【变半】 姑【变半】太簇徴 太【正】 姑【正】 蕤【正】 夷【正】南【正】应【正】 大【半】黄钟羽 黄【正】 太【正】姑【正】 蕤【正】林【正】南【正】应【正】无射宫 无【正】 黄【变半】太【变半】 姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】夷则商 夷【正】 无【正】黄【变半】 太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】蕤賔角 蕤【正】 夷【正】无【正】 黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】夹钟徴 夹【正】 仲【正】林【变】 南【变】无【正】黄【变半】太【变半】大吕羽 大【正】 夹【正】仲【正】 林【变】夷【正】无【正】黄【变半】应钟宫 应【正】 大【半】夹【半】 仲【半】蕤【半】夷【半】无【半】南吕商 南【正】 应【正】大【半】 夹【半】姑【半】蕤【半】夷【半】林钟角 林【正】南【正】应【正】 大【半】 太【半】姑【半】蕤【半】姑洗徴 姑【正】蕤【正】夷【正】 无【正】 应【正】大【半】夹【半】太簇羽 太【正】姑【正】蕤【正】 夷【正】 南【正】应【正】大【半】蔡氏曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫不成宫徴不成徴凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至蕤賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也
【性理精义此圗每行虽全列七声然取以名调者止一声耳如首行黄钟居宫位故以黄钟宫名调也次行黄钟居商位故以无射商名调以后各行可推而知所谓起调者曲之起声一字也所谓毕曲者曲之收声一字也自第一调至第五调皆以黄钟之律起声收声其余中间之声则杂用本行中七律也其余各调莫不皆然】
淮南子一律而生五音十二律而为六十音因而六之六六三十六故三百六十音以当一嵗之日故律歴之数天地之道也下生者倍以三除之上生者四以三除之
【李氏光地曰旋相为宫故有六十音六十音者六十调也每调又各含商角徴羽变宫变徴之六声故曰三百六十音京房之六十律钱乐之之三百六十律皆根源于此而失之者也倍黄钟之九寸为一尺八寸三除之得六寸为林钟四林钟之六寸为二尺四寸三除之得八寸为太簇余仿此】
【又曰五音有声有调所谓调者但以其一声为主用以起调毕曲而命之乎抑别有以命之乎曰如但以其一声为主用以起调毕曲而命之也则以哀管奏乐音以急节歌漫调俱无不可矣然则调何始也始于人心者也宫调深厚于人为信之德而其发则和也角调明畅于人为仁之德而其发则喜也商调清厉于人为义之德而其发则威也徴调繁喧于人为礼之徳而其发则乐也羽调丛聚于人为智之德而其发则思也是数者生于心故形于言言之有发敛轻重长短疾徐故又寓于歌书曰诗言志歌咏言者此也圣人因是制为五者之调以仿之是故闻宫音使人和厚而忠诚闻角音使人欢喜而慈爱闻商音使人奋发而好义闻徴声使人乐业而兴功闻羽音使人节约而虑逺五者之调成矣又制六律以为其发敛轻重长短疾徐之节则调中之五音具马书曰声依咏律和声者此也然则仁义礼智信者五音之本也喜怒哀乐者五音之动也调者五音之体制而声者五音之句字也古者先定体制而以句字从之后世先设句字而以体制从之先设句字而以体制从之者性情之失也是故调之变至于六十者调随声而变也声之变至于八十有四者声随调而变也调随声而变者音响髙下之间声随调而变则全体之节族异矣然则不知调者不可与言声不知诗者不可与言调不知性情之德者不可与言诗可与言诗而乐思过半矣议音律而不先于此者末也】
律吕正义旋宫起调篇乐之节奏成于声调而声调之原本自旋宫旋宫之理不明则声调之原不着声也者五声二变之七音而调也者所以调七音而互相为用者也旋宫乃秦汉以前谐音之法声调为隋唐而后度曲之名稽之于古六律五声八音肇自虞书而周官太师掌六律六同以合隂阳之声七音之名见于左传国语至管子淮南子始着五声二变之数戴记礼运篇五声六律十二管旋相为宫孟子曰不以六律不能正五音此旋宫之义所自来也迨及汉晋之世乐经残缺律吕失度杂以郑声所见于经史注者类多臆见故旋宫之理晦而不明然周人遗书犹可考证如管子徴羽之数大于宫国语伶州鸠曰宫逐羽音即此二者旋宫之法可定焉隋书音乐志柱国沛公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每恒求访终莫能通先是周武帝时有兹人曰苏祗婆善胡琵琶聴其所奏一均之中间有七声因而问之答云调有七种以其七调勘较七声防若合符就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓均也其声亦应黄钟太簇姑洗林钟南吕五均已外七律更无调声译遂因其所捻琵琶弦柱相引为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合唐书礼乐志云自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调【名见下燕乐谱】皆从浊至清迭更其声其后声器寖殊或有宫调之名或以倍四为度有与律吕同名而宫调不雅者其宫调乃应夹钟之律燕设用之宋志载燕乐谱以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变徴声徴声皆不收而独用夹钟为律本宫声七调曰正宫髙宫中吕宫道宫【唐书为道调宫】南吕宫仙吕宫黄钟宫商声七调曰大食调髙大食调双调小食调歇指调商调【唐书为林钟商】越调羽声七调曰般涉调髙般涉调中吕调正平调南吕调【唐书为髙平调】仙吕调黄钟调【唐书为黄钟羽】角声七调曰大食角髙大食角双角小食角歇指角商角【唐书为林钟角】越角此其四声二十八调之略也其律本出夹钟观律本而其乐可知变宫变徴既非正声而以变徴为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹钟为黄钟也此三朝史志皆以声调明旋宫之义者也但古旋宫之法合竹与丝并着之而自隋以迄于今独以音发明五声之分律吕旋宫遂失其传夫旋宫者十二律吕皆可为宫立一均之主各统七声而十二律吕皆可为五声二变也声调者声自为声调自为调而又有主调起调转调之异故以转调合旋宫言之名为宫调五声二变旋于清浊二均之一十四声则成九十八声此全音也若夫八十四声六十调实皆生于度以音七声之位递配以十二律吕之分则为八十四声除二变不用止以五声之位递配以十二律吕之分则为六十调此乃案分以命声调非旋宫转调之法也周礼大司乐未载商调先儒皆谓祭不用商声朱子曰恐是无商调不是无商音奏乐时五音依旧皆在唐宋以来无徴调朱子亦曰不是无徴音亦恐无徴调夫以宫立羽位主调则商当变宫不用以羽立羽位主调则徴不起调所谓无商调与无徴调二者名异而理则同也主调起调皆以宫位为主故曰宫调然调虽以宫为主而宫又自为宫调又自为调如宫立一均之主而下羽之声又大于宫故为一调之首即国语之宫逐羽音也羽主调宫立宫一均七声之位已定则当二变者不起调而与调首音不合者亦不得起调葢以羽起调徴在其前变宫居其后二音与羽相近得声淆杂故不相合而变徴为六音亦与羽首音淆杂不合此所以当二变之位与五正声中当徴位者俱不得起调也至于止调亦取本调相合可以起调之声终之当二变与徴位者亦不用焉其立羽位调首之音自本声起者即为本调首音与五音为羽为角次相合首音与三音为羽为宫又次相合且均调相应首音与四音为羽为商转相合可出入故本调为一调自宫位起者为一调自角位起者为一调自商位起者复为一调【自羽位宫位角位起者为正自商位起者为假借故曰可出入如曲中所谓与某宫某调相出入者是也转相合者下羽之调首至角为第五位商之第三音至正羽第八音亦五位也】一均四调七均二十八调合清浊之一十四均则为五十六调矣今乐工度曲七调相转之法四字起四为正调【乐工转调皆用四字调为凖以四乙上尺工凡合七字列位视某字当四字位者名为某调一如五声二变递转旋宫之法以四字当羽位为起调处故云四字起四为四字调乙字起四为乙字调即下文宫声立羽为宫调商声立羽为商调之理也】乙字起四为一字调上字起四为上字调尺字起四为尺字调工字起四为工字调凡字起四为凡字调合字起四为合字调【此皆以笛孔言】四字调乙凡不用乙字调上六不用上字调尺五不用尺字调工乙不用工字调凡上不用凡字调合尺不用合字调五工不用案近代皆以合字为黄钟宫声则当以某字当合为某宫今不取起合而取起四则是以四字为主而非以合字为主矣且不曰某宫而曰某调则是以四字名调而非以四字为宫矣如以四字为宫则四字调之乙字凡字适当商羽之位何故不用惟以四字为调首当羽位则乙字当变宫凡字当变徴故乙凡不用而知其为四字调也即如羽声主调当二变声者不用故知其为羽调宫声主调当商位羽位者不用故知其为宫调也又四字调乙字凡字不得起调而六字亦不得起调即如羽声当羽位主调二变不得起调而徴声亦不得起调也此七调之七字相转即五声二变之旋相为宫是故宫调声字实为一体析而言之则有四科一曰七声定位以五声二变立一定之位自下羽以至正羽共列为八显明隔八相生之理欲知某宫之某调于下羽位视其声字律吕则知其为某宫之某调矣欲知某调之某宫于宫位下视其声字律吕则知其为某调之某宫矣欲知声字律吕之当避者于二变位下视之即知某声字某律吕之当避矣二曰旋宫主调以五声二变旋于七声定位之下亦分为八位如羽声立下羽之下宫声立宫位之下则为宫声立宫而羽声主调也如宫声立下羽之下则商羽立二变之下乃为角声立宫而宫声主调也又如商声立下羽之下则变徴立宫位之下角与变宫立二变之位则为变徴立宫而商声主调也三曰和声起调以十二律吕兼倍半以备用案所生之音各随其均序于旋宫之下仍以调主相和之声所起各调注本律本吕之下以正各调之名如黄钟立宫则倍夷则立下羽之位以主调倍无射正蕤賔当二变之位不起调正夷则立徴位亦不起调故用倍夷则起调者为正羽调起黄钟宫声为正宫起太簇商声为正商起姑洗角声为正角此正宫之四调也如大吕立宫则倍南吕立下羽之位以主调倍应钟正林钟当二变之位不起调正南吕立徴位亦不起调故用倍南吕起调者为清羽调起大吕宫声为清宫起夹钟商声为清商起仲吕角声为清角此清宫之四调也如太簇立宫无射立下羽之位以主调黄钟夷则当二变之位不起调正无射当徴位亦不起调故用倍无射起调者为变宫调起太簇商声为商宫起姑洗角声为姑洗商起蕤賔变徴声为商角此商宫之四调也若夫姑洗立宫则黄钟立下羽位以主调太簇无射当二变之位不起调半黄钟当徴位亦不起调故用黄钟起调者为宫调起姑洗角声为角宫起蕤賔变徴声为角商起夷则徴声为夷则角此角宫之四调也其余立宫主调皆依此例四曰乐音字色以律吕箫笛所命字色随声调而序其次列于律吕之下如黄钟为工字而箫应黄钟者为工字笛应黄钟者为五字皆注于黄钟本律之下大吕为髙工字而箫之髙工字笛之髙五字亦皆注于大吕本吕之下其立羽位之字即为主调其立宫位之字即为立宫其当二变之位则不用当徴位者亦不以起调焉以此四科列为图谱则旋宫转声主调起调之理自显然而无遁情矣
蕙田谨案此篇发明十二律吕皆可为宫立一均之主各统七声十二律吕皆可为五声二变至为详明而以管子徴羽之数大于宫国语宫逐羽音二义申明变宫不用二变不起调徴声亦不起调以疏大司乐无商调之故尤千古定论也
律吕正义音旋宫转调篇丝乐音之旋宫转调与竹乐管音不同亦由二者生声取分之各异也然清浊二均各七调中有同者有可同者有不可同者其同者惟宫调一调五声二变皆正应其可同者商调徴调五声正应二变借用其不可同者角调变徴调羽调变宫调五声之内清浊相淆其间变徴调与羽调五正声内止有一声乖应然羽调犹能自立一调而变徴调又转入宫调声字不能自立一调至于角调变宫调五声之内二三乖应且与宫调声字雷同断不能自成一调也如但以音奏之而不和以管音亦止有四调其余三调皆转入音宫调案周礼大司乐三宫汉志三统皆以三调为凖所谓三统其一天统黄钟为宫乃黄钟宫声位羽起调姑洗角声立宫主调是为宫调也其一人统太簇为宫乃太簇商声位羽起调蕤賔变徴立宫主调是为商调也其一地统林钟为宫乃音徴分位羽实管音夷则徴声位羽起调半黄钟变宫立宫主调是为徴调也隋书音乐志柱国沛公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应其所谓七声者实七调也当其考较声律时或以管音考核音或以音考核管音故得四调相和其余三调乖应即二变调与角调也唐书礼乐志所载四宫二十八调率皆以音之分定为十二律吕之度故有正宫髙宫大食髙大食之别今即音管音之相和不相和以辨阳律阴吕之分用合用然后知唐书之二十八调独取音不在管律而古人所用三统实取管音音之相和而用之者也夫音诸乐其要有四一定音应某律吕之声字即得某之度分一音转调不能依次递迁故以宫调为凖有几不移而他或一音或慢半音遂成一调而各七声之分因之而变一音诸调虽无二变而定取音必审二变之声必计二变之分始能得其条贯不然宫调无所取凖一音宫调惟宫与商徴得与律吕相和为用其余四调阴阳乖应或淆入宫调声字不得自成一调即此四则条分缕析详细明之则音旋宫转调之法庶可得而备焉定某律吕声字即得某之度分者如以倍无射之律变宫合字定则得徴之分【此分乃全散声其一音为下羽分应黄钟之律宫声四字三音变宫分应太簇之律商声乙字四音宫分应姑洗之律角声上字五音商分应蕤賔之律变徴尺字六音角分应夷则之律徴声工字七音变徴分应无射之律羽声凡字】以黄钟之律宫声四字定则得羽之分【其二音为变宫分应太簇之律商声乙字三音宫分应姑洗之律角声上字四音商分应蕤賔之律变徴尺字五音角分应夷则之律徴声工字六音变徴分应无射之律羽声凡字七音徴分应倍无射之律变宫合字】以太簇之律商声乙字定则得变宫之分【其二音为宫分应姑洗之律角声上字三音商分应蕤賔之律变徴尺字四音角分应夷则之律徴声工字五音变徴分应无射之律羽声凡字六音徴分应倍无射之律变宫合字七音羽分应黄钟之律宫声四字】以姑洗之律角声上字定则得宫之分【其二音为商分应蕤賔之律变徴尺字三音角分应夷则之律徴声工字四音变徴分应无射之律羽声凡字五音徴分应倍无射之律变宫合字六音羽分应黄钟之律宫声四字七音变宫分应太簇之律商声乙字】以蕤賔之律变徴尺字定则得商之分【其二音为角分应夷则之律徴声工字三音变徴分应无射之律羽声凡字四音徴分应倍无射之律变宫合字五音羽分应黄钟之律宫声四字六音变宫分应太簇之律商声乙字七音宫分应姑洗之律角声上字】以夷则之律徴声工字定则得角之分【其二音为变徴分应无射之律羽声凡字三音徴分应倍无射之律变宫合字四音羽分应黄钟之律宫声四字五音变宫分应太簇之律商声乙字六音宫分应姑洗之律角声上字七音商分应蕤賔之律变徴尺字】以无射之律羽声凡字定则得变徴之分【其二音为徴分应倍无射之律变宫合字三音羽分应黄钟之律宫声四字四音变宫分应太簇之律商声乙字五音宫分应姑洗之律角声上字六音商分应蕤賔之律变徴尺字七音角分应夷则之律徴声工字】此阳律一均七声定之正分也隂吕一均七声定亦随隂吕声字各得其分其各七声之分亦如之音转调不能依次递迁一转调而各七声之分因之而变者如琴之正调为正宫其商调以七递髙一音亦可但六七太急易折或变宫调以七递下一音则一二太慢不成声又如角徴羽调必不能及故宫调七立凖转调则七内有更者有不更者有宜者有宜慢者之转移之间而宫调旋焉【各调详正义】音诸调虽无二变而定取音必审二变之声必计二变之位者管音诸乐自下而上虽依次渐短而各分俱均如黄钟至太簇太簇至姑洗阳律相较皆为全分或杂以隂吕则为阳律之半分如大吕之在黄钟太簇间是已度则不然据五声二变七之散声犹可以管律通之至于各互相应和以取音则各七声之分不均即旋宫转调其各七声之分不变而音律暗移于其间此所以与管律有不可同日而语者也【详正义】音宫调惟宫与商徴得与律吕相和为用者宫调徴定倍无射之律变宫合字所得徴分之七声皆应阳律一均羽定黄钟之律宫声四字应徴之二音所得羽分之七声亦皆应阳律一均宫定姑洗之律角声上字应徴之四音所得宫分之七声亦皆应阳律一均商定蕤賔之律变徴尺字应徴之五音所得商分之七声亦皆应阳律一均角定夷则之律徴声工字应徴之六音所得角分之七声亦皆应阳律一均其变宫分值太簇之律商声乙字应徴之三音变徴分值无射之律羽声凡字应徴之七音其各散声虽无二变其本宫七声之分依然俱在即二变七声之分亦皆应阳律一均如清宫调定皆以隂吕而各七声之分亦皆应阴吕一均此所以音宫调得与律吕相和为用故曰天正而为天统也商调徴定黄钟之律宫声四字其所得徴分七声之内二音羽四音宫五音商六音角仍应阳律三音变宫七音变徴转应阴吕羽定太簇之律商声乙字应徴之二音其所得羽分七声之内三音宫四音商五音角七音徴仍应阳律二音变宫六音变徴转应阴吕宫定蕤賔之律变徴尺字应徴之四音其所得宫分七声之内二音商三音角五音徴六音羽仍应阳律四音变徴七音变宫转应隂吕商定夷则之律徴声工字应徴之五音其所得商分七声之内二音角四音徴五音羽七音宫仍应阳律三音变徴六音变宫转应阴吕角定无射之律羽声凡字应徴之六音其所得角分七声之内三音徴四音羽六音宫七音商仍应阳律二音变徴五音变宫转应阴吕其变宫分应徴之三音变徴分应徴之七音皆为隂吕变宫得仲吕之吕清角髙上字变徴得半大吕之吕清变宫髙六字此商调七五正声得阳律二变声转隂吕较其声字虽二变得清声髙字然而七声俱备且五正声与阳律相和得以相应为凖清商调五正声亦得与阴吕相和故商调得人正而为人统也角调徴不可定太簇之律商声乙字而取大吕之吕清宫髙五字【説见前段】全散声首音即杂入阴吕其所得徴分七声之内二音羽三音变宫六音角七音变徴得应阳律四音宫五音商亦杂入阴吕故本调五正声内羽角得阳律徴宫商皆应阴吕而变宫变徴分反得阳律至于声字则商声乙字羽声凡字各各分皆不得用是则仍遗此二声字与宫调相雷同清角调五声二变阴吕阳律相杂亦然故曰不可与律吕相和为用也变徴调徴定姑洗之律角声上字其所得徴分七声之内二音羽三音变宫五音商六音角七音变徴皆应阳律独四音宫取隂吕故本调五正声内徴羽商角四得阳律惟宫应阴吕二变分亦得阳律至于声字商声乙字虽立变徴然犹得备其位而羽声凡字各各分皆不得用清变徴调亦独宫杂入阳律是虽不可与律吕相和为用然止借一音即与宫调声字为同较之角调则为正也徴调徴定蕤賔之律变征尺字其所得徴分七声之内二音羽三音变宫四音宫五音商六音角俱应阳律独七音变徴取阴吕故本调五正声内羽定夷则之律徴声工字宫定倍无射之律变宫合字商定黄钟之律宫声四字角定太簇之律商声乙字皆为阳律而变宫分得无射之律羽声凡字仍为阳律惟变徴分得仲吕之吕清角髙上字为阴吕较其声字虽变徴得清角髙上字而七声俱备不但五正声与阳律相和且二变之中止有一声应阴吕竟与宫调之各各分得应阳律者相侔其清徴调亦止有变徴一声杂入阳律其余五正声变宫声皆得与阴吕相和故徴调得地正而为地统也音之七调案髙下而分清浊则亦有一十四调但丝乐中有徽分品柱节之者则与竹乐诸调不能相通其无徽分品柱者或可与竹乐相次为用而之长短又有慢不能上下之故是以古人定为三统务取八音之克谐以宣雅乐之太和也
蕙田谨案此篇发明音旋音转调及宫调为天统商调为人统徴调为地统极精
右五声二变旋宫
楚辞大招篇四上竞气极声变只
【黄氏佐曰后世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据四上竞气极声变只推之则大吕清角也然则合一其黄钟慢角欤葢其来逺矣 大吕为四仲吕为上歌者激气使角声转清】
【吴氏鼐曰宋史以大吕为四仲吕为上黄钟为合姑洗为一黄氏以四上为大吕清角合一为黄钟慢角者葢大吕为宫则大夷夹无仲仲当角位仲又为宫仲生黄之子声适当徴位所谓清角流徴也若黄钟为宫则黄林太南姑姑当角位姑又为宫生应之正声亦当徴位所谓黄钟慢角也】
律吕正义审定十二律吕髙低字谱乐莫要于定律审音定律者必先辨其孰为阴孰为阳孰为倍孰为半而后旋宫之义可明审音者必先辨其孰为正孰为变孰为浊孰为清而后取声之法有凖乃或専肄声音熟谙字谱而于理数之原弃而不讲于声字之义语而不详者儒者之学也夫声音与理数本相因以为用今之乐由古之乐苟探其本何雅乐之不可复哉古圣人制十二律吕阴阳各六其生声之理阳律六音而继以半律阴吕六音而继以半吕各得七声至八而原声复是律吕虽有十二而用之止于七也五声二变合而为七而正宫之半即为变宫是声虽有七而体又止于六也每一律一吕各自为宫其相应之声自为髙下或一律一吕合而为宫其相应之声能兼清浊此案律取声之定理也近代皆用工尺等字以名声调而工尺字谱不知创自何时案楚辞大招即有四上竞气极声变只之语则其由来旧矣今案横黍尺所制之黄钟正应今箫之工字而今箫之制实由古排箫而作安知字谱所传工字非即宫字之声乎以工字为宫则凡字应商六字应角商字凡字皆平声韵角字诗皆叶禄古多作龣与六同音至于五应变徴乙应徴上应羽五字乙字上字与徴羽二字同为上声尺字乐工皆读如车亦应变宫同为平声则七字与七声可配也审之律吕黄钟为低工字大吕为髙工字太簇为低凡字夹钟为髙凡字姑洗为低六字仲吕为髙六字蕤賔为低五字林钟为髙五字夷则为低乙字南吕为髙乙字无射为低上字应钟为髙上字半黄钟为低尺字半大吕为髙尺字至半太簇仍为低工字与黄钟应半夹钟仍为髙工字与大吕应则七字与十二律吕可配也五声二变递用以成旋宫而字谱七字亦得递用以成旋宫然则字谱之七字与五声二变实相表里者也蕙田案古乐用律吕成曲今乐用字谱分调字即律也共七字一字髙下便分律吕六字备十二律之均矣又加一字则两变声备矣合之五声则喉舌牙齿唇七字正与七音相配则今之乐犹古之乐也但宋元明以来旧谱相传不无讹舛我
朝考定黄钟真度以定律吕此字谱者兼宋元十音为七音又以髙低分为十四音由是七音既备而四清亦备至于以律为低声吕为髙声于天地自然之音亦无不合洵通于神明者也
又案以上乐律七字谱
论宋史燕乐书十字谱
【宋史燕乐书黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用乙字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分清浊其仲吕蕤賔林钟不可以上下分仲吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字黄钟清声用六字大吕太簇夹钟清声各用五字而以上下别之五者夹钟清声也】
【熊氏朋来曰此十者如字韵之母宫调不同而黄钟常为合余律亦有常者随五声二变所及无不该通亦以诸调同一宫也 何氏瑭曰律和声如作黄钟宫调则众音皆同黄钟为节太簇商亦然俗乐以合四工尺等字为板限如作工字则众音皆以工为节尺亦然乃其遗法也 黄氏佐曰重叶合敏叶四经叶一迭叶尺栁叶工 又曰喉齿牙舌有半舌半齿焉半舌声近变宫应钟曰凡是已半齿声近变徴蕤賔曰勾是已凡字半齿兼唇勾字半齿兼舌 又曰管七孔惟变徴一孔在后葢变徴稍下于徴位相去不逺不可一并为孔故置之后既不失变徴之位又无碍于徴若变宫则彼自有其地也吹管之法闭五孔开第一孔则宫音出焉今谓之合闭四孔开二孔则商音出焉今谓之四闭三开三则角音出焉今谓之一闭二开四则徴音出焉今谓之尺闭上一开下五则羽音出焉今谓之工闭下五独开上一孔则变宫之音出焉今谓之凡前孔皆闭放后一孔则变徴之音出焉今谓之勾此黄钟也余仿此 沈氏括曰十二律并清宫当有十六声今之燕乐止有十五声葢今乐髙于古乐二律以下故无正黄钟声只以合字当大吕犹差髙当在大吕太簇之间下四字近太簇髙四字近夹钟下一字近姑洗髙一字近仲吕上字近蕤賔勾字近林钟尺字近夷则工字近南吕髙工字近无射六字近应钟下凡字为黄钟清髙凡字为大吕清下五字为太簇清髙五字为夹钟清知声者皆能言之 朱子曰今俗乐之谱入则合之为黄也则四之为大也则四上之为太也二则一下之为夹也二则一上之为姑也乛则上之为仲也厶则勾之为蕤也则尺之为林也□则工下之为夷也乛则工上之为南也则凡下之为无也□则凡上之为应也则六之为黄清也丌则五下之为大清也丌则五上之为太清也口则五之为夹清也韩邦奇曰合尺四工一六上配黄林太南姑应蕤勾即低尺也】
律吕正义旋宫之法黄钟为六律之首大吕为六吕之首则黄钟大吕宜得一声止分清浊耳而燕乐书乃以黄钟起合字大吕太簇共为四字既失律吕相配之义且据上下别之文则又似言音者尝用纵黍横黍之尺制为黄钟之管与今现行管乐相较横黍尺所制之黄钟于箫应工字孔于笛应四字孔【箫之工字孔与笛之四字孔名虽不同而声则一】纵黍尺所制之黄钟于箫应乙字上字之间于笛应工字凡字之间夫燕乐书以黄钟为合字其所谓黄钟者既非横黍尺所制之黄钟又非纵黍尺所制之黄钟果何代尺度之黄钟耶察其所配律吕之字葢以琴之一定头管与笛之合字得徴分者误为黄钟之宫其余诸声字遂皆以律吕之名配之故十字与十二律吕案分不能均而考声亦不能协也然所载十字虽分配十二律吕及四半律而勾为低尺合为低六四为低五是字虽有十而音实止于七固与五声二变有相通者矣观承案三代以下谈乐者皆成画饼以古乐既亡而今之俗乐其所谓字谱【俗名工尺】者又与律吕之宫商判然不相入无怪乎五声六律徒为纸上之空言也宋史燕乐以字谱分配七音甚妙但以意牵合则未有确据正义此论始为不刋耳其以工字应宫凡字应商既皆平声而以六字应角则古读角为卢谷反正与同音而五字应变徴乙字应徴上字应羽则乙读羽已反亦皆上声至尺读如车亦平声而应变宫此字谱之所以可配七音也因是知尔雅以重敏经迭栁配五音者亦当以重配宫敏配徴经配商迭读第配羽栁配角始为各得其实惜乎尔雅本文之尚有颠错也
论明太常乐章字谱
【明史张鹗言于世宗曰太常十六编钟以五凡工尺上一四六勾合谱之黄钟为合似矣其以大吕为下四太簇为髙四夹钟为下一姑洗为髙一夷则为下工南吕为髙工之类皆以两律兼一字何以旋宫取】
【律止黄钟一均而已世宗下礼官议礼官李时覆奏曰鹗言甚合葢黄钟一调以黄钟为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林钟为徴南吕为羽应钟为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去蕤宾之均而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也迩者沈居敬更协乐章林钟一调用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用角徴羽皆非其一均之声则谬甚矣自今宜用旧协音律惟加以蕤賔勾声去再生黄钟之六改用应钟之凡以成黄钟一均于感格之义深有所补乃命鹗更定乐章而逮治沈居敬】
【吴氏鼐曰明代太常旧谱与宋燕乐字谱同既分髙低则不可以两律兼一字病之矣张鹗欲易谱改字李时止欲其改声协调良有以也 去蕤賔之均均字误此黄钟均之蕤賔何与蕤賔均事 太常旧乐章未为非也旧乐章用五音李时用七音一而已矣且旧乐章黄钟之宫黄为宫为合黄下生林钟林为徴为尺林上生太簇太为商为四太下生南吕南为羽为上南上生姑洗姑为角为一其于相生之法既已合矣而其次第曰黄太姑林南则君臣民事物大小之伦又未尝不合也姑固当生应矣然姑既属角角独不可复生宫乎其终之以黄钟之子声则黄钟起调黄钟毕曲又何得议其越次也李时改以七音固合于祖孝孙之一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫之旧法但以黄钟起调未见其黄钟毕曲此葢知其一不知其二者也若沈居敬则洵不知曲调矣】
右五声七音字谱
五礼通考卷七十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十四
宗庙制度
虞书舜典八音克谐
周礼春官大司乐播之以八音
大师播之以八音金石土革丝木匏竹【注金钟鏄也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也 疏匏笙亦以竹为之以经别言匏故匏不得竹名也蔡氏徳晋曰八音一曰金为镛为鏄为编钟为錞为镯为铙为铎二曰石为球为编磬三曰土为埙为缶为土鼔四曰革为鼔为鼗为拊五曰丝为琴为瑟六曰木爲柷为敔七曰匏为笙为竽八曰竹为管为籥为箫为篴为箎为牍为应为雅】
【李氏光地曰金石以纪律乐之纲也琴瑟以应人声在堂上笙管埙贵人气在堂下乐之用也鼓鼗柷敔所以节乐而已故序其轻重之次则曰金石丝竹匏土革木国语伶州鸠所言是也此则以成于天地者为贵故先以金石土成于动物者次之故继以革丝成于植物者又次之故继以木匏竹也所谓播之以八音也】
礼记乐记金石丝竹乐之器也
然后圣人作为鼗鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也【注六者为夲以其声质也椌楬谓柷敔也壎箎或谓簨虡官序贵贱谓尊卑乐器列数差次】
国语周语伶州鸠曰琴瑟尚宫【注凢乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也】钟尚羽【注钟声大故尚羽也】石尚角【注石磬也轻于钟故尚角】匏竹利制【注匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也】大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽故乐器重者从细【注重谓金石从细尚细声】轻者从大【注轻瓦丝也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议【注议议从其调和】革木一声【注革鼗鼓木柷敔一声无清浊之变】夫政象乐乐从和和从平声以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之物得其常曰乐极极之所集曰声声应相保曰和细大不逾曰平如是而铸之金磨之石系之丝木【注系丝木以为琴瑟也】越之匏竹【注越谓为之孔也】节之鼓而行之以遂八风
【李氏光地曰琴瑟细恐其过扵羽故尚宫钟声大恐其逾扵宫故尚羽惟石声清和而角在清浊之间故其音独相得也匏竹者人气所吹也歌以人声吹以人气髙下在心有所取裁故曰利制又曰尚议革木无五声为乐之节而已故曰一声八音之叙金石为先金声玉振乐之纲也其次琴瑟以叶升歌谐人声者也其次匏竹土贵人气也又其次乃革木以为诸音之节此八音贵贱之等也】
白虎通八音者何谓也土曰埙竹曰管皮曰鼓匏曰笙丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔此谓八音也法易八卦也
又曰声五音八何声为本出于五行音为末象八风故乐记曰声成文谓之音比音而乐之谓之乐也陈氏礼书万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虗若沈若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎葢乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也葢主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木葢西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者隂逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致死丝声哀哀以立廉亷以立志竹声滥滥以立防防以聚众鼓声讙讙以立动动以进众葢竹声滥石声清滥则立防以阜财清则立辨以死节丝声哀鼔声讙哀则立亷以制行讙则立动以致功钟声不讙不哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武此所以聼之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立亷亷以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立防防以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思寛厚矣革音讙讙以立动动以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠谨匏音正则人思爱防矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思防已矣
陈氏乐书周官大师掌六律六同以合隂阳之声皆播之以八音先金石而土革次之先丝木而匏竹次之八者之序也国语曰铸之金磨之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风太元曰防割竹革木土金击石弹丝以和天下掜拟之八风八音所以掜拟八风而遂之八风所以从律而不失先后之序故其论次亦因之而已 金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏鏄师掌金奏之鼓鼓人掌四金之音声孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金爲主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏荘子曰金石有声不考不鸣则金奏而鸣之内以示情外以示和音之实也石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之
交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉葢金石之乐其声未尝不相应故荘子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知矣三代之乐既壊于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世磬以泗滨石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审一以定和难矣哉 土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则夏秋之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉故诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉葢鞉所以兆奏鼔者也二者以同声相应故祀天神以雷鼔雷鼗祭地以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼔路鼗乐记亦以鼗鼔合而为徳音周官少师亦以鼗鼓并而鼔之也丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律蕤賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐之以爲琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时冬春之交其声尚议其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐虑之以爲笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制葢匏竹相合而成声得清浊之适故也 竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由岀也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庻其音温春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬爲用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
又曰乐经之亾乆矣其遗音余韵虽夺于殽乱之众言然质诸他经亦可少概见矣乐记曰圣人作为鞉鼓椌楬埙箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之葢作革以为鞉鼓作木以为椌楬作土以为埙作竹以为箎作金以为钟作石以为磬作匏以为竽作丝以爲毖则鞉鼔椌楬埙箎唱徳音于其始也钟磬竽瑟和徳音于其终也书曰戞击鸣球拊琴瑟以咏下管鞉鼓合止柷敔笙镛以间葢鸣球以为石琴瑟以为丝下管以为竹拊鞉鼓以为革柷敔以为木笙以为匏镛以为金则戛击鸣球拊琴瑟作之于堂上也管鞉鼓柷敔笙镛作之于堂下也引而伸之触类而长之周官旋宫之乐举钟以见石举鞉鼓以见木举管以见匏举琴瑟以见瓦诗之有瞽言应田县鼓与鞉则革音也言柷圉则木音也言箫管则竹音也言磬则石音也不言金者以石见之不言匏者以竹见之葢八音之于乐一音不备不足以为乐以用言之未有不比音以体言之未有不比物然诗书不言土音易于比坎离独言缶不及土音者葢八音以土爲主犹五事以思为主也故七音非土不和土非七音不备诗书举七音以见土推用以见体也易举缶以见七音眀体以见用也由是观之八音乐之器而乐非器也
律吕正义八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦葢生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半凖其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中备律吕隂阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄重轻古有特钟特磬编磬又有镛钟鏄钟金錞金镯金铙金铎后世变爲方响云锣之类其爲体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之器曰笙曰簧大者为巢小者爲和又曰竽葢古者皆以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽笙箎簧则与竹音并列乆矣土之器惟壎有颂壎雅壎之异乐记所谓徳音之音也其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为凖则而其度分亦皆依黄钟而得数记曰鼓无当于五声五声弗得不和其大者爲雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓小者为鼗鼓应鞞相鼓朄鼓又变为腰鼓杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世増为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音备具然堂上之乐贵人声而以丝音为主虞书戛击鸣球拊琴瑟以咏乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹是也堂下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虗虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为一十有六管各一声偹声字清浊之二均合于钟磬而为诸乐之主宰其余为箫为笛为箎为管之属而匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄钟之倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声字清浊于一器而得适于用焉葢竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之夲相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱逺近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本之度分小者用其小体本之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之类所言体制虽殊而大则皆起于下徴之分取音必合于三分损益之法其声位始正葢丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也今列之乐器所得之度分所应之声字而辨其体用必使丝竹之器一皆恊于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆恊于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度分古今稍有更变者葢缘古者一律一吕各为一声而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律为一均而不见有余及乎备众声于一器则一器各为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与体鼓动之间而天地之和应焉在器数或阅因革而有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从复古也
蕙田案声有五而音数八声本于阳五气之流行者也故其数竒音丽于器器属隂八方之对待者也故其数偶阳根于隂五声必附八音而出隂统于阳八音不外五声之用此声音之道所以与天地通也陈氏发明象数自然之理正义推阐律吕度分之详八音名义举其全矣
右八音名义
书益稷笙镛以间【蔡传镛大钟也】
周礼春官钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏【注金谓钟及鏄】镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐【疏金奏谓奏金金即钟鏄】仪礼大射仪乐入宿县于阼阶东其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西其南钟其南鑮皆南陈
尔雅释乐大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈【注此别钟大小之名也世本云垂作钟释名曰钟空也内空受气多其大者名镛李巡曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声又名鑮大射礼云其南鑮郑云鑮如钟而大是也其不大不小者多剽孙炎曰剽者声轻疾也李廵云其中防小故曰剽剽小也其小者名栈李巡云栈浅也东晋元兴年防稽剡县人家井中得一钟长三寸口径四寸上有铭古文云栈钟之小者既长三寸自然浅也】
蕙田案此从郑氏以鑮为大钟未是
国语周语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有鏄无钟甚大无镈鸣其细也
陈氏礼书细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟【晋语曰郑伯嘉纳女乐及寳镈左氏曰郑伯嘉纳鲁之寳钟又曰郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈磬杜氏谓镈小钟也】特康成曰镈如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大镈然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈从薄与钱镈之镈同则镈为小钟之説于理或然
白虎通钟兑音也钟之为言动也隂气用事万物动成钟为气用金声也镈者时之气声也节度之所生也君臣有节度则万物昌无节度则万物亡亡与昌正相廹故谓之镈
风俗通案世本垂作钟秋分之音也
蕙田案以上镛钟鑮大小异名
周礼磬师掌教击编钟
陈氏礼书磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之然则所谓不编者十二辰零钟也岂惟十二零钟哉堂上一磬一钟盖亦不编
陈氏乐书编钟十二同在一虡为一堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离磬编则杂离则特谓之离磬则特县之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知矣
蕙田案以上编钟
周礼考工记鳬氏为钟两栾谓之铣【注铣钟口两角疏栾铣一物俱谓钟两角古之乐器应律之钟状如今之铃不圜故有两角也】
【郑氏谔曰钟之制有镈有镛有编钟编钟十六枚而在一虡小胥正其位磬师教其击者也镛则当十二辰之钟者也所谓笙镛以间而典同辨其声者也此鳬氏言大钟之制所谓镛也旁有两栾正有两面面皆有带】
铣间谓之于于上谓之鼔鼔上谓之钲钲上谓之舞【注此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上袪也鼔所击处】
【郑氏谔曰唇之厚形褰袪然为于记曰易则易于则于钟磬之发欲其缓故谓之于鼔之上声之所止之处曰钲钲之上曰舞惟舞者之舞蹈履有节葢或作或止于是而节】
舞上谓之甬甬上谓之衡【注此二名者钟柄】
【郑氏谔曰甬如甬道之甬甬上谓之衡者横在甬上平正不欹故名衡】
钟县谓之旋旋虫谓之干【注旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也谓今时旋有蹲熊盘龙辟邪 疏后郑举汉法钟旋之上以铜篆为蹲熊及盘龙辟邪辟邪亦兽名古法亦当然也】
【郑氏谔曰其形如环有盘旋之义于旋之上为虫形以饰之其名曰干则有正固之义】
钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【注带所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也谓今时钟乳侠鼓与舞毎处有九面三十六】
【郑氏谔曰带如衣之带然所以介而辨之其介凡四其名曰篆篆如篆刻之篆篆间四处每处有乳各九四九三十六凡钟有乳三十六枚别无可数故名之曰枚枚谓之景者日之光谓之景】
蕙田案乳圆有光故曰景
于上之攠谓之隧【注攠所击之处攠弊也隧在鼔中窐而生光有似夫隧】
【郑氏谔曰隧如隧道之隧隧而深也本造钟之时必窐其形故谓之隧】
十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广【注此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼔间又居铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六钲六舞四此钟口十者其长十六也钟之大数以律为度广长与圆径假设之耳其铸之则各随其钟之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【注并衡数也 疏知并衡数以其衡不言其长又以钲长六为甬长太长不类故并衡数也】以其甬长为之围参分其围去一以为衡围【注衡居甬上又小 疏自两栾以上至甬皆下寛上狭衡又在甬上故宜小于甬一分故三分去一为衡也】参分其甬长二在上一在下以设其旋【注令衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正 疏上文惟以其钲之长为甬长并衡数则未知衡与甬长短之定故云令衡居一分假令三分甬居二衡居一一则于甬中央下有一分上通衡有二分故云令衡居一分则三分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正正谓上有二分下有一分也】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【注説犹意也故书侈作移郑司农云当为侈 疏此钟厚薄之所震动由钟体薄厚出声震动有石有播也云清浊之所由出者清浊据声亦由钟之厚薄云侈弇之所由兴者由钟口侈弇所兴之声亦有柞有鬰于此略言其意言有意者即下文已厚已薄不得所之意是也】钟已厚则石【注大厚则声不发】已薄则播【注大薄则声散】侈则柞【注柞读如咋咋然之咋声大外也】弇则鬰【注声不舒扬】长甬则震【注钟掉则声不正】是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚【注言若此则不石不播】钟大而短则其声疾而短闻【注浅则躁躁而竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【注深则安安难息】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【注厚钟厚深谓窐之也其窐圜故书圜作围杜子春云当为圜 疏此遂谓所击之处初铸作之时即已深而圜以拟撃也】
陈氏礼书典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五铣于鼓钲舞是也钟柄之别二甬衡是也衡上有旋旋饰有虫介于于鼔钲舞之间有带布于带间有枚先儒谓铣金之泽者又曰铣小□也钟栾亦谓之铣以其类□然也于则铣间之曲袪者也鼓则于上之待枷者也钲则鼔舞之正中者也舞则声之震动于此者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之枚然钟之长短径围经无明证其言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六也以其鼓间为之舞脩脩舞之径也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼓径六而长亦六郑氏以为此钟口十其长十六也凡乐器以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有竒钲鼓舞之所居者递去二分则舞脩三寸有竒舞广二寸有竒林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径
三寸有竒钲鼓舞之居者递去二分则舞修二寸有竒舞广一寸有竒余律之钟亦然贾公彦曰律各倍半
以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚葢钲体居铣之六与鼓间同钲间又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼔外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其説误矣鳬氏曰以其钲之正为之甬以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋
聂氏崇义三礼图律厯志云以律各倍半而为钟黄钟管长九寸其为钟也高二尺二寸半厚八分两栾之间一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八鼓间方八寸四分十六分分之六舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六舞广径五寸六分十六分分之四钟乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带篆之间毎处有九甬长五寸六分余愽三寸厚一寸六分余衡长二寸八分余博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六
孟子高子曰禹之声尚文王之声孟子曰何以言之曰以追蠡【朱注追钟纽也蠡者齧木虫也】
周礼考工记六分其金而钩居一谓之钟鼎之齐
蕙田案以上钟制度
礼记明堂位垂之和钟
陈氏乐书礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之以和居参之也盖钟之为乐过则声淫中则声和和钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同之和而已
周礼春官典同凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【注高钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也逹谓其形防大也逹则声有余若大放也防谓其形防小也韽读为飞鉆湟韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声鬰勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟防薄则声掉钟大厚则如石叩之无声 疏此十二种竝是钟之病此职掌十二律之钟是十二辰之零钟非编者直言病钟者欲见除此病外即是钟之善者】
李氏光地曰防其声铿然清也韽暗也筰暴疾也弇如弇盖不舒也甄读如震掉也高谓声高也高则铿鎗正谓声平正也正则和缓下谓声下也下则肆此三者声之正也其余则皆声之病也然其诸病亦由三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声不平也不正则声不根于内而散不平则气不逹于外而敛此二者正声所以失之原也大高而四逹其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧而衍余逹之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而弇掩则郁抑而不舒高而薄则至于掉而不收下而厚则至于如石而无韵二者几于不成声矣此七者皆高下之过必去其病然后清浊适均可与正声相宣而谐和也案郑氏专指钟之一器而言其理葢亦相通然所谓高下陂险逹防之类皆以钟形为説则字义多有难解且于下文凡为乐器与和乐之义为不合耳蕙田案此典同十二声所以齐量乐器不专指钟而钟器之大者当亦在内也李氏之説是
春秋昭公二十一年左氏传周景王将铸无射【注无射钟名律中无射】伶州鸠曰夫乐天子之职也夫音乐之舆也而钟音之器也天子省风以作乐器以钟之【注钟聚也】舆以行之【注乐须音而行】小者不窕【注窕细不满】大者不摦【注□横大不入】则和于物物和则嘉成故和声入于耳而感于心心亿则乐窕则不感【注不充满人心】摦则不容【注心不堪容】
国语周语景王将铸无射而为之大林【注贾侍中云无射钟名律中无射也大林无射之覆也作无射而为大林以覆之其律中林钟也或説云铸无射而加以林钟之数益之昭谓下言细抑大林又曰听声越逺如此则贾言无射有覆近之矣】单穆公曰不可夫钟不过以动声【注动声谓合乐以金奏而八音从之】若无射有林耳不及也【注若无射复有大林以覆之无射阳声之细者林钟阴声之大者细抑大陵故耳不能听及也】夫钟声以为耳也耳所不及非钟声也【注非法钟之声也】犹目所不见不可以为目也夫目之察度也不过步武尺寸之间其察色也不过墨文寻常之间耳之察龢也在清浊之间【注清浊律吕之变也黄钟为宫则浊大吕为角则清】其察清浊也不过一人之所胜【注胜举也】是故先王之制钟也大不出钧重不过石【注钧所以钧音之发也以木长七尺有系之以为钧法百二十斤为石】律度量衡于是乎生小大器用于是乎出故圣人慎之
春秋襄公十九年左氏传季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉【注林钟律名铸钟声应林钟因以为名】
定公四年左氏传分康叔以大吕【注钟名 疏周铸无射鲁铸林钟皆以律名名钟知此大吕姑洗皆钟名也其声与此律相应故以律名焉】分唐叔以姑洗【注钟名陈氏礼书唐时岑阳耕者得古钟高尺余杨枚叩之曰此姑洗角也既劀拭有刻有两栾果然】尚书大传天子左五钟右五钟天子将出则撞黄钟右五钟皆应入则撞蕤賔左五钟皆应【注六律为阳六吕为阴凡律吕十二各一钟】
吕氏春秋黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟以和五音以施英韶黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下
【李氏光地曰古人造律之后又铸钟以象其声国语所谓度律均钟是也呉氏曰黄钟林钟以下皆钟名也十二钟之声由律而起十二律之名则由钟而得也】
礼记乐记钟声铿铿以立号
【考律绪言呉氏鼎曰古人论乐必谓之钟律而十有二律以钟名者四是律以钟为重也周礼考工记鳬氏为钟厚薄清浊侈弇各有度春官大司乐有圜钟有函钟典同凡爲乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量疏乐器谓钟也吕氏春秋黄帝命伶伦铸十二钟春秋左氏传定四年子鱼曰成王分康叔以大吕唐叔以姑洗国语周景王二十三年铸无射而为之大林左传襄十九年季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功史记乐毅书大吕陈于元英索隐曰齐钟名左传襄十一年郑赂晋以歌钟二肆注县钟十六为一肆二肆三十二枚案此三代以上钟必案律之证也汉郊祀志以六律六钟大合乐】
【灵帝纪中平三年二月铸黄钟魏都赋注魏四年丙申五月作蕤賔钟无射钟隋志晋及宋齐宫悬有四镈钟黄钟太蔟姑洗蕤賔梁武帝以为六律不具设十二镈钟各依辰位而应其律唐书乐志隋用黄钟一宫惟击七钟五钟设而不击谓之哑钟髙祖命祖孝孙张文收吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为宫六十调八十四声文献通考周世宗显徳六年王朴疏言唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时安史黄巢之余工器俱尽购募不获文记亦亡太常博士殷盈孙案周官考工记之文鏄钟十二编钟二百四十今之在县者是也虽有乐器之状殊无相应之和梁唐晋汉未暇及于礼乐十二镈钟不问声律但循环而击黄钟之调亦不和备八十四调于是冺灭宋景祐中太常钟磬每十六枚为一虡而四清声相承不击李照言四清乃郑卫之乐请于编垂中去四清钟冯元等驳之帝令权用十二为一格皇祐中王尧臣等言律吕旋宫之法既定以管又制十二钟准为十二正声准正声之半以为十二子声故有正声子声各十二钟子声即清声也求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也今太常钟悬十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商强是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循前法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大吕太蔟夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之騐也元丰三年刘防言古编钟磬数皆十六十二律之外有四清声也李照议乐不复考击全失古法乞依古法具四清声从之案此汉唐以来钟律沿革之原委也律学失传钟虡非古虽唐祖孝孙旋宫六十调八十四声之制已不复传十二鏄钟环击而不问音律编钟四清声见周礼郑注左传杜注尚为近古而李照去之于景祐之年刘防复之于元丰之际枚数仅存亦复聚讼如此何暇与之讲和声求古律哉独所传十二律之名号自古及今未有能易之者而其制度大小轻重厚薄侈弇之间攷工虽言之而未详各律递差之分通典言子声之钟半于正声正声之钟倍于子声通志言钟以律计身倍半三分损益上下相生为正声子声二十四钟月令律中太蔟疏云计太蔟之管数倍而更半铸之为钟名曰太蔟之钟唐殷盈孙案鳬氏之法用算法乘除定钟之轻重大小厚薄其见于文而可考者如此此可知钟之律即用管律倍与半之法而三分损益以为之差也韩邦竒谓鼔无当于五声如大钟亦无当于五声柷敔亦然皆和乐节乐之器案此所谓大钟正如上林赋撞千石之钟立万石之虡三辅黄图称汉高庙钟重十二万斤乃后世好大之主侈为之而不合律度者要不闻以之入乐若夫入乐之器如景王大钟号称无射则案律而成可知岂得谓大钟无当于五声哉】
律吕正义太古之世制作淳朴中古至圣条理详明故箫韶九成鳯凰来仪人间可致之祥莫不因大乐之和而毕至迨及三代之世不相沿乐列国纷争秦焚汉续渐失正传于兹数千百年而古制尚有存乎今观祠庙之所悬与古器所存及史志图书所载钟之形式有上鋭中腰细而口径大者有中腰广口径小上径仍小于口径者有上下一制而中腰独大者有上径小口径大形体直而两角下垂者有形体浑圆者有形体扁侧者有两栾独垂者有底口平正者有各种雷纹者有带篆乳枚者夫钟之纹与带枚不过形体之外饰初无预于声音之高下姑置而不论惟以形体之各种不一者辨之其上鋭中腰细而口径大者如三才图防之镛钟镈钟编钟也其中腰广口径小上径仍小于口径者如博古图周山钟花乳钟也其上下一制而中腰独大者如三礼图编钟博古图周齐侯鏄钟宋公防钟汉环钮钟之类也其上径小口径大形体直而两角下垂者如博古图周大编钟特钟蛟篆钟迟父钟聘钟宝和钟防首钟素带钟素篆钟素乳钟雷纹钟之类也其扁侧者如博古图周挟耳钟螭纹钟六朝编钟也其口径平者如博古图周鳯钮钟也其形体浑圆者乃中古之定制所谓以律计自倍半而有中空容积之度分高径面幂之相差得体用之兼备者也至于形体扁侧与两栾之下垂者乃后世稽古之书记其器并载以图绘图以纸不得体之圜周姑以扁圜合两弧而为之口面视之不但扁侧不圜而且两角下垂此正钟之两栾下垂所由始也然形体圆者周围击之其声皆同形体扁者击其大面声必下击其小面声必高况两栾下垂而成两角口径不平将何以得浑厚中正之声韵哉原夫钟之两栾或肇自太古立制朴畧全体难于浑铸但以两瓣合成用条片锢之令其坚固是以栾之两边分之而为铣耳其形体稍扁者亦两栾合成之所致实非有意于不圜也惟钟之形体一归于圜则中腰与上顶下口之大小随制立法无所不可总不越乎中空容积之多寡焉如中腰细而口径大者不过分径为三等口径为最大其次舞广又其次中腰为最小夫口径即考工记之所谓铣问也中腰即考工记之所谓钲也其上顶反大于腰者即考工记之所谓舞也如中腰广而口径小者与上下一致而中腰独大者盖皆一理形为撱圆独上下平耳唯此制为最正而声音铿然浑厚且无余音比之中腰细而口径大者制易而体坚考之通典三礼图等书所绘编钟十六枚而悬一虡者亦皆如之今礼部太常所用亦仍此制但形体稍扁耳要而言之钟之取声不在于镌纹设枚之外饰而生于轻重厚薄之实体无与乎大小形容之别异实系乎中空容积之度分其倍半清浊之相资一本之黄钟律法与律吕同理容积多者声大容积少者声小律吕之径同故于长短损益其容积钟之形体若依律为大小而又大者厚小者薄则皆比例同声反不与十二律吕相应是犹管之长者径大而短者径小之説矣大扺钟之形制外体宜同其理犹之律吕管径之相同也定黄钟之钟取其厚薄比騐中容之积以为准则次自大吕以下递减其容积俾由浊而渐清夫递减其容则不得不递增其厚声之大者其体薄惟体薄则中空大而容受多也声之细者其体厚惟体厚则中空小而容受少也其理犹之律吕管籥之有长短也今约其法以为制钟之准亦必本之黄钟之律先定其中空容积之度分次考其实体之厚薄与夫钧两之重轻再较其声音倍半之所应复度以三分损益之相差而后钟体之制可言也定其中空容积者何法以黄钟之积为本倍以五百一十二龠【用五百一十二龠者八倍黄钟之管得声应黄钟之律今复八倍之为六十四倍亦应黄钟之律再八倍之则为五百一十二倍仍应黄钟之律故以之为钟之中空积也】得积今尺之二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十豪为此一钟之中空容积之度分既得此中空容积乃以黄钟之长七寸二分九厘为此钟之内高然编钟之制中腰大而上下小上下同径如仍以黄钟之度为中腰大径则上下径所得度分太小而形制不称惟以大吕之度为中腰大径则上下径所得度分适合于宜而形制称焉大吕之度六寸八分二厘六豪为中腰大径则面幂得三十六寸六十分二十一厘三十七豪以内高黄钟之度七寸二分九厘乘之得二百六十六寸八百二十九分五百八十二厘五百九十三豪是为中腰大径同径之长圆形体积也此形较之编钟中空容积为大以此形体积内减五百一十二倍黄钟之二百二十寸三百九十分二百一十一厘五百二十豪余四十六寸四百三十分三百七十一厘零七十三豪是为中腰大径所成长圆形比编钟中空容积多出之余分为凹面形之体积也复以此凹面体积三倍之得一百三十九寸二百九十一分一百一十三厘二百二十一豪则成中腰大径所成长圆形之比上下小径所成长圆形之较积为圆圜体形矣爰以中腰大径所成之长圆形积内减去此圆圜体积一百二十七寸五百三十八分四百六十九厘三百七十二豪是为上顶下口小径同径之小长圆形焉以内高七寸二分九厘除之得一十七寸四十九分四十九厘八十八豪即上下小径同径长圆形之面幂以之求径得四寸七分一厘九豪乃上顶下口之同径也攷其实体之厚薄与夫钧两之重轻者何一则以黄钟之积较其体一则以黄钟之容黍较其重或自体而得其重或因重而成其体务使二者合一始为立法之宻以黄钟之积较其体者法黄钟之龠六十四为之实【用六十四者八八之数也】得积今尺之二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十豪为此钟实体之总积以内高除中空容积得上下相均长圆形之内径面幂三十寸二十三分三十厘八十八豪以之求径得六寸二分零四豪复以此径求周得一十九寸四分九厘一豪仍以高乘周得一百四十二寸零九分一十五厘七十七豪即为此钟之内皮面积以之加于内径面幂得一百七十二寸三十二分四十六厘六十五豪乃此钟内皮之总面积以此总面积而除实体之总积得一分五厘九豪八丝是为此钟之体厚以之加于内高得七寸四分四厘九豪为此钟之外高以体厚倍之加于中腰大径得七寸一分四厘六豪加于上下径得五寸零三厘九豪是为此钟之中腰上下外径之数也以黄钟之容黍较其重者此钟之实体乃六十四倍黄钟之积为二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十豪既有体积而其钧两因之而生矣以此实积用制钟之三合铜每正方寸为今之铢两七两八钱二分之数乘之得二百一十五两四钱有余归尽其奇为二百一十六两以每斤十六两分之得一十三斤八两为此钟实体之重数也或以黄钟容黍千二百之重今之铢两为二钱五分以分此钟实体之二百一十六两得八百六十四龠是此一钟之重得黄钟之八百六十四龠也既有重而其实体之度分亦可因之而生矣如不用黄钟之积较其体而以黄钟八百六十四龠之重反求其实体积而以内周面幂之总面积分之亦得此钟之体厚一分五厘九豪八丝此所以自体而得其重自重而得其体二法同归于一致乃为成始而成终也较其声音倍半之所应者何既定中空容积之度分又得实体重轻之铢两依制而铸一体审其音正应黄钟之律复制倍体以较其声此倍体非中空容积之倍乃实体重轻厚薄之倍其形模外范初未尝异制也于焉以此钟之厚一分五厘九豪八丝倍之为三分一厘九豪六丝外形一仍其制独内径与内高减其分焉如以此钟之重倍之为四百三十两零八钱得斤二十六斤余一十四两八钱此正国语大不出钧重不过石之説也以此斤两反求其积得五十五寸八十九分五百一十四厘以正体中空容积所成上下相均长圆形径六寸二分零四豪内减去倍体多出两边厚分三分一厘九豪六丝余五寸八分八厘四豪四丝是为倍体中空容积所成上下相均长圆形之径以此径求得面幂加以内周内皮之面积得内皮总积一百五十九寸零一分六十二厘以除实体倍积之五十五寸八十九分五百一十四厘得三分四厘六豪比之所倍之厚大二厘六豪盖因体圆愈内而积渐厚之故斯又权度加倍之尤当详审者也依此倍体而制一钟审其音亦应黄钟之律夫律吕管音黄钟之半虽为清声乃不应黄钟之清而下应倍无射之清是体虽为清而声未得本律之清也今钟正体之应黄钟律者倍体虽为清声恰亦应黄钟之律而为黄钟之清此与律吕管音正黄钟之半不应黄钟之清而应倍无射之清递下一音之理为不同矣管律之正为浊而半为清体虽为清而声不得本律之清钟律之正为浊而倍反为清体既为清而声又得本钟律之清倍半之为用也不同而清浊生声之理亦异斯又管律钟律之宜晰者矣此正国语重者从细轻者从大之説也度以三分损益之相差者何既得正体与倍体其间十二声音之准一取法乎此以斤两之重轻而三分损益之则自倍体而渐减至正体或正体而渐加至倍体以度分之厚薄而损益之则自厚体而渐损至薄体或自薄体而渐益至厚体总之不越三分损益之理焉法以倍体为损益之原所得十有二分其第十三分之度上生则不及倍体下生则不及正体即如仲吕还生不及黄钟之理其取各分为各钟之度者则自正体递取其渐厚者而为应钟之准焉是以倍体正体俱应黄钟之律宫声工字其自倍体所得第十二分即比正体差厚微重乃应大吕之吕清宫高工字其第十一分则应太蔟之律商声凡字第十分应夹钟之吕清商高凡字第九分应姑洗之律角声六字第八分应仲吕之吕清角高六字第七分应蕤賔之律变徴五字其第六分乃应夷则之律征声乙字而变体所生之第十二分则在倍体所生第七分第六分之间其声始应林钟之吕清变徴高五字倍体所生第五分则应南吕之吕清徴高乙字第四分应无射之律羽声上字第三分应应钟之吕清羽高上字第二分应半黄钟之律变宫尺字而倍体所生之第十三分为变体者乃应半大吕之吕清变宫高尺字至此清浊二均之一十四声已具然编钟一十有六取下羽至正羽之阴阳合八而用应二倍律二倍吕之四体故取倍体所生第二第三第四与第十三变体之半声而倍体所生之第二与第十三之变体不用所用者倍体所生之第三第四以至第十二合黄钟之一正体变体所生之第十二与四半体共为一十有六以应排箫之阴阳二均焉【倍体所生之第四分半之应倍夷则之律下羽上字第三分半之应倍南吕之吕清下羽高上字第二分半之应倍无射之律变宫尺字第十三分变体半之应倍应钟之吕清变宫高尺字】夫钟体三分损益之法一如律吕但律吕自长而生短声由浊而渐清钟律自厚而生薄声反自清而渐浊故自正体计之实自薄而渐厚亦由浊而渐清也是故编钟之一十有六外形皆同一制其外高皆七寸四分四厘九豪外皮中径皆七寸一分四厘六豪外上下径皆五寸零三厘九豪其内高中径上顶下口之度分与夫中空容积之多寡实体之厚薄斤两之轻重具详载其数列表于左俾后世有所依据爰以制器而考声焉倍夷则之钟【倍者非言钟之倍体乃声应倍律倍吕之钟也故列于黄钟之前】 内高七寸三分一厘六豪七丝 中径六寸八分八厘零一丝 上顶下口内径俱四寸七分七厘三豪一丝 中容积二百二十五寸一十六分七百五十五厘八百四十豪 体厚一分三厘三豪重一百七十九两七钱
倍南吕之钟 内高七寸三分零七豪七丝 中径六寸八分六厘二豪一丝 上顶下口内径俱四寸七分五厘五豪一丝 中容积二百二十三寸四百六十分三百一十一厘六百八十豪 体厚一分四厘二豪 重一百九十二两
倍无射之钟 内高七寸三分零一丝 中径六寸八分四厘六豪九丝 上顶下口内径俱四寸七分三厘九豪九丝 中容积二百二十二寸一百五十分二百一十一厘二百豪 体厚一分四厘九豪六丝 重二百零二两二钱
倍应钟之钟 内高七寸二分九厘二豪一丝 中径六寸八分三厘零九丝 上顶下口内径俱四寸七分二厘三豪九丝 中容积二百二十寸七百七十分二十三厘四十豪 体厚一分五厘七豪六丝 重二百一十三两
黄钟之钟 内高七寸二分九厘 中径六寸八分二厘六豪六丝 上顶下口内径俱四寸七分一厘九豪六丝 中容积二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十豪 体厚一分五厘九豪八丝 重二百一十六两
大吕之钟 内高七寸二分八厘一豪四丝 中径六寸八分零九豪五丝 上顶下口内径俱四寸七分零二豪五丝 中容积二百一十八寸九百二十五分三百四十八厘四百八十豪 体厚一分六厘八豪三丝 重二百二十七两五钱
太蔟之钟 内高七寸二分七厘二豪四丝 中径六寸七分九厘一豪四丝 上顶下口内径俱四寸六分八厘四豪四丝 中容积二百一十七寸三百七十二分六百三十六厘八百豪 体厚一分七厘七豪三丝 重二百三十九两七钱
夹钟之钟 内高七寸二分六厘零四丝 中径六寸七分六厘七豪四丝 上顶下口内径俱四寸六分六厘零四丝 中容积二百一十五寸二百九十七分三百七十七厘九百二十豪 体厚一分八厘九豪三丝 重二百五十六两
姑洗之钟 内高七寸二分五厘零二丝 中径六寸七分四厘七豪一丝 上顶下口内径俱四寸六分四厘零一丝 中容积二百一十三寸五百五十分五百七十七厘二百八十豪 体厚一分九厘九豪五丝 重二百六十九两六钱
仲吕之钟 内高七寸二分三厘六豪七丝 中径六寸七分二厘 上顶下口内径俱四寸六分一厘三豪 中空积二百一十一寸二百一十五分九百一十一厘四十豪 体厚二分一厘三豪重二百八十八两
蕤賔之钟 内高七寸二分二厘五豪三丝 中径六寸六分九厘七豪二丝 上顶下口内径俱四寸五分九厘零二丝 中容积二百零九寸二百五十分七百六十厘三百二十豪 体厚二分二厘四豪四丝 重三百零三两四钱
林钟之钟 内高七寸二分一厘六豪五丝 中径六寸六分七厘九豪六丝 上顶下口内径俱四寸五分七厘二豪六丝 中容积二百零七寸七百二十九分二百零八厘八百八十八豪 体厚二分三厘三豪二丝 重二百一十五两三钱
夷则之钟 内高七寸二分一厘三豪三丝 中径六寸六分七厘三豪二丝 上顶下口内径俱四寸五分六厘六豪二丝 中容积二百零七寸一百八十分四百七十八厘八十豪 体厚二分三厘六豪四丝 重三百一十九两六钱
南吕之钟 内高七寸一分九厘七豪二丝 中径六寸六分四厘一豪一丝 上顶下口内径俱四寸五分三厘四豪一丝 中容积二百零四寸四百一十三分四百六十六厘二百四十豪 体厚二分五厘二豪五丝 重三百四十一两三钱
无射之钟 内高七寸一分八厘三豪七丝 中径六寸六分一厘四豪一丝 上顶下口内径俱四寸五分零七豪一丝 中容积二百零二寸八十四分三百九十八厘七百二十豪 体厚二分六厘六豪 重三百五十九两五钱
应钟之钟 内高七寸一分六厘五豪七丝 中径六寸五分七厘八豪 上顶下口内径俱四寸四分七厘一豪 中容积一百九十八寸九百七十一分五百一十厘四百豪 体厚二分八厘四豪重三百八十四两
蕙田案以上钟律
周礼地官鼔人以金錞和鼔【注錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和 疏谓作乐之时此金錞和于鼓节也】
【项氏安世曰四金惟金錞用于乐余皆军事此以大小序錞大于镯其形圆镯小如钟镯无舌铎有舌】
春官小师掌六乐声音之节与其和【注和錞于】
陈氏礼书周礼小师掌六乐之声节与其和【郑氏曰和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金錞和鼔以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼓葢錞声淳镯声浊铙声高铎声明声淳则有所合故于鼓唱而和之声浊则有所制故于鼔行而节之声高则有所辨故于鼔退而止之声明则有所交故于鼓作而通之攷之于礼大司马中春教振旅王及诸侯军将师帅皆鼔卒长执铙两司马执铎公司马执镯中冬教大阅鼓人三鼓司马振铎车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行三鼓摝铎车徒皆坐又三鼓振铎乃止如初乃鼓车驰徒步徒三戒车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼓所以通之于其中及其退也去镯而鸣铙錞之于兵虽无经见国语曰战以錞于丁宁儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼓丁宁錞于振铎则兵法固用錞矣春秋传曰有钟鼓曰伐则古之用兵葢亦有钟矣郑康成曰錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼓相应汉大予乐有之【杜祐曰錞于古礼器也宋时广汉什邡人叚祖以錞于献始兴王鉴其制髙三尺六寸围二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰錞于也唐李仲乐图县以龙格今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人随撞之其县以虡则设于熊罴案十二枚鸣以和鼔】陈氏乐书周官小师掌六乐声音之节与其和鼓人掌六鼓四金之音声以金錞和鼓自金声之淳言之谓之錞自和鼔之倡言之谓之和其实一也葢其形象钟顶大腹口弇上以伏兽为鼻内悬子铃铜舌凡作乐振而鸣之与鼔相和后周平蜀获其器太常卿斛斯证观曰錞于也以芒筒捋之其声极振乃取以合乐焉国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣后世之制或为两马或为蛟龙之状引舞用焉非周制也
蕙田案以上金錞
周礼地官鼓人以金镯节鼓【注镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯】
陈氏礼书鼓人以金镯节鼔司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼔国语曰鼔丁宁春秋传曰射汰辀而着于丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名
陈氏乐书自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也
蕙田案以上金镯
以金铙止鼓【注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止撃鼓司马职曰鸣铙且却】
聂氏三礼图乐记曰复乱以武复谓反复也乱理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙以限之
陈氏礼书説文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎陈氏乐书大司马卒长执铙以其声譊譊然故以铙名之汉鼓吹曲有铙歌所以退武舞也岂亦周之遗制欤葢其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼔大者象钟形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流蘓葢应律音而和乐也
蕙田案以上金铙
以金铎通鼓【注铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎】
聂氏三礼图乐记曰天子夹振之注云王与大将夹舞者振铎以为节也
陈氏礼书司马职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼓振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也葢铎有金铎木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎【揜上振之谓之摝】黄池之防官师振铎是也木铎振文事若书礼所言狥以木铎是也乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当也【今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也】
蕙田案以上金铎
陈氏礼书铎鸣自内钟鸣自外先儒谓撞钟必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸撃鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿华钟是也然经无明文其制不可以考
蕙田案此条论撞木
右金音之属
五礼通考卷七十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十五
宗庙制度
书益稷戛击鸣球【传球玉磬 疏鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球为玉磬】礼记明堂位拊搏玉磬
陈氏乐书春秋时齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴郊特牲言诸侯宫县而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则玉之于石类也玉声则出乎其类矣以其爲堂上首乐之器其声清彻有隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬声本诸此欤
诗商颂那依我磬声【传磬声之清者也以象万物之成笺磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也玉磬尊故异言之】
蕙田案以上玉磬
礼记明堂位叔之离磬【疏叔之所作编离之磬】
【陆氏佃曰离磬特磬也】
大戴礼县一磬而尚拊
尔雅大磬谓之毊
陈氏礼书磬编则杂离则特叔之离磬特县之磬也大戴礼曰县一磬而尚拊则堂上亦有特县磬矣陈氏乐书磬之为器昔人谓之乐石离磬则专簴之特磬非十二器之编磬也
孟子玉振之也者终条理也
朱注俟其既阕而后击特磬以收其韵
朱子文集乐有特钟特磬是首尾用者
朱子语类玉磬先后一般初打恁地响到作时也恁地响住时截然便住于众乐之终必以此振之
蕙田案以上特磬
周礼春官磬师掌教击磬【注教教眡了也磬亦编】
聂氏三礼图小胥职注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨簴谓之堵十六枚之数起于八音倍而设之故十六也
陈氏乐书磬师掌教击磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳欤小胥凡县钟磬半为堵全为肆郑康成释之谓编县之十六枚同在一虡谓之堵钟磬各一虡谓之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡为乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎
蕙田案编磬之数经虽无文据疏以十六枚释之其言固有所本聂氏乃谓数起于八音倍而设之夫磬乃八音之一何得以八音起数陈氏非之当矣但陈氏又泥十二律之数以为十二枚是又不知旋宫均调之有变半声者亦未的也
又案以上编磬
仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面
周礼春官眡了击颂磬笙磬【注磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也】
【薛氏季宜曰磬之应镛者曰颂磬颂即镛也磬之应笙者曰笙磬大射礼笙磬西面是应笙之磬也又曰颂磬东面是应镛之磬也一说谓钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟二肆与颂钟颂磬之义同周礼有笙钟之乐与笙磬之义同近之矣】
【黄氏度曰升歌则击颂磬笙歌则击笙磬】
蕙田案黄氏之说是
陈氏乐书应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之礼笙入立于县中西面盖笙磬在东而面西颂磬在西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬而纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐是已言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌钟二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛为特县之钟则笙磬为特县之磬眀矣然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而同肆镈则随之而已
蕙田案乐书以笙磬为特磬非是笙匏竹也国语匏竹利制髙下在心应律合吕岂特磬所能应乎观小雅笙磬同音则笙磬为编磬明矣
又案以上颂磬笙磬
书禹贡泗滨浮磬【传泗水涯水中见石可以为磬 疏石在水旁水中见石似若水上浮然此石可以为磬故谓之浮磬也贡石而言磬者此石宜为磬犹如砥砺然也】
陈氏礼书先儒曰磬立秋之音禹贡泗滨浮磬盖以土少而水多故其声和润也秦刻峄山以颂曰刻此乐石顔师古曰峄山近泗水秦取泗滨石铭之故曰乐石山海经云小华之山其阴多磬石又曰鸟危之山其阳多磬唐人多用华原石为磬
周礼考工记磬氏为磬倨句一矩有半【注必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳】其博为一【注博谓股博也博广也】股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚【注郑司农云股磬之上大者鼔其下小者所当击者也谓股外面鼔内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【注郑司农云磬声太上则摩鑢其旁谓太上声清也薄而广则浊】已下则摩其耑【注太下声浊也短而厚则清】
【陈氏礼书世本曰无句作磬垂作钟书曰垂之竹矢盖叔与无句非二人垂之为工非一技皇氏谓无句叔之别名其说或然考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼔博以其一为之厚葢钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼔内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余推此可知矣】
蕙田案磬氏所言股鼓长短之制未有分别而曰已上则摩其旁是俾厚者而使之薄矣陈氏乃谓小大长短虽殊而其厚则均葢亦意拟之词耳
律吕正义宋林希逸考工记解载赵溥曰作磬依律长短前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此是黄钟特垂之磬其他磬皆依律起度倨句一矩有半者以尺寸论之上边倨句处共四尺五寸则此下边两之间恰有三尺三寸七分半又谓为一为二为三是分作三节算分数博为一谓股阔广一律计九寸股为二谓股长二律计尺八寸鼔为三谓鼔长三
律计二尺七寸参分股博去一以为鼓博则鼓广六寸参分鼔博以一为厚则通上下其厚二寸此黄钟磬余皆以律准数贾公彦疏曰凡乐器厚则声清薄则声浊太上是声清故摩使薄薄而广则浊太下是声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小形小则厚厚则声清宋志载阮逸胡瑗制十二磬股长鼓博皆依律分别长短而又逓加厚薄又宋王洙言周礼注疏磬有大小据此以黄钟为律依法造黄钟特磬正得林钟律声又范镇乐论曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄钟股之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚一寸其一尺三寸五分十二磬各以其律之长而三分损益之此其率也今之十二磬长短厚薄皆不以律而欲求其声不亦逺乎据范镇之论制磬厚薄以律而长短仍以律矣案磬制周礼考工记言之已详奈注者未尽其蕴而制者又未案其理故施于用而未合存诸简而无徴也夫倨句一矩有半者倨之为言曲也礼记注微曲曰倨大曲曰句盖句股之角直为大曲而磬之角钝故微曲而为倨总之凡句与股皆矩也矩之小者为句矩之大者为股句为二分股为三分则股为句之一矩又有半譬如小矩句为一尺八寸则大矩股为二尺七寸句之一尺八寸复加其半九寸非二尺七寸乎下文博为一股为二鼔为三正此意也博为濶广先儒已解之博为一乃一分譬如句为一尺八寸则博为九寸三分其股博去一以为鼔博者言股博为三分则鼔博为二分譬如股博为九寸则鼔博为六寸矣然首言博为一股为二鼔为三则所谓博者未分股博与鼔广也今若以股博为股之半则鼔广复去三分之一母乃太狭若以股博为鼔之半而鼓广为股博之三分之二则体制适合于宜原其故盖因鼔修大于股分县之必偏一侧惟鼔之长者狭而股之短者反广则轻重相称悬之而无偏侧之虑大矩以击而言故谓之鼔而小矩反易名曰股此又见古之句股之名盖未尝分大小也为一为二为三者一分二分三分之谓非一律二律三律之意也黄钟之九寸三之而二尺七寸以为特磬独悬其一可已若编磬十六枚而同悬一簴岂能胜之今取考工记博一股二鼔三之说依律吕损益之法而定制焉一则以黄钟之律为本使各磬大小一制一则案十二律吕上下相生之制而为各磬之厚薄彼鼔大至二尺七寸者为黄钟之特磬矣今若半之为一尺三寸五分则股为九寸鼔博则四寸五分是制似与范镇所论同然范制近代时尺之度而此九寸则宜为古尺之度即今尺之七寸二分九厘也以今尺之度言之则股为七寸二分九厘鼔为一尺零九分三厘五豪股博为五寸四分六厘七豪五丝鼓博则为三寸六分四厘五豪此依黄钟之律而起度如此以此一制为准而十六磬之股博鼔广务使皆同然后较其清浊而度以厚薄焉如考工记三分鼓博以其一为厚则今制之鼔博三寸六分四厘五豪三分之而用其一则为一寸二分一厘五豪然未知此一寸二分一厘五豪之厚为应黄钟之一磬乎抑编磬之一十有六皆同此一制乎在周礼独载此一磬之厚而未眀其清浊适当何声又不识当日审音定制时分音于长短乎抑分音于厚薄乎及试以石音诸器其音每不分于长短而分于厚薄其分于厚薄仍得倍半相应同声而有清浊之分因知石之体坚而取音有其准则矣至于考工记之已上则摩其旁已下则摩其耑之语不过迁就其忽微清浊已耳要之一声之上下不能晰也是以制磬之法既以黄钟之律为之本或用其全或用其半或用其倍以定其股博鼓广之度分而使十六磬大小长短一制然后以黄钟之律定一磬之厚为之准如黄钟今尺度七寸二分九厘则用其十分之一七分二厘九豪以为一磬之厚审其音与黄钟之律相应乃以此度倍之得一寸四分五厘八豪复为一磬之厚审其音必与前七分二厘九豪之磬同声为一音之清浊得此一音之清浊相应乃自清音之磬依律吕三分损益之法上下生之则十二磬之厚薄以次皆得十二磬之厚薄既定乃加二变体之分以为清浊二均七声之准复于十四分内取其最清音四磬之厚而各半之为最浊音四磬之度而十四分内最清二音在所不用于是十六磬之制全爰以配排箫之一十六管而与编钟并列为雅乐焉昔人言磬有二玉磬在堂上石磬在堂下不知古时凡石之美者皆以玉名岂必蓝田夜光竞为华饰哉书云戛击鸣球又云击石拊石总归于金声玉振始终条理而已又乐记云石声磬磬以立辨宋儒谓石声难和石声和则八音无不和矣故诗曰既和且平依我磬声先王所尤重焉至于取材之地载于禹贡徐州则泗滨浮磬梁州则贡璆铁银镂砮磬图书编谓泗滨磬后世以其声下而不和以华原所出易之则雍州之产也延及近世多用灵璧石则仍徐州境也要之不必拘于所出惟期应律谐声以成大乐庶几神人上下涵泳太和而不失古圣人制作之微意焉耳
倍夷则之磬【六分零六豪八丝】 倍南吕之磬【六分四厘八豪】倍无射之磬【六分八厘二豪八丝】 倍应钟之磬【七分一厘九豪一丝】
黄钟之磬【七分二厘九豪】 大吕之磬【七分六厘八豪】
太蔟之磬【八分零九豪】 夹钟之磬【八分六厘四豪】姑洗之磬【九分一厘零二丝】 仲吕之磬【九分七厘二豪】蕤宾之磬【一寸零二厘四豪】 林钟之磬【一寸零六厘四豪】夷则之磬【一寸零七厘八豪七丝】 南吕之磬【一寸一分五厘二豪】无射之磬【一寸一分一厘三豪六丝】 应钟之磬【一寸二分九厘六豪】
蕙田案以上磬制度
书益稷防曰予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
【蔡传重击曰击轻击曰拊磬有大小故击有轻重 石声最难谐和石声一和则无不和矣】
诗小雅鼓钟笙磬同音
论语子击磬于卫有荷蒉而过孔氏之门者曰有心哉击磬乎
蕙田案以上击拊
又案八音之中金石为众音之纲纪孟子所谓金声玉振也而黄钟应钟夹钟林钟皆以律名颂钟笙钟颂磬笙磬各以用别大师所谓十有二律为之度数十有二声为之齐量也金声玉振特悬之钟磬也特悬者包众乐而括始终在堂上者以节歌声书所谓戛击鸣球搏拊琴瑟以咏是也在堂下者以应笙镛书所谓笙镛以间是也颂钟笙钟颂磬笙磬编悬之笙磬也编悬者分堵肆而谐律吕后防之击拊商颂之依声小雅之同音孔子之击磬荷蒉叹有心是也自雅乐失传周景制大钟汉赋称万石而特钟之制紊矣周礼鳬氏为钟不分大小而编钟之制亡矣春秋以玉磬止兵告籴汉武有浮金轻玉之磬而特磬之制紊矣周官磬氏为磬不辨厚薄而编磬之制亡矣唐宋以来所谓定乐制器者但皆泥于注疏之解而不心领神悟考求制作之精宋王洙谓钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假托之法孔疏因而述之据歴代史籍亦无钟磬依律数大小之说其康成頴达等即非身防制作乐器可谓切中其弊盖千百年来一大疑案也我
圣祖御定律吕正义考定黄钟真度以为律吕之本制钟准以轻重厚薄之实体中空容积之度分而不分大小形容之别异摩磬则一本周礼磬氏之尺度而知石音不分于长短而分于厚薄准以黄钟之律三分损益上下相生以定诸磬之度分于是十二律吕清浊二均七声之准靡不谐合诚
圣主天纵神圣千载一时之防也八音之纲纪于是乎
立而始终之条理可考而求矣
观承案古乐失传汉唐而下纷然聚讼而雅乐卒不可成说者谓乐经既亡之故愚则谓乐经不亡官具于周礼义存于戴记而歌备于三百篇皆乐之经也所亡者特其谱耳苟能合诸经传记而精考之古乐亦复了了可寻所难者考据虽详而泥于古今之异制雅俗之殊方施之于用而多扞格只成纸上之陈言而已
圣祖御纂正义所以髙絶前古者不但声律器数之得其真也妙在案诸索箫管而与五音六律一一配合其实盖即今人所用之器而得古乐之形模轨度则坐而言者即可起而行故能补乐经之亡而收千载已坠之音也
右石音之属
周礼春官籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼔以息老物【注杜子春云土鼔以瓦为匡以革为两面可击也】
礼记礼运蒉桴而土鼔【注蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼔筑土为鼓也】明堂位土鼓蒉桴伊耆氏之乐也
陈氏乐书乐以中声为本土也者于位为中央于气为冲气则以土为鼔以土蒉为桴所以达中声者也伊耆氏之乐所尚者土鼔则中声作焉所击者蒉桴则中声发焉礼之初始诸燔黍捭豚以为食污尊抔饮以为饮然则蒉桴土鼔有不为乐之初乎周官籥章凡逆暑于中春迎寒于中秋祈年于田祖祭蜡以息老物一于击土鼓而已有报本反始之义焉夫岂以声音节奏之末节为哉然土鼓之制洼土而为之故礼运之言土鼔在乎未合土之前与壶氏炮土之鼔异矣杜子春谓以瓦为臯陶以革为面不稽礼运之故也
蕙田案以上土鼔
易离卦九三不鼔缶而歌
诗陈风坎其击缶【传盎谓之缶 疏郭璞曰盎盆也此云击缶则缶是乐器】
吕氏春秋帝尧立乃命质为乐质乃效山林谿谷之音以歌乃以麋置缶而鼔之【注质当为防】
陈氏礼书尔雅曰盎之谓缶国语曰瓦丝尚宫渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也盖缶古之乐器秦尚之刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐亦击缶之类也吕不韦曰尧使以麋置缶而鼓之此不可考也
陈氏乐书土音缶立秋之音也古者盎谓之缶则缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出者也唐尧之时有击壤而歌者因使以麋寘缶而鼓之是以易之盈缶见于比用缶见于坎鼔缶而歌见于离诗之击缶见于宛丘是缶之为乐自唐至周所不易也徐干曰听黄钟之音知击缶之细则缶之乐特其器之细者欤
蕙田案以上缶
周礼春官小师掌教埙【注埙烧土为之大如雁卵郑司农云埙六孔 疏案广雅云埙象秤锤以土为之六孔故二郑为此解也】
瞽蒙掌播埙【注播谓发扬其声 疏皆小师教此瞽蒙令于作乐之时播扬以出声也】笙师掌教龡埙【注教教眂了也】
诗小雅何人斯伯氏吹壎
尔雅释乐大埙谓之嘂【疏说文云壎乐器名从土熏声埙壎古今字释名云埙喧也声浊喧喧然大埙名嘂孙炎曰音大如呌呼声郭云埙烧土为之大如鵞子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农亦云六孔是相传为然也世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史云古有埙箎尚矣周幽王时暴辛公善埙苏成公善篪记者因以为作谬矣世本之谬信如周言其云蘓公暴公所善亦未知所出盖以诗小雅云伯氏吹壎仲氏吹篪蘓公刺暴公也故致斯谬】
白虎通壎坎音也壎在十一月壎之为言勳也阳气于黄泉之下勳蒸而萌一说埙在西南方
风俗通谨案世本暴辛公作埙诗云天之诱民如埙如篪埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔
陈氏礼书广雅云埙象秤锤以土为之六孔郑司农释周礼郭璞释尔雅其説皆然郭璞又谓锐上平底大者如鹅子小者如鸡子盖埙之大小不同而同于六孔【唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也旧图大埙谓之雅埙小者谓之颂埙然埙土也土位在坤而时立秋则唐志之说是而白虎通之说非矣】
陈氏乐书埙之为器立秋之音也平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太簇夹钟一要宿中声之和而已尔雅大埙谓之嘂以其六孔交鸣而喧哗故也埙又作壎者金方而土圆水平而火锐一从熏火也其彻为黒则水而已从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起万物暄动据水土而萌始于十一月成于立春象万物萌出于土中是主土王四季非主正位六月而言亦一说也
律吕正义八音之乐土居其一古有土鼔及缶今惟有壎周礼小师职作埙注大者谓之雅埙小者谓之颂埙凡六孔上一前三后二寳庆府学校志云围五寸半长三寸四分上尖底平大者如鹅子髙三寸六分六孔上一前二后三上孔平吹为太簇以四字应下五孔皆闭向上稍仰为黄钟以合字应下五孔亦不开左手中指与食指二孔为仲吕以上字应凡吹上字止开此孔余皆闭右手食指孔并左手二孔俱开为林钟以尺字应凡吹尺字止开此三孔余皆闭后二孔左手大指孔为南吕以工字应凡吹工字此孔与前三孔俱开余皆闭右手大指孔黄钟清律以六字应凡吹六字前后各孔俱开以两手无名指小指托其底轻用气以取声此取声字之法大槩有五声而无二变今礼部太常所用壎外髙二寸五分余中空内髙止二寸二分余外围七寸少歉其内围亦不过五寸四五分前三孔上二下一下一近底上二平开相离五分余后二孔一与前上二孔相对一比前下一孔稍髙审其音五孔生声皆不能分上下询之乐工则曰与羣乐共奏俯仰迁就以取相合盖古圣人定八音之器以和声律莫不有体而施于用今欲定壎之制亦惟以律吕准其度数而已依风俗通所载围五寸半长三寸半如法求径则得一寸七分五厘其中空容积则得五千六百一十四分有余依宝庆志所载围五寸半髙三寸六分如法求积则得五千七百七十五分此二制以黄钟之积计之大槩皆一十三倍有余然髙三寸五六分而径止一寸七分五厘则形体太长而细依时用壎之内髙二寸二分内围五寸五分如法求积得四千零一十五分六百二十五厘比之黄钟之积则九倍有余其内髙二寸二分而径一寸七分五厘则形体长短庶为合宜但孔之髙下未案律度故生声不得晰耳夫管籥诸音全系中空容积之度分初无预乎管体之厚薄壎虽土乐而生声亦如管籥之含气其要亦在中空容积之度分而无与乎外体之厚薄也案风俗通宝庆志所载壎制其内髙三寸五分上下谓古尺度则为今尺之二寸九分上下若谓今尺之三寸五分则与半黄钟之度为近时用壎内髙二寸二分上下则与半夷则南吕相和之度为近如以半黄钟之三寸六分四厘五豪之数为内髙则中空容积必得三十二倍黄钟之积为体其形制始合于宜以二寸九分之数为内髙则中空容积必得一十六倍黄钟之积为体其形制始合于宜以半夷则南吕相和之二寸二分一厘之数为内髙则中空容积必得八倍黄钟之积为体其形制始合于宜以三十二倍黄钟之积为制内髙三寸六分四厘五豪则内径得二寸六分八厘六豪以一十六倍黄钟之积为制内髙二寸九分一厘六豪则内径得二寸一分二厘四豪以八倍黄钟之积为制内髙二寸二分一厘七豪则内径得一寸七分二厘二豪然此径与髙所成体实为撱圆形而壎之制上锐下濶底平与撱圆微异故取中径之三分之二为底径而中径居内髙之三分之一【自下命之也】减其上半体之分以益下以羡补不足则形制成而积无遗矣至于取音一以中髙为准依三分损益之法而前后设孔焉其开孔固以中髙为准而壎体用律吕之半为最短如诸孔皆开于中线则相隔甚近不能容指故离中线而左右分之使参差相错手指得以案抑此又古人制作精微之意也是故全体之声出自顶口应某律为某字自顶口至底前后各设一线为中界前三孔最下一分案某律某吕相和之度于线中界设之为第一孔应某律为某字次第二分案某律某吕相和之度偏左设之为第二孔应某律为某字又次第三分案某律某吕相和之度偏右设之为第三孔应某律为某字此前三孔之分也后二孔之下一孔为第四分案某律某吕相和之度偏左设之为第四孔应某律为某字其上一孔为第五分按某律某吕相和之度偏右设之为第五孔应某律为某字此后二孔之分也五孔之分前后左右实自下而渐上自远而及近故生声有序而髙下分明得以应律吕而为用焉考壎之制虽为三种而八倍黄钟之壎全体所得声字适应黄钟之宫故定为雅乐所用而名之曰黄钟壎其协大吕一均者则用七倍黄钟之积为体而诸孔损益之法乃以黄钟八分之七同形管之律吕相和之分准其度盖黄钟八分之七之管实与大吕相应故因以立制而名之曰大吕壎要之乐以取声为要而取声以立体为先壎之为器其形质虽与竹音诸乐不同然以黄钟之积求之而立体生声莫不合于律吕之度焉黄钟之分定则太和之理得故凡所以谐八音而成众器者皆有所准也
黄钟壎以八倍黄钟之积为体其诸孔之度即用正黄钟所生律吕之分其内髙则半夷则半南吕相和之分为二寸二分一厘七豪其大径一寸七分二厘二豪居内髙之三分之一底径一寸一分四厘八豪其顶孔所生之音应黄钟之律宫声工字是为此壎全体之声字焉其半无射半应钟相和之分一寸九分七厘一豪设孔应姑洗之律角声六字为前三孔之居中第一孔焉其黄钟大吕相和之四分之一一寸七分六厘四豪设孔应蕤賔之律变征五字为前三孔之居左第二孔焉其太簇夹钟相和之四分之一一寸五分六厘八豪设孔应夷则之律征声乙字为前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分九厘四豪计其序宜应无射之律为上字今设孔比无射之律低半音其蕤賔林钟相和之四分之一一寸二分四厘七豪设孔又比无射之律髙半音爰以此二分相并折中得一寸三分二厘设孔乃应无射之羽声上字为后二孔之居左第四孔焉其次夷则南吕相和之四分之一为通体之半设孔比半黄钟之律变宫尺字低半音其无射应钟相和之四分之一为第一孔之半设孔乃应半黄钟之律变宫尺字为后二孔之居右第五孔焉较其正半之分则六字之半应尺字为下三音盖最下第一与最上第五为正半之分而半比正下三音亦如管籥诸器半体以上半分比正分递下三音之理也至此五孔巳毕独遗应太簇之律为凡字者而以顶孔应黄钟之律为工字者代之此黄钟壎之各孔分也
大吕壎以七倍黄钟之积为体其诸孔之度即用黄钟八分之七同形管所生律吕之分其内髙则半夷则半南吕相和之分为二寸一分二厘其大径一寸六分四厘七豪底径一寸零九厘八豪其顶孔所生之音应大吕之吕清宫髙工字是为此壎全体之声字焉其半无射半应钟相和之分一寸八分八厘五豪设孔应仲吕之吕清角髙六字为前三孔之居中第一孔焉其黄钟大吕相和之四分之一一寸六分八厘七豪设孔应林钟之吕清变征髙五字为前三孔之居左第二孔焉其太簇夹钟相和之四分之一一寸四分九厘九豪设孔应南吕之吕清征髙乙字为前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分三厘三豪计其序宜应应钟之吕为髙上字今设孔比应钟之吕低半音其蕤宾林钟相和之四分之一一寸一分九厘三豪设孔又比应钟之吕髙半音爰以此二分相并折中得一寸二分六厘三豪设孔乃应应钟之吕清羽髙上字为后二孔之居左第四孔焉其次夷则南吕相和之四分之一为通体之半设孔比半大吕之吕清变宫髙尺字低半音其无射应钟相和之四分之一为第一孔之半设孔乃应半大吕之吕清变宫髙尺字为后二孔之居右第五孔焉较其正半之分则髙六字之半应髙尺字亦为下三音矣至此五孔已毕独遗应夹钟之吕为髙凡字者而以顶孔应大吕之吕为髙工字者代之此大吕壎之各孔分也壎之用于雅乐止取五声而无二变其体亦止得六声而不能备七声之全至于旋宫转调则以最近一音借用之或随调而另制一体此所以有雅壎颂壎大小之别也
右土音之属
周礼地官鼔人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼔而辨其声用【注教为鼔教击鼓者大小之数又别其声所用之事】
【郑氏锷曰能知声者或不能为器能制器者或未必能知声鼔人知声者也韗人为鼔者也为鼔者大小长短傥不中度则知声者欲其声不爽可得哉故上言教击鼔之法此言教为鼔而用之之法然则教为鼓者教韗人为之先儒谓教击鼓者大小之数则失之矣】
以雷鼔鼔神祀【注雷鼔八面鼔也神祀祀天神也疏郑知雷鼔八面鼔者虽无正文案韗人为皋陶有晋鼔鼖鼔皋鼔三者非祭祀之鼓皆两面则路鼔祭宗庙宜四面灵鼔祭地祗尊于宗庙宜六面雷鼔祀天神又尊于地祗宜八面故知义然也】以灵鼔鼔社祭【注灵鼔六面鼔也社祭祭地祗也疏社是五土之总神是地之次祀故举社以表地祗其实地之大小之祭皆用灵鼔也】以路鼔鼔鬼享【注路鼔四面鼔也鬼享享宗庙也】
秋官防氏为阱擭以攻猛兽以灵鼔敺之【注灵鼓六面鼔】夏官大司马中春教振旅王执路鼓
太仆建路鼓于大寝之门外而掌其政
陈氏礼书靁天声也靁鼓鼓神祀而救日月亦天事也古人救日月则诏王鼔先儒以为鼔用靁鼔是也灵地德也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也防氏攻猛兽以灵鼔敺之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓太仆建路鼔于大寝之门外以待达穷者与遽令是也
蕙田案以上雷鼓灵鼔路鼔
诗大雅灵台贲鼔维镛【传贲大鼔也 疏贲大也故谓大鼔为贲鼔冬官韗人注大鼓谓之鼖是也】
书顾命大贝贲鼓
周礼地官鼔人以鼖鼓鼓军事【注大鼔谓之鼖鼔长八尺 疏云大鼔谓之鼖是训鼔为大此惟两面而已而称大者此不对路鼔已上以其长八尺直对晋鼓六尺六寸者为大耳】夏官大司马中春教振旅诸侯执鼖鼔
尔雅释乐大鼓谓之鼖【注鼖长八尺】
陈氏乐书鼔之小者谓之应大者谓之鼖司马法千人之师执鼙万人之师执大鼔则所谓鼖鼔者大鼓而已鼖鼔鼓军事则昼以进兵之鼔非夜以警众之鼜也郑氏以鼜为鼖误矣凡此非特用之以和军旅虽节声乐亦用之故诗言鼖鼔维镛以文王能作大事考大功作乐以象其成也鼖鼔路鼔皆谓之大者路者人道之大鼖者人事之大国之大事在祀与戎故鬼享以路军事以鼖
周礼地官鼔人以鼛鼔鼔役事【注鼛鼔长丈二尺】
诗小雅鼔钟鼔钟伐鼛【注鼛大鼔也 疏鼛即皋也古今字异耳】
大雅绵鼛鼔弗胜
陈氏礼书鼛鼓倨句磬折则皋鼔中髙而两端下矣陈氏乐书鼖鼓以贲为义鼛鼔以皋为义诗曰鹤鸣于九皋传曰下湿皋则皋者下湿之地其土润以缓欲舞之缓谓之皋舞欲役之缓谓之皋鼔春秋传曰鲁人之皋诗曰鼛鼓弗胜又曰鼓钟伐鼛盖鼛鼓所以鼓役事也文王说以使民虽以鼛鼓节之使缓而民各致其功而不止虽鼛鼓有所弗胜也幽王拂民而役之虽伐鼛不足使之劝功适以劳之而已此诗人所以美文王于绵刺幽王于鼔钟也冯元谓鼛鼓长寻有四尺不容有流苏笋虡之饰而聂崇义三礼图有之盖失之矣
周礼地官鼓人以晋鼔鼔金奏【注晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作击编钟 疏郑唯言编钟据磬师而言其实不编者亦以晋鼔和之】
【郑氏锷曰金奏者西方之声阴之属也阴以退为主阳气导之乃进晋进也以进为义故宜用以鼔金奏】
夏官大司马中春教振旅军将执晋鼔
陈氏礼书考工记韗人为皋陶长六尺有六寸先儒以为晋鼓其言是也鼓人之六鼓有靁鼓灵鼓路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼓以上不特左右两端面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼔金奏镈师掌金奏之鼔钟师以鼓奏九夏此所以为悬鼔也然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼔建谓为楹而植之盖晋鼓建之于军犹路鼔建之于寝非此则不建矣
蕙田案以上鼖鼓鼛鼓晋鼓
礼记明堂位夏后氏之鼓足【注足谓四足也】
陈氏礼书鼓其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼓瑟鼓琴鼓钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼔不节也明堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼓跗然则兵车之鼓亦有足与
殷楹鼓【注楹为之柱贯中上出也】
仪礼大射仪建鼔在阼阶西南鼓【注建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也 疏案明堂位云殷楹鼓注云楹为之柱贯中上出也此云以木贯而载之则为之柱贯中上出一也周人县鼓今言建鼔则殷法也主于射畧于乐故用先代鼔】
西阶之西一建鼓在其南东鼓一建鼔在西阶之东南面
陈氏礼书商颂曰置我鞉鼔明堂位曰商之楹鼓礼公执桓圭诸侯之有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼔盖为一楹而四棱焉贯鼓于其端周礼大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼓以求亡子建鼔可负则以楹贯之可知【魏晋以后复商制而树之谓之建鼔隋志又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声逺闻也或曰鹭鼓精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭咏之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归后世怨周之衰故饰鼔以鹭欲其风流存焉国朝防唐制其髙六尺六寸中植以柱设重斗方盖蒙以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流蘓璧璜五采羽为饰竿首亦为翔鹭傍又挟二小鼓左曰鞞右曰应然诗言应田县鼓则周制王之应田在悬鼔之侧不在建鼔傍矣】
礼记明堂位周县鼓【注县县之簨虡也周颂曰应朄县鼔】
礼器县鼔在西【注礼乐之器尊西也】
诗颂有瞽应田县鼔【传县鼔周鼔 疏明堂位云周人悬鼔是周法鼓始在悬故云悬鼓周鼔】陈氏乐书鼔之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼔周人县而击之谓之县鼔而周官鼓人晋鼔鼔金奏钟师以鼔奏九夏所谓县鼔也礼曰县鼔在西应鼔在东诗曰应田县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼔为和终之乐则县鼔其倡始之鼔欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西李照谓西北隅之鼔合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼔合太簇夹钟姑洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤宾林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然
周礼考工记韗人为皋陶【注郑司农云韗书或为皋陶鼔木也谓者以皋陶名官也则陶字从革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【注版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼔木一判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【注郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹窿者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼔面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【注郑司农云谓两头一平中央一平也谓三读当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼓差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼔也以晋鼓鼔金奏】鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼓【注中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼓军事郑司农云鼔四尺谓革所蒙者广四尺】为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折【注以皋鼔鼔役亊磬折中曲之不参正也中围与鼖鼔同以磬折为异】凡冒鼓必以啓蛰之日【注啓蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也冐蒙鼔以革】良鼔瑕如积环【注革调急也 疏瑕与环皆谓漆之文理谓革调急故然若急而不调则不得然也】鼔大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而逺闻
易通卦验冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼔用牛皮圆径五尺一寸
荀子声乐之象鼔大丽鼔其乐之君耶故鼔似天白虎通鼓震音烦气也万物愤懑震动而生雷以动之温以暖之风以散之雨以濡之奋至德之声感和平之气也同声相应同气相求其本乃在万物之始耶故谓鼔也
风俗通案易称鼔之以雷霆圣人则之不知谁所作也鼓者郭也春分之音也物郭皮甲而出故谓之鼔陈氏乐书雷积阳气而后成声虫待雷声而后啓蛰先王之为鼔其冒之也必以啓蛰之日其伐之也必为冬至之音盖冬至之节五阴用事而一阳复焉啓蛰之日三阴用事而三阳泰焉以一阳之器冒于三阳之时其声象雷其形象天其于乐象君故凡鼔琴瑟鼔钟鼓磬鼓柷鼔敔鼔簧鼔缶皆谓之鼔以鼓无当于五声五声不得不和故也传曰鼓所以检乐为羣音之长是鼔为五声之君五声又以中声为君故鼔大而短则其声疾而短闻小而长则其声舒而逺闻然则大而不短小而不长则其声必适舒疾之节其闻必适短逺之一防归中声而已以之祀天神曰雷以之祭地祗曰灵以之享人鬼曰路鼓军事则为鼖鼓役事则为鼛鼓金奏则为晋以至引之而为朄应之而为应始之而为朔警之而为鼜执之而为提卑之而为鼙兆之而为鼗其所以和之节之止之通之又不过錞铙镯铎焉然则先王之为乐也节矣
蕙田案以上鼔制度
仪礼大射仪朔鼙在其北【注朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也先击朔鼙应鼙应之】
周礼春官大师下管播乐器令奏鼔朄【注郑司农云朄小鼓也先击小鼔乃击大鼔小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为导引之引谓鼔朄犹言击朄】
小师凡小祭祀小乐事鼔朄 下管击应鼔【注应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻】
【王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引】
礼记礼器应鼓在东【注小鼔谓之应】
仪礼大射仪应鼙在其东南鼓【注应鼙应朔鼙也】
尔雅释乐大鼔谓之鼖小者谓之应【疏李廵云小者音声相承故曰应也孙炎云和应大鼓也】
周礼春官钟师掌鼙鼔缦乐【注作缦乐击鼙以和之疏此官主击鼙于磬师作缦乐则钟师击鼙以和之】
夏官大司马中春教振旅【旅师执鼙】
礼记投壶鼔○口【注圜者击鼙方者击鼔 音义鼙其声下其音榻榻然鼓其声髙其音镗镗然】
陈氏礼书鼙【应鼔号应鼙朔鼓号朔鼙】周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼔朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西【颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面】诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼓应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小鼔谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄
及朔为三鼔恐不然也大射建鼔南鼔应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼔比建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣
陈氏乐书鼙卑者所鼔也故周人论司马所执五鼔推而上之王执路鼔鼔之尤大者也推而下之旅师执鼙鼔之尤小者也尊者执大卑者执小上下之分也司马法曰万人之师执大鼔千人之师执鼙仪礼大射应鼙在阼阶西建鼔之东朔鼙在西阶西建鼔之北鼙与鼔其声皆以讙为主及比建而用之则鼙常在其左矣古之奏乐先击西朔而东鼙应之是朔鼙倡始者也应鼙和终者也礼图谓商人加左鞞右应为众乐之节盖不考仪礼左应右朔之过也鼙或鼓在卑上于鼔为卑故也或革在卑右以其上革故也
蕙田案以上朔鼙朄应鼓应鼙鼙
诗大雅灵台鼍鼔逢逢
书征瞽奏鼔
周礼春官大司乐王大食三侑皆令奏钟鼔
乐师凡国之小事令奏钟鼔 飨食诸侯令奏钟鼔乐出入令奏钟鼓
眡了宾射皆奏其钟鼔
鼓人救日月则诏王鼔
礼记学记鼔无当于五声五声弗得不和
乐记鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子聼鼔鼙之声则思将帅之臣
律吕正义礼记曰鼓无当于五声五声弗得不和故革与木居于八音之末又曰鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聼鼔鼙之声则思将帅之臣是革音最大为众乐之长非他器婉转悠扬者比但考其形制昔人之说往往不同通鉴外纪黄帝命岐伯作鼔通礼义纂黄帝制鼔鼙以当雷霆盖伐蚩尤也自是伊耆氏之土鼓夏后氏之足鼓殷之楹鼓周之县鼓制虽不同而取声则一周礼地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节音乐以和军旅以正田役教为鼔而辨其声用以雷鼔鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼔鼔金奏以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼔凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众田役亦如之案周礼秋官防氏灵鼓以攻猛兽夏官太仆建路鼓以达穷者与遽令又地官鼔人疏雷鼔以救日月观此则三鼔不独祭祀用之而已诗曰鼖鼔维镛非止军事也又曰鼔钟伐鼛非止役事也夏官司马中春教振旅军将执晋鼔亦非止金奏也然则鼔人所职特载其用之大者而已周礼注雷鼔八面路鼓四面若言一鼔而有八面六面四面之形旧图说从之其所谓八面六面四面者盖一制而数不同犹今仪仗花腔鼔二十四面杖鼓十二面之类也又周礼注鼖鼔长八尺鼛鼓长丈二尺晋鼓长六尺六寸考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔为皋鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折凡冒鼔必以啓蛰之日良鼔瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻所谓皋陶者鼔之木腔也长六尺有六寸者举晋鼓之度以例其余也左右端广六寸者木版两头各广六寸周二十版则围丈有二尺而面径四尺也中尺厚三寸者版之中幅广一尺合得鼔之腰围二丈而空径六尺有竒版中幅厚三寸渐杀而两端二寸可知也穹者三之一者申言鼔腰中径之数以鼓面径四尺而三分之得一尺三寸三分零各加于面径之两旁为腰围之径六尺六寸有竒也上三正者言两端与中腰三处立尺度之正数为诸鼓定式晋鼓鼖鼓皋鼔长短虽不同而围径皆同也以上晋鼔之制也鼓长八尺者版两端相距也鼓四尺者即面径也中围加三之一者即腰穹之径六尺六寸有竒也谓之鼖鼓以上鼖鼔之制也为皋鼓以下皋鼓之制也【即鼛鼔】长寻有四尺者两面相距丈二尺也鼔四尺者面径同前也倨句磬折者倨句渐杀如磬股之折也凡冒鼔必以啓蛰之日者象雷发声也良鼓瑕如积环者鼓之中腰广而两端狭木腔众幅辐凑其缝如积环也鼔大而短则其声疾而短闻者晋鼔之类是也鼔小而长则其声舒而逺闻者朔鞞之类是也此举晋鼓鼖鼓皋鼓为例大而雷鼓灵鼓小而鼙鼔鼗鼓可类推矣至朔鞞长二尺大面径一尺小径七寸一名朄鼔一名县鼔一名相鼓县于建鼔之西有应鞞长尺四寸大面径一尺小径五寸一名应鼔亦曰鞞县于建鼓之东盖鼓大而鞞小击之以相济为髙下抑扬之节今小戴礼投壶篇有鲁鼓薛鼔之图圆者击鼙方者击鼔即其制也后世槩从简畧不别设鞞直于鼓之边旁假借取声而已他若羯鼓腰鼓铜鼓石鼓之类或踵事増设或殊方异俗或因地施用殆非雅乐之遗故不足以列诸八音之器要之鼓腔大者声大鼓腔小者声小革之生声又在紧慢且尤关于燥湿革遇燥而声遇湿而声浊所以声音之清浊于鼓体之中最为难定盖革木一声非如丝竹诸器可细案以律吕之度止取为众音之节奏故礼曰鼔无当于五声五声弗得不和是也
蕙田案以上鼓鼙
书益稷下管鼗鼓【传堂下乐也】
诗商颂那置我鞉鼔【笺置读曰植植鞉鼔者鞉与鼔也鞉虽不植贯而摇之亦植之类】周礼春官大司乐靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之【注郑司农云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也谓雷鼔雷鼗八面】灵鼔灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之【注郑司农云灵鼔灵鼗四面谓灵鼓灵鼗六面】路鼓路鼗于宗庙之中奏之【注郑司农云路鼔路鼗两面谓路鼔路鼗四面】小师掌教鼓鼗【注出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】
瞽蒙掌播鼗【注播谓发扬其音】
眡了掌凡乐事播鼗
仪礼大射仪鼗倚于颂磬西纮
尔雅释乐大鼗谓之麻小者谓之料【注麻者音槩而长也料者声清而不乱】
白虎通鼗者震之气也上应昴星以通王道故谓之鼗也
三礼图小师职掌教鼓鼗鼗如鼔而小有柄宾至摇之奏乐也又眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播播即摇之可知也鼗所以节乐宾至乃乐作故知宾至摇之以奏乐也又鼗导也所以导鼓声或节一唱之终也
陈氏礼书月令曰脩鼗【音挑】鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼔有柄曰鼗大鼗谓鞞记曰赐诸侯乐以柷将之赐伯子男以鼗将之盖柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔頴达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔
蕙田案以上鼗
书益稷搏拊【传拊以韦为之实之以糠所以节乐 疏搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以节乐汉初相传为然也】
周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【注拊形如鼓】小师大祭祀登歌击拊【注郑司农云拊者击石 疏引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】
礼记明堂位拊搏【注拊搏以韦为之】
乐记会守拊鼓【注拊者以韦为表装之以糠 疏白虎通引尚书大传拊革着以糠郑以此知之也】
尚书大传以韦为鼔谓之搏拊
陈氏礼书拊之为物以韦为之状若鼔然书传所谓以韦为鼔谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌杨似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧会守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言会守拊鼓则众鼔待其动而后作也既曰会守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或说节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼔唐雅乐升歌用之其详不可考也律吕正义周礼大师大祭祀率瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔朄注云击拊瞽乃歌拊形如鼔以韦为之着之以糠朄小鼓也盖古者登歌堂上拊以先之管在堂下鼓朄以引之先击小鼓乃击大鼔然后众乐皆作也拊与朄堂上堂下相须为用以成歌奏之节后世朄雅舂牍不存而拊仅存焉案拊之为字实击拍拊循之意初无与器用之名虞书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏孔传竟以戛击拊皆为乐器至宋儒始正之谓戛击考击也至也拊循也观此则注周礼者或亦仍孔传之解乎然其器尚有存于世者而形制可考既云如鼓或即朄与鼙鼗之类耶相传用熟皮为之长一尺四寸而径七寸实之以糠是亦革之音也观此制与今所定黄钟之度为近今定制宜以黄钟之长为径倍之为长庶数有所依而法有立矣
蕙田案以上拊
周礼地官鼓人凡军旅夜鼔鼜【注鼜夜戒守鼓也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫】
春官眡了鼜恺献亦如之【注杜子春云读鼜为忧戚之戚谓戒守鼔也击鼓声疾数故曰戚】
镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之【注守鼜备守鼓也鼔之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也】
夏官掌固夜三鼜以号戒【注杜子春云读鼜为造次之造谓击鼓行夜戒守也谓鼜击鼜警守鼔也三巡之间又三击鼜】
陈氏乐书镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之掌固曰夜三鼜以号戒郑氏皆谓鼓之以鼖鼓然鼖虽鼓人用之以鼔军事诸侯执之以振旅要皆非警夜之鼜鼓也司马法曰昏鼓四通为鼜夜半三通为晨戒平旦五通为发明三鼜之制大致若此郑氏之说不亦昧乎宋沈约乐志曰长丈二尺曰鼜
惠田案鼜之名见于周礼者数矣然司马法曰昏鼓四通为大鼜是鼜乃击鼔之名而非鼓名杜子春以为击鼓声疾数是也地官鼓人以鼖鼓鼓军事郑氏以鼜为鼓之以鼖鼓亦是也陈晋之乃据梁人沈约之说而以鼜为鼓名又图大鼜中鼜小鼜以实周礼三鼜之文惑矣
又案以上鼜
周礼夏官大司马中春教振旅师帅执提【注郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提 疏云提谓马上鼔者此先郑盖据当时已有单骑举以况周其实周时皆乗车无轻骑法也】
陈氏礼书大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼓贾公彦曰周时无骑法然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射盖古者国容以车军容或有骑
蕙田案八音之革为鼓易曰雷出地奋先王以作乐又曰鼓之以雷霆考工记曰凡冒鼓必以啓蛰之日周官鼓人六鼓以雷鼓为首是鼓以象雷乐之先声也伶州鸠曰革木一声声唯一而其制有三曰鼓曰鼙曰鼗鼓之为体大其制详于韗人其用辨于鼓人鼙之为体小陆徳明曰其声下其音榻榻然陈旸曰鼔在卑上于鼓为卑是其形卑其声亦卑也鼗亦鼔之小者其制有柄而不县其声以播而不以击鼓之别有六鼔人所谓雷鼓灵鼔路鼔鼖鼔鼛鼔晋鼓也雷鼔先郑以为六面康成以为八面灵鼓先郑以为四面后郑以为六面路鼔先郑以为二面后郑以为四
面而皆无经据考周礼靁鼔六面而工十有二灵鼗八面而工十有六路鼗四面而工八每以二人各直一面则非合六面八面四面为一鼓甚明正义之说为不易矣鼙之别有三曰应曰朄曰朔礼书乐书谓朔即朄恐或然也又考之于经鼖鼔诗曰贲鼔鼛鼔考工记作皋鼔鼙月令作鞞鼗诗作鞉月令作鼗盖鼖与贲皆大也皋与鼛皆声也鼙之从鼓从革义一也鼗以其兆鼔则从鼗以其为革则从鞉以其导乐则从鼗先儒之说云然月令云修鼗鞞鼔礼书以大鼗为鞞非也
右革音之属
五礼通考卷七十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十六
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十六
宗庙制度
书益稷搏拊琴瑟以咏
周礼春官大司乐云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之【注郑司农云云和地名也谓云和山名】 空桑之琴瑟夏日至于泽中之方丘奏之【注空桑山名】 龙门之琴瑟于宗庙之中奏之【注龙门山名】
瞽蒙掌鼓琴瑟
礼记礼运列其琴瑟【疏列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也】明堂位大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也
乐记文以琴瑟【疏文饰声音以琴瑟】
【辅氏广曰发之以声音则声之成文者也写之琴瑟则其文益显矣】
丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣
【世本古义何氏楷曰陈云琴瑟其声尚宫其音主丝士君子常御古人作乐声应相保而为和细大不逾而为平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之罗泌云琴统阳瑟统阴以阴佐阳不可易也瑟惟阴也故朱防鼓瑟而阴气来琴惟阳也故虞氏鼔五之琴而南风至阴阳之应各从其类是以伯牙鼓琴而马仰秣瓠巴鼔瑟而鱼出听鱼水物而马火物以类应也杨泉曰琴欲高张瑟欲下声数不逾琴以佐阳也】
蕙田案以上琴瑟总
昔者舜作五之琴以歌南风【注案世本云神农作琴今云舜作者非谓舜始造也正用此琴特歌南风始自舜耳或五始舜也】
家语昔者舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮
春秋成公九年左氏传使与之琴操南音
襄公二年左氏传穆姜使择美槚以自为颂琴【注颂琴犹言雅琴】
尔雅释乐大琴谓之离【注或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五 疏琴操曰伏羲作琴世本云神农作琴云广雅曰琴长三尺六寸六分五者此常用之琴也象三百六十六日五象五行大为君小为臣文王武王加二位以合君臣之恩也又五第一为宫其次商角徴羽文武二为少宫少商又琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰濵言其服前广后狭象尊卑上圆下方法天地】
家语孔子学琴于师襄子襄子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣孔子曰吾未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰吾未得其志也有间曰已习其志可以益矣孔子曰吾未得其为人也有间孔子有所缪然思焉有所睾然髙望而逺眺焉曰吾迨得其为人矣黮而黑颀然长旷如望羊掩有四方非文王其孰能为此
子路鼓琴孔子闻之谓冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中声以为节流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之域故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心也暴厉之动不在于体也夫然者乃所谓治安之风也小人之音则不然亢丽防末以象杀伐之气中和之感不载于心温和之动不存于体夫然者乃所以为乱之风
史记箕子隠而鼓琴以自悲故传曰箕子操
荀子琴静好
尚书大传大琴练达越
白虎通琴者禁也所以禁止淫邪正人心也
聂氏三礼图礼乐记曰舜作五之琴以歌南风旧图云周文王又加二曰少宫少商蔡伯喈复增二故有九者二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知旧图据何为说又桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行【亦练朱丝为】
陈氏乐书古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉其制长三尺六寸六分象期之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有三象十二律也余一以象闰也其形象凤而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以为大琴则不足以为中琴则有余要之皆不若六八之数为不失中声也至于数先儒谓伏羲蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七颂琴以十三扬雄谓陶唐氏加二以会君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二释知匠以为文王武王各加一以为文武是为七 有三节声自焦尾至中晖为浊声自中晖至第四声为中声上至第一晖为清声故乐工指法案中晖第一黄钟【案上为大吕】二太族【案上为夹钟】第三姑洗【案上为中吕】第四蕤宾【单弹】第五为林钟【案上为夷则】第六为南吕【案上为无射】第七为应钟【案上为黄钟清】
又曰琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜之思亲操为孝思而作也襄阳会稽之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离夏之类周人之操也谓之引若鲁有闗雎引卫有思归引之类也谓之吟若箕子吟齐夷吟之类也谓之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之绿绮蔡邕之焦尾以至玉牀响泉韵磬清英怡神之类名号之别也吟木沉散抑抺剔操防擘伦龊绰璅之类声音之法也畅则和畼操则立操引者引说其事吟者吟咏其事弄则习弄之调则调理之其为声之法十有三先儒之说详矣由是观之琴之于天下合雅之正乐治世之和音也律吕正义丝乐虽多惟重琴瑟其为乐也最古其生声也最正然具声变之义者尤莫如琴今欲辨琴瑟之音调必先考其法制详其度徽分然后体用备而理数明焉韩诗外传云伏羲琴长七尺二寸史记云古者琴长八尺一寸尔雅大琴谓之离注琴大者二十七观此史传所载琴制无乃太大然礼记有大琴大瑟中琴小瑟之别则此制或即上古之大琴乎七尺二寸者乃八倍黄钟之度约以今尺止五尺八寸三分二厘八尺一寸者乃九倍黄钟之度约以今尺止六尺五寸六分一厘通攷载孔子琴长三尺六寸四分广雅云琴长三尺六寸六分风俗通云琴长四尺五寸此葢中琴之制也夫四尺五寸乃五倍黄钟之度约以今尺则三尺六寸四分五厘孔子之琴三尺六寸四分约以今尺则二尺九寸四分八厘四豪而广雅所载与之相侔及观今时所用大者通体三尺八寸上下岳山至焦尾度三尺五寸上下小者通体三尺一寸上下岳山至焦尾度二尺九寸上下其三尺五寸上下者为今尺四倍黄钟之度其二尺九寸上下者为古尺四倍黄钟之度葢中琴皆以四倍黄钟之数为凖故孔子琴度乃百世之宜也今定琴制以时用大琴之三尺八寸有余命为古尺之度约以今尺得三尺一寸三分四厘七豪为通体之长以孔子之琴古尺三尺六寸为岳山至焦尾度之数约以今尺得二尺九寸一分六厘【此以下皆以今尺言】其岳山之度用黄钟九十分之三为二分四厘三豪自岳山内际至额用黄钟九十分之二十七为二寸一分八厘七豪其额广用黄钟九十分之六十三为五寸一分零三豪其肩阔用黄钟九十分之七十二为五寸八分三厘二豪其腰广用黄钟九十分之五十四为四寸三分七厘四豪其尾濶亦如之设鴈足于度四分之三此琴之体制也琴之有巨细者所以分各全度之音而琴徽之有疎宻者又所以节制各五声二变之分以协和其声调者也近世相传制琴之法大琴宫二百四十纶【一蠒一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细】商二百有六角一百七十有二徴与商同羽与角同文一百三十有八武一百有四自宫至羽皆依次递降三十四纶宫商角纒过一法徴亦纒用文为胎纒法大用七纶中琴用武为胎其中琴宫一百六十纶至角递降二十纶小琴又比中琴递降二十纶其所谓宫二百四十纶者乃第一大之数葢以之大小为五音之位遵国语大不逾宫细不过羽之说而为之次第如此也案史记舜弹五琴以歌南风之诗乃五音之正位其宫居中央而徴羽商角各分两侧者也如琴之六七世传为文武所加者乃一二之清声也其或谓之少宫少商者又随一二之旋宫转调而名之者也夫丝音以徴为本白虎通曰八音法易八卦离音也盛德在火其音徴此大之所以尚征也故大为倍征二为倍羽三为宫管子所云徴数一百八羽数九十六宫数八十一是也倍徴倍羽大于宫者即下徴下羽之谓非倍度之长乃倍丝纶巨细之分也是故一倍徴二倍羽三宫四商五角六应一而为正徴七应二而为正羽此七弦大小之次也如以五音相生度分定其巨细则倍徴为一百零八纶倍羽为九十六纶宫为八十一纶商为七十二纶角为六十四纶而正徴为五十四纶正羽为四十八纶此依三分损益之法而为七巨细之分也若夫徽之为用则案七之各分与全互相应和而定五音之正位也葢五音之位各有其分某分所在即应某声合七之五声而各分俱全就一之各分而五声已备又就各之全而倍半分之节节有五声之正节节有二变之位此定徽取分之大义也是以琴之十三徽中第七徽得度之半谓之中徽以其平分五声之正位也七徽既平分度之半复以半度平分为二则四徽与十徽之分以四徽至岳山十徽至焦尾之度平分为二则一徽与十三徽之分于是以之全度三分之其一分为五徽其二分为九徽复以五徽至岳山之度半之为二徽以九徽至焦尾之度半之为十二徽仍以度五分之其一分为三徽其二分为六徽其三分为八徽其四分为十一徽此琴徽折取之定分也至于取音于徽分间有上下者葢以五音相生之度有当徽不当徽之别也其当徽而七俱用者惟七徽四徽一徽皆得本之正声故又谓之三凖【七徽为七全度之半四徽为七徽之半而一徽又为四徽之半也】五徽九徽十徽之音虽亦当徽然七之中间有不用者所以徽分与度不可不并举而详覈之也管子曰凡起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫者葢以下徴一为起度之本其全度命为一分三因而四分之以合九九八十一之数以此分定黄钟之音为他小之首而成宫声之位也【如一全度为三尺六寸以三因之得一丈零八寸四分之则为二尺七寸此二尺七寸乃三尺六寸之四分之三即下徴一百零八分之八十一分故曰合九九之数也】此下徴之宫位即十徽之分其相对者四徽四徽又为七徽之半此二徽者适当取音之正位焉又曰三分而益之以一为百有八为徴者以宫声之分三分之而益一分以合一百有八之数乃下徴一之全分也又曰不无有三分去其乘而适足以是生商者以下徴之分三分之而去其一分适足商声之分也徴之商位乃九徽之分其相对者五徽五徽又为九徽之半此二徽亦当取音之正位焉又曰有三分而复于其所以是成羽者以商声之分三分之而益一分乃得下羽之分也徴之羽位在十三徽外九十分之五【以十三徽至龙龈之度计之】十三徽之相对者为一徽一徽又为四徽之半一徽四徽俱为七徽之清声独十三徽不当取音之正位焉又曰有三分去其乘适足以是成角者以下羽之分三分之而去其一分适足角声之分也徴之角位在八徽内一百分之七分半八徽之相对者为六徽六徽又为十一徽之半此三徽皆不当取音之正位焉其余十二徽乃羽之宫位角之徴位而应声在十二徽外一百分之二十四十二徽之相对者为二徽二徽又为五徽之半二徽五徽俱为九徽之清声独十二徽不当取音之正位焉十一徽乃宫之角位而应声在十一徽内一百分之二十分十一徽之相对者为三徽三徽又为六徽之半此三徽皆不当取音之正位焉至于角之宫位则在八徽九徽正中而羽之徴位商之宫位角之商位则在八徽上一百分之三十七分半此三取音之正位又居无徽之分焉如或以五音相生度分为徽之位次则逺近不均且宜于此者必不能宜于彼反不若折成分数互相资借为用之简且易也以徽之用于者言之十三徽下徴一用之为下羽位下羽二用之为变宫位宫声三用之为商位商声四用之为角位角声五用之为变徴位徴声六用之亦为羽位羽声七用之亦为变宫位此十三徽除二五七为二变不用其一三四六皆用之矣十二徽下羽二用之为宫位角声五用之为徴位羽声七用之亦为宫位此十二徽二五七用之矣十一徽下徴一用之为变宫位宫声三用之为角位商声四用之为变徴位徴声六用之亦为变宫位此十一徽除一四六为二变不用独三用之矣十徽下徴一用之为宫位下羽二用之为商位商声四用之为徴位角声五用之为羽位徴声六用之亦为宫位羽声七用之亦为商位此十徽独三不用其余六皆用之矣九徽下徴一用之为商位下羽二用之为角位宫声三用之为徴位商声四用之为羽位角声五用之为变宫位徴声六用之亦为商位羽声七用之亦为角位此九徽独五为变宫不用其余六皆用之矣八徽下徴一用之为角位下羽二用之为变徴位宫声三用之为羽位商声四用之为变宫位徴声六用之亦为角位羽声七用之亦为变徴位此八徽除二四七为二变不用其一三六用之矣七徽则平分各之半七皆用之为正声矣六徽乃十一徽之半各用之与十一徽同五徽乃九徽之半各用之亦与九徽同至于四徽则又七徽之半为七各音之清声三徽又六徽之半为十一徽六徽之清声二徽又五徽之半为九徽五徽之清声一徽又为四徽之半乃七各音之最髙声一徽之上则无以复加矣至于定取声唐宋而来皆谓隋废旋宫以后独存黄钟一均唐人纪琴以管色合字定一而宋志燕乐谱又以管色合字为黄钟之律故以一合字谓之黄钟之宫夫黄钟之声实非合字而琴之一又非宫位其以合字定一者何也迩来槩以笛之四字调为正调定琴之者正此调之声字今考定黄钟之声实为笛之四字黄钟之宫声四字立下羽二以起调则姑洗之角声上字立宫位三以主调此正角宫也是以倍无射之变宫合字立徴位一太簇之商声乙字无射之羽声凡字当二变之位而不用焉且丝乐既以徴音为本故琴之一得徴分三得宫分而五音相和之位始正此音之正宫调也如以律吕定琴之其徴律所定之不应徴之分而得角之分羽律所定之不应羽之分而得变徴之分变宫律所定之乃得徴之分宫律所定之乃得羽之分宫声之律既为四字则变宫之律为合字也明矣宫律定既得羽分为四字则变宫之律定得徴分而为合字也益明矣此所以琴之一实有不得不定为合字之义也宋姜防论乐史称其详其七琴图说曰七散而扣之则间一于第十徽取应声如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声大十徽应三散声惟三独退一徽于十一徽应五散声古今无知之者近世定之法先取第七为凖七之散声和以五之十徽六之散声和以四之十徽四之散声和以二之十徽三之散声和以大之十徽而五之散声和以三之十一徽凡此二音互相应者为其声之同故以和之也古者琴止五故以一与三为起音之本近世因增六七故以五与七或四与六为定之防要之皆一理也今以三立宫则一十徽乃下徴之宫位故应三之宫声二十徽乃下羽之商位故应四之商声四十徽乃商声之徴位故应六之徴声五十徽乃角声之羽位故应七之羽声至于五散扣乃角声而宫声三之角位实在十一徽则五之角声正度安得不应于三之十一徽耶夫一之十徽与三之散声相应者其间有下羽二变宫空实隔二以应于十徽又如四之十徽与六散声相应者其间亦有角声五与变徴空之二分也惟三与五之间无二变空之分止隔四一位而十徽与十一徽止较半声之分此所以隔二之分者上应于十徽隔一之分者下应于十一徽故三独退一徽与五相应也要之琴取音以各各分互相应和为本用之散声和以各分之五声者葢使声调得以髙下相宣而备一曲之用也近世惟据正宫一调为论律吕之本是以有隋废旋宫以后止存黄钟一均之说然琴谱中有某为某调者实音旋宫转调之义但未明晰其故以管律度相和取声而考验之耳今以律吕定琴之法言之管律度之五正声得分阴阳二均以相合者止有三调即汉志所谓三统其余得度之正分者或杂入阴吕之音其得阳律之音者又或值二变之位此正管律度生声取分不同之所致也如上论音而不较以律吕则琴之阴阳二均亦皆各为七调然立羽羽分之声必定以律吕而诸调始备是故音转调皆以正宫一调为凖其各慢转移之际而宫调旋于其中矣如宫调以备无射之律变宫合字定一得下徴之分【倍无射之侓实为变宫尺字因近世定琴皆取笛之声字故凡声字俱以笛孔名之】以黄钟之律宫声四字定二得下羽之分姑洗之律角声上字定三得宫声之分蕤宾之律变徴尺字定四得商声之分夷则之律徴声工字定五得角声之分仍以倍无射之律变宫合字定六得徴声之分应于一复以黄钟之律宫声四字定七得羽声之分应于二其太簇之律商声乙字所应则为变宫之分而无射之律羽声凡字所应则为变徴之分此二分当二变之位而不用葢黄钟宫声立羽位以起调姑洗角声立宫位以主调故为琴之正宫调七各分皆应阳律一均之声字焉商调则二四五七不更其散声仍得本律之声字而一三六俱慢下管律一音葢以太簇之律商声乙字定三立羽位以起调蕤宾之律变徴尺字所定之四立宫位以主调而倍无射之律变宫合字所定之一六下为倍夷则之律下羽凡字姑洗之律角声上字所定之三下为太簇之律商声乙字其倍无射之律变宫合字更为倍应钟之吕清变宫髙六字当变徴之分姑洗之律角声上字更为仲吕之吕清角髙上字当变宫之分而不用此调之五正声分皆应阳律一均独二变转而应于阴吕焉角调则一三六不更其散声仍得本律之声字而二四五七俱上管律半音葢以姑洗之律角声上字所定之三立羽位以起调蕤宾之律变徴尺字更为林钟之吕清变徴髙尺字定四立宫位以主调而黄钟之律宫声四字所定之二七上为大吕之吕清宫髙五字蕤賔之律变徴尺字所定之四上为林钟之吕清变徴髙尺字夷则之律徴声工字所定之五上为南吕之吕清徴髙工字其黄钟之律宫声四字所应则当变徴之分蕤宾之律变徴尺字所应则当变宫之分而不用此调之五正声内三声杂入阴吕而二变反得阳律之声字焉变徴调则独五管律半音其余六散声仍得本律之声字葢以蕤宾之律变徴尺字所定之四立羽位以起调夷则之律徴声工字更为南吕之吕清徴髙工字定五立宫位以主调其太簇之律商声乙字所应则当变徴之分夷则之律徴声工字所应则当变宫之分而不用此调之五正声内独宫声一声杂入阴吕而二变亦得阳律之声字焉徴调则独慢三管律一音其余六散声仍得本律之声字葢以夷则之律徴声工字所定之五立羽位以起调姑洗之律角声上字更为太簇之律商声乙字定三立宫位以主调其姑洗之律角声上字更为仲吕之吕清角髙上字当变征之分无射之律羽声凡字所应则当变宫之分而不用此调五正声分皆应阳律而二变内变宫分亦应阳律独变徴分杂入阴吕之声字焉羽调则二五七不更其散声仍得本律之声字而一三六俱慢下管律一音四则慢下管律半音葢以倍夷则之律羽声凡字【即正无射之声字】定一六立羽位以起调黄钟之律宫声四字所定之二立宫位以主调而倍无射之律变宫合字所定之一六下为倍夷则之律羽声凡字姑洗之律角声上字所定之三下为太簇之律商声乙字蕤賔之律变徴尺字所定之四下为仲吕之吕清角髙上字其倍无射之律变宫合字更为倍应钟之吕清变宫髙六字当变宫之分蕤宾之律变徴尺字更为林钟之吕清变徴髙尺字当变徴之分而不用此调五正
声内一声杂入阴吕而二变亦杂入阴吕之声字焉变宫调则一三四六不更其散声仍得本律之声字而二五七俱紧上管律半音葢以倍无射之律变宫合字所定之一立羽位以起调黄钟之律宫声四字更为大吕之吕清宫髙五字定二七立宫位以主调而夷则之律徴声工字所定之五上为南吕之吕清徴髙工字其黄钟之律宫声四字所应则当变宫之分夷则之律徴声工字所应则当变徴之分而不用此调之五正声内二声杂入阴吕而二变反得阳律之声字焉清声七调亦皆以清宫一调为凖其旋宫转调一如浊声七调若夫各弦之五声二变之分何以取之则以各总度为率其各之全度与各内五声二变位分之比即如五声二变之各分与五声二变每全分内之各分之比也如下徴首音之全度一百零八分与第二音下羽九十六分之比即如一首音之几何度与二音之几何度之比也又如第三宫声首音之全度八十一分与第二音商声七十二分之比即如三首音之几何度与二音之几何度之比也案五声二变之定分比例推之其各之各分自得矣五声正分诚有一定之位而二变之分亦有一定之序总之以七声互相应和为凖若非二变之声字以纪五声之正位乌能辨音旋宫转调之理也哉
琴防王氏坦以五声数论琴说夫古人审定八音之乐各从其类匏竹以度之长短较其空窍各均土以量之多寡较其中空容受金石以权衡之轻重较其厚薄等差革木止一声为众乐之节奏其体制大小悉以律吕为凖则至于丝则丝纶有巨细徽柱有长短必以五声之数较定之方不失古圣人作乐精防之妙后世以丝竹之乐为八音之要领竹乐以律吕相较丝乐亦以律吕相较有谓黄钟均以仲吕为角此以律吕论琴不得其所以然之理也有谓隋废旋宫独存黄钟一均此以律吕论琴并失旋宫之义也或以律吕名调【以徴调为蕤賔调以商调为姑洗调是也】或以律吕名【宋姜防七琴图说黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声云云是也】或以律吕名徽【明张右衮太古琴经以十二徽象十二月中之第七徽象闰是也】纷纷聚讼讫无定说孟子曰不以六律不能正五音葢以六律六吕三分损益隔八相生之理正此五音也何尝以六律六吕为此调此此徽之本乎丝乐音其体本实故丝纶巨细得数之多寡徽分长短得数之疎宻【兼言琴曰徽柱独论琴故曰徽分巨数多者分宻细数少者分疎故曰得数之疎宻】则必较以五声之数以某声之数定其丝纶多寡之数为之体以某声某声之数定其徽分疎宻之数为之用此以五声之数较音一定之理也琴虽七止有宫商角徴羽五正声得为用巨数多以五声数之多者主之细数少以五声数之少者主之乌可以黄钟之九寸太簇之八寸为凖耶自古原以五声数论音故相传有宫商角徴羽少宫少商七之名数多寡既以五声数为凖则而徽分疎宻得声之应和亦当以五声数较之其理自明矣
蕙田案此条与正义以五声二变定音之度相合乃论琴之第一指归也
一尚徴说一为宫世传其说久矣葢縁国语大不逾宫细不过羽之论也后世以此二语推之遂谓二为商三为角四为徴五为羽六应一为少宫七应二为少商其说虽近自然而不知实失古人作乐之防细案五音相生之序三分损益之法而一尚徴焉宫生徴徴生商商生羽羽生角宫损一分上生生徴益一分下生亦生徴宫之八十一三分之而损一分则为五十四乃徴声之数徴之五十四三分之而益一分则为七十二乃商声之数商之七十二三分之而损一分则为四十八乃羽声之数羽之四十八三分之而益一分则为六十四乃角声之数又如宫之八十一三分之而益一分则为一百有八乃徴声之倍数倍徴之一百有八三分之而损一分则仍为七十二亦是商声之数商之七十二三分之而益一分则为九十六乃羽声之倍数倍羽之九十六三分之而损一分则仍为六十四亦是角声之数案相生之音五而相生之数七宫为八十一商为七十二角为六十四徴为五十四羽为四十八徴数五十四倍之为一百有八羽数四十八倍之为九十六古圣立法上下相生损益并用故琴一定有七也倍徴一百有八纶为一【三蠒一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细】倍羽九十六纶为二宫八十一纶为三商七十二纶为四角六十四纶为五徴五十四纶为六羽四十八纶为七此依之巨细合五声数而为之次第者也以三宫益之而生一倍徴【此隔一下生之理】一倍徴损之而生四商【此隔二上生之理】四商益之而生二倍羽【此亦隔一下生之理】二倍羽损之而生五角【此亦隔二上生之理 五音相生至角而终角不能生正声也故琴止得五声为用】此三宫声益而下生得第一至第五又以三宫损之而生六徴【此隔二上生之理】六徴益之亦生四商【此隔一下生之理】四商损之而生七羽【此亦隔二上生之理】七羽益之亦生五角【此亦隔一下生之理】此三宫声损而上生得第三至第七若三宫声上下相生损益并用得第一至第七之七矣此五音相生得七之次第以合之巨细者也凡此乃七得五声自然之至理而不可易者若以一为宫岂能穷律吕贯通之妙哉白虎通曰八音法易八卦丝离音也盛徳在火其音徴一尚徴不益信哉
蕙田案此条疏通正义丝音尚徴一非宫之义
三独下一徽说宋姜防七琴图说谓黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声太蔟夹钟并用清商调故于二十一徽应四散声姑洗仲吕蕤宾并用宫调故于三十一徽应五散声林钟夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声南吕无射应钟并用蕤賔调故于五十一徽应七散声以律长短配大小各有其序【载宋史乐志】愚谓斯言秪得乎五调下一徽之当然而未明乎宫调三独下一徽之所以然何也彼泥于律吕长短之说而未以度之五声数详覈之也案管子曰凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫【载管子地员】三之三因也四开四分也九九八十一也黄钟宫声也素煮沤白练乃熟丝即也小素即小也谓将起五音以倍徴一之全度三因之得三倍复四分为八十一宫位之度其之小于一者与此度之声相应得宫声因宫为声之始而以此度为起音之首耳以五声数细较之则案一之十徽而应乎三之散声【如琴之全度三尺六寸自岳山至四徽为九寸至七徽为一尺八寸至十徽为二尺七寸至焦尾为三尺六寸以三尺六寸而三因之则为一丈零八寸以一丈零八寸而四分之则为二尺七寸适在十徽之位与一之一百有八三因而四分之得八十一之数正相合也十徽系常用之位得本相和之音与本与九徽相和之音同因九徽隔二和以散声之正隔一和以散声之倍十徽则隔一和以散声之正隔二和以散声之倍故也审音者知九徽乃本相生得我生之声而相和若于十徽自全度损益相生皆不能及其位予细审所以与本相和者乃生本之声故尔也十徽为全度四分之三三分益一分则为四分是十徽之位生全度散声得生我之声故亦相和也管子用三其实而四其法以覈之自得生我之声即司马氏律书四其实或倍其实而三其法以得我生之声之理也古人审音之宻取法之简便其妙如此】葢倍徴之一其全度计一百有八分三因之则为三百二十四以三百二十四而四分之则为八十一一十徽即宫声八十一之分而三全度亦宫声八十一之分故一十徽应三散声也夫一属徴既得生徴之宫于十徽以应乎三之散声则余自当以五声数用三因四分之法较之而三独下一徽之理自明矣故以倍羽二全度九十六分而三因之则为二百八十八以二百八十八而四分之则为七十二矣二十徽即商声七十二之分而四全度亦商声七十二之分故二十徽应四散声也以商声四全度七十二分而三因之则为二百一十六以二百一十六而四分之则为五十四矣四十徽即徴声五十四之分而六全度亦徴声五十四之分故四十徽应六散声也以角声五全度六十四分而三因之则为一百九十二以一百九十二而四分之则为四十八矣五十徽即羽声四十八之分而七全度亦羽声四十八之分故五十徽应七散声也以上各俱案十徽而与散声应惟三则独案十一徽以应五之散声者非有他也亦就三之分数与五之全度相较而得之耳盖宫声三之全度本八十一分三因之则为二百四十三以二百四十三而四分之则为六十零七五夫三之十徽固六十零七五之分矣【案六十零七五之数比变徴五十六八八则有余比角六十四则不足比清角五十九九二虽不及一分然声音之辨毫厘不紊又不得谓之清角葢十徽为生散声之位如一徴十徽宫所生也二羽十徽商所生也四商十徽徴所生也五角十徽羽所生也三为宫无生宫之声故三十徽六十零七五之分非案声之位】而五之全度则为角声六十四之分必案乎三角声六十四之分始克应乎五之全度也而三角声六十四之分实在十一徽此三之所以独下一徽以应五之散声者也
蕙田案此条于正义宫声三之角位实在十一徽之义阐发最详
五独上半徽说五独上半徽古今未有论及者大抵调琴必于十徽九徽审音之髙下为定之防如散扣七有间一而于五案十徽以取应声者有间二而于四案九徽以取应声者一散一案次第定以至于一而胥定矣三之案十一徽常及用也五弦之案八徽半不及用也葢散扣内之细案弹外之巨五声之数固相和【三为八十一之分一十徽亦八十一之分四为七十二之分一九徽亦七十二之分】而案弹内之细散扣外之巨细案声适合巨散声五声之倍数亦相和也【七十徽为三十六之分乃商声之半应四七十二商声之正七九徽为三十二之分乃角声之半应五六十四角声之正丝乐倍半声相和倍律对正律言为倍正律对半律言亦为倍也】试言之七十徽应四散声六十徽应三散声五十徽应二散声四十徽应一散声此十徽案应散声之倍数也【二案十一徽亦不及用矣】七九徽应五散声六九徽应四散声四九徽应二散声三九徽应一散声此九徽案应散声之倍数也惟五独上半徽以应三之散声何也三和五散声必下一徽则五和三散声亦必上半徽也【十徽至十一徽度短九徽至八徽度长上半徽之度与下一徽之度长短适合】夫十徽之分为全度四分之三以全应散声为四分三分而益一分为四分别十徽之分生全度散声【三分而损一分则为二分则十徽之分又生七徽之分矣七徽乃全度之半其理同也】独三之十徽无案声之位者即五音相生始于宫之理宫为君声不能有生宫之声三为宫故三之十徽无案声之位必下一徽始应五散声既用管子审音之法覈之矣若九徽之分为全度三分之二以全度散声为三分三分而去一分为二分则全度散声生九徽之分独五之九徽无案声之位者即五音相生终于角之理琴止用五正声角生变声而不能生正声五为角故五之九徽无案声之位必上半徽始应三散声是当用五音相生之法覈之也何也九徽之五声皆本相生之声九徽为全度三分去一之位则各之声不皆三分去一而得相生之声哉即如七羽声羽生角也九徽乃三十二角声之半故应五角散声六徴声徴生商也九徽乃三十六商声之半故应四商散声四商声商生羽也九徽乃四十八之羽位故应二倍羽散声三宫声宫生徴也九徽乃五十四之徴位故应一倍徴散声至于五角声角生变宫九徽乃四十二六六系变宫之半变宫本无散声以相和也【丝乐止用五声之正二变虽有其位不用】须知五既应以三而三固宫声也宫必以宫相应而惟五四十零五宫声之半位实在八徽半此五之所以独上半徽以应三宫之散声也
蕙田案此条以五音相生始于宫宫为君声不能有生宫之声终于角角生变声不能生正声之理疏三宫十徽无案声之位必下一徽始应五散声五角九徽无按声之位必上半徽始应三散声而以五音相生之法定五八徽半为宫声之半位以应三宫声之全数尤为独辟精到
释黄钟均以仲吕为角之疑説朱子琴律曰古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄钟为宫则姑洗之为角有不可以毫发差者而今世琴家独以仲吕为黄钟之角故于众乐常髙一律惟第三本是角声乃得守其旧而不变流传既久虽不知其所自来然聴以心耳亦知非人力所能为也昔人亦有为之说者皆无足取其曰五声之象角实为民以民为贵故于此焉上之者则穿凿而迂疎亦已甚矣近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其说琴亦但以第三为律中仲吕而不言其所以然予用是益以为疑愚谓朱子此言亦以一为宫也其意曰一为宫则第三为角一之宫定为黄钟则三之角必定为姑洗夫一为黄钟其十徽乃仲吕之位【案下凖焦尾至七徽之度合十二律吕之位如散声为黄钟则十三徽六分为大吕十三徽一分为太蔟十二徽二分为夹钟十徽八分为姑洗十徽为仲吕九徽四分为蕤賔九徽为林钟八徽半为夷则七徽九分为南吕七徽六分为无射七徽三分为应钟七徽亦为黄钟与散声相同也琴止用五正声律吕得相合为用者黄钟太蔟姑洗林钟南吕五声而已其余俱不得为用故不可较以十二律吕止以五声之数考之最为简便】不当应第三姑洗之角似与律吕相生之理不能合故有此疑也夫以一全度散声为黄钟宫上生九徽之林钟徴以应四散声林钟徴下生十三徽之太簇商以应二散声太簇商上生八徽之南吕羽以应五散声而南吕羽下生十一徽之姑洗角独不应三散声其应三散声者乃在十徽之仲吕角是可疑矣殊不知一实非宫分本属徴也三之为角分者乃宫也惟以一全度散声为林钟徴上生九徽之太簇商而应四散声太簇商下生十三徽之南吕羽而应二散声南吕羽上生八徽之姑洗角而应五散声姑洗角下生十一徽之应钟变宫为不用之位【变宫无散声相应虽有其位不用】故不应三散声也应夫三散声者乃十徽之黄钟宫也盖朱子以律吕之长短用三分损益之法相较故无由得其所以然之理若以五声之位得度之长短用三分损益之法相较则知一为徴三为宫而音与徽分皆得应和自与律吕相生之理相合矣如度之十徽乃全度四分之三三分益一分而为四分则十徽之位生全度之散声也夫五音相生宫为声之始无声以生宫也众于十徽有声为用皆生散声者也惟三于十徽无声为用因三为宫故十徽无声以生之也此三为宫之至理知三之属宫则知一六属徴二七属羽四属商五属角矣一属徴则一之十一徽非姑洗角位乃应钟变宫之位也自不应三散声其十徽非仲吕角位乃黄钟之宫位也自应三散声矣三属宫则三之十徽乃仲吕角位自不应五散声其十一徽乃姑洗角位自应五散声矣然则论琴者惟以度之长短较以五声自然得其要而有合于管子徴羽之数大于宫与白虎通一尚徴之说也
蕙田案此条释以仲吕为黄钟之角由误以一为宫而不知一十徽乃黄钟之宫位三十一徽乃姑洗角位也此疑释而三为宫一为徴之义无遗蕴矣
泛音四凖说泛音不假案抑得自然之声虽与实音稍异要不外乎五声二变之理葢实音有三凖每凖之内不拘某俱得五声二变之七声不论当徽不当徽但遇五声二变度分俱可案其度分而得声也至于泛音则当为四凖毎凖之内一四六得二正声一变声二七得二正声三得三正声五得一正声一变声必于徽间始有声否则无声葢一徽四徽七徽十徽十三徽声相同二徽五徽九徽十二徽声相同三徽六徽八徽十一徽声相同故有三声其有秪得二声者徽不遇五声二变之度分故也以各徽所得之五声二变言之一徽四徽七徽十徽十三徽俱得本之正声【如一属徴则一徽四徽七徽十徽十三徽皆属徴二属羽则一徽四徽七徽十徽十三徽皆属羽是也余仿此】二徽五徽九徽十二徽俱得本正声相生之声【如一六属徴徴生商得商声二七属羽羽生角得角声三属宫宫生徴得徴声四属商商生羽得羽声五属角角生变宫得变宫声】三徽六徽八徽十一徽在三则得角声角生变宫故在一六而得变宫之声变宫生变徴故在四而得变徴之声变徴生清宫故在二七而得清宫之声有其位而不用清宫生清徴故在五而得清徴之声有其位而不用【此隔一下生隔二上生之理也三之三徽六徽八徽十一徽之角声生一六三徽六徽八徽十一徽之变宫声即如三宫声与三一徽四徽七徽十徽十三徽宫声生一六徴声与一六一徽四徽七徽十徽十三徽徴声之比三二徽五徽九徽十二徽徴声生一六二徽五徽九徽十二徽商声之比也】此各泛音得各徽五声二变之大槩也以各徽相对而音相同者言之六徽与八徽相对五徽与九徽相对四徽与十徽相对三徽与十一徽相对二徽与十二徽相对一徽与十三徽相对徽相对而所出之音必相同者无他由焦尾至七徽中间各徽之五声二变度分与岳山至七徽中间各徽之五声二变度分彼此相同故也大抵泛音之取音以七徽居中为界划七徽上至岳山下至焦尾分而为二实音附木取音不论徽之逺近俱自岳山一边而出泛音以指浮上徽之上下皆为震动则徽之上下皆有声出去岳山逺则声低而浊近则声高而清高而清之声既出低而浊之声自不能出矣如六徽至一徽在七徽之上得声之清所出五声二变度分之声与实音相同八徽至十三徽在七徽之下得声之浊合诸五声二变度分不能出声所出之声乃从焦尾至各徽而出故不得与实音相同也即就一所值之徽而论一七徽居全度之中上至岳山下至焦尾逺近相均同为五十四之徴其声清浊互出得本之正声六徽为四十二六六之变宫位【皆五声二变之半或半之又半俱不细注】五徽为三十六之商位四徽乃七徽之半为二十七之本徴位三徽乃六徽之半为二十一三三之变宫位二徽乃五徽之半为十八之商位一徽乃四徽之半为十三五之本徴位此七徽之上六徽俱得本五声二变度分由声之清故得与实音相同八徽为六十四之角位泛音乃变宫声葢自焦尾计至八徽乃四十二六六之变宫位也九徽为七十二之商位泛音亦得商声此九徽适合者自焦尾计至九徽乃三十六之商位合实音七十二商声之半倍半之声原相同也十徽为八十一之宫位泛音乃徴声自焦尾计至十徽乃七徽之半为二十七之本徴位也十一徽为八十五三三之变宫位泛音亦得变宫声此十一徽适合者自焦尾计至十一徽乃八徽之半为二十一三三之变宫位合实音八十五三三变宫半之又半倍半而又半声亦相同也十二徽一原无五声二变之位泛音得声为商声自焦尾计至十二徽乃九徽之半为十八之商位也十三徽为九十六之羽位泛音乃徴声自焦尾计至十三徽乃十徽之半为十三五之本徴位也此七徽之下六徽由声之浊不与实音相同俱得焦尾至七徽五声二变度分之清声焉故七徽上下必判而为二七徽之上四徽至七徽为上之下凖一徽至四徽为上之上凖七徽之下十徽至七徽为下之上凖十三徽至十徽为下之下凖此泛音之四凖与实音之得声自有分别也
蕙田案按徽取音合五音相生之度其当徽而七俱用者惟七徽四徽一徽得本之正声而名之曰三凖及各音当徽不当徽取用与不取用之义已详见正义中兹特存王氏泛音四凖以补未备
案声散声相和说鼓宫宫应弹角角动音相凖也故徽分之位恒与散声相和向来注谱之家类多错认分数斯律之能协者寡矣兹特以度五声之数较定徽分于后而两言以该之曰案弹外散扣内案弹内散扣外试以案弹外散扣内言之间四者案七徽间三者二则案七徽六分一三则案七徽九分间两者案九徽间一者各俱案十徽惟三案十徽八分两相连者二五则案十二徽二分一三四六则案十三徽一分此皆案弹外散扣内也皆正声之相和者也以案弹内散扣外言之间四者亦案七徽两相连者二四五七则案七徽六分三六则案七徽九分间一者惟五案八徽半余俱案九徽间两者案十徽间三者五七则案十二徽二分六则案十三徽一分此皆案弹内散扣外也皆倍声之相和者也至七徽为正声之半和以正声之倍亦案弹内散扣外此则倍声之倍之相和者也其有不相和而实可和者乃相生之声相和亦必案弹内散扣外【如案弹外散扣内虽亦得相生之位而声音乖舛不可为用】间两者案七【如按弹七羽声应散扣四商声商生羽而相和也案弹六徴声应散扣三宫声宫生徴而相和也余可类推 此俱散声生案声也若案声生散声音虽不乖舛谱亦不多用】间三者五七则案七徽六分六则案七徽九分间四者案九徽两相连者二四五七则案十徽三六则案十徽八分葢三十徽八分之位为角应二羽自当案十徽八分至于六原不当案十徽八分之位所以案之者因六十徽之位为宫不与五角相和惟十徽八分为变宫之位与五角声相生而相和故案之耳间一者惟五案十二徽二分余俱案十三徽一分夫七之十二徽二分亦为宫位而案十三徽一分者十三徽一分亦变宫之位应五角声也故同一案弹内散扣外而此之相和有不可以倍声例者葢相生之声之相和者也以上乃下凖之各徽分得各散声相和之大要若中凖上凖之徽分与下凖之徽分同亦得各散声相和之声焉【如按一中凖五徽之三十六分上凖二徽之十八分六中凖五徽之十八分上凖二徽之九分俱应四散声之七十二分葢音之半半而又半半之半而又半皆与倍声相和】然亦有两俱散扣而相和者间四者本之声得倍半而相和一为六之倍二为七之倍是也间两者乃相生之声相和如一徴生四商二羽生五角是也间一者惟五角不与三宫相和余亦以相生之声相和如三宫生一徴四商生二羽是也总而言之各相应之声不出乎正声倍声与相生之声三者之范围故并着其同异以明之【同者谓倍声与正声相同异者谓相生之声与正声较其数实异也】
蕙田案此篇可证明正义内案七之各分与全互相应和合七之五声而各分俱全就一之各分而五声已备又就各之全而倍半分之节节有正声之正节节有二变之位之义而归于正声倍声与相生之声三者可谓罄其藏而无遗蕴矣
旋宫转调说上古圣人心通造化黙会声气之元制为旋宫转调五调相转循环不息与五行相生之机一一脗合葢五行之于万物一物有一物之体用五音之为五调一调有一调之体用也如宫调以宫为体众为用商调以商为体众为用角徴羽调莫不皆然秦火以来乐经既失旋宫之义晦而不明所以有隋废旋宫独存黄钟一均之说自唐宋元明以迄于今琴家専肄声音熟谙谱调而未尝详攷理学之原儒者空谈理数拘守旧闻而不屑研究声字之义若二者相兼穷其理而究其声旋宫转调之理岂不复明哉唐人之纪琴以管色合字定一则四字定二上字定三尺字定四工字定五六字定六五字定七乃管音之四字调四字调为正调而乙凡不用琴之二变亦不用故以四字调之合字定一其余声字皆与各相合也后世因之以管律合音相和取声而某慢某得某之声转为管律之某声某字或有不慢者原为管律之某声某字立羽位以起调以原得某转为宫立宫位以主调则定为某调于是定为宫商角变徴徴羽变宫之七调自愚论之所谓旋宫转调者以角易为宫其宫旋也角既为宫则宫转为徴徴转为商商转为羽羽转为角五声转则调亦转矣调之相转由于声之相转而声之转必以相生之声而相转以相生之声相转则旋宫之义见矣葢五音之相生始于宫而终于角始于宫故无生宫之声而无声相转以为宫终于角角不能生正声而生变声变声又无散声为用故无相转之声惟于角声所值之一音而即为宫声【一音者乃角至清角之一音在度止得半分即宫至变宫徴至变徴之理】此之谓旋宫也角不能生宫既一音而旋为宫则宫生徴而转徴徴生商而转商商生羽而转羽羽生角而转角也五声既以相生之声相转则五调亦以相生之声相转也此之谓旋宫转调也【以九徽十徽相较旋宫之理甚明葢九徽案声惟角在九徽上之八徽半十徽案声惟宫在十徽下之十徽八分以角一音则八徽半之案声移于九徽十徽之案声移于十徽八分角易为宫也故谓旋宫声之相转亦易明也宫十徽八分之案声移于十徽宫转徴也羽九徽之案声移于八徽半羽转角也余皆有相转自然之理可知矣五声既转故谓转调】定相转之五调必知某调以某为体而旋宫始有所施由是言之琴其以三为体矣乎就宫调而论三本为宫声而宫调以三为宫则三为体也明矣若次第相转为徴商羽角之调三俱次第相转得徴商羽角之声是宫调以三为宫以立体则徴商羽角调亦即以三为徴商羽角以立体矣则三之为体也益明矣琴虽有七而穷乎律吕之贯通五已备故三居中为体一二与四五则分两侧为用【如宫调三为宫声居中为体一二为徴羽四五为商角分两侧为用商调则三为商声居中为体一二为羽宫四五为角徴分两侧为用角调则三为角声居中为体一二为宫商四五为徴羽分两侧为用徴调则三为徴声居中为体一二为商角四五为羽宫分两侧为用羽调则三为羽声居中为体一二为角徴四五为宫商分两侧为用】至于六七乃一二之清声用以髙下相宣洪纎并奏为乐曲始终之节奏而声调体用之理实则止于五所以舜有五琴也此五调以三为体众为用之理也大凡诸调不拘某但案在十徽八分而与他散声应者为宫案在八徽半而与他散声应者为角其在宫调一六为徴二七为羽三为宫四为商五为角葢三于十徽八分应五散声是三为宫五于八徽半应三散声是五为角因三立宫位以主调故为宫调其在徴调以宫调之角声五一音旋为宫声【即蕤賔调】则一六徴俱转为商二七羽俱转为角三宫转为徴四商转为羽葢五于十徽八分应二七散声是五为宫二七于八徽半应五散声是二七为角因徴调之三宫转为徴而三立徴位以主调故为徴调其在商调以徴调之角声二七俱一音旋为宫声【即二五七一音之姑洗调】则一六商俱转为羽三徴转为商四羽转为角五宫转为徴葢二七于十徽八分应四散声是二七为宫四于八徽半应二七散声是四为角因徴调之三徴转为商而三立商位以主调故为商调其在羽调以商调之角声四一音旋为宫声【即慢一三六一音之慢宫调】则一六羽俱转为角二七宫俱转为徴三商转为羽五弦徴转为商葢四于十徽八分应一六散声是四为宫一六于八徽半应四散声是一六为角因商调之三商转为羽而三立羽位以主调故为羽调其在角调以羽调之角声一六俱一音旋为宫声【即慢三一音之慢角调】则二七徴俱转为商三羽转为角四宫转为徴五商转为羽葢一六于十徽八分应三散声是一六为宫三于八徽半应一六散声是三为角因羽调之三羽转为角而三立角位以主调故为角调若欲仍定为宫调以角调之角声三一音旋为宫声【角调自宫调次第相转各俱惟三未今三亦则七俱而仍为宫调矣】则一六宫俱转为徴二七商俱转为羽四徴转为商五羽转为角是三仍于十徽八分应五弦散声而三为宫矣五仍于八徽半应三散声而五为角矣因角调之三角一音旋为宫而三仍立宫位以主调故复转为宫调此旋宫转调至当不易之理也
蕙田案此篇以各调之角声一音尽旋宫转调之蕴似为简便直截
又案八音乐器其古制之存于今者莫如琴自古乐既亡歴代以来说琴者多失其防其误一在不明管子三因九开之法而以管音律吕定音一在不知以五声二变明弦音之度分而以律吕分徽位一在泥于大不逾宫之说而以一为宫不知管子一百八为徴之倍数及白虎通离音尚徴之意一在不知三为宫而以一十徽为仲吕一在惟据正宫一调论律吕谓隋废旋宫止存黄钟一均而不知五声旋宫转调之全葢古器虽存而义蕴久晦矣惟我
圣祖御制正义一一考定详明案之于弦度而五声二变无有不合求之于徽位而散声案声靡所不通于是一为徴三为宫而取徽定分三独下一徽五独上半徽与夫旋宫转调之理皆有以考其当然知其所以然而不可易洵发古人之所未发矣通州王素堂名坦精于琴着琴防三万言疏通证明与正义之指多合因采其尤者附録于后千古絶业幸得复明庶几后之审音者有所考也又案以上琴
礼记乐记清庙之瑟朱而疏越【注朱练朱练则声浊越瑟底孔也葢疏之使声迟也】
仪礼乡饮酒礼工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降
乡射礼席工于西阶上少东工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相
燕礼小臣左何瑟面鼓越内右手相
大射仪席工于西阶上少东工六人四瑟相者皆左何瑟后首内挎越右手相
尔雅大瑟谓之洒【注长八尺一寸广一尺八寸二十七 疏世本曰庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广一尺八寸二十五尽用之熊氏云瑟两头有孔其在底下者名越孙叔然云郭云二十七未见所出】
荀子瑟易良
吕氏春秋古乐昔朱襄氏之治天下也多风而阳气畜积万物解散果实不成故士达作为五瑟以来阴气以定羣生帝尧立鼓□乃柈五之瑟作为十五之瑟舜立鼓□延乃柈鼓□之所为瑟益之八以为二十三之瑟【注柈分】
尚书大传大瑟朱达越
白虎通瑟者啬也闲也所以惩忿
聂氏三礼图旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用陈氏乐书古之论者或谓朱襄氏使士达制为五之瑟瞽叟又判之为十五舜益之为二十三或谓大帝使素女鼓五十瑟帝悲不能禁因破为二十五郭璞释大瑟谓之洒又有二十七之说以理考之乐声不过乎五则五十五小瑟也二十五中瑟也五十大瑟也汉武之祠太一后土作二十五瑟今大乐所用亦二十五葢得四代中瑟之制也庄周曰夫或改调一于五音无当也鼓之二十五皆动其信矣乎聂崇义礼圗亦师用郭璞二十三之说其常用者十九误矣葢其制前其柱则清后其柱则浊有八尺一寸广一尺八寸者有七尺二寸广尺八寸者有五尺五寸者岂三等之制不同欤然诗曰椅桐梓漆爰伐琴瑟易通卦验冬日至鼓黄钟之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不知美槚槐桑之木其中实而不虚不若桐之能发金石之声也【蕙田案郭无二十三之说陈氏谓聂氏师用郭说疑有悮】律吕正义琴瑟雅乐古人平居不离于侧近时之瑟除郊庙大乐外用之者少虽相传有谱不过并两以取声犹笙之合两管为一声耳诗云鼓瑟吹笙葢二者理同而声相和也记称大琴大瑟中琴小瑟为四代之乐器尔雅大瑟谓之洒注长八尺一寸又乡饮酒礼工四人二瑟瑟先相者二人皆左荷瑟后首挎越内右手相乡射礼相者皆荷瑟面鼓执越内右手相燕礼大射仪皆同夫相者右手相工而左手荷瑟又多使童子为相使其形制过大非童子一手之力所能胜是知尔雅所载大瑟乃郊庙所用仪礼所载则古之小瑟为燕饮所用而今时之筝或即古小瑟之变制矣乎今礼部太常所用长至今尺七尺六寸有竒广一尺八寸有竒髙一尺余槩以时尺度古律数也夫以时尺律数推定瑟制其长短厚博必度以时尺之数而后可若以古尺律数推定瑟制其长短厚博亦必度以古尺之数而后可尔雅大瑟之八尺一寸者乃九倍黄钟古尺之度约以今尺为六尺五寸六分一厘也以此度为瑟体通长适合古今之宜焉至于首广则用倍黄钟之度得今尺一尺四寸五分八厘自首至尾分为四节以首广之倍黄钟数分为二十分一节递减一分每分即黄钟之十分之一以二十分之十九分为前腰得一尺三寸八分五厘一毫二十分之十八分为后腰得一尺三寸一分二厘二毫二十分之十七分为尾广得一尺二寸三分九厘三毫前梁至首额用黄钟之分为七寸二分九厘后梁至尾末用倍黄钟之分为一尺四寸五分八厘前后梁之广髙俱用黄钟之十分之一为七分二厘九豪除首尾共三倍黄钟之分二梁以内分之长用六倍黄钟之分为四尺三寸七分四厘至于瑟体之高则其前首面以黄钟之分为通髙以黄钟十分之六为额厚自邉至足以黄钟三分之二为通髙其后尾面以黄钟十分之八为通髙以半黄钟为尾厚自邉面至足亦以半黄钟为通髙以黄钟四分之一为邉厚此瑟之体制也其全体虽为宫声之分而度实得徴声之分故为丝音之正与律吕得以相和取声又据瑟有大小而无巨细总以宫声之数为准用八十一纶三倍之乃二百四十三纶以为葢瑟体比琴为大故亦加其纶也瑟有柱而琴无柱琴因巨细以别声而瑟一制縁设柱以别声柱逺则弦慢而声以浊柱近则紧而声以清凡二十有五中央一用黄色以别之立宫位为众之凖两傍各朱一十有二此瑟之制也乐工定但酌其逺近以取声而柱无定位大槩一与十四定合字二与十五定四字三与十六定上字四与十七定尺字五与十八定工字六与十九定六字七与二十定五字八与二十一定髙上字九与二十二定髙尺字十与二十三定髙工字十一与二十四定髙六字十二与二十五定髙五字并两而取一声此时传瑟谱之法仍以头管合字为最低声而起一亦如琴之一定以合字而为宫声者也以旋宫之理考之夫用合四上尺工之五字则乙凡不用而为四字调今所定黄钟之宫声实为笛之四字此即黄钟之宫声立下羽位以起调而姑洗之角声立宫位以主调实音之正宫调也【案琴与瑟皆以笛之声字言者为头管之声字与笛同也】瑟之用二十有五者葢如古之凤箫与笙三十六管或二十四管务使备用而无更器移柱之烦也至于合二以取音者使其髙下相宣全半相协不偏不倚不咽不□翕然得中和之声也如果二十余不分清浊同一宫调则何事乎二十五止用十二或亦如琴之七足矣今约为定施柱之法以正中黄为界中分二十四取黄钟正宫之下徴以定中之散声复以中全度四分之三设柱以和之为黄钟正宫之声为一瑟之主而他皆取法乎此焉于是以上十二为浊音一均之分散声皆和以黄钟宫之徴音下十二为清音一均之分散声皆和以大吕宫之徴音取徴音者以丝音尚徴之义也浊音之为应黄钟宫之五正声清音之为应大吕宫之五正声此二均之分已定乃随各宫调设柱以别度分之逺近焉宫调则以浊音十二之第一定以倍无射之律变宫合字为下徴之分二定以黄钟之律宫声四字为下羽之分三定以姑洗之律角声上字为宫之分四定以蕤賔之律变徴尺字为商之分五定以夷则之律徴声工字为角之分六仍定以倍无射之律变宫合字应于一之半音为徴之分七仍定以黄钟之律宫声四字应于二之半音为羽之分八取三之半音仍和之姑洗之律为半宫之分九取四之半音仍和之蕤賔之律为半商之分十取五之半音仍和之夷则之律为半角之分十一取六之半音乃和之半黄钟之律为半徴之分十二取七之半音乃和之半太蔟之律为半羽之分此宫调浊音一均之十二也其十三乃黄色之中十四则又为应清音一均十二内之第一矣爰以清音十二之第一定以倍应钟之吕清变宫髙六字为下徴之分二定以大吕之吕清宫髙五字为下羽之分三定以仲吕之吕清角髙上字为宫之分四定以林钟之吕清变徴髙尺字为商之分五定以南吕之吕清徴髙工字为角之分六仍定以倍应钟之吕清变宫髙六字应于一之半音为徴之分七仍定以大吕之吕清宫髙五字应于二之半音为羽之分八取三之半音仍和之仲吕之吕为半宫之分九取四之半音仍和之林钟之吕为半商之分十取五之半音仍和之南吕之吕为半角之分十一取六之半音乃和之半大吕之吕为半徴之分十二取七之半音乃和之半夹钟之吕为半羽之分此宫调清音一均之十二也若定商调则以浊音均十二内第二下羽之分定以太簇之律清音均十二内第二下羽之分定以夹钟之吕其二均之各皆以次递迁而旋相为用焉要之一调之中浊音之十二其一定某律而六十一亦取某律某声而为某字二定某律其七十二亦取某律某声而为某字三定某律其八亦取某律某声而为某字四定某律其九弦亦取某律某声而为某字五定某律其十亦取某律某声而为某字此一均内应二变之律者无其位焉清音之十二其一定为某吕其六十一亦取某吕某声而为某字二定某吕其七十二亦取某吕某声而为某字三定某吕其八亦取某吕某声而为某字四定某吕其九亦取某吕某声而为某字五定某吕其十亦取某吕某声而为某字此一均内当二变之吕者亦无其位焉夫瑟之用最多既取声于两均复于各均内合两以取声者何也葢律吕管音之生声低吹则得柔音髙吹则得刚音是能分刚柔于一管矣然虽能分刚柔于一管而不能并声字于一音故黄钟之律低吹之为浊音宫声低工字而髙吹之则亦宫声而音微刚初不可谓之髙工字也大吕之吕低吹之即为清音宫声髙工字比之黄钟髙吹之声字则有上下之分若以此大吕之吕髙吹之则益髙而几于低凡字矣是以黄钟大吕虽同为宫声而分清浊虽同为工字而分髙低其髙吹低吹之间又分而为二实有四音之用然则之一声乌能变通之以随此四音哉故设二十五立为二均仍于一均之内取髙低二音于全半长短之间乃得合律吕声调而备于用焉如黄钟之律低吹之则浊音十二内二应焉髙吹之则清音十二内七应焉如大吕之吕低吹之则清音十二内二应焉髙吹之则清音十二内七应焉复以姑洗之律低吹之则浊音十二内三应焉髙吹之则浊音十二内八应焉是则两应于一声者分髙低于一均之内而一律一吕各声之分清浊者又合二均于一器上下符凑髙低应和始为一乐之大成也旋宫转调改移柱之法总以二主调三立宫其二变之声字案其清浊定于各均之内避其声而不用则一转移间而自生生于无穷矣是以改移柱得以旋宫转调七调无不可通律吕莫不为用古之圣人制礼作乐极其精防体用咸得其宜者正以此也
蕙田案以上瑟
右丝音之属
五礼通考卷七十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷七十七
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十七
宗庙制度
书益稷合止柷敔【注柷状如漆筩而有椎合之者投椎其中而撞之敔状如伏虎背有刻所鼓之止乐】
诗颂有瞽鼗磬柷圉【传柷木椌也圉楬也 疏以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故辩之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木可知而畧之大师注云木柷敔也是二器皆用木也】周礼春官小师掌教柷敔【注郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也】
瞽蒙掌播鼗柷敔
礼记乐记圣人作爲鼗鼔椌楬【主椌楬谓柷敔也】
尔雅释乐所以鼔柷谓之止【注柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名】所以鼔敔谓之籈【注敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名字林云籈以竹长尺也】
荀子鞉柷拊椌楬似万物
白虎通柷敔干音也柷敔者终始之声万物之所生也阴阳顺而复故曰祝承顺天地序迎万物天下乐之故乐用柷柷始也敔终也
风俗通礼乐记柷漆桶方画木方三尺五寸髙尺五寸中有椎上用柷止音爲节书曰合止柷敔
陈氏礼书书曰戞击鸣球合止柷敔明堂位曰揩击葢柷敔以椌楬爲体椌楬以戞揩击爲用故椌楬戞揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈葢鼔柷谓之止欲戒止于其早也鼔敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚爲本桐虚而不实故爲琴瑟糠虚而不实故爲搏拊虡以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔爲伏虎之形则实而已
陈氏乐书堂下乐器以竹爲本以木爲末则管籥本也祝敔末也柷之爲器方二尺四寸深一尺八寸阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之爲器状类伏虎西方之阴物也背有二十七鉏铻三九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴十胜之所以止乐则能以反爲文非特不至于流而失已亦有足禁过者焉此敔所以居宫县之西象秋物之成终也荀卿以拊柷椌楬为似万物柷敔椌楬皆一物而异名荀卿以柷椌离而二之误矣
蕙田案书曰戞击记曰揩击汉儒皆以爲柷敔夫戞击鸣球堂上之乐合止柷敔堂下之乐何得混而同之陈氏礼书以戞击从注皆爲柷敔乐书又爲之説曰祝敔器也卑而在下戞击所以作器也尊而在上焉有所击者在堂下而所以击之者逺置之堂上乎蔡传戛击考击也其説近是至于明堂位之玉磬揩击犹虞书之戛击鸣球也文有顺逆焉尔
律吕正义八音之中惟木音最爲质朴而木之器曰柷曰敔则乐曲始终之节葢乐胜则流先王同民心而出治道始于质发乎文仍成于质而不敢或过焉故书曰下管鼗鼔合止柷敔乐之始作击柷以合之乐之将终栎敔以止之也尔雅注柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击通考云旁开孔内手于中击之以举乐案柷之制方二尺四寸深一尺八寸若谓今尺度无乃太大若爲古尺度约以今尺方止一尺九寸四分四厘而深一尺四寸五分八厘而已较其中空实积得容十鬴实一万二千八百龠据此容积尺度而柷之制爲有本矣今礼部太常所用柷上阔下小状如斗然以深一尺四寸五分八厘爲度【二倍黄钟之数】则一万二千八百龠之积得上方二尺一寸八分七厘【三倍黄钟之数】下方一尺六寸九分零四豪斯制虽上下异数均之即方一尺九寸四分四厘之度也敔尔雅注如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之通考曰碎竹逆戛之以止乐宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止案敔制如伏虎古人取爲乐器未知何意或以木音属巽而巽为风风从虎故象形以爲制欤其背上二十七龃龉者黄钟九数爲之本而东方木数三三九而二十七此又以律数兼五行而定制者也今定尺度则通体之长爲二尺一寸八分七厘【三倍黄钟之数】龃龉之分爲七寸二分九厘【黄钟之数】而敔之制亦爲有本矣又礼王制天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之疏曰柷节一曲之始其事寛鼗节一唱之终其事狭是必金声玉振乃爲全乐之大成也哉
礼记乐记治乱以相【疏言治理奏乐之时先击相故云治乱以相】
蕙田案乱乐之卒章论语所谓关雎之乱是也乐至此则众音繁会易至于乱故以相爲节所以治之也相字从木恐爲木器今作乐者必有拍板疑其遗制郑氏以爲即拊非也宋陈用之曰既曰会守拊鼔又曰治乱以相则相非拊也其言是矣
右木音之属
周礼春官笙师掌教龡竽笙【注郑司农云竽三十六簧笙十三簧 疏先郑云竽三十六簧笙十三簧者案通卦騐竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长葢取诸此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽三十六簧与礼图同】
礼记月令调竽笙竾簧【疏竽者郑注周礼云竽三十六簧释名云竽污也其中污空笙者郑注周礼云十三簧释名云笙生也象物出地所生簧者竽笙之名也气鼔之而为声释名云簧横也于管头横施之】
陈氏礼书礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷爲之葢众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者唱小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管毎变均易调则更用焉由是定置二管于匏中爲十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和葢后世之乐然也【蕙田案大者十九簧和无縁得二十七簧二字乃于字之悮耳】
蕙田案以上竽笙总
书益稷笙镛以间
诗小雅宾之初筵籥舞笙鼓
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐【注钟笙与钟声相应之笙】仪礼乡射礼笙入立于县中
乡射礼记三笙一和而成声【注三人吹笙一人吹和】
仪礼乡饮酒礼笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍 乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
燕礼笙入立于县中奏南陔白华华黍 乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪燕礼记笙入三成
诗小雅南陔序南陔孝子相戒以养也
朱子曰此笙诗也有声无辞
白华序白华孝子之洁白也
朱子曰笙诗也
华黍序华黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞朱子曰亦笙诗也案仪礼乡饮酒礼鼔瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼔瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下皆无以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无辞明矣所以知其篇第在此者意古经篇题之下必有谱焉如投壶鲁鼔薛鼔之节而亡之耳
由庚序由庚万物得由其道也
朱子曰此亦笙诗
崇丘序崇丘万物得极其髙大也
朱子曰此亦笙诗
由仪序由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞朱子鱼丽后传案仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者葢一时之诗而皆爲燕飨宾客上下通用之乐
礼记明堂位女娲之笙簧【疏帝王世纪云女娲氏风姓承包牺制作始作笙簧】乐记匏笙簧
尔雅大笙谓之巢小者谓之和【注列管匏中施簧管端大者十九簧小者谓之和十三簧者乡射记曰三笙一和而成声 疏世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧释名曰笙生也象物贯地而生説文云笙正月之音物生故谓之笙有三簧象鳯之身其大者名巢巢髙也言其声髙小者名和李廵云小者声少音相和也孙炎云应和于笙瓠匏也以匏为底故八音谓笙为匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或谓笙为簧诗王风云左执簧是也大者十九簧以时验而言也云十三簧者郑司农注周礼亦云十三簧相传为然注乡射记云三笙一和而成声者后郑注云三人吹笙一人吹和是也】
白虎通笙者太簇之气象万物之生故曰笙有七正之节焉有六合之和焉天下乐之故谓之笙
陈氏乐书古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中而施簧管端则美在其中钟而为宫葢所以道逹冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道逹隂阳之气故有长短黄钟为始法象鳯凰葢笙为乐器其形鳯翼其声鳯鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有鳯巢之象也小者十三管谓之和以大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是已大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟葢笙艮音也于方为阳钟兊音也于方为阴周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教祴乐书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也眡了掌击笙磬诗曰笙磬同音则磬干音也与笙同爲阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间葢众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也宾之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚之类应歌之笙也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女娲氏之臣乎黄帝制律以伶伦造钟以营援则女娲作竽笙以随不足疑矣李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓知复古制矣
律吕正义尔雅大笙谓之巢小者谓之和注曰列管匏中施簧管端风俗通云垂作笙以象鳯古称箫爲鳯箫而笙亦爲鳯笙葢以笙之长短参差亦如排箫然故并称耳笙与排箫管数之多寡管体之巨细虽不同而倍半相资以爲用者其理则一也笙于古爲匏器其制攒众管于一匏而共一吹口毎管设簧以取音【簧者于管侧贴以薄铜叶气至则战动成音】开出音孔以别长短之度而音之髙下以生复设孔于匏外案某孔则某簧应故诗曰吹笙鼓簧近世易匏以木各管但以竹径相仿者通其节约畧其长短而无一定之制至于簧数之多寡则传注所纪其説不一郑氏诗注曰笙十三簧或十九簧而竽三十六簧周礼注郑众曰竽三十六簧笙十三簧又通考载宋李照作巢笙合二十四声以理揆之其三十六簧二十四簧者乃兼阳律阴吕之声如排箫之备清浊二均也其十九簧十三簧者乃分阳律阴吕之声如箫笛之各具一均也今礼部太常所用俱十七管有全用者有空二管或三管不设簧而用十五管或十四管者俗部所用亦十七管或十五管而止用十三管其余皆不设簧葢去其重复但取一均之声以备用也又礼部太常所用笙体大而空径亦大其出音孔至簧度分反短俗部所用笙体小而空径亦小其出音孔至簧度分反长葢因取声于容积之分故径与长相爲赢缩焉案十七簧大笙径约二分上下毎一笙之内各管空径不一其自簧口至出音孔分最长第一管七寸五分余二管七寸余三管亦七寸余视二管微歉四管六寸五分余五管六寸余六管五寸二分余七管四寸五分余八管四寸二分余九管十管十一管皆四寸上下十二管三寸八分余十三管三寸六分余十四管三寸三分微歉十五管三寸二分余此两管亦相同十六管三寸余十七管二寸六分余此皆工人约畧爲之初未有一定之真度也审其音最长一管应笛之尺字【近世皆以笛孔合笙而言故笙之诸音皆取笛声字名之】二管应最低工字三管应低工字四管应低凡字五管应低六字六管应低五字七管应最低乙字八管应低乙字九管应低上字十管应髙上字十一管应上字尺字之间爲勾字十二管应髙尺字十三管应髙工字十四管应髙凡字十五管亦应髙凡字十六管应髙六字十七管应髙五字【此髙低字音皆以体之倍半而言非清浊二均之分】其取声之法一管合六管或一管合十二管爲低尺字二管合七管爲最低工字【礼部太常乐工省此二管不用故止十五簧】三管合八管爲低工字四管合九管爲低凡字五管合十二管为低六字六管合十三管为低五字七管合十四管爲最低乙字【礼部太常乐工亦多不用】八管合十五管爲低乙字九管合十六管为低上字十管独用爲髙上字十一管独用为勾字十二管合十七管为髙尺字十三管独用为髙工字十四管独用为髙凡字十六管独用为髙六字十七管独用爲髙五字此十七簧大笙立体取音之大槩也十三簧小笙径约一分有余毎一笙之内各管径亦不一其自簧口至出音孔分最长第一管八寸余二管七寸余三管六寸五分余四管六寸余五管五寸五分余六管五寸余七管四寸五分余八管四寸五分不足九管四寸余十管三寸五分余十一管三寸三分余十二管三寸余十三管三寸不足审其音一管低尺字二管低工字三管低凡字四管低六字五管低五字六管低乙字七管低上字八管髙上字九管髙尺字十管髙工字十一管髙凡字十二管髙六字十三管髙五字其取声之法一管合五管或合九管爲低尺字二管合六管为低工字三管合七管爲低凡字四管合九管爲低六字五管合十管为低五字六管合十一管爲低乙字七管合十二管爲低上字八管合十二管为髙上字九管合十三管为髙尺字十管独用爲髙工字十一管独用爲髙凡字十二管独用爲髙六字十三管独用爲髙五字此十三簧小笙立体取音之大槩也大笙之十五簧于十七簧已爲减二而小笙又少勾字凡字二簧葢勾为低尺可以相代而凡字重出嫌其易淆故复减耳其一笙之内管体长者设簧亦大管体短者设簧亦小易其簧而更施之则或咽或掲皆不成声葢笙之施簧必随管体之长短而爲大小即如丝乐之体大者用巨体小者用细之理也至于簧之硬者应声微髙防以蜡珠则可少下簧之輭者应声微低不施蜡珠或易以硬簧则可以髙然所差不过半音未若管体长短之分音晰也今欲明制笙之法辨笙之体详笙之用必一其径覈其积攷其度正其音一一本之于律吕而后笙之理数可明焉一其径者使一笙各管之空径皆同如十二律吕之同径也覈其积者定众管之积或用律吕之全或用律吕之半或用律吕几分之一也攷其度者察某管得某律吕相和之分或得某律吕相和之倍某律吕相和之半也正其音者详某管之应某律吕某声字与某管设簧则应某律吕某声字也葢笙之大小虽殊而爲用则一大笙之空径二分上下者乃黄钟八分之一又如此一分之四分之三之管径也【此管积以通分约之乃黄钟三十二分之七】小笙之空径一分有余者乃黄钟八分之一之管径也其管之长者用本体律吕之倍管之短者用本体律吕之正或本体律吕之半其半管比正管毎下一音亦如律吕之正与倍半之理也其相和取声无论体之大小管之多寡要皆以本声立宫而徴声和之或以正声爲主而少声和之取二声相济抑扬中听也其两管同一声字而相和者乃宫与少宫商与少商工与髙工凡与髙凡爲两声子母相应者也其两管不同声字而相和者乃宫与徴商与羽工与乙凡与上之类是两声得其相生之序而相和者也若夫两管之断不可和者如宫与商商与角工与凡凡与六之类是两声相比必甚乖谬而不可和者也是故笙之低尺字以低五字和之者乃浊变徴立宫而宫声为徴以和之也低尺字以髙尺字和之者即倍变徴以正变徴和之也低工字以低乙字和之者乃下徴立宫而商声爲徴以和之也低凡字以低上字和之者乃下羽立宫而角声为徴以和之也低六字以髙尺字和之者乃倍变宫立宫而正变徴爲徴以和之也低五字以髙工字和之者乃宫声立宫正用徴声以和之者也低乙字以髙凡字和之者乃商声立宫而羽声爲徴以和之也低上字以髙六字和之者乃角声立宫而少变宫爲徴以和之也髙上字仍以髙六字和之者亦角声立宫而少变宫为徴以和之也髙尺字以髙五字和之者乃少变征立宫而少宫为徴以和之也髙声与低声相和者乃首音与第八音相和所谓隔八相生也徴之可以和宫者所谓宫生徴也羽之可以和商者所谓商生羽也若夫商之可以和徴者又为徴之生少商皆为首音与第五音相和者也葢各管之径既同则声字之度分可定声字之度分既定则各管之相旋为用自有恊和之妙焉夫箫笛之体起于黄钟之加倍而笙之体则起于黄钟之减分加倍者或加八倍或加四倍其所制之管皆与黄钟一均之声相应减分者或用黄钟四分之一或用黄钟八分之一所制之管亦皆与黄钟一均之声相应若应大吕一均者大笙则取黄钟八分之一又如此一分之四分之二之管爲本【即三十二分之六也】小笙则取黄钟六十四分之七之管爲本或不易其体但用点簧之法以髙其音亦可备阴吕一均之用然其声虽协于大吕而其数并起于黄钟此黄钟所以尤爲竹音之本也
蕙田案以上笙
礼记乐记竽瑟以和之
韩非子竽者五声之长
风俗通案礼记竽管三十六簧也长四尺二寸今二十三管
陈氏乐书昔女娲氏使随裁匏竹以为竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄
钟之律而间音以芋冬则水王而竽以之则水噐也水数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调竽笙淮南子谓孟夏吹竽笙葢不知周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作爲鼗鼓椌楬埙篪然后爲之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬壎篪其所谓钟磬竽瑟者特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸乐皆和岂圣人制作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉乐法图曰吹竽有以知法度竽音调则度数得矣
蕙田案以上竽
右匏音之属
诗小雅鹿鸣吹笙鼓簧【传簧笙也】
陈氏礼书诗曰吹笙鼓簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以爲笙中之簧其説拘矣汉武内传鼓振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无明説岂亦古之遗制欤
蕙田案以上簧附
诗风简兮左手执籥【传籥六孔】
小雅鼓钟以籥不僣
周礼春官籥师掌教国子龡籥【注籥舞者所吹】
笙师掌教龡籥【注籥如篴三孔】
【郑氏锷曰籥三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生】
尔雅大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹【注籥如笛三孔而短小广雅云七孔 疏籥乐器名周礼笙师掌教吹籥郑注云籥如篴三孔诗邶风云左手执籥毛传云籥六孔所见异也】
风俗通籥乐之器竹管三孔所以和众声也
陈氏礼书籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从郭郑之説爲正也
陈氏乐书籥之大者其声生出不穷非所以爲约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤
蕙田案以上籥
周礼春官籥章掌豳籥【注郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章 疏先郑云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之后郑不从者案下文吹豳诗吹豳雅吹豳颂更不见豳籥则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥何得有豳国之地竹乎故后郑云豳人吹籥之声章声章即下文豳诗之等是也】
蕙田案豳籥即笙师籥师所教之籥后郑之説是
又案以上豳籥
礼记明堂位苇籥伊耆氏之乐也【注籥如笛三孔 疏苇籥谓截苇为籥方氏慤曰苇籥者以苇为籥未有截竹之精故也】
陈氏乐书易曰震爲萑苇爲苍筤竹尔雅曰苇丑艻郭璞曰其类皆有艻秀又曰葭芦郭璞曰苇也则苇籥竹籥皆震音也葢太极元气函三为一行于十二辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之为器本于黄钟之籥窍而三之所以通中声而上下之律吕所由生也古之人始作乐器苇籥居其先震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎苇伊耆氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以伊耆爲尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉
蕙田案以上苇籥附
书益稷箫韶九成【传言箫见细器之备】
诗商颂有瞽箫管备举
周礼春官小师掌教箫【注箫编小竹 疏案通卦騐云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺四寸颂箫长尺二寸此诸文箫有长短不同古者有此制也】
瞽蒙掌播箫【注播谓发扬其声】
笙师掌教龡箫
礼记乐记从以箫管
尔雅释乐大箫谓之言小者谓之筊【注大箫编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸箫一名籁 疏此别箫大小之名也风俗通云舜作箫其形参差以象鳯翼十管长二尺博雅曰箫大者二十三管无底小者十六管有底其大者名言李廵曰大箫声大者言言也郭云编二十三管长尺四寸其小者名筊李廵曰小者声扬而小故言筊筊小也郭云十六管长尺二寸箫一名籁又通卦验云箫长尺四寸其管数长短虽异要是编小竹管为之耳】
陈氏礼书箫【大者二十四管小者十六管】书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏葢后于笙矣庄周曰人籁比竹荀卿曰鳯凰于飞其翼若笙其声若箫葢箫比竹为之其状鳯翼其声鳯声言与籁皆其异名也
陈氏乐书周官之于箫教之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫之为乐其器细其音肃必待众职而后致用堂下之乐备举之奏也蔡邕曰箫大者二十四管无底小者十六管有底古有洞箫无底岂其大者欤然则邕时无洞箫小者矣葢箫之为管长则浊短则清以蜡蜜实其底而增损之然后其声和矣古者造箫之法或以玉或以竹以玉若梁州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈姥山生箫管竹是也今制尽以律管协律取声第一管黄钟二管大吕三太簇四夹钟五姑洗六中吕七蕤宾八林钟九夷则十南吕十一无射十二应钟十三黄钟清十四大吕清十五太簇清十六夹钟清
律吕正义古称箫曰鳯箫风俗通曰舜作箫其形参差以象鳯翼然则古之所谓箫者实排箫也攷排箫之制其来最古律吕十二管备具其中史称伶伦截管以听鳯凰之鸣雌雄各六金石八音由此而定所以箫韶九成而以箫爲主也上古排箫之制寖失其传者葢因近代不用律吕损益倍半之法故排箫别爲一器而与律吕不相交渉惟朝贺郊祀大乐中用之不过较工尺以备器数耳其制则十六管为一具长者张两旁参差渐短若羽翼然其用单吹无旁出孔其管之最长者得今尺九寸五六分上下其次八寸四五分上下递至最短则四寸余十六管之径亦微不同乐工相传谓最长第一管爲合字依次渐髙此时用排箫之大畧也【近代皆以琴之一定笛之合字得徴分者为黄钟之宫案今尺七寸二分九厘之黄钟为古尺九寸之黄钟则今尺九寸之黄钟实与今尺九寸一分之倍夷则相近而今尺九寸之黄钟应笛之髙凡字与合字相近或黄钟为合字又为此乎然既不能定黄钟之真度其又何以知黄钟之正声为合字也】夫古人制礼作乐极其精微防制裁成咸有深意况排箫为诸管乐之首彚声音清浊之大成岂可不以律吕定其凖则耶论排箫之制大之亦可小之亦可大之则用黄钟倍积或二倍或三倍或四倍各具本体所生之十二律吕小之则用黄钟半积或几分之几亦各具本体所生之十二律吕但同其径加二倍律二倍吕共成一十有六则皆可以取音而备用然推原古制必用十二律吕之正加以二倍律二倍吕始为适中也今以十二律吕正声排箫之制言之阳律阴吕平分二翼左则用黄钟之律为浊均之宫以太簇姑洗蕤宾夷则无射爲浊宫之商角变徴徴羽右则用太吕之吕爲清均之宫以夹钟仲吕林钟南吕应钟爲清宫之商角变徴徴羽其变宫若用黄钟大吕之半则音太髙而诸乐难和故取二变宫于二正宫之前以倍无射为黄钟宫之变宫以倍应钟为大吕宫之变宫又取二下羽于二变宫之前以倍夷则爲黄钟宫之下羽以倍南吕为大吕宫之下羽此所以备旋宫转调之用而爲诸乐之纲领也【按五声二变旋宫之法以某律吕某声字立宫位则当二变者不用而立羽位者主调今用黄钟大吕各立一宫故取倍夷则倍南吕为下羽以主调也】夫夷则南吕无射应钟实本均徴羽之声但倍之而用于宫声之前则爲变宫下羽此正古人宫逐羽音之义也以黄钟宫之半应变宫之理推之正夷则乃倍夷则之半正夷则爲黄钟宫之徴而倍夷则爲黄钟宫之下羽则是下羽之半变而为正徴矣正无射乃倍无射之半正无射为黄钟宫之羽而倍无射为黄钟宫之变宫则变宫之半亦变而为正羽矣此即正黄钟宫之半变而爲变宫之理也【唐宋以来皆以四清声为黄钟大吕太簇夹钟之半故陈旸以为靡靡之音谓其过髙也今于正律之外用四倍律则宫声居中而无过髙之讥矣】同径之十六管分隂阳二均径各二分七厘四豪二丝【凡乐器皆以今尺言】其左以黄钟之律宫声工字立低音均之主爲第三管长七寸二分九厘而以倍夷则之律下羽低上字为第一管长九寸一分零二豪以倍无射之律变宫低尺字为第二管长八寸零九厘其第三管则黄钟之律宫声工字次则以太簇之律商声低凡字为第四管长六寸四分八厘以姑洗之律角声低六字爲第五管长五寸七分六厘以蕤宾之律变徴低五字为第六管长五寸一分二厘以正夷则之律徴声低乙字爲第七管长四寸五分五厘一豪以正无射之律羽声低上字爲第八管长四寸零四厘五豪此排箫左翼之八管也【案正无射之羽声上字较之倍夷则羽声上字实当为清羽髙上字但倍南吕较于倍夷则为清羽髙上字故正无射转而为浊均之羽声髙上字而正应钟又为清均羽声之最髙上字也】其右以大吕之吕清宫髙工字立髙音均之主爲第三管长六寸八分二厘六豪而以倍南吕之吕下羽髙上字爲第一管长八寸六分四厘以倍应钟之吕变宫髙尺字爲第二管长七寸六分八厘其第三管则大吕之吕清宫髙工字次则以夹钟之吕清商髙凡字为第四管长六寸零六厘八豪以仲吕之吕清角髙六字为第五管长五寸三分九厘三豪以林钟之吕清变徴髙五字为第六管长四寸八分六厘以正南吕之吕清徴髙乙字为第七管长四寸三分二厘以正应钟之吕清羽髙上字为第八管长三寸八分四厘此排箫右翼之八管也观此二均声字具备宫调递迁正变互易旋转用之无所不可然黄钟大吕自统一均阳律阴吕各从其类所谓阴阳分用而不相紊者此也
又曰律吕长短虽见于史志而箫笛尺寸未有定制箫即古之所谓长笛相传始于汉丘仲唐人有谓之尺八者今之箫或其遗制耶晋书载荀朂所造长笛用角律长者八之短者四之空中实容长者十六然所作皆逾二尺五六寸或至三四尺若谓如今之箫笛则吹者手不及按其孔若谓如十二律吕管然则又止有长短而围径大小不载焉及观今乐箫笛所生声字未尝不备旋宫转调之义其长短围径虽工人未案律度初未有长逾二尺者葢必如是而后适于用也凡乐之大原出于律吕况箫笛竹音尤当以律吕爲本黄钟元声之积加分减分比例所生同形诸管既得声应十二律吕之正矣其余律吕之加分减分仍得应于本律本吕之声者惟八倍与八分之一也八倍黄钟之管三分损益所生同径之十二管仍爲各律各吕之八倍审其音亦与十二律吕相协即十二律吕之同形大体管也若以此八倍黄钟为全分之长从下至上案本管十二律吕之分各开一孔乃与律吕本音不甚相协案清浊二均开孔其声亦不相应葢八倍律吕之十二管各应其本律本吕之声者其形同而生声之理又同如以一管案十二律吕之分开孔气自一孔傍出难同通管直出之音故取分虽同而生声之理则异也古人之制箫笛也备七音于一管寓十二律吕于其间分清浊旋宫调非得其变通则不可用若取黄钟元声加分所生同形诸管以其阳律阴吕各自所得度分相并折中而设诸孔始得协音韵之正而备声字之用焉案时用箫通长一尺七寸有余径五分上下通长之上设出音孔为低尺字出音孔上第一为工字孔第二为凡字孔第三为六字孔第四为五字孔第五为乙字孔第六后出爲髙尺字孔此分得第一工字孔之半独上字无孔其取上字则以后出尺字孔并六字孔爲低上字以乙字孔并工字孔凡字孔为髙上字此时用箫立体取音之大槩也细推其理其长一尺七寸有余者得黄钟元声加分所生管体律吕相和之倍分也其径五分上下者得黄钟元声加分所生管体之径度也其宫调则第一孔立宫位而通长为下羽亦得宫逐羽音之义也其通长为下羽故出音孔得变宫之位其第一孔立宫位故第二孔得商位第三孔得角位第四孔得变徴位第五孔得徴位而第六后出孔仍得变宫之位也论其音则出音孔与后出孔相应论其分则后出孔得第一孔之半其本体正分与半分之比即如律吕正分与半分之比也其设出音孔者因出音孔以上诸孔必得出音孔而音始协也其不设上字孔者因箫笛之一字分上字分尺字分皆得全体所用律吕位分之半【乙字分得通长之半上字分得出音孔之半后出尺字分得第一孔之半】如案此三孔本分取声必将本孔独开余孔皆闭音始不讹若本孔以下诸孔全开则音为以下诸孔所掣比本分之音俱少下故歴来箫笛设乙字孔比本分稍上而在乙字分上字分之间葢为取音与以下诸孔同例也乙字孔既开于本分之上故上字无孔以其与乙字尺字位分甚近生声易淆且孔宻而虑其难按也至于后出尺字仍于本分设孔者因其取音将以下诸孔皆闭而独开此孔也其取低上字于髙尺字并六字者箫之通长应上字乃本体羽声律吕相和倍之之分今六字孔得本体角声律吕相和之分后出髙尺字孔得本体宫声律吕之半相和之分以此二分相并适合本体羽声阳律倍之之分也其取髙上字于工字凡字合以乙字者葢借工字凡字以代髙工髙凡而合以乙字也箫之工字孔为本体宫声律吕相和之分凡字孔爲本体商声律吕相和之分乙字孔为本体徴声律吕相和之分今取髙工字则用商声律吕相和之半取髙凡字则用角声律吕相和之半以此二分相并折中复与徴声律吕相和之分相并折中适合本体宫声阳律之半在后出孔髙尺字之下故为髙上字也借工字凡字之正声者所以代髙工髙凡之用欲穷其理必推本于髙工髙凡而后明也夫箫笛之生声原在中空容积之分故开孔取音必合本体律吕之度而音始和是知古人审音制器截其有余以补不足务取声调之协与备得以旋宫而变化无穷焉今制箫以八倍黄钟之积为凖则以八倍黄钟之径爲径其本体黄钟大吕相和之分立出音孔上第一孔之位声应黄钟之律宫声工字其通长得夷则南吕相和倍之之分声应倍夷则之律羽声上字因其本体黄钟大吕相和之分声应黄钟之宫因名之曰黄钟箫以四倍黄钟之积为凖则以四倍黄钟之径为径其本体黄钟大吕相和之分立出音孔上第三孔之位声应姑洗之律角声六字其通长得姑洗仲吕相和倍之之分亦应倍夷则之律羽声上字因其本体黄钟大吕相和之分声应姑洗之角律而通长又爲姑洗仲吕相和倍之之分因名之曰姑洗箫黄钟箫与姑洗箫皆应黄钟阳律一均之声而姑洗箫音韵清和于新定排箫之黄钟一均尤为相协葢古长笛皆用角律今用四倍黄钟之体正所以用姑洗角律之音四倍黄钟大吕相和之分立于角位而生箫径实爲一管之主其通长为四倍姑洗仲吕之倍即八倍角律角吕两相和以成者故四倍宫积之音又成八倍角律之体也夫八倍四倍黄钟之管所制箫体既应排箫之阳律一均矣然则排箫之阴吕一均其将何以和之葢八倍黄钟之管得声应黄钟之律四倍黄钟之管得声应姑洗之律其制为箫也用本体阳律之分和以隂吕皆得应黄钟一均之声则七倍黄钟之管得声应大吕之吕三倍半黄钟之管得声应仲吕之吕者以之为箫而用其本体阳律之分和以隂吕其得声应大吕之一均有必然已以七倍三倍半黄钟之积立一箫之凖其定分取音用正用倍一如八倍四倍之法则排箫之阴吕一均得相和而为用矣夫用七倍黄钟之积即如用八倍大吕之积其本体黄钟大吕相和之分得应大吕之宫故名之曰大吕箫用三倍半黄钟之积即如用四倍大吕之积其本体黄钟大吕相和之分得应仲吕之吕而通长又为八倍角吕之体故名之曰仲吕箫以上诸箫之制实本于排箫排箫备二均一十四宫五十六调而爲管者一十有六箫亦各具五声二变合律吕阴阳之分而爲管者一故排箫一律一吕各为一声箫则一孔一声而兼一律一吕之体其开孔取音皆有一定之位分而不得以意为增损于其间要之竹音之乐必以黄钟元声之实积为主大者八之小者四之而长短周径随焉八之四之即四倍八倍之谓皆指其实积而言也若不知倍其实积而徒倍律吕之长则必至于过长而不可用矣明于此义然后以之制体而有其本以之取声而得其全也
蕙田案以上箫
诗小雅何人斯仲氏吹篪
周礼春官笙师掌教吹篪【注郑司农云篪七空 疏广雅云篪八空礼图云九空司农云七空盖写者误】
礼记月令调竽笙竾簧【音义竾音池本又作篪同】
尔雅大篪谓之沂【注篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔 疏李廵曰大篪其声非一也孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七空葢不数其上出者故七也】
风俗通案世本苏成公作篪管乐十孔长尺一寸陈氏乐书篪之为器有底之笛也大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏篪爲不齐者也周官笙师教吹埙篪诗曰伯氏吹壎仲氏吹篪又曰天之牖民如壎如篪是壎篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以篪爲管沈约非之当矣
律吕正义尔雅大篪谓之沂注以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔周礼注篪七空宋李宗谔乐纂云横笛小篪也又有觜者谓之义觜笛今横笛皆去义觜【义觜即翘也】是上出孔有翘者名篪无翘者即笛二器葢相似又湖广寳庆府学校志载以竹为之长尺四寸阔三寸三分一孔上出五孔向外一孔向内一孔在末节共八孔后一孔黄钟清律以六字应凡吹六字止开此孔余皆闭第二孔南吕以工字应凡吹工字此孔与下第三孔底一孔皆开余俱闭第三孔林钟以尺字应凡吹尺字此孔与下第二孔底一孔皆开余皆闭第四孔仲吕以上字应凡吹上字此孔与下一孔底一孔俱开余皆闭第六底孔太簇以四字应凡吹四字止开此孔余皆闭惟黄钟律以合字应六孔皆闭案寳庆志所载孔数爲七计吹口共八而用法则遗一又李文察吹法云籥篪笛管皆一孔兼三音全在口唇之俯仰吹气之缓急夫管籥诸器一孔之声尚不能兼清浊况于口唇俯仰吹气缓急之间而谓一孔兼三音是未探声律之本而爲此迁就涂饰之説可知矣案今礼部太常所用篪径约九分上下体长虽一尺四寸而吹口至管末止九寸余其管末设底底中心开孔近底又并开二小孔如箫笛之出音孔计此孔与吹口共八自下递上命之则底孔爲第一出音孔为第二向外最下一孔为第三次上为第四次上为第五次上为第六最上向内一孔为第七至于诸孔逺近则管末第一至出音第二其分甚近第二至第三其分独逺第三至第四第四至第五第五至第六其度均而第六至向内第七第七至吹口此二分亦逺然皆未案律吕相生之度也询之乐工谓底孔为合字向外最下一孔为四字次二为上字次三爲尺字次四爲工字向内最上一孔爲六字自吹口出凡字独遗乙字与寳庆志所载诸孔声字率皆不同至于命孔又皆以笛言及较其全半所应则管末与向外第三孔为全半之分审其音底孔之声应箫之上字笛之凡字实非合字而向外第三孔亦应箫之上字笛之凡字其余诸孔与箫笛皆不甚协案尔雅注篪长尺四寸围三寸夫围三寸则径为九分有余然篪设底其中空之围不易量此谓三寸者或篪之外周乎若篪之外周三寸则中空径必小于九分而在八分九分之间矣夫四倍黄钟管之径四分三厘五豪倍之得八分七厘乃与时用篪径相侔是为三十二倍黄钟管之径也三十二倍黄钟管之径比四倍黄钟管之径大一倍其长比四倍黄钟管之长亦大一倍故得声与四倍黄钟管同应姑洗之律【四倍黄钟管径四分三厘五豪长一尺一寸五分七厘二豪声应姑洗之律今三十二倍则自四倍复加以八倍故径与长比四倍之径与长亦加一倍而所应声字为同也】是故此篪用三十二倍黄钟管之径为径而通长与各孔则用三十二倍黄钟管之律吕相和之分因其本体所生声字与四倍黄钟之管同故制为篪亦得与姑洗箫姑洗笛相应而协排箫阳律一均之声字因名之曰姑洗篪至于协阴吕一均之篪则用二十八倍黄钟管为体葢二十八倍黄钟管体为三倍半黄钟管之八倍而径与长皆爲三倍半黄钟管之倍故所生声字与三倍半黄钟之管同而与仲吕箫仲吕笛相应为用因名之曰仲吕篪要之篪或上古之笛而笛或爲篪之变制法皆横吹然篪尤为雅乐之要器必使协于律吕始备旋宫转调之用而可以宣大乐之和焉
蕙田案以上篪
周礼春官笙师掌教龡篴【注杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴】风俗通笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也陈氏礼书周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羗笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者丘仲所作耳后世有长笛【世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盼竹椽曰是良竹也取以为笛竒声独絶一説邕经会稽髙迁亭见屋椽竹东间第十六竒为笛取用果有声】有短笛【今乐府短笛尺有咫】有横笛【小篪也梁横吹曲日下马吹横笛】有义觜笛【如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者【今大乐雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆适一时之所造然也笛一作篴篪一作防
陈氏乐书周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴今亡大抵管笛一法尔唐制尺八取倍黄钟九寸为律得其正也【汉丘仲笛以后一穴为商声晋荀勉笛法以后一穴为角谓于九寸穴上开也今太常笛从下而上一穴为太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹钟次上一穴为仲吕次上一穴为林钟半窍为蕤宾次上一穴为南吕半窍为夷则变声为应钟谓用黄钟清与仲吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄钟清中管起应钟为首为宫又次上穴大吕为商又次上穴夹钟为角又次上穴仲吕为变徴又次上穴蕤宾为正徴又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用半窍谓十二律用两笛成曲也】
律吕正义今之横笛古称横吹乐府有鼓角横吹曲亦名短箫铙歌葢军中马上之乐故笛与管皆云起自北方夫曰横吹又曰短箫则非丘仲之长笛可知矣宋李宗谔乐纂云横笛小篪也有觜者谓之义觜笛今之笛皆横吹而无义觜是或篪之变制乎其音每髙于箫由于本体之分短于箫也夫欲攷笛制必推本于黄钟方为有据然而舍今时用笛则亦无所取证焉今笛空径四分上下自吹口至出音孔得一尺少歉自吹口右尽通长则一尺二寸有余出音孔与通长之间复有两孔其出音孔之上第一为工字孔第二为凡字孔第三为六字孔第四为五字孔第五为乙字孔第六为髙尺字孔其取上字亦以第三六字孔并第六髙尺字孔为低上字以第一工字孔第二凡字孔并第五乙字孔爲髙上字此今笛立体取音之大槩也即其本体而论出音孔上第一孔为工字故出音孔爲尺字出音孔外两孔一应髙上字一应低上字而通长为乙字以其应律吕而言出音孔上第一孔应夷则之律徴声乙字第二孔应无射之律羽声上字第三孔应半黄钟之律变宫尺字第四孔应黄钟之律宫声工字第五孔应太簇之律商声凡字第六孔应蕤宾之律变徴五字出音孔亦应蕤宾之律变徴五字出音孔外两孔其分长者应姑洗之律角声六字其分短者应仲吕之吕清角髙六字而通长应太簇之律商声凡字论其相应则通长与第五孔同声出音孔与最上第六孔同声论其取分则第四孔得通长之半最上第六孔得第一孔之半其乙字孔亦取于乙字分上字分之间攷其体正与四倍黄钟之管相侔箫之用四倍黄钟者实用八倍姑洗仲吕角音之义古人所谓长者八之也今横笛爲短箫则所谓短者四之非用四倍姑洗仲吕之角音乎以四倍黄钟之积为凖故以四倍黄钟之径为径其诸孔皆以四倍黄钟所生律吕之分为本其本体黄钟大吕之分则为此笛之出音孔外二孔之度得黄钟之分者声应姑洗之律得大吕之分者声应仲吕之吕然此二分虽各设一孔实皆应于角音之分亦即一律一吕相和之理也此笛之体与姑洗箫同得四倍黄钟之径故生声取分得以互相应和为用如箫之工字孔应黄钟之律为四倍黄钟管夷则南吕相和倍之之分其声即与本体无射应钟相和之分相应而此笛之五字孔即四倍黄钟管无射应钟相和之分亦应黄钟之律故箫之工字孔与笛之五字孔相应也箫之凡字孔爲四倍黄钟管无射应钟相和倍之之分笛之通长乙字亦四倍黄钟管无射应钟相和倍之之分故箫之凡字孔与笛之乙字孔相应也箫之六字孔为四倍黄钟管黄钟大吕相和之分而笛之出音孔外两孔为上字者正四倍黄钟管之黄钟大吕分也箫之五字孔笛之出音尺字孔皆四倍黄钟管太簇夹钟相和之分故此二声相应也至于箫之乙字分应于笛之工字孔【此乙字不言孔而言分者箫本体取乙字孔于乙字分上字分之间而乙字分上字分皆为伏孔今合于笛而言必详明其分而理始着也】皆爲四倍黄钟管姑洗仲吕相和之分故箫之乙字与笛之工字相应箫之上字分应于笛之凡字孔皆为四倍黄钟管蕤宾林钟相和之分故箫之上字与笛之凡字相应箫之后出尺字孔应笛之六字孔皆为四倍黄钟管夷则南吕相和之分故箫之尺字与笛之六字相应至此则箫之孔已尽而笛之五字孔为四倍黄钟管之无射应钟相和之分者实又为箫之髙工字分焉葢笛之与箫取音之理本一但设孔而命名者不同初不可以名之不同而遂以为音之异也此笛与姑洗箫同为四倍黄钟所生故名之曰姑洗笛其为用也亦与姑洗箫同协排箫阳律一均之声字焉若夫协排箫阴吕一均之声字者亦用三倍半黄钟之管立体案法取音名之曰仲吕笛与仲吕箫相协爲用要之黄钟加分之同形管箫体得其本管律吕之倍与正而笛得其本管律吕之正与半其倍半正声相应一如律吕之倍半正声相应葢缘其径之同故得其声之相应为凖也
蕙田案以上邃
书益稷下管
诗商颂那嘒嘒管声【传嘒嘒然和也】
周礼春官大司乐孤竹之管于地上之圜丘奏之【注竹竹特生者 疏云孤竹竹特生者谓若峄阳孤桐】 孙竹之管于泽中之方丘奏之【注孙竹竹枝根之末生者 疏案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然如枝根末生者】阴竹之管于宗庙之中奏之【注阴竹生于山北者 琉尔雅云山南曰阳山北曰隂今言阴竹故知山北者也】
小师掌教管【注郑司农云管如箎六孔 疏案广雅云长尺围寸八孔无底八孔者葢传冩误当从六孔为正也】
瞽蒙掌播管【注播谓发扬其音】
笙师掌教敛管
仪礼燕礼记下管新宫
礼记明堂位下管象
尔雅释乐大管谓之簥其中谓之□小者谓之篎【注管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔 疏别管小大之名也李廵云声髙大故曰簥小师注云管如笛形小并两管而吹之今太常乐官有之是也】
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