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卷一

　　◎天官冢宰第一

　　○陆德明《音义》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”
　　[疏]“天官冢宰”。郑《目录》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不主一官之事也。”○释曰：郑云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦总摄三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管摄为号，故题曰“天官”也。郑又云“冢，大。宰，官也”者，下注对大宰则云“冢者，大之上”，此不对大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，调和膳羞之名，此冢宰亦能调和众官，故号大宰之官。郑又云“不言司者，大宰总御众官，不主一官之事”者，此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群职，故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，郑云“象地所立之官”。彼言“象地”，实主地事；此天官言“天”，直取总摄为言，全无天事。天事并入於春官者，言象天自取总摄为名，象地自取掌物为号，各取一边为义理，无嫌也。○“第一”者，“第”，次也，“一”者，数之始也。次第之中处一，故云第一也。郑氏者，汉大司农，北海郡郑玄之孙，名玄，字康成。“注”者，於经之下自注己意，使经义可申，故云“注”也。孔君、王肃之等则言“传”，“传”者，使可传述。若然，或云“注”、或言“传”不同者，立意有异，无义例也。　　惟王建国，建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑於土中。七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑，治天下。《司徒职》曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，然则百物阜安，乃建王国焉。”○王如字，干宝云：“王，天子之号，三代所称。”雒，音洛，水名也，本作洛，后汉都洛之阳，改为雒。景，京领反，下皆同。
　　[疏]“惟王建国”○释曰：自此以下至“以为民极”五句，六官之首同此序者，以其建国设官为民不异故也。王者临统无边，故首称“惟王”，明事皆统之於王。王既位矣，当择吉土以建国为先，故次言“建国”。於中辩四方、正宫庙之位，复体国经野，自近及远也。於是设官分职，助理天工，众人取中以为治体，列文先后次第应然。其实建国之初，岂未设官分职也？直以作序之意，主在设官分职，为民极耳，故终言之。“惟王建国”者，言“惟”，谓若《尚书》云“惟三月”之类，皆辞，不为义。建，立也。惟受命之王乃可立国城於地之中。必居地中者，案《尚书·康诰》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。○注“建立”至“国焉”○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记·明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书·洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基阯之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记·郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记·礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。

　　辨方正位，辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{埶木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒汭。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{埶木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。汭，人锐反。
　　[疏]“辨方正位”○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。○注“辨别”至“宫庙”○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬·乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{埶木}，以绳县於{埶木}上，然后从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{埶木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{埶木}，恐{埶木}下不正，先以县正之，{埶木}正乃视以景。景谓於{埶木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{埶木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至于洛汭，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午朏。朏，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛汭也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏·庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。

　　体国经野，体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝后市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。
　　[疏]“体国经野”○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。○注“体犹”至“是也”○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记·匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝后市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在后也。又言“野则九夫为井”，此是《地官·小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃?都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。　　设官分职，郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”
　　[疏]“设官分职”○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。○注“郑司农”至“事举”○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。

　　以为民极。极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。○令，力呈反。
　　[疏]“以为民极”○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。○注“极中也”至“其所”○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书·洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。

　　乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及后放此。
　　[疏]“乃立”至“邦国”○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。○注“掌主”至“宰也”○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。

　　治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。○贰，徐音二。
　　[疏]“治官”至“二人”○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记·王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。○注“变冢”至“为差”○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦为阳爵，无嫌也。　　府六人，史十有二人，府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。
　　[疏]“府”至“二人”○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。○注“府治”至“除”○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。　　胥十有二人，徒百有二十人。此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如谞，谓其有才知，为什长。○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。谞，刘思叙反。
　　[疏]“胥十”至“十人”○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。○注“此民”至“什长”○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记·王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如谞，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从谞，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易·归妹·六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。

　　宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。正，长也。宫正，主宫中官之长。○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。
　　[疏]“宫正”至“十人”○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先后，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於后也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之適子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典枲之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为后也。

　　宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。伯，长也。
　　膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。○膳，上战反。
　　[疏]注“膳之”至“膳夫”○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。　　庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。
　　[疏]注“庖之”至“物贾”○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死麕，白茅包之”，《礼记·内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。

　　内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。
　　[疏]注“饔割”至“在内”○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。

　　外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。外饔，所主在外。
　　[疏]注“外饔所主在外”○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。　　亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。主为外内饔煮肉者。○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。
　　[疏]注“主为”至“肉者”○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。

　　甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。
　　[疏]注“郊外”至“之长”。○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。　　兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
　　[疏]“兽人”○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。

　　?人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。○?，音鱼，本又作鱼，亦作

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