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张子正蒙注卷六
三十篇
三十器于礼，非强立之谓也。
尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。
四十精义致用，时措而不疑。
礼之所自出，义之当然也，精之，则尽变矣。
五十穷理尽性，至天之命，然不可自谓之至，故曰知。
义者因事而措理，则其合一之原也。理原于天化之神而为吾性之所固有，穷极其至，一本而万殊，则吾之所受于天者尽，而天之神化，吾皆与其事矣。不可谓至者，圣人自谦之辞。知，犹与闻也。
六十尽人物之性，声入心通。
合天之化而通之于物理，则人物之志欲情理，皆知其所自而随感即通，处之有道矣。物之相感也莫如声，声入心通，不待形见而早有以应之。
七十与天同德，不思不勉，从容中道。
穷理尽性之熟也。圣功之极致，与天合德，而其所自成，则以执礼精义为上达之本。盖礼，器也，义，器与道相为体用之实也；而形而上之道丽于器之中，则即器以精其义，万事万物无不会通于至诚之变化，故曰“下学而上达，知我者其天乎！”天之为德，不显于形色，而成形成色，沦浃贯通于形色之粗，无非气之所流行，则无非理之所昭著。圣功以存神为至，而不舍形色以尽其诚，此所以异于异端之虚而无实，自谓神灵而实则习不察、行不著也。
常人之学，日益而不自知也。
学则必有益矣；闻见之力忽生其心，故不自知其所以益。
仲尼学行习察，异于他人，
学则行之而无所待，习则察其所以然，是其圣性之自然合道；而所志者天德，闻见日启而不恃闻见以知，皆诚于德而明自诚生也。
故自十五至于七十，化而知裁，其德进之盛者与！
学而行，无滞于行，则已行者化；习而察，则不执所习，而参伍以尽其变，故不执一德而裁成万理；德进之盛，殆由此与！盖循物穷理，待一旦之豁然，贤者之学，得失不能自保，而以天德为志，所学皆要归焉，则一学一习皆上达之资，则作圣之功当其始而已异。此张、朱学诲之不同，学者辨之。
穷理尽性，然后至于命；尽人物之性，然后耳顺，与天地参；无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不逾矩；
知命，从心，不逾矩，圣德之效也。有圣学而后圣德日升，圣学以穷理为之基，而与天地参者，灼见天地之神，穷理之至也。
老而安死，然后不梦周公。
此七十后圣心之妙也。范围天地之化，则死而归化于天，无不安者，屈伸自然无所庸其志也。《诗》曰“文王在上，于昭于天”，此之谓与！
从心莫如梦。
物无所感，自然而如其心之所志。
梦见周公，志也；
志则非时位所能为而志之。
不梦，欲不逾矩也，
矩，天则也。范围天地之化，屈伸行止，无往而不在帝则之中，奚其逾！
不愿乎外也，
无往而非天理，天理无外，何逾之有！
顾之至也，
于天皆合，则于物皆顺。
老而安死也。
顺自然之化，归太和氤氲之妙，故心以安。
故曰“吾衰也久矣。”
形衰将屈，神将伸也。
困而不知变，民斯为下矣；不待困而喻，贤者之常也。
未尝处困而能喻乎道，贤矣。然困常而常，则喻其当然，而屈伸动静之变有不察者。
困之进人也，为德辨，为感速，孟子谓“人有德慧术知者存乎疢疾”，以此。
困之中必有通焉，穷则变，变则通。不执一之道，惟困而后辨之，人情物化变而有常之理，亦惟困而后辨之，故曰其德辨。心极于穷，则触变而即通，故曰其感速。不待困而喻者，知其大纲，忘其条理，因循故常，虽感亦不能速辨。
自古困于内无如舜，困于外无如孔子。以孔子之圣而下学于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰“莫我知也夫！”“知我者，其天乎！”
无生安之可恃而不倚于学，迫其神明以与道合，下学之事也。正志者，正大经也。万变而反于大经，非贤者以下所知，惟天屈伸聚散，运行于太极之中，具此理尔。义日精，仁日熟，则从心不逾，困之所得者深矣。然则处常而无所困者，将如之何？境虽通而一事一物之感，一情一意之发，严持其心。临深履薄而不使驰驱，以研几于极深而尽性于至隐，则安利之境，不忘困勉之心，圣功在是。故知不待困而喻者，虽贤于人，终不可至于圣也。
“立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和”，从欲风动，神而化也。
存礼乐刑政之神而达其用，以尽人物之性，与天之曲成万物者通理，则民有不自知其所以然，而感动于不容已者矣。
仲尼生于周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘为东周之意；使其继周而王，则其损益可知矣。
礼随时为损益，义之所以精也，中道也，大经也。为周人则志周礼，继周王则且必变通之。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之？
述桀溺之意，所言亦近是。
“天下有道，丘不与易。”知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。
道不远人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而鲁大治，非孔子与以所本无也。即不我用，圣人不忍弃之。天不以嚚讼而夺小人之口体，不以淫邪而夺小人之耳目，自尽其化而已。
仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食；不以事事，“虽有粟，吾得而食诸！”仲尼少也国人不知，委吏乘田得而食之矣；及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。
位望既尊，不可复为卑官。
“今召我者而岂徒哉”，庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。
人不能不食，虽圣人必以事食；不能不食，则不能不事，故急于事，不轻绝人。此言虽浅，而学者以此存心，则饱食终身，为天地民物之累，亦尚知愧乎！
不待备而勉于礼乐，“先进于礼乐”者也；
先，谓未备物而急于行；后，谓备物而后行。礼乐不可斯须去身，故急于行者不待物之备。
备而后至于礼乐，“后进于礼乐”者也。
治定制礼，功成作乐，圣人而在天子之位，乃建中和之极。君子、野人，以位言。
仲尼以贫贱者必待文备而后进，则于礼乐终不可得而行矣，故自谓野人而必为，所谓“不愿乎其外”也。
素位行道，而无所待于大行。
功业不试，则人所见者艺而已。
艺，六艺也。圣人之德，非人所可测，则人见其功；道不行，则人但见其艺。功与艺有大小，而盛德之光辉不可掩，则一也。
凤至图出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，则夫子之文章知其已矣。
文章，谓制礼作乐、移风易俗之事。圣德默成万物，不因隐见而损益，文章则不可见也。
鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。
借，犹请也。谓马未驯习，必假请善御者调习之乃可乘，喻鲁君不能正礼乐，当假夫子修习之。
不曰礼文而曰“史之阙文”者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。
浅近易知者且阙失之，况其大者。“犹及”，谓力能任之；“今亡矣夫”，叹其终不可得而正矣。
师挚之始，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉。
有声无律，则其音滥。
夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此。“用我者期月而可”，岂虚语哉！
圣人顺大经而存神，故感心之速如此。
“与与如也”，君或在朝在庙，容色不忘向君也。
与与，相授貌。心尽乎君，则容色不贰。
“君召使摈，趋进翼如”；自注：此翼如，左右在君也
向君而趋，如两翼之夹身也。知非张拱者，近君不宜自为容。
“没阶，趋进翼如”；自注：张拱如翔。“进”字衍文
文同而义异，上以向君，下以自饬也。
“宾不顾矣”，相君送宾，宾去则白曰“宾不顾而去矣”，纾君敬也。
敬无所施而过于恭，则自辱。
上堂如揖，恭也；
致圭于主，君当尽其恭。
下堂如授，其容纾也。
受命于君，已执圭而反于次，敬可少纾矣。
冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。
财以成用，当其可则义精矣。
圣人于物无畔援，虽佛肸、南子，苟以是心至，教之在我尔，不为己甚也如是。
畔援，君子必与君子为类，交相倚也。圣人尽人物之性，在我者无不诚，不倚于物，故不为己甚，绝恶人以自表异。
“子欲居九夷”，不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。
九夷之陋陋于文，中国之陋陋于心。
欲居九夷，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦可行，“何陋之有！”
圣人之化不可测，而大经之正，立诚而已矣。
栖栖者，依依其君而不能忘也。
疑微生亩之言，因孔子迟迟去鲁而发。
固，犹不回也。
执一必往之念，去则不可止。
仲尼应问，虽叩两端而竭。
即下学之中，具上达之理。
然言必因人为变化。所贵乎圣人之词者，以其知变化也。
尽人之性而知之明，则原于善而成乎偏者，洞知其所自蔽，因其蔽而通之，变化无方而要归于一，是其因人而施之教，未尝不竭尽上达之旨矣。
“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，不惮卑以求富，求之有可致之道也；
此小人之设心则然。
然则乃有命，是求无益于得也。
曲谕小人，使知返而自安于命。
爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利；
圣人之徒，正义而不谋利，无庸复与言利。
尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言；
求道于天而不求道于己，无益于进德。
仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。
尽天下之理，皆吾心之恻然而动，不容已者；执事以言之，则倚于一曲而不全。
颜子于天下，“有不善未尝不知，知之未尝复行”。
诚立而几明，则自知审，而即以验天下，无不知也；因人之不善以自警，则终身不行。
故怒于人者，不使加乎其身；愧于己者，不辄贰之于后也。
人有不善，则怒之矣；己不效尤，不使人将怒己，故曰不迁。贰，犹复也。此颜子力行之功，故夫子许为好学之实。
颜子之徒，隐而末见，行而未成，
未仕，故道不达；早亡，所求之志末竟。
故曰“吾闻其语而未见其人也。”所以知此为颜子之类言者，以用舍行藏知之。
“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！“颜子龙德而隐，故遁世不见知而不悔，与圣者同。
学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，颜子之学，见龙之德也，可以利见，而时在潜则潜，所学者圣学，故道同于圣。
龙德，圣修之极也；
修之极而圣德纯，则屈伸一致而六龙可御。
颜子之进，则欲一朝而至焉，“可谓好学也已矣”。
所谓大其心则能体天下之物也。大学之道，止于至善；近小自期，非学也。
“回非助我者”，无疑问也；
大其心而正大经，则虽所未知，而闻言即贯，无疑则无容问矣。
有疑问，则吾得以感通其故而达夫异同者矣。 道有异同，推其异以会其同，学者当自求而得之。待教而喻，虽达异同，其所达者犹有方也。圣人因问而曲尽教思之无穷，然非学者进德之实益。
“放郑声，远佞人”。颜回为邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。
“三”，当作“四”。言行，言乘，言服，言韶舞，则皆现成之辞。是其度数文章，颜子皆已知之，不待详教，但告之损益而已。
法立而能守，德则可久，业可大；郑声、佞人能使为邦者丧所以守，故放远之。
德立而业成，于君道无憾矣。以郑声、佞人为不足虑而姑置之，终为盛德之累，且潜移风会而不知。唯守之纯一，而淫邪之微疵必谨，则居心一，百官正，风俗醇，可久可大之道，纯王之德也。
“天下有道则见，无道则隐”，“君子疾没世而名不称”，
二者疑于不相通。
盖“士而怀居，不可以为士”，必也去无道，就有道。
春秋之世，诸侯之国皆可仕，故不当怀土重迁而必去之。
遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔，
夫子所以周流列国而后反鲁以老。
《中庸》所谓“惟圣者能之”，仲尼所以独许颜回“唯我与尔为有是”也。
无我之至，龙德而时中，夫子圣而颜子以此为学。
仲由乐善，故车马衣裘，喜与贤者共敝；
子路所友，必其贤也；乐人之善，外见之仁也。
颜子乐进，故愿无伐善施劳；
进而不已，不见有可伐可施，乐己之进无穷，内修之仁也。
圣人乐天，故合内外而成其仁。
天者，理之无间者也。安之，信之，怀之，内尽于己者至；老安，友信，少怀，外及于物者弘。合于己而己无非天，颜子所欲进者此，而未逮尔。
子路礼乐文章，未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故“片言可以折狱”，如《易》所谓“利用折狱”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。
《噬嗑》啮而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎险，圣功不就，皆非盛德事。
颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际，此所以潜见之不同。
命世，世无人而己任责于天也。二子皆学孔子，而因时为位，无成心以执一，所以为善学。
犁牛之子，虽无全纯，然使其色骍且角，纵不为大祀所取，
大祀为郊庙。
次祀小祀终必取之，言大者苟立，人所不弃也。
大者，大节不失也。此教仲弓以用人之道，与“先有司、赦小过”意同。
有德篇
此篇亦广释《论》《孟》之义而开示进修之方，尤切身心之用，诚学者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能为有也；
言以垂世立教，兴起天下而天下赖之，圣贤所以死而不亡。
“志于仁而无恶”，能为无也。
不以己私累天下，天下无所损，安而忘之。张子此言，以警学者至矣。纵欲趋利，则天下求无其人而不得，是人类之狼虿也。
行修言道，则当为人取。
道，顺于道也。取，取法也。
不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。
君子之教，思无穷而道在己，则有志者自来取法；若不可与言而与言，必姑屈其说以诱使企及，成乎妄矣。往教之弊，终于妄说，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深远，不务硁硁信其小者。
反大经则正，达天德则深，循大常则远。
辞取达意则止，多或反害也。
旁及则害于本意。
君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。三者知和而能以礼节之也。
言必于信，恭以免辱。不择人而与亲，所以和天下也。以礼节之者，以礼立身，虽不与世侮而终不枉己，所以节和而不流。
与上有子之言，文相属而不相蒙者。凡《论语》《孟子》发明前文，义各未尽者，皆挈之。他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善，
主，所要归也。德得于心，而必以人心之同然者为归；偏见自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所从出也。天下者，万事万物之富，而皆原天道自然之化，阴阳相感，刚柔相济，仁义相成，合同而利用者也。若随其偶感之几，立异同以成趋尚，则有不善者矣。
善同归治，故王心一；
期于善天下而已。张弛质文，善不同而同治，王心定也。一者，括万理而贯通之。
言必主德，故王言大。
政教号令，因时因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，则言约而可以统博，推之四海，垂之百世，咸为法则。此言王者之心，本于一原而散于万有，体天地民物之理，全备而贯通之，故随时用中，一致而百虑，异于执见闻以为我，私偏尚而流于霸功也。
言有教，
言皆心得而可为法则。
动有法，
动审乎几而不逾乎闲。
昼有为，
日用皆察著而力行之。
宵有得，
静思以精义。
息有养，
物无时不相引，而静正以养之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外驰，持理勿忘以因时顺应。此张子自得之实修，特著之以自考而示学者。其言严切，先儒或议其太迫。然苟息心以静，而不加操持严密之功，则且放逸轻安，流入于释、老之虚寂；逮其下流，则有如近世王畿之徒，汩没诞纵，成乎无忌惮之小人。故有志圣功者，必当以此为法。
君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与礼，谓道民以言，禁民以行，斯之谓尔。
文义未详，疑有阙误。大略谓不过望愚民而严为之禁，但修之己者，言可法，行可则，以示民而感之使善。
无征而言，取不信、启诈妄之道也。
以意度之，以理概之，虽其说是而取人不信，且使诈妄者效之，而造伪说以诬世。
杞、宋不足征吾言则不言，
得其大指，可以义起，而终不言。
周足征则从之，故无征不信，君子不言。
言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所谓“修辞立其诚”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
无识者取友，取此而已。故君子择交，莫恶于易与，莫善于胜己。己不逮而恶人之骄，自弃者也。“僻”当作“辟”。
节礼乐，不使流离相胜，能进反以为文也。
流于彼，则离于此矣。礼主于减，所以裁抑形神而使不过；然必进以为文者，鼓动其欢欣畅达之情以行礼，则无强制不安而难继之忧。乐主乎盈，以舒志气而使乐于为善；然必反以为文者，收敛神情，如其自得者而乐之，则无随物以靡、往而不复之伤。盖礼乐互相为节而成章，其数精，其义得，其合同而化之神，斯须不去而节自著，故乐之不厌。
骄乐，侈靡；宴乐，宴安。
其气骄者其用物必侈，侈则愈骄；其心好乐者必偷安，则愈不知戒惧。
言形则卜如响，
言形，谓可名言所疑，使卜人正告鬼神，无暗昧不可言之隐。
以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。
性者，神之凝于人；天道，神之化也。蔽固者为习气利欲所蔽，虽有测度性天之智而为所固隘，必且有意与天违之隐，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早与性天之廓然大公、昭示无隐者相违，亦犹怀私而不能昌言者，卜而神不告也。陆、王之学多所秘藏，与释氏握拳、竖拂同其诡閟，盖弗能洞开心意以通极于天则，故若明若昧，无由测性天之实也。
人道知所先后，
谓笃亲不遗旧。
则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。
大经正则自得其和矣。合二章为一，亦挈前文之说，而于义未安。盖圣贤之言，推其极无不可以贯通，而义各有指，不可强合。此则张子之小疵。
肤受，阳也；其行，阴也。
以肤受激烈明愬，其迹阳也；险而隐，其情阴也。
象生，法必效，故君子重夫刚者。
象者心所设，法者事所著。肤受虽内阴而外阳，然其险谲不能终隐，则其后必苶然而自失，心柔则事必不刚也。刚者无欲而伸，有其心乃有其事，则纯乎阳，而千万人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始终规画之成象，此阴阳之序，善恶之几，君子所必审察也。
归罪为尤，罪己为悔。
人归罪于己为尤，己既失而追自咎为悔。
“言寡尤”者，不以言得罪于人也。
言必于理之有征，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。
恕己，犹言如己之心。
“在邦无怨，在家无怨”，己虽不施不欲于人，然人施于己，能无怨也。
反仁，反礼而已。此仁者存心之常定也。
“敬而无失”，与人接而当也；
亲疏尊卑各得其分谊。
“恭而有礼”，不为非礼之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百顺以事君亲，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之为言聚也。孝子于亲，忠臣于君，孤致其心而不假于外，非期聚乎自顺也。然其诚之专至，则凡心之所念，身之所为，物之所遇，皆必其顺于君亲者而后敢为，则不期于事之顺而自无不顺矣，然后可以养亲之志而引君于道。
事父母“先意承志”，
意将动而先知之，则顺其美而几谏其失；志之所存，则承之以行而无违。
故能辨志、意之异，然后能教人。
因礼文而推广之，于意言先，于志言承，则可从不可从分矣。意者，乍随物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而无志，中人志立而意乱之，君子持其志以慎其意，圣人纯乎志以成德而无意。盖志一而已，意则无定而不可纪。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，则意虽不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已发，或趋于善而过奖之，或趋于不善而亟绝之，贤无所就而不肖者莫知所恶，教之所以不行也。
艺者，日为之分义，涉而不有，
得不居功。
过而不存，
不恃才而数为之。
故曰“游”。
所依者仁而已。艺者，仁之迹。
天下有道，道随身出；
身不徒出，道随以行。
天下无道，身随道屈。
道不可行，身必隐也。此谓爱身以爱道，见有道而不见有身。
“安土”，不怀居也；怀则有所从违而不安。
有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。
有为重迁，为利所靡也；无为轻迁，非义所当去，激于一往而去之。
“老而不死，是为贼。”幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以顺生气，老不安死，欲宁神静气以几幸不死。原壤盖老氏之徒，修久视之术者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲于天化以偷生，不屈则不伸，故曰贼生。
“乐骄乐”则佚欲，
凡侈皆生于骄也。
“乐宴安”则不能徙义。
偷安则以义为繁难而外之，庄、告是也。
“不僭不贼”，其不忮不求之谓乎！
不忮，则不越分而妄作；不求，则不损物以利己；心平，则动皆无咎。
不穿窬，义也；谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也；如天，亦仁也。故扩而充之，不可胜用。
仁义之全体具足于性，因推行而有小大尔。小者不遗，知天性之在人；大而无外，知人之可达于天。
自养，薄于人，私也；
欲希众而要誉。
厚于人，私也。
有意忘物。
称其才，
当作“财”。
随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。
厚人者骄，自厚者吝。君子之用财，称物平施，心无系焉尔。
罪己则无尤。
引过自责，尽仁尽礼，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非忧，取困辱为忧；
以取困辱为忧，则困辱不足忧矣。
荣利非乐，忘荣利为乐。
有道则若固有之。
“勇者不惧”，死且不避而反不安贫，则其勇将何施邪？不足称也；
人有气谊所激，奋不顾身，而不能安贫者，不受嘑蹴以死而受万钟。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。
“仁者爱人”，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚。故仲尼卒归诸乱云。
思死与贫之孰重孰轻，则专致其勇于义矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，则自薄其爱，人将疾我矣。必内笃其仁而后爱笃以溥。
挤人者人挤之，侮人者人侮之。“出乎尔者反乎尔”，理也；
不仁、无礼者所应得。
势不得反，亦理也。
反则成乎相报无已之势，自反而无难于妄人，君子自尽容物之理。
克己行法为贤，
不已荣利失自守之道，克己之事也。审其宜而进退，行法之事也。
乐己可法为圣。
自有其乐，进退屈伸，因时而不累其心，皆得其中，允为行藏之法。
圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌；辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。
知几则速，速则纯乎清矣。知几者，非于几而察之，心纯乎道，乐以忘忧，则见几自明。故曰“知几其神乎！”
辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰迹相近而心之所至者不同。
贤者未免于忧，自克而已；圣人乐天，虽忧世而不以为闷。
“进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，与《表记》所谓“事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也”相表里。
君慎于进贤，非吝也；士慎于自进，非骄也。天位天职，非己所得私，君臣交慎，则天理顺而人能毕效矣。
“弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后智能焉。”不悫而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之则不失。悫者，人之恒心也。小人之误国而卖友者，唯无恒而已。
谷神能象其声而应之，
谷之虚而能应者曰神。象其声，无异响也。
非谓能报以律吕之变也，
以虚应物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能穷律吕之变，不能合同于异，尽情理之微也。
犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓“同声相应”是也。
神之有方者，非能变者也。
王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。
命，犹倡也。律倡之，吕和之，而声之变乃备，律吕清浊洪细之不同，合异而同，变乃可尽。故孤阳不生，独阴不成，至中之理，仁义不倚，君子之道。出处语默之不齐，命官取友之无党，高明沉潜之相济，中道之矩，神化之所以行也。若应所同而违所异，则小人之道矣。惟其中无主而量不宏，以谷神为妙用而不以诚也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非执一而固必之；正大经以应天下，昭然使人喻之。
大人虎变，夫何疚之有！
大经正而万变皆载其威，神行不同而心则一，所以不疚。
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
德礼之精意，民不能知，挈其要以定大经。故修辞立诚，圣人有其难其慎者，详则多疑，略则不喻。《春秋》之笔削，游、夏不能赞一辞，以此。
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