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朱子語類卷第六十六易二

　　綱領上之下

　　卜筮

　　易本為卜筮而作。古人淳質，初無文義，故畫卦爻以「開物成務」。故曰：「夫易，何為而作也？夫易，開物成務，冒天下之道如斯而已。」此易之大意如此。謨。

　　古人淳質，遇事無許多商量，既欲如此，又欲如彼，無所適從。故作易示人以卜筮之事，故能通志、定業、斷疑，所謂「開物成務」者也。人傑。

　　上古民淳，未有如今士人識理義嶢崎；蠢然而已，事事都曉不得。聖人因做易，教他占，吉則為，凶則否，所謂「通天下之志，定天下之業，斷天下之疑」者，即此也。及後來理義明，有事則便斷以理義。如舜傳禹曰：「朕志先定，鬼神其必依，龜筮必協從。」已自吉了，更不用重去卜吉也。周公營都，意主在洛矣，所卜「澗水東，瀍水西」，只是對洛而言。其他事惟盡人謀，未可曉處，方卜。故遷國、立君，大事則卜。洪範「謀及乃心，謀及卿士」，盡人謀，然後卜筮以審之。淳。

　　且如易之作，本只是為卜筮。如「極數知來之謂占」，「莫大乎蓍龜」，「是興神物，以前民用」，「動則觀其變而玩其占」等語，皆見得是占筮之意。蓋古人淳質，不似後世人心機巧，事事理會得。古人遇一事理會不下，便須去占。占得乾時，「元亨」便是大亨，「利貞」便是利在於正。古人便守此占。知其大亨，卻守其正以俟之，只此便是「開物成務」。若不如此，何緣見得「開物成務」底道理？即此是易之用。人人皆決於此，便是聖人家至戶到以教之也。若似後人事事理會得，亦不待占。蓋「元亨」是示其所以為卦之意，「利貞」便因以為戒耳。又曰：「聖人恐人一向只把做占筮看，便以義理說出來。『元亨利貞』，在文王之辭，只作二事，止是大亨以正，至孔子方分作四件。然若是『坤，元亨，利牝馬之貞』，不成把『利』字絕句！後云『主利』，卻當如此絕句。至於他卦，卻只作『大亨以正』。後人須要把乾坤說大於他卦。畢竟在占法，卻只是『大亨以正』而已。」?。　　問：「易以卜筮設教。卜筮非日用，如何設教？」曰：「古人未知此理時，事事皆卜筮，故可以設教。後來知此者眾，必大事方卜。」可學。

　　魏丙材仲問「元亨利貞」。曰：「『夫易，開物成務，冒天下之道。』蓋上古之時，民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識。故聖人立龜以與之卜，作易以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事，故曰『開物成務』。然伏羲之卦，又也難理會，故文王從而為之辭於其間，無非教人之意。如曰『元亨利貞』，則雖大亨，然亦利於正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰『潛龍勿用』，則陽氣在下，故教人以勿用。『童蒙』則又教人以須是如童蒙而求資益於人，方吉。凡言吉，則不如是，便有箇凶在那裏。凡言不好。則莫如是，然後有箇好在那裏，他只是不曾說出耳。物只是人物，務只是事務，冒只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也是如何出得他箇。」道夫。

　　易本卜筮之書，後人以為止於卜筮。至王弼用老莊解，後人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當初伏羲畫卦之時，只是陽為吉，陰為凶，無文字。某不敢說，竊意如此。後文王見其不可曉，故為之作彖辭；或占得爻處不可曉，故周公為之作爻辭；又不可曉，故孔子為之作十翼，皆解當初之意。今人不看卦爻，而看繫辭，是猶不看刑統，而看刑統之序例也，安能曉！今人須以卜筮之書看之，方得；不然，不可看易。嘗見艾軒與南軒爭，而南軒不然其說。南軒亦不曉。節。　　八卦之畫，本為占筮。方伏羲畫卦時，止有奇偶之畫，何嘗有許多說話！文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦只是為占筮設。到孔子，方始說從義理去。如「乾，元亨利貞；坤，元亨，利牝馬之貞」，與後面「元亨利貞」只一般。元亨，謂大亨也；利貞，謂利於正也。占得此卦者，則大亨而利於正耳。至孔子乃將乾坤分作四德說，此亦自是孔子意思。伊川云：「元亨利貞，在乾坤為四德，在他卦只作兩事。」不知別有何證據。故學易者須將易各自看，伏羲易，自作伏羲易看，是時未有一辭也；文王易，自作文王易；周公易，自作周公易；孔子易，自作孔子易看。必欲牽合作一意看，不得。今學者諱言易本為占筮作，須要說做為義理作。若果為義理作時，何不直述一件文字，如中庸大學之書，言義理以曉人？須得畫八卦則甚？周官唯太卜掌三易之法，而司徒、司樂、師氏、保氏諸子之教國子、庶民，只是教以詩書，教以禮樂，未嘗以易為教也。廣。　　或問：「易解，伊川之外誰說可取？」曰：「如易，某便說道聖人只是為卜筮而作，不解有許多說話。但是此說難向人道，人不肯信。向來諸公力來與某辨，某煞費氣力與他分析。而今思之，只好不說。只做放那裏，信也得，不信也得，無許多氣力分疏。且聖人要說理，何不就理上直剖判說？何故恁地回互假托，教人不可曉？又何不別作一書？何故要假卜筮來說？又何故說許多『吉凶悔吝』？此只是理會卜筮後，因其中有些子理，故從而推明之。所以大象中只是一句兩句子解了。但有文言與繫辭中數段說得較詳，然也只是取可解底來解，如不可曉底也不曾說。而今人只是眼孔小，見他說得恁地，便道有那至理，只管要去推求。且孔子當時教人，只說『詩、書、執禮』，只說『學詩乎』，與『興於詩，立於禮，成於樂』，只說『人而不為周南召南』，『詩三百，一言以蔽之曰：「思無邪。」』元不曾教人去讀易。但有一處說：『假我數年，五十以學易，可以無大過矣。』這也只是孔子自恁地說，不會將這箇去教人。如周公做一部周禮，可謂纖悉畢備，而周易卻只掌於太卜之官，卻不似大司樂教成均之屬樣恁地重。緣這箇只是理會卜筮，大概只是說箇陰陽，因陰陽之消長，卻有些子理在其中。伏羲當時偶然見得一便是陽，二便是陰，從而畫放那裏。當時人一也不識，二也不識，陰也不識，陽也不識。伏羲便與他剔開這一機，然才有箇一二，後來便生出許多象數來。恁地時節，他也自遏他不住。然當初也只是理會罔罟等事，也不曾有許多嶢崎，如後世經世書之類，而今人便要說伏羲如神明樣，無所不曉。伏羲也自純樸，也不曾去理會許多事來。自他當時剔開這一箇機，後世間生得許多事來，他也自不奈何，他也自不要得恁地。但而今所以難理會時，蓋緣亡了那卜筮之法。如周禮太卜『掌三易之法』，連山歸藏周易，便是別有理會周易之法。而今卻只有上下經兩篇，皆不見許多法了，所以難理會。今人卻道聖人言理，而其中因有卜筮之說。他說理後，說從那卜筮上來做什麼？若有人來與某辨，某只是不答。」次日，義剛問：「先生昨言易只是為卜筮而作，其說已自甚明白。然先生於先天後天、無極太極之說，卻留意甚切，不知如何。」曰：「卜筮之書，如火珠林之類，淳錄云：「公謂卜筮之書，便如今火珠林樣。」許多道理，依舊在其間。但是因他作這卜筮後，卻去推出許多道理來。他當初做時，卻只是為卜筮畫在那裏，不是曉盡許多道理後方始畫。這箇道理難說。向來張安國兒子來問，某與說云：『要曉時，便只似靈棋課模樣。』有一朋友言：『恐只是以其人未能曉，而告之以此說。』某云：『是誠實恁地說。』」良久，曰：「通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。」安卿問：「先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？」曰：「也不見得如何。但圓圖是有些子造作模樣，如方圖只是據見在底畫。淳錄云：「較自然。」圓圖便是就這中間拗做兩截，淳錄云：「圓圖作兩段來拗曲。」恁地轉來底是奇，恁地轉去底是耦，便有些不甚依他當初畫底。然伏羲當初，也只見太極下面有陰陽，便知是一生二，二又生四，四又生八，恁地推將去，做成這物事。淳錄云：「不覺成來卻如此齊整。」想見伏羲做得這箇成時，也大故地喜歡。目前不曾見箇物事恁地齊整。」因言：「夜來有一說，說不曾盡。通書言：『聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。』精是聖人本意，蘊是偏旁帶來道理。如春秋，聖人本意只是載那事，要見世變，『禮樂征伐，自諸侯出』，『臣弒其君，子弒其父』，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是因以發底。如『易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦』。這四象生八卦以上，便是聖人本意底。如彖辭文言繫辭，皆是因而發底，不可一例看。今人只把做占去看，便活。若是的定把卦爻來作理看，恐死了。國初講筵講『飛龍在天，利見大人』，太祖遽云：『此書豈可令凡民見之！』某便道是解易者錯了。這『大人』便是『飛龍』。言人若占得此爻，便利於見那大人。謂如人臣占得此爻，則利於見君而為吉也。如那『見龍在田，利見大人』，有德者亦謂之大人。言人若尋師，若要見好人時，淳錄作「求師親賢」。占得此爻則吉。然而此兩箇『利見大人』，皆言『君德』也者，亦是說有君德而居下者。今卻說九二居下位而無應，又如何這箇無頭無面？又如何見得應與不應？如何恁地硬說得？若是把做占看時，士農工商，事事人用得。這般人占得，便把做這般用；那般人占得，便把做那般用。若似而今說時，便只是秀才用得，別人都用不得了。而今人便說道解明理，事來便看道理如何後作區處。古時人蠢蠢然，事事都不曉，做得是也不知，做得不是也不知。聖人便作易，教人去占，占得恁地便吉，恁地便凶。所謂『通天下之志，定天下之業，斷天下之疑』者，即此是也。而今若把作占說時，吉凶悔吝便在我，看我把作甚麼用，皆用得。今若把作文字解，便是硬裝了。」安卿問：「如何恁地？」曰：「而今把作理說時，吉凶悔吝皆斷定在九二、六四等身上矣。淳錄云：「彼九二、六四，無頭無面，何以見得如此？亦只是在人用得也。」如此則吉凶悔吝是硬裝了，便只作得一般用了。」林擇之云：「伊川易，說得理也太多。」曰：「伊川求之太深，嘗說：『三百八十四爻，不可只作三百八十四爻解。』其說也好。而今似他解時，依舊只作得三百八十四般用。」安卿問：「彖象莫也是因爻而推其理否？」曰：「彖象文言繫辭，皆是因而推明其理。」叔器問：「吉凶是取定於揲蓍否？」曰：「是。」「然則洪範『龜從，筮從』，又要卿士、庶民從，如何？」曰：「決大事也不敢不恁地競謹。如遷國、立君之類，不可不恁地。若是其他小事，則亦取必於卜筮而已。然而聖人見得那道理定後，常不要卜。且如舜所謂『胼志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從』。若恁地，便是自家所見已決，而卜亦不過如此，故曰：『卜不習吉。』且如周公卜宅云：『我卜河朔黎水，我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。』瀍澗只在洛之旁，這便見得是周公先自要都洛，後但夾將瀍澗來卜，所以每與洛對說。而兩卜所以皆言『惟洛食』，以此見得也是人謀先定後，方以卜來決之。」擇之言：「『筮短龜長，不如從長』，看來龜又較靈。」曰：「揲蓍用手，又不似鑽龜較自然。只是將火一鑽，便自成文，卻就這上面推測。」叔器問：「龜卜之法如何？」曰：「今無所傳，看來只似而今五兆卦。此間人有五兆卦，將五莖茅自竹筒中寫出來，直向上底為木，橫底為土，向下底為水，斜向外者為火，斜向內者為金。便如文帝兆得大橫，橫，土也。所以道『予為天王，夏啟以光』，蓋是得土之象。」義剛。淳錄略。

　　易所以難讀者，蓋易本是卜筮之書，今卻要就卜筮中推出講學之道，故成兩節工夫。賀孫。

　　易乃是卜筮之書，古者則藏於太史、太卜，以占吉凶，亦未有許多說話。及孔子始取而敷繹為文言雜卦彖象之類，乃說出道理來。學履。　　易只是箇卜筮之書。孔子卻就這上依傍說些道理教人。雖孔子也只得隨他那物事說，不敢別生說。僩。

　　易為卜筮而作，皆因吉凶以示訓戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦略舉一端，以見凡例而已。

　　易本為卜筮作。古人質朴，作事須卜之鬼神。孔子恐義理一向沒卜筮中，故明其義。至如曰「義無咎也」，「義弗乘也」，只是一箇義。方。　　「民可使由之，不可使知之。」上古聖人不是著此垂教，只是見得天地陰陽變化之理，畫而為卦，使因卜筮而知所修為避忌。至周公孔子，一人又說多了一人。某不敢教人看易，為這物闊大，且不切己。兼其間用字，與今人皆不同。如說田獵祭祀，侵伐疾病，皆是古人有此事去卜筮，故爻中出此。今無此事了，都曉不得。礪。

　　「看繫辭，須先看易，自『大衍之數』以下，皆是說卜筮。若不是說卜筮，卻是說一無底物。今人誠不知易。」可學云：「今人只見說易為卜筮作，便群起而爭之，不知聖人乃是因此立教。」曰：「聖人丁寧曲折極備。因舉大畜「九三良馬逐」。讀易當如筮相似，上達鬼神，下達人道，所謂『冒天下之道』，只如此說出模樣，不及作為，而天下之道不能出其中。」可學云：「今人皆執畫前易，皆一向亂說。」曰：「畫前易亦分明，居則玩其占，有不待占而占自顯者。」可學。　　易書本原於卜筮。又說：「邵子之學，只把『元、會、運、世』四字貫盡天地萬物。」友仁。

　　易本是卜筮之書。若人卜得一爻，便要人玩此一爻之義。如利貞之類，只是正者便利，不正者便不利，不曾說道利不貞者。人若能見得道理已十分分明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：「官占，惟先蔽志，昆命于元龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。」其，猶將也。言雖未卜，而吾志已是先定，詢謀已是僉同，鬼神亦必將依之，龜筮亦必須協從之。所以謂「卜不習吉」者，蓋習，重也。這箇道理已是斷然見得如此，必是吉了，便自不用卜。若卜，則是重矣。時舉。

　　劉用之問坤卦「直方大，不習無不利」。曰：「坤是純陰卦，諸爻皆不中正。五雖中，亦以陰居陽。惟六二居中得正，為坤之最盛者，故以象言之，則有三者之德，而不習無不利。占者得之，有是德則吉。易自有一箇本意，直從中間過，都不著兩邊。須要認得這些子分曉，方始橫三豎四說得。今人不曾識得他本意，便要橫三豎四說，都無歸著。」文蔚曰：「易本意只是為占筮。」曰：「便是如此。易當來只是為占筮而作。文言彖象卻是推說做義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰：『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。』若不是占筮，如何說『明吉凶』？且如需九三：『需于泥，致寇至。』以其逼近坎險，有致寇之象。象曰：『需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。』孔子雖說推明義理，這般所在，又變例推明占筮之意。『需于泥，災在外』，占得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗，又能堅忍以需待，處之得其道，所以不凶。或失其剛健之德，又無堅忍之志，則不能不敗矣。」文蔚曰：「常愛先生易本義云：『伏羲不過驗陰陽消息兩端而已。只是一陰一陽，便分吉凶了。只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無非是驗這兩端消息。』」曰：「易不離陰陽，千變萬化，只是這兩箇。莊子云：『易道陰陽。』他亦自看得。」文蔚。僩錄詳。

　　用之問：「坤六二：『直方大，不習無不利。』學須用習，然後至於不習。」曰：「不是如此。聖人作易，只是說卦爻中有此象而已。如坤六二『直方大，不習無不利』，自是他這一爻中有此象。人若占得，便應此事有此用也，未說到學者須習至於不習。在學者之事，固當如此。然聖人作易，未有此意在。」用之曰：「然。『不習無不利』，此成德之事也。」曰：「亦非也。未說到成德之事，只是卦爻中有此象而已。若占得，便應此象，都未說成德之事也。某之說易，所以與先儒、世儒之說皆不同，正在於此。學者須曉某之正意，然後方可推說其他道理。某之意思極直，只是一條路徑去。若才惹著今人，便說差錯了，便非易之本意矣。」池錄云：「如過劍門相似，須是驀直攛過，脫得劍門了，卻以之推說易之道理，橫說豎說都不妨。若纔挨近兩邊觸動那劍，便是攛不過，便非易之本意矣。」才卿云：「先生解易之本意，只是為卜筮爾。」曰：「然。據某解，一部易，只是作卜筮之書。今人說得來太精了，更入麤不得。如某之說雖麤，然卻入得精，精義皆在其中。若曉得某一人說，則曉得伏羲文王之易，本是作如此用，元未有許多道理在，方不失易之本意。今未曉得聖人作易之本意，便先要說道理，縱饒說得好，池錄云：「只是無情理。」只是與易元不相干。聖人分明說：『昔者聖人之作易，觀象設卦，繫辭焉以明吉凶。』幾多分曉！某所以說易只是卜筮書者，此類可見。易只是說箇卦象，以明吉凶而已，更無他說。如乾有乾之象，坤有坤之象，人占得此卦者，則有此用以斷吉凶，那裏說許多道理？今人讀易，當分為三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。讀伏羲之易，如未有許多彖象文言說話，方見得易之本意，只是要作卜筮用。如伏羲畫八卦，那裏有許多文字言語，只是說八箇卦有某象，乾有乾之象而已。其大要不出於陰陽剛柔、吉凶消長之理。然亦嘗說破，只是使人知卜得此卦如此者吉，彼卦如此者凶。今人未曾明得乾坤之象，便先說乾坤之理，所以說得都無情理。及文王周公分為六十四卦，添入『乾元亨利貞』，『坤元亨利牝馬之貞』，早不是伏羲之意，已是文王周公自說他一般道理了。然猶是就人占處說，如卜得乾卦，則大亨而利於正耳。及孔子繫易，作彖象文言，則以『元亨利貞』為乾之四德，又非文王之易矣。到得孔子，盡是說道理。然猶就卜筮上發出許多道理，欲人曉得所以凶，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則凶。若卦爻大好而己德相當，則吉；卦爻雖吉，而己德不足以勝之，則雖吉亦凶；卦爻雖凶，而己德足以勝之，則雖凶猶吉，反覆都就占筮上發明誨人底道理。如云：『需于泥，致寇至。』此卦爻本自不好，而象卻曰：『自我致寇，敬慎不敗也。』蓋卦爻雖不好，而占之者能敬慎畏防，則亦不至於敗。蓋需者，待也。需有可待之時，故得以就需之時思患預防，而不至於敗也。此則聖人就占處發明誨人之理也。」又曰：「文王之心，已自不如伏羲寬闊，急要說出來。孔子之心，不如文王之心寬大，又急要說出道理來。所以本意浸失，都不顧元初聖人畫卦之意，只認各人自說一副當道理。及至伊川，又自說他一樣，微似孔子之易，而又甚焉。故其說易，自伏羲至伊川，自成四樣。某所以不敢從，而原易之所以作而為之說，為此也。」用之云：「聖人作易，只是明箇陰陽剛柔、吉凶消長之理而已。」曰：「雖是如此，然伏羲作易，只畫八卦如此，也何嘗明說陰陽剛柔吉凶之理？然其中則具此道理。想得箇古人教人，也不甚說，只是說箇方法如此，使人依而行之。如此則吉，如此則凶，如此則善，如此則惡，未有許多言語。又如舜命夔教冑子，亦只是說箇『寬而栗，柔而立』之法，教人不失其中和之德而已，初未有許多道理。所謂『民可使由之，不可使知之』，亦只要你不失其正而已，不必苦要你知也。」又曰：「某此說，據某所見且如此說，不知後人以為如何。」因笑曰：「東坡注易畢，謂人曰：『自有易以來，未有此書也。』」僩。蜀錄析為三，池錄文差略。　　易中言占者有其德，則其占如是；言無其德而得是占者，卻是反說。如南蒯得「黃裳元吉」，疑吉矣，而蒯果敗者，蓋卦辭明言黃裳則元吉，無黃裳之德則不吉也。又如適所說「直方大，不習無不利」，占者有直方大之德，則不習而無不利；占者無此德，即雖習而不利也。如奢侈之人，而得共儉則吉之占，明不共儉者，是占為不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。銖。　　論易云：「其他經，先因其事，方有其文。如書言堯舜禹湯伊尹武王周公之事，因有許多事業，方說到這裏。若無這事，亦不說到此。若易，只則是箇空底物事，未有是事，預先說是理，故包括得盡許多道理，看人做甚事，皆撞著他。」又曰：「『易無思也，無為也』，易是箇無情底物事，故『寂然不動』；占之者吉凶善惡隨事著見，乃『感而遂通』。」又云：「易中多言正，如『利貞』，『貞吉』，『利永貞』之類，皆是要人守正。」又云：「人如占得一爻，須是反觀諸身，果盡得這道理否？坤之六二：『直方大，不習無不利。』須看自家能直，能方，能大，方能『不習無不利』。凡皆類此。」又云：「所謂『大過』，如當潛而不潛，當見而不見，當飛而不飛，皆是過。」又曰：「如坤之初六，須知『履霜堅冰』之漸，要人恐懼修省。不知恐懼修省便是過。易大概欲人恐懼修省。」又曰：「文王繫辭，本只是與人占底書，至孔子作十翼，方說『君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占』。」又曰：「夫子讀易，與常人不同。是他胸中洞見陰陽剛柔、吉凶消長、進退存亡之理。其贊易，即就胸中寫出這道理。」味道問：「聖人於文言，只把做道理說。」曰：「有此氣，便有此理。」又問：「文言反覆說，如何？」曰：「如言『潛龍勿用，陽在下也』，又『潛龍勿用，下也』，只是一意重疊說。伊川作兩意，未穩。」時舉。　　聖人作易，本為欲定天下之志，斷天下之疑而已，不是要因此說道理也。如人占得這爻，便要人知得這爻之象是吉是凶，吉便為之，凶便不為。然如此，理卻自在其中矣。如剝之上九：「碩果不食，君子得輿，小人剝廬。」其象如此，謂一陽在上，如碩大之果，人不及食，而獨留於其上；如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡後，國破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人象曰：「『君子得輿』，民所載也。『小人剝廬』，終不可用也。」若人占得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必凶矣。其象如此，而理在其中矣。卻不是因欲說道理而後說象也。時舉。植錄云：「『易只是說象，初未有後人所說許多道理堆架在上面。蓋聖人作易，本為卜筮設。上自王公而下達于庶人，故曰「以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑」。但聖人說象，則理在其中矣。』因舉剝之上九『碩果不食』，五陰在下，來剝一陽，一陽尚在，如碩大之果不食。『君子得輿』，是君子在上，為小人所載，乃下五陰載上一陽之象。『小人剝廬』者，言小人既剝君子，其廬亦將自剝。看古今小人既剝君子，而小人亦死亡滅族，豈有存者！聖人之象只如是。後人說易，只愛將道理堆架在上面，聖人本意不解如此。」

　　先之問易。曰：「坤卦大抵減乾之半。據某看來，易本是箇卜筮之書，聖人因之以明教，因其疑以示訓。如卜得乾卦云『元亨利貞』，本意只說大亨利於正，若不正，便會凶。如卜得爻辭如『潛龍勿用』，便教人莫出做事。如卜得『見龍在田』，便教人可以出做事。如說『利見大人』，一箇是五在上之人，一箇是二在下之人，看是甚麼人卜得。天子自有天子『利見大人』處，大臣自有大臣『利見大人』處，群臣自有群臣『利見大人』處，士庶人自有士庶人『利見大人』處。當時又那曾有某爻與某爻相應？那自是說這道理如此，又何曾有甚麼人對甚麼人說？有甚張三李四？中間都是正吉，不曾有不正而吉。大率是為君子設，非小人盜賊所得竊取而用。如『黃裳元吉』，須是居中在下，方會大吉；不然，則大凶。此書初來只是如此。到後來聖人添許多說話，也只是怕人理會不得，故就上更說許多教分明，大抵只是因以明教。若能恁地看，都是教戒。恁地看來，見得聖人之心洞然如日星，更無些子屈曲遮蔽，故曰『聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑』。」又曰：「看他本來裏面都無這許多事，後來人說不得，便去白撰箇話。若做卜筮看，說這話極是分明。某如今看來，直是分明。若聖人有甚麼說話，要與人說，便分明說了。若不要與人說，便不說。不應恁地千般百樣，藏頭伉腦，無形無影，教後人自去多方推測。聖人一箇光明盛大之心，必不如此。故曰『君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占』，看這般處自分曉。如今讀書，恁地讀一番過了，須是常常將心下溫過，所以孔子說『學而時習之』。若只看過便住，自是易得忘了，故須常常溫習，方見滋味。」賀孫。

　　易只是古人卜筮之書，如五雖主君位而言，然實不可泥。人傑。

　　易本為卜筮設。如曰「利涉大川」，是利於行舟也；「利有攸往」，是利於啟行也。後世儒者鄙卜筮之說，以為不足言；而所見太卑者，又泥於此而不通。故曰：「易者，難讀之書也。不若且從大學做工夫，然後循次讀論孟中庸，庶幾切己有益也。」義剛。　　易爻只似而今發課底卦影相似。如云：「初九，潛龍勿用。」這只是戒占者之辭。解者遂去這上面生義理，以初九當「潛龍勿用」，九二當「利見大人」。初九是箇甚麼？如何會潛？如何會勿用？試討這箇人來看。九二爻又是甚麼人？他又如何會「見龍在田，利見大人」？嘗見林艾軒云：「世之發六壬課者，以丙配壬則吉。」蓋火合水也。如卦影云：「朱鳥翾翾，歸于海之湄，吉。」這箇只是說水火合則吉爾。若使此語出自聖人之口，則解者必去上面說道理，以為朱鳥如何，海湄如何矣。僩。

　　問：「易中也有偶然指定一兩件實事言者，如『亨干岐山』，『利用征伐』，『利遷國』之類是也。」曰：「是如此。亦有兼譬喻言者，『利涉大川』，則行船之吉占，而濟大難大事亦如之。」賜。學履。

　　古人凡事必占，如「田獲三禽」，則田獵之事亦占也。僩。

　　說卦中說許多卜筮，今人說易，卻要掃去卜筮，如何理會得易？每恨不得古人活法，只說得箇半死半活底。若更得他那箇活法，卻須更看得高妙在。古人必自有活法，且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相應時如何？他到這裏，又須別有箇活底例子括將去，不只恁死殺著。或是用支干相合配處，或是因他物象。揲蓍雖是占筮，只是後人巧去裏面見箇小小底道理，旁門曲徑，正理不只如此。淵。

　　「今之說易者，先掊擊了卜筮。如下擊說卜筮，是甚次第！某所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今說處多是想象古人如此。若更曉得，須更有奧義可推。」或曰：「布蓍求卦，即其法也。」曰：「爻卦與事不相應，則推不去，古人於此須有變通。」或以支干推之。方子。

　　「熟讀六十四卦，則覺得繫辭之語直為精密，是易之括例。要之，易書是為卜筮而作。如云：『定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。』又云：『天生神物，聖人則之。』則專為卜筮也。」魯可幾曰：「古之卜筮，恐不如今日所謂火珠林之類否？」曰：「以某觀之，恐亦自有這法。如左氏所載，則支干納音配合之意，似亦不廢。如云『得屯之比』，既不用屯之辭，亦不用比之辭，卻自別推一法，恐亦不廢這理也。」道夫。

　　易以卜筮用，道理便在裏面，但只未說到這處。如楚辭以神為君，祀之者為臣，以見其敬奉不可忘之義。固是說君臣，但假託事神而說。今也須與他說事神，然後及他事君之意。今解直去解作事君，也未為不是；但須先為他結了事神一重，方及那處，易便是如此。今人心性褊急，更不待先說他本意，便將理來羇說了。學履。

　　大凡人不曾著實理會，則說道理皆是懸空。如讀易不曾理會揲法，則說易亦是懸空。如周禮所載蒐田事云：「如其陣之法。」便是古人自識了陣法，所以更不載。今人不曾理會陣法，則談兵亦皆是脫空。道夫。

　　問：「今之揲蓍，但見周公作爻辭以後之揲法。不知當初只有文王彖辭，又如何揲？」曰：「他又須別有法，只是今不可考耳。且如周禮所載，則當時煞有文字。如今所見占法，亦只是大概如此，其間亦自有無所據底，只是約度如此。大抵古人法度，今皆無復存者。只是這些道理，人尚胡亂說得去。嘗愛陸機文賦有曰：『意翻空而易奇，文質實而難工。』道理人卻說得去，法度卻杜撰不得。且如樂，今皆不可復考。今人只會說得『凡音之生，由人心也；人心之動，物使之然也』。到得制度，便都說不去。」問：「通書注云：『而其制作之玅，真有以得乎聲氣之元。』不知而今尚可尋究否？」曰：「今所爭，祇是黃鍾一宮耳。這裏高，則都高；這裏低；則都低，蓋難得其中耳。」問：「胡安定樂如何？」曰：「他亦是一家。」榦。

　　「以四約之者」，「揲之以四」之義也。以下啟蒙占門。淵。　　「五四為奇」，各是一箇四也；「九八為偶」，各是兩箇四也。淵。

　　老陰老陽為乾坤，然而皆變；少陰少陽亦為乾坤，然而皆不變。淵。

　　老陰老陽不專在乾坤上，亦有少陰少陽。如乾坤，六爻皆動底是老，六爻皆不動底是少。六卦上亦有老陰老陽。淵。

　　所以到那三畫變底第三十二卦以後，占變卦彖、爻之辭者，無他，到這裏時，離他那本卦分數多了。到四畫五畫，則更多。淵。　　問：「卜卦，二爻變，則以二變爻占，仍以上爻為主。四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。」曰：「凡變，須就其變之極處看，所以以上爻為主。不變者是其常，只順其先後，所以以下爻為主。亦如陰陽老少之義，老者變之極處，少者便只是初。」賀孫。學履錄云：「變者，下至上而止。不變者，下便是不變之本，故以之為主。」

　　內卦為貞，外卦為悔。因說：「生物只有初時好，凡物皆然。康節愛說。」僩。

　　貞悔，即「占用二」之謂。貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末後闌珊底。貞是頭邊。淵。

　　問：「『內卦為貞，外卦為悔。』貞悔何如？」曰：「此出於洪範。貞，看來是正；悔，是過意。凡『悔』字都是過了方悔，這『悔』字是過底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客。」問：「兩爻變，則以兩變爻占，仍以下爻為主，何也？」曰：「卦是從下生，占事都有一箇先後首尾。」賀孫。

　　陳日善問：「『內卦為貞，外卦為悔』，是何義？」曰：「『貞』訓『正』，事方正如此。『悔』，是事已如此了。凡悔吝者，皆是事過後，方有悔吝。內卦之占，是事方如此；外卦之占，是事之已然者如此。二字又有始終之意。」雉。

　　貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應人底。三爻變，則所主不一，以二卦彖辭占，而以本卦為貞，變卦為悔。六爻俱不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。凡三爻變者有二十卦，前十卦為貞，後十卦為悔。後十卦是變盡了，又反來。有圖。見啟蒙。義剛。

　　叔器問「內卦為貞，外卦為悔」。曰：「『貞悔』出洪範。貞是正底，便是體；悔是過底，動則有悔。」又問「一貞八悔」。曰：「如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾，是一貞；外體八卦是八悔。餘放此。」義剛。

　　問：「『貞悔』不止一說，如六十四卦，則每卦內三畫為貞，外三畫為悔；如揲蓍成卦，則正卦為貞，之卦為悔；如八卦之變，則純卦一為貞，變卦七為悔。」曰：「是如此。」過。

　　問：「卦爻，凡初者多吉，上者多凶。」曰：「時運之窮，自是如此。內卦為貞，外卦為悔。貞，是貞正底意；悔，是事過有追不及底意。」礪。

　　占法：陽主貴，陰主富。淵。　　悔陽而吝陰。方子。　　巽離兌，乾之所索乎坤者；震坎艮，坤之所索乎乾者。本義揲蓍之說，恐不須恁地。方子。　　凡爻中言人者，必是其人嘗占得此卦。如「大橫庚庚」，必啟未歸時曾占得。淵。

　　易中言「帝乙歸妹」，「箕子明夷」，「高宗伐鬼方」之類，疑皆當時帝乙高宗箕子曾占得此爻，故後人因而記之，而聖人以入爻也。如漢書「大橫庚庚，余為天王，夏啟以光」，亦是啟曾占得此爻也。火珠林亦如此。僩。　　今人以三錢當揲蓍，不能極其變，此只是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛京房之學。可學。　　火珠林猶是漢人遺法。方子。

　　問：「『筮短龜長』，如何？」曰：「筮已費手。」可學。

　　「筮短龜長」，近得其說。是筮有筮病，纔一畫定，便只有三十二卦，永不到是那三十二卦。又二畫，便只有十六卦；又三畫，便只有八卦；又四畫，便只有四卦；又五畫，便只有二卦。這二卦，便可以著意揣度了。不似龜，纔鑽拆，便無救處，全不可容心。賀孫。

　　因言筮卦，曰：「卦雖出於自然，然一爻成，則止有三十二卦；二爻成，則止有十六卦；三爻成，則止有八卦；四爻成，則止有四卦；五爻成，則止有二卦，是人心漸可以測知。不若卜，龜文一兆，則吉凶便見，更無移改。所以古人言『筮短龜長』。」廣因言：「浙人多尚龜卜，雖盜賊亦取決於此。」曰：「左傳載臧會卜信與僭，『僭吉』，此其法所以不傳。聖人作易，示人以吉凶，卻無此弊。故言『利貞』，不言利不貞，『貞吉』，不言不貞吉；言『利禦寇』，不言利為寇也。」廣。

　　易占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。筮，即蓍也。「筮短龜長，不如從長」者，謂龜有鑽灼之易，而筮有扐揲之煩。龜之卦，一灼便成，亦有自然之意。洪範所謂「卜五占用二」者，卜五即龜，用二即蓍。「曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克」，即是五行，雨即水，霽即火，蒙即土，驛即木，克即金。「曰貞，曰悔」，即是內、外卦也。謨。

　　占龜。土兆大橫，木兆直，或曰：「火兆直。」只周禮曰：「木兆直。」金兆從右邪上，火兆從左邪上，或曰：「木兆從左邪上。」水兆曲，以大小、長短、明暗為吉凶。或占凶事，又以短小為吉。又有旋者吉，大橫吉。「大橫庚庚」，庚庚，是豹起恁地庚庚然，不是金兆也。賀孫。　　程沙隨說「大橫庚庚」為金兆，取庚辛之義。他都無所據，只云「得之卜者」。不知大橫只是土兆。蓋橫是土，言文帝將自諸侯而得天下，有大土之象也。庚庚，乃是龜文爆出也。卜兆見洪範疏云：「橫者為土。」燾。

　　漢卿說鑽龜法云：「先定四嚮，欲求甚紋兆，順則為吉，逆則為凶。」正淳云：「先灼火，然後觀火之紋，而定其吉凶。」曰：「要須先定其四向，而後求其合，從逆則凶，如『亦惟洛食』。乃先以墨畫定看食墨如何。『筮短龜長』，古人固重此。洪範謂『龜從筮逆』，若『龜筮共違于人』，則『用靜吉，用作凶』。」漢卿云：「今為賊者多卜龜，以三龜連卜，皆順則往。」賀孫云：「若『石祁子兆，衛人以龜為有知』，此卻是無知也。」曰：「所以古人以易而捨龜，往往以其難信。易則有『貞吉』，無不貞吉；『利禦寇』，不利為寇。」賀孫。

　　卜，必先以墨畫龜，看是卜何事，要得何兆，都有定例。或火或土，便以墨畫之。要拆，鑽處拆痕。依此墨然後灼之，以火鑽鑽鑽略過久。求其兆。拆痕。順食此墨畫之處，謂之食。振。

　　南軒家有真蓍，云：「破宿州時得之。」又曰：「卜易卦以錢擲，以甲子起卦，始於京房。」璘。

　　象

　　嘗謂伏羲畫八卦，只此數畫，該畫天下萬物之理。陽在下為震，震，動也；在上為艮，艮，止也。陽在下自動，在上自止。歐公卻說繫辭不是孔子作，所謂「書不盡信，言不盡意」者非。蓋他不會看「立象以盡意」一句。惟其「言不盡意」，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。廣。

　　伊川說象，只似譬喻樣說。看得來須有箇象如此，只是如今曉他不出。淵。

　　某嘗作易象說，大率以簡治繁，不以繁御簡。煇。

　　前輩也會說易之取象，似詩之比興。如此卻是虛說，恐不然。如「田有禽」，須是此爻有此象，但今不可考。數，則只是「大衍之數五十」與「天數五，地數五」兩段。「大衍之數」是說蓍，天地之數是說造化生生不窮之理。除此外，都是後來人推說出來底。淵。

　　以上底推不得，只可從象下面說去。王輔嗣伊川皆不信象。如今卻不敢如此說，只可說道不及見這箇了。且從象以下說，免得穿鑿。淵。

　　問：「易之象似有三樣，有本畫自有之象，如奇畫象陽，偶畫象陰是也；六十四卦之爻，一爻各是一象。有實取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有只是聖人以意自取那象來明是義者，如『白馬翰如』、『載鬼一車』之類是也。實取諸物之象，決不可易。若聖人姑假是象以明義者，當初若別命一象，亦通得，不知是如此否？」曰：「聖人自取之象，也不見得如此，而今且只得因象看義。若恁地說，則成穿鑿了。」學履。

　　他所以有象底意思不可見，卻只就他那象上推求道理。不可為求象不得，便喚做無。如潛龍，便須有那潛龍之象。淵。

　　取象各不同，有就自己身上取底，有自己當不得這卦象，卻就那人身上取。如「潛龍勿用」，是就占者身上言；到那「見龍」，自家便當不得，須把做在上之大人；九五「飛龍」便是人君，「大人」卻是在下之大人。淵。

　　易之象理會不得。如「乾為馬」，而乾之卦卻專說龍。如此之類，皆不通。恪。

　　易中取象，不如卦德上命字較親切。如蒙「險而止」，復「剛動而順行」，此皆親切。如「山下出泉」，「地中有雷」，恐是後來又就那上面添出。所以易中取象處，亦有難理會者。學履。

　　「易畢竟是有象，只是今難推。如既濟『高宗伐鬼方』在九三，未濟卻在九四。損『十朋之龜』在六五，益卻在六二，不知其象如何？又如履卦、歸妹卦皆有『跛能履』，皆是兌體，此可見。」問：「諸家易除易傳外，誰為最近？」曰：「難得。其間有一二節合者卻多，如『渙其群』，伊川解卻成『渙而群』。卻是東坡說得好：群謂小隊，渙去小隊，使合於大隊。」問：「孔子專以義理說易，如何？」曰：「自上世傳流至此，象數已分明，不須更說，故孔子只於義理上說。伊川亦從孔子。今人既不知象數，但依孔子說，只是說得半截，不見上面來歷。大抵去古既遠，書多散失。今且以占辭論之，如人占婚姻，卻占得一病辭，如何用？似此處，聖人必有書以教之。如周禮中所載，今皆亡矣。」問：「左氏傳卜易與今異？」曰：「亦須有所傳。向見魏公在揆路，敬夫以易卜得睽卦，李壽翁為占曰：『離為戈兵，兌為說。用兵者不成，講和者亦不成。』其後魏公罷相，湯思退亦以和反致虜寇而罷。」問：「康節於易如何？」曰：「他又是一等說話。」問：「渠之學如何？」曰：「專在數上，卻窺見理。」曰：「可用否？」曰：「未知其可用。但與聖人之學自不同。」曰：「今世學者言易，多要入玄妙。卻是遺書中有數處，如『不只是一部易書』之類。今人認此意不著，故多錯了。」曰：「然。」可學。

　　嘗得郭子和書云，其先人說：「不獨是天地、雷風、水火、山澤謂之象，只是卦畫便是象。」亦說得好。學蒙。

　　「川壅為澤」，坎為川，兌為澤。澤是水不流底。坎下一畫閉合時，便成兌卦，便是川壅為澤之象。淵。　　易象自是一法。如「離為龜」，則損益二卦皆說龜。易象如此者甚多。僩。

　　凡卦中說龜底，不是正得一箇離卦，必是伏箇離卦，如「觀我朵頤」是也。「兌為羊」，大壯卦無兌，恐便是三四五爻有箇兌象。這說取象底是不可曉處也多。如乾之六爻，象皆說龍；至說到乾，卻不為龍。龍卻是變化不測底物，須著用龍當之。如「夫征不復，婦孕不育」，此卦是取「離為大腹」之象。本卦雖無離卦，卻是伏得這卦。淵。　　或說易象云：「『果行育德』，育德有山之象，果行有水之象。『振民育德』，則振民有風之象，育德有山之象。」先生云：「此說得好。如『風雷，益』，則遷善當如風之速，改過當如雷之決。『山下有澤，損』，則懲忿有摧高之象，窒慾有塞水之象。次第易之卦象都如此，不曾一一推究。」又云：「遷善工夫較輕，如己之有善，以為不足，而又遷於至善。若夫改過者，非有勇決不能，貴乎用力也。」人傑。

　　卦中要看得親切，須是兼象看，但象不傳了。鄭東卿易專取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過為飛鳥，亦有義理。其他更有好處，亦有杜撰處。礪。

　　鄭東卿少梅說易象，亦有是者。如鼎卦分明是鼎之象。他說革是爐之象，亦恐有此理。「澤中有火，革。」●上畫如爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下口，初是爐之底。然亦偶然此兩卦如此耳。廣。

　　鄭東卿說易，亦有好處。如說中孚有卵之象，小過有飛鳥之象。「孚」字從「爪」從「子」，如鳥以爪抱卵也。蓋中孚之象，以卦言之，四陽居外，二陰居內，外實中虛，有卵之象。又言鼎象鼎形，革象風爐，亦是此義。此等處說得有些意思。但易一書盡欲如此牽合附會，少閒便疏脫。學者須是先理會得正當道理了，然後於此等些小零碎處收拾以相資益，不為無補。若未得正路脈，先去理會這樣處，便疏略。僩。文蔚同。

　　程沙隨以井卦有「井谷射鮒」一句，鮒，蝦蟆也，遂說井有蝦蟆之象。「木上有水，井。」●云：『上，前兩足；五，頭也；四，眼也；三與二，身也；初，後兩足也。』其穿鑿一至於此！某嘗謂之曰：『審如此，則此卦當為「蝦蟆卦」方可，如何卻謂之井卦！』」廣。

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