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第2部分

　　天下雷行物与无妄。注。天下雷行。无云而雷。京氏以为大旱之卦。万物皆死。无所复望。故云物与无妄。先王以茂对句时育万物。注。先王谓乾。乾盈为茂。对。配也。艮为时。体颐养为育。四之正。三上易位。天地位。万物育。故以茂对时育万物。汤遭七年之旱。终成既济。礼记王制。郑氏以为殷法也。其言曰。冢宰以三十年之通制国用。量入以为出。三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。以三十年之通。虽有凶旱水溢。民无菜色。是其事矣。疏。天下至无妄○天下雷行。是无云而雷。诗云汉所谓蕰隆虫虫。隆隆而雷。非雨雷也。四已正。上动体屯。九五屯膏雨不下施。故京氏以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。故万物皆死。无所复望。汉书谷永曰。遭无妄之卦运。应劭曰。天必先云而后雷。雷而后雨。而今无云而雷。无妄者。无所望也。万物无所望于天。灾异之大者也。○先王至事矣○乾为先为王。故先王谓乾。乾盈为茂。虞义也。十五乾盈甲茂者盈盛。故云乾盈为茂。对配。马义也。诗皇矣云。帝作邦作对。毛传云。对。配也。茂对者。德盛配天地也。艮为时。虞义也。初至四体颐。颐者。养也。故云体颐养为育。育亦养也。四之正。三上易位成既济。则中和之化行。天地位谓二五得位。所谓中也。万物育谓六爻相应。所谓和也。以人事明之。先王当指汤。汤遭七年之旱。以六事自责。言未已而天大雨。故云终成既济。谥法。云行雨施曰汤。云行雨施。既济之事。而以为谥。明汤当既济也。礼记王制一篇不与周官合。故郑氏注王者之禄爵云。此地殷所因夏爵三等之制。是王制一篇皆殷法。故云郑氏以为殷法也。冢宰以三十年之通制国用量入以为出至民无菜色。皆王制文。郑彼注云。通三十年之率。当有九年之蓄。出谓诸当给为三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。大率四分留一。以三十年之通。则有九年之蓄。故云虽有凶旱水溢。民无菜色。郑彼注云。菜色。食菜之色。民无食菜之饥色。即是时育万物之事。故云是其事矣。
　　无妄之往得志也。注。四变应初。故往得志。不耕获未富也。注。四动坤虚故未富。有无妄然后可畜也。行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也。注。已事。故云固有之。无妄之药不可试也。注。坎为多眚。故药不可试。无妄之行穷之灾也。注。动而有眚。故灾与乾上九同义。疏。四变至得志○此虞义也。上动四体坎。坎为志。初往应之。故往得志。○四动至畜也○四动体坤。坤虚故未富。此虞义也。有无妄然后可畜。序卦文。王制曰。国无九年之蓄曰不足。无六年之蓄曰急。无三年之蓄曰国非其国也。坤虚未富。谓无蓄也。有无妄然后可畜。谓三年六年九年之蓄也。○已事至有之○四已之正。故云已事。固有之亦谓已事也。○坎为至可试○此虞义也。○动而至同义○易纬曰。阳无德则旱。郎顗曰。阳无德者。人君恩泽不施于上也。上动体屯。膏泽不下。坎为多眚。为灾。上为穷。故云穷之灾。乾上九忼龙动而有悔。故云同义。
　　天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其德。注。君子谓乾三。艮为多。坎为志。乾为言。震为行。乾知大始。震在乾前。故多志前言往行。乾为德。有颐养象。故以畜其德。疏。此虞义也。乾凿度。乾三为君子。艮为多节。故为多。坎为心。故为志。志。古文识也。乾为言。九家说卦文。乾为古。说文曰。古从十口。识前言者也。震为足。故为行。乾知大始。系上文。大始。乾初也。震初即乾初。故震在乾前。乾初为积善。自一乾以至三乾成积善成德。故乾为德。三之上有颐象。颐者。养也。畜养同义。故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取义于畜德者。德者积累而成。中庸论积曰。今夫天斯昭昭之多及其无穷也。日月星辰系焉。万物载焉。又曰今夫山一卷石之多及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。郑彼注云。天之高明本生昭昭。山之广大本起卷石。皆合少成多。自小致大。为至诚者亦如是乎。是言畜德之事与易合也。
　　有厉利己不犯灾也。注。坎称灾。轝说腹中无尤也。注。得中得正。故无尤。利有攸往上合志也。注。五已变。上动成坎。坎为志。故三往与上合志。六四元吉有喜也。注。喜谓五。六五之吉有庆也。注。五变得正。故有庆。何天之衢道大行也。注。乾为道。震为行。故道大行。疏。坎称灾○此虞义也。二变四体坎。坎为多眚。故称灾。四利己故不犯灾。○得中至无尤○二中而不正。变之正。故得中得正。无咎者。善补过。故无尤也。○五已至合志○此虞义也。三应在上。五变上动成坎为志。三往应之。刚上而尚贤。故与上合志也。○喜谓五○此虞义也。阳称喜。五之正。四上承之。故有喜。○五变至有庆○此虞义也。五失位变得正。阳称庆。故有庆也。○乾为至大行○此虞义也。象曰天衢。传曰道。道谓天衢也。彼注云。乾为天。艮为径路。天衢象。今不取象于艮者。衢者。九交之道。天有九行。亦得称天衢。不言艮者。略之也。
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食。注。君子谓三已正。艮为慎。震为言语。故慎言语。坎水为饮。兑为口实。艮为止。故节饮食。疏。三失位为小人。今已养正。故称君子也。艮为慎。震为言语。皆虞义也。艮。吉人之辞寡。故慎言语。坎为水。故为饮。虞氏谓兑为口实。口实者。颐中物。故为食。艮为止。节有止义。故以节饮食也。
　　观我朵颐亦不足贵也。注。阳为贵。饮食之人则人贱之矣。故不足贵。六二征凶行失类也。注。震为行。类谓五。十年勿用道大悖也。注。弑父弑君。故大悖。顚颐之吉上施光也。注。阳主施。离为光。居贞之吉顺以从上也。注。坤为顺。由颐厉吉大有庆也。注。变阳得位。故大有庆。疏。阳为至足贵○易例阳为贵。阴为贱。初阳而云不足贵者。以其求养于上。饮食之人。养其小者。故人贱之而言不足贵也。○震为至谓五○二体震为行。二正应五。五。二之类也。二养于上而失五。故行失类。谓五为类者。文言论二五相应之理云。亦各从其类。故二与五为类也。○弑父至大悖○此虞义也。○阳主至为光○上阳爻。阳主施。离谓晋离也。或以三五之正。四体离。义亦通耳。四求养于上而得所欲。由上施之而下。皆得其欲。离为光。故上施光也。○坤为顺○五体坤为顺。五养于上。与上易位。故顺以从上。蒙六五顺以巽。亦是二五易位之事。义并同也。○变阳至有庆○此虞义也。五上易位。三五皆正。故云变阳得位。养道既成。六爻皆正。故大有庆。阴以阳为主。阳称大称庆也。
　　泽灭木大过君子以独立不惧世无闷。注。君子谓乾初。阳伏巽中。体复一爻。潜龙之德。故称独立不惧。忧则违之。乾初同义。故世无闷。疏。此虞义也。传言独立不惧。初称独。故君子谓乾初。初本巽也。巽其究为躁卦。故阳伏巽下。乾之初九即复也。入坤出震。故云体复一爻。乾初九潜龙勿用。故云潜龙之德。龙德而隐。故独立不惧。隐藏坤中。坤乱于上。忧则违之。世无闷。皆乾初文言传文。故云乾初同义。君子处大过之时。过不失中。亦有此义也。
　　藉用白茅柔在下也。注。柔在下。非其正。老夫女妻过以相与也。注。二过与初。故过以相与。虞氏谓二过初与五。五过上与二。独大过之爻得过其应。故过以相与。栋桡之凶不可以有辅也。注。辅之益桡。故不可以有辅。阳以阴为辅也。栋隆之吉不桡乎下也。注。初为下。与四易位。故不桡。枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也。注。乾为久。华在上。故不可久。颐坤为丑。虞氏谓妇。体遘淫。故可丑。过涉之凶不可咎也。注。得位而凶。故不可咎。以喻伏节死义之臣。疏。柔在至其上○柔在下。失位。故非其正。与四易位则无咎也。○二过至相与○二已老。故过而与初。初梯尚少。故云过以相与。虞氏谓二过。过二也。初与五。初过二与五也。五过。过五也。上与二。上过五与二也。易乾凿度。初与四。二与五。三与上谓之应。今初应五。上应二。故云独大过之爻得过其应。若然。比初有它吉。临上敦临。复五敦复亦是过应。以非例之常。故称它。称敦。其违常而过应者如颐九二拂经于丘。中孚初九有它不燕及此经有它吝之类。皆以过应而着其失也。○辅之至辅也○此虞义也。辅之谓初上。初上皆弱。故辅之益桡。比彖传曰。比。辅也。下顺从也。是阴比阳而谓之辅。故云阳以阴为辅也。○初为至不桡○易例。初为下。初弱故桡。与四易位。故不桡也。○乾为至可丑○乾为天。天行不息故久。兑反巽。巽为杨。杨枯于下。华发于上。故不久。颐坤谓旁通也。坤为夜。太玄曰。夜以丑之。故为丑。诗墙有茨曰。中冓之言。不可道也。所可道也。言之丑也。薛君章句云。中冓。中夜也。虞氏以初为老妇。初体遘。遘女壮。郑氏谓壮健以淫。故妇体遘淫。亦可丑也。○得位至之臣○上得位而称凶者。君子濡迹以救时。过涉犹濡迹。志在救时。谁得而咎。以喻伏节死义之臣。行虽过而有济也。
　　水洊至习坎君子以常德行习教事。注。洊。再也。君子谓乾。五在乾称大人。在坎为君子。坎为习。为常。乾为德。震为行。巽为教令。坤为事。故以常德行习教事。疏。洊。再也。释言文君子以下。虞义也。三系徽纆。故君子谓乾五。乾二五之坤成坎。二五在乾称大人而在坎称君子者。五坎不盈。德盛而业未大。故称君子。坎称习。坎水性有常。故坎为习。为常。巽谓观巽也。巽申令。故为教令。水之洊至。不舍昼夜。君子进德修业亦如之。故以常德行习教事也。
　　习坎入坎失道凶也。注。上无其应。初二失正。故失道凶。求小得未出中也。注。变应五则出。今据初故未出中。来之坎坎终无功也。注。三失位不与五同功。故终无功。尊酒簋刚柔际也。注。乾刚坤柔。震为交。故曰刚柔际。坎不盈中未大也。注。五为大中。阳陷阴中。故未大。上六失道凶三岁也。注。三应在上。故云上六失道。疏。上无至失道○此虞义也。初与四敌应。故无其应。言初而及二者。坎内三爻失正。象言失道指此。三爻二据初。故兼言之也。○变应至出中○二变应五。往有功则出险。今求小得而据初。是未变也。故虞注既济彖传未出中谓二未变而在坎中是也。○三失至无功○三五同功。三失位。不与五同功。上为终。终无功。言当系徽纆也。○乾刚至柔际○此虞义也。屯彖传曰。刚柔始交而难生。谓乾刚坤柔交而成坎也。际。接也。四体震为交。上与五接。故刚柔际。俗本尊酒簋下羡贰字。此误从王弼读耳。簋与缶牖韵。不当有贰字。○五为至未大○阳称大。五阳位而居中。故为大中。乾五之坤阳陷阴中。故未大。经言禔既平美其德也。传言中未大举。其象也。○三应至失道○三失道而云上六者。三应在上。凶祸至上而成。故云上六失道凶。在三年之后。故云凶三岁也。俗以失道谓上。非易例也。
　　明两作离。注。两谓日与月也。乾五之坤成坎。坤二之乾成离。离坎。日月之象。故明两作离。作。成也。日月在天。动成万物。故称作矣。或以日与火为明两作也。大人以继明照于四方。注。阳气称大人。则乾五大人也。乾二五之光继日之明。坤为方。二五之乾。震东兑西离南坎北。故曰照于四方。书曰。照临四方曰明。疏。两谓至作也○此虞义也。嫌谓二日故云。两谓日与月也。乾五之坤成坎。坎为月。坤二之乾成离。离为日。故云离坎日月之象。明两作之义也。系上曰。坤化成物。姚信云。化当为作。故云作。成也。日月在天。动成万物。亦是既济之事也。或以日与火为明两作者。离为日为火。故以日与火为明两作也。孟子曰。天无二日。俗说以明两作皆指日者。非其义。故并着之。○阳气至曰明○此虞义也。阳气称大人谓五伏阳。故云则乾五大人也。乾二五之坤为坎。坎月为光。日月代明。以月继日。故云继日之明。坤为方。荀九家说卦文。乾二五之坤成震。坎坤二五之乾成离兑。故云震东兑西离南坎北照于四方也。俗以日继日为继明者。非也。书曰者。周书谥法也。
　　履错之敬以辟咎也。注。咎谓四。春秋传曰。原屏咎之徒也。黄离元吉得中道也。注。中谓二乾为道。日之离何可久也。注。日中则。故不可久。如其来如无所容也。注。不容于内。六五之吉离王公也。注。王谓五。公谓三。王用出征以正邦也。注。坤为邦。五之坤。故以正邦。疏。咎谓至徒也○四来犯初。故咎谓四。春秋传者。宣十二年左传文。彼谓咎为彘子。彘子小人。以喻四爻。○中谓至为道○五变二。上承之。故得中道。二得中。故中谓二。上承乾五。故乾为道。○日中至可久○日中则。丰彖传文。日之中前中后皆日。逸周书曰。日之中也。周礼司市。朝市于东。市于中。夕市于西。日中正在天心之一线。未及一线已过一线谓之昳。中则日之正中顷刻而已。吕氏春秋云。赵襄子曰。日中不须臾。故云日之离何可久也。○不容于内○说文曰。如其来如。不孝子出。不容于内也。四与初敌应。初辟四咎而在内卦。故不容于内。震为容也。○王谓至谓三○五为王位。三为三公。五上易位。丽五应三。故离王公离读为丽也。○坤为至正邦○离自坤来。故坤为邦。征之为言正也。出离为坎。五来之坤得正。故以正邦也。
　　周易述卷十二 元和惠栋撰
　　象下传
　　山上有泽咸君子以虚受人。注。君子谓否乾。乾为人。坤为虚。艮为手。谓坤虚三受上。故以虚受人。艮山在地上为嗛。在泽下为虚。疏。此虞义也。乾三为君子。乾上之三故君子谓否乾。乾为人。坤为虚。亦谓否乾。反坤也。受以手。故艮为手。三本坤也。坤为虚上之三。是虚三受上。故以虚受人也。嗛咸二卦皆乾上之三嗛。指乾上亏盈之义。虚指坤三虚受之义。故艮山在地下为嗛。在泽下为虚也。
　　咸其母志在外也。注。外谓四失位。远应之四得正。故志在外。虽凶居吉顺不害也。注。坤为顺。为害。二本坤也。故顺上之三坤体坏。故顺不害。咸其股亦不处也志在随人所执下也。注。巽为处女。男已下女。故不处也。凡士与女未用皆称处矣。志在于二。故所执下也。贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也。注。坤为害。初四易位。故未感害。初往弇三。故未光。四来居初。故未大。咸其脢志末也。注。末谓上。五比上故志末。咸其辅颊舌媵口说也。注。媵。送也。不得之三。故媵口说。疏。外谓至在外○此虞义也。四在外卦。故外谓四。六居初而应又远。故失位。远应之四得正谓与四易位则皆得其正。初利之四。故志在外也。○坤为至不害○坤顺。说卦文。坤为害。虞义也。坤柔顺承天。故顺。阴体贼害。故又为害也。二在否家体坤。故本坤也。顺于三。故顺。乾上之三坤体坏。故不害也。凡爻之情近而不相得。远而不相应者则言害。咸家取女吉二气感应以相与。故二曰顺不害。四曰未感害也。○巽为至下也○此虞义也。巽阳藏室故为处。为长女。故为处女。女未嫁称处。荀子曰。处女莫不愿得以为士。今男已下女。故不处也。士未见于君亦称处士。故士与女未用皆称处矣。二。随人者也。三志在二。故志在随人。二又在下。故所执下也。○坤为至未大○初四不当位而相应。乾凿度谓之失义。失义则有害。悔且吝是也。初四易位。爻皆得正。贞吉而悔亡。故未感害也。初往弇三。三为四弇。故未光。四来居初。初阳尚小。故未大也。○末谓至志末○爻例初为本。上为末。五比上。上为末。故志末。坎为志也。○媵送至口说○此虞义也。媵送。释言文。媵读为腾。燕礼曰。媵觚于宾。郑彼注云。媵。送也。今文媵皆作腾。是媵为古文腾也。淮南子曰。子产腾辞。上与五比而不应三。故云不得之三。郑氏谓徒送口语相感而已。故媵口说。本今作滕。释诂曰。滕虚也。言以虚辞相感。义亦得通。
　　雷风恒君子以立不易方。注。君子谓乾二。坤为方。初四二五复位。三正不动。故立不易方。疏。三本乾也。故君子谓乾三。坤为方。谓益互坤也。方其义也。终变成益。则初四二五复位。三正不动。故立不易方。若然。九三言不恒其德易其方矣。而象言不易者。震巽特变。故三不恒。君子赞化育。故不易。不易则成既济定也。此兼虞义。虞以乾初之坤。四三不易方。义稍乖耳。
　　浚恒之凶始求深也。注。初为始。深谓阳四之初。故始求深。九二悔亡能久中也。注。乾为久。变之正。故能久行中和。不恒其德无所容也。注。诸爻皆正。三独失位。故无所容。久非其位安得禽也。注。四五皆失位。故非其位。五已之正。故不得禽。妇人贞吉从一而终也。注。一谓初。终变成益。以巽应初震。故从一而终。夫子制义从妇凶也。注。巽为制。坤为义。震没从巽入坤。故从妇凶。震恒在上大无功也。注。终在益。上乘五远应。故大无功。疏。初为至求深○爻在初为始。深谓阳。虞义也。虞谓乾初为渊。故深。太玄曰。夫一。一所以摹始而测深。知深亦谓初矣。四阴之初非深而求深。故云始求深也。○乾为至中和○此荀虞义也。天行不息。故乾为久。二失位变之正。乃能久行中和之道。久。犹恒也。○诸爻至所容○虞云终变成益。则初四二五皆得正。故诸爻皆正。三变失位为匪人。故无所容。○四五至得禽○四五在恒家称久而皆失位。故久非其位。非谓常久失位也。五已之正。四当变承之。故云安得禽也。○一谓至而终○此虞义也。初九为元。元即一也。故一谓初。终变成益。巽四正应震初。故云以巽应初震。郊特牲曰。壹与之齐。终身不改。故夫死不嫁是从一而终之义。所谓恒也。○巽为至妇凶○巽德之制。故为制。管子曰。天仁地义。乾凿度曰。地静而理曰义。故坤为义。以乾制坤。是制义也。终变成益。震变为巽。故震没。从巽中互坤。故入坤。坤为死。故从妇凶。巽为妇也。○终在至无功○此虞义也。终变成益。故终在益。上五多功。五动上乘五。远应在三。故大无功也。
　　天下有山君子以远小人不恶而严。注。乾三为君子。为远。为严。坤为恶。消阳及三为小人。故以远小人不恶而严也。疏。三为君子。卦本乾也。故曰乾三。乾为远。为严。虞义也。否三为小人。阴消阳及三。君子道消。小人道长。天地闭。贤人隐。故以远小人不恶而严也。
　　尾之厉不往何灾也。注。坎为灾。艮体宜静。若不往于四则无灾也。执用黄牛固志也。注。固者贞固。坎为志。故曰固志。系之厉有疾备也。注。备读为惫。畜臣妾吉不可大事也。注。三动入坤阳。称大坤为事。故不可大事也。君子好小人否也嘉贞吉以正志也。注。三已变。上来之三成坎。故曰以正志。飞无不利无所疑也。注。坎心为疑。疏。坎为至灾也○此虞义也。艮止故静。者。退也。故不往于四则无灾也。○固者至固志○释诂曰。巩固也。彖辞小利贞正指二。文言曰。贞固足以乾事。故固者贞固。坎心为志。二志固故不为否也。○备读为惫○读从公羊嘻甚矣惫之惫。郑注云。备困也。故读从之。○三动至事也○此虞义也阳称大。坤阴小。故不可大事。荀氏谓但可畜养臣妾。不可任国家之大事也。○三已至正志○四之初。三已变上。又之三则五体坎。坎心为志。五正应二。故以正志也。○坎心为疑○上之三体坎。故坎心为疑。
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履。注。夬履两象易。体夬。故非礼。初为履。四之正应初。故非礼弗履。疏。夬履两象易。虞义也。泽天为夬。天泽为履。故两象易。初至五体夬。柔乘刚。故非礼。履者礼也。初足为履。四之正应初得所履矣。故非礼弗履。
　　壮于止其孚穷也。注。应在乾终。故其孚穷。九二贞吉以中也。注。中而不正。之正则吉。小人用壮君子罔也藩决不羸尚往也。注。尚往者。谓上之五。丧羊于易位不当也。注。四五失位故不当。不能退不能遂不详也。注。乾善为详。不得三应。故不详也。艰则吉咎不长也。注。巽为长。动失位为咎。不变之巽。故咎不长。疏。应在至孚穷○此虞义也。卦有两乾。故应乾。四为乾之终。故其孚穷也。○中而至则吉○谓九二中而不正。其言贞吉者。以其变之正故吉也。乾凿度曰。九二阳不正是也。○尚往至之五○此虞义也。尚与上通。○四五至不当○四五皆失位。故不当。四之五动各得正。故无悔也。○乾善至详也○此虞义也。详。古文祥。释诂云。详。善也。乾元善之长。一乾以至三乾成为积善。故云乾善为详。上隔于四。不得三应。故不详。三体乾也。○巽为至不长○此虞义也。巽为长。说卦文。上动失位。故为咎。藩决难解。守正应三。不变之巽。故咎不长也。
　　明出地上君子以自照明德。注。君子谓观乾。乾为德。坤为自。离为明。乾五动以离日自照。故以自照明德也。疏。此虞义也。观九五观我生君子无咎。故君子谓观乾。乾为照。五动体离。以离日自照。故以自照明德。
　　如摧如独行正也。注。初一称独动。体震为行。故独行正。裕无咎未受命也。注。五未之巽。故未受命。受兹介福以中正也。注。五动得正中。故二受大福矣。众允之志上行也。注。坎为志。三之上成震。故曰上行。硕鼠贞厉位不当也矢得勿恤往有庆也。注。二往应五阳称庆。维用伐邑道未光也。注。乾为道。离为光。动入冥豫。故道未光。疏。初一至行正○此虞义也。初即一也。故曰初一。一即独也。方言曰。一蜀也。南楚谓之独。郭注云。蜀犹独也。初为微。为隐。隐微独也。故初一称独。四之初体震。震为行。故独行。正。言变之正也。○五未至受命○此虞义也。四之五。五体巽。巽为命。五未之巽。故初未受命。卦辞言锡。初言未受命者。命锡自上。五未之正。故初未受命也。○五动至福矣○此九家义也。二受介福于五。故中正谓五。○坎为至上行○此虞义也。○二往至称庆○二往应五。故云往。五正阳位。故往有庆。○乾为至未光○上体乾为道。离日为光。豫上曰冥豫。动入冥豫。乾离象毁。故道未光。此兼荀义。
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明。注。君子谓三。莅。临也。坤为众。为晦。离为明。三上莅坤。故以莅众用晦而明。疏。君子谓三。虞义也。莅。俗字。说文作。临也。临者。以上临下。临卦取象于二升五以临众阴。坤为众。三升五是莅众也。坤为晦。离为明。三体离而上临坤。其子之贞明不可息。是用晦而明也。言而明者。宣八年公羊传曰。而者。何难也。明夷之世不可疾贞。故言用晦而明也。
　　君子于行义不食也。注。暗昧在上。有明德者义不食禄。六二之吉顺以则也。注。坤为顺。二得位应五。故顺以则。南守之志乃大得也。注。三居五据有羣阴。故大得。入于左腹获心意也。注。坎为亟心。其子之贞明不可息也。注。明谓乾。阳道不絶。故不可息。初登于天照四国也后入于地失则也。注。离日为照。坤为四国。坤五失位。不可疾贞。故失则。疏。暗昧至食禄○此荀义也。暗昧谓坤。明德谓离。坤二之乾。乾为德。离为明。初得位。故有明德也。○坤为至以则○应在坤。故坤为顺。三上居五。二得位应五而行中和。故顺以则。凡爻得位皆称则也。○三居至大得○阳称大。三阳居五。据有羣阴。故云乃大得也。言乃者。宣八年公羊传曰。乃难乎而亦不可疾贞之义也。○坎为亟心○坎为亟心。说卦文。荀氏云。亟。中也。三升五居中。坎为中心。故获心意也。○明谓至可息○乾为大明。故明谓乾。不言离而言乾者。其子之贞谓乾也。阳道不絶。白虎通文。杂卦曰。明夷诛也。马融注云。诛灭也。郑注。中庸云。息犹灭也。阳道不灭。息而复明。故云明不可息也。○离日至失则○离日为照。虞义也。离象传曰。大人以继明照于四方。故为照也。坤为国。乾凿度曰。阳三阴四。故坤为四国。离日在上。故照四国。明夷反晋。坤五失位。九三升五。不可卒正。故失则。谓爻失正也。
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒。注。君子谓乾三。三动震为言。为行。乾为物。恒。常也。三动上反身。故以言有物而行有恒。疏。三本乾。故君子谓乾三。三动体震。震为言。为行。乾纯粹精。故为物。恒常也。释诂文。三动上反身。身修而后家齐。故言有物而行有恒也。
　　闲有家志未变也。注。坎为志。刚来闲初。故志未变。六二之吉顺以巽也。注。巽顺于五。家人熇熇未失也妇子喜喜失家节也。注。得位故未失。动失正。故失家节。富家大吉顺在位也。注。顺于五。王假有家交相也。注。震为交。乾为爱。三动受上。六爻和会。故交相爱。威如之吉反身之谓也。注。谓三动坤为身。上之三成既济定。故反身之谓。此家道正。正家而天下定矣。疏。坎为至未变○应在四。四体坎为志。四刚闲初。初志未变。故悔亡。易传所谓正其本是也。○巽顺于五○此九家义也。九家谓二居贞。巽顺于五。故吉矣。○得位至家节○三虽严而得位。故未失。动失正。家人体坏。故失家节。上来之三则终吉矣。○顺于五○此虞义也。四得位而顺于五。故云顺在位也。○震为至相爱○震为交。乾为爱。皆虞义也。三动受上。六爻和会而父子兄弟夫妇各得其正。人人亲其亲。长其长而天下平。是交相爱之义也。○谓三至定矣○此虞义也。三动体坤为身。上之三言物行恒成既济定。故反身之谓。寋观上反三亦云反身也。上反三。身正而正人。故云此家道正。正家而天下定矣。皆是既济之事也。
　　上火下泽睽君子以同而异。注。君子谓初。巽为同。二五易位。故以同而异。疏。初得位。故君子谓初。巽为同。谓无妄巽也。二五易位。无妄为睽。故以同而异也。
　　见恶人以辟咎也。注。四复正。故见恶人以辟咎。遇主于巷未失道也。注。动得正故未失道。见舆曳位不当也。注。三失位。故不当。无初有终遇刚也。注。动正成乾故遇刚。交孚无咎志行也。注。坎动成震故志行。厥宗噬肤往有庆也。注。乾为庆。五变成乾。故二往有庆。遇雨之吉羣疑亡也。注。物三称羣。坎为疑。三变坎败。故羣疑亡。疏。四复至辟咎○此虞义也。初应在四。四复正初得无咎。无咎者。善补过亦得兼四言也。○动得至失道○此虞义也。二失位动得正。故未失道。广雅曰。巷道也。故经言巷。传言道。○三失至不当○曰曳曰。皆不正之象。三失位故云位不当也。○动正至遇刚○此以下皆虞义也。动正成乾。乾为刚。故遇刚。谓与上易位。上遇三也。○坎动至志行○坎为志。震为行。坎动成震。故志行也。○乾为至有庆○虞以五变为往。其义未备。故足成之。○物三至疑亡○物。事也。物三称羣。谓见豕载鬼张弧。三事也。坎心为疑。三变之正。坎象败坏。故羣疑。亡言睽终则合也。
　　山上有水寋君子以反身修德。注。君子谓三。坤为身。五乾为德。三往寋来反。故反身修德。阳在三进德修业。故以反身修德。虞氏谓观上反三。故反身。陆氏谓水在山上。终应反下。故反身也。疏。三得位。故君子谓三。升坤为身。坎五本乾。故乾为德。三往应上则歴坎险。故往寋。反上据二。故反身。乾三进德修业。故以反身修德。三在寋家修德以待时也。虞氏以卦自观来。观上反三。故反身。陆绩以水在山上。失流通之性。水无不下。终应反下。故反身。虞说与彖传不合。陆说近之。亦未得也。
　　往寋来誉宜待时也。注。艮为时。谓变之正以待四也。王臣寋寋终无尤也。注。尤。过也。二自五降。退思补过。故终无尤。往寋来反内喜之也。注。内谓二。阳称喜。往寋来连当位实也。注。阳称实。应在初。初之正。故当位实。大寋朋来以中节也。注。五中和故中节。往寋来硕志在内也利见大人以从贵也。注。坎为志。内谓三五。乾为贵。疏。艮为至四也○此虞义也。艮动静不失其时。故为时。初往寋变之正以待四之应。故宜待时也。俗本脱时。○尤过至无尤○尤过。释言文。彼文作邮。古文通。退思补过。孝经文。升五降二。故云退降。二得位。系上曰无咎者。善补过也。故终无尤。○内谓至称善○内谓二。虞义也。二在内卦。三阳称喜。三反据二。近而相得。故内喜之也。○阳称至位实○易积算曰。阳实阴虚。故阳称实。四应在初而三间之。初变之正终得其应。故当位实。○五中至中节○郑氏曰。中。和也。中庸曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。五居中行和。故中节。五中节。故可以正邦也。○坎为至为贵○上体坎。坎为志。三内卦。故志在内。虞注系上曰。乾高贵五。故乾五为贵。三利见五。故以从贵。
　　雷雨作解君子以赦过宥罪。注。君子谓三。伏阳出成大过。坎为罪。入则大过象坏。故以赦过。二四失位。皆在坎狱中。三出体乾。两坎不见。震喜兑说。罪人皆出。故以宥罪。谓三入则赦过。出则宥罪。公用射隼以解悖是其义也。疏。此虞义也。据三伏阳当出。故称君子。三出体乾成大过。卦有两坎。坎为罪。坎有入义。入则大过象坏。故以赦过。二四失位。皆在坎狱中。三出成乾。两坎象坏。外体本震。故震喜。互体为兑。故兑说。罪人出狱之象。故以宥罪。六爻之义。出乾入坤。三入而大过毁。故赦过。三出而坎象毁。故宥罪。卦有赦过而无宥罪之象。故引上六爻辞以证三出坎毁之象。故云是其义也。又案卦本名解。解者缓也。月令。挺重囚。挺有缓义。故以赦过宥罪也。
　　刚柔之际义无咎也。注。体屯初。震刚柔始交。故无咎也。九二贞吉得中道也。注。动得正。故得中道。负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也。注。临坤为丑。小人而乘君子之器。故可丑。坤为自我。以离兵伐三。转寇为戎。艮手招盗。故谁咎也。解而母未当位也。注。初四失位。君子有解小人退也。注。阴爻皆正。故小人退。公用射隼以解悖也。注。坎为悖。三出成乾而坎象坏。故解悖。疏。体屯至咎也○此虞义也。复初体屯。屯彖传曰。刚柔始交谓乾始交坤。故无咎也。○动得至中道○此虞义也。五乾为道。二上之五。动得正而居中。故云得中道也。○临坤至咎也○此虞义也。坤为丑。义见上。乾为君子。坤为车。乾在坤上。称君子德车。三阴乘坤。是小人而乘君子之器。故可丑也。坤为自我。义亦见上。说卦曰。离为甲胄。为戈兵。故为戎。坎寇离戎。经云寇。传言戎。五以离兵伐三。故转寇为戎。变体艮。艮为手。以艮手招盗。故谁咎。言无所归咎也。○初四失位○初四失正。故未当位。四解初母则当位矣。○阴爻至人退○五三初皆阴爻。五初之正。三出解悖。阴爻皆正。故小人退言。小人化为君子也。○坎为至解悖○此虞义也。坎为狱。为罪。有罪入狱。以其悖也。故坎为悖。三出射隼而去之。两坎象毁。故云以解悖。象传赦过宥罪之类是也。
　　山下有泽损君子以征忿懫欲。注。君子谓泰乾。乾阳刚武为忿。坤阴吝啬为欲。损乾之初成兑说。故征忿。懫。止也。初上据坤艮为止。故懫欲。疏。此虞义。郑刘义也。乾为君子。故君子谓泰乾。楚语曰。天事武。韦昭云。乾称刚健。故武。刚武之象有似于忿。故云乾阳刚武为忿。说卦曰。坤为吝啬。说文曰。欲。贪欲也。吝啬之义近于贪欲。故云坤阴吝啬为欲。征读为惩。古文也。震为惩。损乾之初。下体成兑。兑。说也。故征忿。郑刘皆云懫。止也。乾初据坤体艮。艮。止也。故懫欲。系下曰。曰损德之修也。故以征忿懫欲也。
　　祀事遄往上合志也。注。终成既济。谓二上合志于五也。九二利贞中以为志也。注。动体离中。故中以为志。一人行三则疑也。注。坎为疑。疑则不一。故云三则疑。损其疾亦可喜也。注。疾不为害故可喜。六五元吉自上右也。注。兑为右。上右五益三。故自上右。弗损益之大得志也。注。离坎体正。故大得志。疏。终成至五也○此虞义也。益上之三故终成既济。坎为志。二上合志于五。初亦得其应矣。○动体至为志○此虞义也。二本坎爻。动体离而居中。故中以为志。○坎为至则疑○坎心为疑。三人旅行则不一。故三则疑。○疾不至可喜○系下曰。损以远害。三上复为疾。六爻得位正。阳在上。疾不为害。故可喜也。○兑为至上右○兑为右。右。助也。五以二簋享上。上右五益三成既济。太平之化行。故自上右也。○离坎至得志○此虞义也。离上三爻不正。坎下三爻不正。既济坎上离下。离坎体正。坎为志。故大得志也。
　　风雷益君子以见善则迁有过则改。注。君子谓乾也。上之三。离为见。乾为善。坤为过。三进之乾四。故见善则迁。乾上之坤初。改坤之过。体复象。复以自知。故有过则改也。疏。此虞义也。乾谓否。乾阳为君子。故君子谓乾也。相见乎离。上失位之三得正体离。故离为见。乾元善之长。故乾为善。坤积不善。故为过。四本坤。三上之初则三进之乾四。故见善则迁。初本坤也。乾上之初坤体坏。故改坤之过。初至四体复。复初有不善。未尝不知。知之未尝复行。故有过则改也。
　　元吉无咎下不厚事也。注。坤为厚事。下谓初。上之初。损上益下。故下不厚事。或益之自外来也。注。乾上称外来。益初也。益用凶事固有之矣。注。三上失正当变。是固有之。告公从以益志也。注。坎为志。三之正有两坎象。故以益志。有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也。注。上之三成既济定。故大得志。与损上九同义。莫益之徧辞也。注。徧。周帀也。民所不与。故云徧辞。或击之自外来也。注。剥艮在上。故自外来。疏。坤为至厚事○坤厚德载物。故为厚。阳在下。故下谓初。上之初。损上之惠以益下。故下不厚事也。○乾上至初也○此虞义也。系下云。爻象动乎内。吉凶见乎外。虞彼注云。外谓上。故云乾上称外。谓否乾也。自外曰来。故云来益初也。○三上至有之○此虞义也。三本阳位。以柔居之则危而凶。上之三。其刚胜。故云是固有之。○坎为至益志○此虞义也。坎心为志。三之正成既济。故有两坎象。同心共济。故以益志也。○上之至得志○卦成于五。上有惠心。下惠我德。孚信着于上下。既济之功成。故大得志也。○徧周至徧辞○徧周帀也者。孟氏义也。虞氏传五世孟氏之易。义与之同。上不之初。坤民否闭。同辞不与。故云徧辞。○剥艮至外来○阴消至五为剥。剥体艮。艮在上故自外来。
　　泽上于天夬。注。水气上天决降成雨。故曰夬。君子以施禄及下居德则忌。注。君子谓乾。乾为施禄。下谓剥坤。坤为众臣。以乾应坤。故施禄及下。乾为德剥。艮为居。故居德则忌。阳极阴生。谓阳忌阴。疏。水气至曰夬○此陆绩义也。兑为泽。兑体坎象半见。坎为水。故水气上天。兑泽在上。故决降成雨。以阳决阴。故曰夬也。○君子至忌阴○此虞义也。乾阳为君子。天施地生。故乾为施。乾为福。故为禄。旁通剥。剥伏夬下。故谓剥坤。坤为众。为臣。以乾应坤谓应剥。坤禄所以逮众臣者。是施禄及下也。乾为龙德。故为德。艮为居。故居德。刚长乃终。阳极于上则遘阴生于下。故阳极阴生。德不久居。阳当忌阴。故居德则忌也。
　　不胜而往咎也。注。往失位应阳。故咎也。有戎勿恤得中道也。注。动得正应五。故得中道。君子夬夬终无咎也。注。上为终。能愠不说。故终无咎。其行次且位不当也闻言不信聪不明也。注。以阳居阴。故位不当。四变坎为聪。离为明。不变应初。故聪不明也。中行无咎中未光也。注。为上所弇。故未光。与屯五萃五同义。无号之凶终不可长也。注。遘时巽为长。至此阴道消灭。倒长为亡。故终不可长。疏。往失至咎也○此虞义也。初四敌刚。初往应四。是失位应阳。故有咎也。○动得至中道○此虞义也。四失位。动得正应五。二五为中。故得中道。乾为道也。○上为至无咎○应在上。故上为终。三能愠不说。不与上应。故终无咎也。○以阳至明也○四变有坎离象。故坎为聪。离为明。不变无坎象。故聪不明。言听不聪则视亦不明也。○为上至同义○五弇于上。阳为阴弇。故未光。五所以未光者。三五同决上。三有愠。故有凶而终无咎。五苋陆虽无咎而中未光。三体乾。五体兑故也。屯五萃五亦皆为阴所弇。故同义也。○遘时至可长○彖传曰。勿用取女。不可与长也。但遘时巽始用事。消丙灭坤。至复出震巽始无号息。至夬阴道消灭。终不可长。与遘不可与长相应。说文长从●。●。倒亡也。遘时巽为长。夬反遘也。至此消亡。故云倒长为亡也。
　　天下有风遘后以施命诰四方。注。后。继体之君。遘阴在下。故称后。乾为施。巽为命。为诰。复震二月东方。遘五月南方。巽八月西方。复十一月北方。皆总在初。故以诰四方。疏。此虞义也。后继体之君。谓夏后氏也。阳称先王。称君子。阴称后。泰坤女主。故称后。此遘阴在下。故亦称后也。乾阳为施。巽中命为命。为诰。震方伯卦在二月。故东方消息。遘五月卦。故南方。巽八月卦。故西方。复十一月。故北方。震谓复震。巽谓遘巽。故总在初。虞氏谓孔子行夏之时。经用周家之月。夫子传彖象以下皆用夏家月。是故复为十一月。遘为五月矣。诰。郑作诘。云止也。汉司徒鲁恭释此传云。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微阴也。此言助微阴与易例有违。今不用也。寻复象传曰。先王以至日闭关商旅不行后不省方。遘传云。后以施命诰四方。但复阳息之卦。遘阴消之卦。复闭关不省方所以助微阳之息也。遘施命诰四方。所以布盛阳之德也。其诸易之例与。
　　系于金鑈柔道牵也。注。阴道柔巽为绳牵于二也。苞有鱼义不及宾也。注。义读曰宜。初系于二。宜不及宾也。其行次且行未牵也。注。在夬失位。故牵羊。在遘得正。故未牵也。无鱼之凶远民也。注。复坤为民。乾为远。遘时坤伏乾下故远民。九五含章中正也有陨自天志不舍命也。注。中谓五。正谓四。巽为命。欲初之四承己。故不舍命。遘其角上穷吝也。注。位极于上。无应于下。故上穷吝也。疏。阴道至二也○此虞义也。初阴为柔。为二所牵。故云柔道牵也。○义读至宾也○中庸曰。义者。宜也。义宜同物同音。故义读曰宜。初系于二。阴不消阳。故云义不及宾也。○在夬至牵也○此虞义也。三在夬为四。故失位。为初所牵。故牵羊。在遘得正。故行未牵也。○复坤至远民○旁通复。复坤为民。坤伏乾下。失位无应。民众不与。故远民也。○中谓至舍命○九五得中。故中谓五。初之四得正。故正谓四。五欲初之四承己。故不舍命。初体巽为命也。此兼虞义。○位极至吝也○九居上故位极于上。三上敌刚。无应于下。故上穷吝也。
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞。注。君子谓五。除。修。戎。兵也。诗曰。修尔车马。弓矢戎兵。阳在三。四为修。坤为器。三四之正。离为戎兵甲胄飞矢。坎为弓弧。巽为绳。艮为石。谓敹甲胄。锻厉矛矢。故除戎器戒备也。坎为寇初。坤为乱。故戒不虞也。疏。此虞义也。卦唯五阳得正。故君子谓五。案。虞注卦辞云。乾五为王。谓观乾也。又虞注坎象传云。在乾为大人。在坎为君子。今以乾五为君子者。但三四易位。五在坎中。故以君子谓五也。姚信陆绩王肃皆云除犹修治。故云除修戎兵也。诗曰修尔车马弓矢戎兵者。大雅抑篇文。证治军实亦云修也。乾之九三九四皆云进德修业。故云阳在三四为修。乾三不中。四不正。故云修。萃之三四当之正。故亦云修也。坤形为器。三四之正体离。离为甲胄。为戎兵。又为飞。为矢。故为戎兵甲胄飞矢。坎为弓。故为弓弧。巽为绳直。故为绳。艮为小石。故为石。尚书枈誓曰。善敹乃甲胄。又曰。锻乃戈矛。厉乃锋刃。故为敹甲锻厉矛矢也。郑氏彼注云。糓谓穿彻之谓。甲绳有断絶当使糓理穿治之。谓离之甲胄以巽绳穿治之。故巽为绳。矛矢以离火锻之。以艮石厉之。故艮为石。皆是修治之义。故除戎器也。戒备。方言文。坎为盗。故为寇。初乃乱乃萃。坤反君道为乱。故以戒不虞。虞。度也。
　　乃乱乃萃其志乱也。注。坎为志。初不之四。故其志乱也。引吉无咎中未变也。注。二得正故不变也。往无咎上巽也。注。动之四故上巽。大吉无咎位不当也。注。以阳居阴。故位不当。萃有位志未光也。注。为上所弇。故未光。赍咨涕洟未安上也。注。乘刚远应。故未安上。疏。坎为至乱也○此虞义也。初应在四。三之四体坎为志。初失位不变。故不之四。相聚为乱。故其志乱也。○二得至变也○此虞义也。初三失位。二独得正。居中应五。故不变也。○动之至上巽○此虞义也。四在巽体。三动之四。故上巽也。○以阳至不当○此虞义也。凡言无咎者。皆宜有咎也。四以阳居阴。故位不当。动之正。故大吉而无咎也。○为上至未光○四以下皆承五。上独乘刚。三之四体离为光。五为上弇。故未光。与屯五夬五同义也。○乘刚至安上○此虞义也。以阴乘阳。故乘刚。三上敌应。故远应。乘应皆失。故未安上也。
　　地中生木升。注。地谓坤。木谓巽。地中生木。以微至着。升之象。君子以慎德积小以成高大。注。君子谓三。小谓阳息复时。复小为德之本。至二成临。临者。大也。临初之三巽为高。二之五艮为慎。坤为积。故慎德积小以成高大。疏。地谓至象也○此荀义也。枚乘曰。十围之木。始生如蘖。又曰。种树畜养。不见其益。有时而大。乾凿度曰。天道三微而成着。故云地中生木以微至着升之象也。○君子至高大○此虞义也。三在巽体。三阳为君子。故君子谓三。升自临来。临息于复。故云小谓阳息复时。系下曰。复小而辨于物。又云。复。德之本也。故云复小为德之本。阳息初。至二成临。临者大也。序卦文。临初之三成升体巽。故巽为高。二之五下体艮。艮为慎。上体坤。故坤为积。地中生木。以微至着。故慎德积小以成高大也。中庸言至诚无息始于积。云天地之道可壹言而尽也。其为物不贰则其生物不测。不贰者一也。故荀子曰。并一而不贰。所以为积也。其下叙积义云。今夫天斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。今夫地一撮土之多。及其广厚。载华岳而不重。振河海而不息。今夫山一卷石之多。及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。今夫水一勺之多。及其不测。鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉。货财殖焉。郑氏彼注云。此言天之高明。本生昭昭。地之博厚。本由撮土。山之广大。本起卷石。水之不测。本从一勺。皆合少成多。积小至大。为至诚者亦如此乎。又曰。诗云。惟天之命。于穆不已。盖曰天之所以为天也。于乎不显。文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。郑彼注云。天所以为天。文王所以为文。皆由行之无已为之。不止如天地山川之云也。易曰。君子以慎德积小。以成高大是与。盖天道与圣人始于一。所谓不贰也。渐于积。所谓昭昭撮土卷石一勺也。成于不息。所谓于穆不已。纯亦不已也。上六云利于不息之贞。二升五。积小以成高大。故云不息之贞。此皆圣人微言。七十子之大义也。
　　?升大吉上合志也。注。上谓五。二升五坎为志。初变应四。同心承五。故上合志也。九二之孚有喜也。注。升五得位。故有喜。升虚邑无所疑也。注。坎为疑。二上得中。故无所疑。王用亨于岐山顺事也。注。坤为顺事。五受命告祭。四以阴承阳。故曰顺事也。贞吉升阶大得志也。注。阳称大。坎为志。五下降二与阳相应。故大得志。冥升在上消不富也。注。阴升失实。故消不富。疏。上谓至志也○五居尊位。故上谓五。二升五体坎为志。初变之正。进与四应。同心承五。故上合志也。○升五至有喜○此虞义也。阳称喜。二升五得位。故有喜也。○坎为至疑也○此虞义也。坎心为疑。二上得中。位乎天位。故无所疑也。○坤为至事也○坤顺也。又为事。故为顺事。五享于岐山。受命告祭。四体坤为臣道。承事五阳。故顺事也。○阳称至得志○阳大阴小。故阳称大。五下降二。二上居五。二正应五。故与阳相应。二五得正。故大得志也。此兼荀义。○阴升至不富○此荀义也。荀云。阳用事为息。阴用事为消。阳实阴虚。阴升失实。故消不富也。
　　周易述卷十三 元和惠栋撰
　　象下传二
　　泽无水困。注。水在泽下。故无水。君子以致命遂志。注。君子谓三伏阳也。否坤为致。巽为命。坎为志。三入阴中。故致命遂志也。疏。水在至无水○此王弼义也。○君子至志也○此虞义也。三阳为君子。故君子谓三伏阳。三阳入阴中。故致命遂志。六三既辱且危。此君子小人之别也。故曰困德之辨也。
　　入于幽谷幽不明也。注。为阴所弇。故不明。困于酒食中有庆也。注。阳称庆。中谓五。二变应五。故中有庆。据于蒺藜乘刚也。注。经言据。传言乘。正名之义。入于其宫不见其妻不详也。注。乾为详。应在上。二之上乾体坏。故不详。来徐徐志在下也。注。下谓初。坎为志。虽不当位有与也。注。初四失位故不当。易而得位故有与。劓刖志未得也。注。坎为志。无据无应。故志未得。乃徐有说以中直也。注。中谓二五。乾为直。书曰平康正直。利用祭祀受福也。注。乾为福。二受五福。故受福。传曰祭则受福。困于葛藟未当也。注。谓三未当位应上。动悔有悔吉行也。注。谓三变乃得当位之应。故吉行者也。疏。为阴至不明○此荀义也。○阳称至有庆○阳称庆。庆谓五也。二在下中。故中谓二。二变受五福。故中有庆也。○经言至之义○易例阴在下。为阳所据。称据。阳在下。为阴所乘。称乘。今三阴乘二阳称据。非所据也。故传曰乘刚。扶阳抑阴。故曰正名之义也。○乾为至不详○乾善为详。三应上上本乾也。二之上乾体坏。故不详。○下谓至为志○初在下。故下谓初。初体坎。故坎为志。○初四至有与○初四皆失位。故不当易而得位。阴阳相与。故有与也。○坎为至未得○坎为志。虞义也。无据无应而倪不安。故志未得。此陆义也。○中谓至正直○二变应五。故中谓二五。乾五为直。中直犹中正。书曰者。鸿范文。证二五为中正也。○乾为至受福○乾为福德。故乾为福。谓五也。二言享祀。五言祭祀。是五主祭而二受福。故云二受五福。传曰者。□□文○谓三至应上○此虞义也。应在三。三失位。故谓三未当位应上。○谓三至者也○此虞义也。上乘阳。故动悔。变应三。故有悔。唯三变得当位之应。故吉行而无咎也。
　　木上有水井。注。木上有水。上水之象。君子以劳民劝相。注。君子谓泰乾也。坤为民。初上成坎为劳。故劳民劝相。相。助也。谓以阳助坤。疏。木上至之象○此王弼义也。巽乎水而上水。故云上水之象。○君子至助坤○此虞义也。泰乾三君子道长。故君子谓泰乾也。泰五虚无。君初之五。故以阳助坤矣。
　　井泥不食下也旧井无禽时舍也。注。下谓初。时舍于初。非其位也。与乾二同义。井谷射鲋无与也。注。五不应二故无与。井渫不食行恻也求王明受福也。注。噬嗑震为行。艮为求。井甃无咎修井也。注。修。治也。四来修初。故修井。寒泉之食中正也。注。中正谓二五。元吉在上大成也。注。初二已变成既济定。故大成也。疏。下谓至同义○在下无应故不食。初失位。当与二易位。故云时舍于初。非其位也。乾九二亦失位。当升九五。时舍于二。故云同义也。此兼虞义。○五不至无与○阴阳相感应曰与。二五皆阳。五不应二。故无与。物细微不能动。天地爻失正不能相感应。故云井谷射鲋无与也。○噬嗑至为求○据旁通也。○修治至修井○修治。虞义也。虞谓坤为土。离火烧土为甃。治象。初为旧井。四来修初。故云修井也。○中正至二五○二已与初易位。得中得正。故中正谓二五。二五相应并为人用。故云寒泉之食中正也。○初二至成也○此虞义也。既济之功至上而成。故云元吉在上大成也。
　　泽中有火革君子以治历明时。注。君子乾也。历象谓日月星辰也。离为明。坎为月。离为日。蒙艮为星。四动成坎离。日月得正。天地革而四时成。故君子以治历明时。疏。此虞义也。九三君子。故君子谓乾。尚书尧典曰。乃命羲和。钦若昊天。历象日月星辰。敬授民时。故云历象谓日月星辰也。四动成既济。有两坎两离象。故云四动成坎离。蒙艮为时。乾为治。天地革而四时成。故君子以治历明时。寻彖辞言汤武革命改正朔。亦革命之一事。故取义于治历明时也。
　　巩用黄牛不可以有为也。注。动而必凶。故不可以有为。巳日革之行有嘉也。注。嘉谓五。乾为嘉。四动二正应五。故有嘉。革言三就又何之矣。注。言尚未可革也。改命之吉信志也。注。四动成坎。故信志也。大人虎变其文炳也。注。乾为大明。四动成离。故其文炳也。君子豹变其文蔚也。注。蔚。蔇也。兑小。故其文蔚也。小人革面顺以从君也。注。蒙坤为顺。五乾为君。初之上顺从五。故顺以从君。疏。动而至有为○此虞义也。初得位无应。四未之正。故动而必凶。言革而未当。故未可以有为也。○嘉谓至有嘉○乾文言曰。亨者嘉之会也。又云嘉会足以合礼。故乾为嘉。传不言乃革之。明四已之正。四动二正应五。阴阳相应为嘉。二往应五。故行有嘉也。○言尚至革也○二巳日乃革之。天道应矣。三革言三就。人事至矣。然改命之吉在四一爻。此时尚未可以革。故云又何之矣。○四动至志也○此虞义也。四动成坎。坎孚为信。为志。故信志也。○乾为至炳也○此虞义也。说文曰。炳。明也。五体乾。故乾为大明。四动体离。离为文明。故其文炳也。○蔚蔇至蔚也○此虞义也。仓颉篇曰。蔚。草木盛皃。广雅曰。茂也。说文曰。蔇。草多皃。蔚与蔇皆取茂盛之义。故云蔚蔇也。九五阳称大。故其文炳。上体兑。兑小。故其文蔚。○蒙坤至从君○五阳上阴。阴当顺五。故顺以从君。虞氏谓四变顺五。以四为小人。寻四变阴得位为君子而云小人。非也。
　　周易述卷十四 元和惠栋撰
　　系辞上传
　　天尊地卑君臣定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣。注。天地既分。乾升坤降。故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五。坤五降二。列贵贱者存乎位。故贵贱位矣。断。分也。乾刚常动。坤柔常静。分阴分阳。故刚柔断矣。坤为方。西南坤类。故以类聚。乾为物。物三称羣。乾三爻别于坤。故以羣分。乾生故吉。坤杀故凶。则吉凶生矣。天有八卦之象。地有八卦之形。在天为变。在地为化。故变化见矣。此天地之别也。是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤化成物。注。旋转称摩。摩。薄也。荡。动也。乾以二五摩坤成震坎艮。坤以二五摩乾成巽离兑。故刚柔相摩。八卦相荡。鼓动润泽也。雷震霆艮风巽雨兑日离月坎寒乾暑坤也。男震坎艮。女巽离兑。大始。元也。复以自知。故知大始。坤称化。承乾而成物。故化成物。此天地之合也。乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业。注。隺然无为曰易。阅藏万物曰简。从谓从阳。坤二承乾。故有亲。乾五据坤。故有功。阴承阳故可久。阳据阴故可大。上贤人谓乾五。下贤人谓坤二也。乾以日新为德。坤以富有为业。此天地之德也。易说易一名而含三义。易也。变易也。不易也。易者以言其德也。通精无门。藏神无内。光明四通。佼易立节。虚无感动。至诚专密。此其易也。变易者其气也。天地不变不能通气。五行迭终。四时更废。此其变易也。不易者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。父坐子伏。此其不易也。易简而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣。注。易简所以立中和之本。故天下之理得矣。易谓坎离。阳成位于五。五为上中。阴成位于二。二为下中。故易成位乎其中矣。此天地之中和也。传首陈三义而终之以既济。易之大义举矣。疏。天地至别也○广雅曰。太初气之始也。生于酉仲。清浊未分也。太始形之始也。生于戌仲。清者为精。浊者为形也。太素质之始也。生于亥仲。已有素朴而未散也。三气相接至于子仲。剖判分离。轻清者上为天。浊重者下为地。传首言天尊地卑。是天地既分之后。轻清者上为天。故乾升也。浊重者下为地。故坤降也。乾凿度曰。乾坤相并俱生。天地既分。乾升坤降。故乾坤定矣。卑坤高乾者。下传云。崇效天。卑法地。故知卑谓坤。高谓乾。坤自上降。乾自下升。故先言卑而后言高也。虞注云。乾高贵五。故乾二升五。坤卑贱二。故坤五降二。下传云。列贵贱者存乎位。故贵贱位矣。必知乾二升五。坤五降二者。案。乾凿度曰。阳爻者制于天也。阴爻者繋于地也。天动而施曰仁。地静而理曰义。仁成而上。义成而下。上者专制。下者顺从。故荀虞说易乾二例升五。坤五例降二也。若然。乾升坤降为天地之合。而云别者。卑高陈。贵贱位。仍是天地之别也。断分。虞义也。乾刚坤柔。乾动坤静。故乾刚常动。坤柔常静。动为阳。静为阴。动静有常。分阴分阳。故刚柔断矣。坤为方。说卦文。西南得朋。乃与类行。故西南坤类。方以类聚也。乾纯粹精。故为物。物三称羣。虞义也。乾三爻皆阳物而与坤别。物以羣分也。乾生故吉。坤杀故凶。亦虞义也。阳生阴杀。阳吉阴凶。故乾为生为吉。坤为杀为凶也。天有八卦之象者。虞氏谓。日月在天成八卦象。震象出庚。兑象见丁。乾象盈甲。巽象伏辛。艮象消丙。坤象丧乙。坎象流戊。离象就己。故在天成象也。地有八卦之形者。九家义也。虞氏谓震竹巽木坎水离火艮山兑泽乾金坤土。故在地成形也。震雷巽风皆在天者。离传曰。百榖草木丽于地。故震举竹。巽举木也。周礼考工曰。天时变。故在天为变。下传曰。坤化成物。故在地为化。此亦虞义也。乐记乐礼章引此传曰。天地之别也。是言尊卑贵贱动静类聚羣分在天在地之别。异先王法之以制礼。故云天地之别也。○旋转至合也○刚柔谓乾坤。卜二爻乾左旋坤右转。故云旋转称摩。郑注乐记云。摩犹迫也。薄有迫义。故云摩薄。一云薄入也。谓阴阳相薄也。郑注乐记云。荡犹动也。月令曰诸生荡是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮。故云成震坎艮。坤以二五摩乾成离而互巽兑。故云成巽离兑。二五相摩而成八卦。故刚柔相摩。八卦相荡也。荡俗作荡。六经无荡字。盖始于后汉韩伯以为推荡俗训也。鼓者鼓动。润者润泽。震为雷。艮为廷。廷与霆通。巽为风。兑为雨。谓兑泽为雨。祭义云天时雨泽是也。知兑为雨者。昭元年春秋传曰。天有六气。降生二味。六气阴阳。风雨晦明也。贾服之义以雨属西方。兑正秋。西方之卦。虞注小畜自我西郊云。兑为西。雨生于西。故知兑为雨也。离为日。坎为月。乾为寒。坤为暑。鼓之润之。日月往来。寒暑相推。皆八卦相荡之义。此上虞义也。荀氏云男谓乾。初适坤为震。二适坤为坎。三适坤为艮。以成三男也。女谓坤。初适乾为巽。二适乾为离。三适乾为兑。以成三女也。八卦相摩而成者。变化之义。天之道也。相索而得者。父母之义。人之道也。乾彖传曰。大哉乾元。万物资始。释诂云。元。始也。董子对策曰。谓一为元者。视大始而欲正本。故知大始元也。元初九也。繋下曰。复以自知故知大始。大戴礼天圆云。曾子曰。吐气者施而含气者化。阳施而阴化。故知坤称化。谓遘时也。地道无成而代有终。承乾而成物。故化成物也。乐记云。地气上齐。天气下降。阴阳相摩。天地相荡。鼓之以雷霆。奋之以风雨。动之以四时。暖之以日月而百化兴焉。盖据此传为言而云天地之和也。先王法之以作乐。天地欣合。故和为天地之合也。○确然至易也○系下曰夫乾寉然示人易矣。虞彼注云。阳在初弗用。寉然无为。不易世。不成名。故示人易矣。是寉然无为。故以易知也。广雅曰。简。阅也。桓六年春秋传曰。大阅简车马也。是简阅同义。又高诱注淮南云。阅。总也。越语。范子曰。唯地能包万物以为一。说卦云。坤以藏之。是阅藏万物。故以简能也。阳用阴精。故曰知。阴用其形。故曰能也。阳唱阴和。故从谓从阳。隐以之显。故易知。静而从阳。故易从。亲谓阴阳相应。乾易知则坤来承乾。故有亲。五多功。坤易从。故乾五据坤则有功。阴承阳则顺。故可久。坤用六利永贞是也。阳据阴则盛。故可大。阳称大也。乾凿度坤二为君子。乾五为圣人。今皆称贤人者。乾二升坤五。坤五降乾二。由不正而变之正。故称贤人也。乾以日新为德。坤以富有为业。姚信义也。系下云。富有之谓大业。日新之谓盛德。彼注云。乾为德。兼坤则盛矣。坤为业。承乾则大矣。穷神知化谓之盛德。阳吉阴凶谓之大业。而皆属之二五。故云贤人之德。贤人之业也。天地之德谓易简也。易说者。乾凿度文。一名者。一字也。古曰名。今曰字。郑易赞曰。易一名而含三义。易简一也。变易二也。不易三也。易者易简也。变易者。天地之合也。不易者。天地之别也。易简天地之德。故云易者以言其德也。精。精微也。无门言尚浑沦未有门可出也。下传云藏诸用。翼奉解云。露之则不神。故藏神藏于内。无内言小也。光明虚无也。道无不通。故光明四通。佼。健也。乾健而易。故佼易立节也。无思无为。感而遂通天下之故。是虚无感动也。诚者天之道。故至诚。乾其静也。专坤退藏于密。是专密之义。皆易简之德。故云此其易也。太易者未见气也。太初者气之始也。故云变易者其气。乾二五之坤。坤二五之乾。始而亨也。亨者通也。故天气不变。不能通气。五行谓五气也。迭。更也。更相终始。故云迭终。五行休王论曰。立春乾废。立夏艮废。立秋巽废。立冬坤废。故四时更废也。此变易之义也。不易者。其位谓阴阳贵贱之位。天在上。地在下。此阴阳之位也。君南面臣北面。父坐子伏。此贵贱之位也。皆不易之义。是易有此三义也。○易简至举矣○易简一也。亦中也。以一持万。故立中和之本。天下之理得之为德也。易谓坎离。参同契文。谓坎五离二也。阳成位于五。五为上中。阴成位于二。二为下中。荀义也。一即中也。坎离天地之心。二五天地之中。坎五离二成位于上下之中。故云而易成位乎其中矣。二五为中。相应为和。故云天地之中和。中庸曰。致中和。天地位焉。万物育焉。此既济之事。三义谓天地之别。天地之合。天地之德也。首陈三义而终之以既济。既济即天地之中和。此皆易之大义。故云易之大义举矣。
　　圣人设卦。注。圣人谓庖牺。观象系辞焉而明吉凶悔吝。注。谓文王也。八卦以象告。故观象而系辞。刚柔相推而生变化。注。六爻之刚柔也。一往一来曰推。刚推柔生变。柔推刚生化。是故吉凶者失得之象也。注。吉则象得。凶则象失。悔吝者忧虞之象也。注。悔则象忧。吝则象虞。变化者进退之象也。注。阳变为进。阴化为退。刚柔者昼夜之象也。注。乾刚为昼。坤柔为夜。六爻之动三极之道也。注。极。中也。三极谓天地人。民受天地之中以生。故称三极。六爻兼三才而两之者。故六爻之动。三极之道。是故君子所居而安者易之象也。注。君子谓文王。谓乾五之坤成坎月离日。日月为象。大有通比。比艮为居。坤为安。故居而安者易之象也。旧读象误作厚。或作序。非也。所变而翫者爻之辞也。注。爻者言乎变者也。翫。习也。谓乾五之坤。坤五动则观其变。旧作乐。字之误。是故君子居则观其象而翫其辞。注。谓乾五动成大有以离之目观天之象。兑口翫习所系之辞。故翫其辞。动则观其变而翫其占。注。谓观爻动也。以动者尚其变。占事知来。故翫其占。是以自天右之吉无不利。注。谓乾五变之坤成大有。有天地日月之象。文王则庖牺亦与天地合德。日月合明。天道助顺。人道助信。履信思顺。故自天右之吉无不利也。疏。圣人谓庖牺○庖牺作八卦。故圣人谓庖牺。○谓文王系辞○系下曰。易之兴也。其当殷之末世。周之盛德邪。当文王与纣之事邪。帝王世纪曰。文王在羑里演六十四卦。着七八九六之爻。谓之周易。八卦以象告。下系文。观卦之象而系之辞。谓六十四卦之辞也。俗本脱悔吝。今从虞氏。○六爻至生化○上言象谓三才之象。此言刚柔相推。发挥于刚柔而生爻。故知六爻之刚柔也。一往一来曰推。何休义也。系下曰。日往则月来。月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来。暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。故知一往一来曰推也。阳称变。阴称化。阳来阴往则刚推柔生变。阴来阳往则柔推刚生化也。此虞义也。文王观爻之变化而系之辞。亦谓吉凶悔吝之辞也。○吉则至象失○此虞义也。失得谓得位失位也。○悔则至象虞○此虞义也。悔者忧之象。既忧之则悔亡矣。吝者虞之象。不虞度则吝生矣。○阳变至为退○此荀义也。乾凿度曰。阳动而进。阴动而退。故阳变为进。阴化为退也。○乾刚至为夜○此荀义也。乾刚坤柔。杂卦文。乾阳为昼。坤阴为夜。在纳甲十五乾盈甲为昼。三十阳灭藏为夜。在消息复至乾为昼。姤至坤为夜也。○极中至之道○鸿范曰。建用王极。周礼。设官分职以为民极。郑氏皆训为中。三极。郑陆谓三才。故云天地人也。知三极为天地人者。周书小开武曰。三极一维。天九星二维。地九州岛三维。人四。虞亦以三极为三才也。民受天地之中以生成。十三年春秋传文。以五行言则五六为天地之中。以遘复言则二至为天地之中。以四时言则春秋为天地之中。以爻位言则二五为天地之中。民受之以生。故称三极。天有三才。以地两之为六书。故云六爻兼三才而两之者也。陆绩曰。天有阴阳二气。地有刚柔二性。人有仁义二行。故六爻之动三极之道。此据说卦为言。义亦同也。○君子至非也○此虞义也。君子通于圣人。文王演易。故君子谓文王。乾五变之坤成大有。大有通比。有坎离象。故坎月离日。日月在天成八卦象。故日月为象。文王演易而繋象辞。故居而安者易之象也。旧读象作厚。厚字无说。俗本作序。虞皆不用。故云非也。○爻者至之误○此虞义也。爻谓九六。九六相变。故爻者言乎变者也。谓三百八十四爻之辞也。说文曰。翫。习厌也。故云翫习也。乾五之坤失位当变。故坤五动则观其变。举一爻而三百八十四爻之辞可知也。俗本变作乐。虞所不用。故云字之误也。○谓乾至其辞○此虞义也。乾五之坤成大有。大有上离下乾。离为目。乾为天。故以离目观天之象。谓天三爻之象。五又体兑。兑为口。又兑以朋友讲习。故以兑口翫习所系之辞也。○谓观至其占○此虞义也。乾五之坤。坤五动。故谓观爻动也。九六发动挥变。故以动者尚其变。乾以知来。乾动成离。占事知来。故翫其占谓翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辞也。○谓乾至利也○此虞义也。乾五之坤成大有。大有乾为天。离为日。比坤为地。坎为月。故有天地日月之象。文王则庖牺亦有聪明睿知神武之德。故与天地合德。日月合明。乾坤坎离反复不衰。故自天右之吉无不利。天道助顺以下。上系文也。
　　彖者言乎象者也。注。在天成象。彖说三才。故言乎象者也。爻者言乎变者也。注。爻有六画。谓九六相变。故言乎变者也。吉凶者言乎其失得也。注。得正言吉。失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注。疵。瑕也。小犹介也。无咎者善补过也。注。失位为咎。变之正。故善补过。孔子曰。退思补过。是故列贵贱者存乎位。注。五贵二贱。齐小大者存乎卦。注。齐犹正也。阳卦大。阴卦小。卦列则小大分。故曰齐小大者存乎卦。辩吉凶者存乎辞。注。辩。别也。阳吉阴凶。系辞焉而明吉凶。故辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介。注。介。纤也。纤介不正。悔吝为贼。故忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。注。震。动也。有不善未尝不知。知之未尝复行。无咎者善补过。故震无咎者存乎悔。是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之。注。阳易指天。阴险指地。圣人之情见乎辞。故各指其所之。疏。在天至者也○此虞义也。彖说三才谓天三爻。○爻有至者也○此虞义也。六画称爻。爻之九六阴阳相变。故言乎变。○得正至言凶○此虞义也。○疵瑕至介也○疵瑕。马义也。下云忧悔吝者存乎介。介。纤介。故云小犹介也。疵虽小犹当慎之。故云悔吝者忧虞之象也。○失位至补过○此虞义也。王弼略例曰。凡言无咎者本皆有咎者也。防得其道。故得无咎。咎在失位。故云失位为咎。变而之正。犹过而能改。故云善补过。孔子曰。退思补过。孝经及宣十二年春秋传文。○五贵二贱○上传。卑高以陈。贵贱位矣。虞注云。乾高贵五。坤卑贱二。谓九五六二也。贵贱之义不一。若阳贵阴贱。则爻在下者亦得言贵。如屯初九传曰。以贵下贱。大得民也。谓初得坤民。是以阳爻为贵也。若阳而无德。虽居正位。翻蒙贱称。故颐初九传曰。观我朵颐。亦不足贵是也。若本皆阳位则上贵下贱。如三为下体之君。对五而言亦为贱。故下传云。三多凶。五多功。贵贱之等是也。今传云存乎位则不专指爻之贵贱。但卦以二五为主。五阳为贵。又在君位。二阴为贱。又在臣位。故云五贵二贱也。○齐犹至乎卦○此王肃义也。诗小宛曰。人之齐圣。毛传云。齐。正也。阳大阴小。故阳卦大。阴卦小。陈列卦象有小有大。以六十四卦言之。则阳息为大。阴消为小。如临阳息之卦。临者。大也。是临为大卦也。。阴消之卦。小利贞。是为小卦也。泰小往大来。泰为大卦。否大往小来。否为小卦。如此之类不可悉举。又小畜大畜小过大过大有大壮诸卦。皆以大为阳。小为阴。正其小大截然不紊。故云齐小大者存乎卦也。○辩别至乎辞○辩别。虞董姚义也。阳生故吉。阴杀故凶。圣人系辞于各爻之下以明吉凶。故云辩吉凶者存乎辞也。○介纤至乎介○介纤。虞义也。纤介不正。悔吝为贼。参同契文。彼正用传义。故引之。○震动至乎悔○此虞义也。复时坤乱于上。故有不善。复以自知。故未尝不知。知之未尝复行也。○阳易至所之○此虞义也。卦有大小。承上齐大小者存乎卦言也。辞有险易。承上辩吉凶者存乎辞言也。京氏云。易。善也。险。恶也。乾为善。故阳易指天。坤为恶。故阴险指地。圣人之情见乎辞。下传文。太玄曰。辞以覩乎情。谓善恶之辞也。之谓升降往来。指天辞易。指地辞险。故各指其所之也。
　　易与天地准故能弥纶天下之道。注。准。同也。弥。大。纶。络也。谓易在天下包络万物。以言乎天地之间则备矣。故与天地准也。仰以观于天文俯以察于地理。注。阳动于上以成天文。阴动于下以成地理。是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变。注。幽明。雌雄也。雄生酉仲。雌生戌仲。始谓乾初。终谓坤上。原者。元也。原始反终。谓随天地终始也。死。命。生。性。说。舍也。精气生舍。游魂死舍。此鬼神之本也。是故知鬼神之情状与天地相似故不违。注。乾神似天。坤鬼似地。圣人与天地合德。鬼神合吉凶。故不违。知周乎万物而道济天下故不过。注。坤为知。谓土爰稼穑。万物致养。德博而化。食榖者知惠而巧。故知周乎万物。乾为道。乾制坤化。阳升阴降成既济定。故道济天下。六爻皆正。故不过也。旁行而不留。注。旁行周六十四卦。月主五卦。爻主一日。岁既周而复始。故不留也。乐天知命故不忧。注。震为乐。乾为天。巽为命。谓从复至遘也。坎为忧。出乾入坤。不见坎象。故不忧。安土敦乎仁故能爱。注。坤为安为土。乾为仁为爱。谓从遘至复也。以坤厚乾仁道博施故能爱。范围天地之化而不过。注。范。法也。围。周也。言乾坤消息法周天地而不过十二辰也。辰。日月所会之宿。谓诹訾。降娄。大梁。实沈。鹑首。鹑火。鹑尾。寿星。大火。析木。星纪。元枵之属是也。曲成万物而不遗。注。二篇之筴万有一千五百二十。曲成万物。无遗失也。通乎昼夜之道而知。注。昼乾夜坤也。通于乾坤之道。无所不知也。故神无方而易无体。注。乾为神为易。坤为方为体。乾在坤初。故无方。隐初入微。故无体。疏。准同至准也○此虞义也。京云。准。等也。等有同义。故云准同也。京云。弥。徧也。扬子解难曰。天丽且弥。故云弥大也。解难又云。宓牺氏之作易也。绵络天地。经以八卦。故云纶络也。乾凿度曰。易为道苞钥。故云易在天下。包络万物。以言乎天地之间则备矣。下传文。易之为书。广大悉备。言该备三才。故云备矣。是与天地凖之义也。○阳动至地理○吴君高越纽文也。阳动于上谓乾三画也。阴动于下谓坤三画也。乾三画成天文。坤三画成地理。吕氏春秋曰。阴阳变化。一上一下。合而成章。章即天文地理也。○幽明至本也○幽明。雌雄也。三朝记文。彼文云。虞史伯夷曰。明。孟也。幽。幼也。明幽。雌雄也。诗推度灾及乾凿度曰。雄生酉仲。号曰太初。雌生戊仲。号曰太始。雄生物魂。号曰太素。俱行三节。宋均注云。节犹气也。俱行自酉。戌行至亥。雌雄俱行。故能含物魂而生物也。推度灾又曰。阳本为雄。阴本为雌。物本为魂。宋均注云。本即原也。变阴阳为雄雌。魂也。乾知大始。故始谓乾初。坤道代终。故终谓坤上。元原同义。故云原者元也。随天地为终始。董子繁露文。彼文云。元者。原也。其义随天地为终始也。死命生性。吕氏春秋恃君览文。性者。生之始。命者。人之终。故死生为性命。太玄曰。一生一死。性命莹矣。又曰。察性知命。原始见终。说舍。宋衷义也。说读为税。故云舍。越纽録曰。神主生气之精。魂主死气之舍。故云精气生舍。游魂死舍。虞氏云。乾纯晬精。故主为物。夏小正曰。魂者。动也。乾流坤体。变成万物。故游魂为变。郑氏云。精气谓七八。游魂谓九六。七八木火之数。九六金水之数。水火用事而物生。故曰精气为物。金水用事而物变。故曰游魂为变。义并同也。云此鬼神之本者。鬼神之本即易之本。易之本即道之本也。史记贾生传曰。孝文帝方受厘坐宣室。上因感鬼神事而问鬼神之本。贾生具道所以然之状。至夜半。文帝前席。既罢。曰。吾久不见贾生。自以为过之。今不及也。何休案。礼。天子为卿前席。大夫兴席。士式几。贾生大夫也。孝文以卿礼礼之。重其言也。汉之贾生董子能明道本。故刘向别录称此两人有王佐之才。虽伊吕无以加。筦晏之属。相者之佐。殆不及也。其言甚当。使文武二君能用贾董。汉家治道。必无杂霸之讥。子歆及曾孙龚猥以向言为过。岂为笃论乎。○乾坤至不违○此虞义也。乾为神为天。故乾神似天。坤为鬼为地。故坤鬼似地。圣人即大人也。故王肃曰。大人圣人。在位之目是也。与天合德谓居五。与地合德谓居二。乾神合吉。坤鬼合凶。故与鬼神合吉凶。天且弗违。而况于鬼神。是不违之义也。○坤为至过也○坤为知。虞义也。坤为土。故土爰稼穑。稼穑所以养人。故万物致养。越纽录曰。地生长五榖。持养万物。功盈德博。故德博而化。谓坤受乾施养物。故德博也。食榖者知惠而巧。大戴礼易本命文。坤以五榖养万物。食榖者知。故知周乎万物也。乾为道。亦虞义也。阳道制命。坤化成物。故乾制坤化。乾二升坤。坤五降乾。阳升阴降成既济定。故道济天下也。过。过失。六爻皆正而无过失。故不过也。○旁行至留也○此九家义也。消息六十卦合四正为六十四卦。谓如十一月未济寋颐中孚复是月主五卦也。一卦六日七分。七分闰余是爻主一日也。六十而一周。六六三百六十日。故云岁既周而复始。不留者。运不止也。俗本流。今从京氏。○震为至不忧○荀云。坤下有伏乾为乐天。谓乾伏坤初为震。震为乐。初九乾也。故乾为天是乐天也。荀又云。乾下有伏巽为知命。谓巽伏乾初。巽为命。故知命。乾初出子复时也。巽阴消乾。谓遘时。故云谓从复至遘也。坎加忧。故为忧出。乾为复。入坤为遘。十二消息无坎象。故不忧。犹言出入无疾也。○坤为至能爱○坤阴为安。故月令仲夏称晏阴。当遘时。遘坤消之月。故云土。复乾息之卦。故云仁敦厚也。以坤厚乾。故云敦仁。乾仁博施。故能爱也。○范法至是也○此九家义也。释诂云。法。范。常也。法范同训。故云范法也。围古作囗。见己酉戌命。彝。说文曰。囗回也。象回帀之形。故云周也。乾坤消息谓消息十二爻。十二爻而期一岁。故法周天地。十二爻主十二辰。故不过十二辰也。昭七年春秋传曰。日月之会是谓辰。杜预云。一岁日月十二会。所会谓之辰。皇甫谧帝王世纪曰。自危十七度至奎四度曰诹訾之次。于辰在亥。谓之大渊献。斗建在寅。自奎五度至胃六度曰降娄之次。于辰在戌。谓之阉茂。斗建在卯。自胃七度至毕十一度曰大梁之次。于辰在酉。谓之作蘁。斗建在辰。自毕十二度至东井十五度曰实沈之次。于辰在申。谓之涒滩。斗建在巳。自井十六度至柳八度曰鹑首之次。于辰在未。谓之叶洽。斗建在午。自柳九度至张十七度曰鹑火之次。于辰在午。谓之敦牂。斗建在未。自张十八度至轸十一度曰鹑尾之次。于辰在巳。谓之大荒落。斗建在申。自轸十二度至氐四度曰寿星之次。于辰在辰。谓之执徐。斗建在酉。自氐五度至尾九度曰大火之次。于辰在卯。谓之单阏。斗建在戌。自尾十度至斗十度曰析木之次。于辰在寅。谓之摄提格。斗建在亥。自斗十一度至婺女七度曰星纪之次。于辰在丑。谓之赤奋若。斗建在子。自婺女八度至危十六度曰玄枵之次。于辰在子。谓之困敦。斗建在丑。凡天有十二次日月之所躔。郑氏谓辰与建交错贸处如表里然。汉书律历志曰。玉衡杓建天之纲也。日月初躔星之纪也。纲纪之交以原始造设合乐用焉。案斗柄所建十二辰而左旋。日体十二月。与月合宿而右转。表里言合也。即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地。娵訾之等十二次在天。此言天地之化。故举十二次也。○二篇至失也○此荀义也。二篇谓上下经。六十四卦之筴共万有一千五百二十。当万物之数。曲成万物谓易曲成之无遗失也。易即道也。越纽录曰。道者。天地先生不知老。曲成万物不名巧。故谓之道是也。○昼乾至知也○此荀义也。乾阳为昼。坤阴为夜。故云昼乾夜坤。兼知天地则契道之全。故云通于乾坤之道无所不知也。○乾为至无体○坤与易皆谓乾初。方。方隅也。乾神圆故无方。太玄曰。终始连属。上下无隅。是无方之义也。乾凿度曰。三微而成着。三着而成体。易隐初入微。故无体也。
　　一阴一阳之谓道。注。易说一阴一阳合于十五之谓道。七八九六合天地之数乃谓之道。继之者善也成之者性也。注。乾为善。三气相成合于一元。元者。善之长也。故继之者善也。坤合乾性。养化成之。故成之者性也。仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道眇矣。注。乾为仁。坤为知。乾为百。坤为姓。见仁见知。贤知之过。日用而不知。愚不肖之不及也。知仁合乃为君子之道。显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉。注。乾为仁。离日丽乾。故显诸仁。坤为用。巽阳藏室。故藏诸用。万物出乎震。震为鼓。故鼓万物。乾五为圣人。体坎为忧。震初独行。故不与圣人同忧。乾为德。兼坤则盛矣。坤为业。承乾则大矣。穷神知化谓之盛德。阳吉阴凶谓之大业。至哉坤元。故至矣哉。疏。易说至之道○易说者。乾凿度文。彼文云。阳以七。阴以八。易一阴一阳合于十五之谓道。阳变七之八。阴变八之六。亦合于十五。参同契曰。七八数十五。九六亦相应。四十合三十。阳气索灭藏。又曰。日合五行精。月受六律纪。五六三十度。度竟复更始。三统历曰。十一而天地之数毕。十一者。五六也。五六三十而天地之数毕。故云七八九六合天地之数乃谓之道。太玄曰。阴阳该极。乃道之合是也。○乾为至性也○乾为善。乃乾元也。三统历曰。太极元气。函三为一。三谓酉戌亥。故云三气相承合于一元。谓太初。太始。太素之气也。三统历又云。元者善之长也。共养三德为善。孟康汉书注云。谓三统之微气也。当施育万物。故谓之德。三统历又云。元体之长。合三体而为之原。故曰元。三统合于一元。是其义也。坤合乾性以下。虞义也。乾为性。坤化成物。故云坤合乾性养化成之。天生之而地成之。坤成乾性。故云成之者性也。○乾为至之道○中庸曰。子曰。道之不行也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。贤者过之。不肖者不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。乾为仁。仁者见之谓之仁。是过乎仁也。坤为知。知者见之谓之知。是过乎知也。故曰贤知之过也。百姓日用而不知。是不及仁不及知者。故曰愚不肖之不及也。日用而不知。犹饮食鲜知其味也。一阴一阳者。道之全也。仁阳知阴。仁知合乃为君子之道。故大戴礼诰志曰。子曰。知仁合而天地成。天地成而庶物生是也。尟与鲜同。说文曰。尟。是少也。尟俱存也。从是少。贾侍中说。○乾为至矣哉○必知显为离者。比九五曰显比。虞彼注云。初三以变体重明。故显比谓显诸仁。故知显为离也。古文显作。说文曰。从日中视丝。离为日。坤二五之乾为离。故云离日丽乾显诸仁也。巽一索而得坤初。坤为用。初阳伏巽下。故巽阳藏室藏诸用也。翼奉引此传云。露之则不神。独行则自然是也。万物出乎震。震雷为鼓。动万物者莫疾乎雷。故鼓万物。乾五为圣人。五坎爻。故体坎为忧。震初为道本。初微独行。乐则行之。故不与圣人同忧。一阴一阳乃道之全。故阳不兼坤则微。兼坤则盛矣。谓二升五也。阴不承乾则小。承乾则大矣。谓五降二也。以坤变乾谓之穷神。以乾通坤谓之知化。穷神知化德之盛。故谓之盛德。天道有吉而有凶。圣人顺天而制作。故谓之大业而盛德。大业之本则藏于坤之元。中庸引诗所谓上天之载无声无臭至矣是也。此论道之全而并举坎离震巽者。易谓坎离。坎离者。既济也。震巽者。既济之本也。乾初一阳震也。震伏巽下藏诸用。所谓诚也。诚不可掩。故出乎震而鼓万物。显诸仁而同民患。盛德大业本乎元。故至矣哉。此圣人微言也。故荀子曰。积微月不胜日。时不胜月。岁不胜时。凡人好敖慢小事。大事至然后兴之务之。如是则常不胜。夫敦比于小事者矣。是何也。则小事之至也。数其县日也博。其为积也大。大事之至也希。其县日也浅。其为积也小。故善日者王。善时者霸。补漏者危。大荒者亡。故王者敬日。霸者敬时。仅存之国危而戚之。霸者之善着可以时托也。王者之功名不可胜日志也。财物货宝以大为重。政教功名反是。能积微者速成。诗曰德輶如毛。民鲜克举之。此之谓也。此言盛德大业本于元之义也。富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓乾爻法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神。注。此四十六字后师所训。坤为富。一消一息。万物丰殖。故谓之大业。乾五动之坤成离。离为日。以坤变乾。以乾化坤。穷神知化。故谓之盛德。易谓太极。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。故生生之谓易。三才成八卦之象。故成象之谓乾效。三才为六画。故爻法之谓坤极。六画之数。占事知来。故谓之占。变通趣时以尽利。天下之民谓之事业。故谓之事。阴阳在初。深不可测。故谓之神。疏。此一章皆圣人微言。上义已尽。故知此下四十六字后师所训也。上云盛德大业。故云富有之谓大业。日新之谓盛德。上云所居而安者易之象也。故云成象之谓乾。所变而翫者爻之辞也。故云爻法之谓坤。上云动则观其变而翫其占。故云极数知来之谓占。通变之谓事。上云神无方而易无体。故云生生之谓易。阴阳不测之谓神。
　　夫易广矣大矣。注。乾象动直故大。坤形动辟故广。以言乎远则不御。注。御。止也。远谓乾。天高不御也。以言乎迩则静而正。注。迩谓坤。坤至静而德方。故正也。以言乎天地之间则备矣。注。谓易广大悉备。有天地人道焉。故称备矣。夫乾其静也专其动也直是以大生焉。注。专谓初。直谓二。二动升坤。五直方大。是以大生焉。夫坤其静也胁其动也辟是以广生焉。注。胁。闭。谓上也。以坤胁乾闭塞而成冬。故其静也胁。辟。开。谓五也。动降乾二。坤道广布。是以广生焉。广大配天地。注。乾天坤地。故配天地。变通配四时。注。变通趣时谓十二消息也。泰大壮夬配春。乾遘配夏。否观剥配秋。坤复临配冬。谓十二消息。相变通而周于四时也。阴阳之义配日月。注。复七日来复。阳之义。配日。临八月有凶。阴之义。配月。荀氏谓乾舍于离配日而居。坤舍于坎配月而居也。易简之善配至德。注。易简。元也。于人为至德。坤为至。乾为德。故以配至德。疏。乾象至故广○此虞义也。在天成象故曰乾象。在地成形故曰坤形。义见下也。○御止至御也○此虞义也。释言曰。御。禁也。禁有止义。故曰止也。虞注嗛彖曰。天道远。故远谓乾。天形穹隆。其色苍苍。故云天高不御也。○迩谓至正也○此虞义也。迩。古文。迩。近也。扬子法言曰。圣人之言远如天。贤人之言近如地。地卑故迩。谓坤至静而德方。即下静翕而动辟。阴开为方。辨方正位。故正也。○谓易至备矣○此虞义也。易有三才。故云天地之间。乐记乐礼章曰。乐着大始而礼居成物。着不息者天也。着不动者地也。一动一静者天地之间也。郑彼注云。间谓百物。是天地之间谓人物也。云易广大悉备。有天地人道焉者。虞约下系文言之以证天地之间为三才也。易备三才。故云备矣。○专谓至生焉○说卦曰。震为专。虞彼注云。阳在初。隐静未出。触坤故专。则乾静也专。是专谓初也。坤六二直方大。虞彼注云。谓二阳称直。乾其动也直。故曰直。是直谓二也。乾二敬以直内而升。坤五敬义立而德不孤。是以大生也。○胁闭至生焉○胁。古文翕。胁闭。宋衷义也。坤义以方外。故知胁谓上也。坤上六消乾至亥。故以坤胁乾。月令孟冬曰。天地不通。闭塞而成冬。故其静也胁。辟。古文辟。虞注坤六二云。方谓辟。阴开为方。五降乾二。以乾辟坤。其道广布。是以广生也。○乾天至天地○乾大坤广。乾为天。坤为地。易与天地准。故配天地也。○变通至时也○下系云。变通者。趣时者也。时谓四时。变通谓乾坤通变十二消息。即十二辟卦也。泰大壮夬春时卦。故配春。乾遘夏时卦。故配夏。否观剥秋时卦。故配秋。坤复临冬时卦。故配冬。以卦气言之。四正为四时。震主春。离主夏。兑主秋。坎主冬。故十二消息相变通而周于四时也。○复七至居也○阳息称日。阴消称月。诗七月。一之日。二之日。三之日。四之日皆阳息之月。故称日。五月斯螽动股。六月莎鸡振羽。七月在野。八月在户。皆阴消之月。故称月。复七日来复。阳息称日。临八月有凶。八月谓阴消称月。故阴阳之义配日月也。荀氏据鬼易乾归合离。故云乾舍于离。离为日。故配日而居。坤归合坎。故云坤舍于坎。坎为月。故配月而居也。○易简至至德○乾以易知。坤以简能。皆谓乾坤之元。故云易简元也。在天为至道。在人为至德。故礼运曰。天道至教。圣人至德。中庸曰。苟不至德。至道不凝焉是也。坤为至乾为德。虞义也。有至德以凝至道。故易简之善配至德也。
　　子曰易其至矣乎。注。易谓坎离。坎上离下。六爻得位而行中和。故其至矣乎。子曰。中庸其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。注。崇。高也。乾为崇。坤为广。乾二居五为崇德。坤五居二为广业。知崇体卑崇效天卑法地。注。乾以易知。故知崇。正位居体。故体卑。崇效天五。卑法地二。天地设位而易行乎其中矣。注。位谓六画之位。乾坤各三爻。故天地设位。易出乾入坤。上下无常。周流六虚。故易行乎其中矣。成性存存道义之门。注。成之者性。故曰成性。成性存存。谓久于中正而弗失也。乾坤易之门。易出乾为道门。入坤为义门。故道义之门。疏。易谓至矣乎○易谓坎离。谓既济也。既济刚柔正而位当。故坎上离下。六爻得位。二五为中和。故行中和。周礼师氏曰。至德以为道本。郑彼注云。至德。中和之德。覆焘持载含容者也。子曰。中庸其至矣乎。亦谓中和为至德。故郑注周礼引此为证也。○崇高至广业○崇高。释诂文。鬼谷子曰。与阳言者依崇高。与阴言者依卑小。故云乾为崇。坤广生。故为广。乾为德。故乾二居坤五为崇德。坤为业。故坤五居乾二为广业。乾五坎也。坤二离也。易谓坎离。故圣人以崇德广业。爻在二五为中。故曰崇广。在三四为不中。故曰进修。○乾以至地二○知读如字。乾以易知。积善成德。故知崇坤为体。二正阴位而居下体。故体卑。四画以上为天。故崇效天五。三画以下为地。故卑法地二。○位谓至中矣○此虞义也。参同契曰。天地者乾坤之象也。设位者。列阴阳配合之位。即六画之位也。乾天坤地。乾坤各三爻。故天地设位。参同契又曰。易谓坎离。坎离者。乾坤二用。二用无爻位。周流行六虚。往来既不定。上下亦无常。魏伯阳释此传皆易先师之义。故虞氏用其说。出乾为息。入坤为消。乾坤六爻。独无坎离。故无爻位。坎戊离己居中央。王四方。故易行乎其中也。○成之至之门○成之者性。故曰成性。虞义也。成性。性之合于中和者也。中庸曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。郑氏谓人罕能久行。又曰。回之为人也择乎中庸。得一善则拳拳服膺而弗失之矣。是久于中正而弗失存存之义也。乾坤易之门。下传文。乾为道门。坤为义门。亦虞义。出乾为道门。入坤为义门。言道义从乾坤出也。
　　圣人有以见天下之啧而儗诸其形容。注。乾称圣人。谓庖牺也。啧谓初。自上儗下称儗。形容。谓阴在地成形者也。象其物宜是故谓之象。注。物宜谓阳。远取诸物。在天成象。故象其物宜。谓三才八卦在天也。庖牺重为六画也。圣人有以见天下之动。注。重言圣人。谓文王也。动谓六爻。而观其会通以行其等礼。注。六爻发挥。乾坤交而亨。亨者。通也。亨者。嘉之会也。故观其会通。嘉会足以合礼。故以行其等礼。礼立言曰。圣人等之以礼。春秋传曰。讲礼于等。系辞焉以断其吉凶是故谓之爻。注。辨吉凶者存乎辞。故系辞焉以断其吉凶。定之以吉凶。所以断也。言天下之至啧而不可恶也。注。恶读为亚。亚次也。至啧无情。故不可次。言天下之至啧而不可乱也。注。啧当为动。乱。治也。至动故不可治。儗之而后言仪之而后动儗仪以成其变化。注。初辞儗之问焉而以言。故儗之而后言。仪。度也。将举事必先于此仪之。故仪之而后动。儗仪者。变化之所由出也。故以成其变化。疏。乾称至者也○此虞义也。乾五为圣人。文王书经系庖牺于九五。故谓庖牺也。下传曰。探啧索隐。虞彼注云。啧初也。初隐未见。故探啧。太玄曰。阴阳所以抽啧。啧。情也。京氏训同。易之屯太玄凖为礥。初一曰。黄纯于潜。测曰。化在啧也。范望注云。阳气潜在地下。养万物之根荄。故云化在啧。若然。啧训为情。乃情之未动者。故知啧谓初。乾上坤下。以乾儗坤。故云自上儗下称儗。易之大义上经终坎离。下经终既济未济。上系终乾坤。下系终六子。则上下经与上下系相表里。上经象阳。下经法阴。复为阳初。姤为阴初。六日七分之法。阳起中孚。阴起咸。乾元坤元。天地之心。为易之本。故上系七爻起于中孚。鸣鹤在阴。下系十一爻起于咸。憧憧往来。此传发端。言圣人见天下之啧。谓中孚咸也。易彰往而察来而微显阐幽。故儗诸其形容也。以乾儗坤。阴在地成形。地形有高下。故称容。周礼函人曰。凡为甲必先为容。郑众注云。容谓象式。甲有大小长短。犹地形有高下。故云形容。谓阴在地成形者也。○物宜至画也○此虞义也。物宜为阳。阳即乾也。下传云。远取诸物。乾为远为物。象谓三才。在天成象。故象其物宜。日月在天成八卦象。谓天三爻。故云三才八卦在天也。以地两之为六画。故云庖牺重为六画也。○重言至六爻○此虞义也。庖牺画卦。文王书经传。两称圣人。故知庖牺及文王也。上言象谓三才八卦之象。此言爻道有变动。故曰爻知动谓六爻也。○六爻至于等○动谓六爻之动。则会通乃六爻发动挥变也。乾坤交而亨。天地交而万物通也。亨者通。子夏义也。阴阳相应为嘉。故亨者嘉之会也。嘉属五礼。嘉会礼通。故以行其等礼。郑注乐记云。等。阶级也。爻有等如礼之有阶级。故曰等礼。礼立言者。大戴记立言篇也。春秋传者。昭十三年传文。晋语曰。从其等礼也。韦昭云。从尊卑之等谓之礼。是等礼之义也。○恶读至可次○恶读为亚。荀义也。古恶亚字通。说文曰。亚。丑也。是亚即恶也。又云贾侍中以为次弟也。故释言云。亚。次也。尚书大传曰。王升舟入水鼓钟恶观台恶将舟恶。郑彼注云。恶读为亚。亚训次。次犹仲也。汉时有玉印曰周恶父印。识者以为条侯亚父。条侯为勃少子。故称亚。鲁文公子恶卫臣有石恶。皆读为亚。伯仲之称也。史记卢绾孙他之封恶谷侯。汉书作亚。知恶亚同物。恶训为次。京房曰。啧。情也。贾逵注。左传曰。啧。至也。至啧无情。情之未动。如喜怒哀乐之未发。其道微妙。故不可次。儗之其形容。象其物宜。所以次之也。○啧当至可治○啧当为动。郑义也。虞本作动。云旧误作啧也。乱治。释诂文。论语曰。予有乱十人。马融注云。乱。治也。六爻发挥变动不拘。故不可治。观其会通以行其等礼。繋辞焉以断其吉凶。所以治之也。故下系云。极天下之啧者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞。○初辞至变化○初辞儗之。下系文。问焉而以言谓问于易而后言。以言者。尚其辞。故儗之而后言。仪度。许慎义也。郑注尚书大传曰。射王极之度也。射人将发矢必先于此仪之。发矢则必中于彼矣。君将出政亦先于朝廷度之。出则应于民心。射其象者也。以易为度先于此仪之而后举事则动无不中。故仪之而后动。儗之仪之。变化从此而出。故以成其变化。通志成务之谓也。鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室。注。二变体复。君子谓复初。阴消入坤。艮为居。巽阳隐室。故居其室。出其言善则千里之外应之况其迩者乎。注。复初出震。震为出为言。元者善之长。故曰善。坤数十。震为百里。十之千里也。外谓震巽同声。同声者相应。故千里之外应之。迩谓坤。坤为顺。二变顺初。故况其迩者乎。居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎。注。坤初为不善。消二成。弑父弑君。故千里之外违之。况其迩者乎。上系首中孚。阳之始也。圣人慎其几。故以善不善言之。下系首咸。阴之始也。圣人知其化。故以屈信往来言之。言出乎身加乎民。注。震为出为言。坤为身为民也。行发乎迩见乎远。注。震为行。坤为迩。乾为远。兑为见。谓二发应五则千里之外。故行发乎迩见乎远也。言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也。注。震为春门。故为枢。又为动。故为机。阳息为荣。阴消为辱。震为主。故荣辱之主。言行君子之所以动天地也可不慎乎。注。巽以风动天。震以雷动地。艮为慎。故可不慎乎。易曰正其始。万物理。君子慎始。差以毫厘。缪以千里。此之谓也。疏。二变至其室○君子谓阳。中孚二失位变体复。故君子谓复初。复自坤来。阴消剥上入坤。剥艮为居。坤初巽爻。阳复巽初。巽阳隐室。故居其室。言微阳应卦中孚时也。○复初至者乎○复之初震也。故震为出为言。复初元也。元者善之长也。故出其言善。坤数十以下。虞义也。天九地十。故坤数十。震惊百里。十之故千里。巽反震故言外。震雷巽风。同声相应。故千里之外应之。坤为近。故迩谓二。变体坤而顺于初。故况其迩者乎。○坤初至言之○文言曰。积不善之家必有余殃。虞彼注云。坤积不善。故知坤初为不善。谓遘时也。遘消二成。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故千里之外违之。况其迩者乎。阳称几。慎其几谓隐恶而扬善。辩之早也。阴称化。知其化谓穷神知化。德之盛也。淮南齐俗曰。唯圣人知其化。高诱注云。其化视阴入阳。从阳入阴。唯圣人知之也。○震为至远也○此虞义也。阳自下升而临坤。故加乎民。二发应五据中孚。二五相应。言言出乎身。行言发乎迩者。大戴礼曾子疾病篇曰。言不远身。言之主也。行不远身。行之本也。是其义也。○震为至之主○郑注云。枢。户枢也。机。弩牙也。震为卯。卯为开门。故为枢。郑注大学曰。机发动所由。震为动。故为机。此荀义也。荀以艮为门。今不用也。乾阳息卦。乾初积善有余庆。故阳息为荣。坤阴消卦。坤初积不善有余殃。故阴消为辱。震主器。故荣辱之主。○巽以至谓也○巽为风。乾为天。巽伏乾初。故以风动天。震为雷。坤为地。震伏坤初。故以雷动地。此上虞义也。虞唯以五体巽为风动天。今不用也。吕氏春秋曰。今室闭户牖动天地一室也。言一室修德可以动天地。中孚互艮。艮为慎。故可不慎乎。易曰以下。十翼之逸文。始谓初也。正阳在下为圣人。故正其始。万物理。阳息则正谓复初。阴消则不正谓遘初。故君子慎始毫厘谓纤介也。不正在纤介之间而违之在千里之外。故云缪以千里也。参同契述此义云。君子居其室。出其言善则千里之外应之。谓万乘之主处九重之位。发号出令。顺阴阳节藏器。俟时勿违卦月。谨候日辰。审察消息。纤介不正。悔吝为贼。二至改度。乖错委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分纵横。不应漏刻。水旱相伐。风雨不节。蝗虫涌沸。羣异旁出。言卦气不效也。董子亦云。君人者国之元。发言动作万物之枢机。枢机之发。荣辱之端。失之毫厘。驷不及追。故为人君者谨本详始。敬小慎微。皆发明此传之义也。同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语。注。乾为道为君子。故称君子之道。同人反师。震为出为语。坤为默。巽为处。故或出或处或默或语也。二人同心其利断金。注。乾为人。二人谓二五。坎为心。巽为同。故二人同心。巽为利。乾为金。以离断金。故其利断金。同心之言其臭如兰。注。臭。气也。兰。香草。震为言。巽为兰。离日燥之。故其臭如兰。二五同姓。故言臭。春秋传曰。辟诸草木。吾臭味也。疏。乾为至语也○此虞义也。同人卦辞曰。利君子贞。注云。君子谓二五。二五得正。乾为道为君子。故云君子之道。虞注同人云。旁通师卦。而称反师者。否泰反其类。亦得言反也。同人反师。师震为出为语。鬼谷子曰。捭之者开也。言也。阳也。阖之者闭也。默也。阴也。故坤为默。二体巽为处。巽阳藏室。故为处也。○乾为至断金○卦名同人。同人体乾。故乾为人。五正应二。故二人谓二五。坎为心。巽为同。二五同性。同性则同德。同德则同心。故二人同心。巽近利市。故为利。乾为金。二体离。以离火断金。故其利断金。此虞义也。虞以二人为夫妇。震为夫。巽为妇。今不用也。○臭气至味也○说卦曰。巽为臭。虞彼注云。臭。气也。风至知气。巽二入艮鼻。故为臭。引此传为证。故知臭气指巽也。诗溱洧曰。方秉蕑兮。毛传云。蕑。兰也。陆玑疏云。蕑即兰。香草也。荀子宥坐篇曰。芷兰生于深林。非以无人而不芳。故云兰香草。巽柔爻为草。又为臭。故为兰。燥万物者莫熯乎火。离日燥之。芳臭发越。故其臭如兰。此上虞义也。同人天在上。火炎上。其性同。故二五同姓。春秋传者。襄二十二年传文。彼郑公孙侨对晋君语。晋郑同姓。故云辟诸草木吾臭味也。同姓则同德。同德合义。异德合姓。二五同姓。合义不合姓。故比诸臭味也。初六藉用白茅无咎。注。其初难知。阴又失正。故独举初六。子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也。注。苟。或。错。置也。颐坤为地。故苟错诸地。初为四藉。与四易位。故藉之用茅。何咎之有。颐艮为慎。坤为至。故慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也。注。阴道柔贱。故薄。香絜可贵。故可重。慎斯术也以往其无所失矣。注。术。道也。乾为道。初往四下体成乾。故慎斯术也。以往得位故无所失矣。疏。其初至初六○此虞义也。其初难知阴阳之微。故难知。六居初为失位。上系七爻。下系十一爻。独此举初六者。言当辩之早也。○苟或至至也○初在下。故言地旁通颐。颐坤为地。错诸地则安。故苟错诸地而可矣。此上虞义也。初以柔藉四。故初为四藉。初四失正。与四易位则无咎。故藉之用茅何咎之有。颐艮为慎。○坤为至君子○慎始初变之正。故慎之至也。○阴道至可重○此虞义也。阴为柔为贱。故阴道柔贱。用以藉四。与四易位则可以荐鬼神。羞王公。故云香絜可贵也。○术道至失矣○说文曰。术。邑中道也。故云术道也。艮为慎。初往居四。四来居初。则下体成乾。故云慎斯术也。以往阴阳得位。故云其无所失矣。劳嗛君子有终吉子曰劳而不伐有功而不置厚之至也。注。坎为劳。五多功。置当为德。乾为德。以上之贵下居三贱。故劳而不伐。有功而不德。艮为厚。坤为至。故厚之至也。语以其功下人者也。注。震为语。五多功。下居三。故以其功下人者也。德言盛礼言恭嗛也者致恭以存其位者也。注。乾为盛德。旁通履。履者礼也。嗛以制礼。三从上来体坎。坎折坤体。故恭震为言。故德言盛礼言恭。上无位。知存而不知亡。降之三得位。故致恭以存其位者也。疏。坎为至至也○此虞郑义也。三互坎。坎劳卦。故为劳。上据五。故五多功。置。古文德。字从直心。传写讹为置。故云置当为德。上本乾。故乾为德。上九贵而无位。三多凶。贵贱之等。故云以上之贵下居三贱。三体艮。艮为厚。应在坤。坤为至。故厚之至也。○震为至者也○此虞义也。三自上降。故曰下人。○乾为至者也○乾三积善成德。虞注下繋云。盛德乾三。故乾为盛德。嗛以制礼。下系文。虞彼注云。阴称礼。嗛三以一阳制五阴。万民服。故以制礼。鸿范曰。貌曰恭。三从上来互体坎。坎折坤体。磬折之容。故云恭。三互震为言。故德言盛礼言恭也。乾上以阳居阴。故无位。阳为存。阴为亡。上知存而不知亡。之三得位谓以阳居阳。故致恭以存其位者也。忼龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也。注。义具文言传。不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶。注。节本泰卦。坤为乱。震为生为言语。坤称阶。故乱之所生则言语为之阶也。君不密则失臣臣不密则失身。注。泰乾为君。坤为臣为闭。故称密。乾三之坤五。君臣毁贼。故君不密则失臣。坤五之乾三。坤体毁坏。故臣不密则失身。坤为身也。几事不密则害成。注。几。初也。二已变成坤。坤为事。初不密。动体剥。故几事不密。初辞拟之。卒成之终。故害成也。是以君子慎密而不出也。注。君子谓初二动坤为密。故君子慎密。初利居贞。故不出也。疏。节本至阶也○此虞义也。节泰三之五。故云节。本泰卦。坤反君道。故为乱。震春为生。震善鸣。故为言语。坤土。故为阶也。○泰乾至身也○此虞义也。乾以君之故。乾为君。阴臣道。故坤为臣。郑注云。密。静也。坤。静也。翕又为阖户。故为闭。退藏于密。故为密也。三之五乾坤体坏。故君臣毁贼。五之乾坤体坏。故失身。坤躬为身也。○几初至成也○郑注云。几。微也。几者动之微。故几谓初二失位。变互坤。臣道知事。故坤为事。初利居贞。动体剥。故几事不密。初辞拟之。卒成之。终坤为害。故害成。此兼虞义也。○君子至出也○此虞义也。初得位。故君子谓初二动互坤。坤为密。艮为慎。故君子慎密。初利居贞而应四。故不出也。子曰为易者其知盗乎。注。为易者谓文王。否上之二成困。三暴嫚以阴乘阳。二变入宫为萃。五之二夺之成解。坎为盗。故为易者其知盗乎。易曰负且乘致寇至负也者小人之事也。注。阴称小人。坤为事。以贱倍贵。违礼悖义。故小人之事也。乘也者君子之器也。注。君子谓五。器。坤也。坤为大轝。故乘君子之器。小人而乘君子之器盗思夺之矣。注。小人谓三。既违礼倍五。复乘其车。五来之二成坎。坎为盗。思夺之矣。为易者其知盗乎此之谓也。上嫚下暴盗思伐之矣。注。三倍五上嫚乾君而乘其器。下暴于二。二藏于坤。五来寇三。以离戈兵。故称伐之。坎为暴也。嫚藏悔盗野容悔淫。注。坎心为悔。坤为藏。兑为见。故嫚藏。三动成乾为野。坎水为淫。二变藏坤则五夺之。故嫚藏悔盗野容悔淫。易曰负且乘致寇至盗之招也。注。二藏坤时。艮手招盗。故盗之招。疏。为易至盗乎○此虞义也。释解三爻辞。故知为易者谓文王。虞注困卦曰。否二之上。故云否上之二成困。困三不正。上嫚于五。下暴于二。故三暴嫚。困三传曰。据于蒺藜乘刚也。故以阴乘阳。经云。入于其宫。虞彼注云。二动艮为宫。故二变入宫为萃。萃五之二夺三成解。五之二体坎。坎为盗。故为易者其知盗乎。案。虞注萃卦云。观上之四注解卦云。临初之四。今言萃自困来。解自萃来者。彼从四阴二阳之例。此从爻例故也。○阴称至事也○此虞义也。下注云。小人谓三。此小人亦谓困三。而云阴称小人者。以对下君子言。阳称君子。故阴称小人也。负读为倍。三以四艮倍五。故云以贱倍贵。贱倍贵犹下倍上。故云违礼。悖义。小人之事也。○君子至之器○五谓困五。五得正称君子。坤形而下者。故云器坤也。坤为大车。三在坤上。故乘君子之器。○小人至谓也○此虞义也。三失位故小人谓三。三违事君之礼而倍五。乾在坤上称君子德车。三乘其车非其人也。五之二成解。解二体坎。坎为盗为思。故盗思夺之矣。五之二失正。若然。乘君子之器者。盗也。夺之者。亦盗也。故云为易者其知盗乎。此之谓也。○三倍至暴也○此虞义也。上谓五。下谓二。三倍五。上嫚乾五之君而窃乘其器。下乘刚而暴于二。故上嫚下暴。二变入宫体坤。坤以藏之。故藏于坤。五之二寇三。故云五来寇三。解互离。故以离戈兵。声罪致讨。故称伐之。三传曰。自我致戎。虞氏谓以离兵伐三。故转寇言戎以成三恶坎盗。故为暴也。○坎心至悔淫○此虞义也。二体坎。坎心为悔。困萃皆有兑象。故兑为见。藏而见是嫚藏也。野容。郑氏谓饰其容而见于外曰野。谓妇人出无拥蔽。犹野处也。列女传载华孟姬曰。车奔姬堕。使侍御者舒帏以自幛蔽。曰。妾闻野处则帏裳拥蔽。所以正心一意。自敛制也。颂曰。孟姬好礼。执节甚公。避嫌远别。终不野容。是其义也。三动成乾。乾为野。坎为欲为水。故云坎水为淫。二变藏坤则五来夺之。夺之谓夺三。三为盗为淫而为五所夺。故嫚藏悔盗。野容悔淫。王弼本野作冶。悔作诲。非虞义也。○二藏至之招○此虞义也。二谓萃二。二藏坤时四体艮。艮为手。艮手招盗。故盗之招也。
　　周易述卷十五 元和惠栋撰
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　　大衍之数五十其用四十有九。注。衍。演也。合天地之数演而用之。故曰大衍。书曰。占用二衍貣。衍数所以立卦。天地之数五十有五。五行也。而五为虚。故大衍之数五十。三才也。太极元气函三为一。故一不用。其用四十有九。三才五行备焉。分而为二以象两。注。太极生两仪。故分而为二以象两。挂一以象三。注。易有三才。故挂一以象三。揲之以四以象四时。注。易说文王推爻四乃术数。故揲之以四。播五行于四时。故以象四时。归奇于扐以象闰。注。奇所挂一筴。扐所揲之余。不一则二。不三则四也。取奇以归扐则以闰月定四时成岁。故归奇于扐以象闰。五岁再闰故再扐而后挂。注。一挂两揲两扐为五岁再闰。再扐之后。然后别起一挂。故再阞而后挂。疏。衍演至备焉○此章言圣人创大衍四象以作八卦之事。太玄曰。夫作者贵其有循而体自然。圣人幽赞于神明而生蓍。因创为大衍四象之法以作八卦。循四象以立卦。皆体自然而不虚造也。衍演。郑义也。周语。伯阳父曰。夫水土演而民用也。韦昭注云。水土气通为演。演则生物。民得用之。彼据传文而云水土气通。其阴阳二气之通亦得为演。衍演同物。故云衍演也。天地之数五十有五。演而用之。故曰大衍。书曰占用二衍貣者。尚书鸿范文。郑彼注云。卦象多变。故言衍貣。下传云。十有八变而成卦。故衍数所以立卦。系下云。易之为书也广大悉备。有天道焉。有地道焉。有人道焉。说卦曰。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。故卦有三才。大衍之数即天地之数。天地之数五十有五。而大衍之数五十者。明堂月令曰。春。其数八。夏。其数七。秋。其数九。冬。其数六。中央土。其数五。一水二火三木四金五土。水火木金得土而成。故一二三四得五为六七八九。土生数五。成数五。五五为十。故有地十。故太玄曰。一六为水。二七为火。三八为木。四九为金。五五为土。天地之数五十有五而五在地十之中。故大衍之数五十。五为虚也。五五为十而五为虚。故伏羲衍易数止五十。五五为十而十为虚。故箕子陈范数止于九。易乾凿度曰。大衍之数五十。日十。辰十二。星二十八。凡五十。京氏于此传之注亦云。五十者谓十日十二辰二十八宿。据乾凿度先师之法也。星主斗。三统历曰。日合于天统。月合于地统。斗合于人统。故大衍之数五十。三才也。三统历又曰。太极元气函三为一。一。太极也。京氏云。其一不用者。天之主气将欲以虚来实。故用四十九。天之主气。谓北辰也。故马氏云。北辰居位不动。其余四十九转运而用。但天地之数虚五而数可演。大衍之数虚一而蓍可用。虚者。道之舍也。故三统历曰。道据其一必知数备三才五行者。天有三才。地有五行。下传云。分而为二以象两。挂一以象三。是备有三才也。揲之以四以象四时。是备有五行也。衍数所以立卦。故云三才五行备焉。若然。大衍合三才五行则兼有合义。故乾宝注云。衍。合也。○太极至象两○此马义也。两仪。天地。以四十九筴分置左右两手。左象天。右象地。是象两也。○易有至象三○三才。天地人。挂。犹县也。就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才。虞氏谓挂左手之小指。若然。则于右手之中挂其一于左手小指也。○易说至四时○易说者。乾凿度文。天有四时。地有四方。人有四德。无非四也。推爻之法亦以四求之。故揲之以四。播五行于四时。礼运文。大衍五行之数。播散水火木金土之气于春夏秋冬之四时。故播五行于四时。谓分揲其蓍皆以四。四为数以象四时也。○奇所至象闰○此虞义也。奇与扐为二事。奇。所挂之一也。故云所挂一筴。扐。左右手四揲之余也。王制曰。祭用数之扐。又曰。丧用三年之扐。皆谓数之余也。故云所揲之余。既数两手之筴则其四。四之后必有零数。或一。或二。或三。或四。故云不一则二。不三则四也。取所挂之一而归之两手所揲之余。故云取奇以归扐。以闰月定四时成岁。尧典文。素问曰。日行一度。月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁。积气余而盈闰矣。立端于始。表正于中。推余于终而天度毕。故以闰月定四时成岁。积余分而成闰月。故归奇于扐以象闰也。○一挂至后挂○凡前后闰相去大较三十二月。在五岁之中。此挂一揲四归奇之法亦一变之间。凡一挂两揲两扐合为五者。故五岁再闰。五者之中凡有再扐以象再闰。然后置前挂扐之筴。复以见存之筴。分二挂一而为第二变矣。虞注。参五以变曰五岁再闰。再扐而后挂以成一爻之变。盖参其五而后成一爻也。天数五地数五五位相得而各有合。注。天数五谓一三五七九。地数五谓二四六八十。五位。五行之位。相得谓一得五为六。二得五为七。三得五为八。四得五为九。五得五为十。有合谓一与二合。丁壬也。三与十合。甲己也。五与六合。戊癸也。七与四合。丙辛也。九与八合。乙庚也。天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也。注。一三五七九。故二十有五也。二四六八十。故三十也。天二十有五。地三十。故五十有五也。五五为十。故有地十而大衍之数五十。故所以成变化而行鬼神也。疏。天数至庚也○下传云。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。一三五七九。奇也。故天数五。二四六八十。偶也。故地数五。郑氏曰。天地之气各有五行。故五位谓五行之位。此上虞义也。昭八年春秋传曰。妃以五成。皇侃以为金木水火得土而成。太玄曰。一六为水。二七为火。三八为木。四九为金。五五为土。又云。一与六共宗。二与七共朋。三与八成友。四与九同道。五与五相守。天地之数止有天五而云五与五相守者。五五十也。故五得五为十也。春秋传又曰。火。水妃也。妃即合也。阴阳书有五行妃合之说。甲乙木也。丙丁火也。戊己土也。庚辛金也。壬癸水也。木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。火畏水。以丁为壬妃。故一与二合。丁壬也。土畏木。以己为甲妃。故三与十合。甲己也。水畏土。以癸为戊妃。故五与六合。戊癸也。金畏火。以辛为丙妃。故七与四合。丙辛也。木畏金。以乙为庚妃。故九与八合。乙庚也。其一与二。三与十。五与六。七与四。九与八相合之义则昭十七年春秋传曰。水。火之牡也。刘歆说云。水以天一为火二牡。木以天三为土十牡。土以天五为水六牡。火以天七为金四牡。金以天九为木八牡。阳奇为牡。阴偶为妃。故曰水火之牡也。又曰火水妃也。是以郑注鸿范星有好风星有好雨云。中央土气为风。东方木气为雨。箕属东方木。木克土。是土十为木三妃。尚妃之所好。故箕星好风也。西方金气为阴克东方木。木八为金九妃。毕属西方。尚妃之所好。故好雨。推此而往。南宫好旸。北宫好燠。中宫四季好寒。是由己所克而得其妃。从其妃之所好。是天地五行相合之义也。○一三至神也○一三五七九。奇数之积二十有五。二四六八十偶数之积三十也。合天地之数故五十有五也。此上虞义也。太玄曰。五五为土。五五十也。故有地十而五为虚。故大衍之数五十。蓍数卦爻皆于此衍焉。故所以成变化而行鬼神也。乾之筴二百一十有六坤之筴百四十有四。注。阳爻之筴三十有六。乾六爻皆阳。三六一百八十。六六三十六。合二百一十有六也。阴爻之筴二十有四。坤六爻皆阴。二六一百二十。四六二十四。合一百四十有四也。阳爻九合四时。四九三十六。阴爻六合二十四气。四六二十四。是其义也。凡三百有六十当期之日。注。易说二卦十二爻而期一岁。故云当期之日。又云历以三百六十五日四分度之一为一岁。易以三百六十当期之日。此律历数也。五岁再闰。故再扐而后挂以应律历之数。二篇之筴万有一千五百二十当万物之数也。注。二篇上下经共六十四卦。三百八十四爻。阴阳各半。阳爻一百九十二。一爻三十六筴合六千九百一十二筴。阴爻一百九十二。一爻二十四筴。合四千六百八筴。故二篇之筴万一千五百二十。易以类万物之情。故当万物之数也。疏。阳爻至义也○此荀义也。盖据乾坤九六之筴云尔。其七八之数亦然。四七二十八。六爻一百六十有八。四八三十二。六爻一百九十有二。三十六合二十四。六十也。二十八合三十二。亦六十也。二百一十有六。百四十有四。凡三百有六十当期之日。百六十有八。百九十有二。凡三百有六十亦当期之日。二篇之筴万一千五百二十。七八之数四七二十有八。凡一百九十二爻为五千三百七十六筴。四八三十有二。凡一百九十二爻。为六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦万有一千五百二十。当万物之数。言九六而七八举矣。○易说至之数○皆乾凿度文。二卦十二爻而期一岁即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一岁。历以三百六十五日四分度之一为一岁。易以三百六十当期之日举大数而言。而揲蓍之法有扐数以象闰。故五岁再闰。故再扐而后挂也。消息则以七分为闰余矣。○二篇至数也○乾凿度孔子曰。阳三阴四。位之正也。故易卦六十四分而为上下。阳道纯而奇。故上篇三十。阴道不纯而偶。故下篇三十四。乾坤者。阴阳之本始。故为上篇之始。坎离终始万物。故为上篇之终也。咸恒者男女之始。故为下篇之始。既济未济为最终。是上下二篇文王所定。故知二篇为上下经也。系下云。庖牺始作八卦以类万物之情。九家注云。六十四卦凡有万一千五百二十筴。筴类一物。故曰类万物之情。说苑。孔子曰。察变之动莫着于五星。天之五星运气于五行。其初犹发于阴阳而化极于万一千五百二十。盖万物之精上为列星。故天有万一千五百二十星。地有万一千五百二十物。圣人仰观俯察。幽赞于神明而生蓍。观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻。故卦爻之筴亦万有一千五百二十。乾元万物资始。坤元万物资生。乾为天。坤为地。艮为人。艮主星。星主斗。斗合于人。统三才之义。天之五星运气于五行而化极于万一千五百二十。大衍之数五十。三才五行之合得有此数也。是故四营而成易。注。四营谓分二挂一。揲四归奇也。易变而为一。故四营而成易。谓成一变也。言易者象气变。十有八变而成卦八卦而小成。注。一变而为七。七变而为九。九者气变之究。乃复变而为一。则三揲蓍而成一爻也。六爻三变。十有八变具而成卦。八卦而小成。则观变于阴阳而立卦也。引而信之触类而长之。注。引谓庖牺。引信三才。兼而两之为六画。触。动也。谓六画以成六十四卦。故引而信之。触类而长之。则发挥于刚柔而生爻也。天下之能事毕矣。注。触长爻筴至万一千五百二十圣人成能。故天下之能事毕矣。显道神德行是故可与酬酢可与右神矣。注。道。大极也。分为两仪。故显道。德行人也。列为三才。故神德行。酬酢。往来也。变而为四时。故可与酬酢。神谓天神。大一也。助天神变化。故可与右神矣。子曰知变化之道者其知神之所为乎。注。在阳称变。乾二之坤。在阴称化。坤五之乾。阴阳不测之谓神。知变化之道者。故知神之所为。诸儒皆上子曰为章首而荀马又从之。甚非者矣。疏。四营至气变○陆绩曰。分而为二以象两。一营也。挂一以象三。二营也。揲之以四以象四时。三营也。归奇于扐以象闰。四营也。易变而为一。乾凿度文。易有太易。有太初。有太始。有太素。易变而为一。当太初时。易无形畔。太易者。未见气。太初者。气之始。寒温始生。故云易也。三变成爻。四营者止一变耳。而云易者。易本乎气。故不言变而言易象天地之始。故云象气变也。若郑氏之义以文王推爻四乃术数。则以四营为七八九六。单则七也。拆则八也。重则九也。交则六也。四营而成。由是而生四七。四八。四九。四六之数。如是备为一爻。七八九六皆三变而成。故十有八变而成卦。八卦而小成也。○一变至卦也○一变而为七。七变而为九。九者气变之究。乃复变而为一者。皆乾凿度文。物有始有壮有究。一始也。七壮也。九究也。一七九三气相承。太极元气。函三为一。故乃复变而为一。则三揲蓍而成一爻也。六爻三变已下虞义也。乾凿度曰。三画而成乾。乾坤相并俱生。郑彼注云。夫阳则言乾成。阴则言坤成。可知谓乾坤各三爻。故云六爻三六十八。故十有八变而成卦。乾坤与六子俱名八卦而小成。谓天三爻。故云小成也。阳变成震坎艮。阴变成巽离兑。故云观变于阴阳而立卦也。○引谓至爻也○此虞义也。上云十有八变而成卦。八卦而小成止据三才。庖牺引信三才谓兼三才而两之。乾坤各三爻而成六画之数。是重卦之义。触动谓六爻变动以成六十四卦。故引而信之。触类而长之也。发动挥变。变刚生柔爻。变柔生刚爻。以三为六是发挥于刚柔而生爻也。○触长至毕矣○此陆绩义也。陆氏谓引信八卦重为六十四则有三百八十四爻。故云触长爻筴至万一千五百二十。天地设位。圣人成能。故天下之能事毕矣。言易义已备也。○道大至神矣○太极一也。道据其一。故道谓太极也。一尚微。太极生两仪。剖判分离。故显也。虞注引下传云。默而成。不言而信。存乎德。行易简之善。配至德。故云德行人也。挂一以象三。列为三才。神而明之。存乎其人。故神德行也。九家曰。阳往曰酬。阴来曰酢。故曰酬酢往来也。此申易四象之义不言闰者从可知也。神谓天神。太一者。天之主气。即其一不用者是也。右。助也。言易四象之作能右太一之神而助其变化。故可与右神矣。右。荀作侑。谓如祭祀而侑神也。○在阳至者矣○此虞义也。子曰已下孔子叹美大衍四象之作也。阳变之坤五。故云在阳称变。乾二之坤阴化降乾二。故云在阴称化。坤五之乾。一阴一阳变化无穷。故不测。说卦曰。神也者。妙万物而为言者也。又曰。然后能变化既成万物也。变化神也。故云知变化之道者其知神之所为乎。先儒以此为下章之首。荀马皆然。故虞氏驳之。案。虞别传云。仲翔奏上易注曰。经之大者莫过于易。自汉初以来其读易者解之率少。至孝灵之际。颍川荀谞号为知易。臣得其注。有愈俗儒。至所谓西南得朋东北丧朋颠倒反复。了不可知。孔子叹易曰。知变化之道。其知神之所为乎。以美大衍四象之作。而上为章首尤可怪笑。又南郡太守马融。名有俊才。其所解复不及谞。孔子曰。可与共学。未可与适道。岂不其然。是其事矣。爽一名谞。
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞。注。圣人之情见乎辞。系辞焉以尽言也。动者尚其变。注。谓爻之变仪之而后动。故尚其变。制器者尚其象。注。十二盖取之类是。卜筮者尚其占。注。乾蓍称筮。动离为龟。龟称卜。动则玩其占。故尚其占。是故君子将有为也将有行也问焉而以言。注。有为谓建侯。有行谓行师。凡应九筮之法则筮之谓。问于蓍龟以言其吉凶。爻象动内。吉凶见外。蓍德圆神。卦德方知。故史拟神知以断吉凶也。其受命也如向。注。不言善应。故受命如向。无有远近幽深遂知来物。注。远谓天。近谓地。幽谓阴。深谓阳。神以知来。故遂知来物。谓幽赞神明而生蓍也。非天下之至精其孰能与于此。注。至精谓乾。纯粹精也。参五以变错综其数。注。逆上曰错。综。理也。谓五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变而倚六画之数。卦从下升。故错综其数。则参天两地而倚数也。通其变遂成天地之文。注。变而通之。观变阴阳始立卦。乾坤相亲故成天地之文。物相杂故曰文。极其数遂定天下之象。注。数谓六画之数。六爻之动。三极之道。故定天下吉凶之象也。非天下之至变其孰能与于此。注。谓参五以变。故能成六爻之义。六爻之义易以工也。易无思也无为也。注。天下何思何虑。同归而殊涂。一致而百虑。故无所为。谓其静也专。寂然不动。注。谓隐藏坤初机息矣。专故不动者也。感而遂通天下之故。注。感。动也。以阳变阴通天下之故。谓发挥刚柔而生爻者也。非天下之至神其孰能与于此。注。至神谓易隐初入微知几其神乎。夫易圣人之所以极深而揅机也。注。极深谓幽赞神明。机当为几。几。微也。揅几谓参五以成一爻之变也。唯深也故能通天下之志。注。无有远近幽深。遂知来物。故通天下之志谓蓍也。唯机也故能成天下之务。注。务。事也。谓易揅几开物故成天下之务。谓卦者也。唯神也故不疾而速不行而至。注。神谓易也。谓日月斗在天日行一度。月行十三度。从天西转。故不疾而速。星寂然不动。随天右周。感而遂通。故不行而至者也。子曰易有圣人之道四焉者此之谓也。疏。圣人至言也○此虞义也。太玄曰。辞以睹乎情。故圣人之情见乎辞。系辞谓彖象九六之辞。书不尽言。故系辞焉以尽其言。儗之而后言。故尚其辞也。○谓爻至其变○此陆绩义也。动谓爻也。爻者言乎变者。故变谓爻之变。以易为度先于此仪之而后举事。则动无不中。是仪之而后动。故尚其变也。○十二至类是○荀氏谓结绳为罔罟盖取诸离。乃指十二盖取为言。是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞义也。白虎通引礼杂记曰。蓍。阳之老也。蓍数百。乾为百。蓍所以筮者。故乾蓍为筮。乾五动体离。离为龟。龟所以卜。故龟称卜。占事知来。动则翫其占。故尚其占也。○有为至凶也○此虞义也。屯豫诸卦皆云利建侯。故有为谓建侯。卦有师嗛豫诸卦皆有行师之象。故有行谓行师。周礼春官筮人。掌三易以辨九筮之名。一曰筮更。二曰筮咸。三曰筮式。四曰筮目。五曰筮易。六曰筮比。七曰筮祠。八曰筮参。九曰筮环。故云凡应九筮之法则筮之。谓应此九筮则加之筮也。上云卜筮。故谓问于蓍龟。言谓吉凶之辞。故云以言其吉凶。内谓初。外谓上。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外。故云爻象动内。吉凶见外。蓍德圆神卦德方知。此节专言蓍而兼及卦者。以卦由蓍而成也。史谓筮史。筮史儗蓍卦之神知以断吉凶也。○不言至如向○此虞义也。命谓命蓍命龟之辞。蓍龟不言而示诸占兆。故云不言善应。虞氏谓不疾而速。不行而至。故受命如向也。○远谓至蓍也○此虞义也。乾为远。故远谓天。坤为近。故近谓地。幽谓坤。深谓乾。释言曰。幽。深也。幽深同训。以属坤者为幽。属乾者为深。故幽谓阴。深谓阳也。不言乾坤而言天地阴阳者。谓幽赞神明而生蓍之时。未有乾坤之象也。物谓乾。乾神知来。故遂知来物。此为下蓍之德张本。故云幽赞神明而生蓍也。○至精至精也○此虞义也。系下云。定天下之吉凶。成天下之娓娓者莫善乎蓍龟。太玄曰。抽天下之蔓蔓。散天下之混混者。非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能与于此。乾为蓍。乾伏坤初。精微而无形。故云至精。谓乾纯粹精也。○逆上至数也○此虞义也。上下为顺。下上为逆。故曰逆上称错。易以顺性命之理八卦而小成。即有阴阳刚柔仁义之分。故曰综理也。参读为三。一挂两揲两扐为五岁。再闰再扐而后挂。凡三变而成一爻。言三其五以成一爻之变也。分天象为三才。以地两之。故云而倚六画之数。易气从下生。以下爻为始。故云卦从下升。乾凿度曰。易始于一。分于二。通于三。□于四。盛于五。终于上。是从下升。故错综其数错为六画。综为三才六画数之所倚。故云则参天两地而倚数者也。□于四。于上阙。或作壮于四。○变而至曰文○此虞义也。化而裁之谓之变。推而行之谓之通。通其变谓变而通之也。卦谓八卦。阳变成震坎艮。阴变成巽离兑。故观变阴阳始立卦也。纯乾纯坤之时未有文章。乾坤相亲。故成天地之文。阴阳错居称杂。阳物入坤。阴物入乾。更相杂成六十四卦。乃有文章。故曰文也。○数谓至象也○此虞义也。数即参两所倚之数。故云六画之数。六爻兼三才而两之者。故云三极之道。八卦定吉凶。故定天下吉凶之象也。○谓参至工也○此虞义也。六画称爻。爻从变始参其五以成一爻之变。参重三才。故能成六爻之义。引而信之。触类而长之。则变之至者也。六爻之义易以工。工读为功。义见下也。○天下至也专○此虞义也。天下何思何虑。同归而殊涂。一致而百虑者。皆下系文。何思何虑谓乾伏坤初时涂虽殊。其归则同。故曰同归而殊涂。虑虽百。其致则一。故一致而百虑。荀子天论篇曰。大巧在所不为。大智在所不虑。故无思也。无为也。乾伏坤初。藏神无内。故其静也专。○谓隐至者也○此虞义也。乾隐藏坤初佼易立节寂然无为之时。故其机息矣。其静也专。故不动者也。○感动至者也○此虞义也。乾凿度曰。虚无感动。郑氏谓惟虚无也。故能感天下之动。乾出坤初。以阳变阴。清净照哲。故能通天下之故。发动也。挥变也。变刚生柔爻。变柔生刚爻。以三为六则发挥刚柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞义也。易隐初入微谓无思无为时也。乾初称几。几者动之微。君子知微。故知几其神也。○极深至变也○极深谓幽赞神明。虞义也。系下云。精义入神。姚信注云。阴阳在初。深不可测。故谓之神。阴阳在初。故曰深。幽赞神明。极深之义也。机当为几。郑义也。古文作机。郑读为几。几谓初爻。初爻尚微。故曰几微也。圣人参五以成一爻之变。是揅几之义也。○无有至蓍也○此虞义也。圣人幽赞于神明而生蓍。蓍之德圆而神。神以知来。故无有远近幽深。遂知来物。此承上至变以起下蓍之德也。○务事至者也○务事谓事业。以阳辟坤。是揅几开物。以阴翕乾。故能成天下之务。卦之德方以知。故云谓卦者也。○神谓至者也○此虞义也。乾凿度曰。易者以言其德也。藏神无内。天下之至神。即无思无为之易也。故云神谓易也。易有天道焉。有地道焉。有人道焉。日合于天统。月合于地统。斗合于人统。六爻之动。三极之道。故日月斗以言神之用也。贾逵论历曰。五纪论日月循黄道南至牵牛北至东井率日日行一度。月行十三度十九分度七也。周书武顺曰。天道尚左。日月西移。故从天西转。续汉书律历志曰。天之动也。一昼一夜而运过周日之所行。与运周日月相推。日舒月速。案。汉法天一日一夜过周一度。日亦一日一夜起度端终度端。月又速于日。故不疾而速也。星寂然不动谓斗也。太玄曰。斗振天而进。范望注云。振。动也。斗冲随天左回。故言进。又曰斗之南左行而右还。故随天右周也。汉书天文志曰。斗为帝车。运于中央。临制四海。分阴阳。建四时。均五行。移节度。定诸纪。皆系于斗。故感而遂通。不行而至也。
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。注。一二三四得五为六七八九十者。二五也。五为虚。故大衍之数五十。圣人用蓍之数以作八卦。蓍为七。卦为八。爻为九六。九六与七八相应。二者合三十而天地之数毕矣。子曰夫易何为者也。注。问易何为取天地之数也。开物成务冒天下之道如斯而已者也。注。以阳辟阴谓之开物。以阴胁乾谓之成务。冒。触也。触类而长之如此也。是故圣人以通天下之志。注。圣人谓庖牺。开物故以通天下之志。以定天下之业。注。成务故以定天下之业。以断天下之疑。注。三百八十四爻冒天下之道。触类而长之。故以断天下之疑。是故蓍之德圆而神。注。蓍数七。七七四十九。乾为蓍为圆为神。故蓍之德圆而神。所以通天下之志也。卦之德方以知。注。卦数八。八八六十四。坤为方为知。故卦之德方以知。所以定天下之业也。六爻之义易以工。注。六爻九六相变。工读为功。功业见乎变。故六爻之义易以工。所以断天下之疑也。圣人以此先心退藏于密吉凶与民同患。注。以蓍神知来。故先心。阳动入巽。巽为退。伏坤为闭户。故藏密。谓齐于巽以神明其德。阳吉阴凶。坤为民。故吉凶与民同患。神以知来知以藏往。注。乾神知来。坤知藏往。来谓先心。往谓藏密也。其孰能与此哉。注。谓谁能为此哉。谓古之聪明睿知之君也。古之聪明睿知神武而不杀者夫。注。谓大人也。庖牺在乾五。动而之坤与天地合。聪明在坎为聪。在离为明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离反复不衰。故而不杀者夫。是以明于天之道而察于民之故。注。乾五之坤。以离日照天。故明天之道。以坎月照坤。故察民之故。是兴神物以前民用。注。震为兴。乾为神物。坤为民用。神物谓蓍龟。为万物先。故前民用。圣人以此齐戒以神明其德夫。注。巽为齐。乾为神明为德。圣人幽赞于神明而生蓍。故以此齐戒以神明其德夫。是故盍户谓之坤辟户谓之乾。注。盍。闭翕也。谓从巽之坤。坤柔象夜。故以闭户。辟。开也。谓震之乾。乾刚象昼。故以开户。一盍一辟谓之变。注。阳变盍阴。阴变辟阳。刚柔相推而生变化也。往来不穷谓之通。注。十二消息阴阳往来无穷已。推而行之。故谓之通也。见乃谓之象形乃谓之器。注。在天成象。天垂象见吉凶。故见乃谓之象。在地成形。形而下者谓之器。故形乃谓之器。制而用之谓之法。注。阳道制命。阴道致用。故致而用之。爻法之谓坤。故谓之法。利用出入民咸用之谓之神。注。乾为利。坤为用。出乾入坤故利用出入。坤为民。乾为神。乾伏坤中。息震消巽。鼓之舞之。故谓之神也。疏。一二至毕矣○水火木金得土而成。故一二三四得五为六七八九。土生数五。成数五。二五为十。故有地十。十者二五也。天地之数五十有五而天五为虚。故大衍之数止有五十。五十又虚一。圣人用以作八卦。七七四十九。故蓍为七。八八六十四。故卦为八。六十四卦有三百八十四爻。九六相变。故爻为九六。九六者。十五也。七与八亦合于十五。故九六与七八相应。合二者为三十。五六三十。三统历所云十一而天地之数毕是也。天地之数尽于七八九六。易之所取以此。故先陈此数。下传乃发问也。○问易至数也○此虞义也。上陈天地之数。盖欲明七八九六取法于天地而先发问以起义。故云问易何为取天地之数也。○以阳至此也○此虞义也。乾为物。其动也辟。以阳辟阴。故谓之开物。务。事也。坤为事。其静也翕。以阴翕乾。故谓之成务。周语曰。宜触冒人。故云冒触也。触。动也。触类而长之以成六十四卦。天下之能事毕矣。故如斯而已者也。○圣人至之疑○此言庖牺创立用蓍之法以立卦生爻。故知圣人谓庖牺。上云通天下之志。注云。谓蓍也。成天下之务。注云。谓卦者也。圣人幽赞于神明而生蓍。是开物之义。故云开物谓通天下之志也。八卦定吉凶。吉凶生大业。故成务谓定天下之业。三百八十四爻皆触类而成。冒与触同义。触类而长之。发挥于刚柔而生爻。故以断天下之疑也。○蓍数至志也○大衍之数五十。其用四十有九。故蓍数七。七七四十九也。乾为百。蓍数百。故为蓍。天道曰圆。故曰圆。下云神以知来。故蓍之德圆而神也。郑氏谓蓍形圆。可以主变化之数。故谓之神也。○卦数至业也○四营而成易。十有八变而成卦。八卦而小成。故卦数八。八八六十四也。阳三阴四。阴开为方。故坤为方。下云知以藏往。故卦之德方以知。鬼谷子曰。未见形圆以道之。既形方以事之。是圆与方之义也。○六爻至疑也○蓍七卦八。爻者言乎变者也。故云六爻。九六相变谓阳变七之九。阴变八之六。阴阳相易。故相变也。周礼肆师云。凡师不功则助牵主车。郑彼注云。故书功为工。郑司农云。工读为功。古者工与功同字。阴阳相变。功业乃成。故六爻之义易以工也。韩伯俗本作贡。○以蓍至同患○此虞义也。此圣人亦谓庖牺。祭义曰。昔者圣人建阴阳天地之情。立以为易。易抱龟南面。天子卷冕北面。虽有明知之心。必进断其志焉。示不敢专以尊天也。是圣人以此先心之义。下云神以知来。故云以蓍神知来也。先。王肃韩伯读为洗。谓洗濯万物之心。寻古洗濯字皆作洒。无作洗者。蔡邕石经及京荀虞董遇张璠蜀才并作先心。当从之。阳动入巽。谓乾初入阴。杂卦曰。兑见而巽伏。巽象退辛。故为退伏。盍户之谓坤。故坤为闭户。伏闭者。藏密之象也。巽为齐。巽阳藏室。神明在内。故齐于巽以神明其德也。乾阳为吉。坤阴为凶。圣人先知吉凶。兴利远害。故与民同患也。○乾神至密也○此虞义也。蓍之德圆而神。故乾神知来。卦之德方以知。故坤知藏往。圣人取此七八九六天地之数。知来而藏往。以此先心。故来谓先心。退藏于密。故往谓藏密。易之例以未来者属乾。已往者属坤也。○谓谁至君也○此虞义也。孰。谁也。○谓大至者夫○此虞义也。大人谓九五之大人也。文王书经系庖牺于九五。故庖牺在乾五。圣人心通乎造化。故动而之坤。乾为天。坤为地。故与天地合聪明也。乾动之坤成大有。大有坎为聪。大有通比。比离为明。乾为神。乾阳刚武。故神武谓乾。说文曰。叡。深明也。古文作睿。阳伏坤下。深不可测。乾凿度以中央为知。故睿知谓坤。杀读为衰。士冠礼曰。以官爵人德之杀也。郑彼注云。杀。犹衰也。卦有反复。如泰反为否。否反为泰。故杂卦云否泰反其类也。乾坤坎离反复不衰。谓反复皆此卦也。荀子王制篇曰。以类行杂。以一行万。始则终。终则始。若环之无端也。舍是而天下以衰矣。又成相篇曰。精神相反。一而不二为圣人。皆反复不衰之义也。故而不杀者夫。陆绩韩伯读杀如字。失其义矣。先儒马郑王肃乾寳皆读所戒反也。○乾五至之故○此虞义也。乾为天道。乾五之坤成坎。坤五之乾成离。以离日照天。故明天之道。坤为民。以坎月照坤。故察民之故。系下曰。又明于忧患与故。虞彼注云。知以藏往。故知事故。是其义也。○震为至民用○兴。起也。震起故为兴。乾为神为物。故为神物。坤为民为用。故为民用。下传云。天生神物亦谓蓍龟。故神物谓蓍龟。管子曰。能存能亡者蓍龟与龙也。为万物先。为祸福正。为万物先。故前民用也。○巽为至德夫○说卦曰。齐乎巽。故巽为齐。乾为神为大明。故为神明。圣人兴神物以前民用。创卜筮之法以通神明之德。是幽赞于神明之事也。○盍闭至开户○此虞义也。此下至往来不穷谓之通。皆据消息言也。月令孟冬之月闭塞而成冬。坤其静也翕。故云盍闭翕也。从巽之坤谓从午至亥也。刚柔者昼夜之道。故坤柔象夜。闭户之义也。坤其动也辟。故云辟开也。从震之乾谓从子至巳也。乾刚为昼。故象昼。开户之义也。○阳变至化也○此虞义也。阳变为阴。故盍阴。阴变为阳。故辟阳。刚推柔生变。柔推刚生化。故刚柔相推而生变化也。○十二至通也○此虞义也。复临泰大壮夬乾阳息之卦遘否观剥坤。阴消之卦。是为十二消息。即乾坤十二昼也。否大往小来。泰小往大来。故阴阳往来无穷已。一往一来推而行之。故谓之通也。○在天至之器○天有八卦之象。故在天成象。天垂象见吉凶。故见乃谓之象。地有八卦之形。故在地成形。地形而下者坤为器。故形乃谓之器也。○阳道至之法○阳道制命。董子繁露文。阳刚故制命。坤为用。故阴道致用。制而用之。爻法之谓坤效三才为六画。法象莫大乎天地。故谓之法也。○乾为至神也○乾以美利利天下。故为利。出乾为复时。入坤为遘时也。民咸用之者。坤也。乾伏坤中。神在中也。阳息震为鼓。阴消巽为舞。鼓之舞之。不见其事而见其功。故谓之神也。是故易有大极是生两仪。注。大极。大一也。分为天地。故生两仪。仪。匹也。阴阳气交。人生其中。三才具焉。两仪生四象。注。四象谓分二挂一揲四归奇也。两仪为四象之一而云生四象者。四象由分二而生也。言四象故不言挂一归奇也。一说四象七八九六也。郑氏谓布六于北方以象水。布七于南方以象火。布八于东方以象木。布九于西方以象金。四营而成。由是而生四六四七四八四九之数。大衍之数五十。三才五行之合也。举两仪而三才在其中。举四象而土在其中。四象生八卦。注。四营而成易。十有八变而成卦。是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注。引信三才通为六十四卦。触类而长之。阳生则吉。阴杀则凶。定之以吉凶。所以断也。吉凶生大业。注。一消一息。万物丰殖。富有之谓大业。唐虞秩宗。周代大宗伯掌天神人鬼地示之礼。吉为先。凶次之。宾军嘉诸礼次第布之。谓之大业也。是故法象莫大乎天地。注。法象乾坤也。仰观象于天。俯观法于地。故法象莫大乎天地也。变通莫大乎四时。注。变通配四时。故莫大乎四时。唐虞三代建官法天地四时。顺时行令。其政详于明堂月令。县象着明莫大乎日月。注。谓日月县天成八卦象。三日暮震象出庚。八日兑象见丁。十五日乾象盈甲。十七日旦巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象灭乙。晦夕朔旦坎象流戊。日中则离。离象就己。戊已土位。象见于中。日月相推而明生焉。故县象着明莫大乎日月。王者向明而治。县六官之象于象魏。重明丽正。化成天下。是其事矣。崇高莫大乎富贵。注。乾正位于五。五贵坤富。以乾通坤。故高大富贵也。中庸说虽有其德。苟无其位。不敢作礼乐焉。郑氏谓作礼乐者必圣人。在天子之位故富贵称大也。备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人。注。神农黄帝尧舜也。民多否闭。取乾之坤谓之备物。以坤之乾谓之致用。乾为物。坤为器用。否四之初。耕稼之利。否五之初。市井之利。否二之四。舟檝之利。否上之初。牛马之利。谓十二盖取以利天下。圣人作而万物覩。故莫大乎圣人也。探啧索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟。注。探。取也。啧。初也。初隐未见。故探啧。索隐则幽赞于神明而生蓍。初深故曰钩深。致远谓乾。乾生知吉。坤杀知凶。故定天下之吉凶。娓娓者。阴阳之微。能存能亡。乾为蓍。离为龟。月生震初。故成天下之娓娓者莫善乎蓍龟。阴阳之微。乾坤之元。故称善也。是故天生神物圣人则之。注。神物谓蓍龟。蓍龟定天下之吉凶。成天下之娓娓者。圣人则之。知存知亡而不失其正也。天地变化圣人效之。注。春夏为变。秋冬为化。圣人南面而听天下。顺时布令。是效天地之变化。天垂象见吉凶圣人象之。注。天有八卦之象。乾象盈甲是吉也。坤象丧乙是凶也。见乃谓之象。故见吉凶。乾为德。坤为刑。圣人在上。象天制作。故云圣人象之也。河出图洛出书圣人则之。注。天不爱其道。故河出图。地不爱其宝。故洛出书。圣人则之。体信以逹顺。遂致太平也。易有四象所以示也。注。覆述大衍四象也。四象生八卦。卦者挂也。挂示万物故所以示也。系辞焉所以告也。注。系彖象之辞。八卦以象告。故所以告也。定之以吉凶所以断也。注。系辞焉以断其吉凶。八卦定吉凶以断天下之疑也。易曰自天右之吉无不利子曰右者助也。注。大有兑为口。口助称右。天之所助者顺也。注。乾为天。比坤为顺。人之所助者信也。注。乾为人为信。履信思乎顺有以尚贤也。注。五履信应二。故思乎顺。贤谓三。乾为贤人。三享于天子礼。行之宗庙。故以尚贤。是以自天右之吉无不利也。注。圣人明天道。察民故。获天人之助。故吉无不利也。疏。太极至具焉○太极太一者。马氏云。易有太极。谓北辰也。乾凿度曰。大一取七八九六之数以行九宫。郑彼注云。太一者。北辰之神名也。居其所曰太一。主气之神。京氏注大衍之数云。其一不用者。天之主气。将欲以虚来实。故用四十九。礼运曰。夫礼必本于太一。分而为天地。吕氏春秋曰。太一出两仪。太一者。极大曰太。未分曰一。太极者。极。中也。未分曰一。故谓之太一。未发为中。故谓之太极。在人为皇极。其实一也。两仪。天地也。分而为天地。故生两仪。此上虞义也。仪匹也。释诂文。天地相匹。故称两仪。乾凿度曰。易始于一。分于二。通于三。郑氏谓阴阳气交。人生其中。故为三才。太极函三为一。相并俱生。故太极生两仪。三才具焉。即上传所云分而为二以象两。挂一以象三。义具下也。○四象至其中○四象谓大衍。四象分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。故谓之四象也。两仪为四象之一。则在四象之中。而云生四象者。由分二而生此四象。故云两仪生四象也。挂一归奇在四象之中。言四象故不言挂一归奇也。一说四象七八九六也者。此先儒之说也。郑氏已下言揲蓍之法。六在北方象水。故布六于北方以象水。七在南方象火。故布七于南方以象火。八在东方象木。故布八于东方以象木。九在西方象金。故布九于西方以象金。文王推爻四乃术数。故四营而成。由是而生四六四七四八四九之数。四六二十四。交也。四七二十八。单也。四八三十二。坼也。四九三十六重也。郑氏以交单坼重为四象为少异也。太衍揲蓍之法中函三才五行。故云三才五行之合。义见上也。此言两仪而不言三才。言四象水火木金而不言土。太极函有三五。故云举两仪而三才在其中。举四象而土在其中也。○四营至成也○分二挂一揲四归奇为四象。经此四者而成一变。故四营而成易。三揲蓍而成一爻。六爻三变十有八变而成卦。乾坤与六子俱名八卦而小成。是四象生八卦。若郑氏之义四营为七八九六。四营而成一爻。七八九六皆三变而成。故十有八变而成卦。八卦而小成也。○引信至断也○三才八卦之象引而信之。故引信三才。八八六十四。故通为六十四卦。触长爻筴至三百八十四爻。故触类而长之。阳生则趋于吉。阴杀则趋于凶。定之以吉凶。以断天下之疑。故所以断也。○一消至业也○乾息为吉。坤消为凶。春夏生物。秋冬成物。故一消一息。万物丰殖。消息盈虚。无所不备。故云富有之谓大业。此上虞义也。皐陶谟曰。有能典朕三礼。张衡云。三礼。天地人之礼也。郑六艺论云。唐虞有三礼。至周分为五礼。若然唐虞止有三礼。无五礼之名。故郑注尧典修五礼云。公侯伯子男之礼。其吉凶宾军嘉之礼则始于周。唐虞三礼秩宗掌之。周之五礼大宗伯掌之。故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之礼。其五礼之次。首吉礼。次凶礼。次宾礼。次军礼。次嘉礼。故云吉为先。凶次之。宾军嘉诸礼次第布之也。安上治民莫善于礼。故谓之大业。盖八卦定吉凶之后备有六十四卦三百八十四爻之义。故上传云圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼。系辞以断其吉凶。是故谓之爻。彼文行等礼。此言生大业。其义一也。○法象至地也○成象之谓乾。爻法之谓坤。故云法象乾坤也。乾为天。坤为地。天有八卦之象。故仰观象于天。地有八卦之形。故俯观法于地。庖牺作八卦先观法象。故云法象莫大乎天地也。○变通至月令○变通趋时。故配四时。荀氏谓四时相变。终而复始。故莫大乎四时也。唐虞建官。羲和掌天地。仲叔已下掌四时。四时之官分宅四方。谓之四岳。位在稷契之上。尧舜求禅命官则咨之。周官六篇亦分天地四时。夏书甘誓乃召六卿。曲礼载殷之官制曰。天子建天官先六大。次五官。次六府。六大司天。五官司地。六府主四时。故知唐虞三代建官法天地四时也。顺时行令。月令之事行之明堂。故云其政详于明堂月令。此承上吉凶生大业而言。故歴引唐虞三代之法以明之也。○谓日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象。故谓日月县天成八卦象。三日震象出庚。八日兑象见丁。十五日乾象盈甲皆在暮也。十七日巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象灭乙皆在旦也。二十九日三十日为晦夕。一日为朔旦。昼为日中。故坎象盈戊。离象就己。戊己中央土。故象见于中。参同契所谓晦朔之间。合符行中。此天地杂。保太和。日月战。阴阳合德之时也。明两作日月相推而明生。故县象着明莫大乎日月。此上虞义也。庖牺画八卦以赞化育。其道在明堂月令。说卦言之详矣。离为明堂。故王者向明而治。周礼太宰云。正月之吉始和布治于邦国都鄙。乃县治象之法于象魏。使万民观治象浃日而敛之。六官皆县象。故云六官之象先。郑司农云。象魏。阙也。坎月离日。二五正中。故重明丽正成既济定。天地位。万物育。故化成天下。是县象着明取义于日月。故云是其事矣。○乾正至大也○五乾也。故乾正位于五。五天位。坤为富。故五贵坤富。以五之贵据坤之富。以乾通坤。故莫大乎富贵。此上虞义也。中庸言虽有其德苟无其位不敢作礼乐者。乾元为天德。乾五为天位。有天德而居天位。所谓圣人在天子之位然后可以制礼作乐成既济定。故富贵称大。中庸言大德必得其位。必得其禄。荀子亦言仁之所亡无富贵。是直以富贵属诸圣人。故云大也。○神农至人也○此虞义也。庖牺始作八卦。神农黄帝尧舜继作皆有既济之功。故知圣人谓神农已下也。中古之世未知兴利远害。不行礼义。故民多否闭。谓其象为否。天地不交也。乾为物。取乾之坤。故谓之备物。坤为用。以坤之乾。故谓之致用。牛马为物。故乾为物。耒耨舟檝为器。故坤为器。益否四之而利用大作。故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中为市。故云市井之利。风俗通曰。谨案古者二十亩为一井。因为市交易。故称市井也。涣否二之四挎木为舟掞木为檝。故云舟檝之利。随否上之初服牛乘马。故云牛马之利。十二盖取谓自离已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛马皆利天下之事。故云以利天下。神农已下圣人皆有制作。圣人作而万物覩。天下之所利见。故莫大乎圣人。中庸所谓虽有其位苟无其德不敢作礼乐。圣人有其德故称大也。○探取至善也○此虞荀义也。探取。释诂文。啧初。谓乾初也。索亦取也。初情未动。隐而未见。故探啧索隐则幽赞于神明而生蓍。乾为神明为蓍。乾伏坤初。故幽赞于神明而生蓍。阳在初为潜为渊。皆深也。初深故曰钩深。说文曰。钩曲也。阳曲初致曲以取之。故曰钩深也。乾为远。故致远谓乾。乾阳生物。故乾生知吉。坤阴杀物。故坤杀知凶。是定天下之吉凶也。娓从尾。尾微同物同音。王弼曰。娓娓微妙之意。故云阴阳之微。管子曰。麤浊蹇能存而不能亡者也。伏闇能存而能亡者。蓍龟与龙是也。存故定天下之吉凶。亡故成天下之娓娓。乾为蓍者。蓍数百。乾爻三十六。三爻一百八。略其奇五。故乾为百。数与蓍合。故乾为蓍。乾五变之坤成大有体离。离为龟。月生震初。初尚微。故成天下之娓娓者。白虎通曰。圣人独见先睹。必问蓍龟何。或曰。清微无端绪。非圣人所及。圣人亦疑之。尚书曰。女则有疑。谓武王也。是成天下娓娓之事也。上皆言大。此独称善者。阴阳之微即乾坤之元。元者善之长。故莫善乎蓍龟也。娓娓。郑氏作斖斖。云犹没没也。凡天下之善恶及没没之众事皆成定之言。其广大无不包也。训斖斖为没没者。释诂曰。斖斖蠠没勉也。郭氏云。蠠没犹黾勉。寻黾勉古作密勿。诗黾勉从事。韩诗作密勿。密蠠没勿古今字。斖没同训。故云斖斖犹没没也。○神物至正也○上云莫善乎蓍龟。故神物谓蓍龟。蓍龟能存能亡。故定吉凶。成娓娓。为祸福正。为万物先。圣人则之。有盛德。有大业。知存知亡而不失其正也。○春夏至变化○春夏为变。秋冬为化。荀义也。乾凿度云。八卦成列。大地之道。立雷风水火山泽之象。定其布散用事也。震生物于东方。巽散之于东南方。离长之于南方。坤养之于西南方。兑取之于西方。乾制之于西北方。坎藏之于北方。艮终始之于东北方。八卦之气终则四正四维之分明。生长收藏之道备。圣人法之以立明堂。离在南方。故南面而听天下。明堂月令顺时布令。所以效天地之变化。故云圣人效之也。○天有至之也○天有八卦之象。谓纳甲也。十五日乾象盈甲。阳息则吉也。三十日坤象丧乙。阴消则凶也。乾为龙德。故为德。坤为虎刑。故为刑。圣人在上亦用刑德。故皐陶谟曰。天命有德。五服五章哉。天讨有罪。五刑五用哉。是象天制作之事。故云圣人象之。论语曰。为政以德。辟如北辰。居其所而众星共之。是德象也。尧典曰。象以典刑。皐陶谟曰。方施象刑维明。周官大司寇。县刑象之法于象魏。是刑象也。○天不至平也○天不爱其道。地不爱其宝。礼运文。郑氏易注据春秋纬云。河以通乾出天苞。是天不爱其道。故河出图也。又云。洛以流坤吐地符。是地不爱其宝。故洛出书也。河图洛书为帝王受命之符。圣人则象天地以顺人情。故体信以达顺而致太平为既济定也。○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶。为下圣人获天人之助张本也。大衍之数象两象三象四时象闰。故谓大衍四象四营而成一变。十有八变而成卦。故四象生八卦。卦者。挂也。挂示万物者。乾凿度文。县挂物象以示于人。故云所以示也。四象。郑氏谓七八九六。义具上也。○繋彖至告也○此虞义也。彖象之辞。文王所作彖辞象辞也。八卦以象告。下系文。虞彼注云。在天成象。乾二五之坤则八卦象成。兑口震言。故以象告也。○系辞至疑也○此虞义也。系辞为系九六之辞。辨吉凶者存乎辞。故系辞焉断其吉凶。阳吉阴凶。故八卦定吉凶。易以断天下之疑。故所以断也。○大有至称右○此虞义也。大有上九爻辞五体兑。兑为口。说文曰。右。手口相助也。故曰口助称右。○乾为至为顺○大有体乾。乾为天。二五相应。故顺谓二。五阴降二。大有与比旁通。故比坤为顺。○乾为人为信○三于三才为人道。故为人。二阳升五故信。谓五得正体乾。体信足以长人。故乾为信。○五履至尚贤○五正位体信。故履信应在二。二为顺。故思乎顺。三得正。故贤谓三。三体乾。故乾为贤人。天子谓五。三为三公。公用享于天子上宗庙爻。故礼行于宗庙尚贤之象。宗庙于天子为明堂也。○圣人至利也○圣人明于天之道。察于民之故。合天人者也。故获天人之助。此结通篇之义。系上下凡三引大有上九爻辞以见列圣用易皆获天人之助。致既济之功。是所谓易之道也。
　　子曰书不尽言言不尽意。注。谓书易之动。九六之变不足以尽。易之所言。言之不足以尽庖牺之意也。然则圣人之意其不可见乎。注。设词而问。子曰圣人立象以尽意。注。易道在天。三爻足矣。故以尽意。设卦以尽情伪。注。情阳伪阴也。陈设六十四卦而情伪尽在其中矣。系辞焉以尽其言。注。观象系辞而明吉凶悔吝。故以尽其言也。变而通之以尽利。注。变三百八十四爻使相交通以尽天下之利。鼓之舞之以尽神。注。神。易也。阳息震为鼓。阴消巽为舞。故鼓之舞之以尽神。荀氏云。鼓者。动也。舞者。行也。谓三百八十四爻动行相反。其卦所以尽易之神。乾坤其易之缊邪。注。缊。藏也。易丽乾藏坤。故为易之缊。乾坤成列而易立乎其中矣。注。乾息坤消。六位时成。故成列。坎月离日居中央王四方。故易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易。注。乾成则坤毁。谓四月也。坤成则乾毁。谓十月也。乾坤毁则无以见。易谓六日七分也。易不可见则乾坤或几乎息矣。注。几。近。息。生也。谓中孚至复。咸至遘也。是故形而上者谓之道形而下者谓之器。注。易说易无形畔。易变而为一。一变而为七。七变而为九。九者。气变之究也。乃复变而为一。一者形变之始。清轻者上为天。故形而上者谓之道。浊重者下为地。故形而下者谓之器也。化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业。注。乾六爻二四上不正。坤六爻初三五不正。故化而裁之谓之变。唯变所适。故推而行之谓之通。通变之谓事。通其变使民不倦。六爻皆正成既济定。故举而措之天下之民谓之事业也。是故夫象圣人有以见天下之啧而儗诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之啧者存乎卦鼓天下之动者存乎辞。注。言卦象极天下之深情。爻辞鼓天下之至动。覆述上以见圣人幽赞之功。化而裁之存乎变推而行之存乎通。注。易穷则变。变则通。故存乎变。存乎通也。神而明之存乎其人。注。圣人幽赞于神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。荀氏谓苟非其人道不虚行也。默而成不言而信存乎德行。注。坤为默。默而成独也。震为言。乾为信。不言而信。信在言前也。易简之善配至德。乾为德。震为行。故存乎德行。九家谓默而成阴阳相处也。不言而信。阴阳相应也。德者有实。行者相应也。疏。谓书至意也○此虞义也。下传云。易之为书也。故知书为书易。动谓爻也。书易所载六爻之动。九六相变不足以尽易之所言。即言之亦不足以尽庖牺为易之意也。○设词而问○设疑词而问。欲明立象设卦可以尽圣人之言与意也。○易道至尽意○易道在天三爻足矣。虞义也。谓纳甲之法五六三十。十一而天地之数毕。故以尽意也。○情阳至中矣○情阳伪阴。虞义也。襄十八年春秋传曰。左实右伪。情伪犹虚实也。阳实阴虚。故知情阳伪阴也。设。陈也。陈设六十四卦而易之情伪尽在其中。故以尽情伪也。○观象至言也○立象设卦皆庖牺时事。系辞焉已下乃文王也。庖牺立象设卦。文王观六十四卦之象而系之辞。吉凶悔吝无所不有。故尽其言也。○变三至之利○此陆绩义也。六十四卦卦有六爻。共三百八十四爻。变动使相交通。所谓六爻发挥旁通情也。变通趣时故尽利也。○神易至之神○上传云。易无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能与于此。故谓神为易也。扬子曰。鼓舞万物者其雷风乎。鼓。震也。舞。巽也。故知震为鼓。巽为舞。阳息震为鼓。复时也。阴消巽为舞。遘时也。故鼓之舞之以尽神。谓尽易之神也。此上虞义也。荀氏之义以鼓舞为反卦。三百六十四爻动行相反。其卦如否反泰。观反临之类。王氏略例曰。卦有反对是也。言卦及反对始尽易之神。○缊藏至之缊○此虞义也。论语曰。韫椟而藏诸。马融云。韫。藏也。韫与缊古今字耳。通作蕰。方言曰。藴。包也。包藏同义。易谓坎离。离丽乾。坎藏坤。为乾坤二用。故为易之缊。○乾息至中矣○复临泰大壮夬。乾阳息之卦。遘否观剥。坤阴消之卦。复已上乾之六位。遘已上坤之六位。列贵贱者存乎位。故成列也。消息无坎离。坎为月。晦夕朔旦。坎象流戊。日中则离。离象就己。戊己土位。象见于中。故居中央。参同契曰。土王四季。罗络始终。青赤黑白。各居一方。皆禀中宫。戊己之功。故王四方也。○乾成至分也○乾坤无毁道。释诂曰。亏。坏。毁也。天道亏盈。故言毁。谓消息也。阳息阴。故乾成则坤毁。乾成于己。故谓四月。阴消阳。故坤成则乾毁。坤成于亥。故谓十月。坎离为乾坤二用。四月无坤。十月无乾。乾坤毁。故无以见。易六日七分谓中孚咸也。○几近至遘也○几近。释诂文。乾息坤消而皆谓之息者。息。生也。阳生于子。阴生于午。故皆云生也。中孚至复则阳生。咸至遘则阴生。故近乎息矣。○易说至器也○此承上乾坤近乎息而言。易说易无形畔。易变而为一。一变而为七。七变而为九。九者气变之究也。乃复变而为一。一者形变之始者。皆乾凿度文。易无形畔者。谓太易也。易变而为一者。谓太初也。一变而为七者。七主南方谓太始也。七变而为九者。九主西方谓太素也。九者气变之究也者。郑氏谓西方阳气所终究之始也。乃复变而为一者。郑氏谓此一则元气形见而未分者。一者形变之始者。即乾之初也。清轻者上为天。浊重者下为地。亦乾凿度文。乾息至二则升坤五。故清轻者上为天。乾为道。故形而上者谓之道。坤消至五则降乾二。故浊重者下为地。坤为器。故形而下者谓之器也。○乾六至业也○乾六爻三四上不正。坤六爻初三五不正。虞义也。变之正故化而裁之谓之变。阳变阴化。变化互言也。唯变所适。下系文。适。之也。谓乾之坤。坤之乾也。乾坤气通。故推而行之谓之通。事业皆从通变而出。故通变之谓事。化裁推行。六爻皆正。君臣上下内外各得其位成既济定。举而措之天下之民。民安物阜。故谓之事业也。○言卦至之功○啧。情之未动者也。在初为深。故曰深情。圣人见其啧而拟诸其形容。象其物宜而情始见。故咸恒萃诸彖传云观其所感所恒所聚而天地万物之情可见矣。大壮传云。正大而天地之情可见矣。是卦象极天下之深情也。吉凶悔吝者生乎动。三百八十四爻吉凶悔吝之辞皆所谓鼓天下之至动也。上言不可亚不可治。此言极之鼓之。是以言尽为易之意也。下传神而明之。是圣人幽赞之事覆述以起下也。○易穷至通也○此亦覆述上传而归功于其人。易穷则变。变则通。亦是黄帝尧舜通变之事也。○圣人至行也○幽赞于神明而生蓍。圣人作易之本也。管子曰。独则明。明则神。由明而神。贤人之学反之者也。神而明之。圣人之德性之者也。其人谓圣人也。荀氏谓苟非其人。道不虚行。谓待其人而后行也。○坤为至应也○乾伏坤初。故坤为默。不诚则不能独成天下之娓娓者。故云默而成独也。乾初震也。故震为言。乾为信而伏坤初。故不言而信。中庸曰。故君子不动而敬。不言而信。诗曰。奏假无言。时靡有争。信在言前。故不言而人信之。阴阳之微乾坤之元。即易简也。在人为至德。故易简之善配至德。存乎德行。有至德以凝至道。易之所以重三才也。九家谓默而成阴阳相处也者。谓姤时复时也。不言而信阴阳相应也者。谓初应四。二应五。三应上也。阴阳相处是德也。阴阳相应是行也。故云德者有实行者相应也。
　　周易述卷十六 元和惠栋撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣。注。象谓三才成八卦之象。乾坤列东。艮兑列南。震巽列西。坎离在中。故八卦成列则象在其中矣。天垂象。见吉凶。圣人象之是也。因而重之爻在其中矣。注。谓参重三牙为六爻。发挥刚柔。则爻在其中。六画称爻。六爻之动。三极之道也。刚柔相推变在其中矣。注。谓十二消息九六相变。刚柔相推而生变化。故变在其中矣。系辞焉而明之动在其中矣。注。谓系彖象九六之辞而明其情。故动在其中。鼓天下之动者存乎辞也。明或作命。谓命吉凶。吉凶悔吝者生乎动者也。注。动谓爻也。爻也者。效天下之动者也。爻象动内。吉凶见外。吉凶生而悔吝着。故生乎动者也。刚柔者立本者也。注。乾刚坤柔为六子父母。乾天称父。坤地称母。本天亲上。本地亲下。故立本者也。变通者趣时者也。注。变通配四时。故趣时者也。吉凶者贞胜者也。注。贞。正也。胜读为称。称。好也。阳吉阴凶为祸福正。故吉凶者贞称者也。天地之道贞观者也。注。天地谓二五。二五中正以观天下。故天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。注。日月谓坎离。未济当晦。既济当望。日月双明。故日月之道贞明者也。天下之动贞夫一者也。注。一谓乾元。爻之动。一则正。两则惑。故天下之动。贞夫一者也。夫乾确然示人易矣。注。阳在初弗用。寉然无为。潜龙时也。不易世不成名。故示人易者也。夫坤退然示人简矣。注。阴动而退。故曰退然。简。阅也。坤以简能。阅内万物。故示人简者也。爻也者效此者也象也者象此者也。注。此谓易简。易简一也。天下之动贞夫一。故效此者也。三才合于一元。故象此者也。爻象动乎内吉凶见乎外。注。内初外上也。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外也。功业见乎变。注。吉凶生大业。故功业见乎变。变谓所动之一爻。圣人之情见乎辞。注。乾为圣人。爻彖以情。言辞以覩乎情。故圣人之情见乎辞。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天称父。坤地称母。乾为大德。为生。天降感而生圣人。故天地之大德曰生。圣人之大保曰位。注。福德爻也。亦曰宝爻。淮南王说母生子曰保。乾为圣人。阳称大。乾为金为王。故为大保。位谓乾五。何以守位曰仁。注。专爻也。震为守。乾为仁。专爻助福德者。故曰守位。何以聚人曰财。注。财爻也。与人同制之爻。故以聚人。坤为聚为财。乾为人。故聚人曰财。理财正辞禁民为非曰义。注。系爻也。坤为理财。乾为正辞。坤为民为义。坤阴为非。以乾制坤。故禁民为非曰义。系爻财所生者。灵宝经说下克上曰伐。犹民为非当禁之。禁之者保爻。圣人在上位。诘奸慝刑暴乱是也。天地福德父子也。专爻兄弟也。财爻夫妇。保系二爻君臣也。是为六戚。家人一卦义备矣。疏。象谓至是也○此虞义也。在天成象。圣人则天之象分为三才。观变于阴阳而立卦。故谓三才成八卦之象。甲乙在东。故乾坤列东。丙丁在南。故艮兑列南。庚辛在西。故震巽列西。戊己居中。故坎离在中。此八卦之象。故云八卦成列象在其中矣。○谓参至道也○此虞义也。分天象为三才。以地两之为六画。故云参重三才为六爻。参重即参两也。立地之道曰柔与刚。发动挥变。变刚生柔爻。变柔生刚爻。故发挥刚柔。则爻在其中。以三为六。故六画称爻。六画乃兼三才而两之者。故云六爻之动。三极之道也。○谓十至中矣○此虞义也。乾坤各六爻。乾息坤消。故谓十二消息。九六相变。二往一来曰推。刚推柔生变。柔推刚生化。故刚柔相推而生变化。言爻之变在其中矣。○谓系至吉凶○此虞义也。谓文王系六十四卦三百八十四爻之辞。爻彖以情言。因其动而明其情。故动在其中矣。阳息震为鼓。故鼓天下之动者存乎辞也。明或作命者。谓今本有作命者。命吉凶。周书召诰文。下云。吉凶悔吝生乎动。故以命之也。○动谓至者也○此虞义也。道有变动故曰爻。故动谓爻也。动。发也。两三才为六画则发挥刚柔而生爻。故爻也者。效天下之动者也。爻象动内。吉凶见外。吉凶由动而生。悔吝由动而着。故吉凶生而悔吝着也。○乾刚至者也○此虞义也。乾阳金坚故刚。坤阴和顺故柔。六子索于乾坤而得者。故为六子父母。乾天称父。坤地称母。约说卦文。震坎艮皆出乎乾而与乾亲。故曰本天亲上。巽离兑皆出乎坤而与坤亲。故曰本地亲下。天尊故上。地卑故下。此亦约文言而言。乾坤立六子之本。故立本者也。○变通至者也○此虞义也。谓泰大壮夬配春。乾遘配夏。否观剥配秋。坤复临配冬。十二消息相变通而周于四时。故趣时者也。○贞正至者也○贞正。师彖传文。胜读为称。姚信义也。古胜与称通。考工记曰。角不胜乾。乾不胜筯。谓之不参。注云。故书胜或作称。晋语曰。中不胜貌。韦昭云。胜当为称。是古文通也。称好也。释言文。阳吉阴凶。道之常也。管子论蓍龟曰。为万物先为祸福。正吉凶以贞为称。故贞称者也。孟子曰。莫非命也。顺受其正。曾子曰。吾得正而毙焉。斯已矣。知进退存亡而不失其正。是贞称之义也。○天地至者也○乾五为天。坤二为地。故天地谓二五。二五得正得中。故中正以观天下。是贞观之义也。○日月至者也○坎月离日。故日月谓坎离。未济月晦。虞义也。未济主月晦则既济主月望也。故荀氏曰。离为日。日中之时正当离位然后明也。月者坎也。坎正位冲离。冲谓十五日。月当日冲。正值坎位。亦大圆明。故曰日月之道贞明者也。参同契曰。十五乾体就。盛满甲东方。蟾蜍与月兔。日月气双明。是贞明之义也。○一谓至者也○一谓乾元。虞义也。系下曰。天地。万物化醇。男女觏精。万物化生。言致一也。故爻之发动所之之卦一则正。两则惑。京氏筮法一爻变者为九六。二爻以上变者为八。故晋语重耳得贞屯悔豫皆八。乃三爻变。不称屯之豫而称八。左传穆姜遇艮之八乃五爻变。不称艮之随而称八。皆是贞夫一之义也。又左传庄廿二年遇观之否。闵元年眧七年遇屯之比。又闵二年遇大有之乾。僖十五年遇归妹之睽。廿五年遇大有之睽。襄廿五年遇困之大过。昭五年遇明夷之嗛。十二年遇坤之比。凡九占皆一爻变。其蔡墨所称乾之遘等乃随举各爻之辞。犹言初九初六之类。非谓乾变遘。学者当共审也。○阳在至者也○此虞义也。乾初九潜龙勿用。故在初弗用。文言曰。寉乎其不可拔。潜龙也。故曰。隺然无为。潜龙时也。坤乱于上。故不易世。行而未成。故不成名。是示人易者也。○阴动至者也○退。马氏作隤。陆董姚作妥。音相近。故有异同。孟喜作退。今从之。阴动而退。乾凿度文。阴体卑柔。故动而退。退然之象。臣道也。简阅也以下虞义也。简阅也。广雅文。桓六年春秋传曰。大阅简车马也。简阅同义。故云简阅也。坤以藏之。故阅藏万物示人简者也。○此谓至者也○此陈易简而及爻象。故知效此象。此为易简也。易简即乾坤之元。故云一也。爻之动贞夫一。故云效此者也。圣人则天之象分为三才八卦是也。太极元气函三为一。三才合于一元。故云象此者也。○内初至外也○此虞义也。内谓初爻。外谓上爻。其初难知。其上易知。阳为吉。故阳象动内则吉见外。阴为凶。故阴象动内则凶见外也。○吉凶至一爻○上言吉凶。此言功业。是吉凶生大业。荀氏谓阴阳相变功业乃成是也。天下之动贞夫一。动亦变也。故变谓所动之一爻。○乾为至乎辞○乾为圣人。虞义也。乾六爻发挥变动旁通于坤。坤来入乾以成六十四卦。全体为彖。析体为爻。乾坤旁通而天地之情可见。故爻彖以情。言辞以睹乎情。太玄文。辞也者。各指其所之。故情见乎辞也。○天地至是也○此章皆言爻之变动。是节兼言爻物。下传云。道有变动。故曰爻。爻有等。故曰物。于氏谓六亲九族福德众形万象皆来发于爻。故曰物。京房易积算法曰。孔子曰。八卦鬼为系爻。财为制爻。天地为义爻。福德为宝爻。同气为专爻。陆绩注云。天地即父母也。故云乾天称父坤地称母。天帝在太微之中。降感以生圣人。商诗玄鸟曰。天命玄鸟。降而生商。周诗生民曰。履帝武敏歆。是其事也。天感生圣人而兼言地者。圣人谓乾五有君而为之贰则坤二是也。诗崧高云。维岳降神。生甫及申。故兼言地也。圣人之大保曰位。福德为宝爻。保与宝通。抱朴子引灵宝经曰。支乾上生下曰宝。甲午乙巳是也。淮南王说者在天文篇。若然天地所生当是专爻而云福德者。八纯宗庙为太祖。天之感生犹商之契。周之后稷。故以福德为乾五。专爻为助福德守位者也。淮南天文云。子母相得曰专。灵宝经曰。上下同日。故曰专爻。震守器。故曰守乾。五为仁。兄弟同气。助福德而守位者。故云守位曰仁也。八卦财为制爻。淮南天文曰。母胜子曰制。如火为水妃之类是也。与兄弟同制之爻。故以聚人也。淮南天文曰。子胜母曰困。鬼为系爻。鬼者。鬼吏也。系即困也。坤为理为财。故为理财。系下曰。初帅其辞而揆其方。虞彼注云。帅。正也。谓修辞立诚。方谓坤也。以乾通坤。故初帅其辞而揆其方亦是乾正坤之义。故曰乾为正辞。乾谓五也。坤积恶。故坤阴为非。系下云。辨是与非。虞彼注云。非谓阴是也。承上财爻而言。故云系爻财所生者。灵宝经曰。下克上曰伐是也。灵宝经者。葛洪所据先秦之书也。伐亦作罚。故赵晔吴越春秋。范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日也。下之克上犹民犯上为非。为上者当治财而正上下之辞而禁其非。圣人在大保之位。故曰禁之者保爻。谓福德能制鬼吏也。诘奸慝刑暴乱。周礼大司寇文。以义正民。故曰义也。○天地至备矣○一卦备有六戚。谓父子兄弟夫妇君臣也。天地父母爻。福德子爻。故云天地福德父子也。同气为兄弟。故云专爻兄弟也。五行以受制者为其妃。故云财爻。夫妇福德为君。鬼爻为吏。故云保系二爻君臣也。卦家合是四者为六戚。即六亲也。序卦曰。有天地然后有万物。有万物然后有男女。有男女然后有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。家人一卦乾为父。艮为子。是父子也。三动震为兄。艮为弟。是兄弟也。震为夫。巽为妇。是夫妇也。故彖传曰。家人有严君焉。父母之谓也。是君臣也。又曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正。正家而天下定矣。但父子兄弟夫妇君臣各得其正。所谓既济定也。此一卦所以取义于六戚。具于家人卦中。故云家人一卦义备矣。
　　古者庖牺氏之王天下也。注。庖牺古文作伏戏。伏。服也。戏。化也。伏戏画八卦以治天下。天下服而化之。故称伏戏。伏戏。太昊氏。以木德王天下。位乎乾五。五动见离。离南方卦。南面而听天下。向明而治也。仰则观象于天。注。天有八卦之象。俯则观法于地。注。地有八卦之形。观鸟兽之文。注。谓朱鸟白虎苍龙玄武四方二十八宿经纬之文。与地之宜。注。谓四方四维八卦之位。山泽高卑五土之宜。近取诸身。注。坤为近为身。故近取诸身。远取诸物。注。乾为远为物。故远取诸物。于是始作八卦以通神明之德。注。幽赞于神明而生蓍。演之为数。三才五行备焉。显道神德行可与酬酢可与右神。故以通神明之德。以类万物之情。注。六十四卦凡万有一千五百二十筴。筴类一物。故以类万物之情。疏。庖牺至治也○此孟京虞义也。庖牺。孟京作伏戏。许慎以易孟氏为古文。故知古文作伏戏。伏读为服。戏读为化。古训音与义并举。故云伏服也。戏化也。伏戏为太昊有天下之号。伏戏画八卦以治天下。始于幽赞。终于赞化育。故天下伏而化之。说卦曰。帝出乎震。故知太昊氏以木德王天下。虞氏谓文王书经系庖牺于乾五。故位乎乾五。昭廿九年蔡墨称周易曰。在乾之大有曰飞龙在天。大有体离。说卦曰。相见乎离。故五动见离。离南方卦。南面而朝诸侯。天子当阳。诸侯用命。故南面而听天下。向明而治也。其后神农因之。遂立明堂。为歴世治天下之大法也。○天有至之情○此虞陆绩九家等义也。在天成象。故天有八卦之象。谓震象出庚兑象见丁之类是也。在地成形。故地有八卦之形。谓震竹巽木之类是也。法象莫大乎天地。故天称象地称法也。南方朱鸟。西方白虎。东方苍龙。北方玄武。每方七宿。分主春秋冬夏。故四方二十八宿。五星为纬。二十八宿为经。故云经纬之文。坎离震兑为四方。乾坤艮巽为四维。故云八卦之位。山林川泽为山泽。丘陵坟衍原隰为高卑。周礼大司徒以土会之法辨五地之物生。故云五土之宜也。法言曰。近如地。故坤为近。坤为自为我为躬。释诂曰。身。我也。又曰。躬。身也。故坤为身。虞注嗛彖傅曰。天道远。故乾为远。乾纯粹精。精气为物。故为物上陈天地。此言人物乃三才也。观鸟兽之文与地之宜。乃五行也。合三才五行而大衍之数备矣。故于是始作八卦也。伏戏用蓍而作八卦。蓍者圣人幽赞于神明而生。伏戏演其数为五十。太极者。道也。分为两仪。故显道德行者人也。列为三才。故神德行酬酢往来也。变而为四时。故可与酬酢。作八卦以助天神变化。故可与右神。是通神明之德之事也。二篇之筴当万物之数。九家易曰。圣人有以见天下之册而拟诸其形容。象其物宜。册古文筴。故云筴类一物也。作结绳而为罟以田以鱼盖取诸离。注。罟读为网古。离为目。巽为绳。目之重者唯古。故结绳为网古。坤二五之乾成离。巽为鱼。坤二称田。以古取兽曰田。取鱼曰鱼。故取诸离。疏。此以下十二盖取皆制器尚象之事。上传云。备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人。圣人谓庖牺以下也。罟读为网古者。古文二字并。故误也。锺鼎文皆然。离为目以下虞义也。说文曰。罟也。罟多目。故云目之重者唯罟。田读为畋。鱼读为渔。故以罟取兽曰田。取鱼曰鱼。庖牺氏没神农氏作。注。没。终。作。造也。神农以火德王。火生土。故知土则利民播种号神农氏也。斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益。注。否四之初也。巽为木为入。艮为手。乾为金。手持金以入木。故斲木为耜。耜止所踰。因名曰耜。艮为小木。手以桡之。故揉木为耒。耒耜。器也。巽为号令。乾为天。故以教天下。坤为田。巽为股进退。震足动耜。艮手持耒。进退田中。耕之象也。益万物者莫若雷风。故法风雷而作耒耜。疏。没终至氏也○此虞义也。没木作歾。说文曰。歾。终也。经传通用没。大学曰没世而不妄是也。作造。释言文。乐记曰。作者之谓圣。文言曰。圣人作而万物覩。皆谓造作。后人不识古训。改作为起。妄易虞义。今不从也。○否四至耒耜○此虞义也。案。益卦虞彼注云。否上之初。此云四之初。误也。卦互艮乾谓否乾也。考工匠人曰。耜广五寸。二耜为耦。一耦之伐广尺深尺。郑彼注云。古者耜一金两人并发之。京氏曰。耜耒下耓三仓曰耒头铁也。若然。耜为耒金。金广五寸。耒面谓之庛。郑氏读棘刺之刺。刺。耒下前曲接耜者。说文。从木。故斲木为耜。庇随耜入地。考工车人云。车人为耒庛。长尺有一寸。自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸。与步相中。步六尺。耒与步相中。亦六尺。故云耜止所踰。因名曰耜。耒有直者有句者。中地之耒倨句磬折皆须揉木为之。艮为小木。手以桡之。故揉木为耒。与芓同。诗大田曰。或芸或芓。班固谓。芓。附根。每耨輙附根皆用耒耜为之。故云耒耜器也。上之初利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播。故耒耨之利取诸此也。震雷巽风。损上益下。民说无疆。故云益万物者莫若雷风。法风雷而作耒耜也。日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑。注。否五之初也。离象正上。故称日中。否巽近市。故为市。艮为径路。震为足。又为大涂。否乾为天。坤为民。故致天下之民。坎水艮山。羣珍所出。坤为聚为化。故聚天下之货。震为交。乾为易。否巽为退。故交易而退。各得其所。噬嗑食也。市井交易饮食之道。故取诸此也。疏。此虞氏翟元义也。离为日居五。故离象正上。日之中也。日有三时。朝市于东。市于中。夕市于西。举日中以见朝夕也。巽近利市三倍。故为市。中庸曰。今夫山及其广大寳藏兴焉。今夫水及其不测货财殖焉。故云坎水艮山羣珍所出。坤西南方以类聚。故为聚。坤化成物。故为化。古货字止作化。书皐陶谟曰。懋迁有无化居是也。郑注仪礼云。天地所化生取积而能化之义。震初交神。故为交。乾易知。故为易。巽为进退。故为退。噬嗑颐中有物。故为食也。寻耕市皆始于神农。故许行为神农之言。有并耕一价之说。如杨朱之托于黄帝。墨子之托于禹。皆他技也。神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦。注。乾为变。坤为民。圣人南面而治天下。改正朔。易服色。与民变革。故通其变使民不倦。神而化之使民宜之。注。神谓乾。化谓坤。乾动之坤。化成万物以利天下。坤为民。故使民宜之。诗曰。宜民宜人。受禄于天。易穷则变变则通通则久是以自天右之吉无不利。注。化而裁之存乎变。故穷则变。推而行之存乎通。故变则通。与天终始则可久。故通则久。王者通三统。立三正。若循连环。周则复始。穷则反本。是其义也。黄帝尧舜亦位乾五。五动之大有。故自天右之吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤。注。乾为衣。坤为裳。取乾坤用九用六之义以治天下而君臣上下各得其正。故天下治。世本作曰黄帝臣伯余作衣裳。盖法始于伏戏而成于尧舜。舜曰予欲观古人之象。日月星辰山龙华虫作会。宗彝藻火粉米黼黻絺绣。以五采章施于五色作服女明。衣用会。裳用绣。凡十二章是取象乾坤之事。易者象也。古人之象谓易象也。春秋传曰见易象。疏。乾为至不倦○乾变坤化。故乾为变。圣人南面而治天下。改正朔。易服色。与民变革者。礼记大传文。汉书元朔元年诏曰。朕闻天地不变不成施化。阴阳不变物不畅茂。引此传通其变使民不倦为证。是其义也。○神谓至于天○此虞义也。○化而至不利○与天终始则可久。此陆绩义也。王者通三统。立三正。若循连环。周则复始。穷则反本者。书传略说文。黄帝尧舜继伏羲神农有天下者。故亦位乾五。五动之坤成大有。有天地日月之象。古之聪明睿知神武反复而不衰者。故自天右之吉无不利也。○乾为至易象○乾为衣坤为裳。九家说卦文。文言传曰。乾元用九。天下治也。乾用九。坤用六。成两既济。故君臣上下各得其正而天下治也。世本十五篇其一曰作篇。言制作之事。彼文云。伯余作衣裳。宋衷注云。黄帝臣也。扬子法言曰。法始于伏羲而成于尧。黄帝作衣裳。衣裳之制取诸乾坤。故云法始于伏羲而成于尧舜。尧舜之治天下与伏羲同。禹汤文武皆然。故荀子曰文武之道同伏羲也。舜曰已下至女明。尚书皐陶谟文。郑彼注云。会读为绘。宗彝宗庙之郁鬯尊也。虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已。粉米。白米也。絺读为黹。黹。紩也。凡画者为绘。刺者为绣。此绣与绘各六。衣用绘。裳用绣。性曰采。施曰色。此十二章为五服。天子备有焉以饰祭服。乾为衣。坤为裳。乾坤各六画。绣与绘亦各六。乾坤十二爻。衣裳亦十二章。是取象乾坤之事。八卦成列。象在其中。故曰易者象也。谓今之易古之象也。伏羲作八卦而名象。故五帝之书皆蒙象名。尧典历象日月星辰。此历书也。又曰象以典刑。皐陶谟曰。方施象刑惟明。此刑书也。古人之象。此易书也。圣人因天。故治天下之书皆名象。周礼六官称六象。县于象魏。故哀三年春秋传曰。命藏象魏曰。旧章不可亡也。是古名书为象之事。春秋传曰见易象。昭二年传文。引之以验彼时犹袭古名称为易象也。挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣。注。否四之二也。木在水上乘风。舟楫之象。挎。判也。掞。锐也。巽为长木。艮为手。乾为金。艮手持金。故挎木为舟。掞木为楫也。否时天地不通。四之二坎为通。故以济不通。乾为远为利。故致远以利天下。盖取诸涣也。疏。此虞九家义也。虞氏谓神农黄帝尧舜之时民多否闭。故圣人有作。取乾之坤。以坤之乾。备物致用。立成器以为天下利也。涣自否来。九四之二体巽坎。巽为木为风。坎为水。木在水上乘风。舟楫之象也。挎判。说文文。掞鋭。字林文。艮互艮。乾否乾也。否时天地闭。故不通。四之二成坎。坎为通。故以济不通也。犕牛乘马引重致远以利天下盖取诸随。注。否上之初也。否乾为马为远。坤为牛为重。坤初之上为引重。乾上之初为致远。巽为绳。绳束缚物在牛背上。故服牛。艮为背。巽为股。在马上。故乘马。出否之随。引重致远以利天下。故取诸随。疏。此虞义也。犕。古服字。孟喜作犕。今从之。春秋僖廿四年传。王使伯服。史记作伯犕。后汉书皇甫嵩传。董卓谓嵩曰。义真犕未乎。义作服字。亦作备。史记赵世家武灵王云。骑射之备。战国策备作服。特牲馈食礼云。备荅拜焉。郑彼注云。古备为复。说文。絥。车絥也。或作鞴。古音通也。否上九之坤。初为随。艮巽皆据互体否上之初。故云出否之随也。重门击以待虣客盖取诸豫。注。复四之初也。下有艮象。从外示之。震复为艮。两艮对合。重门之象也。艮为手。震为木。初巽爻也。应在四。皆木也。手持二木以相敲。是为击。击为守备警戒也。四体坎。坎为盗。五离爻为甲胄戈兵。盗持兵是暴客也。震为足为行。坤为夜。手持木夜行之象。其卦为豫。备豫不虞。故取诸豫也。疏。此虞郑九家义也。复六四之初为豫。豫互艮外体震。震反艮也。故云从外示之。震复为艮。示。古视字也。艮为门阙。故云两艮对合重门之象。荀氏解中孚曰。两巽对合。外实中虚。九家主荀。此说当出于荀氏耳。上古明堂之法。外户而不闭。盗窃乱贼不作。今有重门者。岂黄帝尧舜之时。大道有时而隐乎。虞注上系云。坎为暴。坎盗持兵是暴客也。断木为杵阙地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过。注。晋上之三也。艮为小木。上来之三断艮。故断木为杵。坤为地。艮手持木以阙坤三。故阙地为臼。艮止于下。臼之象也。震动而上。杵之象也。震出巽入。艮手持杵出入臼中。舂之象也。坤为万民。故万民以济。盖取诸小过也。本无乾象。故不言以利天下。疏。此虞义也。艮为小。其于木也为坚多节。故为小木。晋三体艮。上之三断艮木。故为杵。世本曰。雍父作杵臼。宋衷云。黄帝臣。古者阙地。故云艮手持木以阙坤三。后世始穿木石为之也。乾为天下为利。小过无乾象。故不云以利天下也。弦木为弧掞木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽。注。无妄五之二也。巽为绳为木。坎为弧。离为矢。故弦木为弧。乾为金。艮为小。木五之二以金掞艮。故掞木为矢。乾为威。五之二。故以威天下。弓发矢应而坎雨集。故取诸睽也。疏。此虞义也。无妄六二之乾五为睽。坎为弓。故为弧。说文曰。弧。木弓也。故弦木为弧。坎为雨。矢集如雨。故坎雨集也。上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮。注。无妄。两象易也。无妄乾在上。故称上古。艮为穴居。乾为野。巽为处。无妄乾人在路。故穴居野处。震为后世。乾为圣人。后世圣人谓黄帝也。艮为宫室。变成大壮。乾人入宫。故易以宫室。艮为待。巽为风。兑为雨。乾为高。巽为长木。反在上为栋。震雷动起为上。栋宇谓屋边也。兑泽动下为下宇。无妄之大壮巽风不见。兑雨隔震与乾絶体。故上栋下宇以待风雨。盖取诸大壮者也。疏。此虞义也。传先言上古。下言易之。故取两象。易之例谓一卦上下两象易也。无妄与大壮两象易。故云无妄两象易也。无妄外乾。乾为上为古。故称上古。乾称古者。乾为天。周书周祝曰。天为古。古文尚书尧典曰。粤若稽古帝尧。郑彼注云。稽。同也。古。天也。言能顺天而行。与之同功。诗商颂玄鸟曰。古帝命武汤。郑笺云。古帝天也。故知乾为古也。艮山为穴。艮又为居。故为穴居。乾位西北。故为野。巽阳藏室。故为处。无妄乾为行人。故云乾人在路。震长子继世。故为后为世。乾五为圣人。取诸乾坤以下凡有九事。案。皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功。故后世圣人谓黄帝也。艮为山。山有围绕之象。尔雅释山曰。大山宫小山霍。故艮为宫。尔雅释宫曰。宫谓之室。室谓之宫。故宫室连言也。无妄体艮。变成大壮。乾体在下。是乾人入宫之象。故易以宫室。艮止故为待。兑泽为雨。崇效天。故乾为高。巽为长木。大壮外象震。震反巽也。故反在上。杂卦曰。震起也。无妄震阳在下。动起成大壮故上。栋宇屋边也。说文文。仓颉篇曰。边也。大壮体兑。兑泽动下。故下宇无妄。体巽变之大壮。故巽风不见。大壮五互兑四体震。乾别体在下。故兑两隔震与乾絶体也。古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过。注。中孚上下象易也。本无乾象。故不言上古。大过乾在中。故但言古者。巽为薪。艮为厚。乾为衣为野。乾象在中。故厚衣之以薪葬之中野。穿土称封。封。古窆字也。聚土为树。中孚无坤坎象。故不封不树。坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数。无坎离日月坤象。故丧期无数。无妄之大过初在巽。体巽为木。上六位在巳。巳当巽位。巽又为木。二木夹四阳。四阳互体为二乾。乾为君为父。二木夹君父是棺敛之象。中孚艮为山丘。巽木在里。棺藏山陵。椁之象也。故取诸大过。疏。此虞郑义也。大过与中孚上下两象易也。中孚无乾象。故不言上古。大过乾在中。乾为古。故但言古者。巽柔爻为草。故为薪。艮止坤上。坤厚载物。故为厚。乾为衣。大过乾在中。巽在下。故厚衣之以薪葬之中野。葬有作藏者。檀弓曰。葬也者藏也。欲人之弗得见。古葬藏同音。故有作藏。也周礼冢人曰。以爵等为邱封之度与其树数。郑彼注云。别尊卑也。王公曰丘。诸臣曰封。丘者丘隧。故王公曰邱。封者葬下棺。故诸臣曰封。檀弓曰。县棺而封。郑彼注云。封当为窆。窆。下棺也。周礼遂人曰。及窆陈役先。郑司农云。窆谓下棺时。礼记谓之封。春秋谓之塴。皆葬下棺也。声相似。说文曰。堋。葬下土也。从土朋声。春秋传曰。朝而堋。礼记谓之封。周官谓之窆。是封与窆同物。故云穿土称封。封古窆字也。檀弓曰衣足以饰身。棺周于衣。椁周于棺。土周于椁。反壤树之哉。故云聚土为树。穿土象坎。聚土象坤。中孚无坤坎象。故不封不树。坤丧于乙。故为丧。丧服斩衰齐衰大功小功缌从斩衰至缌麻。丧多而服止五也。其期数斩衰三年。齐衰有三年者。有期者。有三月者。其大功以下则以九月五月三月为数也。日谓三日而敛。三日而食粥及祥禫之日也。月谓三月而沐。期十三月而练冠。三年而祥。中月而禫之月数也。若然。古者丧期无数当是心丧终身者。后世淳朴渐亏。故圣人为之立中制节耳。坤为丧。坎为月。离为日。中孚无坎离日月坤象。故丧期无数也。大过初体巽。故初在巽体。上六爻辰位在巳。巽四月卦。故巳当巽位。本末皆巽。故云二木四阳在内。故夹四阳中互二乾。上乾为君。下乾为父。故为君为父。释名曰。衣尸棺曰敛。敛藏不复见。故云二木夹君父棺敛之象。王公曰丘。故艮为山丘。荀氏注中孚曰。两巽对合故巽木在里。汉时天子所葬曰山陵。故云棺藏山陵椁之象也。上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬。注。履上下象易也。乾象在上。故复言上古。上古无文字。结绳为约。事大大其绳。事小小其绳。各执以相考。亦足以治。巽为绳。乾为治。故结绳而治。后世圣人谓黄帝尧舜也。契。刻也。书之于木。刻其侧为契。各持其一以相考合。夬本坤世。坤为书。乾金为契。故易之以书契。乾为百。剥艮为官。坤为众臣为万民为迷暗。乾为治。反剥以乾照坤。故百官以治。万民以察。乾金决竹木为书契。故取诸夬也。疏。此虞郑九家义也。履与夬上下易。履乾在上。故复云上古。春秋桓三年曰。夏齐侯卫侯胥命于蒲。公羊传云。古者不盟结言而退。谷梁传云。胥之为言犹相也。相命而信谕。谨书而退。以是为近古也。荀子大略曰。春秋善胥命。若然。结言犹有文字。当在结绳以后。故范注云。古谓五帝时也。九家谓结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治。故云结绳而治也。列子曰。宋人有游于道得人遗契者密数其齿。张湛注云。刻处似齿。故云契刻也。书契犹周礼小宰之质剂。郑氏谓两书一札同而别之。故云各持其一以相考合。夬。坤五世卦。故云坤世。坤为文。故为书。刻之于木。刻以刀。故云乾金为契。虞氏谓兑为契。义亦通也。夬旁通剥。故云剥艮为官。坤为地为民。民生于地上。故为万民。坤先迷又为冥为晦。故为迷暗。夬剥亦为反其类。故反剥。以乾照坤。大壮震为竹木。乾为金。进而成夬。夬。决也。故乾金决竹木为书契也。
　　是故易者象也。注。今之易。古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖说三才。则三分天象以为三才。谓天地人道也。爻也者效天下之动者也。注。动。发也。谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝着也。注。爻象动内则吉凶见外。吉凶悔吝者生乎动者也。故曰着。疏。今之至之象○舜曰予欲观古人之象。象即今易书。故云今之易古之象。○象天制作○古之所以名象者。正以在天成象。圣人造爻象以象天。卦象天制作。故云象者象也。○彖说至道也○此虞义也。此承象来。系上云。彖者。言乎象者也。谓天象三才。故云彖说三才。下传云。易之为书也。广大悉备。有天道焉。有地道焉。有人道焉。故云三分天象为三才。谓天地人道也。虞氏述道士之言。谓易象在天。三爻足矣是也。○动发至爻也○此虞义也。九六爻之变动者。故云动发也。分天象为三才。以地两之为六画。故云两三才为六画。以三为六。因而重之。爻在其中。故发挥于刚柔而生爻也。○爻象至曰着○此虞义也。义见上。
　　阳卦多阴阴卦多阳。注。阳卦一阳而二阴。故多阴。阴卦一阴而二阳。故多阳。其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也。注。阳奇阴耦。道之常也。故曰阳卦奇。阴卦耦。德行谓人。以人道言之。阳为君。阴为臣。阳卦一阳而二阴。在人为一君而二民。二民共事一君。故君子之道。阴卦一阴而二阳。在人为二君而一民。一民兼事二君。故小人之道。春秋传曰。谚曰。臣一主二。疏。阳卦至多阳○此明阳为君子。阴为小人之义。自乾来者曰阳。卦皆一阳二阴。故多阴。自坤来者曰阴。卦皆一阴二阳。故多阳。○阳奇至主二○设问以起下意。故云其故何也。但阳为奇阴为耦。六耦承奇。阴阳得正。故云道之常也。系上曰。显道神德行。又云。默而成。不言而信。存乎德行。皆指人道。故德行谓人。郑注益卦云。阴阳之义。阳称为君。阴称为臣。故知阳为君阴为臣也。二民共事一君。是纯臣之义。故云君子之道一民兼事二君。是懐二心于君者。故云小人之道。春秋传者。昭十三年子服惠伯之言。彼谓主不能抚其臣。故有是语。实非事君之正也。
　　易曰憧憧往来朋从尔思。注。咸九四爻辞。六日七分时也。子曰天下何思何虑。注。易无思也。既济定六位得正。故何思何虑。天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑。注。遘巽为同。震为涂。故同归而殊涂。乾为百。坎为虑。复初为一。故一致而百虑。言神化之事非思虑所及。日往则月来。注。谓咸初往之四与五成离。离为日。与二成坎。坎为月。月来谓震也。三日月出震。八日兑见丁。皆在暮。故日往则月来。月往则日来。注。初变之四与上成坎。故月往四变之初与三成离。故日来月往谓巽也。十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦。故月往则日来。日月相推而明生焉。注。一往一来曰推。五六三十和而后月生。故明生。虞氏谓既济体两离坎象。故明生焉。寒往则暑来。注。乾为寒。坤为暑。谓阴息阳消。从遘至否。故寒往则暑来。暑往则寒来。注。阴诎阳信。从复至泰。故暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。注。消息十二爻而期一岁。故岁成。往者诎也来者信也诎信相感而利生焉。注。利。和也。诎信谓复遘时也。复遘元也。相感亨也。咸。感象。故相感。天地感而万物化生。圣人感人心而天下和平。各正性命。保合太和。故利生焉。尺蠖之诎以求信也。注。遘初体巽。巽虫为尺蠖。诎谓复时也。巽伏震下。故诎信谓遘时也。巽为进退。故尺蠖之诎以求信也。龙虵之蛰以存身也。注。蛰。潜藏也。龙潜而虵藏。阳息初震为龙。阴息初巽为虵。十月坤成。十一月复生。遘巽在下。龙虵俱蛰初。坤为身。故龙虵之蛰以存身也。精义入神以致用也。注。阳称精。阴为义。入在初也。阴阳在初。深不可测。故谓之神。变为遘复。故曰致用。初坤为致用也。利用安身以崇德也。注。乾为利。坤为用为安身。阴道用事谓遘时也。阴升上究则乾伏坤中。安身默处也。乾为崇德。时既潜藏。故利用安身以崇德谓复时也。崇德体卑而德高。过此以往未之或知也。注。此谓中孚咸也。出此之外未能有知也。穷神知化德之盛也。注。以坤变乾谓之穷神。以乾通坤谓之知化。乾为盛德。故德之盛。疏。咸九至时也○易通卦验曰。甲子卦气起中孚。案。孟喜卦气中孚至复六日七分。咸至遘亦六日七分。故云六日七分时也。○易无至何虑○此虞义也。乾为易。隐藏坤初。其静也专。故无思也。虞注咸彖传曰。初四易位成既济。故既济定。既济刚柔正而位当。故六位得正。乾元用九而天下治。故何思何虑也。○遘巽至所及○上系七爻首中孚。下系十一爻首咸。皆复遘时也。故兼震巽言之。震巽同声相应。故巽为同。震为大涂。故为涂。乾三爻三十六略其奇五故百。咸初变之四体坎。故坎为虑。复初元也。故为一。乾为神。坤为化。从阴入阳。从阳入阴。神化之事。唯圣人能知之。非思虑所及也。○谓咸至月来○咸卦初四易位成既济。故云初往之四。四与五皆体离。故与五成离。离为日。初往之四。二体坎。故与二成坎。坎为月。此上虞义也。三日月出震在庚。八日兑见丁。皆于暮见之。日暮而月生。故日往则月来也。○初变至日来○初变之四有坎象。坎为月。故月往。四变之初有离象。离为日。故日来。此上虞义也。月三五而阙。故月往谓巽。参同契曰。十六转受统。巽辛见平明。艮直于丙南。下弦二十三。平明谓旦。故十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦也。坎阳离阴。坎月离日。震出庚。兑见丁。乾盈甲为七八。巽退辛。艮消丙。坤灭乙为九六。一月之往来亦如岁也。○一往至生焉○一往一来曰推。何休说也。上云往来。此云相推。故知一往一来曰推也。参同契曰。七八数十五。九六亦相应。四者合三十。阳气索灭藏。是言一月之数。周语曰。天六地五数之常也。三统历曰。夫五六者天地之中合而民所受生。故日有六甲。辰有五子。十一而天地之道毕。言终而复始。参同契又云。坤乙三十日。东北丧其朋。节尽相禅与。继体复生明。所谓终而复始也。十一即五六。五六三十而月一周天。故云天地之道毕。礼运曰。播五行于四时和而后月生也。是以三五而盈。三五而阙。谓日月战天地。杂保太和。阴阳合德之时。故云和而后月生。虞氏谓既济体两离坎象者。谓初往之四成既济。既济当望。有两离坎象。日月双明。故明生。义亦通也。○乾为至暑来○此虞义也。○阴诎至寒来○此虞义也。○消息至岁成○虞上注云。阴息阳消从遘至否。阴诎阳信从复至泰。此言寒暑往来。故止据内卦。其坤消乾当从遘至剥。乾息坤当从复至夬。乾凿度曰。乾坤二卦十二爻而期一岁。乾息坤消。故消息十二爻而期一岁。孟喜章句曰。自冬至初中孚用事。一月之筴九六七八。是为三十而卦以地六。候以天五。五六相承。消息一变十有十二变而岁复初。是其义也。孟唯以五六为天五地六。非汉法。疑唐时僧一行之徒饰成之。学者所当审也。○利和至生焉○利和。子夏义也。阴消阳从遘。阳息阴从复。故诎信谓复遘时也。复遘乾坤之初。故云元也。息初至二乾坤交。故云相感亨也。咸感象以下虞义也。咸。感也。故相感天地。感而万物化生。圣人感人心而天下和平者。案。虞彖传注云。乾为圣人。初四易位成既济。坎为心为平。故圣人感人心而天下和平。既济六爻皆正。故各正性命。六爻皆应。故保合太和。刚柔正而位当。故利贞。是言咸初四易位成既济之事也。○遘初至信也○说卦曰。巽为鸡。九家易云。应八风也。二九十八主风。大戴礼易本命曰。二九十八。八主风。风主虫。故虫八日而化。王充论衡曰。夫虫。风气所生。仓颉知之。故凡虫为风之字取气于风。故八日而化生。遘内体巽。故遘初体巽。巽为风。风主虫。故巽虫为尺蠖。说文云。尺蠖。诎信虫也。方言云。蠀谓之尺蠖。郭注云。即踧二。音蠖。乌郭反。又呼步屈。尺蠖先诎而后信。故云尺蠖之诎。复时刚反。震在上。巽在下。故诎遘时。巽在上。故信也。巽为进退。似尺蠖之诎信。故尺蠖之诎以求信也。○蛰潜至身也○此虞义也。月令孟春曰。其虫鳞。郑氏谓龙虵之属。又曰蛰虫始振。则十一月时龙虵皆蛰。至正月而始振也。说文曰。蛰。藏也。文言曰。潜龙勿用。阳气潜藏。龙亦得称藏。今言龙潜而蛇藏者。说卦曰。坤以藏之。系上曰。藏诸用谓巽。阳藏室故阳言潜。阴言藏也。巽四月卦值巳。故阴息初。巽为虵。震为龙。故阳息初。震为龙。坤成于亥。故十月坤成。阳息于子。故十一月复生。复时震潜初。巽又伏震下。故遘巽在下。龙虵俱蛰之时也。遘初为坤。故初坤为身。阳为存。故龙虵之蛰以存身也。○阳称至用也○此姚信义也。乾纯粹精。故阳称精。周书曰。地道曰义。乾凿度曰。地静而理曰义。故阴为义。巽为入。入在初。谓中孚咸时也。初为深。阴阳不测之谓神。故云阴阳在初。深不可测。故谓之神也。六日七分中孚至复。咸至遘。故变为遘复。坤为致为用。故坤初为致用。据时咸至遘。故专言致用也。○乾为至德高○此虞九家义也。咸至遘六日七分。故云阴道用事。谓遘时也。乾凿度曰。物有始有壮有究。坤消至上。故阴升上究戌亥乾之都。故乾伏坤中。系上曰默而成。九家云。谓阴阳相处。故知安身默处也。系上又云。夫易圣人所以崇德而广业。知崇体卑。崇效天。卑法地。阳伏坤中。坤为体。故体卑。灭出复震。故德高。此因遘初消乾而究言之也。○此谓至知也○尺蠖之诎以下皆申明中孚咸之义。故知此者谓中孚咸也。知者知此而已。而又非思虑所及。过此以往变为遘复。乾坤致用。天何言哉。四时行焉。百物生焉。故未能有知也。○以坤至之盛○此虞义也。乾为神。故以坤变乾谓之穷神。坤为化。故以乾通坤谓之知化。变为遘复。富有日新。盛德大业皆于此出。阳统阴功。故止言盛德也。易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱。注。困本咸。咸三入宫。以阳之阴。则二制坤。故以次咸为四所困。四失位恶人。故非所困而困焉。阳称名。阴为辱。以阳之阴下。故名必辱。非所据而据焉身必危。注。谓据二。二失位。故非所据而据焉。二变时。坤为身。二折坤体。故身必危。既辱且危死其将至妻其可得见邪。注。三隐坤中。坤为死。兑为妻。三上无应。故死其将至。妻其可得见邪。疏。困本至必辱○此虞义也。虞注困卦谓否二之上。今云困本咸者。此承咸来。据爻变所值之卦也。咸下体艮。艮为宫。咸三之二入艮宫。三阳爻而居二阴位。故云以阳之阴。三之二成坎制坤。制犹折也。古文通。论语。子曰。片言可以折狱者。郑氏注云。鲁读折为制是也。咸三之二为困。故以次。咸三之二为四所困。四以阳居阴为失位。虞氏以四为恶人。故云四失位。恶人咸三得位。非四所困。今之二失位。故非所困而困焉。阳成于三为成名。故阳称名。阴贱故为辱。三之二。故以阳之阴下。名必辱也。○谓据至必危○此虞义也。阳据阴。阴承阳。易之大义也。三二失位。三以阴据阳。故非所据而据焉。二变入宫为萃。萃下体坤。坤为身。二困时折坤体。故身必危也。○三隐至见邪○二变入宫。三隐坤中。坤丧于乙为既死霸。故为死。兑少女为艮妻。三上俱阴。两阴无应。故死其将至。妻其可得见邪。陆绩谓三从困辱之家。变之大过为棺椁。死丧之象。故死其将至。妻不可得而见。义亦通也。易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也。注。离为隼。故称禽。言其行野容如禽兽焉。弓矢者器也。注。离为矢。坎为弓。坤为器。射之者人也。注。人。贤人也。谓乾三伏阳出而成乾。故曰射之者人。人则公。三应上。故上令三出而射隼也。君子藏器于身待时而动何不利之有。注。三伏阳为君子。二变时。坤为身为藏器。谓藏弓矢以待射隼。艮为待为时。三待五来之二。弓张矢发动出成乾贯隼入大过死。两坎象坏。故何不利之有。传曰。以解悖。三阴小人乘君子器。故上观三出射去隼也。动而不栝是以出而有获语成器而动者也。注。不读曰拊。古柎不同字。故误作不。拊栝犹省栝也。震为语。乾五之坤二成坎弓离矢动以贯隼。故语成器而动者也。疏。离为至兽焉○此虞义也。释鸟曰。二足而羽谓之禽。故曰隼者禽也。系上曰。野容悔淫。谓解三也。管子曰。道路无行禽三有鸟兽行。故云其行野容。如禽兽焉。○离为至为器○此虞义也。射礼有射器。谓弓矢决拾旌于筹楅丰。故曰弓矢者器也。○人贤至隼也○此虞义也。乾为贤人。故曰人贤人也。六三匪人。故曰禽下有伏阳出而成乾。谓与二成乾。乾为人。故曰射之者人。三为三公而与上应。故云人则公。三应上。上令三射隼也。○三伏至隼也○此虞义也。三伏阳。阳为君子。二变成坤。坤以藏之在地成形。形乃谓之器。故云二变时坤为身为藏器。艮为待为时。爻以时而动。故待时而动。五失位当之二。故三待五来之二。二上之五。三发得正。与五成乾体大过。棺椁死象。卦本有两坎。五来之二。三出成乾。故两坎象坏。坎为悖。故以解悖。乾凿度曰。二阴之精射三阳当卦。是埽知阴阳动出皆为射也。○不读至者也○诗常棣曰。鄂不韡韡。郑氏读不为拊。柎与拊相似。故误为不。括本作栝。说文曰。矢栝筑弦处。礼记缁衣引太甲曰。若虞机张往省栝于厥度则释。郑氏注云。弩已张。从机间视栝与所射参相得乃后释弦发矢。故云拊栝。犹省栝也。震为语以下。虞义也。子曰小人不耻不仁不畏不义。注。谓否也。以坤灭乾为不仁不义。坤为耻为义。乾为仁为畏者也。不见利不动不威不征。注。否乾为威为利。巽为近利。谓否五之初成噬嗑市。离日见乾为见利。震为动故不见利不动。五之初以乾威坤。故不威不征。震为征也。小征而大诫此小人之福也。注。艮为小乾为大。五下威初。坤杀不行。震惧虩虩。故小征大诫。坤为小人。乾为福。以阳下阴。民说无疆。故小人之福也。易曰屦校灭止无咎此之谓也。疏。谓否至者也○此以下皆虞义也。噬嗑否五之初。否小人道长。故小人谓否也。否消卦。故以坤灭乾为不仁不义。坤辱为耻。畏与威通。乾为威。故为畏也。○否乾至征也○乾为君。君道威严。故为威。利。四德之一。乾以美利利天下。故为利。巽近利市三倍。利者义之和。后世不以义为利而以利为利。否坤小人之见利巽之近利市三倍皆以利为利者也。神农日中为市。取诸噬嗑。故成噬嗑市。离为日。相见乎离。乾五之初外体离。故离日见乾为见利。说卦曰。震动也。动万物者莫疾乎雷。故震为动。乐纬动声仪曰。风雨动鱼龙。仁义动君子。财色动小人。故不见利不动。俗本动作劝。非也。征。古文惩。震恐惧虩虩。故为惩也。○艮为至福也○艮为少男。故为小。阳称大。故乾为大。五之初体震。故坤杀不行。坤为虎刑。春生秋杀。故坤为杀。震来虩虩。又恐惧修省。故震惧虩虩。否五之初巽象半见。有益象。故以阳下阴民说无疆。震恐惧致福。故小人之福也。善不积不足以成名恶不积不足以灭身。注。乾为积善。阳称名。坤为积。恶为身。以乾灭坤。故灭身者也。小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也。注。小善谓复初。小恶谓遘初。故恶积而不可揜辠大而不可解。注。谓阴息遘至。子弑其父。故恶积而不可揜。息成否。以臣弑君。故辠大而不可解。易曰何校灭耳凶。疏。乾为至者也○此以下皆虞义也。噬嗑自否来。否阴消阳。弑父弑君。噬嗑明罚敕法之家。五来灭初。小征大诫。所以絶恶于未萌而起教于微眇。上六迷复。辠大恶积。故发其义于上九爻也。乾为善。自一乾以至三乾成。故为积善。初不成名。阳立于三。故成名也。坤为恶。坤初消乾成及否。故为积恶。坤消至上。穷上反下。乾来灭坤。故灭身者也。○小善至遘初○阳始见尚小。故小善谓复初。遘初消阳。故小恶谓遘初。易大传逸篇曰。正其本。万事理。君子慎始。差以毫厘。谬以千里。小善弗为。小恶弗去。由辨之不早辨也。○谓阴至可解○阴生亦称息。息遘至。艮子弑父。其初难知。息遘及则着矣。诚中形外。故恶积而不可揜也。息成否。坤臣弑君。故辠大而不可解。乾为君为父。内体为父。外体为君。艮消乾三。坤消乾五。艮子道。坤臣道。故有此象也。子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也。注。否上为危。坤为安为亡为乱。乾为治。阳为存。否泰反其类。故危者安其位。亡者保其存。乱者有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱。注。君子大人谓否五也。安者危之渐。存者亡之机。治者乱之萌。唯君子知之。故不忘也。是以身安而国家可保也。注。坤为身。谓否反为泰。君定位于内而臣忠于外。故身安而国家可保也。易曰其亡其亡系于苞桑。疏。否上至者也○否上为危。虞义也。上九以阳居阴体乾。亢龙盈不可久故危。文言曰。知进退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。荀氏注云。存谓五为阳位。故知阳为存。泰反为否。否反为泰。故反其类。○君子至忘也○君子大人谓否五。虞义也。九五休否大人吉。故云君子大人谓否五。陆绩谓五在否家。虽得中正。常自惧以危亡之事。是不忘之义也。○坤为至保也○此虞义也。否终则倾。故否反成泰。君定位于内。则国可保。臣忠于外。则家可保也。下系十一爻首咸。咸至遘六日七分阴始消阳。陆绩谓自此以上皆否阴灭阳之卦。举之以示慎始之义也。子曰德薄而位尊。注。鼎四也。离九四凶恶小人。故德薄。四在乾位。故位尊。知少而谋大。注。兑为少。知乾为大谋。四在乾体。故谋大。力少而任重。注。五至初体大过。本末弱。故力少。乾为仁。故任重。以为己任不亦重乎。尟不及矣。注。尟。少也。及。及于刑。易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不胜其任也。疏。鼎四至位尊○此以下皆虞义也。鼎四爻辞。故云鼎四也。四体离。离四●如其来如。不孝子●出不容于内。故为凶恶小人。二至四体乾。乾为德。系上曰。天尊地卑。乾坤定矣。虞彼注云。天贵故尊。四在乾位。乾体不正。故德薄而位尊也。○兑为至谋大○兑为少女。故为少。坤为知。大地亲下。故兑为少知。乾为大。坎为谋。本天亲上。故乾为大谋。○五至至重乎○论语曰。仁以为己任不亦重乎。礼表记曰。子曰。仁之为器重。举者莫能胜也。又曰。中心安仁者。天下一人而已矣。大雅曰。德輶如毛。民鲜克举之。我仪图之。惟仲山甫举之。爱莫助之。毛苌诗传云。爱。隐也。言隐微之间人莫能助。故大学谓之诚。荀子谓之独。乾元为仁隐在初。德轻而莫举。故曰重也。○尟少至于刑○尟亦作尠。释诂曰。尠。寡也。郭注云。谓少。故云少也。俗作鲜刑。谓屋中之刑。周礼之屋诛也。义详鼎卦。子曰知几其神乎。注。几谓阳也。阳在复初称几。此谓豫四也。恶鼎四折足。故以此次言。豫四知几而反复初也。君子上交不谄下交不渎其知几乎。注。震为交为笑言。笑言。谄也。坎为渎。三盱豫上交谄也。上冥豫下交渎也。二欲四复初得正元吉。故其知几乎。几者动之微吉之先见者也。注。阳见初成震。故动之微。复初元吉。吉之先见者也。君子见几而作不竢终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣。注。小畜离为见。震为作。艮待为竢。故见几而作不竢终日。坤为用。终变成离。离为日。忧悔吝者存乎介。能识小疵。故介如石焉。宁用终日。断可识矣。君子知微知章知柔知刚万夫之望。注。微谓初。隐以之显。故知微知章。柔谓豫。初刚谓豫四。四当之初。故知柔知刚。坤为万。震为夫。四之初以一持万。乾元用九而天下治。故万夫之望。疏。几谓至初也○此虞义也。豫二爻辞二欲四复初。故云此谓豫四。四与初应。鼎四不知几。故折足。豫四知几而反初。故以此次言也。○震为至几乎○二欲四复初。是不谄也。己得休之。是不渎也。论语曰。巧言令色足恭。孟子曰。胁肩谄笑。故云笑言谄也。坎为沟渎。故为渎。三谄上渎。唯知几之君子不谄不渎。复初元吉。四之初得正元吉。故其知几乎。○阳见至者也○此虞义也。阳见初成震。震为动。故动之微。初即一也。一即元也。吕氏春秋曰。元者吉之始也。古文一与通。天地。从壶吉。天地。天先而地后。阳称几。故几有吉而无凶。复初九云。不远复无祗悔元吉。故吉之先见者也。○小畜至识矣○豫旁通小畜。小畜体离。离为见。震为作足。故为作。释言曰。竢。待也。艮为待。故艮待为竢。俗作俟也。豫体震。小畜体巽。震巽特变。故终变成离。谓变小畜也。○微谓至之望○初尚微。故微谓初。汉书赞曰。司马迁称易本隐以之显。易气从下生。自微及着。隐以之显。诚不可揜。故知微知章。豫初阴不正。四阳不正。四之初刚柔相易。各得其正。故知柔知刚。以一持万。荀子文。复初乾元也。元。一也。一以贯之。故以一持万。乾元用九成既济定。故天下治。乃万夫之望也。子曰颜氏之子其殆庶几乎。注。几者。神妙也。颜子知微故殆庶几。孔子曰。回也其庶几也。有不善未尝不知知之未尝复行也。注。复以自知。谓颜回不迁怒。不贰过。克己复礼。天下归仁。易曰不远复无祗悔元吉。疏。几者至几也○此以下皆虞义也。上曰知几其神乎。说卦曰。神也者。妙万物而为言者也。故云几者神妙也。几者动之微。颜子知几。故殆庶几乎。言庶乎知几微之道也。孔子曰回也其庶几也者。论语文。今论语无几字。也作乎。盖虞所见本异也。○复以至归仁○卦本纯坤。坤积不善。复亨刚反。穷上反下。知不善而反于善。故复以自知。复初乾也。乾知大始。故云知也。颜渊不迁怒不贰过者。论语文。迁怒贰过皆不善之事。中庸曰。子曰回之为人也择乎中庸。得一善则拳拳服膺而不失之矣。复之初中也。即一善也。得而守之即是不迁怒不贰过之事。克己复礼天下归仁者。亦论语文。说文曰。克之象肩也。其义任也。曾子曰。仁以为己任。诗敬之曰佛时仔肩。毛传云。仔肩。克也。郑笺云。任也。克己复礼以身任中道。礼中也。孟子曰。汤武反之也。又曰。汤武身之也。反之者。复以自知得善弗失之谓也。春秋昭十二年传云。仲尼曰。古也有志克己复礼仁也。则古有是言。天下归仁为仁之效也。引之以证颜子知几之事也。天地万物化醇。注。谓泰上也。先说否。否反成泰。故不说。泰。天地之元。吉凶未形。故曰。泰初之上成损。天地交。万物通。故化醇。男女觏精万物化生。注。艮为男。兑为女。故男女觏精。乾为精。损反成益。万物出震。故万物化生。易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也。注。阴阳合德。故致一。疏。谓泰至化醇○泰初之上。故谓泰上。上说否五。故先说否。否反成泰。否泰反其类。故不说泰而说损也。此虞义也。广雅曰。。元气也。故云天地之元。说文云。壹从壶吉声。又云。●也。从凶从壶。若然天地吉凶藏于内。故未形。魏伯阳以天地为复之一爻交坤。故参同契曰。易有三百八十四爻。据爻摘符。符谓六十四卦。晦至朔旦震来受符。当斯之际。天地觏其精。日月相撢持。雄阳播玄施。雌阴化黄包。混沌相交接。权舆树根基。经营养鄞鄂。凝神以成躯。众夫蹈以出。蝡动莫不由。是言天地合德。万物化醇化生之义。泰初之上以下。亦虞义也。泰者。通也。泰初之上。乾交于坤。故云天地交万物通。○艮为至化生○此虞义也。乾纯粹精。故为精。管子曰。一气能变曰精。盖一则精。贰则惑。天地。男女觏精。皆有致一之义。损反益也。故云损反成益。益下体震。故万物出震也。○阴阳至致一○阴阳合德谓天地杂保太和日月战之时。阴阳合德一也。一乃化端。故云言致一也。子曰君子安其身而后动。注。谓反损成益。君子益初也。坤为安身。震为后动。易其心而后语。注。乾为易益初体复心。震为后语。定其交而后求。注。震专为定为交。谓刚柔始交。艮为求。君子修此三者故全也。注。否上之初。损上益下。其道大光。自上下下。民说无疆。故全也。危以动则民不与也。注。谓否上九高而无位。故危。坤民否闭。故不与。惧以语则民不应也。注。否上穷灾故惧。上不之初。故民不应。坤为民。震为应也。无交而求则民不与也。注。上不交初。故无交。震为交。莫之与则伤之者至矣。注。上不之初。否消灭乾则体剥伤。故伤之者至矣。易曰莫益之或击之立心勿恒凶。疏。谓反至后动○此以下皆虞义也。承上损六三来。故云损反成益。益自否来。坤民否闭。上来益初得位。故称君子益初。修此三者故全也。危以动以下皆指否也。○乾为至后语○乾谓否。乾益初互复。复其见天地之心。故体复心也。○震专至为求○说卦曰。震为专。乾其静也专。故为定上之初。故云刚柔始交也。○否上至全也○虞注否上九曰。下反于初成益体震。故后喜。否上之初。有此三者。损上益下以下。益彖传文。释全义也。○谓否至不与○否上与乾上同义。故高而无位。孝经曰。高而不危。说文曰。危在高而惧也。上九高而无位。故危。天地不交。故坤民否闭。上九无民。故民不与也。○否上至应也○文言释乾上九曰。忼龙有悔。穷志灾也。否上义同。故惧也。○上不至为交○上交初以贵下贱大得民上不交初是无交也。故民不与○上不至至矣○益本否卦。故上不之初则否消灭乾消四至五体剥。剥六四云。剥床以肤凶。故体剥伤。伤之者至矣。
　　周易述卷十七 元和惠栋撰
　　系辞下传
　　子曰乾坤其易之门邪。注。阴阳相易。出入乾坤。故曰门。乾阳物也坤阴物也。注。阳物天。阴物地。阴阳合德而刚柔有体。注。合德谓天地杂保太和日月战。乾刚以体天。坤柔以体地。以体天地之撰以通神明之德。注。撰。数也。天地之数五十有五。演之为五十。用之为四十九。蓍者幽赞于神明而生。故以体天地之撰。以通神明之德。其称名也杂而不。注。名谓卦名。阴阳虽错而卦象各有次第。不相踰。于稽其类其衰世之意邪。注。于。嗟也。稽。考也。类者杂之反也。三称盛德。上称末世。乾终上九。动则入坤。坤为乱。震为世。阳出复震。入坤出坤。故衰世之意邪。夫易章往而察来而微显阐幽开而当名。注。神以知来。知以藏往。微者显之。谓从复成乾。是察来也。阐者幽之谓。从遘之坤。是章往也。阳息出初。故开而当名。辩物正言断辞则备矣。注。复小而辩于物。故辩物。震为言。正阳在下。初帅其辞。故正言系辞焉以断其吉凶。故断辞。原始要终。故备矣。其称名也小。注。谓乾坤与六子俱名八卦而小成。故小。其取类也大。注。谓乾阳也为天为父。触类而长之。故大。其旨远其辞文。注。远谓乾。文谓坤。其言曲而中其事而隐。注。曲。诎。。直。中。得也。阳曲初震为言。故其言曲而中。坤为事。隐未见。故而隐也。因贰以济民行以明失得之报。注。贰当为弍。谓乾与坤也。坤为民。乾为行。行得则乾报以吉。行失则坤报以凶也。疏。阴阳至曰门○此虞义也。以阴易阳。以阳易阴。故云阴阳相易。阳息震为出。阴消巽为入。故云出入乾坤。门所以出入者。故云易之门也。○阳物至物地○此荀义也。谓纯乾纯坤时也。○合德至体地○此虞义也。文言曰。夫玄黄者天地之杂也。谓乾坤合居也。乾彖传曰。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。六爻皆正为各正性命。六爻皆应为保合太和。应亦有合义也。坎月离日。三十日一会于壬。虞注师彖传曰。以离日坎月战阴阳。是日月战也。皆阴阳合德之事。乾刚坤柔。乾天坤地。言阴阳同处则合德。分之则刚柔各有体也。○撰数至之德○撰数。九家义也。天地之数五十有五而五为虚。故演之为五十。大衍之数五十而一不用。故用之为四十九。是体天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者圣人幽赞于神明而生。用以作易者。是通神明之德也。但阴阳合德之时。圣人探啧索隐。幽赞于神明。于是取天地之数。演之为五十。用四十有九以作易。蓍以七也。卦以八也。爻以九六也。故以体天地之撰。以通神明之德也。○名谓至踰○此九家义也。周礼太卜三易。其经卦皆八。其别皆六十四。名谓六十四卦之名。故云名谓卦名。虞注下传六爻相杂云。阴阳错居曰杂。六十四卦阴阳虽错。各有次序。如屯坎二之初。蒙艮之二。此之卦之次序也。如中孚为十一月。升为十二月。此卦气之次序也。如复为乾世。遘为坤世。此八宫之次序也。如上篇天道。下篇人事。此二篇之次序也。故云卦象各有次第。不相踰也。○于嗟至意邪○上云杂而不是类也。荀子曰以类行杂。故云类者杂之反也。三称盛德已下。虞义也。乾为积德。阳成于三。故三称盛德。上为末。故上称末世。乾盈动倾。故乾终上九。动则入坤。坤反君道。故为乱。震继世。故为世。乾终上九为入。坤阳出复震为出坤。神农氏继庖牺而作者。神农氏衰而黄帝作。少昊氏衰而颛顼作。高辛氏衰而尧舜作。黄帝尧舜通其变。使民不倦。易穷则变。通则久。入坤出坤。以类行杂。皆承衰世之后。穷变通久。易之道也。故云其衰世之意邪。○神以至当名○此虞义也。乾神知来。坤知藏往。复初为微。至三成乾。隐以之显。故曰微者显之。以乾照坤。故谓从复成乾。是察来也。仓颉篇曰。阐。开也。幽。隐也。幽者阐之反。吕氏春秋曰。隐则胜阐是也。乾终上九动而入坤。故阐者幽之。幽谓坤也。坤消乾自遘。故谓从遘至坤。是章往也。坤终于亥。则乾出于子。故阳息出初。辟户谓之乾阳称名。故开而当名也。○复小至备矣○辩。别也。阳出复。初尚小。始于坤别。故复小而辩于物。震为言。乾凿度曰。坤变初六复正阳在下为圣人。初帅其辞。下传文。帅亦正也。故云正言。系辞焉所以告也。定之以吉凶。所以断也。故断辞。以乾原始。以坤要终。故备矣。○谓乾至故小○此虞义也。庖牺观变于阴阳而立卦。乾坤各三爻。共有六爻。阳变成震。坎艮阴变成巽离兑。六爻三变。三六十八。十有八变而成。卦名成于三。故名八卦而小成。三微成着。三着成体之时。故小也。○谓乾至故大○此虞义也。庖牺引信三才兼而两之为六画。三才谓乾三爻。故乾为天为父。触。动也。谓六画以成六十四卦。故触类而长之。阳称大。为天为父。故大也。○远谓至谓坤○此虞义也。○曲诎至隐也○此虞义也。曲诎同义。故云曲诎。下传云。失其守者其辞诎。虞彼注云。巽诘诎。阳在初守巽。初阳入伏阴下。故其辞诎。若然。阳曲初亦谓阳伏巽下也。三仓曰。中得也。周礼师氏云。掌国中失之事。注云。故书中为得。杜子春云。当为得。记君得失。史记封禅书。康后与王不相中。周勃传。勃子胜尚公主。不相中。皆训为得。吕氏春秋曰。禹为司空以中帝心。高诱注云。中犹得是中得同义。故云中得也。阳为得。震初得位。又为言。故其言曲而中。乐记曰。直而慈爱。故为直。直谓阳也。巽初坤也。坤为事。初隐未见。巽称而隐。故其事而隐也。○贰当至凶也○此郑虞义也。贰从弍。弍为古文二。故云贰当为弍。大极分而为二。故弍谓乾与坤也。坤为民。天行健。故乾为行。失谓坤。得谓乾。乾吉坤凶。故行得则乾报以吉。行失则坤报以凶也。
　　易之兴也其于中古乎。注。中古谓文王。作易者其有忧患乎。注。文王蒙大难而演易。故作易者其有忧患乎。传曰作者之谓圣。是故履德之基也。注。履二幽人之贞。中不自乱。四履虎尾虩虩终吉。故德之基。春秋传曰。郄子无基。凡言德皆阳爻。嗛德之柄也。注。坤为柄。乾上降三。天道下济。故德之柄。复德之本也。注。复初乾之元。中行独复。故德之本。恒德之固也。注。立不易方。故德之固。损德之修也。注。惩忿窒欲所以修德。益德之裕也。注。见善则迁。有过则改。德之优裕者也。困德之辩也。注。辩。别也。遭困之时。君子小人之德于是别也。井德之地也。注。改邑不改井。故德之地。巽德之制也。注。君子制义。故德之制。履和而至。注。嗛与履通。嗛坤柔和。故履和而至。嗛尊而光。注。九三升五。故尊而光。复小而辩于物。注。复初小善。故云小。辩之早。故辩于物。恒杂而不厌。注。乾初之四。坤四之初。故杂。震巽特变。震究为蕃鲜。巽究为躁卦。故不厌。损先难而后易。注。损初之上失正。故先难。终反成益。得位于初。故后易。易其心而后语。益长裕而不设。注。巽为长。益德之裕。故长裕。设。大也。考工记曰。中其茎设其后。坤三进之乾。乾上之坤初。迁善改过。阴称小。上之初体复小。故不设。困穷而通。注。阳穷否上变之坤二成坎。坎为通。故困穷而通。井居其所而迁。注。井。德之地。故居其所能迁其施。故迁也。巽称而隐。注。巽德之制。故称。巽阳隐初。故隐。履以和行。注。礼之用。和为贵。嗛震为行。故以和行。嗛以制礼。注。阴称礼。旁通履。履者礼也。九三升五。以一阳制五阴。万民服。故以制礼。复以自知。注。有不善未尝不知。故自知也。恒以一德。注。一谓初。终变成益。从一而终。故以一德。损以远害。注。坤为害。泰以初止坤上。故远害。乾为远。益以兴利。注。震为兴。乾为利。上之初利用大作耒耨之利。故以兴利。困以寡怨。注。坤为怨。否弑父与君。乾来上折坤二。故寡怨。坎水性通。故不怨也。井以辩义。注。坤为义。以乾别坤。故辩义也。巽以行权。注。巽制义。故行权。春秋传曰。权者反于经。然后有善者也。疏。中古谓文王○汉书艺文志曰。易道深矣。人更三圣。世歴三古。孟康云。伏羲为上古。文王为中古。孔子为下古。故云中古谓文王。若虞氏之义以为文王书经系庖牺于乾五。乾为古。五在乾中。故兴于中古。则庖牺以前为上古。今知不然者。下传云。易之兴也。其当殷之末世周之盛德邪。当文王与纣之事邪。与此传皆言易之兴。但易有兴有废。庖牺氏没而易废。神农氏作而易兴。则神农以前为上古。神农氏没而易废。黄帝尧舜氏作而易兴。歴夏商周皆然。则文王以前为中古。春秋之世世衰道微。孔子作十翊而易道复兴。则孔子之时为下古。明夷彖传云。内文明而外柔顺以蒙大难。文王以之传。谓作易者其有忧患乎。正谓文王庖牺之时。世尚淳朴。不得以忧患目之。马氏荀氏郑氏皆以文王为中古义当然也。○文王至谓圣○春秋襄三十年传云。纣囚文王七年。史记周本纪谓。西伯囚羑里。益易之八卦。汉书司马迁谓。西伯拘而演周易。寻西伯亦述庖牺之易而云作者。系上云。庖牺氏没。神农氏作。神农氏没。黄帝尧舜氏作。神农黄帝尧舜皆述庖牺之易而亦云作。乐记曰。作者之谓圣。庖牺作易。文王系辞。今所作二篇是也。圣人制作皆云作。故亦云作易者也。○履二至阳爻○履通嗛。嗛之坤土为基。文王幽于羑里。演易明道。文致太平。履之九二失位在坎狱中而不失其常。终免于难。九四变得位履虎尾而虩虩多惧。终行其志。春秋成十三年传云。礼。人之乾也。敬。身之基也。郄子无基。言郄锜不敬。故无基。明履为德之基也。凡言德皆阳爻。虞义也。乾为德。故凡言德皆阳爻。言此九卦之德皆指阳爻也。○坤为至之柄○此虞义也。坤为柄。说卦文。谦从乾来。乾上降坤三。乾为天。天道下济。致恭以存其位。故德之柄也。○复初至之本○此虞义也。复之初九乾元也。即太极也。太极为中。初九为独。中行独复。故德之本。初为本也。○立不至之固○此虞义也。恒唯九三一爻得正不动。故立不易方。贞固足以乾事。故德之固。○惩忿至修德○此荀义也。惩忿窒欲。损象传文。虞氏云。乾阳刚武为忿。坤阴吝啬为欲。损乾之初成兑说。故惩忿。初上据坤艮为山。故窒欲。惩忿窒欲。修德之事。故德之修。○见善至者也○此荀义也。见善则迁。有过则改。益象传文。虞氏云。乾为善。坤为过。坤三进之乾四。故见善则迁。乾上之坤初改坤之过。故有过则改。周语曰。布施优裕。故为德之优裕。若然。虞注晋初六曰。坤弱曰裕。此以裕为美德者。韦昭注周语云。裕。缓也。马融注。蛊六四云。裕。寛也。文王处忧患之地。长裕不设。独行自然。故以裕为美德也。○辩别至别也○此郑义也。九二困而不失其所。其唯君子。六三困于石据于蒺藜。失其所矣。故云君子小人之德于是别也。○改邑至之地○经曰。改邑不改井。虞彼注云。乾初之五折坤。故改邑。初为旧井。四应甃之。故不改井。井。法也。下传云。井居其所为不改其井之法。故德之地。坤为地也。○君子至之制○说文。制作利。云。裁也。从刀从未。未物成有滋味可裁断。是制为裁断也。成八年传云。大国制义。下传云。巽称而隐。又云。巽以行权。是制义之事。故德之制。○嗛与至而至○此虞义也。嗛与履旁通。嗛体坤。坤至柔。又为和顺。故嗛坤柔和。坤为至。故履和而至。○九三至而光○嗛彖传云。嗛尊而光。谓三升五尊位故尊而光也。○复初至于物○上传曰。小人以小善为无益而弗为也。虞彼注云。小善谓复初。故云复初。小善故云小。乾阳物。为善辨之早。坤阴物。为不善由辨之不早辨也。有不善未尝不知。辨之早。故辨于物也。○乾初至不厌○恒自泰来。故云乾初之四。坤四之初。虞下注云。阴阳错居称杂。故云杂也。震雷巽风。故特变震究为巽。巽为白。故为蕃鲜。巽究为震。震为决躁。故为躁卦。是不厌之义也。○损初至后语○此虞义也。损泰初之上。以阳居阴失正。故先难。损极则益。故终反成益。益初得正。故后易。易其心而后语。上传文。虞彼注云。乾为易。益初体复心震为后语也。○巽为至不设○设。大也。至设其后。郑义也。考工记桃氏曰。中其茎设其后。郑彼注云。从中以郄稍大之也。从大则于把易制。知设训为大。坤三进之。乾为迁善。乾上之坤。初为改过。初至四体复象阳息复时尚小。故不设。○阳穷至而通○此虞义也。困否二之上否时。阳穷于上。故变之坤二。彼经云。困亨。否上之二体坎。乾坤交。故穷而通也。○井德至迁也○改邑不改井。故德之地居其所不迁也。井养不穷。是迁其施也。○巽德至故隐○孟子曰。权然后知轻重。赵岐注云。权。铨衡也。所以称轻重。巽。德之制。故为称也。乾伏巽初。龙德而隐。故为隐也。○礼之至和行○此虞义也。礼之用和为贵。论语文。履者。礼也。论语又云。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不行也。履以和行。谓以礼节之而行也。履旁通嗛。嗛震为行。故以和行也。○阴称至制礼○此虞义也。坤阴为礼。乐记曰。大乐必易。大礼必简。又云。乐由天作。礼以地制。故云阴称礼也。○有不至知也○此虞义也。○一谓至一德○此虞义也。恒六五传曰。从一而终。虞彼注云。一谓初。终变成益。以巽应初震。故从而终。恒德之固。故一德也。○坤为至为远○此虞义也。坤阴为害。泰初之上体艮。艮为止。故以初止坤上。以乾止坤。乾为远。故远害也。○震为至兴利○震起为兴。否上之初。初九利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播耒耨之利。万民以济。故兴利也。○坤为至怨也○此虞义也。坤阴为怨。困自否来。否三弑父与君。乾上之二折坤体。怨黩不作。故寡怨。上之坤体坎。坎水性通。困穷而通。故不怨也。○坤为至义也○此虞义也。坤为地。地道曰义。故为义。辨。别也。井自泰来。泰初之五以乾别坤。故辨义也。○巽制至者也○巽德之制。故以制义。巽称而隐。郑注月令云。称锤曰权。故以行权。权者反于经然后有善者也。公羊桓十一年传文。九家所引以释行权之义也。
　　易之为书也不可远。注。法象在内。故不远。为道也娄迁。注。迁。徙也。日月周流。上下无常。故娄迁。变动不居周流六虚。注。变。易。动。行。六虚。六位也。日月周流。终则复始。故周流六虚谓甲子之旬辰巳虚。坎戊为月。离己为日。入在中宫。其处空虚。故称六虚。五甲如次者也。上下无常刚柔相易。注。上谓乾二坤初及三也。下谓坤五乾四及上也。相易谓二与五。初与四。三与上。乾刚坤柔相易得位也。不可为典要唯变所适。注。典要。道也。上下无常。故不可为典要。适乾为昼。适坤为夜。其出入以度外内使知惧。注。出乾为外。入坤为内。日行一度。故出入以度。出阳知生。入阴惧死。故使知惧也。又明于忧患与故。注。神以知来。故明忧患。知以藏往。故知事故。无有师保如临父母。注。阴阳之初。万物之始。故无有师保。乾为父。坤为母。乾坤之元。故如临父母。初帅其辞而揆其方。注。初。始下也。帅。正也。谓修辞立诚。方谓坤也。以乾通坤。故初帅其辞而揆其方。既有典常苟非其人道不虚行。注。其出入以度。故有典常。曲礼曰。假尒泰龟有常假尒泰筮有常。今文尚书曰。假尒元龟网敢知吉。是无典常也。苟。诚也。其人谓乾为贤人。神而明之。存乎其人。不言而信。存乎德行。中庸曰。待其人而后行。故不虚行也。疏。法象至不远○法象在内故不远。大戴礼文王官人文。法象莫大乎天地。成象之谓乾。效法之谓坤。易丽乾藏坤。故不远。○迁徙至娄迁○此虞义也。迁徙。释诂文。日月谓坎离。坎离为乾坤二用。周流行于六位之中。故娄迁也。○变易至者也○此虞义也。六虚谓六爻之位。故云六位也。参同契曰。日合五行精。月受六律纪。五六三十度。度竟复更始。故云日月周流终而复始。六位谓之六虚者。六甲孤虚法也。天有六甲。地有五子。日辰不全。故有孤虚。裴骃曰。甲子旬中无戌亥。戌亥为孤。辰巳为虚。坎纳戊。离纳己。参同契曰。天地设位而易行乎其中矣。易谓坎离。坎离者。乾坤二用。二用无爻位。周流行六虚。往来既不定。上下亦无常。幽潜沦匿。变化于中。包囊万物。为道纪纲。以无制有。器用者空。故推消息坎离灭亡。又云坎戊月精。离己日光。日月为易。刚柔相当。土王四季。罗络始终。青赤黑白。各居一方。皆禀中宫戊己之功。故云入在中宫。其处空虚。故称六虚也。五甲如次者。谓甲戌旬中无申酉。申酉为孤。寅卯为虚。甲申旬中无午未。午未为孤。子丑为虚。甲午旬中无辰巳。辰巳为孤。戌亥为虚。甲辰旬中无寅卯。寅卯为孤。申酉为虚。甲寅旬中无子丑。子丑为孤。午未为虚。故云五甲如次者也。○上谓至位也○上言坎离周流于六虚。此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五。坤初居乾四。坤三居乾上。故上谓乾二坤初及三也。或如嗛大壮之三四升坤五。或如需之上六举坎以降阳。故无常也。乾二坤五。二五相易也。乾初坤四。初四相易也。乾上坤三。三上相易也。故云相易谓二与五初与四三与上也。或有二爻相比而相易。或有爻变受成而相易也。乾刚坤柔。以刚易柔。以柔易刚。各得其位。故刚柔相易也。○典要至为夜○此虞义也。释言曰。典。经也。下传云。既有典常。故云典要道也。其为道也娄迁。故不可为典要。郑注大学云。之。适也。如乾五动是乾之大有也。坤五动是坤之比也。又震巽特变。如豫终变成小畜。恒终变成益也。故云唯变所适。刚柔者昼夜之道。故云适乾为昼。适坤为夜。柔变刚适乾也。刚化柔适坤也。○出乾至惧也○此虞义也。三日出震为出乾。十六日退巽为入坤。以出入为外内也。日一日一夜而周一度。乾为日。坤为夜。出乾入坤。故出入以度。阳主生。阴主死。故出阳知生。入阴惧死。知生惧死。辨之早也。○神以至事故○此虞义也。圣人以此先心。故神以知来。先知吉凶。兴利远害。故明忧患。故谓往故。坤智藏往。故知事故。○阴阳至父母○师保生成皆后起之事。阴阳之初。万物之始。故无有师保。物之始生。受之以蒙。乃有师保也。乾坤之元。中孚咸时也。中孚至复。咸至遘。隐以之显。乾坤致用。故如临父母。戒慎恐惧之时也。○初始至其方○此虞义也。初始谓初九也。阳在下。故云下也。正阳在下。故初帅其辞。息至二当升五。二阳不正。故修辞立诚。二本阴位。故以乾通坤。乾当居坤。初三五之位。故揆其方也。○其出至行也○此虞义也。日行一度。度有经常。故有典常。曲礼云者。证易之有常也。今文尚书者。伏生尚书西伯黎文。今作格人。俗儒改假为格。讹尒为人。失其义矣。神以知来。故吉凶可知。网敢知吉。是无典常也。郭璞三仓解诂曰。苟。诚也。九二升坤五。故为贤人。圣人幽赞于神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。信在言前。故不言而信。易简之善配至德。故存乎德行。中庸云者。证非其人则既济之功不行也。
　　易之为书也原始要终以为质也。注。质。本也。以乾原始。以坤要终。谓原始及终以知死生之说。六爻相杂唯其时物也。注。阴阳错居称杂。时阳则阳。时阴则阴。故唯其时物。乾阳物。坤阴物。其初难知其上易知本末也。注。本末。初上也。初尚微。故难知。爻象动内。吉凶见外。故易知。初辞儗之卒成之终。注。初帅其辞。儗之而后言。故初辞儗之。卦成于上。上为终。故卒成之终。若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备。注。撰德谓乾。辩。别也。是谓阳非谓阴也。中。正也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。故非其中爻不备。道有变动。故曰爻也。噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣。注。存亡吉凶。所谓要终者也。居。辞也。彖辞。卦辞。卦辞觕举六爻之义。故思过半矣。二与四同功而异位。注。乾五为功。二应五。四承五。故同功。二为大夫。四为诸侯。故异位。其善不同二多誉四多惧近也。注。乾为善。二正应五故多誉。四近承五故多惧。传曰。近而不相得则凶。柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也。注。柔当承刚。故不利远。传曰。困蒙之吝。独远实也。柔中谓六二。三与五同功而异位。注。三有佐五之功。故同功。三为三公。五为天子。故异位。三多凶五多功贵贱之等也。注。三过中。故多凶。功归于五。故五多功。五贵三贱。爻有等。故云贵贱之等。其柔危其刚胜邪。注。谓三胜称也。疏。质本至之说○此虞义也。广雅曰。素。本也。质素同义。故云质本也。乾元万物资始。故以乾原始。坤用六以大终。故以坤要终。原始及终。以知死生之说。上系文。乾知生。坤知死。故原始及终以知死生之说。说读为舍也。○阴阳至阴物○此虞义也。六爻阴阳错居。故云杂。爻之变化有时。故云时阳则阳时阴则阴。乾阳物坤阴物。上传文。○本末至易知○大过彖传曰。栋桡本末弱也。谓初上二爻。故知本末谓初上也。天道三微而成着。故初尚微。吉凶未定。故难知也。爻象动内吉凶见外。上传文。内谓初。外谓上。爻至上而吉凶始见。故易知也。○初帅至之终○初称儗。儗之而后言。儗者未定之辞。故初辞儗之。一卦吉凶存亡之义至上而具。故卦成于上。上者一卦之终。故卒成之终。○撰德至爻也○此虞义也。承上六爻相杂来。杂物即六爻相杂。唯其时物是也。乾为德。故撰德谓乾。郑氏曰。撰。算也。是非犹善恶。故是谓阳非谓阴也。六爻不皆中。故中谓正也。乾六爻二四上失位。故非正。坤六爻初三五失位。故非正。乾凿度曰。阴阳失位皆为不正。郑彼注云。初六阴不正。九二阳不正是也。若然。乾二居坤五。乾四居坤初。乾上居坤三。坤五居乾二。坤初居乾四。坤三居乾上则六爻得位成两既济。天地人之道备。故非其中则爻辞不备也。道有变动故曰爻。下传文。○存亡至半矣○此申要终之义也。居音基。居辞。郑王肃义也。阳为存。阴为亡。乾为吉。坤为凶。乾吉则存。坤凶则亡。知存知亡。故居可知矣。彖辞卦辞。马义也。卦辞觕举一卦六爻之义。言不一一举。故云觕举。如屯卦辞。不利有攸往利建侯谓初也。蒙卦辞。匪我求童蒙童蒙求我。我谓二。童蒙谓五。初筮告再三渎渎则不告。初筮谓初。再三谓三四。屯重既济以初九为一卦之主。故止举一爻。蒙则兼举五爻。故云思过半矣。他卦卦辞皆放此。○乾五至异位○此下陈二四三五爻之义。亦所谓要终者也。六爻以二五为中和。卦二五两爻又以五爻为主。乾五为功。故凡言功皆指五。或以二四同在阴位。三五同在阳位。故同功。非易之例也。二为大夫四为诸侯。乾凿度文。言二四皆有承五之功而位则异也。○乾为至则凶○乾为善。亦谓五也。二四皆承五。二居中而应五。故多誉。四不中而近五。故多惧。凡卦相比而不相害则吉。近而不相得则凶。故引下传以为证也。○柔当至六二○此申二多誉之义。柔利承阳。远则不利。蒙六四之吝远于阳也。二远于五。所以多誉而无咎者。以其用柔居中而应五也。其要者亦要终之义也。○三有至异位○功者五之功而三佐之。故同功。三为三公五为天子。亦乾凿度文。○三过至之等○扬雄论乾六爻之义云。过中则惕。三过中。故多凶也。六爻之功皆归于五。故五多功。易之例阳贵阴贱。今三阳而称贱者。三多凶。阳吉阴凶。故谓之贱。且三对五言不得云贵。系上云。卑高以陈贵贱位矣。又云。列贵贱者存乎位。又云。崇高莫大乎富贵。贵皆谓五。故五在三不得言贵也。若据阴爻亦得言贵。屯初九传云。以贵下贱大得民是也。若爻不善亦不得言贵。颐初九传云。观我朵颐亦不足贵是也。爻有等。下传文。乾为善。三多凶。故不言其善也。○谓三胜称也○下传云。其辞危。虞彼注云。危谓三。故知其柔其刚皆谓三也。胜称同物。故云胜称也。上云。非其中爻不备。故此传论二爻之义云。其要无咎其用柔中也。论三爻之义云。其柔危。其刚胜邪。以阳居阳故称也。
　　易之为书也广大悉备。注。有天地人之道。故悉备。以言乎天地之间则备矣。有天道焉有人道焉有地道焉。注。道谓阴阳刚柔仁义之道。所谓性命之理也。兼三才而两之故六。注。参天两地为六画。故六也。六者非它也三才之道也。注。六爻之动。三极之道。故三才之道也。道有变动故曰爻。注。爻也者。效天下之动者也。爻有等故曰物。注。圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼。故爻有等。乾阳物坤阴物。故为物。物相杂故曰文。注。纯乾纯坤之时未有文章。阳物入坤。阴物入乾。更相杂成六十四卦。乃有文章。故曰文。文不当故吉凶生焉。注。不当谓不当位。当则生吉。不当则生凶。故吉凶生也。疏。有天至备矣○系上曰。夫易广矣大矣。荀彼注云。以阴易阳谓之广。以阳易阴谓之大。下云以言乎天地之间则备矣。天。天道也。地。地道也。天地之间。人道也。大衍之数备三才。故广大悉备也。○道谓至理也○说卦曰。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。六者原本于性命。故云性命之理。下云兼三才而两之。是顺性命之理也。○参天至六也○说卦云。兼三才而两之。故易六画而成卦。虞彼注云。谓参天两地。乾坤各三爻而成六画之数也。○六爻至道也○六爻之动三极之道。上系文。三极谓天地人。即三才。故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。爻也者效天下之动者也。上传文。虞彼注云。动。变也。谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也。○圣人至为物○圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼。上系文。道有变动。故曰爻。乾坤交而通。故观其会通以行其等礼。礼之有降杀。本于爻之有等级。故曰等礼。乾阳物坤阴物。上传文。言爻之阴阳自乾坤来也。○纯乾至曰文○此虞义也。纯乾纯坤谓乾坤。各三爻也。其时未有文章。郑语曰。物一无文是也。乾坤交通。故阳物入坤。阴物入乾而成六子。八卦更相错而成六十四卦。柔文刚。刚文柔。如五色相杂而成文章。故曰文也。○不当至生也○阳居阴。阴居阳为不当位。乾凿度曰。阳失位为庸人。阴失位为小人也。吉凶者言乎其得失也。故得位则生吉。失位则生凶。
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪。注。谓文王书易六爻之辞也。末世乾上。盛德乾三也。是故其辞危。注。危谓乾三夕惕若夤厉无咎。故辞危也。危者使平。注。平谓三。天地际故平。文王则庖牺。合德乾五。故危者使平也。易者使倾。注。乾为易。倾谓上。乾盈动倾。故使倾。谓纣也。其道甚大百物不废。注。大谓乾道。乾三爻三十六物。略其奇五故百物。反复不衰。故不废也。惧以终始其要无咎此之谓易之道也。注。乾称易道。知至至之可与几也。故惧以始。知终终之可与存义也。故惧以终。终日乾乾故无咎。危者使平。易者使倾。恶盈福嗛。故易之道者也。疏。谓文至三也○此虞义也。大道之行。天下为公。选贤与能。故庖牺作易。创二五升降之法。以天德居天位。夏商以后。大道既隐。天下为家。大人世及以为礼。至殷之末世。纣为无道。故文王演易。昌明大道。书易六爻之辞而明吉凶悔吝。易道废而复兴。屯之六三君子以经论。是文王演易文致太平之事。故曰易之兴也。其当殷之末世周之盛德邪。当文王与纣之事邪。上九忼龙有悔。故末世。乾上谓纣也。阳成于三。九三终日乾乾夕惕若夤。穷神知化德之盛。故盛德乾三也。○危谓至危也○此虞义也。承上周之盛德。故知危谓乾三。三多凶。夕惕若夤厉无咎。乾九三爻辞。文言云。虽危无咎。故辞危也。○平谓至平也○泰九三爻辞曰。无平不陂。虞彼注云。平谓三。传曰。天地际也。三处天地之会。故平也。虞上系注云。文王则庖牺。亦与天地合德。庖牺德合乾五。文王则之。故德亦合乾五。幽而演易文致太平。故危者使平也。○乾为至纣也○乾以易知故。乾为易。承殷之末世。言故倾谓上。上九忼龙盈不可久。故乾盈动倾。纣无道灭亡。故易者使倾也。○大谓至废也○此虞义也。阳称大。乾道变化。故大谓乾道。乾阳爻九。四九三十六。三爻一百八。略其奇数。故百物。乾纯粹精。故为物也。终日乾乾反复道。故反复不衰。是不废之义也。○乾称至者也○此虞义也。乾为易为道。故乾称易道。知至至之至谓初。知终终之终谓上。此文言传释九三义也。九三知始知终虽危无咎。与此传惧以终始其要无咎同义。故引以为证。天道福谦。故危者使平。地道变盈。人道恶盈。故易者使倾。谦自乾来。上九降三。乾为易道。故易之道者也。
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知险。注。险谓坎也。谓乾二五之坤成坎离。日月丽天。天险不可升。故知险者也。夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻。注。阻。险阻也。谓坤二五之乾。艮为山陵。坎为水。巽高兑下。地险山川丘陵。故以知阻也。能说诸心能揅诸侯之虑。注。乾五之坤坎为心。兑为说。故能说诸心。坎心为虑。乾初之坤为震。震为诸侯。故能揅诸侯之虑。定天下之吉凶成天下之娓娓者。注。谓乾二五之坤成离日坎月。则八卦象具。八卦定吉凶。故能定天下之吉凶。娓娓者。阴阳之微。月生震初。故成天下之娓娓者。是故变化云为吉事有详。注。详。善也。吉之先见者也。阳出变化云为吉事为详。谓复初乾元者也。象事知器占事知来。注。象事谓坤。坤为器。乾五之坤成象。故象事知器。占事谓乾以知来。乾五动成离则翫其占。故知来。天地设位圣人成能。注。天尊五。地卑二。故设位。乾为圣人。能说诸心。能揅诸侯之虑。故成能也。人谋鬼谋百姓与能。注。乾为人。坤为鬼。乾二五之坤坎为谋。乾为百。坤为姓。故人谋鬼谋。百姓与能。疏。险谓至者也○此虞义也。坎为险。故云险谓坎也。乾二五之坤成坎。乾二五变之坤成离。故云乾二五之坤成坎离。坎月离日。故日月丽天。论语曰。仲尼日月也。无得而踰焉。又云。夫子之不可及也。犹天之不可阶而升也。故云天险不可升也。是知险之义也。天险不可升也。坎彖传文。○阻险至阻也○此虞义也。坤二五之乾成离。坤二五动之乾成坎。互体艮为山陵。坎为水。巽为高。泽动而下。故兑为下。坤为地。地险山川丘陵亦坎彖传文。地险山川丘陵。地险而阻。故知阻者也。○乾五至之虑○此虞义也。兑媵口说。说从坎心。说之深也。震初独行。不与圣人同忧。揅虑从震。揅之微也。能说诸心。故能定天下之吉凶。能揅诸侯之虑。故能成天下之娓娓。所谓圣人成能也。○谓乾至娓者○此虞荀义也。乾二五之坤。坤二五之乾。成离日坎月。互有艮巽。故八卦象具。阳息则吉。阴消则凶。故八卦定吉凶。娓微同物。故云娓娓者阴阳之微。三日月出震。故月生震初。上传云。定天下之吉凶成天下之娓娓者。莫善乎蓍龟是也。知险知阻。其以此耳。○详善至者也○此虞义也。乾初为善。故云详善也。吉之先见者。故吉事有详。阳出变化云为成复初。初为元。元亦善也。故复初乾元者也。○象事至知来○此虞义也。坤为事为器。乾五之坤成坎月离日。日月为象。故象事知器。乾神知来。乾五动之坤成离。以离目翫其占。极数知来之谓占。故占事知来也。○天尊至能也○此虞义也。天尊五谓乾五。地卑二谓坤二。列贵贱者存乎位。故设位。乾五为圣人谓庖牺也。说心揅虑。唯圣者能之。故成能也。○乾为至与能○此虞义也。人谋谓谋及乃心也。鬼谋谓谋及卜筮也。百姓谓谋及卿士也。朱仰之以百姓为谋及庶人。非也。圣人成能。故百姓与能也。八卦以象告。注。在天成象。乾二五之坤则八卦象成。兑口震言。故以象告也。爻彖以情言。注。圣人之情见乎辞。故爻彖以情言。震为言。刚柔杂居而吉凶可见矣。注。乾二之坤成坎。坤五之乾成离。故刚柔杂居。艮为居。离有巽兑。坎有震艮。八卦体备。故吉凶可见也。变动以利言。注。乾变之坤成震。乾为利。变而通之以尽利。震为言。故变动以利言。吉凶以情迁。注。乾吉坤凶。六爻发挥。旁通情也。故以情迁。是故恶相攻而吉凶生。注。攻。摩也。乾为爱。坤为恶。谓刚柔相摩。以爱攻恶生吉。以恶攻爱生凶。故吉凶生。远近相取而悔吝生。注。远阳谓乾。近阴谓坤。阳取阴生悔。阴取阳生吝。悔吝言小疵。情伪相感而利害生。注。情阳伪阴也。情感伪生利。伪感情生害。乾为利。坤为害。凡易之情近而不相得则凶句或害之悔且吝。注。坤为近为害。以阴居阳。以阳居阴为悔且吝也。将叛者其辞惭。注。坎人之辞也。坎为隐伏将叛。坎为心故惭也。中心疑者其辞枝。注。离人之辞也。火性枝分。故枝疑也。吉人之辞寡。注。艮人之辞也。艮其辅。言有序。故辞寡。躁人之辞多。注。震人之辞也。震为决躁笑言哑哑。故辞多。诬善之人其辞游。注。兑人之辞也。兑为口舌。诬乾。乾为善人也。失其守者其辞诎。注。巽人之辞也。巽诘诎。阳在初守巽。初阳入伏阴下。故其辞诎。此六子也。离上坎下。震起艮止。兑见巽伏。上经终坎离则下经终既济未济。上系终乾坤则下系终六子。此易之大义者也。疏。在天至告也○此虞义也。日月在天成八卦象。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽离兑。故八卦象成。兑为口。震言为告。故以象告也。○圣人至情言○乾为圣人。乾坤旁通而天地万物之情可见辞以覩乎情。故圣人之情见乎辞。全体为彖。析体为爻。上传云。知者观其彖辞则思过半矣。乾文言曰。六爻发挥。旁通情也。故爻彖以情言也。○乾二至见也○此虞义也。乾二升五。故乾二之坤成坎。坤五降二。故坤五之乾成离。乾刚坤柔。故刚柔杂居。坤二五之乾成离。互有巽兑。乾二五之坤成坎。互有震艮。八卦而小成。故八卦体备。八卦定吉凶。故吉凶可见也。○乾变至利言○此虞义也。利者义之和也。变动则有所适。如利见大人利有攸往之类是也。变通所以尽利。故以利言也。○乾吉至情迁○此虞义也。迁。运徙也。乾坤旁通成六十四卦。故以情迁也。○攻摩至凶生○此虞义也。攻有摩义。故云攻摩也。乾长人故为爱。恶道属阴故为恶。乾刚坤柔。刚柔相摩。故爱恶相攻。以爱攻恶阳生。故吉生。以恶攻爱阴消。故凶生也。○远阳至小疵○此虞义也。本谓爻位之远近而云远阳近阴者。阴远于阳则称远。阳近于阴则称近。故远谓阳近谓阴。乾为远。故远阳谓乾。坤为近。故近阴谓坤。阳居阴位。故阳取阴生悔。阴居阳位。故阴取阳生吝。纤介不正。悔吝为贼。故悔吝言小疵。○情阳至为害○此虞义也。阳实为情。阴虚为伪。太玄曰。离乎情者必着乎伪。离乎伪者必着乎情。故知情阳伪阴也。乾为利。故情感伪生利。坤为害。故伪感情生害也。○坤为至吝也○此虞义也。凡二爻相比而不相得者皆为阴阳失位而凶。虽不当位而刚柔相应。近爻犹有害之者。乃悔吝小疵矣。乾凿度所云。其应实而有之。皆失义也。○坎人至惭也○此虞义也。六子称人者。乾凿度十二辟卦皆称表。郑彼注谓。表者。人形体之章识也。故复表日角。临表龙颜。称复人临人。知六子亦称人也。以下叙六子之辞。此为坎人之辞也。坎为隐伏将叛之象也。惭从心。坎心为惭也。○离人至疑也○此虞义也。离为火。火性枝分者。太玄应凖离。初一曰。六乾罗如。五枝离如。故知火性枝分也。枝分不一。故枝疑也。○艮人至辞寡○此虞义也。○震人至辞多○此虞义也。巽究为躁卦。谓震也。震刚在下而动。故为决躁。震为笑言。笑言哑哑。故辞多也。○兑人至人也○兑为巫为口。舌气与乾通。故口舌诬乾。乾为善人。故诬善也。兑为金。太玄曰。四九为金为谮。是诬善之义也。○巽人至者也○此虞义也。上传云。其言曲而中。虞彼注云。曲。诎。阳曲初巽诘诎亦谓曲也。乾初在下。故阳在初守巽。阳伏巽下。故其辞诎。将叛者已下皆谓六子之辞。故云此六子也。离上坎下。震起艮止。兑见巽伏。皆杂卦文。离火枝分故上。坎隐伏故下。震决躁故起。兑诬乾故见。巽诘诎故伏。乾凿度曰。离为日。坎为月。日月之道。阴阳之经。所以终始万物。故以坎离为终。既济未济亦坎离也。故上经终坎离。则下经终既济未济也。上系乾坤其易之缊邪已下皆叙乾坤六子。乾坤所成。故上系终乾坤。则下系终六子。此皆七十子所传大义。故云此易之大义者也。
　　周易述卷十八 元和惠栋撰
　　文言传。注。文言。乾坤卦爻辞也。文王所制。故谓之文言。孔子为之传。疏。文言一篇皆夫子所释乾坤二卦卦爻辞之义。故云卦爻辞也。梁武帝云。文言是文王所制。案。元者善之长也一节。鲁穆姜引之。在孔子前。故以为文王所制。然则初九以下着答问而称子曰。岂亦文王所制耶。是知文言者指卦爻辞也。以卦爻辞为文王制。故谓之文言。孔子为之传。故谓之文言传。乃十翼之一也。
　　元者善之长也。注。乾为善。始息于子。故曰善之长。外传曰。震雷长也。故曰元。亨者嘉之会也。注。以阳通阴。义同昏冓。故曰嘉之会。利者义之和也。注。阴阳相和。各得其宜。故曰义之和。贞者事之乾也。注。阴阳正而位当。则可以乾举万事。君子体仁足以长人。注。易有三才。故举君子。初九仁也。长。君也。元为体之长。君子体仁。故为人之长。故书作体信。嘉会足以合礼。注。嘉属五礼。故嘉会足以合礼。系曰。观其会通以行其等礼。利物足以和义。注。中和所以育万物。故曰利物。外传曰。言义必及利。贞固足以乾事。注。刚柔皆正。物莫能倾。故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利贞。注。四者。道也。人行之则为德。君子中庸故能行此四者以赞化育与天地合德也。疏。乾为至曰元○乾为善。虞义也。初乾为积善。故云善始息于子。谓初九甲子也。外传者。晋语文。震为长子称元。故曰元也。韩诗曰。元。长也。○以阳至之会○亨。通也。六十四卦阴阳相应。经文多以昏冓言者。故云义同昏冓。昏礼称嘉。故曰嘉之会。周礼媒氏云。仲春令会男女是也。○阴阳至之和○此荀义也。利。和也。义。宜也。荀子王制篇曰。义以分则和。和则一。故序四时。裁万物。兼利天下。无他故焉。得之分义也。阴阳相和。各得其宜。亦是分义。义分则和。故云义之和也。利从禾。说文说禾云。二月始生。八月而孰。得时之中。是利有中和之义。故云阴阳相和。各得其宜。然后利矣。○阴阳至万事○此荀义也。贞。正也。六爻得正。是阴阳正而位当也。正其本。万事理。可以乾举万事。郑注说卦离为乾。卦云。阳在外能乾正。是乾有正义。广雅及薛君韩诗章句曰。乾。正也。故云贞者事之乾。○易有至之长○太极者。三才之合也。大衍者。三才之数也。六画者。三才之兼也。是易有三才。故举君子以备三才之道也。初九震也。乾凿度曰。震东方之卦。阳气始生。故东方为仁。复六二以下仁谓下于初。故知初九仁也。周语。太子晋曰。古之长民者。韦昭注。长犹君也。襄九年春秋传曰。元者。体之长也。元。首也。故为体之长。震为诸侯。为人之长。君子体仁故足以长人也。○嘉属至等礼○五礼。吉凶军宾嘉也。唐虞三礼。至周始有五礼。嘉礼之别有六。昏冠其一。故大宗伯以嘉礼亲万民。以昏冠之礼亲成男女。有天地然后有万物。有万物然后有男女。天地不交而万物不兴。故大宗伯以昏冠之礼亲成男女以法天地。谓之嘉礼。案。月令正义据世本。伏羲制以俪皮嫁娶之礼。则嘉礼始于伏羲也。系曰者。上系文。爻者。言乎其变者也。天地不交不能通气。亨者。通也。故观其会通以行其等礼。礼有等威。故曰等礼。昭十三年春秋传曰。讲礼于等是也。○中和至及利○利贞者。中和也。中庸曰。致中和。天地位焉。万物育焉。中和以育万物。即是利贞之义也。外传者。周语文。韦昭注云。能利人然后为义。吕氏春秋曰。义之大者莫大于利人。故利言利物也。○刚柔至乾事○贞者。刚柔皆正也。物莫能倾。释固义也。荀子儒效篇曰。万物莫足以倾之之谓固。居正不倾。动无废事。故足以乾事也。○四者至德也○一阴一阳之谓道。元亨利贞皆道也。中庸曰。苟不至德至道不凝焉。故云人行之则为德。中庸即中和也。易尚中和。君子之德合于中和。故能行此四者。以赞化育与天地合德也。
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也。注。乾为龙德。隐而未见。故隐者也。不易世不成名。注。震为世。初刚难拔。故不易世。行而未成。故不成名。世无闷不见是而无闷。注。乾阳隐初。故世。坤乱于上。故不见是。震为乐。故无闷。乐则行之忧则违之。注。阳出初。震为乐为行。故乐则行之。坤死称忧。隐在坤中。世无闷。故忧则违之。初辩于物。故言违。寉乎其不可拔潜龙也。注。寉。坚刚貌。初为本。坚树在始。故不可拔。潜龙之志也。疏。乾为至者也○述文言而称答问者。所以起意也。京房易传曰。乾为龙德。龙以见为功。今尚隐藏。故隐者也。中庸曰。君子依乎中庸。世不见知而不悔。唯圣者能之。扬子曰。圣人隐也。乾凿度曰。正阳在下为圣人。故曰圣人隐也。○震为至成名○震为世。虞义也。震为长子。长子继世。故为世。初刚难拔。虞屯彖传义也。乾为善。善不积不足以成名。阳成于三。立于七。初尚微。故不成名也。○乾阳至无闷○初龙德而隐者也。隐同义。震为世。阳隐初。故世。坤谓复坤。坤反君道。故称乱。此虞义也。京房易传曰。潜龙勿用。众道同志。至德乃潜。五阴乱于上。一阳潜于下。故不见。是震为乐亦虞义也。震。春也。春秋繁露曰。春。蠢也。蠢蠢然喜乐之貌。故为乐。说文曰。闷。懑也。烦懑之意。震为乐。故无闷也。○阳出至言违○此虞义也。复初体震。故阳出初震。韦昭注国语曰。震为作足。故为行。震为乐为行。故乐则行之。月灭于坤为既死魄。昭二十六年春秋传曰。死。恶物也。故曰坤死称忧。阳隐坤中。世无闷。故忧则违之。初体复。复小而辩于物。一阳不乱于五阴。是辩于物也。○寉坚至志也○虞云。寉。刚貌。郑云。坚高之貌。故云坚刚也。六爻初为本。上为末。本弱则挠。刚则不拔。此初六初九之辨也。坚树在始。晋语文。彼文云。坚树在始。始不固本。终必槁落。韦昭曰。树。木也。始。本根也。九龙初潜。坚刚不拔。故虞氏以为潜龙之志也。
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也。注。九二阳不正。上升坤五。故曰正中。庸言之信庸行之谨。注。庸。用也。乾为言为信。震为行。处和应坤。故曰信。二非其位。故曰谨。二者皆用中之义。中庸曰。庸德之行。庸言之谨。闲邪存其诚。注。闲。防也。乾为诚。二失位。故以闲邪言之。能处中和。故以存诚言之。善世而不伐。注。阳升坤五。始以美德利天下。不言所利。故曰不伐。德博而化。注。处五据坤。故德博。羣阴顺从。故物化。易曰见龙在田利见大人君德也。注。传别于经。故称易曰。有天德而后可居天位。故曰君德。疏。九二至正中○乾凿度曰。阴阳失位皆为不正。郑注云。初六阴不正。九二阳不正。盖九二中而不正。今升坤五。故曰正中。谓正上中也。随九五象传曰。孚于嘉吉。位正中也。虞注云。凡五言中正。中正皆阳得其正。以此为例是也。○庸用至之谨○郑氏三礼目録曰。名中庸者。以其记中和之可用也。庸。用也。乾为言。九家说卦文。乾为信。虞义也。上云体信足以长人。故乾为信。处和应坤谓处中和之位而应坤二。二五相孚。是庸言之信也。此荀义也。九居二为非其位。易者。寡过之书也。处非其位则悔吝随之。二升坤五。复于无过。是庸行之谨也。此九家义也。二者皆用中之义。故引中庸以为证耳。○闲防至言之○此宋衷义也。说文曰。闲。阑也。广雅曰。阑。闲也。闲有防阑之义。故云防也。乾。天也。中庸曰。诚者天之道也。故乾为诚。二不正。升五居正。是闲邪也。中和谓五。扬子太玄曰。中和莫尚于五是也。二处中和。是存诚也。○阳升至不伐○此九家义也。乾为善。震为世。故曰善世。以不言所利为不伐者。九家曰。不言所利即是不伐也。○处五至物化○此荀义也。乾为德。处五据坤。坤道广博。故德博也。坤承乾施。化成万物。故物化也。○传别至君德○孔子十翊与上下经别卷。王弼始以文言附乾坤二卦后。遂失古意也。二升坤五。然必有圣人之德而后可居天子之位。言君德者。兼德位言之。
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎何谓也子曰君子进德修业。注。乾为德。坤为业。以乾通坤谓为进德修业。忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也。注。忠信谓五。乾为言。三不中。故修辞。诚谓二。三艮爻。艮为居。故居业。知至至之可与几也知终终之可与存义也。注。至谓初。阳在初称几。几者。动之微。知微知彰。故曰可与几。终谓上。阴称义。知存知亡。故曰可与存义。是故居上位而不骄在下位而不忧。注。下卦之上。故曰上位。知终终之。故不骄。居三承五。故曰下位。知至至之。故不忧。故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。注。终日乾乾以阳动也。夕惕若夤以阴息也。因日以动。因夜以息。故云因其时。疏。乾为至修业○此虞义也。系上曰。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇体卑。崇效天。卑法地。故知德属乾业属坤也。三体泰。泰内乾外坤。德业者。乾坤相辅而成。故以乾通坤谓为进德修业。虞氏曰。阳在三四为修。三过中。四不及中。故皆言进德修业也。○忠信至居业○五以阳居中。故曰忠信。凡言进言修者。皆谓不中以求中。三不中。故修辞。二存诚。故诚谓二。立诚所以求中也。三艮爻。郑义也。艮为居。虞义也。五阳二阴。故法五以进德。法二以居业也。○至谓至存义○至从一。一。地也。故谓初。系下曰。知几其神乎。虞注云。几谓阳也。阳在复初称几。初尚微。故曰动之微。君子知微知彰。故可与几也。上为一卦之终。故终谓上。乾凿度曰。地静而理曰义。故阴称义。亡者保其存者也。知存知亡故可与存义也。○下卦至不忧○荀注九三曰。三居下体之终而为之君。是上位也。居上位而不如上九之亢。故不骄。荀又云。三臣于五是下位也。在下位而亦如初之无闷。故不忧也。○终日至其时○此淮南义也。班固曰。淮南王安聘明易者九人。号九师法。其书今亡而鸿烈所述者其绪余也。彼文云。夕惕若厉。盖今文脱夤字而以厉属上读也。古文厉属下读。故传云虽危无咎。汉书多有作若厉者。皆据今文也。
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业及时故无咎。注。或跃为上。在渊为下。进谓居五。退谓居初。二四不正。故皆言邪。三四不中。故皆言时。及时所以求中也。中庸曰。君子而时中。疏。或之者。疑之也。无常无恒。是释或义。进谓居五。退谓居初。此荀义也。二中而不正。故言邪。三正而不中。故言时。四不中不正。故兼言之。时中者。易之大要也。孔子于彖传言时者二十四卦。言中者三十六卦。于象传言中者三十九卦。言时者六卦。盖时者举一卦所取之义而言之也。中者举一爻所适之位而言之也。时无定而位有定。故象多言中少言时。子思作中庸。述夫子之意曰。君子而时中。时中之义深矣。故文言申用九之义曰。知进退存亡而不失其正者。其惟圣人乎。是时中之义也。王弼本欲及时也。今从古。
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应。注。谓震巽也。庖牺观变而放八卦。雷风相薄故相应。同气相求。注。谓艮兑也。山泽通气。故相求。水流湿火就燥。注。谓坎离也。离上而坎下。水火不相射。云从龙风从虎。注。谓乾坤也。乾为龙。云生天。故从龙。坤为虎。风生地。故从虎。圣人作而万物覩。注。圣人谓庖牺合德乾五。造作八卦。故圣人作。覩。见也。四变五体离。离为见。故万物覩。万物皆相见。利见之象也。本乎天者亲上本乎地者亲下。注。震坎艮皆出乎乾。故曰本乎天。而与乾亲。故曰亲上。巽离兑皆出乎坤。故曰本乎地。而与坤亲。故曰亲下。天尊故上。地卑故下也。则各从其类也。注。二五相应。如物类之相感。故下之应上犹子之于父母。各从其类。疏。谓震至从虎○此虞义也。传因二五相应而广其义。明八卦阴阳本有是相应之理也。庖牺观变于阴阳而立八卦。震雷巽风相薄而不相悖。故同声相应。艮山兑泽。高下气通。故同气相求。坎水离火相逮而不相射。射。厌也。内经曰。云出天气。风出地气。乾为龙。坤为虎。故云从龙风从虎。鸿范曰日风。郑注云。风。土气也。凡气非风不行。犹金木水火非土不处。故土气为风。虎。土物也。坤为土。是风从虎亦是从其类也。○圣人至象也○此虞义也。圣人即大人也。文王书辞系庖牺于九五。故圣人谓庖牺也。庖牺全体中和。故合德乾五。始作八卦。是圣人作。乐记曰。作者之谓圣是也。说卦曰。相见乎离。故离为见。圣人作而万物共覩。即利见大人之义也。○震坎至下也○此虞义也。乾道成男。故震坎艮皆本乎天而皆阳类。故亲上。坤道成女。故巽离兑皆本乎坤而皆阴类。故亲下。天尊地卑。故有上下之别。表记亦云。父尊而不亲。母亲而不尊也。○二五至其类○此总结上义也。物类相感如声气之类是也。下应上谓圣人作而万物覩也。言二之应五如子之亲上亲下以类相从。所以释利见之义也。
　　上九曰忼龙有悔何谓也子曰贵而无位。注。天尊故贵。以阳居阴故无位。高而无民。注。坤为民。骄亢失位。故无民。贤人在下位而无辅。注。上应三。三阳德正。故曰贤人。别体在下。故曰在下位。两阳无应。故无辅。是以动而有悔也。注。动于上不应于下。故有悔。疏。天尊至无位○此虞义也。上于三才为天道。是天尊。故贵也。上本阴位。以阳居之。故无位。无位犹失位。荀云在上故贵。失位故无位。亦此义也。○坤为至无民○广雅曰。亢。高也。越语曰。天道盈而不溢。盛而不骄。上九骄亢。又处非其位。民不与之。故无民也。○上应至无辅○此荀义也。知贤人为九三者。上传云。在下位而不忧。故知三也。乾凿度有一圣二庸三君子之目。谓复初阳正为圣人。临二阳不正为庸人。泰三阳正为君子。乾为贤人。故又称贤人也。三在下卦。故云别体。三上敌应。故无辅也。○动于至有悔○此淮南义。见缪称篇也。
　　潜龙勿用下也。注。下谓初。见龙在田时舍也。注。暂舍于二。以时升坤五。终日乾乾行事也。注。坤为事。以乾通坤。故行事。或跃在渊自试也。注。求阳正位而居之。故自试。飞龙在天上治也。注。画八卦以治下。故曰上治。忼龙有悔穷之灾也。注。卦穷于上。知进忘退。故灾。乾元用九天下治也。注。正元以成化。故天下治。疏。下谓至下治○易气从下生。故谓下为初。二非其位。故云暂舍。虞氏亦云。非王位时暂舍也。以时升坤五。故经云见龙在田。田谓坤。非谓舍于田也。坤为事。谓泰坤震为行。以乾通坤。故曰行事。进德修业是也。四非上居五则当下居初。或之。故云自试也。白虎通曰。伏戏仰观俯察画八卦以治下。下服而化之。故谓之伏戏。孟喜章句曰。伏。服也。戏。化也。是画卦治下之事。上对下言。故云上治也。王肃注。上九曰知进忘退故悔。盖卦穷于上。当退之三。上不知退。亢极灾至。故曰灾也。春秋元命包曰。天不深正其元不能成其化。九者变化之义。以元用九。六爻皆正。王者体元建极。一以贯之而君臣上下各得其位。故天下治也。
　　潜龙勿用阳气潜藏。注。阳息初。震下有伏巽。故曰潜藏。见龙在田天下文明。注。二升坤五。坤为文。坤五降二体离。离为明。故天下文明。终日乾乾与时偕行。注。震为行。因时而惕。故与时偕行。书曰。时之徙也勤以行。或跃在渊乾道乃革。注。二上变体革。故乾道乃革。飞龙在天乃位乎天德。注。体元居正。故位乎天德。书曰其惟王位在德元。忼龙有悔与时偕极。注。阳将负其极弱。故与时偕极。乾元用九乃见天则。注。六爻皆正。天之法也。在人则为王度。易说。易六位正。王度见矣。疏。阳息至潜藏○系下曰。龙虵之蛰以存身也。虞彼注云。蛰。潜藏也。龙潜而虵藏。十一月阳息初。震为龙。巽为虵。故曰潜藏也。○二升至文明○二升坤五。观乎人文以化成天下。坤离皆指在下而言。故云天下文明。○震为至以行○息至三体震。震为行。书曰者。周书周祝文。孔晁注云。谓与时偕行也。○二上至乃革○二升坤五。上降坤三。是二上变也。乾二上变。其象为革。故体革而云四。体革者。革之既济较九四一爻耳。四变成既济。革彖云。元亨利贞。与乾用九同。故发其义于九四爻而云乾道乃革耳。○体元至德元○易有天位天德。天位九五也。天德乾元也。中庸曰。虽有其位。苟无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。苟无其位。亦不敢作礼乐焉。郑注云。言作礼乐者必圣人。在天子之位。体元居正者。以乾元之德而居九五之位。故云位乎天德也。书洛诰文引之者。证天德之为乾元也。○阳将至偕极○阳穷于上。则阴复于下。故云阳将负。伏生鸿范五行传曰。王之不极是谓不建厥咎瞀厥罚恒阴厥极弱。郑彼注云。天为刚。德刚气失。故于人为弱。易说亢龙之行曰。贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。此之谓弱。刘歆说曰。君有南面之尊而亡一人之助。故其极弱也。广雅曰。亢。极也。蔡邕月令章句曰。极者。至而还之辞。阳道穷刚反为弱。即与时偕极之义也。○六爻至见矣○六爻皆正谓既济也。刚柔正而位当。行事皆合于天。故曰天之法。参同契曰。用九翩翩为道规矩是也。易说者。乾凿度文。案鸿范五行传。射属王极。郑氏注云。射。王极之度也。射人将发矢。必先于此仪之。发矢则必中于彼矣。君将出政。亦先于朝廷度之。出则应于民心。故云王度见矣。
　　乾元者始而亨者也。注。乾始开通。以阳通阴。故始通。利贞者情性也。注。推情合性。乾始而以美利利天下不言所利大矣哉。注。乾始。元也。美利谓云行雨施品物流形。故利天下。天何言哉。四时行焉。百物生焉。故利之大者也。大哉乾乎刚健中正纯睟精也。注。刚者。天德也。健者。天行也。中谓居五。正谓居初与三也。纯兼统阴爻也。睟不杂也。一气能变曰精。系曰精气为物。六爻发挥旁通情也。注。发。动。挥。变也。乾六爻发挥变动。旁通于坤。坤来入乾以成六十四卦。吉凶以情迁。故曰旁通情也。时乘六龙以御天也云行雨施天下平也。注。言乾六爻乘时以居天位。坤下承之成既济定。阴阳和均而得其正。故天下平。疏。乾始至始通○此虞义也。始即元也。乾知大始。故亦曰始。天地不变不能通气。乾始交于坤。以阳通阴。故始通也。○推情合性○此魏伯阳义也。爻不正以归于正。故曰利贞。性。中也。情者。性之发也。发而中节。是推情合性谓之和也。易尚中和。故曰利贞者情性。圣人体中和。天地位。万物育。既济之効也。○乾始至大也○大哉乾元。万物资始。故知乾始元也。美利以下。虞义也。始而亨。故云行雨施。品物流形。是利天下之事也。寻系下述咸至遘六日七分之义曰。过此以往未之或知也。始而亨。成既济化育之功。天不言而岁功成。故天何言哉。四时行焉。百物生焉。所利者大。故利者大也。俗本作能以。今从古也。○刚者至为物○文五年春秋传曰。天为刚德。故云刚者天德也。象曰天行健。故云健者天行也。若然。大有彖传曰。其德刚健。则健亦德也。而云天行者。乾刚坤柔。刚柔者。立本者也。健者运行。故曰天行乾。六爻唯五为中。初三为正。二中而不正。例居坤五。故云中谓居五。四上不正。四例居坤初。上例居坤三。故云正谓居初与三也。乾凿度曰。乾道纯而奇。郑彼注云。阳道专断。兼统阴事。故曰纯。纯。全也。阳画三。阴画六。乾兼坤则九。故云全也。乾太元凖之以睟。荀子非相曰。睟而能容杂。刘渊林吴都赋注云。不杂曰睟。杂者睟之反。故云睟不杂也。管子心术曰。一气能变曰精。一事能变曰智。精者清也。天轻清而上者。故董子曰气之清者为精。系上曰。精气为物。亦谓乾也。○发动至情也○虞注说卦云。发动挥变。乾六爻以下陆义也。乾精粹气纯。故能发挥变动。旁通于坤。坤者。乾之反也。震与巽。坎与离。艮与兑及六十四卦皆然。故云坤来入乾以成六十四卦。各卦有旁通。法言。或问行。曰旁通厥德。李轨注云。应万变而不失其正者唯旁通乎。若然旁通与用九用六同义。乾坤纯。故用九六。余卦六爻相杂谓之旁通也。吉凶以情。迁下系文。各卦旁通。有吉有凶。吉凶者易之情。故云旁通情也。○言乾至下平○义见乾卦及彖传。阴阳和均以下。荀义也。
　　君子以成德为行日可见之行也。注。初。善也。积善成德。震为行。故以为行。终日乾乾。行事也。故日可见之行。潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也。注。阳见于二。成于三。今隐初。故未见。震为行。行而未成。是以弗用。疏。初善至之行○初。元也。元者善之长。故云善也。积善成德。劝学篇文。虞注坤文言曰。初乾为积善。善积于初。成于三。故汉议郎元宾碑云。乾乾积善。三终日乾乾。积善成德之象。故曰日可见之行也。德必三而成者。乾凿度曰。易始于一。分于二。通于三。至三而天地人之道备。故董子曰。天地与人三而成德。天之大经也。○阳见至弗用○九二见龙。故云阳见于二。春秋元命包曰。阳起于一。成于三。今阳在初。故隐而未见。体震。震为行。行而未成。谓德未成。成十八年古文春秋传曰。服谗搜慝以诬成德。服虔曰。成德。成就之德。初德未成。故弗用也。此专释潜义。故云潜之为言。
　　君子学以聚之问以辩之。注。二阳在二。兑为口。震为言为讲论。临坤为文。故学以聚之。问以辩之。兑象君子以朋友讲习。寛以居之仁以行之。注。震为寛仁为行。居谓居五。谓寛以居上而行仁德也。易曰见龙在田利见大人君德也。注。德成而上故曰君德。疏。二阳至讲习○此虞义也。乾自坤来。阳在初为震。在二为兑。故兑为口。震为言为讲论。临坤为文者。博学于文故也。兑象朋友讲习者。虞于彼注云。兑两口相对。故朋友讲习。汉博陵太守孔彪碑曰。龙德而学。学问所以成君德也。周书本典曰。王在东宫召周公曰。朕闻武考。不知乃问。不得乃学。俾资不肖永无惑。是人君有学问之事也。○震为至德也○震为寛仁。虞义也。汉书五行志曰。传曰。思之不睿是谓不圣。睿。寛也。孔子曰。居上不寛。吾何以观之哉。言上不寛大包容臣下则不能居圣位也。○德成至君德○德成而上。乐记文。皇偘注云。上谓堂也。德成谓人君礼乐德成则为君。故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五。故云德成而上。谓德已成而居君位。故云君德也。
　　九三重刚而不中上不在天下不在田。注。重刚谓乾。天谓乾五。田谓坤田。故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。注。过中则惕。疏。重刚至坤田○乾刚坤柔。内外皆乾。故曰重刚。虞注云。以乾接乾。故重刚。位非二五。故不中。谓上不居乾五而下不居坤田。二居坤田。龙德而正中者也。○过中则惕○此扬雄义也。法言曰。立政鼓众莫尚于中和。又云。甄陶天下。其在和乎。龙之潜亢。不获其中矣。是以过则惕。不及中则跃。其近于中乎。言三四求中。故云近于中。
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人。注。人谓三。故或之。或之者疑之也故无咎。注。坎为疑。非其位故疑之也。疏。人谓三○在人而称中者。系上曰。六爻之动。三极之道。极。中也。三不中。以三于三才为人道得称中也。三犹得正。故云中不在人。○非其至之也○二四变体坎。坎心为疑。以九居四。故曰非其位。豫九四亦非其位。以一阳据五阴。卦之所由以豫者也。故曰勿疑。与此异也。
　　夫大人者。注。圣明德备曰大人。与天地合其德。注。与天合德谓居五。与地合德谓居二。与日月合其明。注。坤五之乾二成离。离为日。乾二之坤五为坎。坎为月。与四时合其序。注。十二消息复加坎。大壮加震。姤加离。观加兑。故与四时合其序。与鬼神合其吉凶。注。乾神合吉。坤鬼合凶。以乾之坤。故与鬼神合其吉凶。先天而天弗违后天而奉天时。注。乾九二在先。故曰先天而居坤五。故天弗违。坤六五在后。故曰后天降居乾二。故奉天时。天且弗违而况于人乎况于鬼神乎。注。人谓三。知鬼神之情状与天地相似。故不违。疏。圣明至大人○此易孟京说及乾凿度文。大人谓二五。执中含和而成既济之功者也。故淮南泰族曰。大人者。与天地合德。日月合明。鬼神合灵。四时合信。故圣人怀天气。抱天心。执中含和。不下庙堂而衍四海。变习万物。民化而迁善。若性诸己。能以神化。是言既济之事也。○与天至居二○此荀义也。二五皆称大人。故兼举之三才之道。五为天二为地也。○坤五至为月○此荀义也。○十二消息至合其序○十二消息。乾坤十二画也。四时四正。坎离震兑也。刘洪乾象歴曰。中孚加坎。解加震。咸加离。贲加兑。求次卦复加坎。大壮加震。姤加离。观加兑。卦气起中孚。故以复为坎卦也。○乾神至吉凶○此虞义也。乾阳坤阴。阳为神。阴为鬼。故以神属乾。鬼属坤也。乾神坤鬼。以乾之坤。故与鬼神合其吉凶。○乾九至天时○内外皆乾。乾天也。内为先。九二在内。故曰先天而居五。五为天位。故天弗违。外为后。六五在外。故曰后天而居二。二承天时行。故奉天时也。○人谓至不违○中庸论君子之道曰。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑。知天也。百世以俟圣人而不惑。知人也。郑彼注云。鬼神。从天地者也。易曰。故知鬼神之情状与天地相似。圣人则百世同道。但不悖于天地。斯能质鬼神俟后圣。故云而况于人乎。况于鬼神乎。易学在孔氏。故中庸所论与文言一也。
　　忼之为言也知进而不知退。注。阳位在五。今乃在上。故曰知进而不知退。知存而不知亡。注。在上当阴。今反为阳。故曰知存而不知亡。知得而不知丧。注。得谓阳。丧谓阴。疏。阳位至谓阴○此荀义也。爻自下而上为进。自上而下为退。九本阳爻。当居阳位。阳位在五。今反在上。是知进而不知退也。阳为存。阴为亡。上宜阴爻。今九居之。是知存而不知亡也。乾阳为得。坤阴为丧。知九之为阳而不知上之为丧。是知得而不知丧也。此专释亢义。故云亢之为言。
　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎。注。进谓居五。退谓居二。存谓五为阳位。亡谓上为阴位。再言圣人者。上圣人谓五。下圣人谓二也。此申用九之义而用六之义亦在其中矣。疏。进谓至二也○此荀义也。豫六五曰。贞疾恒不死。象曰。中未亡也。五中阳位。故云中未亡。五为存则上为亡。又上为宗庙。故云亡谓上也。九五生知之圣。故首曰圣人。九二学知之圣。以时升坤五。故云知进退存亡而不失其正。言学而后至于圣也。○此申至中矣○曰进曰存。用九之义。曰退曰亡。用六之义。此兼释之。故坤文言不再申也。
　　坤至柔而动也刚。注。纯阴至顺。故柔。阴动生阳。故动也刚。至静而德方。注。其静也翕。故至静。其动也辟。故德方。虞氏谓阴开为方也。后得主而有常。注。初动成震。阳为先。阴为后。后顺得常。故后得主而有常。含万物而化光。注。坤承乾施。含弘光大。品物咸亨。故化光。坤称化也。坤道其顺乎承天而时行。注。顺者顺于乾。坤承乾。故称道。贞于六月未间时而治六辰。故承天而时行也。疏。纯阴至故柔○此荀义也。杂卦曰。乾刚坤柔。虞彼注云。坤阴和顺。故柔。与荀同义。○阴动至也刚○此九家义也。阴动生阳。谓初三五也。说卦曰。立地之道曰柔与刚。义同于此。○其静至方也○系上曰。其静也翕。翕则静之至者。故云至静。其动也辟。辟。开也。阴动辟而广生。方犹广也。坤六二直方大。虞注云。方谓辟。阴开为方。故云德方。坤承乾。故云德也。○初动至有常○阳先乎阴。犹天先乎地。男先乎女。故云阳为先阴为后也。○坤承至化也○乾天也。天施地生。故曰乾施。坤道承天。故承乾施。系上曰。坤化成物。故坤称化也。○顺者至行也○说卦曰。坤顺也。虞注云。纯柔承天时行。故顺。是顺者顺于乾也。乾称道。坤承乾。故亦称道。系上坤道成女亦谓承乾而称道也。贞于六月未间时而治六辰者。乾凿度文。彼文云。乾贞于十一月子。左行阳时六。坤贞于六月未。右行阴时六。以奉顺成其岁。即承天时行之义也。
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃。注。初乾为积善。以坤牝阳。灭出复震为余庆。坤积不善。以乾通坤极姤生巽为余殃。臣弑其君子弑其父。注。坤消至二艮子弑父。至三成否坤臣弑君。上下不交。天下无邦。故子弑父。臣弑君。非一朝一夕之故其所由来者渐矣。注。刚爻为朝。柔爻为夕。渐。积也。阳息成泰君子道长。阴消成否小人道长。皆非一朝一夕之故。由积渐使然。故君子慎所积。易曰。正其本。万物理。君子慎始。差若毫。缪以千里。谓此爻也。由辩之不早辩也。注。辩。别也。初动成震体复则别之早矣。系曰。复小而辩于物。易曰履霜坚冰至盖言顺也。注。顺犹驯也。恶恶疾其始。疏。初乾至余殃○此虞义也。乾为善。自一乾以至三乾成。故为积善。乾。坤之牡也。故云以坤牝阳。丧灭于乙。至三日而复出。震彖曰。乃终有庆。故曰余庆。阳称庆也。坤为恶。故积不善。以乾通坤至十六日为姤。巽象见辛。故云极姤生巽。巽者坤一索所得之女。故曰余殃。此据纳甲也。书曰。三载考绩三考黜陟幽明。伏生书传曰。积善至于明。五福以类升。故陟之。积不善至于幽。六极以类降。故黜之。考绩者。日计月计岁计至于三载。极而至于三考九载。亦言积也。五福六极余庆余殃之谓。郑注礼运曰。殃。祸恶也。家谓乾家坤家也。○坤消至弑君○此虞义也。坤本乾也。说卦曰。乾为君为父。上乾为君。下乾为父。坤消至二体艮。艮子道。至三乾下体灭。故子弑父。至三成否体坤。坤臣道。消至五乾上体坏。故臣弑君。上下不交。天下无邦。否彖传文。否之匪人。无父无君。是禽兽也。故引彖传以明之。○刚爻至爻也○刚爻为朝。柔爻为夕。此虞义也。虞本系上曰。昼夜者刚柔之象也。故以朝夕属刚柔。王逸注楚辞曰。稍积曰渐。何休注公羊曰。渐者。物事之端先见之辞。故云积渐也。乾积善成泰。故君子道长。坤积恶成否。故小人道长。一朝谓初乾。一夕谓初坤。积之久而泰否成。故君子慎所积。易曰者。易传十翊之逸篇也。初爻为本。又谓之元。董子对策曰。谓一为元者。视大始而欲正本是也。初正则万事举。故曰正其本万物理。君子慎始亦谓初爻。初最微。故曰豪。诗曰。德輶如毛。谓初九也。初九积善成名。初六积恶灭身。故曰差以豪缪以千里。史记太史公自叙曰。春秋弑君三十六。亡国五十二。察其所以皆失其本已。故易曰差以豪缪以千里。故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故。其渐久矣。盖古文周易太史公犹见其全。而大小戴礼察保傅经解及易通卦验亦引之。或遂以为纬书之文。非也。○辩别至于物○辩别也。郑氏义。谷梁传曰。灭而不自知。由别之而不别。是辩与别同义也。坤别之不早别。故恶积而不可弇。罪大而不可解。复初九不远复。是别之早矣。有不善未尝不知。知之未尝复行。是辩于物也。物谓阳物阴物。○顺犹至其始○象曰。驯致其道。与顺同义。皆谓阴顺阳之性而成坚冰也。管子七法曰。渐也。顺也。靡也。久也。服也。习也谓之化。上言渐。下言顺。象言驯。中孚言靡。恒彖言久。皆谓服习积贯而化。其义一也。恶恶疾其始。僖十七年谷梁传文。易着戒于初爻。是疾其始。
　　直其正也方其义也。注。正当为敬字之误也。乾为敬。故直其敬也。坤为义。故方其义也。君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤。注。乾二在内。故直内而居五。是敬立也。坤五在外。故方外而居二。是义立也。五动二应。阴阳合德。故德不孤。易曰直方大不习无不利则不疑其所行也。注。得位得中。故不疑其所行。疏。正当至义也○下云敬以直内。故知正当为敬。乾为敬。虞义也。坤为义。义见上也。○乾二至不孤○立犹见也。五自二往在内。故直内。进居五是敬之发于外者。故敬立也。二自五来在外。故方外。退居二是义之裁于中者。故义立也。二五相应。乾升坤降成既济定。故德不孤也。○得位至所行○阴居阴是得位也。六居二是得中也。得位得中。爻之最善者。故不疑其所行。
　　阴虽有美含之。注。阳称美。以从王事弗敢成也地道也。注。坤为地。妻道也。注。系曰。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。水一火二木三金四土五。妃以五成。故水六火七木八金九土十。水以天一为火二牡。木以天三为土十牡。土以天五为水六牡。火以天七为金四牡。金以天九为木八牡。阳奇为牡。阴耦为妃。故曰妻道。春秋传曰。水。火之牡也。又曰。火。水妃也。臣道也。注。天尊地卑。乾为君。故坤为臣。虞氏以坤为臣也。地道无成而代有终也。注。坤化成物。实终乾事。疏。阳称美○阳称美。虞义也。三下有伏阳。故有美含之。○系曰至土十○系曰者。上系文。妃以五成。昭九年春秋传文。皇侃礼记义疏曰。金木水火得土而成。土数五。故妃以五成也。○水以至妻道○此皆刘氏三统历文也。郑注鸿范云。木克土为妻。金克木为妻。与此义同也。阳奇为牡者。牡。雄也。阴耦为妃者。妃。配也。阴阳之书有五行妃合之说。木畏金。乙为庚妃。金畏火。辛为丙妃。火畏水。丁为壬妃。水畏土。癸为戊妃。土畏木。己为甲妃。是阳为牡。阴为妃也。○春秋至妃也○水。火之牡也。昭十七年春秋传文。火。水妃也。昭九年传文。所以证妃牡之义。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象。说卦曰。乾以君之。故知乾为君。坤与乾絶体。故知坤为臣。虞氏注遯九三。寋六二。损上九。小过六二皆云坤为臣也。○坤化至乾事○坤化成物。上系文。周语。单襄公曰。成德之终也。是成与终同义。物始于乾而成于坤。今坤曰弗敢成。曰无成者。坤奉乾道而成物。代乾终事。不居其名。董子所谓昌力而辞功是也。
　　天地变化草木蕃。注。在天为变。在地为化。乾息坤成泰。天地交而万物通。故草木蕃。天地闭贤人隐。注。泰反成否。乾三称贤人。隐藏坤中。以俭德避难。不可营以禄。故贤人隐。易曰括囊无咎无誉盖言谨也。注。谨犹慎也。疏。在天至木蕃○此虞义也。阳变阴化。故在天为变。在地为化。坤与乾旁通。从旁通变。故乾息坤成泰。泰彖传曰。天地交而万物通。万物出震。震为草木。故草木蕃也。○泰反至人隐○此虞义也。否泰反其类。故泰反成否。汉樊毅修西岳庙记云。泰气推否是也。乾文言曰。贤人在下位而无辅。注谓九三。故知乾三称贤人也。六三含章。是隐藏坤中。否象君子亦谓三也。○谨犹慎也○象曰。慎。不害也。故曰谨犹慎也。
　　君子黄中通理正位居体。注。地色黄。坤为理。五之下中。故曰黄中。乾来通坤。故称通理。正位居体者谓九。正阳位而六居下体也。一说上体。仪礼丧服传曰。正体于上。美在其中而畅于四支发于事业美之至也。注。九正阳位。故美在其中。四支谓股肱。书曰。臣作朕股肱。六居下体。故畅于四支。坤为事为业。故发于事业。中美能黄。上美为元。下美则裳。故曰美之至也。乾为美。坤承乾。故为美。疏。地色至于上○地色黄。坤为理。虞义也。乾凿度曰。天动而施曰仁。地静而理曰义。故知坤为理也。地色黄而居中。是下中也。乾来通坤。故称通理。亦虞义。乾来通坤。谓乾二居五。虞又云。五正阳位。故曰正位。孟子曰。立天下之正位。赵岐云。正位谓男子纯乾正阳之位也。盖二升坤五。故曰五正阳位。坤五降二。故居下体。九六者。谓九二六五也。二升五。故虞谓五。一说上体。谓居五上体。体指五也。引丧服传证体谓五。○九正至为美○乾为美。二居上中。故美在其中。四支谓两股两肱。周书武顺曰。左右手各握五。左右足各履五。曰四枝。引书者。虞夏书皐陶谟文也。坤为臣。为乾之股肱而居下体。故畅于四支。坤为事为业。虞义也。中美能黄。上美为元。下美则裳。昭十三年春秋传文。二。中也。故曰中美能黄。元。乾元。二居五。故曰上美为元。五降二。故曰下美则裳。三美尽备。故曰美之至也。美谓乾而云坤者。坤承乾故也。
　　阴凝于阳必战。注。初始凝阳。至十月而与乾接。为其兼于阳也故称龙焉。注。阴阳合居。故曰兼阳。尔雅曰。十月为阳。俗作嫌于无阳。今从古。犹未离其类也故称血焉。注。坤十月卦。故曰未离其类。夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄。注。乾坤气合戌亥。故曰杂。天者。阳始于东北。色玄。地者。阴始于西南。色黄。疏。初始至乾接○阴凝阳自午始。故象曰履霜坚冰。阴始凝也。战者。接也。建亥之月。乾之本位。故十月而与乾接也。今本疑于阳。荀虞姚蜀才本皆作凝。故从之。○阴阳至从古○消息坤在亥。亥。乾之位也。故曰阴阳合居。此荀义也。尔雅者。释天文。诗杕杜曰。日月阳止。亦谓十月为阳。月俗作谓。王弼作也。荀郑虞陆董皆云兼于阳。郑本费氏。故云古也。○坤十月至其类○据消息。○乾坤至色黄○乾坤气合戌亥。乾凿度文。消息戌亥为坤之月。亥。乾本位。乾凿度曰。乾渐九月。故云气合戌亥。陆绩注京易传曰。乾坤并处。天地之气杂。称玄黄也。天者阳以下。荀义也。乡饮酒义曰。天地温厚之气始于东北而盛于东南。故云天者阳始于东北。东北天位。故色玄。说文曰。黑而有赤色者为玄。乡饮酒义曰。天地严凝之气始于西南而盛于西北。故云地者阴始于西南。西南坤位。故色黄。考工记曰。天谓之玄。地谓之黄。
　　周易述卷十九 元和惠栋撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也。注。圣人谓庖牺。幽赞于神明而生蓍。注。幽。阴。赞。助也。乾为神明为蓍。谓乾伏坤初。圣人作易。探赜索隐。钩深致远。无有远近幽深。遂知来物。是幽赞于神明而生蓍也。参天两地而倚数。注。参。三。倚。立也。谓分天象为三才。以地两之。立六画之数。故倚数也。观变于阴阳而立卦。注。谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔。立本者卦谓六爻。阳变成震坎艮。阴变成巽离兑。故立卦六爻。三变三六十八。则十有八变而成卦。八卦而小成是也。系曰。阳一君二民。阴二君一民。不道乾坤者也。发挥于刚柔而生爻。注。谓立地之道曰柔与刚。发动挥变也。变刚生柔爻。变柔生刚爻。以三为六也。因而重之。爻在其中。故生爻。和顺于道德而理于义。注。谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤。道德谓乾。以乾通坤谓之理义也。穷理尽性以至于命。注。以乾推坤谓之穷理。以坤变乾谓之尽性。性尽理穷。故至于命。巽为命。昔者圣人之作易也。注。重言昔者。明谓庖牺。将以顺性命之理。注。谓乾道变化。各正性命。以阳顺性。以阴顺命。阴与阳。柔与刚。仁与义。所谓理也。是以立天之道曰阴与阳。注。阴谓坤。阳谓乾。立地之道曰柔与刚。注。柔谓阴爻。刚谓阳爻。立人之道曰仁与义。注。乾为仁。坤为义。兼三才而两之故易六画而成卦。注。谓参天两地。乾坤各三爻而成六画之数也。分阴分阳迭用柔刚故易六画而成章。注。阴阳。位也。柔刚。爻也。迭。递也。章谓文理。乾三画成天文。坤三画成地理。疏。圣人谓庖牺○庖牺始作八卦。故圣人谓庖牺。圣人作。故不言庖牺而言圣人也。庖牺时未有易名而称作易者。据后言也。犹太卜三易矣。○幽阴至蓍也○此虞义也。幽阴谓坤初。太玄曰。幽遇神。范望注云。一称幽是也。中庸曰。可以赞天地之化育。郑彼注云。赞。助也。乾为神明。乾伏坤初。太玄曰。昆仑天地而产蓍在昆仑之中。故曰幽赞以通神明之德。故幽赞于神明。荀子劝学曰。无冥冥之志者无昭昭之明。说文曰。冥。幽也。是幽赞之义也。圣人作易。探啧索隐。钩深致远者。啧。初也。初隐未见。故探啧索隐。初深。故曰钩深。致远谓乾。无有远近幽深遂知来物者。远谓天。近谓地。幽谓阴。深谓阳。乾为物。神以知来。故知来物。褚先生据传曰。天下和平。王道得而蓍茎长大。其丛生满百茎。是幽赞为赞化育之本。庖牺幽赞于神明而生蓍。创为揲蓍之法。四营而成易。十有八变而成卦。八卦而小成。引信三才。触长爻筴。至万一千五百二十。所谓以通神明之德。以类万物之情也。大衍之数五十。其用四十有九。其太极以一持万。其初幽赞于神明。其极至于赞化育参天地。皆是物也。○参三至数也○此虞义也。参读为三。故云参三也。倚立。广雅文。虞注系上极其数云。数谓六画之数。揲蓍之法分而为二以象两。挂一以象三。足分天象为三才也。五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变。耦以承奇。故云以地两之。立六画之数谓乾坤各三爻为六画也。参两之说诸儒不同。马融王肃等据天数五地数五。五位相得而各有合云五位相合。以阴从阳天得三合谓一三与五也。地得两合谓二与四也。一三五凡三参之而九。二四凡二两之而六。谓参天两地而立九六之数也。郑氏云。天地之数备于十。三之以天。两之以地。而倚托大衍之数五十。是诸说不同也。○谓立至者也○此虞义也。三画称卦。卦有阴阳。故云立天之道曰阴与阳。下系云。刚柔者。立本者也。虞彼注云。乾刚坤柔为六子父母。乾天称父。坤地称母。本天亲上。本地亲下。故立本者也。乾坤各三爻。合为六爻而成六子。故卦谓六爻。阳变成震坎艮谓之阳卦。阴变成巽离兑谓之阴卦。故观变于阴阳而立卦也。震坎艮乾三索而得。巽离兑坤三索而得。故六爻三变三六十八。所云十有八变而成卦也。乾坤与六子俱名八卦而小成。谓天三爻。故云小成也。阳一君二民。谓震坎艮。阴二君一民。谓巽离兑。揲蓍之时尚未有画。止称阴阳。故云不道乾坤者也。若然。天有八卦之象。圣人因天制作震。巽已下六子亦从后名之也。○谓立至生爻○此虞义也。六画称爻。爻有刚柔。故云立地之道曰柔与刚。道有变动。故曰爻。故云发动挥变也。刚柔相推。变在其中。谓九六相变。故云变刚生柔爻。变柔生刚爻。参重三才以为六爻。故云以三为六。谓六画以成六十四卦。爻在重卦之中。故生爻也。○谓立至义也○此虞义也。乾凿度曰。易始于一。分于二。通于三。大衍之数五十。三才之合效三才为六画。爻辞有仁义。故立人之道曰仁与义。阴阳相应为和。坤。顺也。故和顺谓坤。乾为道为德。故道德谓乾。以坤顺乾。是和顺于道德。乾凿度曰。天动而施曰仁。地静而理曰义。以乾通坤。故谓之理义也。○以乾至为命○此虞义也。坤为理。以乾推坤故谓之穷理。乾为性。以坤变乾故谓之尽性。乾伏坤初。巽为命。性尽理穷。故至于命。谓赞天地之化育也。系上曰。易简而天下之理得矣。天下之理得而易成位于其中矣。虞彼注云。乾坤变通穷理以尽性。故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中。天地位。万物育。此既济之事。盖为下陈明堂大道张本也。○重言至庖牺○此虞义也。○谓乾至理也○坤下有伏乾。所谓性也。乾下有伏巽。所谓命也。乾变坤化。参天两地。六耦承奇。是各正性命。乾为性。故以阳顺性。巽为命。故以阴顺命。此上虞义也。韩非子曰。理者。方圆短长麤靡坚脆之分也。立天之道曰阴与阳。不言阴阳而言阴与阳。是阴阳之理。立地之道曰柔与刚。是柔刚之理也。立人之道曰仁与义。是仁义之理也。阴阳柔刚仁义原本于性命。所谓性命之理。下云兼三才而两之。是顺性命之理也。○阴谓至为义○阴谓坤。阳谓乾者。谓坤三画为阴。乾三画为阳也。柔谓阴爻。刚谓阳爻者。谓以三为六。二四上为阴爻。初三五为阳爻也。管子曰。天仁地义。故乾为仁。坤为义。○谓参至数也○此虞义也。上云参天两地而倚数。是天地本有兼才之理。圣人设卦。因而重之。以地两三而成六画。所谓顺性命之理也。○阴阳至地理○位有阴阳。故云阴阳位也。爻有刚柔。故云刚柔爻也。迭递也已下虞义也。释言曰。递。迭也。递迭同训。故云迭递也。刚柔更用事。故云迭用柔刚。系上曰。仰以观于天文。俯以察于地理。故章谓文理。文理者。间杂之义。昭廿五年春秋传曰。五章。杜预注云。青与赤谓之文。亦与白谓之章。白与黑谓之黼。黑与青谓之黻。五色备谓之绣。所谓五章是也。韩非子曰。理者成物之文也。天地人各有阴阳刚柔仁义。即上文性命之理也。
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错。注。此明二篇之次也。天地定位。乾坤泰否也。山泽通气雷风相薄。咸恒损益也。水火不相射。坎离既未济也。薄。入也。射。厌也。所陈凡八卦相错而成上下二篇也。易说阳道纯而奇。故上篇三十。所以象阳也。阴道不纯而偶。故下篇三十四。所以法阴也。上经象阳。故以乾为首。坤为次。先泰而后否。下经法阴。故以咸为始。恒为次。先损而后益。又曰离为日。坎为月。日月之道。阴阳之经。所以终始万物。故以坎离为终。既济未济为下篇终者。所以明戒慎而全王道。数往者顺知来者逆是故易逆数也。注。坤为数往。乾为知来。坤消从午至亥。上下故顺。乾息从子至巳。下上故逆。易气从下生。故云易逆数也。雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之。注。烜。乾也。乾坤三索而得六子。六子自下生。六子既成各任生物之功。乾为之君。坤受而藏之以成十二辟卦也。疏。此明至王道○此承参两来释文王分上下二经。乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义。而六十四卦之序亦可知矣。故云二篇之次也。天地定位。天地。乾坤也。乾下坤上为泰。坤下乾上为否。故云乾坤泰否也。山泽通气雷风相薄。山上有泽。咸。山下有泽。损。雷风恒。风雷益。故云咸恒损益也。水火不相射。水火。坎离也。水在火上既济。火在水上未济。故云坎离既未济也。薄入。马郑义。射厌。虞陆义也。射厌。释诂文。以上所陈凡八卦耳。因参重三才之后。故相错杂而成六十四卦为上下二篇也。易说者。乾凿度文。所以释二篇诸卦之次正与此合。故引之。彼文云。阳三阴四。位之正也。故易六十四分而为上下。象阴阳也。阳道纯而奇者。郑注谓。阳道专断。兼统阴事。故曰纯也。三法天。故上篇三十。所以象阳也。阴道不纯而偶者。阴制于阳。故不纯。四法地。故下篇三十四。所以法阴也。上篇象阳。乾阳坤阴。故乾为首。坤为次。乾凿度又云。乾坤者。阴阳之本始。万物之祖宗。故为上篇。始者。尊之也。泰阳息卦。否阴消卦。故先泰而后否。郑注谓先尊而后卑。先通而后止者。所以类阳事也。下篇法阴。郑注谓。咸则男下女。恒则阳上而阴下。故以咸为始。恒为次。先阴而后阳者。以取类阴事也。乾凿度曰。损者阴用事。益者阳用事。故先损而后益。郑注谓。损象阳用事之时。阴宜自损以奉阳者。所以戒阴道以执其顺者也。益当阴用事之时。阳宜自损以益阴者。所以戒阳道以弘其化者也。郑知然者。损自泰来。故象阳用事之时。阴自损以奉阳。益自否来。故当阴用事之时。阳当自损以益阴也。日月之道。阴阳之经。所以终始万物者。五六三十乃天地之数。故曰阴阳之经。乾彖传曰。大明终始。荀注云。乾起坎而终于离。坤起离而终于坎。离坎者。乾坤之家而阴阳之府。故终始万物。是上篇终坎离之义也。云既济未济为下篇终者。所以明戒慎而全王道者。上篇天道。下篇人事。王者体中和赞化育而成既济定。既济象传曰。君子以思患而豫防之。荀注云。六爻既正。必当复乱。故君子象之思患而豫防之。治不忘乱。故云所以戒慎而全王道。序卦曰。物不可穷也。故受之以未济终焉。是下篇终既未济之义也。○坤为至数也○系上曰。神以知来。知以藏往。虞彼注云。乾神知来。坤知藏往。故坤为数往。乾为知来。坤消已下虞义也。坤消自午。右行至亥。从上而下。故顺。乾息自子。左行至巳。从下而上。故逆。易气从下生。乾凿度文。郑彼注云。易本无形。自微及着。气从下生。以下爻为始。故十二辰之法坤虽自上而下。然消遘及亦自下生。故云易逆数也。○烜乾至卦也○烜乾。京义也。乾道成男。一索再索三索而得震坎艮。坤道成女。一索再索三索而得巽离兑。皆自下而上。以明易之为逆数也。九家云。乾坤交索。既生六子。各任其才往生物。故云六子既成。各任生物之功。谓动之散之之类是也。乾为之君。谓息卦自子至巳。坤受而藏之。谓消卦自午至亥。是谓十二辟卦。着此者为下陈明堂十二月之法也。
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮。注。帝。上帝也。上帝五帝在太微之中。迭生子孙。更王天下。故四时之序。五德相次。圣人法之以立明堂。为治天下之大法也。神农曰天府。黄帝曰合宫。唐曰五府。虞曰总章。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。明堂者有五室四堂。二九四七五三六一八。四正四维皆合于十五。室以祭天。堂以布政。王者承天统物。各于其方以听事谓之明堂。月令。虞夏商周四代行之。今所传月令是也。古之圣人生有配天之业。没有配天之祭。故太皥以下歴代所禘。太皥以木德。炎帝以火德。黄帝以土德。少昊以金德。颛顼以水德。王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗。其郊则行之于南郊。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者。禘其祖之所自出故也。一帝配天。功臣从祀。故禘礼上遡远祖。旁及毁庙。下逮功臣。圣人居天子之位。以一德贯三才。行配天之祭。推人道以接天。天神降。地示出。人鬼格。夫然而阴阳和。风雨时。五谷孰。草木茂。民无鄙恶。物无疵厉。羣生咸遂。各尽其气。威厉不试。刑措不用。风俗纯美。四夷宾服。诸福之物。可致之详。无不毕至。所谓既济定也。庖牺画八卦以赞化育。其道如此。万物出乎震震东方也。注。出。生也。东方者。青阳太庙也。齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也。注。东南者。东青阳个。南明堂个也。巽阳藏室。故絜齐。离也者明也万物皆相见南方之卦也。注。离为日为火。故明。日出照物。以日相见。故万物皆相见。南方者。明堂太庙也。圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也。注。负斧扆南面而立。故南面而听天下。听。听朔也。乾为治。天子当阳。故向明而治。盖取诸此者。言明堂之法取诸此也。蔡氏谓人君之位莫正于此。故虽有五名而主以明堂也。坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季。故用事于西南而居中央。西总章个。南明堂个。中央太庙太室也。明堂月令中央土。土爰稼穑。故万物皆致养役事也。坤为事。王者四时迎气于四郊。其中央之帝乃方泽也。合圜丘之帝为六天。兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑。注。兑主酉。故正秋。总章。太庙也。兑为雨泽。故说万物。震为言。震二动成兑。言从口出。故说言也。战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也。注。西北者。西总章个。北玄堂个也。坤十月卦。乾消剥入坤。故阴阳相薄也。坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎。注。正北方者。玄堂太庙也。劳。动也。水性动而不舍。故曰劳卦。归。藏也。艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮。注。东北者。东青阳个也。故曰成始。北玄堂个也。故曰成终。神也者妙万物而为言者也。注。神谓易。即一也。妙。微也。圣人饬明堂以一。偶万明者以为法。微者以是行不见其事而见其功。故妙万物而为言。动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮。注。四时分而效职。故水火相逮雷风不相悖山泽通气。注。六子合而成物。然后能变化既成万物也。注。变化谓乾坤。乾道变化。各正性命。成既济定。故既成万物矣。不言乾坤而言变化者。以见神之所为。疏。帝上至如此○此陈明堂之法。六子成而生物之功备。十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既济之治可得而言矣。帝即五帝。五帝称上帝者。孝经曰。周公宗祀文王于明堂以配上帝。周以木德。谓配木德之帝。是五德之帝皆称上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者。此何休义也。刘歆七略曰。王者师天地。体天而行。是以明堂之制内有太室象紫微。南出明堂象太微。援神契亦谓五精之神实在太微。故知五帝在太微之中。乾彖传曰。大哉乾元。万物资始乃统天。郊特牲曰。万物本乎天。圣人而为天子。尤天所笃生者。故云迭生子孙更王天下。如下所云五德相次是也。四时之序木火土金水。五行之德用事者。王所生相。故王废。胜王囚。王所胜死。故云五德相次。家语。孔子曰。天有五行木火金水土。分时化育以成万物。其神谓之五帝。又曰。五行用事先起于木。木东方万物之初皆出焉。是故王者则之而首以木德王天下。其次则以所生之行转相承也。大戴礼盛德云。明堂天法。故圣人法之以立明堂。谓庖牺作八卦。圣人法之。故宇文恺据黄图曰。堂方百四十四尺。法坤之筴也。方象地屋。圆楣径二百一十六尺。法乾之筴也。圆象天室。九宫法九州岛。太室方六丈。法阴之变也。十二堂法十二月。三十六户法极阴之变数。七十二牖法五行所行日数。八达象八风法八卦。通天台径九尺。法乾以九覆六。高八十一尺。法黄锺九九之数。二十八柱象二十八宿。堂高三尺土阶三等法三统。堂四向五色。法四时五行。水四周于外。象四海。圆法阳也。水阔二十四丈象二十四气。水内径三丈应觐礼经。是言所法之事。蔡氏明堂月令论其说略同。寻明堂之制。备于冬官。冬官亡。故黄图月令论所称不尽与古合。为袁准所驳。然其取法于易则同也。又先儒戴德戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服虔卢植颍容蔡雍高诱诸人皆以明堂上有灵台。下有辟雍。四门有太学。故蔡氏论云。谨承天顺时之令。昭令德宗祀之礼。明前功百辟之劳。起养老敬长之义。顺教幼诲稚之学。明诸侯选造士于其中。以明制度。生者乘其能而至。死者论其功而祭。故为大教之宫。周书大匡曰。明堂所以明道。明道惟法。是言治天下之大法也。大戴礼盛德曰。明堂者古有之也。卢辩注云。案淮南子言神农之世祀于明堂。明堂有盖四方盖始于此。尸子曰。黄帝曰。合宫有虞曰总章。周人曰明堂。皆所以明休其善。又曰。欲观黄帝之行于合宫。观尧舜之行于总章。故知黄帝曰合宫。虞曰总章。尚书帝命验曰。帝者承天立五府。以尊天重象。注云。象五精之神也。天有五帝集居太微。降精以生圣人。故帝者承天立五帝之府。是为天府。桓谭新论曰。明堂。尧谓之五府。府。聚也。言五帝之神聚于此。古文尚书尧典曰。正月上日受终于文祖。郑彼注云。文祖。五府之大名。如周之明堂。故知唐曰五府。皆明堂异名也。考工记曰。夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。是三代明堂亦异名也。五室谓中太室。东青阳。南明堂。西总章。北玄堂。四堂各有室。兼中央为五。故有五室四堂也。二九四七五三六一八者。大戴礼盛德文。坤二离九巽四。故云二九四。兑七中央五震三。故云七五三。乾六坎一艮八。故云六一八。凡九谓之九宫。一二三四得五为六七八九。故乾凿度曰。太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五。郑彼注云。太一。主气之神。四正四维以八卦神所居。故亦名之曰宫。太一下行。犹天子出巡狩省方岳之事。每率则复太一下行八卦之宫。每四乃还于中央。中央者。北辰之所居。故因谓之九宫。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兑次艮次离。行则周矣。乃反于紫宫。出从中男。入从中女。亦因阴阳男女之偶为终始云。坎离震兑为四正。乾坤艮巽为四维。一九六四二八七三乘五皆为十五。故云皆合于十五。室以祭天。堂以布政者。后魏封轨明堂议文。轨又云。依行而祭。故室不过五。依时布政。故堂不踰四是也。王者承天统物。各于其方以听事者。礼记明堂阴阳録文。彼文云。明堂之制。周旋以水。水左旋以象天。内有太室象紫垣。南出明堂象太微。西出总章象五潢。北出玄堂象营室。东出青阳象天市。上帝四时各治其室。故王者法之也。统物。统万物也。蔡氏章句曰。月令所以顺阴阳。奉四时。效气物。行王政也。成法具备。各从时月藏之。明堂所以示承祖考神明。明不敢泄渎之义。故以明堂冠月令。虞夏商周四代行之。故礼记明堂位兼陈四代之服器。其文在周书五十三。大戴采以为明堂月令。马氏附月令于小戴而删明堂字。故止谓之月令也。中庸言。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也。下云。凡有血气者莫不尊亲。故曰配天。是生有配天之业也。古文尚书伊训篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑朔。伊尹祀于先王诞资有牧方明。刘歆释之曰。言太甲虽有成汤太丁外丙之服。以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。方明者。放明堂之制。太甲行吉禘之礼。宗祀成汤于明堂以配上帝。是没有配天之祭也。夏少康中兴。伍员亦云。祀夏配天。三代受命。中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭。禹汤文武。受命之主也。夏之少康。周之宣王。中兴之主也。殷之三宗。周之成康。继世有德之君也。云太皥以下歴代所禘者。礼运云。大道之行也。天下为公。郑注。祭法云。有虞氏以上尚德。禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下稍用其姓氏代之。礼运所谓大道既隐。天下为家。禹汤文武成王周公由此其选。言禹汤以下虽用明堂之法。而大道稍隐也。若然。太皥炎帝当亦黄帝以下所禘。其黄帝以下乃四代所禘。见于鲁语及祭法也。蔡氏独断曰。易曰帝出乎震。震者木也。言宓牺氏始以木德王天下也。木生火。故宓牺氏没。神农氏又以火德继之。火生土。故神农氏没。黄帝以土德继之。土生金。故黄帝氏没。少昊氏以金德继之。金生水。故少昊氏没。颛顼氏以水德继之。是言五德相次自太皥以下也。独断又云。水生木。故颛顼氏没。帝喾以木德继之。木生火。故帝喾氏没。帝尧以火德继之。火生土。故帝舜氏以土德继之。土生金。故夏禹氏以金德继之。金生水。故殷汤氏以水德继之。亦皆五德相次。故帝喾虽不列五帝。商周以下禘之。尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者。盖唐虞已前之制。其实歴代皆有损益也。礼器曰。大飨其王事与三牲鱼腊四海九州岛之美味也。笾豆之荐。四时之和气也。内金示和也。束帛加璧尊德也。龟为前列先知也。金次之见情也。丹漆丝纩竹箭与众共财也。其余无常货。各以其国之所有则致远物也。礼器云。大飨其王事。大飨者。明堂之大禘也。王者行大飨之礼于明堂谓之禘祖。宗禘者。圜丘之大禘与春夏之时禘及丧毕之吉禘也。祖者如周之祖文王也。宗者如周之宗武王也。皆配天之祭。又皆蒙禘之名。谓禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊。郊特牲曰。兆于南郊。就阳位也。又云于郊。故谓之郊。故云唯郊行之于南郊。其三大祭皆在明堂也。尔雅祭名曰。禘。大祭也。禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者。楚语。禘郊。郊也。郑注。大传不王不禘。及诗长发大禘笺皆云。郊祀天。是郊称禘也。周颂雝序云。禘。大祖也。郑笺云。大祖谓文王。是祖称禘也。刘歆云。大禘则终王。是宗称禘也。禘者。禘其祖之所自出。董子曰。天地者。先祖之所出也。故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰。兹予大享于先王。尔祖其从与享之。故云一帝配天。功臣从祀。禘礼上遡远祖者。谓如周始祖之上又有远祖喾。虞喜曰。终禘及郊宗石室是也。旁及毁庙者。谓四庙二祧之外又及毁庙。皆升合食。序昭穆。故韩诗内传曰。禘取毁庙之主。皆升合食于太祖是也。下逮功臣者。谓功臣从祀。周书大匡曰。勇如害上。不登于明堂高堂。隆释之云。谓有勇而无义。死不登堂而配食。故蔡氏据礼记太学志曰。善人祭于明堂。其无位者祭于太学。是言禘祭下逮功臣之事也。圣人居天子之位。谓如文言所云飞龙在天乃位乎天德。有天德而居天位者也。说文曰。董仲舒云。古之造文者三画而连其中谓之王。三者。天地人也。而参通之者。王也。孔子曰。一贯三为王。故云以一德贯三才行配天之祭者谓上四大祭也。天道远。故推人道以接天。禘礼之灌是也。以孙格祖。以祖格天。故天神降。地示出。人鬼格。即大司乐所云若乐六变则天神皆降。八变则地示皆出。九变则人鬼可得而礼是也。夫然而阴阳和以下既济之事也。民皆仁厚。故无鄙恶。缁衣所谓禹立三年百姓以仁遂焉是也。六沴不作。故物无疵厉。鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是也。羣生咸遂。各尽其气者。谓毕其寿命之气也。诸福之物可致之祥无不毕至者。此皆董子对策文。诸福之物谓如凤皇麒麟。皆在郊棷。龟龙在宫沼之类是也。可致之祥谓如天降甘露。地出醴泉。山出器车。河出马图之类是也。既济则各正性命保合太和。中庸曰。致中和天地位焉。万物育焉。言明堂之大道本于易。故云伏羲画八卦以赞化育。其道如此也。○出生至庙也○出生。虞义也。广雅曰。生。出也。此下言明堂之序首称万物出乎震者。明堂所以赞化育。月令记时候则及草木鸟兽虫鱼之类。故下屡言万物也。震东方者。青阳太庙在东。故曰东方也。以下八卦四正四维当明堂十二室。知者以鸿范五行传云。孟春之月御青阳左个索祀于艮隅。仲春之月御青阳正室索祀于震正。季春之月御青阳右个索祀于巽隅。孟夏之月御明堂左个索祀于巽隅。仲夏之月御明堂正室索祀于离正。季夏之月御明堂右个索祀于坤隅。中央之极自昆仑中至太室之野。土王之日迎中气于中室。孟秋之月御总章左个索祀于坤隅。仲秋之月御总章正室索祀于兑正。季秋之月御总章右个索祀于乾隅。孟冬之月御玄堂左个索祀于乾隅。仲冬之月御玄堂正室索祀于坎正。季冬之月御玄堂右个索祀于艮隅。隅。角也。高诱注淮南云。四角为维。是四正四维当十二室之事也。今唯坤当太庙太室。其左明堂个兑当总章太庙。其左总章个为异耳。○东南至絜齐○巽言东南者。巽之东。震也。其南离也。故曰东青阳个。南明堂个也。巽阳藏室故絜齐。虞义也。阳伏巽初。故巽阳藏室。古人齐戒必于寝而后会于太庙。齐之言齐也。齐不齐以致齐者也。巽阳蔵室。神明之德在内。故系上云。圣人以此齐戒以神明其德。祭统亦云。专致其精明之德。尽性以尽物性。故云万物之絜齐也。○离为至庙也○离为日为火。火日外景故明。离明照于四方。故日出照物。以日相见。故万物皆相见。此上虞义也。离言南方者。明堂在南。故云明堂太庙也。○负斧至堂也○负斧扆南面立。周书明堂文。其文曰。明堂之位。天子之位。负斧依南面立。羣公卿士侍于左右。是南面之事也。云听听朔也者。周礼太宰云。正月之吉始和布治于邦国都鄙。乃县治象之法于象魏。使万民观治象浃日而敛之。乾宝注云。周正建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。案玉藻云。天子听朔于南门之外。谓明堂南门之外天子受朔于南郊。还于明堂。告时帝配祖考。县六象之法于象魏。退而居太庙及左右个。闰月居门。故周礼春官太史云。颁告朔于邦国。闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职。冬官亡。故明堂之制不详。诸儒郑玄等咸有异说。惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服虔蔡雍高诱诸儒知有此制而蔡氏之说尤备。具于月令章句。今依用之。乾为治。虞义也。天子当阳。文四年春秋传文。彼谓诸侯朝正于王。亦是明堂班朔之事。天子当阳。诸侯用命。所谓向明而治也。言八卦九宫之法。明堂太庙正值离位。故云盖取诸此也。引蔡氏者。明堂月令论也。彼文引此传为证。言人君四时所居之位莫正于明堂。故虽有青阳等五名而以明堂为主。因谓之明堂也。○坤位至六天○乾凿度曰。坤位在未。参同契曰。土王四季。罗络始终。青黑赤白各居一方。皆禀中宫戊己之功。未在西南。彖传曰。西南得朋。故用事于西南。青黑赤白皆禀中。中故居中央。白虎通谓。土王四季居中央不名时也。明堂月令。中央土当季夏。故用事于西南而居中央也。坤西南卦。故西为总章个。南为明堂个。明堂月令。中央土天子居太庙太室。故云中央太庙太室也。鸿范曰。土爰稼穑。稼穑所以养人者。故万物皆致养焉。僖十五年春秋传曰。此一役也。杜预训役为事。坤为事。故曰役事也。王者四时迎气于郊。谓迎苍帝赤帝白帝黑帝也。其黄帝则中央之帝。即周礼之方泽也。周礼大司乐以日夏至降神于方泽。故月令无中央迎气之文。必知中央为太室者。鸿范五行传曰。中央之极自昆仑中至太室之野。帝黄帝神。后土司之。太室之野即中央之土。降神于方泽。迎之于太庙太室。故称方泽为太室之野也。系上曰。大衍之数五十。其用四十有九。京氏章句云。其一不用者天之主气。郑注。乾凿度云。太一。主气之神。太一即北辰。北辰即皇天大帝。与五帝为六。故明堂有六天。谓四郊中央合圜丘之帝为六天也。其神谓之六宗。觐礼谓之方明。即下传神也者妙万物而为言。月令其神勾芒等是也。周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方。以苍璧礼天谓上帝也。以黄琮礼地谓中央帝也。以青圭礼东方苍帝也。以赤璋礼南方赤帝也。以白琥礼西方白帝也。以玄璜礼北方黑帝也。皆有牲币。各放其器之色。此六天也。其神谓之六宗。古文尚书虞夏书曰。禋于六宗。伏生马融云。万物非天不覆。非地不载。非春不生。非夏不长。非秋不收。非冬不藏。禋于六宗。此之谓也。觐礼曰。诸侯觐于天子。为宫方三百步。四门坛十有二寻。深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。设六色。东方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黄。设六玉。与周礼同方明者。放乎明堂之制也。王者觐诸侯。或巡狩四岳。则有方明。亦谓之明堂。荀子所谓筑明堂于塞外以朝诸侯是也。塞外。境外。战国时齐有泰山。明堂即方明也。周书。朝诸侯则于明堂。仪礼。觐诸侯则设方明。故虞禋六宗而觐四岳羣牧。周礼。方明而觐公侯伯子男。六宗方明即明堂。六天之神。郑氏谓天之司盟。非也。其制详于冬官。冬官亡而明堂之制不详。禘礼亦废。郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝。王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭。无配天之事。故魏明帝谓汉氏四百余年废无禘祀也。但禘礼行于明堂。明堂之法本于易。明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣。○兑主至言也○兑四正卦辰在酉。故正秋于明堂为总章太庙也。兑为雨泽以下虞义也。兑为泽。坎象半见。故为雨泽。震为言。阳息震成兑。兑为口。言从口出。兑又为说。故说言也。○西北至薄也○言西北者。乾之西兑也。其北坎也。故曰西总章个。北玄堂个也。坤十月卦以下虞义也。薄。入也。乾位在亥。消息坤亦在亥。故十月卦乾消剥上入坤。故阴阳相入。阳言出。阴言入。不言阴阳相出入者。据乾入坤。故言入也。○正北至藏也○坎位正北。故云正北方之卦于明堂为玄堂太庙也。坎太玄准之以动。故云劳动。水性动而不舍。谓不舍昼夜也。郑氏谓水性劳而不倦。义亦同也。归藏。虞义也。月令言天地闭藏。故云归藏也。○东北至成终○艮之东震也。故曰青阳个。其北坎也。故曰元堂个也。坎者万物之所归。故曰成终。万物出乎震。故曰成始也。○神谓至为言○神谓易。虞义也。系上曰。非天下之至神。其孰能与于此。虞注云。至神谓易。隐初入微。太玄曰。生神莫先乎一。吕氏春秋曰。知精则知神。知神之谓得一。凡彼万形得一后成下云既成万物。乃神之所为。故云即一也。荀悦申鉴曰。理微谓之妙。字亦作眇。曹大家注幽通赋云。眇。微也。眇妙同物耳。吕氏春秋曰。妙而难见。荀子曰。精微而无形。则微妙亦同义耳。圣王饬明堂。大戴礼盛德文。彼文为饰。饰。古文饬。其言曰。圣王之盛德。人民不疾。六畜不疫。五谷不灾。诸侯无兵而正。小民无形而治。蛮夷怀服。明堂者。古有之。凡九室。一室有四户八牖。以茅盖。上圆下方。外水曰辟雍。赤缀户。白缀牖。堂高三尺。东西九仞。南北七筵。其宫方三百步。凡人民疾。六畜疫。五谷灾。生于天道不顺。天道不顺生于明堂不饰。故有天灾则饰明堂是也。以一偶万。太玄文。董子对策曰。一者。万物之所从始也。故为人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。正万民以正四方。所谓以一偶万。即论语吾道一以贯之之义也。明者以为法。微者以是行。越语文。范蠡曰。天道皇皇。日月以为常。明者以为法。微者以是行。圣人建明堂取诸离。离者。明也。大戴盛德曰。明堂天法。故明者以为法。上文所陈是也。微谓独行时。若日月之晦夕朔旦也。荀子曰。执一如天地。行微如日月。日月之行。人所不见。似乎细微。无怠止之时。犹至诚之无息。故微者以是行。不见其事而见其功。荀子文。中庸曰。不见而章。不动而变。无为而成。不见不动无为。不见其事也。章变动者。见其功也。荀子谓之神。故云妙万物而为言也。○四时至成物○承上明堂大法而言。六子循四时之序而效职。所谓明者以为法也。水火雷风山泽。一阴一阳合而成物。所谓微者。以是行也。○变化至所为○乾变坤化。故变化谓乾坤。乾道变化各正性命成既济定。故既成万物。此虞义也。四时分而效职。六子合而成物。皆是乾变坤化之事。一阴一阳变化不测。子曰。知变化之道者。其知神之所为。故不言乾坤而言变化者。以见神之所为也。此言既济之功。既济之功始于一。造于微。成于变化。所谓大道也。孔子三朝记曰。孔子曰。所谓圣人者。知通乎大道。应变而不穷。能测万物之情性者也。大道者。所以变化而凝成万物者也。情性也者。所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地。参乎日月。杂于风云。总要万物。穆穆纯纯。其莫之能循。若天之司。莫之能职。百姓淡然不知其善。是其事也。易之微言尽于是矣。以下皆后师所益也。
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也。注。自此而下皆易后师所益。此训彖传神明之德也。乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口。注。训近取诸身。外传曰。平八索以成人。故春秋时或名易为八索。乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊。注。训远取诸物。王弼本误刋乾为首上。今从古。乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女。注。训乾道成男。坤道成女。及易逆数之义。索。数也。乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为旬为子母牛为大●为文为众为柄其于地也为黑震为雷为駹为玄黄为专为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为宣发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为极心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为折上槀艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木也为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羔。注。训二篇卦爻之象。九家乾后有四。为龙。为直。为衣。为言。坤后有八。为牝。为迷。为方。为囊。为裳。为黄。为帛。为浆。震后有三。为王。为鹄。为鼓。巽后有二。为杨。为鹳。坎后有八。为宫。为律。为可。为楝。为丛棘。为狐。为蒺藜。为桎梏。离后有一。为牝牛。艮后有三。为鼻。为虎。为狐。兑后有二。为常。为辅颊。虞氏逸象又备焉。易者象也。其是之谓与。疏。自此至德也○说卦先说蓍数卦爻重卦之义。二篇之次。及消息六子。以明易之为逆数。然后叙明堂之法而终之以既济。圣人作易以赞化育。其义已尽。故自乾健也已下皆后师所益。后师者。七十子之徒是也。必知非孔子所作者。乾健也已下或训彖传。或训系辞。或训上下篇卦爻之象。皆为训诂之体。且上陈大道。下厕义训。其文不次。又如归藏易亦云。乾为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类。亦是训卦爻之象。与此略同。故知非孔子作也。云训彖传八卦之德者。泰彖传曰。内健而外顺。健顺是乾坤也。屯传动乎险中。动是震也。需传刚健而不陷。陷是坎也。离传重明以丽乎正。柔丽乎中正。晋传顺而丽乎大明。丽是离也。蒙传险而止。止是艮也。履传说而应乎乾。说是兑也。独巽卦之义。彖传不易其文。其训入者唯见于序卦。则巽有入义。故不云巽巽也。坎或训险。离或训明。易含万象。言岂一端。其所训之义则虞注云。精刚自胜。动行不休。故健纯柔承天时行。故顺动者阳出动行入者乾初入阴陷者阳陷阴中。丽者日丽。乾刚阳位在上。故止。震为大笑。阳息震成兑。震言出口。故说也。○训近至八索○系下云。庖牺氏近取诸身远取诸物。于是始作八卦。乾为首已下皆近取诸身也。故乾凿度。孔子曰。八卦之序成立则五气变形。故人生而应八卦之体。得五气以为五常是也。周书武顺曰元首。曰末首。谓上也。乾阳唱。故乾上为首。腹谓四也。坤为富。释名曰。腹。富也。其中多品似富者也。足谓初也。震在下能动。故为足。股谓二也。下开似股。耳谓五也。鸿范。坎北方属听。故为耳。目亦谓五也。鸿范。南方属视。故为目。淮南精神曰。耳目者。日月也。离日坎月。离目坎耳。故云耳目者日月也。手谓三也。艮为拘。以手拘物。故为手。口谓上也。郑云上开似口。外传者。郑语文。韦昭云。八索谓八体。以应八卦。昭十二年春秋传曰。左史倚相能读三坟五典八索九丘。马融注云。八索。八卦。是当时名易为八索也。○训远至从古○鸿范五行传曰。王之不极时则有马祸。郑彼注云。天行健。马。畜之疾行者也。属王极。乾为王。马属王极。故为马。又曰。思之不容时则有牛祸。郑注云。牛。畜之任重者也。属皇极。坤为土。思心曰土。牛属皇极。故坤为牛。震为龙者。震初九也。鸿范五行传曰。王之不极时则有龙虵之。郑注云。龙虫之生于渊。行于无形。游于天者属天。乾为龙。乾息自初。初九潜龙勿用。乾初即震初。故震为龙。一曰震东方岁星木。木为青龙。故为龙也。巽为鸡者。巽为木。五行传。鸡属木。九家据易生人曰。巽应八风也。风应节而变。变不失时。鸡时至而鸣。与风相应也。二九十八主风精为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历。故鸡知时而鸣也。坎为豕者。坎为耳主听。五行传曰。听之不聪时则有豕祸。郑注云。豕畜之居闲卫而听者也。属听。九家曰。豕污辱卑下也。六九五十四主时精为豕。豕怀胎四月而生。宣时理节。是其义也。离为雉者。刘向五行传说曰。书序。高宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鸣者以赤色为主。于易离为雉。雉南方近赤祥也。刘歆视传以为羽虫之。又离为文明。雉有文章。故离为雉。艮为狗者。郑氏云。艮卦在丑。艮为止。以能吠守止人则属艮。九家云。艮数三。七九六十三。三主斗。斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出。故犬十三日而开目。斗屈。故犬卧屈也。斗运行四帀。犬亦夜绕室也。犬之精畏水不敢饮。但舌水耳。犬鬬。以水灌之则解也。斗近奎星。故犬淫当路不避人者也。兑为羊者。兑正秋也。易是类谋曰。太山失金鸡。西岳亡玉羊。羊是西方之畜。故兑为羊。又兑为刚卤。郑氏谓其畜好刚卤也。此一节王氏误刊乾为首上。今从郑氏古文也。○训乾至数也○系上曰。乾道成男。坤道成女。荀氏云。男谓乾。初适坤为震。二适坤为坎。三适坤为艮。以成三男也。女谓坤。初适乾为巽。二适乾为离。三适乾为兑。以成三女也。三男即长男中男少男也。三女即长女中女少女也。是训乾道成男。坤道成女之义也。震巽一索。坎离再索。艮兑三索。皆自下而上。是又训易逆数之义也。索数。马义也。○训二至谓与○训二篇六十四卦三百八十四爻之象。卦爻皆取象于八卦。故分属之八卦也。乾为天者。乾健也。天行健。故乾为天。为圜者。大戴礼天圆曰。夫子曰。天道曰圆。地道曰方。考工记曰。盖之圜也以象天也。吕氏春秋曰。何以说天道之圜也。精气一上一下。圜周复匝。无所稽留。故曰天道圜。为君者。虞氏云。贵而严也。为父者。虞氏云。成三男其取类大。故为父也。为玉为金者。玉取其刚。金取其明。鼎上九鼎玉铉。六五金铉皆谓乾也。为寒为冰者。乾位西北。西北寒冰之地也。为大赤者。虞氏云。天阳为赤。释名曰。赤者。赫也。太阳之色。白虎通谓。赤者。盛阳之气。故周为天正色尚赤也。为良马者。乾为马。虞氏云。乾善。故良也。为老马者。四月乾巳老也。为瘠马者。郑氏云。凡骨为阳肉为阴。乾阳皆骨。故为瘠马也。为驳马者。宋衷云。天有五行之色。故为驳马。案。考工记。画绘之事杂五色。东方谓之青。南方谓之赤。西方谓之白。北方谓之黑。天谓之玄。地谓之黄。凡五而目有六者。玄与黑同而异也。五方之色单而天之玄乃全乎五方之色。故云天有五行之色也。为木果者。宋衷云。羣星着天似果实着木。故为木果。○坤为地者。虞云。柔道静也。为母者。荀云。阴位之尊。虞云。成三女能致养故为母也。为布者。虞云。坤道广布。不止一方也。为釜者。取其化成物也。为吝啬者。阳吉阴凶。以阴化阳。吉趣于凶。故吝也。啬者。啚也。啚与鄙同。乾为仁。仁主施。坤为鄙。鄙主敛。故为啬也。太玄曰。圜则杌棿。方则啬是也。一曰坤田为啬。说文云。啬。爱濇也。从来从。来者而藏之。故田夫谓之啬夫。古文作。从田。故坤为啬。义亦通也。为旬者。说文云。十日为旬。坤数十。故为旬。释言曰。旬。均也。今易亦有作均者。当读为旬也。为子母牛者。昭四年春秋传曰。纯离为牛。离。坤之子也。坤离皆牛。故为子母牛也。为大者。取其载物。许慎曰。舆地道也。汉世有舆地图。其取诸此与。为文者。九家云。万物相杂故为文。楚语。左史倚相曰地事文。逸礼三正记曰。质法天。文法地。白虎通曰。天为质。地受而化之。养而成之。故为文也。为众者。虞云。物三称羣。阴为民。三阴相随。故为众也。为柄者。虞氏曰。柄。本也。一说柄当从古文作枋。枋与方通。乾为圜。故坤为方。彖传曰。至静而德方是也。其于地也为黑者。据消息十月北方之色至十一月一阳生则为玄。故说文曰黑而有赤色曰玄也。○震为雷者。虞云。太阳火得水有声。故为雷也。为駹者。虞云。駹。苍色。震东方。故为駹。旧读作龙。上已为龙。非也。案今本作龙。郑读为尨。云取日出时色杂也。为玄黄者。虞云。天玄地黄。震天地之杂物。故为玄黄。为尃者。虞云。阳在初。隐静未出。触坤故尃。则乾静也。尃。延叔坚说以专为尃。大布。非也。案。尃。古布字。故云大布。今本作旉。乾寳注云。花之通名。铺为花皃。谓之。义亦通也。为大涂者。郑云。国中三道曰涂。上值房心。涂而大者取房有三涂焉。案。王制云。道路男子由右。妇人由左。车从中央。是道有三也。震在卯。卯上值房心。鸿范五行传曰。出入不节。郑注云。房有三道。出入之象。三涂即三道也。王廙云。大涂。万物所出也。为长子者。虞云。乾一索。故为长子也。为决躁者。变至三体兑。兑为决。震外体为躁。故为决躁也。为苍筤竹者。九家云。苍筤。青也。震阳在下。根长坚刚。阴爻在中。使外苍筤也。为萑苇者。郑云。竹类其于马也。为善鸣者。乾为马。震得乾之初。虞云为雷。故善鸣也。为馵足者。虞云。马白后左足为馵。震为左为足。初阳白。故为馵足。为作足者。作。起也。震足起。故为作足。王劭云。马行先作弄四足也。为的颡者。虞云。的。白颡额也。震反生。以初为颡。初阳白。故为的颡。其于稼也为反生者。宋云。阴在上。阳在下。故为反生。谓枲豆之类。戴甲而生。一曰震春为生。乾阳反初。故曰反生也。其究为健为蕃鲜者。虞云。震巽相薄。变而至三则下象究。与四成乾。故其究为健为蕃鲜。巽究为躁卦。躁卦则震。震雷巽风无形。故卦特变耳。案。变至三则成巽。故云下象究。二至四体乾。故与四成乾。乾健也。蕃鲜白也。巽为白。故云耳。○巽为木者。柔爻为草。刚爻为木。震为苍筤竹为萑苇为稼。皆柔爻也。巽为木。谓刚爻也。为风者。陆云。风。土气也。巽。坤之所生。故为风。亦取静于本而动于末也。为长女者。荀云。柔在初为绳直者。翟元云。上二阳共正一阴。使不得邪辟。如绳之直也。为工者。荀云。以绳木故为工。为白者。虞云。乾阳在上。故白也。为长为高者。虞云。乾阳在上长故高。为进退者。二阳为进。初阴为退。巽为木。说文引易曰。地可观者莫可观于木。木于五事属貌。容止可观。进退可度。是其义也。为不果者。巽。兑之反也。兑为决。故巽为不果。为臭者。虞云。臭。气也。风至知气。巽二入艮鼻。故为臭。其于人也为宣髪者。郑云。头髪颢落曰宣。取四月靡草死。发在人体犹靡草在地。虞云。为白故宣发。马君以宣为寡髪。非也。案。古宣鲜字皆读为斯。诗瓠叶云。有兔斯首。郑笺云。斯。白也。今俗斯白之字作鲜。齐鲁之间声近期。宣二年春秋传云。于思于思。贾逵曰。头白貌。思斯同音。宣读如斯。故训为白也。为广颡者。虞云。变至三坤为广。四动成乾为颡。故为广颡。为多白眼者。虞云。为白。离目上向则白眼见。故多白眼。为近利市三倍者。虞云。变至三成坤。坤为近。四动成乾。乾为利。至五成噬嗑。故称市。乾三爻为三倍。故为近利市三倍。其究为躁卦者。虞云。震内体为专。外体为躁。变至五成噬嗑。动上成震。故其究为躁卦。八卦诸爻惟震巽变耳。○坎为水者。说文曰。出。准也。北方之行象众水并流。中有微阳之气也。为沟渎者。虞云以阳辟坤。水性流通。故为沟渎也。为隐伏者。虞云。阳藏阴中。故为隐伏也。为矫揉者。宋云。使曲者更直为矫。直者更曲为揉。水流有曲直。故为矫揉也。为弓轮者。虞云。可矫揉。故为弓轮。坎为月。月在庚为弓。在甲象轮。故为弓轮也。案。虞据纳甲为言。又坎在丁上弦。在丙下弦。故参同契曰。上弦兑数八。下弦艮亦八。贾谊新书曰。古之为路舆。三十辐以象月是也。其于人也为加忧者。虞云。两阴失心为多眚。故加忧。案。两阴谓三初也。为心病者。虞云。为劳而加忧。故心病亦以坎二折坤为心病也。为耳痛者。坎为耳为疾。故为耳痛也。为血卦者。血阴类。坎流坤。故为血卦。为赤者。白虎通曰。十一月之时。阳气始养根株黄泉之下。万物皆赤。故为赤也。其于马也为美脊者。宋云。阳在中央。美脊之象。为极心者。荀云。极。中也。乾为马。坎中爻乾也。故为极心。为下首者。乾为首。阳陷坤中。故为下首。为薄蹄者。蹄。震也。薄。迫也。阳不在初。行则迫地。故为薄蹄。为曳者。初足不正。故为曳也。其于舆也为多眚者。虞云。眚。败也。坤为大。坎折坤体。故为车多眚也。为通者。坎为大川。为沟渎。以达于川。故为通也。为月者。虞云。坤为夜。以坎阳光坤。故为月也。为盗者。虞云。水行潜窃。故为盗也。其于木也为坚多心者。虞云。阳刚在中。故坚多心。棘属也。○离为火者。说文曰。火。毁也。南方之行炎而上也。为日者。荀云。阳外光也。为电者。郑云。取火明也。多明似日。暂明似电也。为中女者。荀云。柔在中也。为甲冑者。虞云。外刚故为甲。乾为首。巽绳贯甲而在首上。故为冑。冑。兜鍪也。为戈兵者。虞云。乾为金。离火断乾燥而炼之。故为戈兵也。其于人也为大腹者。虞云。象日常满。如妊身妇。故为大腹。乾为大。坤为腹也。为乾卦者。虞云。火日熯燥物。故为乾卦。郑云。乾当为乾。阳在外能乾正也。董遇作乾。列子曰。木叶乾殻。张湛读为乾。若然。乾乾同物。故读从之。为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者。虞云。此五者皆取外刚内柔也。郑云。皆骨在外。其于木也为折上槀者。虞云。巽木在离中体大过死。巽虫食心则蠧。虫食木。故上槀。或以离火烧巽。故折槀。案。巽虫者。巽为风。易本命曰。二九十八。八主风主虫。故虫八日化。王充论衡曰。夫虫。风气所生。仓颉知之。故凡虫为风之字取气于风。故云巽虫也。○艮为山者。周语曰。山。土之聚也。坤为土。阳止坤上。故为山。为径路者。虞云。山中径路。震阳在初。则为大涂。艮阳小。故为径路。郑云。田间之道曰径路。艮为之者。取山间鹿兔之蹊。为小石者。陆云。刚卦之小。故为小石也。为门阙者。虞云。乾为门。艮阳在门外。故为门阙。两小山。阙之象也。为果蓏者。果。上也。蓏。二阴也。宋云。木实谓之果。草实谓之蓏。梅李瓜瓞之属皆出山谷也。为阍寺者。宋云。阍人主门。寺人主巷。艮为止。此职皆掌禁止者也。为指者。虞云。艮手多节。故为指。为拘者。虞云。指屈信制物。故为拘。拘旧作狗。上已为狗字之误。为鼠者。虞云。似狗而小。在坎穴中。故为鼠。晋九四是也。为黔喙之属者。马云。黔喙。肉食之兽。谓豺狼之属。黔。黑也。阳元在前。郑云。取其为山兽。其于木也为多节者。虞云。阳刚在外。故多节。松柏之属。○兑为泽者。虞云。坎水半见。故为泽。为少女者。虞云。坤三索位在末。故少也。为巫者。乾为神。兑为通。与神通气。女故为巫。案。山泽通气。故兑为通也。为口舌者。虞云。兑得震声。故为口舌。为毁折者。虞云。二折震足。故为毁折。为附决者。虞云。乾体末圜。故附决。则果蓏之属也。其于地也为刚卤者。虞云。乾二阳在下。故刚。泽水润下。故咸。为妾者。虞云。三少女位贱。故为妾。为羔者。虞云。羔。女使。皆取位贱。故为羔。旧读羔为羊。非也。郑本作阳。云。此阳读为养。无家女。行赁炊。今时有之。贱于妾也。○以上八卦取象。犹未备。故又取九家及虞氏以该易之象焉。九家所载乃说卦之逸象。乾六爻称六龙。故为龙。其动也直。故为直。黄帝尧舜垂衣裳而天下治。盖取诸乾。坤上曰。衣下曰裳。故乾为衣。坤为裳。震为言。谓乾初也。阴阳之义辟诸雌雄。牝以合牡。犹坤以配乾。故坤为牝。经利牝马之贞是其义也。坤先迷。故为迷。上已为枋。传写讹为柄。故重出方也。六四括囊。故为囊。天玄而地黄。故为黄。庄二十一年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。天地之美具焉。杜预注云。乾为玉。坤为帛。是为帛也。酒主阳。浆主阴。坤阴故为浆。帝出乎震。今之王。古之帝。故震为王。鹄。声之远闻者。故为鹄。考工记曰。凡冒鼓必于启蛰之日。郑彼注云。蛰虫好闻雷声而动。所以取象。太玄云。三八为木为东方为春为鼓。注云。如雷声也。震为雷。故为鼓。大过体巽。九二枯杨生梯。巽为木。故为杨。巽为风。鹳。水鸟知风雨者。故为鹳。坎十一月律中黄锺。黄锺为宫。为声调之始。故坎为宫。释言曰。坎。律铨也。樊光注云。坎卦水。水性平。律亦平。铨亦平也。六律为万事根本。黄锺又为六律之本。故为律。为可者。可。河字磨灭之余。又石鼓文河作可。盖古文也。坎为大川。故为河。为楝未详。或云当为栋。大过栋桡谓坎也。案虞氏注。大过以巽木为栋。疑不能明也。为丛棘者。坎于木为坚多心。故为丛棘坎。上六示于丛棘是也。坎为鬼。说文曰。狐者鬼所乘。故为狐。子夏曰。坎为小狐。乾宝亦云为狐也。疾藜棘类。困六三据于蒺藜。虞氏亦云坎也。蒙初六曰。用说桎梏。虞注云。坎为穿木。震足艮手。互与坎连。故为桎梏。昭四年春秋传曰。纯离为牛。坤为牝。坤二五之乾成离。故为牝牛。艮为鼻者。管宁曰。鼻者。艮天中之山。裴松之案。相书谓鼻之所在为天中。鼻有山象。故曰天中之山。噬嗑六二噬肤灭鼻。鼻谓艮也。为虎者。艮无虎象。虎当为肤字之误也。虞氏亦云艮为肤也。为狐者。未济卦辞曰。小狐讫济。虞注云。否艮为狐。僖十四年春秋传曰。其卦遇蛊曰获其雄狐。蛊上体艮为狐也。坎为狐。取其形之隐也。艮为狐。取其喙之黔也。兑为常者。九家注云。常。西方之神也。辅颊者。兑上也。咸上曰咸其辅颊舌。故为辅颊也。以上逸象凡三十一。讹一羡一实三十也。○虞氏传其家五世孟氏之学。八卦逸象十倍于九家。如乾逸象六十一。为王为神为人为圣人为贤人为君子为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为大为盈为肥为好为施为利为清为治为高为宗为甲为旧为久为古为畏为大明为昼为远为郊为野为门为大谋为道门为百为岁为朱为顶为圭为蓍。坤象八十一。为妣为民为刑人为小人为鬼为尸为形为自为我为躬为身为拇为至为安为康为富为财为积为重为厚为基为致为用为包为寡为徐为营为下为裕为虚为书为永为迩为近为思为默为恶为礼为义为事为类为闭为密为耻为欲为过为丑为恶为怨为害为终为丧为死为杀为乱为丧期为积恶为冥为晦为夜为暑为乙为年为十年为盍为户为阖户为庶政为大业为土为田为邑为国为邦为大邦为鬼方为器为缶为辐为虎为黄牛。震象四十九。为帝为主为诸侯为人为行人为士为兄为夫为元夫为行为征为出为逐为作为兴为奔为奔走为惊卫为百为言为讲为议为问为语为告为响为音为应为交为惩为后为世为从为守为左为生为缓为寛仁为乐为笑为大笑为陵为祭为鬯为草莽为百榖为麋鹿为筐为趾。坎象四十七。为云为元云为大川为志为谋为惕为疑为恤为逖为悔为涕洟为疾为灾为破为罪为悖为欲为淫为狱为暴为毒为虚为渎为孚为平为则为经为法为藂为聚为习为美为后为入为纳为臀为腰为膏为阴夜为岁为三岁为酒为鬼为校为穿木为弧为弓弹。艮象三十七。为弟为小子为贤人为童为童仆为官为友为道为时为小狐为狼为硕为硕果为慎为顺为待为执为厚为求为笃实为穴居为城为宫为庭为庐为牖为居为舍为宗庙为社稷为星为斗为沫为肱为背为尾为皮。巽象二十。为命为诰为号为随为处为利为商为同为归为交为白茅为草莽为草木为薪为帛为墉为床为桑为虵为鱼。离象十九。为黄为见为飞为明为光为甲为孕为戎为刀为斧为资斧为矢为黄矢为罔为鸖为鸟为飞鸟为瓮为瓶。兑象九。为友为朋为刑为刑人为小为密为见为右为少知。以上逸象共三百二十三。义备疏中。不复训也。
　　周易述卷二十 元和恵栋撰
　　易微言上
　　元
　　易上经曰。乾元亨利贞。述曰。元。始也。乾初为道本。故曰元。六爻发挥。旁通于坤。故亨。利贞者。六爻皆正成既济定也。彖传曰。大哉乾元。万物资始。乃统天。述云。资。取。统。本也。大衍之数五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦万一千五百二十筴。皆取始于乾元。筴取始于乾。犹万物之生本乎天。
　　又曰至哉坤元。万物资生。乃顺承天。述云。乾坤相并俱生。合于一元。故万一千五百二十筴皆受始于乾。由坤而生也。天地既分。阳升阴降。坤为顺。故顺承天。
　　文言曰。元者善之长也。述云。始息于子。故曰善之长。外传曰。震雷长也。故曰元。
　　尚书召诰曰。其维王位在德元。
　　公羊。元年春王正月。元年者何。君之始年也。何休注云。变一为元。元者气也。无形以起有形。以分造起天地天地之始也。疏云。春秋说云元者。端也。气泉注云。元为气之始。如水之有泉。泉。流之原。无形以起。有形以分。窥之不见。听之不闻。宋氏云。无形以起。在天成象。有形以分。在地成形也。疏又云。春秋说云。王不上奉天文以立号则道术无原。故先陈春后言王。天不深正其元则不能成其化。故先起元然后陈春矣。是以推元在春上。春在王上矣。文选注引元命苞曰。元年者何。元宜为一。谓之元何。曰君之始年也。
　　公何以不言即位。何休注云。即位者。一国之始。政莫大于正始。故春秋以元之气正天之端。春秋以下皆元命苞文。以天之端正王之政。以王之政正诸侯之即位。以诸侯之即位正竟内之治。诸侯不上奉王之政则不得即位。故先言正月而后言即位。政不由王出则不得为政。故先言王而后言正月也。王者不承天以制号令则无法。故先言春而后言王。天不深正其元则不能成其化。故先言元而后言春。五者同日并见。相须成体。乃天人之大本。万物之所系。不可不察也。疏云。元年春者天之本。王正月公即位者人之本。故曰天人之大本也。
　　吕氏春秋名类曰。黄帝曰。芒芒昧昧因天之威。一作道。与元同气。芒芒昧昧。广大之貌。天之威无不敬也。非同气不协。故曰同气贤于同义。同义贤于同力。同力贤于同居。同居贤于同名。帝者同气。同元气也。王者同义。同仁义也。霸者同力。同武力也。勤者同居则薄矣。同居于世。亡者同名。同名则觕矣。同名不仁不义。觕。恶也。其智弥觕者其所同弥觕。其智弥精者其所同弥精。精。微妙也。故凡用意不可不精。夫精。五帝三王之所以成也。
　　又名类曰。元者吉之始也。案此与几者动之微。吉之先见者也同义。
　　易通卦验曰。天皇之先与乾曜合元。
　　庄子大宗师曰。伏戏得之以袭气母。司马彪云。袭。入也。气母。元气之母也。崔譔云。取元气之本。
　　通典。魏侍中缪袭议曰。元者一也。首也。气之初也。是以周文演易以冠四德。仲尼作春秋以统三正。
　　春秋命历序曰。元气正则天地八卦孳也。文选注一。
　　元命包曰。水者五行始焉。元气之所凑液也。同上。
　　说题辞曰。元清气以为天。浑沌无形体。宋均注云。言元气之初如此也。浑沌未分也。言气在易为元。在老为道。义不殊也。文选注卅四。
　　说文无字下云。奇字无通于元者。案。奇字。卫宏所撰古文奇字也。
　　老子道经曰。道可道非常道。河上公注云。夫道者。一元之至理。有经术政教之道。有自然长生之道。常道当以无为养神。无事安民。含光藏曜。灭迹匿端。不可称道。
　　董子繁露曰。惟圣人能属万物于一而系之元也。故不及本所从来而承之不能遂其功。是以春秋变一谓之元。元犹原也。其义以随天地终始也。系上曰。原始反终。故人惟有终始也而生死必应四时之变。原始反终故知死生之说。说。舍也。故元者为万物之本而人之元在焉。
　　礼统曰。天地者。元气之所生。万物之祖。后汉书班固传注及庄子释文。元即太极。太极生两仪。故云天地者元气之所生。
　　三统历曰。太极元气函三为一。极。中也。元。始也。又曰阴阳合德。气锺于子。化生万物者也。又曰元典历始曰元传曰。元。善之长也。共养三德为善。孟康注云。谓三统之微气也。当施育万物。故谓之德。又曰。元体之长也。合三体而为之原。故曰元于春三月。每月书王元之三统也。三统合于一元。故因元而九。三之以为法。又曰经元一以统始。易太极之首也。
　　何休公羊成八年注云。王者。号也。德合元者称皇。孔子曰。皇象元逍遥术无文字德明谥德。合天者称帝。河洛受瑞可放仁。义合者称王。符瑞应。天下归往。疏云。谓元气是总三气之名。三气谓天地人。三统历曰。太极。元气。函三为一。三气谓酉戌亥。是故其德与之相合者谓之皇。皇者。美大之名。孔子曰。至明谥。皆春秋说文。宋氏云。宋均注。言皇之德象合元矣。逍遥犹勤动行其德术。未有文字之教。其德盛明者为其谥矣。天者。二仪分散以后之称。子仲。故其德与之相合者谓之帝。帝者。谛也。言审谛如天矣。当尔之时。河出图。洛出书。可以受而行之。则施于天下。故曰河洛受瑞可放耳。二仪既分。人乃生焉。人之行也。正直为本。正直即中行。行合于仁义者谓之王。行合人道者。符瑞应之而为天下所归往耳。是以王字通于三才得为归往之义。
　　白虎通曰。皇。君也。美也。大也。天之总美大称也。时质故总之也。号之为皇者煌煌。人莫违也。烦一夫扰一士以劳天下不为皇也。不扰匹夫匹妇。故为皇。虚无寥廓与天地通灵也。
　　又曰。德合天地者称帝。仁义合者称王。别优劣也。礼记谥法曰。德象天地称帝。仁义所生称王。帝者天号。王者五行之称也。
　　淮南泰族曰。黄帝曰。芒芒昧昧。因天之威。与元同气。故同气者帝。同义者王。同力者霸。无一焉者亡。
　　易乾凿度曰。易一元以为元纪。郑注云。天地之元。万物所纪。
　　河图曰。元气闿阳为天。后汉方术传序云。其流又有风角遁甲七政元气。注。元气谓开辟阴阳之书也。
　　体元
　　文言曰。元者善之长也。君子体仁足以长人。述云。乾为善始。息于子。故曰善之长。外传曰。震雷长也。故曰元。易有三才。故举君子。初九仁也。元为体之长。君子体仁。故为人之长。
　　又曰。乾元用九天下治也。述云。正元以成化。故天下治。疏云。春秋元命苞曰。天不深正其元不能成其化。九者变化之义。以元用九。六爻皆正。王者体元建极而君臣上下各得其位。故天下治也。
　　又曰飞龙在天。乃位乎天德。述云。体元居正。故位乎天德。又曰。乾元用九。乃见天则。述云。六爻皆正。天之法也。在人则为王度。易说。易六位正。王度见矣。
　　书曰。其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下越王显。
　　晋语。悼公言于诸大夫曰。抑人之有元君将禀命焉。若禀而弃之是焚谷也。谷。善也。二三子为令之不从。故求元君而访焉孤之不元废也。其谁怨元而以虐奉之二三子之制也。若欲奉元以济大义。将在今日。若欲暴虐以离百姓反易民常。亦在今日。
　　无
　　中庸。子曰。声色之于以化民末也。声色。德之显者。故曰末也。诗曰。德輶如毛。德輶如毛。德之微者。故诗云民鲜克举。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。
　　孔子闲居。孔子曰。以致五至而行三无。子夏曰。敢问何谓三无。孔子曰。无声之乐。无体之礼。无服之丧。此之谓三无。子夏曰。三无既得略而闻之矣。敢问何诗近之。孔子曰。夙夜其命。宥密无声之乐也。威仪棣棣不可选也。无体之礼也。凡民有丧。匍匐救之。无服之丧也。
　　六经无有以无言道者。唯中庸引诗上天之载无声无臭。及孔子闲居论三无。此以无言道也。说文无字下引王育说曰。天阙西北为无。乾西北之卦。西北乾元也。天不足西北。故言无。又引古文奇字曰。无通于元者。若然。则无与元同义也。系上曰。易有太极。北史梁武帝问李业兴云。易有太极。极是有无。业兴对曰。所传太极是有。愚谓太极即乾之初九。又谓之元。故不可言无无通于元。故元为道之本。三统历曰。道据其一。一即元也。知元之为道本。则后世先天无极之说皆可不用也。
　　隐元年公羊传曰。元年者何。君之始年也。何休注云。变一为元。元者气也。无形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。疏云。春秋说云。元者端也。气泉无形以起。有形以分。窥之不见。听之不闻。宋氏注云。元为气之始。如水之有泉。泉流之原无形以起在天成象。有形以分在地成形也。然则有形与无形皆生乎元气而来。故言造起天地天地之始也
　　刘巘周易义曰。自无出有曰生。文选六。
　　老子道经曰。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。王弼注云。无象无声无响。无所不通。无所不往。又曰。搏之不得名曰微。河上公注云。无色曰夷。无声曰希。无形曰微。又曰。此三者不可致诘。故混而为一。河上注云。混。合也。故合于三。名之而为一。
　　德经曰。天下万物生于有。有生于无。河上注云。万物皆从天地生。天地有形位。故言生于有也。天地神明。蜎飞蠕动皆从道生。道无形。故言生于无。
　　淮南说山曰。有形出于无形。未有天地能生天地者也。至深微广大矣。高诱注云。未有天地生天地。故无形生有形也。
　　孙绰游天台山赋曰。太虚辽廓而无阂。运自然之妙有。李善注云。妙有谓一也。言大道运彼自然之妙。一而生万物也。谓之为妙有者。欲言有不见其形则非有。故谓之妙。欲言其无物由之而生则非无。故谓之有也。斯乃无中之有。谓之妙有也。文选十一。
　　又曰。忽即有而得玄。注云。王弼以凡有皆以无为本。无以有为功。将欲寤无必资于有。故云即有而得玄也。同前。
　　系辞曰。一阴一阳之谓道。韩伯注云。道者何。无之称也。详见本书。
　　王弼老子注云。凡有皆始于无。又曰。有之所始以无为本。又曰。玄冥嘿无有也。文选十一。
　　世说文学篇曰。王辅嗣弱冠诣裴徽。徽问曰。夫无者诚万物之所资。圣人莫肯致言而老子申之无已。何耶。弼曰。圣人体无。无又不可以训。故言必及有。老庄未免于有恒。训其所不足。何劭为弼传曰。老子是有者也。故恒言无所不足。文章叙録曰。自儒者论以老子非圣人。絶礼弃学。何晏说与圣人同着论行于世。
　　北史梁武帝问李业兴云。易有太极。极是有无。业兴对曰。所传太极是有。案系辞言易有太极。不可言无。
　　潜
　　乾初九曰。潜龙勿用。象曰。潜龙勿用。阳在下也。文言曰。龙德而隐者也。又曰。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。
　　中庸曰。诗云。潜虽伏矣。亦孔之昭。故君子内省不疚。无恶于志。君子之所不可及者。其惟人之所不见乎。
　　释言曰。潜。深也。潜深。测也。郭注云。测亦水深之别名。
　　法言问神篇曰。或问神。曰心。请闻之。曰。潜天而天。潜地而地。天地神明而不测者也。心之潜也。犹将测之。况于人乎。况于事伦乎。案。潜天而天。潜地而地。所谓知情。天地即神也。心之潜也。犹将测之。所谓形不测也。天地神明不测而心能测之。伏羲文王孔子是也。知情天地形。不测人与事伦。不足言矣。
　　又曰敢问潜心于圣。曰。昔仲尼潜心于文王矣。达之。颜渊亦潜心于仲尼矣。未达。一闻。当作间。耳。神在所潜而已矣。天神天明照知四方。天精天粹万物作类。人心其神矣乎。操则存。舍则亡。能常操而存者。其惟圣人乎。圣人存神索至。至诚如神。成天下之大顺。致天下之大利。大和。和同天人之际。天地位。万物育。使之而无间者也。此既济之功能。
　　隐
　　文言曰。初九潜龙勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。潜阳隐初。故隐者也。
　　又曰。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。初隐二见。故隐而未见。
　　系上曰。易无思也无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能与于此。虞注云。寂然不动。谓隐藏坤初。故不动者也。至神谓易隐初入微知几其神乎。
　　又曰。探啧索隐。虞注云。探。取。啧。初也。初隐未见。故探啧索隐则幽赞神明而生蓍。
　　中庸曰。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。言隐必见。微必显。诚中形外。故君子慎独。
　　又曰。是故君子不赏而民劝。不怒而民威于鈇钺。诗曰。不显维德。百辟其刑之。案。不显谓隐也。
　　诗烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鲜克举之。我仪图之。维仲山甫举之。爱莫助之。毛传曰。爱。隐也。案。如毛。犹微也。民鲜克举。言慎独者少。毛训爱为隐。谓隐微也。隐微之间。非人所能助。故爱莫助之。荀子曰。能积微者速成。诗曰。德輶如毛。民鲜克举。此之谓也。荀子。毛公之师也。故其说与荀同。郑笺不识圣人微言。训爱为惜。失之远矣。
　　表记曰。子言之归乎君子。隐而显。不矜而庄。不厉而威。不言而信。案。归乎君子读。归乎由成子之义。言人当以君子为法也。篇名表记而先言隐而显。由内而达外也。君子从事于慎独之功。诚中形外。故隐而显。诚则不矜而庄。不厉而威。不言而信也。
　　汉书司马相如赞曰。司马迁称春秋推见至隐。推见至隐。故乱臣贼子惧。易本隐。以之显。李奇注云。隐犹微也。
　　初九初六从下而生自微及着。如初潜龙隐也。九二见龙则显矣。所谓本隐以之显也。初乾为积善。积善成德。故初为龙德而隐。二为龙德而正中。中庸言夫微之显。又云知微之显。系下云。知微之彰皆是义也。
　　扬子太玄曰。玄者神之魁也。魁。首也。犹言始。天以不见为玄。地以不形为玄。人以心腹为玄。天奥西北。郁化精也。地奥黄泉。隐魄荣也。人奥思虑。含至精也。
　　荀子劝学曰。昔者瓠巴鼓瑟而流鱼出听。伯牙鼓琴而六马仰秣。故声无小而不闻。行无隐而不形。玉在山而草木润。渊生珠而岸不枯。为善不积邪安有不闻者乎。
　　说文云幽隐也从山中。。微也。
　　老子德经曰。道隐无名。注云。道潜隐。使人无能指名也。文言初九曰。不成名。
　　爱字义附
　　烝民诗曰。爱莫助之。毛传曰。爱。隐也。言隐微之际己所独制。人莫能助也。诗静女曰。爱而不见。韩诗曰。爱。隐也。释言曰。爱。隐也。毛韩义本此。郭氏不识字。改为薆。
　　微
　　系下曰。几者动之微。吉之先见者也。虞注云。阳见初成震。故动之微。复初元吉。吉之先见者也。几即一也。一古文作壹。说文。壹从壶吉。即吉之先见之义。朱子据刘向传作吉凶之先见。失其义矣。
　　又曰。君子知微知彰。姚信注云。二下交初。故曰知微。上交于三。故曰知彰。
　　又曰。子曰。颜氏之子其殆庶几乎。虞注云。几。微也。颜子知微。故殆庶几。孔子曰。回也其庶几乎。
　　又曰。夫易章往而察来而微显阐幽。虞注云。神以知来。知以藏往。微者显之。谓从复成乾。是察来也。阐者幽之。谓从姤之坤。是章往也。
　　又曰。其初难知。侯果注云。初则事微。故难知。
　　又曰。能说诸心。能研诸侯之虑。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。荀注曰。亹亹者。阴阳之微。可成可败也。王弼曰。亹亹。微妙之意也。
　　中庸曰。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。在易隐微为乾坤之初爻。
　　又曰。夫微之显。诚之不可揜如此夫。诚则形。故不可揜。
　　又曰。致广大而尽精微。荀子赋篇曰。精微而无形。
　　又曰。知微之显可与入德矣。夫微之显诚者。天之道也。知微之显诚之者。人之道也。
　　又曰。子曰。声色之于以化民末也。对本故言末。诗曰。德輶如毛。案。毛犹微也。
　　经解曰。絜静精微。易教也。案。絜静。坤也。精微。乾也。乾元絜静。坤元精微。故云易教也。
　　易乾凿度曰。孔子曰。乾坤。阴阳之主也。阳始于亥。形于丑。乾位在西北。阳祖微据始也。
　　又云。易气从下生。郑注云。易本无形。自微及着。故气从下生。以下爻为始也。
　　又曰。天气三微而成着。三着而成体。郑注云。五日为一微。十五日为一着。故五日有一候。十五日成一气也。冬至阳始生。积十五日至小寒为一着。至大寒为二着。至立春为三着。凡四十五日而成一节。故曰三着而成体也。正月则泰卦用事。故曰成体而郊也。
　　淮南齐俗曰。易曰履霜坚冰至。圣人之见终始微言。
　　吕览有始曰。天地有始。天微以成。地塞以形。高注云。始。初也。天。阳也。虚而能施。故微以生万物。地。阴也。实而能受。故塞以成形兆也。
　　后汉书鲁恭传。恭议奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律着令。注。三正。三微也。前书音义曰。言阳气始施。万物微而未着。故曰微。
　　荀子劝学曰。春秋之微也。案。春秋推见至隐。故云微。
　　越语曰。天道皇皇。日月以为常。皇皇。着明也。常。象也。明者以为法。微者则是行。阳至而阴。阴至而阳。日困而还。月盈而匡。困。穷也。匡。亏也。
　　荀子曰。行微如日月。微谓晦夕朔旦。至谓二至。说文曰。征。召也。从微省壬为征。行于微而文达者即征之。荀子曰。行微如日月。忠诚盛于内贲于外形于四海所谓行于微而文达者也。
　　荀子强国篇曰。积微月不胜日。时不胜月。岁不胜时。言积微从日始。财物货宝以大为重。政教功名反是。能积微者速成。诗曰。德輶如毛。毛犹微也。民鲜克举。此之谓也。
　　又解蔽篇曰。处一之危。其荣满侧。韦昭注晋语曰。荣者有色貌也。养一之微荣矣而未知。危谓戒惧。处心之危有形。故其荣满侧可知也。养心之微无形。故虽荣而未知。大学曰。富润屋。德润身。此养一之荣也。故道经曰。人心之危。道心之微。危微之几。惟明君子而后能知之。荀子成相曰。思之精。志乃荣。好而一之神以成。精神相反。一而不二为圣人。
　　又曰。空石之中有人焉。其名曰觙。其为人也善射以好思。耳目之欲接则败其思。蚊之声闻则挫其精。是以辟耳目之欲而远蚊之声。闲居静思则通。思仁若是。可谓微乎。言静思仁如空石之人思射。则可谓微乎。假设问之词也。孟子恶败而出妻。可谓能自强矣。有子恶卧而焠掌。可谓能自忍矣。未及好也。未及善射好思。辟耳目之欲。蚊之声。闻则挫其精。可谓危矣。未可谓微也。愚谓危如乾之九三。微如乾之初九。夫微者。至人也。至人也。至人即中庸之至诚。何强何忍何危。故浊明外景。愚谓火为浊明。水为内景。清明内景。圣人纵其欲兼其情而制焉者。理矣。兼犹尽也。纵欲尽情而不过制。犹纵心所欲不踰矩。夫何强何忍何危。故仁者之行道也。无为也。圣人之行道也。无强也。仁者之思也恭。圣人之思也乐。恭谓乾乾夕惕也。乐谓性与天道无所不适也。
　　说文曰。危。在高而惧也。
　　战国策。苏子谓秦王曰。语曰。识乎微之为著者强。
　　大略篇曰。雨水汉故潜。汉溢为潜。自小至大。人尽小者大。积微者着。德至者色泽洽。泽洽荣也。杨注谓。德润身。行尽而声闻远。
　　董子繁露曰。春秋至意有二端。小大微着之分也。夫览求微细于无端之处。诚知小之为大也。微之将为着也。吉凶未形。圣人所独立也。不见不闻。故曰独立。虽欲从之。末由也已。德輶如毛。民鲜克举。此之谓也。故王者受命改正朔。不顺数而往必迎。迎读为逆。来而受之者。授受之义也。故圣人能系心于微而致之者也。是故春秋之道以元之气正天之端。以天之端正王之政。以王之政正诸侯之位。五者俱正而化大行。
　　扬子太玄曰。思心乎一。又云。生神莫先乎一。夫一者。思之微也。注云。思始于内。故微也。
　　后汉书章帝纪。元和二年诏曰。春秋于春每月书王者。重三正。慎三微也。郎顗七事曰。君子远览。防微虑萌。
　　周书曰。慎微以始而敬终乃不困。
　　论语撰考谶曰。子夏等七十二人共撰仲尼微言。文选注四十三。淮南子修务曰。书传之微者。惟圣人能论之。注云。微。妙。论。叙也。
　　韩非子难言曰。总微说约。
　　汉书艺文志曰。昔仲尼没而微言絶。七十子丧而大义乖。李奇注云。隐微不显之言也。师古曰。精微要妙之言耳。案。精微要妙与隐微不显义同。唐人不识字。更立一义。
　　又春秋家有左氏微。铎氏微。张氏微。虞氏微传。师古曰。微谓释其微指。
　　后汉方术传。秦密曰。董扶襃秋豪之善。贬纤介之恶。谢承书曰。李咸奏曰。春秋之义贬纤介之恶。采毫末之善。
　　法言问明篇曰。或问明。曰微。或曰。微何如其明也。曰。微而见之明。其誖乎。聪明其至矣乎。宋咸云。言穷微乃聪明至极之美也。子云识微字。敢问大聪明。咸曰。既知微义。复问大者。曰眩眩乎惟天为聪。惟天为明。眩眩。幽深也。夫能高其目而下其耳者。匪天也夫。
　　太玄曰。一也者。思之微也。
　　老子道经曰。搏之不得名曰微。无形曰微。言一无形体。
　　孙子曰。微乎微微至于无形。言其微妙所不可见。神乎神神至于无声。
　　韩诗外传曰。至精而妙乎天地之间者。德也。诗曰。德輶如毛。民鲜克举之。
　　慎子曰。夫德清疑作精。微而不见。聪明而不发。是故外物不累其内。文选注。
　　淮南本经曰。夫至大天地弗能含也。至微神明弗能领也。注云。领。理也。
　　范子计然曰。见微知着。文选四十二。
　　鹖冠子曰。精微者。天地之始也。又曰。远之近。显乎隐。大乎小。众乎少。莫不从微始。
　　说苑敬慎篇曰。韩平子问于叔向曰刚与柔孰坚。对曰。臣年八十矣。齿再堕而舌尚存。老耼有言曰。天下之至柔驰骋天下之至坚。又曰。人之生也柔弱。其死也刚强。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。因此观之。柔弱者生之徒也。刚强者死之徒也。夫生者毁而必复。死者破而愈亡。吾是以知柔之坚于刚也。平子曰。善哉。然则子之行何从。叔向曰。臣亦柔耳。何以刚为。平子曰。柔无乃脆乎。叔向曰。柔者。纽而不折。亷而不缺。何为脆也。天下之道微者胜。是以两军相加而柔者克之。两仇争利而弱者得焉。
　　三统历曰。传曰。元。善之长也。共养三德为善。孟康注云。谓三统之微气也。当施育万物。故谓之德。
　　赵岐孟子注云。微。小也。高诱吕览注云。微要眇覩。未萌之萌也。
　　说文曰。尾。微也。易以下为尾。上为角。
　　说文曰。微。隐行也。春秋传曰。白公其徒微之。
　　又曰。。妙也。从人从攴。岂省声。然则微妙之微当作。
　　荀子致仕篇曰。知微而论可以为师。
　　诗烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鲜克举之。我仪图之。维仲山甫举之。爱莫助之。毛传曰。爱。隐也。○隐微之地。故人莫能助。
　　中庸曰。是故君子笃恭而天下平。诗云。予怀明德。不大声以色。子曰。声色之于以化民。末也。诗曰。德輶如毛。毛犹有伦。上天之载。无声无臭。至矣。
　　礼器曰。礼有以少为贵者。以其内心也。德产之致也精微。观天下之物。无可以称其德者。如此则得不以少为贵乎。是故君子慎其独也。案。德产之致也精微。所谓德輶如毛也。观天下之物无可以称其德者。故民鲜克举之也。君子慎其独。故爱莫助之也。
　　管子白心曰。道之大如天。其广如地。其重如石。其轻如羽。荀子不苟曰。操而得之则轻。诗曰。德輶如毛。轻则独行。爱莫助之。
　　庄子齐物曰。天下莫大于秋豪之末而太山为小。
　　淮南原道曰。神托于秋豪之末。高注。言微妙也。而大与宇宙之总。高注。宇宙谕天地总合也。又曰贵虚者以豪末为宅也。高注。虚者。情无所念虑也。以豪末为宅者。言精微也。俶真曰。夫秋豪之末沦于无间而复归于大矣。高诱注云。秋豪微妙。故能入于无间。间。孔。言道无形。以豪末比道。犹复为大也。
　　意林引太公金匮曰。武王问五帝之戒。太公曰。道自微而生。祸自微而成。慎终与始。完如金城。
　　三微附
　　易乾凿度曰。天气三微而成着。三着而成体。郑注云。五日为一微。十五日为一着。故五日有一候。十五日成一气也。冬至阳始生。积十五日至小寒为一着。至大寒为二着。至立春为三着。凡四十五日而成一节。故曰三着而成体也。正月则泰卦用事。故曰成体而郊也。
　　后汉书鲁恭传。恭议奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律着令。注云。三正。三微也。前书音义曰。言阳气始施。万物微而未着。故曰微。
　　陈宠传。汉旧事断狱报重常尽三冬之月。是时帝始改用冬初。孝章。十月而已。元和二年。长水校尉贾宗上言。以为断狱不尽三冬。故阴气微弱。阳气发泄。招致灾旱。事在于此。帝以其言下公卿议。宠奏曰。夫冬至之节阳气始萌。故十一月有兰射乾芸荔之应。易通卦验曰。十一月广莫风至。则兰夜乾生。时令曰。诸生荡安形体。仲冬一阳爻生。草木皆欲萌动。天以为正。周以为春。正春皆始也。十一月万物微而未着。天以为正而周以为岁首。十二月阳气上通。雉雊鸡乳地以为正。殷以为春。十二月二阳爻生。阳气上通。十三月阳气已至。天地已交。万物皆出。蛰虫始振。人以为正。夏以为春。十三月。今正月也。万物皆出于地。人始初见。故曰人以为正。三微成着以通三统。统者。统一岁之事。栋案。何休公羊注云。统者始也。周以天元。殷以地元。夏以人元。若以此时行刑则殷周岁首皆当流血。不合人心。不稽天意。月令曰。孟冬之月。孟冬当作季秋。趣狱刑。无留罪。明大刑。毕在立冬也。秦为虐政。四时行刑。圣汉初兴。改从简易。萧何草律。季秋论因。俱避立春之月而不计天地之正。二王之春。实颇有违。言萧何不论天地之正及殷周之春。实乖正道。陛下探幽析微。允执其中。革百载之失。建永年之功。上有迎承之敬。下有奉微之惠。三正之月。不用断狱。敬承天意。奉顺三微也。稽春秋之文。春秋于春每月书王。所以统三统。当月令之意。圣功美业不宜中疑书奏帝纳之。白虎通述三微与此略同。
　　白虎通曰。正朔有三。何本天有三统。谓三微之月也。明王者。当奉顺而承之。故受命各统一正也。敬始重本也。朔者。苏也。革也。言万物革更于是。故统焉。
　　汉书刘向传。向疏曰。王者必通三统。明天命。所授者博。非独一姓也。应劭曰。二王之后与己为三统也。孟康曰。天地人之始也。
　　知微之显
　　中庸曰。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。又云。知微之显可与入德矣。太史公史记赞曰。易本隐以之显。愚谓隐者乾初九也。至二则显矣。故云隐以之显。文言释九二云。闲邪存其诚。二阳不正。故曰闲邪存诚。谓慎独也。荀子曰。不诚则不能独。独则形隐。犹曲也。中庸曰。其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则着。孝经纬天道三微而成着。皆是义也。唯天下至诚谓九五也。其次致曲谓九二也。唯天下至诚。诚者也。其次致曲。诚之者也。致曲即孟子思诚。二升坤五。所谓及其成功一也。
　　乾善九五。坤善六二。乾二中而不正。三正而不中。四不中不正。二养正。三求中。兼之四也。以中庸言之。二三学知。利行者也。四困知。勉行者也。五生知。安行者也。及其知之及其成功则一也。
　　几
　　虞书皐陶谟曰。兢兢业业。一日二日万几。注云。几。微也。言当戒惧万事之微。
　　又曰。安女止惟几惟康。注云。念虑几微以保其安。
　　又曰。帝庸作歌曰。勑天之命。惟时惟几。注云奉。正天命以临民。惟在顺时。惟在慎微。
　　顾命。王曰。思夫人自乱于威仪。尔无以钊冒贡于非几。
　　几者吉之先见。非几不善也。
　　系上曰。夫易。圣人之所以极深而研机也。郑注云。机当为几。几。微也。包咸注论语云。几者。微也。说文同。
　　又曰。子曰。知几其神乎。君子上交不谄。下交不渎。其知几乎。几者动之微。吉之先见者也。君子见几而作。不俟终日。虞注云。几谓阳也。阳在复初称几。王弼曰。几者去无入有。易正义曰。几者去无入有。有理而未形之时。
　　文言曰。知至至之可与几也。述云。至谓初。几者。动之微。知微知章故可与几。

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