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第2部分

　　　　阿毗昙行揵度自行跋渠第五

　　云何自行以何等故自行所可用行。自行彼行当言过去耶。未来现在耶。所可用行自行彼行成就耶。设行成就彼行自行耶。所可用行非自行。彼行不成就耶。设行不成就彼行不自行耶。所可用行自行。彼行必受报耶。设行必受报彼行自行耶。所可用行非自行。彼行必不受报耶。设行必不受报。彼行非自行耶。所可用行成就彼行必受报耶。设行必受报彼行成就耶。所可用行不成就。彼行必不受报耶。设行必不受报彼行不成就。如有须陀洹不善行苦痛报未熟彼以何故障地狱道畜生饿鬼。又世尊言。是谓世尊弟子。尽地狱尽畜生尽饿鬼不堕恶道。须陀洹有此智。悟我尽地狱尽畜生尽饿鬼尽。不堕恶道为不自悟。云何学谋害一切学谋害果耶。云何住寿行。云何舍寿行。云何心乱。以何等缠相应法尽不善。佛语云何佛语当言善耶无记耶。佛语名何等法。契经诗记偈因缘叹本末譬喻生方广未曾有法义。名何法印。名何法数。名何法算。名何法书。名何法颂。名何法种种伎艺。名何法。若学戒成就。彼成就非学非无学戒耶。设成就非学非无学戒。彼成就学戒耶。若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。设成就非学非无学戒。彼成就无学戒耶。此章义愿具演说。

　　云何自行。答曰。若行报是谓今得。此有彼行生受报。是谓自行。以何等自行。答曰。此行自果自依自报。复次此行受报时。此意受报非余。以是故自行所可用行自行。此行当言过去耶。未来现在耶。答曰。彼行过去世所可用行。自行彼行成就耶。答曰。或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行失。是谓行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行。答曰。行报不于今得有。此行生不受报彼行不失。是谓行成就此行非自行。云何行自行彼行成就。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行不失。是谓行自行彼行成就。云何行非自行。彼行不成就耶。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行失。是谓行非自行彼行不成就。非亦如是所可用行。自行彼行必受报耶。答曰。或行自行彼行必不受报。云何行自行彼行必不受报。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行后报。是谓行自行彼行必不受报。云何行必受报彼行非自行。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行报未熟。是谓行必受报彼行非自行。云何行自行彼行必受报。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行非后报。是谓行自行彼行必受报。云何行非自行彼行必不受报。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行报熟。是谓行非自行彼行必不受报。非亦如是所可用行成就彼行必受报耶。答曰。或行成就彼行必不受报。云何行成就彼行必不受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报熟彼行不行。诸行未来不善。设善有漏得必不生。若无记无漏行成就。是谓行成就彼行必不受报。云何行必受报彼行不成就。答曰。诸行过去不善。设善。有漏报不熟彼行失。诸行未来不善设善有漏不得必生。是谓行必受报彼行不成就。云何行成就彼行必受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报不熟彼行不失。诸行未来不善。设善有漏得必生。诸行现在不善设善有漏。是谓行成就彼行必受报。云何行不成就彼行必不受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报熟彼行失。诸行未来不善。设善有漏不得必不生。若无记无漏行不成就。是谓行不成就。彼行必不受报。非亦如是。若有须陀洹不善行苦痛报未熟。彼以何故障地狱道畜生饿鬼。答曰。二结种缚系。必堕地狱畜生饿鬼。见谛断结种。思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽。思惟断不尽。彼参差具不往地狱畜生饿鬼。譬如车二轮不坏能有所至。一轮坏不有所至。如是二结种缚系往地狱畜生饿鬼。见谛断思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽。思惟断结不尽。彼参差具不往堕地狱畜生饿鬼。譬如鹰鸟二翅不坏能飞至空。一翅坏不能至空。如是二结种缚系往堕地狱畜生饿鬼国中。彼须陀洹见谛断结尽思惟断结不尽。彼参差具不往地狱畜生饿鬼也。又世尊言。是谓世尊弟子地狱尽畜生饿鬼尽尽不堕恶道。须陀洹有此智。悟我地狱尽畜生饿鬼尽。尽不堕恶道为不自悟耶。答曰。不自悟。云何得知。答曰。往信世尊。如世尊言。诸自省察四法。彼殷勤自进我地狱尽畜生饿鬼尽。尽不堕恶道。复次须陀洹有四法智。苦智习智尽智道智。须陀洹无尽智无生智也。云何学谋害。答曰。如学欲未尽。被他捶打若手石刀杖。彼痛所逼发心使彼酷痛。使彼妇无子如是学谋害。如学淫尽为彼捶打若手石刀杖。彼痛所逼从无欲退已。退便发心言使彼酷痛使彼妇无子。如是学谋害一切学所谋害果耶。答曰。不也。诸众生有大力所作行彼则不果也。云何住寿行。答曰。如阿罗汉。以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧。若人便发心言。我缘是报使增益寿。作是愿已入顶四禅。彼所缘报则成寿报如是住寿。云何舍寿。答曰。如阿罗汉。以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧。若人便发心言。我所得寿报即成施报。作是愿已入顶四禅。彼寿报即成施报如是舍寿。云何心乱。答曰。以四事心乱。非人形。狂象形马形羠形牦牛形。见已怖懅心乱。若非人嗔捶打肢节。彼得酷痛心乱。或诸大错心乱。本行报对心乱。以何等缠相应法尽不善耶。答曰。无惭无愧。佛语云何。答曰。如来语(一)所说(二)[日*弊](博计反)诃罗(三)婆沙(四苏诈反)耆罗(五)尼留谛(六)语句(七)语声(八)口行(九)口教(十天竺十种皆语也)。是谓佛语。佛语当言善耶无记耶。答曰。佛语或善或无记。云何善。答曰。善心如来语所说。如上十事是谓善。云何无记。答曰。无记心如来语所说。如上十事是谓无记。佛语名何等法。答曰。名身句身语身次第住。契经(一)诗(二)记(三)偈(四)因缘(五)叹(六)本末(七)譬喻(八)生(九)方广(十)未曾有(十一)法义(十二十二部经)。名何等法。答曰。名身句身语身次第住。印名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智数名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智算名何法。答曰。巧所造意行。彼所克智书名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智颂名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智种种克行名何法。答曰。慧为首方便所扰。彼彼所克诸智也若学成就戒彼成就非学非无学戒耶。答曰。或学成就戒非非学非无学戒。云何学成就戒非非学非无学戒。答曰。学生无色界。是谓学成就戒非非学非无学戒。云何成就非学非无学戒非学耶。答曰。阿罗汉凡夫人生欲色界。是谓非学非无学成就戒非学。云何学成就戒非学非无学耶。答曰。学生欲色界。是谓学成就戒非学非无学。云何非学成就戒非非学非无学。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非学成就戒非非学非无学。若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答曰。或无学成就戒。非非学非无学。云何无学成就戒非非学非无学耶。答曰。阿罗汉生无色界。是谓成就无学戒非非学非无学。云何成就非学非无学戒非无学。答曰。学凡夫人生欲色界。是谓成就非学非无学戒非无学。云何成就无学戒非学非无学耶。答曰。阿罗汉生欲色界。是谓成就无学戒非学非无学。云何非无学成就戒非非学非无学。答曰。学凡夫人生无色界。是谓非成就无学戒非非学非无学也。

　　自行八渠第五竟(梵本一百八十五首卢秦二千三百七十八言)。

　　行揵度第四竟。

　　　　阿毗昙八揵度论卷第十七

　　　　阿毗昙八犍度论卷第十八

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　四大犍度第五

　　四大所造　　是谓缘也　　见谛成就

　　自造在后

　　净根跋渠第一

　　四大所造入。几可见几不可见。几有对几无对。几有漏几无漏。几有为几无为。几过去几未来几现在。几善几不善几无记。几欲界系几色界系几不系。几学几无学几非学非无学。几思惟断几不断(入竟)。若成就四大。彼造色成就耶。设造色成就。彼成就四大耶。若不成就四大。彼不成就造色耶。设不成就造色。彼不成就四大耶(造色竟)。若成就四大。彼成就善色耶。设成就善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善色耶。设成就不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就四大耶(只门竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。设成就善不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隐没无记色耶。设成就善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不隐没无记色耶。设成就善不隐没无记色。彼成就四大。若成就四大。彼成就不善隐没无记色耶。设成就不善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善不隐没无记色耶。设成就不善不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(双竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记色耶。设成就善不善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不善不隐没无记色耶。设成就善不善不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隐没无记不隐没无记色耶。设成就善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就不善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就善不善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。设成就不善色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不隐没无记色。设成就不隐没无记色。彼成就善色耶(只竟)。若成就善色。彼成就不善隐没无记色耶。设成就不善隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不善不隐没无记色耶。设成就不善不隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶(双竟)。若成就善色彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就不善隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶(善竟)。若成就不善色。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就不善色耶(不善竟)。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就隐没无记色耶。四大由何三昧灭。造色嗔恚有对更乐。有觉有观乐根苦根。喜根忧根护根。抟食更乐食意念食识食。由何三昧灭。四大已尽无余。当言作何果。造色嗔恚有对更乐有觉有观。乐根苦根喜根忧根护根。抟食乐食意念食识食由何三昧灭。四大已尽无余。当言作何果。此章义愿具演说。

　　四大造入几可见。答曰一。几不可见。答曰。八二少入。几有对。答曰。九一少入。几无对。答曰。一少入。几有漏。答曰。九二少入。几无漏。答曰。一少入。几有为。答曰。九二少入。几过去。答曰。十一少入。几未来。答曰。十一少入。几现在。答曰。十一少入。几善。答曰。三少入。几不善。答曰。三少入。几无记。答曰。七三少入。几欲界系。答曰。二九少入。几色界系。答曰。九少入。几不系。答曰。一少入。几学。答曰。一少入。几无学。答曰。一少入。几非学非无学耶。答曰。九二少入。几思惟断。答曰。九二少入。几不断。答曰。一少入(入竟)。若成就四大。彼成就造色耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就造色。颇成就造色非四大耶。答曰。有无垢人生无色界也。若不成就四大。彼不成就造色耶。答曰。如是。若不成就造色。彼不成就四大。颇不成就四大非不造色耶。答曰。有。无垢人生无色界(造竟)。若成就四大。彼成就善色耶。答曰。或成就四大非善色。云何成就四大非善色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大非善色。云何成就善色非四大耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非四大。云何成就四大善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就四大善色也。云何非成就四大非善色。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就四大非善色。若成就四大。彼成就不善色耶。答曰。如是。若成就不善色。彼成就四大耶。颇成就四大非不善色。答曰。有处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失若生色界耶。若成就四大。彼成就隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就四大。颇成就四大非隐没无记色耶。答曰。有生欲界。若生色界隐没无记身口无教也。若成就四大。彼成就不隐没无记色耶。答曰。如是。设成就不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是(只竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。答曰。或成就四大非善不善色。及善色非不善色。及不善色。非善色及善不善色。云何成就四大非善不善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教。本有教便失。是谓成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教。本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及善色非善色。云何成就四大。及善不善色耶。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律。不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就四大及善不善色。设成就善不善色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隐没无记色。答曰。或成就四大非善隐没无记色。及善色非隐没无记色。及善隐没无记色。云何成就四大非善隐没无记色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大非善隐没无记色。云何成就四大及善色非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教。是谓成就四大及善色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就四大及善隐没无记色。设成就善隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善不隐没无记色耶。答曰。或成就四大及不隐没无记色非善色。及善不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色非善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大。及不隐没无记色非善色。云何成就四大。及善不隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就四大及善不隐没无记色。设成就善不隐没无记色。彼成就四大。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隐没无记色。答曰。无。若成就四大。彼成就不善不隐没无记色。答曰。或成就四大。及不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色。非不善色耶。答曰。处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大。及不隐没无记色非不善色。云何成就四大。及不善不隐没无记色。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。是谓成就四大。及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就隐没无记不隐没无记色。答曰。或成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色及隐没无记。不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色耶。答曰。生欲界若生色界。隐没无记身口无教。是谓成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就四大。及隐没无记。不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记身口有教。是谓成就四大。及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是(只竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记色耶。答曰。无。若成就四大。彼成就善不善不隐没无记色。答曰。或成就四大及不隐没无记色。非善不善色及善不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。非善色及善不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色。非善不善色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教本有教便失。是谓成就四大。及不隐没无记色。非善不善色。云何成就四大。及善不隐没无记色。非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大及善不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色非善色耶。答曰。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及不善不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不善不隐没无记色。答曰。若生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就四大及善不善不隐没无记色。若成就善不善不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隐没无记不隐没无记色。答曰。或成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。及善不隐没无记色。非隐没无记色。及善隐没无记色。不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。云何成就四大及善不隐没无记色。非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教。是谓成就四大及善不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就四大。及善隐没无记不隐没无记色。设成就善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。答曰。无(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记不隐没无记色。答曰。此亦无也(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。答曰。或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。无垢人生无色界。是谓成就善色非不善色。云何成就不善色非善色。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就不善色非善色。云何成就善不善色。答曰。生欲界戒律处不善身口有教本有教不失。不戒律处善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就善。不善色。云何不成就善不善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界。亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教本有教便失。凡夫人生无色界。是谓不成就善色不善色。若成就善色。彼成就隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就善色。颇成就善色非隐没无记色耶。答曰。有。无垢人处母胎卵膜渐厚。生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教若无垢人生无色界。若成就善色。彼成就不隐没无记色。答曰。或成就善色。非不隐没无记色。云何成就善色非不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非不隐没无记色。云何成就不隐没无记色非善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就不隐没无记色非善色。云何成就善色不隐没无记色。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就善色不隐没无记色。云何不成就善色不隐没无记色。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就善色不隐没无记色(双竟)。若成就善色。彼成就不善隐没无记色耶。答曰。此亦无也。若成就善色。彼成就不善不隐没无记色耶。答曰。或成就善色。非不善不隐没无记色。及不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。云何成就善色。非不善不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非不善不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色。非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就善色及不隐没无记色。非不善色。云何成就善色及不善不隐没无记色。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就善色及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色。彼成就善色耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓不成就。若成就善色。彼成就隐没无记。不隐没无记色耶。答曰。或成就善色非隐没无记不隐没无记色。及不隐没无记色非隐没无记色。及隐没无记不隐没无记色。云何成就善色。非隐没无记不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非隐没无记不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色。非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没身口无教。是谓成就善色及不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就善色及隐没无记不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就善色。及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶。答曰。如是(双竟)。若成就善色。彼成就不善色隐没无记不隐没无记色耶。答此亦无也(善色竟)。若成就不善色。彼成就隐没无记色耶。答曰。此无也。若成就不善色。彼成就不隐没无记色。答曰。如是。若成就不善色。彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色。非不善色耶。答曰。有。处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失。若生色界。若成就不善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。答曰。此无(不善竟)。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色。非隐没无记色耶。答曰。有。生欲界若色界。隐没无记身口无教也。四大由何三昧灭。答曰。或依四或依未来造色。或依四或依未来有对更乐有觉有观。或依初或依未来乐根。或依三或依未来喜根。或依二或依未来。苦根忧根抟食。依未来护根更乐食意念食识食。或依七或依未来。四大已尽无余。当言作何果。答曰。阿罗汉果。或无处所造色有对更乐有觉有观乐根喜根阿罗汉果。或无处所苦根忧根抟食阿那含果阿罗汉果。或无处所护根更乐食意念食识食阿罗汉果。

　　阿毗昙净根跋渠第一竟(梵本三百九十二首卢秦五千八百八十九言)。

　　　　阿毗昙八揵度论卷第十八

　　　　阿毗昙八揵度论卷第十九

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　四大犍度中缘跋渠第二

　　四大彼四大几缘缘。四大造色几缘缘。造色彼造色几缘缘。造色四大几缘缘。四大心心法几缘缘。心心法彼心心法几缘缘。心心法四大几缘缘。四大眼入几缘缘。眼入彼眼入几缘缘。眼入四大几缘缘。四大乃至法入几缘缘。法入彼法入几缘缘。法入四大几缘缘(入竟)。四大眼根几缘缘。眼根四大几缘缘。四大乃至无知根几缘缘。无知根四大几缘缘(根竟)。以何等故。四大一起一住一尽。然不相应。心心法一起一住一尽。然彼相应。颇过去四大造过去色未来现在色。颇未来四大造未来色过去现在色。颇现在四大造现在色过去未来色。若成就过去四大。彼成就过去造色耶。设成就过去造色。彼成就过去四大。若成就过去四大。彼成就未来四大。设成就未来四大。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就现在造色。设成就现在造色。彼成就过去四大耶(过去四大竟)。若成就过去造色。彼成就未来四大耶。设成就未来四大。彼成就过去造色耶。若成就过去造色。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就过去造色。若成就过去造色。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就过去造色耶。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就过去造色(过去造色竟)。若成就未来四大。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就未来四大。若成就未来四大。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就未来四大耶。若成就未来四大。彼成就现在造色。设成就现在造色。彼成就未来四大耶(未来四大竟)。若成就未来造色。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就未来造色。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就未来造色耶(未来造色竟)。若成就现在四大。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就现在四大(三世成就竟)。过去四大。彼过去四大几缘缘。过去四大过去造色几缘缘。过去造色。彼过去造色几缘缘。过去造色过去四大几缘缘。过去四大未来四大几缘缘。未来四大。彼未来四大几缘缘。未来四大过去四大几缘缘。过去四大未来造色几缘缘。未来造色。彼未来造色几缘缘。未来造色过去四大几缘缘。过去四大现在四大几缘缘。现在四大彼现在四大几缘缘。现在四大过去四大几缘缘。过去四大现在造色几缘缘。现在造色。彼现在造色几缘缘。现在造色过去四大几缘缘(过去四大竟)。过去造色未来四大几缘缘。未来四大过去造色几缘缘。过去造色未来造色几缘缘。未来造色过去造色几缘缘。过去造色现在四大几缘缘。现在四大过去造色几缘缘。过去造色现在造色几缘缘。现在造色过去造色几缘缘(过去造色竟)。未来四大未来造色几缘缘。未来造色未来四大几缘缘。未来四大现在四大几缘缘。现在四大未来四大几缘缘。未来四大现在造色几缘缘。现在造色未来四大几缘缘(未来四大竟)。未来造色现在四大几缘缘。现在四大未来造色几缘缘。未来造色现在造色几缘缘。现在造色未来造色几缘缘(未来造色竟)。现在四大现在造色几缘缘。现在造色现在四大几缘缘(三世竟)。若成就欲界系四大。彼成就欲界系造色耶。设成就欲界系造色。彼成就欲界系四大耶。若成就色界系四大。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就色界系四大耶。欲界系四大。彼欲界系四大几缘缘。欲界系四大欲界系造色几缘缘。欲界系造色。彼欲界系造色几缘缘。欲界系造色。彼欲界系四大几缘缘。色界系四大。彼色界系四大几缘缘。色界系四大。色界系造色几缘缘。色界系造色。彼色界系造色几缘缘。色界系造色。色界系四大几缘缘。若成就欲界系四大。彼成就色界系四大耶。设成就色界系四大。彼成就欲界系四大耶。若成就欲界系四大。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就欲界系四大耶。若成就欲界系造色。彼成就色界系四大。设成就色界系四大。彼成就欲界系造色。若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就欲界系造色耶。欲界系四大。色界系四大几缘缘。色界系四大。欲界系四大几缘缘。欲界系四大。色界系造色几缘缘。色界系造色。欲界系四大几缘缘。欲界系造色。色界系四大几缘缘。色界系四大。欲界系造色几缘缘。欲界系造色。色界系造色几缘缘。色界系造色。欲界系造色几缘缘。诸色欲界系。彼色一切欲界系四大造耶。设色欲界系四大造。彼色一切欲界系耶。诸色色界系。彼色一切色界系四大造耶。设色色界系四大造。彼色一切色界系耶。诸色过去。彼色一切过去四大造耶。设色过去四大造。彼色一切过去耶。诸色未来。彼色一切未来四大造耶。设色未来四大造。彼色一切未来耶。诸色现在。彼色一切现在四大造耶。设色现在四大造。彼色一切现在耶。云何地。云何地种。云何水。云何水种。云何火。云何火种。云何风。云何风种。地何入摄几识识。地地种。水水种。火火种。风风种。四大几入摄几识识。此章义愿具演说。四大彼四大因增上。四大造色因增上。造色彼造色因增上。造色彼四大因增上。四大心心法缘增上。心心法彼心心法因次第缘增上。心心法四大因增上。四大眼入因增上。眼入彼眼入因增上。眼入四大增上。耳鼻舌身入香味入亦如是。四大色入因增上。色入彼色入因增上。色入四大因增上。声细滑入亦如是。四大意入缘增上。意入彼意入因次第缘增上。意入四大因增上。四大法入因缘增上。法入彼法入因次第缘增上。法入四大因增上(入竟)。四大眼根因增上。眼根四大一增上。耳鼻舌身根。男根女根亦如是。四大意根缘增上。意根四大因增上。乐根苦根喜根忧根护根信根精进念定慧根亦如是。四大命根一增上。命根四大一增上。四大未知根缘增上。未知根四大一增上。已知根无知根亦如是(根竟)。以何等故。四大一起一住一尽。然不相应。心心法一起一住一尽。然彼相应。答曰。如说得四大若大若小。然非心心法。复次心心法共缘四大无缘不得无缘相应。颇过去四大。造过去色未来现在色。答曰。有。颇未来四大造未来色。答曰。有。无过去现在。颇现在四大造现在色。答曰。有。无过去未来有。若成就过去四大。彼成就过去造色耶。答曰。无过去成就四大。有过去成就造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。若学生无色界也。若成就过去四大。彼成就未来四大耶。答曰无。有成就过去四大。亦非成就未来四大也。若成就过去四大。彼成就未来造色耶。答曰。无成就过去四大。有成就未来造色无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。无垢人生无色界也。若成就过去四大。彼成就现在四大耶。答曰。无成就过去四大。有成就现在四大。生欲界色界也。若成就。过去四大。彼成就现在造色耶。答曰。无成就过去四大。有成就现在造色。生欲界色界也(过去四大竟)。若成就过去造色。彼成就未来四大耶。答曰。无成就未来四大。有成就过去造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界学生无色界也。若成就过去造色。彼成就未来造色耶。答曰。或成就过去造色。非未来造色。云何成就过去造色。非未来造色。答曰。生欲界戒律处。不得色界善心。不戒律处不戒律亦不不戒律处。身口本有教不失。是谓成就过去造色非未来造色。云何成就未来造色非过去造色。答曰。阿罗汉生无色界。是谓成就未来造色非过去造色。云何成就过去造色未来造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界学生无色界。是谓成就过去造色未来造色。云何不成就过去未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。身口本无教有教便失。若凡夫人生无色界。是谓不成就过去未来造色。若成就过去造色。彼成就现在四大耶。答曰。或成就过去造色。非现在四大。云何成就过去造色非现在四大。答曰。学生无色界。是谓成就过去造色非现在四大。云何成就现在四大非过去造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律处亦不不戒律处。身口本无教有教便失。是谓成就现在四大非过去造色。云何成就过去造色现在四大。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。是谓成就过去造色现在四大。云何非成就过去造色现在四大。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非成就过去造色现在四大。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。答曰。或成就过去造色非现在造色。云何成就过去造色。非现在造色。答曰。学生无色界。是谓成就过去造色非现在造色。云何成就现在造色非过去造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律处不不戒律处。身口本无教有教便失。是谓成就现在造色非过去造色。云何成就过去造色现在造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。是谓成就过去造色现在造色。云何非成就过去造色现在造色耶。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓不成就过去现在造色(过去造色竟)。若成就未来四大。彼成就未来造色耶。答曰。无成就未来四大。有成就未来造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。生色界无垢人生无色界也。若成就未来四大。彼成就现在四大耶。答曰。无成就未来四大。有成就现在四大。生欲色界。若成就未来四大。彼成就现在造色耶。答曰。无成就未来四大。有成就现在造色。生欲色界(未来四大竟)。若成就未来造色。彼成就现在四大。答曰。或成就未来造色非现在四大。云何成就未来造色非现在四大。答曰。无垢人生无色界。是谓成就未来造色非现在四大。云何成就现在四大非未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得色界善心。是谓成就现在四大非未来造色。云何成就未来造色现在四大。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是谓成就未来造色现在四大。云何非成就未来造色现在四大。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就未来造色现在四大。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。答曰。或成就未来造色。非成就现在造色。云何成就未来造色。非现在造色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就未来造色非现在造色。云何成就现在造色非未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得色界善心。是谓成就。现在造色。非成就未来造色。云何成就未来现在造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是谓成就未来现在造色。云何非成就未来现在造色。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就未来现在造色(现在造色竟)。若成就现在四大。彼成就现在造色。答曰。如是。设成就现在造色。彼成就现在四大。答曰。如是(三世成就竟)。过去四大彼过去四大因增上。过去四大过去造色因增上。过去造色彼过去造色因增上。过去造色过去四大因增上。过去四大未来四大因增上。未来四大彼未来四大因增上。未来四大过去四大一增上。过去四大未来造色因增上。未来造色彼未来造色因增上。未来造色过去四大一增上。过去四大现在四大因增上。现在四大彼现在四大因增上。现在四大过去四大一增上。过去四大现在造色因增上。现在造色彼现在造色因增上。现在造色过去四大一增上(过去四大竟)。过去造色未来四大因增上。未来四大过去造色一增上。过去造色未来造色因增上。未来造色过去造色一增上。过去造色现在四大因增上。现在四大过去造色一增上。过去造色现在造色因增上。现在造色过去造色一增上(过去造色竟)。未来四大未来造色因增上。未来造色未来四大因增上。未来四大现在四大一增上。现在四大未来四大因增上。未来四大现在造色一增上。现在造色未来四大因增上(未来四大竟)。未来造色现在四大一增上。现在四大未来造色因增上。未来造色现在造色一增上。现在造色未来造色因增上(未来造色竟)。现在四大现在造色因增上。现在造色现在四大因增上(三世竟)。若成就欲界系四大。彼成就欲界系造色。答曰。如是。设成就欲界系造色。彼成就欲界系四大耶。答曰。如是。若成就色界系四大。彼成就色界系造色耶。答曰。如是。若成就色界系四大。彼成就色界系造色也。颇成就色界系造色。非成就色界系四大耶。答曰。有生欲界得色界善心。色界四大不现在前也。欲界系四大彼欲界系四大因增上。欲界系四大欲界系造色因增上。欲界系造色彼欲界系造色因增上。欲界系造色。欲界系四大因增上。色界系四大。彼色界系四大因增上。色界系四大。色界系造色因增上。色界系造色彼色界系造色因增上。色界系造色色界系四大因增上。若成就欲界系四大。彼成就色界系四大耶。答曰。或成就欲界系四大。非色界系四大。云何成就欲界系四大。非色界系四大。答曰。生欲界色界四大不现在前。是谓成就欲界系四大。非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系四大。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系四大非欲界系四大。云何成就欲界色界系四大。答曰。生欲界色界四大现在前。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界色界系四大。云何不成就欲界系四大非色界系四大。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系四大非色界系四大。若成就欲界系四大。彼成就色界系造色耶。答曰。或成就欲界系四大非色界系造色。云何成就欲界系四大非色界系造色。答曰。生欲界不得色界善心。是谓成就欲界系四大非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系四大。答曰。生色界欲界化化不作欲界语。是谓成就色界系造色非欲界系四大。云何成就欲界系四大色界系造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系四大色界系造色。云何不成就欲界系四大。非色界系造色。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系四大。非色界系造色。若成就欲界系造色。彼成就色界系四大耶。答曰。或成就欲界系造色非色界系四大。云何成就欲界系造色非色界系四大。答曰。生欲界色界四大不现在前。是谓成就欲界系造色非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系四大非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系四大。答曰。生欲界色界四大现在前。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色非非色界系四大。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系造色非色界系四大。若成就欲界系造色。彼成就色界系造色。答曰。或成就欲界系造色非色界系造色。云何成就欲界系造色非色界系造色。答曰。生欲界不得色界善心。是谓成就欲界系造色非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系造色非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系造色色界系造色。云何不成就欲界系造色非色界系造色。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系造色非色界系造色。欲界系四大。色界系四大一增上。色界系四大。欲界系四大一增上。欲界系四大。色界系造色一增上。色界系造色。欲界系四大一增上。欲界系造色色界系四大一增上。色界系四大。欲界系造色一增上。欲界系造色。色界系造色一增上。色界系造色。欲界系造色一增上也。诸色欲界系。彼色一切欲界系四大造耶。答曰。或色欲界系。彼色非欲界系四大造。云何色欲界系。彼色非欲界系四大造。答曰。欲界系四大。是谓色欲界系彼色。非欲界系四大造。云何色欲界系四大造。彼色非欲界系。答曰。诸色不系。欲界系四大造。是谓色欲界系四大造。彼色非欲界系。云何色欲界系。彼色欲界系四大造。答曰。诸色欲界系。欲界系四大造。是谓色欲界系。彼色欲界系四大造。云何色不欲界系。彼色非欲界系四大造。答曰。色界系四大。诸色色界系色界系四大造。诸色不系色界系四大造。是谓色非欲界系。彼色非欲界系四大造。诸色色界系彼色一切。色界系四大造耶。答曰。或色色界系彼色。非色界系四大造。云何色色界系彼色。非色界系四大造。答曰。色界系四大。是谓色色界系彼色。非色界系四大造。云何色色界系四大造。彼色非色界系。答曰。诸色不系色界系四大造。是谓色色界系四大造。彼色非色界系。云何色色界系。彼色色界系四大造。答曰。诸色色界系。色界系四大造。是谓色色界系彼色。色界系四大造。云何色非色界系。彼色非色界系四大造。答曰。欲界系四大。诸色欲界系欲界系四大造。诸色不系欲界系四大造。是谓色非色界系。彼色非色界系四大造。诸色过去彼色。一切过去四大造耶。答曰。或色过去彼色非过去四大造。云何色过去彼色非过去四大造。答曰。过去四大。是谓色过去彼色。非过去四大造。云何色过去四大造。彼色非过去。答曰。诸色未来现在过去四大造。是谓色过去四大造彼色非过去。云何色过去彼色过去四大造。答曰。诸色过去过去四大造。是谓色过去彼色过去四大造。云何色非过去。彼色非过去四大造。答曰。未来现在四大。诸色未来现在现在四大造。诸色未来未来四大造。是谓色非过去彼色非过去四大造。诸色未来彼色一切未来四大造耶。答曰。如是诸色未来四大造。彼色一切未来也。颇色未来彼色非未来四大造耶。答曰。有未来四大。诸色未来过去现在四大造。诸色现在彼色一切现在四大造耶。答曰。或色现在彼色非现在四大造。云何色现在。彼色非现在四大造。答曰。现在四大。诸色现在过去四大造。是谓色现在。彼色非现在四大造。云何色现在四大造。彼色非现在。答曰。诸色未来现在四大造。是谓色现在四大造彼色非现在。云何色现在彼色现在四大造。答曰。诸色现在现在四大造。是谓色现在彼色现在四大造。云何非现在色彼色。非现在四大造。答曰。过去未来四大诸色过去未来过去四大造。诸色未来未来四大造。是谓色非现在。彼色非现在四大造。云何地地种。云何水水种。云何火火种。云何风风种。地云何。答曰。形处。地种云何。答曰坚。水云何。答曰。形处。水种云何。答曰湿。火云何。答曰形处。火种云何。答曰热。风云何。答曰风。风种云何。答曰动。地一入摄色入。二识识眼识意识。地种一入摄细滑入。二识识身识意识。水一入摄色入。二识识眼识意识。水种一入摄细滑入。二识识身识意识。火一入摄色入。二识识眼识意识。火种一入摄细滑入。二识识身识意识。风风种一入摄细滑入。二识识身识意识。

　　缘跋渠第二竟(梵本五百四十七首卢秦六千五百五十言)。

　　　　阿毗昙八揵度论卷第十九

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　四大揵度中见谛跋渠第三

　　见谛成就世尊弟子。欲爱未尽。诸色界系身口戒律。成就彼色何四大造。生欲界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生欲界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生色界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生色界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。世尊弟子生无色界。诸无漏成就身口戒律。彼色何四大造。无色界没生欲界最初得四大。彼四大何四大因。无色界没生色界最初得四大。彼四大何四大因。色界没生欲界最初得四大。此四大何四大因。生欲界色界化化作色界语。彼色何四大造。生色界欲界化化作欲界语。彼色何四大造。化当言四大非四大耶。当言造色非造色耶。当言有心无心耶。当言用谁心语。中阴当言四大非四大耶。当言造色非造色。当言有心无心。当言用谁心语。久远世名何法。劫名何法。心起住灭名何法。颇法四缘生三缘生二缘生一缘生。云何法因相应。云何法因不相应。云何法因相应因不相应。云何法非因相应。亦非因不相应。云何法共缘缘云何法不共缘缘。云何法共缘缘不共缘缘。云何法非共缘缘。非不共缘缘。又世尊言。彼内无色想观外色。云何内无色想外观色。又世尊言有无色想。云何有无色想。诸有无色想彼一切色爱尽。设色爱尽彼一切有色无想耶。诸不有色无想一切色爱未尽耶。设色爱未尽彼一切不有色无想耶。四识所止七识所止。四识所止摄七识所止。七识所止摄四识所止。四识所止九众生居。四识所止摄九众生居。九众生居摄四识所止。七识所止九众生居。七识所止摄九众生居。九众生居摄七识所止。此章义愿具演说。

　　见谛成就世尊弟子。欲爱未尽诸色界系。成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界系也。生欲界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。答曰。色界系也。生欲界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。答曰。欲界系也。生色界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界系。生色界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律。彼色何四大造。答曰色界系。世尊弟子生无色界。诸无漏成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。或欲界系或色界系也。无色界没生欲界。最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界系也。无色界没生色界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。色界系也。色界没生欲界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界系。欲界生色界化化作色界语。彼色何四大造。答曰。色界系也。色界生欲界化化作欲界语。彼色何四大造。答曰。欲界系。化当言四大非四大耶。答曰。化当言四大。当言造色非造色耶。答曰。当言造色。当言有心无心耶。答曰。无心。当言用谁心语。答曰。化者心语。中阴当言四大非四大耶。答曰。中阴当言四大。当言造色非造色。答曰。当言造色。当言有心无心耶。答曰。当言有心。当言用谁心语。答曰。当言自用心语。世名何法。答曰。行数名。劫名何法。答曰。月半月春夏岁数名。心起住灭名何法。答曰。时节须臾数名。颇法四缘生耶。答曰。生一切心。心法三缘生耶。答曰生。无想定灭尽定二缘生耶。答曰生。除无想定灭尽定。诸心不相应行色一缘生耶。答曰。不生。云何法因相应答曰。一切心心法。云何法因不相应。答曰。色无为心不相应行。云何法因相应因不相应。答曰。彼心心法少因相应少因不相应。云何法非因相应非不因相应。答曰。彼心心法少因不相应少因非不相应。云何法共缘缘。答曰。诸意识身共相应心心法缘也。云何法不共缘缘。答曰。诸五识身共相应。色无为心不相应行缘。云何法共缘缘不共缘缘。答曰。诸五识身共相应。意识身共相应。心心法缘色无为心不相应行缘。云何法非共缘缘非不共缘缘。答曰。色无为心不相应行。又世尊言。彼内无色想外观色。云何内无色想外观色。答曰。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当埋地。已埋地当种种虫食。已种种虫食。彼不观此身但见彼种种虫。如此身当死已死当弃冢间。已弃冢间当积薪已积薪。当火烧已火烧。彼不观此身但见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上。已置火上当融消。已融消彼不观此身但见火。如是内无色想外观色。又世尊言。有无色想。云何有无色想。答曰。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当埋地。已埋地当种种虫食。已种种虫食当处处散。已处处散彼不观此身。亦不见彼种种虫。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当积薪。已积薪当火烧。已火烧当灭。已灭彼不观此身亦不见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上。已置火上当融消。已融消当灭。已灭彼不观此身亦不见火。如是有无色想。诸有色无想彼一切色爱尽耶。答曰如是。诸有色无想彼一切色爱尽。颇色爱尽彼非有色无想耶。答曰。有色爱尽彼不入三昧。诸不有色无想。彼一切色爱未尽耶。答曰如是。诸色爱未尽彼一切不有色无想。颇不有色无想。彼非色爱不尽耶。答曰。有色爱尽彼不入三昧。四识所止七识所止。四识所止摄七识所止耶。答曰。或四非七。云何四非七。答曰。地狱色痛想行。畜生饿鬼果实天色痛想行。有想无想痛想行。是谓四非七。云何七非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍净空处识处不用处心。是谓七非四。云何四七。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍净色痛想行空处识处不用处痛想行。是谓四七。云何非四非七。答曰。地狱心畜生饿鬼果实有想无想心。是谓非四非七。四识所止九众生居。四识所止摄九众生居耶。答曰。或四非九。云何四非九。答曰。地狱色痛想行。畜生饿鬼无想众生不摄果实色痛想行。是谓四非九。云何九非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍净无想众生无色界心。是谓九非四。云何四九。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍净无想众生色痛想行无色界痛想行。是谓四九。云何非四非九。答曰。地狱心畜生饿鬼无想众生不摄果实心。是谓非四非九。七识所止九众生居。七识所止摄九众生居。九众生居摄七识所止。答曰。九七非七九。不摄何等。答曰。二处无想众生有想无想天。

　　见谛跋渠第三竟(梵本一百六十九首卢秦二千九十二言)。

　　　　阿毗昙四大犍度中内造跋渠第四

　　内四大彼内四大几缘缘。内四大不内四大。不内四大彼不内四大。不内四大内四大几缘缘。因相应法彼因相应法几缘缘。因相应法因不相应法。因不相应法彼因不相应法。因不相应法因相应法几缘缘。共缘法彼共缘法几缘缘。共缘法无缘法无缘法。彼无缘法无缘法共缘法几缘缘。色法彼色法几缘缘。色法无色法无色法。彼无色法无色法色法几缘缘。可见不可见。有对无对亦如是。有漏法彼有漏法几缘缘。有漏法无漏法。无漏法彼无漏法无漏法有漏法几缘缘。有为法彼有为法几缘缘。有为法无为法无为法彼无为法无为法有为法几缘缘。所可缠自缠受。地狱有彼得诸根四大。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。所可缠自缠受。畜生饿鬼天人。有彼得诸根四大。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼诸根四大几缘缘。生欲界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大。增益彼根彼四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根彼四大几缘缘。生欲界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼诸根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法。彼根四大几缘缘。生色界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。生色界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。内名何义。不内名何义。受为何义。不受为何义。结为何义。不结为何义。见处为何义。不见处为何义。诸法内彼法内入摄耶。设法内入摄彼法内耶。诸法外彼法外入摄。设法外入摄彼法外耶。二痛三痛。二痛摄三痛。三痛摄二痛。二痛四痛五痛六痛。十八痛三十六痛。百八痛。二痛摄百八痛。百八痛摄二痛。乃至三十六痛百八痛三十六痛摄百八痛。百八痛摄三十六痛。以无碍道趣须陀洹果。证彼修道时。几意止现在前修。几修未来。几意断。几神足。几根力。几觉意。几道种。几禅。几等。几无色定。几解脱。几除入。几一切入。几智。几三昧现在前修。几未来修。几无碍道趣斯陀含阿那含果。飞耳知他人心自识宿命彻视漏尽智证通。修彼道时。修几意止现在前。几修未来。几意断。几神足。几根力。几觉意。几道种。几禅。几等。几无色定。几解脱。几除入。几一切入。几智。几三昧现在前修。几修未来。此章义愿具演说。

　　内四大彼内四大因增上。内四大不内四大因增上。不内四大彼不内四大因增上。不内四大内四大因增上。因相应法彼因相应法。因次第缘增上。因相应法因不相应法。因次第增上。无缘因不相应法彼因不相应法。因增上。因不相应法因相应法因缘增上。无次第。共缘法彼共缘法。因次第缘增上。共缘法无缘法。因次第增上。无缘无缘法彼无缘法因增上。无缘法共缘法因缘增上。无次第。色法彼色法因缘增上。色法无色法因缘增上。无次第。无色法彼无色法。因次第缘增上。无色法色法。因增上。无缘无次第。可见不可见有对无对亦如是。有漏法彼有漏法因次第缘增上。有漏法无漏法。次第缘增上。无因无漏法彼无漏法因(因此也)次第(续得也)缘(由上有此)增上(续也)。无漏法有漏法次第缘增上。无因有为法彼有为法因次第缘增上。有为法无为法无。无为法彼无为法无。无为法有为法缘增上。所可缠自缠受地狱有。彼得诸根四大。彼根彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。所可缠自缠受畜生饿鬼天人有。彼得诸根四大。彼根四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界无漏入初禅。无漏入乃至入不用定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。内为何法。答曰。自己数名。不内名何义。答曰。自己不数名。受为何义。答曰。有漏法数名。不受为何义。答曰。无漏法数名。结为何义。答曰。有漏法数名。无结为何义。答曰。无漏法数名。见处为何义。答曰。有漏法数名。不见处为何义。答曰。无漏法数名。诸法内彼法内入摄耶。答曰。或法内彼法非内入摄。云何法内彼法非内入摄。答曰。如所说内痛内法法观而处。是谓法内彼法非内入摄。云何法内入摄。彼法非内耶。答曰。如所说外身外心心观而处。是谓法内入摄彼法非内也。云何法内彼法内入摄耶。答曰。如所说内身内心心观而处。是谓法内彼法内入摄。云何法非内彼法非内入摄。答曰。如所说外痛外法法观而处。是谓法非内彼法非内入摄。诸法外彼法外入摄耶。答曰。或法外彼法非外入摄。云何法外彼法非外入摄。答曰。如所说外身外心心观而处。是谓法外彼法非外入摄。云何法外入摄彼法非外耶。答曰。如所说内痛内法法观而处。是谓法外入摄彼法非外。云何法外彼法外入摄耶。答曰。如所说外痛外法法观而处。是谓法外彼法外入摄也。云何法非外彼法非外入摄。答曰。如所说内身内心心观而处。是谓法非外彼法非外入摄。二痛三痛二痛摄三痛。三痛摄二痛。答曰。随种相摄。二痛四痛五痛六痛。二痛摄六痛。六痛摄二痛。答曰。随种相摄。二痛十八痛二痛摄十八痛。十八痛摄二痛。答曰。二摄十八非十八摄二。不摄何等。答曰。苦根有漏乐根有对相应护根无漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。乃至六痛十八痛。六摄十八十八摄六。答曰。六摄十八非十八摄六。不摄何等。答曰。苦根有漏乐根有对相应护根无漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。十八痛三十六痛亦如是。三十六痛百八痛。三十六痛摄百八。百八痛摄三十六痛。答曰。随种相摄。以无碍道趣须陀洹果证。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智无未来。一三昧未来一(道迹竟)。以无碍道趣斯陀含果证。若倍欲尽越次取证。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智无未来一三昧未来一。若得须陀洹果以世俗道取斯陀含果。修彼道时修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来六。无道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入一智未来七。无三昧未来三。若得须陀洹果以无漏道。取斯陀含果修彼道时。修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六(无喜)。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入二智(法二对四)。未来七。一三昧未来三(频来竟)。以无碍道取阿那含果证。若欲爱尽。越次取证修彼道时。修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来。六八道种未来八。无禅无等无。无色定无。解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依初禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。八道种未来八。一禅未来一。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依初禅中间取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。无禅未来一。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依二禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前(法意止也)。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。七道种未来八。一禅未来二。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依三禅取阿那含果。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种(无等志也)未来八。一禅未来三(一三禅)。无等无。无色定无。解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依四禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等无无色定无解脱无。八除入无十一切入无。智未来无。一三昧未来一(超越不还尽)。若得斯陀含果以世俗道。取阿那含果修彼道时修。一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来六。无道种未来八。无禅无等无无色定无解脱无八除入无。十一切入一智未来七(等智)。无三昧未来三。若得斯陀含果以无漏道取阿那含果。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无无色定无解脱无八除入无。十一切入二智未来七。一三昧未来三(不还竟)。以无碍道神足智证通。若依初禅凡夫人修神足道。修彼道时修一意止。现在前(身止)未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四。无十一切入未来无。一智未来一。无三昧未来无(三向趣一)。若依初禅无垢人修神足道。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四(禅四枝)。无十一切入未来无。一智未来七。无三昧未来三。若依二禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二(第一第二)。无八除入(八想四观四色)未来四。无十一切入未来无。一智未来一。无三昧未来无。若依二禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来二。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四(四观)。无十一切入未来无。一智未来七。无三昧未来三。若依三禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来三(除喜)。无无色定无解脱无八除入无十一切入一。智未来一(等智)。无三昧未来无。若依三禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来三。无等未来三。无无色定无解脱无八除入无十一切入一智未来七。无三昧未来三。若依四禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来三。无无色定未来无。无解脱未来一。无八除入未来四。无十一切入未来八。一智未来一。无三昧未来无。若依四禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来四。无等未来三。无无色定未来无。无解脱未来一(净解脱也)。无八除入未来四(四色)。无十一切入未来八。一智未来七。无三昧未来三(神足竟)。天耳知他人心自识宿命彻视亦如是。以无碍道尽漏智证通。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。八道种未来八。无禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六(未对知四)。一三昧未来三。若依初禅取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。八道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依禅中间取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五五。力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。无禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三(三过向一)。若依二禅取阿罗汉道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依第三第四禅取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依无色定取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。四道种(除戒志)未来八。无禅未来四。无等未来无。一无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。

　　内造品第四竟(梵本三百五十三首卢秦四千五百二十三言)。

　　四大犍度第五竟(三日诵)。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十一

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　根犍度第六

　　二十二根有　　更乐始心等

　　始发鱼因缘

　　　　阿毗昙根跋渠第一

　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进根念根定根慧根。未知根已知根无知根。此二十二根。几学几无学几非学非无学。诸根学彼根学人乎。设学人根彼学根乎诸根无学彼无学人根乎。设无学人根彼无学根乎。诸根非学非无学。彼根非学非无学人根乎。设根非学非无学人。彼根非学非无学乎。此二十二根几善几不善乎几无记。几有报几无报耶。几见谛断几思惟断几不断。几见苦断几见习见尽见道思惟断几不断。几见几不见。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。几乐根相应。几苦根几喜根几忧根几护根几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。几因相应。几因不相应。几因相应因不相应耶。几不因相应非因不相应。几共缘相缘。几不共缘相缘。几共缘相缘不共缘相缘乎。几不共缘相缘非不共缘相缘耶。诸根此法彼根凡夫人耶。设根凡夫人彼根此法耶。色阴摄几根。痛想行识阴摄几根。善根摄几持几入几阴。不善根摄几持几入几阴。隐没无记根摄几持几入几阴。不隐没无记根摄几持几入几阴。根法摄几持几入几阴。无根法摄几持几入几阴。根无根法摄几持几入几阴。颇缘根生根耶。颇缘根生不根耶。颇缘根生根不根耶。颇缘不根生不根耶颇缘不根生根耶。颇缘不根生根不根耶。颇缘根不根生根耶。颇缘根不根生不根耶。颇缘根不根生根不根耶。颇缘眼根生眼根耶。颇缘眼根乃至生无知根耶。颇缘无知根生无知根耶。颇缘无知根生眼根。乃至已知根耶。眼根彼眼根几缘缘眼根。乃至无知根几缘缘无知根彼无知根几缘缘无知根。眼根乃至已知根几缘缘。此章义愿具演说。二十二根眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。于此二十二根几学几无学几非学非无学。答曰。二学一无学十非学非无学。九当分别。意根或学或无学或非学非无学。云何学。答曰。学意所念诸意根相应。是谓学。云何无学。答曰。无学意所念诸意根相应。是谓无学也。云何非学非无学。答曰。有漏意所念诸意根相应。是谓非学非无学也。乐根喜根护根信根精进念定慧根亦复如是。诸根学彼学家根耶。答曰。或学根彼根非学家。云何学根彼根非学家耶。答曰。诸根学学家不成就。是谓根学彼根非学家也。云何学家根彼根非学。答曰。诸非学非无学根学家成就。是谓学家根彼根非学。云何学根彼根学家乎。答曰。诸学根学家成就。是谓学根彼根学家。云何非学根彼根非学家乎。答曰。无学根。诸非学非无学根。学家不成就。是谓非学根彼根非学家也。诸无学根无学家彼根乎。答曰。或无学根彼根非无学家。云何无学根彼根非无学家。答曰。诸无学根无学家不成就。是谓无学根彼根非无学家。云何无学家根彼根非无学。答曰。诸非学非无学根。无学家成就。是谓无学家根。彼根非无学。云何无学根无学家彼根乎。答曰。诸无学根无学家成就。是谓无学根无学家彼根也。云何非无学根彼根。非无学家。答曰。学根诸非学非无学根。无学家不成就。是谓非无学根彼根非无学家。诸根非学非无学。彼根非学非无学家根乎。答曰。如是。诸根非学非无学家。非学非无学彼根也。彼根非学非无学。彼根非学非无学家。答曰。有诸非学非无学根。非学非无学家不成就。于此二十二根。几善几不善几无记乎。答曰。八善八无记。六当分别。意根或善或不善或无记。云何善乎。答曰。善心所念诸意根相应是谓善。云何不善。答曰。不善心所念诸意根相应。是谓不善也。云何无记。答曰。无记心所念诸意根相应是谓无记也。乐根苦根喜根护根亦复如是。忧根或善或不善。云何善。答曰。善心所念诸忧根相应是谓善。云何不善。答曰。不善心所念诸忧根相应。是谓不善也。于此二十二根。几有报几无报乎。答曰。一有报十一无报十当分别。意根或有报或无报。云何有报。答曰。不善善有漏意根。是谓有报也。云何无报。答曰。无记无漏意根。是谓无报。乐根喜根护根亦复如是。苦根或有报或无报。云何有报。答曰。不善善苦根。是谓有报。云何无报。答曰。无记苦根。是谓无报。信根精进根念根定根慧根。诸有漏彼有报诸无漏是谓无报。于此二十二根。几见谛断几思惟断几无断。答曰。九思惟断三不断十当分别。意根或见谛断或思惟断或不断。云何见谛断乎。答曰。诸意根坚信坚法行忍断。何者见谛断。八十八使诸意根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。十使诸意根相应。亦无染意根有漏。是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏意根是谓无断。护根亦如是。乐根或见谛断或思惟断或不断云何见谛断耶。答曰。诸乐根坚信坚法行忍断。何者见谛断。答曰。二十八使诸乐根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。五使诸乐根相应。亦无染有漏乐根。是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏乐根是谓不断也。喜根或见谛断或思惟断或不断。云何见谛断。答曰。诸喜根坚信坚法行忍断。何者见谛断。五十二使诸喜根相应。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。六使诸喜根相应。亦无染有漏喜根。是谓思惟断。云何不断乎。答曰。无漏喜根是谓不断也。忧根或见谛断或思惟断。云何见谛断。答曰。诸忧根坚信坚法行忍断。何者见谛断。十六使诸忧根相应。是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。二使诸忧根相应。亦无染忧根。是谓思惟断。信精进念定慧根。诸有漏彼思惟断。诸无漏彼不断。于此二十二根。几见苦断。几见习尽道思惟断几不断。答曰。九思惟断三不断十当分别。意根或见苦断。或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断。答曰。诸意根坚信坚法行忍断。何者见苦断。二十八使诸意根相应见习断。十九使见尽断。十九使见道断。二十二使诸意根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸意根学见迹思惟断。何者思惟断。十使诸意根相应。亦无染有漏意根。是谓思惟断也。云何不断。答曰。无漏意根是谓不断。护根亦如是。乐根或见苦断。或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断。答曰。诸乐根坚信坚法行忍断。何者见苦断。九使诸乐根相应见习断。六使见尽断。六使见道断。七使诸乐根相应是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。五使诸乐根相应。亦无染有漏乐根是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏乐根是谓不断。喜根或见苦断或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断耶。答曰。诸喜根坚信坚法行忍断。何者见苦断。十七使诸喜根相应见习断。十一见尽断。十一见道断。十三使诸喜根相应是谓见谛断。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。六使诸喜根相应。亦无染有漏喜根是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏喜根是谓不断。忧根或见苦断或见习尽道思惟断。云何见苦断。答曰。诸忧根坚信坚法行忍断。何者见苦断。四使诸忧根相应见习断四见尽断四见道断。四使忧根相应是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。二使诸忧根相应。亦无染忧根是谓思惟断。信精进念定慧根。诸有漏彼思惟断。诸无漏彼不断。于此二十二根。几见几不见乎。答曰。一见十七不见四当分别。慧根或见或不见。云何见。答曰。尽智无生智不摄。意识身相应善慧是谓见。云何不见耶。答曰。五识身相应。善慧尽智无生智是谓不见。未知根或见或不见。云何见。答曰。未知根摄慧是谓见。云何不见。答曰。未知根摄八根是谓不见。已知根亦如是。无知根或见或不见。云何见乎。答曰。尽智无生智不摄无知根摄慧是谓见。云何不见乎。答曰。无知根摄八根尽智无生智是谓不见。于此二十二根。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。二有觉有观。八无觉无观。十二当分别。意根或有觉有观或无觉有观或无觉无观。云何有觉有观。答曰。有觉有观心所念诸意根相应。是谓有觉有观。云何无觉有观。答曰。无觉有观心所念诸意根相应。是谓无觉有观。云何无觉无观。答曰。无觉无观心所念诸意根相应。是谓无觉无观。护根信精进念定慧根未知根已知根无知根亦复如是。乐根或有觉有观或无觉无观。云何有觉有观乎。答曰。有觉有观心所念诸乐根相应。是谓有觉有观。云何无觉无观。答曰。无觉无观心所念乐根相应。是谓无觉无观。喜根亦如是。乐根喜根护根九根少入相应。苦根忧根六根少入相应。于此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系乎。答曰。四欲界系。三不系。十五当分别。眼根或欲界系或色界系。云何欲界系。答曰。欲界系四大造诸眼根。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系四大造诸眼根。是谓色界系。耳鼻舌身根亦复如是。意根或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系乎。答曰。欲界系心所念诸意根相应。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系心所念诸意根相应。是谓色界系。云何无色界系乎。答曰。无色界系心所念诸意根相应。是谓无色界系。云何不系乎。答曰。无漏心所念诸意根相应。是谓不系。护根信精进念定慧根亦复如是。命根或欲界系或色界系或无色界系。云何欲界系乎。答曰。欲界系寿是谓欲界系也。云何色界系乎。答曰。色界系寿。是谓色界系。云何无色界系。答曰。无色界系寿。是谓无色界系。乐根或欲界系或色界系或不系。云何欲界系。答曰。欲界系心所念诸乐根相应。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系心所念诸乐根相应。是谓色界系。云何不系乎。答曰。无漏心所念诸乐根相应。是谓不系。喜根亦如是。于此二十二根。几因相应。答曰。十四。几因不相应乎。答曰。八。几因相应。几因不相应乎。答曰。彼十四少因相应。少因不相应。几因不相应非不因相应。答曰。彼十四少因不相应。少因非不相应。于此二十二根。几共缘相缘乎。答曰。十三少入。几不共缘相缘。答曰。一十三少入。几共缘相缘不共缘相缘。答曰。十三也。几不共缘相缘。非不共缘相缘。答曰。八也。诸根此法彼根非凡夫。诸根凡夫彼根非此法。色阴摄七根。痛阴摄五根三根少入。想阴不摄根。行阴摄六根三根少入。识阴摄一根三根少入。善根摄八持二入三阴。不善根摄八持二入二阴。隐没无记根摄六持二入二阴。不隐没无记根摄十三持七入四阴根法摄十三持七入四阴。无根法摄六持六入三阴。根无根法摄十八持十二入五阴。颇缘根生根耶。答曰。生也。颇缘根生不根。答曰。生。颇缘根生根不根。答曰。生也。颇缘不根生不根。答曰。生也。颇缘不根生根。答曰。生也。颇缘不根生根不根。答曰。生也。颇缘根不根生根。答曰。生也。颇缘根不根生不根。答曰。生也。颇缘根不根生根不根乎。答曰。生也。颇缘眼根生眼根。答曰。生也。颇缘眼根乃至生无知根。答曰。生也。颇缘无知根生无知根乎。答曰。生也。颇缘无知根生眼根乃至已知根。答曰。生(生竟)。眼根彼眼根因增上耳鼻舌身根男根女根命根苦根一增上。余缘增上。耳鼻舌根亦复如是。身根彼身根因增上男根女根亦因增上。命根苦根眼根耳鼻舌根一增上。余缘增上(身竟)。意根彼意根因次第缘增上。命根八(五情男女命)。因增上。苦根因次第增上无缘。余因次第缘增上。乐根喜根护根信精进念定慧根亦复如是。女根彼女根因增上。男根命根苦根眼耳鼻舌根一增上。身根因增上。余缘增上。男根亦如是。命根彼命根因增上。苦根眼根耳鼻舌身根男根女根一增上。余缘增上。苦根彼苦根因增上。无缘无次第。命根八因增上。无漏缘增上乐根因缘增上无次第。余因次第缘增上。忧根彼忧根因次第缘增上。命根八因增上苦根因次第增上。无缘无漏缘增上。余因次第缘增上。未知根彼未知根因次第缘增上。已知根亦因次第缘增上。无知根因缘增上无次第。命根八及苦根一增上。忧根缘增上。余因次第缘增上。已知根彼已知根因次第缘增上。无知根亦因次第缘增上。命根八及苦根一增上。忧根未知根缘增上。余因次第缘增上。无知根彼无知根因次第缘增上。命根八及苦根一增上。忧根未知根已知根缘增上。余因次第缘增上。

　　二十二根品第二十七竟(梵本三百一十四首卢秦四千四十二言)。

　　　　阿毗昙根犍度有跋渠第二

　　受欲界有。几根最初得行。受色无色界有。几根最初得行。颇欲界系意所念法晓了欲界。晓了色无色界耶。颇色界系意所念法。晓了色界晓了欲界无色界乎。颇无色界系意所念法。晓了无色界晓了欲界色界耶。晓了欲界晓了几根乎。晓了色界无色界晓了几根耶。几根晓了欲界。几根晓了色界无色界。几根取须陀洹果。几根取斯陀含阿那含阿罗汉果耶。诸根取须陀洹果已得须陀洹果。此根当言成就。当言不成就。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。已得阿罗汉果。此根当言成就当言不成就。诸根取须陀洹果。彼根为何系结灭。彼根何果摄。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。彼根为何系结灭。此根为何果摄。取须陀洹果诸根弃彼根。为何系结灭。此根何果摄。取斯陀含阿那含阿罗汉果。弃诸根。彼根为何系结灭。此根何果摄。取须陀洹果得诸根。彼根为何系结灭。此根为何果摄。取斯陀含阿那含阿罗汉果得诸根。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根成就须陀洹。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根成就斯陀含阿那含阿罗汉。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根须陀洹结灭。此根为何系结灭。此根为何果摄耶。诸根斯陀含阿那含结灭。此根为何系结灭。此根为何果摄。诸根须陀洹果摄。此根为何系结灭耶。诸根斯陀含阿那含阿罗汉果摄。此根为何系结灭。诸苦智彼苦无漏智耶。设苦无漏智是苦智乎。诸习智尽。智道智是道无漏智耶。设是道无漏智。是道智耶。诸无漏根欲界系缘。此根法智相应耶。设无漏根法智相应。彼根欲界系缘。诸无漏根色无色界系缘。此根未知智相应耶。设诸无漏根未知智相应。彼根色无色界系缘。法智当言法智耶。未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根喜根护根空无相无愿相应耶。当言欲界系缘。当言色界无色界系缘。当言不系缘。未知智亦复如是。等意解脱当言得学根得无学根耶。无疑意解脱。当言得学根得无学根乎。一切结尽。当言得学根得无学根耶。以无碍道取须陀洹果证。此道当言法智相应。未知智知他人心智。等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根相应喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘。当言色无色界系缘。当言不系缘。以无碍道取斯陀含阿那含阿罗汉果证。此道当言法智相应。未知智知他人心智。等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根相应耶。喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘耶。当言色无色界系缘。当言不系缘。几根断尽起。当言得须陀洹果耶。几根断尽起。当言得斯陀含阿那含阿罗汉果耶。此章义愿具演说。

　　受欲界有几根最初得行。答曰。卵生胎生合会生二。身根命根也。化生或六七八。无形六。一形七。二形八。受色界有几根最初得行。答曰。六。受无色界有几根最初得行耶。答曰。一。颇欲界系心所念法晓了欲界乎。答曰。不晓了。晓了色界无色界耶。答曰。不晓了。颇色界系心所念法晓了色界乎。答曰。晓了。晓了欲界耶。答曰。晓了。晓了无色界乎。答曰。不晓了。颇无色界系心所念法晓了无色界乎。答曰。晓了。晓了欲界乎。答曰。不晓了。晓了色界乎。答曰。晓了。晓了欲界为晓了几根乎。答曰。四(男女忧苦)。晓了色界为晓了几根耶。答曰。五(五情)。晓了无色界为晓了几根乎。答曰。八(五根意命护也)。几根晓了欲界乎。答曰。凡夫人七(五根意护)。无垢人八(加已知也)。几根晓了色界乎。答曰。凡夫人七。无垢人十(加乐喜也)。几根晓了无色界耶。答曰。十一(加无知)。几根取须陀洹果乎。答曰。九(意护未知已知五根)。几根取斯陀含果乎。答曰。若倍欲尽越次取证九。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果七无漏八。几根取阿那含果。答曰。若欲爱尽越次取证九。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果七无漏八。几根取阿罗汉果乎。答曰。十一(数皆如上)。诸根取须陀洹果。已得须陀洹果。当言成就此根不成就乎。答曰。无碍道不成就。解脱道成就也。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。已得阿罗汉果。当言成就此根不成就乎。答曰。无碍道不成就。解脱道成就。诸根取须陀洹果。此根为何系结灭乎。答曰。或色界系。或无色界系。或无处所。诸根取斯陀含果阿那含果。此根为何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。诸根取阿罗汉果。此根何系结灭耶。答曰。或无色界系。或无处所。诸根取须陀洹果。此根何果摄乎。答曰。须陀洹果或无处所。诸根取斯陀含果。此根何果摄耶。答曰。斯陀含果。或无处所。诸根取阿那含果。此根何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。诸根取阿罗汉果。此根何果摄。答曰。阿罗汉果。或无处所。取须陀洹果弃诸根。此根为何系结灭乎。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。取斯陀含阿那含果弃诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或色无色界系。或无处所。取阿罗汉果弃诸根。此根为何系结灭。答曰。或色界系。或无色界系。或无处所。取须陀洹果弃诸根。此根为何果摄。答曰。无处所。取斯陀含果弃诸根。此根为何果摄。答曰。须陀洹果或无处所。取阿那含果弃诸根。此根为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。取阿罗汉果弃诸根。此根为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。取须陀洹果获诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所。取斯陀含阿那含阿罗汉果获诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所。取须陀洹果获诸根。此根为何果摄。答曰。须陀洹果。取斯陀含阿那含阿罗汉果获诸根。此根为何果摄。答曰。阿罗汉果。须陀洹成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或无处所。斯陀含成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或无处所。阿那含成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或色界系或无色界系。或无处所。阿罗汉成就诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所也。须陀洹成就诸根。此根为何果摄。答曰。或须陀洹果。或无处所。斯陀含阿那含阿罗汉成就诸根。此根为何果摄。答曰。阿罗汉果。或无处所。诸根须陀洹结灭。此根为何系结灭。答曰。欲界系也。诸根斯陀含结灭。此根为何系结灭。答曰。欲界系也。诸根阿那含结灭。此根为何系结灭。答曰。或色无色界系也。诸根须陀洹结灭。此根为何果摄。答曰。无处所也。诸根斯陀含阿那含结灭。此根为何果摄。答曰。无处所也。诸根须陀洹果摄。此根为何系结灭。答曰。无处所也。诸根斯陀含阿那含阿罗汉果摄。此根为何系结灭。答曰。无处所也。诸苦智是苦无漏智乎。答曰。如是。诸苦智是苦无漏智也。颇苦无漏智非苦智乎。答曰。有诸苦习智也。诸习智彼是习无漏智乎。答曰。如是。诸习智彼是习无漏智也。颇习无漏智彼非习智乎。答曰。有诸习苦智也。诸尽智彼是尽无漏智乎。答曰。如是。设尽无漏智彼是尽智答曰。如是。诸道智彼是道无漏智乎。答曰。如是。设道无漏智彼是道智。答曰。如是。无漏诸根欲界系缘此根。法智相应乎。答曰。或无漏根欲界系缘。此根非法智相应。云何无漏根欲界系缘。此根非法智相应乎。答曰。苦法忍彼相应根。苦法智习法忍。彼相应根习法智。是谓无漏根欲界系缘。此根非法智相应也。云何无漏根法智相应。此根非欲界系缘。答曰。诸根缘尽缘道法智相应。是谓无漏根法智相应。此根非欲界系缘。云何无漏根欲界系缘。彼根法智相应。答曰。诸根缘苦缘习法智相应。是谓无漏根欲界系缘。彼根法智相应。云何无漏根非欲界系缘。非法智相应乎。答曰。苦未知忍苦未知智彼相应根。习未知忍习未知智彼相应根。尽法忍彼相应根。尽法智尽未知忍尽未知智彼相应根。道法忍彼相应根。道法智道未知忍道未知智彼相应根。是谓无漏根。此根非欲界系缘。彼根非法智相应。诸无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应乎。答曰。或无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应。云何无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应乎。答曰。苦未知忍彼相应根。苦未知智习未知忍。彼相应根习未知智。是谓无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应也。云何无漏根未知智相应。彼根非色无色界系缘。答曰。诸根缘尽缘道未知智相应。是谓无漏根未知智相应。彼根非色无色界系缘。云何无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应乎。答曰。诸根缘苦缘习未知智相应。是谓无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应。云何无漏根非色无色界系缘。彼根非未知智相应。答曰。苦法忍苦法智彼相应根。习法忍习法智彼相应根。尽法忍尽法智尽未知忍彼相应根。尽未知智道法忍道法智彼相应根。道未知忍彼相应根道未知智。是谓无漏根。彼根非色无色界系缘。彼根非未知智相应法。智当言法智。答曰。法智当言法智。或彼知他人心智。苦智习智尽智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根空无相无愿。或欲界系缘。或不系缘(法智尽)。未知智当言未知智。答曰。未知智当言未知智。或知他人心智。苦智习智尽智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观或乐根相应。喜根护根空无相无愿。或色无色界系缘。不系缘(未知智尽)。等意解脱。当言得学根得无学根。答曰。等意解脱。当言得学根得无学根。无疑意解脱。当言得学根得无学根。答曰。若始得无疑。当言得学根得无学根。若等意解脱阿罗汉。得无疑。当言得无学根。一切结尽。当言得学根。得无学根乎。答曰。一切结尽当言得学根得无学根。以无碍道取须陀洹果证。此道当言忍相应。当言有觉有观。当言护根相应无愿相应。当言不系缘(道迹竟)。以无碍道取斯陀含果证。若倍欲尽越次取证。此道当言忍相应。当言有觉有观。当言护根相应无愿相应。当言不系缘。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果。此道当言等智相应。当言有觉有观护根相应。当言欲界系缘。若得须陀洹果。以无漏道取斯陀含果。此道当言法智相应。或苦智习智尽智道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相无愿。或欲界系缘或不系缘(往还竟)。以无碍道取阿那含果证。若欲爱尽越次取证。此道当言忍相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根喜根护根相应。无愿相应。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。此道当言等智相应。当言有觉有观。当言护根相应。当言欲界系缘。若得斯陀含果。以无漏道取阿那含果。此道当言法智相应。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相无愿相应。或欲界系缘或不系缘(不还竟)。以无碍道取阿罗汉果证。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依初禅取阿罗汉果。此道或法智相应或未知智。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言喜根相应。或空无相无愿。或无色界系缘或不系缘。若依禅中间取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智或苦智习尽道智。当言无觉有观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依二禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言喜根相应。或空无相无愿。或无色界系缘或不系缘。若依三禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言乐根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依四禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依无色定取阿罗汉果。此道当言未知智相应。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘。或不系缘(真人竟)。几根灭尽起得须陀洹果乎。答曰。根不悉灭七尽起。一灭不起(未知)。一起不尽(已知)。当言得须陀洹果也。几根灭尽起当言得斯陀含果耶。答曰。若倍欲尽越次取证。根不悉灭七尽起一灭不起一起不尽。当言得斯陀含果也。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果。根不悉灭七尽起。当言得斯陀含果。若得须陀洹果。以无漏道取斯陀含果。根不悉灭八尽起(如已知)。当言得斯陀含果也。几根灭尽起。当言得阿那含果乎。答曰。若欲爱尽越次取证。根不悉灭七尽起。一灭不起一起不尽。当言得阿那含果也。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。禅不现在前四根悉灭(忧苦男女)。七尽起当言得阿那含果。若禅现在前四根悉灭也。六尽起(五根竟)。一灭不起一起不尽。当言得阿那含果也。若得斯陀含果。以无漏道取阿那含果。禅不现在前四根悉灭八尽起。当言得阿那含果也。若禅现在前四根悉灭七尽起(五根意已知)。一灭不起(护根)。一起不尽(或乐喜)。当言得阿那含果也。几根灭尽起。当言得阿罗汉果乎。答曰。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉果。一根悉灭(命也)。七灭尽起一灭不起(已知)。一起不尽(无知)。当言得阿罗汉果。初禅中间第四禅无色定亦复如是。若依初禅取阿罗汉果。二根悉灭(命护)。六灭尽起一灭不起一起不尽一尽起。当言得阿罗汉果也。二禅三禅亦复如是(三禅乐根)。

　　有品第二十八竟(梵本三百二十八首卢秦言四千二百七十二言)。

　　　　阿毗昙根犍度更乐跋渠第三

　　十六更乐有对更增语更。明更无明更非明非无明更。爱更恚更。乐痛更。苦痛更。不苦不乐痛更。眼更耳更鼻更舌更身更意更。何等有对更乃至意更为何等耶。有对更摄几更。乃至意更摄几更乎。有对更几根相应。乃至意更几根相应耶。诸根有对更因有对更此根相应乎。设根有对更相应。彼根有对更因乃至意更因亦复如是。诸此种成就眼根。彼成就此种身根乎。设成就此种身根。彼成就此种眼根乎。耳鼻舌根亦复如是。地狱几根成就。畜生饿鬼断善本邪定等定不定。阎浮提拘耶尼弗于逮郁单曰。四天王身三十三天。炎摩兜术化自在他化自在天。梵加夷天。光音。遍净。果实天。中阴。无色。坚信坚法信解脱见到。身证慧解脱俱解脱成就几根乎。眼根得断智时。几根得断智。乃至慧根得断智时。几根得断智。眼根得尽证时。几根得尽证。乃至慧根得尽证时。几根得尽证。此章义愿具演说。

　　十六更乐有对更乐增语更乐。明更乐无明更乐。非明非无明更乐。爱更乐恚更乐。乐痛更乐苦痛更乐。不苦不乐痛更乐。眼更乐耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐意更乐。云何有对更乐乎。答曰。五识身相应更乐。云何增语更乐乎。答曰。意识身相应更乐。云何明更乐。答曰。无漏更乐。云何无明更乐乎。答曰。染污更乐。云何非明非无明更乐。答曰。无染污有漏更乐。云何爱更乐乎。答曰。欲相应更乐。云何恚更乐。答曰。嗔恚相应更乐。何谓乐痛更乐。答曰。乐痛相应更乐。何谓苦痛更乐。答曰。苦痛相应更乐。何谓不苦不乐痛更乐乎。答曰。不苦不乐痛相应更乐。何谓眼更乐耶。答曰。眼识身相应更乐。耳鼻舌身更乐亦如是。何谓意更乐乎。答曰。意识身相应更乐。有对更乐摄六更乐七更乐少入。增语更乐摄三更乐七更乐少入。明更乐摄明更乐四更乐少入。无明更乐摄三更乐十一更乐少入。非明非无明摄非明非无明更乐十一更乐少入。爱更乐摄爱更乐十一更乐少入。恚更乐摄恚更乐十一更乐少入。乐痛更乐摄乐痛更乐十二更乐少入。苦痛更乐摄苦痛更乐十一更乐少入。不苦不乐痛更乐摄不苦不乐痛更乐十三更乐少入。眼更乐摄眼更乐八更乐少入。耳鼻舌身更乐亦复如是。意更乐摄三更乐七更乐少入。有对更乐一根相应八根少入。增语更乐五根相应八根少入。明更乐三根相应九根少入。无明更乐六根少入相应。非明非无明更乐十一根少入相应。爱更乐四根少入相应。恚更乐四根少入相应。乐痛更乐二根相应九根少入。苦痛更乐二根相应六根少入。不苦不乐痛更乐一根相应九根少入。眼更乐九根少入相应。耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐亦复如是。意更乐五根相应八根少入。诸根因有对更乐。有对更乐此根相应乎。答曰。如是。诸根有对更乐相应。彼根因有对更乐。颇根因有对更乐。此根非有对更乐相应。答曰。有诸根因有对更乐诸余更乐相应。若根因有对更乐报生无缘乃至因意更乐亦复如是。除二更乐。诸根因明更乐此根明更乐相应乎。答曰。如是。诸根明更乐相应彼根因明更乐乎。答曰。如是。诸根因非明非无明更乐。此根非明非无明更乐相应。答曰。如是。诸根非明非无明更乐相应。此根因非明非无明更乐。颇根因非明非无明更乐。此根非明非无明更乐相应乎。答曰。有诸根因非明非无明更乐报生无缘。诸此种成就眼根。彼成就此种身根乎。答曰。或此种成就眼根非此种身根。云何此种成就眼根非此种身根乎。答曰。生欲界不得眼根。设得便失得天眼。是谓此种成就眼根非此种身也。云何此种成就身根非此种眼根乎。答曰。生欲界不得眼根。设得便失不得天眼。是谓此种成就身根非此种眼根也。云何此种成就眼根此种身根。答曰。生欲界得眼根不失若生色界。是谓此种成就眼根此种身根也。云何非此种成就眼根。非此种身根乎。答曰。生无色界。是谓非此种成就眼根。非此种身根也。耳根亦如是。若此种成就鼻根。彼此种成就身根乎。答曰。如是。若此种成就鼻根。彼此种成就身根。颇此种成就身根非此种鼻根耶。答曰。有生欲界不得鼻根。设得便失。舌根亦如是。地狱成就几根。答曰。若极多成就十九。若极少八。畜生若极多十九。若极少十三。饿鬼亦如是。断善根若极多十三若极少八。邪定若极多十九若极少八。等定若极多十九若极少十一。不定若极多十九若极少八。阎浮提拘耶尼弗于逮亦复如是。郁单曰若极多十八若极少十三。四天王身若极多十九若极少十七。三十三天炎天兜术天化自在天他化自在天亦复如是。梵加夷天若极多十六若极少十五。光音天亦复如是。遍净天若极多十六若极少十四。果实天若极多十六若极少十三。中阴若极多十九若极少十三。无色若极多十一若极少八。坚信坚法若极多十九若极少十三。信解脱见到若极多十九若极少十一。身证慧解脱俱解脱若极多十八若极少十一。眼根得断智时到色爱尽。五根得断智耳鼻舌身根亦复如是。意根得断智时到无色爱尽。八根得断智命根护根信精进念定慧根亦如是。男根女根得断智时到欲爱尽。四根得断智苦根忧根亦复如是。乐根得断智时到遍净爱尽。即彼乐根得断智。喜根得断智时到光音爱尽。即彼喜根得断智。眼根尽作证时到色爱尽。五根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证。耳鼻舌身根亦复如是。意根尽作证时得阿罗汉。十九根尽作证。命根护根信精进念定慧根亦复如是。男根女根尽作证时到欲爱尽。四根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证。苦根忧根亦复如是。乐根尽作证时到遍净爱尽。即彼乐根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证也。喜根尽作证时到光音爱尽。即彼喜根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证也。

　　阿毗昙更乐品第二十九竟(梵本一百四十一首卢秦言一千九百一言)。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十一

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十二

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　根犍度始心跋渠第四

　　一切众生当言始心兴始心住始心灭乎。诸心有欲诸心无欲。此心当言始兴始住始灭。有嗔恚无嗔恚有痴无痴。有染污无染污有乱无乱。有怠无怠有小有大。有修不修有三昧无三昧。诸心不解脱诸心解脱。此心当言始兴始住始尽寿当言与心回不与心回耶。当言顺回。当言始生住。又世尊言。

　　人命消尽。如小河水。诸众生恒。寿彼寿尽。云何尽耶。入无想定灭尽定。寿行当言回不回入。无想定几根尽。何系心心法尽。无想三昧起几根现在前。何系心心法现在前。入灭尽定几根尽。何系心心法尽。灭尽三昧起几根现在前。何系心心法现在前。生无想众生几根灭。何系心心法灭。几根现在前。何系心心法现在前。无想众生没几根灭。何系心心法灭。几根现在前。何系心心法现在前。无想众生当言想生。当言无想生耶。又世尊言。想生彼众生彼处没彼想灭。彼众生彼处没为不灭住。何处灭此想。此想当言善耶。为无记耶。此想几使所使几结所系。又世尊言。一切众生由食存。无想众生何食乎。眼根摄几根。乃至无知根摄几根。信力乃至慧力。念觉意乃至护觉意。等见乃至等定。法智乃至道智。空无相愿三昧摄几根乎。意根几根相应。乃至无知根几根相应耶。信力乃至慧力。念觉意乃至护觉意。等见乃至等定。法智乃至道智。空无相愿三昧几根相应乎。欲界没生欲界几根灭。灭何系心心法耶。几根现在前何系心心法现在前。欲界没生色界。欲界没生无色界。色界没生色界。色界没生欲界。色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。无色界没生色界。几根灭灭何系心心法。几根现在前。何系心心法现在前。阿罗汉般泥洹几根最后灭耶。此章义愿具演说。

　　一切众生当言始心兴始心住始心灭。答曰。如是。诸心有欲诸心无欲。此心当言始兴始住始灭。答曰。如是。有嗔恚无嗔恚有痴无痴。有染污无染污有乱无乱。有怠无怠有小有大。不修修不定定。诸心无解脱诸心解脱。此心当言始兴始住始灭耶。答曰。如是。寿当言与心回耶。为不与心回。答曰。寿当言不与心回。当言顺回始生住耶。答曰。欲界众生。不入无想三昧灭尽三昧则顺回。若入无想定灭尽定。及色无色界天当言始生住。又世尊言。

　　人命消尽。如小河水。诸众生恒。寿彼寿尽。云何知彼寿尽。答曰。世尽劫尽入无想三昧灭尽三昧。寿行当言顺回当言住耶。答曰。当言住。入无想三昧几根尽。答曰。七。何系心心法灭。答曰。色界系。无想三昧起几根现在前。答曰七。何系心心法现在前。答曰。色界系。入灭尽三昧几根尽。答曰七。何系心心法尽。答曰。无色界系。灭尽三昧起几根现在前。答曰。或七(五根意护)或八(加已知根)。有漏心七。无漏心八。何系心心法现在前。答曰。或无色界系或不系。生无想天几根尽。答曰。八(五情意命护)。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰八。何系心心法现在前。答曰。色界系。无想众生没几根尽。答曰八。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九(加女或男)。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。无想众生当言想生无想生耶。答曰。无想众生当言想生。又世尊言想起。彼众生彼处没为想灭。彼众生彼处没为不灭耶。答曰。彼想灭。彼众生彼处没非不灭住。何处灭彼想。答曰。即住彼灭。彼想此想当言善为无记耶。答曰。此想或善或无记。此想几使所使。答曰。色界有漏缘。几结系。答曰六。又世尊言。一切众生由食存。无想天何食。答曰。更意念识。眼根摄眼根。耳鼻舌根亦复如是。身根摄三根。意根摄意根三根少入。乐根喜根护根信根精进念定慧根亦复如是。女根摄女根身根少入。男根摄男根身根少入。命根摄命根。苦根摄苦根。忧根摄忧根。未知根摄未知根九根少入。已知根无知根亦复如是。信力摄一根三根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意四根少入。择法精进喜定觉意亦复如是。猗护觉意不摄根。等见等方便等念等定法智未知智四根少入摄。知他人心智三根少入摄。等智一根少入摄。苦智习尽道智空无相愿三昧四根少入摄。意根十根相应(五信五痛)。三根少入。乐根喜根护根九根相应少入。苦根忧根六根少入相应(五根加意)。信根四根相应。九根少入精进念定慧根亦复如是。未知根九根少入相应。已知根无知根亦复如是。信力四根相应。九根少入精进念定慧力亦复如是。念觉意十一根少入相应。法精进定觉意亦复如是。喜觉意九根相应少入。猗觉意护觉意三根相应九根少入。等见等志等方便等念等定。法智未知智十一根相应少入。知他人心智十根相应少入。等智二根相应八根少入。苦智习尽道智。空无相愿三昧十一根相应少入。欲界生欲界几根尽。答曰。或四或九或八或十三或九或十四或十或十五。欲界系无记心渐命终四。善心九。无形一时无记心命终八。善心十三。一形一时无记心命终九。善心十四。二形一时无记心命终十。善心十五。何系心心法尽。答曰。欲界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。欲界生色界几根尽。答曰。或四或九或十四。欲界系无记心渐命终四。善心九。一时无记心命终九。善心十四。何系心心法尽。答曰。欲界系。几根现在前。答曰。八。何系心心法现在前。答曰。色界系。欲界生无色界几根尽。答曰。或四或九或十四。欲界系无记心渐命终四。善心九。一时无记心命终九。善心十四。何系心心法尽。答曰。欲界系几根现在前。答曰。三。何系心心法现在前乎。答曰。无色界系(欲界竟)。色界生色界几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十三。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。八。何系心心法现在前乎。答曰。色界系。色界生欲界几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十三。何系心心法尽。答曰。色界系几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。色界生无色界系几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十二。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。三。何系心心法现在前乎。答曰。无色界系(色界竟)。无色界生无色界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前乎。答曰。三何系心心法现在前。答曰。无色界。系无色界。生欲界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。无色界生色界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前乎。答曰。八。何系心心法现在前。答曰。色界系。阿罗汉般泥洹几根最后灭。答曰。或四或九或八或三。欲界渐般泥洹四。一时九。色界八。无色界三。

　　阿毗昙始心品第三十竟(梵本二百六十九首卢秦言二千二百二十一言)。

　　　　阿毗昙根犍度始发心跋渠第五

　　诸法心共一起一住一尽。彼法心相应耶。设法心相应彼法心共一起一住一尽。诸法心共一起一住一尽。彼法心共一缘耶。设诸法心共一缘。彼法心共一起一住一尽。诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心耶。彼法住尽心共住尽。非不用心耶。云何不修眼根。云何不修耳鼻舌身意根。云何修眼根。云何修耳鼻舌身意根。若不成就学根得学根。彼一切越次取证耶。设越次取证。彼一切不成就学根。得学根。若不成就学根得学根。彼一切世间第一法次第耶。设世间第一法次第。彼一切不成就学根。得学根。若无漏根弃得无漏根。彼一切果果由耶。设果果由。彼一切弃无漏根。得无漏根耶。若弃无漏根得无漏根。彼一切无漏根尽。无漏根现在前。设无漏根尽无漏根现在前。彼一切弃无漏根得无漏根。诸未知根彼一切不修谛修有。设不修谛修有。彼一切未知根最初尽智生。彼一切无碍道次第耶。设无碍道次第。彼一切尽智最初无生智起。彼一切尽智次第耶。设尽智次第。彼一切无生智耶。如缘无碍道彼缘尽智。如缘尽智彼缘无碍道。如缘尽智彼缘无生智耶。如缘无生智彼缘尽智。尽智当言尽智法智未知智知他人心智苦智习智尽智道智。当言有觉有观。当言无觉有观。当言无觉无观。当言乐根相应。喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘。当言色无色界系缘。当言不系缘。无生智无学等见亦如是。诸法无学等见相应。彼法无学等志相应耶。设诸法无学等志相应。彼法无学等见相应。诸法无学等见相应。彼法无学等方便等念等定等解脱等智相应耶。设诸法无学等智相应。彼法无学等见相应。诸法无学乃至等解脱相应。彼法无学等智相应。设诸法无学等智相应。彼法无学等解脱相应。此章义愿具演说。

　　诸法心共一起一住一尽。彼法心相应耶。答曰。如是。诸法心共相应。彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽。彼法非心相应耶。答曰。有心回转色心回转心不相应行。诸法心共一起一住一尽。彼法心共一缘耶。答曰。如是。诸法心共一缘彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽。彼法非心共一缘。答曰。有心回转色心回转心不相应行。诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心。彼法住尽心共住尽非不用心耶。答曰。欲色界众生。不入无想三昧灭尽三昧。诸根四大彼法起心共起非不用心。住尽心共住尽非不用心。入定不用心。云何不修眼根。答曰。眼根爱未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽色爱。彼道不修不猗。如是不修眼根。耳鼻舌身根亦复如是。云何不修意根。答曰。意根爱未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道不修不猗。如是不修意根。云何修眼根。答曰。眼根爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽色爱。彼道修猗。如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根。答曰。意根爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道修猗。如是修意根。若不成就学根得学根。彼一切越次取证耶。答曰。如是。诸越次取证。彼一切不成就学根。得学根颇不成就学根得学根。彼非越次取证耶。答曰有。阿罗汉果退也。若不成就学根得学根。彼一切世间第一法次第耶。答曰。如是。诸世间第一法次第。彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根。彼非世间第一法次第耶。答曰有。阿罗汉果退也。若弃无漏根得无漏根。彼一切果果游耶。答曰。如是。诸果果由彼一切弃无漏根得无漏根。颇弃无漏根得无漏根。彼非果果由耶。答曰有。所修道未知智现在前。若等意解脱阿罗汉得无疑也。若弃无漏根得无漏根。彼一切尽无漏根。无漏根现在前耶。答曰。或弃无漏根得无漏根。彼非尽无漏根无漏根现在前。云何弃无漏根得无漏根。彼非尽无漏根。无漏根现在前。答曰。世俗道取斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果退。阿那含斯陀含果退。是谓弃无漏根得无漏根。彼不尽无漏根无漏根现在前。云何尽无漏根无漏根现在前。彼非弃无漏根得无漏根。答曰。如本得无漏根尽现在前。是谓尽无漏根无漏根现在前。彼非弃无漏根得无漏根。云何弃无漏根得无漏根。彼尽无漏根无漏根现在前。答曰。所修道未知智现在前。无漏道取斯陀含阿那含果得阿罗汉果。等意解脱阿罗汉得无疑。是谓弃无漏根得无漏根。彼尽无漏根无漏根现在前。云何非弃无漏根不得无漏根。非尽无漏根无漏根现在前。答曰。除上尔所事。诸未知根彼一切不修谛修有。答曰。或未知根彼非不修谛修有。云何未知根彼非不修谛修有。答曰。诸未知根若过去未来。是谓未知根彼非不修谛修有。云何不修谛修有。彼非未知根。答曰。诸无根法不修谛修有。是谓不修谛修有。彼非未知根。云何未知根彼不修谛修有。答曰。诸未知根不修谛修有。是谓未知根彼不修谛修有。云何非未知根非不修谛修有。答曰。除上尔所事。最初尽智生。彼一切无碍道次第耶。答曰。如是。设无碍道次第。彼一切尽智耶。答曰。如是。最初无生智生。彼一切尽智次第耶。答曰。如是。设尽智次第彼一切无生智。答曰。或彼尽智。或无生智。或无学等见也。诸缘无碍道彼缘尽智。答曰。若缘彼种无碍道彼缘尽智。若不缘此种无碍道。彼不缘尽智。如缘尽智彼缘无生智耶。答曰。如是。如缘无生智。彼缘尽智耶。答曰。如是。尽智当言尽智。答曰。尽智当言尽智。或彼法智未知智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根。或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。无生智亦如是。无学等见当言无学等见耶。答曰。无学等见当言无学等见。或彼法智未知智知他人心智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘(无学见竟)。诸法无学等见相应。彼无学等志耶。答曰。或等见非等志。云何等见非等志。答曰。等见相应等志。诸等志不相应等见相应法。是谓等见非等志。云何等志非等见。答曰。等志相应等见。诸等见不相应等志相应法。是谓等志非等见。云何等见等志。答曰。除等见相应等志。诸等见等志相应法。是谓等见等志。云何非等见等志。答曰。等见不相应等志。等志不相应等见。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等见等志。诸法无学等见相应。彼无学等方便耶。答曰。或等见非等方便。云何等见非等方便。答曰。等见相应等方便。是谓等见非等方便。云何等方便非等见。答曰。等见诸等见不相应。等方便相应法。是谓等方便非等见。云何等见等方便。答曰。除等方便诸等见相应法。是谓等见等方便。云何非等见等方便。答曰。等见不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等见等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等见相应。彼非无学等智。设诸法无学等智相应。彼非无学等见(无学见竟)。诸法无学等志相应。彼无学等方便。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相应等方便。是谓等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志诸等志不相应。等方便相应法。是谓等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便诸等志相应法。是谓等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等志非等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等志相应。彼无学等智耶。答曰。或等志非等智。云何等志非等智。答曰。等志相应等智。诸等智不相应等志相应法。是谓等志非等智。云何等智非等志。答曰。等智相应等志。诸等志不相应等智相应法。是谓等智非等志。云何等志等智。答曰。除等志相应等智。诸等志等智相应法。是谓等志等智。云何非等志等智。答曰。等志不相应等智。等智不相应等志。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等志等智(等志竟)。诸法无学等方便相应。彼无学等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念。是谓等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便。是谓等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念。诸等方便相应法。是谓等方便等念。云何非等方便等念。答曰。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等方便相应。彼无学等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智。答曰。等智诸等智不相应。等方便相应法。是谓等方便非等智。云何等智非等方便。答曰。等智相应等方便。是谓等智非等方便。云何等方便等智。答曰。除等方便。诸等智相应法。是谓等方便等智。云何非等方便等智。答曰。等智不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等方便等智(方便竟)。等念等定门亦如是。诸法无学等解脱相应。彼无学等智耶。答曰。或等解脱非等智。云何等解脱非等智。答曰。等智诸等智不相应。等解脱相应法。是谓等解脱非等智。云何等智非等解脱。答曰。等智相应等解脱。是谓等智非等解脱。云何等解脱等智。答曰。除等解脱。诸等智相应法。是谓等解脱等智。云何非等解脱等智。答曰。等智不相应等解脱。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等解脱等智。

　　始发心品第三十一竟(梵本二百四十二首卢秦言三千九百四十二言)。

　　　　阿毗昙根揵度鱼子跋渠第六

　　二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。若成就眼根。于此二十二根。成就几不成就几。乃至成就无知根。于此二十二根。成就几不成就几(成就竟)。若成就眼根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几。若成就乃至无知根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几(三世成就竟)。若不成就眼根。于此二十二根。成就几不成就几。若不成就乃至无知根。于此二十二根。成就几不成就几(不成就竟)。若不成就眼根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几。若不成就乃至无知根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几(三世不成就竟)。诸根善彼根因善根本耶。设诸根因善根本彼根善耶。诸根不善彼根因不善根本耶。设诸根因不善根本。彼根不善耶。诸根无记彼根因无记根本耶。设诸根因无记根本。彼根无记耶。颇根不因善根本。亦不因不善根本。亦不因无记根本。彼根非不因耶。此章义愿具演说。

　　二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。若成就眼根。彼必成就五根(加下眼)。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必成就四根(身命意护)。余或成就或不成就。若成就意根。彼必成就三根(意命护)。余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根。彼必成就八根。余或成就或不成就。若成就乐根彼必成就四根。余或成就或不成就。若成就苦根。彼必成就七根。余或成就或不成就。若成就喜根。彼必成就五根。余或成就或不成就。若成就忧根。彼必不成就一根。彼必成就八根。余或成就或不成就。若成就信根。彼必成就八根。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是(加意命护根)。若成就未知根。彼必不成就二根(已知无知根)。必成就十三根(信五加意苦身命护喜乐未知)。余或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就二根(未知无智)。必成就十一根(除上忧苦二)。余或成就或不成就。若成就无知根。彼必不成就三根(未知已知加忧根也)。必成就十一根。余或成就或不成就(成就竟)。若成就眼根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在三根。余或成就或不成就耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在二。余或成就或不成就。若成就意根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来五根现在三。余或成就或不成就。若成就乐根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根未来一现在一。余或成就或不成就。若成就苦根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来五根现在二。余或成就或不成就。若成就喜根彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根未来二现在一。余或成就或不成就。若成就忧根。彼必不成就过去未来八根。彼必不成就过去未来现在一根。必成就过去未来四根。过去未来现在二。现在二。余或成就或不成就。若成就信根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若成就未知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在二根。必成就过去未来现在七根。过去未来三未来现在一现在二。余或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在二根。必成就过去未来七根。未来三现在一。余或成就或不成就。若成就无知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在三根。必成就过去未来七根。未来三现在一。余或成就或不成就(三世成竟)。若不成就眼根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就十根。必成就八根。余或成就或不成就。意根命根护根无不成就。若不成就男根女根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。若不成就乐根。彼必不成就九根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就五根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就八根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就忧根。彼必不成就一根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就信根。必不成就八根。必成就八根。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。已知根无知根亦如是(不成竟)。若不成就眼根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来七根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就过去未来现在十根。必不成就过去未来一根。必成就过去未来五根过去未来现在二根现在一。余或成就或不成就。意根命根护根无不成就。若不成就男根女根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来七根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。若不成就乐根。彼必不成就过去未来现在九根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就过去未来现在五根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就过去未来现在八根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就忧根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就信根。彼必不成就过去未来现在八根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来四过去未来现在二根现在二。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。已知根无知根亦如是(三世不成就竟)。诸根善彼根因善根本耶。答曰。如是。诸根善彼根因善根本。颇根因善根本。彼根非善耶。答曰有。善根本报无记根也。诸根不善彼根因不善根本耶。答曰。如是。诸根不善。彼根因不善根本。颇根因不善根本。彼根非不善。答曰有。不善根本报无记根。若欲界身见边见相应根也。诸根无记。彼根因。无记根本耶。答曰。或根无记。彼根不因无记根本。云何根无记彼根不因无记根本。答曰。无记无缘根。是谓根无记彼根不因无记根本。云何根因无记根本。彼根非无记。答曰。不善根是谓根因。无记根本彼根非无记。云何根无记彼根因无记根本。答曰。无记根本有缘根。是谓根无记彼根因无记根本。云何根非无记彼根非因无记根本。答曰。善根是谓根非无记。彼根非因无记根本。颇根非因善根本。非因不善根本。非因无记根本。彼根非不因耶。答曰有。诸无缘根。因色心不相应行。

　　鱼子品第三十二竟(梵本一百七十三首卢秦言三千三百四十二言)。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十二

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十三

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　根犍度缘跋渠第七之一

　　因者诸缘。当作次渐。五三及四。四亦共八。八等有八。八亦复四。

　　诸根因过去彼根缘过去耶。设诸根缘过去彼根因过去耶。诸根因未来因现在。因善因不善因无记。因欲界系因色界系因无色界系因不系。因学因无学因非学非无学。因见谛断因思惟断因无断。彼根缘无断耶。设诸根缘无断彼根因无断耶(五三竟)。诸根因见苦断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因见苦断耶。诸根因见习见尽见道断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因见道断耶(四竟)。诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。设诸根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。诸根因见苦断。彼根缘苦未知智断耶。设诸根缘苦未知智断。彼根因见苦断耶。诸根因见习见尽见道断。彼根缘道法智断耶。设诸根缘道法智断。彼根因见道断耶。诸根因见道断。彼根缘道未知智断耶。设诸根缘道未知智断。彼根因见道断耶(四八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。设诸根缘苦法智断。彼根因苦法智断耶。诸根因苦未知智断。彼根缘苦未知智断耶。设诸根缘苦未知智断。彼根因苦未知智断耶。诸根因习尽道法智断。彼根缘道法智断耶。设诸根缘道法智断。彼根因道法智断耶。诸根因道未知智断。彼根缘道未知智断耶。设诸根缘道未知智断。彼根因道未知智断耶(八共竟)。诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因苦法智断耶。诸根因苦未知智断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因苦未知智断耶。诸根因习尽道法智断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因道法智断耶。诸根因道未知智断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因道未知智断耶(八四竟)。此章义愿具演说。

　　诸根因过去。彼根缘过去耶。答曰。或根因过去缘过去。缘未来缘现在缘无为无缘。云何根因过去缘过去。答曰。诸根因过去缘过去。复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根因过去缘未来。答曰。诸根过去缘未来。复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根因过去缘现在。答曰。诸根过去缘现在。复次诸根未来现在。因过去缘现在。云何根因过去缘无为。答曰。诸根过去缘无为。复次诸根未来现在。因过去缘无为。云何根因过去无缘。答曰。诸根无缘因过去法。设诸根缘过去。彼根因过去耶。答曰。或根缘过去因过去因未来因现在。云何根缘过去因过去。答曰。诸根缘过去因过去。复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根缘过去因未来。答曰。诸根未来缘过去。云何根缘过去因现在。答曰。诸根现在缘过去。复次诸根未来因现在缘过去(过去竟)。诸根因未来彼根缘未来耶。答曰。或根因未来缘未来。缘过去缘现在缘无为无缘。云何根因未来缘未来。答曰。诸根未来缘未来。云何根因未来缘过去。答曰。诸根未来缘过去。云何根因未来缘现在。答曰。诸根未来缘现在。云何根因未来缘无为。答曰。诸根未来缘无为。云何根因未来无缘。答曰。诸根无缘因未来法。设诸根缘未来。彼根因未来耶。答曰。或根缘未来。因未来因过去因现在。云何根缘未来因未来。答曰。诸根未来缘未来。云何根缘未来因过去。答曰。诸根过去缘未来。复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根缘未来因现在。答曰。诸根现在缘未来。复次诸根未来因现在缘未来(未来竟)。诸根因现在彼根缘现在耶。答曰。或根因现在缘现在。缘过去缘未来缘无为无缘。云何根因现在缘现在。答曰。诸根现在缘现在。复次诸根未来因现在缘现在。云何根因现在缘过去。答曰。诸根现在缘过去。复次诸根未来因现在缘过去。云何根因现在缘未来。答曰。诸根现在缘未来。复次诸根未来因现在缘未来。云何根因现在缘无为。答曰。诸根现在缘无为。复次诸根未来因现在缘无为。云何根因现在无缘。答曰。诸根无缘因现在法。设诸根缘现在彼根因现在耶。答曰。或根缘现在因现在因过去因未来。云何根缘现在因现在。答曰。诸根现在缘现在。复次诸根未来因现在缘现在。云何根缘现在因过去。答曰。诸根过去缘现在。复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根缘现在因未来。答曰。诸根未来缘现在(一三竟)。诸根因善彼根缘善耶。答曰。或根因善缘善缘不善缘无记无缘。云何根因善缘善。答曰。诸根善缘善。复次诸根无记因善缘善。云何根因善缘不善。答曰诸根善缘不善。复次诸根无记因善缘不善。云何根因善缘无记。答曰。诸根善缘无记。复次诸根无记因善缘无记。云何根因善无缘。答曰。诸根无缘因善法。设诸根缘善彼根因善耶。答曰。或根缘善因善因不善因无记。云何根缘善因善。答曰。诸根善缘善。复次诸根无记因善缘善。云何根缘善因不善。答曰。诸根不善缘善。复次诸根无记因不善缘善。云何根缘善因无记。答曰。诸根无记缘善。复次诸根不善因无记缘善(善竟)。诸根因不善彼根缘不善耶。答曰。或根因不善缘不善。缘善缘无记无缘。云何根因不善缘不善。答曰。诸根不善缘不善。复次诸根无记因不善缘不善。云何根因不善缘善。答曰。诸根不善缘善。复次诸根无记因不善缘善。云何根因不善缘无记。答曰。诸根不善缘无记。复次诸根无记因不善缘无记。云何根因不善无缘。答曰。诸根无缘因不善法。设诸根缘不善彼根因不善耶。答曰。或根缘不善因不善因善因无记。云何根缘不善因不善。答曰。诸根不善缘不善。复次诸根无记因不善缘不善。云何根缘不善因善。答曰。诸根善缘不善。复次诸根无记因善缘不善。云何根缘不善因无记。答曰。诸根无记缘不善。复次诸根不善因无记缘不善(不善竟)。诸根因无记彼根缘无记耶。答曰。或根因无记缘无记缘善缘不善无缘。云何根因无记缘无记。答曰。诸根无记缘无记。复次诸根不善因无记缘无记。云何根因无记缘善。答曰。诸根无记缘善。复次诸根不善因无记缘善。云何根因无记缘不善。答曰。诸根无记缘不善。复次诸根不善因无记缘不善。云何根因无记无缘。答曰。诸根无缘因无记法。设诸根缘无记彼根因无记耶。答曰。或根缘无记因无记因善因不善。云何根缘无记因无记。答曰。诸根无记缘无记。复次诸根不善因无记缘无记。云何根缘无记因善。答曰。诸根善缘无记。复次诸根无记因善缘无记。云何根缘无记因不善。答曰。诸根不善缘无记。复次诸根无记因不善缘无记(二三竟)。诸根因欲界系彼根缘欲界系耶。答曰。或根因欲界系。缘欲界系。缘色界系缘无色界系缘不系无缘。云何根因欲界系缘欲界系。答曰。诸根欲界系缘欲界系。云何根因欲界系缘色界系。答曰。诸根欲界系缘色界系。云何根因欲界系缘无色界系。答曰。诸根欲界系缘无色界系。云何根因欲界系缘不系。答曰。诸根欲界系缘不系。云何根因欲界系无缘。答曰。诸根无缘因欲界系法。设诸根缘欲界系。彼根因欲界系耶。答曰。或根缘欲界系。因欲界系。因色界系。因无色界系。因不系。云何根缘欲界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘欲界系。云何根缘欲界系因色界系。答曰。诸根色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因无色界系。答曰。诸根无色界系。缘欲界系。云何根缘欲界系因不系。答曰。诸根不系缘欲界系(欲界竟)。诸根因色界系彼根缘色界系耶。答曰。或根因色界系缘色界系。缘欲界系。缘无色界系。缘不系无缘。云何根因色界系缘色界系。答曰。诸根色界系缘色界系。云何根因色界系缘欲界系。答曰。诸根色界系缘欲界系。云何根因色界系缘无色界系。答曰。诸根色界系缘无色界系。云何根因色界系缘不系。答曰。诸根色界系缘不系。云何根因色界系无缘。答曰。诸根无缘因色界系法。设诸根缘色界系。彼根因色界系耶。答曰。或根缘色界系。因色界系因欲界系因无色界系因不系。云何根缘色界系因色界系。答曰。诸根色界系缘色界系。云何根缘色界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘色界系。云何根缘色界系。因无色界系。答曰。诸根无色界系缘色界系。云何根缘色界系因不系。答曰。诸根不系缘色界系(色界竟)。诸根因无色界系。彼根缘无色界系耶。答曰。或根因无色界系。缘无色界系。缘欲界系。缘色界系。缘不系无缘。云何根因无色界系缘无色界系。答曰。诸根无色界系缘无色界系。云何根因无色界系缘欲界系。答曰。诸根无色界系缘欲界系。云何根因无色界系缘色界系。答曰。诸根无色界系缘色界系。云何根因无色界系缘不系。答曰。诸根无色界系缘不系。云何根因无色界系无缘。答曰。诸根无缘因无色界系法。设诸根缘无色界系。彼根因无色界系耶。答曰。或根缘无色界系。因无色界系。因欲界系。因色界系。因不系。云何根缘无色界系。因无色界系。答曰。诸根无色界缘无色界系。云何根缘无色界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘无色界系。云何根缘无色界系因色界系。答曰。诸根色界系缘无色界系。云何根缘无色界系因不系。答曰。诸根不系缘无色界系(三三竟)。诸根因学彼根缘学耶。答曰。或根因学缘学缘无学缘非学非无学。云何根因学缘学。答曰。诸根学缘学。复次诸根无学因学缘学。云何根因学缘无学。答曰。诸根学缘无学。复次诸根无学因学缘无学。云何根因学缘非学非无学。答曰。诸根学缘非学非无学。复次诸根无学因学缘非学非无学。设诸根缘学彼根因学耶。答曰。或根缘学因学因无学因非学非无学。云何根缘学因学。答曰。诸根学缘学。复次诸根无学因学缘学。云何根缘学因无学。答曰。诸根无学缘学。云何根缘学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学缘学(学竟)。诸根因无学彼根缘无学耶。答曰。或根因无学。缘无学缘学缘非学非无学。云何根因无学缘无学。答曰。诸根无学缘无学。云何根因无学缘学。答曰。诸根无学缘学。云何根因无学缘非学非无学。答曰。诸根无学缘非学非无学。设诸根缘无学彼根因无学耶。答曰。或根缘无学因无学因学因非学非无学。云何根缘无学因无学。答曰。诸根无学缘无学。云何根缘无学因学。答曰。诸根学缘无学。复次诸根无学因学缘无学。云何根缘无学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学缘无学(无学竟)。诸根因非学非无学。彼根缘非学非无学耶。答曰。或根因非学非无学。缘非学非无学。缘学缘无学无缘。云何根因非学非无学。缘非学非无学。答曰。诸根非学非无学。缘非学非无学。云何根因非学非无学缘学。答曰。诸根非学非无学缘学。云何根因非学非无学缘无学。答曰。诸根非学非无学缘无学。云何根因非学非无学无缘。答曰。诸根无缘因非学非无学法。设诸根缘非学非无学。彼根因非学非无学耶。答曰。或根缘非学非无学。因非学非无学。因学因无学。云何根缘非学非无学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学。缘非学非无学。云何根缘非学非无学因学。答曰。诸根学缘非学非无学。复次诸根无学因学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因无学。答曰。诸根无学缘非学非无学(四三竟)。诸根因见谛断彼根缘见谛断耶。答曰。或根因见谛断缘见谛断。缘思惟断缘无断无缘。云何根因见谛断缘见谛断。答曰。诸根见谛断缘见谛断。云何根因见谛断缘思惟断。答曰。诸根见谛断缘思惟断。复次诸根思惟断。因见谛断缘思惟断。云何根因见谛断缘无断。答曰。诸根见谛断缘无断。云何根因见谛断无缘。答曰。诸根无缘因见谛断法。设诸根缘见谛断。彼根因见谛断耶。答曰。或根缘见谛断因见谛断。因思惟断。因无断。云何根缘见谛断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘见谛断。云何根缘见谛断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见谛断。云何根缘见谛断因无断。答曰。诸根无断缘见谛断(见谛断竟)。诸根因思惟断。彼根缘思惟断耶。答曰。或根因思惟断缘思惟断。缘见谛断缘无断无缘。云何根因思惟断缘思惟断。答曰。诸根思惟断缘思惟断。云何根因思惟断缘见谛断。答曰。诸根思惟断缘见谛断。云何根因思惟断缘无断。答曰。诸根思惟断缘无断。云何根因思惟断无缘。答曰。诸根无缘因思惟断法。设诸根缘思惟断彼根因思惟断耶。答曰。或根缘思惟断因思惟断。因见谛断因无断。云何根缘思惟断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘思惟断。云何根缘思惟断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘思惟断。复次诸根思惟断因见谛断。缘思惟断。云何根缘思惟断因无断。答曰。诸根无断缘思惟断(思惟竟)。诸根因无断彼根缘无断耶。答曰。或根因无断缘无断。缘见谛断缘思惟断。云何根因无断缘无断。答曰。诸根无断缘无断。云何根因无断缘见谛断。答曰。诸根无断缘见谛断。云何根因无断缘思惟断。答曰。诸根无断缘思惟断。设诸根缘无断彼根因无断耶。答曰。或根缘无断因无断。因见谛断因思惟断。云何根缘无断因无断。答曰。诸根无断缘无断。云何根缘无断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘无断。云何根缘无断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘无断(五三竟)。诸根因见苦断彼根缘见苦断耶。答曰。或根因见苦断缘见苦断。缘见习断缘见尽断。缘见道断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因见苦断缘见苦断。答曰。诸根见苦断缘见苦断。复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根因见苦断缘见习断。答曰。诸根见苦断缘见习断。复次诸根见习断因见苦断缘见习断。云何根因见苦断缘见尽断。答曰。诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断。因见苦断缘见尽断。复次诸根见尽断。因见苦断缘见尽断。云何根因见苦断缘见道断。答曰。诸根见苦断缘见道断。复次诸根见习断。因见苦断缘见道断。复次诸根见道断。因见苦断缘见道断云何根因见苦断缘思惟断。答曰。诸根见苦断缘思惟断。复次诸根见习断。因见苦断缘思惟断。复次诸根思惟断。因见苦断缘思惟断。云何根因见苦断缘无断。答曰。诸根见尽见道断。因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘。答曰。诸根无缘因见苦断。法设诸根缘见苦断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘见苦断。因见苦断。因见习断。因思惟断。因无断。云何根缘见苦断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘见苦断。复次诸根见习断。因见苦断缘见苦断。云何根缘见苦断因见习断。答曰。诸根见习断缘见苦断。复次诸根见苦断。因见习断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断。答曰。诸根无断缘见苦断(苦谛竟)。因见习断缘见习断。亦如上。诸根因见尽断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因见尽断缘见尽断。缘无断无缘。云何根因见尽断缘见尽断。答曰。诸根见尽断缘见尽断。云何根因见尽断缘无断。答曰。诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘。答曰。诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断。彼根因见尽断耶。答曰。或根缘见尽断因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断。因无断。云何根缘见尽断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘见尽断。云何根缘见尽断。因见苦断。答曰。诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断因见苦断缘见尽断。复次诸根见尽断。因见苦断缘见尽断。云何根缘见尽断因见习断。答曰。诸根见习断缘见尽断。复次诸根见苦断因见习断缘见尽断。复次诸根见尽断因见习断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断。答曰。诸根无断缘见尽断(尽谛竟)。因见道断缘见道断亦如上(四谛竟)。诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。答曰。或根因见苦断缘苦法智断。缘苦未知智断。缘习法智断。缘习未知智断。缘尽法智断缘尽未知智断。缘道法智断。缘道未知智断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因见苦断。缘苦法智断。答曰。诸根见苦断缘苦法智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根因见苦断缘苦未知智断。答曰。诸根见苦断缘苦未知智断。复次诸根见习断因见苦断。缘苦未知智断。云何根因见苦断缘习法智断。答曰。诸根见苦断缘习法智断。复次诸根见习断因见苦断。缘习法智断。云何根因见苦断。缘习未知智断。答曰。诸根见苦断缘习未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘习未知智断。云何根因见苦断缘尽法智断。答曰。诸根见苦断缘尽法智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽法智断。云何根因见苦断缘尽未知智断。答曰。诸根见苦断缘尽未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘尽未知智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽未知智断。云何根因见苦断缘道法智断。答曰。诸根见苦断缘道法智断。复次诸根见习断因见苦断缘道法智断。复次诸根见道断。因见苦断缘道法智断。云何根因见苦断缘道未知智断。答曰。诸根见苦断缘道未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘道未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘道未知智断。云何根因见苦断缘思惟断。答曰。诸根见苦断缘思惟断。复次诸根见习断因见苦断缘思惟断。

　　复次诸根思惟断。因见苦断缘思惟断。

　　云何根因见苦断缘无断。答曰。诸根见尽见道断。因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘。答曰。诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断彼根因苦法智断耶。答曰。或根缘见苦断。因苦法智断。因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘见苦断因苦法智断。答曰。诸根因苦法智断。缘见苦断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘见苦断云何根缘见苦断因苦未知智断答曰。诸根苦未知智断缘见苦断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘见苦断。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十三

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十四

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　根揵度中七缘跋渠之二

　　复次诸根苦法智断因习法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘见苦断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断。答曰。诸根无断缘见苦断(四八苦谛竟)。因见习谛断缘习法智断。因见习断缘习未知智断亦如上诸根因见尽断。彼根缘尽法智断耶。答曰。或根因见尽断。缘尽法智断。缘尽未知智断。缘无断无缘。云何根因见尽断缘尽法智断。答曰。诸根见尽断缘尽法智断。云何根因见尽断。缘尽未知智断。答曰。诸根见尽断缘尽未知智断。云何根因见尽断缘无断。答曰。诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘。答曰。诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断。彼根因尽法智断耶。答曰。或根缘见尽断。因尽法智断因尽未知智断。因苦法智断因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘见尽断因尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘见尽断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断。因苦法智断缘见尽断。云何根缘见尽断。因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘见尽断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘见尽断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断。因习法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘见尽断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因习未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断。答曰。诸根无断缘见尽断(四谛八尽竟)。因见道断缘道法智断。因见道断缘道未知智断亦如上(四八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。答曰。或根因苦法智断缘苦法智断。缘苦未知智断。缘习法智断。缘习未知智断。缘尽法智断。缘尽未知智断。缘道法智断。缘道未知智断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因苦法智断。缘苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦法智断。云何根因苦法智断缘苦未知智断。答曰。诸根苦法智断缘苦未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦未知智断。云何根因苦法智断缘习法智断。答曰。诸根苦法智断缘习法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘习法智断。云何根因苦法智断缘习未知智断。答曰。诸根苦法智断缘习未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘习未知智断。云何根因。苦法智断缘尽法智断。答曰。诸根苦法智断。缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断。因苦法智断缘尽法智断。云何根因苦法智断缘尽未知智断。答曰。诸根苦法智断缘尽未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽未知智断。云何根因苦法智断缘道法智断。答曰。诸根苦法智断缘道法智断。复次诸根习法智断因苦法智断缘道法智断。复次诸根道法智断。因苦法智断缘道法智断。云何根因苦法智断缘道未知智断。答曰。诸根苦法智断缘道未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘道未知智断。云何根因苦法智断缘思惟断。答曰。诸根苦法智断缘思惟断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断。道法智断。因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘。答曰。诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断彼根因苦法智断耶。答曰。或根缘苦法智断因苦法智断。因习法智断因思惟断因无断。云何根缘苦法智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘苦法智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断。答曰。诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断彼根缘苦未知智断耶。答曰。或根因苦未知智断缘苦未知智断。缘习未知智断。缘尽未知智断。缘道未知智断。缘思惟断缘无断。云何根因苦未知智断缘苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘苦未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘苦未知智断。云何根因苦未知智断。缘习未知智断。答曰。诸根苦未知智断。缘习未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘习未知智断。云何根因苦未知智断。缘尽未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根习未知智断因苦未知智断。缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断。缘尽未知智断。云何根因苦未知智断。缘道未知智断。答曰。诸根苦未知智断。缘道未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘道未知智断。复次诸根道未知智断。因苦未知智断缘道未知智断。云何根因苦未知智断缘思惟断。答曰。诸根苦未知智断缘思惟断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘思惟断。复次诸根思惟断。因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断道未知智断。因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断。彼根因苦未知智断耶。答曰。或根缘苦未知智断。因苦未知智断。因苦法智断因习法智断。因习未知智断因思惟断因无断。云何根缘苦未知智断因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘苦未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘苦未知智断。复次诸根苦法智断因习法智断。缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘苦未知智断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断。答曰。诸根无断缘苦未知智断(八共八苦智竟)。因习法智断缘习法智断。因习未知智断缘习未知智断。亦如上。诸根因尽法智断。彼根缘尽法智断耶。答曰。或根因尽法智断缘尽法智断缘无断无缘。云何根因尽法智断缘尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘尽法智断。云何根因尽法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘。答曰。诸根无缘因尽法智断法。设诸根缘尽法智断彼根因尽法智断耶。答曰。或根缘尽法智断。因尽法智断。因苦法智断。因习法智断。因思惟断因无断。云何根缘尽法智断因尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断。缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何诸根缘尽法智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘尽法智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断。因习法智断。缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断。答曰。诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断。彼根缘尽未知智断耶。答曰。或根因尽未知智断。缘尽未知智断缘无断。云何根因尽未知智断缘尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根因尽未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断。彼根因尽未知智断耶。答曰。或根缘尽未知智断。因尽未知智断。因苦法智断。因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘尽未知智断因尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦法智断。答曰诸根苦法智断缘尽未知智断。复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断。因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘尽未知智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断。因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘尽未知智断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因习未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断。答曰。诸根无断缘尽未知智断(八共八尽智竟)。因道法智断缘道法智断。因道未知智断缘道未知智断。亦如上(八共八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。答曰。或根因苦法智断。缘见苦断缘见习断缘见尽断缘见道断缘思惟断缘无断无缘。云何根因苦法智断缘见苦断。答曰。诸根苦法智断缘见苦断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根因苦法智断缘见习断。答曰。诸根苦法智断缘见习断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见习断。云何根因苦法智断缘见尽断。答曰。诸根苦法智断缘见尽断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根因苦法智断缘见道断。答曰。诸根苦法智断缘见道断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见道断。复次诸根道法智断因苦法智断缘见道断。云何根因苦法智断缘思惟断。答曰。诸根苦法智断缘思惟断。复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断。答曰。诸根尽法智道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘。答曰。诸根无缘因苦法智断设诸根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘苦法智断。因见苦断因见习断因思惟断因无断。云何根缘苦法智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘苦法智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因见习断。答曰。诸根见习断缘苦法智断。复次诸根见苦断因见习断缘苦法智断。云何诸根缘苦法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断。答曰。诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断彼根缘见苦断耶。答曰。或根因苦未知智断。缘见苦断。缘见习断。缘见尽断。缘见道断。缘思惟断缘无断。云何根因苦未知智断缘见苦断。答曰。诸根苦未知智断缘见苦断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见苦断。云何根因苦未知智断缘见习断。答曰。诸根苦未知智断缘见习断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见习断。云何根因苦未知智断缘见尽断。答曰。诸根苦未知智断缘见尽断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘见尽断。云何根因苦未知智断缘见道断。答曰。诸根苦未知智断缘见道断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见道断。复次诸根道未知智断。因苦未知智断缘见道断。云何根因苦未知智断缘思惟断。答曰。诸根苦未知智断缘思惟断。复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智道未知智断。因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘苦未知智断。因见苦断因见习断。因思惟断因无断。云何根缘苦未知智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘苦未知智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因见习断。答曰。诸根见习断缘苦未知智断。复次诸根见苦断因见习断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断。答曰。诸根无断缘苦未知智断(八四苦智竟)。因习法智断缘见习断。因习未知智断缘见习断。亦如上。诸根因尽法智断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因尽法智断缘见尽断缘无断无缘。云何根因尽法智断缘见尽断。答曰。诸根尽法智断缘见尽断。云何根因尽法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘。答曰。诸根无缘因尽法智断。设诸根缘尽法智断彼根因见尽断耶。答曰。或根缘尽法智断。因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断因无断。云何根缘尽法智断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘尽法智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断。复次诸根见苦断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见习断。答曰。诸根见习断缘尽法智断。复次诸根见苦断因见习断缘尽法智断。复次诸根见尽断因见习断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断。答曰。诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因尽未知智断缘见尽断缘无断。云何根因尽未知智断缘见尽断。答曰。诸根因尽未知智断。缘见尽断。云何根因尽未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断。彼根因见尽断耶。答曰。或根缘尽未知智断。因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断因无断。云何根缘尽未知智断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘尽未知智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见习断。答曰。诸根见习断缘尽未知智断。复次诸根见苦断。因见习断缘尽未知智断。复次诸根见尽断因见习断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断。答曰。诸根无断缘尽未知智断。因道法智断缘见道断。因道未知智断缘见道断。亦如上。

　　阿毗昙根犍度缘跋渠第三十三竟。

　　根犍度第六竟。

　　斯经序曰。其人忘因缘一品故阙文焉。近有罽宾沙门昙摩卑。谙之来经密川僧伽谛婆译出此品。八犍度文具也。而卑云八犍度是体耳。别有六足可百万言。卑诵二足今无译可出慨恨良深。秦建元十五年正月十九日于扬州正官佛图记。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十四

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十五

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　定犍度第七(尽三十八品)

　　　过去得　是谓缘　解脱　阿那含　一行观在后

　　　　阿毗昙过去得跋渠第一之一

　　若得过去法彼得过去。设得过去彼得过去法。若未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。若得不断法。彼得不断。设得不断彼得不断法。诸法善无色生彼善心俱耶。设善心俱彼法善。无色不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断不断。法无色生彼不断心俱耶。设不断心俱彼法不断无色耶。一切初禅五种耶。一切第二禅四种。一切第三禅五种。一切第四禅四种耶。味相应初禅。入当言味起当言味耶。味相应乃至有想无想。入当言味起当言味耶。诸味相应初禅。彼一切隐没无记耶。设隐没无记。彼一切味相应初禅耶。诸味相应乃至有想无想。彼一切隐没无记耶。设隐没无记。彼一切味相应乃至有想无想。颇不入初禅入第二禅耶。颇乃至不入不用定。入有想无想耶。颇不入初禅生初禅耶。颇乃至不入有想无想。生有想无想耶。若得初禅非第二。彼命终生何所。若乃至得不用定。非有想无想。彼命终生何所。云何意所念入慈。云何意所念入悲喜护。慈何系结灭。悲喜护何系结灭净。初禅何系结灭净。乃至有想无想何系结灭。初解脱乃至第八解脱。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。法智乃至道智。空无愿无相何系结灭。慈报何所受报。悲喜护报何所受报净。初禅报何所受报净。乃至有想无想报何所受报。初解脱乃至第八解脱。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。知他人心智等智报何所受报。此章义愿具演说。

　　若得过去法彼得过去耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得过去彼得过去法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(过去竟)。若得未来法彼得未来耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得未来彼得未来法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(未来竟)。若得现在法彼得现在耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得现在彼得现在法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(现在竟)。若得善法彼得善耶。答曰。如是。设得善彼得善法耶。答曰。如是。若得不善法彼得不善耶。答曰。如是。设得不善彼得不善法耶。答曰。如是。若得无记法彼得无记耶。答曰。如是。设得无记彼得无记法耶。答曰。如是。若得欲界系法。彼得欲界系耶。答曰。如是。设得欲界系彼得欲界系法耶。答曰。如是。若得色界系法彼得色界系耶。答曰。如是。设得色界系彼得色界系法耶。答曰。或彼色界系。或不系。若得无色界系法。彼得无色界系耶。答曰。如是。设得无色界系。彼得无色界系法耶。答曰。或彼无色界系或不系。若得学法彼得学耶。答曰。如是。设得学彼得学法耶。答曰。或彼学或非学非无学。若得无学法彼得无学耶。答曰。如是。设得无学彼得无学法耶。答曰。或彼无学或非学非无学。若得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答曰。或彼学或无学或非学非无学。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答曰。如是。若得见谛断法。彼得见谛断耶。答曰。如是。设得见谛断彼得见谛断法耶答曰。如是。若得思惟断法。彼得思惟断耶。答曰。如是。设得思惟断。彼得思惟断法耶。答曰。或彼思惟断或不断。若得不断法彼得不断耶。答曰。或彼思惟断或不断。设得不断彼得不断法耶。答曰。如是(得竟)。诸法善无色生彼善心俱耶。答曰。或法善无色生。善心俱。不善心俱。无记心俱。云何法善无色生善心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有善。是谓法善无色生善心俱。云何法善无色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生善法得生。是谓法善无色生不善心俱。云何法善无色生。彼无记心俱耶。答曰。如无记心。若退若生善法得生。是谓法善无色生无记心俱。设诸法善心俱生。彼法善无色耶。答曰。或法善心俱生善无色无记无色。云何法善心俱生善无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有善。是谓法善心俱生善无色。云何法善心俱生无记无色。答曰。如善心胜进无记法得生。如住善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法善心俱生无记无色(善竟)。诸法不善无色生。彼不善心俱耶。答曰。或法不善无色生。不善心俱无记心俱。云何法不善无色生不善心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不善。是谓法不善无色生不善心俱。云何法不善无色生无记心俱。答曰。如无记心若退若生不善法得生。是谓法不善无色生无记心俱。设诸法不善心俱生。彼法不善无色耶。答曰。或法不善心俱生。不善无色善无色无记无色。云何法不善心俱生不善无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不善。是谓法不善心俱生不善无色。云何法不善心俱生善无色。答曰。如不善心若退若生善法得生。是谓法不善心俱生善无色。云何法不善心俱生无记无色。答曰。如不善心若退若生无记法得生。如住不善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法不善心俱生无记无色(不善竟)。诸法无记无色生。彼无记心俱耶。答曰。或法无记无色生。无记心俱善心俱不善心俱。云何法无记无色生无记心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无记。是谓法无记无色生无记心俱。云何法无记无色生善心俱。答曰。如善心胜进无记法得生。如住善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法无记无色生善心俱。云何法无记无色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生无记法得生。如住不善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法无记无色生不善心俱。设诸法无记心俱生彼法无记无色耶。答曰。或法无记心俱生。无记无色善无色不善无色。云何法无记心俱生无记无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有无记。是谓法无记心俱生无记无色。云何法无记心俱生善无色。答曰。如无记心若退若生善法得生。是谓法无记心俱生善无色。云何法无记心俱生不善无色。答曰。如无记心若退若生不善法得生。是谓法无记心俱生不善无色(无记竟)。诸法欲界系无色生。彼欲界系心俱耶。答曰。或法欲界系无色生。欲界系心俱。色界系心俱。无色界系心俱。不系心俱。云何法欲界系无色生。欲界系心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有欲界系。是谓法欲界系无色生。欲界系心俱。云何法欲界系无色生。色界系心俱。答曰。如色界系心。若生若胜进欲界系法得生。如住色界系心欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生。色界系心俱。云何法欲界系无色生。无色界系心俱。答曰。如无色界系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生。无色界系心俱。云何法欲界系无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进欲界系法得生。如不系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生不系心俱。设诸法欲界系心俱生彼法欲界系无色耶。答曰。或法欲界系心俱生。欲界系无色。色界系无色。无色界系无色不系无色。云何法欲界系心俱生欲界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有欲界系。是谓法欲界系心俱生欲界系无色。云何法欲界系心俱生色界系无色。答曰。如欲界系心。若退若生色界系法得生。是谓法欲界系心俱生色界系无色。云何法欲界系心俱生。无色界系无色。答曰。如欲界系心。若退若生无色界系法得生。是谓法欲界系心俱生。无色界系无色。云何法欲界系心俱生不系无色。答曰。如欲界系心退不系法得生。是谓法欲界系心俱生不系无色(欲界竟)。诸法色界系无色生。彼色界系心俱耶。答曰。或法色界系无色生。色界系心俱。欲界系心俱。无色界系心俱。不系心俱。云何法色界系无色生。色界系心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有色界系。是谓法色界系无色生色界系心俱。云何法色界系无色生。欲界系心俱。答曰。如欲界系心。若退若生色界系法得生。是谓法色界系无色生。欲界系心俱。云何法色界系无色生。无色界系心俱。答曰。如无色界系心住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系无色生。无色界系心俱。云何法色界系无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进色界系法得生。如不系心住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系无色生不系心俱。设诸法色界系心俱生。彼法色界系无色耶。答曰。或法色界系心俱生。色界系无色欲界系无色无色界系无色不系无色。云何法色界系心俱生。色界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有色界系。是谓法色界系心俱生色界系无色。云何法色界系心俱生欲界系无色。答曰。如色界系心。若胜进欲界系法得生。如色界系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系心俱生。欲界系无色。云何法色界系心俱生无色界系无色。答曰。如色界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法色界系心俱生无色界系无色。云何法色界系心俱生不系无色。答曰。如色界系心。若退若胜进不系法得生。是谓法色界系心俱生不系无色(色界竟)。诸法无色界系无色生彼无色界系心俱耶。答曰。或法无色界系无色生。无色界系心俱。欲界系心俱。色界系心俱。不系心俱。云何法无色界系无色生。无色界系心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无色界系。是谓法无色界系无色生无色界系心俱。云何法无色界系无色生。欲界系心俱。答曰。如欲界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生欲界系心俱。云何法无色界系无色生。色界系心俱。答曰。如色界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生色界系心俱。云何法无色界系。无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生不系心俱。设诸法无色界系心俱生。彼法无色界系无色耶。答曰。或法无色界系心俱生。无色界系无色。欲界系无色。色界系无色。不系无色。云何法无色界系心俱生。无色界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有无色界系。是谓法无色界系心俱生。无色界系无色。云何法无色界系心俱生。欲界系无色。答曰。如无色界系心。住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无色界系心俱生。欲界系无色。云何法无色界系心俱生。色界系无色。答曰。如无色界系心。住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无色界系心俱生。色界系无色。云何法无色界系心俱生。不系无色。答曰。如无色界系心。若退胜进不系法得生。是谓法无色界系心俱生不系无色(无色竟)。诸法学无色生。彼学心俱耶。答曰。或法学无色生。学心俱。非学非无学心俱。云何法学无色生学心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有学。是谓法学无色生学心俱。云何法学无色生。非学非无学心俱。答曰。如非学非无学心。若退若胜进学法得生。是谓法学无色生。非学非无学心俱。设诸法学心俱生。彼法学无色耶。答曰。或法学心俱生。学无色。非学非无学无色。云何法学心俱生学无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有学。是谓法学心俱生学无色。云何法学心俱生。非学非无学无色。答曰。如学心胜进非学非无学法得生。如学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱(增益多竟)。彼诸法得生老无常。是谓法学心俱生。非学非无学无色(学竟)。诸法无学无色生彼无学心俱耶。答曰。或法无学无色生。无学心俱。非学非无学心俱。云何法无学无色生。无学心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无学。是谓法无学无色生。无学心俱。云何法无学无色生。非学非无学心俱。答曰。如非学非无学心若退若胜进无学法得生。是谓法无学无色生。非学非无学心俱。设诸法无学心俱生。彼法无学无色耶。答曰。或法无学心俱生。无学无色非学非无学无色。云何法无学心俱生。无学无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有无学。是谓法无学心俱生无学无色。云何法无学心俱生非学非无学无色。答曰。如无学心胜进。非学非无学法得生。如无学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无学心俱生。非学非无学无色(无学竟)。诸法非学非无学无色生。彼非学非无学心俱耶。答曰。或法非学非无学无色生。非学非无学心俱(有漏)。学心俱。无学心俱。云何法非学非无学无色生。非学非无学心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有非学非无学。是谓法非学非无学无色生。非学非无学心俱。云何法非学非无学无色生学心俱。答曰。如学心胜进。非学非无学法得生。如学心住非学非无学根(五色男女命苦忧也)。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法非学非无学无色生学心俱。云何法非学非无学无色生无学心俱。答曰。如无学心胜进。非学非无学法得生。如无学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法非学非无学无色生无学心俱。设诸法非学非无学心俱生。彼法非学非无学无色耶。答曰。或法非学非无学心俱生。非学非无学无色。学无色。无学无色。云何法非学非无学心俱生。非学非无学无色耶。答曰。诸法彼心相应。彼俱有非学非无学。是谓法非学非无学心俱生。非学非无学无色也。云何法非学非无学心俱生学无色。答曰。如非学非无学心。若退若胜进学法得生。是谓法非学非无学心俱生学无色。云何法非学非无学心俱生无学无色。答曰。如非学非无学心。若退若胜进无学法得生。是谓法非学非无学心俱生无学无色(非学无学竟)。诸法见谛断无色生。彼见谛断心俱生耶。答曰。或法见谛断无色生。见谛断心俱。思惟断心俱。云何法见谛断无色生。见谛断心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有见谛断。是谓法见谛断无色生。见谛断心俱。云何法见谛断无色生思惟断心俱。答曰。如思惟断心若退若生。见谛断法得生。是谓法见谛断无色生。思惟断心俱。设诸法见谛断心俱生。彼法见谛断无色耶。答曰。或法见谛断心俱生。见谛断无色思惟断无色。云何法见谛断心俱生。见谛断无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有见谛断。是谓法见谛断心俱生。见谛断无色。云何法见谛断心俱生思惟断无色。答曰。如见谛断心若退若生。思惟断法得生如见谛断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法见谛断心俱生。思惟断无色(见谛竟)。

　　诸法思惟断无色生。彼思惟断心俱耶。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十五

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十六

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　定犍度中过去得跋渠第一之二

　　答曰。或法思惟断无色生。思惟断心俱。见谛断心俱。不断心俱。云何法思惟断无色生思惟断心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有思惟断。是谓法思惟断无色生。思惟断心俱。云何法思惟断无色生。见谛断心俱。答曰。如见谛断心若退若生思惟断法得生。如见谛断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法思惟断无色生。见谛断心俱。云何法思惟断无色生不断心俱。答曰。如无断心胜进思惟断法得生。如无断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法思惟断无色生不断心俱。设诸法思惟断心俱生。彼法思惟断无色耶。答曰。或法思惟断心俱生。思惟断无色。见谛断无色。不断无色。云何法思惟断心俱生。思惟断无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有思惟断。是谓法思惟断心俱生思惟断无色。云何法思惟断心俱生见谛断无色。答曰。如思惟断心若退若生。见谛断法得生。是谓法思。惟断心俱生。见谛断无色。云何法思惟断心俱生不断无色。答曰。如思惟断心若退若胜进。不断法得生。是谓法思惟断心俱生不断无色(思惟竟)。诸法不断无色生彼不断心俱。答曰。或法不断无色生。不断心俱。思惟断心俱。云何法不断无色生不断心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不断。是谓法不断无色生不断心俱。云何法不断无色生。思惟断心俱。答曰。如思惟断心若退若胜进。不断法得生。是谓法不断无色生。思惟断心俱。设诸法不断心俱生彼法不断无色耶。答曰。或法不断心俱生。不断无色思惟断无色。云何法不断心俱生不断无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有不断。是谓法不断心俱生不断无色。云何法不断心俱生。思惟断无色。答曰。如不断心胜进思惟断法得生。如不断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法不断心俱生。思惟断无色(不断竟)。一切初禅五种耶。答曰。不染污五种染污非五种。无何等。答曰。远离喜乐也。一切第二禅四种耶。答曰。不染污四种染污非四种。无何等。答曰。内信也。一切第三禅五种耶。答曰。不染污五种染污非五种。无何等。答曰。念智也。一切第四禅四种耶。答曰。不染污四种染污非四种。无何等。答曰。护念净也。味相应初禅。入当言味耶。起当言味耶。答曰。诸味彼入也。味已则起味相应。乃至有想无想入当言味耶。起当言味耶。答曰。诸味彼入也。味已则起诸味相应。初禅彼一切隐没无记。答曰。如是。诸味相应初禅彼一切隐没无记也。颇隐没无记彼非味相应初禅耶。答曰。有除爱诸余垢现在前诸味相应。乃至有想无想彼一切隐没无记耶。答曰。如是。诸味相应乃至有想无想彼一切隐没无记。颇隐没无记彼非味相应。乃至有想无想耶。答曰。有除爱诸余垢现在前。颇不入初禅入第二禅。答曰。入颇不入乃至不用定入有想无想耶。答曰。入。颇不入初禅生初禅耶。答曰。生。颇不入乃至有想无想生有想无想耶。答曰。生。若得初禅非第二。彼命终生何所。答曰。或梵天。或光音。或遍净。或果实。或空处。或识处。或不用处。或有想无想。或无处所。若得乃至不用处非有想无想。彼命终生何所。答曰。或不用处。或有想无想。或无处所。云何意所念入慈。答曰。乐众生。云何意所念入悲。答曰。苦众生。云何意所念入喜。答曰。悦众生。云何意所念入护。答曰。护众生耳。慈何系结灭。答曰。无处所。悲喜护何系结灭。答曰。无处所。净初禅何系结灭。答曰。无处所。净乃至有想无想何系结灭。答曰。无处所。初第二第三解脱何系结灭。答曰。无处所。空处解脱何系结灭。答曰。或空处系。或识处系。或不用处系。或有想无想处系。或无处所。识处解脱何系结灭。答曰。或识处系或不用处系。或有想无想处系。或无处所。不用处解脱何系结灭。答曰。或不用处系。或有想无想系或无处所有想无想解脱灭尽解脱何系结灭。答曰。无处所。初除入何系结灭。答曰。无处所乃至第八除入何系结灭。答曰。无处所。初一切入何系结灭。答曰。无处所。乃至第十一切入何系结灭。答曰。无处所。法智何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。未知智何系结灭。答曰。或色无色界系或无处所。知他人心智何系结灭。答曰。无处所。等智苦智习尽道智空无愿无相何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。慈报何所受报。答曰。或梵天或光音或遍净。或果实天或无处所。悲护亦如是。喜报何所受报。答曰。梵天光音或无处所。净初禅报何所受报。答曰。梵天上或无处所。乃至有想无想报何所受报。答曰。有想无想或无处所。初第二解脱。初四除入报何所受报。答曰。梵天光音或无处所。净解脱后四除入。八一切入报何所受报。答曰。果实或无处所。空处解脱报何所受报。答曰。空处或无处所。空处一切入亦如是。识处解脱报何所受报。答曰。识处或无处所。识处一切入亦如是。不用处解脱报何所受报。答曰。不用处或无处所。有想无想解脱报何所受报。答曰。有想无想或无处所。灭尽解脱何报所受报。答曰。有想无想或无处所。知他人心智报何所受报。答曰。或梵天或光音或遍净。或果实或无处所。等智报何所受报。答曰。或欲界或色界无色界。或无处所。

　　阿毗昙过去得跋渠第三十四竟(梵本四百七十九首卢秦六千四百四十三言)。

　　　　阿毗昙定犍度中缘跋渠第二

　　八三昧四禅四无色定。味相应净无漏。颇成就味相应初禅。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶(只竟)。味相应成就净非无漏耶。味相应成就无漏非净耶。成就净无漏。非味相应耶(只竟)。味相应成就净无漏。不成就得弃退亦如是。若修世俗初禅。彼修无漏初禅耶。设修无漏初禅。彼修世俗初禅。若修世俗乃至不用处。彼修无漏不用处。设修无漏不用处。彼修世俗不用处。若最初入无漏初禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言有觉有观。若最初无漏入第二禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言喜根相应耶。若最初无漏入第三禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言乐根相应。若最初无漏入第四禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言护根相应。若最初无漏入空处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄空处。若最初无漏入识处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄识处。若最初无漏入不用处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄不用处耶。味相应初禅彼味相应初禅几缘缘。净几缘缘。无漏几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘(味竟)。净初禅彼净初禅几缘缘。无漏几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘。自地味相应几缘缘(净竟)。无漏初禅彼无漏初禅几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘。自地净几缘缘。乃至不用处亦如是。味相应有想无想彼味相应有想无想几缘缘。净几缘缘。味相应下几缘。缘净无漏下几缘缘(味竟)。净有想无想彼净有想无想几缘缘。味相应下几缘缘。净无漏下几缘缘。自地味相应几缘缘。此章义愿具演说。

　　八三昧四禅四无色定。味相应净无漏。颇味相应成就初禅。非净非无漏耶。答曰。有欲爱未尽也。净成就非味相应非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上爱尽也。成就无漏非味相应非净耶。答曰。有无垢人上生梵天也。味相应成就净非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。味相应成就无漏非净耶。答曰。无也。成就净无漏非味相应。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。梵天上爱尽味相应成就净无漏。答曰。有无垢人生欲界。欲爱尽梵天上爱未尽。若生梵天上梵天上爱未尽(成就竟)。颇味相应不成就初禅。非不净非不无漏。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。梵天上爱尽不成就净。非不味相应非不无漏。答曰。无不成就无漏。非不味相应非不净。答曰有凡夫人生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。味相应不成就净非不无漏。答曰。有无垢人上生梵天上。味相应不成就无漏非不净。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上爱尽不成就净无漏非不味相应。答曰。有欲界爱未尽。不成就味相应净无漏。答曰。有凡夫人上生梵天上(不成竟)。颇味相应得初禅。非净非无漏耶。答曰。得梵天上无爱退也。得净非味相应非无漏耶。答曰。得凡夫人逮欲爱尽也。得无漏非味相应非净耶。答曰。得依初禅越次取证。当逮阿罗汉果得味相应净非无漏耶。答曰。得上地没生梵天也。乃至得净无漏非味相应耶。答曰。得无垢人逮欲爱尽也。余得耶。答曰。不得(得竟)。颇味相应弃初禅非净非无漏耶。答曰。弃逮梵天上爱尽也。弃净非味相应。非无漏。答曰。弃凡夫人于无欲爱退欲界。若梵天上没生上地也。乃至弃净无漏非味相应耶。答曰。弃无垢人于无欲爱退也。余弃耶。答曰。不弃(弃竟)。颇味相应初禅退。非净非无漏。答曰。不退也。净退非味相应非无漏。答曰。退凡夫人于无欲爱退也。乃至净无漏退非味相应。答曰。退无垢人于无欲爱退也。余退也。答曰。不退也(退竟)。若修生俗初禅。彼修无漏初禅耶。答曰。或世俗非无漏云何世俗非无漏。答曰。本得世俗初禅现在前。若本不得世俗初禅现在前。不得是时修无漏初禅。若本不得世俗智现在前彼非初禅。得是时修世俗初禅非无漏。是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗。答曰。本得无漏初禅现在前。若本不得无漏初禅现在前。不得是时修世俗初禅。若本不得世俗智现在前。彼非初禅得是时修无漏初禅非世俗。若本不得无漏智现在前彼非初禅。得是时修无漏初禅非世俗。是谓无漏非世俗。云何世俗无漏。答曰。本不得世俗初禅现在前。得是时修无漏初禅。若本不得无漏初禅现在前。得是时修世俗初禅。若本不得世俗智现在前。彼非初禅得是时修世俗无漏初禅。若本不得无漏智现在前。彼非初禅得是时修世俗无漏初禅。是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏。答曰。本得世俗智现在前彼非初禅若本不得世俗智现在前。不得是时修世俗无漏初禅。若本得无漏智现在。前彼非初禅。若本不得无漏智现在前。不得是时修世俗无漏初禅。一切染污心无记心。入无想定灭尽定。非修世俗初禅非无漏。是谓非世俗初禅非无漏。第二第三禅亦如是。若修世俗第四禅。彼修无漏第四禅耶。答曰。或世俗非无漏。云何世俗非无漏。答曰。本得世俗第四禅现在前。若本不得世俗第四禅现在前。不得是时修无漏第四禅。若本不得世俗智现在前。彼非世俗第四禅。得是时修世俗第四禅。非无漏第四禅。是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗。答曰。本得无漏第四禅现在前。若本不得无漏第四禅现在前。不得是时修世俗第四禅。若本不得世俗智现在前。彼非第四禅。得是时修无漏第四禅非世俗。若本不得无漏智现在前彼非第四禅。得是时修无漏第四禅非世俗。是谓无漏非世俗。云何世俗无漏。答曰。本不得世俗第四禅现在前。得是时修无漏第四禅。若本不得无漏第四禅现在前。得是时修世俗第四禅。若本不得无漏智现在前。彼非第四禅。得是时修世俗无漏第四禅。若本不得无漏智现在前。彼非第四禅。得是时修世俗无漏第四禅。是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏。答曰。本得世俗智现在前。彼非第四禅。若本不得世俗智现在前。不得是时修世俗无漏第四禅。若本得无漏智现在前。彼非第四禅。若本不得无漏智现在前。不得是时修世俗无漏第四禅。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天不修世俗第四禅。非修无漏。是谓非修世俗第四禅非无漏。乃至不用定亦如是。若最初入无漏初禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言有觉有观耶。答曰。或彼有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。若最初无漏入第二禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言喜根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根或护根。若最初入无漏第三禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言乐根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根护根。若最初入无漏第四禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言护根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根护根。若最初入无漏空处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄空定耶。答曰。或彼摄空定或识定不用定。若最初入无漏识定。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄识定耶。答曰。或彼摄空定。或识定不用定。若最初入无漏不用定。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄不用定耶。答曰。或彼摄空定。或识定不用定。味相应初禅彼味相应初禅。因次第缘增上。净次第缘增上无因无漏缘增上。余味相应一增上。净无漏第二第三第四禅缘增上。净无漏无色定一增上(味初禅竟)。净初禅彼净初禅。因次第缘增上。无漏次第缘增上无因。除自地味余一切味相应一增上。净无漏第二第三禅。次第缘增上无因。净无漏第四禅缘增。上净无漏无色定一增上。味相应自地次第缘增上(无因净竟)。无漏初禅彼无漏初禅。因次第缘增上。一切味相应一增上。净初禅第二第三禅。次第缘增上无因。无漏第二第三禅。因次第缘增上。净第四禅净无色定缘增上。无漏第四禅无漏无色定。因缘增上。净自地次第缘增上(无漏竟)。乃至不用定亦如是。味相应有想无想。彼味相应有想无想。因次第缘增上。净次第缘增上无因。味相应次第增上。净不用处次第缘增上。余净无漏下缘增上(味相应竟)。净有想无想彼净有想无想。因次第缘增上。味相应下一增上。净无漏识处不用处。次第缘增上无因。余净无漏缘增上。味相应自地次第缘增上无因。

　　阿毗昙缘跋渠第二竟(梵本一百八十四首卢秦一千六百六十四言)。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十六

　　　　阿毗昙八揵度论卷第二十七

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念等译

　　定犍度中解脱跋渠第三

　　摄相应在亦尔(胡曰优波蓝)　成就禅无色　七人七顿得

　　由何三昧尽十想。四禅四等四无色定八解脱。八除入十一切入八智三三昧。十想。无常想无常苦想。苦无我想不净想观食想。一切世间不可乐想。死想断想无欲想尽想。无常想摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至尽想亦如是。初禅摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至第四禅亦如是。慈摄几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至护亦如是无色中空处摄几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至有想无想。亦如是初解脱摄几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至第八解脱亦如是。初除入摄几除入几一切入几智几三昧。乃至第八除入亦如是。初一切入摄几一切入几智几三昧。乃至第十一切入亦如是。法智摄几智几三昧。乃至道智亦如是。空无愿无相摄几三昧相应共亦如是。若成就初禅于此四禅。成就几不成就几。四等四无色定八解脱八除入十一切入八智三三昧。成就几不成就几。乃至第四禅亦如是。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。坚信人味相应四禅。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应四禅。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。坚信人味相应四无色定。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应。四无色定。成就几不成就几净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。颇成就味相应四禅。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶。成就味相应净非无漏耶。成就味相应无漏非净耶。成就净无漏非味相应耶。成就味相应净无漏耶(成竟)。不成就得弃退亦如是。颇成就味相应四无色定。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶。成就味相应净非无漏耶。成就味相应无漏非净耶。成就净无漏非味相应耶。成就味相应净无漏耶(成竟)。不成就得弃退亦如是。颇味相应四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇无漏四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇味相应四无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇无漏三无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。身教由何三昧尽。身无教口教口无教。三恶行三妙行。三不善根三善根。四不圣语四圣语。四胞胎四生四识住。五盛阴五欲。五优婆塞戒。六内入六外入。六识身六更乐身六痛身六想身六思身六爱身。七识所止世八法九众生居。十行迹四禅四等四无色定。八解脱八除入十一切入。知他人心智等智。由何三昧尽。此章义愿具演说。

　　十想无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无欲想尽想。无常想摄四禅四无色定。四解脱无常苦想苦无我想死想断想无欲想尽想亦如是。不净想观食想摄四禅初第二解脱。一切世间不可乐想摄第三第四禅(想竟)。禅中初禅摄初禅四等初第二解脱初四除入八智三三昧。二禅摄二禅四等初第二解脱初四除入八智三三昧。第三禅摄第三禅三等八智三三昧。第四禅摄第四禅三等净解脱后四除入八一切入八智三三昧(禅竟)。慈摄慈悲喜。护摄护。无色中空处摄空处。空处解脱。空处入。六智三三昧。识处摄识处识处解脱识处入。六智三三昧。不用处摄不用处不用处解脱六智三三昧。有想无想处摄有想无想处有想无想解脱灭尽解脱一智(无色竟)。初第二第三解脱摄初第二第三解脱。空处解脱摄空处解脱空处入六智三三昧。识处解脱摄识处解脱识处入六智三三昧。不用处解脱摄不用处解脱六智三三昧。有想无想解脱摄有想无想解脱。一智灭尽解脱摄灭尽解脱(解脱竟)。初除入摄初除入。乃至第八除入摄第八除入。初一切入摄初一切入。乃至第十一切入摄第十一切入。法智摄法智五智少入。知他人心智苦智习尽道智。未知智摄未知智五智少入知他人心智苦智习尽道智。知他人心智摄知他人心智四智少入法智未知智道智等智。等智摄等智苦智习尽道智。空无愿无相摄无相(摄竟)。共在亦如是。无常想四禅相应。四无色定四解脱四智一三昧(无愿)。无常苦想苦无我想死想断想无欲想尽想亦如是。不净想观食想。四禅相应。初第二解脱及等智一切世间不可乐想。第三第四禅相应。及等智禅中初禅初禅相应。四等初第二解脱初四除入八智三三昧第二禅第二禅相应。四等初第二解脱初四除入八智三三昧第三禅。第三禅相应。三等八智三三昧第四禅。第四禅相应。三等净解脱后四除入八一切入八智。三三昧慈慈相应。及等智悲喜护护相应。及等智无色中空处空处相应。空处解脱空处入六智三三昧识处识处相应。识处解脱识处入六智三三昧不用处不用处相应。不用处解脱六智三三昧有想无想处有想无想处相应。有想无想解脱及等智初第二第三解脱初第二第三解脱相应。及等智空处解脱空处解脱相应。空处入六智(四谛未知智等智也)三三昧识处解脱。识处解脱相应。识处入六智三三昧不用处解脱。不用处解脱相应。六智三三昧有想无想解脱。有想无想解脱相应。及等智初除入初除入相应。及等智乃至第八除入。第八除入相应。及等智初一切入。初一切入相应。及等智乃至第十一切入。第十一切入相应。及等智法智未知智。三三昧少入相应。知他人心智。一三昧少入相应。等智无三昧相应。苦智二三昧少入相应。习尽道智一三昧少入相应。空无相无愿三昧无三昧相应(相应竟)。若成就初禅。于此四禅成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽。是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。若成就初禅于此四等成就几不成就几。答曰。或无或三或四。云何无。答曰。生无色界是谓无。云何三。答曰。生遍净若果实是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上光音是谓四。若成就初禅于此四无色定。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色界爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓三。云何四。答曰。不用处爱尽是谓四。若成就初禅于此八解脱。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四五六七八。云何无。答曰。生遍净于彼爱未尽是谓无。云何一。答曰。生遍净于彼爱尽果实爱未尽。若生果实于彼爱未尽。若生空处于彼爱未尽是谓一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净果实爱尽空处爱未尽。若生果实于彼爱尽空处爱未尽。若生空处于彼爱尽识处爱未尽。若生识处于彼爱未尽是谓二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽果实爱未尽。若生光音遍净爱尽果实爱未尽。若生遍净空处爱尽识处爱未尽。若生果实空处爱尽识处爱未尽。若生空处识处爱尽不用处爱未尽。若生识处于彼爱尽不用处爱未尽。若生不用处于彼爱未尽。是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。果实爱尽空处爱未尽。若生光音果实爱尽空处爱未尽。若生遍净识处爱尽不用处爱未尽。若生果实识处爱尽不用处爱未尽。若生空处识处不用处爱尽。不得灭尽三昧。若生不用处于彼爱尽。不得灭尽三昧。若生有想无想处。不得灭尽三昧。是谓四。云何五。答曰。生欲界若梵天上。空处爱尽识处爱未尽。若生光音空处爱尽识处爱未尽。若生遍净不用处爱尽不得灭尽三昧。若生果实不用处爱尽不得灭尽三昧。若生有想无想处得灭尽三昧。是谓五。云何六。答曰。生欲界若梵天上。识处爱尽不用处爱未尽。若生光音识处爱尽不用处爱未尽。若生遍净得灭尽三昧。若生果实得灭尽三昧。是谓六。云何七。答曰。生欲界若梵天上。不用处爱尽不得灭尽三昧。若生光音不用处爱尽不得灭尽三昧。是谓七。云何八。答曰。生欲界若生梵天上。得灭尽三昧。若生光音得灭尽三昧。是谓八。若成就初禅于此八除入。成就几不成就几。答曰。或无或四或八。云何无。答曰。生遍净于彼爱未尽。若生无色界是谓无。云何四。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱尽。若生果实于彼爱未尽。是谓四。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽。若生光音遍净爱尽。是谓八。若成就初禅于此十一切入。成就几不成就几。答曰或无或一二八九十。云何无。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱未尽。若生不用处有想无想处。是谓无。云何一。答曰。生空处于彼爱未尽。若生识处是谓一。云何二。答曰。生空处于彼爱尽是谓二。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽果实爱未尽。若生光音遍净爱尽果实爱未尽。若生遍净于彼爱尽果实爱未尽。若生果实于彼爱未尽。是谓八。云何九。答曰。生欲界若色界。色爱尽空处爱未尽。是谓九。云何十。答曰。生欲界若色界空处爱尽。是谓十。若成就初禅于此八智。成就几不成就几。答曰。或二四五六七八。云何二等。答曰。凡夫人二。无垢人苦法忍现在前二。苦法智四苦未知忍四。苦未知智五。习法忍五。习法智六。习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七。尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就初禅于此三三昧。成就几不成就几。答曰。或无或二三云何无等。答曰。凡夫人无。无垢人尽法忍未生二。已生三(初竟)。乃至第四禅亦如是。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。坚信人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色界爱尽是谓无。云何一。答曰。遍净爱尽果实爱未尽是谓一。云何二。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓二。云何三。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽。是谓三。云何四。答曰。梵天上爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。欲爱未尽是谓无。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽。是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰或无或一二三四。云何无。答曰。依未来越次取证是谓无。云何一。答曰。依初禅越次取证是谓一。云何二。答曰。依二禅越次取证是谓二。云何三。答曰。依三禅越次取证是谓三。云何四。答曰。依四禅越次取证是谓四。坚法亦如是。信解脱人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色爱尽是谓无。云何一。答曰。遍净爱尽果实爱未尽是谓一。云何二。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓二。云何三。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓三。云何四。答曰。梵天上爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生欲界欲爱未尽。若生无色界是谓无。云何一。答曰。生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。若生光音于彼爱未尽若生遍净于彼爱未尽。若生果实是谓一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。梵天上爱尽光音爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱尽。是谓二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音遍净爱尽是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。欲爱未尽是谓无。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。见到亦如是。身证人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生有想无想处是谓无。云何一。答曰。生果实是谓一。云何二。答曰。生遍净是谓二。云何三。答曰。生光音是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。俱解脱亦如是。慧解脱人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生无色界是谓无。云何一。答曰。生果实是谓一。云何二。答曰。生遍净是谓二。云何三。答曰。生光音是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是谓四。无漏成就。几不成就几。答曰。一切成就。坚信人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用处爱尽是谓一。云何二。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓二。云何三。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓三。云何四。答曰。空处爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱。尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓三。云何四。答曰。不用处爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切不成就。坚法亦如是。信解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用处爱尽是谓一。云何二。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓二。云何三。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓三。云何四。答曰。空处爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生欲界若色界色爱未尽是谓无。云何一。答曰。生欲界若色界。色爱尽空处爱未尽。若生空处于彼爱未尽若生识处于彼爱未尽。若生不用处于彼爱未尽。若生有想无想处是谓一。云何二。答曰。生欲界若色界。空处爱尽识处爱未尽。若生空处于彼爱尽。识处爱未尽。若生识处于彼爱尽不用处爱未尽。若生不用处于彼爱尽。是谓二。云何三。答曰。生欲界若色界。识处爱尽不用处爱未尽。若生空处识处爱尽不用处爱未尽。若生识处不用处爱尽是谓三。云何四。答曰。生欲界若色界不用处爱尽。若生空处不用处爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。或无或一二三。云何无。答曰。色爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽是谓三。见到亦如是。身证人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一成就三不成就净成就几不成就几。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何四。答曰。生欲界若色界是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。慧解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何二。答曰。生不用处是谓二。云何三。答曰。生识处是谓三。云何四。答曰。生欲界若生色界若生空处是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。俱解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何四。答曰。生欲界色界是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就(七人竟)。颇成就味相应四禅。非净非无漏耶。答曰。有欲界爱未尽也。成就净非味相应非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色爱尽也。成就无漏非味相应非净耶。答曰。有无垢人生无色界也。成就味相应净非无漏耶。答曰。无也。成就味相应无漏非净耶。答曰。无也。成就净无漏非味相应耶。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。色爱尽也。成就味相应净无漏耶。答曰。无也(七问竟)。颇不成就味相应四禅。非不净非不无漏耶。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。色爱尽不成就净。非不味相应非不无漏耶。答曰。无不成就无漏。非不味相应非不净耶。答曰。无不成就味相应净。非不无漏耶。答曰。有无垢人生无色界。不成就味相应无漏非不净耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色爱尽不成就净无漏。非不味相应耶。答曰。有欲界爱未尽。不成就味相应净无漏耶。答曰。有凡夫人生无色界也(问不成就七竟)。颇得味相应四禅。非净非无漏耶。答曰。得色爱尽欲界缠退。若无色界没生欲界也。得净非味相应非无漏耶。答曰得。凡夫人逮第三禅爱尽也。得无漏非味相应非净耶。答曰得。依第四禅越次取证。当逮阿罗汉果。乃至得净无漏非味相应耶。答曰得。无垢人逮第三禅爱尽余得耶。答曰。不得(得七问竟)。颇弃味相应四禅。非净非无漏耶答曰不弃。弃净非味相应非无漏耶。答曰。弃凡夫人第三禅爱尽欲界缠退乃至弃净无漏非味相应耶。答曰弃。无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余弃耶。答曰不弃(弃七问竟)。颇退味相应四禅非净非无漏耶。答曰不退。退净非味相应非无漏耶。答曰退。凡夫人第三禅爱尽欲界缠退也。乃至退净无漏非味相应耶。答曰退。无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余退耶。答曰。不退(退七问竟)。颇成就味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。有色爱未尽。乃至成就净无漏非味相应耶。答曰。有生欲色界得阿罗汉。若生空处得阿罗汉。成就余耶。答曰。无也(无色七竟)。颇不成就味相应四无色定。非不净非不无漏耶。答曰。有阿罗汉生欲色界。若阿罗汉生空处乃至不成就净无漏。非不味相应耶。答曰。有色爱未尽也。余不成就耶。答曰。无(无色不成竟)。颇得味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。得阿罗汉欲色界缠退也。得净非味相应非无漏耶。答曰。得凡夫人逮不用处爱尽得无漏。非味相应非净耶。答曰。得当逮阿罗汉果也。乃至得净无漏非味相应。答曰。得无垢人逮不用处爱尽。余得耶。答曰。不得(得七竟)。颇弃味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。不弃。弃净非味相应非无漏耶。答曰。弃凡夫人不用处爱尽。欲色界缠退。乃至弃净无漏。非味相应。答曰。弃无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余弃耶。答曰。不弃(弃七竟)。颇退味相应四无色定非净非无漏耶。答曰。不退。退净非味相应非无漏耶。答曰。退凡夫人不用处爱尽。欲色界缠退。乃至退净无漏。非味相应耶。答曰。退无垢人不用处爱尽。欲色界缠退。余退耶。答曰。不退(七都竟)。颇味相应四禅顿得耶。答曰得。色爱尽欲界缠退。若无色界没生欲界梵天上。顿弃耶。答曰不弃。渐得耶。答曰不得。渐弃耶。答曰弃。颇净四禅顿得耶。答曰不得。顿弃耶。答曰弃。第三禅爱尽欲界缠退。欲界梵天上没生无色界渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰弃。颇无漏四禅顿得耶。答曰得。依第四禅越次取证当逮阿罗汉。顿弃耶。答曰弃。无垢人第三禅爱尽欲界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰不弃。颇味相应四无色定顿得耶。答曰得。阿罗汉欲色界缠退顿弃耶。答曰不弃。渐得耶。答曰不得。渐弃耶。答曰弃。颇净四无色定顿得耶。答曰不得。顿弃耶。答曰弃。不用处爱尽欲色界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰弃。颇无漏三无色定顿得耶。答曰得。当逮阿罗汉顿弃耶。答曰弃。无垢人识处爱尽欲色界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰不弃。身教由何三昧尽。答曰。或依初禅或依未来。口教亦如是。身无教或依四或依未来。口无教亦如是。三恶行三妙行三不善根三善根。四无圣语四圣语。四生胞胎卵生合会生。依未来化生。或依七或依未来。色识所止或依四或依未来。痛想行识所止。或依七。或依未来色阴。或依四。或依未来痛想行识阴。或依七或依未来色盛阴。或依四或依未来痛想行识盛阴。或依七或依未来。五欲五优婆塞戒。或依未来。眼入耳鼻舌身入色声细滑入。或依四或依未来。香入味入。依未来。意入法入。或依七或依未来。眼识耳识身识。彼相应更乐痛想思爱。或依初或依未来。鼻识舌识。彼相应更乐痛想思爱依未来意识。彼相应更乐痛想思爱。或依七或依未来。初识止依未来。第二识止或依初或依未来。第三识止或依二或依未来。第四识止或依。三或依未来。第五识止或依五或依未来。第六识止或依六或依未来。第七识止或依七或依未来世。八法依未来。初众生居或依未来。第二众生居或依初或依未来。第三众生居或依二或依未来。第四众生居或依三或依未来。第五众生居或依四或依未来。第六众生居或依五或依未来。第七众生居或依六或依未来。第八第九众生居或依七或依未来十行迹依未来。禅中初禅或依初或依未来。第二禅或依二或依未来。喜初第二解脱初四除入亦如是。第三禅或依三或依未来第四禅或依四或依未来。慈悲护净解脱。后四除入八一切入亦如是。无色中空处。空处解脱空处一切入。或依五或依未来。识处识处解脱识处一切入。或依六或依未来。不用处不用处解脱。有想无想处。有想无想解脱灭尽解脱。或依七或依未来。知他人心智或依四或依未来。等智或依七或依未来。

　　解脱跋渠第三竟(梵本五百七十三首卢秦六千六百八十一言)。

　　　　阿毗昙定犍度阿那含跋渠第四(第三十七)

　　五阿那含中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。无行般涅槃。上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切阿那含耶。一切五耶。何者最胜中般涅槃生般涅槃耶。何者最胜乃至无行般涅槃上流往阿迦腻吒。诸学彼一切不到欲到。不获欲获。不证欲证学耶。设不到欲到不获欲获不证欲证。学彼一切学耶。诸无学彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶。设不到欲到不获欲获不证欲证。不学彼一切无学耶。顺流义云何。逆流义云何。实住义云何。诸实住彼一切阿罗汉耶。设阿罗汉彼一切实住耶。诸还迹彼一切到彼岸。设到彼岸彼一切还迹耶。齐何所菩萨得何物菩萨。又世尊言。汝今弥勒未来久远。名弥勒怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。此是何智此智当言为辩何事。又世尊言。是谓尊弟子现法辩诸教。尽生具梵行所作已办。名色已有如实知之此是何智。当言此智为辩何事。愿智云何愿智当言善耶无记耶。余迹云何余迹名何法。又世尊言。我弟子中第一比丘。第一智醯兜摩纳。捷智婆犹颇隶脂梨此何差别。又世尊言。我弟子中第一比丘心回善祝利般特迦。想回善摩诃般特迦。此何差别。又世尊言。我弟子中第一比丘大智慧舍利弗。得辩才摩诃拘絺罗。此何差别。又世尊言。我比丘第一弟子中。少欲头陀行摩诃迦叶。无著少欲薄拘卢。此何差别。又世尊言。学摩诃南灭五盖已游。云何学五盖灭已游。又世尊言。是谓法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法云何次法向彼。法轮云何。齐何当言转法轮。等法云何齐何当言等法住。齐何当言等法尽。若生彼何世摄。若尽彼何世摄。若最初无漏入初禅。彼何世摄。若最初无漏乃至入不用定。彼何世摄。此章义愿具演说。

　　五阿那含中般涅槃。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切。阿那含一切五。答曰。一切五非五一切。不摄何等。答曰。现法般涅槃无色界阿那含。何者最胜中般涅槃生般涅槃耶。答曰。等尽住中般涅槃胜。非生般涅槃。若此生般涅槃结尽多者彼则胜也。何者最胜乃至无行般涅槃上流往阿迦腻吒。答曰。等尽住无行般涅槃胜。非上流往阿迦腻吒。若此上流往阿迦腻吒。结尽多者彼则胜也。所谓是学士。彼一切不到欲到。不获欲获。不证欲证学耶。答曰。或是学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证不学耶。答曰。学士性住。是谓是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证。学彼非是学士耶。答曰。阿罗汉若凡夫人方便上求。是谓不到欲到不获欲获不证欲证。学彼非是学士也。云何是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学耶。答曰。学士方便上求。是谓是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学也。云何亦不是学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学耶。答曰。阿罗汉若凡夫人性住。是谓亦不是学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。所谓是无学士彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶。答曰。或是无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。云何是无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶。答曰。阿罗汉方便上求。是谓无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证。不学也。彼不是无学士耶。答曰。学士若凡夫人性住。是谓不到欲到不获欲获不证欲证。不学彼不是无学士也。云何亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证。不是学耶。答曰。阿罗汉性住。是谓亦是无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是非无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证。非不学耶。答曰。学士若凡夫人。方便上求。是谓是非无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。顺流义云何。答曰。诸生诸去诸有诸所生诸所居。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故顺流。逆流义云何。答曰。诸生尽去尽有尽所生尽所居尽。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故逆流。实住义云何。答曰。彼非如此诸生诸去诸有诸所生诸所居。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。彼非如此诸生尽去尽有尽所生尽所居尽。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故实住。诸实住彼一切阿罗汉耶。答曰。如是。诸阿罗汉彼一切实住。颇实住彼非阿罗汉耶。答曰。有阿那含。世尊亦说。若灭五垢学足。无漏法心得自在定根彼实住。是谓实住人诸还迹。彼一切到彼岸耶。答曰。如是。诸还迹彼一切到彼岸。颇到彼岸彼非还迹。答曰。有阿那含世尊亦说。云何比丘得到彼岸。答曰。五下分结已尽无余。齐何菩萨。答曰。齐相报行作无厌。得何事名菩萨。答曰。相报行也。又世尊言。汝弥勒未来久远。名弥勒恒萨阿竭阿罗诃三耶三佛。此是何智。答曰。因智道智。此智当言辩何事。答曰。相报行因智。诸无漏根力觉道种。得阿耨多罗三耶三佛此道智。又世尊言。是谓尊弟子现法具教尽死生。立梵行所作已办。名色有如实知之此是何智。答曰。道智。此智当言辩何事。答曰。诸无漏根力觉道种得尽漏。是谓道智。愿智云何。答曰。如阿罗汉诸欲解义。彼作愿已入顶第四禅。彼从三昧起知彼彼义。是谓愿智。愿智当言善耶。当言无记耶。答曰。愿智或善或无记。云何他迹。答曰。一切阿罗汉内时善别不尽外。是谓内时善别。他迹他义名何法。答曰。他无垢。又世尊言第一比丘。我弟子第一智醯兜摩纳(真人名也)。捷智婆犹果衣。此何差别。答曰。尊者醯兜摩纳专正心无伪。尊者婆犹果衣少务心柔和。是谓差别。又世尊言。是第一比丘我弟子心回善祝利般特迦。想回善摩诃般特迦。此何差别。答曰。尊者祝利般特迦心心观多游。尊者摩诃般特迦多游法法观。是谓差别。又世尊言。我弟子中第一比丘。大智慧舍利弗。得辩才摩诃拘絺罗。此何差别。答曰。尊者舍利弗多游义辩。尊者摩诃拘絺罗多游四辩。是谓差别。又世尊言。我弟子中第一比丘。少欲头陀摩诃迦叶。无著少欲薄拘卢。此何差别。答曰。尊者摩诃迦叶。若得食若好若丑。彼等意食无彼此意。尊者薄拘卢。得食若好若丑。彼别其好而食粗者。复次尊者摩诃迦叶广识大德。得衣食床卧具病瘦医药彼等受行头陀。尊者薄拘卢少识非大德。亦不得衣食床卧具病瘦医药。彼不等受行头陀。此不为难少识比丘。不等受行头陀。是谓差别。又世尊言。摩诃南学灭五盖游。云何学灭五盖游。答曰。须陀洹斯陀含。于此义学解彼五盖灭。渐灭离渐离障。渐障背渐背游。以是故须陀洹斯陀含于此义学脱。又世尊言。是谓法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。答曰。圣八道种谓之法。除淫恚痴比尼谓之比尼。彼圣八道种不修不广彼淫恚痴比尼不作证。彼淫恚痴比尼不作证。比尼不作证已。圣八道种不修不广。如是法知足比尼知足。如是比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法。云何次法向彼。答曰。涅槃谓之法。圣八道种谓之次法向彼。复次戒解脱谓之法。戒解脱比尼谓之次法向彼。复次身戒律口戒律谓之法。等持谓之次法向彼。法轮云何。答曰。圣八道种。齐何当言转法轮。答曰。齐尊者阿若拘邻见法。等法云何。答曰。无漏根力觉道种。齐何当言等法住。答曰。诸行法者住。齐何当言等法灭。答曰。诸行法者灭。诸生摄何世。答曰。未来。若灭何世摄。答曰。现在若最始入无漏初禅。摄何世。答曰。未来。若最初乃至入不用定。摄何世。答曰。未来。

　　阿那含品第四竟(梵本一百五十七首卢秦二千四百二言)。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十七

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十八

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　定犍度中一行跋渠第五

　　一行历六二七是修断三昧越智禅二定起。想拘律陀聚觉意断眼视彻听有逮凡夫果退。生界五通苦最在后三三昧空无愿无相。若成就空彼成就无愿也。设成就无愿彼成就空也。若成就空彼成就无相耶。设成就无相彼成就空耶。若成就无愿彼成就无相耶。设成就无相彼成就无愿耶(一行竟)。若成就过去空彼成就未来耶。设成就未来彼成就过去也。若成就过去彼成就现在也。设成就现在彼成就过去耶。若成就未来彼成就现在耶。设成就现在彼成就未来耶。若成就过去彼成就未来现在耶。设成就未来现在彼成就过去耶。若成就未来彼成就过去现在耶。设成就过去现在彼成就未来耶。若成就现在彼成就过去未来耶。设成就过去未来彼成就现在耶(空六竟)。无愿无相亦如是。若成就过去空。彼成就过去无愿也。设成就过去无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就未来无愿耶。设成就未来无愿彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就现在无愿耶。设成就现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就过去现在无愿耶。设成就过去现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就未来现在无愿耶。设成就未来现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就过去未来无愿耶。设成就过去未来无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空彼成就过去未来现在无愿耶。设成就过去未来现在无愿。彼成就过去空耶(空愿七竟)。无相亦如是。过去空过去无愿过去无相。未来现在过去现在。未来现在过去未来。过去未来现在无相(七竟)。若修空三昧彼修无愿耶。设修无愿彼修空耶。若修空三昧彼修无相耶。设修无相彼修空耶。若修无愿三昧。彼修无相耶。设修无相彼修无愿耶。颇结空灭非无愿无相耶。无愿灭非空非无相耶。无相灭非空非无愿耶。空无愿灭非无相耶。空无相灭非无愿也。无愿无相灭非空耶。空无相无愿灭。颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶。云何意所念越次取证。何系行意所念越次取证。尽智当言身身观意止耶。当言痛心法法观意止耶。无生智亦如是。诸无漏初禅乐。诸猗觉意此何差别。诸无漏第二禅乐。诸猗觉意此何差别。若从三昧起彼因缘起耶。设因缘起彼三昧起耶。又世尊言。乃至想定齐是得教。若世尊弟子生有想无想处。彼依何等逮阿罗汉果。又尊者摩诃目揵连言。诸贤者我自思惟。在耆阇崛山醍醐池侧入不用定。有众多龙象擎鼻哮吼而闻声。为尊者摩诃目犍连。入定闻彼声起闻声耶。诸不定彼一切无明实无明语耶。设无明实无明语彼一切不定耶。诸定彼一切明实明语耶。设明实明语彼一切定耶。诸不定彼一切不成就觉意耶。设不成就觉意。彼一切不定耶。诸定彼一切成就觉意耶。设成就觉意彼一切定耶。若成就觉意彼成就无漏法耶。设成就无漏法彼成就觉意耶。若不成就觉意彼不成就无漏法耶。设不成就无漏法。彼不成就觉意耶。若得觉意彼得无漏法耶。设得无漏法彼得觉意耶。若弃觉意彼弃无漏法耶。设弃无漏法彼弃觉意耶。若退觉意彼退无漏法耶。设退无漏法彼退觉意耶。若不尽彼无余耶。设无余彼不尽耶。若尽彼有余耶。设有余彼尽耶。诸于此生眼本不见色彼辨天眼。依何等辨天眼。耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结。还有世尊弟子思惟断。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果。以何等故阿那含斯陀含果退。非须陀洹果。阿罗汉果退。诸得无漏根力觉道种。当言本得得本不得得。阿那含斯陀含果。退诸得无漏根力觉道种。当言本得得本不得得。无色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。无色界没生色界。诸得持阴入四大。善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。若依初禅。神足智证通修道。彼齐何能至几所。若依初禅。彻听闻声智证通修道。彼能齐何系。若依初禅。知他人心智证通修道。彼能齐何系知心心法。若依初禅。自识宿命智证通修道。彼能齐何系自识宿命。若依初禅。天眼智证通修道。彼能齐何系眼见色。第二第三第四禅亦如是。若意所念苦苦逮阿罗汉果。彼齐何系行意所念苦苦逮阿罗汉果。习亦如是。若尽尽意所念逮阿罗汉果。彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果。道亦如是。此章义愿具演说。三三昧空无愿无相。若成就空彼成就无愿耶。答曰。如是。设成就无愿彼成就空耶。答曰。如是。若成就空彼成就无相耶。答曰。若得设成就无相。彼成就空耶。答曰。如是。若成就无愿彼成就无相耶。答曰。若得设成就无相。彼成就无愿耶。答曰。如是(一行竟)。若成就过去空。彼成就未来耶。答曰。如是。设成就未来彼成就过去也。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去彼成就现在也。答曰。若现在前。设成就现在彼成就过去也。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就未来彼成就现在耶。答曰。若现在前。设成就现在彼成就未来耶。答曰。如是。若成就过去彼成就未来现在耶。答曰。未来成就现在。若现在前。设成就未来现在彼成就过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就未来彼成就过去现在耶。答曰。成就未来非过去现在。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。云何成就未来非过去现在。答曰。若得空三昧。不尽设尽便失不现在前。是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在。答曰。若得空三昧尽不失。又彼空三昧不现在前。是谓未来及过去非现在。云何未来及现在非过去耶。答曰。若空三昧现在前。若不尽设尽便失。是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼空三昧现在前。是谓未来及过去现在。设成就过去现在。彼成就未来耶。答曰。如是。若成就现在彼成就过去未来耶。答曰。未来成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来。彼成就现在耶。答曰。若现在前。无愿无相亦如是(六竟)。若成就过去空三昧。彼成就过去无愿耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空三昧。彼成就未来无愿。答曰。如是。设成就未来无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就现在无愿耶。答曰。若现在前。设成就现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去现在无愿耶。答曰。或成就过去空非过去现在无愿。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在无愿。云何成就过去空。非过去现在无愿。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空三昧。非过去现在无愿。云何成就过去空。及过去无愿非现在。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧不现在前。是谓成就过去空及过去无愿非现在。云何成就过去空。及现在无愿非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前不尽。若尽便失是谓成就过去空。及现在无愿非过去。云何成就过去空。及过去现在无愿。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。是谓成就过去空及过去现在无愿。设成就过去现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来现在无愿耶。答曰。未来成就现在。若现在前。设成就未来现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空三昧。彼成就过去未来无愿耶。答曰。未来成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无愿耶。答曰。或成就过去空及未来无愿非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无愿。云何成就过去空及未来无愿。非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无愿三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空及未来无愿。非过去现在。云何成就过去空三昧。及过去未来无愿非现在。答曰。若空无愿三昧已尽不失。又彼无愿三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无愿非现在。云何成就过去空。及未来现在无愿非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及未来现在无愿非过去。云何成就过去空。及过去未来现在无愿。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。是谓成就过去空。及过去未来现在无愿。设成就过去未来现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(空愿七竟)。若成就过去空三昧。彼成就过去无相耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来无相耶。答曰。若得设成就未来无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就现在无相耶。答曰。若现在前。设成就现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去现在无相耶。答曰。或成就过去空。非过去现在无相。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在无相。云何成就过去空。非过去现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空非过去现在无相。云何成就过去空。及过去无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去无相非现在。云何成就过去空。及现在无相非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及现在无相三昧非过去。云何成就过去空。及过去现在无相。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空三昧。及过去现在无相。设成就过去现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来现在无相耶。答曰。或成就过去空非未来现在无相。及未来非现在。及未来现在无相。云何成就过去空。非未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空。非未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非现在。云何成就过去空。及未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空。及未来现在无相。设成就未来现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无相耶。答曰。或成就过去空非过去未来现在无相。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非过去现在。云何成就过去空。及过去未来无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无相非现在。设成就过去未来无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无相。答曰。或成就过去空。非过去未来现在无相。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无相。云何成就过去空。非过去未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空。非过去未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非过去现在。云何成就过去空。及过去未来无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无相非现在。云何成就过去空。及未来现在无相非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及未来现在无相非过去。云何成就过去空。及过去未来现在无相。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空。及过去未来现在无相。设成就过去未来现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(空无相七竟)。如空无相无愿亦尔。过去空过去无愿过去无相(一也)未来(二也)现在(三也)过去现在(四也)未来现在(五也)过去未来(六也)过去未来现在无相(七无相七竟)。若修空三昧彼修无愿耶。答曰。或空非无愿。云何空非无愿。答曰。本得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。答曰。本得无愿三昧现在前。若本不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何空无愿。答曰。本不得空三昧现在前。得是时修无愿三昧。若本不得无愿三昧现在前。得是时修空三昧。若本不得无相。若本不得世俗智现在前。是时修空无愿三昧。是谓空无愿。云何非空无愿。答曰。若本得若本不得。无相三昧现在前。若本得世俗智。若本不得世俗智现在前。是时非修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修空三昧非无愿。是谓非空非无愿。若修空三昧彼修无相耶。答曰。或空非无相。云何空非无相。答曰。本得空三昧现在前。若本不得空三昧现在前。不得是时修无相三昧。若本不得无愿三昧现在前。得是时修空三昧非无相。是谓空非无相。云何无相非空。答曰。本得无相三昧现在前。若本不得无相三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无相非空。云何空无相。答曰。本不得空三昧现在前。得是时修无相三昧。若本不得无相三昧现在前。得是时修空三昧。若本不得无愿。若本不得世俗智现在前。是时修空无相三昧。是谓修空无相。云何非修空非修无相。答曰。若本得若本不得无愿三昧现在前。本得世俗智。若本不得世俗智现在前。不得是时修空无相三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无相三昧灭尽三昧无想天。非修空三昧非无相。是谓非空非无相。若修无愿三昧。彼修无相耶。答曰。或无愿非无相。云何无愿非无相耶。答曰。本得无愿三昧现在前。若本不得无愿三昧现在前。不得是时修无相三昧。若本不得空三昧现在前。得是时修无愿三昧非无相。是谓无愿非无相。云何无相非无愿。答曰。本得无相三昧现在前。若本不得无相三昧现在前。不得是时修无愿三昧。是谓无相非无愿。云何无愿无相。答曰。本不得无愿三昧现在前。得是时修无相三昧。若本不得无相三昧现前。得是时修无愿三昧。若本不得空。若本不得世俗智现在前。得是时修无愿无相三昧。是谓修无愿无相。云何非修无愿无相。答曰。本得空三昧现在前。本得世俗智。若本不得世俗智现在前。不得是时修无愿无相三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无相三昧灭尽三昧无想天。非修无愿三昧非无相。是谓非无愿无相。颇结空灭非无愿非无相耶。答曰。不灭。无愿灭非空非无相耶。答曰。灭诸结。习谛道谛断无愿断无相灭非空非无愿耶。答曰。灭诸结。尽谛断无相断空无愿灭非无相耶。答曰。灭诸结。苦谛断空无愿灭空无相灭非无愿耶。答曰。不灭。无愿无相灭非空耶。答曰。不灭。空无愿无相灭。答曰。灭诸结。学见迹思惟灭。颇结非空非无愿非无相灭。而灭结耶。答曰。灭诸结凡夫人灭。云何意所念越次取证。答曰。无常苦空无我。何系行意所念越次取证。答曰。欲界系尽智。当言身身观意止耶。答曰。尽智。或彼身身观意止。或痛心法法观意止。无生智亦如是。诸无漏初禅乐。诸猗觉意此何差别。答曰。无差别。诸无漏第二禅乐。诸猗觉意此何差别。答曰。无差别。从三昧起彼从缘起耶。答曰。或三昧起非缘。云何三昧起非缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼意所念想入第二禅。是谓三昧起非缘。云何缘起非三昧。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼如其定余二想意所念。是谓缘起非三昧。云何三昧起缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼意所念余第二想入第二禅。是谓三昧起缘。云何非三昧起非缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼如其定久住。是谓非三昧起非缘。又世尊言。所谓想三昧齐是得教。若世尊弟子生有想无想处。彼依何等逮阿罗汉果。答曰。无漏不用定。又尊者大目犍连言。我自忆诸贤。在耆阇崛山醍醐池侧入不用定。有众多龙象擎鼻哮吼闻声。尊者大目犍连入定闻声起闻耶。答曰。尊者大目犍连起闻声非入定。诸不定彼一切无明实无明语耶。答曰。如是。诸不定彼一切无明实无明语。颇无明实无明语。彼非不定耶。答曰。有邪定也。诸定彼一切明实明语。答曰。如是。诸明实明语。彼一切定也。颇定彼非明实明语。答曰。有邪定也。诸不定彼一切不成就觉意耶。答曰。如是。诸不定彼一切不成就觉意也。颇不成就觉意彼非不定耶。答曰。有邪定。诸定彼一切成就觉意耶。答曰。如是。诸成就觉意彼一切定。颇定彼非觉意成就耶。答曰。有邪定。若成就觉意。彼成就无漏法耶。答曰。如是。诸成就觉意彼成就无漏法。颇成就无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若不成就觉意。彼不成就无漏法耶。答曰。无有不成就无漏法。有不成就觉意凡夫人也。若得觉意彼得无漏法耶。答曰。如是。若得觉意彼得无漏法。颇得无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若弃觉意彼弃无漏法耶。答曰。无有弃无漏法。无有尽弃觉意。若退觉意彼退无漏法耶。答曰。无有退无漏法。无有尽退觉意。若不尽彼不知耶。答曰。如是。诸不知彼不尽。颇不尽彼非不知耶。答曰。有诸知已知非断。知尽诸尽彼知耶。答曰。如是。诸尽彼知也。颇知非尽耶。答曰。有诸知已知非断智尽。诸于此生眼本不见色。彼后辨天眼。彼依何等辨天眼。答曰。犹如有一性自识宿命。彼本于余生眼见色。依彼辨天眼耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还得。世尊弟子思惟断耶。答曰。凡夫人所可用道见谛断结灭。彼思惟断于彼道退得彼结系也。世尊弟子以余道见谛断结灭余思惟断。彼所可用道见谛断结灭。于彼道不退。所可用道思惟断结灭。于彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道见谛思惟断结灭。彼道思惟断结灭彼道不退。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果。答曰。见谛断法无替思惟断有替。彼有净想无净想。彼净想不顺意所念不顺无净想。退彼无一法若我。若无是我诸彼取我无我见退。以何等故阿那含斯陀含果退。然非须陀洹果。答曰。见谛断法不替思惟断替。彼有净想不净想。彼不顺意所念。不顺不净想。退彼无一法若无我。是我诸彼取我无我见退。阿罗汉果退诸得无漏根力觉道种。当言本得得。当言本不得得。答曰。当言本得得。阿那含果斯陀含果。退诸得无漏根力觉道种。当言本得得。当言本不得得。答曰。当言本得得。无色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得报。当言本不得得。无色界没生色界。诸得持阴入四大。善根无记根结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得报。当言本不得得。色界没生欲界。诸得持入阴四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得。报当言本不得得。若依初禅修神足智证通修道。彼齐能至几所。答曰。梵天。若依初禅彻听智证通修道。彼齐能何系耳闻声。答曰。梵天上系。若依初禅知他人心智证通修道。彼齐能何系知他人心法。答曰。梵天上系。若依初禅自识宿命智证通修道修。彼齐能何系自识宿命。答曰。梵天上系。若依初禅彻视智证通修道。彼齐能何系眼见色。答曰。梵天上系。第二光音系。第三遍净系。第四果实系。若意所念苦苦逮阿罗汉果。彼何系意所念苦苦逮阿罗汉果。答曰。无色界系。习亦如是。若意所念尽尽逮阿罗汉果。彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果。答曰。或欲界系。或色界系。或无色界系。若意所念道道逮阿罗汉果。彼何系行意所念道道逮阿罗汉果。答曰。或欲界系。或色无色界系。

　　阿毗昙一行跋渠第五竟。

　　定犍度第七竟。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十八

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十九

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　见犍度第八

　　意止　欲　想　缘智　见　偈品在后

　　意止跋渠第一

　　四意止。身身观意止。痛心法法观意止。若修身身观意止彼修痛耶。设修痛彼修身耶。若修身身观意止彼修心耶。设修心彼修身耶。若修身身观意止彼修法耶。设修法彼修身耶。若修痛痛观意止彼修心耶。设修心彼修痛耶。若修痛痛观意止彼修法耶。设修法彼修痛耶。若修心心观意止彼修法耶。设修法彼修心耶。身身观意止。当言法智未知智知他人心智。等智苦智习尽道智耶。当言有觉有观耶。当言无觉有观耶。当言无觉无观耶。当言乐根相应喜根护根空无愿无相耶。当言欲界系缘。色无色界系缘。当言不系缘耶。痛心法法观意止亦如是。又世尊言。彼乐痛痛时知乐痛痛。此智当言法智耶。当言乃至道智。苦痛痛时知苦痛痛。不苦不乐痛痛时。知不苦不乐痛痛。此智当言法智。当言乃至道智。乐身苦身不苦不乐身。乐心苦心不苦不乐心。乐食苦食不苦不乐食。乐不食苦不食。不苦不乐不食。依乐戆依苦戆。依不苦不乐戆。依乐出要。依苦出要。依不苦不乐出要痛痛时。知不苦不乐出要。此痛智当言法智。当言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。无欲有嗔恚。无嗔恚有愚痴。无愚痴有染污。无染污有乱。无乱有怠。无怠少多。修不修定。不定有解脱心无解脱心如实知之。无解脱心解脱心如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。又世尊言。眼缘色生内结。彼比丘实彼内结有。此内结如实知之。不实彼内结无。此内结如实知之。如未生内结。便生已生。便尽已尽便不生。彼亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意缘法生内贪欲。彼比丘实彼内贪欲。有此内贪欲如实知之。不实内贪欲无此内贪欲如实知之。如未生内贪欲便生已生便尽已尽。不生彼亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智耶。嗔恚睡眠调戏疑亦如是。生内念觉意。彼比丘实彼内念觉意有。此内念觉意如实知之。不实内念觉意无。此内念觉意如实知之。如未生内念觉意。便生已生便住。不忘不退益广思惟满。此亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智耶。法精进喜猗定护觉意亦如是。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴盛。彼云何淫嗔恚愚痴盛。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴薄。彼云何淫嗔恚愚痴薄。云何死时痛齐何处。死时痛死时痛何入摄。几识识。阿罗汉当言善心般涅槃。当言无记心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然后佛世尊。又世尊言。入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃。起般涅槃四有。本时有死有中有生有。彼云何本时有。云何死有。云何中有。云何生有。诸欲有彼一切有五行耶。设有五行彼一切欲有耶。诸色有想天彼一切有五行耶。设有五行彼一切色有想天耶。诸色有无想天。彼一切有二行耶。设有二行彼一切色有无想天耶。诸无色有彼一切有四行耶。设有四行彼一切无色有耶。颇有五行。四行三行二行一行耶。此章义愿具演说。

　　四意止身身观意止。痛心法法观意止。若修身身观意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛观意止现在前。若本不得痛痛观意止现在前。不得是时修身身观意止现在前。若本不得心。若本不得法。得是时修痛痛观意止非身。是谓痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是时痛。若本不得痛得是时身。若本不得心本不得法。得是时身修痛痛观意止。是谓身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法观意止现在前。不得是时修身痛痛观意止现在前。一切染污心无记心。入无想定灭尽定无想天。非修身身观意止非痛。是谓非身非痛。若修身身观意止彼修心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非心。云何心非身。答曰。本得心心观意止现在前。若本不得心心观意止现在前。不得是时修身身观意止。若本不得痛本不得法。得是时修心心观意止非身。是谓心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是时心。若本不得心得是时身。若本不得痛本不得法。得是时修身心心观意止。是谓身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法观意止现在前。不得是时修身心心观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修身身观意止非心。是谓非身非心。若修身身观意止。彼修法耶。答曰。或身非法。云何身非法。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非法。云何法非身。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修身身观意止。若本不得痛。本不得心。得是时修法法观意止非身。是谓法非身。云何身法。答曰。本不得身得是时法。若本不得法得是时身。若本不得痛本不得心。得是时修身法法观意止。是谓身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心观意止现在前。不得是时修身法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修身身观意止非法。是谓非身非法。若修痛痛观意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何痛非心。答曰。本得痛痛观意止现在前。是谓痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心观意止现在前。是谓心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是时心。本不得心得是时痛。若本不得身。本不得法。得是时修痛心心观意止。是谓痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法观意止现在前。不得是时修痛心心观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修痛痛观意止非心。是谓非痛非心也。若修痛痛观意止。彼修法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本得痛痛观意止现在前。是谓痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修痛痛观意止。是谓法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是时得法。本不得法是时得痛。本不得身本不得心。得是时修痛法法观意止。是谓痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心观意止现在前。不得是时修痛法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修痛痛观意止非法。是谓非痛非法。若修心心观意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心观意止现在前。是谓心非法。云何法非心。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修心心观意止。是谓法非心。云何心法。答曰。本不得心是时得法。若本不得法是时得心。本不得身本不得痛。得是时修心法法观意止。是谓心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛观意止现在前。不得是时修心法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修心心观意止非法。是谓非心非法。身身观意止当言法智耶。答曰。身身观意止。或彼法智未知智。等智苦智习智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根或护根。或空或无愿。或欲界系缘。或色界系缘。或不系缘。痛痛观意止。当言法智耶。答曰。痛痛观意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智习道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根或护根。或空或无愿。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。心心观意止亦如是。法法观意止。当言法智耶。答曰。法法观意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应或喜根或护根。或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。又世尊言。彼乐痛痛时知乐痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛时知苦痛痛一等智。不苦不乐痛痛时。知不苦不乐痛痛。四智法智未知智等智道智。乐身苦身不苦不乐身苦心一等智。乐心不苦不乐心。四智法智未知智等智道智。苦食乐食不苦不乐食苦无食。一等智乐无食不苦不乐无食。四智法智未知智等智道智。依乐戆。依苦戆。依不苦不乐戆。依苦出要。一等智。依乐出要依不苦不乐出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如实知之。一等智。无欲四智法智未知智等智道智。有嗔恚一等智。无嗔恚三智法智等智道智。有愚痴一等智。无愚痴四智法智未知智等智道智。有染污一等智。无染污四智法智未知智等智道智无。乱四智法智未知智等智道智。有乱一等智。有怠一等智。无怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。无解脱一等智。解脱四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼缘色生内结。彼比丘实内结有。此内结如实知之一等智。不实内结无。此内结如实知之。四智法智未知智等智道智。如未生内结便生。彼亦如实知之。彼一等智。如生便尽已尽不生此亦如实知之。四智法智未知智等智道智。耳声身细滑意法亦如是。鼻缘香生内结。彼比丘实内结有。此内结如实知之一等智。不实内结无。此内结如实知之。三智法智等智道智。如未生内结便生。此亦如实知之一等智。如生便尽已尽不生此亦如实知之。三智法智等智道智。舌味贪欲嗔恚睡眠调戏疑亦如是生。内念觉意。彼比丘实内念觉意。有此内念觉意如实知之。四智法智未知智等智道智。不实内念觉意无。此内念觉意如实知之一等智。如未生内念觉意。便生已生便住。不忘不退增益思惟广满。彼亦如实知之。四智法智未知智等智道智。法精进喜猗定护觉意亦如是。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴盛。彼云何淫嗔恚愚痴盛。答曰。少淫嗔恚愚痴。处中中便增上。如是淫嗔恚愚痴盛。又世尊言。彼自观淫嗔恚愚痴薄。彼云何淫嗔恚愚痴薄。答曰。增淫嗔恚愚痴中中便少。如是淫嗔恚愚痴薄。云何死时痛。答曰。诸节节疼。若命行尽齐何处死时痛。答曰。齐支节疼。命行尽死时痛一入摄细滑入。二识识身识意识。支节疼先身识后意识。阿罗汉当言善心般涅槃。无记心般涅槃。答曰。阿罗汉无记心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。后佛世尊。答曰。彼尊者长夜作无断行受报。彼莫使空无果无报。复次佛世尊常法先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言。入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃起般涅槃。答曰。如来起般涅槃非入定。四有本时有死有中有生有。云何本时有。答曰。死生际五阴。于此中间齐是诸有。是谓本时有。云何死有。答曰。死五阴。是谓死有。云何中有。答曰。中有五阴。是谓中有。云何生有。答曰。生五阴。是谓生有。诸欲有彼一切有五行耶。答曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定诸有。是谓欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想诸有。是谓有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定诸有。是谓欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有若色界无想天得无想。诸有若无色界有。是谓非欲有彼有非五行。诸色有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有是谓色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想。诸有是谓有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入无想定灭尽定。诸有是谓色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定。诸有若色界无想天得无想。诸有若无色界有。是谓非色有想天彼有非五行。诸色有无想天。彼一切有二行耶。答曰。或色有无想天。彼有非二行。云何色有无想天彼有非二行。答曰。色界无想天不得无想诸有。是谓色有无想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有无想天。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定。诸有色界想天不自住心。入无想定灭尽定诸有。是谓有二行彼非色有无想天。云何色有无想天彼有二行。答曰。色界无想天得无想诸有。是谓色有无想天彼有二行。云何非色有无想天彼有非二行。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界想天。自住心不入无想定灭尽定。诸有无色界有。是谓非色有无想天彼有非二行。诸无色界有彼有尽四行耶。答曰。如是。诸有四行彼尽无色界有。颇无色界有彼有非四行耶。答曰。有无色界众生不自住心。诸有颇有五行耶。答曰有。欲界众生自住心不入无想定灭尽定诸有也。色界有想天自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想。诸有颇有四行耶。答曰有。无色界众生自住心。诸有颇有三行耶。答曰无。有三行。颇有二行。答曰有。欲界众生不自住心入无想定灭尽定。诸有色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有色界无想天得无想天诸有。颇有一行耶。答曰有。无色界众生不自住心诸有。

　　阿毗昙意止品第三十九竟(梵本三百一十五首卢秦四千六百二十二言)。

　　　　阿毗昙见犍度中欲跋渠第二

　　若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前耶。设尽欲界系法。欲界系法现在前。彼一切弃欲界有受欲界有。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前耶。设尽欲界系法色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受色界有耶。若弃欲界有受无色界有。彼一切尽欲界系法。无色界系法现在前。设尽欲界系法。无色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受无色界有耶。若弃色界有。受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前耶。设尽色界系法。色界系法现在前。彼一切弃色界有。受色界有耶。若弃色界有。受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前耶。设尽色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃色界有。受欲界有耶。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前耶。设尽色界系法。无色界系法现在前。彼一切弃色界有。受无色界有耶。若弃无色界有。受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前耶。设尽无色界系法。无色界系法现在前。彼一切弃无色界有。受无色界。有若弃无色界有。受欲界有。彼一切尽无色界系法。欲界系法现在前耶。设尽无色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃无色界有。受欲界有耶。若弃无色界有。受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前耶。设尽无色界系法。色界系法现在前。彼一切弃无色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界无色界所使。以何等故色界使非欲界无色界所使。以何等故无色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故无色界非遍一切使。非一切无色界所使。十想无常想无常苦想苦无我想。不净想观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。若修无常想彼意所念无常想耶。设意所念无常想彼修无常想耶。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时彼意所念欲觉耶。设意所念欲觉彼欲觉觉耶。嗔恚害觉亦如是。若出要觉觉时彼意所念出要觉耶。设意所念出要觉。彼出要觉觉时耶。无嗔恚无害觉亦如是。诸法因无明彼法缘无明耶设法缘无明。彼法因无明耶。诸法因明彼法缘明耶。设法缘明彼法因明耶。诸法因无明彼法缘明耶。设法缘明彼法因无明耶。诸法因明彼法缘无明耶。设法缘无明彼法因明耶。诸法因无明彼法不善耶。设法不善彼法因无明耶。诸法因明彼法善耶。设法善彼法因明耶。颇法不因明不因无明。彼法非不因有因耶。此章义愿具演说。

　　若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前耶。答曰。如是。若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前。颇尽欲界系法。欲界系法现在前。彼非弃欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命终尽欲界系法。欲界系法现在前也。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前。颇尽欲界系法。色界系法现在前。彼非弃欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命终尽欲界系法。色界系法现在前也。若弃欲界有受无色界有。彼一切尽欲界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。设尽欲界系法。无色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受无色界有耶。答曰。如是。若弃色界有受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前也。颇尽色界系法。色界系法现在前。彼非弃色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命终尽色界系法。色界系法现在前也。若弃色界有。受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前。颇尽色界系法。欲界系法现在前。彼非弃色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命终尽色界系法。欲界系法现在前也。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前。颇尽色界系法。无色界系法现在前。彼非弃色界有。不受无色界有。答曰有。如未命终尽色界系法。无色界系法现在前也。若弃无色界有受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。若弃无色界有。受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前。颇尽无色界系法。无色界系法现在前。彼不弃无色界有。不受无色界有耶。答曰有。如未命终尽无色界系法。无色界系法现在前。若弃无色界有受欲界有。彼一切尽无色界系法。欲界系法现在前耶。答曰。如是。设尽无色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃无色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若弃无色界有受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃无色界有受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前。颇尽无色界系法。色界系法现在前。彼不弃无色界有。非受色界有。答曰有。如未命终尽无色界系法。色界系法现在前也。以何等故欲界使。非色无色界所使耶。答曰。则界坏。若欲界无爱无知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。则界坏。然彼非此缘。以何等故色界使非无色界所使。答曰。则界坏。色界无爱无知。以何等故无色界使非欲界色界所使。答曰。则界坏。然彼非此缘。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。以何等故无色界非一切遍使。非一切无色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。十想无常想无常苦想苦无我想不净想。观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。若修无常想彼意所念无常想耶。答曰。或修无常想。彼非意所念无常想。云何修无常想。彼非意所念无常想。答曰。犹如余缘修无常想。是谓修无常想。彼非意所念无常想。云何意所念无常想彼。非修无常想。答曰。犹如余意所念无常想。是谓意所念无常想。彼非修无常想也。云何修无常想彼意所念无常想耶。答曰。如缘无常想修无常想。是谓修无常想。彼意所念无常想也。云何非修无常想。彼非意所念无常想耶。答曰。除上尔所事。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时。彼意所念欲觉耶。答曰。或欲觉觉时彼非意所念欲觉。云何欲觉觉时。彼非意所念欲觉耶。答曰。犹如余缘欲觉觉时。是谓欲觉觉时彼非意所念欲觉也。云何意所念欲觉。彼非欲觉觉时。答曰。犹如余意所念欲觉。是谓意所念欲觉彼非欲觉觉时。云何欲觉觉时。彼意所念欲觉耶。答曰。犹如欲觉缘欲觉觉时。是谓欲觉觉时彼意所念欲觉也。云何非欲觉觉时。彼非意所念欲觉。答曰。除上尔所事嗔恚害觉亦如是。若出要觉觉时。彼意所念出要觉耶。答曰。或出要觉觉时。彼非意所念出要觉。云何出要觉觉时。彼非意所念出要觉耶。答曰。犹如余缘出要觉觉时。是谓出要觉觉时。彼非意所念出要觉。云何意所念出要觉。彼非出要觉觉时。答曰。犹如余意所念出要觉。是谓意所念出要觉。彼非出要觉觉时也。云何出要觉觉时。彼意所念出要觉。答曰。犹如出要觉缘出要觉觉时。是谓出要觉觉时。彼意所念出要觉也。云何非出要觉觉时。彼非意所念出要觉。答曰。除上尔所事。无嗔恚不害觉亦如是。诸法因无明彼法缘无明耶。答曰。如是。诸法因无明彼法缘无明。颇法缘无明彼法不因无明耶。答曰有。除无明报诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明彼法缘明耶。答曰。如是。诸法因明彼法缘明也。颇法缘明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。诸法因无明彼法缘明耶。答曰。如是。诸法因无明彼法缘明也颇法缘明彼法不因无明耶。答曰。有除无明报。诸余不隐没无记行。若善行也。诸法因明彼法缘无明耶。答曰。如是。诸法因明彼法缘无明也。颇法缘无明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。诸法因无明彼法不善耶。答曰。如是。诸法不善彼法因无明也。颇法因无明彼法非不善耶。答曰有。无明报染污行也。诸法因明彼法善耶。答曰。如是。诸法因明彼法善也。颇法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。颇法不因明不因无明。彼法非不因耶。答曰有。除无明报诸余不隐没无记行。初明若善有漏行也。

　　阿毗昙欲品第四十竟(梵本一百八十六首卢秦二千九百五十六言)。

　　　　阿毗昙八犍度论卷第二十九

　　　　阿毗昙八犍度论卷第三十

　　　　迦旃延子造

　　　　符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

　　见犍度想跋渠第三

　　十想。无常想无常苦想苦无我想不净想。观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。诸法无常想生彼法无常想相应耶。设诸法无常想相应。彼法无常想生耶。乃至尽想亦如是。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。设诸法无常想一缘。彼法无常想生耶。乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶。颇法智分别不断不修作证耶。颇法智分别不断修作证耶。颇法智分别断修作证耶。颇法智分别断不修作证耶。颇法智分别断不修不作证耶。颇法无缘缘因无缘缘。法缘俱生有有像非不有非不有像。余色余痛余想余识余彼相应法。彼法于彼法当言因耶。当言缘耶。复次当言缘。当言非因耶。彼法当言善耶不善耶无记耶。彼法几使所使。几结系。若法心俱生非不用心。如是心生彼法亦然耶。如心尽彼法亦然耶。如彼得心彼法亦然耶。如彼弃心彼法亦然耶。如彼心受报彼法亦然耶见相应痛几使所使。见不相应痛几使所使。疑相应痛几使所使。疑不相应痛几使所使。因道缘生摄几持几入几阴。眼更等生想痛除心相应法。耳更等生想痛除心不相应法。诸余法摄几持几入几阴。鼻舌身更等生想痛除心相应法。意更等生想痛除心不相应法。诸余法摄几持几入几阴。此章义愿具演说。

　　十想。无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无淫想尽想。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答曰。或法无常想生。彼法非无常想相应。云何法无常想生。彼法非无常想相应。答曰。犹如无常想在前必尽。诸余想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想生。彼法非无常想相应。云何法无常想相应。彼法非无常想生。答曰。犹如余想在前必尽。无常想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想相应。彼法非无常想生。云何法无常想生。彼法无常想相应。答曰。犹如无常想在前必尽。无常想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想生。彼法无常想相应也。云何法非无常想生。彼法非无常想相应。答曰。犹如余想在前必尽。犹如余想在前必生。彼想诸相应法。是谓法非无常想生。彼法非无常想相应。乃至尽想亦如是。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。答曰。或法无常想生。彼法非无常想一缘也。云何法无常想生。彼法非无常想一缘耶。答曰。犹如无常想在前必尽。犹如余想在前必生。彼有余缘。是谓法无常想生。彼法非无常想一缘也。云何法无常想一缘。彼法非无常想生。答曰。犹如余想在前必尽。无常想在前必生。彼有此缘。是谓法无常想一缘。彼法非无常想生也。云何法无常想生。彼法无常想一缘耶。答曰。犹如无常想在前必尽。无常想在前必生。彼有此缘。是谓法无常想生。彼法无常想一缘也。云何法非无常想生。彼法非无常想一缘耶。答曰。犹如余想在前必尽。犹如余想在前必生。彼有余缘。是谓法非无常想生。彼法非无常想一缘。乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶。答曰有。虚空非数缘尽也。颇法智分别不断不修作证耶。答曰。有数缘尽。颇法智分别不断修作证耶。答曰有。无漏有为法也。颇法智分别断修作证耶。答曰有。善有漏法也。颇法智分别断不修作证耶。答曰有。天眼天耳也。颇法智分别断不修不作证耶。答曰有。除天眼天耳也。诸余无记有为法若不善法也。颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶。答曰有。诸五识身俱相应。诸意识身俱相应。色无为心不相应行。缘彼法诸得生老无常。是谓法无缘缘因无缘缘法缘俱生。有有像有彼法非无彼法。是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法。是故非不有非不有像。余色彼法非色。余痛彼法非痛。余想彼法非想。余识彼法非识。余彼相应法彼法非相应。是故余不相应法。彼法于彼法。当言因。当言缘耶。或当言缘。当言非因耶。答曰。前生后生当言因当言缘。后生前生当言缘。不当言因。彼法当言善耶。不善耶当言无记耶。答曰。彼法善中当言善。不善中当言不善。无记中当言无记。彼法几使所使。答曰。三界有漏缘。几结系。答曰九。诸法心俱生非不用心。如彼心生彼法亦然耶。答曰。先心生后彼法也。如彼心尽彼法亦然耶。答曰先。心尽后彼法也。如彼得心彼法亦然耶。答曰。先得心后彼法也。如彼弃心彼法亦然耶。答曰。先弃法后弃彼心也。如彼心受报彼法亦然耶。答曰。或是或非。见相应痛几使所使耶。答曰。有漏缘。亦见无漏缘。若彼相应无明也。见不相应痛几使所使。答曰。除见无漏缘。若彼相应无明。诸余一切疑相应痛。几使所使。答曰。见谛断有漏缘。亦疑无漏缘。若彼相应无明也。疑不相应痛。几使所使。答曰。除疑无漏缘。若彼相应无明。诸余一切见谛断也。因道缘生摄十八持十二入五阴也。眼更等生想痛。除心相应法。耳更等生想痛。除心不相应法。诸余法摄十八持十二入五阴。鼻舌身更等生想痛。除心相应法。意更等生想痛。除心不相应法。诸余法摄十八持十二入五阴也。

　　阿毗昙想品第四十一竟(梵本一百四首卢秦一千六百二十二言)。

　　　　阿毗昙见犍度智时跋渠第四

　　诸聚智时彼聚断耶。设聚断彼聚智耶。诸聚厌彼聚无欲耶。设聚无欲彼聚厌耶。诸聚厌彼聚修厌耶。设聚修厌彼聚厌耶。诸聚无欲彼聚修厌耶。设聚修厌彼聚无欲耶。若法诸法因或时法彼法不当言因耶。若法诸法次第缘增上。或时彼法彼法不当言次第缘增上耶。诸意更彼一切三等更。设三等更彼一切意更耶。诸慢彼作慢耶。设作慢彼慢耶。诸慢心增上设心增上彼慢耶。诸行非护耶。设非护彼行耶。诸行彼护耶。设护彼行耶。若聚不得不成就彼聚耶。设聚不成就不得彼聚耶。诸聚得成就彼聚耶。设聚成就不得彼聚耶。除苦圣谛及法入。诸余法摄几持几入几阴耶。习亦如是。除尽圣谛及法入。诸余法摄几持几入几阴。道亦如是。除色法及法入。诸余法摄几持几入几阴。无色可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。除无断法及法入。诸余法摄几持几入几阴。除起法及诸法必不生。诸余法摄几持几入几阴。未生色无色。可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。除不断法及诸法必不生。诸余法摄几持几入几阴。颇一持一入一阴。摄一切法耶。此章义愿具演说。

　　诸聚智彼聚断耶。答曰。或聚智彼聚不断。云何聚智彼聚不断。答曰。以苦智习尽道智不除垢。是谓聚智彼聚不断。云何聚断彼聚不智。答曰。以苦忍习忍尽忍道忍断垢。是谓聚断彼聚不智。云何聚智彼聚断耶。答曰。以苦智习尽道智断垢。是谓聚智彼聚断。云何聚不智彼聚不断。答曰。以苦忍习尽道忍不断垢。是谓聚不智彼聚不断。诸聚厌彼聚无欲耶。答曰。或聚厌彼聚非无欲。云何聚厌彼聚非无欲。答曰。以苦忍习忍。以苦智习智不断垢。是谓聚厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚非厌。答曰。以尽忍道忍以尽智道智断垢。是谓聚无欲彼聚非厌。云何聚厌彼聚无欲耶。答曰。以苦忍习忍。以苦智习智断垢。是谓聚厌彼聚无欲也。云何聚非厌彼聚非无欲。答曰。以尽忍道忍以尽智道智不断垢。是谓聚非厌彼聚非无欲。诸聚厌彼聚修厌耶。答曰。如是。诸聚厌彼聚修厌也。颇聚修厌彼聚非厌耶。答曰有。以尽智道智断垢也。诸聚无欲彼聚修厌耶。答曰。或聚无欲彼聚非修厌。云何聚无欲彼聚非修厌。答曰以尽忍道忍断垢。是谓聚无欲彼聚非修厌。云何聚修厌彼聚非无欲耶。答曰。以苦忍习忍以苦智习智不断垢。是谓聚修厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚彼修厌。答曰。以苦忍习忍以苦智习尽道智断垢。是谓聚无欲彼聚修厌。云何聚非无欲。彼聚非修厌。答曰。以尽忍道忍不断垢。是谓聚非无欲彼聚非修厌。若法诸法因或时彼法彼法不当言因。答曰无。若法诸法次第或时彼法彼法不当言次第。答曰。若彼法未生也。若法诸法缘增上。或时彼法彼法不当言缘增上耶。答曰无。诸意更彼一切三等更耶。答曰。如是。诸意更彼一切三等更。颇三等更彼非意更耶。答曰。有五识身相应更。世尊亦说比丘有意持法持。有无明持无明痛更。触有得耶无得耶有无得耶。诸慢彼一切自己耶。答曰。如是。诸慢彼一切自己也。颇自己非慢耶。答曰有。见世尊亦说比丘我是自己。于我比丘是自己。诸慢彼增上盛耶。答曰。如是。诸慢彼增上盛也。颇增上盛非慢耶。答曰有。除慢诸余垢现在前。世尊亦说比丘若增上者。是魔所系不增上者是解脱波旬也。诸行彼非护耶。答曰。或行彼非不护。云何行彼非不护。答曰。身护口护。是谓行彼非不护。云何非护彼非行。答曰。根非护。是谓非护彼非行。云何行非护。答曰。身非护口非护。是谓行非护。云何非行彼非不护。答曰。根护。是谓非行彼非不护。诸行彼护耶。答曰。或行彼非护。云何行彼非护。答曰。身不护口不护。是谓行彼非护。云何护彼非行。答曰。根护。是谓护彼非行。云何行彼护。答曰。身护口护。是谓行彼护。云何非行彼非护。答曰。根非护。是谓非行彼非护。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。若聚不得不成就彼聚颇聚不成就彼聚非不得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。颇聚得彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除苦圣谛及法入。诸余法摄二持(意识)一入一阴。习亦如是。除尽圣谛及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。道亦如是。除色法及法入。诸余法摄七持一入(意也)一阴。除无色法及法入。诸余法摄十持十入一阴。除可见法及法入。诸余法摄十六持十入二阴。除不可见法及法入。诸余法摄一持一入一阴。除有对法及法入。诸余法摄七持(意识竟)一入一阴。除无对法及法入。诸余法摄十持十入一阴。除有漏法及法入。诸余法摄二持一入一阴。除无漏法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除有为法及法入。除一切法无聚空论。除无为法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴(色识)。除过去现在法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除未来法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除善不善法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除无记法及法入。诸余法摄九持三入二阴。除欲界系法及法入。诸余法摄十三持九入二阴。除色无色界系法。学无学法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除非学非无学法及法入。诸余法摄二持一入一阴。除见谛断法无断法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除思惟断法及法入。诸余法摄二持一入。一阴除起法及诸法必不起。诸余法摄十八持十二入五阴。除未生法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除色法及诸法必不生。诸余法摄八持二入四阴。除无色法及诸法必不生。诸余法摄十一持十一入一阴。除可见法及诸法必不生。诸余法摄十七持十一入五阴。除不可见法及诸法必不生。诸余法摄一持一入一阴。除有对法及诸法必不生。诸余法摄八持二入五阴。除无对法及诸法必不生。诸余法摄十持十入一阴。除有漏法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。除无漏法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除有为法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除无为法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除过去现在法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除未来法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除善不善法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除无记法及诸法必不生。诸余法摄十持四入五阴。除欲界系法及诸法必不生。诸余法摄十四持十入五阴。除色无色界系法学无学法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除非学非无学法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。除见谛断法无断法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除思惟所断法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。颇有一持一入一阴。摄一切法耶。答曰有。一持法摄一入意入一阴色阴也。

　　阿毗昙智跋渠第四竟(梵本一百七十八首卢秦二千三百四十一言)。

　　　　阿毗昙见犍度见跋渠第五

　　邪见断垢净　　无因无智见

　　智力无精进　　作七士身因

　　四本缘豪无　　无因自亦他

　　我作作无因　　此彼我六见

　　欲乐及诸禅　　空有无非风

　　我作亦有慢　　若得若当得

　　故说是见品

　　所谓此见无施无福无说。此邪见习谛断。无善恶行果报。此邪见苦谛断也。无今世后世无父无母。此邪见习谛断也。无世阿罗汉乐法。此邪见道谛断也。无等法此邪见尽谛断也。无趣得诸今世后世。自智作证成就游。此邪见道谛断也。所谓此见于此命活。余处断坏无有死。此边见摄断灭见苦谛断也。所谓此见四大人身。彼若命终时彼当尔时。地即属地。身水即属水。身火即属火。身风即属风。身空五人持尸往弃冢间。迹现根归虚空。此边见摄。有常见苦谛断也。所谓此见骨白鸽色我变为灰。若火我缘此非见是邪智。若有漏行我缘此邪见习谛断也。若无漏行我见。此邪见道谛断也。所谓此见贪者叹施。智者叹受。诽谤智法。此邪见道谛断也。所谓此见彼空妄语此愚非智。诸作是说有于此命活。余处断坏曾无有死。此愚边见摄。有常见苦谛断也。所谓此见。无因无缘众生有垢。无因无缘众生有垢。此邪见习谛断也。所谓此见。无因无缘众生净。无因无缘众生净。此邪见道谛断也。所谓此见。无因无缘众生无智无见。无因无缘众生无智无见。此邪见习谛断也。所谓此见。无因无缘众生智见。无因无缘众生智见。此邪见道谛断也。所谓此见无力无精进。无力精进。无自作无他作无士作。非自作非他作非士作。士力士精进士方便。一切众生一切虫一切神。无力无自在无精进无方便。有行报无因无缘众生受苦乐。于六六生若诽谤有漏力精进。此邪见习谛断也。若诽谤无漏力精进此邪见道谛断也所谓此见造教造断教断煮教煮愁烦椎胸呻吟志乱。害众生不与取淫邪行。妄语饮酒。穿墙坏藏偷金淫他妻。害村害城害众生。作如是者此非恶。以刀以轮此地上所有诸虫。彼一切一日之中。断截挝捶作一肉聚。彼无有恶无因缘恶报。于恒水左施福说法于恒水右断截挝打来。彼无福无恶。施与戒完具欢喜说钱财。彼因缘无福。彼因缘无福报。此邪见习谛断也。所谓此见七士身不作作不化化实住。聚常住彼立非移动各不相干。若福若恶福恶。若苦若乐苦乐。彼何者。所谓地身水身火身风身苦乐命七。是谓七士身不作作不化化实住聚常住彼立不移动各不相干。若福若恶福恶若乐若苦乐苦。若士乐士苦不豫世事。七身中间乃得过去亦不害命。彼无作是说。若害若杀不到命终而到命终。此边见有常见摄。苦谛断也。所谓此见因四百千生门。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二迹向。六十二尘持。六十二中劫百二十根。百三十六大地狱。四十九百千梵志家。四十九百千裸形村。四十九百千龙国。于中入六六生八士地。七想行七无想行。七尼犍子行。七阿须伦七非阿须伦。七天七恚七人七非人。七泉七百泉。七险七百险。七山七百山。七梦七百梦。是谓八十四百千大劫。若愚若智往来经历尽其苦际。彼无有作是说。我以此戒果净行。不行熟行当熟已熟。当倍已倍二倍苦乐已进无退。譬如缕丸执缕放走。如是八十四百千大劫。若愚若智往来经历尽其苦际。无作作缘此戒盗苦谛断也。所谓此见诸此人所更。彼一切本所作因无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见此人所更。彼一切富者化因无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见此人所更。彼一切无因无缘。此邪见习谛断也。所谓此见我作苦乐无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见他作苦乐。无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见我作他作。苦乐无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见非自作非他作。非我作非教他作。无因无缘众生苦乐所更。此邪见习谛断也。所谓此见彼是我。彼是世我。是彼常法非变易法。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见实有此我。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见实无此我。此边见断灭见摄苦谛断也。所谓此见我观我眼色我住。此身见苦谛断也。所谓此见我观非我眼我住色众具因。此身见苦谛断也。所谓此见无我见我色我住眼众具因。此身见苦谛断也。所谓此见此是我。若语若觉作教作生等生。于彼彼作善恶行受报。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见彼净脱出。若五欲乐娱乐以秽法盗为最。此见盗苦谛断也。所谓此见彼净脱出。若解脱欲乃至第四禅成就游。无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见我豪依空见起增慢。我相似依空见起慢。我卑依空见起小慢。有胜我者依见起小慢。有似我者依见起慢。有卑我者依见起增慢。无豪我者依见起增慢。无似我者依见起增慢。无卑我者依见起小慢。所谓此见无风无雨无射怀妊不孕河不流火不然。日月不出不没。垢净无住处。此边见断灭见摄。苦谛断也。所谓此见。

　　我造众生　　他亦有造　　一一无有见

　　不观此是箭

　　依我造众生者。我作我造我化故曰我造众生。他亦有造者。他作他造他化故曰他亦有造。一一无有见者。一一非一切箭者。见彼不看不视不觉。故曰一一无有见。不观此是箭当观此箭缘。若触于生受我作彼非有他作。彼非有当观此箭缘者。此箭谓之见。此箭缘别生别老别病别死。视此见箭视觉也。故曰观箭缘。若触于生受者生谓之依。学于彼此见染著触。故曰若触于生受也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此众生。慢取慢缚见。逆生死不过。慢住此众生者。七慢彼住属成就。故曰慢住此众生。慢取者。彼取重取恒取故曰慢取。慢缚者。彼缚重缚恒缚故曰慢缚。见逆者。断灭见有常见俱。逆有常见断灭见。俱逆故曰见逆。生死不过者。无穷彼不越不等越。故曰生死不过。

　　若得若当得　　二尘杂俱散　　异学戒　　诸学

　　诸持戒诸活　　诸梵活诸养全

　　若得若当得者。已得持阴入故曰若得。若当得者。不得持阴入必当得。故曰若当得。二尘杂俱散者。二尘欲嗔恚愚痴彼散云多散。故曰二尘杂俱散。异学戒者。学彼从彼故曰异学戒。诸学者。诸众生如是见如是语。彼净脱出诸学象颈马脊车弓地。钩强诸辇出入。故曰诸学也。诸持戒者。诸众生如是见如是语。彼净脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒秃枭戒裸形戒。故曰诸持戒也。诸活者。诸众生如是见如是语。彼多活久活。若洗人泉不人泉上人泉。恒门三藕泉。故曰活。诸梵活者。诸众生如是见如是语。彼净脱出诸两。两梵行改往等爱。故曰诸梵活。诸养全者。诸众生如是见如是语。彼净脱出。若事火日月星宿药严饰宫。故曰诸养全。此一边无作作缘。此戒盗苦谛断也。诸众生如是见如是语。好欲净欲食欲。充根欲欲中无事。此二边以秽法盗为最。此见盗苦谛断。此二边不知戒盗见盗。如实不知如实不见。彼取彼受彼走见起眼成见。彼眼成者。谓之佛世尊彼见取时受时走时。见起故曰眼成见。彼此二边知戒盗见盗。如实知如实见。不取彼不受彼不走彼见不起。眼成见彼眼成者。谓之佛世尊。彼见不取时不受时不走时不起时。故曰眼成见。彼此非染非秽非愚。彼不欲净解脱出。彼不复轮转。轮转谓无量生死。彼非不尽非有余故。故曰不复轮转。此边我说苦苦者五盛阴。彼此边后边最后边。故曰此边我说苦也。

　　见品第四十三竟(梵本二百七十六首卢秦三千三百七言)。

　　　　阿毗昙见犍度中偈跋渠第六

　　见婆罗门二母尽洒若负一。不信三十六恶见。无望沫讲堂堕皮。

　　视者视时视　　不视时亦视

　　不视者亦视　　不视视亦视

　　视者视时视。视谓之诸已见苦习尽道。视时视谓之诸余见苦习尽道彼亦见此见苦习尽道。故曰视者视时视。不视时亦视者。谓之诸余不见苦习尽道。彼视此不见苦习尽道。故曰不视时亦视。不视者亦视不视。谓之不见苦习尽道视谓之诸见苦习尽道。故曰不视者亦视不视视亦视。彼见苦习尽道此不见苦习尽道。故曰不视视亦视(见竟)。

　　不应捶婆罗门　　亦不放婆罗门

　　不是捶婆罗门　　亦不是放婆罗门

　　不应捶婆罗门者。婆罗门者谓之阿罗汉。彼不捶若手若石若刀若杖。故曰不应捶婆罗门。亦不放婆罗门者。彼阿罗汉不放不敬。衣食卧具病瘦医药。故曰亦不放婆罗门。不是捶婆罗门者。彼不是弊丑。诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖。故曰不是捶婆罗门。亦不是放婆罗门者。彼不是弊丑。诸放阿罗汉不敬衣食卧具病瘦医药。故曰亦不是放婆罗门(二竟)。

　　捐舍于父母　　亦王及二学

　　舍邦土翼从　　无碍过梵志

　　捐舍于父母者。母谓之爱生故也。如说。爱为生士。彼心驰走。人因生死。彼苦大畏。父谓之有漏行。有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。亦王及二学者。王谓之有漏心意识。如说。六增上王。染著诸尘。非染无污。染谓之愚。二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。舍邦土翼从者。邦土谓之垢。翼从谓之彼相应有觉有观彼当舍离断。故曰舍邦土翼从。无碍过梵志者。三碍贪欲嗔恚愚痴。彼尽于欲界中过出要。色无色界过出要。梵志者于此见尽要。故曰无碍过梵志也(三竟)。

　　捐舍于父母　　亦王及二学

　　已害于五虎　　彼谓之清净

　　捐舍于父母者。母谓之爱生故也。如说。

　　爱为生士　　彼心驰走　　人因生死

　　彼苦大畏

　　父谓之有漏行。有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。

　　亦王及二学者。王谓之有漏心意识。如说。

　　六增上王　　染著诸尘　　非染无污

　　染谓之愚

　　二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。已害于五虎者。世尊现嗔恚。如彼虎凶恶无慈。如是嗔恚缠。众生凶恶无慈。彼世尊现当尽。云何五。答曰。数为五。五盖中五。五下分结中五。彼当舍离断。故曰已害于五虎也。彼谓之清净者。尽欲清净。嗔恚愚痴已尽谓之清净。彼故谓之清净也(四竟)。

　　若已尽不生　　已尽不将随

　　彼佛无量行　　无迹何迹将

　　若已尽不生者。结尽无余谓之尽。或生或不生谁生。答曰。若彼结尽退。此生谁不生。答曰。若彼结尽不退此不生。故曰若已尽不生也。已尽不将随者。此结不尽有余以二事将随。于现法中乐色声香味细滑。若身坏有苦生。彼尽无余不将随。故曰已尽不将随也。彼佛无量行者。云何佛。答曰。如彼如来无余智见明觉思惟。已得度成就谓之佛。二边有著常断此非佛世尊行也。四意止无量无边无限此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者。迹谓之垢。彼垢无一可将。若染若秽若愚。故曰无迹何迹将(五竟)。

　　若丛染枝洒　　无爱可将随

　　彼佛无量行　　无迹何迹将

　　若丛染枝洒者。丛谓之爱。如说。比丘我今当说爱丛水枝洒。若彼诸众生覆隐没荫盖缠。云何洒。答曰。此爱不尽有余洒。若生五趣过去未来现在也。彼尽无余不洒。故曰若丛染枝洒也。无爱可将随者爱尽无余也。此爱不尽有余二事将随。于现法中乐色声香味细滑法。若身坏有苦生。彼尽无余不将随。故曰无爱可将随也。彼佛无量行者。云何佛。答曰。若彼如来无余智见明觉思惟。已得度成就谓之佛。二边断灭有常。彼非佛世尊行也。四意止无边无限无量此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者。迹谓之垢。彼垢无一可将。若染若秽若愚。故曰无迹何迹将(六竟)。

　　已截绳束高　　亦意等相依

　　觉为已度堑　　彼是世梵志

　　已截绳束高者。世尊现高慢绳爱。譬如车载现高绳系。如是众生高慢爱系。彼世尊现当灭。故曰已截绳束高。亦意等相依者。三意欲嗔恚愚痴也。等相依谓之彼相应觉观。故曰亦意等相依也。觉为已度堑者。佛世尊现当断无明。如说。云何比丘已度岸。答曰。无明堑尽无余。故曰觉为已度堑也。彼是世梵志者。梵志现已灭恶法。故曰彼是世梵志也(七竟)。

　　一本二展转　　三垢五弥广

　　诸海十二转　　文尼度沃焦

　　一本二展转者。世尊现无明是本。如说。

　　诸余恶趣　　今世后世　　彼无明本

　　悭贪等生

　　二展转谓之名色。故曰一本二展转也。三垢五弥广者。三垢贪淫嗔恚愚痴五弥广也。谓之五趣地狱畜生饿鬼天人。故曰三垢五弥广也。诸海十二转者。世尊现海六入是海也。如说。海海比丘愚凡人说语此非圣典海。大水处大水聚数。眼入为海。波色回使若忍彼色使。不度眼海俱回使俱神俱罗刹。耳鼻舌身意入海。彼法回使若忍彼法使。彼不度意海俱回使。俱神俱罗刹。十二转者谓之十二入。若眼色中回色眼中回。乃至意法中回法意中回。故曰诸海十二转也。文尼度沃焦。沃焦者。无限生死彼无学文尼已度。学文尼方度。故曰文尼度沃焦(八竟)。

　　不信不往知　　若那罗断际

　　害淫舍离淫　　彼是无上士

　　不信不往知者。世尊弟子已实见四谛。谓之不信。何故。答曰。彼不信余。若佛若法若僧若苦习尽道也。不往知者。谓之泥洹。如说。有比丘不生不往不有。无为于此长久远。不得今得因道因迹。故曰不信不往知也。若那罗断际者。彼断一切三界际。若那罗者名也。如说。众生谓之那罗。磨[少/兔]舍三磨纳婆四富楼沙五福伽罗六祁披七禅豆(八人名字也)。故曰若那罗断际也。害淫舍离淫者。害淫现形尽。舍离淫现命淫尽。故曰害淫舍离淫也。彼是无上士者。彼第一士大士妙士高士无上士。故曰彼是无上士(九竟)。

　　诸三十六水　　意流有倍　　顺流二见

　　由淫觉出

　　诸三十六水者。水谓之三十六爱种也。故曰诸三十六水也。意流有倍者。意生意首意所缚著。倍者极增上满。故曰意流有倍。顺流二见者。二见谓之断灭见有常见。彼流至地狱畜生饿鬼。故曰顺流二见。由淫觉出者。三觉欲觉嗔恚觉害觉。欲生欲首欲所缚著。故曰由淫觉出也(十竟)。

　　弃身恶行　　及口恶行　　弃意恶行

　　诸秽杂想

　　弃身恶行者。现灭身三恶行。故曰弃身恶行也。及口恶行者。现灭口四恶行。故曰及口恶行也。弃意恶行者。现灭意三恶行也。故曰弃意恶行也。诸秽杂想者。若知诸余杂想亦当灭。故曰诸秽杂想(十一也)。

　　如鬘童子。见见有足闻闻足知知足识识足如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下非上非两中间。此是苦边。或鬘童子见见有足。或无谁有。答曰。若眼见色不起垢。是谓有。谁无。答曰。若眼见色起垢。是谓无。闻闻足知知足识识足亦如是。如彼鬘童子。见见有足闻闻足知知足识识足如非此。若染若秽若愚若非此。若染若秽若愚者如是非彼取缚。若如非彼取缚者。如是如非下。欲界非上。无色界非两中间。色界此是苦边苦。谓之五盛阴。彼是边后边最后边。故曰此是苦边(十二竟)。

　　磨舍(一)兜舍(二)僧贳磨(三)萨披多罗毗比栗多(四)此是苦边。

　　磨舍者。不悕望。若欲若恚若愚故曰磨舍也。兜舍者。喜佛道喜善说法。顺圣憎别苦习尽道。色无常痛想行识无常。故曰兜舍也。僧贳磨者。欲生制息之。嗔恚愚痴生制息之。故曰僧贳磨也。萨披多罗毗比栗多者(昙蜜罗国语也)。一切欲界心脱离。一切色无色界心脱离。故曰萨披多罗毗比栗多也。此是苦边者。苦谓之五盛阴。彼是边后边最后边。故曰此是苦边也(十三竟)。

　　知身如聚沫　　觉法如野马

　　断魔华小华　　不往见死王

　　知身如聚沫者。如彼沫聚无力羸虚空不坚。五盛阴如是。无力羸虚空不坚。故曰知身如聚沫也。觉法如野马。如野马者。从日光出不久弹指顷不住。本无忽有设有便尽。五盛阴如是斯须弹指顷不住。本无忽有设有便尽。故曰觉法如野马也。断魔华小华者。四魔阴魔垢魔死魔自在天子。世尊为彼现见谛断。华垢尽小华思惟断。故曰断魔华小华也。不往见死王者。如是见谛思惟断结已尽无余。自在天子不随意自恣。故曰不往见死王也(十四竟)。

　　守堂若彼此　　诸觉喜足我

　　知世间兴衰　　善心尽解脱

　　守堂若彼此者。三讲堂空无愿无相。诸缘内生外缘。故曰守堂。若彼此也。诸觉喜足我者。觉谓之智达。聪明智慧成。喜于佛道善说法顺圣僧别苦习尽道。色无常痛想行识无常想妙。我具身口意行成就。故曰诸觉喜足我也。知世间兴衰者。世间谓之五盛阴。诸比丘游观兴衰。如此色如此色习如此色尽如此痛想行识。此识习此识尽。故曰知世间兴衰也。善心尽解脱者。彼思义思法思善思妙一切有道没。生脱当脱已脱。故曰善心尽解脱(十五竟)。

　　脱若堕已堕　　贪餮复来还

　　已逮安隐处　　乐往至乐所

　　脱若堕已堕者。脱谓欲界也。已堕谓生色界。若堕谓办色界中五阴也。故曰脱若堕已堕也。贪餮复来还者。有世间道垢尽圣智未生。彼自身娱乐自身恃怙。复堕地狱畜生饿鬼。故曰贪餮复来还也。已逮安隐处。已逮者。谓佛佛弟子。安隐者。谓之泥洹彼娱乐。故曰已逮安隐处也。乐往至乐所者。彼道乐至泥洹。故曰乐往至乐所也(十六竟)。

　　若无根无皮　　叶无况有枝

　　彼猛缚解脱　　谁堪能诽谤

　　若无根无皮者。世尊现无明根。如说。

　　诸此恶趣今世后世彼无明本悭贪等生。

　　皮者四识住彼不尽有余不欲不忍。故曰若无根无皮也。叶无况有枝者。世尊现叶我慢。如说。云何比丘烧叶。答曰。我慢。尽无余枝者。爱如说比丘我今当说爱丛水枝洒。于此众生覆隐况阴盖缠。故曰叶无况有枝也。彼猛缚解脱者。猛谓佛弟子猛勇。智慧成就猛胜除恶法三缚。欲嗔恚愚痴彼脱已脱当脱。故曰彼猛缚解脱也谁堪能诽谤者。彼人当称誉不可毁訾也。若毁訾者受罪多。如说。若毁便誉若誉便毁口招祸殃不觉乐故。曰。

　　若无根无皮叶无况有枝。彼猛缚解脱谁堪能诽谤。

　　偈品第四十四竟(梵本二百一十首卢秦三千九百五十七言)。

　　见犍度第八尽。

　　八犍度共四十四品。

　　　　阿毗昙八揵度论卷第三十

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