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四分比丘尼戒本
四分比丘尼戒本
后秦 佛陀耶舍译
四分尼戒本(并序)
西太原寺沙门怀素集
夫戒者。乃是定慧之宏基。圣贤之妙趾。穷八正之道。尽七觉之源。然既树五制之良规。传须获实。扬六和之清训。学者知诠。窃寻流行。总有四本。据其理虽复同。会其文则有异。致使弘扬失于宗叙。修奉乖于行仪。亏鹿野之微言。紊龙城之要旨。故今详捡律本。参验戒心。依于正文录之如左。庶使顺菩提之沙业成实相之嘉谋。作六趣之舟航。为三乘之轨躅者也。
四分比丘尼戒本
后秦三藏佛陀耶舍译 稽首礼诸佛 及法比丘僧
今演毗尼法 令正法久住 戒如海无涯 如宝求无厌
欲护圣法财 众集听我说
欲除八弃法 及灭僧残法
障三十舍堕 众集听我说
毗婆尸式弃 毗舍拘楼孙
拘那含牟尼 迦叶释迦文
诸世尊大德 为我说是事
我今欲善说 诸贤咸共听
譬如人毁足 不堪有所涉
毁戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人间者
常当护戒足 勿令有毁损
如御入险道 失辖折轴忧
毁戒亦如是 死时怀恐惧
如人自照镜 好丑生欣戚
说戒亦如是 全毁生忧喜
如两阵共战 勇怯有进退
说戒亦如是 净秽生安畏
世间王为最 众流海为最
众星月为最 众圣佛为最
一切众律中 戒经为上最
如来立禁戒 半月半月说
僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出(有者遣出遣已答言已出无者答无)不来诸比丘尼。说欲及清净(有依法说无答言无)僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)大姊僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是(作白成不答云成)诸大姊。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大姊清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘尼在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者佛说障道法。若彼比丘尼忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊。我已说戒经序。
今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。
诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。是八波罗夷法。半月半月说戒经中来。
若比丘尼作淫欲犯不净行乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。
若比丘尼在聚落若空闲处。不与怀盗心取。随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴汝无所知。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住。
若比丘尼故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住。
若比丘尼实无所知。自叹誉言。我得过人法。入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故。作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。
若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推。若上摩若下摩。若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。
若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏处。共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。
若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼或命终。或众中举或休道或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。
若比丘尼。知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应第二第三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷不共住。犯随举故。
诸大姊。我已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一波罗夷法。不得与诸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。
若比丘尼媒嫁。持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若私通事。乃至须臾。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼嗔恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。是事无根说。我嗔恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼嗔恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住嗔恚。故作如是说。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼先知是贼女。罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨。为爱故不问僧。僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。独渡水独入村。独宿独在后行。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼欲坏和合僧。勤方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(一十)。
若比丘尼。有余比丘尼群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘尼。法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是说言。此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等喜乐。此比丘尼所说我等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶行。今可离此村落去不须住此。彼比丘尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。何以故。而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼恶性不受人语。于戒法中。诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦不向汝说若好若恶。诸大姊。止莫谏我。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏。大姊。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼相亲近住。共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼僧为作呵谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼。不别住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼。共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住共作恶行恶声流布。共相覆罪更无有余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。
诸大姊。我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三谏。若比丘尼犯一一法。应半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不满四十众。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可呵。此是事。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。
诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说戒经中来。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。畜长衣经十日。不净施得持。若过尼萨耆波逸提。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提。
若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时。
若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣是非亲里居士若居士妇自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过者尼萨耆波逸提。
若居士居士妇。为比丘尼办衣价。具如是衣价与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。
若比丘尼。若王若大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价。与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣比丘尼言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所与衣价已。还到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往。语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时。
若比丘尼自取金银若钱。若教人取若口可受。尼萨耆波逸提。
若比丘尼种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼种种贩卖者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼。钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时。
若比丘尼自求缕使。非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长坚致。齐整好我当少多与汝价。若比丘尼与价。乃至一食得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘尼与比丘尼衣已。后嗔恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。
若诸病比丘尼畜药酥油生酥蜜石蜜得食。残宿乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提。
若比丘尼十日未满夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者尼萨耆波逸提。
若比丘尼知物向僧。自求入己者尼萨耆波逸提。
若比丘尼欲索是更索彼者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼知檀越所为僧施。异回作余用者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼檀越所施物。异回作余用者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼檀越所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼畜长钵。尼萨耆波逸提。
若比丘尼多畜好色器者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼。许他比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼与比丘尼贸易衣。后嗔恚。还自夺取。若使人夺。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣还我者。尼萨耆波逸提。
若比丘尼乞重衣。齐价直四张[疊*毛]。过者尼萨耆波逸提。
若比丘尼欲乞轻衣。极至价直两张半[疊*毛]。过者尼萨耆波逸提。
诸大姊。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。
诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月说戒经中来。
若比丘尼。故妄语者波逸提。
若比丘尼。毁訾语波逸提。
若比丘尼两舌语波逸提。
若比丘尼。与男子同室宿者。波逸提。
若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若过三宿。波逸提。
若比丘尼。与未受具戒人。共诵法者。波逸提。
若比丘尼。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。
若比丘尼。向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。实者波逸提。
若比丘尼。与男子说法过五六语。除有智女人。波逸提。
若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。
若比丘尼坏鬼神村者。波逸提。
若比丘尼。妄作异语恼他者。波逸提。
若比丘尼。嫌骂者。波逸提。
若比丘尼。取僧绳床。若木床若卧具坐褥。露地自敷若教人敷。舍去不自举不教人举者。波逸提。
若比丘尼。于僧房中取僧卧具。自敷若教人敷。在中若坐若卧。从彼处舍去。不自举不教人举者。波逸提。
若比丘尼知比丘尼先住处。后来于中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非余非威仪。波逸提。
若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。众僧房中自牵出。若教人牵出者。波逸提。
若比丘尼。若在重阁上。脱脚绳床若木床。若坐若卧。波逸提。
若比丘尼。知水有虫。自用浇泥若草。若教人浇者。波逸提。
若比丘尼作大房。户扉窗牖及余庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提。
若比丘尼。施一食处。无病比丘尼应一食。若过受者波逸提。
若比丘尼。别众食。除余时波逸提。余时者。病时作衣时。若施衣时。道行时。船上时。大会时。沙门施食时。此是时。
若比丘尼。至檀越家。殷勤请与饼麨食。比丘尼欲须者。二三钵应受。持至寺内。分与余比丘尼食。若比丘尼无病。过三钵受。持至寺中。不分与余比丘尼食者。波逸提。
若比丘尼。非时食者。波逸提。
若比丘尼。残宿食啖者。波逸提。
若比丘尼。不受食。及药著口中。除水及杨枝。波逸提。
若比丘尼先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘尼。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。
若比丘尼食家中有宝。强安坐者。波逸提。
若比丘尼。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。
若比丘尼。独与男子露地一处共坐者。波逸提。
若比丘尼。语比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。当与汝食。彼比丘尼竟不教与是比丘尼食。如是言。大姊去。我与汝一处共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余方便遣去。波逸提。
若比丘尼。四月与药。无病比丘尼应受。若过受除常请更请分请尽形请。波逸提。
若比丘尼。往观军阵。除时因缘。波逸提。
若比丘尼。有因缘至军中。若二宿三宿。过者波逸提。
若比丘尼。军中若二宿三宿。或时观军阵斗战。若观游军象马势力。波逸提。
若比丘尼。饮酒者。波逸提。
若比丘尼。水中戏者。波逸提。
若比丘尼。以指相击攊者。波逸提。
若比丘尼。不受谏者。波逸提。
若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。
若比丘尼半月洗浴。无病比丘尼应受。若过受。除余时波逸提余时者。热时病时作时。大风时雨时。远行来时。此是时。
若比丘尼无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。
若比丘尼。藏他比丘尼若钵若衣若坐具针筒。自藏教人藏。下至戏笑波逸提。
若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不问主。取著者波逸提。
若比丘尼。得新衣。当作三种染坏色。青黑木兰若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提。
若比丘尼。故断畜生命者。波逸提。
若比丘尼。知水有虫。饮用者波逸提。
若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。波逸提。
若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。
若比丘尼。知僧诤事如法忏悔已。后更发举者波逸提。
若比丘尼。知是贼伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。
若比丘尼作如是语。我知佛所说法。行淫欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫者是障道法彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。令舍是事。乃至三谏时舍者善。不舍者波逸提。
若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。
若沙弥尼作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者善。不舍者彼比丘尼。应语是沙弥尼言。汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼如诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘尼知如是被摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提。
若比丘尼。如法谏时作如是语。我今不学是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波逸提。若为求解。应当难问。
若比丘尼说戒时如是语。大姊。用是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻毁戒故。波逸提。
若比丘尼说戒时作如是语。大姊。我今始知是戒半月半月说戒经来。余比丘尼知是比丘尼。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪应如法治。更重增无知法。大姊。汝无利得不善。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。
若比丘尼共同羯磨已。后作如是说。诸比丘尼随亲厚。以众僧物与者。波逸提。
若比丘尼僧断事时。不与欲而起去者。波逸提。
若比丘尼与欲竟。后更呵者波逸提。
若比丘尼。比丘尼共斗诤。后听此语已。欲向彼说。波逸提。
若比丘尼嗔恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提。
若比丘尼。嗔恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提。
若比丘尼嗔恚故不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提。
若比丘尼。刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入宫过门阈者。波逸提。
若比丘尼。宝及宝庄饰具。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若僧伽蓝中。若寄宿处。若宝若以宝庄饰具。自捉若教人捉。若识者当取。如是因缘非余。
若比丘尼。非时入聚落。不嘱比丘尼。波逸提。
若比丘尼。作绳床若木床。足应高佛八指。除入梐孔上。若截竟过者。波逸提。
若比丘尼。持兜罗绵[袖-由+宁]。作绳床木床若卧具坐具。波逸提。
若比丘尼。啖蒜者。波逸提。
若比丘尼。剃三处毛者。波逸提。
若比丘尼。以水作净。应齐两指各一节。若过者波逸提。
若比丘尼。以胡胶作男根。波逸提。
若比丘尼。共相拍者。波逸提。
若比丘尼。比丘无病时供给水。以扇扇者。波逸提。
若比丘尼。乞生谷者。波逸提。
若比丘尼。在生草上大小便。波逸提。
若比丘尼夜大小便器中。昼不看墙外弃者。波逸提。
若比丘尼往观看伎乐者波逸提。
若比丘尼入村内与男子在屏处。共立共语。波逸提。
若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提。
若比丘尼入村内巷陌中。遣伴远去。在屏处与男子共立耳语者。波逸提。
若比丘尼入白衣家内坐。不语主人舍去者。波逸提。
若比丘尼入白衣家内。不语主人辄坐床座者。波逸提。
若比丘尼入白衣家内。不语主人辄自敷坐宿者。波逸提。
若比丘尼与男子。共入闇室中者。波逸提。
若比丘尼不审谛受师语。便向人说波逸提。
若比丘尼有小因缘事。便咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有如是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有如是事。亦堕三恶道不生佛法中。波逸提。
若比丘尼共斗诤。不善忆持诤事。捶胸啼哭者波逸提。
若比丘尼无病。二人共床卧波逸提。
若比丘尼共一蓐同一被卧。除余时波逸提。
若比丘尼知先住后至。知后至先住。为恼故。在前诵经问义教授者。波逸提。
若比丘尼同活比丘尼病。不瞻视者波逸提。
若比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后嗔恚驱出者。波逸提。
若比丘尼春夏冬一切时人间游行。除余因缘者波逸提。
若比丘尼夏安居讫。不去者波逸提。
若比丘尼边界有疑恐怖处。人间游行者。波逸提。
若比丘尼于界内有疑恐怖处。在人间游行者。波逸提。
若比丘尼亲近居士居士儿。共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言。妹汝莫亲近居士居士儿。共住作不随顺行。大姊可别住。若别住。于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍此事善。若不舍者波逸提。
若比丘尼。往观王宫文饰画堂园林浴池者。波逸提。
若比丘尼露身形。在河水泉水流水池水中浴者。波逸提。
若比丘尼作浴衣。应量作。应量作者。长佛六磔手。广二磔手半。若过者波逸提。
若比丘尼缝僧伽梨过五日。除难事起。波逸提。
若比丘尼过五日。不看僧伽梨。波逸提。
若比丘尼与众僧衣。作留难者波逸提。
若比丘尼不问主便著他衣者波逸提。
若比丘尼持沙门衣。施与外道白衣者。波逸提。
若比丘尼作如是意。众僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。
若比丘尼作如是意。令众僧今不得出迦絺那衣。后当出。欲令五事久得放舍。波逸提。
若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。
若比丘尼。余比丘尼语言。为我灭此诤事。而不与作方便令灭者。波逸提。
若比丘尼自手持食。与白衣及外道食者。波逸提。
若比丘尼为白衣作使者。波逸提。
若比丘尼自手纺缕者。波逸提。
若比丘尼入白衣舍内。在小床大床上若坐若卧。波逸提。
若比丘尼至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不辞主人而去。波逸提。
若比丘尼诵习世浴咒术者。波逸提。
若比丘尼教人诵习咒术者。波逸提。
若比丘尼知女人妊娠。度与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼知妇女乳儿。与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼知年不满二十。与受具足戒。波逸提。
若比丘尼。年十八童女。不与二岁学戒。年满二十。便与受具足戒者波逸提。
若比丘尼年十八童女。与二岁学戒。不与六法。满二十便与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼年十八童女。与二岁学戒。与六法满二十。众僧不听。便与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼度曾嫁妇女年十岁。与二岁学戒。年满十二听与受具足戒。若减十二与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼度他小年曾嫁妇女。与二岁学戒。年满十二。不白众僧便与受具足戒。波逸提。
若比丘尼知如是人。与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取。波逸提。
若比丘尼不二岁随和上尼者。波逸提。
若比丘尼。僧不听而授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼年未满十二岁。授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼年满十二岁。众僧不听。便授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼。僧不听授人具足戒。便言。众僧有爱有恚有怖有痴。欲听者便听。不欲听者便不听。波逸提。
若比丘尼父母夫主不听。与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼。知女人与童男男子相敬爱愁忧嗔恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提。
若比丘尼语式叉摩那言。汝妹舍是学是。当与汝受具足戒。若不方便与受具足戒。波逸提。
若比丘尼语式叉摩那言。持衣来与我。我当与汝受具足戒。而不方便与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼不满一岁。授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼。与人受具足戒已。经宿方往比丘僧中。与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提。
若比丘尼半月。应往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。
若比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。若不者波逸提。
若比丘尼在无比丘处夏安居者。波逸提。
若比丘尼知有比丘僧伽蓝。不白而入者。波逸提。
若比丘尼骂比丘者波逸提。
若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚不喜。骂比丘尼众者。波逸提。
若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人。辄使男子破若裹者。波逸提。
若比丘尼先受请。若足食已后。食饭麨干饭鱼及肉者。波逸提。
若比丘尼于家生嫉妒心。波逸提。
若比丘尼以香涂摩身者。波逸提。
若比丘尼以胡麻滓。涂摩身者波逸提。
若比丘尼使比丘尼涂摩身者。波逸提。
若比丘尼使式叉摩那涂摩身者。波逸提。
若比丘尼使沙弥尼涂摩身者。波逸提。
若比丘尼使白衣妇女涂摩身者。波逸提。
若比丘尼著[袖-由+宁]髁衣者。波逸提。
若比丘尼畜妇女庄严身具。除时因缘波逸提。
若比丘尼著革屣持盖行。除时因缘波逸提。
若比丘尼无病乘乘行。除时因缘波逸提。
若比丘尼不著僧祇支入村者。波逸提。
若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤。波逸提。
若比丘尼向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者。波逸提。
若比丘尼。日没开僧伽蓝门。不嘱授而出者。波逸提。
若比丘尼不前安居。不后安居者。波逸提。
若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。与受具足戒。波逸提。
若比丘尼知二形人。与受具足戒者。波逸提。
若比丘尼知二道合者。与受具足戒波逸提。
若比丘尼知有负债难病难与受具足戒。波逸提。
若比丘尼学世俗伎术。以自活命。波逸提。
若比丘尼。以世俗伎术。教授白衣。波逸提。
若比丘尼被摈不去者。波逸提。
若比丘尼欲问比丘义。先不求而问者。波逸提。
若比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧者。波逸提。
若比丘尼知有比丘僧伽蓝内起塔。者波逸提。
若比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者除因缘波逸提。
若比丘尼为好故。摇身趋行者。波逸提。
若比丘尼作妇女庄严。香涂摩身。波逸提。
若比丘尼使外道女香涂摩身。波逸提。
诸大姊。我已说一百七十八波逸提法。今问。
诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。是八波罗提提舍尼法。半月半月说戒经中来。
若比丘尼不病。乞酥食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞油食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞蜜食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞黑石蜜食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞乳食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞酪食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞鱼食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
若比丘尼不病。乞肉食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可诃法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。
诸大姊。我已说八波罗提提舍尼法。今问诸大姊。是中清净不(如是至三)。
诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。此众学戒法。半月半月说戒经中来。
当齐整著涅槃僧应当学。
当齐整著三衣应当学。
不得反抄衣行入白衣舍应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得衣缠颈入白衣舍应当学。
不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。
不得覆头入白衣舍应当学。
不得覆头入白衣舍坐应当学。
不得跳行入白衣舍应当学。
不得跳行入白衣舍坐应当学。
不得白衣舍内蹲坐应当学。
不得叉腰行入白衣舍应当学。
不得叉腰行入白衣舍坐应当学。
不得摇身行入白衣舍应当学。
不得摇身行入白衣舍坐应当学。
不得掉臂行入白衣舍应当学。
不得掉臂行入白衣舍坐应当学。
好覆身入白衣舍应当学。
好覆身入白衣舍坐应当学。
不得左右顾视行入白衣舍应当学。
不得左右顾视行入白衣舍坐应当学。
静默入白衣舍应当学。
静默入白衣舍坐应当学。
不得戏笑行入白衣舍应当学。
不得戏笑行入白衣舍坐应当学。
用意受食应当学。
平钵受食应当学。
平钵受羹应当学。
羹饭等食应当学。
以次食应当学。
不得挑钵中而食应当学。
若比丘尼不病。不得自为己索羹饭。应当学。
不得以饭覆羹更望得应当学。
不得视比坐钵中食应当学。
当系钵想食应当学。
不得大抟饭食应当学。
不得大张口待饭食应当学。
不得含饭语应当学。
不得抟饭遥掷口中应当学。
不得遗落饭食应当学。
不得颊食食应当学。
不得嚼饭作声食应当学。
不得大噏饭食应当学。
不得舌舐食应当学。
不得振手食应当学。
不得手把散饭食应当学。
不得污手捉饮器应当学。
不得洗钵水弃白衣舍内应当学。
不得生草叶上大小便涕唾。除病应当学。
不得净水中大小便涕唾。除病应当学。
不得立大小便。除病应当学。
不得与反抄衣不恭敬人说法。除病应当学。
不得为衣缠颈者说法。除病应当学。
不得为覆头者说法。除病应当学。
不得为裹头者说法。除病应当学。
不得为叉腰者说法。除病应当学。
不得为著革屣者说法。除病应当学。
不得为著木屐者说法。除病应当学。
不得为骑乘者说法。除病应当学。
不得在佛塔中止宿。除为守护故应当学。
不得藏财物置佛塔中。除为坚牢故应当学。
不得著革屣入佛塔中应当学。
不得手捉革屣入佛塔中应当学。
不得著革屣绕佛塔行应当学。
不得著富罗入佛塔中应当学。
不得手捉富罗入佛塔中应当学。
不得塔下坐食留草及食污地应当学。
不得担死尸从塔下过应当学。
不得塔下埋死尸应当学。
不得在塔下烧死尸应当学。
不得向佛塔烧死尸应当学。
不得佛塔四边烧死尸使臭气来入应当学。
不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香薰应当学。
不得佛塔下大小便应当学。
不得向佛塔大小便应当学。
不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。
不得持佛像至大小便处应当学。
不得在佛塔下嚼杨枝应当学。
不得向佛塔嚼杨枝应当学。
不得佛塔四边嚼杨枝应当学。
不得在佛塔下涕唾应当学。
不得向佛塔涕唾应当学。
不得塔四边涕唾应当学。
不得向塔舒脚坐应当学。
不得安佛塔在下房己在上房住应当学。
人坐己立。不得为说法。除病应当学。
人卧己坐。不得为说法。除病应当学。
人在坐己在非坐。不得为说法。除病应当学。
人在高坐己在下坐。不得为说法。除病应当学。
人在前己在后。不得为说法。除病应当学。
人在高经行处。己在下经行处。不应为说法。除病应当学。
人在道己在非道。不应为说法。除病应当学。
不得携手在道行应当学。
不得上树过人头。除时因缘应当学。
不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行应当学。
人持杖不恭敬。不应为说法。除病应当学。
人持剑。不应为说法。除病应当学。
人持鉾。不应为说法。除病应当学。
人持刀。不应为说法。除病应当学。
人持盖。不应为说法。除病应当学。
诸大姊。我已说众学戒法。今问诸大姊。是中清净不(如是三说)。
诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。是七灭诤法。半月半月说戒经中来。
若比丘尼有诤事起。即应除灭。
应与现前毗尼。当与现前毗尼。
应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。
应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。
应与自言治。当与自言治。
应与多人语。当与多人语。
应与觅罪相。当与觅罪相。
应与如草覆地。当与如草覆地。
诸大姊。我已说七灭诤法。今问诸大姊。是中清净不(如是三说)。
诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大姊。我已说戒经序。已说八波罗夷法。已说十七僧伽婆尸沙法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说一百七十八波逸提法。已说八波罗提提舍尼法。已说众学戒法。已说七灭诤法。此是佛所说。半月半月说戒经中来。
若更有余佛法。是中皆共和合。应当学。
忍辱第一道 佛说无为最
出家恼他人 不名为沙门
此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如明眼人 能避险恶道
世有聪明人 能远离诸恶
此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。
不谤亦不嫉 当奉持于戒
饮食知止足 常乐在空闲
心定乐精进 是名诸佛教
此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如蜂采花 不坏色与香
但取其味去 比丘入聚然
不违戾他事 不观作不作
但自观身行 若正若不正
此是拘楼孙如来无所著等正觉。说是戒经。
心莫作放逸 圣法当勤学
如是无忧愁 心定入涅槃
此是拘那含牟尼如来无所著等正觉。说是戒经。
一切恶莫作 当奉行诸善
自净其志意 是则诸佛教
此是迦叶如来无所著等正觉。说是戒经。
善护于口言 自净其志意
身莫作诸恶 此三业道净
能得如是行 是大仙人道
此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。诸比丘尼。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当于中学。
明人能护戒 能得三种乐
名誉及利养 死得生天上
当观如是处 有智勤护戒
戒净有智慧 便得第一道
如过去诸佛 及以未来者
现在诸世尊 能胜一切忧
皆共尊敬戒 此是诸佛法
若有自为身 欲求于佛道
当尊重正法 此是诸佛教
七佛为世尊 灭除诸结使
说是七戒经 诸缚得解脱
已入于涅槃 诸戏永灭尽
尊行大仙说 圣贤称誉戒
弟子之所行 入寂灭涅槃
世尊涅槃时 兴起于大悲
集诸比丘众 与如是教诫
莫谓我涅槃 净行者无护
我今说戒经 亦善说毗尼
我虽般涅槃 当视如世尊
此经久住世 佛法得炽盛
以是炽盛故 得入于涅槃
若不持此戒 如所应布萨
喻如日没时 世界皆闇冥
当护持是戒 如牦牛爱尾
和合一处坐 如佛之所说
我已说戒经 众僧布萨竟
我今说戒经 所说诸功德
施一切众生 皆共成佛道
四分比丘尼戒本
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