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第3部分

　　若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提(四十)。

　　若比丘尼。半月洗浴。无病比丘尼应受。若过受。除余时波逸提。余时者。热时病时作时大风时雨时远行来时。此是时(四十一)。

　　若比丘尼。无病为炙故露地然火。若教人然。除余时波逸提(四十二)。

　　若比丘尼。藏比丘尼若钵若衣若坐具针筒。自藏教人藏。下至戏笑。波逸提(四十三)。

　　　　四分律卷第二十四

　　　　四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　一百七十八单提法之二

　　若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不问主取著者。波逸提(四十四)。

　　若比丘尼得新衣。当作三种染坏色青黑木兰。若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提(四十五)。

　　若比丘尼。故断畜生命者。波逸提(四十六)。

　　若比丘尼。知水有虫。饮者波逸提(四十七)。

　　若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。波逸提(四十八)。

　　若比丘尼。知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提(四十九)。

　　若比丘尼。知诤事如法忏悔已。后更发举者波逸提(五十)。

　　若比丘尼。知是贼伴。共一道行。乃至一聚落。波逸提(五十一)。

　　若比丘尼。作如是语。我知佛所说法行淫欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说淫欲是障道法。犯淫者是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。令舍是事。乃至三谏时。舍者善。不舍者波逸提(五十二)。

　　若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)。

　　若沙弥尼如是言。我知佛所说法行淫欲非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼时坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者善。不舍者彼比丘尼应语是沙弥尼言。汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼。如诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝去灭去不须此中住。若比丘尼知如是摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)。

　　若比丘尼。如法谏时。作如是语。我今不学是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波逸提。若为求解应难问(五十五)。

　　若比丘尼。说戒时如是语。大姊。用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑轻毁戒故。波逸提(五十六)。

　　若比丘尼。说戒时作如是语。大姊。我今始知是戒半月半月说戒经来。余比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪应如法治。更重增无知法。大姊。汝无利得不善。汝说戒时。不用心念不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提(五十七)。

　　若比丘尼。共同羯磨已后作如是说。诸比丘尼随亲厚以众僧物与者。波逸提(五十八)。

　　若比丘尼。僧断事时不与欲而起去者。波逸提(五十九)。

　　若比丘尼。与欲竟后更呵。波逸提(六十)。

　　若比丘尼。比丘尼共斗诤。后听此语已欲向彼说。波逸提(六十一)。

　　若比丘尼。慎恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提(六十二)。

　　若比丘尼。慎恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提(六十三)。

　　若比丘尼。慎恚故不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(六十四)。

　　若比丘尼。刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入宫过门阈者。波逸提(六十五)。

　　若比丘尼。捉宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若僧伽蓝中若寄宿处。若宝若以宝庄饰。自捉若教人捉。若识者当取。如是因缘非余(六十六)。

　　若比丘尼。非时入聚落。又不嘱比丘尼。波逸提(六十七)。

　　若比丘尼。作绳床若木床。足应高佛八指。除入陛孔上。若截竟过者。波逸提(六十八)。

　　若比丘尼。持兜罗绵贮。作绳床木床若卧具坐具。波逸提(六十九)。

　　尔时婆伽婆。在毗舍离猕猴江侧高阁堂上。时异处有蒜园。偷罗难陀比丘尼去园不远而行。园主问言。阿姨欲须蒜耶。报言须蒜。即时蒜与。此比丘尼得蒜已。后数数复往去。彼不远而行。其人见已复语言。阿姨更须蒜耶。报言须。我若得蒜便能食。即复与蒜。与蒜已敕守园人言。从今日给比丘尼人各五枚蒜。时园主留一人守园。自持蒜诣毗舍离卖。偷罗难陀比丘尼还至僧伽蓝中。语诸比丘尼言。汝等知不。某处某甲檀越。日给比丘尼人各五枚蒜。可往迎取。时偷罗难陀。将沙弥尼式叉摩那即往蒜园。问守蒜人言。园主何处。报言。诣毗舍离卖蒜。时守蒜人言。何故问耶。答言。园主日给比丘尼人各五枚蒜。今可与我。守蒜人言。小住。须园主来。我不得自在。我正可守视而已耳。比丘尼语言。大家见施奴不肯与。偷罗难陀。即敕沙弥尼拔取蒜。数知多少。此与上座次座和上阿阇梨。此与同和上同阿阇梨亲厚知识。此今日食。此明日食。此后日食。即时现园蒜取尽。蒜主还见蒜尽。问守园者言。蒜何故尽。答言大家。先信乐故。日给比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙弥尼式叉摩那来至我所语我言。蒜主今为所在。我答言。入毗舍离卖蒜。我问言何故问。答我言。蒜主日与我人各五枚蒜。今可与我。我答言。小住。待园主还。我正守视而已耳。不得自由。比丘尼言。大家与我蒜。而奴不肯与我。时即敕沙弥尼拔取蒜已。数知多少言。此与上座。此与次座。此与和上。此与阿阇梨。此与同和上同阿阇梨。此与亲厚知识。此今日食。此明日食。此后日食。并复并啖。以是故园蒜都尽耳。园主即讥嫌言。此比丘尼无有惭愧。受无厌足。外自称言。我知正法。如是何有正法。正使檀越施与。犹应知足。况不见主而取尽。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。汝等云何。尽拔取他蒜并并啖持去不留遗余。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不见主拔取他蒜尽。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。往昔有一婆罗门。年百二十形体羸瘦。此婆罗门妇端政无比多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以此爱著情笃遂至命终。便生雁中其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。内自思惟。我当以何等方便养活此男女使不贫苦。日日来至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟。以何因缘此雁王日来落一金羽与我而去。我等宁可伺其来时方便捉之尽取金羽。如其所谋。即捉拔取金羽。取已即更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎莫作异观。即园主是。其端政妇多生男女者。即偷罗难陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那沙弥尼等是。以本贪爱故令金羽尽。更生白羽。今复爱故令蒜尽。更得贫穷。世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼啖生蒜熟蒜若杂蒜者咽咽波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。以饼裹蒜食。若余药所不治。唯须服蒜差听服。若涂疮不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠(七十竟)。

　　尔时婆伽婆在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼剃三处毛。往诣檀越家在妇女前就座而坐。不自覆身露其形体。时彼妇女见已语言。阿姨共洗浴来。答言且止。便为得供养已。复语言但来共浴。答言我不须洗浴。时诸妇女即强脱衣见其剃处。即语言。阿姨。世人所以剃毛者为欲事。阿姨以何故剃之。偷罗难陀答言。我从俗已来习此法不但今也。时诸居士妇女即讥嫌言。比丘尼不知惭愧习不净行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃剃三处毛。犹如淫女贼女。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。汝云何乃剃三处毛。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀乃剃三处毛。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼剃三处毛者波逸提。比丘尼义如上。三处毛者。大小便处及腋下。若比丘尼剃三处毛。一动刀一波逸提。若拔若揃灭若烧。一切突吉罗。比丘偷罗遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。若有疮须剃去著药或为强力者所执不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十一)。

　　尔时婆伽婆。在释翅搜迦维罗卫尼俱律园中。时摩诃波阇波提比丘尼。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。女人身臭秽不净。说是语已。即礼佛足绕三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去听诸比丘尼以水作净。时偷罗难陀闻此制已。即以水作净。欲心内指水道中。指深爪伤内。血出污身衣卧具。诸比丘尼即问言。何所患苦。即具说因缘。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。云何水作净。乃以指内水道中伤内血出污身衣及污卧具。诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪。非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝以水作净。以欲心内指爪深伤内血出污身衣及卧具。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以水作净。应齐两指各一节。若过者波逸提。比丘尼义如上。水作净者以水洗内。彼比丘尼。以水作净。内两指各一节。过者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若齐两指各一节。若减一节。或有如是病。或内有草。或内有虫挽出不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。欲心炽盛颜色憔悴身体羸瘦。往诣波斯匿王宫内。宫内诸妇女见已问言。阿姨有何患苦。答言我有色患。即问言。有何等色患。答言。我欲心炽盛。诸妇女言。我在宫内。时时乃得男子。若不得男子时。或以胡胶作男根内著女根中。既得适意不名行淫。阿姨亦可作如是。既得适意不名行淫。时有二六群比丘尼。作如是男根已共行淫事。余比丘尼见谓共男子行淫。见起已方知非男子。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何汝等。以胡胶作男根共行淫。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。以此胡胶作男根共行淫。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以胡胶作男根波逸提。比丘尼义如上。作男根者。用诸物作。或以胡胶作。若饭作。或用麨作。或蜡作。若比丘尼。以此诸物作男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治内女根中者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。著果药及丸药。或衣塞月水。或为强力者所执不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。欲意炽盛颜色憔悴形体羸瘦。往诣波斯匿王宫。时宫中诸妇女见已问言。阿姨何所患苦。答言以不从愿故。问言。有何愿不从。答言。我淫心炽盛。诸妇女言。我等在宫内。时时乃得男子。若不得时。以胡胶杂物作男根内女根中。既适淫意不名行淫。诸尊何不如是作。诸比丘尼报言。诸姊。世尊制戒不得尔。彼即复言。阿姨。我等在宫。时时乃得男子。若不得男子时。共相拍以适淫乐不名行淫。阿姨何不尔。时二六群比丘尼共相拍。余比丘尼见谓共男子行淫。起已方知非男子。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言汝等云何共相拍。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝等云何共相拍。世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼共相拍波逸提。比丘尼义如上。拍者。若以手掌。若脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍者突吉罗。受拍者波逸提。若二女根共相拍。二俱波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。或来去。若经行。若扫地。若以杖触不故作。若洗时手触不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有一长者共妇出家为道。食时诣村乞食得已持还尼僧伽蓝中。食时本妇比丘尼持水在前立。并以扇扇。比丘语言。小避去我羞人。莫在我前立。比丘尼语言。大德何以羞我。彼复言。何不速去我羞比丘尼。答言。我在前立便言可羞。本来作如是如是事何以不羞。其妇比丘尼慎恚。以扇柄打以水浇头而舍入房。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责此比丘尼。汝云何嗔恚打比丘。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼打比丘。时世尊以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。比丘食时供给水。以扇扇者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼疑。不敢瞻视病比丘。无人与水不敢问。佛言。听诸比丘尼看病比丘。若无水听问。自今已去应如是结戒。若比丘尼。比丘无病食时供给水以扇扇者波逸提。比丘尼义如上。若彼比丘尼比丘不病食时供给水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。瞻视病比丘无水问不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大小麦。时诸居士见已讥嫌言。诸比丘尼乞求无厌不知惭愧。外自称言。我知正法如是有何正法。乃乞如是等种种生谷米。似如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何汝等。乞是种种生谷米。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。时世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。乞是种种生谷米。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麦一切波逸提。比丘突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若从亲里乞。若从出家人乞。若他为己己为他。若不乞自得者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。去比丘尼精舍不远。有好结缕草生。时有诸居士。数来在中坐卧调戏。或呗或歌或舞。或有啼哭音声。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘尼患之。居士去后。以大小便粪扫置草上。诸居士还来在中戏。时诸不净污身及衣服。以此不净污草。草遂枯死。时诸居士以此事故皆讥嫌言。此诸比丘尼。受取无厌不知惭愧。外自称言我知正法如是有何正法。我等数来在此戏笑歌舞。云何比丘尼。乃以大小便污坏净草。复污我身及衣服。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。诃责此诸比丘尼。云何汝等。于居士所游戏之处。以大小便不净置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯死。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。居士所游戏之处。以大小便置生草上。污身及衣服。世尊以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此诸比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼在生草上大小便波逸提。比丘尼义如上彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者或有如是病。若在无草处大小便。流堕草上。或风吹。或鸟衔污草不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十七)。

　　尔时婆伽婆。在罗阅只耆阇崛山中。时有一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看墙外弃之。时有不信乐大臣。清旦乘车欲问讯洴沙王。路由比丘尼精舍边过。尼所弃大小便。堕此大臣头上污身衣服。时大臣念言。我当向官断事人说此事。时有笃信知相婆罗门言。欲何所诣。大臣答言。比丘尼以大小便污辱我。我欲向官断事人言。知相婆罗门谏言。且止。勿以此事向官言。或不成事更得其罪。时此大臣随语便还。彼知相婆罗门。即诣比丘尼精舍。问何等比丘尼。夜以器盛大小便不看墙外弃之。诸比丘尼答言。我等不知。诸比丘尼言。何故问此事。时婆罗门以此因缘具向诸比丘尼说。我已呵谏此大臣令止。自今已去后莫复尔。诸比丘尼即自相检校。谁为此事。即知六群比丘尼中有作此事者。时诸比丘尼。呵责六群比丘尼。云何汝夜大小便器中。明旦不看墙外弃之。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。夜大小便器中。不看墙外弃之。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。夜大小便器中。昼不看墙外弃者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。夜大小便器中。昼日当看墙外然后弃之。若夜起者要先弹指謦欬。若比丘尼。夜大小便器中。昼不看墙外弃者波逸提。若夜不謦欬不弹指弃者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。夜大小便器中。昼则看墙外弃之。若夜弹指謦欬。若彼有瓦有石若有树株若有刺诸不净之处弃。若有汪水若有坑岸若有粪聚者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十八)。

　　尔时婆伽婆。在罗阅只耆阇崛山中。时国人俗节会日伎乐嬉戏。时六群比丘尼往看。时诸居士见皆共讥嫌。此诸比丘尼不知惭愧习不净行。外自称言。我知正法如是有何正法。乃共看此种种戏事。与淫女贼女何异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等共看戏事。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等共看戏事。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼往观看伎乐者波逸提。比丘尼义如上。观看者看种种戏笑。彼比丘尼。若从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。往看伎乐。若见波逸提。不见突吉罗。若发意欲去而不去。若期去中道还。尽突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有所启。若被唤道由边过。或彼宿止处。或为强力将去。或缚去。或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十九)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。入村在屏处与男子共立语。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不净行。外自称言。我知正法。如是有何正法。入村与男子屏处共语。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何入村在屏处与男子共立语。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等入村屏处与男子共立语。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入村内与男子在屏处共立共语波逸提。比丘尼义如上村者白衣舍。屏处者。不见不闻处。不见处者若尘雾闇。不闻处者乃至不闻常语声若比丘尼。入村内与男子在屏处立共语波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。立而不语突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二比丘尼为伴。若有可知人为伴。若有多女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十竟)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。与男子共入屏障处。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不净行。外自称言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。与男子共入屏障处。如淫女贼女不异时诸比丘尼。闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。与男子共入屏障处。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。与男子共入屏障处。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提。比丘尼义如上。屏障处者。若树若墙若篱若衣若复余物障。彼比丘尼与男子共入屏障处波逸提。若同伴盲而不聋聋而不盲突吉罗。立住突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。若有二比丘尼为伴。或有可知人为伴。若有余女人为伴。若不盲不聋。或行不住。或病倒地。若为强力者所将入。或被缚或命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。在村内街巷中屏处与男子共立共语。若遣伴远去独与男子耳语。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。入村内街巷中屏处与男子共立共语。若遣伴远去独与男子耳语。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏处与男子耳语。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。入村内巷陌中屏处独与男子耳语。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入村内巷陌中遣伴远去在屏处与男子共立耳语者波逸提。比丘尼义如上。村者白衣舍巷陌屏处者。有见屏处闻屏处。见屏处者烟云雾尘黑闇眼所不见。闻屏处者。乃至常语不闻声也。耳语者耳边语。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不见不闻处在屏处与男子共立共耳语波逸提。离见处至闻处突吉罗。离闻处至见处突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二比丘尼为伴。或与可知女人为伴。或有余人为伴。若伴不盲不聋。或病发倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难梵行难。若有所与遣伴远去。若伴病。若无威仪。而语言妹汝去。我当送食与汝。若破戒破见破威仪。若被举若应灭摈。若以此事有命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。到时著衣持钵诣一居士家。到已居士妇敷一独坐床令坐。已舍入屋内。此比丘尼坐须臾。不语主人便舍座去。适出门。有一摩纳来入其家。四顾不见人。便作是念。此床座于我有益。即取持去。居士妇出。不见比丘尼。亦不见独坐床。即遣信问比丘尼。独坐床为何所在。比丘尼答言。我不知。当我出时。有一摩纳来入汝家。或彼持去。可从彼推求。即往推求还得床座。时诸居士皆共讥嫌言。比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法如是有何正法。云何坐主人床坐。不语便舍去。如似淫女贼女无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责此比丘尼。云何比丘尼。坐主人床座不语便舍去。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。坐主人床座不语主便舍去。时世尊。以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入白衣家内坐。不语主人舍去者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家坐。不语主人便去出门波逸提。一脚在门内一脚在门外。若方便欲去不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人而去。若座上更有人坐。若去时嘱比坐人而去。比坐人语言。但去无苦。或坐石上木上墼上草敷上若垛上。若屋欲崩。或火烧。若有毒蛇恶兽盗贼。若为强力所执。或被系。或命难或梵行难。不语主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十三)。

　　尔时婆伽婆。在罗阅只耆阇崛山中。时罗阅城中有一不信乐大臣。有一独坐床无人敢坐上者。偷罗难陀比丘尼。常入出其家以为檀越。偷罗难陀。到时著衣持钵往诣其家。不语便坐大臣床座上。大臣见已问言。谁令此比丘尼坐我床上。答言。无有语者。自来坐耳。时大臣讥嫌言。偷罗难陀比丘尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不语主人便坐他座上。如贼女淫女无异。偷罗难陀。坐床上时。有月水不净。污他床褥即舍而去。大臣见已复更慎恚言。此比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。不语其主坐他座上。如似淫女贼女有何等异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。云何比丘尼。不语主人辄坐他床上。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。不语主人辄坐他床上。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼入白衣家内不语主人辄坐床者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家不语主人辄坐床座者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人而坐。或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语言。汝但坐无苦。我当语主人。若坐石上木上埵上草敷上。若癫病发卧地。或为强力者所执。或命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼。道路行向拘萨罗国。诣一无住处村。到已不语主人便自敷坐具于中止宿。诸居士见问言。谁安此诸比丘尼在中止宿。答言。无有安者。自来止住。时诸居士讥嫌言。此比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不语其主。便入他舍辄自安止。与淫女贼女何异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼。云何比丘尼。不语主人辄入他舍坐卧止宿。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责此诸比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。不语主人辄入他舍止宿坐卧。时世尊以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入白衣家内不语主人辄自敷座宿者波逸提。比丘尼义如上。敷座者。或敷草或敷树叶乃至敷卧毡。彼比丘尼。入白衣舍内不语主人自敷座具宿止。随胁著地。若一转一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知识。若有亲厚者语言。汝但坐我当与汝语主人。或强力者所执。或被缚。或命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。与男子共入闇室中。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧。犯不净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何比丘尼。与男子共入闇室中。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何与男子共入闇室中。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。诃责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。与男子共入闇室中。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。与男子共入闇室中者。波逸提。比丘尼义如上。闇室者。无灯火无窗牖无光明。彼比丘尼与男子共入闇室中者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有灯火向牖光明。若为强力者将入。若命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十六)。

　　　　四分律卷第二十五

　　　　四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　一百七十八单提法之三

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀比丘尼。是谶摩比丘尼弟子。师语。汝取衣钵尼师檀针筒来。时提舍比丘尼。受师教不审谛。语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒。时诸比丘尼闻此语已。即问谶摩比丘尼。汝实教弟子偷衣钵尼师檀针筒耶。答言诸妹。我岂当有此意教弟子偷衣钵尼师檀针筒耶。我直语取衣钵尼师檀针筒来。不教偷也。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提舍难陀比丘尼。云何汝受师语不审谛。向诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责提舍难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何受师语不审谛。便语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒耶。时世尊以无数方便呵责提舍难陀比丘尼已告诸比丘此提舍难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼不审谛受语。便向人说波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼不审谛受语。便语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。语言汝往偷取衣钵尼师檀针筒来。语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒来。或戏笑语。或疾疾语。或独语或梦中语。或欲说此乃错说彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十七竟)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以小事便共嗔恚作咒诅言。堕三恶道不生佛法中。我若作是事者。使我堕三恶道不生佛法中。若汝作是事。者亦堕三恶道不生佛法中。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。自有小事便慎恚作是咒诅言。堕三恶道不生佛法中。若我有是事。使我堕三恶道不生佛法中。若汝有是事。亦堕三恶道不生佛法中。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。自有小事便慎恚作是咒诅言。堕三恶道不生佛法中。若我有是事。使我入三恶道不生佛法中。若汝有是事。亦当堕三恶道不生佛法中。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼有小因缘事便咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有如是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有如是事。亦堕三恶道不生佛法中。波逸提。比丘尼义如上。佛言。自今已去听称南无佛。若我有如是事南无佛。若汝有如是事。亦南无佛。彼比丘尼有小事便自咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有是事。亦入三恶道不生佛法中。说而了了者波逸提不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若言南无佛。或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此错说彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十八)。

　　尔时世尊。在拘睒弥瞿师罗园中。时迦罗比丘尼。与他共斗诤。不善忆持诤事。便自手槌胸啼哭。时比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦罗比丘尼。汝云何与他共斗诤。自手槌胸啼哭。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责迦罗比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何迦罗比丘尼。与他共斗诤。手槌胸啼哭。时世尊以无数方便呵责迦罗比丘尼已告诸比丘。此迦罗比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼共斗诤。不善忆持诤事。槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。与他共斗诤者。有四种诤如上。若比丘尼。共斗诤不善忆持诤事。槌胸啼哭。一槌胸一波逸提。一渧泪堕一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或食噎而自槌。或因大小便泪出。或因风寒热泪出。或烟熏泪出。或闻法心生厌离泪出。或眼病著药泪出不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十九)。

　　尔时婆伽婆。在婆祇陀国。时六群比丘尼二人同一床卧。诸比丘尼见谓与男子共卧。见起时乃知非男子。时有一大将。勇健多智众术备具善能斗战。始娶妇未久被官敕当征。便生此念。我今远征妇当付谁。正欲付嘱居士。居士家多诸男子不得付嘱。大将先与跋提迦毗罗比丘尼知识。念言。我今宁可将妇付嘱迦毗罗比丘尼已然后出征。即便付之。时迦毗罗比丘尼。受其妇为拥护故共同床止宿此迦毗罗比丘尼身体细软。此妇人身触生染著心。时大将征还迎妇归家。其妇乐著比丘尼身细软便逃走还至彼尼所。此大将作是念。我欲作好而更得恶。云何我妇今不爱乐我。染著比丘尼逃走还趣彼所。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼及跋提迦毗罗比丘尼。云何汝等。二人同床共卧。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼及迦毗罗比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。二人。共同床卧。时世尊以无数方便呵责六群及迦毗罗比丘尼已告诸比丘。此六群及迦毗罗比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼二人共同床卧者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时有疑者。不敢与病比丘尼共床卧。亦不敢更互坐更互卧。佛言。听与病者同床卧。听更坐更卧。自今已去应如是结戒。若比丘尼无病二人共床卧波逸提。比丘尼义如上。床者。有五种如上。彼比丘尼无病二人共同床卧。随胁著床敷一一波逸提。随转一一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若与病人共床卧。若更互坐更互卧。或病倒地为强力者所执。或被缚。或命难梵行难不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十)。

　　尔时婆伽婆。在婆祇陀国。时六群比丘尼二人同一褥同一被共卧。时诸比丘尼见谓与男子共卧。起时乃知非男子。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等二人同一褥同一被共卧。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何汝等二人同一褥同一被共卧耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼二人同一褥同一被共卧波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼比丘尼有一敷。或是草或是树叶。诸比丘尼疑不敢共卧。佛言。听诸比丘尼各别敷卧毡。若寒时正有一被。听各内著衬身衣得共卧。自今已去应如是结戒。若比丘尼共一褥一同被卧除余时波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼二人同一褥共一被卧随胁著床波逸提。随转一一波逸提若同一褥别被突吉罗。若同一被别褥突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有一敷若草若叶敷各别敷卧毡。若寒时同一被内各著衬身衣。或病倒地。或为强力者所执。或被系或命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。为恼故先住后至后至先住。故在前诵经问义教授。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。云何汝等。为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授波逸提。如是世尊与比丘尼戒结。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不知后至非后至。后乃知。其中或有作波逸提忏者。或有疑者。不知者不犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼知先住后至后至先住。为恼故在前诵经问义教授者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼知先住后至后至先住。为恼故在前诵经问义教授。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语言。汝但教授。我当为汝语。若先住者从后至者受经。若后至从先住者受诵。若二人共从他受。若彼问此答。若共诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此乃错说彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻视。诸比丘尼语言。汝同活比丘尼病。何不看视。彼犹故不瞻视。以不瞻视故彼遂命过。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何同活比丘尼病。而不瞻视诸比丘尼劝汝。而不从语瞻视。遂令命终。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻视诸比丘尼劝汝看视。而不从语遂令命终。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已。告诸比丘此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者。当如是说。若比丘尼同活比丘尼病不瞻视者波逸提。比丘尼义如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。同生活比丘尼病。不看视者。波逸提。除同活病。若余比丘尼病。若和上若阿阇梨。若同和上同阿阇梨。若弟子亲厚知识病。不瞻视一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。瞻视同活病。若己身病。不堪瞻视病者。若由是故命难或梵行难不看不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼安居。初听余比丘尼在房中敷床。安居中慎恚挽床驱出时。彼比丘尼惭愧惧失宿即便休道。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何安居初听余比丘尼在房中安床。安居中慎恚挽床驱出。使彼惭愧休道。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。安居初听余比丘尼在房中安床。安居中慎恚挽床驱出。使彼惭愧休道。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后慎恚驱出者。波逸提。比丘尼义如上。安居中者受安居已。床者五种床如上。彼比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后慎恚驱出随作方便。随出门一一波逸提。若方便驱众多人出众多户。众多波逸提。若方便驱众多人出一户众多波逸提。若方便驱一人出众多户众多波逸提。若方便驱一人出一户一波逸提。若出余衣物者突吉罗。若闭户使不得入突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不以慎恚。随上座次驱下座出。未受大戒人共宿。过二宿第三宿驱出。若令病人出在大小便处便利。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若以此事命难梵行难。一切驱出不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。春夏冬一切时人间游行。时遇暴雨河水泛涨。漂失衣钵尼师檀针筒。踏杀生草。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧断众生命。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切时人间游行。遇天暴雨河水泛涨漂失杂物。又踏杀生草断众生命。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切时人间游行。遇雨河水泛涨漂失衣物。踏杀生草使居士讥嫌。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。春夏冬一切时人间游行。遇雨河水泛涨漂失衣物踏杀生草。使居士等讥嫌。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼春夏冬一切时人间游行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。若彼比丘尼。为佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。听受七日法出界去。自今已去当如是说戒。若比丘尼春夏冬一切时人间游行。除余因缘者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼春夏冬一切时人间游行。随入村界一一波逸提。若无村无界处行十里间者波逸提。减一村减十里者突吉罗。一村间行一界内者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。为佛法僧事。为病比丘尼事。受七日法出界行。或为强者所执。或被缚去。或命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫诸居士。请谶摩比丘尼共立制度。我等共供养众僧乃至安居竟。谶摩比丘尼安居竟。而彼即住不去。时诸居士皆讥嫌言。我等先有制度。请谶摩比丘尼来。共供养众僧。乃至安居竟。谶摩比丘尼而今安居竟。犹故不去时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责谶摩比丘尼言。诸居士共立制度。请谶摩比丘尼来。共供养众僧至安居竟。今安居已讫。故住不去。尔时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责谶摩比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何居士供养汝夏安居。今者已讫。云何故住。使诸居士讥嫌。尔时世尊。以无数方便呵责谶摩比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼夏安居讫不去者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼安居竟应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。夏安居讫去。若彼居士更请住。我当更供养。若家家传食。若亲里男女请。今日食或明日食。若遇病无伴瞻视者。或水难或恶兽难或贼难。或水瀑涨。或为强力所执。或被系缚。或命难梵行难。如是诸难夏安居讫。不出行者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿。边界人民反叛。时六群比丘尼。于彼人间有疑恐怖处游行。时诸贼见已作是言。此六群比丘尼。皆为波斯匿王所供养。我等当共触娆。时诸居士见已皆讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧皆犯梵行。外自称言。我修正法。如是有何正法。于边界人间恐怖处游行。与贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝等云何。于人间恐怖处游行。即往白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等在人间恐怖处游行。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。边界有疑恐怖处人间游行者波逸提。比丘尼义如上。边界者远城处。有疑者疑有贼盗。恐怖者恐有贼盗。彼比丘尼。于边界有疑恐怖处游行。随入村行一一界。一一波逸提。无村阿兰若处行十里。一波逸提。行减一村减十里。一突吉罗。若村中行一界内突吉罗。方便欲去共期而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被唤。若被请。若有所白。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十七)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王界内人民反叛。尔时六群比丘尼。在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已皆作是言。此六群比丘尼。皆为波斯匿王所供养。我等当共触娆。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧皆犯梵行。外自称言。我修正法。如是有何正法。乃于界内。有疑恐怖处游行。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何于人间恐怖处游行。即往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。在界内人间恐怖处游行。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行波逸提。比丘尼义如上。界内者绕城四面。有疑者疑有贼盗也。恐怖者恐有贼盗。若比丘尼。于彼界内有疑恐怖处人间游行。随入村内行一一界。一一波逸提。无村阿兰若处。行至十里。一波逸提。减一村减十里。突吉罗村中行一界内。一突吉罗。若方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所白。若被唤。若请去。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十八)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言。汝莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法中得增益安乐住。而彼故不别住。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。汝云何亲近居士居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃与居士居士儿亲近共住作不随顺行。呵责已告诸比丘。自今已去听僧与彼比丘尼作呵责。舍此事故。白四羯磨当作如是呵责舍此事。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼呵谏言。汝妹莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法有增益安乐住。彼比丘尼故不改。若僧时到僧忍听。僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事。汝妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹可别住。若别住。于佛法有增益安乐住。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏言。妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹今可别住。汝若别住。于佛法有增益安乐住。而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事故。汝妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住者。于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍。僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与彼比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。当作如是呵责。众僧为彼比丘尼作呵责白四羯磨舍此事已。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛告诸比丘。若有如是比丘尼。比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言。妹汝莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。妹汝可别住若别住。于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍此事善。若不舍者波逸提。比丘尼义如上。亲近者。数数语数数笑数数调戏。居士者未出家人。儿者亦未出家人。彼比丘尼。亲近彼居士居士儿共住作不随顺行。彼比丘尼谏此比丘尼言。妹莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝当别住。汝若别住。于佛法中有增益安乐住。汝今可舍此事。莫为僧所呵责而犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。白已当语言。妹我已白。余有羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责而更犯罪。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言。妹已白已作初羯磨。余有二羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责而更犯罪。若随语者善。不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已当语言。已作白第二羯磨。余有一羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责而更犯罪。若随语者善。不随语者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟未白前。亲近居士居士儿作不随顺行。如是一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九十九)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼。往观王宫画堂园林浴池。诸居士见皆共讥嫌。此诸比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃往观王宫画堂园林浴池。如贼女淫女无异。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝云何乃往观王宫画堂园林浴池。尔时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼乃往观王宫画堂园林浴池。世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼往观王宫文饰画堂园林浴池者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。往观王宫文饰画堂园林浴池。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。去而见者波逸提。不见者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若入王宫有所白。若唤若请。若路由中过。若寄宿。若为强力者所执或被缚将去。或命难梵行难。若复为僧事塔事。而往观看画堂。欲取摸法不犯。若至僧伽蓝中受教授听法。或被请道由中过。若寄宿。或为强力者所执。或被缚将去。或为僧事塔事往观园林浴池欲取摸法者。不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一百)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水中浴。时有贼女淫女。往比丘尼所语言。汝等年少腋下未生毛。云何便出家学道修梵行耶。如今年少。可于爱欲中共相娱乐。老时可修梵行。如是二事俱得。其中年少者闻便生不乐心。时诸居士见皆共讥嫌言。此诸比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。而露身形在河泉池深水中浴。如淫女贼女无异。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何汝等露形在河泉池深水中浴耶。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。露形在河池泉深水中浴耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼应以四事覆形洗浴。若在流水岸侧曲回处。若复有树荫覆处。若复水覆障。若以衣障身上。三事不得相取与器物。以衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露形在河池泉深水中洗浴身。尽渍波逸提。不尽渍突吉罗。方便欲洗而不洗。共期而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。水岸曲回处。树荫覆处。水覆障。若以衣障形。若为强力所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼。闻世尊听比丘尼作浴衣。便多作广大浴衣。时比丘尼见已问言。佛听诸比丘尼畜五衣。此是何衣。报言。此是我等浴衣。诸比丘尼闻。其中有少欲知足。行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。世尊听畜浴衣。云何便多广大作浴衣耶。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼多作广大浴衣耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘言。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。作浴衣应量作。应量作者长佛六磔手广二磔手半。若过者波逸提。比丘尼义如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。长中过量广中足。长中足广中过量。若二俱过量。自割截作成者波逸提。不成者突吉罗。若语他作割截。成者波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。如量作减量作。若得已成者。当裁令如法。若重叠无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘尼。欲裁缝僧伽梨。时偷罗难陀比丘尼言。妹持来。我与汝裁缝。彼即与衣财。彼比丘尼聪明多知识善能教化。偷罗难陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作供养故便为裁衣不即为缝成。时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火。衣财为火所烧。又为风吹零落。时居士见已皆讥嫌言。此比丘尼不知惭愧。外自称言。我修正法。如是有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即缝成。为火所烧风吹零落。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝云何为他作衣不即缝成为火所烧风吹零落。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成。为火所烧风吹零落耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼缝僧伽梨过五日波逸提。比丘尼义如上。如是世尊与比丘尼结戒。彼求僧伽梨出迦絺那衣六难事起疑。佛言。若有如是事无犯。自今已去应如是结戒。若比丘尼缝僧伽梨过五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。求索僧伽梨出功德衣五日六难事起。若缝若料理时。若无刀无针。若无线若少不足。若衣主破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若由此事故。有命难梵行难。不缝成过五日者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三)。

　　尔时婆伽婆。在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时众僧多得供养。时有比丘尼。置僧伽梨在房。不看晒治虫烂色坏。后时众僧供养断。此比丘尼。不看僧伽梨至村边著欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责此比丘尼言。云何置僧伽梨在房。不看晒治使虫烂色坏。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何置僧伽梨在房。不看晒治虫烂色坏。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼过五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日应往看。不看波逸提。除僧伽梨。余衣不五日五日看突吉罗。除余衣。若不五日五日看余所须之物。令失者虫烂色坏突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。置僧伽梨在房。五日五日看。若举处坚牢。若寄人。彼受寄人言。但安意我当为汝看。彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四)。

　　　　四分律卷第二十六

　　　　四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　一百七十八单提法之四

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时偷罗难陀比丘尼。有亲旧檀越。欲为僧设食并施衣。偷罗难陀闻。即往问言。我闻汝欲设食并施僧衣。实尔以不。檀越报言尔。偷罗难陀言。众僧大功德大威神。多檀越布施。汝供给处多。今但可施食。不须施衣。檀越即言可尔。不复作衣。即其夜办具饮食。明日清旦往白时到。诸比丘尼著衣持钵往诣其家就座而坐。时檀越观诸比丘尼僧。威仪庠序法服齐整。见已自悔。不觉发言。如是好众。云何使我留难不作衣供养耶。时诸比丘尼即问言。以何因缘乃发是言。时檀越即具白因缘。比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。云何与众僧衣作留难。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何与僧衣作留难。以无数方便呵责已告诸比丘。偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。与众僧衣作留难者波逸提。比丘尼义如上。众僧者如上。衣者十种如上彼比丘尼与众僧衣作留难者波逸提。除众僧。与余人作留难者突吉罗。除衣。余物作留难突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。欲施少者劝使多与。欲施少人劝与多人。欲施粗劝施细者。或戏笑语。或屏处语。或疾疾语。或梦中语。或欲说此错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。著他僧伽梨。不语主入村乞食。时衣主不知。作失衣意。于后求觅。乃见彼比丘尼著行。即语汝犯偷。彼言。我不偷汝衣。以亲厚意故。取汝衣著耳。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责此比丘尼言。汝云何不语主盗著他衣。使他作失衣意求觅耶。即往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。不语主盗著他衣。使衣主作失衣意求觅耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼不问主便著他衣者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼取他衣著不语主入村乞食者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若问主。若是亲厚。若亲厚语言。汝但著我当为汝语主不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥。一名耳二名蜜。一人休道。一人著袈裟入外道众中。时六群比丘尼。以沙门衣。施与休道者。及与彼入外道者。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝云何持沙门衣。施与休道者及与彼入外道者。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行。非随顺行。所不应为。云何汝等。以沙门衣与彼休道及入外道者。尔时世尊以无数方便。呵责六群比丘尼已告诸比丘。此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼持沙门衣。施与外道白衣者波逸提。比丘尼义如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙门衣者染晒衣。彼比丘尼以沙门衣施与彼受者波逸提。此与彼不受突吉罗。方便欲与而不与。期要当与而不与。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若与父母。若与塔作人。与讲堂屋舍作人计挍食直与。或为强力者所夺无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼众得如法施衣欲分。时偷罗难陀多诸弟子分散行不在。时偷罗难陀作是意。遮众僧如法分衣。恐弟子不得。诸比丘尼知如是意。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀。云何作是意。遮众僧如法分衣。恐弟子不得。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何作是意。遮众僧如法分衣。恐弟子不得。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼作如是意。众僧如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。比丘尼义如上。众僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十种如上。彼比丘尼作如是意。众僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或非时分。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若欲分时恐失若坏遮令不分无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼众僧。如法出迦絺那衣。六群比丘尼作是念。令众僧今不出迦絺那衣。后当出令五事久得放舍。时诸比丘尼。知六群比丘尼作如是意。令众僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何作是意。令众僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍耶。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为云何作如是意。令众僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼作如是意。令众僧今不得出迦絺那衣。后当出欲令五事久得放舍波逸提。比丘尼义如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意。停众僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若非时出。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出时恐失坏遮令不出无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼僧。欲出迦絺那衣。时六群比丘尼作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使不出。欲令久得五事放舍。诸比丘尼知六群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。比丘尼众欲如法出迦絺那衣。云何遮令不出。欲令久得五事放舍耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。比丘尼义如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓。为犯。不犯者。出迦絺那衣非时。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众非法非律非佛所教。若出恐失坏如是遮者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼共诤斗。至偷罗难陀比丘尼所语言。与我止此斗诤偷罗难陀比丘尼聪明智慧。诤事起能灭。竟不为方便灭此诤事。时彼比丘尼。以斗诤事不得和合。愁忧遂便休道。时比丘尼众闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。云何比丘尼。语言为我灭诤事。而竟不为方便灭此诤事。令彼比丘尼。以此诤事不和解。遂便休道耶。即往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何竟不与彼和解斗诤事使彼休道耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。余比丘尼语言。为我灭此诤事。而不作方便。令灭者波逸提。比丘尼义如上。斗诤有四种如上。彼比丘尼。语余比丘尼言。为我灭此诤事。而不与方便。灭此诤事。波逸提。除斗诤已。若更有余小小事诤。不方便灭突吉罗。若己身斗诤事。不方便灭突吉罗除比丘比丘尼。余人有斗诤。不方便灭突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若为灭若与作方便若病若言不行。若彼破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若以此事有命难梵行难。不方便灭者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥。一名耳二名蜜。一人罢道一人著袈裟入外道众。时六群比丘尼。持食与白衣入外道者。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何持食与白衣入外道者。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等持食与白衣入外道者。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼与白衣入外道者可啖食者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼疑不敢置地与。不敢使人与。佛言。听使人与若置地与。自今已去当如是说戒。若比丘尼自手持食与白衣入外道食者波逸提。比丘尼义如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食啖者如上。彼比丘尼自手持食与白衣入外道此与彼受者波逸提。不受者突吉罗。方便欲与而不与。若期当与悔不与。一切突吉罗。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或置地与。或使人与。若与父母若与塔作人。若为强力者所夺无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十二)。

　　尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。营理家事舂磨或炊饭或炒麦或煮食或敷床卧具或扫地或取水或受人使令。诸居士见已皆共嗤笑言。如我妇营理家业。舂磨炊饭乃至受人使令。此六群比丘尼亦复如是。时诸居士皆生慢心不复恭敬。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何营理家业舂磨乃至受人使令。如俗人无异耶。往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何营理家业舂磨乃至受使。如俗人无异。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼为白衣作使者波逸提。比丘尼义如上。为白衣作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼。营理家业舂磨乃至受人使令者一切波逸提。比丘随所犯。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若父母病若被系闭。为敷床卧具扫地取水供给所须受使。若有信心优婆塞病若被系闭。为敷床卧具扫地取水受使。若为强力者所执。如是一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼手自纺绩。诸居士见已皆共嗤笑言。如我妇纺绩。此比丘尼亦如是。诸居士即生慢心无有恭敬心。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝云何手自纺绩。往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何自手纺绩。与俗人无异耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼自手纺缕者波逸提。比丘尼义如上。缕者有十种如上。若比丘尼手自纺缕一引一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若自索线合线。或强力所执者。无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。到时著衣持钵诣一居士家敷座而坐。时彼居士妇。脱身璎珞衣服入后园洗浴。时偷罗难陀比丘尼。辄著他璎珞衣服在居士床上卧。时彼居士。先出行不在。后行还至家内。卒见偷罗难陀。意谓是己妇。即便就卧。手捉扪摸呜口。彼扪摸时。觉其头秃。方问言。汝是何人。报言。我是偷罗难陀比丘尼。居士语言。汝何故。著我妇璎珞衣服。在我床上卧。令我见已谓是我妇。汝可速去。自今已去莫复更来入我家。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。汝云何著他妇璎珞衣服在床上卧。即往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何入居士家。著他妇璎珞衣服在床上卧。使居士嫌怪耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼入白衣舍内在小床大床上。若坐若卧波逸提。比丘尼义如上。白衣舍者村。小床者坐床。大床者卧床。彼比丘尼。入白衣舍内在小床大床上。若坐若卧随胁著床。一转一一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若坐独坐床。若为比丘尼僧敷众多坐。若病倒地。若为强力者所执。若被系闭。若命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼。向拘萨罗国在道行。至一无住处村。语其舍主。于舍内敷敷具而宿。至明日清旦。不辞主人而去。后村舍失火烧舍。时被烧居士谓舍内有人。便不往救火火烧舍尽。即问比丘尼在何处。答言已去。诸居士皆共讥嫌言。此比丘尼等不知惭愧。外自称言。我修正法。如是有何正法。云何语主人在舍内止宿。明日不辞主人而去。我等谓舍内有人。而不救火使烧舍尽。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝云何语主人在他舍内宿。去时不语其主令火烧他舍尽。即往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝云何语主人在他舍内宿。去时不语使火烧他舍尽。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不辞主人而去。波逸提。比丘尼义如上。白衣舍者村。宿者在中止宿处是。敷敷者。或草敷或叶敷。下至自敷卧毡。彼比丘尼。至白衣舍内。语主人敷座止宿。明日不辞而去出门波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。辞主人而去。若先有人在舍内住。若舍先空。若先为福舍。若是亲厚。亲厚者语言。汝但去。当为汝语主人。若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若有贼入。或为强力者所执。若被系闭。或命难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘尼。诵种种杂咒术。或支节咒。或刹利咒。鬼咒吉凶咒。或习转鹿轮卜。或习解知音声。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何习诵如是种种支节咒乃至解诸音声咒。呵责已往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何诵习种种咒术乃至解知音声耶。呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼诵习世俗咒术者波逸提。比丘尼义如上。世俗咒术者。支节乃至解知音声也。比丘尼诵习世俗咒术乃至音声。若口受若执文诵。说而了了波逸提。不了了突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若诵治腹内虫病咒。若诵治宿食不消咒。若学书若诵世俗降伏外道咒。若诵治毒咒以护身故无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十七)。

　　若比丘尼。教人诵习咒术者。波逸提(十八)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼。名婆罗。度他妊娠女人受具足戒已。后便生男儿。自抱入村乞食。时诸居士见已皆讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不净行。外自称言。我修正法。如是何有正法。看此出家人新生儿。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责婆罗比丘尼言。汝云何度他妊娠女人。往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责婆罗比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何度他妊娠女人。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知妊娠不妊娠。后乃知妊娠。其中或作波逸提忏或疑。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知女人妊娠。度与授具足戒者。波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前与剃头著衣与受戒。若集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人语。或信父母语。与受具足戒后生儿不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能离母自活。听一切如母法乳哺长养。后有疑不敢与此男儿同室宿。佛言。若未能离母宿听共一处宿无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十九)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。度他乳儿妇女。留儿在家。后家中送儿还之。此比丘尼抱儿入村乞食。时诸居士见已皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不净行。外自称言我修正法。如是何有正法。看此出家人生儿抱行乞食。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘尼言。汝云何乃度他乳儿妇女令诸居士讥嫌。往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何度他乳儿妇女。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼度他乳儿妇女受具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知产乳不产乳。后乃知产乳。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知妇女乳儿。与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。知他妇女有乳儿。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白竟一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前与剃发与出家与著衣与授戒若集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或信父母语。而度与授具足戒已。后送儿来不犯。其母疑。不敢抱养。佛言。若未能自活。听如母法乳养至断乳止。后母与此儿同处宿有疑。佛言。自今已去听未断乳者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻佛。制戒得度人。辄度小年童女。不知有欲心无欲心。后便与染污心男子共立共语调戏。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。世尊制戒听度人。汝等云何乃度小年童女。与染污心人共立共语调戏耶。即白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何乃度小年童女。不知有染污心无染污心。后与染污心人共立共语调戏耶。以无数方便呵责比丘尼已。告诸比丘尼言。汝等谛听。若欲在寺内剃发者。当语一切尼僧令知。若作白已然后与剃发。当作如是白。大姊僧听。此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是。作如是白已。然后与剃发。若欲在寺内与出家者。当语一切尼僧。若作白已与出家。当作如是白。大姊僧听。此某甲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。作如是白已。然后与出家。当作如是出家。与剃发著袈裟已。教右膝著地合掌作如是语。我某甲归依佛归依法归依僧。我于如来法中求出家。和上尼某甲。如来至真等正觉是我世尊。如是第二第三说。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。我于如来法中求出家。和上尼某甲。如来至真等正觉是我世尊。如是第二第三说已。次应与授戒。尽形寿不杀生。是沙弥尼戒。汝能持不。能持者答言能。尽形寿不盗是沙弥尼戒。汝能持不。能持者答言能。尽形寿不淫是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不妄语。是沙弥尼戒汝能持不。能者答言能。尽形寿不饮酒是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不著华香璎珞是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不歌舞伎乐不得往看。是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不非时食是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不得捉金银钱是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。是为沙弥尼十戒。尽形寿能持不。能者答言能。自今已去听年十八童女二岁学戒。年满二十得受具足戒。白四羯磨当如是说戒。沙弥尼当诣僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足。右膝著地合掌当作是语。大姊僧听。我某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。某甲尼为和上愿僧与我二岁学戒慈愍故。第二第三如是说已。沙弥尼应往离闻处著见处已。比丘尼众中。当差堪能羯磨者。如上应作白。大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧听。彼某甲沙弥尼。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。今僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍。僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲者默然。不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。众僧已忍。与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼式叉摩那一切戒应学。除自手取食授食与他。彼二岁学戒已。年满二十当与授具足戒白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年满十八童女二岁学戒已。满二十与授具足戒。若比丘尼年减二十受具足戒者。波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知满二十不满二十。后方知不满二十或作波逸提。忏或有疑者。不知者不犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知年不满二十。与授具足戒波逸提。比丘尼义如上彼比丘尼知年不满二十授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。若未白前集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年满十八二岁学戒满二十受具足戒。若不知。若自言满二十。若信可信人语。若信父母语。若受戒后疑。当数胎中月。当数闰月。数十四日说戒日无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒年十八二岁学戒满二十受具足戒。彼非是十八不二岁学戒。年满二十与授具足戒。阙二岁学戒彼受具足戒已。不知当学何戒。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。世尊制戒年十八二岁学戒满二十与授具足戒。汝云何。非是年十八不二岁学戒。年二十便与授具足戒。阙二岁学戒而不知当学何戒耶。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。世尊制戒年十八与二岁学戒满二十受具足戒。汝云何。非是年十八不二岁学戒。满二十受具足戒。阙二岁学戒。受具足戒已。不知当学何戒耶。尔时世尊以无数方便。呵责诸比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年十八童女不与二岁学戒。年满二十便与授具足戒者。波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。若年十八童女不二岁学戒。便与授具足戒。唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众及众满者。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年十八童女二岁学戒满二十与授具足戒无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒年十八童女与二岁学戒与六法满二十与授具足戒。彼不与六法。便与授具足戒。彼学戒时。作不净行。盗取五钱。断人命。自称得上人法。过中食饮酒。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。世尊制戒年十八童女与二岁学戒与六法满二十与授具足戒。汝云何。不教六法事授具足戒。犯梵行盗五钱乃至饮酒。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。汝等比丘尼。应年十八童女与二岁学戒与六法满二十与授具足戒。而云何不与六法。令犯淫乃至饮酒耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒不与六法。满二十便与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。若式叉摩那犯淫应灭摈。若有染污心。与染污心男子身相触缺戒。应更与戒。若偷五钱过五钱。应灭摈。若减五钱缺戒应更与戒。若断人命。应灭摈。若断畜生命缺戒应更与戒。若自言得上人法者。应灭摈。若在众中故妄语者缺戒。应更与戒。若非时食缺戒。应更与戒。若饮酒缺戒。应更与戒。若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒不与六法。满二十便与授具足戒。唱三羯磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。未白前集众及众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年十八童女二岁学戒与六法已受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒。年满十八童女。二岁学戒与六法。满二十与授具足戒。时诸比丘尼。便度盲瞎癃躄跛聋喑哑及余种种病者。毁辱众僧。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。世尊制戒。年十八童女。与二岁学戒与六法。满二十与授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及诸病者。毁辱众僧。时比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。比丘尼。应十八童女与二岁学戒满二十与授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及诸病人耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。当与比丘尼竖立具足戒白四羯磨。当作如是与。安受戒人离闻处著见处已。是中戒师。应作白差教授师。当作如是白。大姊僧听。彼某甲从和上尼某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听某甲为教授师。白如是。彼人当往受戒人所语言。妹此是安陀会。此是郁多罗僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是钵此衣钵。是汝有不。妹听。今是真诚时实语时。我今问汝。实当言实不实当言不实。汝字何等。和上字谁。年满二十未。衣钵具足不。父母听汝不。夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如此病不若言无。当复语言。如我向问汝事。在众中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。时教授师。问已如常威仪还来入众中。舒手相及处立。作如是白。大姊僧听。彼某甲从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来白如是。彼即应语言。汝来。来已。教授师应为捉衣钵教礼尼僧足已。在戒师前。右膝著地合掌。教授师教作如是白。大姊僧听。我某甲从和上尼某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。众僧慈愍故拔济我。如是第二第三说。戒师应作白。大姊僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。彼当语言。妹谛听。今是真诚时。我今问汝。实当言实不实当言不实。汝字何等。和上字谁。年满二十不。衣钵具足不。父母听汝不。夫主听汝不。汝不负债耶。汝非婢耶。汝是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不。若言无。当作白。大姊僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。某甲自说。清净无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。授某甲具足戒。某甲尼为和上。白如是。大姊僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。某甲自说。清净无诸难事。年满二十衣钵具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和上。谁诸大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼为和上者默然。若不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。众僧已忍。授某甲具足戒。某甲尼为和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　四分律卷第二十七

　　　　四分律卷第二十八(二分之七明尼戒法)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　一百七十八单提法之五

　　时诸比丘尼僧。应将受戒者。至比丘僧中。偏露右肩礼僧足已。右膝著地合掌。作如是语。大德僧听。我某甲。从和上尼某甲求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。愿众僧慈愍故拔济我。第二第三亦如是说。彼当问。汝字何等。和上字谁。乃至[口*弟]唾常流出如上。汝已学戒清净不。若言学戒清净。当复更问余比丘尼。此人学戒清净不。若言学戒清净者。彼戒师当作白。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。某甲尼为和上。白如是。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和上。谁诸长老忍。僧授某甲具足戒。某甲尼为和上者默然。谁不忍者说。此初羯磨。第二第三亦如是说。众僧已忍。与某甲授具足戒某甲尼为和上竟。僧忍默然故。是事如是持。族姓女听。此是如来无所著等正觉说八波罗夷法。犯者非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼。意乐作不净行行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。能者当言能。不得盗乃至草叶。若比丘尼。偷人五钱若过五钱。若自取教人取。若自断教人断。若自破教人破若烧若埋若坏色。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。能者当言能。不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼。故自手断人命。若持刀与人。教死赞死劝死。若与非药。若堕人胎[示*厭]祷咒诅杀。若自作若教人作。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。能者当言能。不得妄语乃至戏笑。若比丘尼。不真实非己有。自称言我得上人法。我得禅得解脱。得三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。此非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得作。能持不。能者当言能不得身相触乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。与染污心男子身相触。从腋已下膝已上身相触。若捉若摩若牵若推逆摩顺摩若举若下若捉若捺。非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。能者当言能。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏处。屏处共立。共语。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。能者当言能。不得覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼。知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举不白僧若众多人。后于异时。此比丘尼。若罢道若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。后便作是说。我先知有如是如是事。彼非比丘尼非释种女。覆重罪故。汝是中尽形寿不得作。能持不。能者当言能。不得随顺被举比丘语。乃至守园人及沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不随顺不忏悔。僧未与作共住。而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言。汝妹知不。今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼当三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。能者当言能。族姓女听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼。依此得出家受具足戒成比丘尼。依粪扫衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。能者当言能。若得长利檀越施衣割坏衣得受。依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。能者当言能。若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食应受。依树下坐得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。能者当言能。若得长利别房尖头屋小房石室两房一户应受。依腐烂药得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。能者当言能。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得处所。和上如法阿阇梨如法二部僧如法具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔供养众僧。若和上阿阇梨一切如法教授不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和上阿阇梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年十八童女与二岁学戒与六法满二十。众僧不听便与授具足戒。者波逸提。比丘尼义如上。僧者如上。若比丘尼。年满二十二岁学戒与六法。众僧不听。与授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年满二十二岁学戒众僧听受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听比丘尼授人具足戒。而度他少年妇女与授具足戒。授具足戒已不知男子有染污心无染污心与染污心男子共立共语共相调戏。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼。汝云何世尊制戒听比丘尼度人授具足戒。乃度他少年曾嫁妇女授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心无染污心。与染污心男子共立共语共相调戏。往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘。集比丘僧呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何度他少年曾嫁妇女与授具足戒。受具足戒已。不知男子有染污心无染污心。与有染污心男子共立共语共相调戏。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去若欲度人授具足戒者。先白众僧剃发乃至与十戒如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人与二岁学戒年满十二与授具足戒。白四羯磨如上。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说若比丘尼。度曾嫁妇女年十岁。与二岁学戒。年满十二。听与授具足戒。若减十二与授具足戒者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。知减十二与授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年十岁度与二岁学戒满十二与授具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼。闻世尊制戒得度十岁曾嫁女人与二岁学戒满十二与授具足戒。便度他盲瞎跛躄聋及余种种病者。毁辱众僧。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。世尊制戒度年十岁曾嫁妇女与二岁学戒满十二与授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聋及余种种病。毁辱众僧。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行所不应为。云何世尊制戒听比丘尼度年十岁曾嫁妇女与二岁学戒满十二与授具足戒。而汝等乃度他盲瞎跛躄聋及余种种病。毁辱众僧。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听与授具足戒白四羯磨。当作如是与。将受戒者至离闻处著见处。乃至我已教授竟。听使来亦如上。来已至尼僧中。戒师应作白。问难事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中与授戒。一一法如上十八童女法同。自今已去当与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度他小年曾嫁妇女与二岁学戒年满十二。不白众僧便与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。度小年曾嫁妇女与二岁学戒年满十二。不白众僧便与授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗白未竟突吉罗。未白前集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。度年满十二曾嫁妇女白众僧受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。度他淫女与授具足戒。先与此女人亲厚者。见已自相谓言。此淫女先与我等作如是如是事。时所度比丘尼及余比丘尼闻之皆惭耻。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。云何汝等。乃度他淫女与授具足戒耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。汝等云何度他淫女与授具足戒耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼与如是人授具足戒者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。诸比丘尼。不知如是人非如是人。后乃知是。或有作波逸提忏者或疑者。不知者无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知如是人与授具足戒者波逸提。比丘尼义如上。如是人者淫女也。彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私通者。若比丘尼。与如是人授具足戒者。应将至五六由旬。若不去。当深藏安处之。彼比丘尼。度如是人授具足戒已。不将去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知如是人便与授具足戒。若将至五六由旬若教人将至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十七)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时安隐比丘尼。多度弟子而不教诫。以不被教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已语言。妹汝等云何。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。诸比丘尼报言。我是安隐比丘尼弟子。彼弟子众多。而不教授我等。以不被教授故耳。尔时比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责安隐比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。以不教授故。众事不如法也。呵责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责安隐比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何多度弟子不教授。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。以无数方便呵责已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取波逸提。比丘尼义如上。二法者。一者法二者衣食。法摄取者。教增戒增心增慧学问诵经。衣食摄者。与衣食床卧具医药随力能办供给所须。若比丘尼。多度弟子与授具足戒。不教二岁学戒二法摄取波逸提。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。若度与二岁学戒。以二事摄取。一者法二者衣食。若受具足戒已离和上去。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。以此事命难梵行难无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十八)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼多度弟子。后皆离和上去。不被教授。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问言。诸姊。汝等何故不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。诸比丘尼报言。我等受具足已离和上去。不被教授故耳。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等云何。受具足已离和上去。不被教授。不按威仪。著衣服不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼呵责已。往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何受具足戒已离和上去。不被教授。不按威仪。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。不二岁随和上尼者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。不二岁随和上尼者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。受具足戒已二岁随尼和上。若和上听去得去。若和上破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若由是事命难梵行难。于二岁中离去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十九)。

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒。听度人授具足戒。而诸比丘尼痴者。度人不知教授。以不教授故不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。汝等云何。世尊制戒听度人。而汝等愚痴。辄便度人而不知教授。以不教授故不按威仪。乃至在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何世尊制戒虽听度人。汝等愚痴。辄便度人而不知教授。以不教授故不按威仪。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法耶。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听僧与授具足戒者。白二羯磨。彼欲度人者。当往众僧中求。当作如是求。至比丘尼众中。偏露右肩脱革屣。礼诸比丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姊僧听我某甲比丘尼。求众僧乞度人授具足戒。如是第二第三说。比丘尼僧当观察此人。堪能教授与二岁学戒二事摄取不。一者法二者衣食。如是听。若不堪教授。不能与二岁学戒及二法摄取法及衣食者。当语言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。与二岁学戒。以二法摄取者。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。与某甲授人具足戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍。僧与某甲授人具足戒者默然。谁不忍者说。众僧已忍。听与某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。僧不听而授人具足戒者波逸提。比丘尼义如上。僧者如上。听者众僧白二羯磨听。彼比丘尼。若僧不听授人具足戒者波逸提。众僧不听。便与依止。若畜沙弥尼式叉摩那者突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。众僧听。授人具足戒。受比丘尼依止。及畜沙弥尼式叉摩那。是谓不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十竟)。

　　尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听比丘尼从众僧乞授人具足戒。彼新学少年从众僧乞授人具足戒已。不能教授。以不被教授故不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责诸比丘尼。汝等闻世尊制戒听度人。云何新学少年乞授人具足戒已不能教授。彼以不被教授故不按威仪。著衣不齐整。乃至小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼嫌责已。往语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责此诸比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。新学少年乞授人具足戒。而不能教授。彼以不被教授故不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。乃至高声大唤。如婆罗门聚会法。时世尊以无数方便。呵责此诸比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年未满十二岁。授人具足戒者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。年减十二授人具足戒者波逸提。若减十二。与人依止。畜式叉摩那沙弥尼。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年满十二授人具足戒。若与依止。畜式叉摩那沙弥尼不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十一)。

　　尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听年十二岁得授人具足戒。皆自称言。年满十二岁。愚痴。辄授人具足戒。不知教授。以不被教授故不按威仪。著衣不齐整乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责此诸比丘尼。汝等闻世尊制戒年十二岁得授人具足戒。而汝云何自称年满十二。求授人具足戒。痴不知教授。彼以不被教授故不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。乃至如婆罗门聚会法。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责此诸比丘尼。汝等所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。汝等云何。自称言。满十二岁求授人具足戒。痴不知教授。彼以不被教授故不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。乃至如婆罗门聚会法。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年满十二岁。众僧不听。便授人具足戒者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。年满十二岁众僧不听。授人具足戒者波逸提。众僧不听。授依止及畜式叉摩那沙弥尼。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年满十二。众僧听授人具足戒。及与人依止。畜式叉摩那沙弥尼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。愚痴不堪教授。从众僧求授人具足戒。诸比丘尼谏言。妹止。勿从众僧求授人具足戒。彼以从众僧求授人具足戒不得故。便言。诸比丘尼。有爱有恚有怖有痴。所爱者便听。不爱者便不听。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼。汝等云何。愚痴从僧乞授人具足戒。诸比丘尼谏言。汝妹止。勿求众僧授人具足戒。云何便言。诸比丘尼。有爱有恚有怖有痴。爱者便听。不爱者便不听。即白诸比丘。诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。愚痴从僧乞授人具足戒。诸比丘尼谏言。汝妹止。勿求众僧乞授人具足戒。便言。诸比丘尼有爱有恚有怖有痴。所爱者便听。不爱者不听。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。僧不听。授人具足戒。便言。众僧有爱有恚有怖有痴。欲听者便听不欲听者便不听波逸提。比丘尼义如上。僧者如上。不听者。众僧语言。妹止。不须授人具足戒。彼以不得授人具足戒故便言。诸比丘尼。有爱有恚有怖有痴。所爱者便听。不爱者便不听。若说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。有爱有恚有怖有痴。爱者便听。不爱者不听。彼人便作是语。有爱有恚有怖有痴。爱者便听。不爱者不听。若戏笑语。疾疾语。屏处语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听度人授具足戒。而父母夫主不听。辄便度与授具足戒。与授具足戒已。父母夫主皆来将去。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责言。汝等云何。世尊制戒听度人。父母夫主不听而度。使父母夫主还将去耶。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。世尊制戒听度人。父母夫主不听而辄度。后为父母夫主还将去。以无数方便呵责已告诸比丘。此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。父母夫主不听与授具足戒者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。若父母夫主不听与授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。父母夫主听。若无父母夫主无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼。闻世尊制戒得度人。时诸比丘尼。便度与童男男子相敬爱愁忧喜嗔恚女人受具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁忧嗔恚与比丘尼共斗诤。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。世尊制戒听度人。云何乃度与童男男子相敬爱愁忧喜慎恚者与授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁忧慎恚与比丘尼共斗诤。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何度他与童男男子相敬爱女人愁忧喜嗔恚者与授具足戒。受具足戒已。念彼男子故愁忧慎恚。与比丘尼共斗诤耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度他与童男男子相敬爱愁忧慎恚女人受具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。尔时诸比丘尼。不知与童男男子相敬爱不相敬爱愁忧慎恚者不愁忧慎恚者。后乃知与童男男子相敬爱。或有作波逸提忏者。或有疑者。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知女人与童男男子相敬爱愁忧慎恚女人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼义如上。童男男子相敬爱与私通愁忧慎恚者与受具足戒已。念彼男子故。与比丘尼共斗诤。彼比丘尼。知女人与童男男子相敬爱愁忧慎恚。与授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯不犯者。若先不知。若信可信人语。若信父母语。若受具足戒已病生无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷兰难陀比丘尼语式叉摩那言。汝学是舍是。我当授汝具足戒。彼报言尔。彼式叉摩那。聪明智慧堪能劝化。时偷兰难陀作是意。欲令式叉摩那久作劝化供养故。不与作方便料理时与受具足戒。时式叉摩那嫌责偷兰难陀。偷兰难陀语我言。汝舍是学是。我当授汝具足戒。而至今不为我作方便时授具足戒耶。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷兰难陀言。汝云何语式叉摩那言。汝舍是学是。我当授汝具足戒。而不与授具足戒耶。即往白诸比丘。诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷兰难陀。汝云何语式叉摩那言。汝舍是学是。我当授汝具足戒。云何不与授具足戒耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼语式叉摩那言。汝妹。舍是学是。我当与汝授具足戒。若不方便与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼语式叉摩那言。汝妹舍是学是。我当与汝授具足戒。后不方便与授具足戒者波逸提。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。若许与授具足戒。便与授具足戒。若彼病若更无共活者。若无五衣若无十众。若缺戒若破戒若破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。由是命难梵行难不与作方便授具足戒无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有式叉摩那。持衣往僧伽蓝中。至诸比丘尼所语言。与我受具足戒。我当持此衣与。时偷兰难陀比丘尼语言。妹与我衣。我当授汝具足戒。即持衣与之。偷兰难陀受他衣已。亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌责言。云何语我言。大妹。与我衣来。我当授汝具足戒。而受我衣已。不与我授具足戒耶。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。云何要语式叉摩那言。妹与我衣来。当与汝授具足戒。而受他衣已。竟不与授具足戒耶。呵责已白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷兰难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何语式叉摩那言。妹与我衣来。当与汝授具足戒。而受衣已。竟不与他授具足戒耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼语式叉摩那言。持衣来。我当与汝授具足戒。而不方便与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。衣者有十种如上。彼比丘尼语式叉摩那言。妹持衣来。我当与汝授具足戒。受衣已。不作方便与授具足戒者波逸提。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。许与授具足戒。便与授具足戒。若病若无共活者。若无五衣若无十众。若彼缺戒若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若命难梵行难。而不方便与授具足戒无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十七)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼。多度弟子。与授具足戒。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问言。汝等何以不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。彼即报言。我是安隐比丘尼弟子。师不教授我故耳。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责安隐比丘尼言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受他不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责安隐比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受他不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。不满一岁授人具足戒者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。满十二月得授人具足戒。满十二月得与人依止。满十二月得授式叉摩那二岁学戒。满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼。不满一岁授人具足戒者波逸提。不满一岁。与人依止。度式叉摩那沙弥尼突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。满十二月授人具足戒。满十二月与人依止。授式叉摩那二岁学戒。度沙弥尼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十八)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听授人具足戒。彼便在尼众中与授具足戒。经宿已方往比丘僧中。而所与授具足戒者。中间或得盲瞎痴聋跛躄及余种种诸病。毁辱众僧。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。世尊制戒听度人。汝等云何。乃度盲瞎痴聋跛躄及余种种病毁辱众僧耶。呵责已白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何乃度诸盲瞎痴聋跛躄及余种种病毁辱众僧耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。与人授具足戒已经宿。方往比丘僧中。与授具足戒者波逸提。比丘尼义如上。比丘尼。应即日授具足戒。即日诣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。与授具足戒经宿已。方诣比丘僧中授具足戒波逸提。是谓为犯。不犯者。即日与授具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲往授具足戒。彼病。若水陆道断。若有恶兽难。若贼难。若水大涨。若为强力者所执。若被系闭。若命难梵行难。不得即日往诣比丘众中无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三十九)。

　　　　四分律卷第二十八

　　　　四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　一百七十八单提法之六

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。教授日不往受教授。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责诸比丘尼言。汝等教授日。云何不往受教授。即往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。教授日不来入众中受教授耶。以无数方便呵责已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。听嘱授。自今已去当如是结戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。不往受教授除余事波逸提。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。教授时往受教授。佛法僧事及瞻视病人嘱授无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等闻世尊制戒听比丘尼僧半月从比丘僧求教授。而汝等云何不往求教授耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝等所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行所不应为。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。半月应往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼义如上。世尊有如是教。比丘尼半月应往比丘僧中求教授。而彼一切尽往求。以是故众便闹乱佛言。不应一切往。听差一比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨应如是差。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。若僧时到僧忍听。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼独行无护。听为护故应差二三比丘尼共行。彼当往大僧中礼僧足已曲身低头合掌作如是说。比丘尼僧和合。礼比丘僧足求教授。如是第二第三说。时彼比丘尼。待僧说戒竟经久住立疲极佛言。不应尔。听嘱一大比丘便去。世尊既听嘱授。彼便嘱授客比丘。佛言。不应尔。彼便嘱授远行者。佛言。不应尔。彼嘱授病者。佛言。不应尔。彼嘱授无智慧者。佛言。不应尔。彼既嘱授已。明日不往问。佛言。应往问可不。比丘应期往。比丘尼应期来迎。比丘期往而不往者突吉罗。比丘尼期迎。而不迎者突吉罗。若比丘尼。闻教授人来。当半由旬迎。在寺内供给所须洗浴具。若羹粥饭食果蓏。以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若别众若众不和合若众不满。当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病。亦当遣信往礼拜问讯。若别众若尼众不和合若众不满。亦当遣信往礼拜问讫。若不往者突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日嘱明日问。比丘期而往。比丘尼期而来迎。彼闻教授人来半由旬迎。在寺内供给洗浴具饭食羹粥果蓏。以此供养。若大僧有病。应遣信往礼拜问讯。若别众众不和合若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧病。若别众若众不和合若众不满。亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断。贼寇恶兽难。若河水瀑涨。若为强力所执若被系闭。命难梵行难。如是众难。不遣信问讯者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听比丘尼夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。然此诸比丘尼。不往至大僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何世尊制戒听比丘尼夏安居竟往大僧中说三事自恣见闻疑。而汝等不往说自恣耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行所不应为。比丘尼夏安居竟应往大僧中说三事自恣见闻疑。云何不往耶。以无数方便呵责已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼僧。夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。若不者波逸提。比丘尼义如上。时世尊既听比丘尼夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼。尽往大僧中说自恣闹乱。佛言。不应尽往。自今已去听差一比丘尼。为比丘尼僧故。往比丘僧中说三事自恣见闻疑。作白二羯磨。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。大姊僧听。今僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。众僧已忍。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼独行无护。为护故。应差二三比丘尼为伴。往至大僧中礼僧足已。曲身低头合掌作如是说。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍语我。我若见罪当如法忏悔。如是第二第三说。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极。佛言不应尔。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若别众。众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼众病。若别众。若众不和合。若众不满。比丘尼亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼说三事自恣见闻疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若别众。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信往礼拜问讯。比丘尼众病。乃至众不满。亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断。若贼寇恶兽难。河水瀑涨。若命难梵行难。为强力者所执。若不往问讯。一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。在无比丘处夏安居。教授日无受教授处。有所疑无可咨问。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何乃在无有比丘处夏安居。教授日无受教授处。若有所疑事而无可咨问处。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃于无比丘处夏安居。乃至有所疑事而无可咨问耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。在无比丘处夏安居者波逸提。比丘尼义如上说。彼比丘尼。无比丘处夏安居者波逸提。比丘突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。有比丘处夏安居。若依比丘僧夏安居。其间命过者。若远行去。若休道。或为贼所将去。或为恶兽所害。或为水所漂无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命过。复有比丘尼。于比丘所住寺中为起塔。诸比丘尼。数来诣寺住立言语戏笑。或呗或悲哭者。或自庄严身者。遂乱诸坐禅比丘。时有长老迦毗罗常乐坐禅。比丘尼去后。即日往坏其塔除弃著僧伽蓝外。时彼比丘尼。闻迦毗罗坏其塔除弃。皆执刀杖瓦石来欲打掷。时迦毗罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗罗耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以是因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入比丘僧伽蓝中波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。诸比丘尼疑。不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言听入。自今已去应如是结戒。若比丘尼。入有比丘僧伽蓝中波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知有比丘无比丘。后方知有比丘。或有作波逸提忏者或疑者。不知者无犯佛言。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼欲求教授。不知何从求。有疑欲问。不知从谁问。不敢入寺。佛言。自今已去听白然后入寺。彼欲礼佛塔声闻塔。佛言。欲礼佛塔声闻塔。听辄入。余者须白已入。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝。不白而入者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝。不白而入门波逸提。一脚在门内一脚在门外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知。若无比丘而入。若礼拜佛塔声闻塔。余者白已入。若来受教授。若欲问法来入。若被请。若道由中过。或在中止宿。或为强力者所将去。或被系闭将去。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时长老迦毗罗比丘夜过已晨朝著衣持钵入舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毗罗即骂詈言。此弊恶下贱工师种。坏我等塔除弃僧伽蓝外。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责言。云何汝等。乃骂长老迦毗罗。呵责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何骂迦毗罗耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼骂比丘者波逸提。比丘尼义如上。骂者。下贱处生。种姓下贱。技术下贱。作业下贱。若说犯罪。若说汝有如是如是结使。或触他所讳。彼比丘尼。种类骂比丘。乃至说他所讳。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十五)。

　　尔时婆伽婆。在拘睒弥。时迦罗比丘尼。好喜斗诤不善忆持斗诤事。后嗔恚嫌责尼众。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦罗比丘尼言。汝云何喜斗诤断已怀恨经宿嫌骂尼众耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责迦罗言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何喜斗诤断已怀恨经宿方便骂詈尼众耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚不喜骂比丘尼众者波逸提。比丘尼义如上。诤有四种如上。众者。若四人若过四人。彼比丘尼。喜斗诤经宿后骂比丘尼众。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十六)。

　　尔时婆伽婆。在释翅搜迦毗罗国尼拘律园中。时跋陀罗迦毗罗比丘尼。身生痈使男子破之。此比丘尼身细软如天身无异。时男子手触身觉细滑生染著。便前捉欲犯。即便高声言。勿尔勿尔。时左右比丘尼闻其声皆来问言。向何故大唤耶。即具说因缘。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋陀罗迦毗罗言。云何比丘尼。乃使男子破痈耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责跋陀罗迦毗罗比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何使男子破身痈疮耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人辄使男子破若裹者波逸提。比丘尼义如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生痈及种种疮。不白众。使男子破一下刀一波逸提。若裹时一匝缠。一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。白众僧。使男子破痈若疮若裹。若为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十七)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士。欲办具饮食请比丘尼僧。即于其夜办种种多美饮食。夜过已清旦往白时到。时舍卫城中俗节会日。诸居士各各持饭干饭麨鱼及肉。来就僧伽蓝中。与诸比丘尼。诸比丘尼。受此施食食已。然后方诣居士家食。时居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。诸比丘尼言。止止居士。不须多著。居士报言。我所以办具此种种多美饮食人别一器肉者。正为阿姨故耳。勿谓我无有信心而不食。阿姨但食。我实有信心。比丘尼报言。我等不以此事。朝是节会日。诸居士各各持饭麨干饭鱼肉种种羹饭。来诣僧伽蓝中。与诸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。时诸居士皆共讥嫌言。此比丘尼。不知厌足。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何先受我请已。复受他种种饭食食已。后方受我食。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等云何先受居士请复受余食。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何先受居士请。后复受余食耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。先受请若足食已。后食饭麨干饭鱼及肉者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。先受请若足食已。后食他饭麨干饭鱼及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。受非正食请。若不满足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十八)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时提舍比丘尼。是安隐比丘尼弟子。彼有知旧檀越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言。可共往至檀越家。报言。欲往可尔。二人俱往。安隐比丘尼衣服齐整不失威仪。檀越见已生欢喜心。以此欢喜心便与供养。时安隐比丘尼。食后还至僧伽蓝中。语提舍比丘尼言。此檀越笃信欢喜好施供养。时提舍比丘尼有嫉妒心。便作是语。檀越笃信好施供养于汝。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责提舍比丘尼言。云何生嫉妒心乃作是言。是檀越笃信好施供养于汝。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责提舍比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃生嫉妒心言。檀越笃信好施供养于汝。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼于家生嫉妒心波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼于家生嫉妒心言。是檀越笃信好施供养于汝。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。若彼檀越笃信好施供养于彼。便作是言。是汝檀越笃信于汝。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十九)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以香涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼等。不知惭愧犯不净行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃以香涂身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何。乃以众香涂身耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼以香涂身。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以香涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼以香涂摩身波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以胡麻滓涂摩身。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何持胡麻滓涂身。如似贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何以胡麻滓涂身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃以胡麻滓涂身耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使诸比丘尼揩摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃使诸比丘尼揩摩其身。如似贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乃使诸比丘尼揩摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃使诸比丘尼揩摩其身。以无数方便呵责已告诸比丘。是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使比丘尼涂摩身波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使式叉摩那涂摩身。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那涂摩其身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等云何使式叉摩那揩摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使沙弥尼涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此六群比丘尼。不知惭愧犯梵行。使沙弥尼涂摩身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何乃使沙弥尼涂摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。使沙弥尼涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。若比丘尼。使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使白衣妇女涂摩身。时诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。乃使白衣妇女涂摩其身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何使白衣妇女涂摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。使白衣妇女涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼作如是念。著[袖-由+宁]髁衣令身粗大。居士见皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何著[袖-由+宁]髁衣令身粗大。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何作如是念。著[袖-由+宁]髁衣令身粗大耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。作如是心。著[袖-由+宁]髁衣令身粗大。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼著[袖-由+宁]髁衣者波逸提。比丘尼义如上。[袖-由+宁]髁衣者。若用毳若劫贝若俱遮罗若乳叶草若刍摩若野蚕绵一切物。比丘尼作如是意。著[袖-由+宁]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。内著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何。乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼畜妇女庄严具者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有命难梵行难。有疑不敢著庄严身具走。佛言。自今已去。若命难梵行难。听著庄严身具走。自今已去当如是结戒。若比丘尼。畜妇女庄严身具。除时因缘波逸提。若比丘尼。畜妇女庄严身具。手脚钏猥处庄严具。乃至树皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。若命难梵行难著庄严具逃走。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十七)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼著革屣手擎盖而行。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。著革屣擎盖而行。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乃著革屣手擎盖而行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何著革屣手擎盖而行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼著革屣持盖在道行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。至小食大食处。若夜集若说戒时。行遇雨渍坏新染色衣。佛言。自今已去听。护身护衣护卧具故。在僧伽蓝内。作树皮盖叶盖竹盖。时有比丘尼天雨时涂跣行泥。污脚污衣污坐具。佛言。自今已去听。为护身护衣护坐具故。在僧伽蓝中作屧著。诸比丘尼。虽作屧犹污衣污身污坐具。佛言。自今已去听下著树皮。若皮堕。以缕綖缀。若断。听用筋若毛。或用皮带系之。自今已去当如是说戒。若比丘尼。著革屣持盖行除时因缘波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。著革屣持盖行除时因缘波逸提。彼比丘尼。著革屣持盖行。随所行村界。一一波逸提。无村阿兰若处。随行十里。一波逸提。行减一村界突吉罗。减十里突吉罗。行一界内突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若护身护衣护卧具。于僧伽蓝中作树皮盖叶盖竹盖。护身护衣护卧具故。于僧伽蓝内作屧著不犯。或为强力者所执。或为系闭。或命难梵行难。著革屣持盖行者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十八)。

　　　　四分律卷第二十九

　　　　四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　一百七十八单提法之七

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。乘乘在道行。诸居士见皆讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乘乘行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有老者或羸病气力微弱。不能从此住处至彼住处。佛言。自今已去听乘步挽乘一切女乘。时诸比丘尼。有难事或命难梵行难。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是诸难事听乘乘去。自今已去当如是说戒。若比丘尼。无病乘乘行除时因缘波逸提。比丘尼义如上。乘者有四种。象乘马乘车乘步乘。彼比丘尼。无病乘乘行。随所行村界。一一波逸提。若无村阿兰若处。行十里一波逸提。减一村界若减十里突吉罗。若行一家界内突吉罗。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病乘种种安乘。若命难梵行难乘乘走。或为强力所执将去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十九)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰带。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。不著僧祇支入村。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰带。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰带。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。不著僧祇支入村者波逸提。比丘尼义如上。村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村门波逸提。一脚在门外一脚在门内。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或腋下有疮。或无只支。或方便欲作。或浣染未干。若作失。或举处深固。或为强力者所执。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。随坐时顷。不语主人开门而去。时有贼先常有心欲偷其家。遇见门开。即入偷其财物去。时居士问言。向暮谁开门出去。答言。是偷罗难陀比丘尼。时居士即讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧不与取。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃与贼同谋偷我财物。如贼女淫女无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何向暮至居士家。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何向暮至居士家。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。欲营佛法僧事。若有瞻病事。或为檀越唤。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有请唤者听往。自今已去当如是说戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被请唤入门波逸提。一脚在门外一脚在门内。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉罗。彼比丘尼。若至白衣家随住时顷。不语主人而去。出门者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若为佛法僧事。若瞻视病事。若被请唤去。或为强力者所执。若被系缚将去。或命难梵行难。先不唤而去至彼家。随所住时顷语主人而去。若彼舍为火所烧崩坏。或有毒蛇或有贼或有恶兽。或为强力者所执。若系缚将去。或命难梵行难。不语主人而出者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中。有一比丘尼。向暮辄开僧伽蓝门出。无所语而去。时诸贼见已生念。我当劫其财物。念已即便入门。劫夺财物尽。时诸比丘尼自相问言是谁向暮开门无所语而去。即闻六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何向暮无所语开门而出。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。向暮无所语开门而出。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。向暮开僧伽蓝门出者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。以佛法僧事。或有看视病事。皆疑不敢出。佛言。自今已去听嘱授出。自今已去当如是说戒。若比丘尼。向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者波逸提。一脚在内一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或佛法僧事。或看病事。嘱而去。若僧伽蓝破坏。若为火所烧。若有毒蛇若有贼若有恶兽。若为强力者所执。若被系缚将去。或命难梵行难不嘱而出者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人。日没开僧伽蓝门出不嘱而去。时有贼囚突狱而出。遥见僧伽蓝门开便来入。时诸守狱人追后而来。问诸比丘尼。颇见如是如是贼不。不见者言不见。其守狱者。即便处处推觅得贼。时诸居士皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧作妄语。外自称言。我知正法。如是有何正法。见贼而言不见。时诸比丘尼自相问言。谁日没开门而出。报言。六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何日没辄开门不嘱而出。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼中一人言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。日没辄开门出不嘱而去。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。日没开僧伽蓝门而出波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。营佛法僧事。若瞻视病事。疑不敢去。佛言。自今已后听嘱授去。自今已去当如是说戒。若比丘尼。日没开僧伽蓝门不嘱而出者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。日没开僧伽蓝门不嘱出门波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或为佛法僧事。或瞻视病事。若嘱而出。或彼僧伽蓝破坏。或为火所烧。或为贼或有恶兽毒蛇在中。或为强力者所执。或为系缚将去。或命难梵行难不嘱而去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼不夏安居。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼不夏安居。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有为佛法僧事。或看病事。不及安居疑。佛言。自今已去听有如是因缘后安居。自今已去当如是说戒。若比丘尼。不前安居不后安居者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。不前安居者突吉罗。不后安居者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。前安居。或为佛法僧事。或瞻视病人。受后安居不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒。彼污身污衣污卧具。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。汝等云何。辄度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥卧具。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身衣床褥卧具耶。以无数方便。呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。后乃知。或有作波逸提忏者。或有疑者。佛言。不知者无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信可信人语。信父母语。与授具足戒。后有如是病无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。度二形人。大小便时有比丘尼见。白诸比丘尼。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等云何度他二形人。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乃度二形人。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知二形不二形。后方知有二形。或有作波逸提忏者。或有疑者。不知无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知二形人与授具足戒者波逸提。比丘尼义如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人与授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信彼人语。若信可信者语。若信父母语。与授具足戒已后变为二形无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。度二道合者与授具足戒。大小便时诸比丘尼见。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝云何度二道合者与授具足戒。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃度二道合者与授具足戒。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度二道合者与授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知二道合不合。后乃知二道合。或有作波逸提忏者有疑者。不知者无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知二道合者与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。二道合者大小便道不别。彼比丘尼。知二道合者度与授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与授戒若集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信彼人语。若信可信者语。若信父母言。若与授具足戒后二道合者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十七)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听度弟子。便度负债人及诸病者与授具足戒已。债主来牵捉。若病者常须人守视不得远离。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。世尊制戒听度人。汝云何度他负债人及病者。使债主牵捉病者常须守视不得远离耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何比丘尼。度他负债人及病者。债主牵捉病者须人守视不得远离耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度负债人及病者与授具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知有负债难无负债难若病难不病难。后方知负债及病难者。中有作波逸提忏者。或有疑者。不知者不犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知有负债难者病难者与授具足戒波逸提。比丘尼义如上。负债者。乃至一钱为十六分之一分也。病者。乃至常患头痛。彼比丘尼。知负债难及病难者度与授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与授戒集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知。若信彼人语。若信可信者语。若信父母语。若与授具足戒已负债若病无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十八)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。学习咒术以自活命。咒术者。或支节咒刹利咒。或起尸鬼咒。或学知死相知转禽兽论。卜知众鸟音声。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等云何。乃学习如是诸咒术。乃至知众鸟音声。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。学如是诸技术。乃至知众鸟音声。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。学世俗技术以自活命波逸提。比丘尼义如上。技术者如上说。彼比丘尼。习诸技术乃至知众鸟音声。说而了了者波逸提。不了了突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若学咒腹中虫病。若治宿食不消。若学书学诵。若学世论。为伏外道故。若学咒毒。为自护不以为活命无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十九)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以世俗技术教授诸白衣语言。汝等。莫向日月及神祀庙舍大小便。亦莫向日月神祀除去粪扫及诸荡器不净水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作。当向日月及向神祀庙舍。又言。今日某甲星宿日好。宜种作作舍。宜使作人。宜与小儿剃发。亦宜长发。宜剃须。宜举取财物。宜远行。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝云何。乃以如是技术教授白衣语言。汝等知不。莫向日月神祀庙舍大小便。乃至宜出远行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪。非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。乃以世俗技术教授长者家语言。汝知不。莫向日月所回旋处大小便。乃至宜出远行耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。以世俗技术教授白衣波逸提。比丘尼义如上。技术者如上所说。若欲说者当语彼人言。莫向如来塔及声闻塔大小便及除弃粪扫荡器不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若欲起房舍及耕田种作者。当向如来塔及声闻塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜种作宜使作人宜为小儿剃发长发剃须。应语言。宜入塔寺供养比丘僧受斋法。八日十四日十五日现变化日。彼比丘尼。以如是世俗技术教授白衣乃至宜出远行。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。教言。莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若耕田种作若起房舍。向如来塔乃至受斋法。若戏笑语。若疾疾语。若独语梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十)。

　　尔时婆伽婆。在周那絺罗国。六群比丘尼。被摈而不去。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝云何被摈而不去。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何被摈而不去。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。被摈不去者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼被摈应去而不去波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被摈即去。若随顺不逆下意悔过求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。或贼难。或恶兽难。或大水瀑涨。或为强力者所执。若被系闭。或命难梵行难。被摈而不去者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十一)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼。大智慧问诸比丘义。彼诸比丘。被问已不能答皆惭愧。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责安隐比丘尼言。汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责安隐比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何有大智慧而问诸比丘义令诸比丘不能答有惭愧耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼问比丘义者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。教授曰不知从谁求教授。有疑不知当何从问义。佛言。自今已去若欲问义者。当先求听已然后问自今已去当如是结戒。若比丘尼欲问比丘义。先不求而问者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。问比丘义先不求而问。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。先求而后问。若先常听问。若先是亲厚。若亲厚者语言。汝但问。我当为汝求请。若彼从此受。若二人俱从他受。若彼问此答。二人共诵。或戏笑语。或疾疾语。或屏处语。或梦中语。或欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十二)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。先住后至后至先住。欲恼乱彼故。在前经行。若立若坐若卧。尔时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何。在先住后至比丘尼前。欲恼乱故。若经行若立若坐若卧耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。先住后至比丘尼前。欲恼乱故。若经行若立若坐若卧耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。先住后至后至先住。欲恼乱彼故。在前经行若立若坐若卧波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼比丘尼。不知先住不先住后至不后至。后乃知。或作波逸提忏者有疑者。不知者无犯。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知若问。若先听经行。若是上座。若更互经行。若次经行。若是亲厚。若亲厚者语言。汝但经行。我当为汝语。若病倒地。若强力者所执。或被系缚。若命难若梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十三)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命终。时诸比丘尼。在比丘僧伽蓝中立塔。彼处处取大僧洗足石破用垒塔。有客比丘来。不知是比丘尼塔。便向礼拜。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽蓝中立塔。令客比丘来不知而礼拜耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃于大僧僧伽蓝中立塔。令客比丘不知而向礼拜。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。在比丘僧伽蓝内起塔者波逸提如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言无犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼。在有比丘僧伽蓝内起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘无比丘。后乃知。或作波逸提忏者或有疑者。佛言。不知无犯。自今已去应如是结戒。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝中起塔波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝中起塔。随所取洗足石。若团泥若草团多少。一一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十四)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘。当起迎逆礼拜恭敬问讯与敷坐具。然彼诸比丘尼。不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。云何世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯与敷坐具。云何不起迎逆耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。百岁比丘尼见新受戒比丘。不起迎逆礼拜恭敬问讯与敷坐具。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯。若不者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。或有一坐食。不作余食法食。或有病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已去听语言大德忏悔。我有如是如是因缘不得起迎逆。自今已去当如是说戒。若比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者除因缘波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。见比丘不起。除因缘波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若起迎逆。或一坐食。或不作余食法食。或病或足食。语言。大德忍。我有如是如是因缘。或病倒地。或为强力所执。或命难梵行难者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十五)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。著衣摇身趋行。为好故。时诸居士见皆讥嫌言。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。为好故摇身趋行。犹若淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等云何。为好故摇身趋行。犹若淫女贼女无异。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。为好故摇身趋行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。为好故摇身趋行者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。为好故摇身趋行者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为他所打避杖。或有暴象来。或遇贼。或遇恶兽。或有刺棘来以手遮。或渡河水。或渡沟渠汪水。若渡泥。或时欲齐整著衣。恐有高下参差象鼻多罗树叶细摄皱。如是左右顾视摇身看无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十六)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。自庄严身梳发香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言。我等妇庄严其身梳发香涂摩身。此比丘尼亦复如是。便生慢心不恭敬。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等出家。云何如是庄严其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼庄严其身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。作妇女庄严香涂摩身波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。作妇女庄严香涂摩身乃至一点者。一切波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时父母得病被系闭为洗沐梳发。若有笃信优婆夷遇病被系闭与洗浴。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十七)。

　　尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼。是出家外道女姊。时彼比丘尼。使此外道妹香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香涂摩身。如淫女贼女无异。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责伽罗旃陀输那比丘尼言。汝云何乃使外道妹香涂摩身耶。呵责已即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责伽罗旃陀输那比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃使外道妹香涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。使外道女香涂摩身波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。使外道女香涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一百七十八波逸提法竟)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼乞酥而食。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧乞求无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乞酥而食耶。呵责已即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼乞酥而食耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼乞酥而食。犯应忏可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。今向大姊悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘尼结戒。彼有疑。不敢为病者乞。自身病亦不敢乞。他为乞复不敢食。佛言。自今已去听自病乞为病者乞他为乞得食。自今已去当如是结戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。比丘尼义如上。彼比丘尼。无病而乞酥食。一咽一波罗提提舍尼。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。为己病乞。为病者乞。或为他他为己。或不乞而自得无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠。(一)。

　　乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若鱼若肉如乞酥无异。

　　(上四戒比丘式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。下众学戒与大僧戒无异故不出耳)。

　　　　四分律卷第三十

　　　　四分律卷第三十一(二分之十)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　受戒揵度之一

　　我曾闻有作如是说。古昔有王最初出世。名大人。众所举。时王有太子。名善王。善王有太子。名楼夷。楼夷王有子。名曰齐。齐王有子。名曰顶生。顶生王有子。名遮罗。遮罗王有子。名跋遮罗。跋遮罗王有子。名微。微王有子。名微驎陀罗。微驎陀罗王有子。名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子。名舍迦陀。舍迦陀王有子。名楼脂。楼脂王有子。名修楼脂。修楼脂王有子。名波罗那。波罗那王有子。名摩诃波罗那。举诃波罗那王有子。名贵舍。贵舍王有子。名摩呵贵舍。摩呵贵舍王有子。名善现。善现王有子。名大善现。大善现王有子。名无忧。无忧王有子。名光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名弥罗。弥罗王有子。名末罗。末罗王有子。名精进力。精进力王有子。名牢车。牢车王有子。名十车。十车王有子。名百车。百车王有子。名坚弓。坚弓王有子。名十弓。十弓王有子。名百弓。百弓王有子。名能师子。能师子王有子。名真阇。从真阇王次第已来。有十转轮圣王种族。一名伽[少/兔]支。二名多楼毗帝。三名阿湿卑。四名乾陀罗。五名伽陵迦。六名瞻鞞。七名拘罗婆。八名般阇罗。九名弥悉梨。十名懿师摩。伽[少/兔]支次第相承五王。多楼毗帝次第五王。阿湿卑七王。乾陀罗八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘罗婆三十一王。般阇罗三十二王。弥悉梨次第八万四千王。懿师摩王次第百王。从懿师摩王后。有王名大善生。大善生王有子。名懿师摩。懿师摩王有子。名忧罗陀。忧罗陀有子。名瞿罗。瞿罗有子。名尼浮罗。尼浮罗有子。名师子颊。师子颊有子。名悦头檀。悦头檀有子。名菩萨。菩萨有子。名罗睺罗。北方国界雪山侧释种子。生处豪族父母真正。众相具足。适生已时。诸相师婆罗门。皆共占相。记言大王。此儿有三十二大人之相。有此相者。必趣二道。终无差错。若不出家。当为刹利水浇顶转轮圣王。能胜一切主四天下。名为法王。为众生故。而作自在。七宝具足。所谓七宝者。一轮宝二象宝三马宝四珠宝五玉女宝六主藏臣宝七典兵宝。有千子满足雄猛勇健。能却众敌。从海内诸地不加刀杖。自以己力正法治化。无所畏惧。而行王事。所为自在不为怯弱。若当出家入非家者。当成无上正真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼于魔众梵众沙门婆罗门众天及人众。自身作证而自娱乐。与众生说法。上善中善下善。有义味具足。开现梵行。时摩竭王洴沙。备虑边国遣人处处卫逻。时王闻逻人所说。北方国界雪山侧。有释种子。生处豪族父母真正。有三十二大人之相。相师占相。如上所说。时逻人往至王所。白王言。大王当知。北方国界雪山侧。有释种子。生处豪族父母真正。有三十二大人相如上所说。王今宜设方便除去彼人。若不尔者。恐后必为王作害。亡国失土将由此起。王报言。何得除去。若彼不出家者。当为刹帝利水浇顶转轮圣王。七宝具足领四天下。所为自在无所怯弱。我当臣属给使。设当出家学道者。必成无上至真等正觉。为人说法。上中下言悉善。我当为其作弟子。尔时菩萨渐渐长大。诸根具足。于闲静处作是念。今观此世间甚为苦恼。有生有老有病有死。死此生彼以此身故。不尽苦际。如是苦身何可得尽。时菩萨年少。发绀青色颜貌殊特。年壮盛时心不乐欲。父母愁忧涕泣。不欲令出家学道。时菩萨强违父母。辄自剃须发著袈裟舍家入非家。尔时菩萨渐渐游行。从摩竭国界往至罗阅城。于彼止宿。明日清旦。著袈裟持钵。入罗阅城乞食。颜貌端正。屈申俯仰行步庠序。视前直进不左右顾眄。著衣持钵入罗阅城乞食。时摩竭王。在高楼上。诸臣前后围绕。王遥见菩萨入城乞食。屈申俯仰行步庠序。视前直进不左右顾眄。见已即向诸大臣。以偈赞曰。

　　汝等观彼容　　圣行为最胜

　　相好甚严好　　非是下贱人

　　谛视不顾眄　　视地而前进

　　王即遣信问　　比丘欲所诣

　　王所遣使人　　随逐比丘后

　　比丘欲所至　　造诣何所宿

　　家家遍乞已　　诸根寂然定

　　钵饭速满已　　志意常悦豫

　　时乞食得已　　圣还出城住

　　山名班荼婆　　当于彼止宿

　　已知彼宿处　　一使在边住

　　一使速还返　　白王如是事

　　大王此比丘　　今宿班荼山

　　坐卧如师子　　如虎在于山

　　王闻彼使言　　即严好象乘

　　众人共寻从　　即往礼菩萨

　　到彼问讯已　　却在一面坐

　　共相问讯已　　复作如是说

　　今观年盛壮　　众行甚清净

　　应乘此大乘　　群臣侍从好

　　颜貌甚端正　　必从刹利生

　　我今与汝对　　愿说所生处

　　有国大王治　　今在雪山北

　　父姓名为日　　生处名释迦

　　财宝技术具　　父母俱真正

　　舍彼行学道　　不乐处五欲

　　观欲多众恼　　出离永安隐

　　要求灭欲处　　是我心所乐

　　时王语太子言。今可于此住。当分半国相与。菩萨报言。我不从此语。时王复重语言。汝可作大王。我今举国一切所有。及脱此宝冠相与。可居王位治化。我当为臣。时菩萨报言。我舍转轮王位出家学道。岂可贪于边国王位而处俗耶。王今当知。犹如有人曾见大海水后见牛迹水。岂可生染著心。此亦如是。岂可舍转轮王位习粟散小王位。此事不然。时王前白言。若成无上道者。先诣罗阅城与我相见。菩萨报言可尔。尔时王即从座起礼菩萨足绕三匝而去。时有人名阿蓝迦蓝。于众人中为师首。与诸弟子说不用处定。时菩萨至阿蓝迦蓝所问言。汝今以何等法。与诸弟子说令得证。报言瞿昙。我与诸弟子说不用处定。令其得证。时菩萨便作是念。阿蓝迦蓝而无有信。我今有信。阿蓝迦蓝无有精进。我今有精进。蓝无智慧。我有智慧。蓝今以此法得证。而况我不静坐思惟以证智慧。我今宁可勤精进证此法耶。彼即勤精进。不久得证此法。时菩萨得证已。往阿蓝迦蓝所语言。汝但证此不用处定为人说耶。报言。我正有此法。更无有余。菩萨报言。我亦证此不用处定。而不为人说。阿蓝迦蓝问言。瞿昙。汝正有此不用处定。而不为人说耶。我亦证不用处定为人说。瞿昙。如我所知汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我似汝。瞿昙。宁可共知僧事耶。时阿蓝迦蓝。极生欢喜恭敬心。承事菩萨。以之为匹。正与我等。时菩萨复作是念。此不用处定。非息灭。非去欲。非灭尽。非休息。非成等正觉。非沙门。非得涅槃永寂之处。不乐此法。便舍阿蓝迦蓝而去。更求胜法。时有郁头蓝子。处大众中而为师首。其师命终后。教师诸弟子。与说有想无想定。时菩萨往郁头蓝子所问言。汝师以何等法教诸弟子。报言。我师以有想无想定教诸弟子。时菩萨念言。蓝今无信。而我有信。蓝无精进。我有精进。蓝无智慧。我有智慧。蓝证此法而为人说。况我不证此法。我今宁可勤精进证此法。即勤精进。不久得证此法。时菩萨往至郁头蓝弗所问言。汝正有此有想无想定。更有余法耶。报言瞿昙。我正有此法。更无余法。菩萨报言。我亦证此有想无想定。彼问菩萨言。汝正有此有想无想定耶。我师蓝亦有此有想无想定作证。我师知者汝亦知之。汝所知者蓝亦知之。汝似蓝蓝似汝。瞿昙。今可共知僧事。时郁头蓝子。极发欢喜心。承事菩萨。推著师处。而师事之。尔时菩萨复作是念。我观此有想无想定处。非息灭。非无欲。非休息。非灭尽。非沙门。非涅槃永寂之处。不乐此法。便舍郁头蓝子而去更求胜法。时菩萨更求胜法者。即无上休息法也。从摩竭界游化南至象头山。诣郁毗罗大将村中。见一净地。平正严好甚可娱乐。生草柔软悉皆右旋。浴池清凉流水清净。园林茂好。周遍观之。左右村落人民众多。见已便生念言。夫为族姓子。欲求断结处。此是好处。我今求断结处。此处即是。我今宁可于此处坐而断结使。时有五人追逐菩萨念言。若菩萨成道当与我等说法。尔时郁鞞罗有四女。一名婆罗。二名郁婆罗。三名孙陀罗。四名金婆伽罗。皆系心菩萨所。若使菩萨出家学道。我等当为弟子。若菩萨不出家学道。在家习俗者。我等为妻妾。时菩萨即于彼处六年苦行。虽尔犹不证增上圣智胜法。尔时菩萨自念。昔在父王田上坐阎浮树下。除去欲心恶不善法。有觉有观喜乐一心。游戏初禅。时菩萨复作是念。颇有如此道可从得尽苦原耶。复作是念。如此道能尽苦原。时菩萨即以精进力修习此智。从此道得尽苦原。时菩萨复作是念。颇因欲不善法得乐法不。复作是念。不由欲不善法得乐法。复作是念。颇有习无欲舍不善法得乐法耶。然我不由此自苦身得乐法。我今宁可食少饭麨得充气力耶。尔时菩萨。于异时食少饭麨。得充气力。时菩萨食少食时五人各各厌舍而去。自相谓言。此瞿昙沙门狂惑失道。岂有真实道耶。时菩萨气力已充。复诣尼连禅水侧。入水洗浴身已出水上岸。往菩提树下。时去树不远。有一人刈草。名曰吉安。菩萨前至此人所语言。我今须草见惠少多。吉安报曰。甚善不为爱惜。即授草与菩萨。菩萨持草。更诣一吉祥树下。自敷而坐。直身正意系念在前。时菩萨除欲爱恶不善法。有觉有观喜乐一心。游戏初禅。是谓菩萨最初得胜善法。何以故。由系意专念不放逸故。时菩萨除有觉有观。得内信喜乐一心念无觉无观。游戏二禅。是谓菩萨得此二胜善法。何以故。由系意专念不放逸故。时菩萨除去喜身受快乐。得圣智所见护念乐。游戏三禅。是谓菩萨得三胜法。何以故。由系意专念不放逸故。时菩萨已舍苦乐。先已去忧喜。无苦无乐护念清净。游戏四禅。是谓菩萨得此四胜法。何以故。由系意专念不放逸故。时菩萨得此定意。诸结使除尽。清净无瑕秽。所行柔软住坚固处。证宿命智。自识宿命一生二生三生四生五生。十生二十生三十生四十生五十生。百生千生百千生。无数百生无数千生。无数百千生劫成劫败。无数劫成无数劫败。无数劫成败。我曾生某处。字某姓某如是生。食如是食。寿命如是。寿命限齐如是。住世长短如是。受如是苦乐。从彼终生彼。从彼终复生彼。从彼终生此。如是相貌。识无数宿命事。时菩萨。于初夜得此初明。无明尽明生。闇尽光生。所谓宿命通证。何以故。由精进不放逸故。时菩萨。复以三昧定意清净。无瑕无结使。众垢已尽。所行柔软。住坚固处。知众生生者死者。以清净天眼观见众生。生者死者。善色恶色。善趣恶趣。若贵若贱。随众生所造行。皆悉知之。即自察知。此众生身行恶口行恶意行恶。邪见诽谤贤圣。造邪见业报。身坏命终。堕地狱畜生饿鬼中。复观众生身行善口行善意行善。正见不诽谤贤圣。造正见业报。身坏命终。生天上人中。如是天眼清净。观见众生生者死者随所造行。是谓菩萨中夜得此第二明。无明尽明生。闇尽光生。是谓见众生天眼智。何以故。由精进不放逸故。时菩萨得如是清净定意。诸结除尽。清净无瑕。所行柔软。所住坚固。得漏尽智。而现在前。心缘漏尽智。如实谛知苦。知苦集。知苦尽。知苦尽向道。以得圣谛。如实知之。如实知漏。知漏集。漏尽向道如实知之。彼作如是知如是观。于欲漏意解脱。有漏意解脱。无明漏意解脱。已解脱得解脱智。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不复受生。是谓菩萨后夜获此三明。无明尽明生。闇尽光生。是谓漏尽智。何以故。由如来至真等正觉发起此智得无碍解脱故。尔时世尊。于彼处尽一切漏。除一切结使。即于菩提树下。结加趺坐。七日不动。受解脱乐。尔时世尊。过七日已。从定意起。于七日中未有所食。时有二贾客兄弟二人。一名瓜二名优波离。将五百乘车载财宝。去菩提树不远而过。时树神笃信于佛。曾与此二贾客旧知识。欲令彼得度。即往至贾人所语言。汝等知不。释迦文佛如来等正觉。于七日中具足诸法。于七日中未有所食。汝等可以蜜麨奉献如来。令汝等长夜得利善安隐快乐。尔时兄弟二人。闻树神语已欢喜。即持蜜麨往诣道树。遥见如来颜貌殊异。诸根寂定最上调伏。如被调象无有卒暴。如水澄静无有尘秽。见已发欢喜心。于如来所前至佛所头面礼足在一面立。时二人白世尊言。今奉献蜜麨慈愍纳受时世尊复作如是念。今此二人奉献蜜麨。当以何器受之。复作是言过去诸佛如来至真等正觉。以何物受食诸佛世尊。不以手受食也。时四天王立在左右。知佛所念。往至四方。各各人取一石钵。奉上世尊。白言。愿以此钵。受彼贾人麨蜜。时世尊慈愍故。即受四天王钵。令合为一。受彼贾人麨蜜。受彼贾人麨蜜已。以此劝喻。而开化之。即咒愿言。

　　所为布施者　　必获其利义

　　若为乐故施　　后必得安乐

　　汝等贾人。今可归依佛归依法。即受佛教言。大德。我今归依佛归依法。是为优婆塞中最初受二归依。是贾客兄弟二人为首。时二贾人白佛言。我今从此欲还本生处。若至彼间当云何作福。何所礼敬供养时世尊知彼至意。即与发爪语言。汝等持此往彼作福礼敬供养。时贾人虽得发爪。不能至心供养言。此发爪世人所贱除弃之法。云何世尊持与我等供养。时世尊知贾人心中所念。即语贾人言。汝等莫于如来发爪所生毛发许懈慢心。亦莫言世人所贱。云何如来使我供养。贾人当知。普天世界魔众梵众沙门婆罗门众天及人。于如来发爪兴供养恭敬。令一切诸天世人魔众梵众及沙门婆罗门众。得其功德不可称计。贾人白佛言。设供养此发爪有何证验。佛告贾人言。过去久远世时。有王名曰胜怨。统领阎浮提。尔时阎浮提内。米谷丰熟人民炽盛。土地极乐。有八万四千城郭。有五十五亿村。有六万小国土。时胜怨王所住治城。名莲花。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。米谷平贱。人民炽盛。国土安乐。园林茂盛。城堑牢固。浴池清凉。众事具足。街陌相当。贾人当知。时王胜怨。有婆罗门为大臣。名曰提阎浮婆提。是王少小周旋。极相亲厚。后于异时。王即分半国与此大臣。时彼大臣所得国分。即于中更起城郭。东西长十二由旬。南北广七由旬。米谷丰贱人民炽盛。国土安乐园林茂盛。城堑牢固浴池清凉。众事具足街陌相当。城名提婆跋提。胜彼莲花城邑。贾人当知。其王无有继嗣。以无嗣故。向诸神祀泉流山原河水浴池。满善神宝善神。日月帝释梵天。火神风神水神。魔醯首罗神。园神林神市神四徼巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求请。愿生男儿。于异时王第一夫人怀妊。妇人有三种智慧。如实不虚。一自知有娠。二自知从某甲许得。三知男子有爱心于我。时彼夫人。往白王言。大王当知。我今怀妊。王报言大善。即敕左右。供给供养第一饮食衣服卧具。一切所须皆加一倍。至十月满已生一男儿。端正无比世之希有。始生在地无人扶侍。自行七步而说此言。我于天上世间最上最尊我当度一切众生生老病死苦。即号曰定光菩萨。贾人当知。尔时国王。即命婆罗门中善明相法者告言。汝等当知。我夫人生一男儿。颜貌端正世之希有。始生出胎无人扶侍。自行七步而说此言。我于天上世间最上最尊。能度一切众生生老病死苦。汝等善明相法。与我占相。时相师白王言。愿王出此儿令我等相之。王即自入宫抱儿出见之令相。诸相师相已。白王言。王生此儿。有大威神。有大功德。福愿具足。若此王子。在家者应作刹利水浇顶转轮王。七宝具足领四天下。千子满足勇健雄猛。能却众敌。以法治化。不加刀杖。若出家者。成如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。天及人魔若魔天梵天沙门婆罗门。身自作证而自游戏。彼当说法。上善中善下善。有义有味。具足修梵行。贾人当知。尔时王赏赐婆罗门已。差四乳母。扶侍瞻视定光菩萨。一者肢节乳母。二者洗浴乳母。三者与乳乳母。四者游戏乳母。肢节乳母者。抱持案摩支节回戾令政。洗浴乳母者。洗身浣濯衣服。与乳乳母者。随时与乳。游戏乳母者。诸童子等。乘象乘马乘车乘舆。诸杂宝器乐器转机关。作如是种种供养之具。供养娱乐定光菩萨。擎孔雀盖从之。贾人当知。定光菩萨。年向八岁九岁时王教菩萨学种种技术。书算数印画戏笑歌舞鼓弦乘象乘马乘车射御捔力。一切技术无不贯练。贾人当知。定光转年。至十五十六时。王即为设三时殿。冬夏春给二万婇女。使娱乐之。与作园池。纵广二十由旬。现阎浮提一切华树果树香树。诸奇异树。尽殖之于园。贾人当知。首陀会天日来侍卫。作是念言。今菩萨在家已久。我今宁可为作厌离。菩萨得厌离已。早得出家。剃除须发著袈裟。修无上道耶。伺菩萨入后园时。即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者出家作沙门。时菩萨见此四人已。极怀愁忧。厌患世苦。观世如是有何可贪。贾人当知。尔时菩萨得厌离已。即日出家即日成无上道。贾人当知。定光如来至真等正觉。遍观一切。未见有应度可为转无上法轮者。时定光如来。去提婆跋提城不远。化作一大城。高广妙好。悬缯幢幡。处处克镂。作众鸟兽形。周匝净妙浴池园果。胜于提婆跋提城化作人民颜貌形色。亦胜彼国人民。使己国人民共与往来交接为亲友。贾人当知。定光如来。观察提婆跋提城人民诸根纯熟即使化城忽尔火然。时提婆跋提城人见此已。极怀愁忧厌离心生。定光如来。于七日之中度六十六那由他人。五十五亿声闻。贾人当知。尔时定光如来。有大名称。流布十方。莫不闻知。皆共称言。定光如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。普天世界魔若魔天梵众沙门婆罗门天及人。自身作证而自娱乐。与人说法。上中下言悉善。有义有味。具足修梵行。贾人当知。定光如来。凡常身光照一百由旬。诸佛世尊。常法光照无量。还摄光照余光七尺。贾人当知。时胜怨王。闻王提阎婆提宫中。生一太子。福德威神众相具足。即日出家即日成无上正真等正觉道。名闻远布。皆共称言。定光如来至真等正觉。乃至具足修梵行。胜怨王。即遣使往与提阎婆提王相闻知卿生太子。福德威神众相具足。即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大名称流布十方。今可遣来吾欲看之。若卿不遣来者。吾当身自往。彼时提阎婆提王。闻此使语已。即怀愁忧。集诸群臣语言。汝等思惟。当以何报作何等方宜称可彼意。诸臣答言。当问定光如来。随佛有所言教。我等当顺从行之。时王提阎婆提与诸群臣。即往定光佛所。头面礼足。以此因缘具白世尊。世尊告王言。今且止勿怀愁忧。我自当往彼。贾人当知。时王提阎婆提。自于其国。七日供养定光如来。衣服饮食床卧具病苦医药。及比丘僧不令有乏。贾人当知。定光如来过七日后。与诸比丘人间游行。迳诣药山龙王池边。贾人当知。此龙王宫。纵广五百由旬。尔时定光如来及比丘僧。在彼住止。时定光如来放大光明。普照三千大千刹土。昼夜不别。若忧钵钵头摩鸠勿头分陀利华等合。鸟兽不鸣。则知是夜。若忧钵诸花开。及诸众鸟兽鸣者。则知是昼。如是经历十二年中。昼夜不别。时胜怨王。即集诸大臣告言。自忆昔日。有昼有夜。如今何故无昼无夜。若忧钵众华开。及众鸟兽鸣。则知是昼。若花合鸟不鸣。则知是夜。为世有非法。为我行有阙。汝等有过耶。以诚言告我。诸臣白言。王亦无咎。国无非法。我等无过。今定光如来。在呵梨陀山龙王宫。放大光明。普照三千大千刹土。是其威神。令昼夜不别欲知昼夜者。花合鸟不鸣。则知是夜。若花开鸟鸣者。则知是昼。王亦无咎。国无非法。我亦无过。此是定光如来威神。不足畏惧。王问左右臣。呵梨陀山龙王宫。去此远近。臣白王言。去此不远可三十里。王敕左右。严驾羽宝之车。今欲往彼礼拜定光如来。左右即承教。严驾羽宝车已。前白王言。严驾已办。王知是时。贾人当知。王即乘车。诸臣侍从。诣呵梨陀山龙王宫所。到已齐不乘车处。下车步进。前至龙王宫。贾人当知。时王遥见定光如来。颜色端正诸根寂定。见已发欢喜心。即前至定光佛所。头面礼足已在一面坐。时世尊渐与王说微妙法。劝令欢喜。时王闻佛说微妙法劝令欢喜已。前白佛言。如来今正是时。应入莲花城。时定光如来默然受王请。时胜怨王。知佛默然受请已。便从座起头面礼足而去。还至国界。告敕人民。汝等从此莲花城至药山。掘地至膝。以杵捣令坚。以香汁洒地。左右道侧种殖种种花。道侧作栏楯。然好油灯安置其上。作四宝香炉金银琉璃颇梨。时诸人民受王教令已。如上所说。时王即集大臣告言。汝等庄严此莲花大城。除去粪土石沙秽恶。以好细土泥涂其地。悬缯幡盖。烧种种好香。复敷种种[毯-炎+瞿]氀。以种种好花布散其地。时诸臣即受王教。如敕庄严。时胜怨王。复告诸大臣。告下国土人民。莫使有卖香花者。若有卖者。莫使有买者。若有卖买者当重罚。何以故。我自欲供养定光如来至真等正觉故。尔时彼国有一大臣婆罗门。名曰祀施。多饶财宝。真珠虎珀车磲马瑙水精金银琉璃。珍奇异宝不可称计。时彼婆罗门。十二年中祠祀。若彼祠祀众中。有第一多智慧者。当以金钵盛满银粟。或以银钵盛满金粟。并金澡瓶极妙好盖履屣。及二张好[疊*毛]。众宝杂厕杖。并庄严端正好女。名曰苏罗婆提。与之。时彼祠祀众中。第一上座大婆罗门。是王大臣。有十二丑。瞎偻凸背瘿黄色黄头眼青锯齿齿黑手脚曲戾身不与人等凸髋。贾人当知。彼祀施婆罗门作是念。今此上座有十二丑。复是王臣。云何以我宝物并女。与此人耶。复作此念。我今宁可更延祀日。若更有端正聪明智慧婆罗门者。我当与之。贾人当知。雪山南有一仙人。名曰珍宝。少欲乐闲心无所贪。修习禅定获五神通。教授五百梵志使令诵习。时五通仙人。有第一弟子。名曰弥却。父母真正七世清净。亦复教授五百弟子。贾人当知。时弟子弥却。往至珍宝仙人所。白言。我所学者已达。当更学何等。时彼珍宝仙人。即更自造经书。一切婆罗门所不能知。造已告弟子言。汝可诵习之。此书。诸沙门婆罗门所无有者。设诵习者。于诸婆罗门中可得最胜第一。贾人当知。尔时彼弟子。即学习此书诵利已。往至珍宝仙人所。白言。所学已讫。当受习何等。师告言。汝若诵竟。夫为弟子应报师恩。汝今当报。即问言。云何当报师恩。师报言。须五百金钱。时弥却闻师语已。将五百弟子。雪山南人间游行。从国至国从村至村。渐至莲花城闻诸人言。耶若达婆罗门。十二年中祠祀天神。若有聪明第一者。当以金钵盛银粟。银钵盛金粟。并金澡瓶。及好盖极好[疊*毛]。七宝杂厕杖。庄严苏罗婆提端正好女。与之。我今宁可入彼众中。或能得彼五百金钱。贾人当知。弥却即入彼祀中。当入时有大威神光明。时耶若达婆罗门作是念。此人来入祠祀。有大威神光明。今必当移上座去。以此摩纳安置其处。若此摩纳得上座处坐者。汝等当如我所作。皆共高声称善。作众伎乐散花烧香恭敬礼事。时诸人等。即受教言可尔。当如教为之时弥却摩纳入彼众已。从下而问。汝等诵何等经书。诵得几许。随所诵多少者报言。我诵尔许。于摩纳所诵。百倍万倍巨亿万倍。不可为比。不如摩纳。次问二三人乃至百千人。汝等诵何等。知何经书。所诵得几许。随所诵报言。我等诵尔所。于摩纳所诵。百倍万倍巨亿万倍。不相为比。次问第一上座。汝知何经书。诵得几许。其人随所诵多少报言。我诵尔所。弥却摩纳复胜于彼。时弥却摩纳语言。我所诵知者出过汝上。即语其人言。汝去。我坐汝处。上座报言。汝莫使我移我设于此得好供养及金宝。两倍与汝。弥却摩纳报言。正使满阎浮提七宝与我者。我终不取。汝但移去。何以故。我有此法。应坐此座。贾人当知。时彼弥却摩纳。移彼上座即自坐之。当移坐时。地六种震动。即共高声称善。作众伎乐花香供养。贾人当知。彼耶若达。极怀欢喜。自庆无量。金钵盛银粟。银钵盛金粟。金盖七宝厕杖。金银澡瓶。极妙好[疊*毛]。庄严好女。至弥却摩纳前白言。唯愿受此众宝物并受此好女。弥却报言。我不须是。即问言。欲须何等。报言。我须五百金钱。即以五百金钱与之。贾人当知。时弥却摩纳。取此五百金钱已从坐起而去。时苏罗婆提女亦随而去。时弥却摩纳还顾语女言。汝何故随我后行。女报言。父母遣我与君作妻弥却摩纳报言。我今修梵行不须汝。若有爱欲者乃须汝耳时彼女即还入父园中。园中有清净浴池。池中有七茎莲花。五花共一茎香气芬馥花色殊妙。复有二花。共一茎。其香色殊妙见已便生此念。我今观此花极为妙好。我今宁可采此花。与弥却摩纳令心喜悦。即采花置水瓶中。出园外遍求弥却摩纳。时弥却摩纳。还入钵摩大国。见国内人民。扫除道路除去不净。以好土填治平正。以花布地香汁洒之。悬缯幡盖敷好[毯-炎+瞿]氀。见已问城中行人言。今观此城严好乃尔。为用岁节。为用星宿吉日。而修治如是耶。行人报言。今定光佛当来入城。以此故修治如是。弥却摩纳心念言。我今宜可以五百金钱。买好花鬘好香好伎乐幢幡好盖。先当持用供养定光如来。后当更与师求财。即于彼钵摩国。所可求买者皆不可得。何以故。胜怨王制重故。时苏罗婆提女。遥见弥却摩纳来。语言年少。何故行步速疾。汝有所须耶。即报女言。我须好花。问言。摩纳用花作何等。报言。我欲作佛种无上根栽。其女问言。此花已萎枯色变不可复种。云何由此作佛种无上根栽。摩纳报女言。此田良美。正使此花萎枯色变种子燋烂种之故生耳。其女报言。汝可取此花去作佛种无上根裁。摩纳报言。若受我价卖与我者我当取之。其女报言。摩纳何以惜我财物。我父名耶若达。自多饶财宝。摩纳欲买花者。与我作要誓。所生之处常与我作夫耶。摩纳报言。我行菩萨道。一切无所爱惜。有人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝常与我作碍。其女报言。汝所生之处。必有大威神。我亦有威神。欲以我施随汝与之。时以五百金钱买五茎莲花。余二茎花。与弥却摩纳言。此是我花寄汝。以上定光如来。何以故。愿与汝所生之处常不相离。贾人当知。尔时弥却摩纳得此七花已。极怀欢喜不能自胜。即诣城东门。当尔之时。不可数亿千众生。皆持花香。悬缯幡盖。作众伎乐。待定光如来。时弥却摩纳。欲前散花。而不能得前。即还问胜怨王言。汝以何故。修治城内。为用岁节会日。为用星宿吉日。而作庄严国土妙好乃尔耶。时王报言。今有定光如来当入城。是故治之耳。摩纳问王言。云何得知如来三十二相耶。王报言。诸婆罗门书谶所记。是故知之耳。摩纳报言。若尔者。我诵此书明知是事。王言。汝若审知者。先可往瞻三十二相。然后我当见之。贾人当知。尔时摩纳闻王语已。欢喜不能自胜。即往城东门外。时众多人民。见摩纳来。欢喜皆与开道。何以故。承王命故。贾人当知。时摩纳遥见如来。心中欢喜。即以七茎花。散定光如来上。佛以威神。即于空中化作花盖。广十二由旬。茎在上叶在下。香气芬馥普覆其国。无不周遍视之无厌。佛所游行花盖随从。时城中人民男女。尽脱新衣敷地。时摩纳所披二鹿皮衣。脱一敷地。时城中人。捉此皮衣掷弃。时摩纳心自念言。定光如来不见愍念。时定光如来。即知彼心所念。化地作泥。无人能敷衣置上者。贾人当知。摩纳复作是念。城内人愚痴无所分别。所应敷处不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄泥。贾人当知。摩纳发五百岁常髻未曾解。摩纳即问如来。不审世尊。能蹈我发上过耶。报言能。摩纳即解髻发以布泥上。心发愿言。若今定光如来。不授我别者。我当于此处形枯命终。终不起也。时定光如来。知此摩纳至心宿殖善根众德具足。以左足蹈发上而过。语言。摩纳汝还起。汝于当来无数阿僧祇劫。号释迦文如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。闻此别已。即踊在空中。去地七多罗树。发犹布地如故。贾人当知。时定光如来至真等正觉右顾犹如大象王。告诸比丘。汝等莫以足蹈摩纳发上。何以故。此是菩萨发。一切声闻辟支佛所不应蹈上。时数千巨亿万人。皆散花烧香供养其发。贾人当知。时胜怨王大臣十二丑者。闻定光如来授摩纳别号。寻往至胜怨王所。白言。我能堪任二万岁中供养定光如来及众僧。衣被饮食床卧具病瘦医药。王报婆罗门言。汝意快哉。宜知是时。时此婆罗门。于二万岁中供养定光如来及比丘僧。衣服饮食床卧具病瘦医药。已发此愿言我今二万岁中供养定光如来及比丘僧。衣服饮食床卧具病瘦医药。然摩纳移我坐处坐。夺我供养。毁我名誉。缘此福报因缘。在在生处常当毁辱此人。乃至成道。终不相舍离。贾人当知。尔时耶若达婆罗门者。岂异人乎。莫作异观。今执杖释种是。尔时苏罗婆提女者。岂异人乎。今释女瞿夷是。尔时胜怨王大臣十二丑婆罗门者。岂异人乎。莫作异观。今提婆达身是。尔时珍宝仙人者。岂异人乎。莫作异观。今弥勒菩萨是。尔时弥却摩纳者。岂异人乎。莫作异观。今我身是。贾人当知学菩萨道能供养爪发者必成无上道。以佛眼观天下。无不入无余涅槃界而般涅槃。况复无欲无嗔恚无痴。施中第一。为福最尊。受取中第一。而无报应也。尔时贾人兄弟二人。即从座起复道而去。

　　尔时世尊。食贾人麨蜜已。即于树下结加趺坐七日不动。游解脱三昧而自娱乐。七日已从三昧起。由食麨蜜故。身内风动。所以名阎浮提地者。树名阎浮提。去彼不远有呵梨勒树彼树神笃信于佛。即取呵梨勒果来奉世尊。头面作礼已在一面立。树神白佛言世尊。由食麨蜜故。身内风动。愿今可食此果。亦可当食兼以为药得除内风。时世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝今归依佛归依法。答言如是。即归依佛归依法。诸神受归依者。呵梨勒树神最初。尔时世尊。食呵梨勒果已。于树下结加趺坐七日思惟不动。游解脱三昧而自娱乐。七日后从三昧起。到时著衣持钵。入郁鞞罗村乞食。渐至郁鞞罗村婆罗门舍中庭默然而住。婆罗门见世尊默然住。发欢喜心。即出食施与世尊。世尊慈愍故。即受彼食。告言。汝今归依佛归依法。答言。如是世尊。我今归依佛归依法。时世尊受此婆罗门食已。更诣一离婆那树下。七日中结加趺坐思惟不动。游解脱三昧而自娱乐。时世尊七日后从三昧起。到时著衣持钵。入郁鞞罗村乞食。渐至郁鞞罗婆罗门舍中庭默然而住。时彼婆罗门妇。是苏阇罗大将女。见如来中庭默然而住。见已发欢喜心即出食施与世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝今归依佛归依法。答言如是。我今归依佛归依法。诸优婆夷。受归依佛归依法者。此郁鞞罗妇。苏阇罗大将女优婆夷为最初。尔时世尊。食彼食已。即还诣离婆那树下。七日结加趺坐思惟不动。游解脱三昧而自娱乐。时世尊七日后。到时著衣持钵入郁鞞罗村乞食。渐次至郁鞞罗婆罗门舍中庭默然而住。时郁鞞罗婆罗门男女。见如来已发欢喜心。即出食施如来。慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今归依佛归依法。答言尔。我等今归依佛归依法。时世尊食彼食已。即诣文驎树文驎水文驎龙王宫。到彼已结加趺坐七日思惟不动。游解脱三昧而自娱乐。尔时七日天大雨极寒。文驎龙王自出其宫。以身绕佛头荫佛上。而白佛言。不寒不热耶。不为风飘日曝。不为蚊虻所触娆耶。尔时七日后雨止清明。时龙王已见雨止清明。还解身不复绕佛。即化作一年少婆罗门。在如来前。合掌胡跪。礼如来足。时世尊七日后从三昧起。即以此偈而赞曰。

　　离欲欢喜乐　　观察法亦乐

　　世间无恚乐　　不娆于众生

　　世间无欲乐　　越度于欲界

　　能伏我慢者　　此最第一乐

　　尔时文驎龙王。前白佛言。我所以身绕如来头荫如来者。不欲娆触如来。但恐如来身为寒热风飘日曝蚊虻所娆。以是故。绕佛身头荫其上耳。佛告龙王。汝今归依佛法。答言如是。我今归依佛法。是谓畜生中受二归依。龙王为首。尔时世尊。游文驎龙王树下住已。便往诣阿逾波罗尼拘律树下。到已敷坐具结加趺坐。作是念言。我今已获此法。甚深难解难知永寂休息微妙最上智者。能知非愚者所习。众生异见异忍异欲异命。依于异见乐于樔窟众生。以是乐于樔窟故。于缘起法甚深难解。复有甚深难解处。灭诸欲爱尽涅槃。是处亦难见故。我今欲说法。余人不知。则于我唐劳疲苦耳。尔时世尊说此二偈。非先所闻。亦未曾说。

　　我成道极难　　为在樔窟说

　　贪恚愚痴者　　不能入此法

　　逆流回生死　　深妙甚难解

　　著欲无所见　　愚痴身所覆

　　　　四分律卷第三十一

　　　　四分律卷第三十二(二分之十一)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　受戒揵度之二

　　尔时世尊作是思惟已。默然而不说法。时梵天王于梵天上。遥知如来心中所念已。念世间大败坏。如来今日获此妙法。云何默然而住。令世间不闻耶。尔时梵天如力士屈申臂顷。从彼而来到如来前。头面礼已在一面立。白世尊言。唯愿如来说法。唯愿善逝说法。世间众生。亦有垢薄智慧聪明易度者。能灭不善法成就善法。尔时世尊告梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者在闲静处而生此念言。我今已获此法。此法甚深难知难解。永寂休息微妙最上。贤圣所知非愚者所习。众生异见异忍异欲异命。依于异见乐于樔窟。众生以是乐于樔窟故。于缘起法甚深难解。复有甚深难解处。灭诸欲爱尽涅槃。是处亦难见故。我今欲说法。余人不知。则于我唐劳疲苦耳。时世尊曾见有此二偈。非先所闻。亦未曾说。

　　我成道极难　　为在樔窟说

　　贪恚愚痴者　　不能入此法

　　逆流回生死　　深妙甚难解

　　著欲无所见　　愚闇身所覆

　　是故梵天。我默然而不说法。尔时梵天。复白佛言。世间大败坏。今如来获此正法。云何默然不说。令世间不闻耶。唯愿世尊。时演正法。流布于世。世间亦有垢薄聪明众生易度者。能灭不善法。成就善法。尔时梵天。说此语已。复说偈言。

　　摩竭杂垢秽　　而佛从中生

　　愿开甘露门　　为众生说法

　　尔时世尊。受梵天劝请已。即以佛眼观察世间众生。世间生世间长。有少垢有多垢。利根钝根。有易度有难度。畏后世罪。能灭不善法。成就善法。犹如忧钵池。钵头池。拘牟头池。分陀利池。忧钵。钵头。拘牟头。分陀利华。有初出地未出水。或有已出地与水齐。或有出水尘水不著。如来亦复如是。以佛眼观世间众生。世间生世间长。少垢多垢。利根钝根。易度难度。畏后世罪。能灭不善法。成就善法。尔时世尊。即与梵天。而说此偈。

　　梵天我告汝　　今开甘露门

　　诸闻者信受　　不为娆故说

　　梵天微妙法　　牟尼所得法

　　尔时梵天。知世尊受劝请已。礼世尊足。右绕三匝而去。即没不现。尔时世尊。复作是念。我今当先与谁说法。闻便即解。即念阿兰迦兰垢薄利根聪明有智。我今宁可先与说法。念已复更智生。今阿兰迦兰命终已经七日。亦有诸天。来白我言。阿兰迦兰命终来七日。时佛作是念言。何其苦哉。汝有所失。此法极妙如何不闻。若得闻者速疾得解。尔时世尊复作是念。我今当先与谁说法速疾得解。念言。郁头蓝子垢薄。利根聪明有智。我今宁可先与说法。作是念已。复更智生。郁头蓝子昨日命终。诸天亦来白我言。郁头蓝子昨日命终。佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙如何不闻。若得闻者速得解脱。

　　尔时世尊复作是念。我今先当与谁说法。闻我法者速得解脱。念言。此五比丘执事劳苦。不避寒暑侍卫供养。我今宁可先与说法耶。时世尊复作是念。五比丘今于何处居止。即以天眼清净过于天人。观五比丘。于波罗奈国仙人鹿苑中。见已即往诣彼仙人鹿苑所。时见优陀耶梵志。亦在路行。遥见世尊。前白佛言。瞿昙。诸根寂静颜色怡悦。汝师是谁。为从谁学。为学何法。尔时世尊以偈报言。

　　一切智为上　　一切欲爱解

　　自然得解悟　　云何从人学

　　我亦无有师　　亦复无等侣

　　世间唯一佛　　澹然常安隐

　　我是世无著　　我为世间最

　　诸天及世人　　无有与我等

　　欲于波罗奈　　转无上法轮

　　世间皆盲冥　　当击甘露鼓

　　梵志问言。向瞿昙所说我无著最胜者。愿闻其义。佛以偈报言。

　　我脱一切结　　得尽于诸漏

　　我胜诸恶法　　优陀我最胜

　　尔时梵志默然。时世尊舍去。往仙人鹿苑所。五比丘遥见世尊来。各各相诫敕言。此瞿昙沙门。行不著路迷荒失志。若来至此。汝等莫与言语。亦莫礼敬。更别施小座令坐。时世尊渐渐至五比丘所。时五比丘不自觉。皆起迎礼敬。或有为敷座者。或有为执衣钵者。或取水与洗足者。时世尊作是念。此愚痴人。不能坚固其志共作制限。而复自坏。何以故。不堪佛威神故。我今宁可即就座而坐。五比丘见如来坐已。皆称名汝如来。时佛告五比丘言。汝等莫称名汝如来。至真等正觉。如来威神无量最胜。汝若称名汝如来。长夜受苦无量。时五人语言。瞿昙。汝本所造苦行执持威仪。犹不能得上人法神通智见。有所增益得自娱乐。况今行不著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾闻我有二言返覆不。报言瞿昙。昔来不闻有二言。佛言。汝等来。我今已获甘露。当教授汝等。汝等能承受我言者。如是不久必有所得。所以族姓子。以信牢固从家舍家。为道修无上梵行者。于现法中自身作证。而自娱乐。生分已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。比丘出家者。不得亲近二边。乐习爱欲。或自苦行。非贤圣法。劳疲形神不能有所办。比丘除此二边已。更有中道。眼明智明永寂休息。成神通得等觉。成沙门涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休息。成神通得等觉。成沙门涅槃行。此贤圣八正道。正见正业正语正行正命正方便正念正定。是谓中道。眼明智明永寂休息。成神通等正觉。成沙门涅槃行。四圣谛。何谓为圣谛。苦圣谛。苦集圣谛。苦尽圣谛。苦出要圣谛。何等为苦圣谛。生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦爱别离苦所欲不得苦。取要言之五盛阴苦。是谓苦圣谛。复次当知苦圣谛。我已知此。当修八正道。正见正业正语正行正命正方便正念正定。何等为苦集圣谛。缘爱本所生。与欲相应爱乐。是谓苦集圣谛。复次当灭此苦集圣谛。我已灭作证。当修八正道。正见乃至正定。云何名苦尽圣谛。彼爱永尽无欲灭舍出要解脱永尽休息无有樔窟。是谓苦尽圣谛。复次当以苦尽圣谛为证。我已作证当修八正道。正见乃至正定。何等是苦出要圣谛。此贤圣八正道。正见乃至正定。是谓苦出要圣谛。复次当修此苦出要圣谛。此苦出要圣谛。我已修此。苦圣谛本未闻法。智生眼生觉生明生通生慧生得证。复次当知。此苦圣谛本所未闻法。智生乃至慧生。复次我已知苦圣谛本未闻法。智生眼生觉生明生通生慧生。是谓苦圣谛。此苦集圣谛本未闻法。智生眼生觉生明生通生慧生。复次当灭此苦集圣谛本未闻法。智生乃至慧生复次我已灭。此苦集圣谛本未闻法。智生乃至慧生。是谓苦集圣谛。此苦尽圣谛本所未闻法。智生乃至慧生。复次此苦尽圣谛应作证本未闻法。智生乃至慧生。复次此苦尽圣谛。我已作证本未闻法。智生乃至慧生。此苦出要圣谛本未闻法。智生乃至慧生。复次当修苦出要圣谛本未闻法。智生乃至慧生。复次我已修此苦出要圣谛本未闻法。智生乃至慧生。是谓四圣谛。若我不修此四圣谛。三转十二行。如实而不知者。我今不成无上正真道。然我于四圣谛三转十二行。如实而知。我今成无上正真道而无疑滞。如来说此四圣谛。众中无有觉悟者。如来则为不转法轮。若如来说四圣谛。众中有觉悟者。如来则为转法轮。沙门婆罗门魔若魔天天及世间人所不能转。是故当勤方便修四圣谛。苦圣谛苦集圣谛。苦灭圣谛。苦出要圣谛。当如是学。尔时世尊。说此法时。五比丘阿若憍陈如。诸尘垢尽得法眼生。尔时世尊。已知阿若憍陈如心中所得。便以此言而赞曰。阿若憍陈如已知。阿若憍陈如已知。从是已来名阿若憍陈如。时地神闻如来所说。便即相告语。今如来至真等正觉。于波罗奈仙人鹿苑所。转无上法轮本所未转。沙门婆罗门魔若魔天天及人。不能转者。地神唱声。闻四天王忉利天焰天兜术天化乐天他化天。展转相告语言。今如来至真等正觉。于波罗奈仙人鹿苑中。转无上法轮。沙门婆罗门魔若魔天天及人所不能转。尔时一念顷须臾间。展转相告语声乃彻梵天。尔时尊者阿若憍陈如。见法得法成办诸法已获果实。前白佛言。我今欲于如来所修梵行。佛言来比丘。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦原。时尊者憍陈如。即名出家受具足戒。是谓比丘中初受具足戒。阿若憍陈如为首。时尊者阿若憍陈如。前白佛言。我今欲入波罗奈城乞食。愿听。佛言。比丘宜知是时。时尊者阿若憍陈如。即从座起。头面礼世尊足已。著衣持钵入波罗奈城乞食。尔时世尊。与尊者阿湿卑摩诃摩男比丘说法。劝令欢喜。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净有漏系缚。赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法获果实。前白佛言。我等欲于如来所出家修梵行。佛言。来比丘。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源。即名出家受具足戒。时阿湿卑摩诃摩男比丘。前白佛言。我等欲入波罗奈城乞食。佛言。比丘宜知是时。时尊者阿湿卑等。即从坐起头面礼世尊足已。著衣持钵入波罗奈城乞食。时世尊与婆提婆敷二人说法。劝令欢喜。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净有漏系缚。赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法。前白佛言。我等欲于如来所修梵行尽苦源。佛言。来比丘。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源。即名受具足戒。时婆提婆敷二人。前白佛言。我等欲诣波罗奈城乞食。佛言。宜知是时。时尊者婆提等。即从坐起头面礼世尊足已。著衣持钵入波罗奈城乞食时世尊与三人说法。二人乞食。二人所得食。足六人共食。若世尊五人中与二人说法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。尔时世尊劝喻五比丘。渐渐教训。令发欢喜心。时世尊食后告五比丘。比丘。色无我。若色是我者。色不增益。而我受苦。若色是我者。应得自在。欲得如是色不用如是色。以色无我故。而色增长。故受诸苦。亦不能得随意欲得如是色便得。不用如是色便不得。受想行识亦复如是。云何比丘。色是常耶。色无常耶。诸比丘白佛言。世尊。色无常。佛言。若色无常者。是苦是乐耶。诸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色无常苦者。变易法。汝等云何。色是我是彼是彼所是我所不。对曰非也。受想行识亦复如是。是故诸比丘。一切色过去未来现在色。若内若外若粗若细若好若丑若远若近一切色。非我非彼。非彼所非我所。应作是如实正观智慧。受想行识亦复如是。如是比丘。贤圣弟子作是观已。厌患色已。厌患便不著。已不著便得解脱。已解脱便得解脱智。我生已尽梵行已立所作已办。更不复受有。受想行识亦复如是。尔时世尊说此法时。五比丘一切有漏心解脱。得无碍解脱智生。尔时此世间有六罗汉。五弟子如来至真等正觉为六。

　　尔时世尊。游波罗奈国。时波罗奈国有族姓子。名耶输伽。父母只有此一子。愍念瞻视不去目前。时父母与设三时殿。春夏冬使其子常游戏其中五欲娱乐。时童子于五欲中极自娱乐已。疲极眠睡。眠睡觉已。即观第一殿。又见诸妓人所执乐器纵横狼藉。更相荷枕头发蓬乱。却卧鼾睡齘齿寱语。见已恐怖身毛为竖。即生厌离意不欲与会。此为苦哉有何可贪。即舍所居殿。更诣中殿。到彼观其殿舍并妓人。如前无异。倍生恐怖身毛为竖。即生厌离不欲与会。此为苦哉有何可贪。即舍去诣第三殿。所见亦复如上。倍生恐怖身毛为竖。生厌离心不欲与会亦复如上。即还出殿诣尸佉城门。时尸佉门神。遥见童子来。见已便生是念。此童子来必欲见如来。更无余道。我当开门使去。即与开门。时童子出尸佉城门已。诣婆罗河侧。到已于河岸上。解金屐度婆罗河。诣仙人鹿苑所。尔时世尊。在露处经行。遥见童子来。即敷座而坐。诸佛常法圆光遍照。耶输伽童子。遥见如来颜貌端正。生喜悦心。前至世尊所。到已白言。我今苦厄无所归趣。愿救济我。佛告童子。来此处无为。此处无厄。此处安隐。欲求永寂无为者。欲尽无爱处。灭尽涅槃也。尔时耶输伽童子。礼世尊已在一面坐。世尊渐与说法。劝令发欢喜心。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净。赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法。自身得果证。前白佛言。我欲于如来所净修梵行。佛言。比丘来。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源。时耶输伽。即受具足戒。第一殿舍宫人妓女。尽皆睡觉。觉已求觅耶输伽不见。往至中殿求之亦不见。复至第三殿舍求索亦复不见。时诸宫人妓女。往至其母所。白言大家。今者耶输伽不知所在。时母即速疾至其父所。告言知不。今不知儿为何所在。时父在彼中殿前。沐浴梳头速疾敛发。即敕左右人言。于波罗奈国断诸巷道。自出尸佉城门。至婆罗河所。见子金屐在河侧。便作是念。我子必当渡河。即寻迹渡河。往仙人鹿苑中。尔时如来。遥见耶输伽父来。即以神力使耶输伽父见佛不见其子。至佛所白言。大沙门。颇见我子耶输伽不。佛言。汝今且坐。或当见汝子。耶输伽父念言。此大沙门甚奇甚特。乃见慰劳如是也。时耶输伽父。礼佛足已在一面坐。世尊渐与说法。令发欢喜心呵欲不净。赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法。自审得果证已。前白佛言。我今归依佛归依法归依僧。唯愿世尊。听为优婆塞。自今已去尽形寿。不杀生乃至不饮酒。是为最初优婆塞三自归耶输伽父为首。尔时世尊。与耶输伽父说法。时耶输伽身漏尽意解。得无碍智解脱尔时世间有七罗汉。弟子有六佛为七。尔时世尊。即摄神足。使耶输伽父见子去佛不远坐。即到耶输伽所语言。汝母在后失汝。不知所在极怀愁忧。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。时耶输伽。瞻视世尊颜。时世尊告耶输伽父言。云何族姓子。学智学道诸尘垢尽得法眼净。彼作如是观已。有漏心得解脱。云何长者。汝已舍欲还复能习欲不耶。对曰不也。如是耶输伽族姓子。已学智学道。诸尘垢尽得法眼净。彼作如是观已有漏心得解脱。终不复习欲如本在俗时也。今耶输伽族姓子。善获大利。学智学道无漏心解脱。诸尘垢尽得法眼净。作是观已有漏心解脱。唯愿世尊。今受我请。及耶输伽并侍比丘。尔时世尊默然受请。然耶输伽不肯受别请。世尊未听我受别请。佛言。自今已去听受别请。请有二种。有僧次请有别请。时耶输伽父。知如来默然受请。即从坐起礼佛足而去。语耶输伽母及其本二言。汝今知不。耶输伽。身在大沙门所修梵行。我今日请大沙门及耶输伽侍从。后来汝今知时。可供办所须。耶输伽母及其本二。即办具种种所须饮食已。往白时到。尔时世尊。到时著衣持钵。耶输伽侍从通已二人往其父舍。到已就座而坐。时耶输伽母及本二奉世尊种种所须饮食。食讫摄钵。更取一小座于如来前坐。尔时世尊。渐次与说微妙法。劝令发欢喜心。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法。即白佛言。自今已去归依佛法僧。听为优婆夷。我自今已去尽形寿。不杀生乃至不饮酒。是谓最初受三自归优婆夷。耶输伽母及其本二为首。时世尊。与耶输伽母及其本二说法已。即从坐起而去。尔时世尊。游波罗奈国。时耶输伽。有少小同友四人。在波罗奈住。一名无垢。二名善臂。三名满愿。四名伽梵婆提。闻耶输伽在大沙门所修梵行。各念言。此戒德必不虚。修沙门梵行亦不虚。何以故。乃使此族姓子从其受学修梵行。彼族姓子。能于彼修梵行。我等宁可于大沙门所修梵行耶。尔时同友四人。即往诣耶输伽所语言。汝今于大沙门所修梵行为胜耶。耶输伽报言。我从大沙门所修梵行。甚为微妙。此四人语耶输伽言。我亦欲于大沙门所出家修梵行。时耶输伽。即将往世尊所。头面礼足在一面坐。白世尊言。此四同友。在波罗奈住。今欲从如来出家修梵行。愿慈愍听出家修梵行。时世尊即听。渐次为说胜法。胜法者。布施持戒生天之法。呵欲不净赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法得果证。前白佛言。我等欲从如来所修梵行。佛言。来比丘。于我法中快修梵行尽苦源。即名为出家受具足戒。即如先所见重观察。便得尽有漏心得解脱无碍解脱智生。时此世间有十阿罗汉。弟子如来为十一。尔时世尊。游波罗奈国。时耶输伽少小同友有五十人。在波罗奈城外住。闻耶输伽在大沙门所修梵行。各生念言。此戒德所修梵行不虚。何以故知。今此族姓子。在大沙门所修梵行。以是故知。彼族姓子。能于彼修梵行。我今宁可往诣大沙门所修梵行耶。尔时同友五十人等。往诣耶输伽所语言。此处胜耶。修梵行妙耶。耶输伽报言。此处胜修梵行亦妙此五十人语耶输伽言。我亦欲于大沙门所出家修梵行。时耶输伽。即将往世尊所。头面礼足在一面坐。坐已白世尊言。此五十同友。在波罗奈城外住。今欲从如来出家修梵行。愿世尊。慈愍听出家修梵行。时世尊即听。渐次为说胜法。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法得果证。前白佛言。我等欲从如来所出家修梵行。佛言来比丘。于我法中快修梵行尽苦源。即名为受具足戒。如先所见重观已。有漏心解脱无碍解脱智生。时此世间。有六十阿罗汉。弟子如来为六十一。尔时世尊。游波罗奈国。时有同友五十人。来向波罗奈国。欲成婚姻。在波罗奈城外处处游观。渐诣仙人鹿野苑。时五十人等遥见世尊颜貌端正众相殊特。见已发欢喜心。于如来所。即前头面礼足。在一面座已。时世尊与说胜法。劝令发欢喜心。所谓胜法者。布施持戒生天之福。呵欲不净赞叹出离为乐。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。得法见法成就诸法得果证。前白佛言。世尊。我等欲从如来所出家修梵行。佛言。来比丘。于我法中快修梵行尽苦源。即名受具足戒。如先所见重观察已。有漏心解脱无碍解脱智生。时世间有百一十阿罗汉。弟子佛为百一十一。尔时世尊。游波罗奈国。时伊罗钵罗龙王。自出恒河水所居宫。手执金钵盛满银粟。银钵盛满金粟。将诸龙女。八日十四日十五日而说此偈。

　　何者王中上　　染者与染等

　　云何得无垢　　何者名为愚

　　何者流所漂　　得何名为智

　　云何流不流　　而名为解脱

　　龙王言。若有宣畅此偈义者。我当持金钵盛银粟。银钵盛金粟。及所将龙女。尽当与之。我求如来等正觉。时众人大集。或有人往观金钵银粟银钵金粟。或有往观诸龙女者。或有往欲与龙王分别偈义者。尔时有一梵志。名那罗陀。住波罗奈城侧。少垢利根多智聪明。时那罗陀。出波罗奈城。诣龙王所。到已语龙王言。汝今说偈。我欲与汝广演其义。尔时伊罗钵罗龙王。即以偈向那罗陀说言。

　　何者王中上　　染者与染等

　　云何得无垢　　何者名为愚

　　何者流所漂　　得何名为智

　　云何流不流　　而名为解脱

　　龙王言。若有宣畅分别此偈义者。我当持金钵盛银粟。银钵盛金粟。及所将龙女。尽当与之。我求如来等正觉。时那罗陀梵志。语伊罗钵龙王言。且止龙王。却后七日当广演此偈义。时那罗陀梵志。诵此偈通利。还入波罗奈城。复作是念。此中何者高才大德沙门婆罗门。我当以此偈问之。复作是念。此不兰迦叶。众中长大为人师导。众人宗仰名称远闻。所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义耶。时那罗陀梵志。往至迦叶所。以此偈与不兰迦叶说。时迦叶闻此偈实不知。即蹙眉嗔目出恶音声努项脉胀嗔恚炽盛不答。彼即舍去。作是念。今当更于何处求沙门婆罗门而问此偈义。中路复作是念。末佉梨劬奢离阿夷头翅舍钦婆罗牟提侈婆休迦栴延讪若毗罗吒子尼揵子等。在于众中为师首。众人宗仰名称远闻。所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义。时那罗陀梵志。往至末佉梨尼乾子等所。以此偈向说。彼闻此偈实不知。即蹙眉嗔目出恶音声努项脉胀嗔恚炽盛不能答。见已即复舍去。复作是念。更于何处求沙门婆罗门而问此义耶。即念言。此大沙门瞿昙。在大众中为师首。众人宗仰名称远闻。所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义。复作是念。余有沙门婆罗门耆年出家学久。犹尚不能解此偈义。况此沙门瞿昙。年尚幼稚出家日浅。岂能解耶。复作是念。年虽幼稚亦不可轻。亦有年少出家学道得阿罗汉神足自由者。我今当往诣彼沙门问此偈义。时那罗陀梵志。出波罗奈城。往诣仙人鹿苑所。到已举手与如来共相问讯。在一面坐。白世尊言。欲有所问。若沙门瞿昙听者我当相问。佛言梵志。汝欲有问随意。时那罗陀复生此念。我见彼诸沙门婆罗门。无有赐我颜色。不与我解。亦不言随所问。今所见者甚为奇特。尔时梵志。即以偈向佛说。

　　何者王中上　　染者与染等

　　云何得无垢　　何者名为愚

　　何者流所漂　　得何名为智

　　云何流不流　　而名为解脱

　　尔时世尊。以偈报那罗陀梵志言。

　　第六王为上　　染者与染等

　　不染则无垢　　染者谓之愚

　　愚者流所漂　　能灭者为智

　　能舍一切流　　天及于世间

　　不与流相应　　不为死所惑

　　能以念为主　　诸流得解脱

　　尔时那罗陀。从如来闻此偈。善讽诵读已。即从坐起礼世尊足绕三匝而去。还入波罗奈城。时伊罗钵龙王。七日后自出龙宫。将诸龙女。持金钵盛银粟银钵盛金粟。而来并说此偈。

　　何者王中上　　染者与染等

　　何者名无垢　　何者名为愚

　　何者流所漂　　得何名为智

　　云何流不流　　而名为解脱

　　若有能演说此偈义者。当以此金钵盛银粟。银钵盛金粟。及所将龙女尽当与之。欲求无上正真等正觉。尔时多有人聚集会。或有看金钵盛银粟者。或有看银钵盛金粟者。或有看龙女者。或有欲听那罗陀梵志解说偈义者。尔时那罗陀梵志。出波罗奈城。往诣伊罗钵龙王宫。语龙王言。所论偈者一一说之。吾当与汝分别解义。时龙王即以此偈。向那罗陀说。

　　何者王中上　　染者与染等

　　何者名无垢　　何者名为愚

　　何者流所漂　　得何名为智

　　云何流不流　　而名为解脱

　　时那罗陀。复以偈报龙王言。

　　第六王为上　　染者与染等

　　不染则无垢　　染者谓之愚

　　愚者流所漂　　能灭者为智

　　能舍一切流　　天及于世间

　　不与流相应　　不为死所惑

　　能以念为主　　诸流得解脱

　　时伊罗钵龙王问言。云何梵志。汝自有此智而说耶。为从沙门婆罗门闻而说耶。报言龙王。我无此智说。今有沙门瞿昙释子出家学道。成无上正真等正觉。从彼闻而说。时龙王便作是念。释迦文如来至真等正觉。已出现于世耶。已出现于世耶。即问那罗陀言。今日如来为在何处住。报言。今近在仙人鹿苑住。时龙王语那罗陀。可共至仙人鹿苑所。礼如来至真等正觉。时那罗陀及龙王将八万四千众前后围绕。往仙人鹿苑。到世尊所。到已礼世尊足。在一面立。那罗陀共相问讯。在一面坐。八万四千众。或有礼如来足在一面立者。或有擎拳共相问讯在一面坐者。或有向如来自称姓名而在一面坐者。或叉手视如来在一面坐者。或有默然不语在一面坐者。八万四千众已坐定。世尊渐次为说胜法。劝令发欢喜心。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净赞叹出离为乐。时那罗陀及八万四千众。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法得果证。前白佛言。我等自今归依佛法僧。唯愿世尊。听为优婆塞。尽形寿不杀生乃至不饮酒。时伊罗钵龙王。悲泣不能自胜。或时踊跃欢喜。时那罗陀语龙王言。今者悲泣。为惜金钵盛银粟。银钵盛金粟。及龙女等。而悲泣耶。龙王报言。我不以此诸物故悲泣。那罗陀当知。汝今取金钵盛银粟。银钵盛金粟。应取无苦。若须波罗奈城中。刹利女。婆罗门女。居士女。工师女者。我当劝令与何以故。那罗陀。汝不能与龙女共会。那罗陀。报龙王言。金钵盛银粟银钵盛金粟我不须。龙女亦不须。我今欲于如来所修梵行。尔时那罗陀梵志。见法得法成就诸法自知得果证。前白佛言。唯然世尊。我今欲于如来所出家修梵行。佛言来比丘。于我法中快修梵行尽苦源。即名受具足戒。如先所见重观察已。有漏心解脱无碍解脱智生。时世间有一百一十一阿罗汉。佛为一百一十二。尔时世尊告龙王言。汝何故悲泣不能自胜耶。时龙王白佛言。世尊。我念古昔迦叶佛时。修梵行故犯戒。坏伊罗钵树叶。此当有何报应。世尊。我由此业报故。生长寿龙中。如来般涅槃法灭尽后。我乃当转此龙身。我失彼此二边利。不得修梵行。以是故。悲泣不能自胜。尔时世尊。复问龙王言。汝以何缘复欢喜耶。龙王白佛言。我身自从迦叶佛闻。而告我言。却后当有释迦牟尼佛出现于世。为如来至真等正觉。如今所见如实不异。我作此念。未曾有。如来智慧所见。如实无二。以是故。欢喜踊跃不能自胜。佛告龙王。汝今归依佛法僧。答言如是。我今归依佛法僧。是为畜生最初受三自归。伊罗钵龙王为首。尔时世尊。以偈告诸比丘。

　　我已脱一切　　天及于世间

　　汝亦脱一切　　天及于世间

　　尔时魔波旬。以偈向世尊说。

　　汝为诸缚缚　　天及于世间

　　一切众缚缚　　沙门不得脱

　　尔时世尊。复以偈报波旬言。

　　我脱于诸缚　　天及于世间

　　一切缚得脱　　我今已胜汝

　　尔时波旬。复以偈报佛言。

　　汝内有结缚　　心在于中行

　　以是随逐汝　　沙门不得脱

　　尔时世尊。复以偈报波旬言。

　　世间有五欲　　意识为第六

　　我于中无欲　　我今得胜汝

　　时魔波旬作是念。如来鉴察我意皆悉知之。即怀愁忧不乐自隐形还归本处。尔时世尊。告诸比丘。说此偈言。

　　我今一切解　　天及于世间

　　汝等一切解　　天及于世间

　　佛告诸比丘。汝等人间游行。勿二人共行。我今欲诣优留频螺大将村说法。对曰。如是世尊。诸比丘受教已。人间游行说法时。有闻法得信欲受具足戒。时诸比丘。将欲受具足戒者。诣如来所。未至中道。失本信意不得受具足戒。诸比丘以此事白佛。佛言。自今已去听汝等即与出家受具足戒欲受具足戒者。应作如是教令。剃须发著袈裟脱革屣右膝著地合掌。教作如是语。我某甲归依佛归依法归依僧。今于如来所出家。如来至真等正觉是我所尊。如是第二第三竟。我某甲已归依佛归依法归依僧。于如来所出家。如来至真等正觉是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去听三语。即名受具足戒。尔时世尊。游郁鞞罗劫波园中。时有郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人。将诸妇女于此园中共相娱乐。其同友中一人无妇。以钱雇一淫女将来共相娱乐。淫女即偷其人财物逃走。时诸同友见其失物。即于园中求觅此淫女。遥见如来颜貌端正诸根寂定。见已便发欢喜心。于如来所。即前白世尊言。大沙门。颇见一妇人来此不。佛问言。汝等是何童子。求何等妇女耶。答言。大沙门当知。郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人。于此园中与诸妇女共相娱乐。一同友无妇。以钱雇一淫女。将来在此共相娱乐。即便偷其财物逃走。不知所在。我今同友等。故来于此求觅此女。佛问言。云何童子。宁自求耶。求妇女耶。诸童子言。宁自求不求妇女。佛言。诸童子且坐。与汝说法。时童子等礼世尊足在一面坐。尔时世尊。与童子等说胜法。劝令发欢喜心。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法得果证。前白佛言。我等诸童子。欲于如来所出家修梵行。佛言来比丘。于我法中快修梵行尽苦源。即名为受具足戒。

　　尔时世尊。游郁鞞罗。时郁鞞罗婆界有梵志。名郁鞞罗迦叶。于彼住止。将五百螺髻梵志。为最尊长师首。鸯伽摩竭国中。皆称为阿罗汉。尔时世尊。诣郁鞞罗迦叶所。到已语言。吾欲借室寄止一宿。可尔以不。报言不惜。但此室有毒龙极恶。恐相害耳。佛言无苦。但见借。龙不害我。迦叶报言。此室宽广欲宿随意。时世尊即入石室。自敷坐具结加趺时。直身正意。尔时毒龙。见如来默然坐已即放烟。如来亦放烟。龙见如来放烟已复放火。如来亦复放火。时石室中烟火俱起。时迦叶遥见石室烟火俱起。便作是念。瞿昙沙门极端正。可惜必为毒龙所害无疑。时世尊作是念。我今宜可取此毒龙不伤其体而降伏之。即以神力降之。不伤龙身。毒龙身放烟火光渐渐减少。如来身中放无数种种光明。青黄赤白琉璃颇梨色。时如来即降毒龙。盛著钵中。明日清旦。往郁鞞罗迦叶所语言。汝欲知不。所言毒龙者。吾已降之。今在钵中。迦叶念言。此沙门瞿昙。有大威德神足自在。乃能降此毒龙无所伤害。此沙门瞿昙。虽神足自在得阿罗汉。不如我得阿罗汉。迦叶言。大沙门。可于此止宿。吾当给食。佛告迦叶。汝能身自白时到者。我当受汝请。迦叶白言。大沙门。但在此止宿。我当自来白时到。时如来即于迦叶所食已。还石室宿。时世尊其夜寂静入火光三昧。照彼石室烔然大明。时迦叶夜起见石室火光烔然。见已便作是念。今大沙门极端正。止彼石室为火所烧。即将徒众。围绕石室住。清旦迦叶白佛言。今时已到。可往就食。又复问言。大沙门。昨夜何故有大火光。佛告迦叶。我昨夜入火光三昧。令此石室烔然大明。迦叶念言。此大沙门有大威神。于夜寂静入火光三昧。照此石室。沙门瞿昙。虽得阿罗汉。不如我得阿罗汉。尔时世尊。食迦叶食已。更诣一林于彼止宿。明日迦叶往世尊所。白时到可往就食。佛告言。汝并在前。吾寻后往。尔时世尊。遣迦叶已。诣阎浮提树。名阎浮提者。由有阎浮提树故。如来往彼取阎浮果。先至迦叶座上而坐。迦叶后到。见佛先在坐。见已白言。云何大沙门。先遣我前来。今云何已在前至耶。佛告迦叶。我发遣汝在前已。我诣阎浮提。取阎浮果。先来至此坐。此果色好香美。汝可食之。迦叶报言。止止大沙门。此便为供养我已。大沙门自食。此是大沙门所应食。迦叶念言。此大沙门。有大神足自在得阿罗汉。不如我得阿罗汉。时世尊食迦叶食已。还本林住。时迦叶明日清旦往诣世尊所。到已白言。今时已到宜可就食。佛告迦叶。汝并在前。吾寻后至。时世尊遣迦叶已。诣阎浮提。去彼不远。有呵梨勒树。取呵梨勒果。先迦叶至在座而坐。时迦叶后至。见如来先至。问言大沙门。先遣我言当寻后至。今云何先至坐我座耶。佛告迦叶。我遣汝后。诣阎浮提。去彼不远有呵梨勒树。我诣彼取呵梨勒果来到此。此呵梨勒果。色好香美。可取食之。迦叶报言。大沙门。止止此便为得供养已。大沙门可自食。此是大沙门所应食。迦叶念言。此大沙门。有神足自在得阿罗汉。虽尔不如我得阿罗汉。阿摩勒果鞞醯勒果亦如是。时如来食迦叶食已。还本林止宿。明日迦叶。往诣如来所白言。时已到可就食。佛告迦叶。汝并在前。吾寻后往。世尊遣迦叶已。北诣郁单越。取自然粳米还。先至在座而坐。迦叶后至。见已问言。大沙门。先遣我言。并在前当寻后至。云何今者先至耶。佛言。吾遣汝后北至郁单越。取自然粳米。来至此坐。此米色好香美。汝可取食之。迦叶报言。且止。此便为得供养已。可自取食之。此是大沙门所应食者。迦叶念言。此大沙门。有神足自在得阿罗汉。虽尔不如我得阿罗汉。时世尊食已还诣本林止宿明日清旦。迦叶往诣佛所白言。时到可就食。佛告迦叶。汝并在前。吾正尔后往。时世尊遣迦叶已。往诣忉利天。取曼陀罗花先至迦叶座上坐。时迦叶后至。见已白言。大沙门。先遣我言。吾寻后至。云何今者先至坐耶。佛告迦叶。吾遣汝已。到忉利天。取此花先来至此坐。此花色好香气芬馥。迦叶须者便可取之。迦叶报言。止止大沙门。我便为得供养已大沙门可自取用之。迦叶念言。甚奇甚特。有大神足自在得阿罗汉。虽尔不如我得阿罗汉。时世尊食迦叶食已。还诣本林止宿。其夜四天王。持供养具来诣世尊所。皆欲闻法供养。夜暗时放光明照四方。犹如大火聚。合掌礼如来足已在前而住。时迦叶夜起。见彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。往如来所白言。时已到可往就食。又问言。大沙门昨夜云何有此光明照四方如大火聚。佛告迦叶。昨夜四天王。持供养具来诣我所。欲听受法。是其光明照四方。非火也。迦叶言。甚奇甚特。大沙门有大神力。乃使四天王来听法。大沙门有大神足自在得阿罗汉。虽尔故不如我得阿罗汉。时世尊食迦叶食已还诣本林。时释提桓因。持供养具来欲闻法。夜闇时放大光明。照四方如大火聚。逾于前光。清净无瑕秽。叉手合掌礼如来足在前而住听法。迦叶夜起。遥见光明照四方。逾于前光清净无瑕秽。见已明日往世尊所。白时到可往就食。又复问言。大沙门。昨夜有大火光照于四方。如大火聚逾于前光。清净无瑕秽。是何光明。

　　　　四分律卷第三十二

　　　　四分律卷第三十三(二分之十二)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　受戒揵度之三

　　佛告迦叶。昨夜释提桓因。持供养具来供养我欲听法。是其光耳。迦叶念言。甚奇甚特。大沙门威德乃尔。使释提桓因持供养具来听法耶。大沙门神足自在得阿罗汉。虽尔故不如我得阿罗汉。时世尊。食彼食已还诣本林。时梵天王。欲兴供养于如来所。夜闇时放大光明。照四方如大火聚。胜于前光清净无瑕秽。叉手合掌礼如来已在前而住。迦叶夜起见林中。有大光明照四方。如大火聚清净无瑕秽。胜于前光。见已明日往如来所。白言时已到。可往就食。又复问言。昨夜有大光胜于前光。云何得尔耶。佛告迦叶。昨夜梵天王来听法。是其光耳。迦叶念言。此大沙门。有大神德。甚奇甚特。乃能令梵天王来听法。此大沙门。有大神足自在得阿罗汉。虽尔故不如我得阿罗汉。时世尊食彼迦叶食已。还彼林中。时迦叶欲大祠祀。于摩竭国界多人集会。迦叶念言。我祠祀多人集会。大沙门不来者不亦快耶。何以故。我今大祠祀。摩竭国人皆集。大沙门颜貌端正世所希有。若众人见者。必当舍我事彼为师不承事我。时世尊知迦叶心所念。即诣郁单越取自然粳米。于阿耨大泉坐昼日坐处。时迦叶复生此念。大沙门今何以不来就食。我今大祠祀。摩竭国人大集。宁可留分耶。即敕左右留分。明日清旦。迦叶诣佛所白言。日时已到。宜知是时。又复问言。大沙门。昨日何以故不来耶。我昨日大祀。多人集会。我作是念。云何今日沙门不来至耶。我即留食分。佛告迦叶。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙门不来者。则成我大祠。何以故。我今大祠祀。摩竭国多人集会。大沙门颜貌端正。诸人见者。皆当舍我事彼为师不复事我。我知汝心中所念已。便至郁单越取自然粳米。诣阿耨大泉坐昼日坐处。时迦叶念言。此大沙门。甚奇甚特有大神德。知我心中所念已。乃至郁单越取自然粳米。至阿耨大泉坐昼日坐处。此大沙门。虽有大神足自在得阿罗汉。故不如我得阿罗汉。尔时世尊。食迦叶食已还本林中。时世尊。得一贵价粪扫衣念言。当云何得水浣此衣耶。尔时释提桓因。知佛心中所念。即于如来前指地成大池。极为清净无有垢浊。前白佛言。愿世尊。用此水浣衣。时世尊复作是念。当于何物上浣衣。尔时释提桓因。知如来心中所念。往诣摩头鸠罗山。取四方大石置如来前。唯愿世尊。于此石上浣衣。时世尊复作是念。浣衣已当于何处晒衣。释提桓因。复知世尊心中所念。复诣摩头鸠罗山。更取大方石置如来前。愿于此石上晒衣。时世尊浣晒衣已。复生此念。我今宁可于此指地池中洗浴。即脱衣洗浴。世尊复作是念。我今当攀何物出此池时彼池侧有一大迦休树。本曲外向。世尊生此念已。树即回向池。世尊得攀而出。时迦叶明日清旦往世尊所白言。时已到可往就食。又问言。大沙门。何由有此好池本所不见。佛告迦叶。我近者得一贵价粪扫衣。我念言。当云何得水浣此衣。时释提桓因。知我所念。即以指指地。便有此池。清净无有垢浊。愿世尊可于此池浣衣迦叶当知。此池名为指地池。犹若神祠无异。复问言。何由有此大方石。本所无有。佛告迦叶。我作是念。当于何处浣衣。时释提桓因。知我所念。即诣摩头鸠罗山上。取此四方石来语我言。可于此上浣衣。复问言。此第二方石。何由而有。本来不见。佛告迦叶。我浣衣已念言。当于何处晒衣。释提桓因。知我心中所念。复诣摩头鸠罗山上。取此方石来语我言。愿于此石上晒衣复问言。此池上树。本曲外向。今何曲内向。佛告迦叶。我浣晒衣已作是念。我宁可入此池洗浴。即便入池浴。浴已念言。何所攀而出于是此树即回曲内向。令我得攀而出。是故尔耳。即告迦叶。当知犹如神树无异。时迦叶念言。大沙门甚奇甚特有大神力。释提桓因供给所须。乃使无情物随意。迦叶言。此大沙门。神足自在得阿罗汉。虽尔故不如我得阿罗汉。时世尊食迦叶食已。还诣本林。时迦叶复生此念。有人来至此。我当与食。时世尊即化作五百比丘。著衣持钵从远而至。时迦叶遥见五百比丘著衣持钵从远而至。生此念。咄哉此诸比丘。从何而来。我何由得食与之。时世尊即摄神足还使五百比丘不现。迦叶念言。此皆是大沙门神力所为。时迦叶复作是念。若有人来至此者。我当与食。时世尊复以神力。化作五百螺髻梵志。手持澡瓶从远而来。时迦叶。遥见五百编发梵志手持澡瓶来。作是念言。咄哉今五百梵志来。何由得食与之。时世尊即摄神足。令五百梵志不现。迦叶念言此大沙门所为。时迦叶复生此念。若有人来至此。我当与食。时世尊复化作五百事火梵志。去石室不远皆共祀火神。时迦叶见已作是念言。咄哉此从何来。我当何由得食与之。时世尊即摄神足。令五百梵志不现。迦叶念言。此皆是大沙门所为。时迦叶弟子诸梵志。日三入水浴。极寒战不堪。尔时世尊。即化作五百火炉皆无烟焰。使诸梵志各得自炙。诸梵志念言。此皆是大沙门所为。时诸梵志。皆欲破薪。而不能得破。诸梵志念言。此皆是大沙门威力所为适得破。便复念言。是大沙门神力所为。欲得举斧不能得举。念言。是大沙门所为。适得举斧。复念言。是大沙门所为。诸梵志欲得下斧。而不能得下。念言。此大沙门所为。适得下斧。念言。是大沙门所为。诸梵志欲然火。不能得然念言。皆是大沙门所为。火既得然。念言。大沙门所为。欲灭而不能得灭念言。皆是大沙门所为。适得灭。念言。是大沙门所为。捉澡瓶水欲泻去而不能得出。念言。大沙门所为。既得去水。念言。大沙门所为。诸梵志欲得止澡瓶水。不能得止。念言。大沙门所为。既得止。念言。大沙门所为尔时四面有大黑云起。天大雨堕如象尿。潦水齐腰。时迦叶念言。此大沙门。极为端正人中第一。或能为水所漂即将徒众。乘一树船。往求世尊。世尊尔时在外露地经行。地燥如旧。时迦叶见佛露地经行。地燥如旧犹如屋内。念言。此大沙门。甚奇甚特。使无情之物回转如意。此大沙门。神足自在得阿罗汉。虽尔故不如我得阿罗汉。迦叶他日。复往世尊所。白言。食时已到可往就食。佛言迦叶。汝并在前。吾后当往。时世尊遣迦叶已。犹如力士屈申臂顷。从经行地没。即于彼贯迦叶船底而出。见已便作是言。此大沙门有大神德。先遣我言后至。今者乃先在船耶。佛告迦叶。吾遣汝已。如力士屈申臂顷于经行地没。贯汝船底而出。迦叶作是念言。此大沙门有大神力。先遣我已。后来涌出船上。大沙门有大神力得阿罗汉。虽尔故不如我道真。尔时世尊。知迦叶心中所念。告言。汝常称言。大沙门虽得阿罗汉。不如我得阿罗汉。如今观汝。非阿罗汉。非向阿罗汉道。迦叶念言。此大沙门。有大威神。知我心中所念。此大沙门有大神足。自在得阿罗汉。我今宁可从彼修梵行。即前白佛。我今欲从如来所修梵行。佛告迦叶。汝有五百弟子。从汝学梵行。汝应告彼使知。若彼有意乐者。自随所乐修行。时迦叶即往弟子所告言。汝等知不。我今欲从沙门瞿昙所修梵行。汝等心所乐者。各自随意诸弟子白言。我等久已有信心于彼沙门所。唯待师耳。尔时五百弟子。即持螺髻事火具净衣澡瓶。往掷尼连禅水中已。来诣如来所。头面礼足在一面坐。时世尊与五百人渐次为说胜法。劝令发欢喜心。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净。赞叹出离为乐。五百人即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法得果证。前白佛言。我等欲于如来所出家修梵行。佛言来比丘。于我法中快修梵行得尽苦际。即名为受具足戒。时迦叶中弟。名那提迦叶。在尼连禅水下流居。有三百弟子。于中最为尊上。为众人师首。时彼众中有一弟子。至尼连禅水上看。见水中有事火具及发澡瓶。有净衣为水所漂。见已疾疾来至那提迦叶所语言。师当知。此尼连禅水中。有发事火具净衣澡瓶。为水所漂。不审上流大师。将无为恶人所害。时郁鞞罗迦叶小弟。名伽耶迦叶。居象头山中。有二百弟子。于中为师首。时那提迦叶语一弟子言。汝速往至象头山中。到已语伽耶迦叶言。知不。今尼连禅水中。有事火具诸物尽为水所漂。汝速来可共往看兄。将无为恶人所害耶。时弟子受那提迦叶语已。往伽耶迦叶所。小师知不。师有此语。尼连禅水中。有澡瓶净衣发诸事火具。为尼连禅水所漂。速来共往看大兄。将无为恶人所害耶。时小弟闻其语已。即将二百弟子。诣那提迦叶所到已。那提迦叶伽耶迦叶。复语一弟子言。汝速往至大兄所看。将无为恶人所害耶。时彼弟子受二师语已。即往看大兄。到已问言。云何大师。从此大沙门学修梵行为胜耶。迦叶报言。汝等当知。我从世尊出家学道。极为胜妙。时彼弟子。还至二师所语言。诸师当知。我大师已将诸弟子。诣大沙门所出家修梵行。时二师念言。从家舍家从彼学梵行者必不虚。何以故。我兄聪明垢薄多有智慧。而将诸弟子从彼受学。必思量得所故尔耳。而况我等不从受学。时那提迦叶伽耶迦叶。各将诸弟子诣大兄所。到已白兄言。大兄。此处胜耶。兄报二弟言。此处极胜。从家舍家。从大沙门修梵行者。乃为胜妙。二弟白兄言。我等亦欲从大沙门学修梵行。尔时郁鞞罗迦叶。将二弟并五百弟子。往诣世尊所。头面礼足在一面坐。时郁鞞罗迦叶。前白佛言。我有中弟。名那提迦叶。在尼连禅水边住。常教授三百弟子。为人师首。次第三弟。在象头山中住。教授二百弟子。为人师首。今各来集。欲从世尊求修梵行。唯愿世尊。听出家受具足得修梵行。世尊即听。渐次为说胜法。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净。赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法得果证。各前白佛言。唯然世尊。我等欲从如来法中出家修梵行。佛言来比丘。于我法中快得修梵行得尽苦际。即名为受具足戒。时世尊度此千梵志授具足已。将至象头山中。于象头山中有千比丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者忆念教化。三者说法教化。彼神足教化者。或化一作无数。或无数还为一内外通达。石壁皆过如游虚空无所妨碍。于虚空中结跏趺坐。亦如飞鸟周旋往来。入地如水出没自在。履水如地而不没溺。身放烟火如大火聚。日月有大神德。靡所不照。能以手扪摸。身至梵天往来无碍是谓世尊神足教化千比丘忆念教化者。教言汝当思惟是。莫思惟是。当念是。莫念是。当灭是。当成就是。是谓世尊忆念教授千比丘。说法教化者。一切炽然。何等一切炽然。眼炽然。色炽然。眼识炽然。眼触炽然。若复眼触因缘生受。若苦若乐。若不苦不乐。亦名为炽然。何等为炽然。炽然者。欲火恚火痴火也。复云何名炽然。炽然者。生老病死愁忧苦恼炽然。我说此苦所生处。乃至意亦如是。尔时世尊。以此三事教授千比丘尔时千比丘。受此三事教授已。即时无漏心解脱无碍解脱智生。尔时世尊。化此千比丘已便作是念。我先许瓶沙王请。若我成佛得一切智。先来至罗阅城。我今应往见瓶沙王。即正衣服。将大比丘千人。皆是旧学螺髻梵志。皆已得定调柔永得解脱。从摩竭国界游化渐至杖林中。尔时世尊。于杖林中善住尼拘律树王下坐。时瓶沙王。闻沙门瞿昙出自释种出家学道。将千弟子游行摩竭界。皆是旧学螺髻梵志。皆已得定调柔永得解脱。从摩竭界游行来至杖林中。止善住尼拘律树王下坐。彼沙门瞿昙有大名称。靡所不闻。所谓名称者。如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于天及世间久魔若魔天及梵天众沙门婆罗门众中。自知得神通智证。常自娱乐。与人说法。上中下言悉善。义味深邃。具足演布。修诸梵行善哉乃得见如是阿罗汉。我今宁可自往见大沙门瞿昙。时王瓶沙。驾万二千乘车。将八万四千人前后围绕。以王威势出罗阅城。欲见世尊。时王瓶沙。往杖林中。齐车所至处。即下车步进入林。遥见世尊颜貌殊特犹如紫金。便发欢喜心。于如来所前头面礼足已在一面坐。时摩竭国人。或有礼足而坐者。或有举手相问讯而坐者。或有称姓名而坐者。或有叉手合掌向如来而坐者。或有默然而坐者。时摩竭国人作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶学梵行耶。为郁鞞罗迦叶并弟子众从大沙门瞿昙学梵行耶。时世尊。知其国人心中所念。即以偈向郁鞞罗迦叶说。

　　汝等见何变　　舍诸事火具

　　吾今问迦叶　　云何舍火具

　　尔时迦叶。复以偈报世尊言。

　　饮食诸美味　　爱欲女及祀

　　我见如是垢　　故舍事火具

　　世尊。复以偈问迦叶言。

　　饮食诸美味　　于中无所乐

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