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第4部分

　　天上及世间　　今说乐何处

　　迦叶。复以偈报世尊言。

　　我见迹休息　　三界无所碍

　　不异不可异　　不乐事火祀

　　时摩竭国人复生是念。大沙门说二偈。郁鞞罗迦叶亦说二偈。我等犹故未别。为大沙门从迦叶受学耶。为迦叶及弟子从大沙门受学耶。时世尊。知摩竭国人心中所念已。告迦叶言。汝起为吾扇背。答言尔。时迦叶受佛教已。即从坐起上升虚空。还下礼世尊足。以手摩扪如来足。以口呜之自称姓字。世尊是我师。我是弟子。即持扇在如来后而扇。时摩竭国人自相谓言。大沙门瞿昙。不从迦叶学梵行。迦叶及弟子众。从大沙门瞿昙学梵行。尔时世尊。知摩竭国人无有疑故。渐次为说法。劝令发欢喜心。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净。赞叹出离为乐。时摩竭国人瓶沙王为首。八万四千人十二那由他天。诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法自知得果证。前白佛言。我等归依佛法僧。听为优波塞。尽形寿不杀生。乃至不饮酒。瓶沙王见法得法。前白佛言。自念昔日。为太子时。心生六愿。一者若父寿终我登位为王。二者当我治国时愿佛出世。三者使我身见世尊。四者设我见佛已生欢喜心于如来所。五者已发欢喜心得闻正法。六者闻法已寻得信解。今我父王已命终。得登位为王。然我治国。正值佛出世。今复自见佛。见佛已发欢喜心。于佛所已发欢喜心。便得闻法。闻法已便得信解。今正是时。唯愿世尊。入罗阅城。时世尊默然。受瓶沙王请已。即从座起。著衣将千比丘。皆是旧学螺髻梵志。皆已得定调柔永得解脱万二千乘车。八万四千众前后围绕。以佛威神入罗阅城。尔时值天雨。世尊前后中。则清明上有云盖。世尊现此变化。入罗阅城。时释提桓因。化作一异婆罗门。手执金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指在如来前引导。复以无数方便赞叹佛法僧。时摩竭国人皆作是念。是谁威神化作此婆罗门形。手执金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指。在如来前引导驱却众人。复以无数方便赞叹佛法僧。那时摩竭国人。向释提桓因而说颂曰。

　　谁化作梵志　　今在众僧前

　　叹诵佛功德　　汝所事者谁

　　尔时释提桓因。复以偈报摩竭国人。

　　勇猛一切解　　爱欲及饮食

　　惭愧念知足　　我是彼弟子

　　世无有与等　　不见相似者

　　如来至真佛　　我是给使者

　　灭欲及嗔恚　　无明永已尽

　　漏尽阿罗汉　　我是给使者

　　犹如度溺者　　瞿昙是法船

　　最胜度彼岸　　我是给使者

　　以度四流际　　能说不死法

　　最胜无碍法　　我是给使者

　　尔时摩竭国王瓶沙。复作是念。若使世尊将诸弟子入罗阅城。先至园中者。我当即以此园地施之立精舍。时罗阅城诸园中。迦兰陀竹园最胜。时世尊。知摩竭王心中所念。即将大众诣竹园已。王即下象。自叠象上褥。作四重敷地。前白佛言。愿世尊坐。世尊即就座而坐。时瓶沙王。持金澡瓶水授如来令清净。白佛言。今罗阅城诸园中。此竹园最胜。我今施如来。愿慈愍故受。佛告王言。汝今持此竹园。施佛及四方僧。何以故。若如来有园园物房舍房舍物衣钵尼师檀针筒即是塔。诸天世人魔若魔天沙门婆罗门所不堪用。王言。我今以此竹园。施佛及四方僧。时世尊。以慈愍心受彼园已。即为咒愿。

　　种植诸园树　　并作桥船梁

　　园果诸浴池　　及施人居止

　　如是之人等　　昼夜福增长

　　持戒顺正法　　彼人得生天

　　尔时瓶沙王。前礼世尊足已。更取一小床在如来前坐。欲得闻法。时世尊。渐次为王说法。劝令发欢喜心。发欢喜心已。从坐起礼佛而去。尔时世尊。在罗阅城。时城中有删若梵志。有二百五十弟子。优波提舍拘律陀为上首。尔时尊者阿湿卑。给侍如来。时到著衣持钵入城乞食。颜色和悦诸根寂定。衣服齐整行步庠序。不左右顾视。不失威仪。时优波提舍。时已到入园观看。见阿湿卑威仪如是。便生是念。今观此比丘威仪具足。我今宁可往问其义。复自念言。此比丘乞食时。非问义时。今且待彼乞食已。当往问义。时优波提舍。寻从其后。时阿湿卑比丘。入罗阅城乞食已。置钵在地。叠僧伽梨。优波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正是问义时。我今当问。即往问义。汝为谁师字谁学何法。即报言。我师大沙门。是我所尊。我从彼学。优波提舍即复问言。汝师大沙门说何法耶。报言。我年幼稚出家日浅。未堪广演其义。今当略说其要。优波提舍言我唯乐闻为要不在广略。阿湿卑言。汝欲知之。如来说因缘生法。亦说因缘灭法。若法所因生。如来说是因。若法所因灭。大沙门亦说此义。此是我师说。时优波提舍闻已。即时诸尘垢尽得法眼净。时优波提舍念言。齐入如是法。至无忧处。无数亿百千那由他劫本所不见。优波提舍拘律陀。先有要言。若先得妙法者。当相告语。时优波提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。见优波提舍来。便作是语。汝今颜色和悦诸根寂定。如有所得将不见法耶。答曰。如汝所言。问言。得何等法报言。彼如来说因缘生法。亦说因缘灭法。若法所因生。如来说是因。若法所因灭。大沙门亦说此义。拘律陀。闻是语已。即时诸尘垢尽得法眼净。拘律陀念言。齐入如此法。得至无忧处。无数亿千那由他劫。本所不见。拘律陀问言。不审世尊。今在何处住。报言。如来今在迦兰陀竹园住。拘律陀语优波提舍言。今日可共往如来所礼敬问讯。即是我等师。优波提舍报言。我等先有二百五十弟子。从我所修梵行。当语彼令知。随彼意所欲。时优波提舍。与拘律陀。诣诸弟子所语言。汝等知不。我等二人。欲从大沙门学梵行。汝等各随意所欲。诸弟子白言。我等诸人。皆从师受学。今大师犹从彼学。我等岂得不从学耶。若师所得者。我等亦当得之。时优波提舍拘律陀并诸弟子。相与俱诣竹园。时世尊。与无数百千众围绕。而为说法。遥见优波提舍拘律陀并诸弟子来。见已告诸比丘。彼远来二人者。一名优波提舍。二名拘律陀。此二人于我诸弟子中最为上首。智慧无量无上得二解脱。未至竹园。如来已授记别二人为匹。同友二人并诸弟子到如来所。头面礼足已。在一面坐。时世尊。渐次为说胜法。令发欢喜心。所谓法者。布施持戒生天之法。呵欲不净赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法。自知得果证已。前白佛言。我等欲从如来法中出家修梵行。佛言。善来比丘。于我法中快修梵行得尽苦源。即名出家受具足戒。尔时世尊。游罗阅城。时尊者郁鞞罗迦叶与诸弟子出家学道。复有删若二百五十梵志。出家学道罗阅城中诸贵族姓子等亦出家学道时。罗阅城中诸长者。自相诫敕言。汝等有儿者。各自慎护。妇有夫主者亦慎护之。今大沙门。从摩竭国界度诸梵志自随。今来至此复当将此诸人去。尔时诸比丘乞食时闻此诸人所说。此大沙门将诸梵志自随来此。今复当将此诸人去。诸比丘闻已皆怀惭愧。往世尊所。以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。汝等入罗阅城中乞食。闻诸长者作是言。大沙门来至国界。度诸梵志将自随。今复当度此诸人将去者。汝等便以此偈报之。

　　如来大势力　　以法而将去

　　以法将去者　　汝等何忧惧

　　尔时诸比丘。受佛教已。入罗阅城乞食。闻诸长者说此语时。即以此偈报之。

　　如来大势力　　以法而将去

　　以法将去者　　汝等何忧惧

　　时诸长者作是念。我等如所闻。大沙门以法将去。不为非法。

　　尔时尊者郁鞞罗迦叶。将诸弟子出家学道。删若弟子。亦将二百五十弟子出家学道。罗阅城诸豪姓子。亦出家学道。大众皆集游罗阅城。时彼未被教诫者。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时有一病比丘。无弟子无瞻视者命终。诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言。自今已去听有和尚。和尚看弟子。当如儿意看。弟子看和尚。当如父意。展转相敬。重相瞻视。如是正法便得久住。长益广大。当如是请和尚。请时当教。偏露右肩。脱革屣右膝著地合掌。作如是语。我某甲请大德为和尚。愿大德为我作和尚。我依大德受具足戒。第二第三亦如是说。和尚当报言可尔。若言如是。若言当教授汝。若言清净莫放逸。佛言。自今已去舍三语授具足戒。自今已去听满十人当授具足戒。白四羯磨。当如是授具足戒。欲受戒者诣僧中。偏露右臂脱革屣礼僧足。右膝著地合掌作如是白。大德僧听。我某甲。从某甲求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。愿僧济度我。慈愍故。如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。若僧时到僧忍听。与某甲受具足戒。某甲为和尚。白如是。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。谁诸长老忍。僧与某甲受具足戒。某甲为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足戒。某甲为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。知世尊制戒听授人具足戒。新学比丘辄授人具足戒。不能教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘言。世尊制戒听授人具足戒。云何汝等新受戒比丘。辄授人具足戒。而不能教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时尊者婆先始二岁。将一岁弟子。往世尊所。头面礼足已。在一面坐。世尊知而故问。此是何等比丘。报言世尊。是我弟子。问言。汝今几岁。报言二岁。复问言。汝弟子几岁。报言一岁。尔时世尊。以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何婆先。汝自身未断乳。应受人教授。云何教授人。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊言。向者婆先比丘二岁。将一岁弟子来至我所。头面礼足在一面坐。一面坐已。我知而故问。此是何等比丘。报言。是我弟子。问言汝几岁。报言二岁。汝弟子几岁。报言一岁。我即以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何婆先。汝自未断乳。应受人教授。云何教授人。佛既听授人具足戒。而汝新受戒比丘。辄便授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时世尊。以无数方便呵责已。告诸比丘。自今已去听十岁比丘授人具足戒。彼诸比丘。闻世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒。十岁愚痴比丘。辄授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘言。世尊制戒。听十岁比丘得授人具足戒。汝云何十岁愚痴比丘。辄授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何世尊制戒。听十岁比丘授人具足戒。云何汝十岁愚痴比丘。辄授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时世尊。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听十岁智慧比丘授人具足戒。时诸比丘。闻世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒。便自言。我十岁智慧得授人具足戒。而辄授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘言。世尊制戒。听十岁智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。辄授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。佛制戒。听十岁智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧。辄授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时世尊。以无数方便呵责已。告诸比丘。自今已去当制和尚使行和尚法。和尚于弟子所。当作如是法。应如是行。若弟子。众僧欲为作羯磨作呵责作摈。作依止。作遮不至白衣家。作举。和尚当于中如法料理。令僧不与弟子作羯磨。若作令如法。复次若僧。与弟子作羯磨。作呵责作摈。作依止。作遮不至白衣家。作举。和尚于中当如法料理。令弟子顺从于僧。不违逆求除罪。令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残。和尚当如法料理。若应与波利婆沙。当与波利婆沙。应与本日治。当与本日治应与摩那埵。当与摩那埵。应与出罪。当与出罪。复次弟子得病。和尚当瞻视。若令余人看。乃至差若命终。弟子若不乐住处。当自移若教人移。弟子若有疑事。当以法以律如佛所教如法教除之。若恶见生。当教令舍恶见住善见。当以二事将护。以法以衣食将护。是中法将护者。应教增戒增心增慧教学问诵经。是中衣食将护者。当与衣食床卧具病瘦医药。随力所堪为办。自今已去制和尚法如是。和尚应行。若不行如法治。时和尚于弟子所行和尚法。弟子于和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣家。或从余比丘。或将余比丘为伴。或与或受。或时佐助众事。或时受他佐助。或时为他剃发。或受他剃发。或不白和尚入浴室。或时为他揩摩身。或时受他揩摩身。或时不白和尚。至昼日住处房。或至冢间。或至界外。或至他方。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼诸比丘言。云何和尚于弟子所行和尚法。而弟子于和尚所不行弟子法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白至他方。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何和尚于弟子所行和尚法。弟子于和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣家。乃至不白至他方。尔时世尊。以无数方便呵责彼比丘已。告诸比丘。自今已去当制弟子。如弟子所行法。使弟子于和上所行弟子法。作如是行。若和尚。众僧为作羯磨。作呵责。作摈。作依止作遮不至白衣家。作举。弟子当如法料理。令僧不与和尚作羯磨。若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨。作呵责乃至作举。弟子当于中如法料理。令和尚顺从于僧不违逆求除罪。令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残。弟子当如法料理。若应与波利婆沙。当与波利婆沙。应与本日治。当与本日治。应与摩那埵。当与摩那埵。应与出罪。当与出罪。复次和尚若病。弟子当瞻视。若令余人看乃至差若命终。若和尚意不乐住处。当自移若教余人移。若和尚有疑事。当如法如律如佛所教。如法除之若恶见生。当劝令舍恶见住善见。当以二事将护。以法以衣食。法将护者。劝令增戒增心增慧学问诵经。衣食将护者。当供养衣食床褥卧具医药所须之物。随力所堪。自今已去制弟子法如是。弟子应行。若不行应如法治。时弟子于和尚所不行弟子法。弟子不白和尚。不得入村。不得至他家。不得从余比丘。或将余比丘为伴。不得与。不得受。不得佐助众事。不得受他佐助众事。不得使他剃发。不得为他剃发。不得入浴室。不得为人揩身。不得受他揩身。不得至昼日住处房。不得至冢间。不得至界外。不得行他方。彼当清旦入和尚房中。受诵经法问义。当除去小便器。若白时到。应澡豆若牛屎灰净洗手。若有可食物当为取。若僧中有利养当为取。当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手漱口。有可食物授与和尚。僧中有别利养。当白和尚言。得如是如是物。是和尚分。彼当问和尚言。欲入村不。若言不入。当问言。从何处取食。若和尚言从某处取。当如敕往取。若报言。我欲入村。彼当洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒错。当取安陀会舒张抖擞看。勿令有虫蛇蜂诸恶虫。次取腰带僧祇支郁多罗僧舒张抖擞看。勿令有蛇蜂诸恶虫。当授与和尚。应叠僧伽梨著头上若肩上。复次取钵。当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中。若手巾裹。若钵囊中持去。应取和尚[打-丁+親]身衣叠举。复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时。当捉和尚行道革屣。出房舍时。当还顾闭户。复以手推看为牢不。若不牢当更重闭。若牢已。当取户扇孔中绳内之。遍观左右已。持户钥著屏处。若恐人见。若恐不牢。若不牢。若人见当持去。若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相识人。当共善语善心忆念。行时当避人道。彼若欲入村时。应小下道。安钵置一面。头上若肩上。下僧伽梨舒张看。勿令有蛇蝎百足诸恶虫。授与和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。当持行道革屣置中。应问和尚。我得寻从不若言可尔。即当寻从。若言不须在某处住。彼应如言在某处住。若和尚入村不时出。彼当作如是意。入村乞食。此分与和尚。此分属我。彼出村已。还至革屣所。取革屣下道。持钵置地。叠僧伽梨著头上若肩上。若中路见相识人。当善意问讯。若和尚所住食处。当扫令净。与敷坐具。具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遥见和尚来。即起奉迎。取手中钵。置钵榰上若钵床上。若绳床角头。若头上肩上。取僧伽梨舒张看之。勿令有脂腻沾污。或为尘土坌。或为泥污。或飞鸟粪污。若有如是污应去之。宜浣者浣之捩去水舒张晒置。若木床若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣洗足石拭足巾。与盛水器。抖擞革屣已。置左面看之。恐在下地湿处。若在下地湿处。便取移彼。与和尚洗足竟当弃水。持洗足石拭足巾还置本处。复自净洗手已授净。水与和尚洗手。自所有食。当取与和尚。白言。此是我食分可食。彼须者当取。若和尚食时。当侍立看供给所须。若彼食时。有酪浆煎浆苦酒盐大麦浆菜茹授与之。若热[打-丁+毛]令冷。若须水授水与。相日时若欲过者。当即同时食。若和尚食已。当手中取钵行澡漱水。若自食竟。若有余食。当与人若非人。若著净地无草处。若著净地无虫水中。取盛食器净洗还置本处。取坐具洗足床净水瓶澡洗瓶还置本处。食处净扫除粪彼以食钵盛粪弃之。余比丘见者皆共恶之。自今已去不得持食钵盛粪弃。听用除粪器。若破器。若故竹筐。若扫帚上除去粪食。钵当好净洁持之。复次入和尚房时。当看恐有尘土。若有尘土。当出绳床木床坐具大小褥枕毡被。若床榰若地敷。当记本处出在外晒之。净扫除房中。去粪土弃时当看。若有针綖若刀。若弊故段衣。下至一丸二丸药。当取举置现处。若有主识者当取。复当拂拭向上若杙上。若龙牙杙上。若衣架上。若房有破坏处。若虫鼠孔穴。可补塞者当治之。可泥者便泥之。可捣便捣。可平治便平治。当以泥浆污洒极令净洁。当取地敷。晒令燥抖擞内房中。若本敷坐不齐当更齐整。若本齐整。当如本齐整。先内床脚榰拂拭之当急绳床绳床脚。向身内房中。安置床榰上。取大小褥枕毡被衣。内著房中。先敷大褥。次敷少褥毡被。安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一处。取时各各错乱。自今已去。不得持所著衣不著衣并置一处。应各各别一处。彼取钵囊革屣囊针筒油器置一处。诸比丘见恶之。佛言。不应尔。自今已去。听持钵囊针筒置一处。革屣囊与油器著一处。彼应在房内安钥壮看。令不高下出房外。应还探户观中庭。恐有尘土不净。若有即扫除去。当取水瓶净洗已。还盛净水置本处。复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器。若浴室中有洗浴时。当往问和尚。欲洗浴不。若言洗浴。当先至浴室中看地。若有尘土草芥当除去。应洒便洒。应扫便扫。若有不净涝水应弃便弃。应内水便内水。应内薪便内薪。应破薪便破薪。应内灶中便内灶中。应与和尚具温室中瓶。及坐机。刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。诸洗浴具。彼当先白和上已然后然火。然火已白时到。若和尚病羸若老极。当自扶抱。若绳床木床上。若以衣舁。往温室中。当从和尚手中取衣。若浴室中有杙。若龙牙杙。若衣架。当持衣置是诸处。若有油持油与涂身。若盛油器处处在地。当取贯著龙牙弋上。若和尚病羸瘦老极。当扶抱至浴室中。至已当取浴机床浴瓶。若刮汗刀与若水器。若泥器。若澡豆。诸洗浴具。若烟熏面当持巾与障。若头背热。当以巾覆彼。当白和尚已然后入浴室。若和尚先入已。恐浴室中闹不敢入。当作是念。我今不自为己。以和尚洗浴故入。可作是意入。入已当与和尚揩摩身。当立和尚后。若欲与异人揩身。若受他揩身。当白和尚使知。然后当与揩身。若受他揩身。彼与和尚洗自洗已。若和尚病羸瘦若老极。当扶出浴室外。取座与坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授与和尚已。当安洗脚石。与水洗脚。取拭脚巾。与当取洗足。革屣拂拭抖擞授与。次取衣舒张看抖擞授与。若有眼药若丸香授与。若有甜浆蜜浆黑石蜜浆。洗手已授与。若和尚病瘦老极。当以绳床木床上舁。若衣上舁还房中。还房中已。手扪摸卧处看。与敷卧毡令卧。先与榇身衣。次以被衣覆之。出房已还向闭户。还至浴室中。遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器细末药若澡豆诸洗浴物。还置本处。若浴室中有不净涝水。应除去便除去。应灭火便灭之。应覆火便覆。应闭户便闭。应持户钥去便持去。彼当日三问讯和尚。朝中日暮。当为和尚执二事。劳苦不得辞设一修理房舍。二为补浣衣服。和尚如法所教事。尽当奉行。若遣往方面周旋不得辞设。假托因缘住。若辞设者。当如法治。自今已去。制弟子修弟子法。弟子于和尚所。不修弟子法。当如法治。

　　　　四分律卷第三十三

　　　　四分律卷第三十四(二分之十三)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　受戒揵度之四

　　时诸新受戒比丘。和尚命终。无人教授。以不被教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法无异时诸比丘往白世尊。世尊言。自今已去听有阿阇梨听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想。弟子于阿阇梨如父想。展转相教。展转相奉事。如是于佛法中倍增益广流布。当作是请阿阇梨。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌作是言。大德一心念。我某甲。今求大德为依止。愿大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼当言可尔。与汝依止。汝等莫放逸。时诸比丘。闻世尊制戒听作依止。彼新受戒比丘与他依止。不知教授。以不教授故。不案威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘言。世尊制戒听受人依止。而汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。呵责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘。世尊制戒听受人依止。汝等新受戒比丘。受他依止不知教授。以不教授故。不按威仪著。衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听十岁比丘与人依止。彼诸比丘。闻世尊制戒听十岁比丘与人依止。彼十岁比丘愚痴无智慧。便与人依止。不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘。云何世尊制戒。听十岁比丘与人依止。而汝等虽十岁愚痴。与人依止不知教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。呵责已往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何我制戒。听十岁比丘受人依止。汝等虽十岁。愚痴受人依止。不知教授。以不教授故。著衣不齐整。乃至如婆罗门聚会法耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去听十岁智慧比丘与人依止。时诸比丘。闻世尊制戒。听十岁智慧比丘与人依止。彼自称言。我十岁有智慧。便与人依止。然彼与依止已。不教授。以不教授故。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责彼比丘。云何世尊制戒。听十岁有智慧。比丘应与人依止。而汝辄自言。我有智慧。便与人依止。既与已而不教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。时诸比丘。往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊。以此因缘。集比丘僧。呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何我制戒。听十岁有智慧。比丘与人依止。而汝自言有智慧。与人依止。既与依止。而不教授。以不教授故。不按威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。受不净钵食。在大小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。尔时世尊。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。当制阿阇梨法。使行阿阇梨法。阿阇梨。于弟子所。当作如是法。应如是行。(阿阇梨。于弟子所。行阿阇梨法。一一如上和尚于弟子所行和尚法。弟子。于阿阇梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。于和尚所一一行弟子法文同不异。故不出耳)。

　　尔时诸弟子。不承事恭敬和尚。亦不顺弟子法。时诸比丘往白世尊。世尊言。自今已去当与作呵责。彼不知云何呵责。佛言。听以五事呵责。和尚当作如是语。我今呵责汝。汝去。汝莫入我房。汝莫为我作使。汝亦莫至我所。不与汝语。是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子。亦有五事。语言。我今呵责汝。汝去。汝莫入我房。莫为我作使。汝莫依止我住。不与汝语。是谓阿阇梨呵责弟子五事。世尊既听呵责。不知当以何事呵责。诸比丘往白佛。佛言。弟子有五事。和尚阿阇梨。应与作呵责。无惭无愧不受教。作非威仪。不恭敬。弟子有如是五事。和尚阿阇梨。应与作呵责。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往淫女家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友好往妇女家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往大童女家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往黄门家。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往比丘尼精舍。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事。无惭无愧。难与语。与恶人为友。好往看捕龟鳖。弟子有如是五事。和尚阿阇梨应与作呵责。世尊既听呵责弟子。彼尽形寿呵责。佛言。不应尽形寿呵责。彼竟安居呵责。佛言不应尔。彼呵责病者。和尚阿阇梨不看。余比丘亦不看。病者困笃。佛言。不得呵责病者。彼不在前呵责。余比丘语言。汝已被呵责。彼言。我不被呵责。佛言。不应不现前呵责。彼不与出过而呵责。时诸弟子言。我犯何过而见呵责耶。佛言。不应不出其过而呵责。当出其过言。汝犯如是如是罪。彼既被呵责已便供给作使。佛言不应尔。彼与作呵责已。便受供给作使。佛言不应尔。彼被呵责已故依止。佛言不应尔。彼与作呵责已与依止。佛言不应尔。彼被呵责已不忏悔。和尚阿阇梨便去。佛言不应尔。彼被呵责已。便于余比丘边住。不与和尚阿阇梨执事。亦复不与余比丘执事。佛言不应尔。彼被呵责已。无人为将顺。或远行。或休道。或不乐佛法。佛言。听余人作如是意受。为其和尚阿阇梨。欲令忏悔和合故受。尔时六群比丘。诱将他弟子去。诸比丘往白佛。佛言。不应诱将他弟子去。若将去应如法治。彼和尚阿阇梨。或破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。于沙门法无利益时。诸比丘往白佛。佛言。听作如是意。所以诱进将去。欲令其长益沙门法故。彼被呵责已。不向和尚阿阇梨忏悔。佛言。被呵责已。应向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏悔。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌。作如是语。大德。我今忏悔。更不复作。若听忏悔者善。若不听者。当更日三时忏悔。早起日中日暮。若听忏悔者善。若不听者。当下意随顺。求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆。求解过师当受。若不受当如法治。时有新受戒乐静比丘。当须依止。彼观看房舍。见阿兰若处有窟。彼作是念。我若得依止。当于此处住。语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受戒比丘。乐闲静须依止者。听余处依止即日得往还。若不得。新受戒比丘乐静处者。听无依止而住。尔时新受戒旧住比丘须依止。彼作是念。世尊有制。不得无依止而住。彼辄舍所住处去。住处坏。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒旧住比丘须依止。听无依止住。为护住处故。时有比丘。决意出界外去。不作还意。而彼出界外。即其日还。诸比丘白佛言。此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿阇梨决意出界外去。作不还意。而出界外。即其日还。诸比丘白佛言。此失依止不。佛言失依止。时有比丘。白和尚阿阇梨。暂出界外。出界外。即日还。诸比丘白佛言。为失依止不。佛言不失依止。时和尚阿阇梨念言。暂出界外。出界外即其日还。诸比丘白佛言。为失依止不。佛言不失依止。尔时诸比丘。将受戒人出界外。唤六群比丘来授戒。彼六群比丘不来。不得受戒。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作羯磨。若立制。若受戒。若众差人。若有所解。如此众事。唤应赴。不赴当如法治。尔时诸比丘。将欲受戒者出界外。语上座言。作白羯磨报言。我不诵。复语中座下座言作白。亦言不诵。便留难不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛。佛言。自今已去。五岁比丘。当诵白羯磨。若不者当如法治。时有比丘。将受戒者出界外。语上座言。作白。上座报言。我曾诵今不利。复语中下座言。作白。亦言。我曾诵今不利。便不得受戒。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听五岁比丘当诵白羯磨使利。不者当如法治尔时有比丘将受戒者出界外。闻有贼来皆恐怖。从坐起去不得受戒。诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。自今已去有八难事及余因缘。二人三人听一时作羯磨不得过。所谓难处者一王二贼三火四水五病六人七非人八失梨[沙/虫]虫。所谓余因缘者。有大众集坐具少若多病人。听二人三人一时作羯磨。若有大众集房舍少。若天雨漏。听二人三人一时作羯磨。尔时尊者优波离即从坐起。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌白佛言。若有诸重事。得过二人三人一时作羯磨不。佛言不得过。彼遣使受依止。佛言不应尔。彼遣使与依止。佛言不应尔。时和尚阿阇梨出界外行。弟子念言。和尚阿阇梨行不久当还我即依止而住。便无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛。佛言。自今已去听和尚阿阇梨出界外行日。即日应受依止。若不受当如法治。彼诸弟子出界外远行彼自念言。我等行不久还。即以此依止和尚阿阇梨住。便无依止而住。时诸比丘以此因缘往白佛。佛言。自今已去。听新受戒客比丘。须依止者。不得先洗足。不得先饮水先当受依止。尔时客新受戒比丘须依止。彼作是念。世尊制言。新受戒客比丘须依止。不得先洗足。不得先饮水。当先受依止。当受依止。时迷闷倒地便得病。尔时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。自今已去。听客新受戒比丘须依止。先洗足先饮水小停息已受依止。彼不选择人受依止。而师破戒破见破威仪。若作呵责。作依止。作摈。若作遮不至白衣家。若被举。无有长益沙门行。佛言。自今已去。不得不选择师受依止。彼不选择与依止。而弟子或破戒破见破威仪若被作呵责若摈作依止作遮不至白衣家作举。佛言不得不选择与依止。尔时新受戒比丘。病须依止。彼作是念。世尊制言不依止不得住。即日舍住处去病增剧时诸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘病须依止听无依止得住。时瞻视新受戒病比丘者须依止彼作是念。世尊制言。无依止不得住。彼舍病人去。病者命终。诸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。听瞻视新受戒病比丘者无依止得住。彼诸比丘和尚阿阇梨。众僧与作羯磨。与作呵责作摈作依止。作遮不至白衣家作举。诸比丘念言。为失依止不。佛言。不失依止。彼诸弟子众僧与作羯磨。作呵责乃至遮不至白衣家作举羯磨。诸比丘念言为失依止不。佛言不失依止。彼和尚阿阇梨。众僧为作灭摈羯磨。诸比丘念言。为失依止不。佛言失依止。彼诸弟子。众僧为作灭摈羯磨。诸比丘念言。为失依止不。佛言失依止。尔时世尊。游罗阅城。时郁毗罗迦叶。将诸徒众舍家学道。删若弟子将二百五十弟子舍家学道。罗阅城中有大富豪贵家子亦出家学道。如此大众等住罗阅城时诸大臣自相谓言。今诸外道出家学道。春秋冬夏人间游行此沙门释子。聚住此间不余处游行。将由此处为最胜故。尔时诸比丘闻已以此因缘具白世尊。世尊尔时告阿难。汝往房房敕诸比丘言。世尊今欲至南方人间游行。若有欲侍从者各随意。阿难受教。往房房语诸比丘言。世尊今欲往南方游行。诸比丘若有欲侍从者各随意。时有信乐新受戒比丘。白阿难言。若我等和尚阿阇梨去我当去。若不去我等不去。何以故我等新受戒比丘。若去须依止。还此复当受依止。人当谓我轻躁无志尔时世尊。将少比丘。游行南方。后还王舍城。时世尊观南方游行比丘众少。知而故问阿难诸比丘何以故少。阿难具以上事白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧告言。自今已去。听五岁有智慧比丘。十岁有智慧比丘。五岁比丘。应从十岁比丘受依止。若愚痴无智慧者。尽形寿依止。有五法失依止。一师呵责二去三休道四不与依止五入戒场上。复有五事。一者死。二者去。三休道。四不与依止。五若五岁若过五岁。复有五事。若死若去若休道若不与依止若见本和尚。复有五事。若死若去若休道若不与依止若和尚阿阇梨休道。复有五法。若死若去若休道若不与依止若弟子休道。复有五事。若死若去若休道若不与依止若和尚阿阇梨命终。复有五事。若死若去若休道若不与依止若弟子命终。复有五事。若死若去若休道若不与依止若还在和尚目下住。是为五事失依止。有五法不成就。不得授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不成就。解脱不成就。解脱知见不成就。此五法不成就。不得授人具足戒。若成就五法者。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就不得授人具足戒自身戒不成就。不能教人坚住于戒。自身定智慧解脱解脱知见不成就。不能教人坚住于定智慧解脱。解脱知见。成就此五法。不得授人具足戒。五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就。不得授人具足戒。无信无惭无愧懒堕多忘。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就。不得授人具足戒。破增上戒。破增上见。破增上威仪。少闻。无智慧。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就。不得授人具足戒。不能瞻视病弟子。不能使人瞻视乃至差若命终。若弟子不乐住处方便当移异处。若有生疑事。不能开解其意如法如律如佛所教如法除之。不能教使舍恶见住善见。若减十岁。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就。不得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知若轻若重。减十岁。成就此五法者。不得授人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就。不得授人具足戒。不知教授弟子。增上威仪。增上净行。增上波罗提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)复有五法成就。不得授人具足戒。不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。知增戒增心增智慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足戒。如是不得与依止。得与依止。不得畜沙弥。得畜沙弥。尽如上。

　　尔时佛在罗阅城。时城中有裸形外道。名布萨。善能论议。常自称说言。此间若有沙门释子。能与我论者来。时舍利弗言。我堪与汝论。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。论有四种。或有论者。义尽文不尽。或有文尽义不尽。或有文义俱尽。或有文义俱不尽。有四辩。法辩。义辩。了了辩。辞辩。若论师有此四辩者。而言文义俱尽。无有是处。今舍利弗。成就此四辩。而言文义俱尽。无有是处。彼裸形即难问舍利弗义。舍利弗即还答遣。时彼裸形以五百迫难难舍利弗。舍利弗即称彼五百迫难。而更以深义难问。而彼裸形得难问不解。时彼裸形即生念言。甚奇甚特沙门释子。极为智慧聪明。我今宁可从彼出家学道耶。即往僧伽蓝中。遥见跋难陀释子生此念。沙门释子少知识者。犹智慧乃尔。况多知识者。岂得不多耶。前至跋难陀释子所白言。我欲出家学道。时跋难陀。即度为弟子。授具足戒。后于异时。问跋难陀义。而不能答。时彼裸形复生此念。沙门释子愚闇无所知。我今宜可休道。即著袈裟入外道众中。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。自今已去。听与外道众僧中四月共住白二羯磨。当作如是与。先剃发已。著袈裟脱革屣。右膝著地合掌。教作如是言。大德僧听。我某甲外道。归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道。世尊即是我如来至真等正觉。如是第二第三说。我某甲外道。归依佛法僧已。从如来出家学道。如来是我至真等正觉。如是第二第三说。当教受戒。尽形寿不杀生是沙弥戒。乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯。彼外道应先至众僧中。偏露右臂脱革屣礼僧足已。右膝著地合掌教作如是说。大德僧听。我某甲外道。从众僧乞四月共住。愿僧慈愍故。与我四月共住。如是第二第三说已。安彼外道著眼见耳不闻处。众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听。与彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧听。彼某甲外道。从众僧乞四月共住。僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼外道行共住竟。令诸比丘心喜悦。然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。云何外道。不能令诸比丘心喜悦。彼外道心。故执持外道白衣法。不亲比丘亲外道。不随顺比丘诵习异论。若闻人说外道不好事。便起嗔恚。若闻人毁呰外道师教。亦起嗔恚。闻说佛法僧非法事。便踊跃欢喜。若有异外道来。赞叹外道好事。欢喜踊跃。若有外道师来。闻赞叹外道事。亦欢喜踊跃。若闻说佛法僧非法事。亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦。即反上句是。是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦。尔时有一外道。众僧与四月共住。当与共住时。得正决定心。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。若得正决定心者。当白四羯磨与授具足。时裸形布萨闻此语。便作是念。沙门释子智慧聪明。我今宁可还彼出家学道耶。即诣僧伽蓝中语诸比丘言。我欲出家学道。时诸比丘。以此事白佛。佛言。此坏内外道者。于我法中无所长益。若未受具足戒者。不应与授具足。已受者当灭摈。尔时世尊。游罗阅城。时摩竭王瓶沙。告语国人言。欲于沙门释子中能出家学道者。听如来法中善修梵行尽诸苦际。时有一奴。来诣僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家作比丘。时诸比丘。即与出家为道。渐渐人间乞食。为本主所捉。举声唤言。止莫捉我。止莫捉我。左右诸居士问言。何故唤耶。报言。此人捉我。即问彼人言。何故捉耶。报言。是我家奴。诸居士语言。汝放去。不应捉。汝或不能得此人。或为官所罚。何以故知。摩竭王瓶沙。先有教令。若有能于沙门释子中出家学道者。听如来法中善修梵行得尽苦际。莫有留难。其主即放。大唤嗔恚言。祸哉是我奴。而不得自由。如今观之。沙门释子尽是奴聚。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者当如法治。尔时有贼囚。突狱逃走。来至园中语诸比丘言。我欲出家学道。时诸比丘。辄度出家与受具足。时监狱官。捡挍名簿问守狱者言。某甲贼囚今为所在。守狱者报言。某甲贼囚突狱逃走。从沙门释子出家。时监狱官。皆嫌言。沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。今观此沙门释子。尽是贼聚。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度贼。若度者当如法治。尔时有负债人。逃避债主。来至园中语诸比丘言。度我出家为道。时诸比丘。辄与出家。受具足已人间乞食。为财主所捉。高声唤言。止莫捉我。止莫捉我。左右诸居士闻。即问言。何故唤耶。报言。此人捉我。问其人言。汝何故捉耶。报言。负我财物。诸人语言。汝放去莫捉。汝既不得财。或为官所罚。何以故。摩竭国王瓶沙。先有教令。若有能出家学道者。听善修梵行得尽苦际。随意莫有留难。财主即便放之。而生嗔恚言。负我财物而不能得。以此推之。沙门释子尽是负债人。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度负债人出家。若度者当如法治。尔时佛游罗阅城迦兰陀竹园。时有十七群童子。共为亲厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最贫者八十千。中有一童子。名优波离。父母唯有此一子。爱之未曾离目前。父母念言。我当教此儿学何等技术。我等死后。快得生活无所乏短。即自念言。当教先学书。我等死后。快得生活。无所乏短。不令身力疲苦。复作是念。教儿学书亦有身力疲苦耳。更教学何等技术。我等死后。快得生活无所乏短。身力不疲苦。念言。今当教此儿学算数技术。我等死后。快得生活。无所乏短。身力不疲苦。父母念言。今教儿学算数亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何等技术。我等死后。快得生活。无所乏短。身力不疲苦。今当教此儿学画像技术。我等死后。快得生活。无所乏短。复念言。今教此儿学画像技术。恐儿眼力疲苦。当教此儿更学何等技术。我等死后。快得生活。无所乏短。眼力不疲苦。即念言。沙门释子善自养身。安乐无众苦恼。若当教此儿于沙门释子法中出家为道。我等死后。快得生活。无所乏短。身不疲苦。后于异时。十七群童子。语优波离童子言。汝可随我等出家为道。答言。我何用出家为。汝自出家。十七群童子。第二第三语优波离言。可共出家为道。何以故。我等今共相娱乐。于彼亦当如是嬉戏。共相娱乐。时优波离童子。语诸童子言。汝等小待须我白父母。优波离童子。即往父母所白言。我今欲出家为道。愿见听许。父母报言。我等唯有汝一子。心甚爱念。乃至不欲令死别。况当生别。优波离童子如是再三白父母言。愿听我出家。父母亦如是报言。我等唯有汝一子。心甚爱念。乃至不欲令死别。况当生别。尔时父母。得优波离童子再三殷勤。作如是念。我等先已有此意。当教此儿学何技术。我等死后。令儿快得生活。无所乏短。令身力不疲苦。即作是念。若教学书乃至画像。我等死后快得生活无所乏短。令身力不疲苦。而恐劳儿身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙门释子。善自养身无众苦恼。若令此儿在中出家。快得生活无有众苦。时父母报儿言。今正是时。听汝出家。时优波离。还至十七群童子所语言。我父母已听我出家。汝等欲去者今正是时。时诸童子。即往僧伽蓝中。白诸比丘言。大德。我欲出家学道。愿诸大德。见与出家为道。尔时诸比丘。即与出家受具足戒。诸童子小来习乐。不堪一食。至于中夜患饥。高声大唤言。与我食与我食。诸比丘语言。汝小待须天明。若众僧有食。当共汝食。若无当共汝乞食。何以故。此中先都无作食处。尔时世尊。夜在静处思惟。闻小儿啼声。知而故问阿难。中夜何等小儿啼声。阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难。不应授年未满二十者具足戒。何以故。若年未满二十。不堪忍寒热饥渴风雨蚊虻毒虫。及不忍恶言。若身有种种苦痛不堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。当如法治。阿难当知。年满二十者。堪忍如上众事。尔时摩竭国界五种病出。一者癞。二者痈。三者白癞。四者干痟。五者颠狂。彼国人有此病者。皆诣耆婆童子所语言。唯愿见为治。我等当与如是如是财物。耆婆童子报言。我不能治汝。时病者复语言。唯愿救济。我等当以家一切所有身及妻子供给使令。耆婆报言。我不能疗治汝患。时诸病者自相谓言。此人意正。必不与我等治病。我曹当往至彼所欲乐治处。时诸病者。来至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家学道。时诸比丘辄度出家。时耆婆童子。疗治佛及比丘僧。给与吐下药。或可与羹者作与。不可与者不与作。或与野鸟肉作羹。随病者所食。蒙此转得除差。既得除差已。皆还休道。时耆婆童子。在道行见罢道道人。在道而来。见已语言。汝先不出家耶。报言曾出家。问言。汝何故休道。报言。我先有患。诣汝所求治言。当与汝如是如是财物。而汝报我言。我不能治。我复重求汝治。当以家一切所有及身妻子供给使令。而汝犹意正不见为治。我等自相谓言。此人意正。必不为我等治病。我曹当更往至彼所乐治处。而必为我治。我等为此病故。往僧伽蓝中。权求出家治病。本无信心。于佛法众所出家。时耆婆闻已不悦即往世尊所。头面礼足在一面坐。白世尊言。昔我先疗治众僧病故舍王事。而诸比丘。度五种病者。癞痈白癞干痟颠狂。唯愿世尊。见愍为敕诸比丘。自今已去。勿复度此五种病者为道。尔时世尊。默然可之。时耆婆。知世尊默然可已。从坐起头面礼足绕三匝而去。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。告诸比丘。汝等当知。耆婆童子。先疗治众僧病苦故舍于王事。而诸比丘辄度五种病人。自今已去。不得度五种病人授具足戒。若度者当如法治。尔时佛在罗阅城。城中有一比丘。字难提。常乐坐禅得世俗定心解脱。彼从四禅起。时魔女来在前立。彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦随出外。彼魔出屋栏外。比丘亦随出屋栏外。彼出中庭。比丘亦至中庭。魔复出至寺外。比丘亦至寺外。寺外有死草马。时魔至死马所即灭。天身不现。时难提比丘。即于此死马所作不净行。行不净已。都无覆藏心。便作是念。世尊与比丘制戒。若比丘作不净行。波罗夷不共住。我今犯不净行。无有覆藏心。将不犯波罗夷耶。我今当云何。即语亲友比丘言。世尊与比丘结戒。若犯不净行者。得波罗夷不共住。今我犯淫不净行。都无覆藏心。将无犯波罗夷耶。善哉长老。与我白世尊。若有教敕。我当奉行。时诸比丘。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘。集比丘僧告言。僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨。作如是与。使难提比丘到僧中偏露右臂脱革屣礼僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧听。我难提比丘。犯不净行都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此难提比丘。犯不净行无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。大德僧听。此难提比丘犯不净行无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与难提比丘波罗夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。与波罗夷戒已。当事事随顺行之。随顺行法者。不得授人具足戒。不得与人依止。不得畜沙弥。若差教诫比丘尼不得受设差不应往教诫。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差别处断事。不应受僧差使命。不应早入聚落暮还。当亲近比丘。不得亲近外道白衣。当顺从比丘法。不得说余俗语。不得众中诵律若无能诵者听。不得更犯此罪。余亦不应。若相似若从此生若恶于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清净比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及礼拜迎逆问讯。不应受清净比丘捉衣钵。不得举清净比丘为作忆念作自言治。不应证正人事。不得遮清净比丘说戒自恣。不得与清净比丘共诤。与波罗夷比丘。僧说戒及羯磨时。来与不来。众僧无犯。诸比丘作是言。若与波罗夷戒比丘。彼比丘重犯淫不净行。复得更与波罗夷戒不。佛言。不应尔。应灭摈。

　　尔时佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。时世尊时到著衣持钵入迦维罗卫城乞食。乞食已还出城。于时罗睺罗母。与罗睺罗在高阁上见佛来。语罗睺罗言。彼来者是汝父。尔时罗睺罗。疾疾下楼至如来所。头面礼足在一面立。时世尊以手摩罗睺罗头。罗睺罗自念。从生已来未曾得如是细滑柔软乐。佛问言。汝能出家学道不。答言。我能出家。尔时佛舒一指与罗睺罗捉。将至僧伽蓝中。告舍利弗言。汝度此罗睺罗童子。当如是度。与剃发教著袈裟偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。当如是说。我罗睺罗。归依佛归依法归依比丘僧。我于如来所出家学道。如来是我至真等正觉。如是第二第三说。我罗睺罗。归依佛法僧竟。于如来所出家学道。如来即是我至真等正觉。如是第二第三说。当教受戒言。尽形寿不得杀。是谓沙弥戒。乃至不促金银宝物。是谓沙弥戒。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯。时舍利弗答言。如是受教。度罗睺罗童子已。将至如来所。头面礼足已在一面立。时舍利弗白世尊言。我已度罗睺罗竟。云何与沙弥房舍卧具。佛言。自今已去从大比丘下次第与。时小沙弥等大小便吐污泥织绳床座卧具。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙弥坐卧此织绳床上。若能爱护不污听坐卧。舍利弗白佛言。若众僧得施物时。云何与沙弥分。佛告舍利弗。若众僧和合应等与。若不和合当与半。若复不和合。当三分与一分。若不尔众僧不得分。若分当如法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何与沙弥。佛言。随大僧次第与。尔时输头檀那王。闻佛度罗睺罗出家。悲泣来僧伽蓝中至世尊所。到已头面礼足在一面坐。一面坐已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而难陀童子当为家业。而世尊复度令出家。难陀既出家已。我复有少望心。罗睺罗当为家业。绍嗣不绝。而今世尊复度出家。父母于子多所饶益。乳养瞻视逮其成长。世人所观。而诸比丘。父母不听辄便度之。唯愿世尊。自今已去敕诸比丘。父母不听。不得度令出家。尔时世尊。默然受王语。王见世尊默然受语已。即从坐起。头面礼足绕三匝而去。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。告诸比丘。父母于子多所饶益。养育乳哺冀其长大。世人所观。而诸比丘。父母不听辄便度之。自今已去。父母不听。不得度令出家。若度当如法治。尔时佛。游拘睒毗瞿师罗园中。时有巧师家儿。来至僧伽蓝中。求诸比丘出家为道。诸比丘辄与出家度为道。时其父母。啼泣来僧伽蓝中。问诸比丘。颇见如是小儿来不。不见者报言不见。即便于诸房中求觅得。时诸长者皆共讥嫌言。沙门释子不知惭愧。而作妄语。外自称言。我修正法。如是有何正法。今度我小儿已。皆言不见。时诸比丘。以此因缘往白世尊。世尊言。汝等善听。自今已去。若欲在僧伽蓝中剃发。当白一切僧。若不得和合。房房语令知已与剃发。僧若和合当作白。白已然后与剃发。当作如是白。大德僧听。此某甲。欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听。与某甲剃发。白如是。若欲僧伽蓝中度令出家。当白一切僧。白已听与出家。当作如是白。大德僧听。此某甲。从某甲出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。作如是白已。与出家。教使著袈裟。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌。教作如是语。我某甲。归依佛归依法归依僧。随如来出家。某甲为和尚。如来至真等正觉是我世尊。如是第二第三说。我某甲。归依佛法僧。随如来出家竟。某甲为和尚。如来至真等正觉是我世尊。如是第二第三说。当受戒。尽形寿不杀生。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不盗。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不淫。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不妄语。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不饮酒。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不得著花鬘香涂身。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不得高广大床上坐。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不得非时食。是谓沙弥戒。能者报言能。尽形寿不得执持生像金银宝物。是谓沙弥戒。能持者报言能。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯。能持者报言能。时有小沙弥。众僧不听入近村寺及阿兰若处住沙弥遂为豹所害。诸比丘以此事往白佛。佛言。不得两边遮小沙弥。彼时或村边寺无阿兰若处遮沙弥。佛言不应尔。彼阿兰若处无村边寺彼遮沙弥。佛言不应尔。彼复遮沙弥。不听至多人处温室食堂经行堂。沙弥无有止宿处。佛言。不应遮入多人处。乃至经行堂处。若阁上多人宿处。阁下多人行处。阁下多人宿处。阁上多人行处。听语言莫入我宿处。时沙弥不为和尚阿阇梨作使。亦不为余人作使。而彼遮不与沙弥僧中利养物。佛言不应遮。此是施主物。佛言。自今已去应语沙弥言。汝应如法供给和尚阿阇梨及众僧。若僧作使次至应作。尔时有长老比丘。将儿出家已。将入村乞食。若到诸市肆前。见有饼饭舒手言。与我饼与我饭。时诸长者见已。皆共嫌之。沙门释子不知惭愧。犯梵行。外自称言。我知正法。云何出家。故生儿而将自随。如是有何正法。时诸比丘。以此因缘往白世尊。世尊言。自今已去不得度年减十二者。

　　尔时阿难。有檀越家死尽。唯有一小儿在。将至佛所头面礼足在一面坐。佛知而故问。此是何等小儿。阿难以此因缘具白世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世尊先有制。不得度年减十二者。是以不度佛问阿难。此小儿。能驱乌。能持戒。能一食不。若能如是者。听令出家。阿难报言。此小儿。能驱乌能持戒能一食佛告阿难。若此小儿。尽能尔者。听度令出家。尔时跋难陀。有二沙弥。一名罽那二名摩佉。无惭无愧。更互犯不净行。时诸比丘。白佛。佛尔时。呵责跋难陀已。告诸比丘自今已去。不得畜二沙弥。尔时有一比丘儿。来至僧伽蓝中看。时比丘即为说法言。当知地狱苦畜生苦饿鬼苦。佛出世难值。如优昙钵花时乃一出耳。汝何不出家为道。彼报言。若大德。即为作和尚者。我当出家。而彼比丘。先有沙弥念言。世尊制戒。不得畜二沙弥。彼疑不畜二沙弥。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。若能教持戒增心增慧学问讽诵听畜。尔时有年不满二十者。受具足已后便生疑。诸比丘往问佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。听数胎月。若数闰月。若数十四日说戒日若得阿罗汉。即名为出家受具足。时有欲受戒者至界外。六群比丘往遮受戒。诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。汝等善听。自今已去。不同意未出界。在界外疾疾一处集结小界。作白二羯磨已授戒。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。僧集一处结小界。若僧时到僧忍听结小界。白如是。大德僧听。今此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。余比丘疑白佛。佛言。自今已去。应解界去。不应不解界而去。作白二羯磨解。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。今众僧集解界。若僧时到僧忍听解界。白如是。大德僧听。今众僧集解界。谁诸长老忍僧集解界者默然。谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时无和尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。佛言。不得受具足。众多和尚得受戒不。佛言。不得受具足戒。尔时和尚九岁受戒。得名受具足戒。而众僧有罪。尔时佛游波罗奈国。时国土饥俭米谷勇贵。乞求难得人民饥色。时佛及众僧多得供养。有一年少外道。见佛众僧多得供养。见已便自剃发。著袈裟出家受戒。后僧供养断。诸比丘语言。汝往入村乞食。问言。众僧无食耶。报言无。彼言。我当云何。比丘报言。汝当乞食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我当彼间乞食。其人即休道。尔时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。自今已去听先与四依。尔时复有一年少外道。来诣僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家。诸比丘即与出家。先与四依法。彼外道报言。大德我堪受二依乞食依树下坐。我堪此二事。纳衣腐烂药。我不堪此二事。何以故。谁能自触己物。即便休道不出家。诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者当得道证。佛言。自今已去。先受戒已。后受四依。尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一勇健大将。来至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家为道。时诸比丘。即与出家受具足戒。于异时波斯匿王土界人民反叛。即遣军往伐。逆为彼所破。重遣军往。复为彼所破。王即问言。我健将某甲。今为所在。报言。从沙门释子出家为道。时王即讥嫌言。沙门释子不知惭愧。多欲无厌外自称言我知正法。云何度我勇健大将出家为道。如是何有正法。以此推之。沙门释子尽是官人。时诸比丘。以此因缘具白佛。佛言。自今已去。不得度官人。若度者当如法治。尔时与无衣钵者出家受具足戒。诸比丘语言。汝入村乞食。彼言。我无衣钵。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去无衣钵者。不得受具足戒。时有借他衣钵受具足戒。受戒已其主还取。裸形蹲羞惭。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。自今已去不得借他衣钵受具足戒。若与衣者。当令乞与。不与者当与价直。尔时众多比丘。从拘萨罗国道路行。往黑闇河侧。其中一比丘言。此中曾有白衣。与著袈裟者共行淫。众人问言。汝云何知。答曰。我即彼之一数。尔时诸比丘。以此因缘白佛。佛言。若犯比丘尼者。于我法律中无所长益。不应与出家受大戒。若出家受大戒者应灭摈。尔时佛在波罗奈国。时国界米谷勇贵。乞求难得人皆饥色。时佛及比丘僧。多得供养。时有一年少外道。见佛及僧多得供养。便生此念。当以何方便得此食而不出家。彼即自剃发著袈裟手执钵入众中食。诸比丘问言。汝为几岁。彼不知。复问。汝何时出家。彼言不知。汝和尚谁阿阇梨谁。亦言不知。复问言。汝是谁耶。答言。我是某甲外道。见佛及僧大得供养。见已便生此念。以何方便得此食而不出家。是故我便辄自剃须发著袈裟入众中求食。时诸比丘。以此因缘具白佛。佛言。自今已去。贼心入道者。于我法中无所长益。不应与出家受具足戒。若出家受具足戒应灭摈。是中贼心入道者。或至一比丘二比丘三比丘众僧所共羯磨说戒。或至一比丘二比丘三比丘众僧所共羯磨不说戒。或至一比丘二比丘三比丘众僧所不共羯磨说戒。或至一比丘二比丘三比丘所。不至众僧所。不共羯磨说戒。或至一比丘二比丘所。不至三比丘众僧所。不共羯磨说戒。或至一比丘所。不至二比丘三比丘众僧所。不共羯磨说戒。是中贼心入道者。至一比丘所。不至二比丘三比丘众僧所。不共羯磨说戒。如是人若未出家受具足戒。不应与出家受具足戒。若已与出家受具足戒。听即名出家受具足戒。是中贼心入道者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若众僧所。不共羯磨说戒。若未出家受具足戒。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒。听即名为出家受具足戒。是中贼心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不至众僧所。不共羯磨说戒。若未出家受具足戒。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒。听即名出家受具足戒。是中贼心入道者。至一比丘二比丘三比丘若众僧所。不共羯磨说戒。若未出家受具足戒者。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒。听即名出家受具足戒。是中贼心入道者。至一比丘二比丘三比丘众僧所。共羯磨不共说戒。若未出家受具足戒。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒者应灭摈。是中贼心入道者。至一比丘二比丘三比丘众僧所羯磨说戒。若未出家受具足戒者。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒者。应灭摈。

　　　　四分律卷第三十四

　　　　四分律卷第三十五(二分之十四)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　受戒揵度之五

　　尔时有黄门。来至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家受具足戒。诸比丘即与出家受具足戒。受具足戒已语诸比丘言。共我作如是如是事来。比丘答言。汝灭去失去。何用汝为。彼复至守园人及沙弥所语言。共我作如是如是事来。守园人沙弥语言。汝灭去失去。何用汝为。彼黄门出寺外。共放牛羊人作淫欲事。时诸居士见已讥嫌言。沙门释子并是黄门。中有男子者共作淫欲事。时诸比丘以此因缘白佛。佛言。黄门于我法中无所长益。不得与出家受具足戒。若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门者。生黄门。犍黄门。妒黄门。变黄门。半月黄门。生者。生已来黄门。犍者。生已都截去作黄门。妒者。见他行淫已有淫心起。变者。与他行淫时失男根变为黄门。半月者。半月能男半月不能男。尔时佛游波罗奈国。善现龙王寿极长。生厌离心而作是念。今生此长寿龙中。何时得离此身。复作是念。此沙门释子修清净行。我今宁可就彼求出家为道。可得离此龙身。即变身作一年少外道形。往至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家受具足戒。时诸比丘。不观其本辄与出家受具足戒。与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行。善现龙王放身睡眠。诸龙常法。有二事不离本形。若眠时若淫时。不离本形。时龙王身胀满房中。窗户向孔中。身皆凸出。时彼比丘还。以手排户。手触龙身。觉内有异。即便高声唱言。蛇蛇。比房比丘闻其声。便问言。何故大唤。即以此事具为说之。时彼龙王。亦闻比丘唤声。即还觉结加趺坐直身正意系念在前。时比丘即入问言。汝是谁。答言。我是善现龙王。我生长寿龙中。厌离此身作此念。我何时当得离此龙身。复生此念。沙门释子修清净行。我今宁可从其出家学道免此龙身。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。畜生者。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒者。当灭摈。尔时有一年少外道。故杀母。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧者。即复念言。此沙门释子多修善法。我今宁可从其出家学道得灭此罪。即来诣僧伽蓝中。语诸比丘。我欲出家学道。时诸比丘。见已复谓。是善现龙王。即问言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。我故杀母。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧苦。复作是念。沙门释子多修善法。我今宁可从其出家学道得灭此罪。是故来求出家。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。杀母者。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。应灭摈。时复有一外道。故杀父。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧苦。即念言。沙门释子多修善法。我今宁可从其出家学道。可得灭此罪。即往僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲出家为道诸比丘见已。谓为善现龙王。问言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。故杀父。既杀已。常怀愁忧念言。谁能为我除此忧苦。即复念言。沙门释子多修善法。我令宁可从其出家学道。可得灭此罪。是故来求出家。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。杀父者。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。应灭摈。时有众多比丘。从拘萨罗国在道行。见有阿兰若处。自相指示言。此是某甲阿兰若处。于中杀阿罗汉。中有一人言。此实是阿罗汉。何以故。当杀时心无有异。有人问言。云何知。答言。我即是其人之一数。时诸比丘。以此事具白佛。佛言。杀阿罗汉人。于我法中无所长益。若未出家。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。当灭摈。时尊者优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。若有破坏僧者。当云何。佛言。如提婆达比。若未出家受具足戒。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒者。当灭摈。又问。恶心出佛身血者当云何。佛言。如提婆达比。若未出家受具足戒者。不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒。应灭摈。尔时有一比丘。变为女形。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。听即以先受具足戒年岁和尚阿阇梨送置比丘尼众中。尔时有一比丘尼。变为男子形。诸比丘尼念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。听即以先受戒年岁和尚阿阇梨当安置比丘众中。尔时有一比丘。变为男女二形。诸比丘念言。应灭摈不。佛言应灭摈。尔时有一比丘尼。变为男女二形。诸比丘尼念言。应灭摈不。佛言应灭摈。尔时有比丘。被贼截其男根并卵。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。为怨家截其男根及卵。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。为恶兽啮男根及卵。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。业报因缘男根自落。诸比丘念言。应灭摈不。佛言。不应灭摈。尔时有比丘。自截其男根。诸比丘念言。应灭摈不。佛言应灭摈。尔时有欲受具足者将出界外。诸比丘问。汝是谁。不自称字。复问言。汝和尚是谁。复不称和尚名。教乞戒而不乞。诸比丘白佛。佛言。有三种人。名为不得受具足戒。不自称字。不肯称和尚名。教乞戒而不乞。是为三种人不得受具足戒。尔时有著白衣衣服受具足戒。受具足戒已即著入村中乞食。诸居士见问言。汝是谁。答言。我是沙门释子。居士言。沙门释子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足戒。尔时复有著外道衣服受具足戒。受具足戒已入村乞食。诸居士见问言。汝是何等人。答言。我是沙门释子。居士言。沙门释子不如是。佛言。著外道衣服者。不应与受具足戒。尔时有著众庄严身具者。受具足戒。受具足戒已入村乞食。诸居士见问言。汝是何等人。答言。我是沙门释子。居士言。沙门释子不如是。佛言。著众庄严身具者。不得与受具足戒。有三种人。不名为受具足戒。著俗服外道服众庄严身具。是谓三种人不成受具足戒。尔时有与眠人受具足戒。觉已还家。诸比丘言。止莫还家。汝已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。诸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。尔时有与醉者受具足戒。酒解已即还家。诸比丘言。汝已受具足戒。止莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。尔时有与狂者授具足戒。狂者得心已便还家。诸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答言。我不受具足戒。佛言。不得与狂者授具足戒。有三种人。不得受具足戒。眠醉狂。是谓三种不得授具足戒。尔时有裸形人受具足戒。后得衣服已还家。诸比丘言。汝已受具足戒。止莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得与裸形人受具足戒。尔时有与嗔恚人受具足戒。后嗔恚止还家。诸比丘语言。汝已受具足戒。莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得与嗔恚者受具足戒。尔时有强授人具足戒。后便逃走还家。诸比丘言。汝已受具足戒。止莫还家。答言。我不受具足戒。佛言。不得强授人具足戒。有三种人。非受具足戒。裸形嗔恚强与受具足戒者。是谓三种人非受具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥疮。或死相现。或身瘿。或身如女身。或有名籍。或避官租赋。或痈疮。或身驳或尖头。或左臂坏。或右臂坏。或举齿。或虫身。或虫头。或头发痶痪。或曲指。或六指。或缦指。或有一卵。或无卵。或[病-丙+貴]或身内曲。或身外曲。或内外曲。或上气病。或瘊病。或吐沫病。或病。或诸苦恼。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。或烂眼。或有红眼。或黄赤色眼。或青翳眼。或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或极深眼。或三角眼。或弥离眼。或大张眼。或凸眼。或一眼。或睐眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或嗔怒眼。或瞷眼。或眼有疮患。或身班。或身疥瘙。或身侵淫疮。或哑。或聋。或哑聋。或卷足指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或无手无脚无耳。或无发无毛。或无齿。或青发。黄发。白发。大长。大短。妇女[跳-兆+專]。天子。阿修罗子。揵闼婆子。或有象头。或有马头。或有骆驼头。或有牛头。或有驴头。或有猪头。或羖羊头。或有白羊头。或有鹿头。或有蛇头。或有鱼头。或有鸟头。或有二头。或有三头。或有多头。一切青。一切黄。一切黑。一切赤。一切白。一切似猕猴色。或有风病。或有热病。或有痰癊病。或癖病。或有喉戾。或有兔缺。或无舌。或截舌。或不知好恶。或身前凸。或后凸。或前后凸。或虫病。或水病。或内病。或外病。或内外病。或有癖病。常卧不转病。或有常老极。或有干痟病。或有失威仪行下极一切污辱众僧。如此人不得度受具足戒。尔时有神足在虚空中受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在虚空中与下人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足在虚空中足数受具足戒。佛言。不名受具足戒。尔时有隐没不现者受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚隐没受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数比丘隐没受具足戒。佛言。不名受具足戒。尔时离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数人离见闻处受具足戒。佛言。不名受具足戒。尔时在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。足数人在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。时有不与沙弥戒便受具足戒。佛言。得受具足戒。众僧有犯。世尊有如是教。一切污辱众僧者不得受具足戒。时有欲受戒者。彼将至界外脱衣看。时受戒者惭耻。稽留受戒事。尔时诸比丘。以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形看而为授戒。自今已去。听问十三难事。然后授具足戒。白四羯磨当作如是问。汝不犯边罪。汝不犯比丘尼。汝非贼心入道。汝非坏二道。汝非黄门。汝非杀父杀母。汝非杀阿罗汉。汝非破僧。汝不恶心出佛身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二形耶。佛言。自今已去。听先问十三难事然后授具足戒。当作白四羯磨。如是授具足戒。尔时立欲受具足者。置眼见耳不闻处。时戒师当作白羯磨言。大德僧听。彼某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。时教授师。当往彼语言。此安陀会郁多罗僧僧伽梨钵。此衣钵是汝有不。彼答言是。应语言。善男子谛听。今是至诚时。我今当问。汝随我问答。若不实当言不实。若实当言实。汝字何等。和尚字谁。年满二十不。衣钵具足不。父母听汝不。汝非负债人不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟颠狂病。汝今有此诸病不。若无。答言无。应语言。如我今问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。彼教授师。如是问已。还来众僧中。如常威仪。相去舒手相及处立。当如是白。大德僧听。彼某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已问竟听将来。白如是。彼唤言汝来。彼来已。当为捉衣钵。教礼僧足已。教在戒师前。右膝著地合掌。当教作如是语。大德僧听。我某甲。从某甲求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。愿僧慈愍故拔济我。第二第三亦如是说。时戒师当作白羯磨。如是白。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲为和尚。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。善男子听。今是至诚时实语时。我今问汝。汝当随实答我。汝字何等。和尚字谁。汝年满二十未。三衣钵具不。父母听汝不。汝不负债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟颠狂病。汝今有如是病无。若言无者。当作白四羯磨。应如是白。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚白如是。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和尚。某甲。自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚。谁诸长老忍。僧与某甲授具足戒。某甲为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲受具足戒。某甲为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。时有比丘。受具足戒已。众僧尽舍去。时所受具足戒人本二。去彼不远。即前问言。汝向者何所为。答言。我受具足戒。本二语言。汝今可共作如是如是事。可谓最后作如是如是事。时受具足者。即共行不净已。后还诣众中。诸比丘问。汝何故在后。彼即以此因缘具向诸比丘说。诸比丘语言。汝速灭去失去。何用汝为。不应住此。其人言。我所作事不应尔耶。诸比丘报言。不应尔。其人语言。汝何不先语我。我当避之不作。尔时诸比丘。以此事往白世尊。世尊言。自今已去。作羯磨已。当先说四波罗夷法。善男子听。如来至真等正觉说四波罗夷法。若比丘。犯一一法。非沙门非释种子。汝一切不得犯淫作不净行。若比丘。犯不净行受淫欲法乃至畜生。非沙门非释种子。尔时世尊。与说譬喻。犹如有人截其头终不能还活。比丘亦如是。犯波罗夷法已。不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言能。一切不得盗。下至草叶。若比丘。盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若烧若埋若坏色者。彼非沙门非释种子。譬如断多罗树心终不复更生长。比丘。犯波罗夷亦如是。终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言能。一切不得故断众生命。下至蚁子。若比丘。故自手断人命。求刀授与人。教死叹死。劝死。与人非药。若堕胎若厌祷杀。自作方便。若教人作。非沙门非释种子。譬喻者说言。犹如针鼻决不堪复用。比丘亦如是。比丘。犯波罗夷法。不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言能。一切不得妄语。乃至戏笑。若比丘。非真实。非已有。自说言。我得上人法。得禅。得解脱。得定。得四空定。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。天来龙来鬼神来。彼非沙门非释种子。譬喻者说。譬如大石破为二分终不可还合。比丘亦如是。犯波罗夷法。不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。能者答言能。善男子听。如来至真等正觉说四依法。比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比丘。依粪扫衣。依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利。檀越施衣。割坏衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越请。食得受。依树下坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利。若别房尖头屋。小房石室。两房一户。得受。依腐烂药。比丘依此得出家受具足。成比丘法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得处所和尚如法。阿阇梨如法。众僧具足满。汝当善受教法。应当劝化作福治塔。供养佛法众僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇梨。自今已去。令受具足者在前而去。尔时有比丘。众中被举已即休道。后来至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲还出家。时诸比丘。以此因缘往白佛。佛言。当问彼人。汝自见罪不。若报言。我不见罪。不应与出家。若言我见罪与出家。与出家已。复当问言。汝见罪不。若言不见罪。不应与受具足戒。若言见罪。应与授具足戒与授具足戒已当语言。汝能忏悔不。若言不能忏悔。不得与解羯磨。若言能忏悔。当与解羯磨。与解羯磨已当语言。汝忏悔罪。若忏悔善。不者若僧得和合。更与作举。若僧不和合。与共住止。无犯。尔时舍利弗从座起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。年不满二十而受具足戒。当言是受具足人不。佛言。是受具足人。复问。所授具足人是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制已后。如是受具足戒。不名善受具足戒。复问。三语受具足戒。是受具足戒不。佛言。是受具足戒。所授具足戒者。是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制已后。如是受具足者。不名受具足戒。又问。不问十三难事。而受具足戒。当言是受具足戒不。佛言是善受具足戒。问言。所授具足者。为善授具足戒不。佛言。是善授具足戒。问言。作羯磨者是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制后。如是受具足者。不名受具足戒。尔时阿难。即从座起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。十三难事中有一一事。授弟子具足戒。当言善受具足不。佛言。善受具足戒。问言。所授具足人。名为善授具足戒不。佛言。是善授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制后。若如是授人具足戒。众僧有罪。尔时有从不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不。答言不知。佛言。得名受具足戒。复有从不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不。报言知。汝知不应从如此人受具足戒不。报言不知。佛言。此得受具足戒。尔时复有从不持戒和尚受具足戒后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不。答言知汝知如此人不应从受具足戒不。答言知。佛言。汝如从如此人受具足戒不得具足戒不。报言不知。佛言得名受具足戒。尔时有从不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛问言。汝知和尚不持戒不答言知。佛言。汝知如此人不应从受具足戒。不答言知。佛问言。汝知从如此人受具足戒不成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具足戒(受戒揵度具足竟)。

　　说戒揵度上

　　尔时佛在罗阅城。时城中诸外道梵志。月三时集会月八日十四日十五日。众人大集来往周旋。共为知友给与饮食。极相爱念经日供养。时瓶沙王在阁堂上。遥见大众往诣梵志聚会处。即便问左右人言。今此诸人。为欲何所至。答言。王今知之。此城中梵志。月三集会。八日十四日十五日众人来往周旋。共为知友给与饮食极相爱念。是故众人往诣梵志聚集处。时瓶沙王。即下阁堂往诣世尊所头面礼足已在一面坐。白佛言。今此罗阅城中诸梵志。月三时集会。八日十四日十五日。周旋往返共为知友给与饮食。善哉世尊。今敕诸比丘。令月三时集会。八日十四日十五日。亦当使众人周旋往来。共为知友给与饮食。我及群臣亦当来集。时世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已。即从座起头面礼足绕已而去。时世尊以此因缘集比丘僧告言。今此罗阅城中诸梵志。月三时会。八日十四日十五日。共相往来周旋。共为知友给与饮食极相爱念。汝亦月三时会。八日十四日十五日集。亦使众人来往周旋。共为知友给与饮食。瓶沙王及群臣亦当来集。答言如是世尊。时诸比丘受教已。月三时集。八日十四日十五日。时大众集周旋往来。共为知友给与饮食。王瓶沙。亦复将诸群臣大众来集。时诸比丘来集已。各各默然而坐。诸长者白诸比丘言。我等欲闻说法。诸比丘不敢说。以此事白佛。佛言。听汝等与说法。既听已。不知当说何法。佛言。自今已去。听说契经。时诸比丘。欲分别说义。当说义时。不具说文句。各自生疑。佛言。听说义不具说文句。时二比丘。共一高座说法。佛言不应尔。二比丘同一高座说法共诤。佛言不应尔。彼相近敷高座说义。互求长短。佛言。不应尔。彼因说义共相逼切。佛言不应尔。时诸比丘二人。共同声合呗。佛言。不应尔。时诸比丘。欲歌咏声说法。佛言听。时有一比丘。去世尊不远。极过差歌咏声说法。佛闻已即告此比丘。汝莫如是说法。汝当如如来处中说法。勿与凡世人同。欲说法者。当如舍利弗目揵连平等说法。勿与凡世人同说法。诸比丘。若过差歌咏声说法。有五过失。何等五。若比丘过差歌咏声说法。便自生贪著爱乐音声。是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法。其有闻者生贪著爱乐其声。是谓比丘第二过失复次若比丘过差歌咏声说法。其有闻者令其习学。是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法。诸长者。闻皆共讥嫌言。我等所习歌咏声。比丘亦如是说法。便生慢心不恭敬。是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法。若在寂静之处思惟。缘忆音声以乱禅定。是谓比丘第五过失。时诸比丘。欲夜集一处说法。佛言听说。诸比丘不知何日集。佛言。听十五日十四日十三日若十日若九日若八日若五日若三日若二日若日日说。若说法人少。应次第请说。彼不肯说。佛言不应尔。听应极少下至说一偈一偈者。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。若不肯者。当如法治时诸比丘。夜集欲说法。时坐卑座有疑。佛言。若夜集说法者。座高卑无在。时诸比丘。夜集欲坐禅。佛言听。时诸比丘睡眠。佛言。比坐者当觉之。若手不相及者。当持户钥。若拂柄觉之。若与同意者。当持革屣掷之。若犹故睡眠。当持禅杖觉之。中有得禅杖觉已呵不受。佛言不应尔。若呵不受者。当如法治。若复睡眠。佛言。听以水洒之。其中有得水洒者。若呵不受。亦当如法治。若故复睡眠。佛言当抆眼。若以水洗面。时诸比丘。犹故复睡眠。佛言。当自摘耳鼻。若摩额上。若复睡眠。当披张郁多罗僧以手摩扪其身。若当起出户外瞻视四方仰观星宿。若至经行处守摄诸根令心不散。尔时世尊。在闲静处思惟。作是念言。我与诸比丘结戒。说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘。未得闻戒。不知当云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。尔时世尊。从静处出。以此因缘集诸比丘告言。我向者在静处思惟。心念言。我与诸比丘结戒。及说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘。未得闻戒。不知当云何学戒。复自念言。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。以是故。听诸比丘共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说。诸大德。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听。善心念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大德清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘。在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪故。妄语者。佛说障道法。若彼比丘。忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。波罗提木叉者戒也。自摄持威仪住处行根面首集众善法三昧成就。我当说当结当发起演布开现反复分别。是故诸大德。我今当说戒。共集在一处者。同羯磨集在一处。应与欲者受欲来。现前应呵者不呵。是故言应集在一处。谛听善心念者。端意专心听法故。曰谛听善心念之。有犯者。所作犯事未忏悔。无犯者不犯。若犯已忏悔。若有他问亦如是答者。譬如一一比丘相问答故妄语。佛说障道法者。障何等道。障初禅二禅三禅四禅空无相无愿。障须陀洹果乃至阿罗汉果。忏悔则安乐。得何等安乐。得初禅乃至四禅空无相无愿。得须陀洹果乃至阿罗汉果。故曰忏悔则安乐。时诸比丘。欲歌咏声说戒。佛言。听歌咏声说戒。时诸比丘。日日说戒疲惓。佛言。不应日日说戒。自今已去。听布萨日说戒。时诸长者。问比丘言。今日是何日。比丘言。不知皆惭愧。时诸比丘。以此因缘。白佛。佛言。自今已去当数日。既数日而多忘。佛言。当作数法。时诸比丘。以宝作数法。佛言不应尔。听以骨牙角若铜铁铅锡白镴石泥丸作。诸比丘患数法零落。佛言。听作孔以绳缕贯。置僧常大食少食处。夜集处。说戒处。若置杙上。若龙牙杙上。若一日过。一时诸长者来问比丘言。今日是黑月是白月耶。诸比丘不知。皆怀惭愧。以此事往白佛。佛言。听作三十数法。十五属黑月。十五属白月。时诸比丘。用数法错乱。黑月数法堕白月数法中。白月数法堕黑月数法中。佛言。自今已去听黑月数法染使黑。白月数法染使白。若患数法相杂破坏者。佛言。听中间安隔。时诸比丘。欲十四日若十五日说戒。佛言。若王或改日。随王者法。时诸比丘。不知为今日说戒为明日说戒往白佛。佛言。听上座布萨日唱言今日众僧说戒。时诸比丘不知何时。佛言。听作时若量影时。若作破竹声。若打地声。若作烟。若吹贝。若打鼓。若打揵稚。若告语言。诸大德。布萨说戒时到。时六群比丘。闻世尊听说戒。便于园中若别房中。与和尚阿阇梨。和同尚同阿阇梨。同意亲厚知识。别部说戒。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何闻世尊听说戒。便自于园中。若别房中与和尚阿阇梨。若同和尚同阿阇梨。亲厚知识。别部说戒耶。尔时大迦宾[少/兔]。在仙人住处黑石山侧。在静处思惟。而作是念。我今若往说戒若不往。我常第一清净。尔时世尊。知长老大迦宾[少/兔]心中所念。譬如力士屈申臂顷。从耆阇崛山忽然不现。乃在仙人住处黑石山侧。在迦宾[少/兔]前敷座而坐。时迦宾[少/兔]。礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问。汝在此闲静处思惟。心作是念。我今若往说戒若不往。我常第一清净。为尔已不答言尔。佛言。如是如是迦宾[少/兔]。如汝所言。汝若往就说戒若不往。汝常第一清净。然迦宾[少/兔]。说戒法当应恭敬尊重承事。若汝不恭敬布萨尊重承事者。谁当恭敬尊重承事。是故汝应往说戒。不应不往。应当步往。不应乘神足往。我亦当往。尔时迦宾[少/兔]。默然受佛教敕。时世尊以此因缘告迦宾[少/兔]已。譬如力士屈申臂顷。没仙人住。处黑石山。还耆阇崛山。就座而坐。尔时诸比丘。往至佛所头面礼足在一面坐。以此事白佛。佛具以上事为说已。佛告诸比丘。我听诸比丘。一住处和合说戒。汝等云何与和尚阿阇梨同和尚阿阇梨亲厚知识别部说戒。若一住处不和合说戒者。得突吉罗。自今已去。听集一处说戒。尔时诸比丘。知世尊听一处说戒。或在仙人所住山黑石处相待。或在毗呵勒山七叶树窟相待。或在冢间相待。或在温泉水边相待。或在竹园迦兰陀所相待。或在耆阇崛山相待。或在大堂食堂经行堂河边树下生软草处。相待而疲惓。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去。随所住处人多少。共集一处说戒。诸比丘不知。当于何处说戒。佛言。听作说戒堂白二羯磨。作如是白。当称名处所大堂若阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧若生草处众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白大德僧听。若僧时到僧忍听。在某甲处作说戒堂。白如是。大德僧听。今众僧。在某甲处作说戒堂。谁诸长老忍。僧在某甲处作说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍。听在某甲处作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时于耆阇崛山中先立说戒堂。复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听解前说戒堂然后更结。白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。解某处说戒堂。白如是。大德僧听。今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍。听解某处说戒堂竟僧忍默然故。是事如是持。时一住处。作二说戒堂。经营者二人共诤。二人各言。众僧应先于我堂说戒。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听二人更互。从上座为始。尔时有住处。布萨日大众集。而说戒堂小。不相容受。诸比丘念言。世尊制戒。不结说戒堂。不得说戒。今当云何。诸比丘以此事往白佛佛言。僧得自在。若结若不结得说戒。时上座比丘。先至说戒堂。扫洒敷座。具净水瓶具洗足瓶。然灯具舍罗疲极。诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。年少比丘应作。年少比丘。于布萨日。应先至说戒堂中。扫洒敷座具。具净水瓶洗足瓶。然灯火具舍罗。若年少比丘不知者。上座当教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者亦突吉罗。时上座说戒竟。在后自收摄床座水瓶洗足瓶及灯火具舍罗复本处疲极。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去说戒竟。年少比丘。应摄水瓶。洗足瓶。灯火及舍罗复本处。若年少不知上座当教上座不教者突吉罗。不随上座教者亦突吉罗。时六群比丘。于说戒日。与诸白衣言语问讯。作羯磨说戒说法。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。此是上座应作。尔时有一住处。痴和先为上座。彼不能于说戒日与白衣言。谈问讯作羯磨说戒说法。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。听请能作者作。若上座不请能者突吉罗。若不受上座请突吉罗。时诸白衣问比丘。说戒时有几人。问已不知数有惭愧。诸比丘往白佛。佛言。听数比丘。虽数犹复忘。佛言。当具舍罗。彼以宝作。佛言。不得以宝作。当用骨牙若角铜铁白镴铅锡苇若竹若木。作患零落。佛言。当绳缠。虽缠犹故零落。佛言。当作函筒盛。彼用宝作筒。佛言。不应尔。当用骨牙角铜铁白镴铅锡苇竹木。若从筒中出佛言。当作盖彼用宝作盖。佛言。不应尔。当以骨牙角铜铁白镴铅锡苇竹木。不知安筒何处。佛言。安著绳床若木床下。若悬著杙上若龙牙杙上衣架上。尔时诸比丘。闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者。来集说戒疲极。时诸比丘白佛。佛言。自今已去。随所住处。若村若邑境界处说戒。听结界白二羯磨。当作如是结唱界方相。若空处。若树下。若山若谷。若岩窟。若露地。若草[卄/積]处。若近园边。若冢间。若水涧。若石积所。若树杌。若荆蕀边。若汪水。若渠侧。若池。若粪聚所。若村。若村界。彼称四方相已。众中应差堪能羯磨者。如上当作白。大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。于此一住处一说戒结界。白如是。大德僧听。如所说界相。僧今于此一住处一说戒结界。谁诸长老忍。僧于此一住处一说戒结界者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此一住处。一说戒结界竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。自今已去。听结界应如是结。当敷座当打揵稚。尽共集一处。不听受欲。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山称山有堑称堑。若村若城。若疆畔若园。若林若池。若树若石。若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。众中应差堪能羯磨者。如上当如是白。大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内。同一住处同一说戒。结大界竟僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五比丘众。十比丘众。二十比丘众羯磨事起。是中大众集会疲极。诸比丘白佛。佛言。听结戒场。当如是结。白二羯磨称四方界相。若安杙若石若疆畔作齐限。众中当差堪能羯磨人如上。大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。大德僧听此住处比丘。称四方小界相。今僧于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。意有欲广作界者有欲狭作者。佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然后欲广狭作从意当作白二羯磨解众中当差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧听。今此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界。白如是。大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒今解界。谁诸长老忍。僧今同一住处同一说戒解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。时有厌离比丘。见阿兰若处有一好窟。自念言。我若得离衣宿者。可即于此窟住。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。当结不失衣界。白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听结不失衣界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界。谁诸长老忍。僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此住处同一住处同一说戒。结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘。脱衣置白衣舍。当著脱衣时形露。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听比丘结不失衣界。除村村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯磨人。如上当作如是白。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍听。同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘二界相接。佛言。不应尔当作幖帜。彼二界共相错涉。佛言。不应尔。应留中间。彼诸比丘。先解大界。却解不失衣界。佛言。不应尔。先解不失衣界却解大界。时隔駃流河水外结不失衣界。诸比丘。往取衣为水所漂。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得隔駃流水外结不失衣界。除常有桥者。

　　尔时有二住处。别利养别说戒。诸比丘。欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听解界已然后结。白二羯磨如是解。彼此各自解界。应尽集一处。不得受欲。当唱界四方相。阿兰若处。树下空处。若山若谷。若岩窟露地。草[卄/積]园林。冢间河侧。若石[卄/積]若杌树。若荆棘若堑。若渠若池。若粪聚若村村界。唱界齐限处已。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。于此处彼处。结同一利养同一说戒。白如是。大德僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养。谁诸长老忍。僧于此处彼处。结同一说戒同一利养。结界者默然谁不忍者说。僧已忍。于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时有二住处。别说戒别利养。时诸比丘。意欲同一处说戒别利养。佛言。自今已去。听解界已然后结。白二羯磨。彼此各自解应尽集一处。不得受欲。当唱界方相。若阿兰若空处。乃至村界如上。称二住处名。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。如所说界方相。若僧时到僧忍听。于此处结同一说戒别利养。白如是。大德僧听。如所说界方相。僧今于此处结同一说戒别利养。谁诸长老忍。僧于此界四方相内。结同一说戒别利养者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此界四方相内。结同一说戒别利养竟。僧忍默然故。是事如是持。时有二住处。别说戒别利养。时诸比丘。欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛言。听白二羯磨结众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大德僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸长老忍。僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。僧忍者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持。时有二住处。同一说戒同一利养。时诸比丘。欲得别说戒别利养。佛言。自今已去。听集在一处解界已随彼所住处各自更结界。尔时有二住处相去远。同一说戒同一利养。若彼得少饮食供养具。持来至此。日时已过。若此得利养持至彼。日时已过。时诸比丘往白佛。佛言。不得相去远处同一说戒同一利养。佛言。自今已去。听作如是语。若此处得少食饮供养。即于此处分。若彼得少供养。即于彼处分。尔时布萨日。有众多比丘。于无村旷野中行。心自念言。世尊制法。当集一处和合说戒。我等当云何。以此事往白佛。佛言。比丘善听。若布萨日。于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合。随同和尚同阿阇梨善友知识。当下道集一处结小界说戒。白二羯磨当作如是结界。众中当差堪能羯磨者。如上当如是白。大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听结小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍。今有尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说僧已忍。尔许比丘。集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。时时比丘。结界不解而去。余者嫌责往白佛。佛言。不应不解而去。作白二羯磨解。众中当差堪能者。如上作如是白。大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。时天暴雨。河水大涨。时诸比丘。隔河水结同一住处同一说戒。十五日欲往就彼说戒。而不能得渡。即不成就说戒。诸比丘。以此事往白佛。佛言。不得合河水结同一说戒界。除有船桥梁。时有二住处。相去远结同一说戒。时诸比丘。十五日欲往相就说戒不能。即日达彼不成就说戒。诸比丘往白佛。佛言。不得住处相去远结同一说戒。若住处隔河水相去远。结同一住处同一说戒者。诸比丘十五日说戒。应十四日先往。十四日说戒。十三日应先往。不得受欲。尔时说戒日。住处有一比丘。入房闭户而眠。诸比丘说戒已。从座起而去。时眠者闻声即起。问诸比丘言。诸大德。欲何处去。不说戒耶。诸比丘报言。我等已说戒。即问。汝向者何处来耶。报言。我白日在自房闭户眠耳。诸比丘往白佛。佛言。不得于说戒日在房中眠。自今已去。比坐者当共相检校知有来者不来者。自今已去。听先白然后说戒。作如是白。大德僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听和合说戒。白如是。作如是白已。然后说戒。

　　　　四分律卷第三十五

　　　　四分律卷第三十六(二分之十五)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　说戒揵度下

　　尔时说戒日。有一比丘住处。心自念言。佛制戒应和合集一处说戒。我今当云何。即语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听若说戒日。有一比丘住者。彼比丘。应诣说戒堂扫洒令净。敷座具具澡水瓶洗足瓶。然灯火具舍罗。若有客比丘来。若四若过四。应先白已然后说戒。若有三人各各相向说。今僧十五日说戒。我某甲清净。如是三说。若有二人。亦相向说。今僧十五日说戒。我某甲清净。如是三说。若有一人。应心念口言。今日众僧十五日说戒。我某甲清净。如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒。二人不得受第三人欲清净。应各各三语说。若一人不得受第二人欲清净。应心念三说。时六群比丘。非法别众羯磨说戒。非法和合众法别众羯磨说戒。尔时诸比丘往白世尊。世尊言。不得非法别众羯磨说戒。非法和合众。不得法别众羯磨说戒。说戒有四种。时诸比丘。非法别众。非法和合众。法别众。法和合众。羯磨说戒。若彼比丘。非法别众羯磨说戒者。彼不成说戒。若非法和合众法别众羯磨说戒者。不成说戒。法和合众羯磨说戒者。此名为说戒。应如是说戒。是我所教法。时说戒日。众僧集有僧事。世尊告。诸比丘寂静今僧有事。有异比丘白佛言。大德。有病比丘不来。佛言。自今已去听与欲。受欲人当往受欲来。彼应如是与欲。若言与汝欲成与欲。若言我说欲成与欲。若言为我说欲成与欲。若现身相与欲成与欲。若言广说与欲成与欲。若不现身相。不口说欲者。不成与欲。当更与欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心作沙门。若破二道。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若斗乱众僧。若恶心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名为成与欲。若故不说者突吉罗。若能如是者善。若不能如是者。彼比丘。应扶将病比丘。若床若绳床。上舁来至僧中。若虑此病比丘。或能动病或能死。一切众僧。应往病比丘所。围绕与作羯磨。若病者众多。能集一处者善。若不能者。诸比丘当出界外作羯磨。更无方便得别众作羯磨。尔时说戒日。众僧集一处欲说戒。时世尊告诸比丘。汝等寂静今欲说戒。时有异比丘白世尊言。今有病比丘不来。佛言。自今已去听与清净。听比丘往受清净。彼应如是与。若说清净成与清净。若乃至广说与清净。如上与欲法。成与清净。若不动身不口言清净。不成与清净。亦如上与欲法。当更与清净。若受清净人。到病比丘所。受清净已便命终。若余道行。若休道。若入外道众。若入别部众。或至戒场上。若明相出。若自言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心作沙门。若破二道。若黄门。若杀母杀父。若杀阿罗汉。若斗乱众僧。若恶心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与清净。当更与余者。如是若至中道。若至众中。亦如是。受清净人。若眠若入定若忘。若不故作如是。成与清净。若故不说者突吉罗。若能如是者善。不能如是者。当扶病人。若床若绳床若舆上。舁来至僧中。时诸比丘作是念。若舁病比丘来。恐病增动。或不至便命终者。我等当往就与作羯磨说戒。若有众多病者集一处善。若不得集。诸比丘应出界外作羯磨说戒。若不出界外。不得别众作羯磨说戒。更无有方便得别众作羯磨说戒。尔时六群比丘。与欲不与清净。僧中有事起。不得说戒。时持欲来。比丘言。我持欲来。不得清净。而稽留羯磨说戒。诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去与欲时应与清净。应如是言。我与汝欲清净。时六群比丘称事言。我以此事与汝欲及清净。僧中有余事起。时持欲比丘言。我持某事欲清净来。不持余事欲清净来。以此事故有稽留。诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛。佛言。不应称事与欲清净。听如法僧事与欲清净。时受欲清净比丘。或命终。或休道。或入外道众。或入别部众。或至戒场上。若明相出。诸比丘念言。为失与欲清净不。佛言失。时受欲清净比丘。遇道路隔塞。有贼难。有恶兽难。若河水大涨不得至。便从界外来至僧中。与欲清净。诸比丘念言。为失与欲清净不。佛言不失。自今已去。听与欲清净比丘。若命难梵行难。若界内不得至僧中。听从界外来至僧中与欲清净。如是不失与欲清净。是我所说。时诸比丘。受一人与欲清净已疑。不受二人欲清净。佛言听受。彼受二人欲清净已复疑。不受三人欲清净。佛言听受。彼受三人欲清净疑。不受四人欲清净。佛言听受。佛言。若能尽记识字者。随能忆多少受。若不能忆字者。当称姓。不能记识姓者。当称相貌。若不能记相貌。但言众多比丘如法僧事与欲清净。时说戒日。一处有大众来集说戒者。声音小大众不悉闻。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听当在众中立说戒。犹故不闻。应在众中敷高座极令高好座上说戒。犹故不闻。应作转轮高座平立手及在上座说戒。诵时若忘误。次座比丘当授语。若故忘者。次第二比丘当代说。即以次说不得重说。尔时持欲清净比丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听转授欲清净。与余比丘。当作如是言。我与众多比丘受欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净。时六群比丘。汝和尚阿阇梨及字。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。不得汝和尚阿阇梨称字。时诸比丘相问。汝和尚阿阇梨字何等。疑不敢称字。诸比丘以此事往白佛。佛言。若有问者。听称和尚阿阇梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那时。若羯磨若立制时。若受戒时。若差人时。若解时。应称和尚阿阇梨字。时比丘。有事因缘应称字。疑不敢称和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛。佛言。若有事因缘。听称和尚阿阇梨字。若比丘。为事故与欲清净。与欲已事休。便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛。佛言。若事休应往。若不往当如法治。时六群比丘作如是念。不往说戒处。恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。诸比丘往白佛。佛言。不应尔。彼复作如是念。我不往说戒处。恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。佛言。不应尔。彼复作如是念。我往说戒处不坐。恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。佛言不应尔。若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。尔时有住处。说戒日众僧大集欲说戒。时闻有贼来皆恐怖。从座起去不成说戒。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听。八难事起若有余缘听略说戒。八难者。若王若贼若火若水若病若人若非人若恶虫。余事缘者。若有大众集床座少若众多病。听略说戒。若有大众集座上覆盖不周或天雨。听略说戒。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼或说法夜已久。自今已去。听一切众未起明相未出应作羯磨说戒。更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念。今以此难因缘听略说戒。难来犹远未至。我等可得广说戒。时彼比丘。应广说戒。不广说者如法治。时彼比丘作是念。此难事近。我曹不得广说戒。可说至九十事。彼比丘应说至九十事。若不说者当如法治。时诸比丘作是念。此难事近。我等不得广说至九十事。可说至三十事。应广说至三十事。不说者当如法治。时诸比丘作是念。此难事近。我等不得广说至三十事。可说至二不定法。比丘应说至二不定法。若不说者当如法治。时诸比丘作是念。难事近。我等不得广说至二不定法。可说十三事。彼应说至十三事。若不说者当如法治。彼诸比丘作是念。此难事近。不得广说至十三事。可说四事。彼比丘应说四事。若不说者如法治。彼比丘作是念。此难事近。我等不得说四事。可说戒序。彼应说戒序。若不说者如法治。时诸比丘作是念。此难事近。我等不得说戒序。诸比丘。以此难事因缘。应即从座起去。有五种说戒。说序已。余者应言僧常闻。若说序四事已。余者应言僧常闻。若说序四事十三事已。余者应言僧常闻。若说序四事十三事二事已。余者应言僧常闻。广说第五。是谓说戒五种。复有五事。说序四事。余者应言僧常闻。说序四事十三事已。余者。应言僧常闻。说序四事十三事二事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事三十事已。余者应言僧常闻。广说第五。复有五事。说序四事十三事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事三十事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事三十事九十事已。余者应言僧常闻。广说第五。是谓说戒五种。

　　尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时有一比丘。名那那由。心乱狂痴。或时忆说戒。或不忆说戒。或时来。或不来。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。与那那由比丘。作心乱狂痴白二羯磨。作如是与。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此那那由比丘。心乱狂痴。或忆说戒或不忆说戒。或来或不来。若僧时到僧忍听。与此比丘作心乱狂痴羯磨。若忆若不忆。若来若不来。僧作羯磨说戒白如是。大德僧听。此那那由比丘心乱狂痴。或忆说戒或不忆。或来或不来。今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨。若忆若不忆。或来或不来。作羯磨说戒。谁诸长老忍。与此那那由比丘作狂痴心乱。忆不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。与那那由比丘作狂痴心乱。忆不忆来不来作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。有三种狂痴。一者说戒时忆不忆来不来。二者或有狂痴忆说戒而来。三者或有狂痴不忆说戒不来。是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒。有来不来。如是比丘者。众僧应与作痴狂羯磨。彼忆说戒而来者。众僧不应与作痴狂羯磨。彼狂痴不忆说戒亦不来者。不应与作痴狂羯磨。彼比丘与作羯磨已。后狂痴病止作是念言。我今当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若狂者。与作羯磨已。后狂痴病止。应与作白二羯磨解。应作如是解。那那由比丘。应往众僧中偏露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大德僧听。我那那由比丘。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与我作狂痴病羯磨。作已还得止。今求解狂痴羯磨。如是三说。众中当差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此那那由比丘。先得狂痴病。彼说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴羯磨。与作已狂痴病还得止。今求解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听。僧与解狂痴病羯磨。白如是。大德僧听。此那那由比丘。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴病羯磨。与作已狂痴病还得止。今求众僧解狂痴病羯磨。谁诸长老忍。听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与那那由比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘各心念言。与狂痴病者作羯磨已。后还得止得解狂痴羯磨。若复更狂痴。后得与作羯磨不。佛言。自今已去。随狂痴病时。与作羯磨。狂止还解。尔时世尊。在瞻婆国伽伽河侧。十五日说戒时。世尊露地坐。众僧前后围绕。时阿难。初夜过中夜初。从座起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。初夜已过。愿世尊说戒。世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难。初夜中夜过已。从座起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已过。愿世尊说戒。世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难。初夜过中夜过后夜已过明相出众鸟鸣。阿难。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。初中后夜已过。明相已出众鸟鸣。众僧坐久。愿世尊说戒。佛告阿难。众中有不净者。若众中有不净者。欲令如来于中说戒者。无此理也。时阿难默然还坐。时尊者大目连作是念。今众中何者不净。如来乃说言。众中有不净者。而于中说戒。无此理耶。时目连。即观众人心。见有不净人。去如来不远坐。既非沙门而称沙门。非梵行而言梵行。犯戒恶法不净污秽。邪见覆藏恶业内怀腐烂犹如空树。见已念言。佛正为此人故。语阿难言。众中有不净。如来于中说戒者。终无此理。时目连。即往其人所语言。汝起。如来已见汝已知汝。速起去。不须住此。时目连。捉手牵出门外已。还至世尊所头面礼足白佛言。众僧已清净。愿世尊说戒。佛语目连。汝今不应为。后亦不应为。目连。自今已去。听作自言治。若不自言不应治。自今已去。汝等自作羯磨说戒。

　　佛告目连。此如来最后说戒。何以故。有犯者。不得与说戒。有犯者。不得闻说戒。不得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他解罪。佛告目连。海水有八奇特法。所以阿修罗娱乐住者。以此八事故。何等为八。诸一切众流皆往投之。是谓一奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水常住不失潮法。是谓目连海水二奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。今五大河。恒河阎摩那萨罗阿夷罗婆提摩河。皆投于海。而失本名。名之为海。是谓目连海水三奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。此五大河及天雨。尽归于海。而海水无有增减。是谓目连海水四奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水尽醎同为一味。是谓目连海水五奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水不受死尸。设有死尸。风飘出置岸上。是谓目连海水六奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水多出珍奇异宝。陆地所无有尽出于海。所谓宝者。金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙。是谓目连海水七奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。大海水大形者所居处。所谓大形者。身有长百由旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬。是谓目连海水八奇特。阿修罗所娱乐。是谓目连大海水有八奇特。阿修罗所娱乐。如是目连。我法中亦有八奇特。使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八。如彼大海水一切众流皆往投之。如是目连。我诸弟子渐次学戒。皆归我法。于中学诸善法。是谓目连我法中一奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连。犹如大海常住不失潮法。我诸弟子住于戒中。乃至于死终不犯戒。是谓于我法中二奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连。犹如五大河尽归于海。失于本名名之为海。如是目连。于我法中。四种姓刹利婆罗门毗舍首陀。以信坚固从家舍家学道。灭本名皆称为沙门释子。是谓目连。于我法中三奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连。犹如五大河及天雨皆归于海。而海水无有增减。如是目连。于我法中诸族姓子。以信坚固从家舍家学道。入无余涅槃界。而无余涅槃界无增无减。是谓目连于我法中四奇特。令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连。大海水醎同一味于我法中同一解脱味。是谓目连于我法中五奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连犹如大海不受死尸设有死尸大风飘置岸上。于我法中亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门自称为沙门。非梵行自称为梵行。犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业。内怀腐烂如空中树。虽在众中坐。常离众僧远众僧。亦离彼远。是谓目连于我法中六奇特。令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水中多出珍奇异宝陆地所无有。所谓珍宝者。金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙。于我法中亦多出珍宝。所谓珍宝者。四念处四正勤四如意足四禅五根五力七觉意贤圣八正道。是谓目连于我法中七奇特。令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水大形所居处。所谓大形者。百由旬乃至七百由旬。如是目连。于我法中亦受大形所谓大形者。众僧中向须陀洹得须陀洹果乃至向阿罗汉得阿罗汉果是谓目连于我法中八奇特。令诸弟子见已而自娱乐。尔时说戒日。众多痴比丘。集一处住语上座言说戒。答言。我先不诵戒。次语中座下座说戒。皆言不诵即不成说戒。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。众多痴比丘。不应共集一处。既不知戒。复不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。自今已去。制五岁比丘诵戒羯磨。若不诵戒羯磨者如法治。尔时有众多痴比丘。共集一处住。语上座言说戒。报言。我等先诵。今者悉忘。次问中座下座。皆言先诵。今者悉忘。即不成说戒。时诸比丘以此事往白佛。佛言。众多痴比丘。不应集在一处。既不知戒。复不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。自今已去。制五岁比丘。当诵戒诵羯磨使利。若不者如法治。自今已去。听依能诵戒比丘夏安居。尔时有比丘。依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命终。诸比丘念言我等当云何。即白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有比丘。依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命终。若远行若休道。若至外道众。若至别部众中。若犯边罪。若犯比丘尼。若贼心作沙门。若坏二道。若黄门或杀父母。或杀阿罗汉。或斗乱众僧。或恶心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若后安居未至。当诣比近处结后安居。若不者当请比近能诵戒者来过安居若已结后安居诸比丘。应诣比近处。有学诵序者若诵四事者。若十三事者。若二不定者。若三十事者。若九十事者。若诵余残法者。彼各诵所得已。还至本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者。随先所诵得。各次第诵不得重诵。若尔者善。不者但说法诵经已。从坐起而去。尔时难陀。有弟子聪明。善能营事。时跋难陀语言。汝与我人间游行。其人报言。小留待我。往问和尚还。即往难陀所白言。听我与跋难陀人间游行。难陀报言。随汝意。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责难陀。汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶。此人痴。不知戒不知说戒。不知布萨不知布萨羯磨。尔时诸比丘。往诣佛所头面礼足在一面坐。以此事具白佛。佛尔时以此事集比丘僧。知而故问难陀言。汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶。跋难陀痴人。不知戒不知说戒。不知布萨不知布萨羯磨。答言如是。时世尊以无数方便呵责难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何难陀。汝遣弟子。与跋难陀人间游行。痴人。既不知戒不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。尔时世尊。以无数方便呵责难陀已告诸比丘。汝等善听。若有弟子。辞和尚师方面远行。和尚当问弟子。汝为何事行。同伴是谁。为诣何处。若所营事非若同伴非其人及所诣处非者。当遮令莫去。若所营事非。所诣处亦非。同伴虽好。亦当遮令莫去。若所营事非。所诣处好。同伴不善亦当遮令莫去。若所营事非。所诣处好。同伴善。亦当遮令莫去。若所营事好。所诣处不好。同伴亦不善。当遮令莫去。所营事好。所诣处好。同伴不好。亦遮令莫去。若所营事好。所诣处好。同伴亦好。当听令去。尔时有一住处。众多痴比丘共集一处。时尊者优波离。为客来至此众中。而诸痴比丘。都不瞻视迎逆承事。优波离以不瞻视迎逆承事。即于其日离彼处去。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。善听。若有住处。有众多痴比丘共集一处。若有客比丘来至。能说法持律持摩夷能说契经义。诸比丘闻。当往至半由旬。迎逆承事瞻视安处浴洗给其所须饮食。若不尔者当如法治。尔时有住处。一比丘当说戒日犯罪。心自念言。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯戒者忏悔。犯者不得受他忏悔。我今当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若说戒日。有比丘犯罪自念言。世尊制戒。若有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘当诣清净比丘所。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌。若上座应礼足自称所犯名字。口作是说。大德忆念。我某甲比丘。犯某甲罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。如是三说彼应语言。汝当生厌离心。彼当报言尔。作如是已。得听说戒。尔时说戒日。有一比丘。于犯中生疑。彼自念言世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。我今当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听说戒日。若比丘于犯有疑者。自念言。世尊制戒。若有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏彼比丘当诣清净比丘中。偏露右臂脱革屣右膝著地合掌。若上座礼足已称所犯名字。口作是言。我某甲于所犯罪生疑。今向大德自说。须后无疑时当如法忏悔。如是已得闻戒。尔时说戒日。众僧集在一处欲说戒。当欲说戒时。有比丘犯罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏。我今当云何。语彼说戒人言。小止莫说戒。我犯某甲罪。我欲从长老忏悔。作是语顷。举众闹乱。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善听。若有异处。众僧集在一处欲说戒。当说戒时。有比丘犯罪彼比丘。若有人举若不举。若作忆念不作忆念。其人自忆罪而发露自知有是罪。彼比丘当语边人言。我犯某甲罪。今向长老忏悔。复作是念。设语傍人者。恐闹乱众僧。不成说戒彼比丘当心念。须罢坐已。当如法忏。作如是已。得听说戒。尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时。有比丘于罪有疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。我今当云何。即语彼说戒人言汝小止。我疑某甲罪欲向长老说。作是语已。举众闹乱。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善听。若众僧集在一处欲说戒。当说戒时。有比丘于罪有疑。而彼比丘。有举有不举。有作忆念不作忆念。彼自忆过。当语比座言。我于罪有疑。今向长老说。须罢座已无疑时。当如法忏悔。若复作是念。我向比座语。恐众僧闹乱。不成说戒。彼应心念。须座罢已无疑时如法忏悔。作如是者。得闻说戒。尔时当说戒日。有异住处。一切僧尽有犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有异住处一切僧尽犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。若有客比丘来。清净无犯当往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座礼足已。口自称所犯戒名。作是言。我某甲犯某甲罪。今向大德说。彼当语言。生厌离心。此报言尔。若无客比丘来者。即当差二三人诣比近清净比丘众中。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。自称所犯戒名。口作是言。我犯某甲罪。今向诸大德说。彼当语言。汝生厌离心。报言尔。此比丘当还来至所住处。所住处诸比丘当向此比丘说犯作如是已当说戒。尔时有一异住处。一切僧于罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听若异住处一切僧于罪有疑。各作是念。世尊制戒有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。若有客比丘来。清净无犯当往诣彼所。偏露右肩脱革屣。若上座礼足已。右膝著地合掌自称所犯戒名口作是语。我于某罪生疑。今向大德说。须后无疑时。当如法忏悔。若无有客比丘者。当遣二三比丘诣比近清净比丘众中。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌若上座礼足已。自称所犯戒名。口作是语。我于某罪生疑。今向大德说。须后无疑时。当如法忏悔。彼比丘当还本住处。诸比丘当向此比丘说犯戒名。作如是已。然后说戒。尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。各作是念。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯比丘忏悔。犯者不得受他忏悔。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏。彼比丘白已当忏悔。当作如是白。大德僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔。白如是。作是白已。然后说戒。尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧于罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。我等当云何。即语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切僧于罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏。彼一切僧。作白已应说其罪。当作如是白。大德僧听。此一切僧。于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是。作如是白已。然后得说戒。尔时说戒日。一切僧尽犯罪。然不识所犯罪名不识罪相。诸比丘作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。说戒日一切僧尽犯罪。而不识罪名不识罪相。若有客比丘来。持法持律持摩夷者。当往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。白言。大德若有比丘。作如是如是罪者犯何等。彼持律报言。犯如是如是罪。客比丘知彼比丘易教授者。将在屏处。令余比丘眼见耳不闻处立。教令如法忏悔。忏悔已还至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已忏悔。余比丘信如是比丘忏悔者善。若不信忏悔者。余比丘。不得强逼令忏悔。尔时说戒。日有客比丘至彼客比丘十四日说戒。旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有住处。说戒日有客比丘来少。客比丘十四日。旧比丘十五日。客比丘少当从旧比丘。若不者如法治。尔时有住处。说戒日有客比丘来。与旧比丘等。客比丘十四日说戒。旧比丘十五日。客比丘等应从旧比丘。若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多客比丘十四日说戒。旧比丘十五日旧比丘少应从客比丘求和合。若彼与和合者善。若不与和合旧比丘。应出界外说戒时说戒日。有异住处。客比丘来少。客比丘十五日旧比丘十四日。客比丘少应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合。客比丘应出界外说戒。时说戒日。有异住处。客比丘来与旧比丘等。客比丘十五日。旧比丘十四日。应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合。客比丘应出界外说戒。时说戒日。有异住处。客比丘来多。客比丘十五日。旧比丘十四日。旧比丘少。应从客比丘求和合。若从者善。若不从如法治。当说戒日。客比丘来少。客比丘十六日。旧比丘十五日。亦如是。时说戒日有住处。旧比丘。集欲说戒说戒时客比丘来少。彼作如是念我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若说戒日。有住处旧比丘集欲说戒说戒时客比丘来少。旧比丘若已说戒序竟。客比丘当告清净余者当次第听若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来少。当告清净。不告者如法治。尔时说戒日。旧比丘欲说戒。客比丘来等。旧比丘当更与说戒。不说者如法治。若说戒竟。若举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来等。旧比丘当更与说戒。不者应如法治。尔时说戒日。有一住处。旧比丘集欲说戒。时有客比丘来多。旧比丘应更与说戒不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来多。旧比丘应更与说戒。不者如法治。尔时有住处。说戒日客比丘坐欲说戒。旧比丘来少。客比丘若已说戒序竟。当告清净。余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来少。当告清净。不者如法治。尔时有住处。说戒日客比丘坐欲说戒。旧比丘来等。客比丘应更与说戒。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更与说戒。不者如法治。尔时有住处。说戒日客比丘坐欲说戒。旧比丘来多。客比丘应更与说戒不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来多。客比丘应更与说戒。不者如法治。旧比丘说戒。旧比丘来亦如是。客比丘说戒。客比丘来亦如是。尔时有异住处。说戒日有客比丘来。知旧比丘未来。我等若有四人若过四人。可作羯磨共说戒。即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时旧比丘来。客比丘作是念。我等当云何即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若说戒日。有住处。有客比丘来。知有旧比丘未来。我等若有四人若过四人。可作羯磨共说戒。彼人即共作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来少。若已说戒序。当语清净。余者当次第听若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来少。当告清净。不者如法治。时有住处。说戒日有客比丘来至。知有旧比丘未来。我等有四人若过四人。可作羯磨说戒。即作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来等。客比丘应更说戒。若不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更说戒。不者当如法治。尔时有住处。说戒日有客比丘来。知有旧比丘未来。我等有四人若过四人。可作羯磨说戒。即作羯磨说戒作羯磨说戒时。旧比丘来多。客比丘应更说戒。若不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起旧比丘来多。客比丘应更说戒。不者如法治。尔时有住处说戒日旧比丘来。知客比丘未来。若少若等若多亦如是。客比丘说戒客比丘来亦如是。旧比丘说戒。旧比丘来亦如是。或言应说戒。或言不应说戒。若不来者失去灭去。欲作种种方便破坏他便作羯磨说戒彼作羯磨羯磨不成。得偷兰遮。尔时说戒日。有客比丘来。见旧比丘住处房舍。旧比丘相敷绳床木床座具毡褥枕具洗足石净水净水瓶。见相已不求。便作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来。客比丘作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若一住处说戒日。有客比丘来。见旧比丘相敷绳床木床敷具毡褥枕具洗足石净水净水瓶。见有相不求。便作羯磨说戒。若作不成羯磨说戒有罪。见相便求求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒。不成羯磨说戒有罪。见相便求。求而不得。求既不得。便言灭去失去。作种种方便。欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨。犯偷兰遮。见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成不犯。见相便求。求而得之。和合作羯磨说戒。成羯磨说戒无犯。见疑亦如是。尔时有住处。旧比丘来。见客比丘相。见衣钵针筒尼师坛洗脚处。见已不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。若见相便求。求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒。不成羯磨说戒有罪。见相便求。求而不得。便言失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨。犯偷兰遮见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒不犯。见相便求。求而得和合作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时说戒日。有一异住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声。闻诵经声。闻说法声闻已不求。便作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来。彼不知云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若说戒日。有一住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声说法声。闻已不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒得罪。若闻已求。求已不得不唤。作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒得罪。若闻已求。求已不得。不得而复不唤。既不唤便言。失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒。得偷兰遮。闻已求。求已不得。不得便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成无罪。闻已求。求已得。得已和合共作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。若闻疑亦如是。时有一住处。说戒日旧比丘来。闻客比丘声经行声謦欬声诵经声说法声抖擞衣声。闻已不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。闻已求。求已不得。不得已不唤。作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。闻已求。求而不得。不得已不唤。不唤已便言。失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒。得偷兰遮。闻已求。求已不得。不得已便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒无罪闻已求。求已得。得已和合共作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。闻疑亦如是。尔时有一异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界场上。见而不求。便作羯磨说戒。诸比丘作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界场上。见而不求。便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。若见已便求。求不得不唤。便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。见已求。求已唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时有异住处。说戒日旧比丘来。见客比丘在界场上。见而不求便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。若见已便求。求已不得。而不唤便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。见已求求已唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时有异住处。说戒日客比丘来。闻旧比丘在界场上。闻已不求。便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。闻已求。求已不唤。不唤已便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。闻已求。求已唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。闻疑亦如是。旧比丘来。闻客比丘在界场上亦如是。闻疑亦如是。尔时有一异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界内。见而不求便作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来。彼作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有一异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界内。见而不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。见而求。求而不唤。便作羯磨说戒。不成羯磨说戒有罪。见便求。求已唤唤已和合作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时有住处。说戒日有旧比丘来。见客比丘在界内亦如是。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘在界内亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘在界内亦如是。闻疑亦如是。时六群比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。时诸比丘往白佛。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。彼比丘作是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。彼比丘作是念。我从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘界场上。恐余比丘为我作羯磨若。遮说戒。佛言。不应作是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘界场上。恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。若无僧共去。若无难事去者。突吉罗。从有比丘无住处。至无比丘有住处。亦如是。从有比丘无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲厚知识亦如是。时六群比丘尼作如是念。往寺内遮余比丘言勿为六群比丘作羯磨遮说戒。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。往寺内遮余比丘言。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。时诸比丘尼。遣式叉摩那沙弥沙弥尼。至寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛。佛言。比丘尼不应作是念。遣式叉摩那沙弥沙弥尼。至寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。亦不应在式叉摩那沙弥沙弥尼前作羯磨遮说戒。彼诸比丘尼复作是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。不应在白衣前作羯磨若遮说戒。尔时摩竭国瓶沙王。为佛众僧故。遣诸将守护僧伽蓝。时诸比丘语诸将言。汝等且出在外。我等欲作羯磨说戒。诸将报言。王瓶沙见遣来。为佛众僧故守护。王意难犯。我等不能出外。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。当和喻语使出。若出者善。若不出者。汝等自相将出。至不见不闻处作羯磨共说戒。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。时有天龙鬼神来听说戒。有得天眼比丘见之皆生畏慎心。念言。世尊制戒。不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听除人未受大戒。余者听在前作羯磨说戒。尔时拘睒弥众僧破为二部。时诸比丘。欲于舍卫和合。佛言。自今已去。听白已然后和合。当作如是白。大德僧听。所由诤事。令僧斗诤彼此不和。彼人犯罪。为作举已还为解罪。僧尘垢已灭。若僧时到僧忍听僧和合。白如是。应作如是白已作和合。尔时尊者优波离。从座起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事令僧斗诤。而不和合众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异。分为二部。而此事未决断除灭。众僧为成如法和合不。佛告优波离。若众僧所因事令僧斗诤。而不和合众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异。分为二部。若能于中改悔。不相发举。此则名为众僧以法和合。自今已去。听先白然后说。戒。当作如是白。大德僧听。众僧所因诤事令僧斗诤。而不和合众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异。分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧垢。若僧时到僧忍听和合说戒。白如是。作如是白已。然后和合说戒(说戒揵度竟)。

　　　　四分律卷第三十六

　　　　四分律卷第三十七(二分之十六)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　安居揵度

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。于一切时春夏冬人间游行。时夏月天暴雨水大涨。漂失衣钵坐具针筒。蹈杀生草木。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧。蹈杀生草木。外自称言。我知正法。如是何有正法。于一切时春夏冬人间游行。夏天暴雨水大涨。漂失衣钵坐具针筒。蹈杀生草木断他命根。诸外道法尚三月安居。此诸释子。而于一切时春夏冬人间游行。天暴雨水大涨。漂失衣钵坐具针筒。蹈杀生草木断他命根。至于虫鸟尚有巢窟。止住处。沙门释子。一切时春夏冬人间游行。天暴雨水大涨。漂失衣钵坐具针筒。蹈杀生草木断他命根。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘言。汝云何于一切时春夏冬人间游行。夏天暴雨水大涨。漂失衣钵坐具针筒。蹈杀生草木。诸居士于草木中有命根想。令居士讥嫌故得罪耶。时诸比丘。往世尊所头面礼佛足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非净行非沙门法非随顺行。所不应为。云何六群比丘。于一切时春夏冬人间游行。夏天暴雨水大涨。漂失衣钵坐具针筒。蹈杀生草木。居士于草木有命根想。讥嫌故。令居士得罪。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。汝不应于一切时春夏冬人间游行。从今已去。听诸比丘三月夏安居。白所依人言。我于此处夏安居。长老一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧伽蓝。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是第二第三说。后三月夏安居法亦如是。时诸比丘住处。无所依人。不知何所白。诸比丘有疑。不知成安居不。即白世尊。世尊言。发意为安居故。便得成安居。从今日听诸比丘若无所依人心念安居。尔时比丘。于住处欲安居。无所依人无白处。忘不心念安居有疑。不知成安居不。往白世尊。世尊言若为安居故来。便成安居。时诸比丘。往安居处。欲安居入界内。便明相出。彼有疑为成安居不。即白世尊。世尊言。若为安居故来。便成安居。尔时比丘。往安居处欲安居。入僧园内明相出。彼有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若为安居故来。便成安居。尔时比丘。往住处欲安居。一脚入界内一脚在界外明相出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若为安居故来。便成安居。时诸比丘。往住处欲安居。一脚入僧园内一脚在僧园外明相出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若为安居故来。便成安居。若安居竟。客比丘来移旧比丘。佛言。不应移亦不应去。时诸比丘。于住处不看房舍卧具便受房。得不好房恶卧具。便嗔旧住比丘言。汝心不平等。所喜者。便与好房好卧具不喜者。便与恶房恶卧具。不喜我故。与我恶房恶卧具。时诸比丘。以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。若比丘于住处欲安居。应先自往看房舍卧具然后受房。从今已去。听分房分卧具。应差分房分卧具人白二羯磨有五法者。不应差分房舍卧具。若爱若嗔若怖若痴若不知可分不可分。有如是五法。不应差分卧具房舍。有五法。应差分房舍分卧具。若不爱不嗔不怖不痴知可分不可分。有如是五法。应差分房舍分卧具。应如是差堪能羯磨者。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者。应如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。差某甲比丘分卧具房舍。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘分卧具房舍。谁诸长老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧差某甲比丘分房舍卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。差分房舍卧具人竟。应数比丘数房舍数卧具。彼应问几房有人住。几房空。几房有卧具。几房无卧具。几房有被。几房无被。几房有利养。几房无利养。几房有器物。几房无器物。几房有檀越施衣。几房无檀越施衣。几房有福饶。几房无福饶。谁是经营房主。若有经营者。应问长老欲住何处房。不住何处房。彼尽数房舍卧具竟。至上座前作如是言。大德上座。如是房舍卧具随意所乐便取。先与上座房竟。次与第二上座。第二上座竟。次与第三上座。第三上座竟。次与第四上座。如是展转乃至下座若有余房舍卧具座应从上座更分。若复有余房舍。复应更从上座分。若余故多。应开客比丘住处。若有客比丘来应与。若恶比丘来不应与。善比丘来应与。若有余应留。若留房不应遮。若遮应如法治。时有比丘。得缺坏房。心念。我不受是房。恐使我修治。诸比丘即白世尊。世尊言。应受随力当治。时诸比丘分僧集处若温室若夏堂若经行堂。客比丘来不得房无住处诸比丘。以此因缘具白世尊。世尊言。不应分僧都集处若温室。若夏堂。若经行堂。若阁下堂是众集处。阁上应分。若阁上众集处。阁下堂应分时诸比丘。遍看房舍见阿练若窟。彼自念言。我当于此处安居。后更有余比丘。见阿练若窟。彼如是言。我当于此处安居。初十六日。众多比丘共集在窟内。住处迮狭多诸疾病。诸比丘即白世尊。世尊言。若比丘欲在如是处安居。先往作相。若作手迹。若作轮。若作摩醯陀罗像。若滕像。若作葡萄蔓像。若作华。若作五色。若书作名字。某甲欲于此安居。佛听先作相者住。此比丘若于此住处去。不灭名字便去。余比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛。佛言。不应不灭名便去。应灭名而去。尔时波斯匿王。边国人民反叛。时王自领军往讨。诸比丘往边国。彼间房舍迮狭。不相容受。诸比丘作如是言。佛敕我等应分卧具。诸比丘白佛。佛言。听齐床分。若不容受。应等绳床分。若故不容受。应等卧处分若故不容受。应共分坐处。彼比丘移此定床褥卧具置余房中。诸比丘往白佛。佛言。不应移转。或有房多卧具。或有房少卧具。诸比丘以此因缘白佛。佛言。听诸比丘语旧住人。若佛图主。若经营人。若有三月安居得房者。问如是人等。然后得移转卧具。诸比丘不还复卧具著本处便去。后比丘来。谓是此房卧具便用。诸比丘以此因缘往白佛。佛言。不应不还复卧具便去。应还复卧具而去。若不者应如法治。时有房舍缺坏。诸比丘有畏慎。佛不听移转卧具从此房至彼房。诸比丘以此因缘白佛。佛言。若房舍破坏。听移此房卧具置余房。彼移卧具不用而虫烂坏。诸比丘白佛。佛言应用。佛既听用。彼不洗脚不拭脚。用作衬体衣。诸比丘以此因缘白佛。佛言。不应不洗脚不拭脚及作衬体衣。诸比丘畏慎以此白佛。佛言。不应用作衬体衣。故不敢手脚触。诸比丘以此事白佛。佛言膝已上腋已下。不得衬体。手脚触无苦。时诸檀越有布施诸比丘衬体衣。诸比丘畏慎不敢受。佛不听用衬体衣。诸比丘白佛。佛言。听随檀越施意。若治房舍竟。先此房卧具。不还移来本处。诸比丘以此事白佛。佛言。若治房舍竟。应还移卧具著本处不者应如法治。彼比丘移此寺定卧具著余寺。诸比丘以此事白佛。佛言。不应移此寺定卧具著余寺。若有恐怖。若有怨家。若人民反叛。若国邑荒坏。人民破丧。住处亦坏。诸比丘畏慎。佛不听移此寺定卧具著彼寺。诸比丘以此事白佛。佛言。若有恐怖怨家。若反叛国邑荒坏。人民破丧。住处亦坏。听移余处移卧具。时诸比丘畏慎。佛教不听以僧卧具衬体故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛。佛言。随宜覆藏应移。若有余比丘来。索不应索亦不应与。除可信后必还得者。应与。后国邑还静。人民还复。寺舍还成。不还卧具。比丘以此事白佛。佛言。若国邑已静。人民还复。寺舍已成。应还卧具。若不还者应如法治。尔时有住处。四方众僧。大得不定卧具绳床木床粗细褥枕毾[毯-炎+登][毯-炎+瞿]毹地敷澡瓶杖扇。诸比丘。不知云何处分。以此事白佛。佛言。听房中无卧具者付与。若有余从上座付尔时舍利弗目连。欲共世尊安居。十五日从所住处往。十七日乃至。不知当云何。即白诸比丘。诸比丘以此事白佛。佛言。听后安居。有二种安居。有前安居。有后安居。若在前安居应住前三月。若后安居应住后三月。前安居者欲自恣。后安居者不知得自恣不。诸比丘以此事白佛。佛言。听受自恣住待日足。前安居人自恣已数岁。后安居人不知得数岁不。诸比丘以此事白佛。佛言。不应三月未足便数岁。前安居者自恣竟。驱遣后安居者。诸比丘以此事白佛。佛言。不应遣亦不应去。前安居人自恣竟分夏所得物。后安居者畏慎不敢受分。佛不听我等三月未竟乞求受物。诸比丘以此事白佛。佛言。听比丘受余日应足令满。前安居者自恣竟分卧具。后安居者畏慎不敢受。以夏三月日未满故。诸比丘以此事白佛。佛言。听为未来故受。尔时诸比丘。露处安居。得风飘日曝。形体黑瘦皮肤剥裂。往诣佛所头面礼足却坐一面。世尊知而故问。汝等何故形体黑瘦皮肤剥裂耶。诸比丘白佛言。在露地安居故尔。佛言。不应在露地安居。自今已去。听诸比丘作覆障处安居。尔时诸比丘树上安居。即在树上大小便利。时树神嗔嫌。伺其便欲断命根。诸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。不听比丘在树上安居。亦不应上树。除齐人头。不应绕树左右大小便利浇濽污树。尔时诸比丘。在拘萨罗国人间游行。道有恶兽。时诸比丘。上树过人畏慎还下。佛不听我等上树过人。遂为恶兽所害。诸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。听为命难净行难。故得上树过人头。诸比丘欲取树上干薪。听作钩钩取。听作梯取。若绳罥取。后诸比丘畏慎。不敢上干树上。佛言。若树通身干听上。尔时诸比丘。欲于树下安居往白佛。佛言。自今已去。听在树下安居。若树高过人头者。枝叶足覆荫一坐。时六群比丘。用蜡蜜涂帐坐中安居。彼作如是心。我等夜在中宿。朝则藏举。其有见者。当谓我等得神通人。诸比丘以此事白佛。佛言。自今已去。不听以蜡蜜涂帐在中安居。亦不得谄曲为身故改常威仪。尔时比丘欲在小屋内安居。诸比丘白佛。佛言。自今已去听诸比丘在小屋内安居。起不碍头坐趣容膝。亦足障水雨。尔时比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。自今已去听在山窟中安居。起不碍头坐趣容膝。亦足障水雨。尔时比丘。欲于自然山窟中安居。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听比丘在自然山窟中安居。起不碍头坐趣容膝亦足障水雨。尔时比丘。欲于树空中安居。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听诸比丘在树空中安居。起不碍头坐趣容膝亦足障水雨。尔时比丘。欲依牧牛者安居往白佛。佛言。自今已去。听依牧牛者安居。安居中移徙随牧牛者所去处应去。尔时诸比丘欲依客压麻油人安居往白佛。佛言。自今已去。听依压油人安居。安居中移徙随压油人所去处应去。尔时比丘。欲于船上安居。往白佛。佛言。自今已去。听诸比丘在船上安居。安居中移徙随船所去处应去。尔时比丘。欲依斫材人安居。往白佛。佛言。自今已去。听诸比丘依斫材人安居。安居中移徙随斫材人所去处应去。尔时比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。听依聚落安居安居中若聚落分为二分。随所供给所须具足处住。安居中移徙随所去处应去。尔时有檀越。请比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼处远不得即日还。佛未听有如是因缘得去。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听受七日去。不应专为饮食故受七日去。除余因缘。若为衣钵坐具针筒乃至药草。至第七日应还。尔时诸比丘。请余比丘长老来。我等得僧残。为我治覆藏法本日治摩那埵出罪。比丘自念。彼处远不得即日还。佛未听有如是因缘去。诸比丘以此事白佛。佛言。听有如是事受七日去及七日还。尔时比丘尼。请比丘长老来。我等得僧残。为我作摩那埵出罪。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听我等有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听有如是事。受七日去及七日还。尔时有式叉摩那。请比丘言长老来。我等犯戒。为我等忏悔更受戒。若受大戒。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去及七日还。尔时有沙弥请比丘。长老来。我欲受戒。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去及七日还。尔时有沙弥尼。请比丘。大德来。我欲受六法。比丘自念。彼处远不得及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听如是事受七日去及七日还。尔时有不信乐大臣。请比丘大德来。我欲相见。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去。若有益无益及七日还。尔时有信乐大臣。请比丘。大德来。我欲相见。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去。此信乐优婆塞。若病若有诸忧恼事。若为利养故。及七日应还。尔时有不信乐父母。请比丘。大德来。我欲相见。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。有如是事听受七日去。若不信乐教令信乐。若恶戒教令持戒。若悭贪教令布施。若无智教令有智。及七日应还。尔时有信乐父母。遣信请比丘。大德来。我欲相见。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去。往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去。若信乐父母。若病若有诸忧恼事。若有利益事。及七日还。尔时有母请比丘。大德来。我欲相见。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事听受七日去。及七日应还尔时有父。请比丘亦如是。兄弟姊妹及诸亲里知识亦如是。尔时有比丘。诵六十种经。如梵动经。为求同诵人故。欲人间游行。比丘自念。彼处远不及即日还。佛未听我等有如是事去往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去及七日还。尔时经劳比丘。有作事须往林树间。自念。彼处远不及即日还往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受七日去及七日还。尔时波斯匿王。边国人民反叛。王自领军往讨。王所供养佛及众僧。衣被饮食所须之物。不信乐大臣便夺不与。诸比丘欲往白王。自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事。听受七日去及七日还。尔时波斯匿王。边国人民反叛。时王自领军往讨。尔时有不信乐大臣。怀嫉妒恶心。欲凿只桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼处远不及即日还。佛未听有如是事去往白佛。佛言。自今已去。有如是事听受七日去及七日还。尔时有檀越。遣信请比丘。大德来。我欲布施及房舍。比丘自念。彼处远不及七日还。佛未听有如是事去往白佛。佛言。自今已去。听有如是事受过七日法。若十五日若一月。白二羯磨。如是差堪能羯磨者。若上座若次座。若诵律若不诵律。能作羯磨者。应作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。某甲比丘。受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居白如是。大德僧听。某甲比丘。受过七日法。若十五日。若一月出界外。为某甲事故。还此中安居。谁诸长老忍。僧听某甲比丘受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍。某甲比丘受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘。遣信请比丘受过七日羯磨亦如是。比丘尼。请比丘受过七日羯磨亦如是。式叉摩那。请比丘羯磨亦如是。沙弥。请比丘受戒亦如是。沙弥尼。请比丘受过七日羯磨亦如是。不信大臣。请比丘受过七日法羯磨亦如是。识信大臣羯磨亦如是。不信父母。信父母。兄弟姊妹。诸亲里知识。诵六十种经。比丘。经营事比丘不信乐大臣。夺供养通渠亦如是。一切受过七日羯磨法尽同上。尔时世尊在拘睒弥国。时有大臣勇健能斗。往诣佛所以信舍家为道。时忧填王语言。汝何不休道。当与汝妇资生田宅财宝。比丘自念。我在此安居。必与我净行作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此难事便应去。尔时有比丘。于住处安居。时有大童女来诱调比丘。汝何不休道。我当为汝作妇。彼比丘自念。我在此安居。必为净行作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此难事应去。尔时有比丘。在住处安居。时有淫女来诱调比丘。汝可休道。我当为汝作妇。或嫁女与汝。彼比丘自念。我在此安居。必为净行作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此难应去。尔时有比丘。在住处安居。有黄门贪爱比丘故。数唤比丘共行不净。比丘自念。我在此安居。必为我净行作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘。在住处安居。时有鬼神语比丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。必为我净行作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘在住处安居。时有鬼神伺比丘便欲断其命根。比丘自念。我在此安居必为命作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘。在住处安居。有贼伺比丘便欲断命根。比丘自念。我在此安居。必断我命。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘。在住处安居。毒蛇嗔恚伺比丘便欲断命根。比丘自念。我在此安居。必有断命留难。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘。在住处安居。诸恶兽嗔伺比丘便欲断命根。比丘自念。我在此安居。必有断命留难。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘。在住处安居。不得如意饮食。不得随意医药。不得随意使人。彼自念言。我当云何。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊言。若比丘于安居处。若不得随意饮食。不得随意医药。不得随意使人。即应以此事去。尔时有比丘。在住处安居。经行处多诸毒虫。此比丘狎习经行。经行体安。不经行不安。彼比丘自念。我在此住。必为我命作留难。作此念已往白佛。佛言。若有此事应去。尔时有比丘。在住处安居。见有比丘作方便欲破僧。时彼自念言。破僧事重。甚为丑恶。莫为我故破僧。我当云何。即白诸比丘。诸比丘以此事白佛。佛言。若比丘于住处安居。见有比丘。勤方便欲破僧。时彼作如是念。破僧事重。甚为丑恶。莫为我故破僧。彼比丘即应以此事去。尔时有比丘。在住处安居。见有比丘尼勤方便欲破僧。彼如是念。破僧事重。甚为丑恶。莫为我故破僧。彼即应以此事去。若比丘于住处。安居时闻有比丘勤方便欲破僧。彼如是念。破僧事重甚为丑恶。莫为我故破僧。彼即应以此事去。若比丘于住处安居。闻有比丘尼欲方便破僧。彼如是念。破僧事重甚为丑恶。莫为我故破僧。彼即应以此事去。尔时有比丘。于住处安居。闻彼有比丘欲方便破僧。彼自念言。我若往呵谏责数。必用我言止不破僧。复作是念。若我自往。或不用我语。不能止其破僧事。我有亲友能止彼破僧事。我若语彼必用我言。为我止彼破僧事。我当云何。即语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若比丘于住处安居。闻有比丘欲方便破僧。比丘自念。我若自往彼呵谏责数。必用我言令其止不破僧。复作是念。我或不能止彼诤事。我有亲友能止彼诤事。我当语彼令止破僧事。彼即应以此事去。若比丘住处安居。闻彼有比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念。彼若往彼呵谏责数必用我言止破僧事。复作是念。我或不能。我有亲友能止彼诤。若我语彼。必能为我止破僧事。彼即应以此事去。若比丘是中安居。闻彼僧破。比丘自念。我若往彼呵谏责数。必用我言令僧和合。复作是念。我或不能。我有亲友能止彼诤。我若语彼。必用我言。和合彼僧。比丘即应以此事去。若比丘是中安居。闻彼比丘尼僧破。我若往彼呵谏责数。必用我言令僧和合。复作是念。我或不能。我有亲友能止彼诤。若我语彼。必用我言和合彼僧。彼即应以此事去。尔时有比丘。受七日出界外。为其母所留。至意欲还。而遂不及七日。彼自念言为失岁为不失岁。即白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。不失岁父母兄弟姊妹本二。若本私通者。若夜叉鬼神难亦如是。尔时比丘。受七日出界外住。水陆道不通。若贼难虎狼师子诸难。作如是念。我为失岁为不失岁。即白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。不失岁。尔时佛在拘睒弥国瞿师罗园。尔时王忧陀延与跋难陀释子为亲友。请跋难陀夏安居。跋难陀。拘睒弥国结安居。闻余住处大得利养大得衣物。即便往彼住处。小住彼已。复还拘睒弥。时王忧陀延闻已嫌言。云何跋难陀释子。受我请在此住夏安居。闻彼住处大得利养大得衣物。便往至彼。在彼住已。复还来此。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。呵责跋难陀释子。云何汝在彼夏安居。闻异住处大得利养大得衣物。便往彼住。住既不久而还此即往佛所头面礼足各坐一面。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责跋难陀言。汝无知。非威仪非净行非沙门法非随顺行。所不应为。云何跋难陀。汝于拘睒弥夏安居。闻彼异处大得利养大得衣物。便往彼住。而复还拘睒弥。呵责已告诸比丘。若比丘在前安居处。闻彼处大得利养大得衣物。即便往彼。彼比丘不得前岁。违本要得罪。若比丘。于此受他前安居请。至界外布萨已便往余处。彼比丘。破前安居违本要得罪。若比丘。受他前安居请。在界外布萨已来至请处即日还去。彼比丘。破前安居违本要得罪。若比丘。受他前安居请。界外布萨已来至请处。受房舍卧具无事便去。彼便破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请。界外布萨已来至住处。受七日出界外。意欲来过七日。彼比丘。破前安居违本要得罪。若比丘。受他前安居请。在界外布萨已来至住处。受七日出界外及七日还。彼比丘。成前安居不违本要无罪。若比丘。受他前安居请。在界外布萨已。来至住处。末后受七日出界外。彼比丘。若来若不来住处。彼比丘。成前安居不违本要无罪。若比丘。受他前安居请。来至界内布萨已到住处即日还去。彼比丘。破前安居违本要得罪。若比丘。受他前安居请。来至界内布萨已到住处。受房舍卧具。无事便去。彼比丘。破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请。来至界内布萨已到住处。受七日出界外。意欲还不及七日。彼比丘。破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请。来至界内布萨已到住处。受七日出界外及七日还。彼比丘。不破前安居不违本要无罪。若比丘。受他前安居请。界内布萨已到住处。末后受七日出界外。若还若不还住处。不破前安居不违本要无罪。后安居亦如是。尔时有比丘。受他前安居请。在彼见有命难若净行难。彼作如是念。我当云何即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若比丘在住处。若受前安居后安居。见有命难若净行难。彼比丘。若自往若遣信使。往白檀越求移去。若听者善。若不听便应去。(安居揵度竟)。

　　自恣揵度

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘。在拘萨罗国。于异住处夏安居。彼作如是念。我曹当云何得安乐住。不以饮食为疲苦。彼作如是语。我等当共作制结安居。不得共语礼拜问讯。若先入聚落乞者。先还扫除食处。敷座具具水器具洗足器具盛食器。各自持食来置食处。若得食多者。先应减留。若足便食。食讫默然还房。若次有入聚落乞者。得食便还。持食至食处。若得食多者。应先减留。若足便食。若不足者。取先所留食足食。食讫默然还房。若末后入聚落乞者。得食便还。持食至食处。若得食多者。先应减留。若足食便食。若不足者。取先所留者足食之。有余残食。若与乞人若非人。若无与处。应置净地无草处。若置无虫水中。洗治食器还复本处。卧具水器洗足器及座具还复本处。扫除食处。若见水器洗足器空。若能胜者。即应持还。若不能胜。以手招伴。共持器还复本处。默然还房。不应以此因缘有所说。如是我等可得安乐住。不以食饮为苦。作如是制。结安居自恣竟。诣舍卫国只桓中。至佛所头面礼足各坐一面。时世尊慰劳诸比丘。汝曹安乐不。饮食足不。住止和合不。不以饮食为疲苦耶。诸比丘白佛言。住止安乐饮食不乏彼此和合不以饮食为苦。佛问诸比丘。汝等以何方便住止安乐彼此和合不以饮食为苦。诸比丘以向因缘事具白佛。佛告诸比丘。汝曹痴人。自以为乐。其实是苦。汝曹痴人。自以无患。其实是患。汝曹痴人。共住如似怨家。犹如白羊。何以故。我无数方便教诸比丘。彼此相教共相受语展转觉悟。汝曹痴人。同于外道。共受哑法。不应如是行哑法。若行哑法突吉罗。时六群比丘作如是言。佛教诸比丘。彼此相教共相受语展转觉悟。便举他清净比丘罪。诸比丘往白世尊。世尊言。不应举他无罪比丘事。若欲举有事比丘。应先当语令知求听然后应举。时六群比丘。闻佛教应先当语令知求听然后举。先清净比丘。曾从六群比丘求听。六群比丘。以嫌故覆复从清净比丘求听。诸比丘以此事往白佛。佛言。不应先清净比丘曾从六群比丘求听。六群比丘。不应以嫌故复从清净比丘求听。自今已去。听具五法得求听。何等五。知时不以非时。如实不以虚妄。有利益不以无利益。柔软不以粗犷慈心不以嗔恚。彼六群比丘。内无五法。余清净比丘。具足五法者。从六群比丘求听。六群比丘不听。诸比丘以此因缘往白佛。佛言。听比丘具足五法者若求听应听。时六群比丘。从他求听已去。或与他听已便离住处去。诸比丘以此事白佛。佛言。不应求他听。既听已便去。亦不应与他听已便去。自今已去。听言要莫去。六群比丘。便要他已而自去。或与他言要而复自去。诸比丘以此事往白佛。佛言。不应要他已而自去。不应与他言要已而复去。自今已去。听安居竟自恣。听遮自恣不应求听。何以故。自恣即是听。诸比丘作是念。佛听诸比丘自恣。诸比丘一时自恣闹乱。诸比丘以此事白佛。佛言。不应一时自恣。自今已去。听一一自恣。诸比丘不求次第随意自恣。上座疲极。诸比丘以此事白佛。佛言。不应随意自恣。应从上座自恣。听差授自恣人白二羯磨。若有五法者。不应差作受自恣人。若爱若嗔若怖若痴不知自恣未自恣。具如是五法者。不应差受自恣。有五法者。应差作受自恣人。若不爱不嗔不怖不痴知自恣未自恣。具如是五法者。应差受自恣。应如是差堪能人。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能羯磨者。白二羯磨当作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘在座上自恣。诸比丘以此事白佛。佛言。不应在座上自恣。听离座胡跪自恣。时上座离座自恣。一切僧故在座自恣。佛言。若上座离座胡跪。一切僧亦应离座胡跪。时上座自恣竟胡跪。乃至一切僧自恣竟。上座疲极。诸比丘以此事白佛。佛言。听随自恣竟复坐。时六群比丘念言。我曹窃语自恣。彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。诸比丘以此事往白佛。佛言。不应作如是念。窃语自恣。恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。应了了自恣。足使他闻。彼六群比丘复作是念。我当疾疾自恣。恐余比丘为我作羯磨或遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作如是念。我当疾疾自恣。恐余比丘为我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。听安居已徐徐自恣。彼六群比丘作是念。我当一说自恣。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作是念。我当一说自恣。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼六群比丘自念。我当再说自恣。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作如是念。我当再说自恣。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。自今已去。听诸比丘三说自恣。时六群比丘。反抄衣自恣。衣缠颈自恣。裹头自恣。通肩披衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床上坐自恣。诸比丘往白佛。佛言。不应反抄衣缠颈裹头通肩披衣著革屣。若地坐若床自上坐自恣今已去。听诸比丘偏露右肩脱革屣胡跪合掌。作如是语。大德众僧今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪。大德长老。哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔。如是第二第三说。时有病比丘。偏露右肩脱革屣胡跪合掌时顷久病即更增。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听病比丘随身所安受自恣。尔时有异住处比丘自恣。有比丘在说戒堂外。诸比丘自恣竟。起出去外。比丘问言。长老何处去。不自恣耶。彼答言。我已自恣竟。汝从何来。答言。我在说戒堂外。诸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣时不应在说戒堂外。听比坐应知若来若不来。听先白已然后自恣。如是白。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是。如是白已自恣。六群比丘非法别众自恣。非法和合自恣。法别众自恣。诸比丘白佛。佛言。不应非法别众自恣。非法和合自恣。法别众自恣。有四种自恣。若比丘非法别众自恣。非法和合自恣。法别众自恣。法和合自恣。若比丘作非法别众自恣。非法和合自恣。法别众自恣。如是不应自恣。法和合自恣。应如是自恣。是我所听自恣。尔时自恣时。异住处前安居后安居人杂住。不知云何随前安居为随后安居自恣。诸比丘白佛。佛言。随上座所在处自恣。上座或前安居或后安居。应随旧住者自恣。旧住者亦有前安居有后安居。随多者应自恣。时诸比丘。欲十四日十五日自恣。佛言。听如是自恣。若王改日时应随时。诸比丘不知。今日自恣明日自恣。诸比丘往白佛。佛言。自今已去。听若小食上中食上上座唱令。今日众僧自恣。复不知用何时。佛言。听作时相。若打揵稚。若吹呗。打鼓。若起烟。若量影。若唱言。今自恣时到。六群比丘。闻佛听自恣。便于别房中。共同和尚阿阇梨亲厚同学得意者别部作自恣。诸比丘白佛。佛言。不应于别房共同和尚阿阇梨亲厚同学得意者别部作自恣。自今已去。一处和合自恣。诸比丘复不知在何处自恣白佛。佛言。听在说戒处自恣。尔时有众多比丘。于自恣日。在非村阿练若未结界处道路行。诸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等当云何。诸比丘白佛。佛言。若众多比丘。于自恣日。在非村阿练若未结界处道路行。诸比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。随所同和尚阿阇梨随亲厚同意移异处。结小界作自恣。白二羯磨。应如是结小界。差堪能者。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能羯磨者如是白。大德僧听。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧于此处结小界。白如是。大德僧听。齐如是比丘座处。僧于此处结小界。谁诸长老忍。齐如是比丘座处僧于中结小界者默然。谁不忍者说僧已忍。齐如是比丘座处。结小界竟僧忍默然故。是事如是持时比丘不舍界便去。诸比丘不喜。即往白佛。佛言。不应不舍界而去。应舍界竟然后去应如是舍白二羯磨差堪能人。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者。应作如是白。大德僧听齐如是比丘座处。若僧时到僧忍听。僧解此处小界白如是。大德僧听。齐如是比丘座处。僧于中解小界。谁诸长老忍。僧齐如是比丘座处解小界者默然。谁不忍者说僧已忍。齐如是比丘座处。解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　四分律卷第三十七

　　　　四分律卷第三十八(三分之二)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　自恣揵度之二

　　尔时自恣日。有异住处。有一比丘住。彼自念言。世尊有教。和合一处共自恣我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自恣。日于异处有一比丘住。彼应往说戒处。扫洒敷座具具盛水器具洗脚器然灯具舍罗。为客比丘。若客比丘来五人若过五人。应作白羯磨差受自恣人。若有四人更互为自恣言。今日众僧自恣。我某甲比丘亦自恣清净。第二第三亦如是说。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净。第二第三亦如是说。若有五人一人受欲不得白差受自恣人。若有四人不得受第五人欲更互自恣。若有三人不得受第四人欲更互自恣。若有二人不得受第三人欲更互自恣。若有一人不得受第二人欲心念自恣。尔时自恣日。众僧集聚欲自恣佛告诸比丘。寂静今日众僧自恣。余比丘白佛言。有病比丘不来。佛言。听与自恣。听嘱授自恣。应如是与病人言。与汝自恣。若言。我语汝自恣。若言。为我说自恣。若动身与自恣。若广说自恣。如是名为与自恣。若不动身。若不口言。不成与自恣。应更与自恣嘱授比丘。若到病人所便命过。若出界去。若休道。若至外道所住处。若入破僧伴党。若至戒场上。若明相出若自言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心入道。若从外道中还。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若破僧。若恶心出佛身血。若是非人。若是畜生。若二根人。若为他所举。若灭摈若应与灭摈者。若与如是人等。不成嘱授自恣。应更与余人。若在道中。若至僧中。有如是事起。若僧为作不见罪羯磨。若作不忏悔罪羯磨。若作不舍恶见羯磨。如是不成嘱授自恣。应更与余人若眠不说。若入定。若忘误。若不故作至自恣处。是为嘱授自恣到。若故不说突吉罗。若能如是作者善。若不能尔者。彼应扶将病比丘去。若以绳床木床。若合衣舁去。至自恣处。彼比丘作如是念。我曹扶将病比丘。或能增病或能死。众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一处者善。若不能者。诸比丘应出界外作羯磨自恣不应别众自恣。尔时有比丘。受嘱授自恣便命过。若休道。若至戒场上。若至明相出。诸比丘自念。为失嘱授自恣不。佛言失。尔时有比丘。嘱授自恣。二道断。贼虎狼师子难水大涨。界内道断不得往。出界外持嘱授自恣来。诸比丘作如是念不失嘱授自恣不。佛言不失。自今已去受嘱授自恣。比丘若有命难净行难。界内无道。听从界外持嘱授自恣来。我说不失嘱授自恣。诸比丘受一人嘱授自恣。畏慎不敢复受。即白佛。佛言听受。时比丘受二人嘱授自恣。畏慎不敢复受。即白佛。佛言听受。时比丘受三人嘱授自恣。畏慎不敢受。四人嘱授自恣。即白佛。佛言听受。乃至随能忆字多少应受。若忆字尽应说字。若不忆字应说姓。若说相貌。若言我受众多比丘嘱授自恣。彼如法僧事与欲说自恣。年少比丘不知自恣。告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。应和尚阿阇梨教诏。若教喜忘不忆。应使授自恣者教诏。若故复忘。应共句句说。若比丘受嘱授自恣已有事起。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听更转与余人。应如是与。我为众多比丘受嘱授自恣。我今有事。为彼与欲。并复自与欲。如法僧事与欲说自恣。彼比丘与欲竟事还息。彼畏慎。我已转嘱授自恣竟。不知云何。诸比丘往白佛。佛言。事还息应往。若不往应如法治。时六群比丘作是念。我不往自恣处。恐为我作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作如是念。我不往自恣处。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。若为知识亲厚。不往自恣处亦如是。时六群比丘作是念。我往自恣处不坐。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘往白佛。佛言。不应作如是念。我往自恣处不坐。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。若为知识亲厚亦如是。彼作如是念。我若往彼不说自恣。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作如是念。我往彼不说自恣。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。若为知识亲厚亦如是。尔时自恣日。有异住处。众僧和合欲自恣。闻有贼来恐怖离座而去。竟不自恣。诸比丘以此事白佛。佛言听。若有八难事来。听略说自恣。是中难者。王难贼难火难水难病难人难非人难毒虫难。是中事者。若众僧多坐处迮。若多人病。应略说自恣。若众僧多。若房屋少。若天雨应略说自恣。若布萨夜过多。若斗诤事。若论阿毗昙。若毗尼折喻。若说法夜已久。众僧未起。明相未出。应羯磨自恣。受他嘱授自恣。不得至明相出。若至明相出不得羯磨自恣。诸比丘作如是言。为难事略说自恣。而难事尚远。我等容得广说自恣。彼比丘应广说自恣。若不广说者应如法治。诸比丘作如是言。为难事略说自恣。今难事不远。我曹不得广说三语自恣。当再说自恣。彼即应再说自恣。若不再说应如法治。诸比丘如是言。为难事略说自恣。今难事近。不容得再说自恣。可得一说自恣。彼比丘即应一说自恣。若不应如法治。诸比丘作如是言。为难事故略说自恣。难事近。不得一说自恣。我等可容各各共三语自恣。诸比丘即应作白各各共三语自恣。应如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。如是白已。各各共三语自恣。再说一说亦如是。诸比丘作如是言。为难事故各各共三语自恣。难事近。不得各各共三语自恣。亦不得白。彼比丘即应以此难事去。尔时有异住处比丘犯僧残。彼不知云何。告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若比丘于异住处犯僧残。彼比丘。若应与覆藏。当与覆藏。与覆藏羯磨。竟应自恣。应与本日治。当与本日治。与本日治羯磨竟应自恣。应与摩那埵。当与摩那埵。与摩那埵羯磨竟应自恣。应与出罪。当与出罪。与出罪羯磨竟应自恣。尔时自恣日。异住处有比丘。犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。彼作如是言。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。异住处有比丘犯波逸提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者。即应将此人在一处令彼言犯波罗提提舍尼者。眼见耳不闻处。教令忏悔已。到彼言犯波罗提提舍尼比丘所语言。彼犯罪比丘。我教忏悔已。应作如是方便已自恣。尔时自恣日。异住处有比丘。犯偷兰遮。诸比丘。或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷言犯偷兰遮者。皆是多闻通阿含阿毗昙。持律多知识比丘比丘尼。优婆塞优婆私。若王若大臣。若种种外道沙门梵志言犯波罗夷比丘。亦是多闻。通阿含阿毗昙。持律亦复多知识。比丘比丘尼。乃至沙门梵志。诸比丘作如是言。若今日自恣。众僧必当有诤事。或能破僧。或生僧尘垢。污染众僧。使僧别异。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若自恣日。异住处有比丘。犯偷兰遮。诸比丘。或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者。皆是多闻。通阿含阿毗昙。持律多知识比丘比丘尼。优婆塞优婆私。若王若大臣。若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者比丘。亦是多闻。通阿含阿毗昙。持律亦复多知识。比丘比丘尼乃至沙门梵志。诸比丘作如是言。若今日自恣。众僧必当有诤事。或能破僧。或生僧尘垢。污染众僧。使僧别异者。若畏破僧。不应即日自恣。应小停自恣。自恣时。六群比丘。闻佛听遮自恣。即遮清净比丘不令自恣。诸比丘往白佛。佛言。不应遮清净比丘自恣。若遮犹如不遮。若遮无根不作者。是谓不遮自恣。若遮有根有作者。是谓遮自恣。若遮无根有余不作者。是谓不遮自恣。若遮有根有余作者。是谓遮自恣。若遮无根无余不作者。是谓不遮自恣。若遮有根无余作者。是谓遮自恣。未说三语自恣若遮。是谓不遮自恣。说三语自恣竟若遮自恣。是谓不遮自恣。当三说自恣时若遮自恣。是谓遮自恣。一说再说亦如是。遮自恣人。若身业不清净。口业不清净。意业不清净。无智不分明。不知问不能答。余比丘应语此比丘。止长老。不须起此斗诤事。莫用此比丘语。便应自恣。若遮自恣人身业清净。口意业不清净。无智不分明。不知问不能答。余比丘语此比丘。止长老。不须起此斗诤事。莫用此比丘语。便应自恣。若遮自恣人。身口业清净。意业不清净。无智不分明。不知问不能答。余比丘语此比丘。止长老。不须起此斗诤事。莫用此比丘语。便应自恣。若遮自恣人。身口意业清净。有智分明。能问能答。余比丘语此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣耶。为以犯戒故遮。破见故遮。破威仪故遮耶。若答言。以犯戒故遮。应问犯何等戒。若言犯波罗夷。若僧残偷兰遮。是谓犯戒。若言不以破戒故遮以破见故遮。应问云何破见。若言六十二见诸邪见。是谓破见。若言不以破见以破威仪故遮应问云何破威仪。若言犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。是谓破威仪。复应更问。以何事故遮他自恣耶。为以见故闻故疑故耶。若言见故。应问见何事云何见。汝何因故见。彼比丘复以何因缘使汝见耶。汝在何处住。彼复在何处住。见何事为犯波罗夷。为僧残为波逸提。为波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶。若言不见以闻故。应问闻何事。云何闻。从谁闻。为从比丘闻。比丘尼优婆塞优婆夷闻耶。闻犯何事。为波罗夷为僧残。乃至恶说耶。若言不闻以疑故。应问疑何事。云何疑。从谁闻而生疑。为比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻耶。疑何事。为疑波罗夷僧残乃至恶说耶。若遮自恣人。不能答有智人。若以波罗夷遮。应与僧残罪。然后僧自恣。若以僧残罪遮。应与波逸提罪。然后僧自恣。若以波逸提罪遮。应与余罪然后僧自恣。若以余事遮。应如法治然后僧自恣。若遮自恣人。能答有智人。若以波罗夷遮。应灭摈已然后僧自恣。若以僧残遮。应与波利婆沙。若本日治若摩那埵若出罪与已应自恣。若以波逸提遮。忏悔已应自恣。若以余事遮。应如法治。然后自恣。尔时自恣日。有住处。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有住处。自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘语此比丘言。佛如是语。今日病比丘不应遮。须待此病差长老应如法说。彼亦当如法说。如是作已然后自恣。尔时有住处。自恣日。病比丘遮无病比丘自恣。彼比丘语此比丘言。长老。佛如是语。须待病差。应如法说。彼亦当如法说。如是作已然后自恣。尔时有住处。自恣日。有无病比丘。遮病比丘自恣。彼比丘语此比丘言。佛如是语。须待病差。长老应如法说。彼亦当如法说。如是作已然后自恣。尔时有异住处。众多比丘结安居精勤行道得增上果证。彼作如是念。我曹若今日自恣者。便当移住余处。恐不得如是乐。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有住处。众多比丘结安居精勤行道得增上果证。诸比丘作如是念。我曹若今日自恣。便当移住余处。恐不得如是乐。彼比丘即应作白增益自恣。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。四月满当自恣白如是。应作如是白四月自恣。尔时有异住处众多比丘共住。自恣日诸比丘闻彼住处比丘斗诤不和合。欲来此自恣。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有住处众多比丘共住。自恣日闻异住处比丘斗诤不和合欲来此自恣。彼比丘应若二若三减日自恣。若十五日自恣。减作十四日。若十四日自恣。减作十三日。若闻今日来。便应集僧疾疾自恣。若闻已至界内。便应出外自恣。若闻已入寺内。应为具洗浴器应具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆药草白上座然火。请僧入浴室。旧比丘。应密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘唤自恣。应答言。我曹已自恣竟。若旧比丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘自恣时旧比丘遮得遮。若能如是方便得作者善。若不能者。彼比丘应作白增上自恣。作如是白大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。至黑月十五日当自恣。白如是。应作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日。旧比丘应作白第二增上自恣。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。如是白。应作如是白第二增上自恣。若客比丘不去。旧比丘应如法如律强和合自恣。尔时自恣日。有住处。自恣时不识罪不识人。自恣竟识罪识人。彼作如是念。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。有住处。自恣时不识罪不识人。自恣竟识罪识人。若自恣竟。不应以前听举他罪。尔时有住处。自恣时不识罪识人。自恣竟识罪识人。若自恣竟。不应以前听举他罪。尔时有异住处。自恣时有识罪不识人。自恣竟识罪识人。若自恣竟。不应以前听举他罪。尔时有异住处。自恣日。有客比丘来十四日。旧比丘十五日。诸比丘不知云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有住处。自恣日。有客比丘来少。客比丘十四日。旧比丘十五日。客比丘应从旧比丘。若不从应如法治。若有住处。自恣时。有客比丘来。与旧比丘等客比丘十四日。旧比丘十五日。客比丘等。应从旧比丘。若不从应如法治。若自恣时。有住处客比丘来多。客比丘十四日。旧比丘十五日。旧比丘少。应从客比丘求和合。若彼与和合者善若不与者。旧比丘应出界外自恣。若自恣日。有异住处客比丘来少。客比丘十五日。旧比丘十四日。客比丘少。应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日。有异住处客比丘来。此旧比丘等。客比丘十五日。旧比丘十四日。客比丘等。应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日。有异住处。客比丘来多。客比丘十五日。旧比丘十四日。旧比丘少。应从客比丘。若不从如法治。十五日十六日亦如是。尔时自恣日。有住处。旧比丘集欲自恣。自恣时。客比丘来。彼比丘作如是念。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住处。旧比丘集欲自恣。自恣时。客比丘来少。客比丘上座。随上座次自恣。下座随下座次自恣若说自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。若客比丘来少应与清净。若不与如法治。尔时自恣日。旧比丘欲自恣。客比丘来等。旧比丘应更自恣。若不自恣如法治。自恣竟。若举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来等。旧比丘应更自恣。若不者如法治。尔时自恣日。有住处。旧比丘欲自恣。有客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不自恣应如法治。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不者如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘坐欲自恣。旧比丘来少。旧比丘上座。随上座自恣处自恣。下座随下座处自恣。若自恣竟。举众未起。若多未起若都已起。旧比丘来少。应说清净自恣。若不说者如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘坐欲自恣。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘坐欲自恣。旧比丘来多。客比丘应更自恣。若不自恣如法治。若自恣竟。举众未起。若多不起。若都已起。旧比丘来多。客比丘应更自恣。若不如法治。旧比丘旧比丘来亦如是。客比丘客比丘来亦如是。尔时有住处。自恣日。客比丘来。客比丘知旧比丘未来。我等若有五人若过五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。有旧比丘来。客比丘自念。我当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住处。客比丘来。客比丘知有旧比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来少。旧比丘上座随上座次自恣。若下座随下座次自恣。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来少。旧比丘应说清净自恣。若不说如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘来。客比丘知旧比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。作自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘来。客比丘知有旧比丘未来。我等若五人若过五人。可共羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。有旧比丘来多。客比丘应更自恣。若不如法治若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起旧比丘来多客比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣时。有客比丘来少。客比丘上座随上座自恣。下座随下座自恣。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来少。应说清净自恣。若不说如法治。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣时。客比丘来等。旧比丘应更作自恣。若不如法治。自恣竟。若举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣时。客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不如法治。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不如法治。客比丘客比丘来亦如是。旧比丘旧比丘来亦如是。或言应自恣。或言不应自恣。若不来者失去灭去。欲作种种方便。欲破坏他。便作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成羯磨。得偷兰遮。尔时自恣日。若客比丘来。见有旧比丘相敷绳床木床敷具毡褥枕具洗脚处。见有相不求觅。便作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来。客比丘自念。我当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有客比丘来。见有旧比丘相敷绳床木床敷具毡褥枕具洗脚处。见有相不求觅。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。见相便求。求而不得。即应唤。若不唤而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。见相便求。求而不得。求既不得。便言失去灭去作种种方便。欲使他破坏。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷兰遮。见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。见相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。旧比丘来见客比丘相。见衣钵座具针筒洗脚处。而不求觅。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。见相便求。求而不得。即应唤。若不唤而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。见相便求。求而不得。既求不得。便言失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷兰遮见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨不犯罪。见相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。见疑亦如是。尔时自恣日。有住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声。闻而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来。彼不知云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声。闻而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣得罪。从闻而求。乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。闻客比丘来声经行声謦欬声诵经声言论声抖擞衣声。闻而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。从闻而求。乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。尔时有住处。自恣日有客比丘来。见旧比丘在戒场上。见而不求。诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何即白佛。佛言。有住处。自恣日。有客比丘来。见旧比丘在戒场上。见而不求。诸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨无罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。见客比丘在戒场上。见而不求。诸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤作羯磨自恣。彼比丘成羯磨无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有客比丘来。见有旧比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣时。见有旧比丘来。不知云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有住处。自恣日。有客比丘来。见有旧比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。见而求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。见便求。求已唤。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨无罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。见客比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。时六群比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘即白佛。佛言。不应作如是意。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘戒场上。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。佛言。不应作如是意。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘戒场上。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。若无僧共去。无难事去者。得突吉罗。从有比丘无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲友知识亦如是。尔时六群比丘尼作如是意。往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应作如是意。往寺内遮余比丘言。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。时诸比丘尼。遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那沙弥尼前作羯磨若遮自恣。彼诸比丘尼。复遣白衣知识往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在白衣前作羯磨若遮自恣。尔时王波斯匿。遣兵卫护众僧。诸比丘语众兵人言。小却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我等卫护众僧。今不敢往余处。诸比丘白佛。佛言。应更语使避余处去。若去者善。若不去自应去。至不见不闻处。作羯磨自恣。不应在未受大戒人前作羯磨自恣。时诸天龙夜叉来听自恣。有天眼比丘见。见已生畏慎心。佛不听我曹在未受大戒人前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。余者听在前羯磨自恣。彼自恣竟说戒坐久疲极诸比丘白佛。佛言。不应自恣竟复说戒。自恣即是说戒。佛说如是(自恣揵度竟)。

　　皮革揵度

　　尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大长者子。字守笼那。其父母唯有此一子。甚爱念之。生来习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。时摩竭国王。闻瞻婆城中大长者有子。父母甚爱念之。生来习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。迟欲见之。即敕瞻婆城主。使诸长者各将其儿来至我所。时瞻婆城主。即各将其儿诣摩竭王所。到已头面礼王足在一面住。即白王言。王欲见瞻婆城中大长者子。此子生来习乐。父母爱之。未曾蹑地而行。足下生毛。愿王听以衣敷地。王言。听以衣敷地。时长者子守笼那。即以衣敷地。诣王所头面作礼。王见足下生毛。心甚欢喜。王即与现世利益已语言。我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中。汝可往见礼拜问讯。当与汝后世利益。时瞻婆城主。及诸长者。闻王语已。共诣耆阇崛山。时有长老娑竭陀。为佛给使。在异处磐石上坐。时瞻婆城主。诣长老娑竭陀所问言。今世尊在何处。我等欲见如来。娑竭陀言小待长者。须我白佛。尔时长老娑竭陀。即没石上。如力士屈申臂顷。从彼来踊出佛前白言。瞻婆长者欲见世尊。佛告言。汝往屋荫中敷座。我当往坐。时娑竭陀。即受教敷座已。还到佛所。头面礼足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是时。尔时世尊。从屋中出坐已。告娑竭陀言。语瞻婆长者来。时长老娑竭陀。没于佛前。如力士屈申臂顷。踊出于石上。时诸长者。见叹未曾有。世尊。弟子神足犹尔况复如来。娑竭陀言。长者宜知。是时瞻婆城主来诣佛所。头面作礼却坐一面。世尊。尔时即为诸长者子及瞻婆城主。种种方便说法劝化。令大欢喜。布施持戒生天之法。即于座上得法眼净。见法得法得果证。不复回还。白世尊言。大德。从今已去。归依佛法僧。听为优婆塞。从今已去。不杀生乃至不饮酒。尔时长者子守笼那在会中坐。作是念言。我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。我今宁可从佛求除须发舍家为道意欲令众罢散。尔时瞻婆城主。闻佛种种方便说法。心大欢喜。即从坐起。作礼绕佛而去。长者子守笼那。还诣佛所。头面作礼却住一面。即白世尊言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。今欲从世尊求除须发舍家为道佛问守笼那。汝父母听汝不。答言世尊。父母未听。佛言。若父母不听。如来不听出家。答言。我今当作方便令父母听。佛言。今正是时。时守笼那。还瞻婆城。至父母所白言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。今欲于佛所求除须发舍家为道。愿父母听。父母答言。出家之法甚难。为沙门亦不易。不如在家乐于爱欲自恣作福。不须出家。时守笼那。闻父母如是语。犹故不息。乃至第二第三亦如是。守笼那如是三白父母。犹故不听。时守笼那。即从坐起而坐地。作如是言。从今已去。止不洗浴。香不涂身。不饮不食。若或当死。若或得出家。一日不食乃至五日。时守笼那诸亲里知识。闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道。父母不听一日不食乃至五日。时守笼那诸亲里知识。往守笼那所语言。可起守笼那。洗浴身体以香涂身。饮食自乐恣作福德。出家不易沙门亦难。且止不须出家。守笼那闻诸亲里知识如是语。犹故不止第二。第三亦如是亲友亦如是。尔时守笼那伴等。诣守笼那父母所。作如是言。可听守笼那舍家为道。若乐出家有常相见。若不乐出家便当还此守笼那。若死当复云何。父母即言。随意出家。时守笼那。闻父母听许。心自念言。我今羸瘦如是。不堪一食。可小自将养。时守笼那少多有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。今正是时。时守笼那。即往王舍城耆阇崛山。到世尊所头面作礼在一面住。白言。父母已听。我出家为道。愿佛度我得受大戒。佛即听出家受大戒。尔时守笼那父母。于两城中间七处安驿。为守笼那送热食及时令到。时守笼那。以此食与上座已。自入城乞食。其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食。从今已去。止不复与送食。尔时守笼那。往温水河边尸陀林中住。勤行精进。经行之处血流污地。如屠杀处。时守笼那。在静处思惟。心自念言。我今勤行精进。如佛弟子中无有胜我者。我今何故不得无漏解脱。我家中大有财宝。可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家。不复为道。尔时世尊知其心念。譬如力士屈申臂顷。从耆阇崛山至尸陀林中往经行处。见血污地如屠杀处。世尊知而故问余比丘。此谁经行处。血污地如屠杀处。诸比丘白佛言。是守笼那比丘勤行精进。是其血污地。佛言。唤来。比丘受教。往守笼那所语言。世尊唤汝。守笼那闻佛唤。即往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问。汝于屏处作如是念。我勤行精进。如佛弟子中无胜我者。我今何故不得无漏解脱。我家中大有财宝。可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家。不复为道耶。实尔世尊。世尊言。我今问汝。随意答我。汝在家时。能弹琴不。如是世尊。在家实能弹琴。守笼那云何琴。弦若急音声好不。不也世尊。守笼那云何琴弦若缓音声好不。不也世尊。云何守笼那。琴弦不缓不急。音声好不。如是世尊。佛言。如是守笼那。若大勤精进掉动。若少精进懈怠。应等精进等于诸根。尔时守笼那。闻佛略说教诫已。独在静处勤修精进心不放逸初夜后夜警意修行助道之法。所为出家得果不久。无上净行现世得证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不复受身。知守笼那比丘得阿罗汉道。时守笼那比丘。得阿罗汉道已。往佛所头面礼足在一面住白佛言。若有比丘。得阿罗汉。尽诸有漏乐于六处。乐于出离。乐不嗔恚。乐于寂静。乐尽爱欲。乐尽受阴。乐于无痴。若有比丘。得罗汉漏尽。乐此六处。世尊。颇有不依于信得出离不。不应作如是意。不依于信。得罗汉道。尽于有漏。尽欲无欲。尽恚无恚尽痴无痴。乐于出离。世尊。颇有不依持戒故得乐无恚不。不应作如是意。不依持戒。得罗汉道。尽于有漏。尽爱无爱。尽恚无恚。尽痴无痴。乐于无恚。世尊。颇有不断诸利养乐寂静不。不应作如是意。不断利养。得罗汉道。尽恚无恚。尽痴无痴。乐于寂静。彼尽欲无欲。尽恚无恚。尽痴无痴。爱尽受阴尽。乐于无痴。如是比丘。心解脱有漏眼见多色。慧解脱心解脱。二俱不染污识。不与色杂住第四禅。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石山全为一假不缺无孔不漏。若东方有大疾风雨来。此山不移不可倾动。南西北方亦复如是。如是世尊。若比丘得阿罗汉道。心得解脱尽于有漏。眼见多色。慧解脱心解脱。二俱不染污识。不与色杂住第四禅。耳鼻舌身意亦如是。说是语已。重说偈言。

　　乐出离者　　乐寂比丘　　乐不嗔恚

　　及尽爱者　　乐尽受阴　　心不愚痴

　　审知不起　　从是解脱　　以正解脱

　　便为息灭　　已得无观　　更无有作

　　譬如大山　　风不能坏　　如是色声

　　香味触法　　于善恶法　　智者不动

　　心住解脱　　见于灭尽

　　如是守笼那。说此偈已。佛即可之。从坐起前礼佛足而去。去未久。佛告诸比丘言。应作如是自记得道。但说其义不正言。得不如余愚痴比丘欢喜自记后无所得空自疲苦。尔时守笼那。于异时往佛所。头面礼足却住一面。佛告守笼那。汝生来习乐不串涉苦。听汝于寺内著一重革屣。即白佛言。我舍五象王出家为道。或致人笑言。守笼那舍五象王出家为道贪一重革屣。若世尊听诸比丘畜者。我亦当畜。佛时默然可之。即以是因缘集比丘僧。为诸比丘随顺说法。无数方便称赞行头陀少欲知足乐出离者。告诸比丘。为护身护衣护卧具故。听在寺内著一重革屣。时诸比丘著一重革屣。不久便穿坏。听以树皮若皮补之。当以缕缝。若断坏应以筋若毛若皮缕缝。彼时须锥。比丘白佛。佛言听畜锥。

　　　　四分律卷第三十八

　　　　四分律卷第三十九(三分之三)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　皮革揵度之余

　　尔时大迦旃延。在阿槃提国。在拘留欢喜山曲中住。与亿耳优婆塞使人俱。时亿耳心自念言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。宁可除须发。舍家为道。即往大迦旃延所。作如是言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。愿大德度我出家受大戒迦旃延言。出家事难沙门不易。汝但在家护持佛戒。当以时节修行佛教。尔时亿耳如是再三白迦旃延。时大迦旃延。见亿耳殷勤至三。便听出家。受戒难得三年乃受大戒。何以故。以不满十僧故。亿耳受戒未久便得阿罗汉道。自记得道。亦如上说。尔时亿耳。闻佛功德相好端正诸根寂静得上调伏犹如象王又如澄渊。闻之欢喜。便欲见佛。诣迦旃延所白言我闻佛功德如是。今欲往见如来无所著等正觉。迦旃延言。佛功德如汝所说。迦旃延言。汝持我名诣佛所。头面礼足。问讯起居少病安乐。不持五事往白佛。阿湿婆阿槃提国。少比丘受大戒难。三年中乃得受戒。何以故。以不满十僧故。从今已去。愿世尊。少开方便。听阿湿婆阿槃提国得受大戒。阿湿婆阿槃提国多诸刺棘瓦石。一重革屣不得经久。愿世尊。听著重革屣。阿湿婆阿槃提国世人好浴。愿世尊。听比丘数数洗浴如余方多好卧具。伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀如是。阿湿婆阿槃提国以皮为卧具。羖羊皮白羊皮鹿皮。愿世尊听得畜皮卧具。或有比丘。往异方后住处得衣便不肯受。何以故。恐犯尼萨耆愿世尊。听开少方便。时亿耳比丘。闻大迦旃延语。默然受持即从坐起头面礼足绕已而去。亿耳闻世尊在王舍城耆阇崛山住。时亿耳持三衣钵。往到佛所头面礼足已却住一面。佛即慰劳言。住止安乐不。不以饮食为苦耶。白佛言。住止安乐。不以饮食为苦。佛敕阿难。与客比丘敷座。尔时阿难自知常法世尊欲与客比丘共宿。便使阿难敷座。时阿难闻佛语已。还佛屋内对佛座敷座。敷座已还头面礼足却住一面。白世尊言。已为客比丘敷座竟宜知是时。尔时世尊即起还屋就座而坐。亿耳亦入佛屋对佛而坐。尔时世尊。静坐须臾告亿耳言。汝可说法。亿耳闻佛教已。在佛前说十六句义。不增不减音声清好。章句次第了了可解。尔时世尊作是念。善哉比丘。十六句义。不增不减不坏经法。音声清好。章句次第了了可解。佛问亿耳。本何所作。答言。久见欲过难得受戒乃经三年。何以故。以不满十僧故。亿耳念言。今正是时。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦旃延稽首世尊足下。问讯世尊起居。康强少病安乐。白此五事如前所说。佛时默然听许。时世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。为诸比丘随顺说法。无数方便称赞头陀威仪齐整少欲知足乐处空闲。告诸比丘言。听阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒。若有余方亦听。余方者。东方有国。名白木调国。已外便听。南方有塔。名静善塔。已外便听。西方有国山名一师梨仙人种山。方外便听。北方有国名柱方外便听如是诸方外。听持律五人得受大戒。听阿湿婆阿槃提国著重革屣。听阿湿婆阿槃提国数数洗浴。听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具。听诸比丘得衣入手数满十日若过应舍。舍已忏悔。尔时比丘得皮补革屣去佛不远。便摘坏恐犯重革屣事。尔时世尊知而故问比丘。汝何故摘坏革屣耶。答言。恐犯重革屣事。佛言。革屣若穿坏听重。时诸比丘得未治皮。佛言听鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣皮竟。裁作一重革屣。须刀佛言。听畜刀。须裁板。佛言。听畜板。须筋若毛若皮缕等。佛言听畜须刬。佛言听畜若刀钝。听畜磨石。时诸比丘刀锥筋毛皮缕刬迸散在地无安处。佛言。听作囊盛。若织竹作笼。若树皮笼。听以毛囊。裹外十种衣中。听趣用一一衣作囊。时诸比丘用皮作。佛言。不听以皮作时诸比丘著新衣革屣上坐污衣。佛言。不应著新衣革屣上坐。比丘亦不应皮上坐。除阿湿婆阿槃提国。时诸比丘持革屣在前便睡狗衔去。佛言。不应持革屣在前而睡。应以草覆。若两底相合。置尼师坛下。尔时比丘。持革屣置边而睡。转反堕革屣上。有畏慎心。恐犯眠皮上。佛言不犯。时比丘持革屣置钵中行。余比丘见甚恶之。佛言。不应以革屣置钵中。应清净持钵。时比丘一手捉革屣钵。余比丘见恶之。佛言。不听一手捉革屣钵。应一手捉钵一手捉革屣。时诸比丘渡泥水不得褰衣。衣堕泥水中。佛言。听指钩革屣钵置掌中。一手褰衣。时诸比丘。拘萨罗国人间游行。到无比丘住处村。宿陶师舍。时泥作边有皮。比丘在上眠。清旦见畏犯皮上眠。佛言不犯。时六群比丘。畜大皮师子皮虎皮豹皮獭皮野猫皮迦罗皮野狐皮。诸比丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。时六群比丘坐高大床上。若独坐绳床木床象牙床敷马皮敷象皮锦褥杂色卧具[毯-炎+瞿]氀若獭毛用贮褥。诸比丘白佛。佛言。不应高大床上坐乃至獭毛贮褥。时诸比丘。到白衣舍。为比丘敷好高大床。请比丘坐。诸比丘言。佛不听我等坐高大床。诸白衣言。我等更何处得床。诸比丘白佛。佛言。听除宝床余者在白衣舍应坐。时诸比丘。至白衣舍。为比丘敷皮床独坐床。诸比丘畏慎不敢坐。念言。佛不听我等皮上坐。除阿湿婆阿槃提国。诸白衣言。我等更何处得床。诸比丘白佛。佛言。听在白衣舍内坐。时诸比丘至白衣舍。为敷长绳床木床。诸比丘畏慎不敢坐。佛不听我等与上座同床坐。诸白衣言。我等更何处得人人别床。诸比丘白佛。佛言。听白衣舍得坐。时诸比丘至白衣舍。白衣为敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不听我等坐皮上。诸白衣言。我等更何处得别坐。诸比丘白佛。佛言。听在白衣舍得坐。尔时跋难陀释子。有放牛人为作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。时牧牛儿来坐听法。跋难陀释子。善为说法。种种方便劝进檀越。令大欢喜。即问言。大德何所须欲。跋难陀言。可止无所须。便为得供养已。复言。愿说所须。跋难陀言。止不须语。若我说俱不与我。答言大德。但说当与。去前不远。见一杂色犊子。跋难陀言。我须此皮。答言。小待须我杀之。彼即杀之。剥皮与跋难陀。跋难陀得皮已。从坐起持去。时牛母大吼唤。逐跋难陀至只桓门。诸比丘见问言。此牛何故吼唤逐汝后。答言。此是其子皮。我持来故尔耳。诸比丘白佛。佛言。不应乞生皮。若乞如法治。诸比丘畏慎。不敢带浮囊渡水。佛言听。时诸比丘捉牛尾渡水。渡已方见是牸牛畏慎。佛言无犯。自今已去。不应捉牸牛尾渡水。时诸比丘不敢坐皮床上渡水。佛言听。时诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水。佛言听。在皮船上若坐若卧随意。时诸比丘。皮作刀囊不以物裹刀生坏。佛言听。若以毳若以劫贝若以大皮裹刀。时比丘畜两重革屣。佛言。不得畜两重革屣。时诸比丘畜迦那富罗革屣。佛言。不听畜迦那富罗革屣。尔时比丘。与白衣拘萨罗国道路共行。为木刺刺脚血大出甚患之不能行。时白衣即以所著革屣与比丘。时比丘畏慎不敢取。恐犯迦那富罗革屣。佛言。有如是因缘听受。时六群比丘。畜旋角革屣。佛言。不应畜旋角革屣。诸比丘畜鹿角革屣。佛言。不应畜。诸比丘畜阿罗梨革屣。佛言。不应畜。六群比丘以杂色皮作革屣带。佛言不应畜。六群比丘持绢布作革屣带。佛言不应畜。六群比丘。畜富罗跋陀罗革屣。佛言不应畜。六群比丘著真誓梨革屣。佛言不应畜。六群比丘著编边革屣。佛言不应畜。六群比丘著多带革屣。佛言不应畜。六群比丘著卷形革屣。佛言不应畜。六群比丘著大皮革屣师子皮虎皮豹皮獭皮野猫皮杂色皮野狐皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮缘革屣。或用作带或用缝。佛言。不得用缘及带缝。时六群比丘。著青色革屣。佛言不应畜。六群比丘以青缘革屣或用作带缝。佛言。不应以青缘革屣及作带缝。六群比丘著黄革屣。佛言不应畜。六群比丘著黄缘革屣。若作带若缝。佛言。不应用黄缘革屣及带缝。六群比丘著赤革屣。佛言。不应著赤革屣。缘带缝亦如是。六群比丘著白革屣。佛言不应著白革屣。缘带缝亦如是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不应畜。六群比丘著锦色革屣。佛言不应畜。彼比丘得成锦色革屣。佛言不应畜。若坏色者听畜。六群比丘著毳[袖-由+宁]革屣。佛言不应畜。六群比丘著劫贝纻革屣。佛言不应畜。六群比丘以弊帛纻革屣。佛言不应畜。六群比丘。以芒草婆娑草舍罗草汉陀罗草[袖-由+宁]革屣。佛言不应畜。六群比丘痴人。是我所遮。便更作余事。自今已去。一切[袖-由+宁]革屣不应畜。时比丘天雨泥污脚污坐具污身卧具。佛言。听护身护座具故在僧伽蓝内著蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入蒲革屣内。污脚污座具污身污卧具。佛言。听以树皮若皮缝著底。尔时舍卫国六群比丘。著钦婆罗屐。佛言不应畜。如是四种草屐不得畜。尔时佛在王舍城。六群比丘。剥多罗树叶作屐树便枯干。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子无有惭愧。断绝生命。自言我知正法。如是观之何有正法。云何乃取多罗树叶作屐。使树枯干。比丘白佛。佛言不应畜。尔时世尊。在拘睒弥国。时六群比丘著木屐。犹如马行声乱诸坐禅者。诸比丘白佛。佛言。不应畜木屐。时诸比丘畏慎。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。佛言。除可著行者。余者应上。尔时世尊在婆竭提国。时毗舍离跋阇子比丘。著金屐银屐。佛言不应畜。即复著琉璃屐。佛言不应畜。复著宝屐。佛言。不应畜。复著宝填屐。佛言不应畜。佛言。如是痴人。是我所遮。辄更作余事。自今已去。一切屐不得著。

　　尔时世尊在毗舍离国。六群比丘著革屐共佛经行。佛告诸比丘。外诸巧师受学弟子。亦有恭敬于师。此六群比丘痴人。著革屣与佛共经行。佛言。自今已去。一切革屐不得畜。时六群比丘。于和尚和尚等。阿阇梨阿阇梨等前。已在好经行处。和尚等在恶处。已在高处。和尚等在下处。已在前和尚等在后。与和尚等并语与并经行。反抄衣缠颈裹头。通肩披衣著革屣。诸比丘白佛。佛言。不应和尚和尚等若阿阇梨阿阇梨等在恶经行处。已在好处乃至著革屣。一切不得。尔时六群比丘。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。通肩披衣著革屣。若有所取与。不露右肩不脱革屣。诸比丘白佛。佛言不应尔。佛言。自今已去。听在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前偏露右肩脱革屣有所取与。时诸比丘。在白衣舍。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。有所取与。偏露右肩脱革屣时形露。诸比丘白佛。佛言。听白衣舍在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前不露右肩不脱革屣随意有所取与。尔时比丘。共余比丘在道行。一比丘从余比丘索水。诸比丘作是念。佛不听著革屣有所取与。彼比丘即脱革屣取水。于是失革屣。诸比丘白佛。佛言听。若在道行著革屣随意有所取与。尔时有比丘。暮从比丘索水。彼作是念。佛不听著革屣有所取与。时彼住处去水远畏毒虫。时彼比丘。脱革屣往取水毒虫啮脚痛苦不乐。诸比丘白佛。佛言。若日入后。听去水远若畏毒虫得著革屣随意取与。时六群比丘。见和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等不起迎。诸比丘白佛。佛言应起。若一坐食。若作余食法不食。若病。听作如是语。大德忍。我有因缘故不起。和尚者。从受得戒。和尚等者。多己十岁。阿阇梨者。有五种阿阇梨。有出家阿阇梨。受戒阿阇梨。教授阿阇梨。受经阿阇梨。依止阿阇梨。出家阿阇梨者。所依得出家者是。受戒阿阇梨者。受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者。教授威仪者是。受经阿阇梨者。所从受经处读修妒路。若说义乃至一四句偈依止阿阇梨者。乃至依止住一宿。阿阇梨等者。多己五岁。除依止阿阇梨。若比丘所住房应扫洒。扫洒已若故有尘。听泥浆污洒。泥浆污洒已。若故有尘。听作地敷。若伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀。若十种衣随所得敷之。时诸比丘不洗足上地敷。佛言。听在户边安拭足物。若故不净。应户外安水器洗足。比丘洗足已。足未干便上地敷。地敷烂坏。佛言。足未干不得上地敷。若有急事。应以足拭膝若拭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]若以手拭若以弊物拭。时诸比丘。为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等。有所取与。数数洗足疲劳。诸比丘白佛。佛言。自今已去。若为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取与。听用铜盘若案若机饮食所须之物。尽持置上一时授与。时有比丘。足下恶肿。于天雨中。余比丘扶往厕上。卧泥中极患苦。诸比丘白佛。佛言。听为护身护衣护卧具故。僧伽蓝内听著一重革屣。时诸比丘。在道行为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取与。偏露右肩脱革屣疲极。诸比丘白佛。佛言。听若在道行为和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取与。即于头上若肩上取与。

　　尔时佛在舍卫国。时六群比丘。著革屣入聚落。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子自言。我知正法。云何著革屣入聚落。如今观之有何正法。如似国王大臣。诸比丘白佛。佛言。不应著革屣入聚落。时诸病比丘有畏慎心。不敢著革屣入聚落。诸比丘白佛。佛言。听病比丘著革屣入聚落。时六群比丘。托病著革屣入聚落。余比丘见语言。佛不言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即问言。何所患苦。答言长老。佛不作如是说。若人言。须臾间不乐。是谓病人耶我等托病。诸比丘白佛。佛言。不应托病著革屣入聚落。尔时长老毕陵伽婆蹉。脚跟破须鞔跟革屣。诸比丘白佛。佛言。听著鞔跟革屣。尔时长老毕陵伽婆蹉。在道行。眼闇。脚指蹴地坏足。诸比丘白佛。佛言。听著鞔足指革屣。尔时毕陵伽婆蹉。多知识在道行。大得大麦小麦斑豆粳米。诸比丘疑不敢受白佛。佛言听受。诸比丘受已不知置何处。白佛。佛言。听若囊若箱盛。尔时长老毕陵伽婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。诸比丘白佛。佛言听受。受已不知著何处白佛。佛言。听若以键瓷小钵次钵受。键瓷者入小钵。小钵者入次钵。次钵者入大钵。诸比丘。不知畜键瓷小钵次钵。当净施不。白佛。佛言。听不作净施畜。时长老毕陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。听作步挽车若舆若乘。除女人牸牛马。尔时毕陵伽婆蹉。在道行得辇不敢受白佛。佛言听受。得皮辇不敢受白佛。佛言。听取却皮。十种衣中随以一衣裹之。复得织皮辇不敢受白佛。佛言。听却皮绳发绳以余绳织应畜。诸比丘须辇辕白佛。佛言听作。诸比丘须辇绳白佛。佛言听畜。若绳数断。听用皮作。若担辇肩痛。听安枕荐。若患脚寄痛。听作橙安枕荐。时不知何人应担白佛。佛言。听比丘若僧伽蓝民若优婆塞若沙弥。若得车亦如是。若皮车应却皮。十种衣中随以一衣裹之应畜。若得织皮车。除皮绳发绳余得畜。不知何人应牵白佛。佛言。听若比丘若僧伽蓝民若优婆塞若沙弥牵。尔时长老毕陵伽婆蹉。得守僧伽蓝人。佛言应畜。尔时六群比丘。作皮床皮独坐床。诸比丘白佛。佛言不应畜。复作皮褥皮枕皮卧具皮地敷。破地生虫屋内臭秽。诸比丘白佛。佛言不应畜。时有婆罗门出家为道。持伊师皮作拭足物置户内。佛言听畜。时诸比丘。汲水罐绳数断。佛言。听以皮作索。若罐破听以皮作。若绳断以皮作绳。若户绳数断。佛言。听以皮作。若开户若闭户患手痛。听以大皮裹之。若户枢不转。应著皮。若上枢坏。听以皮縺。若向亦如是。若绳床木床脚坏。听以皮縺。时有比丘脚痛。佛言。以大皮裹脚令得患差便却。若比丘覆屋绳断。佛言。听以皮作。若户扂绳数断。听以筋若毛作。时六群比丘。畜皮钵囊革屣囊针綖囊。诸比丘白佛。佛言不应畜。尔时有木师出家比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不应畜。木师出家比丘。一切作器不应畜。尔时众僧。得木作器白佛。佛言听畜。不知用何物盛。佛言。听十种衣随以一一衣作囊盛。尔时比丘酥油瓶露。佛言。听以湿皮覆。若虫啮应以泥泥。尔时比丘。得花形皮油器。畏慎不敢畜。佛言听畜。尔时比丘。得角作油器。畏慎不敢畜。佛言听畜。若下漏上漏若边漏听以皮缠覆。

　　尔时世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺脚破须软革屣听畜。时世尊与阿难俱行。去尸陀林冢间不远。见有贵价。重革屣。世尊知而故问阿难。汝何不取此革屣。阿难言。恐畜重革屣。佛言。听此粪扫物得畜。尔时比丘在道行。去冢不远。见有木贯死人皮厚。便剥取还房。作一重革屣。房内臭秽。余比丘问。房内何以臭。即以事答。诸比丘白佛。佛言。不应畜人皮。若畜偷兰遮。及余不净可恶皮不应畜。若畜突吉罗。尔时有比丘。从寒雪国来脚冻坏。诣佛所头面礼足却坐一面。佛知而故问比丘。汝何故脚破。白佛言。寒雪处来故冻坏。佛问比丘。彼国法何所著。比丘言。著富罗庵鞮。佛言。听著。若须靺。听作靺。听从非亲里居士居士妇乞作。不得作余用。若余用如法治。时六群比丘皮作腰带。佛言不应畜皮作禅带。佛言不应畜。比丘畜皮器。佛言不应畜。比丘畜皮帽。佛言不应畜。比丘作皮紧殊炭。佛言不应畜。比丘不拂拭革屣。污脚污卧具。佛言。不应不拂拭革屣。时比丘洗足已。未干便著革屣。革屣湿烂坏。佛言不应尔。时比丘不数浣拭脚物。诸比丘见污秽不喜。佛言听浣。彼浣已不捩不晒虫生。佛言。应浣捩晒燥(皮革揵度竟)。

　　衣揵度

　　尔时世尊。在波罗捺国鹿野苑中。时五比丘往世尊所。头面礼足却住一面。五人白佛。我等当持何等衣。佛言。听持粪扫衣及十种衣。拘舍衣劫贝衣钦跋罗衣刍摩衣叉摩衣舍兔衣麻衣翅夷罗衣拘摄罗衣嚫罗钵尼衣。如是十种衣。应染作袈裟色持。尔时比丘得冢间衣。佛言听畜。尔时比丘得愿衣。佛言听畜。尔时比丘在道行。去冢不远。见贵价粪扫衣。畏慎不敢取。佛言听取。

　　尔时世尊在舍卫国。时有大姓子出家。于市中巷陌粪扫中。拾弊故衣作僧迦梨畜。时波斯匿王夫人见慈念心生。取大价衣破之。以不净涂弃之于外。为比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若为比丘者应取。尔时有比丘。大姓出家。于市中巷陌厕上粪扫中。拾弊故衣作僧伽梨畜。时舍卫长者见心生慈愍。以多好衣弃置巷陌若厕上。为比丘故。使人守护。不令人取。时有诸比丘直视而行。入村时守护衣人语言。大德。何不左右顾视也。时比丘见畏慎不敢取。诸比丘白佛。佛言。若为比丘听取。尔时比丘堑中得死人衣畏慎白佛。佛问言。汝用何心取。答言。以粪扫衣取。不以盗心取。佛言不犯。自今已去。不应取坑堑中死人衣。尔时有居士。浣衣已晒置壁上。时纳衣诸比丘。见谓是粪扫衣便取时居士见语言。莫取是我衣。比丘言。我谓是粪扫衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏慎白佛。佛言。汝以何心取。答言。粪扫衣取。不以盗心取。佛言无犯。自今已去。不应取在园上若篱上堑中粪扫衣。时有比丘。于大官断事处前。有死人衣。比丘取此人衣。时大官敕旃陀罗。取死人弃之。旃陀罗言。何不使取衣者弃之。大官问言。何人取衣。答言。是沙门释子取。诸比丘白佛。佛言。不应在断事处取死人衣。尔时比丘在道行。去冢不远。见未坏死人有衣。即取而去。死人即起语言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死人何处有衣。故持去不止。死人逐比丘。至只桓门外。脚跌倒地。余比丘见问此比丘。彼何所说。比丘答言。此死人我取其衣来。诸比丘白佛。佛言。不应取未坏死人衣。尔时有牧牛人。以衣置头上而眠。时粪扫衣比丘。见谓是死人。彼作如是念。世尊不听比丘取未坏死人衣。即取死人臂骨打此牧牛人头破。彼即起语言。大德。何故见打。答言。我向谓汝死。牧牛人言。汝不别我死生耶。即打比丘次死。诸比丘白佛。佛言。死人未坏不应打令坏。时六群比丘。畜非衣作钵囊革屣囊针筒。畜锦文卧毡褥枕氍氀獭皮。诸比丘白佛。佛言。不应以非衣作钵囊及针筒。不应畜锦文卧具毡褥枕[毯-炎+瞿]氀獭皮。尔时比丘。冢间得锦文卧毡褥枕。诸比丘畏慎不敢取白佛。佛言听取用。时有比丘。冢间得伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀。有畏慎不敢取白佛。佛言听取。却皮却草著余者。用作地敷畜。时有比丘于冢间得皮绳床木床独坐床白佛。佛言听取。却皮十种衣中随以何衣作听畜。尔时比丘。在冢间。得绳床木床独坐床。有畏慎不敢取白佛。佛言听取。除二种绳。皮绳发绳。余者应畜。时比丘在冢间。得辇得盖得步挽车。畏慎不敢取白佛。佛言听取畜。时比丘在冢间。得瓶澡灌得杖扇。畏慎不敢取。白佛。佛言听取畜。时有比丘在冢间。得钁钩刀镰。畏慎不敢取白佛。佛言听取畜。时有比丘。在冢间得钱自持来。比丘白佛。佛言不应取。彼比丘须铜白佛。佛言。打破坏相。然后得自持去。时有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言听取用。时有比丘得鼠啮衣白佛。佛言听取用。有比丘得烧衣白佛。佛言听取。粪扫衣有十种。牛嚼衣。鼠啮衣。烧衣。月水衣。产妇衣。神庙中衣。若鸟衔风吹离处者冢间衣。求愿衣。受王职衣。往还衣。是谓十种粪扫衣。尔时拘萨罗国波斯匿王。与摩竭提王阿阇世。中间共斗多人死。时比丘欲往取死人衣白佛。佛言听往彼。若有人先语取。若无人辄取。尔时阿阇世王。与毗舍离梨奢。中间共斗多人死。时比丘欲往取彼死人衣白佛。佛言。应往语然后取。若无人辄自取。尔时众多居士。于冢间脱衣聚置一处埋死人。时粪扫衣比丘。见谓是粪扫衣。取之而去。时诸居士见语言。此是我衣莫持去。比丘言。我谓是粪扫衣。即放地而去。比丘畏慎白佛。佛言汝以何心取。答言。以粪扫衣取。不以盗心。佛言不犯。不应取大聚衣。尔时众多居士。于冢间烧死人。时粪扫衣比丘。见烟已唤余比丘。共往冢间取粪扫衣去。彼言可尔。即共往至彼。默然一处住。时居士见。即与比丘一贵价衣。第二比丘言。持来当共汝分。彼言。共何谁分彼自与我。二人共诤。诸比丘白佛。佛言。应还问居士。此衣与谁。若居士言。随所与者是彼衣。彼若言不知。若言俱与。应分作二分。尔时有比丘。往冢间取粪扫衣。遥见有粪扫衣。一比丘即占言。此是我衣。第二比丘即走往取。二人共诤。各言是我衣。诸比丘白佛。佛言。粪扫衣无主。属先取者。时有二比丘。俱往冢间取粪扫衣。遥见有衣便占言是我衣。二人俱走往取衣。共诤各言是我衣。比丘白佛。佛言。粪扫衣无主。随共取分作二分。尔时有众多居士。载死人置冢间。粪扫衣比丘。见即语余比丘言。我曹今往取粪扫衣可多得。彼比丘言。汝等自去我不往。比丘即疾往大得粪扫衣。持来至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见。语此比丘言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣大得来。此比丘言。持来共汝分。答言。汝不共我取云何共分。二人共诤。比丘白佛。佛言。属彼往取者。尔时有众多粪扫衣比丘。共期要往冢间取粪扫衣。有一比丘得贵价衣。余比丘言。持来共汝分。彼答言。我得此衣。何故共汝分。多人共诤。比丘白佛。佛言。随先要所得。多少应共分。

　　尔时佛在舍卫国。时诸居士祖父母父母死。以幡盖衣物裹祖父母父母塔。粪扫衣比丘见剥取之。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子无有惭愧。盗取人物。自言我知正法。如今观之有何正法。我等为祖父母父母起塔。以幡盖裹塔供养。彼云何而自剥取。如似故为沙门释子裹塔供养。我等实为祖父母父母。以幡盖裹覆塔供养。诸比丘白佛。佛言。不得取如是物。若风吹漂置余处。若鸟衔去著余处。比丘见畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若风吹水漂鸟衔著余处听取。尔时比丘。见有庄严供养塔衣即取。取已畏慎。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答言。以粪扫衣取不以盗心。佛言无犯不应取庄严供养塔衣。

　　尔时世尊在王舍城。时毗舍离有淫女。字庵婆罗婆利。形貌端正。有欲共宿者。与五十两金。昼亦与五十两金。时毗舍离。以此淫女故。四方人集于毗舍离时国法。以为观望极好。时王舍城诸大臣闻毗舍离有淫女。字庵婆罗婆利形貌端正。有欲共夜宿者。与五十两金。昼亦尔。时毗舍离。以淫女故。四方人集于毗舍离。观望极好。时大臣往瓶沙王所白言。大王当知。毗舍离国有淫女。字庵婆罗婆利形貌端正。有欲共宿者与五十两金。昼亦如是。以淫女故。四方人集于毗舍离。观望极好。王敕诸臣。汝等何不于此安淫女。时王舍城有童女。字婆罗跋提。端正无比。胜于庵婆罗婆利。时大臣即安置此淫女。若有欲共宿者。与百两金。昼亦如是。时王舍城。以淫女故。四方人集于王舍城观望极好。时瓶沙王子字无畏。与此淫女共宿。遂便有娠。时淫女敕守门人言。若有求见我者。当语言我病。后日月满。生一男儿。颜貌端正。时淫女即以白衣裹儿敕婢。持弃著巷中。婢即受敕。抱儿弃之。时王子无畏。清旦乘车往欲见王。遣人除屏道路。时王子遥见道中有白物。即住车问傍人言。此白物是何等。答言。此是小儿。问言死活。答言故活。王子敕人抱取。时王子无畏无儿。即抱还舍与乳母养之。以活故。即为作字。名耆婆童子。王子所取故名童子。后渐长大。王子甚爱之。尔时王子。唤耆婆童子来语言。汝欲久在王家。无有才技。不得空食王禄。汝可学技术。答言当学。耆婆自念。我今当学何术。现世得大财富而少事。作是念已我今宁可学医方。可现世大得财富而少事。念言。谁当教我学医道。时彼闻得叉尸罗国有医。姓阿提梨。字宾迦罗。极善医道。彼能教我。尔时耆婆童子。即往彼国。诣宾迦罗所白言。我欲从师受学医道当教我。彼答言可尔。时耆婆童子。从学医术。经七年已自念言。我今习学医术。何当有已。即往师所白言。我今习学医术。何当有已。时师即与一笼器及掘草之具。汝可于得叉尸罗国面一由旬求觅诸草有非是药者持来。时耆婆童子。即如师敕。于得叉尸罗国。面一由旬。求觅非是药者。周竟不得非是药者。所见草木一切物。善能分别。知所用处无非药者。彼即空还。往师所白如是言。师今当知。我于得叉尸罗国。求非药草。面一由旬。周竟不见非药者。所见草木。尽能分别。所入用处。师答耆婆言。汝今可去。医道以成。我于阎浮提中。最为第一。我若死后。次复有汝。时耆婆自念。我今先当治谁。此国既小。又在边方。我今宁可还本国始开医道。于是即还归婆伽陀城。婆伽陀城中有大长者。其妇十二年中常患头痛。众医治之。而不能差。耆婆闻之。即往其家语守门人言。白汝长者。有医在门外。时守门人即入白。门外有医。长者妇问言。医形貌何似。答言是年少。彼自念言。老宿诸医治之不差。况复年少。即敕守门人语言。我今不须医。守门人即出语言。我已为汝白长者。长者妇言。今不须医。耆婆复言。汝可白汝长者妇。但听我治。若差者随意与我物。时守门人复为白之。医作如是言。但听我治。若差随意与我物。长者妇闻之。自念言。若如是无所损。敕守门人。唤入。时耆婆入。诣长者妇所问言。何所患苦。答言。患如是如是。复问。病从何起。答言。从如是如是起。复问。病来久近。答言。病来尔许时。彼问已语言。我治汝病。彼即取好药以酥煎之。灌长者妇鼻。病者口中酥唾俱出。时病人即器承之。酥便收取。唾别弃之。时耆婆童子。见已心怀愁恼。如是少酥不净。犹尚悭惜况能报我。病者见已。问耆婆言。汝愁恼耶。答言实尔。问言。何故愁恼。答言。我自念言。此少酥不净。犹尚悭惜。况能报我以是故愁耳。长者妇答言。为家不易。弃之何益。可用然灯。是故收取。汝但治病。何忧如是。彼即治之。后病得差。时长者妇。与四十万两金并奴婢车马。时耆婆得此物已还王舍城。诣无畏王子门。语守门人言。汝往。白王言。耆婆在外。守门人即入白王。王敕守门人唤入。耆婆入已。前头面礼足在一面住。以前因缘。具白无畏王子言。以今所得物尽用上王。王子言。且止不须。便为供养已。汝自用之。此时耆婆童子最初治病。

　　　　四分律卷第三十九

　　　　四分律卷第四十(三分之四)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　衣揵度之二

　　尔时瓶沙王。患大便道中血出。诸侍女见皆共笑言。王今所患如我女人。时王瓶沙闻已惭愧。即唤无畏王子言。我今有如是病。汝可为我觅医。即答王言。有耆婆童子。善于医道。能治王病。王言唤来。无畏王子唤耆婆来。问言。汝能治王病不。答言能治。若能汝可往治之。时耆婆童子。往瓶沙王所。前礼王足却住一面。问王言。何所患苦。王答言。病如是如是。复问。病从何起。王答言。从如是如是起。复问。患来久近。王言。患来尔许时。如此问已。答言能治。时即取铁槽盛满暖水。语瓶沙王言。入此水中。王即入水。语王坐水中。王即坐。语王卧水中。王即卧。时耆婆。以水洒王而咒之。王即睡。疾疾却水。即取利刀破王所苦处。净洗疮已。持好药涂。药涂竟。病除疮愈。其处毛生。与无疮处不别。即复还满槽水。以水洒王而咒之。王即觉。王言。可治我病。答言。我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手扪摸看。亦不知疮处。王即问言。汝云何治病。乃使无有疮处。耆婆报言。我治病宁可令有疮处耶。时王即集诸侍女作如是言。耆婆医大利益我有念我者。当大与财宝。时诸侍女。即取种种璎珞臂脚钏及覆形密宝形外宝钱及金银摩尼真珠毗琉璃贝玉颇梨积为大聚。时王唤耆婆来语言。汝治我病差。以此物报恩。耆婆言。大王且止。便为供养已。我为无畏王子故治王病。王言。汝不得治余人病。唯治我病佛及比丘僧宫内人。此是耆婆童子第二治病也。

　　尔时王舍城有长者。常患头痛。无有医能治者。时有一医语长者言。却后七年当死。或有言六年。或言五年。乃至一年当死者。或有医言。七月后当死。或言六月乃至一月当死。或有言过七日后当死者。时长者自往耆婆童子所语言。为我治病。当雇汝百千两金。答言不能。复重语言。与汝二百三百四百千两金。答言不能。复言当为汝作奴家业一切亦皆属汝。耆婆言。我不以财宝少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言汝唯治我病佛及比丘僧宫中人不得治余人。是故不能。汝今可往白王。时彼长者。即往白王言。我今有病。愿王听耆婆治我病。时王即唤耆婆语言。王舍城中有长者病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。尔时耆婆。即往长者家语言。何所患苦。答言。所患如是如是。复问言。从何而起。答言。从如是如是起。问言。得来久近。答言。病来尔许。时问已语言。我能治汝。尔时耆婆。即与醎食令渴饮酒令醉。系其身在床。集其亲里。取利刀破头开顶骨示其亲里。虫满头中。此是病也。耆婆语诸人言。如先医言。七年后当死。彼作是意。七年已后脑尽当死。彼医如是为不善见。或言六五四三二年一年当死者。彼作是意。脑尽当死。彼亦不善见。或言七月乃至一月当死者。彼亦不善见。有言。七日当死者。彼作是意言。脑尽当死。彼为善见。若今不治过七日脑尽当死。时耆婆。净除头中病已以酥蜜置满头中已。还合髑髅缝之。以好药涂。即时病除肉满。还复毛生。与无疮处不异。耆婆语言。汝忆先要不。答言忆。我先有此要。当为汝作奴家业一切悉当属汝。耆婆言。且止长者。便为供养已。还用初语。时彼长者。即与四十万两金。耆婆以一百千两上王。百千两与父。二百千两自入。此是耆婆第三治病。尔时拘睒弥国。有长者子。轮上嬉戏。肠结腹内食饮不消亦不得出。彼国无能治者。彼闻摩竭国有大医善能治病。即遣使白王。拘睒弥长者子病。耆婆能治。愿王遣来。时瓶沙王。唤耆婆问言。拘睒弥长者子病。汝能治不。答言能。若能者。汝可往治之。时耆婆童子。乘车诣拘睒弥。耆婆始至。长者子已死。伎乐送出。耆婆闻声即问言。此是何等伎乐鼓声。傍人答言。是汝所为来。长者子已死。是彼伎乐音声。耆婆童子。善能分别一切音声。即言语使回还。此非死人语。已即便回还。时耆婆童子。即下车取利刀破腹披肠结处。示其父母诸亲语言。此是轮上嬉戏使肠结。如是食饮不消。非是死也。即为解肠。还复本处。缝皮肉合。以好药涂之。疮即愈毛还生。与无疮处不异。时长者子。即报耆婆四十万两金。妇亦与四十万两金。长者父母亦尔。各与四十万两金。是耆婆童子。第四治病。尔时尉禅国王。波罗殊提。十二年中常患头痛。无有医能治者。彼闻瓶沙王有好医善能治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。愿遣来为我治之。时王即唤耆婆问言。汝能治波罗殊提病不。答言能。汝可往治之。王语言。彼王从蝎中来。汝好自护。莫自断命。答言尔。时耆婆童子。往尉禅国。至波罗殊提所。礼足已在一面住。即问王言。何所患苦。答言。如是如是病。问言。病从何起。答言。从如是如是起。问言。病来久近。答言。病来尔许时。次第问已语言。我能治。王言。若以酥若杂酥为药。我不能服。若与我杂酥药。我当杀汝。是病余药不治。唯酥则除。耆婆童子。即设方便语王言。我等医法治病。朝晡晨夜随意出入。王语耆婆。听随意出入。复白王言。若须贵药。当得急乘骑。愿王听给疾者。是时王即给日行五十由旬驼。即与王醎食令食。于屏处煎酥为药。作水色水味已。持与王母语言。王若眠觉。渴须水时。可持此与饮之。持水与王母已。即乘五十由旬驼而去。时王眠觉渴须水。母即持此水药与之。药欲消时觉有酥气。王言。耆婆与我酥饮。是我怨家。何能治我。急往觅来。即往耆婆住处觅之不得。问守门人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬驼而去。王益怖惧。以酥饮我。是我怨家。何能治我。时王有一健步。名曰乌。日行六十由旬。即唤来。王语言。汝能追耆婆童子不。答言能。汝可往唤来。王言。彼耆婆大知技术。莫食其食。或与汝非药。答言尔。受王教。耆婆童子去至中道。不复畏惧。便住作食。时健步乌得及耆婆。语耆婆言。王波罗殊提唤汝即言当去。耆婆与乌食不肯食。时耆婆。自食一阿摩勒果留半。饮一器水复留半。爪下安非药。沉着水果中。语乌言。我已食半果饮半水。余有半果半水。汝可食之。乌即念言。彼自食半果饮半水。留半与我。此中必当无有非药。即食半果饮半水已。便患啑不复能去。复取药著乌前语言。汝某时某时服此药当差。耆婆童子。即便乘行五十由旬驼复前去。后王与乌所患俱差。波罗殊堤王。遣使唤耆婆语言。汝已治我病差。可来。汝在彼国所得多少。我当加倍与汝。耆婆言。且止。王便为供养已。我为瓶沙王故治王病。时波罗殊提。送一贵价衣价直半国。语耆婆言。汝不肯来。今与汝此衣以用相报。此是耆婆第五治病。尔时世尊患水。语阿难言。我患水欲得除去。时阿难闻世尊言往王舍城。至耆婆所语言。如来患水欲得除之。尔时耆婆。与阿难俱往佛所。头面礼足却住一面。白佛言。如来患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛言。欲须几下。答言。须三十下。时耆婆。与阿难俱往王舍城。取三把优钵花。还诣其家。取一把花。以药熏之。并复咒说。如来嗅此可得十下。复取第二把花。以药熏之。并复咒说。嗅之复可得十下。复取第三把花。以药熏之。并复咒说。嗅之可得九下。复饮一掌暖水。足得一下风。即随顺以三把花。置阿难手中。时阿难持华出王舍城。诣世尊所。持一把花。授与世尊。如来嗅之。可得十下。复授第二把。更得十下。第三把复得九下。尔时耆婆。忘语阿难与佛暖水。尔时世尊。知耆婆心所念。即唤阿难取暖水来。尔时阿难。闻世尊教。即取暖水与佛。佛即饮一掌暖水。患即消除。风亦随顺。尔时王瓶沙。闻佛有患。与八万四千人俱。前后导从诣世尊所。问讯世尊。头面礼足。却坐一面。时忧填王。闻世尊患。亦将七万人俱。波罗殊提王。与六万人俱。梵施王。与五万人俱。波斯匿王。与四万人俱。末利夫人。利师达多富罗那。四大天王。及诸营从释提桓因。与忉利诸天俱。炎天子。与炎天俱。兜率天子。与兜率诸天俱。化乐天与化乐诸天俱。他化自在天。与他化自在天俱。梵天。与梵天俱。摩醯首罗天子。与摩醯首罗诸天俱。往世尊所。头面礼足。却住一面。时舍利弗。闻世尊病。与五百比丘俱。往世尊所头面礼足却住一面。尔时摩诃波阇波提比丘尼。闻世尊病。与五百比丘尼俱。阿难宾坻。与五百优婆塞俱。毗舍佉母。与五百优婆夷俱。诣世尊所。头面礼足。问讯世尊。时提婆达多。闻世尊病。诣世尊所。头面礼足。却住一面。尔时提婆达多。见世尊前四部众会。作如是念。我今宁可服药。如佛令四部众来问讯我。即往耆婆所语言。我欲服佛所服药。汝可与我药。耆婆言。世尊所服此药。名那罗延。此药非是余人所服。除转轮王。成就菩萨如来乃能服之。提婆达多语言。若不与我。我当害汝。尔时耆婆。畏夺命故。即便与之。提婆达多以服此药故。即得重病。身心俱苦。独有一己更无余人。亦无亲厚。作如是念。如我今日无有救者。唯有如来。尔时世尊。知提婆达心念。从耆阇崛山。身出施药光明。以照提婆达多。使一切苦痛即得休息。尔时提婆达多病差未久。往王舍城巷陌唱令。太子悉达多。舍转轮王出家为道。今行医药自活。何以知之。适治我病差故知。时诸比丘闻。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提婆达多。如来慈愍。而更无反复。尔时比丘。往世尊所头面礼足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆达多而更无反复。佛告诸比丘言。非适今日慈愍。提婆达多而无反复。何以故。乃往过去世时。有王名一切施。作阎浮提王。时阎浮提。国土平博人民炽盛丰乐无比。时阎浮提。有八万四千城。有五十亿聚落。有六万边城。尔时有病人。诣一切施王所。白王言。我今无有救护。唯有王耳。尔时王集阎浮提诸医。示此病人。王问诸医。如此病人当须何药。诸医看病已白王言。如此病人。非常入所能与药。唯有成就菩萨能与药耳。王问为须何乐。医言。此病人若得慈心菩萨生肉生血食之。二十九日乃得差。一切施王心念言。生死长远轮转无际受诸苦恼。或堕地狱饿鬼畜生。截脚截手截耳截鼻挑眼斫头竟何所益。即以国付嘱诸臣。入内静处思四无量行。尔时一切施王。即取利刀割髀里肉血。使人送与病者。如是经二十九日。后王问使人。病人云何。答王言已差。王言。将来看之。时即为病人洗浴与新衣著。将诣王所。王问言。汝病云何。答言已差。王言。汝随意去。时彼人出门。右脚蹴地血出。余人见之问言。男子汝脚何故血出耶。即言。彼非法王。弊恶王。非法淫著王。贪著乐邪见王。于彼门中脚蹴此阃使我脚坏血出如是。彼诸人言。未曾有无反复人。一切施王。二十九日以身血肉治令得差。而于王所无有反复。佛告诸比丘。尔时一切施王我身是。时病人者。今提婆达多是。我前世时。慈心愍之。而无反复。今亦如是无有反复。尔时世尊。为提婆达多故。说此偈言。

　　一切诸山海　　我不以为重

　　其无反复者　　我以此为重

　　无有反复报　　癞病恶疾苦

　　或受白癞病　　无反复如是

　　是故诸比丘。应念报恩。应存反复。当如是学。尔时耆婆童子。瞻视世尊病。煮吐下汤药及野鸟肉得差。是为耆婆童子第六治病。时耆婆童子。于异时持一领贵价衣。往世尊所。头面礼足却住一面。白世尊言。我若治国王。若治大臣。或得一国土。或得一聚落。唯世尊当与我愿。佛言。我已过于愿。不与人愿。耆婆复言。愿与我清净愿。佛言。求何等清净愿答言。我此贵价衣。从王波罗殊提间得。价直半国。愿世尊哀愍故为我受。自今已去。愿听诸比丘欲著檀越施衣欲著粪扫衣者随意著。尔时世尊默然可之。时耆婆童子。得世尊可已。即持金澡瓶水洗佛手。持此大贵价衣上佛。佛慈愍故为受之。耆婆童子。头面礼足却坐一面。佛为种种说法。令得欢喜。前礼佛已还去。时世尊以此因缘集比丘僧。为诸比丘随顺说法。以无数方便赞叹头陀摄持威仪少欲知足有智慧乐于出离者。告诸比丘。此衣贵价衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最精第一。此衣如是。众多衣中最为第一。自今已去。听诸比丘随意著檀越施衣粪扫衣。尔时瓶沙王。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即持所著贵价钦婆罗衣。送与比丘。诸比丘不受言。佛未听我曹畜大价衣。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听畜贵价钦婆罗衣。后复遣人送王所著贵价[毯-炎+瞿]氀。诸比丘不敢受。佛未听我曹畜贵价[毯-炎+瞿]氀。诸比丘白佛。佛言。自今已去听畜。尔时六群比丘。畜广大长毛[毯-炎+瞿]氀。诸比丘以此事白佛。佛言不应畜。佛言。自今已去听诸比丘畜氍氀广三肘长五肘毛长三指者。应净施畜。尔时耆婆童子。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即遣人送王所著短毛氍氀。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛未听我畜短毛氍氀。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听畜。尔时王舍城诸优婆塞。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知当云何。往白佛。佛言听分。不知云何分。佛言。当数人多少。若十人为十分。若乃至百人为百分。分衣时好恶相参。时彼分衣者。辄自取分。佛言。不应自取分。应使异人分。使异人取分。彼自取分。佛言。不应自取。当掷筹分。彼比丘自掷筹。佛言。不应自掷筹。听不见者掷筹。时有王所著大贵价衣不可分。佛言。听截破分。自今已去。听以刀截衣。尔时比丘得未浣衣。佛言。听自浣若使人浣。时须浣器。佛言。应畜浣器。若无浣板。听畜板若须剪刀。听畜。

　　尔时世尊。出王舍城。南方人间游行。中道见有田善能作事畦畔齐整。见已告阿难。汝见此田不。答言。已见世尊。佛问阿难。汝能为诸比丘作如是衣法不。答言能。佛语阿难。汝往教诸比丘。时阿难从彼还王舍城。教诸比丘。作如是割截衣。此是长条。此是短条。此是叶。此第一缝。此第二缝。此是中缝。此条叶两向。时王舍城多著割截衣尔时世尊南方人间游行已。还王舍城。见诸比丘多著割截衣。告言。阿难聪明大智慧。我为略说。而能广解其义。过去诸如来无所著佛弟子。著如是衣。如我今日。未来世诸如来无所著佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙门衣。不为怨贼所剥。从今日已去。听诸比丘作割截安陀会郁多罗僧僧伽梨。时诸比丘。作割截安陀会衬体著。叶边速破尘垢入叶内。自今已去。听作不割截安陀会。诸比丘著割截郁多罗僧僧伽梨。叶边速破尘垢入内露湿。佛言。自今已去。听著割截郁多罗僧僧伽梨。听叶作鸟足缝若编叶边若作马齿缝。诸比丘不知当作几条衣。佛言。应五条。不应六条。应七条不应八条。应九条不应十条。乃至十九条。不应二十条。若过是条数不应畜。尔时比丘。反褶著涅槃僧。入白衣舍解脱露形。诸比丘白佛。佛言不应尔。听作带著。时六群比丘畜上色带。佛言不应畜。诸比丘以锦作。佛言不应锦作。诸比丘畜白带。佛言不应以白作。佛言。听畜袈裟色带。尔时六群比丘作广长腰带。诸比丘白佛。佛言不应作。听作广二指绕腰三周。若得已作者。应作二叠三叠四叠若三四叠。乱听缝合。若短者。听作绳续。若带细软。数结速断。应安纽若玦。诸比丘用宝作。佛言。不应用宝。若用骨若用牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若綖若木若胡胶作。不知云何安玦。佛言。以帛缝若穿孔著。时诸比丘带断坏。听补治。复不知云何补治。佛言。若重綖更缝。若边坏听线编。若带头须坏。听更以线续若缝。尔时比丘。不系僧祇支入聚落行。使衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带若缝。尔时舍利弗入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。诸比丘白佛。佛言。听肩头安钩纽。

　　尔时世尊。在王舍城。与千二百五十比丘俱人间游行。尔时比丘多持衣。或头戴或肩担或带著腰中。时有比丘。字伽梵婆提。诣恒水边。佛欲渡处。即以神力断水。时佛渡水已。见诸比丘多持衣或头戴或肩担或带著腰中。见已念言。此诸比丘多持衣如是。我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限。若过不应畜。尔时世尊。从婆阇国人间游行。诣毗舍离。尔时庵婆罗婆提。闻佛与千二百五十比丘俱人间游行来诣毗舍离。即乘车往世尊所。遥见世尊相好端严。恭敬欢喜。即时下车往诣佛所。头面礼足却住一面。尔时世尊。为说法劝化。令得欢喜。闻佛说法已。踊跃欢喜白佛言。唯愿世尊。受我明日请食。并比丘僧。在我园一宿。时世尊默然许可。彼知佛许已。头面礼足绕佛而去。

　　尔时世尊。住毗舍离在庵婆罗园中。诸梨奢。闻佛与千二百五十弟子人间游行来诣毗舍离。著种种衣服璎珞。乘种种车。往迎世尊。诸梨奢。或有著绀色璎珞衣服。乘绀色车马。绀色侍从。绀色刀鉾幡盖。绀色珠毛拂。青黄赤白黑车马侍从严饰亦复如是。如是有五百梨奢。诣世尊所。时庵婆罗婆提迎佛还道。遇诸梨奢。亦不避道。车盖相突。时梨奢中有耆老者。语庵婆罗婆提言。汝何故不避道。共相逼斥车盖相突耶。婆提答言。所以尔者。我请佛及僧在我园宿。心在于佛无有余意也。梨奢语言。我与汝百千两金。听佛受我请供养。答言。我已请佛及僧止宿我园。云何当舍。梨奢复言。我与汝二百千两金。乃至十六百千。听世尊受我请供养饮食。答言不能。梨奢复言。以半国财物与汝。听佛受我请供养饮食。答言。设与我全毗舍离国者我亦不舍。何以故。我已请佛及僧在园供养。尔时五百梨奢。振手嗔恨庵婆罗婆提言。捐弃我等。即乘车诣庵婆罗园。尔时世尊。在彼园中与无数众围绕说法。遥见五百诸梨奢来。告诸比丘。其有比丘。不见忉利诸天出游时。当观此诸梨奢。忉利诸天。欲出游时。与此无异。佛告诸比丘。慎汝心念。摄持威仪。此是我教。云何比丘慎汝心念。若比丘观内身身意止。精勤摄持念不散乱。调伏贪嫉世间忧恼。观外身身意止。精勤摄持念不散乱。调伏贪嫉世间忧恼。观内外身观受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何摄持威仪。比丘若出若入屈伸俯仰。执持衣钵若饮若食若服药。大小便利。若眠若觉。若来若去。若坐若住。若睡若觉。若语若默。常尔一心。是谓比丘摄持威仪。尔时毗舍离五百梨奢。至车所住处便下车。诣世尊所。头面礼足却坐一面。五百梨奢。在佛边无复威神。唯佛世尊。在大众中光明威德最胜无比。犹若秋天无有云翳。日行虚空威曜无比。如是世尊。在五百梨奢中。神德名称颜貌无比。尔时众中有婆罗门。字宾耆羊菟。此婆罗门。从座起偏露右肩。右膝著地白佛言。我欲有所说。佛言。听汝所说。此婆罗门。即于佛前。说偈赞佛。

　　摩竭王得善利　　鸯伽王持珠铠

　　其有佛出此国　　声震动如雪山

　　如莲花香洁　　开张香气胜

　　今观佛光曜　　如日之初出

　　如月行虚空　　无有诸云翳

　　如是佛世尊　　光显于世间

　　观佛之智慧　　如闇然大火

　　施众以明眼　　决了诸疑惑

　　尔时诸梨奢语婆罗门言。汝可重说此偈。时婆罗门即再三说此偈。时诸梨奢以其善赞偈故。即与五百领衣。时婆罗门得此衣已。即用上佛言。愿佛哀愍故。而为受之。尔时世尊告诸梨奢。世间有五种宝难得。何等五。一者佛世尊出于世间。此宝难得。佛出世间闻佛说法为人说者。此宝难得。佛出世间为人说法闻法解者。此宝难得。佛出世间闻佛说法如法而行。此宝难得。得信乐者。此宝难得。是为五宝世间难得。尔时五百梨奢。闻佛种种方便说法开化。极大欢喜白佛言。愿明旦受我请。与比丘僧俱。佛言。我已受庵婆罗婆提请时五百梨奢振手而言。庵婆罗婆提捐弃我等。即从座起前礼佛足绕已而去。尔时庵婆罗婆提。还家办具种种多美饮食。明日往白时至。世尊清旦著衣持钵与比丘僧千二百五十人俱。往庵婆罗婆提家就座而坐。时婆提。饭佛及比丘僧。种种多美饮食。食饮足已。置钵于地。持金澡瓶水洗佛手。前白佛言。毗舍离国有诸园观。此最第一。今奉世尊。在中住止。唯愿哀愍见为受之。佛告言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛园园物。若房舍房舍物。若钵若衣。若座具针筒。如佛塔庙。一切世间诸天龙神梵天沙门婆罗门诸天及人。无有能用者。婆提言。今以上佛及四方僧。愿为受之。时佛哀愍故。为咒愿受之。

　　若为作寺庙　　种植诸果树

　　桥船以度人　　旷野施水果

　　兼复施屋舍　　如是之人辈

　　日夜福增长　　如法能持戒

　　彼人向善道

　　时婆提。更取小床于一面坐。时世尊为说种种法。令大欢喜。即于座上诸垢消除得法眼净。见法得法已成果证。白佛言。自今已去。归依佛法僧作佛优婆私。从今已去。不杀生乃至不饮酒。时婆提。闻佛种种方便说法。极大欢喜。从座起礼佛足而去。尔时世尊。在静处思惟。心自念言。诸比丘在道路行多担衣。有头上戴。或有肩上担。或有带著腰中。见已作如是念。宁可为诸比丘制衣多少。过不得畜。时世尊。初夜在露地坐著一衣。至中夜觉身寒。即著第二衣。至后夜觉身寒。著第三衣。时世尊作如是念。当来世善男子不忍寒者。听畜三衣足。我听诸比丘畜三衣不得过。夜过已。世尊以此事集比丘僧告言。我在静处思惟。诸比丘在道行大担衣。或头上戴肩上担带著腰中。见已作如是念。我今宁可为诸比丘制衣多少过者不得畜。我初于夜在露地坐著一衣。至中夜觉寒著第二衣。至后夜觉寒著第三衣。我作如是念。当来善男子不忍寒者。畜三衣足。我今宁可制诸比丘畜三衣。若过不得畜。自今已去。听诸比丘畜三衣。不得过畜。尔时异住处四方僧。得贵价僧伽梨作卧具。诸比丘不知云何白佛。佛言。应持贸易余物随处用。不知使谁贸易。白佛。佛言。听比丘贸易。若使守僧伽蓝人若沙弥优婆塞易。若施主自易随处用。时世尊在跋提国。有比丘得刍摩衣。白佛。佛言听畜。有比丘得罗睺多衣白佛。佛言听畜。有比丘得阿哆睺多衣白佛。佛言听畜。时六群比丘畜上色染衣。佛言不应畜。时六群比丘畜上色锦衣。佛言。不应畜锦衣白衣。法不应畜。应染作袈裟色畜。时六群比丘著不截须衣。佛言不应畜。有六群比丘锦作衣须。佛言不应畜。六群比丘畜颇那陀施衣。佛言不应畜。如是痴人。随我所制更作余衣。时世尊在波罗捺国。有檀越送食。诸佛常法。若不往食。在后案行房舍。案行房舍时。见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。见已往比丘所语言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相著外有帖现。佛言。善哉善哉。比丘如汝所作。时诸比丘食还。世尊以此因缘集比丘僧告言。汝诸比丘。食后我案行房舍。见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。见已往比丘所语言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相著外有帖现。我即赞叹善哉。如汝所作。自今已去。听诸比丘作新衣。一重安陀会。一重郁多罗僧二重僧伽梨。若故衣听二重安陀会二重郁多罗僧四重僧伽梨。若粪扫衣随意多少重数。

　　尔时世尊在旷野国。时众僧得善显现衣。佛言听畜。得锦衣。佛言不听畜。诸比丘得蚊厨。佛言听畜。尔时世尊在跋耆国人间游行。往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。时有菩提王子。作新殿堂。未有沙门婆罗门一切人坐者。尔时王子。闻佛从跋耆国人间游行往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住。即遣人唤萨阇婆罗门子语言。汝持我名往佛所。头面礼足问讯世尊。起居轻利少病少恼住止安乐。如是白佛。愿佛及僧。受我请食。我造新殿堂。未有沙门婆罗门一切人民坐者。愿佛先坐。然后菩提王子坐。得福无量。时萨阇婆罗门子。礼王子足已。往世尊所敬问讯已。却坐一面。白世尊言。菩提王子。稽首世尊足下。问讯起居轻利少病少恼住止安乐。如是白佛。愿佛及僧。受我请食。我造新殿堂。未有沙门婆罗门一切人民坐者。愿佛先坐。然后王子坐。得福无量。时世尊默然许可。时萨阇婆罗门子。闻佛许可已。从坐起绕佛而去。还菩提王子所。白如是言。沙门瞿昙。我已白竟。默然许可。今正是时时王子。即设种种美食夜过已。明日扫洒殿堂。布好新衣从阶陛至殿。时至遣人白佛。时世尊著衣持钵。与千二百五十比丘僧俱。诣菩提王子家。时王子至外门里迎佛。遥见佛来。前头面。礼足已。随侍佛后。如顺教弟子。世尊入王子堂前默然而立。王子言。愿佛在衣上行上殿。令我得福安乐。王子第二第三如是白世尊。世尊默然。时世尊顾视阿难。阿难知佛不欲蹑新衣上行为利益后众生故。阿难语王子言。可摄此衣。如来不欲在上行。为利益后众生故。时王子疾疾却衣已白佛言。愿佛上殿。令我得福。时佛即上殿就座而坐。时王子饭佛及僧种种多美饮食。食已舍钵。取一小床在一面坐。时世尊种种方便为王子说法已。从坐而去。还本住处。以此因缘集比丘僧告言。若大价衣布地。不应在上行。若行如法治。尔时比丘房舍多尘土。佛言听洒扫洒扫已故复有尘。佛言。听以泥浆污洒。若故有尘。伊梨延陀耄罗耄耄罗毛[毯-炎+瞿]氀。十种衣中。若一一衣。作地敷。

　　尔时世尊在舍卫国。王波斯匿有异母。信乐佛法。以王所著大价锦衣。施四方僧已便命过。时比丘用作地敷。有诸不信乐大臣。至僧伽蓝中观看。见比丘以王所著大价锦衣作地敷。见已皆共讥嫌言。沙门释子不知厌足。多贪畜遗余。自言我知正法。如是观之何有正法。以王所著大价衣用作地敷。檀越虽施受者当知足。诸比丘白佛。佛言。不应以王所著大价衣作地敷。自今已去。听用作卧褥坐褥作枕作覆上衣。尔时比丘。裹头至佛所白言。大德。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。比丘不得裹头。是白衣法。若裹头如法治。时诸比丘头冷痛白佛。佛言。听以毳若劫贝作帽裹头。尔时比丘。诞陀卢多梨著衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。不得如是著衣。除僧伽蓝内。此是白衣法。若如是著衣如法治。尔时比丘著一衣。往佛所白言。此是头陀端严法愿佛听。佛言。不应著一衣。除大小便处。此是白衣法。若著如法治。尔时比丘著串头衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。不应著此衣。是白衣法。若著如法治。尔时比丘著袄往世尊所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是白衣法。若著如法治。尔时比丘著皮衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是白衣法。若著如法治。尔时比丘著褶。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是白衣法。若著如法治。尔时比丘著裤。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是白衣法。若著如法治。尔时比丘著行縢。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是白衣法。若著如法治。尔时比丘著蒲草行縢。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是白衣法。若著如法治。佛语比丘。汝痴人。随我所制更作余事。如是一切白衣之法不得著。时诸比丘。假作编发螺髻。来指佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应尔。此是外道法。若作如是如法治。尔时有比丘持木钵。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。不应持如是钵。此是外道法。若畜如法治。尔时比丘持钵楼(三奇杖到柱地持钵置中上安横串众物肩荷而行故名钵楼)往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。此是外道法不应持。若畜如法治。尔时比丘著绣手衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是外道法。若畜如法治。尔时比丘著草衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆草衣。树皮衣。树叶衣。珠璎珞衣。如是一切衣不得畜。若畜如法治。尔时比丘著外道皮衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。若著如法治。尔时比丘著鹫毛衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是外道法。若畜如法治。尔时比丘著人发钦婆罗衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是外道法。若著偷兰遮。尔时比丘。著马毛牦牛尾钦婆罗衣。往佛所白佛言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应著。此是外道法。若著如法治。尔时比丘露身。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应尔。此是外道法。若露身偷兰遮。佛言。如是痴人。随我所制复作余事。如是一切外道法。不应作。

　　尔时有往处。现前僧大得可分衣物。诸比丘不知云何。往白佛。佛言听分复不知云何分。佛言。应数人多少。若十人若二十人。乃至百人为百分。若有好恶当相参分。彼便自取分。佛言。不应自取分。应掷筹分。彼便自掷筹。佛言。不应自掷筹。应使不见者掷筹。时分物时。有客比丘来。佛言应与分。作分竟。有客比丘来。应与分。未掷筹时来。应与分。掷筹时来。应与分。掷筹竟来。不与分。欢喜受分已。有客比丘来。不与分。若有余更分。竟来不应与分。若已与沙弥。使人分已来。不应与分。比丘分衣时。有客比丘。数数来。分衣疲极。应差一人令分白二羯磨如是与众中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘。彼当与僧白如是。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分僧今与某甲比丘。彼比丘当与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣现前僧应分。僧与某甲比丘。彼某甲当与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘。彼某甲当与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时比丘得婆输伽衣白佛。佛言听畜。诸比丘患寒白佛。佛言。听著复贮衣。尔时有异住处一比丘住。时现前僧大得可分衣。诸比丘不知云何白佛。佛言。若比丘住处有一比丘住。大得现前僧可分衣。若有客比丘来。若四人若过四人。应持衣与一比丘令白二羯磨分。若有三人应彼此共三语受共分。若二人共三语受共分。若一人应心念口言此是我分。尔时有住处。有比丘有比丘想。欲别部分衣。诸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉罗。尔时有住处。有比丘疑别部分衣。诸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉罗。尔时有住处。有比丘作无比丘想别部分衣。比丘不知成分不成分白佛。佛言。不成分不犯。尔时有住处。无比丘有比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分白佛。佛言。成分得突吉罗。尔时有住处。无比丘有疑分衣。不知成分不成分白佛。佛言成分得突吉罗。尔时住处。无比丘无比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分白佛。佛言成分衣无犯。尔时有住处。有比丘有比丘想别部受衣。诸比丘不知成受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉罗。尔时有住处。有比丘疑别部受衣。诸比丘白佛。佛言。不成受得突吉罗。尔时有住处。有比丘无比丘想别部受衣。诸比丘不知成受不白佛。佛言。不成受不犯。尔时有住处无比丘有比丘想受衣。诸比丘不知成受不白佛。佛言。成受得突吉罗。尔时有住处。无比丘疑受衣。诸比丘不知成受衣不白佛。佛言。成受得突吉罗。尔时有住处。无比丘无比丘想受衣。诸比丘不知成受不白佛。佛言成受无犯。

　　　　四分律卷第四十

　　　　四分律卷第四十一(三分之五)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　衣揵度之三

　　尔时舍卫国。有多知识比丘死。有多僧伽蓝。多有属僧伽蓝园田果树。有多别房多属别房物。有多铜瓶铜瓫斧凿灯台。多诸重物。多有绳床木床卧褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡罐锡杖扇。多有铁作器木作器陶作器皮作器剃发刀竹作器。多衣钵尼师坛针筒。诸比丘不知云何白佛。佛言。多知识无知识。一切属僧。诸比丘分僧园田果树。佛言不应分。属四方僧。彼分别房及属别房物。佛言不应分。属四方僧。彼分铜瓶铜瓫斧凿及诸种种重物白佛。佛言不应分。属四方僧。彼分绳床木床坐褥卧褥枕。佛言不应分。属四方僧。彼分伊梨延陀耄罗。耄耄罗氍氀。佛言不应分。属四方僧。自今已去。听诸比丘氍氀广三肘长五肘毛长三指现前僧应分。彼分车舆守僧伽蓝人。佛言不应分。属四方僧。彼分水瓶澡罐锡杖扇。佛言不应分。属四方僧。彼分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不应分。属四方僧。自今已去。听分剃刀衣钵坐具针筒。彼分俱夜罗器。现前僧应分。尔时有异住处二部僧。多得可分衣物。时比丘僧多。比丘尼僧少。诸比丘不知云何白佛。佛言应分作二分。时无比丘尼。纯式叉摩那。应分作二分时无比丘尼。无式叉摩那。纯沙弥尼。佛言。应分作二分。若无沙弥尼。僧应分。时有住处二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。应分作二分。无比丘有沙弥。应分作二分。无沙弥比丘尼应分。时有比丘。在拘萨罗国人间游行。到无比丘住处村。到已命过。诸比丘不知谁应分此衣钵白佛。佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若有五众出家人前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。尔时世尊。在舍卫国住处。多比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣种种外道沙门婆罗门。时世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。时诸比丘自立制限。世尊如是语。三月静坐思惟。不听外人入。唯除一供养人。若有入者。教令波逸提忏。

　　尔时长老和先跋檀陀子。与波罗国六十比丘俱。尽是阿兰若乞食著粪扫衣。作余食法不食一坐食一抟食。冢间坐露地坐树下坐常坐。随坐持三衣。诣舍卫国只桓精舍。问诸比丘。如来在何处房住。我欲往见。诸比丘言。如来如是言。我三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。若有入者。作波逸提忏。和先问言。世尊有如是语耶。比丘答言。诸比丘自立制言。若有入者。波逸提忏。和先言。我不用诸长老制。何以故。佛有如是言。佛不制不应制。若已制不应违。随所制法应学。我等悉是阿兰若乃至持三衣。得随意问讯世尊。尔时长老和先。与彼六十比丘俱。径诣佛所。头面礼足却住一面。时世尊慰问言。和先。汝安乐不。饮食不乏耶。住止安静不。和先。汝从何处来。汝不闻余比丘语耶。答言。住止安乐。不以饮食为苦。亦闻余比丘语。大德。我与波罗国六十比丘俱。尽是阿兰若乃至持三衣。在拘萨罗国人间游行。至舍卫国。问只桓诸比丘。世尊在何处房住。我等欲见。诸比丘如是语。世尊三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。若有入者。教波逸提忏。我即问波逸提忏。世尊有如是语耶。诸比丘言无。我等自立制耳。我即语言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是语。佛不制者不应制。若已制不应违。随所制法应学。我曹皆是阿兰若乃至持三衣。得随意问讯世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等尽是阿练若持三衣。得随意问讯。若复有如是者。亦得随意问讯世尊。尔时诸比丘。闻世尊听阿兰若得随意问讯世尊。或有作阿兰若者。或有不受请者常乞食。或有舍檀越施衣持粪扫衣。或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积聚。诸比丘不知云何白佛。佛言。应布施众僧。若施佛若施塔若与一人。诸比丘闻言与一人。持与白衣。比丘白佛。佛言。不应与白衣若外道。时诸比丘畏慎。不敢与比丘尼非衣钵囊革屣囊针筒禅带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾。佛言。听与比丘尼非衣。诸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。应与分不。佛言应与。诸比丘作如是念。诸被呵责羯磨。若摈出羯磨依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作举羯磨。被如是诸羯磨人。当与分不。佛言与。置地与若使人与时诸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不应便著。应染已著。时诸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。听计功多少与食与价。诸比丘自念。守僧伽蓝人沙弥。应等与衣分不。白佛。佛言。若僧和合听应与沙弥等分。若不和合应与半。若半不听应三分与一。若不与不应分。若守僧伽蓝人四分与一。若不与不应分。若分应如法治。诸比丘畏慎疑。不敢持衣与父母白佛。佛言应与。尔时佛在舍卫国。迦维罗释子。新作堂舍。未有沙门婆罗门及诸人在上坐者。时毗琉璃太子最初坐上。诸释种皆共嗔嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下贱婢子先坐中。时有不信乐婆罗门侍从语言。舍夷诸释子。骂汝作下贱婢子。汝乃能忍耶。答言。我今无力。不得自在。若我父亡。我作王时当语我。后王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信乐大臣白言。先诸释种子骂王。王能忍耶。今可往罚。王即集四种兵。出舍卫城往舍夷国。时世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道边。在恶树下坐。时琉璃王至。见佛在恶树下坐。即下车头面礼足却住一面白世尊言。多有大好树无恚树等而不坐。何故在此恶树下坐。佛言大王。在亲里荫下乐。彼作如是念。世尊慈愍舍夷国故耳。即回军还舍卫国。不信乐大臣婆罗门。第二第三如是语。诸释种先骂王。作下贱婢子。今可往罚。时王即复集四种兵。往舍卫国。去迦维罗卫国不远。作小营自障住。时迦维罗卫释种等。皆能远射。无抂发者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者。时有射琉璃王营。有中盖顶盖枓盖子。或有中车辕。或有中马勒马鞚马缰。或有中指印。或有中耳珠髻珠破珠而已。终不伤肉。时琉璃王大恐怖问。诸释子去此远近。傍臣答言。去此七十里。王闻已倍更恐怖言。我将不为诸释子所害及我军众耶。时不信乐大臣白王言。彼诸释子。皆持五戒为优婆塞。死死终不断众生命。王但前进。勿以为怖。即往围迦维罗卫城。诸比丘以此因缘白佛。佛言。彼若不与开门终不能得。时城内人自不和。或言当与城者。或言莫与。即行筹。时天魔波旬。在与城众中七返取筹。即令与琉璃王城筹多。即为开门与之。军人即入。反闭城门。街巷凿陷悉齐人腰。埋诸释种男女大小。相参而无有间。令大象蹈上。时摩诃男释子。是琉璃王外祖父。语诸释种言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈杀人。当观昔日业报因缘。诸释种昔日所造定业报。今当受之。时琉璃王闻。语摩诃男释子言。欲得何愿。摩诃男言。诸释种已死。我今苦恼。何用愿为。若欲与我愿者。听我入池水。随入水时节中间。听诸释种出莫杀。琉璃王念言。水中不得久与汝愿。摩诃男即入池水。以发系树根。遂于水下命过。琉璃王即问诸大臣言。释子摩诃男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。时琉璃王见即生慈心言。摩诃男乃为亲里。故不惜身命。即敕人放诸释种。彼即受教放之。诸释种被破剥脱。露形来至僧伽蓝中。诸比丘畏慎。不敢与衣。佛不听我曹与白衣衣。诸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形来见我即便借衣。时舍利弗。与佛在拘萨罗国游行。在一处坐息。忘僧伽梨置地而去。时佛忆念。语阿难言。取此衣作亲友意取。阿难言。云何作亲友意取。佛言随所取令彼欢喜。云何随所取令彼欢喜。答言。有七法。是亲友利益慈愍故。何等七。难与能与。难作能作。难忍能忍。密事相语。不相发露。遭苦不舍。贫贱不轻。如是阿难。有此七法。名为亲友。利益慈愍。令彼欢喜。即说偈言。

　　难与能与　　难作能作　　难忍能忍

　　是亲善友　　密事相语　　互相覆藏

　　遭苦不舍　　贫贱不轻　　如此七法

　　人能行者　　名为亲友　　应附近之

　　佛言。如此亲友应取。彼比丘非亲友作亲友意取。佛言。不应非亲友作亲友意取。彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣。佛言。不应作亲友意取此衣。若不足不应取。尔时佛在波婆城。有一摩罗。字楼延。是阿难白衣时亲友。时阿难著衣持钵往其家就座而坐。楼延出行不在。阿难问其妇言。楼延在不。答言不在。阿难言。取衣簏来。即取置阿难前。时阿难即取大价衣。持还至僧伽蓝中。为诸上座作拭面巾拭身巾。时楼延摩罗行还。其妇以此事语夫其夫即来到僧伽蓝中。至阿难所问言。汝至我家耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿难言。我正须如是衣。诸比丘作如是念。白衣亲厚。应取如是衣不。白佛。佛言应取。何者是亲厚应取。如阿难于楼延摩罗应取。诸比丘言。若主不在应取不。佛言。听亲厚者若在若不在应取。尔时佛在舍卫国。不就请食。诸佛常法。若不就请。在后按行诸房。按行诸房时。见有异处有比丘病。无有瞻视供养人卧大小便中。见已诣比丘所。知而故问比丘。汝何故卧大小便中。有瞻视供养人不。答言无。世尊复问。何故无。答言。我无病时不看他病。是故今病无人瞻视供养者。佛言。汝不瞻视不供养病人。无利无所得。汝曹比丘不相看视。谁当应看病者。时世尊即扶病比丘起。拭身不净。拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处。以泥浆涂洒。极令清净。更敷新草并敷一衣。还安卧病比丘已。复以一衣覆上舍去。尔时世尊食已。以此因缘集比丘僧。以向者不就请。在后行房所。见病比丘自料理事。具告诸比丘已。汝曹比丘自今已去。应看病比丘。不应不看。应作瞻病人。不应不作瞻病人。若有欲供养我者。当供养病人。听彼比丘和尚若同和尚阿阇梨若同阿阇梨若弟子应瞻视。若都无有人看。众僧应与瞻病人。若不肯者。应次第差。若次第差不肯如法治。若无比丘。比丘尼随所可作应作。不应触比丘。若无比丘尼。式叉摩那随所可作应作。不应触比丘。若无式叉摩那。沙弥应作。若无沙弥。沙弥尼随所可作应作。不应触比丘。若无沙弥尼。优婆塞应作。若无优婆塞。优婆私随所可作应作。不应触比丘。病人有五事难看。所不应食而欲食不肯服药。看病人有至心而不如实语。应行不行应住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事难。看病人有五法易看。不应食者不食喜服药。如实语瞻病者。应行便行不应行不行应住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人复有五法难看。四事如上。第五事不能静坐止息内心。有此五事难看。病人有五事易看。四事如上。第五能静坐止息内心。病人有如是五事易看。尔时有比丘。在拘萨罗国道路行。至一小住处。见有病比丘。无有瞻视者。卧大小便中。彼作如是念。世尊有教。应看病人。不应不看。应作瞻病人。不应不作瞻病人。应供养病人。不应不供养病人。其有供养病人。是为供养我。彼即便瞻病人。病者死。尔时比丘。持亡者衣钵。往舍卫国只桓精舍中。往佛所头面礼足。以此因缘具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻视病比丘。正应供养病比丘。作瞻病比丘人。供养病比丘。是为供养我。彼持亡比丘衣钵坐具针筒来。此住处现前僧应分。尔时世尊告诸比丘。持亡比丘衣钵坐具针筒与瞻病者。应作白二羯磨如是与。时瞻病人。应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足。白如是。大德僧听。某甲比丘。彼住处命过。衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。如是第二第三说。僧中当差堪能作羯磨者。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者作如是白。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。与某甲看病比丘白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持(若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。与此无异。唯益一句言。僧与某甲比丘衣。某甲比丘当还。与僧白如是)。

　　尔时舍卫国。有多知识比丘死。彼有多三衣。诸比丘不知。以何者与瞻病人。诸比丘白佛。佛言。听彼亡者常所侍者与。佛听与瞻病者衣。时有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶卧。或一与杨枝水。便取彼衣钵。佛言。不应如是小小瞻病便取彼衣钵。有五法看病人不应取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食。可食而不与。不可食而与。二恶贱病人大小便唾吐。三无有慈愍心为衣食故。四不能为病人经理汤药乃至差若死。五不能为病人说法令病者欢喜。己身于善法损减。有如是五法。不应取病人衣物。有五法应与看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食。可食能与。二者不恶贱病人大小便唾吐。三者有慈愍心不为衣食。四者能经理汤药乃至差若死。五者能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有如是五法。应取病人衣物。若病人临欲终时。有如是言。我此众物。与佛与法。若与僧。若与塔。若与人。若我终后与。若不死还我。佛言。不应如是与。应现前僧分。彼病比丘作如是念。我当受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言不应作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。应受好者。时病人捉衣钵送著余处。恐瞻病人取。后病差无所著。诸比丘白佛。佛言。不应作如是意。送衣余处。恐瞻病者得。尔时舍卫国有多知识比丘命过。彼比丘多三衣。诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘。比丘白佛。佛言。应看此瞻病人云何。若能极上瞻病。应与上三衣。若中与中三衣。若下与下三衣。尔时舍卫国有负债比丘命过。诸比丘不知谁当偿白佛。佛言。听持长衣偿。若无物卖三衣与。有余与瞻病人。听瞻病人问病比丘。何者是三衣。何者是长衣。汝负谁。谁负汝。汝应与谁。若不问如法治。时有病比丘。身患疮污衣卧具。佛言。听畜覆身衣。或有衣毛结[卄/毦]著疮。或时患痛佛言。听取大价好衣覆身著内外著涅槃僧。若至白衣舍。应语言。我患疮。若白衣言无苦但坐。应褰涅槃僧坐。尔时比丘患下脱痔病。以粗木作筹草患痛。佛言。听以毳若劫贝若鸟毛故衣物拭之。用竟举置不浣。诸比丘见便污贱白佛。佛言。不应用竟举置不浣应浣。彼浣已不绞去水烂坏虫生。佛言。应绞去水晒令干。时有病比丘。身患疮污衣卧具。白佛。佛言。听畜覆疮衣。若自无衣。听僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住处。覆疮衣著余处。白佛。佛言听移。比丘后疮差。不持还本处白佛。佛言。若差应浣染治还本处。若不还如法治。尔时六群比丘作帐。诸白衣见皆共讥嫌。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言。不应作帐。时有比丘。在露处大小便露形。诸比丘白佛。佛言。听以草若树叶若树枝伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀作覆障。尔时六群比丘作幰。时诸白衣见皆共讥嫌言。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言不应作幰。时诸比丘道行患热。白佛。佛言。听以草若叶十种衣中若一一衣作覆障。尔时众僧得复衣。佛言听畜。时比丘不知持三衣。佛言。应受持。若疑应舍已更受若有三衣不受持突吉罗。佛如是语。应受持三衣。彼受小小衣当三衣。若拭身巾若拭面巾卧毡白佛。佛言。不应持如是小小衣当三衣。佛言。听以长四肘广二肘衣作安陀会。广三肘长五肘作郁多罗僧僧伽梨亦如是。时诸比丘衣坏。佛言。听补治。彼不知云何补治。佛言。听著纳衣重綖编边随孔大小方圆补。时诸比丘不著割截衣入聚落。白衣见已皆讥嫌言。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。犹如外道。诸比丘白佛。佛言。不应不著割截衣入聚落。有五事因缘。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若坏色若坚举。有如是五事因缘。留僧伽梨。尔时比丘。反著僧伽梨入聚落。余比丘见不喜白佛。佛言。不应反著衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反著衣。风尘日曝虫鸟污秽。诸比丘白佛。佛言。听聚落外反著衣。尔时比丘。得缦衣广长足。即裁割作衣。少欲作帖叶衣白佛。佛言听作。尔时比丘。得缦衣广长足。欲作五纳衣白佛。佛言听作。时诸比丘衣犯舍白佛。佛言听舍。若于僧中若众多人若一人。应舍然后净施。不应不舍。应舍然后遣。不应不舍而遣。彼比丘不舍。便受用作三衣。作波利迦罗衣。故坏故烧用作非衣。若数数著。若不舍不应受用。作三衣波利迦罗衣。故坏故烧。用作非衣。若数数著。诸比丘作如是念。波利迦罗不现在前。得尼萨耆不。佛言不犯。彼不舍衣便著白佛。佛言不应不舍便著。彼比丘疑。不敢以舍堕衣与人。用作被衣。白佛。佛言。听与人听作被衣。时比丘畏慎烧衣夺衣漂衣。不敢著白佛。佛言听著。时比丘不舍衣。便与他贸易白佛。佛言。不应不舍衣。应舍然后贸易。诸比丘如是念。众僧衣过十日犯舍堕不白佛。佛言不犯。时比丘净施衣不还主犯突吉罗。若遮不与者突吉罗。时诸比丘不染衣不坏色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不应不染及坏色便寄白衣舍。应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。尔时比丘得上狭下广衣。受用作僧祇支白佛。佛言听作。尔时异住处现前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。诸比丘白佛。佛言。不应出界外分。时有长老比丘多知识人间游行。大得现前僧应分衣物。难分彼畏慎佛不听出界外分衣。诸比丘以此事白佛。佛言应如是唱令言来向某甲。某甲处分衣。若可分衣应分。彼不知何时分。应作相若量时量影。若作烟。若吹贝。若打鼓。若打揵槌。若白时至。若自来。若遣人来。应与分。彼诸比丘转易卧具。佛言不应移易。或有房多卧具。或有房少卧具。佛言。自今已去。听旧住人若摩摩帝若经营人若次得房者应问然后移转。彼比丘移卧具已。去时不还复本处。余比丘复用。佛言。应复卧具著本处而去。若不者当如法治。时房舍崩坏。诸比丘畏慎。不敢移转卧具。佛有如是言。不应移转卧具。诸比丘白佛。佛言。若房舍崩坏。应移转卧具。彼移转卧具著余房。余房不敢卧便烂坏白佛。佛言。应用卧时。佛听用卧。诸比丘便不洗脚不拭脚。用作衬体衣。诸比丘白佛。佛言不应不洗脚不拭脚。用作衬体衣佛既不听作衬体衣。诸比丘畏慎。不敢手脚近。诸比丘白佛。佛言。从腋至膝不应衬体。时诸白衣。施比丘衬体衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。应随檀越施衣应受。彼坏房舍已治。不还复卧具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。应还复卧具。若不复者应如法治彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处白佛。佛言。不应移此住处定卧具至彼处。有国土人民反乱恐怖住处亦坏彼畏慎不敢移卧具。佛不听移此住处定卧具至彼处。诸比丘白佛。佛言。若有如是事听移。彼移卧具时。畏衬体不敢藏覆言世尊不听作衬体衣。诸比丘白佛。佛言。随所方便覆藏应移。若余人驱起。不应起。亦不应驱他起。若有余比丘能爱护者应与。若复国土还复。人民还安房舍治竟。不还复卧具。诸比丘白佛。佛言若尔不还复卧具。当如法治。尔时舍利弗。得上色碎段衣财。欲作五纳衣。白佛。佛言听作。尔时有住处。现前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏举遂失去。诸比丘白佛。佛言。听及有见者应收举。时客比丘来。移衣物著余房。不坚牢白佛。佛言。听别房结作库藏屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若经行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧结某甲房作库藏屋白如是。大德僧听僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍。僧结某甲房作库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某甲房作库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。时彼库藏屋。无人守不坚牢。听差守物人白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧听。僧差某甲比丘作守物人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物人。应福饶与粥。若故不肯。一切所受衣食分应与二分。若故复不肯。当如法治。尔时毗舍佉无夷罗母大作浴衣。遣人送至精舍中。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。随上座次分。若不足应识次。更得应续次与。彼时得大贵价衣续次与。佛言。不应以贵价衣续次与。应从上座与。若得不等者。应僧中取可分衣物足令等分之。尔时僧得鸯伽那罗衣。比丘白佛。佛言听畜。时比丘著僧覆身衣。至温室食堂中。羹饭污泥烟熏坌尘白佛。佛言。不应著僧覆身衣至温室食堂中。时诸比丘冬月患寒白佛。佛言听著。当爱护勿令污泥。时比丘即著至厕上。大小便污泥臭秽白佛。佛言。不应著至厕上。时比丘送衣还房。大小便急。诸比丘白佛。佛言。厕边若有衣架若龙牙杙若有屋。若有树若草若有石。听持衣著上。若天雨渍应著无雨处。若雨傍来渍应著好捉不令触厕户上厕。正安脚好蹲令不污衣。彼比丘著衣至经行处。草著虫著尘坌露渍坏僧衣。比丘白佛。佛言。不应著僧衣至经行处。尔时有上座病比丘。羸老远道来有患苦听著。敷卧毡置上爱护而卧。尔时有比丘。在异住处结夏安居已。复于余住处住。彼不知当于何住处取安居物。诸比丘白佛。佛言。听住日多处应取。若二处俱等。听各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不应分。随施应食。尔时世尊。受毗兰若婆罗门请竟。告阿难言。汝往语毗兰若婆罗门。佛受汝三月请夏安居竟。今欲人间游行。阿难受世尊教。即往毗兰若所语言。世尊如是语。受汝夏三月安居请已竟。今欲人间游行。时毗兰若。闻阿难语已。方自忆。我请沙门瞿昙及比丘僧。九十日中竟不供养。时毗兰若即往世尊所。恭敬问讯已。却坐一面。时世尊以无数方便为说法令欢喜。毗兰若闻佛说法极大欢喜。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。更受我九十日请。佛答言。已受汝九十日请已。今欲人间游行。复白佛言。愿受我明日请食。世尊默然受请。时毗兰若。闻佛受请已。即从坐起。欢喜绕佛而去。即于其夜办具种种饮食。明日清旦往白时到。尔时世尊与五百比丘僧俱。著衣持钵往诣其家就座而坐。时毗兰若。以种种多美饮食。供养佛及比丘僧。食已舍钵。以三衣布施世尊比丘僧。人与两端叠为夏衣。比丘不受言。佛未听我曹受夏衣白佛。佛言听受尔时六群比丘跋难陀。闻佛听受夏衣。于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子。在一住处安居。闻有异住处大得夏安居衣。即往彼住处问言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。语言。持来与汝分。复往余处问言。汝分夏衣未。答言未分。语言。持来与汝分。时跋难陀。在多处分衣。得多衣分。持来入只桓。余比丘见问言。世尊制听畜三衣。此多衣是谁衣耶。彼言。我于多住处分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。嫌责六群比丘跋难陀言。世尊听比丘受夏衣。汝云何便于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此处安居受衣分。复于余处受衣分。诸比丘往世尊所。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。无数方便呵责跋难陀语言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。跋难陀。我听比丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切时求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。于此安居受衣分。复于异处受衣分耶。以无数方便呵责六群比丘跋难陀已。告诸比丘。自今已去。不应于一切时春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不应此处安居受衣分已复于余处受衣分。若受者应如法治。尔时有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。彼比丘行还问言。夏衣分未。答言已分。问言。取我衣分不。答言不取。时彼比丘。嗔责余比丘言。未分衣我出行。后分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。诸比丘作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。应相待。亦应嘱授后人受夏衣分。时有比丘未分衣便去。漫嘱授后人受我衣分。后诸比丘分衣问。谁为某甲比丘取衣分。时无有为取衣分者。彼比丘还问分衣未答言已分。问取我分不。答言不取。彼比丘嗔责余比丘言。未分衣我出行。嘱授后人为我取衣我在此安居而分衣不为我取分耶。诸比丘作如是念。为成分衣不。往白佛。佛言成分。应待还亦应的嘱授一人。时有比丘未分衣出行。嘱授一比丘为我取夏衣。时比丘分衣。问言。谁取某甲比丘衣分。受嘱授者忘不取。诸比丘即分衣彼比丘还问言。分夏衣未。答言已分。问言。取我分不。答言不取。彼比丘嗔责余比丘言。未分衣我出行。后嘱授一比丘。取我衣分。我在此安居而不为我取衣分。诸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者过。时诸比丘留夏安居食白佛。佛言不应留。应随施受。尔时舍利弗目连般涅槃。多有可分衣物。现前僧应分。彼比丘留过安居。诸比丘白佛。佛言。不应留。此衣现前僧应分。彼时有一檀越。为欲施塔施僧。僧伽蓝房舍施浴池。若为初生儿。若为初剃发。若长发若入新舍。若为亡人作会。现前僧大得可分衣物。诸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不应留。此是非时衣。现前僧应分。尔时有一比丘住处。大得夏安居衣物。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应作心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘来。不应得分。尔时诸比丘大得可分衣物。僧破为二部。诸比丘白佛。佛言。应分为二分。若未得可分衣物。僧破为二部。佛言。应问檀越当与谁。若彼言。与某甲某甲上座。即应随彼语上座所在处与。若彼言不知。若言俱与。应分作二分。尔时诸比丘。已得衣未得衣。僧破为二部。已得衣者。应分作二分。未得衣者。应问檀越。当与谁。彼若言。与某甲某甲上座。即应随彼语上座所在处与。若彼言不知。若言俱与。应分为二分。尔时诸比丘。得可分衣物。有比丘从此部往彼部。彼不应与分。若未得衣物。有比丘从此部往彼部。不应与分。若得衣物未得衣物。有比丘从此部往彼部。不应与衣分。尔时有比丘。从此部往彼部。未至便死。诸比丘不知。其衣钵当与谁白佛。佛言随其所欲往处应与。尔时有比丘。从此部往彼部至便死。诸比丘不知其衣钵当与谁白佛。佛言。随彼所往部应与。尔时有比丘。被举已命过。诸比丘不知其衣钵当与谁白佛。佛言。随所共同羯磨举僧应与。尔时住处僧破为二部。有檀越请此二部僧。一处饭食并布施衣布施缕。诸比丘不知谁应得衣谁应得缕白佛。佛言。应问檀越。衣与谁缕与谁。若言与某甲某甲上座。应随彼语所在处上座与。若言不知。若言俱与。应分作二分。尔时众僧得夏安居衣。僧破为二部白佛。佛言。应数人多少分。若未得安居衣。僧破为二部白佛。佛言。应数人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破为二部。应数人分。时有比丘得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言应与。尔时有一居士。集比丘住处。诸处僧供养饭食。以衣布施。诸比丘不知云何白佛。佛言。有八种施衣。若与比丘僧。若与比丘尼僧。若与二部僧。若与四方僧。若与界内僧。若与同羯磨僧。若称名字与。若与一人。佛言。若与比丘僧。比丘僧应分。若与乃至一人。应属一人。尔时诸比丘冬月患寒白佛。佛言。听著帽。露地坐患背痛。佛言。听作禅带。尔时比丘身患疮若污臭。佛言。听作拭身巾。若面污。听作拭面巾。若患眼泪。听作扪泪巾。尔时毕陵伽婆蹉。得大贵价疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。听净施持。净施有二种。一真实净施。二展转净施。真实净施者言。大德一心念。我有此长衣未净施。今为净故。舍与大德。为真实净故。展转净施者言。大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故。彼受净者。即应作如是言。大德一心念。汝有长衣未作净。为净故与我。我今受之。受已当语言。汝施与谁。彼应言施与某甲。受净者应作如是言。大德一心念。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝今与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲。善护持著随因缘作。真实净施者。应问主然后得著。展转净施者。若问若不问随意著。尔时比丘遣使借与某甲比丘衣。作彼亲厚意取衣应取不。佛言。不应作亲厚意取。若至道路应作亲厚意取不。佛言。不应取。若至彼应作亲厚意取不。佛言。不应取。若作遣衣主。亲厚意取衣应取不。佛言。应取。若至道路应取不。佛言应取。若至彼应取不。佛言应取。所遣借与衣比丘命过。即作彼命过比丘衣受应受不。佛言。不应受若至道路应受不。佛言。不应受。若至彼应受不。佛言。不应受。若遣人借与比丘衣衣主命过。彼比丘应即作命过比丘衣受不。佛言应受。若至道路应受不。佛言应受。若至彼应受不。佛言应受。尔时有比丘。遣衣与某甲比丘。彼使作遣衣主亲厚意取衣应取不。佛言。不应取。若至道路应取不。佛言。不应取。若至彼应取不。佛言。不应取。彼比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣应取不。佛言应取。若至道路应取不。佛言应取。若至彼应取不。佛言应取。彼所遣衣主比丘命过。彼比丘即作命过衣受应受不。佛言。不应受。若至道路应受不。佛言。不应受。若至彼应受不。佛言。不应受。若所遣与衣比丘命过。彼比丘即作彼命过衣受应受不。佛言应受。若至道路应受不。佛言应受。若至彼应受不。佛言应受。尔时有居士。持衣来至僧伽蓝中言。与某甲比丘。此衣与大德。彼比丘言我不须。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知云何。诸比丘白佛。佛言。听为施主故赏录。若须时听受持(衣揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十一

　　　　四分律卷第四十二(三分之六)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　药揵度之一

　　尔时佛在波罗奈国。时五比丘。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。大德。当食何食。佛言。听乞食食五种食。尔时比丘乞食得饭。佛言听食。得种种饭粳米饭大麦饭[序-予+禾]米饭粟米饭俱跋陀罗饭。佛言。听食如是种种饭得麨。佛言。听食种种麨。得干饭。佛言。听食种种干饭得鱼。佛言。听食种种鱼得肉。佛言。听食种种肉得羹。佛言。听食种种羹。得修步。佛言听食得乳。佛言。听食种种乳得酪。佛言。听食种种酪得酪浆。佛言。听饮种种酪浆。得吉罗罗。佛言听食得蔓[少/兔]。佛言。听食种种蔓[少/兔]得菜。佛言听食种种菜。得佉阇尼食。佛言。听食种种佉阇尼食。佉阇尼者。根食茎食叶食华食果食油食胡麻食石蜜食蒸食。尔时世尊。在波罗奈国。时五比丘即从坐起。前礼佛足却住一面。白佛言。当服何药。佛言。听服腐烂药。病比丘有因缘尽形寿应服。尔时世尊在绳床中。时有病比丘。医教服呵梨勒。佛言。听病比丘。有因缘尽形寿服呵梨勒。尔时佛在舍卫国。时有比丘患风。医教服酢麦汁。佛言听服。不知云何作。佛言。听净人净洗器渍麦乃至烂漉取汁饮。若麦汁臭应覆。若汁滓俱出听作漉器。不知云何作器。佛言。听若铜若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若大若小。若麦中燥。令净人更益水。时病比丘。在多人前饮麦浆。余比丘见皆共恶秽之。佛言。不应在多人前。应在屏处饮。时一切僧皆须。佛言。应一切共饮。时有诸比丘。各各别用器饮。众器皆臭。佛言。不应各别器饮。应共传用一器饮。时有比丘饮已不洗器与余比丘。佛言。不应尔。应洗器已与余比丘。尔时佛在舍卫国。有比丘吐下。比煮粥顷日时已过。佛言。听以完全麦若完全稻谷煮令熟。勿使破漉汁饮。尔时有病比丘。医教服鞞醯勒。佛言听服。医教服阿摩勒。佛言听服。若比丘有病因缘尽形寿服。尔时有病比丘。医教服[卄/(麩-夫+生)]罗。佛言。听比丘有病因缘。尽形寿服。尔时病比丘。医教服果药。佛言听服。若非是常食者。比丘有病因缘。尽形寿应服。尔时有病比丘。须大五种根药。佛言听服。须小五种根药。佛言听服。比丘有病因缘尽形寿服。尔时病比丘。医教服质多罗药。佛言。病比丘有因缘尽形寿听服。尔时有病比丘。医教服罽沙药。佛言。病比丘有因缘尽形寿听服。是中罽沙者。根茎叶花果罽沙。尔时有病比丘。医教服娑梨娑婆药。佛言。病比丘听服。娑梨娑婆者。根茎叶花果若坚韧者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。尔时病比丘。医教服荜茇椒。佛言。比丘有病因缘听尽形寿服。尔时病比丘须种种细末药洗。佛言。听用种种细末药。是中细末药者。胡桐树末。马耳树末。舍摩罗树末洗。若自作若更互作须杵臼。佛言听畜。须簸箕簁扫帚。佛言听畜。时诸比丘畏慎。不敢以涂香著末药中。佛言听著。时末药无器盛。佛言。听作瓶。若患坌尘。听作盖。若欲令坚牢。当著床下。若串壁上象牙杙上。尔时病比丘。以粗末药洗身患痛。佛言。听细末若细泥。若叶若华若果取令病者得乐。是中病者。若体有疮若癣若瘑若疥癞乃至身臭。尔时比丘病。须盐为药。佛言听服。是中盐者。明盐黑盐。丸盐楼魔盐支。头鞞盐卤盐灰盐新陀婆盐施卢鞞盐海盐。若比丘有病因缘尽形寿听服。尔时病比丘须灰药。佛言。听用灰药。是中灰药者。萨阇灰宾那灰波罗摩灰。比丘有病因缘。尽形寿听用。尔时病比丘须阇婆药。佛言听用。是中阇婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步梯夜婆提萨阇罗婆。比丘有病因缘尽形寿应服。尔时比丘病须眼药。佛言听用。是中眼药者。陀婆阇那耆罗阇那。比丘有病因缘尽形寿应服。尔时比丘眼有白翳生须人血白佛。佛言听用。尔时比丘患眼白翳须人骨。佛言听用。尔时比丘患眼白翳须细软发。听烧末著眼中。尔时毕陵伽婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。听为治眼病故畜用。尔时舍利弗患风。医教食藕根。尔时大目揵连。往舍利弗所问讯已一面坐。语舍利弗言。所患为差不。答言未差。复问舍利弗。何所须。答言。须藕根。目连言。东方有阿耨大池。水清澄无有尘秽。食之无患。去此不远。更有池广五十由旬。其水清澄无有尘秽。有藕根如车轴。若取折之。其汁如乳食之如蜜。去池不远。有金山崖高五十由旬。是中有七大龙象王兄弟共住。其最少者。供给一阎浮提王。其次大者。供给二天下王。其次转大者。供给四天下转轮圣王。伊罗婆尼龙象王。供给天帝释。彼诸龙象王。来下入池净澡浴饮水。以鼻拔取藕根。净洗泥秽而食之。得好容色气力充足。彼池藕根可得食之。时舍利弗默然可之。时目连见舍利弗默然。即于舍卫国没不现。如人屈申臂顷。至彼池边。化作大龙象王。于彼七象王中形色最胜。时彼七龙象王。见皆畏怖毛竖。恐彼来夺我池。尔时大目连。见彼七龙象王心怀恐怖。即还复故身。彼即问目连言。比丘何所须欲耶。答言。我须藕根。语言。汝须藕根何不早见语。使我恐怖毛竖。彼即入池澡浴饮水。以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。时目连得藕根已。从此池忽然不现。还舍卫国。到只桓中。授与舍利弗语言。此是藕根。舍利弗食已病即得除差。有残藕根与看病人。看病人先已受请。不肯食之。诸比丘白佛。佛言听看病人受请不受请。食病人残食。诸比丘先受食已。至彼聚落。有檀越便请食。食已来还至僧伽蓝中。持向者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受。无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。尔时世尊。知而故问阿难。诸乌鸟何故唤呼。阿难以此事具白世尊。世尊言。自今已去。听作余食法食。彼应持食至彼比丘前语言。大德我已受请。若已食。看是知是作余食法。彼应取少食之语言。我已食。止汝可食之。应作如是余食法食。尔时有长老上座多知识。村间乞食来。聚在一处食。食已。持残食来至僧伽蓝中。与诸比丘。诸比丘先已受请。不肯食之。无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故问阿难。诸乌鸟何故唤呼。阿难以此事具白世尊。世尊言。自今已去。听自持食来作余食法得食。应如是作。持食至彼比丘所语言。大德。我已受请。若已食。看是知是作余食法。彼应取少食食已语言。我止汝可食。应作如是余食法食。尔时毗舍佉无夷罗母。大得新果。彼作如是念。我今宁可作食请佛及僧以果布施。即便遣人往僧伽蓝中白言。愿诸大德。受我明日请食。即于其夜办种种美食。明日往白时至。尔时世尊著衣持钵。与千二百五十比丘俱。就毗舍佉无夷罗母请就座而坐。毗舍佉以种种多美饭食饭佛及僧。食已舍钵。更取一卑床却坐一面。时世尊种种方便开化说法。令得欢喜。尔时世尊为说法已从坐而去。时毗舍佉无夷罗母。行食忘不与果。彼作如是念。我为新果故。请佛及僧设饭。今正行食。忘不与果。时即遣人送果至僧伽蓝中。与诸比丘。诸比丘已食竟。不肯受之。往白佛。佛言。若从彼来。应作余食法食之如上法。尔时世尊在王舍城。时有颠狂病比丘。至杀牛处。食生肉饮血。病即差。还复本心畏慎。诸比丘白佛。佛言不犯。若有余比丘。有如是病。食生肉饮血病得差者。听食尔时世尊在波罗奈国。时世谷贵乞食难得。时诸比丘乞食不得。往至象厩乞。时彼有鬼神信敬沙门者。即令象死于彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘。此是王之兵众。若王闻者必不欢喜。自今已去。不应食象肉。时诸比丘。在波罗奈国乞食不得。往马厩乞。时有信敬沙门鬼神。即令马死。于彼得马肉食之。世尊慈愍告诸比丘。此是王之兵众。若王闻者必不欢喜。自今已去。不应食马肉。尔时比丘。于波罗奈国乞食不得。至能水底行人所乞。时有信敬沙门鬼神。令诸龙死。于彼得龙肉食之。尔时善现龙王。从己池出。往世尊所。头面礼足已。却住一面白佛言。世尊。有龙能烧一国土。若减一国土。诸比丘食此龙肉。善哉世尊。勿令比丘食龙肉。时世尊闻善现龙王语默然受之。时善现见佛听许。头面礼佛已还往本处。尔时世尊。以此因缘集比丘僧告言。此龙有大神力有威德。能烧一国土。若减一国土。诸比丘食此肉。自今已去。不应食龙肉。时有比丘。在波罗奈国乞食不得。往旃陀罗家。于彼得狗肉食之。诸比丘乞食。诸狗憎逐吠之。诸比丘作是念。我等或能食狗肉。故使众狗憎逐吠我耳。诸比丘白佛。佛言。自今已去。不得食狗肉。若食得突吉罗。时世尊在波罗奈国。时有比丘。服吐下药。有优婆私字苏卑。至僧伽蓝中。行看房舍。至病比丘所问言。何所患苦耶。答言。服吐下药。问比丘。何所须欲。答言须肉。答言。我当送肉即还波罗奈。遣人持钱买肉。语言男子。持此钱买肉来。时波罗奈不屠杀。彼人周行求肉不得。还至优婆私所白言。大家知不。今此不杀。遍行求肉不得。优婆私作如是念。我许与吐下比丘肉。恐此比丘不得肉。或能命过。若是生死比丘命过者。于出家法中退。若是学人不得前进。若是罗汉。则使世间失于福田即入后室。持利刀自割髀裹肉。与婢令煮已。持往僧伽蓝中。与吐下比丘。婢即如敕持与比丘。比丘食已病即除差。彼优婆私割肉时。举身患痛极为苦恼时优婆私夫主先出行还。不见苏卑。即问。苏卑优婆私何处在耶。答言病在内。即问何所患。即具答因缘。彼夫主言。未曾有苏卑于沙门所有如是信乐。无所爱惜乃至身肉。苏卑优婆私作是念。我今患苦极重。或能以此断命。我今宁可办具种种饮食请佛及僧。可作最后见佛及僧因缘。时即遣人往僧伽蓝中白言。大德。明日受我请食。时世尊默然受之。即于其夜办具种种美好饮食。明日往白时到。时世尊著衣持钵。与诸比丘僧俱。往苏卑优婆私家就座而坐。知而故问。优婆私苏卑何所在。答言病在内。佛言。唤优婆私苏卑来。彼即入内语言。佛唤汝。作如是念。世尊唤我。即便速起。身痛即止。疮复如故不异。时优婆私苏卑。往佛所头面礼足却住一面。佛告言。不应作是不应作是。苏卑优婆私。当作如是施如是学。不自苦痛。亦不恼彼。时苏卑优婆私。手自斟酌美好饮食。食已舍钵。取小床在一处坐。时世尊为优婆私。种种方便说法。令得欢喜。世尊为说法已。从坐而去还至僧伽蓝中。往吐下比丘所问言。苏卑优婆私送肉与汝不。答言与我肉问言汝食不。答言食。复问美不。答言美。如是美肉难得。佛言。汝痴人食人肉。自今已去。不得食人肉。若食偷兰遮。及余可恶肉不应食。若食突吉罗。尔时世尊在波罗捺。有居士耶输伽父。往诣佛所头面礼足却坐一面。尔时世尊。无数方便为说法开化。令得欢喜。耶输伽父。闻佛说法开化。心大欢喜已从坐起。白佛言。愿受我请。时耶输伽。侍从世尊后。时世尊默然受请。耶输伽不受请。佛未听我曹受别请。佛言。有二种请听受。若请僧若别请。尔时有异居士作是念。作何福德。令僧常得供养。我施不断绝。即白佛。佛言。听为僧常作食。彼作如是言。我不能常为众僧作食。作何福德令僧常得供养。我施不断绝。白佛。佛言。听比丘往其舍常与食。彼作是言。我不能常为道人作食。作何福德令僧常得供养我施不断绝。白佛。佛言。听僧差往食。若送食至僧中。若八日食。若布萨日。若月初日食。时有居士作是念。云何作福供养众僧便成施药。白佛。佛言听布施众僧药钱。时有居士。新作房舍无道人住念言。云何供养众僧。令诸比丘在此房住。白佛。佛言。听在房中作粥。若复不住。复听在房作种种饼及果。若故不住当与作饭食。若不住。听与房钱。若故不住。听与绳床木床坐褥卧褥枕地敷。若故不住。应与衬体衣与毡与被。若故不住。与钵与三衣。若故不住。应与作房排户钩与杖与革屣与盖与扇与水瓶与洗瓶若盛水器与浴室瓶及床与刮污刀与香熏与丸香与房衣。若故不住。沙门一切所须者应与。尔时世尊在绳床中。时诸比丘乞食。时见有人[(殼-一)/牛]牛乳。令犊子饮已复[(殼-一)/牛]。犊子口中涎沫出。与乳相似。后遂疑不复饮乳。白佛。佛言听饮。[(殼-一)/牛]乳法应尔。尔时世尊在舍卫国。时诸比丘秋月得病。颜色憔悴形体枯燥癣白。时世尊在静室作如是念。诸比丘秋月得病。颜色憔悴形体癣白枯燥。我今当听诸比丘食何等味。当食常药不令粗现。即念言。有五种药。是世常用者。酥油蜜生酥石蜜。我今宁可令诸比丘食之。当食常药不令粗现。如饭麨法作是念已。晡时从静处起。以此事集比丘僧。以向者在静处所思念事具告诸比丘。自今已去听诸比丘有病因缘听服五种药酥油生酥蜜石蜜。诸病比丘。得种种肥美食。至中不能食。况复五种药至中能食。尔时药虽多。病人不能及时服诸比丘患遂增形体枯燥颜色憔悴。尔时世尊。知而故问阿难。诸比丘何故形体颜色如是。时阿难具以上因缘白世尊。佛言。自今已去若比丘有病因缘。若时若非时。听服五种药。时诸病比丘得肥美食不能食。尽与看病人。看病人受请。不食即弃之。诸乌鸟诤食大唤呼。佛知而故问阿难。乌鸟何故尔。阿难具以因缘事白佛。佛言。听看病比丘。若受请若不受请。得食病人残食无犯。尔时舍利弗患风。医教服五种脂。罴脂鱼脂驴脂猪脂失守摩罗脂。白佛。佛言听服。时受时漉时煮如油法服。非时受非时漉非时煮不应服。若服如法治。

　　尔时世尊。在舍卫国人间游行。与千二百五十比丘俱。时世谷贵人民饥饿乞食难得。有五百乞人常随佛后。尔时世尊。行未远。往至道边树下。敷尼师坛坐。时有居士。名私呵毗罗。调象师。乘五百乘车。载石蜜从道而过。于道中见佛足迹千辐轮相光明了了。即寻迹而去。遥见世尊在树下坐颜貌端正诸根寂静得上调伏犹如龙象王最胜无比譬如澄渊无有浊秽。见世尊已。信敬心生。即前头面礼足却坐一面。时世尊为私呵居士种种方便说法开化。令得欢喜。时私呵居士。闻佛说法极大欢喜。即施诸比丘人别一器黑石蜜。诸比丘不受。世尊未听我曹受黑石蜜。白佛。佛言。听受黑石蜜。佛语私呵。以一器黑石蜜。分与诸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。分与诸比丘。有余黑石蜜。佛言。应第二第三随意重与。故复有残。佛语私呵。与乞儿。与乞儿已。故复有残。佛语私呵。更随意第二第三饱与乞儿。故复有残。佛语私呵。以残黑石蜜著净地若无虫水中。何以故。未有见诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门食此黑石蜜能消者。除如来无所著等正觉。时私呵即如教。持余黑石蜜。著无虫水中。水即烟出作声犹如烧大热铁著水中其声振裂。余黑石蜜著水中。亦复如是水沸作声。尔时私呵。见此已恐怖毛竖。往至佛所头面礼足却坐一面。以向因缘具白世尊。世尊尔时知私呵心怀恐怖毛竖。种种方便说法开化。令得欢喜。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得法得增上果。白世尊言。大德。我归依佛法僧。为优婆塞。自今已去。不杀生乃至不饮酒。私呵闻佛说法。极大欢喜。头面礼佛而去。时比丘乞食时。见白衣作黑石蜜著罽尼。诸比丘疑不敢过中食。白佛。佛言听食。作法应尔。时诸比丘乞食得软黑石蜜。白佛。佛言听食。得黑石蜜浆。佛言听饮。得磨餐致佛言听食。得白石蜜。佛言听食。得乌婆陀颇尼。佛言听食。得水和甘蔗汁。佛言听饮。得甘蔗汁。佛言听饮。若不醉人。听非时饮若醉人不应饮。若饮如法治。得甘蔗。佛言听时食。尔时世尊。在摩竭提人间游行至王舍城。毕陵伽婆蹉。多知识多徒众。多得酥油生酥蜜黑石蜜。持与徒众。遂多积聚藏举众器皆满。大盆小盆大钵小钵奁大釜络囊漉囊。持串著壁上龙牙杙上向上。或悬著屋间。下漏上湿。房舍臭秽。时众多居士。来至僧伽蓝中行看房舍。见毕陵伽婆蹉徒众如是。多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净。皆共讥嫌。沙门释子多贪无厌。自称我知正法。如是何有正法。观是沙门多积饮食众药。如似瓶沙王厨库。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。嫌责毕陵伽婆蹉言。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净。时诸比丘往白佛。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。呵责毕陵伽婆蹉徒众。汝等所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净。以无数方便呵责已。告诸比丘。自今已去。若病比丘。须酥油蜜生酥黑石蜜。乃至七日应服。若过服如法治。尔时世尊。从王舍城人间游行(此一条事如上展转食戒无异故不出)。

　　尔时比丘患风须药。医教渍麦汁。佛言听服。须油渍麦汁。须颇尼渍麦汁。佛言听服。若时药和时药。非时药和时药。七日药和时药。尽形寿药和时药。应受作时药。非时药和非时药。七日药和非时药。尽形寿药和非时药。应受作非时药。七日药和七日药。尽形寿药和七日药。应受作七日药尽形寿药和尽形寿药。应受作尽形寿药。

　　尔时比丘患疮。须唾涂以铫底熨。比丘白佛。佛言听用。时有比丘患疱医教用人脂。佛言听用。时有比丘患吐。须细软发。佛言。听烧已末之水和漉受饮之。时有比丘。自往冢间。取人发人脂持去。时诸居士。见皆憎恶污贱。诸比丘白佛。佛言听静无人时取。尔时有比丘患身热。医教用栴檀。为差病故。比丘白佛。佛言听用。若沉水若栴檀毕陵只伽罗[少/兔]婆罗。佛言听用涂身。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐怖。佛言听惊。若以筒盛若以绳系弃之。而彼不解绳便置地蛇遂死。佛言。不应不解应解。时诸比丘患鼠入屋。未离欲比丘皆惊畏。佛言。应惊令出。若作鼠槛盛出弃之。竟不出置槛内即死。佛言。应出之不应不出。尔时诸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。未离欲比丘惊畏。佛言。若以弊物若泥团若扫帚盛裹弃之。而不解放便死。佛言。不应不解放应解放。尔时佛在王舍城。诸比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘杀。时世尊慈念。告诸比丘。彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇。以是故。为蛇所杀。何等八。毗楼勒叉龙王。次名伽宁。次名瞿昙冥。次名施婆弥多罗。次名多奢伊罗婆尼。次名伽毗罗湿波罗。次名提头赖托龙王。比丘若慈心于彼八龙王蛇者。不为螫杀。若此比丘慈心于一切众生者。亦不为彼蛇所螫杀。佛听作自护慈念咒。毗楼勒叉慈。伽宁慈。瞿昙冥慈。施婆弥多罗慈。多奢伊罗摩尼慈。伽毗罗湿波罗慈。提头赖吒慈。慈念诸龙王乾闼婆罗刹娑。今我作慈心。除灭诸毒恶。从是得平复。断毒灭毒除毒。南无婆伽婆。佛言。听刀破出血以药涂之。亦听畜铍刀。尔时有比丘病毒。医教服腐烂药。若是已腐烂药堕地者。应以器盛水和之漉受然后服。若未堕地者。以器承之水和漉服之不须受。尔时病毒比丘。医教服田中泥。佛言。听以器盛水和之漉然后受饮。尔时世尊在王舍城。时耆婆童子。刀治比丘大小便处两腋下病。时世尊慈念告诸比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便处及两腋下病。不应以刀治。何以故。刀利破肉深入故。自今已去。听以筋若毛绳急结之。若爪取使断皮然后著药。佛言。听作灰药。手持不坚牢。佛言听作盛灰药器。时器若易破。听角作。尔时世尊患风。医教和三种药。唤阿难取三种和药来。时阿难受佛教。自煮三种和药已授与佛。时世尊知而故问阿难。谁煮此药。答言我自煮。佛告阿难。不应自煮而服。若自煮如法治。尔时世尊在王舍城。与千二百五十比丘僧俱人间游行。时世谷贵人民饥饿乞求难得。时有六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊尔时。从婆阇国人间游行至毗舍离。时诸净人。办具净食高声大语。或盖藏器物。时世尊知而故问阿难。诸比丘何以作此大声。犹如捕鱼人声耶。阿难白佛言。诸净人办具净食。高声大语。或盖藏器物。故有如是大声。佛告阿难。不应界内共食宿煮食食。若食如法治。尔时诸比丘。持食饮著露地不牢藏。牧牛羊人若贼持去。诸比丘白佛。佛言。应在边房静处结作净厨屋。尔时世尊在毗舍离。时有私呵将军。是尼揵弟子。时断事堂。有五百诸梨奢共坐食无数方便赞叹佛法僧。尔时私呵将军。在座中闻无数方便赞叹佛法僧。心生信乐。欲往见佛。彼作如是念。我今宁可白师尼揵往瞿昙所。时私呵即往白尼揵言。我欲往瞿昙沙门所。尼揵语言。汝说有作法。瞿昙说无作法以化弟子。止不须往。尔时私呵将军。本有见佛心即退诸梨奢。如是第二第三赞叹佛法僧。时私呵将军闻第二第三赞时作如是念。我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙。师能使我作何等。时私呵即往佛所。头面礼足却坐一面。时世尊为无数方便说法开化。令得欢喜。私呵闻佛方便说法。心大欢喜。白佛言。我闻瞿昙说无作法以化诸弟子。若有人言。大德说无作法以化诸沙门。为是实语法语不耶。佛语私呵。或有因缘。方便言我说无作法以化诸弟子者。是实语法语。或有因缘。方便言我说有作法以化诸弟子者。是实语法语。或有因缘。方便言我说断灭法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说秽恶法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说调伏法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说灭闇法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说我生已尽不受后身以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我到无畏处说无畏法以化弟子。是实语法语。佛语私呵。何以故。言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子。是实语法语。我说不作。身行恶。口言恶。心念恶。三种恶不善法不应作。我说作法者。三种善法应作。言我说断灭法者。断灭贪欲嗔恚愚痴。我说秽恶法者。秽恶身口意业不善法。我说调伏法者。调伏贪欲嗔恚愚痴。我说灭闇者。灭诸恶不善闇法。我说我生已尽者。我受生已尽不受胞胎。亦复化人断于生死。我说到无畏处者。自无所畏复安慰众生。以是故。私呵。有因缘故。言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子。是实语法语。私呵白世尊言。我归依佛法僧。自今已去。不杀生乃至不饮酒。佛语私呵。好自量宜。然后受戒。汝为国之大臣。人所知识。当益众人。莫轻举动后有悔也。私呵答言。我于外道沙门婆罗门作弟子时。持幡唱令国中言。私呵为尼揵作弟子。我今闻世尊重敕我言。好自量宜。然后受戒。汝为国之大臣。人所知识。当益众人。莫轻举动。益增信乐。复白佛言。大德。我今第二尽形寿归依佛法僧。不杀生乃至不饮酒。自今已去。于我门中不听尼楗外道来入。佛诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于我门中无所挂碍。佛语私呵。先尼楗外道。于汝家中昼夜受供养。如取泉水。今何得便断。复白佛言。我从外人闻。沙门瞿昙自称言。布施应与我。不应与余人。与我大得果报。与余人不得果报。应与我弟子。不应与余人弟子。与我弟子大得果报与余弟子不得果报。佛语私呵。我无是语。若人有慈心。以米泔汁若荡涤汁。弃著不净水虫中。使彼虫得此食气。我说彼犹有福。况复与人。我说布施持戒人得大果报。胜于破戒。私呵白佛言。如世尊所说。如世尊所说。我曹自知之。尔时世尊。无数方便为说法开化。令得欢喜。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得法得果证。白佛言。我今第三尽形寿归依佛法僧。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊。受我明日请食。时世尊默然受之。时私呵见佛许已。即起礼佛足而去。于其夜办具种种美食。明日往白时到。世尊著衣持钵。与千二百五十比丘俱。往其家敷尼师坛就座而坐。尔时尼揵子等。往诣离奢住处。举手大哭称怨言。此私呵将军自杀大牛。与沙门瞿昙及诸比丘设饭食。为己杀知而故食之。尔时有人。即往私呵所语言。当知有诸尼揵子。往离奢住处。举手大哭称怨言。私呵将军自杀牛。为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。私呵言。此常日夜。为佛比丘僧作怨家。我终不为命故断众生命。尔时私呵将军。以多美饭食。饭佛及比丘僧已。摄钵。更取一卑床在一面坐。佛为方便说法开化。令得欢喜。为说法已。从坐起而去。还僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧告言。自今已去若故为杀者不应食。是中故为杀者。若故见故闻故疑。有如此三事因缘不净肉。我说不应食。若见为我故杀。若从可信人边闻为我故杀。若见家中有头有皮有毛。若见有脚血。又复此人能作十恶业常是杀者。能为我故杀。如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食。若不故见不故闻不故疑应食。若不见为我故杀。不闻为我故杀。若不见家中有头脚皮毛血。又彼人非是杀者。乃至持十善。彼终不为我故断众生命。如是三种净肉应食。若作大祀处肉不应食。何以故。彼作如是意办具来者当与。是故不应食。若食如法治。

　　尔时世尊。从毗舍离人间游行。与千二百五十比丘僧。俱至苏弥。从苏弥至跋提城住。时跋提城有大居士字旻茶是不兰迦叶弟子。大富多诸珍宝。多有象马车乘奴婢仆使食饮。仓库溢满有大威力。随意所欲周给人物。彼居士入仓时。如车轴孔自然谷出不休。乃至居士出去。其妇复有如是福力。以八斗米作食。供四部兵及四方来乞者。皆使饱足。食故不尽。乃至起去。其儿亦有如是福力。囊盛千两金。与四部兵及四方来乞者。随意令足。故不尽。乃至起去。其儿妇亦有如是福力。以一裹香。涂四部兵及四方来乞者。随意令足。香故不尽。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁耕七垄出。其婢有如是福力。以八斗谷与四部兵不尽。乃至起去。其家里各各诤言。是我福力。尔时旻茶居士。闻佛从苏弥人间游行至跋提城。彼作如是念。我今宁可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。念已往师所白言。大师。我闻佛从苏弥人间游行至跋提城。我今欲往见沙门瞿昙。不兰迦叶语言。居士。汝有大福力随意自在。不应往见沙门瞿昙。沙门瞿昙应来见汝。又法应尔。出家人应来问讯白衣。彼作如是念。未曾有沙门为沙门作刺。我何须辞不兰迦叶。不辞而去。能使我作何等也。即便往见瞿昙。旻茶居士。往世尊所。头面作礼却住一面。世尊为种种方便说法开化。令得欢喜。尔时旻茶闻佛说法。心大欢喜白佛言。我是跋提城居士。是不兰迦叶弟子。具以已家业福力之事白世尊言。我家中各各诤言。是我福力。唯愿世尊。为说是谁福力。佛语旻茶居士汝往过去世时。于波罗奈国作居士。大富多诸财宝库藏溢满。前世时妇儿儿妇及奴婢。即今者是。居士。尔时时世谷贵人民饥馑乞求难得。时居士家中共食。时有辟支佛。字多呵楼支。来入乞食。居士言。汝曹但食。持我分与此仙人。妇作如是言。居士但食持我分与此仙人。其儿复作如是言。父母但食。持我分与此仙人。儿妇及奴婢亦作如是言。大家但食。持我分与此仙人。于是各分食分施辟支佛。居士知不。以是因缘果报今日等共有如是福力。尔时世尊。无数方便为说法开化。令得欢喜。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得法得果证。白佛言。听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊。受我跋提城中七日请。时世尊默然受之。时居士以世尊及比丘僧默然受请已。即于跋提城中。众味自具。七日供养佛及比丘僧。时世尊七日受请已。欲往旷野。时旻茶居士。以千二百五十牸牛遣人。以象载种种饮食之具。于道路供养佛及比丘僧。世尊尔时。七日受供养已。即往旷野。诸比丘在道行。见有人[(殼-一)/牛]牛令犊子饮已复[(殼-一)/牛]。犊子口中涎出似乳。诸比丘后遂不饮乳。白佛。佛言听饮。[(殼-一)/牛]乳法应尔。有五种牛汁乳酪生酥熟酥醍醐。行过旷野已故有余饮食。彼使人作如是念。居士大富多有财宝故。为比丘故送此饮食。我今宁可都以此饮食与诸比丘。时即持饮食与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我曹受道路粮。诸比丘白佛。佛言。自今已去听作檀越食受。令净人偿举。不应自受。若有所须随意索取。

　　尔时世尊。从阿牟多罗国。人间游行。至阿摩那城。在翅[少/兔]编发婆罗门园中住。尔时编发婆罗门。闻沙门释种出家从阿牟多罗国至阿摩那城在我园中住。彼作如是念。沙门瞿昙。有大名称言。是如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。善哉我今当见如是无著人。尔时编发婆罗门。往至世尊所。恭敬问讯已。却坐一面。佛为无数方便说法开化。令得欢喜。时婆罗门闻佛说法极大欢喜。白佛言。愿佛及比丘僧。受我明日请食。佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆罗门言。我虽信外道。众僧虽多。但受我明日请食。世尊如是再三语之。婆罗门亦如是再三白世尊。世尊尔时默然受请。婆罗门见佛受已。从坐起而去还家。语亲属言。我明日请佛及比丘僧供养。所应施设愿当助我。其诸亲属闻之皆喜。或有破薪者。或有作饭者。或有取水者。时婆罗门。自庄严堂舍敷床座。佛及比丘僧当在此座。时阿摩那城中。有施卢婆罗门。与五百婆罗门共往。翅[少/兔]婆罗门。常恭敬宗仰之。时施卢婆罗门。与五百婆罗门俱往其家。翅[少/兔]婆罗门常法。见其来起出迎之请人屋坐。其日见来亦不出迎亦不请坐。但见自庄严堂舍敷好床座。施卢问言。为欲娶妇。为欲嫁女。为欲请王。为欲大祠耶。彼即答言。我亦不娶妇乃至请王。我欲作大祠。请佛及比丘僧千二百五十人。沙门瞿昙有大名称。如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。施卢问翅[少/兔]言。实是佛耶。答言。实是佛。再三问言。实是佛耶。答言实是。问言。佛在何处住。我今欲见。时翅[少/兔]举右手示言。乃在彼青林中住。施卢作如是念。我不应空往。当持何物往见沙门瞿昙也即自念言。今有八种浆。是古昔无欲仙人所饮梨浆阎浮浆酸枣浆甘蔗浆[卄/(麩-夫+生)]果浆舍楼伽浆婆楼师浆蒲桃浆。尔时施卢婆罗门。持此八种浆。往诣佛所。恭敬问讯却坐一面。时世尊为方便说法开化。令得欢喜。施卢闻法极大欢喜。即以八种浆施比丘僧。比丘不敢受言。佛未听我曹受八种浆。比丘白佛。佛言。听饮八种浆。若不醉人应非时饮。若醉人不应饮。若饮如法治。亦不应以今日受浆留至明日。若留如法治。尔时世尊。从此住处至摩罗人间游行。向波婆城。时波婆城诸摩罗。闻世尊与千二百五十比丘俱从摩罗人间游行向波婆城。自共作制。世尊当来皆应共迎。若不迎者罚金百两。时有摩罗子。字卢夷。无有信乐于佛法僧是阿难白衣时亲友。时阿难遥见卢夷语言。甚善卢夷。汝能自出迎佛。彼答言。大德。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若不出迎佛者。罚金百两。以是因缘故来非信敬故来。时阿难闻之不乐。即往世尊所。白言。此波婆城中有摩罗子。字卢夷。是我白衣时亲友。善哉世尊愿为佐助令彼得信乐。佛语阿难。此有何难。若复有如是者。犹不为难。尔时世尊。即以慈心。感卢夷摩罗令诣世尊。犹如有人引导而往。如是卢夷往佛所头面礼足已却住一面。尔时世尊。无数方便为其说法开化。令得欢喜。即时得远尘离垢得法眼净。见法得法得果证白佛言。大德。我自今已去。归依佛法僧。为优婆塞。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊常受我衣服饮食医药卧具。佛告卢夷。汝今学人。以有明智远尘离垢得法眼净。便言常受我衣服饮食医药卧具。复更有余学人。已有明智远尘离垢得法眼净。亦当复言。常受我衣服饮食医药卧具。尔时世尊。波婆城中不偏受一人请。时城内家家各敛饮食聚在一处。饭佛及僧。时卢夷往作食处看唯无饼。彼即于夜办具种种饼。明日与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我曹前食受饼。诸比丘白佛。佛言听受。时世尊从波婆城至阿头。时阿头住处有二比丘是常剃发人。父子出家时二比丘闻佛从波婆至阿头。彼作如是念。我曹当办具何等供养世尊。其父语儿言。我今当求剃发处。汝可往作钱处求作。若有所得当办具粥供养世尊。时父即往为人剃发。儿即往作钱赁作。有所得物。尽为办粥。持往供养世尊。世尊知而故问阿难。何处得此粥。阿难即以此事具白佛。佛言出家人不应为白衣剃发。除欲出家者若剃发人出家。不应畜剃刀。若畜如法治。时众僧得剃发刀。白佛。佛言听畜。尔时世尊。从阿头至迦摩罗。诸比丘得如是根药。阿漏弥那漏比那漏提婆檀豆檀卢干漏私罗漏。诸比丘不受言。佛未听我曹受如是根药。白佛。佛言听受。是中迦摩罗国诸比丘。得如是尽形寿药。沙蔓那摩诃沙蔓那杏子人兜兜漏秦敌梨蓼。诸比丘不受言。佛未听我等受如是尽形寿药比丘白佛。佛言听受。尔时世尊从迦摩罗。至迦维罗卫国。毕陵伽婆蹉。在彼国住。患脚劈破。医教涂脚。白佛。佛言听涂。不知以何药涂。白佛。佛言。听以酥油若脂涂。手捉酥油臭。佛言。听用涂药篦。时手涂脚手腻。佛言。听脚脚相涂。涂脚药著浅器中不坚密。佛言听作瓶。若患坌尘。佛言听作盖。时油瓶举处不坚牢。佛言。听著床下若悬著壁上龙牙杙上。时诸比丘患头痛。医教顶上著油。白佛。佛言听著。彼畏慎不敢用香油著。佛言听著。油法应尔时比丘患风。医教作除风药。是中除风药者。烝稻谷烝酒糟。若大麦。若诸治风草若麸糠若煮小便。白佛。佛言听时毕陵伽婆蹉须铫煮。佛言听畜。众僧得大铫。佛言听畜。毕陵伽婆蹉。得三种釜铜釜铁釜土釜。佛言听畜。众僧亦尔听畜。后得瓶铜瓶铁瓶瓦瓶。佛言听畜。众僧亦尔听畜。毕陵伽婆蹉。得煎饼鏊。佛言听畜。众僧亦尔听畜。毕陵伽婆蹉。得铜杓得樽。佛言听畜。众僧亦尔听畜。

　　　　四分律卷第四十二

　　　　四分律卷第四十三(三分之七)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　药揵度之二

　　尔时有吐下比丘。使舍卫城中人煮粥。时有因缘。城门晚开。未及得粥便死。诸比丘白佛。佛言。听在僧伽蓝内结净地。白二羯磨应如是结。应唱房若处若温室若经行处。众中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四种净地。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时。分处如是言。某处为僧作净地。第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。诸比丘作是念。比丘房应结作净地不。白佛。佛言。应作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙弥沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。时诸比丘不知何处是净地。白佛。佛言应结。若疑先有净地。应解然后结。尔时比丘治故僧伽蓝。不知为得作净地不。佛言得作。尔时不净地有树生。枝叶荫覆净地。时诸比丘欲安净物著上。不知为净不净。佛言。根在不净地即不净。时有树根在净地。枝叶荫覆不净地。诸比丘欲安净物著上。不知为净不。佛言。根在净地得净。时有树根在不净地。枝叶覆净地。果堕在净地。诸比丘不知为净不。佛言。若无人触自堕者净。风吹雨打堕。有猕猴诸鸟触堕。不知为净不。佛言若不作意欲使堕者净。树根在净地果堕不净地。比丘不知为净不。佛言净。时诸比丘。在不净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆净地。比丘不知为净不。佛言不净。时有在净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆不净地。不知为净不。佛言净。时六群比丘不净果便食。诸居士见皆共讥嫌言沙门释子。不知惭愧无有厌足。自称言。我知正法。如是何有正法。食果不作净。比丘白佛。佛言。不应不净果便食。应净已食之。应作五种净法食。火净刀净疮净鸟啄破净不中种净。此五种净应食。是中刀净疮净鸟净应去子食。火净不中种净都食。复有五种净。若皮剥若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。尔时众僧得果园。佛言听受。复不知谁当料理。佛言。若守僧伽蓝民若沙弥若优婆塞。彼守视人欲得分。佛言。应计食作价与直。尔时比丘食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食生种。白佛。佛言不犯即是净。时诸比丘种菜。自散种子后疑言。我自种不敢食。白佛。佛言。种子已变尽听食。时比丘移菜余处殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故听食。若自种胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇。及移殖应食。尔时有小沙弥。捉净食过水不自胜举。佛言。听大比丘扶沙弥令过。时有小沙弥持净食不能上岸。佛言。听大比丘扶令上。时有沙弥小。不能举净食悬著壁上若龙牙杙上。又不能下。白佛。佛言。听下安床若机蹬上令得上下。时诸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言听使净人覆。若无净人。应自手捉盖悬置其上。不应手触。时六群比丘啖不净菜。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子。不知惭愧。无有厌足。断众生命。自言我知正法。如是何有正法。不净菜便食之。诸比丘白佛。佛言不应啖不净菜应净。时彼便自作净。佛言。不应自作净。应令净人作净。时比丘自手捉食已使人作净。佛言。不应自手捉食已使人作净。应置地使人作净。彼作净已不受便食。佛言。不应作净已不受便食。应作净已洗手受食。彼洗连根菜已更作净。佛言。不应洗已更作净。此洗即是净。时有比丘。先相嫌便触他净食。作如是意令比丘得不净食。彼比丘不知净不净。白佛。佛言。于触者是不净。不触者净。触者犯突吉罗。时有比丘嫌彼比丘。于彼小沙弥边触彼净食。作如是意。令彼和尚阿阇梨得不净食。彼比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。不触者净。触者得突吉罗。时净人作如是意。强多与比丘食。彼食不尽有余我曹当食。彼比丘应口遮言莫著。若不止彼应小离食器草。彼比丘不知净不净。白佛。佛言净。时诸居士。持食饮具往僧伽蓝。与诸比丘赏举。后诸居士来。若自食。若持归。若与比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自赏举。诸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。听为檀越故洗手受食。时病比丘须粥。佛言听煮。若无人听自煮。若更互煮不知云何煮。佛言。听使净人净洗器。著水著米煮令沸。洗手受然后自煮令熟。时不知熟不熟。佛言。应以勺扬看。若流下循勺则熟。若熟应泻著余器中。彼泻粥者复具器疲极。佛言。不应泻粥者并具器应更一人具器。若热烧手。应捉镊热巾若草。若虫堕粥中应却。彼烧手。佛言。应以勺去之。彼欲分。佛言听分。复不知何器分。佛言。若以键[金*咨]若小钵若次钵若勺作分。钵若不正应作钵支。若尘坌应作盖。彼不洗钵器举。余比丘见恶之。佛言。应净洗然后举。既洗。不以灰澡豆洗不净。佛言。应用灰澡豆洗。洗已不干。便举器便虫生。佛言。不应不干举。应令干燥然后举。彼器有陷孔处。食入中。数摘洗穿坏。佛言。随可洗处洗余无犯。诸比丘作如是念。得界内共粥宿界内煮自煮不。佛言。不应界内共宿界内煮自煮。诸比丘作如是念。重煮粥得界内共宿界内煮自煮不。佛言不应界内共宿界内煮。听自煮。诸比丘如是念。尽形寿药得界内共宿界内煮自煮不。佛言。听尽形寿药界内共宿界内煮自煮。时有比丘欲受酥错受油。不知成受不。佛言不成受。时有比丘。欲受油错受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此错受彼。不知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已忆念。我当云何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若见有净人。应置食著地净洗手更受食。尔时世尊在波罗奈国。时世谷贵人民饥饿乞食难得。诸比丘持食著露处不盖藏。放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念。国土饥饿。世尊应听界内共食宿。白佛。佛言。若谷贵时听界内共食宿。时诸比丘露处煮食不盖藏。牧牛羊人若贼见持去。比丘作如是念。谷贵时界内应听煮食白佛。佛言。谷贵时听界内煮。时诸比丘使净人煮食。或分取食或都食尽。诸比丘作如是念。谷贵时应听自煮食。白佛。佛言。谷贵时听自煮食。时诸比丘道路行见地有果。比丘求净人顷。他人已取去。白佛。佛言。听以草若叶覆果上。而人故取去。白佛。佛言听取。若见净人应置地洗手受食。诸比丘如是念。谷贵时世尊应听我曹自取食。佛言。谷贵时听自取食。时诸比丘早起受食已。置食入村彼受请还。余比丘边作余食法。彼或分食或食尽。比丘作如是念。谷贵时。世尊应听我等早起受食已不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时不作余食法食。时有多知识长老比丘。入村乞食。得食已持往一处。食已持余食。还至僧伽蓝中于余比丘间作余食法更食彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念。谷贵时。世尊。应听我曹从食处持食来不作余食法食。白佛。佛言听谷贵时从食处持食来不作余食法食。时诸比丘受食已。得果胡桃。椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨。于余比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念。谷贵时。世尊应听我曹得如是果不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时得如是果不作余食法食。时诸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀菱芰藕子。于比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念。世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食。时世谷还贱。世尊知而故问阿难。我于谷贵时。慈愍诸比丘故听八事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早起食从食处持余食来。胡桃果等食。水中可食物。足食已不作余食法听食。诸比丘今故食耶。答言故食。佛言不应食。若食如法治尔时众僧食厨坏。诸比丘以木拄之。木在不净地。有疑不知净不。佛言净得食。时夜移食堕不净地。诸比丘不知净不。白佛。佛言净。夜移食食堕净不净地间。诸比丘不知净不净。白佛。佛言净时有狗从净处衔食至不净地。诸比丘不知净不净白佛。佛言净。诸恶兽鸟衔去亦如是。时有比丘嫌彼比丘。便移他食著不净地。作如是念。使彼不得净。比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。得突吉罗。不触者净。时比丘嫌彼比丘。作如是意。触净地使彼得不净。诸比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。得突吉罗。不触者净。时有客比丘。来觅净地欲安食。未至净地明相出。彼不知净不净。白佛。佛言净。欲远行者亦如是。时六群比丘畜升斗斛秤。诸比丘白佛。佛言不应畜。时诸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麦小麦。自欲量。白佛。佛言。听手抄量若键[金*咨]若钵若小钵量。即以此器大小准以为斛斗。时诸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲称量。白佛。佛言听。刻木作铢两如称齐限四五两。准以为斤数彼结上好房作净处酥油脂涂泥污或烟熏污。白佛。佛言。不应结上房作净。应结下者作净处。诸比丘得果。佛言听一一分。若不足应忆次第若更得续与。若得多果。应一人与四五枚若与一抄若一键[金*咨]若次钵若随能啖者与。若故有余应更与时彼与白衣若外道。佛言。不应与外道白衣。彼比丘后畏慎。不敢与父母若病人小儿若妊身妇人若被系闭者若白衣来至僧伽蓝中。白佛。佛言如是人应与。若故有余应压取汁饮。时须压具。佛言听畜。若汁未沸不醉人得饮。若醉人不应饮。若饮如法治。尔时世尊在毗舍离时众僧多有供养饮食。诸比丘身患湿。白佛。佛言。听作吐下药须羹粥与羹粥须野鸟肉应与。尔时有比丘患头痛。医教灌鼻。佛言听。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知云何灌。佛言听以羊毛若劫贝鸟毛渍油中。然后渧著鼻中。四边流出。佛言听作灌鼻筒。彼便持宝作筒佛言。不应用宝作。应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若苇若竹若木彼不洗便举置。佛言。不应不洗举置。洗已不燥后虫生。佛言不应洗已不燥。应令燥举置。时有比丘患头痛。医教灌鼻药不入。佛言。听手摩顶若摩脚大指若以凝酥塞鼻。尔时有比丘患风。医教用烟。佛言听用烟。时须烟筒。佛言听作。彼以宝作。佛言不应用宝作筒。应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若木作。若患火烧烟出处。听安铁。若患筒零落。佛言听作囊盛。手持不坚。佛言应作带系著肩上。彼须丸药。佛言听作。手持不坚。应盛著薰筒囊中。时有比丘患疮。医教作涂疮药。佛言听作。彼疮熟。应以刀破著药。自今已去。听以刀破疮。患疮臭应洗。若以根汤茎叶华果汤及小便洗时以手洗患痛。以鸟毛洗。若药汁流弃。以物拥障四边。若患燥以油涂。若上弃以物覆。若疮臭香涂。时诸比丘患疟。佛言听厚衣覆。若故寒应以卧具毡褥覆上。若寒不止应一比丘共卧。彼畏慎不敢与病者共卧。佛言。听与病人共卧。时有白衣病来至僧伽蓝。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言应方便喻遣。若称举佛法僧者。能作事为作。病人死。诸比丘畏慎不敢弃。世尊有如是语。不应弃白衣丧。诸比丘白佛。佛言应为僧伽蓝净故弃之。时六群比丘剃三处毛。诸比丘白佛。佛言不应剃三处毛。时六群比丘互相看尾。谁尾长谁尾短著何药。诸比丘白佛。佛言。不应更相看尾问其长短著何等药。时六群比丘以酥油灌大便道。佛言不应灌。彼教人灌。佛言不应教人灌。尔时比丘在北方住安居已。形体枯燥颜色憔悴。至只桓精舍诣佛所。头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘。汝住处安乐和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住处安乐和合无诤。彼国无粥。不得粥故气力羸乏。佛问言。彼国常食何等食。答言。彼国常食饼。佛言听食饼。尔时有波罗奈国市马人。来至舍卫国。欲为众僧作饼作豆麨作麨。与麨奁与量麨器。与盐与盛盐奁。与苦酒苦酒瓶。与木欓与卮与匕。与勺与摩膏与卮碗。与食根食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食细末食。佛言一切听受食。诸比丘如是食。不知此粥是食非食是请非请是足食非足食。佛言。若持草画无迹非食。非请非足食。时比丘作如是念饮煮饭汁。为是食非食是请非请是足食不。佛言若不合滓饮非食非请非足食。时诸比丘作如是念。不知饼是食非食是请非请是足食不。佛言。非食乃至非足食。时六群比丘。以共宿盐合食食。佛言。不应共宿盐合食食。时优波离偏露右肩右膝著地合掌白佛言。何等是尽形寿药应服。佛语优波离。不任为食者。比丘有病因缘。尽形寿应服(药揵度具足竟)。

　　迦絺那衣揵度第八

　　尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘。在拘萨罗国安居。十五日自恣竟。十六日往见世尊。彼道路值天雨。衣服皆湿僧伽梨重疲极。诣舍卫国世尊所。头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以乞食为苦。道路不疲极耶。答言。住止和合安乐。不以乞食为苦。大德。有众多比丘。在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已。十六日便持衣钵来见世尊。道路遇天雨。衣服湿僧伽梨重疲极。有众多粪扫衣比丘。在寒雪国异处夏安居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便往见世尊。道路遇天雨。衣服湿重疲极。诣只桓精舍到佛所。头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以乞食为苦。道路不疲极耶。答言。住止和合安乐。不以乞食为苦。大德。有众多持粪扫衣比丘。在寒雪国异处夏安居。十五日自恣竟。十六日持新故衣。来见世尊。道路遇天雨。衣服湿重疲极。尔时世尊。以此因缘集比丘僧告诸比丘。安居竟有四事应作。何等为四。应自恣应解界应结界应受功德衣。安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五。有长衣。不失衣。别众食。展转食。食前食后不嘱比丘入聚落。有如此五事因缘。受功德衣。受功德衣已。得五事。何等五。得畜长衣离衣宿别众食展转食食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已。得作五事。众僧应如是受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。不以邪命得。不以相得。不激发得。不经宿得。不舍堕作净。即日来。应法。四周有缘。五条作十隔。如是衣僧应受作功德衣。若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治。应在众僧前受僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣。不但浣已成受功德衣。不但辗治。不但安缘。不但裁隔。不但编边。不但安纽。不但作叶。不但安钩。若邪命得若谄曲得衣。相得衣。激发得衣。经宿得衣。舍堕不作净。不即日来不应法受衣。四周不安缘。不在僧前受。若有难无僧伽梨。若僧如法受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不成受功德衣。云何成受功德衣。若得新衣檀越施衣粪扫衣。若是新衣若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。非邪命得。非谄曲得。不以相得。不以激发得。不经宿。不舍堕作净。即日来。应法。四周安缘。五条作十隔若过。如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治。在众僧前受。众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界内受如是成受功德衣。时六群比丘。以大色染衣为僧受作功德衣。诸比丘白佛。佛言。不应以大色染衣作功德衣。彼用锦作。佛言不应用锦。彼用白色。佛言。不应用白色。自今已去。听用袈裟色。尔时有异住处。现前僧得大贵价功德衣。彼比丘不知云何。诸比丘白佛。佛言听作白。应如是白。大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。如是白已。差一比丘应问言。谁能为僧持功德衣。能者答言我能众中差堪能作羯磨者如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧即应羯磨衣与持功德衣比丘。作如是言。大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。白如是。大德僧听此住处僧得可分衣物。现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘。某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与某甲比丘某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应起捉衣随诸比丘手得及衣言得相了。应作如是言。此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣竟。如是第二第三说。彼诸比丘应作如是语。其受者已善受。此中所有功德名称属我。彼应答言尔。尔时优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。为以过去三句为以未来为以现在受功德衣耶佛语优波离。为满足语故说九句。亦不以过去三句受功德衣。亦不以未来三句受功德衣。以现在三句受功德衣。何以故。优波离。过去已灭未来未至。是故以现在三句受功德衣。若得未成衣应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。应如法受。彼六群比丘。春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛。佛言。不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去。听自恣竟不受功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事放舍故。诸比丘白佛。佛言不应作如是意。以久得五事放舍故。而不出功德衣。自今已去。听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。僧集和合。未受大戒者出。不来者说欲僧今何所作为。应答言。出功德衣。大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听僧今和合出功德衣。白如是。应作如是白出功德衣。若不出过功德衣分齐突吉罗。有八因缘舍功德衣。去。竟。不竟。失。断望。闻。出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。作不还意出去。去便失功德衣。若比丘受功德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。亦不作衣亦不还衣。不竟舍功德衣。若比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望得衣处。比丘见已不得衣望断。更无有望处。彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出去界外作衣。作衣竟闻众僧出功德衣。彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出界外作衣竟。数作还意在界外。众僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟若不竟还住处。彼比丘和合出衣。是为八事。

　　复有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作不还意去。未得衣去。便失功德衣(除上八事中失衣及望断二句。余者如上)复有六事。若比丘受功德衣竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句余者如上)未得衣复有十五句。(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣复有十五句(此错互上八事。更无异故不出)复有十二事。若比丘受功德衣已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。作衣竟失功德衣。(不竟句亦如是。失亦如是。望断如上)若比丘受功德衣竟。出去望得衣。不语人当还。出界外所望衣处。而不得所望衣。乃得非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣(不竟亦如是。失亦如是。望断如上)若比丘受功德衣竟。出去不语人当还。亦不作还意在界外至望衣处。得所望衣。不得所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣。(不竟亦如是。失亦如是。望断如上)复有十二事。得所望衣不得所望衣同上十二事。复有九事。若比丘受功德衣竟出去。未得衣在界外。余比丘问言。汝在何处宿。衣在何处。何不持来。为汝作衣。彼比丘还至住处。闻众僧出功德衣。彼作如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作衣竟失功德衣。(不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界内闻三句。持衣出界外道路闻三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是为九句事。次已得衣九句亦如是。得衣不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已。出界外至余方。彼作是念言。若得善伴当去。若不得善伴当还。至中道闻众僧出功德衣。彼如是念。我当作衣。作衣竟彼失功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。闻亦如是五句)若比丘受功德衣竟。欲往静处清净若乐彼当住。不乐当还。彼比丘至彼间。闻众僧出功德衣。彼作是言。我曹当作衣。作衣竟舍功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是界外亦如是。闻亦如是五句)有二种舍功德衣。持功德衣。比丘出界外宿。众僧和合共出(迦絺那衣具足竟)。

　　拘睒弥揵度第九

　　尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中见犯比丘。语不见犯比丘言。此比丘实犯。非是不犯。彼不见犯比丘意解。即言如是。是比丘实犯戒。非是不犯。彼即和合举罪。犯罪比丘言。我不犯。不成举非法。举我羯磨不成。彼即往人间觅朋党。语余比丘言。我不犯。不成举非法举我羯磨不成。彼比丘见如是。此比丘不犯。不成举非法举羯磨不成。犯罪比丘。即将余部党随举比丘。来至先言不见犯比丘所语言。长老。此比丘不犯戒。不成举。非法举他。羯磨不成。彼比丘还见不犯便言。彼不犯。不成举非法举羯磨不成彼被举随举比丘。与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘。往世尊所头面礼足却坐一面白佛言。此被举随举比丘。与我等别部说戒羯磨。佛言。此痴人破僧。若彼如我所说羯磨说戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故。有二不同住处。何等二。彼比丘自作不同住。若僧与作不同住。云何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋党。是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住。僧与作不见犯羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。是为僧与作不同住。是为二种不同住有二种同住处。是比丘自作同住处。若僧与作同住处。云何自作同住。此比丘僧破自部党求外善部党。此比丘自作同住。云何僧与作同住。众僧和合。先与作不见羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨后和合僧还解。是为僧与作同住。是为二种同住处。彼被举比丘随举比丘。与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。时众多比丘。往世尊所。头面作礼却坐一面。白世尊言。大德。彼被举比丘随举比丘。与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。我等当云何。佛言。听众僧破非法和合。应在如是处坐令身口不出恶。众僧破如法和合。应隔一人坐。尔时世尊。往被举比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不忏悔。何以故。若比丘犯罪。余比丘言。长老犯罪自见不。答言不见。彼比丘多闻知阿含持法。持律知摩夷。多得伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷。多有伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。我今若不见罪。此比丘今即当为我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨者。彼比丘不复与我共羯磨说戒。不共我自恣同一屋住一处坐一床一板在前食后食。亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒。乃至不执手迎逆者。众僧便有斗诤事生。共相骂詈诽谤伺求长短。僧便当破。令僧尘垢。令僧别异住。若比丘重此破僧事者。应如彼言有罪应如法忏悔。止止比丘莫共斗诤骂詈共相诽谤伺求长短。汝等一切当共和合齐集同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。尔时世尊。告被举比丘随举比丘。如是言已。便往至举他比丘所语言。汝等莫数举他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘问言。长老。自见犯罪不。彼言不见彼比丘若多闻知阿含持法持律知摩夷。多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼比丘作如是念。彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷。多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。若彼言不见罪。我等今即便当举作。不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等便不与彼共一羯磨说戒。不共自恣。乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒。乃至不执手迎逆者。众僧便当斗诤共相骂詈诽谤伺求长短。令僧破令僧尘垢令僧别住。若比丘重此破僧事者。不应举彼比丘罪。止止比丘莫斗诤共相骂詈诽谤伺求长短。汝等一切当共齐集同一师学如水乳合利益佛法安乐住。尔时世尊语彼比丘已此夜过明旦著衣持钵。入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧告言。乃往过去世。有伽奢国王梵施拘萨罗王长生。父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健财宝复多。长生王兵众威力不如财宝复少。后异时梵施王。与四部兵来至拘萨罗国罚长生王。夺得一切国土兵众库藏珍宝。时王长生。与第一夫人逃走。至波罗奈国。假作螺髻婆罗门。夫妇在陶师家住。后异时长生王第一夫人心生如是念。欲得其地平整四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。即至王所白言。王欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。王言汝今何由得从如是愿。梵施王与我父祖怨仇。夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。夫人言。我若不得从如是愿者便当死时。梵施王。有大臣字富卢醯侈是长生王伴。长生王语妇言。须我语伴令知。时长生王。即至富卢醯侈所语如是言。伴今知不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整于四交道头日初出时见四部兵斗洗刀汁饮。念已即来白我说如是事。我语言。汝今何由得从如是愿。梵施王与我父祖怨仇。夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。夫人即言。我若不得从如是愿者便当死。我即语言。须我以此因缘语伴令知。富卢醯侈言。小止。须我瞻其腹内。时富卢醯侈。往瞻长生王第一夫人腹内已。即偏露右肩长跪执手三反称言。拘萨罗王在腹内。语夫人言。当得其地平整于四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。在某处住。时富卢醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。有如是星出。时应清旦。日初出时在四交道头四部兵共斗洗刀刃。王言。富卢醯侈今正是时。时富卢醯侈。即集四部兵于四交道头共斗洗刀刃。时长生王夫人。得其地平整于四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足。遂便生男儿。颜貌端正。即字为长。其年长大。王长生甚爱念之。时王梵施。闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走作螺髻婆罗门在陶师家住。即敕傍人言。汝往陶师家。收取长生王及第一夫人。坚牢执持将来。并打恶声鼓为现死相。从右门出破为七分著尖标头。时王长生。闻梵施王作如是教敕。即唤儿长语言。汝今知不。伽奢国王梵施。是我父祖怨仇。彼夺我一切国土兵众。财宝都尽。并敕傍人令杀我等。汝可逃走。勿为梵施王所杀。时王子长即逃走。时梵施王。使人即收王长生及第一夫人执缚。并打恶声鼓现死相。众人聚集。时长生王子微服。寻父母后啼泣流泪。时王长生。顾见其子作如是言。怨无轻重。皆不足报。以怨报怨怨终不除。唯有无怨而除怨耳。如是再三言。时众人作如是念。拘萨罗王颠狂心乱。今日方教长摩纳。今谁是长摩纳也。时众人亦如是三言。时梵施王。使人即将长生王从右门出分为七分著尖标头。时长生王子长。从彼还入波罗奈城。学种种技术。学书学瞻相星宿秘谶算数及画诸形像音乐戏笑。在于众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处。去边不远有调象师。时王子长。往象师所语言。我欲学调象。答言可学。时长摩纳。夜时过半弹琴歌戏出美音声。时王梵施。于夜闻弹琴歌戏声。其音调美。闻已即问傍人言。谁于夜过半弹琴歌戏。其音调好。答言。王今知不。去王妓女不远有调象师住。彼有弟子字长摩纳。是彼于夜过半弹琴歌戏声。其音调好。闻已即言。唤来我欲见之。即受教往唤来。头面礼王足已一面住。王问言。汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶。答言尔。王言。汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。时即于王前弹琴歌戏出美音声。王闻之极大欢喜。王言。住此当与汝食。答言尔。时王梵施第一夫人住屋无人得入者。唯王夫人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠。夫人至王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有谁入者。夫人言。更无人入。唯有王及我长摩纳。时王即唤长摩纳问言。我第一夫人失珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更无人入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必当治我。我且由来习乐不堪苦毒。即报王言。我取。王言共谁取。答言共王大子。更复有谁。答言。复共第一有智慧大臣。更复有谁。答言。与王国中第一大长者。更复共谁。答言共第一淫女。时王即收长摩纳太子大臣长者第一淫女系之。王太子语长摩纳言。汝知我实不取珠。而虚言我取耶。长摩纳言。汝实不取我亦不取。汝是王第一太子。王所爱重。必不为珠故断汝命。以是故相引耳。第一有智慧大臣。语长摩纳言。汝实知我不取珠。而虚言我取耶。长摩纳言。汝实不取我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠。是故相引耳。大长者语长摩纳言。汝实知我不取珠。而虚言我取耶。长摩纳答言。汝实不取我亦不取。汝是国之大长者。大富财宝无数。若王须珠汝能与之。以是故相引耳。第一淫女语长摩纳言。汝知我不取珠。而虚言我取耶。答言。汝实不取我亦不取。汝是第一淫女。多人系意在汝。未得汝者必求觅得珠。以是故相引耳。时波罗奈国白贼。闻王第一夫人失珠王收系摩纳太子大臣大长者淫女。即来至长摩纳所问言。王夫人实失珠不。答言失珠。问言谁入夫人屋。答言。唯王夫人及我。问言谁在中行。答言有猕猴在中行。彼言。长摩纳今珠可得耳。时贼即往梵施王所白王言。王今知不。今珠可得。王可出女人庄严具。王即出种种庄严具璎珞。集众猕猴令著璎珞置在宫中。时彼先在内猕猴。见诸猕猴皆著璎珞。便出所偷夫人珠。以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴。以白王言。王今知不。我已得珠。时王梵施。即唤长摩纳来语言。汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如是念夫人屋无人入者。唯王夫人及我。我若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。故言取之耳。汝复何故引太子耶。答言。我作是念。太子王甚爱念。必不以珠故而断其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方便还求得珠。以是故引耳。汝复何故引大长者。答言。我作是念。王若须宝。长者大富。足能与王珠。是故引耳。汝复何故引淫女。答言。我作是念。国中人及与众贼。系心在彼淫女。其未得者。必能为淫女故。还觅得珠。是故引耳。王言未曾有。长摩纳。有如是智慧。王即用长摩纳作一切处尊。后于异时。梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部兵。各各众乱逐鹿。时天热疲极。时长摩纳。即将王车至屏处止息。王下车在车阴中。枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念。此王是我父祖怨仇。破我国土。夺我父祖四部兵众及库藏宝物。一切皆尽。杀我父母。断拘萨罗王种。念昔日怨故。即时拔剑欲断王头。念父往言。怨无轻重。皆不足报。以怨除怨怨无已时。唯有无怨而怨自除耳。即还内剑。时梵施王惊觉。长摩纳问王言。何故惊耶。王言。拘萨罗王有儿。字长摩纳。拔剑欲断我命。即答王言。今此何处有长生王子长摩纳。唯有王及我耳。王但安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。长摩纳如前思惟复拔剑。王即惊觉。时长摩纳即撮王头。王言汝欲杀我耶。答言尔。以何事故答言。我是长生王子长摩纳。王是我父祖怨仇。破我国土。夺我父一切兵众库藏宝物都尽。杀我父母。断拘萨罗王种。念此怨仇故。是故欲杀王耳。王即语言。今还汝父祖兵众国土一切珍宝。莫得杀我。答言当活王命。王亦莫杀我。王答言亦赦汝命。时彼共除父祖时怨。即共和合犹若父子。共同一乘还波罗[打-丁+柰]国。时王梵施。集诸大臣告如是言。若见长生王子长摩纳者当取云何。或有言治令如贝。或有言以刀杀之。或有言车掉之。或有言高悬其头。或有言然令如炬。或有言热油煎之。或有言刬其身。或有言利钩钩肉。或有言以蜜煮之。或有言缠身放火。或有言衣裹烧之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生贯著尖标头。或言截头。王即示诸臣言。此是长生王子长摩纳。自今已去一切众人不得论说。何以故。彼活我命我活彼命。时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝。即庄严其女与之。汝等诸比丘。彼执刀剑长摩纳。有父祖怨仇。还共和合。犹若父子。汝等出家为道。同一师同一学。如水乳合。利益佛法安乐住止。止诸比丘。莫共斗诤共相骂詈诽谤互求长短。和合莫共诤。同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。中有异比丘白佛言。世尊。但自安住。如来是法主。诸比丘斗诤事自当知。尔时世尊。第二第三语拘睒弥比丘。止止莫共斗诤骂詈诽谤互求长短。和合共住同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。彼比丘如是言。世尊。但自安住如来是法主。比丘斗诤事自当知。尔时世尊。为拘睒弥比丘。说此偈言。

　　众恶声流布　　不求尊上法

　　破于众僧时　　亦不以余事

　　断骨害生命　　盗取牛马财

　　国土斗诤乱　　亦有还和合

　　汝曹可无有　　种种骂詈者

　　其有如是者　　彼怨终不除

　　种种恶骂詈　　终不还加报

　　其能忍默者　　彼怨自得除

　　以怨除怨仇　　怨仇终不除

　　无怨怨自息　　其法勇健乐

　　亦不教他作　　己身亦不为

　　能行如是者　　如雨淹众尘

　　无坚说坚牢　　坚牢不见坚

　　彼不解坚牢　　堕邪忆念中

　　坚牢知坚牢　　不坚知不坚

　　彼解坚牢法　　入于正念中

　　犹如人执箭　　执缓自伤手

　　沙门不善良　　增益于地狱

　　若能善执箭　　执急不伤手

　　沙门善自良　　便得生善道

　　虽有袈裟服　　坏抱于结使

　　不能除怨害　　彼不应袈裟

　　结使已除灭　　持戒自庄严

　　调伏于怨仇　　彼则应袈裟

　　处处遍求伴　　无有称己者

　　宁独坚其心　　不与愚者同

　　若处处求伴　　不得如己者

　　宁独自行善　　不与愚恶伴

　　独行莫作恶　　如山顶野象

　　若审得善伴　　共行住勇健

　　游处在诸众　　其心常欢喜

　　若不得善伴　　独行常勇健

　　舍于郡国邑　　无事如野象

　　尔时世尊。以拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱。世尊不喜。不语众僧及供养人。自举卧具著本处。执持衣钵以神足力。从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞。闻世尊以诸比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱。世尊不喜不语众僧及供养人。自举卧具著本处执持衣钵。以神足力从拘睒弥国还舍卫国。时诸优婆塞。自共作制限。我等众人。都不应见拘睒弥比丘起迎恭敬礼拜问讯语言及供养衣服饮食病瘦医药。彼诸比丘如似被举住。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。尽皆远离无有与语者。彼诸斗诤比丘遂无有利养。作如是念。我等可于世尊所灭此斗诤事。即往舍卫国。时舍利弗。闻拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈口如刀剑从拘睒弥来舍卫国。即与五百比丘往佛所。头面礼足却住一面。白世尊言。此拘睒弥比丘斗诤共。相诽谤骂詈口如刀剑。从拘睒弥来至舍卫国。我曹当云何。佛告舍利弗。应听二部所说。若有比丘如法语者。则应受彼语。称誉长养与为伴党。舍利弗复白佛言。云何知彼比丘是法语非法语。佛告舍利弗有十八事破僧。法非法毗尼非毗尼犯不犯轻言重有余无余粗恶不粗恶以应行不应行制不制说不说。佛告舍利弗。汝观此事。则知彼比丘如法语非法语。复白佛言。云何与拘睒弥比丘房舍卧具。佛言应持屏处房舍卧具与。若无屏处应作屏处与。如众僧分卧具法等与。舍利弗白佛言。众僧衣物。云何与拘睒弥比丘分。佛言。随上座次到应与。舍利弗白佛言。拘睒弥比丘若小食与粥时。当云何坐。佛告舍利弗。我先不作如是语耶。众僧破非法和合。应在身口不生恶处坐。众僧破如法和合事已灭应间阙一人坐处坐。尔时摩诃波阇波提比丘尼。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国。即与五百比丘尼俱诣世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。大德。此拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛告瞿昙弥。应听二部语。若有比丘如法语者。则应受彼语称誉长养与为伴党。复白佛言。云何知彼比丘是法语非法语。佛告瞿昙弥。有十八事破僧。法非法乃至说不说如上。汝观此事。则知彼比丘如法语非法语。瞿昙弥比丘尼。应从众僧乞教授在如法比丘部中求。尔时阿难邠坻。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来舍卫国。与五百优婆塞俱诣世尊所。头面礼足却坐一面。白佛言。拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛言。应听二部语如上。若有檀越布施。应分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖为二分。二俱是金。如是居士布施物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。尔时毗舍佉无夷罗母。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。与五百优婆私俱诣世尊所。头面礼足却住一面白佛言。拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛言。应听彼二部所说如上。若有布施衣物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖为二分。彼此是金。若有布施衣物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。尔时被举比丘道路行静处。心自念言。我此诤事。应当引修多罗毗尼阿毗昙检校佛法是举非举。为是如法举羯磨成就。为是不如法举羯磨不成就耶。时即看修多罗毗尼阿毗昙检校佛法律作是念。是犯非为不犯。是举非为不举。如法举羯磨成就。非为不如法举羯磨不成就。彼即至随举比丘所。作如是言。我在道路行在静处思惟作是念。我今此斗诤事。是犯非犯耶。即看修多罗毗尼阿毗昙检校佛法律。是犯非为不犯。是举非为不举。如法举羯磨成就。非为不如法举羯磨不成就。时随举比丘。即将被举比丘。至举罪比丘所白言。此被举比丘。语我如是言。在道路行在静处思惟心自念言。如上所说。尔时举罪比丘。即将随举比丘被举比丘。诣世尊所头面礼足已。却坐一面。白佛言。此随举比丘。将被举比丘来至我所。以被举比丘因缘具向我说。今即复以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。是犯非不犯。是举非不举。如法举此比丘羯磨成就。若彼比丘。顺从众僧忏悔改过。求索解不见举羯磨者。即应白四羯磨解。应如是解。彼比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘。僧举我作不见举羯磨。我今顺从众僧改过忏悔。乞解不见举羯磨。愿僧慈愍故为我解。如是第二第三说。是中应差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若诵律若不诵律。能羯磨者如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧作不见举羯磨。今顺从众僧改过忏悔。乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍听。某甲比丘。僧与解不见举羯磨。白如是。大德僧听。某甲比丘。僧与作不见举羯磨。彼顺从众僧改过忏悔。今求僧乞解不见举羯磨。谁诸长老忍。僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然。谁不忍者说。是第一羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘解不见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。听作白羯磨和合。应如是白。大德僧听。所因事令僧斗诤诽谤共相骂詈互求长短。彼人犯事被举。今已还解已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合白如是。应作如是白和合。时优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令僧斗诤诽谤骂詈互求长短令僧破令僧别异住令僧尘垢。彼事未料理未处分未灭僧尘垢。颇得如法和合不。佛言。不得如法和合。优波离。彼所因诤事。令僧斗诤诽谤骂詈互求长短。令僧破令僧别住令僧尘垢。彼诤事已料理。已分处。已灭僧尘垢。得如法和合。佛言。自今已去听作白羯磨和合布萨。应作如是白。大德僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤骂詈互求长短。令僧破令僧别住令僧尘垢。彼人僧为作举罪。已还为解。已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨白如是。应如是白已和合布萨。尔时佛告优波离。有五种犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼语此比丘言。若见此罪应忏悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼比丘言。汝若见罪。应僧中忏悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼比丘言。汝若见罪。当于此僧中忏悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃莫问。语如是言。汝今不见罪。汝所往之处彼亦当举汝罪为汝作自言。不听汝作阿[少/兔]婆陀。不听布萨自恣。如调马师。恶马难调。即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪。亦复如是一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求听如是此即是听。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼应众僧中作不见举白四羯磨。此是第五犯罪人。时长老优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有几法应得作料理事人。佛言。有五法应料理。何等五。欲作事比丘。应观察此事实不实。或有事不实。彼比丘若知此事不实。不应作。彼比丘若知此事实。应更观察此事有利益无利益。或有事无利益。彼比丘若知此事无利益。不应作。若比丘知此事有利益。应更观察此事时作非时作。或有事非时作。彼比丘若知是事非时作。不应作。彼比丘若知此事是事作。应更重观察。若作此事。令僧斗诤诽谤骂言。令僧破令僧别住令僧尘垢。为不令僧斗诤。乃至不令僧尘垢。彼比丘若知作事令僧斗诤乃至令僧尘垢不应作。若比丘作事不令僧斗诤乃至不令僧尘垢。彼比丘应重更观察。若比丘作事为得伴党不得伴党。或作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不得比丘伴党。不应作。彼比丘若知得比丘伴党。应知时好心善念应作。优波离。比丘知此五法。应得作料理事人。尔时优波离。即从坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。而说偈言。

　　为僧说此语　　义利决定故

　　云何得知胜　　比丘得坚持

　　尔时世尊。说偈答优波离言。

　　第一持戒不毁坏　　比丘威仪自端身

　　怨家不能如法呵　　彼能得是他无语

　　彼住如是清净戒　　得无畏说无疑难

　　在众不怖无变异　　不失于义随问答

　　如是众中而问义　　卒答不思无忧虑

　　随时问义皆能答　　应答诸问心无异

　　恭敬长老诸比丘　　上座中座及下座

　　能说因本善分别　　解诸怨家欺诈语

　　怨家不能得其胜　　亦能调伏于多人

　　常为师教而不亏　　庄严智慧众所可

　　若犯如是事　　不犯得罪除

　　此垢二俱知　　知垢忏悔除

　　不悔众所遣　　若悔众不驱

　　如是人应劝　　分别如是知

　　有信则能受　　为僧故而遣

　　众遣能用语　　能作不自高

　　恭敬于长老　　上中及下座

　　智慧多利益　　是人能护法

　　(拘睒弥揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十三

　　　　四分律卷第四十四(三分之八)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　瞻波揵度第十

　　尔时世尊。在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。时异住处有旧比丘。常接众人犹如泉水。作如是言。若未来客比丘。我当供给所须为作洗浴饮食供养。时有众多比丘。在伽尸国人间游行。至婆娑婆聚落。时彼比丘。即供给所须食饮供养。彼比丘异时作如是念。我不能常从白衣乞索饮食供具作洗浴作粥供养。此客比丘道路远来。今已懈息。本未有知识今已有知识。我今宁可不复求索。于是即止。彼客比丘作是念。此比丘憎我曹。本供给我等所须饮食洗浴之具。今止不复与我。我等宁可举此比丘耶。彼即和合举此比丘。彼比丘作是念。我今不能自知是犯非犯是举非举。为如法举羯磨成就。为不如法举羯磨不成就。我今宁可往瞻婆世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教。随世尊所教我当施行。

　　尔时此旧比丘持衣钵。诣瞻婆往世尊所。头面作礼已却住一面。尔时世尊慰劳客比丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲极不。答言。住止和合乞求易得道路不疲极。汝比丘从何所来。彼比丘言。我在伽尸国婆娑婆聚落。于异住处旧比丘常接众客所须。犹如泉水。若未来有客比丘来者。供给所须饮食若作粥洗浴具。后有众多比丘。在伽尸国人间游行至婆娑婆聚落。我时即供给所须饮食若作粥洗浴具。大德。我时作如是念。我不能常至白衣家乞索饮食所须之具。此诸客比丘今已懈息。本未有知识。今已有知识。我今宁可不复求索。于是即止彼客比丘作如是语旧比丘憎我等。先常供给我所须饮食作粥洗浴具。今不复供给我曹。宁可举彼比丘罪。即便共和合共举。大德。我作如是念。不能知是犯非犯是举非举为是如法举羯磨成就。为是不如法举羯磨不成就耶。我宁可往瞻婆城诣世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教。随世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘无犯非犯非举不成举非法举。汝比丘羯磨不成就。汝比丘可还去。至婆娑婆聚落。还供给众客所须。犹如泉水。比丘我共汝作伴。如法非不如法。时彼客比丘。从婆娑婆聚落人间游行。至伽尸国往世尊所。头面礼足却住一面。

　　尔时世尊。慰劳客比丘。汝曹住止和合不。不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合不以乞食为苦。问言。汝从何所来。答言。我从婆娑婆聚落来。问言。彼颇有旧住比丘。常供给众客所须。犹如泉水。汝等举耶。答言。实举世尊。佛问言。汝等以何事故举。答言无事无缘。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。旧比丘供给客比丘。犹如泉水。而汝等无事而举。尔时世尊呵责客比丘已告诸比丘。有四羯磨。非法羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。是中二羯磨。非法羯磨别众羯磨不应作。若作如法治。法羯磨和合羯磨应作。有四满数。有人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。彼人得满数不得呵。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。此人不得满数得呵。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘作羯磨。比丘尼不得满数不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心受戒若坏二道。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若破僧。若恶心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。如是等人不得满数不应呵。何等人得满数亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空不隐没。不离见闻处乃至语傍人。如是等人得满数应呵。时六群比丘。一人举一人。一人举二人。或举三人或举僧。二人举一人二人举二人。或举三人或举僧。三人举一人或举二人。或举三人或举僧。僧举僧。诸比丘白佛。佛言。不得一人举一人二人三人举僧。不得二人举一人二人三人举僧。不得三人举一人二人三人举僧。不得僧举僧。若一人举一人。非法羯磨非毗尼羯磨不应尔。若一人举二人三人僧。若二人举一人二人三人僧。若三人举一人举二人举三人举僧。僧举僧。非法羯磨非毗尼羯磨。不应尔。尔时六群比丘。重作羯磨。作呵责羯磨已。复作摈羯磨。作依止。作遮不至白衣家。与作举。与作波利婆沙。与作本日治。与摩那唾。与阿浮诃那。与现前毗尼。与忆念毗尼。与不痴毗尼。与自言治。与作多觅罪。与作多觅罪相。与如草覆地。诸比丘白佛。佛言。不应重作羯磨。不应作呵责羯磨已复作摈羯磨乃至如草覆地。尔时佛告诸比丘。有四种僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中四人僧者。除自恣受大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中五人僧者。在中国除受大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中十人僧者除出罪。余一切如法羯磨应作。是中二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若应四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以式叉摩那沙弥沙弥尼若言犯边罪若犯比丘尼。若贼心受戒若坏二道若黄门。若杀父母杀阿罗汉恶心出佛身血。若非人若畜生若二根。若被举若灭摈若应灭摈所为作羯磨人。以如是人足满四人。非法非毗尼羯磨不应尔。五人僧十人僧二十人僧亦如是。尔时六群比丘。作非法非毗尼羯磨。彼作非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。作呵不止羯磨。诸比丘白佛。佛言。不应作非法非毗尼羯磨。不应作非法别众羯磨。不应作非法和合羯磨。不应作法别众羯磨。不应作法相似别众羯磨。不应作法相似和合羯磨。不应作呵不止羯磨。云何非法非毗尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯磨。是名非法非毗尼羯磨不应尔。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作众多白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一白二羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。作一白三羯磨。作一白众多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白众多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白众多羯磨。作众多白一羯磨。作众多白二羯磨。作众多白三羯磨。作众多白众多羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作众多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一羯磨二白。非法非毗尼羯磨不应尔。作一羯磨三白。作一羯磨众多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。作二羯磨众多白。作三羯磨一白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨众多白。作众多羯磨一白。作众多羯磨二白。作众多羯磨三白。作众多羯磨众多白。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白四羯磨。作一白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作众多白不作羯磨。非法非毗尼。羯磨不应尔。作一白一羯磨。作一白二羯磨。作一白众多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白众多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白众多羯磨。作众多白一羯磨。作众多白二羯磨。作众多白三羯磨。作众多白众多羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白四羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作众多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作一羯磨一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一羯磨众多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白作二羯磨众多白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨众多白。作众多羯磨一白。作众多羯磨二白。作众多羯磨三白。作众多羯磨众多白。非法非毗尼羯磨不应尔。作白四羯磨。不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见无罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无忏悔罪。余比丘语言。汝犯罪应忏悔。答言。我不忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言我不舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无罪忏悔。余比丘语言。汝见罪不。汝应忏悔。答言。我不见罪我不忏悔。彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪恶见应舍。答言。我不见罪无恶见不舍。彼即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝有罪应忏悔舍恶见。答言。我不忏悔我无恶见不舍。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪应忏悔舍恶见。答言。我不见罪不忏悔无恶见不舍。彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪见无罪。余比丘问言。汝见罪不。答言见。彼比丘即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无罪忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言当忏悔。彼比丘即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言我当舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪见无罪不忏悔。余比丘语言汝见罪应忏悔。答言我见罪当忏悔。彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无见罪无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪恶见应舍。答言。我见罪当舍恶见。彼即举作不见罪不舍恶见羯磨。佛言非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝有罪应忏悔恶见应舍。答言。当忏悔舍恶见。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见无罪无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪当忏悔恶见应舍。答言。我见罪当忏悔舍恶见。彼即举作不见罪不忏悔恶。见不舍羯磨。佛言非法。非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见有罪。余比丘语言。汝有罪见不。答言见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘有罪忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言我当忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。有恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言当舍。彼即举作不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪有罪应忏悔。余比丘语言。汝见有罪应忏悔。答言我见罪当忏悔。彼即作举不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪有恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪恶见应舍。答言。我见罪当舍恶见。彼比丘即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。有罪忏悔有恶见不舍。余比丘语言。汝有罪当忏悔恶见当舍。答言。我当忏悔当舍恶见。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝见罪当忏悔恶见应舍。答言。我见罪当忏悔舍恶见。彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是为非法非毗尼羯磨。云何如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。白四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪。余比丘问言。汝有罪见不。答言不见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。有罪应忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言。我不忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言不舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪有罪忏悔。余比丘语言。汝见有罪有罪忏悔。答言不见不忏悔。彼即如其所犯。作不见罪。不忏悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪有恶见不舍。余比丘语言。汝有罪有恶见应舍。答言。我不见罪恶见不舍。彼即如其所犯罪。与作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝有罪当忏悔恶见当舍。答言。我不忏悔不舍恶见。彼即如其所犯。作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。见有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪当忏悔恶见应舍。答言。我不见罪不忏悔不舍恶见。彼即如其所犯罪。作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是为如法如毗尼羯磨。云何非法别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲而不与欲。在现前应呵者便呵。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨。是为非法别众羯磨。云何非法和合羯磨。有同一住处。和合一处羯磨时有不来。应与欲者与欲。在现前应得呵者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨。是为非法和合羯磨。云何法别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲不与欲。在现前应得呵者呵彼作白二白四羯磨如法作。是为法别众羯磨。云何法相似别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲不与欲。在现前应呵者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是为法相似别众羯磨。云何法相似和合羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲者与欲。在现前应得呵者不呵。白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是为法相似和合羯磨。何等人作呵责成呵。或有人呵成呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。为比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪。犯比丘尼。或贼心受戒。或坏二道黄门。杀父母杀阿罗汉。恶心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。若被举若灭摈若应灭摈。若在戒场上。若作别住。若以神足在空若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。如是人呵不成呵。云何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在空不隐没。不离见闻处乃至语比坐。如是人呵成呵。是为呵羯磨。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。应作呵责羯磨乃与作摈羯磨如法如毗尼羯磨不。佛语优波离。此不如法羯磨。优波离复白佛言。应与作呵责羯磨乃与作依止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如草覆地。是如法如毗尼羯磨不。佛言。不如法不应与作呵责羯磨乃作摈羯磨乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不应尔。如是展转乃至如草覆地。非法非毗尼羯磨不应尔。佛语优波离。若应作呵责羯磨与作呵责羯磨。此是如法如毗尼羯磨应尔。如是乃至如草覆地羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。尔时有异住处。众僧与比丘作呵责羯磨。乃作非法别众羯磨。余众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨。乃作非法别众羯磨羯磨不成。我曹当与作呵责羯磨。即作呵责羯磨。非法和合。复有余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨非法和合羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。彼即作呵责羯磨。法别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨法别众羯磨羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。即作呵责羯磨。法相似别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨。法相似别众羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。法相似和合羯磨。彼比丘作如是念。我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。诸如是不如法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。尔时有住处。众僧为比丘作非法别众羯磨。尔时众多僧皆共诤。或言非法别众羯磨。或言非法和合。或言法别众。或言法相似别众。或言法相似和合。或言羯磨成就。或言不成就。诸比丘不知云何告余比丘。余比丘往白佛。佛言。彼住处众僧。为比丘作呵责羯磨非法别众。是中众多僧各各共诤。或言非法别众。或言非法和合。乃至言成不成。是中僧言非法别众者。此是法语。乃至法相似和合者。此亦如是是法语。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。若有比丘。僧先与羯磨。后众僧与解。成不成解耶。佛语优波离。或成或不成。复问。云何成不成。佛告优波离。有十三种人。僧先为作羯磨不成解。除此十三种人已。为余人作羯磨已。若僧与解者得成解。优波离复问佛。若僧先为作羯磨为解羯磨已。驱出成驱出为不成耶。佛言。或有成驱出。或有不成驱出。若为十三种人作羯磨已。驱出成驱出。除此十三种。为余人作羯磨。后解羯磨得解。若驱出不成驱出(瞻波揵度具足竟)。

　　呵责揵度第十一之一

　　尔时佛在舍卫国。有二比丘。一名智慧。二名卢醯那。喜斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤骂詈。若复有余比丘共斗诤者。即复往彼劝言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等为汝作伴党。是中众僧。未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念。以何因缘。众僧未有诤事令诤事起。已有诤事而不除灭。诸比丘即知此二比丘智慧卢醯那喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短自共斗诤骂詈。若有余比丘斗诤。即复往彼劝言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。时众中有比丘闻。少欲知足行头陀乐学戒者。嫌责彼二比丘已。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼二比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何智慧卢醯那。共相斗诤骂詈口出刀剑互求长短。令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。听诸比丘与智慧卢醯那作呵责白四羯磨。应如是作集僧。集僧已为智慧等作举。作举已为作忆念。作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此智慧卢醯那二比丘。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。为智慧等二比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大德僧听。此智慧卢醯那二比丘。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事。而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与智慧等二比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨竟。如是第二第三说。僧已忍。为智慧等作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。为作呵责竟。五事不应作。一不应授人大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五若僧差不应教授。是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应说戒。若僧中问毗尼义不应答。若众僧差作羯磨不应作。若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例。若僧差作信命不应作。是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不得早入聚落。不得逼暮还。应亲近比丘不应亲近外道。应好顺从诸比丘教。不应作异语呵责竟五事不应作。复有五事不应作。众僧随所犯为作呵责羯磨已。不应复更犯此罪。余亦不应犯。若相似若从此生者。若复重于此。不应嫌羯磨及羯磨人。呵责竟五事不应作。复有五事不应作。善比丘为敷座供养不应受。不应受他洗足。不应受他安洗足物。不应受他拭革屣。不应受他揩摩身。呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应受善比丘礼拜合掌问讯迎逆持衣钵。呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应举善比丘。为作忆念。作自言不应证他事。不应遮布萨自恣。不应共善比丘诤。是为呵责竟五事不应作。应如是作。众僧为智慧卢醯那作呵责白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。云何三不作举不作忆念不伏首罪。复有三事无犯。犯不应忏悔。若犯罪已。忏悔竟。复有三事不作举。非法别众。复有三事不作忆念。非法别众。复有三事不伏罪。非法别众。复有三事不犯。非法别众。复有三事犯不应忏罪。非法别众。复有三事犯罪已。忏悔竟。非法别众。复有三事不现前。非法别众。如是三法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。复有三事作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。何等三。为作举作忆念作自言。复有三事。犯罪。犯可忏罪。犯未忏罪。复有三事。作举法和合。作忆念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯可忏罪法和合。犯未忏悔罪法和合。现前法和合。是为三法作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。有五法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。不在现前不自言为清净者非法别众。是为五事作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毗尼羯磨成就。何等五。在现前自言不清净法和合。是为五法作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人。正衣服脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大德受我忏悔。自今已去自责心止不复作。时智慧卢醯那比丘。随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨者。听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨。不应授人大戒乃至与善比丘共斗呵责者。有如是五法。不应为解呵责羯磨。有五法应解。不授人大戒乃至不与善比丘共斗呵责羯磨者。有如是五法应解。应如是解。被呵责羯磨人。应至众僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大德僧听。我比丘某甲。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨。如是第二第三白。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。从众僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲比丘呵责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。今从众僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时羁离那国。有二旧住比丘。一名阿湿卑。二名富那婆娑。在羁离那国行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。彼作如是恶行。自种华树教他种自溉教他溉。自摘华教他摘。自作华鬘教他作。自持种种华往教他持往白衣家。有男有女同一床坐。同一器食。同一器饮。歌舞戏笑作众伎乐。若他作者。即复唱和共作。或吹唇或弹鼓簧。或作吹贝声。或作孔雀声。或作鹤鸣。或走或佯跛行。或啸或作俳说人。或受雇戏笑。时众多比丘。从伽尸国人间游行。至羁离那国。清旦著衣持钵入城乞食。行步进止威仪庠序。视瞻安谛屈申俯仰。执持衣钵直视而前。诸根不乱。于羁离那国乞食。诸居士见已作如是言。此复是何等人。谛视而不戏笑。不左右顾视。不相亲近娱乐。亦不相慰问。我曹不应与此人食。不如我曹沙门阿湿卑富那婆娑亦不谛视。言语戏笑左右顾视共相娱乐而相慰问。如是人我曹当与饭食。时诸比丘在羁离那国乞食限得饱足。彼比丘作如是念。此中旧住比丘恶。恶比丘在中住。远离善比丘。彼作如是恶行。种若干华树。乃至受他雇使。时诸比丘。从羁离那国人间游行。还舍卫国诣世尊所头面礼足却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘。汝曹住止和合安乐不。不以饮食为疲苦耶。白佛言。众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行。至羁离那国。具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵责言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阿湿卑富那婆娑。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。作众恶行。种杂华树。乃至受他雇使。尔时世尊呵责。阿湿卑富那婆娑已告诸比丘。听僧为阿湿卑富那婆娑作摈白四羯磨。应如是作集僧。集僧已为阿湿卑富那婆娑作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。是中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阿湿卑富那婆娑比丘。于羁离那国污他家行恶行。彼污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听。僧为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨。汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去。不须在此住处。白如是。大德僧听。此阿湿卑富那婆娑比丘。在羁离那国污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。僧今为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨。汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝离此住处去。不须在此住。谁诸长老忍。僧为阿湿卑富那婆娑比丘作摈羯磨者默然。谁不忍者说。此是初羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已忍。为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作摈羯磨者。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。如上呵责羯磨。除余众中说戒。众僧已为阿湿卑富那婆娑比丘作摈白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法作摈羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法作摈羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被摈比丘不唤自来至界内。诸比丘白佛。佛言不应不唤来至界内。听在外住。遣好信来至僧中白。大德僧忏悔。自今已去自责心。更不复尔。彼阿湿卑比丘等。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧无所违逆。从僧乞解摈羯磨者。应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解摈羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。如是解被摈比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌如是白。大德僧听。我某甲比丘。僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故。为我解摈羯磨。如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解摈羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。有比丘名僧刍痴无所知多犯众罪。共诸白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责僧刍比丘言。汝痴无所知多犯众罪。云何共诸白衣杂住而相亲附。不随顺佛法耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。以无数方便呵责僧刍比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附。痴无所知多犯众罪不顺佛法。呵责已告诸比丘。听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作集僧。集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此僧刍比丘。痴无所知多犯众罪。共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若僧时到僧忍听。与僧刍比丘作依止羯磨白如是。大德僧听。僧刍比丘。痴无所知多犯众罪。共白衣杂住而相亲附不顺佛法。僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老忍。僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为僧刍比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。五事不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。是中众僧。与僧刍比丘作依止白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。彼称方作依止羯磨。彼方破坏人民反叛。佛言。不应称方作依止羯磨。彼称国土作依止羯磨。彼国土破坏人民散乱。佛言。不应称国土作依止羯磨。彼称住处作依止羯磨。彼住处人民破坏。佛言。不应称住处作依止羯磨。彼称人作依止羯磨。彼人或破戒。或破见。或破威仪。或被举。或灭摈。或应灭摈。不能增益沙门法。佛言。不应称人作依止羯磨。彼称安居作依止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不应依安居。作依止羯磨。听语言汝应受依止住。尔时僧刍比丘。与聚落中比丘亲厚多闻智慧善能语言。僧刍比丘。即往彼所学法毗尼。安居中得智慧。随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛。佛言。若僧刍比丘。随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解依止羯磨。应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨。从与人受大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解依止羯磨。从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗。如是五法应与解依止羯磨。应如是解。彼被依止羯磨者。应来至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是白。大德僧听。我比丘某甲。僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧。从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故。为我解依止羯磨。如是第二第三白。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧与作依止羯磨。彼随顺众僧不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘解依止羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘。僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘解依止羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时舍利弗目连与五百比丘俱。从伽尸国人间游行。至密林中。时舍利弗目连。在阿摩梨园中。时有质多罗居士。闻舍利弗目连从伽尸国人间游行至密林中在阿摩梨园中住。时彼居士。至舍利弗目连所。头面礼足却坐一面。舍利弗目连为种种说法开化。令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法开解欢喜已白言。愿大德。与众僧俱受我明日请。舍利弗目连默然受之。居士知舍利弗目连许已。从坐起作礼而去。即还其家办具种种饮食世间美馔无味不有。尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法。作如是念。我宁可往质多罗居士家看其办具饮食。云何为客比丘作食。云何为旧住比丘作食。尔时善法比丘。即往其家至作食处看。见其所办最上世间所有饮食之具无味不有。见已作如是言。居士为客比丘作异种种食。为旧住比丘作异种饮食。彼嫉姤心生嗔恚。便作如是恶言。居士所办具饮食中最胜世间所有饮食之具无味不有。唯无胡麻滓。彼质多罗居士即语言。长老善法。怀如是多宝根力觉意禅定正受。作如是粗言。善法。我办如是美食。用胡麻滓作何等。即复言。我今当说譬喻。有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡。是中有贾客。持雌鸡来至国中。时彼雌鸡。无有雄鸡。与乌共通。时鸡便生卵有子出。不作鸡鸣复不乌唤。即名之为乌鸡。如是善法。怀如是多宝根力觉意禅定正受。而作此粗言。办具如是上馔美食。方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士骂我。我今欲去。居士言。大德善法。我不恶言。亦不骂詈。大德善法。可乐在此密林中住。我当供给衣被卧具饮食汤药。彼作如是言。居士骂我我欲去。即问言。大德。欲至何处去。答言。我欲至舍卫国世尊所。居士言。如我所共言语具白世尊。无令增减。何以故。汝当还来至我所。尔时善法比丘。持衣钵诣世尊所。头面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘。住止安乐不。不以饮食疲苦耶。答言。住止安乐。不以饮食为苦。以居士所言之事具白世尊。无有增减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何善法。彼居士有信乐。作檀越多有利益供给众僧乃以下贱言骂他。时世尊呵责善法已告诸比丘。听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法。比丘不应为。作遮不至白衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙门婆罗门。所应持者而不坚持。有如是五法。僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。有如是五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家。方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣而不实。比丘有如是十法。应与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法八法乃至一法恶说骂白衣。应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此善法比丘。质多罗居士信乐檀越。常好布施供给众僧。而以下贱恶骂詈之。若僧时到僧忍听僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧听。善法比丘。质多罗居士信乐檀越。常好布施供给众僧。而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍。僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作遮不至白衣家羯磨已。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。佛言。听差使至质多罗居士家为善法比丘忏悔质多罗居士作白二羯磨。有八法应差使。一闻。二能善说。三已自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无阙失。八解善恶言义。有如是八法应差使。即说偈言。

　　在众智人前　　言无有错谬

　　亦无有增减　　不失所言教

　　言不可破坏　　闻不以倾动

　　有如此比丘　　堪能为作使

　　有如是八法。阿难尽能持。闻能善说己身自解。能解人意受人语。能忆持无有阙失。解善恶言义。佛言。听僧差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士。作白二羯磨。应如是作众中。差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士白如是。大德僧听。今僧差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍。差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士者默然。谁不忍者说。僧已忍。差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍默然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如是语。居士忏悔。僧已为善法比丘作罚谪。彼若受忏悔者善。若不受应至眼见耳不闻处安羯磨比丘著眼见耳不闻处教令如法忏悔。复来语居士言。居士忏悔。彼比丘先犯罪今已为忏悔罪已除。彼若受忏悔者善。若不受者。犯罪比丘应自往忏悔。如是阿难。闻世尊教已。将善法比丘至质多罗居士家语言忏悔居士。彼比丘僧。已为作谪罚。质多罗居士即共忏悔。时善法比丘。顺从众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛。佛言。若善法比丘。随顺众僧无所违逆。乞解遮不至白衣家羯磨。应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解遮不至白衣家羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。有如是五法。应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解。彼被羯磨人。应来至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。白如是言。大德僧听。我比丘某甲。僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故。为我解遮不至白衣家羯磨。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为解遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧听。彼某甲比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆。从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　四分律卷第四十四

　　　　四分律卷第四十五(三分之九)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　呵责揵度之余

　　尔时世尊在拘睒弥。时阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘言。云何犯罪。诸比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。时诸比丘即往世尊所。头面礼足却住一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责阐陀比丘。云何阐陀比丘汝犯罪。诸比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。世尊以无数方便呵责阐陀比丘。已告诸比丘。听众僧与阐陀比丘作不见罪举白四羯磨。应如是作。应集僧。集僧已作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。若僧时到僧忍听。今僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。大德僧听阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。今僧为作不见罪举羯磨。谁诸长老忍僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨者默然。谁不忍者说是初羯磨。如是第二第三。说僧已。忍为阐陀比丘作不见罪举羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作不见罪举羯磨已。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。众僧为阐陀比丘作不见罪举白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不见罪举羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。复有三法有五法。作不见罪举羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼不见罪举比丘。众僧若在小食大食上。若说法若布萨时。应往众僧中在一面住偏露右肩。脱革屣右膝著地合掌白言。大德。受我忏悔自责心意。从今已去不敢复作。阐陀比丘。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不见罪举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若阐陀比丘。随顺众僧无有违逆。从僧乞解不见罪举羯磨者。应与作白四羯磨解有五法。不应与解不见罪举羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗有五法。应与解不见罪举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。应如是解。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。彼某甲比丘。僧与作不见罪举羯磨。随顺众僧不敢违逆。今从僧乞解不见罪举羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为某甲比丘解不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。某甲比丘。僧为作不见罪举羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不见罪举羯磨。僧今为某甲比丘解不见罪举羯磨。请诸长老忍。僧为某甲比丘解不见罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为某甲比丘解不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在拘睒弥。时阐陀比丘犯罪。诸比丘语。言汝有罪忏悔。答言不忏悔。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘言。云何犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责阐陀比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。呵责已告诸比丘言。听众僧与阐陀比丘作不忏悔罪举白四羯磨。应如是作。应集僧。集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阐陀。比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。若僧时到僧忍听。僧今与阐陀作不忏悔罪举羯磨。白如是。大德僧听。此阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。谁诸长老忍。僧与阐陀作不忏悔罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已忍。为阐陀比丘作不忏悔罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作不忏悔罪举已。有五法不应作。从不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。众僧为阐陀作不忏悔举白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不忏悔罪举羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作不忏悔罪举羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被作不忏悔罪举羯磨人。若众僧在小食大食上。若说法若布萨时。应至僧中在一面住偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大德受我忏悔。自责心意从今已去不敢复作。彼阐陀比丘。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若阐陀比丘。随从众僧不敢违逆。乞解不忏悔罪举羯磨者应与解作白四羯磨。有五法不应与解不忏悔罪举羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解不忏悔罪举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。应如是解彼不忏悔罪举比丘。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘。僧与作不忏悔罪举羯磨。随顺众僧不敢违逆。今从僧乞解不忏悔罪举羯磨。愿僧慈愍故。为我解不忏悔罪举羯磨如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧为作不忏悔罪举羯磨。彼随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘僧与作不忏悔罪举羯磨。顺从众僧不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘解不忏悔罪举羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时有比丘字阿利吒。有如是恶见生。我知佛所说法义犯淫欲非障道法。时诸比丘闻阿利吒比丘恶见生即往阿利吒比丘所。恭敬问讯已在一面坐。语阿利吒言。汝实知佛所说法行淫欲非障道法耶。答言。我实知佛所说法。行淫欲非障道法。时诸比丘欲除阿利吒比丘恶见。即殷勤问之。阿利吒。莫作如是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作如是语。阿利吒。世尊无数方便说断欲法断于欲想灭欲念除散欲热越度爱结。世尊无数方便说欲如大火坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。犹如枯骨。欲如段肉。如梦所见。如履锋刃。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇头。如轮转刀。如似利戟。世尊作如是说。阿利吒。如来如是善说法。断欲无欲。去垢无垢。调伏渴爱。灭除巢窟。出离一切诸结缚。爱尽涅槃。佛如是说法。汝云何言。行欲非障道法。时诸比丘殷勤问阿利吒比丘如是说时。阿利吒比丘坚持恶见审定而言。此是真实余皆虚妄。时诸比丘。不能除阿利吒恶见。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。告异比丘言。汝持我言往唤阿利吒比丘来。时彼比丘。受世尊教。往阿利吒比丘所语如是言。世尊唤汝。阿利吒。闻世尊唤。即往世尊所。头面礼足却坐一面。世尊告阿利吒言。汝实有是语。我知世尊说法行淫欲非障道法耶。答言。大德。实有如是语。问言。汝云何知我所说如是。我不无数方便说断欲爱法如上所说耶。

　　尔时世尊。无数方便呵责阿利吒比丘已告诸比丘。听僧为阿利吒比丘作诃谏。舍此事故作白四羯磨。应如是谏。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阿利吒比丘作如是语。行淫欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与阿利吒比丘作诃谏。舍此事故。阿利吒。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作如是语。世尊无数方便说行淫欲是障道法。若犯欲即为障道。白如是。大德僧听。此阿利吒比丘作如是言。我知佛所说法行欲非障道法。僧今与作诃谏。舍此事故。阿利吒。莫作如是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说欲是障道法。若犯欲者即障道法。谁诸长老忍。僧为阿利吒比丘作诃谏。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧为阿利吒比丘作诃谏竟。僧忍默然故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧与作诃谏已。故不舍恶见。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责阿利吒比丘言。云何僧与作诃谏已。故不舍恶见。时诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责阿利吒比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何僧与作诃谏已。故不舍恶见。以无数方便呵责已告诸比丘。听诸比丘与阿利吒比丘作不舍恶见白四羯磨。应如是作集僧集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已应与罪。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。阿利吒比丘恶见。僧与作诃谏。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨白如是。大德僧听。阿利吒比丘恶见不舍。僧与作诃谏故不舍恶见。僧今为阿利吒比丘作不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍。僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与阿利吒比丘作不舍恶见羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作恶见不舍已。有五事不应作。从不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。僧为阿利吒比丘作恶见不舍白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作恶见不舍举羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。复有三法五法。作恶见不舍举羯磨如法如毗尼羯磨成就如上。彼被恶见不舍举比丘。若僧在小食大食上。说法时若布萨时。应往彼在一面住偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白如是言。大德。我忏悔自责心意。从今已去不复作。彼阿利吒随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨者。僧应与白四羯磨解。复有五法不应与解恶见不舍羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解不舍恶见举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。应如是解。彼被恶见不舍举羯磨比丘。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。愿僧为我解不舍恶见举羯磨慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然谁不忍者说。是初羯磨如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(呵责揵度具足竟)。

　　人揵度第十二之一

　　尔时世尊在舍卫国。时有比丘犯僧残罪覆藏作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘随覆藏日与治覆藏罪作白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩。脱革屣礼僧足合掌胡跪白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。今从僧乞覆藏羯磨愿僧与我随覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三说众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。彼某甲比丘犯僧残罪随覆藏日从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘随覆藏日羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。彼某甲比丘犯僧残罪随覆藏日从僧乞覆藏羯磨。僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘随覆藏日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘随覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏时更重犯。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。应如是治。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲行覆藏时更重犯。我某甲今从僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时更重犯罪。今从僧乞覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏日羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时更重犯罪。彼从僧乞覆藏本日治羯磨。僧今与某甲比丘覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然谁不忍者说是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。应如是与。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝著地合掌白如是言。大德僧听我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞随覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。犯僧残罪覆藏。某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时更重犯罪。此某甲比丘从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今与某甲比丘六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘作白四羯磨出罪。应如是出罪。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘出罪白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪覆藏。某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧今为比丘某甲出罪。谁诸长老忍。僧与此某甲比丘出罪者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　尔时有比丘。犯僧残罪不覆藏。作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。应如是与。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已。右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。僧中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵中间更犯。彼比丘作如是言。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵时更重犯罪。今从僧乞摩那埵本日治羯磨。愿僧与我摩那埵本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。僧今与某甲比丘摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘出罪作白四羯磨。应如是作。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞六夜摩那埵本日治羯磨。僧已与我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨慈愍故。如是第二第三说。僧中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已与彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘出罪白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。彼行摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已与摩那埵本日治羯磨。此比丘。行摩那埵本日治竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘出罪羯磨者默然。谁不忍者说。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时有一比丘。犯众多僧残罪。或有犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至十夜。彼比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘共作犯众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯众多僧残罪。或覆藏一夜或覆藏二夜乃至十夜者。今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。愿僧与我覆藏一夜乃至十夜羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。谁诸长老忍。僧与彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然。谁不忍者说是初羯磨如是。第二第三说。僧已忍。与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘应来至僧中。偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已与我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。已从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与彼比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与彼比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与彼比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那埵竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨僧已与我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与彼某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与彼某甲比丘出罪羯磨者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与彼某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时有一比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。彼比丘随所忆罪随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧与彼比丘随所忆罪随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时忆第二罪。不知云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘随忆第二罪覆藏日与覆藏羯磨。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。一有疑二无疑。彼于无疑罪中随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时于第二罪中即得无疑。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧随覆藏日与覆藏羯磨。时有比丘犯二僧残罪二俱覆藏。识一罪不识一罪。彼所识罪从僧乞覆藏羯磨。僧与随覆藏日羯磨。彼行覆藏时即还识第二罪。自念我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言听僧为彼比丘随所还识第二罪覆藏日与覆藏羯磨。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。彼乞覆藏时说一罪覆藏一罪。彼随所说罪从僧乞覆藏羯磨。僧与覆藏羯磨。彼行覆藏时于第二犯惭愧心生。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。僧应随所犯第二罪覆藏日与覆藏羯磨。佛言。汝曹善听。若比丘犯二僧残罪二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。彼比丘所忆罪不忆罪俱。从僧乞覆藏羯磨。僧与彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏时有客比丘来。知法知律知摩夷。彼客比丘问旧比丘。长老。此比丘何所犯。何故行覆藏。旧比丘答言。长老。此比丘犯二僧残罪二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。二俱从僧乞覆藏羯磨。僧与彼俱覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘言。长老。不成与彼覆藏羯磨。何以故。彼比丘所忆罪。与覆藏羯磨善。彼不忆罪。与覆藏羯磨不善。非法羯磨不成就。众僧应作突吉罗忏。彼应与摩那埵。疑不疑识不识亦如是。时有比丘。犯僧残罪覆藏两月。彼忆一月不忆一月。彼随所忆一月。从僧乞覆藏羯磨。僧与一月覆藏羯磨。彼行覆藏时忆第二月。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘随忆第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如是。识不识亦如是。乞覆藏时覆藏一月发露一月亦如是。佛告诸比丘善听。若比丘犯僧残罪覆藏两月。忆一月不忆一月。二俱从僧乞覆藏羯磨。僧与彼两月覆藏羯磨。彼行覆藏时有客比丘来。知法知律知摩夷。彼客比丘问旧比丘言。长老。彼何所犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧残罪。覆藏两月。忆一月不忆一月。彼忆不忆二俱。从僧乞两月覆藏。僧随彼与两月覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘语旧比丘言。不善与覆藏。何以故。彼比丘忆一月与覆藏者善。不忆一月与覆藏者不善。非法羯磨不成就。僧应作突吉罗忏。彼比丘应与摩那埵。疑不疑亦如是。识不识亦如是。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。彼罢道。罢道已。复还受大戒。受大戒已覆藏二罪。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧残覆藏二罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧应随先所犯覆藏日及后覆藏日与覆藏羯磨。与覆藏羯磨已。与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已发露二罪。僧应随彼比丘先所覆藏日与覆藏羯磨。与覆藏羯磨已与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪二俱不覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已覆藏二罪。彼自念言。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧残罪。二俱不覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧应随彼比丘后覆藏日与覆藏羯磨。然后与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪。二俱不覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已发露二罪。僧即应与二罪摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罢道。罢道已复还受大戒。受大戒已。先发露一罪。后二俱覆藏。彼作是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧残罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先发露一罪。后二俱覆藏。听僧与彼比丘随所犯一罪前后覆藏一罪后覆藏日羯磨。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪。发露一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先所覆藏。后复覆藏。先发露者后亦发露。僧应随前后所覆藏一罪与覆藏羯磨。所不覆藏第二罪应与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪。发露一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先所覆藏后发露。先所发露后便覆藏。僧应与彼随前所覆藏一罪与覆藏羯磨。随后所覆藏第二罪与覆藏羯磨。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪发露一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先所覆藏。后二俱发露。僧应与彼比丘随前所犯一罪覆藏日与覆藏羯磨。第二罪二俱与摩那埵。忆一罪不忆一罪。作四句亦如是。疑一罪不疑一罪作四句亦如是。识一罪不识一罪作四句亦如是。乞覆藏时覆藏一罪发露一罪作四句亦如是(此中从覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句一句各有四句如覆一不覆一作四句凡有二十句)行覆藏时二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如是。行摩那埵时二十句亦如是。行摩那埵竟二十句亦如是。作沙弥还受大戒百句亦如是。癫狂百句亦如是。心乱百句亦如是。痛恼百句亦如是。僧与作不见罪举百句亦如是。不忏悔罪百句亦如是。恶见不舍罪百句亦如是。尔时行覆藏比丘罢道。罢道已还受大戒。受大戒已自念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。应续行前日次行覆藏。时有比丘应与作本日治。彼比丘罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。僧应为彼比丘作本日治白四羯磨。时有比丘。行覆藏竟罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。僧应与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。时有比丘。行摩那埵罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵日便止。未行日应还续行。时有比丘。行摩那埵竟罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。僧应与彼出罪白四羯磨。还作沙弥五句亦如是。癫狂五句亦如是。心乱五句亦如是。痛恼五句亦如是。僧与作不见罪举不忏悔恶见不舍举羯磨各五句亦如是。时有行覆藏比丘。中间犯罪知日数而覆藏。彼自念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若行覆藏比丘中间犯罪知日数覆藏。僧应随中间犯罪与覆藏羯磨。与覆藏羯磨竟与本日治。行覆藏本日治竟与摩那埵。与摩那埵竟应为出罪。不知日数。覆藏亦如是。知数不知数覆藏亦如是。行覆藏竟亦如是。尔时有行摩那埵比丘。中间犯罪知日数不覆藏。彼作是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若行摩那埵比丘。中间重犯知日数不覆藏。僧应与摩那埵。与摩那埵已应与摩那埵本日治。行摩那埵本日治已应与出罪羯磨。不知日数不覆藏亦如是。知日数不知日数不覆藏亦如是。行摩那埵竟知日数不覆藏亦如是。不知日数不覆藏亦如是。知日数不知日数不覆藏亦如是。尔时有比丘。犯僧残罪。知日数。不知日数。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多种。自性非自性。住别异。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘随所覆藏日与覆藏羯磨。应如是与。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住别异。随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住别异。彼随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与彼比丘随覆藏日羯磨。白如是。大德僧听。彼某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼随覆藏日。从僧乞随覆藏日羯磨。僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨。谁诸长老忍。僧与彼某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘。随覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏时中间重更犯罪。知日数覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘前罪中间覆藏与本日治白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩礼僧足已右膝著地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。我随所覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏时重更犯罪。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。愿僧与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。此比丘从僧乞随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时中间重更犯罪。知日数覆藏。今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。此比丘随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与此比丘随覆藏日羯磨此比丘行覆藏时中间更重犯罪知日数覆藏。今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧今与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘行覆藏时中间第二重犯亦如是。彼比丘行覆藏竟白佛。佛言。听僧与此比丘六夜摩那埵白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已。右膝著地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。随覆藏日。从僧乞随覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏时中间更第二犯。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与我前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。此某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏时中间更第二重犯。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与此比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与此比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯第二犯知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与彼比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。时彼比丘行摩那埵竟。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。僧应与彼比丘出罪白四羯磨。如上应如是出罪。若众僧为彼比丘出罪不如法。佛告诸比丘善听。若比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼比丘从僧乞随覆藏日羯磨。僧与随覆藏日羯磨。彼行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。彼从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法。彼比丘谓便行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵。非法。彼比丘谓便行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。非法。我说此比丘非清净罪不出。是中有比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼比丘随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比丘谓行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。非法。我说彼比丘不清净罪不出。时有比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼比丘随所犯。从僧乞覆藏羯磨。僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二重犯。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼比丘六夜摩那埵。如法。彼比丘行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。非法。我说此人不清净罪不出。此中知日数不覆藏三句亦如是。知日数覆藏不覆藏三句亦如是。不知日数覆藏三句亦如是。不知日数不覆藏三句亦如是。不知日数覆藏不覆藏三句亦如是。知日数不知日数覆藏三句亦如是。知日数不知日数不覆藏三句亦如是。知日数不知日数覆藏不覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至别异。彼比丘随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。如法。我说此比丘清净无犯罪得出。知数不覆藏三句亦如是。知数覆藏不覆藏三句亦如是。不知数覆藏三句亦如是。不知数不覆藏三句亦如是。不知数覆藏不覆藏三句亦如是。知数不知数覆藏三句亦如是。知数不知数不覆藏三句亦如是。知数不知数覆藏不覆藏三句亦如是。尔时有异住处。有二比丘犯僧残罪。彼比丘即日从住处出去言。若得清净比丘我当忏悔。一比丘初去时覆藏第二比丘见异比丘便覆藏。是为二俱覆藏一忆罪第二不忆。彼忆而覆藏者是为覆藏。不忆者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆藏者是为不覆藏。不疑而覆藏者是为覆藏。一知二不知。彼知而覆藏者是谓覆藏。彼不知而覆藏者是为不覆藏。时有比丘犯僧残罪。谓犯波罗夷覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧残罪。谓是波罗夷覆藏。应与作突吉罗忏后与摩那埵。时有比丘犯僧残罪。彼谓是波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧残罪。谓是波逸提乃至恶说故覆藏者。应教作突吉罗忏悔已与摩那埵。时有比丘犯波逸提。谓是波罗夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸提。谓是波罗夷覆藏者。教作突吉罗忏。后如法忏。时有比丘犯波逸提。谓犯僧残乃至恶说覆藏。佛言。应教突吉罗忏。忏已后如法忏。波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说亦如是。时有比丘犯僧残罪。若作僧残意覆藏。应教作突吉罗忏。忏已与覆藏。犯波逸提乃至恶说亦如是。时异住处有比丘。犯众多僧残罪。彼比丘不忆犯数不忆日数。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧残罪。不忆犯数不忆日数。应与清净已来覆藏。若忆犯数不忆日数。亦应与清净已来覆藏。若忆日数不忆犯数。应数日与覆藏。疑不疑亦如是。识不识亦如是。彼比丘或忆一罪数。或不忆一罪数。或忆一罪日数。或不忆一罪日数。应与清净已来覆藏。若忆犯数。或忆一罪日数不忆一罪日数。应与清净已来覆藏。若忆日数。或忆犯数。或不忆犯数。应数日与覆藏。疑不疑亦如是。识不识亦如是。时有比丘犯僧残罪。知数不覆藏。彼从僧乞六夜摩那埵。僧与彼六夜摩那埵。即于其日中间重犯。知数覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言若比丘犯僧残罪。知数不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。即于其日中间重犯。知数覆藏。僧应更与彼比丘摩那埵语言。汝比丘。应更行摩那埵。若行摩那埵。一夜乃至六夜中间重犯。知数覆藏。僧应与此比丘摩那埵。与摩那埵已。应与摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。应与出罪。时有比丘犯僧残罪。知数不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中间重犯。不知数覆藏。僧应与彼比丘六夜摩那埵。语言。比丘汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中间重犯。不知数覆藏。僧应与彼比丘摩那埵。与彼摩那埵已。应与摩那埵本日治。与摩那埵本日治已。应与出罪。时有比丘犯僧残罪。知日数不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中间重犯。知数不知数覆藏。僧应与彼比丘六夜摩那埵。语言。汝比丘更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中间重犯。知数不知数覆藏。僧应与彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那埵已。应与摩那埵本日治。与摩那埵本日治已。应与出罪。不知数不覆藏亦如是。知数不知数不覆藏亦如是(人揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十五

　　　　四分律卷第四十六(三分之十)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　覆藏揵度第十三

　　尔时世尊在舍卫国。时六群比丘自行覆藏。更互与覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。诸比丘白佛。佛言。不应自行覆藏与他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不应自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。佛言。不应自行摩那埵与他作覆藏羯磨乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至出罪。佛言。不应自出罪与他覆藏羯磨乃至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足满二十人出罪。佛言不应尔。自行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。与他受大戒。与他依止。畜沙弥。受僧差。差已教授比丘尼。佛言。行覆藏者不应尔。彼行覆藏者。知有余比丘能说戒者而为他说戒。于僧中或问毗尼义或答。在众僧作羯磨人数中。受僧羯磨差平断事。受众僧差使。佛言。行覆藏者不应尔。彼行覆藏者。或早入聚落逼暮还。或不亲附沙门亲近外道。不随顺比丘说异教。佛言不应尔。彼行覆藏者。若犯此罪。若相似。若从此生。若重于彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不应尔。彼行覆藏者。受清净比丘敷座洗脚拭革屣揩摩身。佛言不应尔。彼行覆藏者。受清净比丘起迎逆礼拜执手恭敬问讯为持衣钵。佛言不应尔。彼行覆藏者。举清净比丘。作忆念。作自言。为他作证。遮说戒。遮自恣。与清净比丘共斗。佛言不应尔。彼行覆藏者。共清净比丘行入白衣家。或随他比丘行。或将他比丘行。或受他供养。或受清净比丘剃发。或受清净比丘作使。佛言不应尔。彼行覆藏比丘。共清净比丘行。至前食后食上在前行。或并语并行。或反抄衣。或通肩披衣。或裹头。或覆两肩。或著革屣。佛言不应尔。自今已去听偏露右肩脱革屣随从后行。彼行覆藏者。作如是意。不往食上。恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者作如是意。至食上不坐。恐余比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。作如是意。请取食食。恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者。与清净比丘随次坐。佛言不应尔。听在末行坐。世尊有如是教。犯罪人应在下行坐。彼在白衣下坐。佛言不应尔。彼在沙弥下坐。佛言不应尔。应在大比丘末行坐。彼行覆藏者。与清净比丘共经行处行。彼在下经行处。已在高经行处。或在前行。或并语。或共行。反抄衣。通肩披衣。或裹头覆两肩。著革屣。佛言。不应尔。佛言。听偏露右肩脱革屣在后行。彼行覆藏者。道路行作如是意。不在正道行。恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者。在道行作如是意。在后行恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者。共清净比丘共一座一床一板。佛言不应尔。若长床板。佛言。听作隔断然后坐。若取余床在后坐。彼行覆藏者。若在小食大食上。应扫洒敷坐具水瓶洗瓶具盛残食器。应为清净比丘敷坐具。乃至洗足器物拭足巾盛水器。清净比丘来。应出远迎为持衣钵。若有钵床钵支应安置上。若僧伽梨在头上肩上。应取看之。无垢秽污不。若有尘垢秽污。应却便却。应浣当浣。浣已晒著绳床上木床上。应与清净比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣已著左面看之。不令泥水污不。若有泥水污者。当移避之。为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。彼应净洗手。与清净比丘过食。清净比丘食时。应供给所须。若酪浆若蔓[少/(兔-、)]苦酒盐菜应与。若热当扇。须水应与水。若恐时过当俱食。清净比丘食已。当为取钵与洗手。若自食已有残食。应与人若非人。若著无虫水中若无草处。洗食器还复本处。应扫洒食堂除去粪土。彼比丘便用已。常食钵盛粪扫弃。余比丘见恶之。佛言。不应用钵弃粪扫。听以瓫若澡盘若扫帚。钵应净洁畜。彼行覆藏比丘。若僧洗浴。应至清净比丘所问言。大德洗不。若彼答言当洗。此比丘便应先看浴室。无尘秽不。若有尘秽。应扫便扫。应水洒便洒。应取薪便取。应破便破。应然火便然火。应著薪便著。应与清净比丘具洗浴瓶若浴床若刮汗刀若水器若泥器若树皮若细末药若泥应问上座已燃火。若清净比丘病若老羸。应扶将至浴室所。若不能行者。以绳床木床若衣舁至浴室所。应取清净比丘衣安著衣架上若龙牙杙上。若有油应为涂身。彼油器无安处不坚牢。佛言。安著龙牙杙上。若悬著壁上。若清净比丘病老羸。应扶将入浴室中。与绳床木床浴瓶刮汗刀水器泥器。与树皮细末药泥。若烟来熏眼。当为安障。若头热背热应为覆。若欲洗浴入浴室。应白清净比丘。若作如是意。欲白清净比丘。恐烦乱共相逼迮者。直尔入浴室。在清净比丘后揩摩身。彼即入浴室。至清净比丘后住。应为余比丘揩摩身。不应受他揩摩身。为清净比丘洗浴已。然后自浴。若清净比丘老。应扶将出若病以绳床若木床舁出浴室。应与清净比丘敷座与洗脚器拭巾洗脚革屣。应取清净比丘衣舒看抖擞。勿令有蛇蝎诸毒虫。然后授与。若有眼药丸香应与。若有甜蒱桃浆蜜石蜜。净洗手受。授与清净比丘。若清净比丘老病乏气力者。应扶若以绳床木床若衣舁还房。应先入清净比丘房内敷卧具。若毡手扪摸看扶清净比丘卧。以衬体衣著内被覆上。若出房应闭户。至浴室中看。若有绳床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器树皮细末药泥。还复本处。应洗浴室便洗。有不净水应出便出。有火应灭便灭应覆便覆。若浴室户应闭便闭应脱举便举。应日三时见清净比丘。彼应作者一切应如法作。若清净比丘有所作不应违逆。若违逆应如法治。彼行覆藏者。至布萨日。应扫洒布萨处敷坐具水瓶洗脚瓶然灯具舍罗。彼行覆藏者。布萨竟应还复床座水瓶洗脚瓶舍罗著本处。彼行覆藏比丘。在上好房中住。余客比丘无住处。诸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不应在上好房中住。听在小房中住。客比丘来遣行覆藏者出。佛言。不应遣亦不应去。听作如是语。大德。我曹不得二三人共宿。行覆藏比丘作如是念。众僧衣物为随次取应坐处取耶。佛言。应随次取已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我曹得更互作使不。佛言听。我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯不。佛言听。彼如是念。我曹得使僧伽蓝人沙弥不。佛言听。我曹得受僧伽蓝人沙弥礼拜迎逆执手问讯不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清净比丘。佛言听白。应如是白。布萨日彼比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地作如是白。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲已行若干日。余有若干日在。白大德令知我行覆藏。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱多有羞愧。应至清净比丘所白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所白言。我今日随所教敕当作。彼行覆藏者。至余处见余比丘不白。佛言应白。不白失一夜得突吉罗。世尊既听白。余比丘便从此至余处白。从此至余处疲极。佛言。不应从此处至余处白听。若有因缘往应白。若复不白失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。有客比丘来不白。佛言应白。若不白失一夜得突吉罗罪。世尊既听彼白客比丘。便至道路白诸疾行比丘遂疲极。佛言。不应往道路白疾行比丘。应在僧伽蓝内徐行者白。若不白失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言应白。若不白失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。二三人共一屋宿。佛言不应尔。若二三人共一屋宿。失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。在无比丘处住。佛言不应尔。若住失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。不半月半月说戒时白。佛言听白。若不白失一夜得突吉罗罪。有八事失夜。往余寺不白。有客比丘来不白。有缘事自出外不白。寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共一屋宿。在无比丘处住。不半月半月说戒时白。是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白。应如是白。彼行覆藏者。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。佛言。听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者。应常在僧中宿日日白。应如是白。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白诸大德僧。令知我行摩那埵(覆藏揵度具足竟)。

　　遮揵度第十四

　　尔时世尊在舍卫国。时六群比丘作如是念。世尊无数方便教诸比丘。展转相教更相受语。便举清净无罪比丘。佛言。不应举清净无罪比丘。佛言。听先求听。六群比丘闻佛教先求听。彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听。佛言不应尔。自今已去听内有五法应求听。知时不以非时。真实不以不实。利益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以嗔恚。时六群比丘内无五法。余比丘内有五法。从六群比丘求听而不与听。诸比丘白佛。佛言。若内有五法求听者应与。时六群比丘他求听便去。许他听已亦去。佛言不应尔。听作自言。时六群比丘。许他求自言已便去。自作自言已复去。佛言不应尔。佛言。听布萨说戒时应遮说戒。时六群比丘。闻佛听遮说戒。便遮清净比丘说戒。佛言不应尔。佛言。汝曹善听有如法遮说戒。有不如法遮说戒。一非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。四非法四如法。五非法五如法。六非法六如法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九如法。十非法十如法。何等一非法。若遮无根作。是为一非法。何等一如法。遮有根作。是为一如法。何等二非法。遮无根作不作。是为二非法。何等二如法。遮有根作不作。是为二如法。何等三非法。遮无根破戒破见破威仪。是为三非法。何等三如法。遮有根破戒破见破威仪。是为三如法。何等四非法。遮无根破戒破见破威仪无根邪命。是为四非法。何等四如法。遮有根破戒破见破威仪有根邪命。是为四如法。何等五非法。遮无根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼遮无根突吉罗。是为五非法。何等五如法。遮有根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼遮有根突吉罗。是为五如法。何等六非法。遮无根破戒作不作破见作不作破威仪作不作。是为六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破见作不作破威仪作不作。是为六如法。何等七非法。遮无根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。是为七非法。何等七如法。遮有根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。是为七如法。何等八非法。遮无根破戒作不作破见破威仪无根邪命作不作。是为八非法。何等八如法。遮有根破戒作不作破见破威仪有根邪命。是为八如法。何等九非法。遮无根破戒若作若不作若作不作破见若作若不作若作不作破威仪若作若不作若作不作。是为九非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作若作不作破见破威仪若作若不作若作不作。是为九如法。何等十非法。非波罗夷不入波罗夷说中非舍戒不入舍戒说中。随如法僧要。随如法僧要不违逆。如法僧要不入违逆说中。破戒不见不闻不疑。破见破威仪不见不闻不疑。是为十非法。何等十如法。波罗夷入波罗夷说中。舍戒入舍戒说中。如法僧要如法僧要违犯如法僧要呵说。入如法僧要呵说中。破戒见闻疑。破见破威仪见闻疑。是为十如法。云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷。比丘见此相貌知犯波罗夷。若不见此比丘犯波罗夷。闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑于彼比丘前布萨时从坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。此某甲比丘犯波罗夷。众僧不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。成遮说戒遮说戒时。众僧八难事。一一难事起王难贼难火难水难病难人难非人难恶虫难。此比丘若欲以此见闻疑此住处彼住处说戒时。于彼比丘前从坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入波罗夷说中。此事未决定今应决定。不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。成遮说戒。云何舍戒。如因缘相貌。知是舍戒比丘。见是相貌。知此比丘舍戒。若不见此比丘舍戒。闻彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此见闻疑于布萨时。在比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘舍戒。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。遮说戒时有八难事起。王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处彼住处。在彼比丘前从坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入舍戒说中。此事未决定。今应决定此事。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。云何如法僧要不随。如因缘相貌。如法僧要不随比丘见此相貌。知此比丘如法僧要不随。若不见此比丘如法僧要不随。闻彼某甲比丘如法僧要不随。比丘若欲以此见闻疑布萨时。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要不随不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。云何如法僧要违逆如因缘相貌。如法僧要违逆。比丘见此相貌。知此比丘如法僧要违逆。若不见此比丘如法僧要违逆。闻彼某甲比丘如法僧要违逆。比丘若欲以此见闻疑布萨时。在彼比丘前从坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要违逆。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。遮说戒时。八难事中有一一事起。从王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑此住处彼住处布萨时。在此比丘前从坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要违逆说中。此事未决定。今应决定。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。云何破戒。如因缘相貌是破戒。比丘见此相貌知彼比丘破戒。若不见此比丘破戒。闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻疑布萨时。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。破见破威仪亦如是。是为十如法。若比丘欲举他者。内有五法应举他。何等五。以时不以非时真实不以不实。有益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以嗔恚。比丘有此五法应得举他。何以故。我见比丘举他。以非时不以时。不实不以实。或以损减不以利益。或以粗犷不以柔软。或以嗔恚不以慈心。彼余比丘应语此比丘言。举汝。非时不以时。莫起嗔恨。以不真实不以实。以损减不以利益。以粗犷不以柔软。以嗔恚不以慈心。莫以此语嗔恚。若比丘被他不实举者。应以此五事解喻。举汝。非时不真实损减粗犷嗔恚莫以是愁忧。被不实举者。应以此五事解喻。彼不实举他者。应与五事呵责。汝举他非时不以时以不实不以实以损减不以利益以粗犷不以柔软以嗔恚不以慈心可惭愧。以不实举他者应以此五事呵责。何以故。令后不复以不实举清净比丘。呵责已应如法治。被真实举比丘。应以五事呵责。举汝得时不以非时莫生嗔恨。真实不以不实利益不以损减柔软不以粗犷慈心不以嗔恚莫生嗔恨。被真实举比丘。应以此五事呵责。呵责已如法治。彼真实举他者。应以五事赞美。举他得时不以非时。莫生悔恨。真实不以不实。利益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以嗔恚。莫生悔恨。真实举他者。应以此五事赞美。何以故。后若复举他者。当以真实举。遮说戒比丘。至上座前作如是语。我欲遮某甲比丘说戒。愿见听。上座应问。汝内有五法不。若言无。教令莫遮。若言有。当问何等五。若不能说。应语令莫遮。若能说。应问言。汝已问中座未。若言未问。应教令问。彼应至中座比丘前语言。我欲遮某甲比丘说戒。愿长老听。中座应问。汝内有五法不。若言无。应语令莫遮。若言有。应问言。何等五。若不能说。应语令莫遮。若能说。应问言。汝已问上座未。若言未。应语令问。若言已问。应问言。汝复问下座未。若言未。应教令问。彼应至下座比丘前作如是言。我遮某甲比丘说戒。愿见听。彼应问。汝内有五法不。若言无。应语令莫遮。若言有。应问言。何等五。若不能说。应教令莫遮。若能说。应问言。汝问上座未。若言未。应教令问。若言已问。应问言。汝问中座未。若言未。应教令问。若言已问。应问。汝已问彼比丘未。若言未问。应教令问。此比丘应往彼比丘所语言。我欲遮长老说戒愿见听。彼应问言。汝内有五法不。若言无。应教令莫遮。若言有。应问言。何等五。若不能说。应教令莫遮。若能说。应问言。汝问上座未。若未问。应教令问。中下座亦如是。彼比丘应自观察。我此事得比丘伴不。若不得伴。应语彼比丘言。莫遮。得比丘伴。应语言。便可随时。尔时有异住处。布萨时有比丘犯僧残。作如是念。我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有异住处。有比丘犯僧残罪。众僧应与波利婆沙。与波利婆沙。应与本日治便与。应与摩那埵便与。应与出罪便与出罪。尔时有异住处。有比丘犯波逸提。是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念。我当云何。白诸比丘诸比丘白佛。佛言。若有异住处比丘犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者。将彼比丘。至眼见不闻处。教如法忏悔。忏悔已。至彼比丘所语言。此比丘已如法忏悔。应作如是已说戒。时有异住处。有比丘犯偷兰遮。是中比丘。或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷。是中言犯偷兰遮者。皆是多闻。学阿含持法持律持摩夷得伴党。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣种种外道沙门婆罗门。是中言犯波罗夷者。皆多闻学阿含持法持律持摩夷得伴党。比丘比丘尼优婆塞优婆私。国王大臣种种外道沙门婆罗门。彼作如是念。若今日说戒。令僧斗诤共相诽谤。令僧破坏。令僧尘垢。令僧别异住。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有异住处比丘犯偷兰遮。是中或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者。皆是多闻乃至持摩夷得比丘比丘尼伴党。乃至沙门外道婆罗门。言犯波罗夷者。皆是多闻乃至持摩夷得比丘比丘尼伴党。乃至沙门外道婆罗门。彼作如是念。若今日说戒。令僧斗诤共相诽谤。令僧破坏。令僧尘垢。令僧别异住。若比丘重此破僧事者。不应此日说戒。佛言。听遮说戒。时六群比丘闻佛听遮说戒。便遮清净比丘说戒。佛言。不应遮清净比丘说戒。汝曹善听。虽遮说戒不成遮。遮无根作不成遮。遮有根作成遮。遮无根不作不成遮。遮有根不作成遮。遮无根作不作不成遮。遮有根作不作成遮。遮无根有余作不作亦如是。遮无根无余作不作亦如是。若五种说戒未说戒遮说戒不成遮。若说戒竟遮说戒不成遮。若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘。身行不清净口行不清净邪命痴不能言。不知方便不解问答。余比丘应语言。长老止。不须作此斗诤。应作如是已说戒。遮说戒比丘。身行清净。口行不清净。邪命痴不能言。不知方便不解问答。余比丘应语言。长老止。不须作此斗诤。应如是已说戒。若遮说戒比丘。身行清净口行清净。邪命痴不能言。不知方便不解问答。余比丘应语言。长老止。不须作此斗诤。应作如是已说戒。遮说戒比丘。身行清净口行清净。不邪命。有智慧能言。知方便能问答。余比丘应问言。长老。遮此比丘说戒。为以何事故。为破戒耶。为破见破威仪耶。若言破戒。应问言。破何等戒。若言波罗夷。若言僧残。若偷兰遮。是为破戒。若言不破戒破见故遮。应问言。破何等见。若言六十二见。此是破见。若言不破见破威仪故遮。应问言。破何等威仪。若言破波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。是为破威仪。应问言。以何故遮此比丘说戒。以见故耶。以闻疑故耶。若言见。应问言。见何事。云何见。汝在何处。彼在何处见。何等为是波罗夷。为是僧残。为是波逸提。为是波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶。若言不见言闻。应问言。闻何事。从谁闻。为是比丘。为是比丘尼耶。为是优婆塞优婆夷耶。何所闻。此比丘为犯波罗夷。为僧残。为波逸提。为波罗提提舍尼。为偷兰遮。为突吉罗。为恶说耶。若言不闻为疑故遮。应问言。疑何事。云何疑。从谁许闻疑耶。为比丘比丘尼优婆塞优婆私。为疑犯何事。为波罗夷。为僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶。遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者。若遮波罗夷。应与作僧残已便说戒。若遮僧残。应与波逸提已便说戒。若遮波逸提。应以余罪忏悔已便说戒。若遮说戒比丘能答。智慧持戒比丘令欢喜者。若以波罗夷遮。应与灭摈已便说戒。若遮僧残。应与覆藏已说戒。若应与本日治。与本日治已说戒。若应与摩那埵。与摩那埵已便说戒。应与出罪羯磨与出罪已说戒。若以波逸提遮者。应如法忏悔已说戒。若以余事遮。应如法忏悔已说戒。尔时异住处说戒。病比丘遮病比丘说戒。病比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若病比丘遮病比丘说戒。余比丘应语言。世尊有如是教。不应遮病比丘。须长老病差彼比丘病亦差。长老如法说。彼比丘亦当如法说。应作如是已说戒。时有异处说戒。时病比丘遮不病比丘说戒。余比丘应语言。世尊有如是教。病人不应遮他说戒。须病差当如法说。彼亦当如法说。应作如是已说戒。时有异处说戒。时有无病比丘遮病比丘说戒。余比丘应语言。长老。世尊有如是教。不应遮病比丘。须病差如法问彼比丘如法说。应作如是已说戒。时有异处。众多比丘说戒日。闻彼处有比丘喜斗诤骂詈共相诽谤口出刀剑。欲来此说戒。我曹当云何。诸比丘白佛。佛言。若有如此事起。应作二三种布萨。若应十五日说十四日作。若应十四日说十三日作。若闻今日来。即应疾疾集一处布萨。若闻已至界内。应出外布萨。若言已入僧伽蓝。便应扫除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器树皮细末药若泥。问上座已与然火。彼客比丘入浴室浴时。应一一从浴室中出界外说戒。若客比丘唤旧比丘共说戒。应答言。我曹已说戒。若旧比丘说戒已。客比丘遮说戒者不成遮。若客比丘说戒时。旧比丘遮说戒成遮。若能如是者善。若不能。应作白却说戒日。应作如是白。大德僧听。僧今不说戒。至黑月当说戒。白如是。应作如是白却说戒。若客比丘便待不去。彼比丘应作白第二却说戒。应作如是白。大德僧听。僧今不说戒。至白月当说戒。应如是白第二却说戒。若客比丘不去至白月。旧比丘应如法强与客比丘问答(遮揵度具足竟)。

　　破僧揵度第十五

　　尔时世尊在王舍城。有因缘众僧集会。时提婆达多从坐起行舍罗。谁诸长老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。时有五百新学无智比丘捉筹。尔时阿难从坐起。以郁多罗僧著一面。作如是言。谁诸长老忍。此五事非法非毗尼非佛教者。以郁多罗僧著一面。是中有六十长老比丘。以郁多罗僧著一面。时提婆达多语诸比丘言。长老。我曹不须佛及众僧自共作羯磨说戒。即往至伽耶山中。尔时提婆达多至伽耶山中。离佛及僧自作羯磨说戒。尔时众多比丘往世尊所。礼足已却坐一面白世尊言。王舍城中有因缘事众僧集会。时提婆达多从坐起行筹言。谁诸长老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。中有五百新学无智比丘即捉筹。时长老阿难即从坐起。以郁多罗僧著一面言。谁诸长老忍。此五法非法非毗尼非是佛教者。舍郁多罗僧著一面。时有六十长老比丘舍郁多罗僧著一面。时提婆达多语诸比丘。我等可舍佛及僧自作羯磨说戒。即往伽耶山中。舍佛及僧作羯磨说戒。佛言。此痴人破僧。有八非正法。缠缚覆障消灭善心。提婆达多趣于非道。在泥犁中一劫不救。何等八。利无利誉不誉恭敬不恭敬恶知识乐恶友。有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心。提婆达多趣于非道。在泥犁中一劫不救。我若见提婆达多有如毛发善法者。终不记言在泥犁中一劫不救。以不见提婆达多有如毛发善法故。记言在泥犁中一劫不救。譬如有人没在屎中。有人欲出都不见有如毛发处净可以手捉出之。今观提婆达多亦复如是。不见有如毛发许白法。是故我言。提婆达多在泥犁中一劫不救。尔时舍利弗目连往伽耶山中。有比丘见涕泣流泪。往世尊所头面礼足却坐一面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目连往伽耶山中求利益故。尔时提婆达多。在伽耶山中与无数众围绕说法。遥见舍利弗目连来即言善来汝大弟子。虽先不忍而今忍者虽后而善。舍利弗目连到已敷座而坐。尔时提婆达多。于大众前如佛常法。告舍利弗。为众僧说法。我今背痛小自停息。时提婆达多法像世尊。自襞叠僧伽梨为四重。以右胁著地。犹如师子。不觉左胁著地。犹如野干偃卧鼾眠。时舍利弗语目连言。今可为此大众示生厌离心。目连闻舍利弗语已。即以神通上升虚空。或现形说法。或不现形而说法。或现半形而说法。或不现半形而说法。或时出烟。或时出火。或时身下出火身上出水流。或时身上出火身下水流。或时通身火然毛孔出水。时舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已。即为说四谛法苦集尽道。时诸比丘。即于座上远尘离垢得法眼净。尔时舍利弗目连告诸比丘。其有是世尊弟子者便随我来。时舍利弗目连。与五百比丘即从坐起而去。舍利弗目连出外未久。三闻达多触提婆达多脚指言。提婆达多可起。舍利弗目连。将五百比丘从坐而去。彼即惊怖而起。热血从面孔出。诸比丘见舍利弗目连将五百比丘来欢喜。往诣佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。舍利弗目连。将五百比丘来。佛告比丘。舍利弗非直今者破提婆达多。此是第二舍利弗破提婆达多。乃往过去世时。有年少婆罗门。字散若。往诣射师所白言。师我欲学射术。即答言可学。时散若。于七年中学射。过七年已便作如是念。我今学射何时可已。即往师所白言。我今故可几时学射。师即教令牵弓著箭语言。我有因缘入村。须我还乃可放箭。时师敕已便入村。时散若作是念。师何故教我牵弓著箭待还而放耶。我今可放箭。知有何事。散若前有大娑罗树。即放箭著树。箭过入地不现。时师入村事讫便还。至散若所问言。汝未放箭耶。答言已放。师言。汝作不善。若汝不放箭者。于阎浮提最为大师。今我为阎浮提第一大师。若我死者次当有汝。时师。即庄严其女。以五百枚箭并一马车与之。时散若受已当度旷野。散若即安其妇著车上。持五百枚箭度旷野。时有五百群贼于旷野中食。时散若即语妇言。汝往贼所乞食。时妇即往语贼言。散若从汝乞食。时贼帅言。今观其所使非是常人。宜可与食。时有一贼。便起作是言。我曹犹活此人将妇乘车而去耶。时散若即放箭。应箭而死。余者复起作如是言。我曹犹活此人将妇乘车而去耶。散若复放一箭。应箭而死。如是其有一一起者。应箭而死。时散若余有一箭。唯有贼帅在。未得其便。而不放箭。即语妇言。汝脱衣置地。妇即脱衣。即得贼便放箭。应箭而死。佛告诸比丘。汝欲知不。昔五百贼者。即今五百比丘是。贼帅者。提婆达多是。散若婆罗门者。岂异人乎。即舍利弗是。是为舍利弗昔日破。今第二破。尔时舍利弗目连。将五百比丘往至佛所。头面礼足却坐一面白佛言。此五百比丘。随顺提婆达多作别众。今应更受大戒。佛告舍利弗目连。随顺提婆达多比丘。先戒即是。但应教令作偷兰遮忏悔。目连白佛言。世尊在无数众中告舍利弗。汝可说法。我今背痛小自停息。提婆达多亦复如是。法像世尊。自叠僧伽梨为四重。以右胁著地。犹如师子。不觉左胁著地。犹若野干。偃卧鼾眠。佛告目连。提婆达多非但今日法像我得此苦恼。此是第二苦恼。目连。乃往过去世。雪山王右面有大池水。有一大象在边止住。时彼大象。入池水中洗浴饮水。以鼻拔取藕根。洗令净而食之。气力充足形体光泽。复有一小象。常相随逐。彼小象法学大象。入池水洗浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。气力不足。形无光泽。遂便致病。而说偈言。

　　我曹大无欲　　食藕甚清净

　　小象杂泥食　　学我而致病

　　死尸臭有息　　食消噫自止

　　人行非法者　　长夜气不灭

　　贪欲嗔恚痴　　丈夫有恶心

　　痴人自毁伤　　如果繁枝折

　　芭蕉以实死　　竹籚亦复然

　　儜人伤利养　　駏驉怀妊死

　　佛告目连。时大象者即我身是。小象者提婆达多是。佛告目连。此是提婆达多第二学我致此苦恼。时诸比丘作如是念。未曾有。提婆达多是世尊弟子。乃作如是背恩作非法。以邪教破坏五百弟子。尔时世尊。知诸比丘心之所念。即告诸比丘。提婆达多非但今日破坏我弟子。乃往过去世。有二阎浮提王。一名月二名月益。十四日生故名为月。十五日生故名为月益。彼此同意无有嫌隙。阎浮提中有一河水。名修罗吒。其水两边。各有四万二千城。国土平博严好人民财富炽盛饮食丰饶。时月益王。修罗吒河水边有城。亦名修罗吒。东西十二由旬南北七由旬。二王作要。若我生男当取汝女。若汝生男当取我女。时王月益不生男女。为求儿故。祠祀水神。礼事种种诸天。满善天宝善天。日月释梵地火风神。摩醯首罗天。园神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。为天作福希望有儿。时修罗吒河边。有二五通仙人住。时河水神白王言。修罗吒河边有二五通仙人住。若彼求愿生王家者王当有儿。时王月益。即至河边。渐行求觅。至仙人所。语仙人言知不。我家无儿。若汝等能求愿生我家者命终便得生。若生我家者五欲自恣快乐无乏。仙人答言可尔。时王月益欢喜还归。时一仙人于后七日命终。即处彼第一夫人胎中。女人有三种智。知有娠时。知所从得。知男子有欲意看。时夫人白王言。王今知不。我今有娠。王言善快。当重供养。即敕一切供具增益一倍。时第二仙人七日复命终。即处第二夫人胎中。夫人白王。王今知不。我今有娠。王即增供具如上。时王即遣人往看修罗吒河边有几仙人。使即往看。见二仙人已死。即还白王言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命终。生我二夫人胎中彼九月满。生一男儿颜貌端正。王第一夫人生男儿时。众善自至。有五百贾客来至。五百贾客从海取宝而还。有五百伏藏悉自发出。有五百死囚从狱得出。时王月益自思惟言。当为此儿作何等字。彼国法。若初生男儿。或父母若沙门婆罗门作字。时王自念。何须沙门婆罗门作字为。此儿生日。多有善事现。即字为善行。时王即与四种母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者与乳。四者当为娱乐。象马车乘作众伎乐种种戏笑。又持孔雀尾在后。如是严饰娱乐。善行王子年至八九。教种种技艺书数印画戏笑歌舞伎乐。又学骑象马车乘射御斗战之事。时彼王子一切皆学。时王第二夫人生子。时多有众恶事起。野干鸣。阿修罗捉日。五百应死者来至。波国法。若初生儿。当令沙门婆罗门作字。王自念言。何须沙门婆罗门作字为。此儿生日。多众恶事出。即字之为恶行。王亦复与四母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者与乳。四者当为娱乐。象马车乘作众伎乐种种戏笑。乃至教学斗战之事。时善行王子。王甚爱念。及诸余小国王子夫人大臣侍从一切人民亦无不爱念。而恶行王子。王不爱念。诸余一切亦不爱念。时恶行王子。作如是念。善行王子。王及一切人民甚爱念之。而我独尔。王不爱念。及余一切亦不爱念。我伺求方便当断其命。尔时邻国王月第一夫人生女。即遣使来至月益王所语言。我第一夫人生女。当与汝儿善行作妇。于异时善行王子作如是念。阎浮提众生皆多贫苦。我当入海取如意珠。令阎浮提众生无有贫者。时即至王所白言。阎浮提众生皆多贫苦。我欲入海取如意珠令阎浮提众生无有贫者。王即答言。我大有金银七宝无数。库藏盈满。可随意所与。即答王言不能。必欲入大海取如意珠令阎浮提众生无有贫者。王言。随汝意。时恶行王子即作是念。今正是时。可得其便而断其命。即至王所白王言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不见将恐丧命。今欲与相随入海。王言随意。时王子。与王及夫人眷属辞别已。往诣修婆罗城中。摇铃唱言。谁能舍离父母妻子兄弟姊妹及诸亲属。欲须金银珍宝无价宝珠者。随我入海。一切所须饮食庄严之具。我当供给。时即有五百贾客来集其所。时善行。与五百贾客俱至须波罗城。于彼城中买船并求船师。船师知海中诸难。涌浪难洄澓难大鱼难庄严船已。复重唱令如上。即放船入海。以善行福德故。风吹其船诣七宝所。告诸贾人言。今已至宝渚。好牢坚庄船。自恣取宝。满船勿令沉没。时诸贾人受教取宝。善行教授众贾人已。更诣余处。恶行王子。以恶言向众贾人说之。善行王子若安隐还至当夺汝等宝。曼今未还。可推船置海而去。时恶行说五百贾人。贾人已受其说。推船入海而去。彼薄福果报风破其船五百贾人没海而死。恶行王子得一船板。风吹展转得还趣岸。彼于海边在贫贱聚落。家家乞食自活。时善行还至故处不见众贾人。亦不见船。即便椎胸啼泣懊恼。恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。时宝渚神语善行言。五百贾人非恶鬼罗刹等所害。是恶行王子恶言。破坏五百贾人。使推船入海而去。薄福果报风破其船。五百贾人。没海而死恶行王子得一船板。风吹至岸。彼于海边乞食自活。善行自念。我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。即便引道而去到罗刹渚。时五百罗刹女出迎。遥见慰问。善来童子欲至何所。答曰阎浮提众生皆多贫苦。欲往海龙王宫乞如意宝珠令阎浮提众生无贫苦者。即复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。罗刹女言善哉。若汝成最正觉。我当出家作汝弟子。报言可尔。彼遥见金城中有一金床。龙坐其上。时善行王子。即往金城至彼龙所。时龙王遥见慰问。善来童子。欲何所至。答言。龙王知不。阎浮提众生皆多贫苦。我欲至海龙王宫取如意珠令阎浮提人无有贫苦。彼即答言。海龙王宫难可得至。七日中行水常至膝。复七日中行水至脐。七日中行水至腋。七日中浮而过。七日中行莲华上。七日中行毒蛇头上。然后乃至海龙王宫。汝今可止。我有宝珠。能雨东方二千由旬七宝。今当与汝。答言不取要当至海龙王宫。即复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。复言。若汝成最正觉者。我当出家为汝作第一智慧弟子。即舍金城。遥见银城。中有龙王在银床上坐。时善行王子往诣银城至龙王所。龙王遥见慰问。善来童子。欲何所至。答言。龙王知不。阎浮提众生皆多贫苦。我欲至海龙王宫取如意珠令阎浮提人无有贫苦。答言。海龙王宫难可得至。七日中行水常至膝。七日中至脐。七日中至腋七日中浮过七日中行莲华上。七日中行毒蛇头上。然后乃至海龙王宫。汝今可止。我有宝珠。能雨南方四千由旬七宝。今当与汝。答言不取。我要当至海龙王宫。即复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。复言。汝若成最正觉者。我当出家为汝作第一神足弟子。即舍银城去。复见有琉璃城。有龙王坐如上。即与如意珠能雨西方六千由旬宝。答言不取。我要当至海龙王宫。复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最正觉时我当出家为汝作第一多闻弟子。时善行即复前行。七日中水至于膝。乃至行莲花上。乃至毒蛇处作如是念。以何行报生毒蛇中。岂非前世嗔毒报耶。当以何法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。时诸毒蛇皆悉垂头。行上而过。至海龙王宫。时海龙王遥见慰问言。善来童子。何所须欲。答言。我今欲得汝髻中如意宝珠。答言。汝等短寿。此珠价大。非不相与。今当与汝。但汝命欲终时。还送珠来。即解珠与之。并遣二龙。后持珠还。时善行捉珠求愿言。若是如意珠者。便当忽然还至修波罗城。如意念顷即还修波罗城。时恶行王子。闻善行从海安隐而还。即往善行所语言。汝知不。我今在贫穷聚落。家家乞食以自生活。汝从大海安隐而还。为何所得耶。即答言。得此如意宝珠来。时善行语言。我今疲极。欲小眠息。即枕恶行膝上而眠。时恶行。即以佉陀罗木刺。刺其两眼。持珠而去。彼伤两眼血流污身。东西慞惶行不见道。遂至月王园中。时守园老母有二小儿。遥见其来血流污身行不见道。即愍伤之。问言。汝何故。乃于月王园中行东西慞惶而不见道。即具为说因缘。老母语言。我有二儿。可共汝戏。汝今可在此住。当相看视。犹如二儿。时恶行。即还修罗吒城。至王月益所。白王言。王今知不我海中遇大风破船。五百贾人没在海中。唯我安隐而还。王言。汝从海安隐而还。为得何等。答言。得此如意宝珠。王即问言。此珠何所能作耶。答言不知。时王即取珠付藏赏之。时恶行即遣使语邻国王月。善行与五百贾人入海取宝。水所漂没。汝今可与我女。王即报言。须我语女。王即唤女告之。善行与五百贾人入海取宝为水所漂。恶行安隐而还。今欲索汝为妇。答言不能。我欲自出求夫。时王即令国中皆令聚集。庄严其女。出外东西求觅夫。时善行。即调其琴而弹之。出美音声在园中住。时王女见之。即往白王言。王今知不。我欲得此人为夫。王言。此是盲人。女答王言无苦。时王月。即唤善行。问言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是王月益第一太子善行。王言。何故伤眼耶。即以上因缘具白王。王言。汝若是王月益子者。今当发愿令眼平复。善行即发善愿。若我为阎浮提众生贫苦苦厄故。入海求如意宝珠。欲令阎浮提众生无有穷乏。并及恶行王子。以恶言破坏五百贾人。舍我而还。复以佉陀罗木刺。破我两眼。持我如意珠而还。我于彼人无有恶心。若我真诚无虚者。眼当平复如故。时发愿亦竟眼寻平复。时王即极好庄严其女以适之。王即遣使。语王月益言。汝今知不。王子善行。安隐从海而还。今极好庄严我女以适之。今当往修罗吒城。时王月益。即敕国内种种庄严。于是王子善行往修罗吒城。头面礼王足已。具以因缘白王。王即敕人杀恶行。善行白王言。愿不须杀。时王月益遣恶行令出国。善行问王言。恶行持珠来。今为所在。王言。今在库中。白王言。可出珠。王即出珠。善行即净洗浴身著新白净衣。取珠安置幢头。著高好殿上。发愿言。若审是如意宝珠者。当雨满阎浮提七宝。其有病者皆令除愈。发愿顷间。即雨满阎浮提七宝。后于异时。王月益丧。即以善行为王。时王子恶行。来至善行所白言。我今在外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守护我头。当以我所食与汝。答王言尔。后于异时。王小眠睡。恶行念言。今可断命。即拔刀斫之。时恶行臂寻自堕。即自称祸。王便觉问言。童子何故称祸。答王言。天自造其业。王言。何故耶。以此因缘白王。王言。实是汝自造其业。佛告诸比丘。王月益者岂异人乎。今白净王是第一夫人者即今母摩耶是。尔时月王者今执仗释种是。时月王女者。今瞿夷是。时守园老母者今摩诃波阇波提比丘尼是。二儿者今难陀阿难是。时善行者。我身是。时恶行者今提婆达多是。五百贾人者今五百比丘是。昔以恶教破此诸人。今亦复以恶教破之。尔时优波离。即从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破僧。齐几人名为破僧谁破和合僧。佛言优波离。有二事破僧妄语。相似语。以此二事故破僧。优波离复有二事破僧。作羯磨。取舍罗。优波离。一比丘不能破僧。虽求方便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那沙弥沙弥尼破僧。虽求方便破僧亦不能破僧。优波离此众一比丘彼众一比丘彼行破僧舍罗作羯磨。如是不能破僧。但令僧尘垢。二人三人亦如是。优波离。若此众四人若过。彼众四人若过行破僧舍罗作羯磨。优波离。齐是名为破僧。是为破和合僧。优波离复问。破和合僧为得何等。佛言。破和合僧者。泥犁中受罪一劫不疗。僧破已能和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受乐。而说偈言。

　　众僧和合乐　　和合不诤竞

　　和合则有法　　常得勤修道

　　能和合众僧　　一劫受天乐

　　优波离复问。一切破僧者。皆堕地狱一劫受苦不。佛语优波离。一切破僧人。不必尽堕地狱受苦一劫。优波离。若比丘非法言法。坚持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便作非法想说如是言。此是法此是毗尼是佛所教。异见畏忍行破僧舍罗。优波离如此破僧者。一劫泥犁中受苦不疗。若比丘。非法说法。坚持此事。方便破僧。非法想破法想说。此是法是毗尼。是佛所教。行破僧舍罗作羯磨。优波离。如是破僧人。一劫泥犁中受苦不疗。法想破非法想说亦如是。优波离。若比丘非法说法坚持此事。破和合僧。彼法想破法想说此是法是毗尼是佛所教不异见不异忍。行破僧舍罗作羯磨。如是优波离。此人不堕地狱一劫受苦。疑不疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如是乃至说不说亦如是(破僧揵度具足竟)。

　　　　四分律卷第四十六

　　　　四分律卷第四十七(三分之十一)

　　　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

　　灭诤揵度第十六之一

　　尔时世尊在舍卫国。时迦留陀夷。与六群比丘往阿夷罗跋提河中浴。时迦留陀夷。浴竟上岸。著六群比丘衣。谓是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不见己衣。正见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑。即往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白佛。佛问言。汝以何心取。答言。谓是我衣取。不以贼心。佛言。不犯。不应不看衣而著。不应人不现前而作羯磨。呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。尔时世尊在王舍城。时沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪。即问言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼不忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。答言。我不忆犯如是罪。即语诸比丘言。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听为沓婆摩罗子作忆念毗尼白四羯磨。应如是与。沓婆摩罗子。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我沓婆摩罗子不犯重罪。诸比丘言。我犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。我不忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。答言。我不忆犯如是重罪。诸长老。不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念。从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。如是第二第三乞。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言。犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言。我不犯重罪。诸长老。不须难诘我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆犯罪。今从僧乞忆念毗尼。若僧时到僧忍听。与彼忆念毗尼。白如是。大德僧听。此沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言。犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。即问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言。我不忆犯重罪。诸长老。不须数难诘问我。而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪。今从僧乞忆念毗尼。今僧与沓婆摩罗子作忆念毗尼。谁诸长老忍。僧与沓婆摩罗子忆念毗尼者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说僧已忍。与沓婆摩罗子忆念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。与诸比丘结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼。尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提。癫狂心乱。多犯众罪非沙门法。言无齐限。行来出入不顺威仪。后还得心时诸比丘言。彼犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问言。难提汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼即答言。我先癫狂心乱时多犯众罪。行来出入不顺威仪。非我故作是癫狂故耳。诸长老。不须数见难诘。诸比丘故难诘不止。彼比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与难提比丘不痴毗尼白四羯磨。应如是与。难提比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大德僧听。我难提比丘。癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入不顺威仪。后还得心。诸比丘问我言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。我答言。先癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入不顺威仪。非我故作。是癫狂心故。诸长老。不须数难诘问我。而诸比丘故难问不止。我今不痴。从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此难提比丘。癫狂心乱多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。即答言。我先癫狂时。多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。此是癫狂非是故作。诸长老。莫数难诘我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。若僧时到僧忍听。与难提比丘不痴毗尼。白如是。大德僧听。此难提比丘。癫狂心乱。多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。即答言。我先癫狂心乱。多犯众罪。出入行来不顺威仪。此是我癫狂心乱。非是故作。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。僧今与难提比丘不痴毗尼。谁诸长老忍。僧与难提比丘不痴毗尼者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与难提比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。与诸比丘结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼。尔时世尊在瞻婆城在伽渠池边。时世尊。十五日布萨。白月满时。前后围绕。在众僧前。于露地坐。时阿难。初夜过已从坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已过。愿世尊说戒。时世尊默然。阿难即还复坐。时阿难。中夜后夜过明相已出。复从坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。中夜后夜已过。明相已出。众僧坐久。唯愿说戒。佛告阿难众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒。无有是处。时阿难默然复坐。尔时长老目连。作如是念。众中有何等人不清净。如来作如是言。众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒。无有是处。时目连。即自思惟观察众中。以天眼清净见彼比丘坐。去佛不远。非沙门自言是沙门。非净行自言是净行。但有破戒诸恶不净。无有白法邪见覆藏所犯众恶。如空中树。虽外有枝叶而内无实。见已念言。世尊见此比丘故作如是言。欲令如来于不清净众中羯磨说戒者无有是处。时目连从坐起。往彼比丘所语言。汝今可起。世尊知汝见汝。出去灭去。汝不应此中住。时目连捉彼比丘臂牵著门外。还白世尊言。众已清净。愿世尊说戒。佛告目连。不应如是。若于异时亦不应如是。目连。令彼伏罪然后与罪不应不自伏罪而与罪。自今已去。为诸比丘结自言治灭诤。应如是说自言治。尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。如法如毗尼如佛所教。尔时佛告诸比丘。应多求觅罪用多人知法者语。自今已去。为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说用多人语。尔时世尊在释翅瘦。有比丘字象力。喜论议共外道论。得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复如是前后言语相违。在众中故作妄语。时诸外道皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧。但作妄语。自言我知正法。如是有何正法。得切问时。前后言语相违。故作妄语。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责象力释子言。云何与外道论。得切问时。前后言语相违。在众僧中问时。亦前后言语相违耶。诸比丘往佛所。头面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责象力释子言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝与外道论议。得切问时。前后言语相违。在众中问。亦复前后言语相违。故作妄语耶。世尊以无数方便诃责象力已告诸比丘。应与彼比丘作罪处所白四羯磨。应如是与集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到僧忍听。僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力。无利不善得。汝得切问时。前后言语相违。设众僧中问时亦复如是。在众中故作妄语。白如是。大德僧听。此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违。在众僧中问时亦复如是。在众中故作妄语。今僧与象力释子作罪处所羯磨。汝象力。无利不善得。汝得切问时前后言语相违。在众中问时亦复如是在众中故作妄语。谁诸长老忍。僧与象力释子作罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已忍。与象力释子作罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。为诸比丘结罪处所灭诤法。应作如是说结罪处所。尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘共诤。诸比丘多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念我曹多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。若我曹还自共善问此事。或能令此诤事转深重经历年月。不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事。令僧不得安乐。时诸比丘白佛。佛言。应灭此诤犹如草覆。自今已去。为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地。

　　尔时世尊在拘睒弥。拘睒弥比丘共比丘诤。比丘共比丘尼诤。比丘尼共比丘诤。比丘尼共比丘尼诤。有阐陀比丘。舍比丘助比丘尼作伴党。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐行学戒知惭愧者。嫌责诸比丘已。往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。以无数方便诃责诸比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何拘睒弥比丘共诤。比丘共比丘诤。比丘共比丘尼诤。比丘尼共比丘诤。比丘尼共比丘尼诤。阐陀比丘。舍比丘助比丘尼与作伴党耶。以无数方便呵责已告诸比丘。有四种诤。言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘共比丘诤。言引十八诤事。法非法若毗尼非毗尼乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘与比丘觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪波罗夷僧伽婆尸沙乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。言诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。六诤为根。十八破事为根。是为言诤根。觅诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。是为觅诤根。犯诤以何为根。贪恚痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。六犯所起为根。是为犯诤根。事诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。是为事诤根。言诤是善不善无记。言诤或善或不善或无记。云何言诤是善。比丘共比丘善心诤言。法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言。是为言诤善。云何言诤不善。若比丘共比丘不善心诤言。法非法乃至说不说。以如是相共诤言诤。以此遂成斗诤。是为言诤不善。云何言诤无记。若比丘以无记心诤言。引十八事法非法乃至说不说。以如此事互共诤言。是为言诤无记。觅诤是善不善无记耶。觅诤或善或不善或无记。云何觅诤是善。是中比丘善心共相伺觅。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内有五法。令此人无犯无垢污清净罪得出。莫令此人有恶名称流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。云何觅诤事不善。若比丘共比丘以不善心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法。欲令此人有犯垢秽不清净罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力不安慰其心。作举作忆念安此事不安此事痴不脱。是为觅诤事不善。云何觅诤事无记。比丘共比丘无记心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事无痴令脱。是为觅诤事无记。犯诤是善是不善是无记也。犯诤或不善或无记。云何犯诤是不善。若凡夫人学人故犯罪。是为犯诤不善。云何犯诤无记。若凡夫人学人不故犯戒。无著人不故犯戒。是为犯诤无记。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。云何事诤善。比丘以善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤善。云何事诤不善。以不善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤不善。若以无记心作。是为事诤无记。

　　言　言诤　言诤言　言诤诤言

　　或有言即是言诤。或有言非言诤。或有言诤即是言。或有言即是诤。或有言非诤。或有诤即是言。或有诤非言。云何有言即是言诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是言诤。云何有言非言诤。若父共儿语。儿共父语。儿共母语。母共儿语。兄共弟语。弟共兄语。妹共姊语。姊共妹语。若复余人共语。是为有言非言诤。云何言诤即是言。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为言诤即是言。云何言即是诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是诤。云何言不诤。儿共父语。父共儿语。儿共母语。母共儿语。弟共兄语。兄共弟语。妹共姊语。姊共妹语。若复与余人共语。是为言而不诤。云何诤即是言。若比丘共比丘诤。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为诤即是言。云何诤而非言除言诤。若余诤事。觅诤犯诤事诤。是为诤而非言。觅觅诤。觅诤觅。觅诤。诤觅(此四句曲解如上言诤四句不异故不复重出此言觅即是觅诤犯诤事诤亦如上)。

　　若一比丘。在一比丘现前好言教语。若摈非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教当受行。是如是诤事得灭。是为非法灭诤非法相似现前毗尼。一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若僧。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝当受是忍可。若作如是诤得灭。是为如法灭诤现前毗尼。是中云何现前法毗尼人。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言议往返者是。若比丘诤事灭已。若更发起者波逸提。若后来比丘。若新受戒者。谓是初诤。若更发起者波逸提。如是一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为如法灭诤现前毗尼。云何现前法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是。若诤事灭。若更发起者波逸提。若后来比丘新受戒者。谓是初诤。而更发起者波逸提。与欲已后悔者波逸提。僧为二比丘三比丘僧亦如是。尔时阿难。从坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。言诤以几灭灭。佛告阿难。言诤以二灭灭。以现前毗尼。用多人语。阿难又问。颇有言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语耶。佛告阿难有。问言。何者是。佛言。若一比丘。为一比丘现前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是诤事得灭。是为阿难言诤以一灭灭不用多人语。现前义如上。一比丘。为二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义如上。僧为二比丘三比丘僧亦如是。佛语阿难。彼诤比丘。不忍可僧作如是灭诤。闻异住处有好众僧好上座智慧人。彼诤比丘。以此诤事故。应往彼住处。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前义如上。若彼诤比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。彼诤比丘。应至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此诤事。如是起如实因是起。僧作如是灭。我不忍可。是故来至长老所善哉长老。为我如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事。如法如毗尼如佛所教者。我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼诤比丘言。长老诤事。若如是起如实如所因起。如彼众僧灭诤。若能如实说者。我等当量宜能灭此诤事不若长老诤事。如是起如实如所因起。如众僧灭诤而不如实说。如是长老此诤事更深重。非法非毗尼非佛所教。诤事不得灭。诸比丘不得安乐住。彼僧应作如是受诤。受已应断决。若彼诤比丘是下座者。应语言小出。我等自共评此事。如法如毗尼如佛所教。若诤比丘是上座者。僧应自避至余处共评断此事。如法如毗尼如佛所教。众僧作如是念。我等若在僧前评此事。恐更有余事起。令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人别集一处共评此事。佛告阿难彼时僧即应作白共评此事。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集诸智慧者共别评断事。白如是。应作如是白已共评断事。若比丘有十法者。应差别评断事。何等十。一持戒具足。二多闻。三若诵二部毗尼极利。四若广解其义。五若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六若诤事起能灭。七不爱。八不恚。九不怖。十不痴。有如此十法者。应差共别评断事。彼有十法者。应别住一处共评断此事。断事比丘中。有不诵戒者。不知戒毗尼。便舍正义作非法语。僧应白遣此比丘出。应如是白。大德僧听彼某甲比丘。不诵戒不知戒毗尼。便舍正义作非法语。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。佛语阿难。彼坐断事比丘中。有诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。佛告阿难。僧应作白遣此断事比丘出。应如是白大德僧听。彼某甲比丘。诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若评断事比丘中。有法师在座。彼舍正义。以言辞力强说。佛告阿难。僧应作白遣此比丘出。作如是白。大德僧听。此某甲比丘法师。舍正法义以言辞力强说。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。若评断事比丘坐中。诵戒诵毗尼。彼顺正义如法说。佛告阿难。僧应如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼诤事。彼僧不如法如毗尼如佛所教灭此诤者。今此僧应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。今此僧亦忍可此事。僧即应语彼诤比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事。我等亦忍可此事如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。若作如是得灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义法乃至界亦如上。若诤事如法灭已。后发起者波逸提如上。彼诤比丘不忍可第二僧作如是灭诤。闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼诤比丘。应往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能灭诤事者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前者云何现前法毗尼人。僧界如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。若彼诤比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教灭诤事。彼诤比丘。应往彼众多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。长老。我此诤事。因如是起如是实因是起。僧作如是灭诤。第二僧亦作如是灭。我不忍可。故来至长老间。善哉长老。能如法如毗尼如佛所教。灭此诤事者。我当于长老间舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等便自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应在彼众多比丘前舍此诤事。彼众多比丘。应语此诤比丘言。若长老。此诤事如所起如实如所因起。如第二僧灭诤如实说。说已舍诤。我等当量宜能灭此诤不。若长老。不如实说者。此诤事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤者。诸比丘住止不安乐阿难。彼众多比丘。应作如是受诤。受诤已决断。若彼诤比丘是下座者。应语言汝小避。我等欲评断事。若是上座者。应自避余处共评断此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教灭诤。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教灭此诤事。众多比丘应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法灭诤。第二僧亦如法灭诤。众多比丘亦应忍可此事。应语彼诤比丘言。如彼第二僧灭诤。我等亦忍可。今当作如是灭诤。是为阿难言诤以一灭灭现前。毗尼不用多人语。是中现前者。法毗尼人亦如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。

　　尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘。不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤。乃至一比丘。便往至佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧。无数方便呵责彼诤比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。舍卫僧如法灭诤而不忍可。乃至一比丘灭诤亦不忍可。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。应灭此诤用多人语。听行舍罗差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴不知己行不行。有如是五法。不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知己行不行。有如是五法。应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘行舍罗。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍。僧差某甲比丘行舍罗者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。有三种行舍罗。一显露二覆藏三就耳语。云何显露。彼诸比丘作如是念。众中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。众中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法语。应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为如法语者多非法语者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为法语多非法语多。然彼上座智人持法持毗尼持摩夷皆如法。说彼比丘应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。此诤事法语人多。即应显露行舍罗。应如是行。应作二种舍罗。一破二完。作舍罗已。应作白。作如是语者捉不破舍罗。作如是语者捉破舍罗。行舍罗已。应别处数。若如法语比丘多者。彼应作白。作如是语者诤事灭。若如法语比丘少者。即应作乱已便起去。应遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼若如法语比丘多。诤事灭功德多。此比丘闻应往。若不往如法治。若作如是诤事灭者。是为阿难言诤以二灭灭现前毗尼用多人语是中现前者。法毗尼人界僧义如上。是中云何用多人语。若用多人说。持法持毗尼持摩夷。若如法灭已。后更发起者。波逸提如上。云何覆藏行舍罗。诸比丘作如是念。此诤事如法比丘多。而彼和尚阿阇梨不如法。我等若显露行舍罗。恐诸比丘随和尚阿阇梨捉舍罗。彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念。此诤事如法比丘多。彼众中有上座标首智人者。持法持毗尼持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者。诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗。从二种乃至如法灭诤已。后更发起得波逸提。如上显露行舍罗。云何为耳语行舍罗。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿阇梨非法说。彼应耳语行舍罗。彼比丘作如是念。此诤事如法比丘多。而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毗尼持摩夷。彼比丘应耳语行舍罗二句不知亦如上。应作二种舍罗。一破二完。应作白。如是语者捉完舍罗。如是语者捉破舍罗。彼行舍罗时。应希坐间容一人身小障翳。彼比丘作耳语。语言。汝和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨亲厚知识已捉舍罗。善哉汝亦当捉舍罗。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭得功德多。行舍罗已。在一面数之。从此乃至如法灭诤已。后更发起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗。不解捉舍罗。不与善伴共捉舍罗。欲令非法者多捉舍罗。知非法比丘多捉舍罗。欲令众僧破故捉舍罗。知众僧当破故捉舍罗。非法捉舍罗。别众捉舍罗。以小犯故捉舍罗。不如所见故捉舍罗。云何不解捉舍罗。于此诤事不决了。不知是法非法乃至说不说。是为不解捉舍罗。云何不与善伴共捉舍罗。若比丘多闻持法持毗尼持摩夷。不与作伴法非法乃至说不说。是为不与善伴捉舍罗。云何令非法比丘多捉舍罗。彼比丘作如是念。此诤事多有如法比丘。我今当捉非法舍罗。令非法比丘多。是为令非法比丘多捉舍罗。云何知多非法比丘多捉舍罗。彼比丘作如是念。此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。是为知非法比丘多捉舍罗。云何欲令僧破捉舍罗。彼作如是念。此诤事如法比丘多。我今捉非法舍罗令众僧破。是为欲令众僧破捉舍罗。云何知僧当破捉舍罗。彼比丘知非法比丘多。为非法伴党捉舍罗。是为知僧当破捉舍罗。云何非法捉舍罗。白二白四羯磨。白异羯磨异是为非法捉舍罗。云何别众捉舍罗。同一界羯磨不尽集。应嘱授者不嘱授。在现前应呵者便呵。是为别众捉舍罗。云何以小犯事捉舍罗。或念犯罪或不故犯或发心作如是捉舍罗。是为小犯事捉舍罗。云何不如所见捉舍罗。异见异忍捉舍罗。是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十如法捉舍罗。解捉舍罗乃至如所见捉舍罗。是为十如法捉舍罗(此即反上十不如法捉舍罗也)有五种平当人。或有人身不作口作。或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作。或有人不爱不恚不怖不痴。云何有人身不作口作。有人身不现相口说言教。是为有人身不作口作。云何有人口不作身作。有人身现相口不说言教。是为有人口不作身作。云何有人身不作口不作。有人身不现相口不说言教。是为身不作口不作。云何身作口作。有人身现相口说言教。是为身作口作。是中有人。不爱不恚不怖不痴。此人于彼人中。最为尊贵殊胜第一。犹若乳出酪酪出酥酥出醍醐最胜无比。如是不爱不恚不怖不痴。于彼人中。最为尊贵殊胜无比。是为五种平当人。

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