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第1部分

十诵律

　　后秦弗若多罗共罗什译

　　　　十诵律卷第一(初诵之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

　　明四波罗夷法之一

　　佛在毗耶离国。去城不远有一聚落。是中有长者子。名须提那加兰陀子。富贵多财种种成就。自归三宝为佛弟子。厌世出家剃除须发被著法服而作比丘。远离乡土到憍萨罗国一处安居。时世饥馑乞食难得。诸人民妻子尚乏饮食。何况能与诸乞求人。时须提那作是念。此大饥馑乞求难得。我等诸亲里多饶财富。当因我故布施作福。今正是时。作是念已。夏安居过三月自恣竟作衣毕。著衣持钵还毗耶离。经游诸国至本聚落。晨朝时到著衣持钵入村乞食至亲里舍。为诸比丘各各劝与种种饮食。自行头陀受乞食法。次乞食已还到自舍。而作是言。先许当还我今来归。作是语已便駃出去。其家小婢见其駃去。即驰往白须提那母。向须提那入门便去。其母念言。须提那入门即去。或能愁忧欲还舍戒不乐梵行。我今当往教令还家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所语须提那。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。便来还家受五欲乐布施作福。即答母言。我无愁忧不欲舍戒不厌梵行。亦不欲舍沙门之法心乐梵行。其母自念。我虽口言不回其心。当语其妇言。汝净洁时到则来报我。便往语之。妇言如是受其母教。净洁时到。往报母言。今何所作。时母教言。本须提那所喜衣服严饰之具悉皆著来。受教还房。著其所喜衣服严具。母即将到须提那所。便作是言。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。当自还家受五欲乐布施作福。佛法难成出家勤苦。即答母言。我不愁忧心不动转自乐修梵行不乐五欲。母言。善哉须提那。汝乐梵行不欲舍戒者。今妇时到当留续种。若家无嗣。所有财物悉当入官。尔时世尊未结此戒。是须提那即便心动答母。言尔。母即避去。便将其妇屏处行淫。如是再三。寻时怀妊。有福德子月满而生。名曰续种。至年长大信乐佛法。出家学道勤行精进。逮得漏尽成阿罗汉。时须提那既行淫已。心生疑悔。愁忧色变无有威德。默然低头垂肩迷闷不乐言说。时知识比丘来相问讯在一面坐。问须提那。汝先有威德颜色和悦乐修梵行。今何以故。愁忧色变默然低头迷闷不乐。汝身为病为私屏处作恶业耶。须提那言。我身无病。私屏作恶业故心有愁忧。时诸比丘渐渐急问。便自广说如上因缘。诸比丘闻已。种种因缘呵须提那言。汝应愁苦忧悔。乃作如是私屏恶业。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心。作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。以种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。时诸比丘种种呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。诸佛常法。知而故问。或有知而不问。有知时问。有知时不问。有益事问。无益事不问。有因缘问。佛世尊知彼时。以正念安慧问须提那。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责须提那言。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝愚痴人不知我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。语诸比丘。是愚痴人开诸漏门。宁以身分内毒蛇口中。终不以此触彼女身。佛如是种种因缘呵已语诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。摄僧故。极好摄故。僧安乐住故。折伏高心人故。有惭愧者得安乐故。不信者得净信故。已信者增长信故。遮今世恼漏故。断后世恶故。梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘同入比丘学法。不舍戒行淫法。是比丘得波罗夷不共住。

　　佛在舍卫国。有一比丘名跋耆子。不舍戒戒羸不出还家作淫。后欲出家自作是念。我当先往问诸比丘。得出家不。不得则止。作是念已问诸比丘。诸比丘疑以此白佛。佛言。有人不舍戒戒羸不出还家作淫。可得出家更作比丘。从今是戒。应如是说。若比丘同入比丘戒法。不舍戒戒羸不出作淫法。是比丘得波罗夷不应共住。

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有一比丘独住林中。有雌猕猴常数来往此比丘所。比丘即与饮食诱之。猕猴心软便共行淫。是比丘多有知识。来相问讯在一面坐。时猕猴来欲行淫。一一看诸比丘面。次到所爱比丘前住谛视其面。时此比丘心耻不视猕猴。猕猴寻嗔攫其耳鼻伤破便去。时诸比丘急问其故。便自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。以种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。时诸比丘种种因缘呵责已。往诣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝愚痴人。不知我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。如是种种因缘呵已语诸比丘。我先已结此戒。今复随结。从今是戒应如是说。若比丘同入比丘学法。不舍戒戒羸不出行淫法。乃至共畜生者。是比丘得波罗夷不应共住。若比丘者有四种。一者名字比丘。二者自言比丘。三者为乞比丘。四者破烦恼比丘。名字比丘者。以名为称。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘。剃除须发被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。为乞比丘者。从他乞食故。如婆罗门从他乞时。亦言我是比丘。是名为乞比丘。破烦恼比丘者。诸漏结缚烦恼众生。能受后身生热苦报。生死往来相续因缘。若能知见断如是漏拔尽根本。如断多罗树头毕竟不生。是名破烦恼比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比丘。若僧和合说白四羯磨。是人信受随行不违不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。学者有三学。善戒学善心学善慧学。复有三学。善学威仪善学毗尼善学波罗提木叉。同入学法者。如百岁受戒比丘所学。初受戒人亦如是学。如初受戒人所学。百岁比丘亦如是学。是中一心一戒一说一波罗提木叉。同心同戒同说同波罗提木叉。故名同入比丘学法。不舍戒者。若比丘狂时舍戒。不名舍戒。若心乱时。病坏心时。若向狂人。向乱心人。向病坏心人。若独舍戒。若独不独想。不独独想。若中国语向边地人不相解者。若边地语向中国人不相解者。若向哑人。若向聋人。向哑聋人。向无所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若梦中。若自不定心。若向不定心人。如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸。或有戒羸非舍戒。或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒羸者。若比丘言。我舍佛即名舍戒。若言。舍法舍僧舍戒。舍和上舍阿闇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼。舍式叉摩尼。舍沙弥沙弥尼。舍优婆塞舍优婆夷。皆名舍戒。若言。汝等当知我是白衣若是沙弥。非比丘非沙门非释子。乃至不复与汝等共作同学。是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者。若比丘愁忧不乐。欲舍戒厌比丘法。欲弃圣服取白衣服。须白衣法不须比丘法求在家事。复作是言。我念父母兄弟姊妹我念儿女。当駃教我生活伎术。安我好处嘱我以善知识。说如是语。是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者。若比丘愁忧不乐欲舍戒。厌比丘法欲弃圣服。取白衣服须白衣法。不须比丘法求在家事。复作是言。我念父母兄弟姊妹我念儿女。当駃教我生活伎术。安我好处嘱我以善知识。说如是语已复作是言。我舍佛舍法乃至舍优婆塞优婆夷。是名戒羸亦舍戒。行淫法者。淫名非梵行。非梵行者二身交会。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。即堕不如。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。是中犯者有四种。男女黄门二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黄门二根者。亦人非人畜生。比丘与人女行淫。三处犯波罗夷。大便处小便处口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行淫。二处犯波罗夷。大便处口中。非人男畜生男黄门亦如是。复有共畜生女行淫。二处犯波罗夷。谓鸡若似鸡是。

　　佛在舍卫国。有一乞食比丘。名曰难提。晨朝时到著衣持钵入城乞食食已持尼师坛著左肩上入安桓林。在一树下敷尼师坛端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端政女身在其前立。比丘从三昧起。见此女身即生著心。世俗禅定不能坚固。寻时退失欲摩女身。女人即却渐渐远去。便起随逐欲捉其身。时彼林中有一死马。女到马所则身不现。是比丘淫欲烧身故。便共死马行淫。既行淫已欲热小止。即生悔言。我已退堕。非是比丘非释种子。今诸比丘必舍远我不复共住。我不应以不清净身著此法衣。即脱袈裟摄著囊中以置肩上往诣佛所。尔时佛与百千万众恭敬围绕而为说法。佛遥见来即作是念。若我不以软语劳问者。其心必破沸血当从面孔出。是比丘来到佛所。佛言。善哉难提。汝更欲学比丘所学耶。闻佛所言善哉难提。心大欢欣便作是念。我当得共诸比丘住必不摈我。如是思惟已答言。世尊。我更欲学比丘学法。尔时佛语诸比丘。汝等还与难提比丘学法。若有如难提比丘者亦与学法。应一心和合僧难提比丘偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作如是言。大德僧听。我难提比丘。不舍戒戒不羸不出作淫法。我今从僧还乞学法。僧怜愍我故。还与我学法。第二第三亦如是说。是中一比丘于僧中唱。大德僧听难提比丘不还戒戒不羸作淫法。是难提比丘从僧乞还学法。今僧怜愍故还与学法。若僧时到僧忍听。还与难提比丘学法。白如是。如是用白四羯磨还与难提比丘学法竟。僧忍默然故是事如是持。与学沙弥行法者。佛所结一切戒尽应受行。在诸比丘下坐。应授与大比丘饮食汤药。自从沙弥白衣受饮食。不得与大比丘同室过再宿。自不得与白衣沙弥过二宿。得与具戒比丘作布萨自恣二羯磨。与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨。一切羯磨不得作(淫事竟)。

　　佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居。少于房舍。时诸比丘随所知识乞索草木。各各自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食。有取薪人。坏其庵舍持材木去。乞食还见即生忧愁。作如是言。我等辛苦暂行乞食。诸年少辈便坏我舍持材木去。当复更从知识乞索草木作庵舍住。是时众中有一比丘。名达尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍泥户泥向。梁椽牛头象牙衣架皆用泥作。集诸草木以火烧成。色赤严好。作是舍已嘱诸比丘。二月游行乞索。欲作入舍饮食。尔时佛与阿难按行诸房。遥见其舍色赤严好。佛知而故问阿难。是何等物色赤严好。阿难答言。今王舍城众多比丘一处安居。其房舍少。是诸比丘随所知识乞索草木作庵舍住。入城乞食时。取薪人便坏庵舍持材木去。乞食还见生愁忧言我等辛苦暂行乞食。诸年少辈便坏我舍持材木去。是中有比丘名达尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集诸草木以火烧成。严好如是。佛告阿难。汝破是达尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道讥嫌呵责。佛现在世出如是漏结因缘法。阿难受教。即往破之。达尼迦比丘二月游行。还见舍破坏。问所嘱比丘。谁坏我舍。比丘答言。是佛大师教令破之。达尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城诸材木师。是我知识。可作木舍。过夜时到著衣持钵入城乞食。乞食已到木师所。汝今知不。摩竭国主韦提希子阿阇世王。与我材木。木师答言。若王与者随意取之。是中有大重材中守护城难持出入不应乞人者。即取斩截藏著一处。时知城统。见大重材中守护城斩截覆藏。见已惊怖毛竖生念。得无怨贼将欲来耶。若已得入往问木师。是大材木用守护城。谁取斩截藏著一处。答言。有达尼迦比丘。来作是言。阿阇世王与我材木。我时答言。若王与者随意取之。即便自取大材木斩截藏著一处。城统心念。王今云何乃以大材与此比丘。即到王所言。大王更有余材。云何乃以守城大材持与比丘。王言不与。城统言。王今已与。谁言我与。答言。木师言与。王曰。将木师来。即受教去将木师来。时木师中道见达尼迦比丘语言。以汝因缘故我今有事。比丘言。且去我随后往。时城统即将木师到王所言。大王。此是木师。时达尼迦比丘随后来。王遥见之便言。放木师去将比丘来。城统即放木师将达尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法云何不与而取。答言。大王。我非不与取。王先与我。王言。我不忆与。比丘答言。今令王忆。王言云何。答言。王当自念初登位时。作如是言。若我国内草木及水。随诸持戒沙门婆罗门取用。王言。我谓无主草木故作是说。王言。汝今堕大罪中。比丘答言。我出家人寄住王国。云何杀我。王言。比丘去。勿复更取如是大材。时众人唱言。希有此比丘。决定应死。呵责便放。是比丘从大罪中得出。到众僧中食。后语诸比丘。我今日垂为王所杀。广说上事诸比丘以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责偷夺法。种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心。亦不应说。何况能取。以种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。汝达尼迦比丘。实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。佛言。汝痴人。不知我以种种因缘呵责偷夺法。种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心。口亦不应说。何况乃取。种种因缘呵已语阿难。将一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人众处。以问众人。若信不信者。若贤者非贤者。若大臣大官将帅官属。盗至几许。摩竭国主阿阇世王与其大罪。阿难受教。将一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人众处。以问众人。盗至几许。摩竭国主阿阇世王便与大罪。众人答言。大德阿难。盗至五钱若五钱直。便与大罪。阿难闻已。还诣佛所作礼却住向佛具说。盗至五钱若五钱直。阿阇世王便与大罪。佛即语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若聚落中若空地。物不与偷取。以所偷物。若王王臣。若捉系缚若杀若摈若输金罪。若作是言。汝小儿汝痴汝贼。比丘如是不与取者。得波罗夷不应共住。不与取者。他人不与是物。若男若女若黄门若二根人不与盗取。是名不与取。王者刹利种身受王职吉水灌顶。是名为王。亦名国主。亦名灌顶。若婆罗门居士若女人身受王职。亦名为王国主灌顶。杀者名为夺命。系者。若著杻械枷锁在狱。皆名为系。摈者。驱出国界。输金者。输金等物赎罪。贼者有二种。若劫若盗。汝小儿者。未知法故。痴者。无所知故。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。是中犯者有三种。取人重物犯波罗夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手举离本处波罗夷。教他者。若比丘教人盗他物。是人随语即偷夺取离本处。是时。比丘得波罗夷。遣使者。若比丘语人言。汝知某甲重物处不。若言知处遣往盗取。是人随语即偷夺。取离本处时。比丘得波罗夷。复有三种。取人重物波罗夷。一者用心。二者用身。三者离本处。用心者。发心思惟欲偷夺取。用身者。若手若脚若头若余身分取他人物。离本处者。随物所在处举著余处。复有三种。取人重物波罗夷。一者他不与。二者重物。三者离本处。他不与者。若男若女若黄门若二根人不与。重物者。物直五钱若过五钱。离本处者。随物所在处举著余处。复有三种。取人重物波罗夷。一者盗心。二者重物。三者离本处。盗心者。他不与自盗心取。重物离本处亦如上说。复有三种。取人重物波罗夷。一者是物属他。二者重物。三者离本处。属他者。是物有主。若男若女若黄门若二根人。重物离本处如上说。复有三种。取人重物波罗夷。一者属他想。二者重物。三者离本处。属他想者。知是物有主人。重物离本处如上说。若男若女黄门二根人。重物离本处如上说复有四种。取人重物波罗夷。一者他不与二者偷夺心取。三者重物。四者离本处。皆如上说。复有四种。取人重物波罗夷。是物属他偷夺心取。重物离本处波罗夷。知物属他偷夺心取。重物离本处。皆如上说。复有四种。取人重物波罗夷。一者有守护。二者有主。三者重物。四者离本处。有守护者。如人有象马牛羊妻子奴婢。若在自国若在他国有人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有田甘蔗田稻田麦田麻田豆田葡萄田有人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有象厩马厩门间食厨。有人藏物在中。是名守护。有我所心谁为我所心随谁物。重物离本处如上说。复有四种。取人重物波罗夷。是物无守护有我所心重物离本处。无守护者。如人有象有马妻子。若在自国若在他国。是物无人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有田地。场上有谷。是物无人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有五宝若似五宝。藏著地中无人守护。但有我所心。谁有我所心。谓随所属主有我所心。是名有主无人守护。重物离本处如上说。复有四种。取他重物波罗夷。是物有守护无我所心重物离本处。有守护无我所心者。如群贼破他城邑多得财物。若以王力若聚落力还破是贼。贼舍物走。是物主不守护无我所心。已失故。贼亦不守护无我所心。已夺故。有守护无我所心。谁守护无我所心。夺得者。又如比丘失诸衣钵。有知识比丘在余处见。便即夺取。是失衣钵比丘不守护无我所心。已失故。贼不守护无我所心。已夺故。有守护无我所心。谁守护无我所心。夺得者。重物离本处如上说。处者。地处上处虚空处。乘处车处船处。水中田地僧坊处。身上处关税处共期处。无足二足四足多足。地处者。如人有五宝若似五宝在地。比丘以偷夺心取离本处波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若以木瓦石举取。虽堕本处波罗夷。若拽取未出界偷兰遮。又如铁瓶铜瓶铁瓮铜瓮。以五宝若似五宝著此器中。比丘以偷夺心取离本处波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若取瓶底物转出近口波罗夷。近瓶口物转著瓶底亦波罗夷。若穿瓶取五钱直波罗夷。若比丘偷夺心。在器不在物。若心在物不在器。或心两在。取五钱直波罗夷。是名地处。上处者。若细陛绳床粗陛绳床。蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆杂色蓐杂色绶缘。薄被厚被表[革*茸]被表里[革*茸]被缘[革*茸]被。地敷具树上处屋上处。细陛绳床处者。谓脚处足处环处床陛处上绳床足处上头处。若以绳织异绳名异处。若皮若衣覆。一色名一处。异色名异处。如是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。粗梐绳床处者。若一板名一处。若皮若绳若衣覆。异绳名异处。余如上说。蓐者一种毛一种名一处。表处里处一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆杂色蓐杂色绶缘薄被厚被表[革*茸]被表里[革*茸]被缘[革*茸]被地敷具处者。一种毛名一处。一色名一处。异色名异处。余如上说。树处者。根处茎处枝处叶处华处果处乃至根须处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。屋上处者。谓门间处向处门关处户橝处牛头象牙衣架梁椽重阁梯梐处。一桄名一处。栏楯处一钩名一处。若未泥舍一墼名一处。若草覆舍一重名一处。若木覆舍一木名一处。若仰泥舍一画色名一处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名上处。虚空处者。如人房舍殿堂诸栏楯上。有贵价衣波头摩衣头求罗衣鸠罗阇衣悬是诸处。风吹在空衣未堕地。比丘以偷夺心接取波罗夷。又如比丘和上阿阇梨衣。从下至上从上堕下衣未至地。比丘以偷夺心接取波罗夷。又如人门中向中阁上檐下楼观处屋间阁上。以内外庄严身具在是诸处。有有主鸟鹅雁孔雀鹦鹉猩猩衔是物去。比丘以偷夺心夺是鸟取波罗夷。若待鸟时偷兰遮。鸟随比丘所欲至处波罗夷。若至余处偷兰遮。若有野鸟谓诸鹰鹫衔是物去。比丘以偷夺心夺是鸟取偷兰遮。若待鸟时突吉罗。鸟随比丘所欲至处偷兰遮。若至余处突吉罗。又诸野鸟持是物去。诸有主鸟夺野鸟取。比丘以偷夺心夺是有主鸟波罗夷。若待鸟时偷兰遮。鸟随比丘所欲至处波罗夷。若至余处偷兰遮。诸有主鸟持是物去为野鸟所夺。比丘以偷夺心夺野鸟取偷兰遮。若待鸟时突吉罗。鸟随比丘所欲至处偷兰遮。若至余处突吉罗。是名虚空处。乘处者。象乘马乘。象乘处者。谓脚处膝处髀处胯处肋处脊处胸处颈处头处耳处鼻处口处牙处尾处。如是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。马乘处者。谓脚处膝处髀处胯处肋处脊处胸处颈处头处耳处鼻处口处鬃毛处尾处。余如上说。车处者。犊车鹿车獐车步挽车辇车。犊车处者。谓辐辋辕毂箱处栏楯处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。鹿车獐车步挽车亦如是。辇车处者。脚处脚重环处坐处板橙处柱处覆处。若绳索覆若衣覆。一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名乘处。船处者。单槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木筏草筏。单槽船处者。两舷处两头处底处两箱处竖桅处柁楼处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。舫船处者。谓横梁处绳缚处。余如上说。舍船处者。谓板壁处瓶处瓮处安瓶瓮盖处柱处梁处。若以草覆。一重草名一处。若木枝覆若板覆。一覆名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。瓶船处者。一切瓶一切绳缚处一切皮缚处。浮囊船处者。一切囊处一切缚处。板船者。一切板处。木筏者。一切木处。草筏处者。一切草处一切缚处。是诸处有五宝。若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名船处。水处者。如人为舍故车故薪故水中浮物来下。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直离本处波罗夷。若从捉留住后水到前波罗夷。若沉着水底波罗夷。若举离水亦波罗夷。复次有主池中诸有主鸟。比丘以偷夺心取是诸鸟波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若沉着水底偷兰遮。若举离水波罗夷。复有无主池中诸有主鸟。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若沉着水底波罗夷。若举离水亦波罗夷。是名水处。田处者。有二因缘夺他田地。一者相言。二者作相。比丘为地故言他得胜者波罗夷。不如者偷兰遮。若作异相过分得胜。地直五钱波罗夷。僧坊舍亦如是。是名田处。身上处者。如比丘与和上阿阇梨持衣行。是比丘身上诸处。谓脚处[跳-兆+專]处膝处髀处胯处臗处肋处脊处腹处胸处手处肘处臂处肩处颈处头处。比丘以偷夺心取是衣囊。从此处移著彼处波罗夷。是名身上处。关税处者。比丘度关应输税物而不输税直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物。比丘与过税直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物与汝半税。比丘与过得税物直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物尽与汝税。比丘与过若税物直五钱波罗夷。复有贾客来至关税处。比丘示异道过失所税物。物直五钱波罗夷。复有贾客未至税处。比丘示异道过失所税物。五钱直偷兰遮。若税处有贼若恶兽若饥饿故。比丘示异道不犯。是名关税处。共期处者。比丘与贼共期。破诸村落得物与比丘分。得五钱直波罗夷。是名共期处。无足众生者。蛭虫千头罗虫有人取之举著器中。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿器取虫直五钱波罗夷。若比丘偷心在器不在虫。若心在虫不在器。若心两在。以偷夺心取得五钱直波罗夷。是名无足处。二足处者。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟拘耆罗鸟狌狌及人。有人取是物举著笼中。比丘以偷夺心取得波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿笼取鸟直五钱波罗夷。若比丘偷心在笼不在鸟。若心在鸟不在笼。若心两在。以偷夺心取得五钱直波罗夷。偷人有二种。一者担去。二者共要。若比丘以人著脊上过二踔波罗夷。若共期处行过二踔波罗夷。是名二足处。四足处者。象马牛羊驴骡。有人以绳系在一处。比丘以偷夺心解绳牵去过四踔波罗夷。若在墙壁篱障内。比丘以偷夺心驱出过四踔波罗夷。有诸四足共一处卧。比丘以偷夺心驱一令起出过四踔波罗夷。若在外放。比丘心念。是放牧人入村去时我当盗取偷兰遮。若杀者波夜提。杀已取肉直五钱波罗夷。是名四足处。多足处者。蜈蚣百足蛣蜣。有人举著器中。比丘偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿器取虫直五钱波罗夷。若偷心在器不在虫。若心在虫不在器。若心两在。以偷心取直五钱波罗夷。是名多足处。又有七种。取人重物波罗夷。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。又七种取人重物无犯。一者己想。二者同意。三者暂用。四者谓无主。五者狂。六者心乱。七者病坏心。又七种取非人重物偷兰遮。一非己想。二不同意想。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。又七种取非人重物无犯己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。又有七种取人轻物偷兰遮。非己想不同意不暂用知有主不狂不心乱不病坏心。又有七种取人轻物无犯。己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。又有七种取非人轻物突吉罗。非己想不同意不暂用知有主不狂心不心乱不病坏心。又有七种取非人轻物无犯。己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。有比丘尼名施越。多知识谓有福德人。喜供养与油酥蜜石。蜜有一贾客见是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所须酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。时有比丘尼闻是语。过后数日便往到其舍言。施越比丘尼须胡麻油五升。贾客问言。用作何等。答言。我持是至比丘尼寺中。贾客即与。是比丘尼持至寺中便自服。过之后数日。贾客见施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索余物。比丘尼言。何以说是。答言。有一比丘尼来言。汝须胡麻油。我即与之。施越言善。若索余物汝亦当与。施越即往语彼比丘尼言。汝是弊恶比丘尼下贱比丘尼。汝得波罗夷。彼比丘尼言。何以尔。施越言。贾客不与。诈取他油。彼比丘尼言。我非不与取。我以汝名字故取。即自生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波罗夷。但故妄语得波夜提。从今日不得诈称他名取。若取犯罪。复有东方比丘尼。与波利比丘尼共一道行。时波利比丘尼在前遗失衣去东方比丘尼在后得之。共会一处时。东方比丘尼唱言。谁失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。汝得波罗夷罪。问言何故。答言。汝以盗心取故。是比丘尼心疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言无犯。有一居士近只桓耕地放衣一面。时有比丘求粪扫衣。见是地衣四顾无人便取持去。耕人遥见语比丘言。莫取我衣。比丘不闻。耕人即往捉比丘言。汝比丘法不与取耶。比丘答言。我谓粪扫无主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无主故取。佛言无犯。从今取衣当善筹量。此是他衣物。虽无人守。必自有主(盗竟)。

　　　　十诵律卷第一

　　　　十诵律卷第二(初诵之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明四波罗夷法之二

　　佛在跋耆国跋求摩河上。是时佛语诸比丘。修习不净观得大果大利。诸比丘作是念。世尊教我等。修习不净观得大果大利。我等当勤修习。诸比丘作是念已。勤修习不净观。深怀厌恶惭愧是身。譬如年少自喜严饰洗浴身体剪爪治须发著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭烂青瘀鸟兽所食脓血虫出以系其颈厌恶。臭尸深怀惭愧。是诸比丘深修不净观故惭愧厌恶亦复如是。尔时或有比丘发心。欲死叹死求刀自杀。或服毒药。或有自系。或投高崖。或有比丘转相害命。有一比丘勤修不净观。深得厌恶惭愧臭身。便往鹿杖梵志所赞言。善人。汝能杀我与汝衣钵。时彼梵志即以利刀而断其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。从水中出住水上赞梵志言。善人汝得大福德。是沙门释子未度者度未脱者脱兼得衣钵。时彼梵志生恶邪见自谓审尔。便挟刀去从房至房从经行处至经行处唱言。谁未度者我当度之。谁未脱者我当脱之。时诸比丘勤修不净观故厌恶臭身。从住处出至梵志所赞言。善人可断我命。时彼梵志寻断其命如是二三乃至六十。以是因缘僧遂减少。月十五日说戒时至众僧减少。佛知故问阿难言。今说戒日众僧都集。何故减少。阿难白言。世尊一时教诸比丘。深修习不净观得大果大利。是诸比丘即勤修不净观。厌恶臭身。譬如年少自喜严饰。洗浴身体剪爪。治须发著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭烂青瘀鸟兽所食脓血虫出以系其颈。是人厌恶深怀惭愧。是诸比丘修不净观厌恶惭愧亦复如是。尔时或有发心欲死叹死求刀自杀。或服毒药或有自系。或投高崖或有比丘转相害命。有一比丘。勤修不净观故。深得厌恶惭愧臭身。便往鹿杖梵志所赞言。善人。汝能杀我。与汝衣钵。时彼梵志寻以利刀断是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。从水中出住水上赞梵志言。汝得大福德。是持戒沙门释子未度者度未脱者脱兼得衣钵。时彼梵志即生恶邪见自谓审尔。便挟刀去从房至房从经行处至经行处即大唱言。谁未度者我当度之谁未脱者我当脱之。时诸比丘勤修不净观故深得厌恶惭愧臭身。从住处出至梵志所赞言。善人可断我命。时彼梵志寻断其命。如是二三乃至六十。故僧减少。唯愿世尊。为诸比丘说余善道。安乐住法无有厌恶。诸恶法生即能除灭。佛语阿难。更有善道。安乐行法无有厌恶。诸恶法生即能除灭。世尊。云何善道。安乐住法无有厌恶。诸恶法生即能灭除。佛告阿难。有阿那般那念。名为善道安乐住法。所以者何。诸恶法生即能除灭。无厌恶故。世尊。云何修习阿那般那念。名为善道安乐住法。诸恶法生即能除灭。无有厌恶。佛语阿难。若有比丘随其所依城邑聚落止住。晨朝时到著衣持钵摄身诸根系念一心入村乞食。食已若在空处若在树下若在空舍。敷尼师坛正坐端身系念在前。除世贪嫉。于他财物远离贪著。如是行者则能舍离嗔恚睡眠调戏疑悔。是诸阴盖能烦恼心使慧力羸不至涅槃。是故当除。若息入时当一心知入。若息出时当一心知出。若长若短。若息入遍身。当一心知从一切身入。若息出遍身。当一心知从一切身出。除身行时。当一其心念出入息。受喜时受乐时受心行时除心行时。当一其心念出入息。觉心时令心喜时令心摄时令心解脱时当一其心念出入息。观无常观变坏观离欲观灭尽观舍离。当一其心念出入息。阿难。是名善道安乐行法。诸恶法生即能除灭。无有厌恶。尔时佛语诸比丘。当勤修习阿那般那念得大果大利。时诸比丘各作是念。世尊为我等赞叹修习阿那般那念。得大果大利。我等当勤修习。作是念已。即勤修习阿那般那念。便得无量种种知见作证。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗汉。以是因缘集比丘僧种种呵责。云何名比丘。求刀自杀叹死教死。种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。若人若人类。故自夺命。若持刀与教死叹死。作如是言。人用恶活为。宁死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死叹死。死者是比丘波罗夷不应共住。夺命者。自夺若教他夺。是中云何犯罪。比丘有三种夺人命波罗夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身夺他命。教者。教语他言。捉是人系缚夺命。遣使者语他人言。汝识某甲不。汝捉是人系缚夺命。是使随语夺彼命时。比丘得波罗夷。复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。内色者。比丘用手打他。若足若头若余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死得偷兰遮。用不内色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段铅锡段遥掷彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死。后因是死亦波罗夷。若不即死。后不因死偷兰遮。用内非内色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段铅锡段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。复有比丘。不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。为杀人故合诸毒药。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著疮中。若著饼肉中羹饭粥中若被褥中大车小车卧具辇舆步挽车中。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。复有比丘。不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。亦不以毒药。为杀人故。作忧多杀。头多杀。作弶。作罥。作拨。作毗陀罗杀。半毗陀罗杀。断命杀。堕胎杀。按腹杀。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。于中起方便杀。忧多者。有比丘。知是人从此道来。于中先作无烟火坑。以沙土覆上。若心念若口说。以是人从此道来故。我作是坑。是名成忧多。若是人因是死者。比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若比丘为人作坑。人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。若为非人作坑。非人死者偷兰遮。人死者突吉罗。畜生堕死亦突吉罗。若比丘为畜生作坑。畜生堕死波夜提。若人堕死突吉罗。非人堕死亦突吉罗。若比丘不定为一事作。诸有来者皆令堕死。人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都无死者偷兰遮突吉罗。是名忧多。头多者有二种。一者地。二者木。地头多者。若比丘作坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若脐若腋至颈。如是埋已。令象蹴蹋。令马骆驼牛驴蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往啮。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。是名地头多。木头多者。有比丘穿木作孔。若桁人脚杻手枷颈。如是系已。令象马骆驼牛驴蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往啮。作如是念。令彼因死。彼因死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。是名木头多。弶者。有比丘知是人从此道来。于中依树依柱依石依壁。若依木段白腊段铅锡段。是中施弶。若心念若口说。为是人从此道来故作弶。令彼因死者比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若为人作弶。人死者波罗夷。非人及畜生死者偷兰遮。若为非人作弶。非人死者偷兰遮。人及畜生死者突吉罗。若为畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉罗。若不定为一事作。诸有来者皆令堕死。若人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都不死者偷兰遮突吉罗。是名为弶。罥者。有比丘知是人从此道来。若依树依柱依石依撅依壁。依木段白镴段铅锡段。是中施罥。若心念若口说。为是人从此道来故作罥是罥事成。彼因死者比丘得波罗夷若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若比丘为人故作罥。人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。为非人作罥。非人死者偷兰遮。人及畜生死者突吉罗。为畜生作罥。畜生堕死波夜提。人及非人死者突吉罗。若比丘不定为一事作罥。诸有来者皆令堕死者。若人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都无死者偷兰遮突吉罗。是名为罥杀拨者。若比丘知是人从此道来。若依树依柱依橛依石依壁。依木段白镴段铅锡段。是中施机拨。若心念若口说。为是人从此道来故作拨。是拨事成。彼因死者比丘得波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。若比丘为人故作拨。人死者波罗夷。非人及畜生死者皆偷兰遮。为非人作拨。非人死者偷兰遮。人及畜生死者突吉罗。为畜生作拨。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉罗。若比丘不定为一事作拨。诸有来者皆令堕死。若人死者波罗夷。非人死者偷兰遮。畜生死者波夜提。都无死者偷兰遮突吉罗。是名为拨。毗陀罗者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼咒尸令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口说。我为某故作毗陀罗。即读咒术。是名毗陀罗成。若所欲杀人。或入禅定。或入灭尽定。或入慈心三昧若有大力咒师护念救解。若有大力天神守护。则不能害。是作咒比丘。先办一羊。若得芭蕉树。若不得杀前人者。当杀是羊若杀是树。如是作者善。若不尔者还杀是比丘。是名毗陀罗。半毗陀罗者。有比丘二十九日作铁车。作铁车已作铁人。作铁人已召鬼。咒铁人令起。水洗著衣系刀著铁人手中。若心念若口说。我为某故。作是半毗陀罗读是咒术。是名半毗陀罗成。若所欲杀人。入禅定入灭尽定入慈心三昧。若有大力咒师护念救解。若有大力天神守护。则不能害。是作咒比丘。先办一羊若得芭蕉树。若不得杀前人者。当杀是羊若杀是树。如是作者善。若不尔者还杀是比丘。是名半毗陀罗。断命者。若比丘以其二十九日。牛屎涂地酒食著中。然火已寻著水中。心念口说读咒术言。如火水中灭。某甲人命亦如是灭。若火灭时彼命随灭。又如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。画作所欲杀人形像。作是像已寻还拨灭。心念口说读咒术言。如是像灭彼命亦灭。若像灭时彼命随灭。有如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。以针刺衣角头寻还拔出。心念口说读咒术言。如是针出彼命随出。是针出时彼命随出。是名断命。堕胎者。有比丘。与有胎女人吐下药灌鼻药。灌大小便处药。若针血脉。若出眼泪。若消血药。作是念。以是因缘令女人死。死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。若是比丘为杀彼母故令堕胎。若母死者波罗夷。若胎死者偷兰遮。若俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。若比丘为杀胎故作堕胎法。若胎死者波罗夷。母死者偷兰遮。俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。是名堕胎。按腹者。有比丘。使怀妊女人重作或担重物。教使在车前走。若令上峻岸。作是念。以此因缘令女人死。死者波罗夷。若不即死后因是死亦波罗夷。若不即死后不因是死偷兰遮。若比丘为母故按腹。母死者波罗夷。胎死者偷兰遮。俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。若为胎故按腹。胎死者波罗夷。母死者偷兰遮。俱死者波罗夷。俱不死者偷兰遮。是名按腹。推堕火中者。推木火中草火中牛屎火中[麩-夫+孚]糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波罗夷。若不即死后因是死者波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。是名堕火。推堕水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面没水中。作如是念。令彼因是死。死者波罗夷。若不即死后因是死波罗夷若不即死后不因死偷兰遮。是名堕水。高上推堕下者。高山高岸殿舍墙壁深坑。作如是念。令彼因是死。死者波罗夷若不即死后因是死波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有恶贼恶兽饥饿。遣令往至此恶道中。作如是念。令彼恶道中死。死者波罗夷。若不即死后因是死波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。谓身根命根迦罗罗时。以杀心起方便欲令死。死者波罗夷。若不即死后因是死波罗夷。若不即死后不因死偷兰遮。佛语诸比丘。求刀有二种。一者自求。二者教人求。赞叹有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者病人。恶戒人者。杀牛杀羊养鸡养猪放鹰捕鱼猎师围兔偷贼魁脍咒龙守狱有比丘到恶戒人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波罗夷。若不即死者偷兰遮。若恶戒人作如是言。我不用是比丘语。不因死者比丘得偷兰遮若比丘赞叹是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人得听善法。能正思惟得离恶罪。汝勿自杀。若是人受比丘语。不因死者比丘得偷兰遮。善戒者。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。有比丘到诸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自夺命。是人因是自夺命者。比丘得波罗夷。若不自夺命偷兰遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘语自夺命。不因死者偷兰遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。还往语言。汝善戒人。随寿命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自夺命。不因死者偷兰遮。病者。四大增减受诸苦恼。比丘语是人言。汝云何能久忍是苦恼。何不自夺命。因是死者比丘得波罗夷。若不死者偷兰遮。若是病人作是念。我何缘受是比丘语自夺命。不因死者偷兰遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药善看病人随病饮食。病可得差莫自夺命。病人不因死者偷兰遮。是名三种赞死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝时到著衣持钵往至其舍。是家妇有未断乳儿。持著床上以叠覆之舍去。迦留陀夷门下弹指。妇人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐儿上肠出大唤。妇言。此有小儿。比丘身重小儿即死。作是事已还到寺中。语诸比丘。我今日作如是事。诸比丘以是事白佛。佛知而故问。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言无犯。从今当先看床榻坐处。然后可坐。若不先看者得突吉罗罪。又父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城。至险道中。儿语父言。疾行过此。父随儿语疾走乏死。儿即生疑。我将无犯波罗夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心语。儿比丘言。我见日暮恐不过险道。以爱重心语令疾行。遂使乏死。佛言无犯。复有父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城。至一聚落无有僧坊。儿问父言。今何处宿。父言聚落中宿。儿言。聚落中宿白衣何异。父即语儿。当何处宿。儿言。空地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝觉。儿言尔。即便卧。父便鼾眠。虎闻鼾声。便来啮父头破大唤。儿即起看头破寻死。儿即生疑。我将无犯波罗夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。应大唤燃火怖之。有一比丘。日暮入险道值贼。贼欲取比丘。比丘舍走。堕岸下织衣师上。织师即死。比丘心疑。我将无犯波罗夷。是事白佛。佛言。不犯波罗夷。从今日莫作如是身行。阿罗毗国僧坊中坏故。房舍比丘在屋上作。手中失墼堕木师上。木师即死。比丘心疑我将无犯波罗夷。是事白佛。佛言不犯。从今日当一心执作。复次阿罗毗国。比丘僧房中坏故。房舍比丘作时。见墼中有蝎。怖畏跳下堕木师上。木师即死。比丘心疑。我将无犯波罗夷。是事白佛。佛言不犯。从今莫起如是身行(杀事竟)。

　　佛在维耶离国。夏安居时。与大比丘众俱。时世饥馑乞食难得。诸人妻子尚乏饮食。何况与乞人。佛以是因缘故集诸比丘。而告之曰。汝等当知。此间饥饿乞食难得。诸人妻子尚乏饮食遭诸苦恼。何况与人。汝等比丘。随所知识随诸亲里随所信人。往彼安居。莫在此间以饮食故受诸苦恼。时诸比丘随所知识各往安居。有诸比丘。往憍萨罗国一处安居。复有比丘。到婆求摩河边聚落安居。是聚落中多诸贵人。奴婢财宝谷米丰饶种种成就。时河上安居比丘作是念。今世饥饿乞食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。是聚落中多富贵家。谷米丰饶种种成就。我等当到是诸家共相赞叹作是言。居士当知。汝等得大善利。诸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此众中某是阿罗汉。某是向阿罗汉。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是须陀洹。某是向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅。某得无量慈心无量悲心无量喜心无量舍心。某得无量空处识处无所有处非有想非无想处。某得不净观。某得阿那般那念。诸比丘作是念已。即入聚落到富贵家共相赞叹。汝等当知得大善利。福田众僧依汝聚落安居。今此众中。某是阿罗汉。我亦是阿罗汉。某向阿罗汉。我亦向阿罗汉。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得须陀洹。我亦得须陀洹。某向须陀洹。我亦向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅无量慈心悲心喜心舍心空处识处无所有处非有想非无想处不净观阿那般那念。我亦得初禅乃至阿那般那念。彼诸居士即生清净信心。作如是念。我等得大善利。有大福田众僧。依我等聚落安居。某得阿罗汉。某向阿罗汉。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得须陀洹。某向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅无量慈心悲喜舍心空处识处无所有处非有想非无想处不净观阿那般那念。是居士得是信心已。今饥俭时乞食难得。乃能如先丰乐易得时。与众僧作前食后食怛钵那。时婆求摩河边安居比丘。啖是饮食身体充满。得色得力肥盛润泽。诸佛在世法。岁二时大会。春末后月夏末后月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来作是念。佛所说法我等当安居时修习得安乐住。是名初大会。夏末月者。诸比丘处处夏三月安居竟。作衣毕持衣钵诣佛所作是念。我等久不见佛久不见世尊。是第二大会。

　　尔时憍萨罗国安居比丘。过夏三月作衣毕。持衣钵游行到维耶离国。诸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘来。当共往迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作是言。此是汝等房舍。粗陛绳床细陛绳床被褥枕席随上座次第住。尔时维耶离比丘。遥见憍萨罗比丘来。便共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。粗陛绳床细陛绳床被褥枕席随上座次第住问讯言。汝等忍足安乐住乞食不乏道路不疲耶。憍萨罗比丘答言。我等忍足安乐住道路不疲。但乞食难得。维耶离比丘言。汝实忍足安乐住道路不疲。乞食难得故。汝等羸瘦颜色憔悴。尔时婆求摩河上比丘安居竟。作衣毕游行到维耶离。时维耶离比丘。遥见婆求摩河比丘来。皆共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。粗陛绳床细陛绳床被褥枕席随上座次第住问讯言。汝等忍足安乐住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安乐住乞食不乏。但道路疲极。维耶离比丘言。汝实忍足安乐住道路疲极乞食不乏。何以故汝等肥盛颜色和悦。时维耶离比丘渐渐急问。汝等长老今世饥俭乞食难得。诸人妻子尚乏饮食。况能与人。汝等何因缘故。安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难。时婆求摩河比丘广说如上因缘。维耶离比丘问。诸长老。汝等所可赞叹。实有是功德不。答言实无。维耶离比丘。以种种因缘呵责婆求摩河比丘。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责妄语。种种因缘赞叹不妄语。佛常说法教人离妄语。汝等尚不应生心作妄语想。何况为饮食故。空无过人圣法。自说言得。如是种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问婆求摩河比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵责妄语。种种因缘赞叹不妄语。我常说法教人离妄语。汝尚不应生心作妄语想。何况为饮食故。空无过人法。自说言得。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。世间有三种大贼。一者作百人主故在百人前百人恭敬围绕。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬围绕。入城聚落穿逾墙壁断道偷夺破城杀人是名初世间大贼。二者有比丘。用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食。卖以自活若与知识白衣。是名第二世间大贼。三者有比丘。为饮食供养故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕。至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养前食后食怛钵那。是名第三世间大贼。是中百人贼主。在百人前恭敬围绕。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬围绕。入城聚落穿逾墙壁断道偷夺破城杀人。此名小贼。若有比丘。用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食。卖以自活若与知识白衣。是亦小贼。佛言。是第三贼。于天人世间魔界梵世沙门婆罗门天人众中。最是大贼。谓为饮食故。空无过人法。故作妄语自说言得。若与百人至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养前食后食怛钵那。是名大贼。佛说偈言。

　　比丘未得道　　自说言得道

　　天人中大贼　　极恶破戒人

　　是痴人身坏　　当堕地狱中

　　佛种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不知不见空无过人法。自言我得如是知如是见。是比丘后时若问若不问。贪著利养故。不知言知不见言见。空诳妄语。是比丘波罗夷不共住。

　　佛在舍卫国。时憍萨罗国有空闲处。诸比丘住其中。诸比丘因别相观得定故。贪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已办。是诸比丘到佛所自言。我是阿罗汉。生分已尽更不受身。作是语已。后近聚落僧坊中住。数见女人故。贪欲嗔恚便起。是诸比丘作是言。我曹辛苦痛恼。本在空闲处时。因别相观得定故。贪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已办。即到佛所自言。我是阿罗汉。我生已尽更不受身。今近聚落住。数见女人故贪欲嗔恚便生。我曹失比丘法烧比丘法。我曹空无过人法自说言得。是诸比丘语余比丘。余比丘闻已向佛广说。佛以是事因缘故集比丘僧。以种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不知不见空无过人法。自言我得如是知如是见。后时或问或不问。欲出罪故便言。我不知言知不见言见空诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。不知者。过人法不知不得不见不触不证。不见者。不见苦谛不见集谛灭谛道谛。是中犯者。若比丘说我阿罗汉。若不实。犯波罗夷向阿罗汉不实犯波罗夷。若阿那含不实犯波罗夷。向阿那含不实犯波罗夷。若斯陀含不实犯波罗夷。若向斯陀含不实犯波罗夷。若须陀洹不实犯波罗夷。若向须陀洹不实犯波罗夷。若比丘言。我得初禅二禅三禅四禅。得无量慈心悲心喜心舍心空处识处无所有处非有想非无想处不净观。得阿那般那念。不实犯波罗夷。乃至说我善持戒人淫欲不起。若不实者偷兰遮。若比丘作是言。诸天来至我所。龙夜叉毗陀罗鬼饿鬼鸠槃茶鬼毗舍遮鬼罗刹鬼来至我所。彼问我答我问彼答。若是事不实者。比丘犯波罗夷。乃至旋风土鬼来至我所。若不实者偷兰遮。一时长老大目揵连。在耆阇崛山入无所有空定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻阿修罗城中伎乐音声已。还疾入定。作如是念。我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。从三昧起语诸比丘。我在耆阇崛山入无所有处无色定。闻阿修罗城中伎乐音声。诸比丘语目连。何有是处。入无色定当见色闻声。何以故。若入无色定。破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连犯罪。何以故。目连但见前事不见后事。如来亦见前亦见后。是目连在耆阇崛山。入无所有处无色定。善取入定相。不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声。闻已还疾入定。便自谓。我入定闻声。若入无色定。若见色若闻声无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者亦无是处。是目连随心想说无罪。有一时诸比丘问长老目连。多浮陀河水从何处来。目连答言。此水从阿耨达池中来。诸比丘言。阿耨达池其水甘美有八功德。此水沸热醎苦何有此事。汝目连。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事犯罪。何以故。阿耨达池去此极远。是水本有八功德甘美。经历五百小地狱上来。是故醎热。汝等若问目连是水何故醎热。能随想答。目连实语无犯。有一时大目揵连入定。见跋耆诸夜叉与摩竭陀夜叉共斗。破摩竭陀夜叉。从定起已语诸比丘。跋耆人当破摩竭陀人。后阿阇世王。善将兵众破跋耆人。诸比丘语大目揵连。汝先言跋耆人当破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩竭陀夜叉共斗得胜。时跋耆人亦破摩竭陀人。后阿阇世王更集兵众共战得胜。是目连随心想说无犯。目连又后入定。见摩竭陀夜叉。与跋耆夜叉共斗得胜。目连从三昧起。语诸比丘。摩竭陀人当破跋耆人。后共斗时跋耆人得胜。诸比丘语目连。汝先言摩竭陀人当破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事问佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜。时摩竭陀人亦胜跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无犯。有一时目连。晨朝时到著衣持钵入居士舍。与敷座处共相问讯。居士言。大德目连。是妊身妇人为生男女。目连答言。生男。语已便去。复有一梵志来入舍。居士问言。此妊身妇人为生男女。答言。生女。后实生女。诸比丘语目连。汝先说居士妇生男。今乃生女。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是时此女是男。后转为女。目连随心想说无犯。后复相他生女亦如是。尔时大旱。目连入定见。却后七日天当大雨沟坑满溢。诸城邑人皆闻是语。咸大欢喜。国中人民皆舍众务覆屋盖藏。各各屈指捉筹数日。到第七日尚无雨气。何况大雨。诸比丘语目连。汝言七日大雨沟坑满溢。今无雨气何况有雨。汝空无过人法故作妄语。汝目连应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说目连是事犯罪。何以故。目连见前不见后。如来亦见前亦见后。是七日时实有大雨。有罗睺阿修罗王。以手接去置大海中。目连随心想说无犯。又一时长老莎伽陀语诸比丘。我入禅定。能令阿鼻地狱上至阿迦腻吒天满其中火。诸比丘言。何有是处。声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵世。汝空无过人法故作妄语。汝莎伽陀应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禅修如意足得神通力。从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天自在能满中火。若依初禅二禅三禅四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅。善修如意足得大神通。若念从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天自在随意能满中火。是莎伽陀实语无犯。又一时长老输毗陀语诸比丘。我一念中能识宿命五百劫事。诸比丘言。何有是处。声闻弟子在一念中极多能知一世汝空无过人法故作妄语。汝输毗陀应摈治驱遣。是事白佛。佛语诸比丘。莫说输毗陀是事犯罪。何以故。是人前身从无想天命终来生此间。无想天上受五百劫。是故自说。我一念中能知五百劫事。是输毗陀随心想说无犯(四波罗夷竟)。

　　　　十诵律卷第二

　　　　十诵律卷第三(初诵之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明十三僧残法之初

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。有别房舍。别房舍中有好床榻。被褥敷好独坐床。扫洒内外皆悉净洁。以净水瓶盛满冷水。常用水瓶盛满冷水。是迦留陀夷。淫欲发时便自出精。离急热故得安快住。后时迦留陀夷知识比丘来。共相问讯在一面坐。语迦留陀夷。汝忍不足不。安乐住不。不乏不。答言。忍足安乐住不乏。问曰。云何忍足安乐住不乏。答言。诸长老。我有别房好床被褥。净水瓶常用水瓶。皆满冷水。扫洒内外皆悉净洁。敷好独坐床。淫欲发时便自出精。离急热故得安快住。诸长老。以是因缘故。忍足安乐住不乏。诸比丘言。汝非忍非足。实苦恼行以为安乐。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。诸比丘种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人。汝不知我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。汝痴人。以此手受他信施供养。云何复以此手作不净行。佛如是种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故出精僧伽婆尸沙。佛结是戒已。诸比丘梦中精出心生疑悔。往阿难所头面礼足一面坐已语阿难言。世尊结戒出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘梦中。出精。生心疑悔。愿为我等问佛是事。阿难默然受比丘语。诸比丘知阿难默然受已。从坐起头面礼足还去。不久阿难往诣佛所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。世尊为诸比丘结戒。出精者僧伽婆尸沙。佛虽如是结戒。今诸比丘梦中出精。心生疑悔。阿难问佛。梦中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故出精除梦中。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三种。一者发心欲出。二者身动。三者精出。复有三种。一者为受乐。二者治病。三者为自试。比丘以内受色。为受乐故。发心身动精出。僧伽婆尸沙。为治病故。为试看故。以内受色。发心身动精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不受色。为受乐故。为治病故。为试看故。发心身动精出。僧伽婆尸沙。复有四种。一者虚空中动。二者发心。三者身动。四者精出。比丘以内受色。为受乐故虚空中动。发心身动精出。僧伽婆尸沙。为治病故。为试看故。虚空中动发心身动精出僧伽婆尸沙。复有五种。若比丘搔小便处。捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。比丘以内受色。为受乐故。为治病故。为试看故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。为受乐故。为治病故。为试看故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。是中精有五种。一者青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。转轮王及转轮王受职太子。黄者。转轮王其余诸子。赤者。转轮王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青黄赤白。但能出薄。若比丘为出青精故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。若比丘为出黄赤白薄精故。搔捺小便处。发心身动精出僧伽婆尸沙。若一人一时。出五种精者。无有是事。或有人。多行淫故。有种种精出。或担重故。远骑乘故。筋节断解故。有种种精出。若比丘起欲想欲欲欲觉欲热。不发心欲出身不动。精自出者无犯。若比丘男根上。有疮疱癣疥痒。为治是病故。搔捺精出无犯。若比丘向火炙男根。痒摩触精出无犯。若比丘行时两髀摩触。或衣触。或骑乘。或载车。身动精出不犯。若比丘见好色故精出不犯。若不见形忆想故精出不犯(一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还房。持户钩在门间立。作如是念。若有女人欲来入僧坊中看房舍者。我当示诸房处。时迦留陀夷遥见众女人。便言。姊妹来。我当示汝诸房舍处。少多示已。将至自房摩触其身。是众女中有喜者默然。有不喜者。即出房外语诸比丘。大德法应尔耶。此安隐处更有恐怖诸比丘言。云何安隐处更有恐怖。众女人广说上事。诸比丘言。如汝所说。安隐处更有恐怖。时诸比丘种种因缘为众女人说法示教利喜。头面礼足还去。不久诸比丘诣佛所。头面礼足在一面坐。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘称赞离欲除灭欲想。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心故触女身。若捉手臂头发。一一身分上下摩触。僧伽婆尸沙。欲盛者。即名变心。亦名贪心染心系心。或有变心。非欲盛心。亦非贪心染心系心。如狂痴人乱心人病坏心人。是名变心。非欲盛心染心系心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作淫欲。触身者。共在一处。手者。从腕及指。臂者。从腕至肩。发者。头发若劫贝毳纳头髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九种。上摩下摩若抱若捉若牵若推若举若下若摩大小便处。若比丘欲盛变心上下摩触无衣女人头僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]僧伽婆尸沙。如是抱捉牵推举下摩触大小便处亦如是。若比丘从地。举无衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著独坐床上。独坐床上著大床上。大床上著舆上。舆上著车上。车上著马上。马上著象上。象上著堂上。堂上乃至从小下处著小高处。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛变心。从堂上举无衣女人著象上。象上著马上。马上著车上。车上著舆上。舆上著大床上。大床上著独坐床上。独坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高处著小下处。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛变心。上下摩触有衣女人头偷兰遮。若摩面咽胸肩腹肋脊脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]偷兰遮。如是抱捉牵推举下摩大小便处偷兰遮。若比丘欲盛变心。从地举有衣女人著土埵上。乃至小高处举著小下处偷兰遮。若女人欲盛变心。上下摩触无衣比丘头。比丘有欲心。身动受细滑。僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙如是抱捉牵推举下摩大小便处。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛变心。从地举无衣比丘著土埵上。乃至小下处举著小高处。比丘有欲心身动受是细滑。僧伽婆尸沙。若女人淫欲盛变心。从堂上举无衣比丘著象上。乃至小高处举著小下处。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛变心。上下摩触有衣比丘头。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若摩面咽胸脊腹肋脐腰大小便处髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。如是抱捉牵推举下摩大小便处。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若女人欲盛变心。从地举有衣比丘著土埵上。乃至小下处举著小高处。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若女人欲盛变心。从堂上举有衣比丘著象上乃至小高处著小下处。比丘有欲心身动受细滑偷兰遮。若一比丘摩一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸沙。女人所。男想黄门想二根想摩。僧伽婆尸沙。男所。男想黄门想二根想女人想摩。偷兰遮。黄门所。黄门想二根想女想男想摩。偷兰遮。二根所。二根想女想男想黄门想摩。偷兰遮。若是事人女边。僧伽婆尸沙。即是事非人女边偷兰遮。若是事人女边偷兰遮。即是事非人女边突吉罗。若母想姊妹想女想摩触女身不犯。若救火难水难刀难。若堕高处恶虫难恶鬼难不犯。若无染心触不犯(二事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还房。取户钩在门间立。作如是念。若有女人欲来看者。我当示诸房处。尔时迦留陀夷遥见诸女。便言。姊妹来。我当示汝诸房舍处。少多示已。将至自房作不净恶语是诸女中有喜者默然。不喜者出外语诸比丘。大德法应尔耶。此安隐处更有恐怖。诸比丘言。云何安隐处更有恐怖。诸女广说上事。诸比丘言。如汝所说。时诸比丘以种种因缘。为众女说法示教利喜。头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵责诸欲欲想。种种因缘称赞离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃至起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心在女人前。作不净恶语随淫欲法说者。僧伽婆尸沙。不净恶语者。随波罗夷随僧伽婆尸沙事。虽一切罪皆名为恶。但此是重罪因缘故。名为恶语。随淫欲法者。二身共会。说者。如年少男女。淫欲盛故。具说恶语。是中犯者有九种。赞毁乞愿问反问办教骂。赞者。比丘在女人前赞叹三疮门。形色端正不大不小不粗不细乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。毁者。比丘在女人前毁呰三疮门。形色不好或大或小或粗或细乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三疮门中随意与我。我于三疮门中随汝意作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。愿者。比丘在女人前愿言。若人得汝三疮门者。是福德乐人。汝能三疮门中随汝意作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。问者。比丘问女人言。汝夫三疮门中几种作几时作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。反问者。比丘问女人言。汝夫于三疮门中不如是作耶。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。办者。比丘在女人前言。我办酒食槃案华香璎珞末香涂香敷好床褥。汝若来者。我于三疮门中随汝意作。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。教者。比丘教女人言。汝三疮门中随意与男子者。则为男子所爱。乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。骂者。比丘骂女人有二种。粗骂细骂乃至百语。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前赞三疮门。形色端正乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前毁呰三疮门。形色不好乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三疮门中随我意作。我随汝意与。乃至百语。是中比丘随顺其心。少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前愿言。若人得我三疮门者。是福德乐人。我能随意与乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前问言。汝于三疮门中。能几种作几时作。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前反问言。汝于三疮门中不如是作耶。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前言。我办酒食盘案香华璎珞末香涂香敷好床褥。汝能来者。三疮门中随汝意与。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝能三疮门中随意作者。则为女人所爱。乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前骂是比丘。粗骂细骂乃至百语。是中比丘随顺其心少多语出。一一语中僧伽婆尸沙。若一比丘向一女人。不净恶语一僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。不净恶语僧伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不净恶语僧伽婆尸沙。女人所。男想黄门想二根想。不净恶语僧伽婆尸沙。男所男想黄门想二根想女想。不净恶语偷兰遮。黄门所。黄门想二根想女想男想不净恶语偷兰遮。二根所男想女想黄门想二根想不净恶语偷兰遮。若是事人女边僧伽婆尸沙。即是事非人女边偷兰遮。若是事人女边偷兰遮。即是事非人女边突吉罗(三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已还自房。持户钩在门间立。作如是念。若有女人欲来僧坊看房舍者。我当示诸房处。尔时迦留陀夷遥见众女来。便言。姊妹我当示汝诸房舍处。少多示已。将至自房。向女人赞叹淫欲以身供养。是众女中有喜者默然。不喜者出外语诸比丘。大德法应尔耶。此安隐处更有恐怖。诸比丘言。云何安隐处更有恐怖。诸女人广说上事。诸比丘言如汝所说。时诸比丘以种种因缘。与众女说法示教利喜。头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心在女人前赞叹以身供养作如是言。汝能以身供养我等持戒行善梵行人者。诸供养中第一供养。僧伽婆尸沙。以身供养者。比丘语女言。汝能以身作淫欲供养者。诸供养中第一供养。持戒者。大戒律法尽能受持。行善者。正见忍辱故。梵行者。二身不共会故。是中犯者有九种。谓上大胜巧善妙福好快。上者。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养我等持戒人者。诸供养中是上供养。僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养行善人者。是上供养。僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养梵行人者。是上供养。僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身供养持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供养僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养不大持戒人者。是上供养僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养不大行善人者。是上供养僧伽婆尸沙。若语女人言。汝能以身作淫欲供养不大修梵行人。是上供养僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供养僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。不以自身作淫欲供养我等持戒人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养行善人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养梵行人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养不大持戒人者。是上供养偷兰遮。若比丘语女人言。不以自身作淫欲供养不大行善人者。是上供养偷兰遮。若语女人言。不以自身作淫欲供养不大修梵行人者。是上供养偷兰遮。若比丘语女人言。不以自身作淫欲供养不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供养偷兰遮。如是大胜巧善妙福好快供养亦如是。若比丘语女人言。汝能以身作淫欲供养持戒人者。是上大供养僧伽婆尸沙。若言上胜上巧上善上妙上福上好上快供养。僧伽婆尸沙。若言大胜大巧大善大妙大福大好大快供养僧伽婆尸沙。若言胜巧胜善胜妙胜福胜好胜快供养。僧伽婆尸沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供养。僧伽婆尸沙。若言善妙善福善好善快供养。僧伽婆尸沙。若言妙福妙好妙快供养。僧伽婆尸沙。若言福好福快供养僧伽婆尸沙。若言好快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供养僧伽婆尸沙。若言大胜巧大胜善大胜妙大胜福大胜好大胜快供养。僧伽婆尸沙。若言胜巧善胜巧妙胜巧福胜巧好胜巧快供养。僧伽婆尸沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供养。僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供养养僧伽婆尸沙。若言福好快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧上大胜善上大胜妙上大胜福上大胜好上大胜快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善上大胜巧妙上大胜巧福上大胜巧好上大胜巧快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善妙上大胜巧善福上大胜巧善好上大胜巧善快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善妙福上大胜巧善妙好上大胜巧善妙快供养。僧伽婆尸沙。若言上大胜巧善妙福好上大胜巧善妙福快供养。僧伽婆尸沙。若比丘语女人言。若以饮食衣被卧具华香璎珞。持用供养是上供养。能以身供养者过是上中上。僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。若比丘语女人言。以饮食衣被卧具华香璎珞。持用供养是上中上。能以身供养者过是上中上。僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。赞叹以身供养一比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。赞叹以身供养。僧伽婆尸沙。若比丘女人所。女想赞叹。僧伽婆尸沙。女人所。男想黄门想二根想赞叹。僧伽婆尸沙。男所。男想黄门想二根想女想赞叹。偷兰遮。黄门所。黄门想二根想女想男想赞叹。偷兰遮。二根所。二根想女想男想黄门想赞叹。偷兰遮。若是事人女边。僧伽婆尸沙。即是事非人女边。偷兰遮。若是事人女边。偷兰遮。即是事非人女边。突吉罗(四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问常为断疑。他事匆务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。某求我女若姊妹。是人为好不好。应与不应与。能与妇儿衣食不。若迦罗言。不好不能与妇儿衣食。汝莫与女。即便不与。若迦罗言。好能与妇儿衣食。汝当与女。即随语与。若人自为求妇。若为儿求。往问迦罗。我求某女。是女好不。能成家事。我为可取不。若迦罗言。不好不能成家事。汝莫取之。即随语不取。若迦罗言。好能成家事。汝可取之。即随语取。若诸人女姊妹。堕贫穷勤苦重作恶处。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦恼。诸问迦罗信受语者。所受苦恼当复剧是。由我等信受迦罗语故。令女姊妹堕是恶处。贫穷勤苦衣食不充。若诸人女姊妹。堕好处富乐衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富乐。诸问迦罗信受语者。所受富乐当复胜是。我等信受迦罗语故。令女姊妹得好处。衣食充足。尔时迦罗。或得称誉。或得毁呰。是人后时以信出家。剃除须发被著袈裟。作比丘已。犹如本法他事匆务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗比丘。某求我女姊妹。是人为好不好。应与不应与。若迦罗言。是人不好。即便不与。若迦罗言好。即随语与。若人或为己为儿求妇。往问迦罗。我求某女。若姊妹好不好。能办家事不。若迦罗言好。便随语取。若言不好。即便不取。若诸人女姊妹。有堕贫穷恶处勤苦重作衣食不充。便作是念。诸问迦罗信受语者。所受勤苦当复剧是。若得富乐好处。便作如是念。诸问迦罗信受语者。所受富乐当复胜是。我以信受迦罗语故。令女姊妹得是乐处。如是迦罗比丘。或得赞叹。或得毁呰。是迦罗比丘。数出入诸檀越舍。有人问迦罗言。大德。汝至某家不。汝能语某。与我儿女若与姊妹。迦罗言能。如是作媒人往来。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜惭愧。种种因缘呵责迦罗。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛知而故问迦罗。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。汝痴人。我尚不赞叹少有欲心。何况汝作媒嫁事。佛种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行媒嫁法。持女意语男。持男意语女。若为成妇事。若为私通事。乃至一会时。僧伽婆尸沙。媒法者。受他语往来。女者。有十四种护。父所护。母所护。父母所护。兄弟所护。姊妹所护。舅护。姑护。舅姑护。亲里护。姓护。自护。法护。夫主护。持女意语男者。有女人语比丘言。汝能持是语语彼男子不。我为汝作妇。若共私通。汝能为我作夫。若共私通。若我与汝女。若与姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意语男。持男意语女者。有男语比丘言。汝能持是语语彼女人不。汝与我作妇。若共私通。我与汝作夫。若共私通。若与我女。与我姊妹。我与汝作女夫。为姊妹夫。是名持男意语女。乃至一会时者。一时共交会故。丈夫有七种妇。索得。水得。破得。自来得。以衣食得。合生得。须臾得。索得者。以少多财物索得作妇。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌与女作妇。是名水得。破得者。若破他国夺得作妇。复有自国反叛诛罚得者。是名破得。自来得者。若女人自一心贪著爱乐故。来供给作妇。是名自来得。衣食得者。若女人不能自活。为衣食故。来供给作妇。是名衣食得。合生得者。若女人语男子言。汝有财物我有财物。若生男女当供养我等。是名合生得。须臾得者。共一交会。故名须臾得。是中犯者。若比丘自受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。自语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语。使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使语彼。自报主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使语彼。使报主人者僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从彼使受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。自语彼使使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。自语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人语出外。一比丘言。汝并说我意。若语彼。还报主人者。俱僧伽婆尸沙。若不报者俱偷兰遮。有二比丘。受主人语出外。一比丘语一比丘。莫说我意。若语彼。还报主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不报者偷兰遮。诸比丘入他舍。主人问前行比丘。汝等出入某甲家不。能语某甲。与我儿若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。后行比丘闻是语。便往语彼居士言。汝能与某甲儿若女姊妹耶。还报者僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。主人问后行比丘。汝出入是诸家不。能语某甲。与我儿若女姊妹。后行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘闻是语。便往语彼居士言。汝能与某甲儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。又一比丘行道中。一女人语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽尸婆沙。不报者偷兰遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黄门二根亦如是。一比丘行道中。一女一男语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黄门语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人黄门亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄门语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子黄门亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黄门一二根语比丘言。汝能语某。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黄门一二根语比丘言。汝能语某。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人男子黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫妇相嗔不和。时一比丘常出入是家。晨朝时到著衣持钵入舍坐已。共相问讯。教二人令和合。比丘生疑。我将无犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三种妇。一财索得。二水得。三破贼得。三种妇若作券言非我妇。礼法未断犹故出入。未唱言非我妇。教是和合者偷兰遮。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。而未唱言非我妇。教是和合偷兰遮。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。唱言非我妇。和合是者。僧伽婆尸沙。受他语有三种。还报有六种。三种者。一威仪二相三期。威仪者。比丘语主人言。若见我来往坐立。当知得不得。相者。比丘语主人言。主人若见我新剃发。若著絁僧伽梨。若捉瓦钵。当知得不得。期者。比丘语主人言。若见我在众中大语时。若挑衣时。当知得不得。是名三种受语。六种报者。一口二书三手印四威仪五相六期。若比丘口受使语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使口语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使口语。手印语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。若手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使书语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使书。手印语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。若比丘手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使书语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。若比丘书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印语语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。若受富贵人语。语富贵人。还报富贵人者。僧伽婆尸沙。若受贫贱人语。语富贵人。还报贫贱人者。偷兰遮。若比丘受他语。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受语。偷兰遮。若但受语。不解意旨。不犯(五事竟)。

　　佛在阿罗毗国。尔时诸阿罗毗比丘。自乞作广长高大舍。久故难治。诸比丘数从居士乞言。我须墼须砖鏒钁斧凿釜瓫槃盂瓶瓮麻绳种种草木皮绳土囊作人车鹿车。诸比丘以是因缘。心常匆遽乐著作事。妨废读经坐禅行道。尔时长老大迦叶。晨朝时到著衣持钵入城乞食。诸居士遥见大迦叶来。即呵责言。诸沙门释子自言。修善功德。今自乞物。作广长高大舍。久故难治。数来求索种种所须。以是因缘妨废读经坐禅行道。我等失利。供养如是难满难养无厌足人。大迦叶闻是事心不喜。乞食已往诣佛所。头面礼足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝时到著衣持钵。入阿罗毗城乞食。诸居士遥见我来呵责言。诸沙门释子自言。修善功德。今自乞物。作广长高大舍。久故难治。数从我等索墼索砖鏒钁斧凿釜瓫瓶瓮草木皮绳索。常著作事。以是因缘。妨废读经坐禅行道。我等失利。供养如是难满难养多欲无厌足人。唯愿世尊。与诸比丘作舍限量。佛默然受。大迦叶知佛默然受语已。将护旧比丘心故作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责诸比丘言。云何名比丘。自乞作广长高大舍。久故难治。数从诸居士种种求索乐著作事。以是因缘。妨废读经坐禅行道。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自乞作舍。无主自为。当应量作。是中量者。长十二修伽陀搩手。内广七搩手。是比丘应问诸比丘。诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍。无主自为。不问诸比丘。过量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘从诸人乞。若得百钱五十乃至一钱。舍者。温室凉室殿堂楼阁一柱舍重舍。无主者。是舍无檀越主。若男女黄门二根。自为者。不为众僧故专为己名自为。量者。佛言。用我手量。长十二搩手。内广七搩手。问者。应问僧。示处者。僧应示作处。难处者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。无难者。是中无蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨处者。是舍四边一寻地内。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大树深坑。如是有妨处。僧不应示。无妨处者。是舍四边一寻地内。无塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大树深坑。如是无妨处。僧应示。是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法者。僧一心和合时。是比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。应作是言。诸长老一心念。我某甲比丘。为是自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故。示我作处。第二第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若是比丘言无难。而实有难。不应示。若言无妨。而实有妨。亦不应示。若言无难无妨。而实有难有妨。不应示。若言无难。实无难应示。若言无妨。实无妨应示。若言无难无妨。实无难无妨应示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。欲自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。若僧时到僧忍听。僧当示某甲比丘作处。白如是。大德僧听。是某甲比丘自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故。当示作处。谁诸长老忍。僧示某甲自乞。作舍无主自为无难无妨处作者默然。若不忍者说。僧示某甲比丘自乞作舍无主自为无难无妨处作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。无主自为。不如法作者犯。过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。过量不问处犯。过量难处犯。若过量妨处犯。若不问难处犯。不问妨处犯。若难处妨处犯。若过量不问难处犯。若过量不问妨处犯。若过量不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后为作竟。是舍不如法作者犯。若过量作犯。不问处犯。有难处犯。妨处犯。过量不问处犯。过量难处犯过量妨处犯。不问难处犯。不问妨处犯。难处妨处犯。过量不问难处犯。过量不问妨处犯。过量不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍不如法作犯。过量作犯。不问处犯。难处犯。妨处犯。过量不问犯。过量难处犯。过量妨处犯。不问难处犯。不问妨处犯。难处妨处犯。过量不问难处犯。过量不问妨处犯。过量不问难处妨处犯。若为佛为僧无犯。若得先成舍。无犯(六事竟)。

　　　　十诵律卷第三

　　　　十诵律卷第四(初诵之四)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　十三僧残法之余(并二不定法)

　　佛在拘睒弥国。尔时长老阐那。多有知识。国王夫人王子大臣将帅官属。以多知识故。伐他神树作大房舍。是树多人所识。多人所用。诸居士嫌恨呵责。诸沙门释子自言。修善功德。以国王夫人王子大臣将帅官属所知识故。伐是多人所识多人所用神树。作大房舍。我等失利供养如是难满难养多欲无厌足人。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘。以国王夫人王子大臣将帅官属所知识故。伐是多人所识用神树。作大房舍。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作大房舍。有主自为作。是比丘应问诸比丘。诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍。有主自为。不问诸比丘难处妨处。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室凉室殿堂楼阁一柱舍重舍。乃至容四威仪行立坐卧。有主者。是舍有檀越主。若男若女黄门二根。自为者。不为僧故专为己故。名为自为。问者。应问僧。示处者僧应示处。难处妨处者。如上说。是比丘应从僧乞示作处。乞法者。僧一心和合。是比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌应作是言。诸长老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自为。无难无妨处作。我某。甲比丘为是有主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故示我作处。第二第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若言无难。而实有难。若言无妨。而实有妨。若言无难无妨。而实有难有妨。皆不应示。无妨实无妨。无难实无难。应示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自为无难无妨处作。是比丘为作大舍故。从僧乞示作处。若僧时到僧忍听。僧当示某甲比丘作处。白如是。大德僧听。是某甲比丘欲作大舍。有主自为无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故当示作处。谁诸长老忍。某甲比丘作大舍有主自为无难处无妨处作者默然若不忍者说。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自为无难无妨处。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自为。过量作大舍犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。难处妨处犯。不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后为作竟。是舍过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。有难有妨处犯。不问有难有妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。不问有难处犯。不问有妨处犯。有难有妨处犯。不问有难有妨处犯。若先成舍。无犯(七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。成就五法故。僧羯磨作知卧具人。不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。知得不得。是人随所应与。若阿练儿阿练儿共。持律持律共。说法说法共。读修妒路读修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是与者。若语若默安乐得住。是陀骠分布卧具时。不须灯烛。左手出光。右手持与。有比丘故待闇来。欲见陀骠神通之力。时佛故在王舍城。是力士子陀骠。成就五法故。众僧教作差会人。是人差次会时。不随爱嗔怖痴知次第不越次。尔时弥多罗浮摩比丘次会。值得粗食。如是再三食粗食。时作如是念。我深苦恼。是陀骠力士子。故以是粗食恼我。当以何报令彼得恼。复作是念。我当谤以无根波罗夷法。是比丘有妹比丘尼。名弥多罗。时此比丘尼。到弥多罗浮摩比丘所。头面礼足在一面立。时弥多罗浮摩比丘。不共语亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何恶何所触犯。使此兄不共我语。作是念已便言。我于兄有何过故。不共我语不教我坐。是比丘言。陀骠比丘故以粗食恼我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。比丘尼言。是清净无罪比丘。云何谤以无根波罗夷法。是比丘言。妹汝不作是谤者。我不共汝语。不唤汝坐。是比丘尼敬爱兄故。即作是念。若我不随语者。兄不共我语。不教我坐。如是念已。即语兄言。当随汝语。是比丘言。妹小住。我当先往佛所。汝随后来。我当证之。即往佛所头面礼足在一面立。是比丘尼便从后来。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。时弥多罗浮摩比丘即作是言。世尊。是事实尔。我亦先知。如是比丘尼所说。尔时陀骠在佛后扇佛。佛顾视陀骠言。汝今云何。是弥多罗比丘尼在我前言。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘亦作是言。世尊。是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。陀骠比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛语陀骠。汝今不得作如是语。世尊知我。修伽陀知我。汝忆念者。便说忆念。若不忆念者。说不忆念。我不忆念世尊。不忆念修伽陀。尔时长老罗睺罗亦在会中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀骠比丘为何所说。是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语。世尊。云何有是法。陀骠比丘共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。佛语罗睺罗。我今问汝。随汝意答。于意云何。若是比丘尼来语我言。世尊。云何有是法。罗睺罗共我作淫。堕波罗夷事。弥多罗浮摩比丘亦作是说。是事实尔。我亦先知。如比丘尼所说。汝当云何。时罗睺罗言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。痴人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何况陀骠比丘。持戒清净善修梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。尔时佛语诸比丘。汝等当记。陀骠比丘说不忆念。是弥多罗比丘尼自说作罪故。应与灭羯磨。佛如是教已。起入禅室。时诸比丘审谛急问弥多罗浮摩比丘言。汝云何见。何处见。见犯何事。汝以何事故往见。是诸比丘审谛急问已。答言。陀骠比丘实梵行清净。我以欲故嗔故怖故痴故。作是语谤。诸比丘言。云何陀骠比丘梵行清净。以欲故嗔故怖故痴故。作是语谤。答言。陀骠比丘成就五法故。王舍城众僧教作差会人。不随爱嗔怖痴次第不越次。我时次会。值粗恶食。如是再三啖食。时心中苦恼。便作是念。陀骠比丘。故以粗食恼我。当以何报。复作是念。我当谤以无根波罗夷法。以是因缘故。我以欲嗔怖痴故。作是语谤。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以无根波罗夷法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛时即从禅室出。集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以无根波罗夷法。诽谤清净梵行比丘。佛以种种呵已。语诸比丘。有三种人必堕地狱。何等三。若人以无根波罗夷法。谤清净梵行比丘。是初人堕地狱。复有人如是邪见。便作是言。淫欲中无罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是为第二人堕地狱。复有人犯戒恶法臭烂。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是为第三人堕地狱。尔时世尊。欲明了此事。而说偈言。

　　妄语堕地狱　　作之言不作

　　是二俱相似　　后皆受罪报

　　夫人处世间　　斧在口中生

　　以是自斩身　　斯由作恶言

　　应呵而赞叹　　应赞而呵骂

　　口过故得衰　　衰故不受乐

　　如奄失财利　　是衰为鲜少

　　恶心向善人　　是衰重于彼

　　尼罗浮地狱　　其数有十万

　　阿浮陀地狱　　三千六及五

　　恶心作恶口　　轻毁圣人故

　　寿终必当堕　　如是地狱中

　　佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘住恶嗔故。以无根波罗夷法。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。或问或不问。知是无根事。比丘住恶嗔故。作是语者。僧伽婆尸沙。恶嗔者。以贪著故起。恶嗔增盛。不见是人功德。但求过恶。无波罗夷比丘者。是比丘四波罗夷中一切不犯。无根者。有三种根本。若见若闻若疑。谤者。是比丘不犯。强以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退堕。知是无根事者。事有四种。诤讼事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以无根波罗夷法。谤不清净比丘。十一种犯。五种不犯。十一种者。是事不见不闻不疑。若见妄若闻妄若疑妄。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不妄。闻已不妄。是名五种不犯。如不清净比丘似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种者。不见不闻不疑。若闻妄疑妄。若闻信闻。闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。四种不犯者。若疑若闻。若闻不妄。若疑不妄。如清净比丘。似不清净亦如是(八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘。独在山下与二比丘尼共立一处。时弥多罗浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处。见已作是念。我先以无根波罗夷法诽谤不成。今有小事。当以波罗夷法谤之。作是念已。便语诸比丘。今陀骠比丘是犯淫人。我见是事不随他语。尔时诸比丘审谛急问。汝云何见。何处见。见犯何事。汝以何事往见。如是诸比丘审谛问已。便云。我随爱随嗔随怖随痴故说。是陀骠比丘实梵行清净。诸比丘问。云何言。我随爱嗔怖痴故说。是陀骠比丘梵行清净。答言。我在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处。见已便作是念。我先以无根波罗夷法诽谤不成。今有小事。当以波罗夷法谤之。以是故言。我随爱嗔怖痴故说。陀骠比丘实自清净。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。持小片事。以波罗夷法谤清净比丘。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。持小片事。以波罗夷法谤清净比丘。佛以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶嗔故。异分中取片。若似片事。以波罗夷法谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。或问或不问。知是片似片事。比丘住恶嗔故作是语者。僧伽婆尸沙。异分者。四波罗夷是。何以故。是四波罗夷中。若犯一一事。非沙门非释子。失比丘法。故名异分。不异分者。十三事。二不定法。三十舍堕法。九十堕法。四波罗提提舍尼法。众多学法。七止诤法。是名不异分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名释子。不失比丘法。是名不异分。片须臾片者。诸威仪中事。是名为片。亦名须臾片。诤者。诤有四种。斗讼诤。相助诤。犯罪诤。常所行事诤。是中犯者。若比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。日出时日出已。中前日中中后。晡时日没日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分亦如是。有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波逸提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是比丘突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。谓是僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是人谓是突吉罗。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中。定生波罗提提舍尼想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙乃至后夜后分亦如是。

　　复有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。为是僧伽婆尸沙。为非僧伽婆尸沙。后除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见余比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。为突吉罗。为非突吉罗。后除疑心。突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言我见犯一一语中。僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

　　复有比丘地了时。见余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪为僧伽婆尸沙。为波夜提。为僧伽婆尸沙。为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙。为突吉罗。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他犯罪若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。是罪为突吉罗。为僧伽婆尸沙。为突吉罗。为波夜提。为突吉罗。为波罗提提舍尼。后除疑心。突吉罗罪中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。为是僧伽婆尸沙。为是波夜提。为是波罗提提舍尼。为是突吉罗。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉罗想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。复有比丘地了时。见他比丘犯罪。若波夜提。若波罗提提舍尼。若突吉罗。是中生疑。是罪为是突吉罗。为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。后除疑心。突吉罗罪中。定生波罗提提舍尼想。不见他犯波罗夷言。我见犯一一语中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是(九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时提婆达多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我独不能得破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。是提婆达多有四同党。一名俱伽梨。二名骞陀陀骠。三名迦留陀提舍。四名三文达多。提婆达多到是四人边已作是言。汝当共破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。时彼四人语提婆达多言。沙门瞿昙诸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知见我等欲破和合僧坏转法轮。我等云何能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。提婆达多语四人言。沙门瞿昙年少弟子。新入彼法出家不久。我等到边用五法诱取。语诸比丘言。汝尽形寿受著纳衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有长老上座比丘多知多识久习梵行得佛法味者。当语之言。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝等所须事我当相与。我等以是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。四比丘言。如是提婆达多受提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘所。以五法诱之。语诸比丘。汝尽形寿受著衲衣。尽形寿受乞食法。尽形寿受一食法。尽形寿受露地坐法。尽形寿受断肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。复语诸长老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自乐闲静受现法乐。汝所须事我当相与。尔时提婆达多。非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。非教说教。教说非教。时诸比丘见提婆达多欲破和合僧坏转法轮。见已往诣佛所。头面礼足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆达多。欲破和合僧。受持破僧因缘事。是人非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。教说非教。非教说教。佛语诸比丘。汝等当呵提婆达多令舍是破僧因缘事。是比丘受佛语已。到提婆达多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。僧和合者。欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是破僧因缘事。时提婆达多不舍是事。

　　尔时提婆达多四同党。呵诸比丘言。汝等莫说提婆达多是事。何以故。是人说法说律。是人所说皆是我等所欲。是人知说。非不知说。是人所说皆是我等所乐忍。如是诸比丘。再三教提婆达多。不能令舍恶邪便从坐起往诣佛所。头面礼足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已约敕提婆达多。而不舍恶邪。有四同党复作是言汝等莫说提婆达多是事。何以故。是人说法说律。是人所说。皆是我等所欲。是人知说。非不知说。是人所说。皆是我等所乐忍。诸比丘再三约敕。不舍是事。

　　尔时佛作是念。如提婆达多痴人及四同党。或能破我和合僧坏转法轮。我当自约敕提婆达多令舍是事。佛作是念已。即自约敕提婆达多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝莫非法说法法说非法。非律说律。律说非律。非犯说犯。犯说非犯。轻说重。重说轻。有残说无残。无残说有残。常所用法说非常法。非常所用法说是常法。非教说教。教说非教。汝当舍是破僧因缘事。尔时提婆达多。闻佛口教暂舍是事。佛以是事集比丘僧以种种因缘呵责。云何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。诸比丘应如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。诸比丘如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四种。犯非法说法偷兰遮。法说非法偷兰遮。非律说律偷兰遮。律说非律偷兰遮。非犯说犯偷兰遮。犯说非犯偷兰遮。轻说重偷兰遮。重说轻偷兰遮。有残说无残偷兰遮。无残说有残偷兰遮。常所用法说非常法偷兰遮。非常所用法说是常法偷兰遮。非教说教偷兰遮。教说非教偷兰遮。先应软语约敕。已舍者。令作十四偷兰遮悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。众僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教令舍是破僧事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事约敕皆成约敕若以是约敕。若以余约敕。此十四事一向约敕不舍者。一向成僧伽婆尸沙。后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十事竟)。

　　佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故。集比丘僧。种种因缘呵责助破僧比丘。云何名比丘。知是比丘求破和合僧作别朋党共相佐助。若一若二若众多。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘求破和合僧。有余同意相助比丘。若一若二若众多。语诸比丘言。汝是事中莫说是比丘。何以故。是比丘说法说律。不说非法不说非律。是比丘所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘所说。皆是我等所乐忍。诸比丘应如是教是相助比丘。汝莫作是语。是比丘说法说律。不说非法不说非律。是比丘所说皆是我等所欲是知说非不知说。是比丘所说。皆是我等所乐忍。汝莫相助求破僧事。当乐助和合僧。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。诸比丘如是教时。坚持是事不舍者。诸比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘语诸比丘言。汝是事中。莫说是比丘得突吉罗。若言是比丘说法者得偷兰遮。是说律者偷兰遮。若言是比丘所说皆是我等所欲突吉罗。若言知说非不知说偷兰遮。若言是比丘所说皆是我等所乐忍偷兰遮。先应软语约敕。已舍者。令作四偷兰遮二突吉罗悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作别朋党若一若二若众多。已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作别朋党。莫作是言。是比丘说法说律。是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说。是所说皆是我等所乐忍。如是白。如是白四羯磨约敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所说。是比丘应约敕。乃至三教令舍助破僧事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者不犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。不舍者不犯。若如法如比尼如佛教。三约敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕。皆成约敕。若以是约敕。若余约敕。此四事一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十一事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时黑山土地。有二比丘。名马宿满宿。在此处住。作恶行污他家。皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受而食。不受残食。弹鼓簧。捻唇作音乐声。齿作伎乐。弹铜盂。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。著鬘璎珞。以香涂身。著香熏衣。以水相洒。自手采华。亦使人采。自贯华鬘。亦使人贯。头上著华自著耳环。亦使人著。自将他妇女去。若使人将去。若令象马斗。车斗步斗。羊斗水牛斗。狗斗鸡斗。男斗女斗。亦自共斗。手打脚踏。四向驰走。变易服饰。驰行跳踯。水中浮没。斫截树木。打臂拍髀。啼哭大唤。或啸谬语诸异国语。踯绝反行如婉转鱼。踯物空中还自接取。与女人共大船上载令作伎乐。或骑象马乘车辇舆。与多人众吹贝导道。入园林中。作如是等种种恶不净事。尔时阿难。从迦尸国来。向舍卫城。到黑山邑宿。晨朝时到著衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城。还空钵出。出城不远多人众集。有少因缘。阿难到彼问众人言。汝此土地丰乐多诸人众。今我乞食。持空钵入还空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶。尔时有贤者。名忧楼伽。在彼众中。从坐起偏袒合掌语阿难言。大德知不。此有马宿满宿比丘。作诸恶行如上广说大德阿难。是二比丘住此作恶。悉污诸家皆见闻知。时忧楼伽贤者。即以两手抱阿难身。将入自舍敷座令坐。自手与水与多美饮食。自恣饱满已。洗手摄钵。贤者取小床坐。欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已。从座起去。向自房舍。随所受卧具。还付旧比丘。持衣钵游行。向舍卫国渐到佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问讯。忍不足不。安乐住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是语问讯阿难。忍不足不。安乐住不。道路不乏耶。乞食不难耶。阿难答言。世尊。忍足安乐住。道路不乏。乞食不难。以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘。呵责马宿满宿比丘。云何名比丘。作恶行污他家皆见闻知。佛如是种种因缘呵已。语阿难。汝往黑山。与马宿满宿比丘驱出羯磨。若更有如是比丘。亦应如是驱出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是马宿满宿比丘。著见处不闻处。一比丘僧中作是言。谁能说马宿满宿比丘如是罪事。而自不犯毁呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即唤马宿满宿比丘来。是比丘应问。汝忆念。与女人共一床坐。共一盘食。共一器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。广问如上种种恶不净事。汝忆作不。若马宿满宿比丘。是诸罪中趣说一事。即应语。汝默然。今僧与汝作驱出羯磨。时一比丘。僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。作恶行污他家皆见闻知。共女人一床坐。共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。乃至诸异国语。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘驱出羯磨。若马宿满宿比丘。共女人一床坐。一盘食。共一器饮酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受残食法。乃至诸异国语。僧与作驱出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧与马宿满宿比丘作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧与驱出羯磨已。作是言。僧阿难。随欲行嗔行怖痴行。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。众僧和合如法作驱出羯磨。乃复说。僧阿难。随欲行嗔行怖行痴行。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以种种因缘。呵责马宿满宿比丘。云何名比丘。一心和合僧如法作驱出羯磨。说僧阿难随欲行嗔行怖行痴行。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘随所依止聚落作恶行污他家皆见皆闻皆知。诸比丘应如是言。汝等作恶行污他家皆见皆闻皆知。汝等出去。不应住此。是比丘语诸比丘言。诸比丘随欲行嗔行怖行痴行。何以故。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。诸比丘随欲行嗔行怖行痴行。何以故。诸比丘不随欲嗔怖痴行。汝等作恶行污他家。皆见闻知。汝当舍是随欲嗔怖痴语。汝等出去。不应住此。如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。诸比丘随欲行。偷兰遮。随嗔行偷兰遮。随怖行偷兰遮。随痴行偷兰遮。若言同犯罪比丘有驱者有不驱者。呵骂僧故。得波夜提。先应软语约敕。若舍者。令作四偷兰遮一波夜提悔过出罪。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。众僧如法作驱出羯磨。说僧阿难随欲行嗔行怖行痴行若僧时到僧忍听。僧当约敕是比丘。众僧如法作驱出羯磨。汝莫说僧阿难随欲行。莫言随嗔行。莫言随怖行。莫言随痴行。汝当舍是随欲嗔怖痴语。白如是。如是作白四羯磨。僧约敕马宿满宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者不犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。法别众。异法异律异佛教。约敕不舍者不犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕皆成约敕。若以是约敕。若以余约敕。以此四事。一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕。不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即说者善。若不即说。从是时来。名覆藏日数(十二事竟)。

　　佛在拘睒弥国。尔时长老阐那。犯小悔过罪。诸比丘欲利益怜愍安隐故。教忆是罪。语阐那言。汝作某可悔过罪。汝应发露悔过。莫覆藏。阐那答言。汝等莫语我好恶。我亦不语汝等好恶。何以故。我大人子得佛法故。汝等种种杂姓。种种国土。种种家。信佛法故。剃除须发著法服随佛出家。如秋叶落风吹一处。汝等亦尔。种种杂姓种种国土种种家。信佛法故。剃除须发著法服随佛出家。以是故。汝等不应语我好恶。我亦不应语汝好恶。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。如戒经中说事。诸比丘如法如律。以利益怜愍故说。自身作戾语事。诸比丘种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问阐那言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘自身作戾语。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶性戾语。诸比丘说如法如律如戒经中事。是比丘戾语不受。语诸比丘言。汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘应如是言。诸比丘说如法如律如戒经中事。汝莫戾语。汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法如律。汝亦当为诸比丘说如法如律。何以故。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。诸比丘如是教时。不舍是事者。当再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。汝莫语我突吉罗。莫语好偷兰遮。莫语恶偷兰遮。我亦不语汝突吉罗。不语汝好偷兰遮。不语汝恶偷兰遮。若言舍是教我法。嫌骂众故得波夜提。先应软语约敕。软语约敕已。舍是事者。作令四偷兰遮二突吉罗一波夜提悔过出罪。若不舍者应作白四羯磨。约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘自身作戾语事。已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听。僧当约敕阐那比丘。莫作戾语事。莫言汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘说如法如律如戒经中事。汝莫戾语。当作随顺语。诸比丘当为汝说如法如律。汝当为诸比丘说如法如律。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。汝当舍是戾语事。白如是。如是作白四羯磨约敕阐那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先说。是比丘应约敕。乃至三教。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。法别众。异法异律异佛教。三约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事约敕。皆成约敕。若以是约敕。若以余约敕。以此四事一向约敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙若后复约敕不舍者。复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者。随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即入僧中自唱言。诸长老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数(十三事竟)。

　　明二不定法

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。与掘多忧婆夷旧相知识。共事共语。时迦留陀夷到掘多舍已。独屏覆处坐说法。时有毗舍佉鹿子母。小因缘故。到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说法声。作是念。必当是迦留陀夷在掘多舍说法。我当往听。时毗舍佉鹿子母。即到掘多舍。见迦留陀夷。独与掘多屏覆处坐。见已作是念。是坐处恶。比丘不应是中坐。若有长者。见是坐处。必当知。是比丘作恶事竟。若欲作恶。我今当往白佛。时毗舍佉鹿子母。即到佛所。头面礼足一面坐已。以是因缘向佛广说。佛与毗舍佉鹿子母。说种种法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母见佛默然已。从坐起作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝痴人。我以种种因缘。呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲除欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独共女人坐屏覆内可行淫处。若可信优婆夷说。是比丘三法中一一法。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是处。应三法中随所说治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若随可信优婆夷所说法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作淫欲。独者。一比丘一女人。更无第三人。屏处者。是处有壁。有篱席障薄障衣幔障。如是等种种余障。是名屏覆处。行淫处者。是中无所羞耻。可作淫欲。可信优婆夷者。归依佛归依法归依比丘僧得道得果。是人终不为身若为他人若以小因缘若为财利故故作妄语。三法中波罗夷者。四波罗夷中趣说一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者。九十波夜提中趣说一事。不定者。云何名不定。可信优婆夷。不知犯。不知何处起。不知犯名字。但言我见女人是处来去坐立。亦见比丘来去坐立。不见若作淫欲。若作偷夺。若夺人命。若触女人身。若杀草木。若过中食。若饮酒。如是事中不决定故。是名不定。随优婆夷所说事。应善急问是比丘。善急问已。自说我有是罪而不往。随比丘语应治。若言我往不犯是罪。如比丘语应治。若言我不往无有是罪。随可信优婆夷语故。应与是比丘作实觅法。实觅法者。众僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。以可信优婆夷语。善急问已。不自说到彼处。不自说有是罪。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。如是白四羯磨。僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比丘行法者。是人不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应教化比丘尼。若僧差作不应受。不应重作实觅罪。不应作相似罪。亦不应作重于先罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘罪。不得求听欲出他罪。不应遮说戒。不应遮自恣。不应遮僧羯磨教诫比丘尼人。不应举清净比丘罪。不应教令忆念。不应相言。恒自谦卑折伏心意。随顺清净比丘心。行常恭敬礼拜。若不如是法行者。尽形寿不得出是羯磨(初不定竟)。

　　佛在舍卫国。尔时尸利比丘。与修阇多居士妇旧相知识。共事共语。时尸利比丘。晨朝时到著衣持钵至修阇多舍。独二人露处坐说法。时有布萨陀居士妇。小因缘故。到修阇多比舍。闻尸利比丘说法语声。作是念。必是尸利比丘为修阇多说法。我当往听。即往到舍。见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐。见已作是念。是坐处恶。比丘不应是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典计人。见是处坐。必当知。是比丘作恶事竟若欲作恶。我今当往白佛。时布萨陀往到佛所。头面礼足一面坐已。以是因缘向佛广说。佛与布作陀说种种法。示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已。从座起作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故问尸利比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责尸利比丘。汝所作事。非沙门法不随顺道。无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独共一女人露地坐不可行淫处。若可信优婆夷说。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是处。应随所说治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若随可信优婆夷所说治。是二不定法。露地处者。无壁障无篱无薄席障无衣幔障。是名露地。不可行淫处者。是中有所羞耻。不得作淫。可信优婆夷者。归佛归法归僧得道得果。是人终不为身若为他人若以小因缘若为财利故故作妄语。说二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者。九十波夜提中趣说一事。不定者。可信优婆夷。不知犯何处起。不知犯名字。但说我见女人是处来去坐立。亦见比丘是处来去坐立。不见出精若触女身。若杀草木若过中食若饮酒。如是事中不决定故名为不定。随可信优婆夷所说应善急问。善急问已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘语应治。若言我往无有是罪。如比丘语应治。若言我不往无有是罪。如可信优婆夷语。应与实觅。实觅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲比丘。以可信优婆夷语。善急问已。不自说到彼处。不自说有是罪。若僧时到僧忍听。与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。如是白四羯磨。与某甲比丘随可信优婆夷作实觅竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比丘行法者。是人不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应教诫比丘尼。若僧差作不应受。不应重作实觅罪。不应作相似罪。不应作重于先罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘罪。不得求听欲出他罪。不应遮说戒。不应遮自恣。不应遮僧羯磨教诫比丘尼人。不应举清净比丘罪。不应教令忆念。不应相言。恒自谦卑折伏心意。随顺清净比丘心。行常恭敬礼拜。若不如是法行者。尽形寿不得出是羯磨(二不定讫)。

　　　　十诵律卷第四

　　　　十诵律卷第五(初诵之五)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明三十尼萨耆法之一

　　佛在王舍城。尔时六群比丘多畜衣服。入聚落著异衣。出聚落著异衣。食时著异衣。食竟著异衣。怛钵那时著异衣。怛钵那竟著异衣。食前著异衣。食后著异衣。初夜著异衣。中夜著异衣。后夜著异衣。入厕著异衣。出厕著异衣。洗大便时著异衣。洗大便竟著异衣。小便时著异衣。小便竟著异衣。入浴室著异衣。出浴室著异衣。畜积如是种种余衣。朽烂虫坏不用。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻见是事心不喜。种种因缘呵啧六群比丘。云何名比丘多畜衣服。入聚落著异衣。出聚落著异衣。食时著异衣。食竟著异衣。怛钵那时著异衣。怛钵那竟著异衣。食前著异衣。食后著异衣。初夜著异衣。中夜著异衣。后夜著异衣。入厕著异衣。出厕著异衣。洗大便时著异衣。洗大便竟著异衣。小便时著异衣。小便竟著异衣。入浴室著异衣。出浴室著异衣。畜积如是种种余衣。朽烂虫坏不用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘多畜衣服。入聚落著异衣。出聚落著异衣。食时著异衣。食竟著异衣。怛钵那时著异衣。怛钵那竟著异衣。食前著异衣。食后著异衣。初夜著异衣。中夜著异衣。后夜著异衣。入厕著异衣。出厕著异衣。洗大便时著异衣。洗大便竟著异衣。小便时著异衣。小便竟著异衣。入浴室著异衣。出浴室著异衣。畜积如是种种余衣。朽烂虫坏不用。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘衣竟。已舍迦絺那衣。畜长衣得至十日。若过是畜者。尼萨耆波夜提。是中或有衣竟。非舍迦絺那衣。或舍迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦舍迦絺那衣。或非衣竟。亦非舍迦絺那衣。衣竟非舍迦絺那衣者。若比丘衣竟。未舍迦絺那衣。是名衣竟非舍迦絺那衣。舍迦絺那衣非衣竟者。若比丘舍迦絺那衣。衣不竟。是名舍迦絺那衣非衣竟。衣竟亦舍迦絺那衣者。若比丘衣竟。舍迦絺那衣。是名衣竟亦舍迦絺那衣。非衣竟亦非舍迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非舍迦絺那衣。是名非衣竟亦非舍迦絺那衣。长衣者。除僧伽梨郁多罗僧安陀卫。余残衣名为长衣。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘。初一日得衣畜二日舍二日得衣三日舍。三日得衣四日舍。四日得衣五日舍。五日得衣六日舍。六日得衣七日舍。七日得衣八日舍。八日得衣九日舍。九日得衣十日舍。十日得衣十日时。比丘是衣。应与人若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一舍一。二日得衣三日更得。畜一舍一。三日得衣四日更得。畜一舍一。四日得衣五日更得。畜一舍一。五日得衣六日更得。畜一舍一。六日得衣七日更得。畜一舍一。七日得衣八日更得。畜一舍一。八日得衣九日更得。畜一舍一。九日得衣十日更得。畜一舍一。十日时比丘是衣。应与人若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘。一日得衣二日更得。舍前畜后。二日得衣三日更得。舍前畜后。三日得衣四日更得。舍前畜后。四日得衣五日更得。舍前畜后。五日得衣六日更得。舍前畜后。六日得衣七日更得。舍前畜后。七日得衣八日更得。舍前畜后。八日得衣九日更得。舍前畜后。九日得衣十日更得。舍前畜后。十日时比丘是衣。应与人若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波逸提。若比丘一日得衣二日更得。畜前舍后。二日得衣三日更得。畜前舍后。三日得衣四日更得。畜前舍后。四日得衣五日更得。畜前舍后。五日得衣六日更得。畜前舍后。六日得衣七日更得。畜前舍后。七日得衣八日更得。畜前舍后。八日得衣九日更得。畜前舍后。九日得衣十日更得。畜前舍后。十日时比丘是衣。应与人若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。十日时比丘是衣。应与人若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣畜。十日时比丘是衣。皆应与人若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作僧伽梨最下九条。成分别若干长若干短。总说九条。作衣竟日。即应受持作是言。我是最下僧伽梨九条作持。余残物及先僧伽梨。应与人若作净若受持。若比丘初日得衣。用作郁多罗僧七条。成分别若干长若干短。总说七条。作衣竟日。即应受持作是言。我是郁多罗僧七条作持。余残物及先郁多罗僧。应与人若作净若受持。若比丘初日得衣。用作安陀卫五条。成分别若干长若干短。总说五条。作衣竟日。即应受持作是言。我是安陀卫五条作持。余残物及先安陀卫。应与人若作净若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。一重作郁多罗僧。一重作安陀卫。二重作尼师坛。若欲三重作僧伽梨。三重作尼师坛。若更以新衣重缝。是比丘重缝衣故。突吉罗。若过十日。尼萨耆波夜提。若比丘得故衣。作四重僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀卫。四重尼师坛。若更以新衣重缝。是比丘重缝衣故。突吉罗。若过十日。尼萨耆波逸提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼师坛。若三重僧伽梨。三重尼师坛。若还摘却作是念。是衣若与人若作净若受持。还摘衣突吉罗。若过十日。尼萨耆波夜提。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀卫。四重尼师坛。若还摘却作是念。若与人若作净若受持。还摘衣故。突吉罗。若过十日。尼萨耆波夜提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼师坛。若三重僧伽梨。三重尼师坛。若还摘却作是念。若浣若染。若转易表里。还摘衣故。突吉罗。若过十日。无犯。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀卫。四重尼师坛。若还摘却作是念。若浣若染。若转易表里。还摘衣故。突吉罗。若过十日。无犯。若比丘有舍堕衣。未舍罪未悔过。次续未断。若更得衣。是后衣本衣因缘故。得尼萨耆波夜提。复次比丘有舍堕衣。已舍罪未悔过。次续未断。若更得衣。是后衣本衣因缘故。得尼萨耆波逸提。复次比丘有舍堕衣。已舍罪已悔过。次续未断。若更得衣。是后衣本衣因缘故。得尼萨耆波夜提。若比丘有舍堕衣。已舍罪已悔过。次续已断。若更得衣。无犯(一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。处处留衣。著上下衣游行诸国。趣著弊衣无有威仪。诸受寄旧比丘。与六群比丘。架上取衣舒晒抖擞卷牒著衣囊中系举。以是因缘妨废读经坐禅行道。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。处处留衣。著上下衣游行诸国。趣著弊衣无有威仪。诸受寄旧比丘与汝。架上取衣舒晒抖擞。卷牒著衣囊中系举。以是因缘妨废读经坐禅行道。诸比丘如是呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。处处留衣。著上下衣游行诸国。趣著弊衣无有威仪。诸受寄旧比丘与汝。架上取衣舒晒抖擞。卷牒著衣囊中系举。以是因缘妨废读经坐禅行道。佛以是事种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘衣竟舍迦絺那衣已三衣中若离一衣。乃至一夜宿。尼萨耆波逸提。除僧羯磨。一夜者。从日没至明相未出。三衣中若离一衣者。若离僧伽梨。若离郁多罗僧。若离安陀卫。除僧羯磨者。僧羯磨名如大迦叶。以因缘故。留僧伽梨耆阇崛山中。著上下衣来入竹园。时遇天雨。不得还上耆阇崛山。离僧伽梨宿。是大迦叶语诸比丘。我以因缘故。留僧伽梨耆阇崛山中。今遇天雨不得还山。离僧伽梨宿。今当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知而故问大迦叶。汝实留僧伽梨山中。著上下衣来入竹园。时天雨不得还山。是事问诸比丘。我留僧伽梨耆阇崛山中。著上下衣来入竹园。今遇天雨不得还山。今当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛以种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今日听一布萨共住处结不离衣羯磨。不离衣羯磨法者。一心和合僧。一比丘应僧中唱。大德僧听。是一布萨共住处。僧先所结共布萨界是中除聚落及聚落界。取空地及住处。若僧时到僧忍听。僧一布萨共住处。作不离衣羯磨。白如是。大德僧听。是一布萨共住处。僧先所结共布萨界。是中除聚落及聚落界。取空地及住处。作不离衣羯磨。谁诸长老忍是一布萨共住处作不离衣羯磨者默然。谁不忍者是长老说。僧已结一布萨共住处作不离衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。复有僧羯磨。如长老舍利弗病。欲一月游行诸国。僧伽梨重。时舍利弗语诸比丘。我欲一月游行。我今有病。僧伽梨重。今当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集比丘僧。知而故问舍利弗。汝实语诸比丘。我欲一月游行。今我有病。僧伽梨重。今当云何。汝实。尔不答言。实尔世尊佛以种种。因缘赞戒赞持戒赞戒。赞持戒已。语诸比丘。从今听老比丘病比丘。作一月不离僧伽梨宿羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合时。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。诸长老忆念。我某甲比丘老病。欲一月游行僧伽梨重。今从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。僧怜愍故。与我一月不离僧伽梨宿羯磨。如是三说。是中僧应筹量。若是比丘言我老病。而实不老不病。不应与。若实老实病。应与。若言僧伽梨重。而实不重。不应与。若实重应与。与法者。僧一心和合。一比丘僧中。唱大德僧听。是某甲比丘老病。欲一月游行僧伽梨重。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘老病一月不离僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已与某甲比丘老病一月不离僧伽梨宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦尔。如僧伽梨若郁多罗僧安陀卫亦如是。是中若未结不离衣法。比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘应至衣所。若比丘在聚落。衣在阿练若处。比丘应至衣所。若比丘在阿兰若处。衣在聚落。比丘应至衣所。若比丘在阿兰若处。衣亦在阿兰若处。比丘应至衣所。若已结不离衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘应至衣所。若比丘在聚落。衣在阿兰若处。比丘应出聚落界。若比丘在阿兰若处。衣在聚落。比丘应至衣所。若比丘在阿兰若处。衣亦在阿兰若处。不犯。聚落者。若一家二家众多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名聚落。聚落有一界亦有别界。一家中亦有一界有别界。不相接聚落界者。若鸡飞所及处。若弃粪扫所及处。若有惭愧人所大便处。若箭射所及处。若比丘在一聚落。衣在余聚落。比丘应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若十二桄梯。若容载梁车回转。若聚落有墙壁篱围绕外至几许名为界。是中界者。谓墙外容作事处。若聚落有堑围绕。外至几许名为界。是中界者。谓掷粪扫所及处。若比丘在一聚落。衣在余聚落。比丘应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。同族有一界亦有别界。是中同族别界者。谓门屋食堂中庭厕处取水处。若比丘在一族。衣在余族。比丘应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。家有一界亦有别界。是中别界者。谓户处食处中庭厕处取水处。若比丘在一家。衣在余家。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。重阁舍有一界有别界。是中界者。谓中重下重。是上重界。一户入故。中重上重是下重界。一户入故。下重是中重界。一户入故。若比丘在异重。衣在异重。比丘应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。若是重阁属一人者。无犯。外道人舍有一界亦有别界。外道名阿视毗尼揵子老弟子梵志等。除佛五众。余残出家人皆名外道。是外道舍界者。谓门屋食堂中庭厕处取水处。若比丘在一外道舍。衣在余外道舍。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。若诸外道同见同论。无犯。轮行人处有一界有别界。轮行人若伎人。歌舞人。踯绝人。相打人。相扑人。俳笑人。以粗轮载财物。细轮载妻子。游行诸国营轮住宿。是中界者。谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一家。衣在余家。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。若是轮行人属一人者。无犯。场处有一界有别界。是中界者。谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一场。衣在余场。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。场舍有一界有别界。是中界者。谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一场舍。应在余场舍。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波夜提。园有一界有别界。是中界者。谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一园中。衣在余园。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波夜提。园舍有一界有别界。是中界者。谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一园舍。衣在余园舍。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波夜提。车行有一界有别界。是中前车界者。谓向中车杖所及处。中车界者。谓向前车后车杖所及处。后车界者。谓向中车杖所及处。若比丘在一车界。衣在余车界。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。单船有一界有别界。是中单船界者。谓船所系处。若柱若橛若板处。若比丘在一船。衣在余船。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。舫船界亦如是。树有一界有别界。是中不相接树界者。若日中时影所阴处。若雨堕时水不及著枝叶处。若比丘在一树下。衣在余树下。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时。尼萨耆波逸提。相接树界者。若是诸树枝叶相接。乃至一拘卢舍。是中随所著衣至地了时。无犯。四十九寻衣角。如比丘与和上阿阇梨担衣道中行。若在前若在后。四十九寻内不离。若过四十九寻。至地了时。尼萨耆波夜提。有诸比丘。持衣钵著一处。在衣四边卧。是中一比丘若起去。离可得还取处。至地了时。尼萨耆波夜提。有比丘二界中卧衣离身乃至半寸堕他界中得突吉罗罪。若衣一角在身上。无犯(二事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。得非时衣畜。作是念。是不相似留置。若得相似者当作成衣。是六群比丘。若先得青衣后得黄衣。作是念。不相似留置。若先得黄衣。后得赤衣白衣麻衣野麻衣刍摩衣憍奢耶衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者当作成衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。得非时衣畜。以不相似故留置。若得相似者当作成衣。先得青衣后得黄衣。作是念。不相似留置。若先得黄衣。后得赤衣白衣麻衣野麻衣刍摩衣憍奢耶衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者当作成衣。如是诸比丘种种因缘呵责已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。得非时衣畜。以不相似故留置。若得相似者当作成衣。若先得青衣后得黄衣。作是念。不相似留置。若先得黄衣。后得赤衣白衣麻衣野麻衣刍摩衣奢施耶衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者当作成衣。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘衣竟。已舍迦絺那衣。若得非时衣。比丘须者当自手取速作衣持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。过是停者。尼萨耆波夜提。非时者。谓除别房衣家中施衣除安居衣。余残衣名非时衣。自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作郁多罗僧。若作安陀卫。更望得衣者。此比丘作是念。若母与我。若父若兄弟。姊妹儿女。本第二。若有般阇婆瑟会(五岁会也)若有沙婆婆瑟会。(六岁会也)若二月会。若入舍会。我此一月中。会当能集成是衣。不足令足者。若僧伽梨少。若郁多罗僧少。若安陀卫少。作令具足。是中犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是比丘随得衣日。即作是念。我十日所望必不能得。是衣十日应作衣。若与人。若作净。若受持。若不作衣。不与人。不作净。不受持。至十一日地了时。尼萨耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九日所望必不能得。是衣九日应作衣。若与人。若作净。若受持。若不作衣。不与人。不作净。不受持。至十一日地了时。尼萨耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我八日所望必不能得。是衣八日内。应作衣若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是衣七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必不能得。是衣六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五日所望必不能得。是衣五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作是念。我四日所望必不能得。是衣四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日所望必不能得。是衣一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望必不能得。是衣十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日应即作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日所望必不能得。是衣十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所望必不能得。是衣十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望必不能得。是衣十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望必不能得。是衣二十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。作是念。我此二十一日所望必不能得。是衣二十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日。作是念。我此二十二日所望必不能得。是衣二十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所望必不能得。是衣二十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日。作是念。我此二十四日所望必不能得是衣二十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。我此二十五日所望必不能得。是衣二十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六日所望必不能得。是衣二十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日。作是念。我此二十七日所望必不能得。是衣二十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣二十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日。作是念。我此三十日所望必不能得。是衣三十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。非望而得。是衣十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。非望而得。是衣九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至十日不得所望。非望而得。是衣一日应即作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。非望而得。是衣十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。非望而得。是衣十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。非望而得。是衣十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。非望而得。是衣十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是衣十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。是衣十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而得。是衣二十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。非望而得。是衣二十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。非望而得。是衣二十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是衣二十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非望而得。是衣二十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。非望而得。是衣二十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣二十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望而得。是衣二十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。非望而得。是衣三十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日断所望得。非望而得。是衣十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日断所望得。非望而得。是衣九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日断所望得。非望而得。是衣八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日断所望得。非望而得。是衣二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日断所望得。非望而得。是衣十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日断所望得。非望而得。是衣十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日断所望得。非望而得。是衣十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日断所望得。非望而得。是衣十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日断所望得。非望而得。是衣十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日断所望得。非望而得。是衣十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日断所望得。非望而得。是衣十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日断所望得。非望而得。是衣十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日断所望得。非望而得。是衣十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日断所望得。非望而得。是衣十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日断所望得。非望而得。是衣二十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣停更望得衣故。至二十一日断所望得。非望而得。是衣二十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日断所望得。非望而得。是衣二十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日断所望得。非望而得。是衣二十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日断所望得。非望而得。是衣二十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日断所望得。非望而得。是衣二十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日断所望得。非望而得。是衣二十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日断所望得。非望而得。是衣二十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日断所望得。非望而得。是衣二十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日断所望得。非望而得。是衣二十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日断所望得。非望而得。是衣三十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。不断所望。非望而得。是衣九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日不得所望。不断所望。非望而得。是衣八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不得所望。不断所望。非望而得。是衣一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日不得所望。不断所望。非望而得。是衣十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不断所望。非望而得。是衣二十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。不断所望。非望而得。是衣三十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所望必不能得。是衣十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我二十八日所望必不能得。是衣八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十二日所望必不能得。是衣二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必不能得。是衣十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我十九日所望必不能得。是衣十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所望必不能得。是衣十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日作是念。我十五日所望必不能得。是衣十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十四日所望必不能得。是衣十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得得故。至十九日作是念。我十二日所望必不能得。是衣十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。我十一日所望必不能得。是衣二十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十一日地了时。尼萨耆波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日作是念。我十日所望必不能得。是衣二十一日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十二日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我九日所望必不能得。是衣二十二日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十三日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日作是念。我八日所望必不能得。是衣二十三日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十四日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我七日所望必不能得。是衣二十四日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十五日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日作是念。我六日所望必不能得。是衣二十五日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十六日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我五日所望必不能得。是衣二十六日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十七日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日作是念。我四日所望必不能得。是衣二十七日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十八日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我三日所望必不能得。是衣二十八日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至二十九日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二十九日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所望必不能得。是衣三十日应作衣。若与人若作净若受持。若不作衣不与人不作净不受持。至三十一日地了时尼萨耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十日应作衣。若足者善。若不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣九日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃至九日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十一日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十一日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十二日即应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十三日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十三日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十四日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十五日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十六日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十六日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十七日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十八日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十八日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣十九日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十一日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十一日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十二日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十三日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十四日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十四日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十五日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十六日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十七日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十七日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十八日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣二十九日应作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至三十日不得所望。亦不断望。非望而许。复勤求所望。是望亦断。非望更得。是衣三十日应作衣。若足者善。不足者留。若比丘有舍堕衣。未舍罪未悔过。次续不断更得衣。尼萨耆波夜提。本衣因缘故。又比丘有舍堕衣。已舍罪未悔过。次续不断更得衣。尼萨耆波夜提。本衣因缘故。又比丘有舍堕衣。已舍罪已悔过。次续不断更得衣。尼萨耆波夜提。本衣因缘故。又比丘有舍堕衣。已舍罪已悔过。次续已断更得衣。不犯。佛在舍卫国。与大比丘众安居。尔时诸比丘多得布施衣畜。佛欲制诸比丘多畜衣故。语安居比丘。我欲制诸比丘多畜衣故。语安居比丘。我欲四月燕坐。令诸比丘不得来至我所。除一送食比丘及布萨。诸安居比丘受佛教。还众中立如是制。若比丘非一送食及布萨至佛所者。得波夜提罪。立是制已。白佛。佛默然可之。尔时长老优波斯那。与多比丘众五百人俱。皆阿练儿。著纳衣一食乞食空地坐。来去坐卧。视瞻进止威仪清净。持僧伽梨执钵安庠。从憍萨罗游行到舍卫国。时多比丘只桓门间经行。长老优波斯那问诸比丘。佛今所在。诸比丘言。佛在彼东向大房。一板为户内。若欲往者随意。时长老忧波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣户。佛与开户。长老优波斯那。即入大房舍内到佛所。头面礼足一面坐。佛知故问言。汝徒众清净善好。汝众何因缘故清净威仪。答言。世尊。若比丘来至我所。求读诵经求依止者。我语是比丘。汝能尽形作阿练儿。著粪扫衣乞食一食空地坐。我当教汝读经与汝依止。若比丘能行是头陀法者。我教读经与依止。以是故。世尊。我徒众威仪清净。佛问优波斯那。旧比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。旧比丘云何立制。佛语优波斯那。我欲四月燕坐。语诸比丘。汝诸比丘不得来至我所。除一送食及布萨。诸比丘受我语。还众中立制。若比丘非一送食及布萨往佛所。得波夜提罪。诸比丘立制已来语我。我即默然可之。优波斯那言。世尊。旧比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我从今听阿练儿著粪扫衣头陀比丘。若送食不送食。若布萨不布萨。随意来至我所。旧比丘闻长老优波斯那非送食非布萨欲见佛故便到佛所。闻已集比丘僧。集已。唤优波斯那来。众僧已集。尔时长老优波斯那。即到僧中头面礼上坐足。随次坐已。旧比丘问优波斯那。汝知旧比丘立制不。答言。不知。问上坐言。旧比丘立制云何。答言。优波斯那。佛语安居比丘。我欲四月燕坐。诸比丘不得来至我所。除一送食及布萨。我等受佛教立制。若比丘非一送食非布萨。往佛所者。得波夜提罪。佛即默然可之。汝优波斯那。非一送食非布萨。往到佛所。得波夜提罪。汝应如法悔过。汝当发露。是罪莫覆藏。优波斯那言。上座知不。我到佛所头面礼足一面坐已。佛知故问我言。优波斯那。汝徒众何因缘故威仪清净。我言。世尊。若有比丘来至我所。求读诵经若求依止。我语是比丘。汝能尽形作阿练儿。著粪扫衣乞食一食空地坐。我当教汝读经与汝依止。若比丘能行是头陀法者。我教读经与依止。以是故。世尊。我徒众威仪清净。佛问我言。旧比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。云何立制。佛言。优波斯那。我欲四月燕坐。语诸比丘。令诸比丘不得来至我所。除一送食及布萨。诸比丘受我语。还众立制。若比丘非一送食非布萨往佛所者。犯波夜提。我即可之。我言。世尊。彼旧比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我从今听阿练儿著纳衣头陀比丘。若一送食非送食。若布萨非布萨。随意来至我所。尔时诸比丘作是念。我等何不舍居士衣著纳衣耶。即时诸比丘舍居士衣。皆著粪扫衣(三事竟)。

　　　　十诵律卷第五

　　此卷第二十六张第二行夜提(之下)乃至三十日皆如上说者。丹本无此中九字。而有又比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了时尼萨耆波夜提等凡九十一行文。国本宋本并无者。今依丹本遆而足之。

　　同卷二十七张第十三行。即今正本第三十一张第十三行。尼萨耆波夜提(之下)十二日乃至三十日亦如上说者。丹本无此中十二字。而有又比丘得不具足衣停更望得(乃至)至三十日地了时尼萨耆波夜提(等凡)九十二行文。国本宋本并无者。今依丹本遆而足之。

　　同卷第二十九张第四行。即今正本第三十七张第四行。尼萨耆波夜提(之下)十二日乃至三十日皆如上说者。丹本无此中十二字。而有又比丘得不具足衣(乃至)尼萨耆波夜提(等凡)九十七行文。国本宋本所无者。今依丹本遆而足之。

　　　　十诵律卷第六(初诵之六)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明三十尼萨耆法之二

　　佛在舍卫国。尔时华色比丘尼。晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已入安和林中。在树下端身政。坐威仪清净。时有五百群贼。先入林中。是贼主信佛法。见华色比丘尼端身政坐威仪清净。见已生清净信心。我何不以一丳肉与是比丘尼令啖。是贼中更有少知法者言。此比丘尼是时食人。不非时食。贼主闻已信心转深。是比丘尼端身政坐威仪清净。时食不非时食。我何不以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼随得而食。不留余宿食食。时贼主于比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威仪清净。时食不非时食。随得而食。不留余宿食食。我何不以一贵价[疊*毛]裹一丳肉悬著树上为是比丘尼故。作是念。若有沙门婆罗门。取者即以施与。作是念已。即以贵价[疊*毛]裹肉悬著树上。作是言。诸沙门婆罗门。须者即以施与。时夜过已。华色比丘尼作是言。贼因我故。以[疊*毛]裹肉悬著树上。作是言。若沙门婆罗门须者以施与。我不应啖此肉。当持与僧。[疊*毛]当自取。即持是肉至只桓中。问作食人处。以肉与已。出只桓去。时六群比丘。见华色比丘尼持好[疊*毛]出。见已生贪心。语言。汝[疊*毛]细好。比丘尼答言。细好比丘尼答言细好已。六群比丘言。好何不施与好人。比丘尼作是念。是决定索。云何不与。即以[疊*毛]与六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我不应不见佛便还入城。作是念已。即向佛所。尔时世尊。与诸大众围绕说法。佛遥见华色比丘尼来衣服弊坏。佛知而故问阿难。是华色比丘尼何以衣弊坏。不能得布施衣耶。阿难言。适得贵价[疊*毛]。佛言。今在何处。何难言。六群比丘索去。佛知故问阿难。比丘实从非亲里比丘尼取衣耶。答言。实取世尊。佛即语阿难。盈长衣中取五衣与是比丘尼。阿难言尔。即盈长衣中取五衣与之。比丘尼即著是衣。来诣佛所。头面礼足在一面立。佛与说法示教利喜。示教利喜已默然。华色比丘尼。闻佛说法示教利喜。头面礼足绕佛而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。从非亲里比丘尼取衣。非亲里人。不能问衣足不足为长不长。趣得便取。若亲里者。当问衣足不足为长不长。亲里人尚自持衣与。何况不足而取。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣刍麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。是中犯者。若一比丘。从一非亲里比丘尼取衣。一尼萨耆波逸提。若一比丘。从二三四非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。若二比丘。从二三四一非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。若三比丘。从三四一二非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。若四比丘。从四非亲里比丘尼取衣。得四尼萨耆波逸提。若四比丘。从一二三非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。有二部僧多得衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。比丘得时诸比丘尼语比丘言。诸大德衣与我等。我等所得衣与诸大德。比丘答言。佛结戒不得从非亲里比丘尼取衣。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。是中犯者。若比丘有非亲里比丘尼。谓是亲里。从取衣者。尼萨耆波逸提。若谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。从取衣者。尼萨耆波逸提。若非亲里比丘尼。比丘生疑。为亲里非亲里。从取衣者。尼萨耆波逸提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。从取衣者。尼萨耆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。谓非亲里。从取衣者。突吉罗。若谓是比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。从取衣者。突吉罗。若比丘有亲里比丘尼。比丘生疑。为亲里非亲里。从取衣者。突吉罗。若疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。从取衣者。突吉罗。取亲里非亲里。若谓若疑。以不净衣。谓骆驼毛牛毛羖羊毛杂织。突吉罗。不犯者。若亲里。若先请。若别房中住故与。若为说法故与。不犯(四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。共语来往。时迦留陀夷二月游行他国。掘多比丘尼。闻长老迦留陀夷二月游行。掘多比丘尼。闻迦留陀夷二月游行竟还到舍卫国。掘多比丘尼。闻迦留陀夷二月游行还舍卫国已。洗身体庄严面目。香油涂发著轻染衣。到迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。时迦留陀夷生染著心。谛视其面。比丘尼亦生染心。视比丘面。比丘尼作是念。此视我面必生染著。我何不在前起行。时迦留陀夷单著泥洹僧。共行来往欲心动发。畏犯戒故不敢相触。谛相视面便失不净。离急热已即还本坐。掘多比丘尼作是念。长老迦留陀夷还坐本处。必失不净。掘多比丘尼还著上衣已。来近迦留陀夷。语迦留陀夷。持是衣来。我当与浣。迦留陀夷更著余衣。脱此衣与比丘尼。比丘尼持是衣小却一面。捩衣取汁著小便处。即时有福德子。来受母胎。腹渐长大。诸比丘尼驱出寺言。是弊恶比丘尼。贼比丘尼。汝新外来耶。旧出家人云何得娠。是比丘尼言。我不作淫欲。如是因缘向诸比丘尼说。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。汝等莫呵责此比丘尼。是不破梵行。不犯淫欲。如是因缘故得娠。尔时佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责迦留陀夷。云何名比丘。使非亲里比丘尼浣故衣。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。故衣者。乃至一经身著。皆名故衣。是中犯者。若比丘语非亲里比丘尼。为我浣是故衣。若染若打。若比丘尼为浣是衣。比丘得尼萨耆波逸提。若染。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我浣打是衣。莫染。若比丘尼为浣。比丘得。尼萨耆波逸提。若打若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我浣染是衣。莫打。若为浣。尼萨耆波逸提。若染若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我染打是衣。莫浣。若为染。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。有比丘语非亲里比丘尼。为我浣打是衣。如染。若为浣。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。有比丘语非亲里比丘尼。为我浣染是衣。如打。若为浣。尼萨耆波逸提。若染若打。尼萨耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。有比丘语非亲里比丘尼。为我染打是衣。若浣。若为染。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我浣是衣。莫染莫打。若为浣。尼萨耆波逸提。若染。尼萨耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我染是衣。莫浣莫打。若为染。尼萨耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我打是衣。莫浣莫染。若为打。尼萨耆波逸提。若浣若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。若比丘有非亲里比丘尼。谓是亲里。作是言。为我浣染打是衣。若为浣染打。比丘得尼萨耆波逸提。若谓是比丘是式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。作是言。为我浣染打是衣。若为浣染打。比丘得尼萨耆波逸提。若比丘有非亲里比丘尼。疑为亲里非亲里。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。尼萨耆波逸提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。尼萨耆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。谓非亲里。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。比丘得突吉罗。若谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。是比丘得突吉罗。若比丘有亲里比丘尼。生疑是亲里非亲里。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。突吉罗。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。突吉罗。若比丘有亲里非亲里。若谓若疑。以不净衣。谓骆驼毛牛毛羖羊毛杂织衣。使浣者。比丘皆得突吉罗。若亲里不犯(五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。著上下衣来到只桓。是跋难陀旧相识。共语共事。跋难陀遥见居士来。著上下衣生贪著心。居士渐至跋难陀所。头面礼足在前坐。跋难陀为说种种法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下衣好。中作比丘僧伽梨郁多罗僧安陀卫。若汝与我者。我能取畜。是居士不闻。或闻不欲与。时跋难陀更种种说异法。示教利喜已。复言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨郁多罗僧安陀卫。汝若与我我能取畜。是居士不闻是语。或闻不欲与。跋难陀更说种种异法。示教利喜已。复语居士言。汝与我一衣来。我等法从居士得衣。居士作是念。此比丘作是决定索。云何不与。即脱一衣卷叠授与。是居士与衣已。心悔嗔恚不忍。作是念言。我不应到沙门释子僧伽蓝中。若居士到中。则强夺衣取。如险道无异。以是故。不应到沙门释子所。是居士入舍卫城时。守门者见而问言。汝出时著上下衣。今一衣所在。居士即以是因缘向说。说是语时。倍生悔心嗔恨不忍。作是言。不应到沙门释子僧伽蓝中。若到则强夺人衣。如险道无异。如是一人语二人。二人语三人。展转相语。沙门释子强夺人衣。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。非亲里人所。作同意索。佛种种因缘呵责已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣者。尼萨耆波逸提。非亲里者。亲里名若父母兄弟姊妹儿女乃至七世因缘。除是名非亲里。居士者。名为男子。居士妇者。名为女人。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣劫贝衣。是中犯者。有三种。谓价色量价者。若比丘语居士。与我好价衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。乃至直二百三百钱价衣与我。若得衣者尼罗耆波逸提。若不得衣突吉罗。是名价。色者。若比丘语居士。与我青衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣突吉罗。黄赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣劫贝等衣亦如是。是名色。量者。若比丘语居士。与我四肘衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣突吉罗。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。是名量。索此得彼者。突吉罗。若索青得黄衣。突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉罗。乃至索钦婆罗衣。得劫贝衣。突吉罗。不犯者。从亲里索。若先请。若不索自与。无犯。

　　佛在舍卫国。尔时波罗比丘。从憍萨罗国游行。向舍卫国。道中遇贼夺衣。裸形而行。时作是念。佛结戒。不得从非亲里乞衣。我亲里远。今当裸形到舍卫国。即便来入只桓礼旧比丘。旧比丘问。汝何人。答言。我是沙门。何沙门。答言。释子沙门。何故裸形。答言。我道中遇贼夺衣。裸形而来。时作是念。佛结戒。不听从非亲里乞。我亲里远。当裸形到舍卫国。是故我今裸形。次礼到六群比丘所。六群比丘问言。汝何人。答言。沙门。何沙门。答言。释子沙门。何以故裸形。答言。我道中遇贼夺衣。时作是念。佛结戒。不听从非亲里乞。我亲里远。当裸形到舍卫国。是故裸形。六群比丘作是念。以是因缘佛必当听从非亲里乞。我等当亲近是人。六群比丘语言。汝云何裸形到佛所。我当借汝衣到佛所。汝得衣已当还我。答言尔。六群比丘即借衣著。向佛所头面礼足一面坐。诸佛常法。客比丘至。如是劳问。语诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏不。道路不疲极耶。即时佛以是语劳问波罗比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏不。道路不疲极耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住乞食不难。但道中疲极。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣者。尼萨耆波逸提。除余时。余时者。夺衣失衣烧衣漂衣。是为时。夺衣者。若官夺若贼若怨家若怨党夺。失者。若失不知何所在。若朽烂若虫啮。烧者。若为火烧若日炙。漂衣者。若水漂风飘。是名时(六事竟)。

　　尔时六群比丘闻。佛以是因缘。听比丘从非亲里居士乞。闻已语波罗比丘言。汝等少知少识故无衣。我等多知多识亦少衣。我今为汝故乞。若汝三衣满足者。余残衣尽用与我。波罗比丘言。如是。时六群比丘。即入舍卫城到富贵人舍。赞叹波罗比丘善好。是佛亲里。险道中遇贼夺衣。汝等当与。即时信者与种种衣。若[疊*毛]俱执钦婆罗。如是展转从一家至一家。多得衣服。裹著肩上持还。六群比丘自取好者。持不好者与波罗比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故夺波罗比丘衣。诸比丘种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故夺波罗比丘衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺衣失衣烧衣[漂*寸]衣时。从非亲里居士居士妇乞。自恣多与衣。是比丘应取上下衣。若过是取者。尼萨耆波逸提。上下衣者。有二种。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用三衣。若得白衣上下衣。若少应更乞。若多应还主。若得比丘上下衣。若少不应更乞。若多不应还主。是中犯者。若比丘三衣具足不应乞。若乞得者。尼萨耆波逸提。若乞不得。突吉罗。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可擿作衣者。擿作不应乞。若乞得者。尼萨耆波逸提。若乞不得。突吉罗。若比丘失二衣。是僧伽梨可擿作衣者。应乞一衣。不应乞二衣。若乞得二衣者。尼萨耆波逸提。若乞不得。突吉罗。若比丘失三衣。应从五众所暂借衣著入聚落乞衣。若无是事。是中若有四方僧物。若毡若拘执若褥若班縍若枕。擿作衣著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。应著新衣当浣先衣綟晒打治还成著本处。若此寺空无人住者。应随著近有僧住处。若先寺还有人住。应取是物还著本处(七事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。为跋难陀释子办衣直。作是念言。我以是衣直。买如是衣。与跋难陀释子。时跋难陀释子闻已。往到居士所。问言。汝实为我办衣直。作是念言。我以是衣直。买如是衣。与跋难陀释子耶。居士答言。实尔。云何为我作衣。答言。作如是衣。跋难陀释子言好。我等。比丘出家人。少衣服乞求难得。汝等居士不能常有布施因缘。若欲为我作衣者。当为我作如是如是衣。居士言尔。是居士即随先衣直。更办再三倍价衣。与跋难陀释子。后心生悔呵骂言。沙门释子不知时。不知厌足不知筹量。若施者不知量。受者应知量。我本所办衣直更出再三倍。此是我等过罪衰恼无利。何故布施供养如是难满难养无厌足人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀释子。云何名比丘。非亲里人所。作同意索。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故非亲里居士居士妇办衣直。作是念言。我以是衣直买如是衣。与某比丘。是中比丘。先不自恣请。便往居士居士妇所。作同意言。汝为我办如是衣直。买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。为比丘者。为跋难陀释子故。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣憍奢耶衣劫贝衣。衣直者。金银车磲玛瑙钱乃至米谷。办者。以此直物别著一处。如是衣者。如是价如是色如是量。与某比丘者。与跋难陀释子故。先不自恣请者。居士先不语比丘所须来取。作同意者。信是居士随我索多少不嗔。为好者。难满难养无厌足故。是中犯者。有三种。谓价色量。价者。若比丘语居士。与我好衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。乃至与我二三百钱价衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。是名价。色者。比丘语居士言。与我青衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。若言与我黄赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣憍奢耶衣劫贝衣。若得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。是名色。量者。若比丘语居士言。与我四肘衣五肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。是名量。若索此得彼。突吉罗。若索青得黄。突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索钦婆罗衣得劫贝衣亦如是。不犯者。从亲里索。若先请。若不索自与。无犯(八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有二非亲里居士居士妇。为跋难陀。释子办衣直。作是念言。我以是衣直。各各买如是如是衣。与跋难陀释子。跋难陀释子闻已。便往居士居士妇所言。汝等实为我故办衣直。作是念言。我等以是衣直。各各买如是衣。与跋难陀释子不。答言实尔。云何作衣。居士答言。作如是衣。跋难陀释子言善。我等比丘出家人。少衣服乞求难得。汝等不能常有布施因缘。汝今以有好心。为我作如是如是衣。若不能各作者。二人共作一衣与我。答言尔。诸居士居士妇。随所办衣直。更出再三倍作衣。与跋难陀释子。后起悔心呵责。沙门释子难满难养无有厌足。我等衰恼失利。云何布施供养是人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以是事种种因缘呵责。云何名比丘。非亲里人作同意索。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘二非亲里居士居士妇。各办衣直。作是念言。我以是衣直。各买如是衣与某甲比丘。是中比丘。先不请。便往居士居士妇所。作同意言。汝等各办衣直。合作一衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。为比丘者。为跋难陀释子故。衣直为办先不请。如上说。是中犯者。有三种。价色量。价者。若比丘语居士言。与我好衣。二人共作一衣。若得者。尼萨耆波逸提。若说与我好衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。突吉罗。乃至与我二三百钱价衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣突吉罗。是名价。色者。比丘语居士言。与我青衣若黄赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍麻衣钦婆罗衣劫贝衣。若得者。尼萨耆波逸提。若言与我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉罗。是名色。量者。比丘语居士言。与我四肘衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼萨耆波逸提。若言与我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉罗。是名量。若索此得彼。突吉罗。若索青衣得黄衣。突吉罗。若索青得赤白黑。突吉罗。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索钦婆罗衣。得劫具衣。突吉罗。不犯者。从亲里索。若先请。若不索自与。无犯(九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。遣使送衣直。与跋难陀释子。使持是物来。见跋难陀释子共估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。时跋难陀释子闻已。语估客子。汝受是衣直。数取举置。若我得净人。当来取去。估客子即数取举。尔时舍卫国。众人共要聚集一处。若不及者罚钱五十。是估客子应往赴集。时估客子系物著一处。关闭肆户庄严欲去。时跋难陀释子将净人来。语估客子。与我衣直来。答言。是舍卫城。众人有聚集事。我必应往。若不及者罚钱五十。小待我还当与。跋难陀言。不得尔。汝白衣在家常自求利。先与我便去。不得小住。是估客子。开肆户出是衣直。看数付与还归。闻众人聚集已散。即罚钱五十。众人来责。估客子。心生愁恼。呵骂沙门释子。不知时不筹量。若小住者。汝事不废。我不被罚。我坐是沙门释子故失是物。一人语二人二人语三人。如是展转。沙门释子恶名流布。遍舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘。呵责跋难陀释子。汝不知时不知量。何不小住待。汝事不废。居士无所失。佛如是种种呵责已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故。若王王臣若婆罗门居士。遣使送衣直。是使到比丘所言。大德。若某王王臣若婆罗门居士。送是衣直。汝当受取。比丘应言。我比丘法。不应受衣直。若须衣时。得净衣者。当自手受。速作衣持。是使语比丘言。大德。有执事人。能为比丘执事不。是比丘应示执事人。若僧园民若优婆塞。此人能为比丘执事。是使往执事人所言。善哉执事。汝取是衣直。作如是如是衣。与某比丘是比丘须衣时来。汝当与衣。是使语已还报比丘。我已语竟。大德须衣时。便往取。当与汝衣。是比丘到执事所索衣作。是言。我须衣。至再三反亦如是。索得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往执事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随送衣直来处。若自往若遣使语。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事应尔。为比丘者。为跋难陀释子故。王者。若刹利种。受王职亦名王。亦名国主。亦名水浇顶。若婆罗门若居士乃至女人。受王职亦名王。亦名国主。亦名水浇顶。王臣者。食官俸禄。婆罗门者。婆罗门种。居士者。除王王臣及婆罗门。种余在家白衣。是名居士使者。若男女黄门。二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍麻衣憍奢耶衣钦婆罗衣劫贝衣。直者。金银车磲马瑙钱。使到已语比丘者。是使语跋难陀释子言。大德。是某王王臣若婆罗门若居士。送是衣直与大德。今当受取。比丘语使言。我比丘法。不应受衣直。若得净衣者。当自手受。速作衣持者。若作僧伽梨郁多罗僧安陀卫。是使语执事。以是衣直。作如是如是衣者。谓如是价如是色如是量。我已语执事者。若自口语若遣人语。比丘须衣时往到索衣。作是言者。至再三反。往应言我须衣。若三反往语。得衣者善。若不得衣。乃至六反往执事前默然立者。当在面前立。谓巧作处。自住处。产业处。市肆处。巧作处者。锻作处木作处。陶作处。若执事人在是处。比丘应在其面前默然立。自住处者。自在其家房舍处。产业处者。耕种处。贩卖处。出息物处。算计处。市肆处者。金肆银肆。客作肆。银肆珠肆。若执事人在是处者。比丘四反五反乃至六反。默然在面前立。不得衣者。应语衣主。若自往若遣使。汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘语衣主已。有余因缘往到是处。若执事人问比丘。汝何故来。比丘答言。我有余事故来。若执事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已语衣主。汝自往共分了。若执事言。汝但持是衣直去。我自当往解语衣主。若比丘尔时受衣直持去者。无犯(十事竟)。

　　　　十诵律卷第六

　　　　十诵律卷第七(二诵之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明三十尼萨耆法之三

　　佛在拘睒弥国。尔时拘睒弥比丘。作新憍施耶敷具。此国绵贵缕贵衣贵茧贵。多杀蚕故。比丘数数乞。语居士言。比丘须绵须缕须衣须茧。擘治引贮多事多务。妨废读经坐禅行道。诸居士厌患呵责言。诸沙门释子自言善好有德。而作新憍施耶敷具。此国绵贵缕贵衣贵茧贵。多杀蚕故。诸比丘乞绵乞缕乞衣乞茧。擘治引贮多事多务。妨废读经坐禅行道。是中我等失利供养。是难满难养无厌足人。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问拘睒弥比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作新憍施耶敷具。此国绵贵缕贵衣贵茧贵。多杀蚕故。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘取绵。擘治作新敷具者。尼萨耆波夜提。若以缕若以衣若以茧。擘治作敷具者。尼萨耆波夜提。不犯者。若得已成敷具。不犯(十一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。以纯黑羺羊毛作敷具。此国黑。羊毛贵。黑羊毛缕贵。黑羊毛毡贵。诸比丘数数乞。语居士言。比丘须黑羊毛。须黑缕黑毡。诸居士厌患呵责言。诸沙门释子自言善好有德。而以纯黑羺羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵。缕贵毡贵。比丘取是黑羊毛。择擘布贮多事多务。妨废读经坐禅行道。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以纯黑羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵缕贵毡贵。择擘布贮多事多务。妨废坐禅读经行道。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以纯黑羺羊毛作新敷具者。尼萨耆波夜提。黑羺羊毛者。有四种。谓生黑。蓝染黑。泥染黑。木皮染黑。是名四种黑。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘以生黑羺羊毛。择擘布贮作敷具者。尼萨耆波夜提。若以蓝染泥染木皮染。择擘布贮。作敷具者。皆尼萨耆波夜提。若比丘以黑羺羊毛黑羺羊毛缕。黑羺羊毛毡。择擘布贮作敷具者。皆尼萨耆波夜提。不犯者。若为塔作。为僧作若得已成者不犯(十二事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘作是念。佛结戒。不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛杂黑羺羊毛作敷具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种呵责。云何名比丘。佛不听纯黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛杂作敷具种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作是念。佛不听纯黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛杂作敷具。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作敷具。应用二分黑第三分白第四分下。若比丘不用二分黑第三分白第四分下。作敷具者。尼萨耆波夜提。黑者。有四种。生黑。蓝染黑。泥染黑。木皮染黑。白者。谓脊毛胁毛项毛。下者谓头毛腹毛脚毛。若作四十波罗敷具者。应用二十波罗纯黑羺羊毛十波罗白羺羊毛十波罗下羊毛。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘取黑羺羊毛。过二十波罗。乃至一两作敷具。得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛。过十波罗。乃至一两作敷具。得突吉罗。若取下羊毛减十波罗。乃至一两作敷具。得尼萨耆波夜提。不犯者。若取下羊毛多。若纯用下羊毛者。不犯(一波罗者此四两也十三事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。多作敷具畜言。此敷具太厚此敷具太薄。此太轻此太重此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜朽坏不用。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太轻此太重。此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜。腐坏不用。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太轻此太重。此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜。腐坏不用。佛种种因缘呵已。语诸比丘以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作新敷具。故敷具必令满六年畜。若比丘减六年。若舍故敷具若不舍。更作敷具。除僧羯磨者。尼萨耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷具。若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏若缘破。欲作新敷具者。是比丘。一心和合僧。从坐起偏袒右肩。脱革屣胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏若缘破。欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。第二第三亦如是乞。尔时僧应筹量。若言太厚而实不厚。不应羯磨。若言太薄而实不薄。若言太重而实不重。若言太轻而实不轻。若言太大而实不大。若言太小而实不小。若言穿坏而实不穿坏。若言缘破而实不破。不应作羯磨。若穿坏可还割补者。不应作羯磨。若缘破可还褶缝者。亦不应作羯磨。若言太厚实厚。应作羯磨。若言太薄实薄。若言大重实重。若言大轻实轻。若言太大实大。若言太小实小。若言穿坏而实穿坏。若言不可割补。而实不可割补。若言缘破实破。不可褶缝者。应作羯磨。是中一比丘。应僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘敷具。若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏不可割补。若缘破不可褶缝。今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍听。与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘随何岁作敷具。即是岁更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二三四五六岁。舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作新敷具。即是岁不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作新敷具。若至二三四五六岁。不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁更欲作新敷具时。得突吉罗。作竟尼萨耆波逸提。若随何岁作敷具。若至二三四五六岁。若欲作新敷具时。皆突吉罗。作竟尼萨耆波逸提。若比丘随何岁作敷具。即是岁更作新敷具。未成而置。至第二岁当作竟。是比丘初作敷具时。得突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。更作新敷具。未成而置。至第七岁当作竟。初作时突吉罗。作竟无犯。

　　若比丘如先所作敷具。应与人若作净。若比丘六岁内。故敷具若舍若不舍。更作新敷具。尼萨耆波夜提(十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还归竟夜具诸净洁多美饮食。办已晨朝敷坐。具遣使白佛。时到食具已办。唯佛知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。诸佛常法。若众僧受请去。佛持户钥从房至房。观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已。佛持户钥从房至房遍观诸房。开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲。见已作是念。多有是舍敷具不复用。诸婆罗门居士。干竭血肉布施作福。若比丘少取者善。以何因缘。使诸比丘用是故敷具。令诸施主布施得福。复作是念。我今听诸比丘。作新坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀磔手。坏色故。以是因缘。得用故敷具。诸施主得福。佛作是念已。闭户下橝。还自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟。自手行水。以净洁多美饮食自恣饱满已。居士知僧洗手摄钵竟。取一小床在僧前坐。欲听说法。上座说法已起去。余比丘随次第去。还诣佛所头面礼足一面坐。诸佛常法。比丘僧食还。如是劳问。诸比丘饮食多美僧满足不。即以如是问讯。诸比丘满足不。诸比丘言。世尊。饮食多美众僧满足。佛语诸比丘。汝等众僧入居士舍已。我持户钥遍观诸房。开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲。见已作是念。多有是舍敷具不复用。诸施主干竭血肉布施作福。若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具。令诸施主布施得福。复作是念。我当听诸比丘。作新敷具坐具用故敷具。周匝一修伽陀磔手。为坏色故。以是因缘。得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新敷具坐具。应用故敷具周匝一修伽陀磔手。坏色故。若比丘作新敷具坐具。不用故敷具周匝一修伽陀磔手坏色。为好故。尼萨耆波夜提尼萨耆波夜提者是敷具坐具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。应取故敷具周匝一修伽陀磔手。坏色故。若取作者善。若不取作。尼萨耆波夜提。若减取作乃至半寸。突吉罗。若取过一修伽陀磔手作不犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯(十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。共估客游行。憍萨罗国向舍卫国。诸估客。满车载羺羊毛。到险道中。一估客。车轴折牛脚伤破。是估客语诸伴言。汝等各各。为我少多载是羊毛。勿令都失。诸估客言。我等车各自满重。若为汝载者。亦当俱失。诸估客悉皆舍去。是估客在一面立。愁忧守是车物。诸比丘随后来。以二因缘故。一者为尘坌身。二者不喜闻车声。是估客遥见诸比丘来。心喜作是念。是羊毛必当不失。当以布施是比丘僧。作是念已语诸比丘。共集一处。我以是羊毛布施众僧。僧即时集。居士布施已去。诸比丘各各作分。有比丘肩上担去。有比丘脊上负去。有比丘手持去。经大聚落中过。诸前行估客。见诸比丘持羊毛来。心生嫉妒。作是呵责言。汝等何处买是毛来。欲何处贩去。何处坐肆。是为得利。为不得利。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是估客呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。自担羊毛过三由延。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行道中得施羊毛。比丘须者自取持去。乃至三由延。若无人代过是担者。尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十五由延。如是随人多少。一人得至三由延。尼萨耆波夜提者。是羊毛应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。过三由延。尼萨耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼持去。过三由延。突吉罗。若比丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽下。若作毡。若著针线囊中持去。不犯(十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。得先羊毛分。持诣王园比丘尼精舍。到已令诸比丘尼集一处。作是言。能与我擘治浣染是羊毛不。迦留陀夷。有大名闻威德力势。诸比丘尼以敬畏故。不能违逆。作是言。大德。但放地去。迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已。染色著手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比丘尼。与众多比丘尼五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足一面立。是五百比丘尼亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色佛知故问瞿昙弥比丘尼言。何故诸比丘尼手有染色。瞿昙弥答言。世尊。我等所求异所作异。佛言。瞿昙弥。云何所求异所作异。瞿昙弥以是事向佛广说。佛言。汝等实所求异所作异。佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种法。示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众。知佛说法已。头面礼足右绕而去。诸比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。云何名比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羊毛。如是种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波夜提。非亲里者。亲里名母姊妹女乃至七世因缘。除是名非亲里。尼萨耆波夜提者。是羊毛应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染擘羊毛。若比丘尼为浣。比丘得尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染如擘。若为浣。尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣擘如染若为浣。尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染擘如浣。若为浣尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若浣擘。若浣染。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染莫擘。若为浣尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣擘莫染。若为浣尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染擘莫浣。若比丘尼为染。尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波逸提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣。莫染莫擘。若为浣。尼萨耆波夜提。若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染。莫浣莫擘。若为染。尼萨耆波夜提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我擘。莫浣莫染。若为擘。尼萨耆波夜提。若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘有非亲里比丘尼。谓是亲里语。使浣染擘羊毛。若比丘尼为浣若染若擘。尼萨耆波夜提。若有非亲里比丘尼。谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。尼萨耆波夜提。若比丘有非亲里比丘尼。疑是亲里非亲里。语使浣染擘。若浣染擘。尼萨耆波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。尼萨耆波夜提。若比丘有亲里比丘尼。谓非亲里。语使浣染擘。若为浣染擘。突吉罗。若谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。皆突吉罗。若比丘有亲里比丘尼。疑是亲里非亲里。语使浣染擘。若为浣染擘。突吉罗。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。皆突吉罗。若比丘有亲里非亲里比丘尼。若谓若疑。语使浣染擘不净毛。谓骆驼毛羖羊毛杂毛。突吉罗。不犯者亲里(十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。云何自手取宝。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。自手取宝。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自手取宝。若使他取。尼萨耆波夜提。宝者。名为金银。是二种。若作若不作。若相若不相。取者。有五种以手从他手取。若以衣裓从他衣裓取。若以器从他器取。若言著是中。若言与是净人。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘手从手取。衣从衣取。器从器取。若言著是中。若言与是净人。皆尼萨耆波夜提。若作若不作。若相若不相。从他取者。皆尼萨耆波夜提。若比丘自手取铁钱。突吉罗。若取铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱。皆突吉罗。佛言。若比丘自手取宝。若少应弃。若多。设得同心净人者。应语是人言。我以不净故。不应取是宝。汝应取。净人取是宝已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言。诸大德。我自手取宝得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。僧应问是比丘。汝舍是宝不。答言已舍。僧应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语言。汝是罪发露悔过。后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若僧不约敕一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍。是比丘得突吉罗。若筹量未决。不犯(十八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。先所舍宝作种种用。令起房舍作金肆客作肆锻铜肆治珠肆。畜象群。马群骆驼群牛群驴群羊群奴婢子弟人民。是中有人。强夺诸人民田业。卖与比丘。诸失居业者嗔恚呵责。作是言。沙门释子自言。善好有德。种种用宝作肆卖买。如王如大臣无异。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。种种用宝。佛种种呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种用宝者。尼萨耆波夜提。种种者若用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。若用不作易不作。若用不作易作。若用不作易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。是名种种。用者。有五种。若言取此物。从此中取。取尔所。从此人取。持来持去。卖买亦如是。复有五种。取彼物从彼中取。取尔所。从彼人取。持来持去。卖买亦如是。此物者。若金若银。从此中取者。若取刍麻。若取憍施耶。取尔所者。若取五十。若取一百。从此人取者。若从男女黄门二根人取。持来持去卖买亦如是。取彼物者。若金若银。从彼中取者。若取刍麻。若取憍施耶。取尔所者。若取五十。若取一百。从彼人取者。若从男女黄门二根人取。持来持去卖买亦如是。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘用作易作。尼萨耆波夜提。用作易不作。用作易作不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易作不作。皆尼萨耆波夜提。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼萨耆波夜提。若言取此。尼萨耆波夜提。若从此中取。尼萨耆波夜提。若取尔所。尼萨耆波夜提。从此人取。尼萨耆波夜提。若持来持去卖买亦如是。若言取彼。尼萨耆波夜提。若言从彼中取。若取尔所。从彼人取。皆尼萨耆波夜提。持来持去卖买亦如是。若比丘用铁钱种种用。得突吉罗。用铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱种种用。皆突吉罗。若比丘种种用宝。若少应弃。若多。设得同心净人者。应语是人言。我以不净故不应取汝应取。净人取是物已。语比丘言。是物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言。诸大德。我种种用物得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。僧应问。汝舍是物不。答言已舍。应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语。汝是罪发露悔过后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若僧不约敕。一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍。是比丘得突吉罗。若筹量未决不犯(十九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一梵志。著翅弥楼染钦婆罗。是跋难陀释子旧知识共事。时跋难陀遥见梵志著翅弥楼染钦婆罗衣来。见是衣已生贪著心。梵志到跋难陀所。共相问讯乐不在一面坐。跋难陀语梵志言。汝钦婆罗好可爱。答言实好。跋难陀言。可与我。我持此常钦婆罗与汝。梵志言。我自须用。跋难陀复言。汝梵志法裸形无德。何用好衣为。梵志言我须用卧。跋难陀又言。汝本与我白衣时。善知识深相爱念。我本时无有好物不与汝者。汝亦无有好物不与我者。汝今出家已。意怀生悭贪心。不如本耶。时跋难陀苦责数已。梵志即脱翅弥楼染钦婆罗与跋难陀。跋难陀还与常钦婆罗。梵志著常钦婆罗。到梵志精舍。诸梵志见已语言。汝翅弥楼染钦婆罗那去。答言。与他贸去。共谁贸耶。答言。与跋难陀。跋难陀与。汝有何因缘故共贸。答言。我本白衣时善知识深相爱念故共贸。诸梵志言。跋难陀释子调欺汝。是梵志言。若欺若调我已共贸。诸梵志复言。是翅弥楼染钦婆罗大有价。非是常钦婆罗比。是梵志言。虽贵价我已与贸。诸梵志复言。汝驶往取是翅弥楼染钦婆罗来。莫令我等立木榜治汝。是梵志即时怖畏。作是念。同学或能立木榜治我。便到跋难陀释子所。作是言。跋难陀。还我翅弥楼染钦婆罗。此钦婆罗还汝。跋难陀言。已共贸竟。梵志言。汝欺我调我。跋难陀言。设使欺调贸已决了。梵志又言。翅弥楼染钦婆罗大价。非是汝常钦婆罗比。答言。价大不大贸已决了。又言。跋难陀。我诸同学言。若不还得翅弥楼染钦婆罗者。当立木榜治汝。汝当还我来。莫使诸同学立木榜治我。跋难陀言。若立木榜治汝。若更余治。何豫我事。贸已决了终不与汝。是梵志急索不得。诸有不信佛法人。闻说是事。以妒心故呵责。作是言。沙门释子自言。善好有德。云何名出家人。故欺调余出家人。诸有信人亦复呵责。云何名比丘。作种种卖买事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作种种卖买事。佛如是呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种卖买者。尼萨耆波夜提。种种者。若以相似买相似。若以不相似买不相似。相似者。钵与钵相似。衣与衣相似。澡盥澡盥相似。户钩户钩相似。时药时药相似。夜分药夜分药相似。七日药七日药相似。终身药终身药相似。是名用相似买相似。不相似者。钵与衣不相似。钵与澡盥。户钩时药夜分药七日药终身药不相似。衣与澡盥不相似。户钩时药夜分七日终身药及钵不相似。澡盥与户钩不相似。与时药夜分七日终身药钵衣不相似。户钩与时药不相似。夜分药七日终身药钵衣澡盥不相似。时药与夜分药乃至户钩不相似。夜分药与七日药不相似。乃至时药不相似。七日药与终身药不相似。乃至夜分药不相似。终身药与钵不相似。乃至七日药不相似。是故说用不相似买不相似。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘为利故买已不卖。突吉罗。若为利故卖不买。亦突吉罗。若为利故买已还卖。尼萨耆波夜提。若比丘是可舍物。若用金买银。用银买钱。用钱籴毂。用毂买物。是物若可啖口。口得突吉罗罪。是物若可作衣著。随著得波夜提。佛言。从今日听。若共贸物。前人心悔。应还。自取本物。时六群比丘闻佛听共贸物心悔应还自取本物。闻已故半月一月著他衣坏失色。然后索悔。索悔时他不与。因是斗诤相言相骂相打。种种事起。诸比丘以是事白佛。佛言。七日内悔者应还。若过七日不应还。有卖衣人持衣行卖。六群比丘。以少价求他贵衣。卖衣人言。汝何为故。以少价索我贵价衣。若不知衣价人。则轻贱我衣。减我衣价。佛言。不应减价索他贵衣。若减价索他贵衣。突吉罗。若实须是物。审思量言。我以尔所物买。若彼不与。更应再语。若复不与。又应三语。若三索不与。比丘急须是物者。应觅净人使买是物。若净人不知市价。比丘当先教。以尔所物买是物。应教此物索几许。汝好思量看。佛言。从今日听众僧中卖衣。未三唱应益价。益价时比丘心悔。我将无夺彼衣耶。佛言。三唱未竟益价不犯。若比丘为利故。以铁钱种种卖买尼萨耆波夜提。若比丘为利故。用铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱种种买卖。皆尼萨耆波夜提。是比丘种种买卖物。若少应弃。若多。设得同心净人者。应语净人言。我以如是如是因缘不应取。是物汝应取。净人语比丘。是物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言。诸大德。我种种卖买。得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。僧应问。汝舍是物不。答言已舍。僧应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语。汝今发露不覆藏悔过。后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若僧不约敕。一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍。是比丘得突吉罗。若此贱彼贵卖。虽有利不犯。本不为利故(二十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。多畜钵积聚生垢。破坏不用。故是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责六群比丘。云何名比丘。多畜钵积聚生垢破坏不用。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责。云何名比丘。多畜钵积聚生垢破坏不用故。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长钵得至十日。过是畜者。尼萨耆波夜提钵者。有三种。上中下。上钵者。受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹。是名上钵。下钵者。受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵。若余者名中钵。若大于大若小于小。钵不名为钵。尼萨耆波夜提者。是钵应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘。一日得钵畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得畜八日舍。八日得畜九日舍。九日得畜十日舍。十日得畜。十日时是钵应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地。了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵。二日更得。畜一舍一。二日得三日更得。畜一舍一。三日得四日更得。畜一舍一四日得五日更得。畜一舍一。五日得六日更得。畜一舍一。六日得七日更得。畜一舍一。七日得八日更得。畜一舍一。八日得九日更得。畜一舍一。九日得十日更得。是钵十日时皆应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵。二日更得。畜后舍前。二日得三日更得。畜后舍前。三日得四日更得。畜后舍前。四日得五日更得。畜后舍前。五日得六日更得。畜后舍前。六日得七日更得。畜后舍前。七日得八日更得。畜后舍前。八日得九日更得。畜后舍前。九日得十日更得。十日时是钵皆应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵。二日更得。畜前舍后。二日得三日更得。畜前舍后。三日得四日更得。畜前舍后。四日得五日更得。畜前舍后。五日得六日更得。畜前舍后。六日得七日更得。畜前舍后。七日得八日更得。畜前舍后。八日得九日更得。畜前舍后。九日得十日更得。是钵十日时应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。是钵十日时应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵畜。二日更得三四五六七八九十日更得畜。是钵十日时皆应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘有钵。应舍未舍。罪未悔过。次续未断。更得钵。是后钵。得尼萨耆波夜提。本钵因缘故。又比丘应舍钵已舍。罪未悔过。次续未断。更得钵。是后钵。尼萨耆波夜提。本钵因缘故。又比丘有应舍钵已舍。罪已悔过。次续未断更得钵。是后钵尼萨耆波夜提。本钵因缘故。又比丘有应舍钵已舍。罪已悔过。次续已断。更得异钵者。不犯(二十一事竟)。

　　　　十诵律卷第七

　　　　十诵律卷第八(二诵之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明三十尼萨耆法之四

　　佛在舍婆提。尔时跋难陀释子。共一估客子市巷中行。见一肆上有好瓦钵圆正可爱。见已贪著。语估客子。汝看是瓦钵圆正可爱。答言实尔。估客子言。汝须是不。答言欲得。即便买与。跋难陀释子得是钵已。出舍卫城入祇洹中。示诸比丘言。诸长老。汝等看是瓦钵圆正可爱。诸比丘言。实好。汝何从得。跋难陀向诸比丘广说是事。诸比丘问。汝先有所用钵不。答言先有。又言。用此钵为。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。先有所用钵。更乞新钵。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。先有所用钵更乞新钵。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘所用钵破。减五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍。此众中最下钵。应与是比丘。如是教言。汝比丘畜是钵乃至破。是事应尔。所用钵者。先所受用食钵。钵者。有三种。上中下。上者。受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹。是名上钵。下钵者。受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵。余者。名中钵。大于大小于小。不名为钵。减五缀者。四缀三缀二缀一缀。为好者。是比丘难满难养不知足不少欲故。是钵应比丘众中舍者。是钵应盛满中水僧中行之。应作是唱言。诸长老集。今欲作满水钵。诸比丘应即时各自持先所受用钵来集一处。是时诸比丘不得更受余钵。若诸比丘于是时。更受余钵者。得突吉罗罪。僧和合已。先应作行满水钵人羯磨。一比丘应僧中唱言。诸长老。谁能行是满水钵者。若比丘言。我能。是比丘若成就五恶法。不应令作行钵人。何等五恶。随欲行。随嗔行。随怖行。随痴行。不知行不行。若成就五善法者。应令作行钵入。不随欲嗔怖痴知行不行。是比丘应令作行钵人。是中一比丘即时唱言。大德僧听。某甲比丘能作行满水钵人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作行满水钵人。如是白。如是作白二羯磨。僧今听。某甲比丘作行满水钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行满水钵人。应满钵盛水。初应先至第一上座比丘所问言。上座须是钵不。若上座言须。应与上座。是人应取上座钵行之次到第二上座所。问言。须是钵不。若言须应与。又应取第二上座钵次问第三上座。问第三上座时。若第一上座心悔还自索钵者。佛言不应与。若上座强取应还夺。教上座作突吉罗悔过。若是钵第一上座不取者。应次第行遍。若是满水钵。都无人取者。乃应还与彼比丘。若有人取是钵者。应取是人钵次遍行之。若无取是钵者。乃以与彼比丘。如是教言。汝畜是钵。乃至破是钵。莫著地。莫著石上。莫著高处。莫著屋漏处。莫著土埵上。不应持至大小便处。不应持入浴室。不应以杂沙牛屎洗。若钵湿不应便举。不应令太干。不应故打破。不应用澡洗手面。好守护莫以是破因缘故求觅。妨废坐禅读经行道。尼萨耆波夜提者。是钵应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘钵未破。不应更乞新钵。若乞得者尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破可一缀。若缀若未缀。不应更乞。若乞得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破。可两缀三缀四缀。若缀未缀。不应更乞。若乞得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破可五缀。若缀未缀。更乞新钵。若得不得不犯(二十二事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕。持到富贵人舍。作是言。诸聚落主。令织师为我织衣。是诸贵人即语织师。与是比丘织衣。我与汝价。是织师依此贵人舍住。敬畏故不能违逆。但织衣时嗔恚呵责言。沙门释子自言。善好有德。依恃贵人使我虚作。无食无价亦无福德恩分。是我等衰恼失利。值遇是难满难养不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。自乞缕使非亲里织师织衣。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自行乞缕。使非亲里织师织者。尼萨耆波夜提。自乞者。或得五十波罗。或得百波罗。乃至得一两。缕者。麻缕毛缕刍摩缕劫贝缕。非亲里者。亲里。名父母兄弟姊妹儿女乃至七世因缘。异是名非亲里。织师者。若男女黄门二根。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘从亲里乞缕。若令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令亲里织亦不犯。自织得突吉罗。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织。尼萨耆波夜提。若自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令亲里织亦不犯。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令亲里织无犯。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。令亲里织不犯。自织。令比丘比丘尼织式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞。突吉罗。令亲里织不犯。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼织式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞突吉罗。令亲里织不犯。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞。不犯。从非亲里乞。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。不犯者。织一波梨。若织禅带腰带。若一杼两杼不犯(二十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。为跋难陀释子故。令织师织衣。跋难陀闻是事。往语织师言。汝知不。是衣为我织。汝好织广织极好织净洁织。我当少多利益汝。若食若似食若食直。织师言。大德。我等学是者。欲得利故。若与我少多利者。当为汝好织广织极好织净洁织。跋难陀言善。时织师便为好织广织极好织净洁织。多费经纬。居士觉已语织师言。何以用经纬多。织师答言。我不减不偷。织竟自共称看今是衣好织广织极好织净洁织故。多费经纬。居士言。谁约敕汝令如是织。织师言。跋难陀释子。居士言。但好织是。居士先所办缕。更再三倍用。乃得成衣。与跋难陀释子已嗔恚呵责。诸沙门释子自言。善好有功德。何以乃能不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。我先所办缕再三倍用。乃得成衣。此是我等衰恼失利。何以供养是难满难养不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是居士呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。非亲里人作同意。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故。非亲里居士居士妇。使织师织衣。是比丘先不请。便往语织师言。汝知不。是衣为我故织。汝好织。极好织广织净洁织。我当多少益汝。是比丘若自语若使人语。后时若与食若与食直。为好故。尼萨耆波夜提。为比丘者。为跋难陀释子。非亲里者。亲里。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因缘异是名非亲里。居士居士妇者。白衣男子名居士。白衣女人名居士妇。织师者。男女黄门二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍摩衣憍奢耶衣钦婆罗衣劫贝衣。先不请者。是居士先不语。有所须来取。作同意者。信是居士随我所须不嗔。语织师好织者。使稍稍织。广织者。使极广织。极好织者。使好致织。净洁织者。使好净洁织。与食若似食。食者五种。谓饭麨[麩-夫+并]鱼肉。似食者。亦有五种。谓糜食粟食[麩-夫+廣]麦食莠子食迦师食。食直者。可买食物。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过是。中犯者。若比丘往织师所言。是衣为我故织。汝好织我当少多利益汝。尼萨耆波夜提。若言广织当多少益汝。尼萨耆波夜提。若言极好织当多少益汝。尼萨耆波夜提。若言净洁织当少多益汝。尼萨耆波夜提。若言好织广织当少多益汝。尼萨耆波夜提。若言好织极好织。若言好织净织。若言广织极好织。若言广织净织。若言极好织净织当少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言好织广织极好织。若言好织广织净洁织。若言广织极好织净洁织当多少益汝。皆尼萨耆波夜提。若言好织广织极好织净洁织我当多少益汝。皆尼萨耆波夜提。又比丘往语织师。汝知不。是衣为我织。汝莫好织。我或多少益汝。是比丘得尼萨耆波夜提。若比丘往语织师言。是衣为我织。汝莫广织。或多少益汝。尼萨耆波夜提。若言莫极好织或多少益汝。尼萨耆波夜提。若言莫净织或少多益汝。尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织。若言莫好织莫极好织。若言莫好织莫净织。若言莫广织莫极好织。若言莫广织莫净织。若言莫极好织莫净织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织莫极好织。若言莫好织莫广织莫净织。若言莫广织莫极好织莫净洁织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织莫极好织莫净织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。又比丘往语织师。汝知不。是衣为我织。汝好织我不益汝。是比丘得突吉罗。若言广织。若言极好织。若言净织不利益汝。皆突吉罗。若言好织广织。若言好织极好织。若言好织净织。若言广织极好织。若言广织净洁织。若言极好织净织不益利汝。皆突吉罗。若言好织广织极好织。若言好织广织净洁织。若言广织极好织净洁织不利益汝。皆突吉罗。若言好织广织极好织净洁织不利益汝。皆突吉罗。若比丘往语织师言。汝知不。是衣为我织。汝莫好织我不益汝。突吉罗。若言莫广织。若言莫极好织。若言莫净洁织我不益汝。皆突吉罗。若言莫好织莫广织。若言莫好织莫极好织。若言莫好织莫净洁织。若言莫广织莫极好织。若言莫广织莫净洁织。若言莫极好织莫净织。若言莫好织莫广织莫极好织。若言莫好织莫广织莫净织。若言莫广织莫极好织莫净织。若言莫好织莫广织莫极好织莫净织不利益汝。皆突吉罗。若比丘自有物。令织师织不犯(二十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有共行弟子。名达摩。善好有德。时跋难陀暂与割截衣著。尔时佛自恣竟夏末月。欲二月游行他国。跋难陀释子。闻佛夏末月欲二月游行他国闻已语弟子达摩。佛夏末月欲二月游行他国。今我共汝在佛前游行他国。我等当多得衣食诸卧具不阙。达摩言不能去。何以故。我欲从佛游行他国。得数见佛数见大德比丘。因他故得闻法。跋难陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋难陀言。不去者还我衣来。弟子言。和上衣已与我。跋难陀言。我不以他事故与汝。与汝者为我事故。汝实不欲去耶。答言。实不欲去。跋难陀即还夺衣取。是弟子在祇陀槃那门间立啼。佛入祇陀槃那见达摩。佛知而故问。达摩。汝何故啼耶。即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。与他比丘衣。后嗔恚嫌恨。便还夺取。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与他比丘衣后嗔恚嫌恨。若自夺若使人夺。还我衣来不与汝。得是衣者。尼萨耆波夜提。自夺者。自身夺。使人夺者。令他人夺。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘与他比丘衣。后嗔恚嫌恨便夺。若能夺得者。尼萨耆波夜提。若不能得者。突吉罗。使人夺得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。自以力斗诤夺得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。使他出力斗诤。夺得者尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若欲折伏彼故。暂夺不犯(二十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老毗诃比丘。留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。向诸比丘说。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。后便失。还觅不得。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问毗诃。汝实留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。向诸比丘说。诸长老。我留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。我当云何。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞叹随所往处与衣钵俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。随所往处与衣钵俱。常安乐住。譬如鸟飞随所往处毛翅共俱。比丘亦尔。随所往处与衣钵俱。常安乐住。佛以种种因缘赞叹与衣钵俱已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三月过。未至八月未满岁。若阿练儿比丘。在阿练儿处住。有疑怖畏。是比丘欲三衣中随一一衣著界外家中。此比丘有因缘出界外。离衣宿齐六宿。过是宿者。尼萨耆波夜提。未满岁者。后安居。阿练儿处者。去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。有疑处者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏恶比丘。若是比丘欲三衣中随以一一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。六夜离衣不犯者。若离僧伽梨。若离郁多罗僧。若离安陀会。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。比丘第六夜。应还取衣。若至衣所。若受余衣。若比丘不取衣来。不往衣所。不受余衣。至第七夜地了时。尼萨耆波夜提三月过者。谓夏有四月三月虽过。而后安居人日犹未满故。言未满八月也(二十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落。为市利故。道中见一僧坊闲静远离。估客入中见比丘僧少。问比丘言。此中比丘何以少。比丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是处无檀越供给衣食汤药。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是处供给衣食汤药。是诸估客即时留衣食汤药直已便去。游行诸处。诸比丘夏初月。分是物去。余处安居。是估客得利行还。见是僧坊。作是念。此是我等所供养处。当入中看。有几人安居。或有所乏衣食汤药。当更供给。即入已见比丘转少。问言。此中比丘何以转少。比丘言。汝不知乎。是中无檀越供给衣食汤药直。是故减少。估客言。我等先所供给衣食汤药直。是物那去。比丘答言。是夏初月诸比丘分是物去余处安居。估客言。我等不为分故与使余处安居。我为住此处故与令受供养。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。夏初月分安居物。佛尔时但呵责未结戒。

　　佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有斗将千人五百人作一营皆著弊坏垢衣无色无德。自房舍中无好床榻卧具。诸斗将妇亦无好衣服环钏璎珞华鬘庄严身具。正使得官供给廪食。又不充足是人喜饮食人客嗜酒斗诤。或时啼哭。或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那比丘尼。近是处住。以是大音声闹乱故。妨是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼。往斗将妇所问言。汝等夫。何以著弊坏垢衣。无色无德。自房舍中。无好床榻卧具。汝等亦无好衣服环钏璎珞华鬘严具。设使得官供给又不充足。汝夫。喜饮食人客嗜酒喜斗诤。或啼哭戏笑。或跳踯大唤。妨我坐禅读经汝何不遮。答言。何能制之。设使遮者。先所得饮食之余。更不复得。善人若当呵者。或能受用。达摩提那比丘尼。闻语已去乞觅饮食。时时请诸斗将中大力势者。与食诱之知有信心能信受语。即便语言。诸聚落主。汝等归依佛归依法归依僧。是信受语故即归依佛法僧。归依佛法僧故。不复喜饮酒。亦不喜延致酒客。不喜斗诤。不复喜啼哭戏笑跳踯大唤。自房舍中。有好床榻衣服卧具。诸妇皆有好衣服环钏璎珞华鬘庄严身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故。诸斗将渐渐大富。多饶金银财宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人围绕故。王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王。有小国反叛。语诸斗将。汝等往彼折伏便还。是诸将中有深敬佛者。弓头著漉水囊。作是念。若值水有虫者。当漉饮之。是中有不信佛法者。生嫉妒心。往到波斯匿王所言。是中某甲诸斗将。弓头著漉水囊。作是念。值有虫水者。当漉饮之。是等诳王。王言。云何是等于小虫中有如是怜愍心。何况于人。王言唤来。即往唤之。王言。汝等实以漉水囊系弓头。作是念。值水有虫者。当漉饮之耶。答言实尔。王言。汝等诳我。斗将言。云何诳王。王言。汝于小虫尚有怜愍心。何况于人。斗将言。虫有何过。于王若有过者。当知我等为王治之。王作是念。或有人喜净洁故。何必畏杀虫。王言。将至阵前。即将至阵前。是诸斗将。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是贼阵即时折伏。王闻破贼心大欢喜。尔时诸斗将破贼已。还到王所长跪而言。大王常胜。作是语已在王前立。王即时偿赐财物聚落田宅人民。更倍供给。尔时诸斗将富贵转增。多饶金银财宝奴婢人民种种增益。王以是人围绕故。威德转胜众倍敬仰。诸斗将作是念。我等富贵具足者。皆因达摩提那比丘尼故。我等何不请是比丘尼来。是舍卫国三月夏安居。是诸斗将到比丘尼所言。大德。到我舍卫国夏安居来。比丘尼答言。不能。何以故。答言。随佛安居处。我等当往安居。是中数得见佛。数得见大德比丘。因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者。可先请佛此舍卫国夏安居。是斗将即往佛所。头面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。是诸斗将。闻佛说法种种因缘示教利喜已。白佛言。世尊。受我等请舍卫国夏安居。怜愍故佛默然受之。诸斗将知佛默然受请已。头面礼足右绕而去。还到自舍各相约敕。随力所办。若一日食二日食三日食。如是次第办三月食。为众僧作别房衣。作家中衣作夏安居衣。尔时余十日在。未到自恣。波斯匿王复有小国反叛。即复遣先斗将往。以前破贼。是故今复使汝等往。是诸斗将闻已愁忧。何苦乃尔。先斗因缘殆而得脱。今复往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤药。我等若不以布施者。众僧失布施。我等失福德。我等先欲施物。今布施何苦。我等常令施法不绝。僧福田中恒作福德。僧得施物。我等得福。即出前许布施物。多持衣幞。到祇陀林中打揵槌。诸比丘言。何以打耶。斗将答言。诸大德集。我以此衣布施众僧诸比丘言。佛不听我等未自恣夏月内分安居衣。诸斗将言。我等官人属他不得自在。先斗因缘殆而得脱。今往不知云何。或能失命。众僧集聚当受是衣物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛知故问阿难。自恣有几日在。阿难答言。世尊。有十日在。佛语阿难。虽十日未至自恣。恐失布施衣应受。佛及僧集坐一处诸斗将分诸衣与众僧已。在佛前坐听说法故。佛见坐已。说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是诸斗将闻佛说法已。头面礼足右绕而去。去不久。佛以先因缘及是事故。集比丘僧。佛以种种因缘。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘十日未至自恣。有急施衣应受。比丘须是衣者。当自手取。乃至衣时畜。过是畜者。尼萨耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官斗将内官。若女欲嫁时。若病人。若欲杀贼时。如是等人施衣。若知十日未至自恣应受。衣时者。若有住处。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住处夏末一月及冬四月。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若是处不受迦絺那衣。诸比丘。夏末月末后日。是衣应舍。若作净若受持。若不舍不作净不受持。至冬初月初日地了时。尼萨耆波夜提。若是住处受迦絺那衣。是诸比丘冬末后月末后日。是衣应舍应作净若受持若不舍不作净不受持。至春初月初日地了时。尼萨耆波夜提(二十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘作是言。佛听我等畜雨浴衣。便春冬一切时畜。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责。云何名比丘。佛听畜雨浴衣。故便冬春一切时畜。佛听畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是诸比丘种种呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。我听畜雨浴衣。便冬春一切时畜。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘春残一月。应求作雨浴衣。半月应受持。若比丘未至春残一月求作。过半月受持者。尼萨耆波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。从他乞。是衣作者。若浣染割截[打-丁+替]。缝持者若是衣受用。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘有闰月处求雨浴衣。往无闰月处安居。是中从外求来作来。皆突吉罗。从受持来。尼萨耆波夜提。若有闰处比丘遣使往。语无闰处比丘言。诸大德。小待共自恣。若无闰处比丘受是语待者。是无闰处比丘从求来作皆突吉罗。从受持来。尼萨耆波夜提。若比丘有闰处求雨浴衣。有闰处安居。不犯。持竟。夏前三月便舍之。无闰处者。已入八月。热时已过故犯。有闰者。谓此国晚热。谓闰春末月。则闰月内求之。若求得者。三月末便应受持。不能得者。四月十六日应受持。即得不应停过十五日(二十八事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得。是居士财物不多。夏时已过心中忧愁作是言。今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞求难得我财物少。夏时已过心中忧愁。苦急不满我愿。我今当从僧中少多。请比丘与食与僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘问居士。何因缘故打揵捶。居士答言。我欲从僧请尔所比丘到我舍食。时知会人即差尔所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先时有次请。便持衣钵先至请家。办饮食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣钵。到是居士舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐。自向六群比丘软语。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得。我财物少。夏时已过心中忧恼苦急作是念。我今何不从僧中请少多比丘。与食便与僧衣。令我不失福德。以是因缘故食与汝等衣当与僧。时六群比丘闻衣名心动。语居士言。是衣何似持来示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心。语居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令举置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者当与僧。何以故。僧多有衣举在一处朽坏虫啖。若令用者当与我等。我等衣少得施当用。居士言。汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示诸比丘是衣何似细好不。诸比丘言。实好汝何从而得。六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足。行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘知物向僧自求向己。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘云何名比丘。知物向僧自求向己。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知物向僧自求向己。尼萨耆波夜提。知者若自知若从他闻。若檀越语。物者谓施僧物。若衣钵户钩澡灌时药夜分药七日药终身药。向僧者发心欲施僧未与。尼萨耆波夜提者。是衣应舍波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼萨耆波夜提。若向三二一。突吉罗。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼萨耆波夜提。若向三二一。突吉罗。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉罗。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥。三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉罗若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉罗。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘皆突吉罗。若比丘知是物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉罗。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙弥三二一沙弥尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉罗。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙弥。二一沙弥。三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥。求向余三沙弥。突吉罗。若比丘知是物向三沙弥。求向二沙弥一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥。求向余二沙弥。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥。求向一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向余一沙弥。突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余三沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向余二沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥尼。求向余一沙弥尼突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉罗。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉罗。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉罗。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉罗。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉罗。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉罗。若比丘僧破为二部比丘。知是物向此一部。求向余一部。突吉罗。若比丘向中生向想。得尼萨耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑尼萨耆波夜提。若不向中生向想得突吉罗。若不向中生疑得突吉罗。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)。

　　佛在舍卫国。与大比丘僧安居。尔时长老毕陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知识。大德酥油蜜石蜜。是长老多得故一钵半钵。拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。或络囊盛。悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁。卧具烂坏污墁房舍。房舍臭处。是长老毕陵伽婆蹉弟子。举宿而食。恶捉不受内宿诸佛在世法。岁二时大会。春末后月夏末后月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来诣佛所。作是念。佛所说法。我等当安居时修习得安乐住。是初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念。我等久不见佛。久不见世尊。是第二大会。尔时有一比丘。王舍城安居竟作衣毕。持衣钵游行到舍卫国。往诣佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。若客比丘来。以如是语劳问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛以如是语劳问是比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责。我怜愍利益病比丘故。听服四种含消药酥油蜜石蜜。云何是比丘。举宿而食。恶捉不受内宿。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘病。听服四种含消药酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。过是服是。尼萨耆波夜提。病者。若风发热发冷发。服是四种药可差者。是名病。不病者。异是因缘名为不病。尼萨耆波夜提者。是药应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘一日得酥畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得七日时。比丘是酥应与人。若作净若服。若比丘不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一舍一。二日得酥三日更得。畜一舍一。三日得酥四日更得。畜一舍一。四日得酥五日更得。畜一舍一。五日得酥六日更得。畜一舍一。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜后舍前。二日得酥三日更得。畜后舍前。三日得酥四日更得。畜后舍前。四日得酥五日更得。畜后舍前。五日得酥六日更得。畜后舍前。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前舍后。二日得酥三日更得。畜前舍后。三日得酥四日更得。畜前舍后。四日得酥五日更得。畜前舍后。五日得酥六日更得。畜前舍后。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日时比丘是酥皆应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘有应舍酥。未舍罪未悔过。次续未断更得酥。是后酥得尼萨耆波夜提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍罪未悔过次续未断。更得酥。是后酥得尼萨耆波逸提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍。罪已悔过。次续未断。更得酥。是后酥得尼萨耆波夜提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍。罪已悔过。次续已断更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)。

　　　　十诵律卷第八

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。发心欲与佛及僧饮食。复与僧衣。时世饥俭乞食难得。是居士财物不多。夏时已过。心中忧愁作是言。今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食。复与僧衣。时世饥俭乞求难得。我财物少夏时已过。心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多。请比丘与食与僧衣。令我福德不空。作是念已。便入祇洹打揵椎。有比丘问居士。何因缘故打椎。居士答言。我欲从僧中请尔所比丘到我舍。时知会人。即差尔所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先时有次请。便持衣钵先到。请家办饮食时。教如是如是作。是时六群比丘。晨朝持衣钵到是居士舍。共相问讯在一面坐。居士作礼已在前坐。自向六群比丘软语。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得。我财物少夏时已过。心中忧愁苦急作是念。我今当从僧中请少多比丘与食。便与众僧衣。令我不失福德。以是因缘故。食与汝等衣当与僧。时六群比丘闻衣名心动。语居士言。是衣何似。持来示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心。语居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令举置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者当与僧。何以故。僧多有衣举在一处。朽坏虫啖。若令用者当与我等。我等少衣得布施我等当用。居士言。汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。居士与食食已。持是衣与六群比丘。食已持是衣去入祇洹示诸比丘。是衣何似细好不。诸比丘言实好。汝何从得。六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知物向僧自求向己。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知物向僧自求向己。尼萨耆波逸提。知者若自知若从他闻若檀越语。物者谓施僧物。若衣钵户钩澡灌时药时分药七日药终身药。向僧者。发心欲与僧未定与。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自求向己。尼萨耆波逸提。若向三二一突吉罗。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼萨耆波逸提。若向三二一突吉罗。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉罗。若比丘知是物向三比丘。求向二比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥。三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉罗。若知是物向二比丘。求向一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉罗。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二比丘一比丘。皆突吉罗。若比丘知物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式叉摩尼。三沙弥。二一沙弥三沙弥尼。二一沙弥尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼皆突吉罗。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉罗。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥。求向余三沙弥。突吉罗。若比丘知是物向三沙弥。求向二沙弥一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥。求向余二沙弥。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥。求向一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向余一沙弥。突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余三沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥尼。求向余二沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向一沙弥尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥尼。求向余一沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉罗。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生。突吉罗。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉罗。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生。突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉罗。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧。突吉罗。若比丘僧破为二部。比丘知是物向此一部。求向余一部。突吉罗。若比丘向中生向想。得尼萨耆波逸提。若向中生不向想。亦尼萨耆波逸提。若向中生疑。尼萨耆波逸提。若不向中生向想。得突吉罗。若不向中生疑。得突吉罗。若不向中生不向想。不犯(二十九事竟)。

　　　　十诵律卷第九(二诵之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明九十波夜提法之一

　　佛在舍卫国。尔时南天竺有论议师。以铜鍱鍱腹头上然火来入舍卫国。时人问言。汝何因缘尔。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝头上何以著火。欲照闇故。语言。痴婆罗门。日照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二种。一者无日月火烛。二者愚痴无智慧明。诸人言。汝未见诃哆释子比丘。故敢作是语。若见共语者。日出则闇。夜则日出。时城内人民。即唤诃哆释子比丘。欲令共论。时诃哆闻之心愁。不得已而来入城道中。见二羝羊共斗。即因取相作是念。一羊是婆罗门。一羊是我。是我者斗则不如。见已转更愁忧。前行又见二牛共斗。复作是念。一牛是婆罗门。一牛是我。是我者即复不如。又前行复见二人相扑。作是念。一是婆罗门。一是我。我者即复不如。欲入论处。见一女人持满。瓶水水瓶即破。复作是念。我见诸不吉相。将无不如。不得已。便前入舍。见是论师婆罗门眼口相貌。自知不如愁忧更甚。适坐须臾。诸人便言可共论议。答言。我今小不安隐。须待明日。作是语已便还宿处。至后夜时即向王舍城。明旦城中人集。久待不来。知时已过。自到只桓推寻求之。余比丘言。诃哆释子即后夜时持衣钵去。诸城内人闻已种种呵责。云何名比丘。故妄语。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。著衣持钵入城乞食。闻是事心不喜。食已向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责。云何名比丘。故妄语。种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故妄语者。波夜提。故妄语者。知是事不尔。诳他故异说。波夜提者。是罪名烧煮覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。有五种。有妄语入突吉罗。有入波夜提。有入偷兰遮。有入僧伽婆尸沙。有入波罗夷。有入波罗夷者。自知无圣法。语人言。我有圣法。是名入波罗夷。入僧伽婆尸沙者。以无根四波罗夷法。谤他比丘故。入偷兰遮者。不具足波罗夷妄语。亦不具足僧伽婆尸沙妄语故。入波夜提者。若比丘以无根僧伽婆尸沙。谤他比丘故。入突吉罗者。除四种妄语。余妄语犯突吉罗。若比丘不见事言见。波夜提。若见言不见。波夜提。若见谓不见。语他言见。波夜提。若不见谓见。语他言不见。波夜提。若见已疑。为见不见。语他言不见。波夜提。若不见疑。为见不见。语他言见。波夜提。闻觉知亦如是。若随心想说不犯(一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。喜斗诤相骂。是六群比丘与诸比丘共斗诤已。便出他过形相轻唤。下贱种姓下贱名字技术作业。是时有未诤者便诤。已诤者不欲止。未出事便出。已出事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤相骂。共他诤已。便出其过形相轻唤。下贱种姓名字技术。是时有未诤者便诤。已诤者不欲止。未出事便出。已出事不可灭。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤相骂。共他诤已。便出其过形相轻唤。下贱种姓名字技术。是时有未诤者便诤。已诤者不欲止。未出事便出。已出事不可灭。佛种种因缘呵已。说本生因缘。佛语诸比丘。过去有人有一黑牛。复有一人亦有一牛。为财物故唱言。谁牛力胜我牛者。我输尔所物。若不如者输我尔所物。时黑牛主闻是唱声。答言可尔。时载重物系牛车左。形相轻唤谓黑曲角。以杖击之牵是车去。时牛闻是形相骂故。即失色力。不能挽重上坂。时黑牛主大输财物。是得物人后复更唱。谁牛力胜。我输尔所物。是时黑牛闻是唱声。便语主言。是人何故复唱斯言。时主答曰。贪财物故复作是唱。黑牛语主。可答言尔。主言不能。所以然者。以汝弊恶牛故。大输我物。今复作者输我物尽。牛语主言。先在众人前形相轻我。以下贱名唤谓黑曲角。闻恶名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主语。莫出恶言。在他前时便语我言。汝犊子时刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故曲。汝是好黑大牛。生来良吉角广且直。主受牛语。即便洗刷麻油涂角。著好华鬘系车右边。柔软爱语。大吉黑牛广角大力。牵是车去。是牛闻是柔软爱语故。即得色力牵重上坂。时黑牛主。先所失物更再三倍得。是牛主得大利已。心甚欢喜。即说偈言。

　　载重入深辙　　随我语能去

　　是故应软语　　不应出恶言

　　软语有色力　　是牛能牵重

　　我获大财物　　身心得喜乐

　　佛语诸比丘。畜生闻形相语尚失色力。何况于人。时佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过能障阂道。是中犯者。有八种。谓种技作犯病相烦恼骂种者。若比丘往语刹利子比丘言。汝刹利种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。汝婆罗门种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。汝估客种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语中突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。汝锻师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言。汝木师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言。汝陶师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。若比丘往语皮师子比丘言。汝皮师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言。汝竹师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语剃毛发师子比丘言。汝剃毛发师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言。汝旃陀罗种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。是名为种。技者。若比丘往语刹利子比丘言。汝刹利种。用出家受戒为。汝应学乘象马乘车辇舆。学捉刀楯弓箭。学捉铁钩。学掷网罗。学入阵出阵。如是种种刹利技术汝应学。轻毁心故。一一语突吉罗罪。又比丘往语婆罗门子比丘言。汝婆罗门种。用出家受戒为。汝应学围陀经亦教他学。自作天祠亦教他作。学饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒揵陀罗咒。如是种种婆罗门技术汝应学。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。汝估客种。用出家受戒为。汝应学书算数印相。学知金银相丝绵缯彩。学坐金肆银肆客作肆铜肆珠肆。如是种种估客技术汝应学。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。汝锻师种。用出家受戒为。汝应学作钏鉡锁鼎。鏊铧锹钁。斧槊大刀小刀。钵拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小犍镃。剃刀针钩锁钥。如是种种锻师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言。汝木师种。用出家受戒为。汝应学作机关木人若男若女。学作盆盂耧犁车乘辇舆。如是种种木师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言。汝陶师种。用出家受戒为。汝应学知土相取土调泥著水多少。学转轮作盆瓶釜盖。大钵拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。如是种种陶师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语皮师子比丘言。汝皮师种。用出家受戒为。汝应学知皮相渍皮坚软裁割缝连作富罗革屣。学治浸皮摩刬皮知皮表里。学作鞍勒鞭[革*必]。如是种种皮师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言。汝竹师种。用出家受戒为。汝应学知竹苇相浸竹坚软。学破学屈学作槊箭扇盖箱箪。如是种种竹师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语剃毛师子比丘言。汝剃毛师种。用出家受戒为。汝应学知留顶上周罗发。学剃须剃腋下毛剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言。汝旃陀罗种。用出家受戒为。汝应学截人手足耳鼻头持著木上。学担死人出烧。如是种种旃陀罗技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。是名为技。作者。若比丘往语刹利子比丘言。汝刹利种。用出家受戒为。汝应学乘象马辇舆捉刀楯弓箭掷钩网罗入阵出阵。如是种种刹利事汝应作。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。汝婆罗门种。用出家受戒为。汝应读围陀经亦应教他人读。自作天祠亦教他作。读饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒揵陀罗咒。如是种种婆罗门事汝应作。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。汝估客种。用出家受戒为。汝应坐金肆银肆铜肆客作肆珠肆。如是种种估客事汝应作。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。汝锻师种。用出家受戒为。汝应作钏鉡锁鼎。鏊铧锹钁斧槊大刀小刀。钵拘钵多罗半拘钵多罗。大揵镃小揵镃剃刀针钩锁钥。如是种种锻师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言。汝木师种。用出家受戒为。汝应作机关木人盆盂耧犁车乘辇舆。如是种种木师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言。汝陶师种。用出家受戒为。汝应取土调泥。转轮作盆瓶瓮釜盖。大钵拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。如是种种陶师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语皮师子比丘言。汝皮师种。用出家受戒为。汝应取皮浸治割截连缝。作富罗革屣鞍勒鞭[革*必]。如是种种皮师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言。汝竹师种。用出家受戒为。汝应破竹苇作槊作箭扇盖箱箪。如是种种竹师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语剃毛师子比丘言。汝剃毛师种。用出家受戒为。汝应剃毛须发。剃腋下毛。剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言。汝旃陀罗种。用出家受戒为。汝应断人手足耳鼻头。持著木上担死人出烧。如是种种旃陀罗事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。是名为作。犯者。若比丘往语余比丘言。汝犯罪人。用出家受戒为。汝犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波罗提提舍尼突吉罗。轻毁心故。一一语波夜提。是名为犯。病者。若比丘语余比丘言。汝恶疾病人。用出家受戒为。汝有癞病痈病白癞病干病痟病鬼病。轻毁心故。一一语波夜提。是名为病。相者。若比丘往语余比丘言。汝恶相人。用出家受戒为。汝卷手兀手瘿癖左作臂似鸟翅。轻毁心故。一一语波夜提。是名为相。烦恼者。若比丘往语余比丘言。汝重烦恼人用出家受戒为。汝多欲多嗔多痴喜忧恼轻毁心故。一一语波夜提。是名烦恼。骂者。若比丘往语余比丘言。汝喜骂人。用出家受戒为。汝作二种骂骂他。一者白衣骂。二者出家骂。令心苦恼。轻毁心故。一一语波夜提。是名为骂。若比丘以是八种语语余比丘。轻毁心故。波夜提。除是八种。若以余事轻毁比丘者。突吉罗。若除比丘以八种轻毁余人者。突吉罗(二事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤相言六。群比丘与余比丘共斗诤故。诸比丘僧分为二部。是六群比丘往语一部言。汝等知不。彼部说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。复还语一部言。汝等知不。彼部说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。是时有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤令比丘僧破为二部。便语一部言。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。复还语一部言。汝等知不。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。是时有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可灭。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。斗诤令比丘僧破为二部。便往语一部言。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。复语一部言。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。是时有未破者便破。已破者不可和合。未出事便出。已出事不可灭。佛种种因缘呵已。即说本生因缘。语诸比丘。过去世雪山下有二兽。一名好毛师子。二名好牙虎。共为善知识。相亲爱念相问讯。时闭目相舐毛。是二兽恒得软好肉啖。去是不远。有两舌野干。野干作是念。是好毛师子好牙虎共作善知识。相亲爱念相问讯。时闭目相舐毛。恒得好软肉啖。我当至是二兽边作第三伴。作是念已。到虎师子所。作是言。我与汝作第三伴。汝听我入不。师子虎言。随意。两舌野干。得二兽残肉啖故。身体肥大。肥已作是念。是好毛师子好牙虎。共为善知识。相亲爱念相问讯。时闭目相舐毛。恒得好肉啖。或时不得必当啖我。我何不先作方便令心别离。别离已皆从我受恩。作是念已。往语师子言。汝知不。好牙虎有恶心于汝。作是言。好毛师子有所食啖。皆是我力。说是偈言。

　　虽有好毛色　　剿疾人所畏

　　好毛不胜我　　好牙作是说

　　好毛师子言。云何得知。两舌野干答言。好牙虎明日见汝时。闭目舐汝毛者。当知恶相。作是语已往语虎言。汝知不。好毛师子于汝有恶心。作是言。好牙有所食啖。皆是我力。说是偈言。

　　虽有好牙色　　剿疾人所畏

　　好牙不胜我　　好毛作是说

　　云何得知。答言。好毛明日见汝时。闭目舐汝毛者。当知恶相。是二知识中。虎生畏想。是故先往师子所言。汝于我生恶心。作如是言。好牙有所食啖。皆是我力。复说偈言。

　　虽有好牙色　　剿疾人所畏

　　好牙不胜我　　汝作是说耶

　　师子言。谁作是语。答言。两舌野干。好毛复问言。汝于我生恶心。作如是言。好毛有所食啖。皆是我力。复说偈言。

　　虽有好毛色　　剿疾人所畏

　　好毛不胜我　　汝作是说耶

　　虎言不也。虎语师子言。汝若有是恶语者。不得共作善知识。好毛言。是两舌野干有如此言。于意云何。不喜共我住耶。即说偈言。

　　若信是恶人　　则速别离去

　　常怀其愁忧　　嗔恨不离心

　　凡为善知识　　不以他语离

　　不信欲除者　　常觅其方便

　　若信他别离　　则为其所食

　　不信两舌者　　还共作和合

　　所怀相向说　　心净言柔软

　　应作善知识　　和合如水乳

　　今此弊小虫　　生来性自恶

　　一头而两舌　　杀之则和合

　　尔时虎与师子。验事实已。共捉野干破作二分。佛言。畜生尚以两舌因缘故得不安乐何况于人。佛以是因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘两舌者。波夜提。波夜提者。名烧煮覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者有八种。谓种伎作犯病相烦恼骂。是八事中皆用五事。如是名如是姓如是种如是作如是相。如是名者。某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓俱磋姓伤提罗姓婆罗堕姓阿支罗姓。是名姓。种者。刹利种婆罗门种毗舍种。首陀罗种作者。作卖金肆卖银肆客作肆珠肆。相者。卷手兀手瘿癖左作臂似鸟翅。是名相。种者。若比丘往语刹利子比丘言。彼说汝刹利种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。若比丘往语婆罗门子比丘言。彼说汝婆罗门种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。若比丘往语估客子比丘言。彼说汝估客种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。彼说汝锻师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说得波夜提突吉罗。又比丘往语木师子比丘。言彼说汝木师。种用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说者波夜提突吉罗。又比丘往语陶师子比丘言。彼说汝陶师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语皮师子比丘言。彼说汝皮师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语竹师子比丘言。彼说汝竹师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语剃毛发师子比丘言。彼说汝剃毛师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语旃陀罗子比丘言。彼说汝旃陀罗种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。若不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为种。伎者。若比丘往语刹利子比丘言。彼说汝刹利种。应学乘象马车舆。捉刀楯弓箭。掷钩掷网罗。入阵出阵。如是种种刹利伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。彼说汝婆罗门种。应学围陀经亦教他学。自作天祠亦教他作。读饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒乾陀罗咒。如是种种婆罗门伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。彼说汝估客种。应学算书数印相。学知金银相丝绵缯彩。应坐金肆银肆客作肆铜肆珠肆。如是种种估客伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。彼说汝锻师种。应学作钏鉡锁鼎鏊铧锹钁斧槊大刀小刀。钵钩钵多罗半钩钵多罗。大揵镃小揵镃剃刀针钩锁钥。如是种种锻师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语木师子比丘言。彼说汝木师种。应学作机关木人。瓫盂耧犁车乘辇舆。如是种种木师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语陶师子比丘言。彼说汝陶师种。应学知土相取土调泥学转轮作瓫瓶釜盖。钵拘钵多罗半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。如是种种陶师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语皮师子比丘言。彼说汝皮师种。应学知皮相浸皮坚软。割截裁缝作靴富罗革屣。学治粗皮摩刬皮鞍勒鞭[革*必]。如是种种皮师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语竹师子比丘言。彼说汝竹师种。应学知竹苇相浸竹坚软。学破学屈作扇盖箱箪。如是种种竹师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语剃毛师子比丘言。彼说汝剃毛师种。应学知留顶上周罗发。学剃发剃须剃腋下毛。剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语旃陀罗子比丘言。彼说汝旃陀罗种。应学断人手足耳鼻头。持著木上担死人出城烧。如是种种旃陀罗伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为伎。作者。若比丘往语刹利子比丘言。彼说汝刹利种。应乘象马车舆。捉刀楯弓箭。掷钩网罗。入阵出阵。如是种种刹利种事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。彼说汝婆罗门种。应读围陀经亦教他读。自作天祠亦教他作。读饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒乾陀罗咒。如是种种婆罗门事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。若解已更说亦突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。彼说汝估客种。应坐金肆银肆客作肆铜肆珠肆。如是种种估客事汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。彼说汝锻师种。应作钏鉡锁鼎。鏊铧锹镬斧槊大刀小刀。钵拘钵多罗半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。剃刀针钩钵钩锁钥。如是种种锻师事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语木师子比丘言。彼说汝木师种应作机关木人车舆耧犁。如是种种木师事汝应作用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语陶师子比丘言。彼说汝陶师种。应取土调泥。转轮作瓫瓶瓮釜盖。钵拘钵多罗。半拘钵多罗大揵镃小揵镃。如是种种陶师事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语皮师子比丘言。彼说汝皮师种。应取皮浸治割截连缝。作靴富罗革屣鞍勒鞭[革*必]。如是种种皮师事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语竹师子比丘言。彼说汝竹师种。应学破竹苇作槊作箭扇盖箱簟。如是种种竹师事汝应学作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语剃毛师子比丘言。彼说汝剃毛师种。应学知留顶上周罗发。学剃发剃须剃腋下毛。剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师技术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语旃陀罗子比丘言。彼说汝旃陀罗种。应作断人手足耳鼻头。持著木上担死人出烧。如是种种旃陀罗事汝应作。用出家受戒为。彼是谁那。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为作。犯者。若比丘往语余比丘言。彼说汝犯罪人。用出家受戒为。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝犯波罗提提舍尼。汝犯突吉罗。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为犯。病者。若比丘往语余比丘言。彼说。汝恶病人。用出家受戒为。汝癞病痈病干病痟病鬼病。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为病。相者。若比丘往语余比丘言。彼说汝恶相人。用出家受戒为。汝卷手兀手。瘿癖左作。臂似鸟翅。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为相。烦恼者。若比丘往语余比丘言。彼说汝重烦恼人。用出家受戒为。汝多欲多嗔多痴喜忧恼。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为烦恼。骂者。若比丘往语余比丘言。彼说汝喜骂人。用出家受戒为。汝以二种骂骂他。白衣骂出家骂。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为骂。若比丘以是八种。语余比丘。别离心故。波夜提突吉罗。异是八种。若以余事。别离比丘者。突吉罗。除比丘。若以八种别离余人者。突吉罗(三事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。喜斗诤相言相骂。是六群比丘。共余比丘斗诤相言相骂。僧如法断诤竟。六群比丘知如法断已。还更发起作是言。诸长老。是事非作恶作。应更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未诤者便诤。已诤者不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘言。云何名比丘。僧如法断诤竟。还更发起。作是言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未诤者便诤。已诤者不可灭。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。僧如法断诤竟。还更发起。作是言诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。中有未破比丘便破。已破者不可和合。未诤者便诤。已诤者不可灭。佛种种呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧如法断诤竟。还更发起者。波夜提。如法断者。如法如律如比尼如佛教说。诤者有四种。相言诤无事诤犯罪诤常所行诤。还更发起者。作如是言。诸长老。是事非作恶作。应更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。是人有五种。一者旧人。二者客人。三者受欲人。四者说羯磨人。五者见羯磨人。波夜提者。名煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若旧比丘。于相言诤中。相言诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起。作如是言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。相言诤中。无根诤想。犯罪诤想。常所行诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。若旧比丘无事诤中。无事诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。应更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。无事诤中。犯罪诤想。常所行诤想。相言诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。旧比丘犯罪诤中。犯罪诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。犯罪诤中。常所行诤想。相言诤想。无事诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。旧比丘常所行诤中。常所行诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。常所行诤中。相言诤想。无事诤想。犯罪诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。客比丘。受欲比丘。作羯磨比丘。见羯磨比丘亦如是。若比丘如法灭诤中。如法灭想。还更发起。波夜提。如法灭诤中。不如法灭想。还更发起。波夜提。如法灭诤中。生疑还更发起。波夜提。不如法灭诤中。如法灭想。还更发起。突吉罗。不如法灭诤中。生疑还更发起。突吉罗。不如法灭诤中。不如法灭想。还更发起不犯(四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。中前著衣持钵入舍卫城乞食。食已还至自房。收衣钵持户钩在门间立。作是念。若有女人来此看者。我当示诸房舍。尔时多有女人来入寺看。迦留陀夷遥见女人来。作是言。诸姊妹来。我当示诸房舍处。以是因缘故。诸女人集。说两可羞事。以他母事向女说言。汝母隐处有如是如是相。尔时女作是念。如是比丘所说。必当与我母通。又以女事向母说。汝女隐处有如是如是相。母作是念。如是比丘所说。必当与我女通。又以子妇事向姑说。汝子妇隐处有如是如是相。姑作是念。如是比丘所说。必当与我子妇通。又以姑事向子妇说。汝姑隐处有如是如是相。子妇作是念。如是比丘所说。必当与我姑通。迦留陀夷作是语时。为他身自身作疑。是诸妇女展转相疑。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。女人前说两可羞事。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。女人前说两可羞事。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人说法过五六语波夜提。除有知男子。女人者。女人能受淫欲。过五六语者。五语。名色阴无常受想行识阴无常。六语。名眼无常耳鼻舌身意无常。法者。名佛所说。弟子所说。天所说。仙人所说。化人所说。显示布施持戒生天涅槃。有智男子者。知名能分别言语好丑。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘无解语男子。为女人说法过五六语。若偈说。偈偈波夜提。若轻说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。若比丘即先坐处坐。无解语男子。更有异女人来。复为说法过五六语。先女人亦在中坐。二俱闻法。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。若比丘为女人说法。无解语男子。过五六语。已从坐起去。更有女人道中逆来。复为说法。无有解语男子。过五六语。先女人复从后来。二俱闻法。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。若比丘无解语男子。为女人说法过五六语已。次入余家。更为余女人说法过五六语。无解语男子。先女人亦来在壁边立。若在障边。若在篱边。若在堑边。亦复闻法。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。不犯者。若比丘呗。若达嚫若说。所施功德。若与受戒。若女人问而答不犯(五事竟)。

　　佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国比丘。于寺内以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因缘故。寺内出大音声高声。多人众声。似学算人声。似婆罗门读围陀经时。如捕鱼师失鱼时声。是寺内以句法教未受具戒人者声亦如是。佛闻是大高音声。知而故问阿难。是寺内何以故。有是多人众声。阿难答言。世尊。是阿罗毗国比丘。于寺内以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因缘故。有大高声多人众声。佛以是事集比丘僧。知而故问阿难毗比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以是种种因缘呵责阿罗毗比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以句法。教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。句法者。足句不足句足字不足字足味不足味。足句者。具足说句。不足句者。不具足说句。足味者。具足说味。不足味者。不具足说味。足字者。具足说字。不足字者。不具足说字。若足句。即是足味足字。非不足句不足味不足字。若不足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。法者。佛所说。弟子所说。天所说。仙人所说。化人所说。显示布施持戒生天泥洹。波夜提者。名煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘以不足句法。教未受具戒人。若偈说。偈偈波夜提。若别句说。句句波夜提。若经说。事事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。说竟说。不犯者。郁提舍事问答并诵。彼中自已郁提舍者。授经余诵者诵竟(六事竟)。

　　　　十诵律卷第九

　　　　十诵律卷第十(二诵之四)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明九十波逸提法之二

　　佛在维耶离国。夏安居时。与大比丘僧俱。时世饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。佛以是因缘故集比丘僧。语诸比丘。汝等知不。此间饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。汝等比丘随所知识。随诸亲里。随所信人。往彼安居。莫以饮食因缘故受诸苦恼。诸比丘受教已。头面礼足随知识去。有往憍萨罗国安居。有比丘往婆求摩河边。依止一聚落安居。是聚落中有富贵家。多饶财宝谷米丰盈。多诸产业田地人民奴婢作使。种种成就。尔时婆求摩比丘作是念。今世饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。是聚落中有富贵家。多饶财宝谷米丰盈。多诸产业田地人民奴婢作使种种成就。我等何不往到其舍共相叹言。聚落主知不。汝等得大善利。有大福田。众僧依汝聚落安居。此众中某是阿罗汉。某向阿罗汉。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某须陀洹。某向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅。某得无量慈悲喜舍。某得空处识处无所有处非有想非无想处。某得不净观。某得阿那般那念。诸比丘作是念已。即入聚落至富贵舍。共相叹言。居士知不。汝等得大善利。有大福田。众僧依汝聚落安居。某是阿罗汉。某向阿罗汉。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某须陀洹。某向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅。某得无量慈悲喜舍。某得空处识处无所有处非想非非想处。某得不净观。某得阿那般那念。诸居士闻已得信心忍。作是念。我等实得善利。有大福田众僧。依我聚落安居。某是阿罗汉。某向阿罗汉。乃至某阿那般那念。乃至如丰乐时。与僧小食中食怛钵那于饥俭时亦如是作。诸婆求摩河安居比丘。啖是饮食大得色力。肥盛润泽。佛在世时法。岁二时大会。春末月夏末月。春末月者。诸方国土处处诸比丘。作是念。佛所说法。我等夏安居时。修习得安乐住。是初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念我等久不见佛。久不见世尊。是第二大会。尔时憍萨罗国安居比丘。过夏三月作衣毕。持衣钵游行到维耶离。诸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘来。当共往迎一心问讯开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。床榻踞床独坐床被褥枕席。随次第住。尔时维耶离比丘。遥见憍萨罗比丘来。便共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。卧具床榻随次第住问讯言。汝等道路不疲。气力轻健。乞食不难耶。答言。我等道路不疲。气力轻健。但乞食难得。维耶离比丘言。汝等实道路不疲。气力轻健。乞食难得。汝等羸瘦颜色憔悴。尔时婆求摩河边安居比丘。三月竟作衣毕。持衣钵游行到维耶离。共佛安居比丘。遥见婆求摩河比丘来。皆共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。床榻卧具随次第住。问讯言。汝等道路不疲。气力轻健乞食不难耶。答言。我等气力轻健乞食不难。但道路疲极。住维耶离比丘言。汝等实道路疲极。乞食不难。何以故。汝等肥盛颜色和悦。时维耶离比丘渐渐急问。诸长老。今世饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。汝等何因缘故。安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难。时婆求摩河比丘。即向广说如上因缘。诸比丘问曰。汝等所可赞叹。实有是功德不。答言实有。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘但为饮食故。实有过人法。向未受具戒人说。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问婆求摩河比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以饮食故。实有过人法。向未受大戒人说。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘实有过人法。向未受大戒人说者。波夜提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。实有者。得是圣法故。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘实是阿罗汉。向他人说。波夜提。实向阿罗汉。向他人说。波夜提。实阿那含向阿那含。实斯陀含向斯陀含。实须陀洹向须陀洹。向他人说。皆波夜提。若比丘实得初禅。向人说者波夜提。实得二禅三禅四禅慈悲喜舍空处识处无所有处非有想非无想处不净观阿那般那念。向他人说。波夜提。乃至我好持戒。向他人说。突吉罗。若比丘实见诸天来至我所。龙夜叉浮荼鬼毗舍遮鬼罗刹鬼来至我所。向他人说。波夜提。乃至实见土鬼来至我所。向他人说。突吉罗(七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。喜斗诤相言相骂。时六群比丘。共余比丘斗诤相言相骂已。向未受大戒人说其恶罪。某比丘犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘言。云何名比丘。喜斗诤相言相骂共他斗已。向未受大戒人说出其恶罪。某比丘犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤相言相骂。共他诤已。向未受大戒人出其恶罪。某比丘犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼。突吉罗。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知他有恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波夜提。知者。若自知若从他闻若彼自说。恶罪者。若波罗夷僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名为恶。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。除僧羯磨者。僧羯磨名。若比丘于白衣舍作恶若令他作是人现前僧。应与作说罪羯磨。说罪羯磨法者。先应求能说罪人。如是应作。一心和合僧中一人唱言。谁能说某比丘罪。谁能某居士前说某比丘罪。是中若有比丘言能。是比丘僧应筹量。若有五法。僧不应令作说罪人。何等五法。随爱说随嗔说随怖说随痴说不知说不说。若比丘成就五法。僧应令作说罪人。何等五。不随爱说不随嗔说不随怖说不随痴说知说不说。是中一比丘。僧中唱。大德僧听。某比丘能作说罪人。能某居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍听。某比丘能作说罪人。能某居士前说某比丘罪。如是白。白二羯磨僧。作说罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘作说罪者。应说彼比丘罪。余比丘不应说。若余比丘说得突吉罗。若比丘作说罪人。应向是居士说。不应向余人说。若向余人说者突吉罗。随家说。若一家若多家。随行处说。若一行处若多行处。随聚落说。若一聚落若多聚落。随里巷市肆说。若一若多。是中应如是处说。若余处说突吉罗。若是罪比丘。僧作说罪羯磨已。若更勤恼僧。是时一切僧。应说是人罪。如是应作一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是某比丘。僧作说罪羯磨已。更勤恼僧。若僧时到僧忍听。一切僧随意。随时随处说某比丘罪。如是白白四羯磨僧作随意说罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘见余比丘犯波罗夷。生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙。生僧伽婆尸沙想。见中见想。见中不见想。见中疑想。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于突吉罗中。生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事亦突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。又比丘见余比丘犯波罗夷谓为波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘于波罗夷中。生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。谓波罗夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于突吉罗中。谓突吉罗。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。是比丘于突吉罗中。生波罗提提舍尼想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。为波罗夷非波罗夷。是比丘后便断疑。于波罗夷中生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。是比丘后便断疑于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生疑。为突吉罗非突吉罗。是比丘后便断疑于突吉罗中生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事亦突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波夜提。为波罗夷为波罗提提舍尼为波罗夷为突吉罗。是人断疑。于波罗夷中生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事一一语波夜提。突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪为僧伽婆尸沙为波夜提。为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙为突吉罗。为僧伽婆尸沙为波罗夷。是人断疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提。波罗提提舍尼突吉罗。于突吉罗中生疑。为突吉罗为波罗夷。为突吉罗为僧伽婆尸沙。为突吉罗为波夜提。为突吉罗为波罗提提舍尼。是人断疑。于突吉罗中生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。是罪为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波夜提为波罗提提舍尼。为突吉罗。是人于波罗夷中。定生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。为波罗夷。是人于僧伽婆尸沙中。定生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是人于突吉罗中生疑。为突吉罗。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。是人突吉罗中。定生波罗提提舍尼想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗(八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。多知多识。能致供养饮食衣服卧具医药资生之具。时陀骠比丘衣服故坏。诸居士因陀骠比丘故。多与众僧饮食衣服。现前僧应分物。时弥多罗浮摩比丘。作是念。因是陀骠比丘故。众僧多得供养饮食衣服卧具汤药。是陀骠比丘衣服故坏。今众僧得现前僧应分物。当于众前作羯磨与陀骠比丘。作是念已。即众僧中作羯磨与陀骠比丘。是弥多罗浮摩比丘先自劝与已。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。先自劝与。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。先自劝与。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘先自劝与。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。波夜提。先劝与者。先与僧欲。后作是言。随亲厚者。随和上阿阇梨。随同和上同阿阇梨。随善知识。随所爱念。随同事。随国土。随聚落。随家随伴。僧物者。若得布施物衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘先劝与欲竟。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。得波夜提。若作是言。随和上随阿阇梨。随同和上同阿阇梨。随善知识。随所爱念。随所同事。随国土随聚落。随家随伴。皆波夜提(九事竟)。

　　佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯可悔过罪。时诸比丘慈心怜愍欲利益故。教令悔过言。阐那。汝犯某可悔过罪。汝应发露莫覆藏。阐那言。用是杂碎戒为。半月说戒时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。作是言。用是杂碎戒为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。毁呰已所学。以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。说戒时。作是言。何用是杂碎戒为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。作是轻呵戒者。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。用是四波罗夷为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。波夜提。若比丘说十三僧伽婆尸沙时。二不定法时。三十尼萨耆波夜提法时。九十波夜提时。四波罗提提舍尼时。众多学法时。七止诤法时。及说随律经时。若作是言。用是随律经为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热忧愁不乐生舍戒心。作是语者。皆波夜提。除随律经。说余经时。用说是经为。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。作是语者。突吉罗。随所说处。一一语得波夜提突吉罗(十事竟)。

　　佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗诸比丘。自手拔寺中草经行处草经行两头处草。自手采花。是时有居士。于草木中生有命想见以妒嫉心言。沙门释子是夺命人。杀一切众生。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阿罗毗比丘。云何名比丘。自手拔寺内草经行处草经行两头处草。自手采花。佛但呵责而未结戒。佛在舍卫国。尔时有一摩诃卢比丘。是木师种。斫大毕拨树起大房舍。是树神后夜时。担负小儿。手复牵抱男女。围绕往诣佛所。头面礼足一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住所止所依所归所趣房舍。有一摩诃卢比丘。斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多。冬八夜时。寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子。佛尔时敕余鬼言。汝当安止与是住处。诸鬼以佛语故。即与住处。是夜过已。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。昨夜有一鬼。担负小儿。手复牵抱男女。围绕来至我所。头面作礼一面立言。云何有是法。我所住所止所依所归所趣房舍。有一摩诃卢比丘。斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多。冬八夜时。寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子。佛语诸比丘。是事非法不是不应尔。居士天神皆嫌呵责。云何名比丘。自手拔寺内草经行处草经行处两头草。自手采花。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘斫拔鬼村种子。波夜提。鬼村者。谓生草木众生依住。众生者。谓树神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊虻蛣蜣蛱蝶啖麻虫蝎虫蚁子。是众生以草木为舍。亦以为村聚落城邑。生者。谓根含润泽。若自断若教人断。自破教破。自烧教烧。是名为斫。草木有五种子。根种子茎种子节种子自落种子实种子。根种子者。谓藕罗卜芜菁舍楼楼偷楼楼。如是比种根生物。茎种子者。谓石榴葡萄杨柳沙勒。如是比种茎生物。节种子者。谓甘蔗粗竹细竹。如是比种节生物。自落种子者。谓蓼阿修卢波修卢修伽罗菩提那。如是比自零落生物。实种子者。谓稻麻麦大豆小豆褊豆。如是比种子生物。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘根种子中。根种子想。生中生想。若自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘根种子中。茎种子想。枝种子想。自落种子想。实种子想。生中生想。若自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘茎种子中。茎种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘茎种子中。枝种子想。自落种子想。实种子想。根种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘枝种子中。枝种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘枝种子中。自落种子想。实种子想。根种子想。茎种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘自落种子中。自落种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘自落种子中。实种子想。根种子想。茎种子想。枝种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘实种子中。实种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘实种子中。根种子想。茎种子想。枝种子想。自落种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘一时烧五种子。一时犯五波夜提。一一烧一一波夜提。随所烧得尔所波夜提。若比丘自断树若教断。波夜提。随所断树。得尔所波夜提。若比丘自断草教断。波夜提。随所断草。得尔所波夜提。生中生想。自断教断。波夜提。生中干想。自断教断波夜提。生中疑为干为生。自断教断波夜提。若干中生想。自断教断突吉罗。干中疑为干为生。自断教断突吉罗。干中干想。自断教断不犯(十一事竟)。

　　佛在王舍城。尔时陀骠比丘力士子。成就五法。僧羯磨作差会人。差诸比丘会时。不随欲不随嗔不随怖不随痴知次第。随上下坐不越次。尔时弥多罗浮摩比丘。得粗恶不美饮食处。啖不美食时。作是念言。是陀骠比丘。随欲差会。随嗔怖痴不知次第。越次不随上下坐。我等当共灭摈是人。更立差会人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。僧如法羯磨差会人。便嗔讥言。是随欲嗔怖痴不知次第。越次不随上下坐。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以是事种种因缘呵责。云何名比丘。僧如法羯磨差会人。便讥嗔。佛以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘嗔讥差会人者。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差会人。嗔讥是人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。嗔讥是人者。波夜提。若十二人未舍羯磨。嗔讥是人者。波夜提。若舍羯磨已。嗔讥是人者。突吉罗。于十四人中二人。若舍羯磨未舍羯磨。嗔讥是二人者。波夜提突吉罗。乃至别房及同事差会。嗔讥是人者。突吉罗。佛结戒已。诸比丘不复面前嗔讥。便遥嗔讥陀骠比丘。随欲差会。随嗔怖痴不知次第。越次不随上下坐。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。佛结戒故。不面前嗔讥。便遥嗔讥。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。僧如法作差会人。便遥嗔讥。种种因缘呵已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘面前嗔讥僧所差人。若遥讥者。波夜提。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差会人。若嗔讥是人闻者。波夜提。不闻者突吉罗。若僧如法羯磨作十四人。若遥嗔讥。是人闻者波夜提。不闻者突吉罗。若比丘十二人未舍羯磨。若遥嗔讥。是人闻者波夜提。若不闻者突吉罗。若舍羯磨已。遥嗔讥。闻者突吉罗。不闻者亦突吉罗。十四人中二人。若舍羯磨不舍羯磨。若遥嗔讥。是人闻者波夜提。不闻者突吉罗。乃至别房及同事差会。若遥嗔讥。是人闻者突吉罗。不闻者亦突吉罗。二人者。教诫尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人(十二事竟)。

　　佛在拘睒弥。尔时阐那比丘犯可悔过罪。诸比丘慈心怜愍欲利益故。语阐那言。汝犯可悔过罪。当发露莫覆藏。阐那语诸比丘言。汝等能谓我作是事耶。我不谓汝等能说我犯是事。诸比丘言阐那。汝若有罪便言有。无便言无。何以用异事。依止异事。阐那言。我何豫汝等事。我畏汝等耶。更用异事依止异事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪已用异事依止异事。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘。犯罪已用异事依止异事。种种因缘呵已。语诸比丘。汝等当忆识阐那比丘用异事。若更有如阐那比丘者。亦应当忆识彼用异事。忆识法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘犯罪用异事。若僧时到僧忍听。忆识阐那比丘用异事。汝阐那。随所用异事众僧随忆识。如是白如是白二羯磨僧忆识竟。僧忍默然故是事如是持。佛语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘用异事恼他。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘僧未忆识用异事依止异事。尔时用异事。突吉罗。若僧忆识已尔时用异事依止异事。波夜提。佛在拘睒弥。即阐那比丘作可悔过罪。诸比丘慈心怜愍欲利益故。语阐那言。汝犯可悔过罪。当发露莫覆藏。阐那作是念。若我用异事者。众僧当作忆识羯磨。我当默然阐那即时默然。诸比丘语阐那言。若汝有罪便言有。无便言无。何故默然恼我等。阐那言。我是汝等何物。我不畏汝等。作是语已还复默然。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪已默然恼他。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪已默然恼他。种种因缘呵已。语诸比丘。汝等当忆识阐那比丘默然恼他事。忆识法者。一心和合众僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘。犯罪默然恼他。若僧时到僧忍听。忆识阐那比丘默然恼他。汝阐那。随汝默然恼他事。众僧随忆识。如是白。白二羯磨僧忆识竟。僧忍默然故。是事如是持。从今是戒应如是说。若比丘用异事默然恼他。波夜提。是中犯者。若僧未忆识时。默然恼他突吉罗。若僧忆识已。默然恼他波夜提若比丘口病唇病齿病舌病咽病心病面气满若出血。如是不语不犯。恭敬佛故不语。恭敬和上阿阇梨。恭敬上座。尊重故不语。不犯。若不能语故不语。不犯(十三事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还到自舍。是夜办种种多美饮食。时诸比丘露地敷僧卧具。持衣钵在中待食时到。有比丘经行。有比丘坐。时居士早起敷坐处已。遣使白佛言。世尊。食具已办唯圣知时。即时诸比丘舍僧卧具。自持衣钵往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已。天雨湿僧卧具。诸佛常法。诸比丘往居士舍时。佛自持户钩。从房至房看诸房舍。开一房门。见僧卧具在露地雨湿烂坏。即取捩晒卷叠举著覆处。便闭房门下掸。还自房舍。独坐床上结加趺坐。尔时居士知僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧满足已摄钵竟。自手与水。取小床坐众僧前。欲听说法。上坐说法已从坐起去。诸比丘随次第出。还诣佛所。诸佛常法。诸比丘食后还时。以如是语劳问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘言。世尊。饮食多美。众僧饱满。佛言。今日汝等入居士舍已。我于后持户钩。从房至房看诸房舍。开一房门。见僧卧具露地雨湿烂坏语诸比丘。是事不是非法不应尔。一切众僧卧具。云何趣用践蹋不知护惜。诸居士血肉干竭。为福德故。布施供养。汝等应少用。守护者善。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘露地敷僧卧具。细绳床粗绳床褥被。若使人敷。是中坐卧。去时不自举。不教人举者。波夜提。细绳床有五种。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖脚曲脚。粗绳床有五种。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓贮褥。瓠茎贮褥。长瓜茎贮褥。毳贮褥。刍摩贮褥。劫贝贮褥。文阇草贮褥。麻贮褥。水衣贮褥。被者。俱执被。刍摩被。毳被。劫贝被。露地者。无土壁。无草木壁。无簟席壁。无衣幔覆障。如是比无物覆障处。自敷者。自手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。卧者身著床。不举者。不自手举。不教举者。不教他举。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘地了时。露地敷众僧卧具已。便入室坐息。至地了竟。乃举著覆处。波夜提。地了竟时中前时日中时晡时日没时。露地敷僧卧具已。便入室坐息。至日没竟时乃举著覆处。波夜提。若比丘露地敷僧卧具已。出寺门过四十九步。波夜提。又比丘露地敷僧卧具已。出寺门过墙篱少许。至地了时。突吉罗。又比丘露地敷僧卧具已。不嘱人游行诸坊。突吉罗。有二比丘露地敷僧卧具已。俱从坐起去。后去者应举。又二比丘露地敷僧卧具已。持衣钵在中。一比丘先取衣钵去。后取衣钵去者应举。不举者犯。有一时众僧露地会食。诸比丘食竟。舍僧卧具在露地去。有恶风雨土污湿。以是事白佛。佛言。应举著覆处。佛作是语已。诸比丘食竟。有诸白衣即坐僧卧具床上。是事白佛。佛言应待。诸比丘久待热闷吐逆。佛言。若有病者应去。随见者应举。若二比丘见。一人应举大床小床。一人应举大褥小褥。若聚落边寺中持卧具至空闲处。空闲处持来至聚落边寺中。值雨不犯。若失户钩户钥无举处。若八难中一一难起。不举不犯(十四事竟)。

　　　　十诵律卷第十

　　　　十诵律卷第十一(第二诵之五)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　九十波逸提法之三

　　佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不举便去。时草敷中生虫。啖是草。啖床脚床梐床档床绳。啖被褥枕。啖已入壁中住。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已即从座起头面礼足右绕而去。还到自舍。是夜办种种多美饮食。早起敷坐处已遣使白佛。食具已办。唯圣知时。诸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。诸佛常法。诸比丘往居士舍。尔时佛自持户钩。从一房至一房看诸房舍。佛即持户钩从一房至一房。开一房户。见是草敷虫生啖草啖床脚床梐床档床绳被褥枕。佛见已入是舍内。徐徐举被褥枕。安徐举床。渐渐举敷草却虫已。扫洒泥涂竟。抖擞被褥枕。打床却虫还著本处。敷卧具已闭户下扂。还在房舍。独坐床上结加趺坐。是时居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。尔时居士。知僧饱满已摄钵竟。自手与水。取小床坐众僧前欲听说法。上座说法已从座起去。诸比丘随次第出。还诣佛所。诸佛常法。诸比丘食后还时。以如是语劳问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。佛即问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。佛语诸比丘。汝等入居士舍已。我持户钩游行诸房。开一房户。见草敷中生虫。虫啖是草。啖床脚床梐床档床绳。啖被褥枕。啖已入壁中住欲啮人。是事不是非法不应尔。云何僧卧具。取用践蹋不知护惜。诸居士血肉干竭。为福德故。布施供养。汝等应少用守护者善。佛语诸比丘。谁是中宿。诸比丘言。世尊。有二客比丘来。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛种种因缘诃责。云何名比丘。用僧卧具无所付嘱便去。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中敷僧卧具。若自敷若使人敷。是中坐卧。去时不举不教举者。波逸提。比丘房者。或属众僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。自敷者自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。卧者身卧上。不举者不自手举。不教举者不教他举。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。波逸提。若旧比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即日当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。佛言。从今日听付嘱僧卧具已便行。嘱者。有三种言。此是户钥。此是房舍。此是卧具。若说此是户钥此是房舍此是卧具。应付嘱谁耶。应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者。应付嘱典房者。若无典房者。应嘱修治房舍人。若无是人。应付嘱是中旧比丘善好有功德持戒者。若无是人。是僧坊中。若有善好贤者。若守僧坊民。应付嘱。不应付嘱无惭愧破戒比丘。亦不应嘱小沙弥。若不能得好人若有衣架象牙我。应持被褥枕著上便去。若无衣架象牙我。是中有两床者。持被褥枕著一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富罗囊(十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老耶舍。与五百眷属俱。来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先事。谓塞壁孔罅。塞土堕孔罅。补缺坏。解治绳床。抖擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作。遥见他作便生是念。我等上座。须彼作竟受卧具已。当于后入随上座驱起。作是念已。诸比丘作竟受卧具已。六群比丘便随后入。诸比丘问六群比丘。汝共我等来作先事不。答言。不作。诸比丘言。汝等共我等来不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所说。随上座次第受房。不说不作先事者不与。我是上座。云何不起。六群比丘大力剿健。不大谨慎。即强牵出。是比丘柔软乐人。头手伤坏钵破衣裂。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事已心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便强牵出。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便强牵出。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中嗔恨不喜。便自牵出若使人牵。出痴人远去不应住此。除彼因缘波逸提。比丘房者。或属僧或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。嗔恨者。不随意故。不喜者。嗔不喜见故。自牵者。自手牵出。使牵者。教他牵。若从床上至地。从房内至户。从户至行来处。从高上至下处。从土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘嗔恨不喜牵捉比丘。能牵者波逸提。不能牵突吉罗。若使他牵。能者波逸提。不能者突吉罗。若从坐床上。能牵者波逸提。不能者突吉罗。若从卧床上房内户外行处高上土埵上。若能牵者波逸提。不能者突吉罗。随自牵随教牵。皆波逸提突吉罗。若房舍欲破故牵出。不犯(十六竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。恶眠不一心眠。鼾眠齘齿[穴/(爿*臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。诸比丘各各共相近敷卧具。作是念。莫令迦留陀夷入中卧。时迦留陀夷。强来入中敷卧具。诸比丘言。迦留陀夷。汝莫强入中卧。何以故。汝恶眠不一心眠。鼾眠齘齿[穴/(爿*臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。迦留陀夷言。我自安乐。汝不乐者便自出去。作是语已强敷卧具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责迦留陀夷。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘房中先敷卧具。后来强敷。若使人敷。不乐者自当出去。除彼因缘。波逸提。知者。若自知。若从他闻。若彼人语。强敷者。不随他意自强敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷卧床前。若敷房内。若户外行处。若高处。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前强敷卧具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉罗。若卧床前。若房内户外行处高处土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉罗。如是处随自敷教敷。一一波逸提突吉罗。若比丘为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不喜乐事作。一一波逸提(十七竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。是二客比丘次得一房。一人得阁上。一人得阁下。得阁下者是坐禅人。寂静早入房中。敷床褥结加趺坐。乐默然故。在阁上者多喜调戏。经呗咒愿问难大声戏笑。作种种无益语言。然后入房。用力坐尖脚床上。以苇栈故。床脚及支陷下。伤比丘头垂死。是比丘从房出语诸比丘。汝看是比丘。不一心坐卧故。床脚陷下伤我头垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。用力坐故。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃责已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房阁中。尖脚床用力坐卧。波逸提。比丘房者。或属僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。阁者。一重已上皆名为阁。床者卧床。卧床者五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐禅床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者身坐上。卧者身卧上。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘卧床。一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若卧床一脚尖三脚波郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚波郎劬。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚尖一脚曲。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。坐禅床亦如是。若以石支尖脚床。波逸提。若以砖支。若以木支。若以白镴支。若铅锡支。一一波逸提。若以材栈板栈桌子栈若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草团支。若衣团支。若纳团支。不犯(木支朽则软不能伤人故言不犯十八竟)。

　　佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。用有虫水浇草和泥。诸比丘语阐那言。汝莫用有虫水浇草和泥杀诸小虫。阐那答言。我用水和泥不用虫。诸比丘言。汝知是水有虫。云何用和泥。汝于畜生中无怜愍心。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。自用浇草和泥。若使人用。波逸提。知者。若自知若从他闻。虫者。若眼所见。若漉水囊所漉。浇草者自手浇。使浇者教他浇。和泥者自手和。使和者教他和。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫用浇草。随虫死。一一波逸提。若使他浇草。随虫死。一一波逸提。若比丘知水有虫用和泥。随虫死。一一波逸提。若使他和泥。随虫死。一一波逸提。牛屎干土乃至以竹芦叶著有虫水中。随虫死。一一波逸提。若比丘有虫水中有虫想用者。波逸提。有虫水中无虫想用。波逸提。有虫水疑用。波逸提。无虫水中有虫想用。突吉罗。无虫水生疑用。突吉罗。无虫水中无虫想用不犯(十九竟)。

　　佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。欲起大房阁是人性懈堕。作是念。谁能日日看视。即一日掘地筑基累壁竟。安户向成第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。起大房阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责阐那云何名比丘。起大房阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲起大房。当垒壁安梁户向治地。应再三覆。过是覆者。波逸提。大房者。温室讲堂合溜堂高楼重阁狭长屋。壁者。四壁若木若土。梁者。栋所依处。户者。安扇处。向者。窗向通明处。治地者。泥地粗泥糠泥。用赤白黑垩洒。涂治彩画黑画青画白画赤画。再三覆者。应若二若三覆。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘自知覆者。应自覆一分竟。第二分应发头。第三分应约敕言。当如是覆。约敕已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。随所用草。一一波逸提。若用木箦覆。随用木箦。一一箦波逸提。若以瓦覆。随所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鸟翅覆。若用优尸罗草根覆不犯(二十事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。令诸比丘当教诫比丘尼。尔时诸比丘受佛教已。次第教诫比丘尼。上座比丘次第教诫竟。次至长老般特。时阿难往语般特言。汝知不。汝明日次应教诫比丘尼。般特语阿难言。我钝根不多闻。未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。阿难得过是次者善。阿难再三语般特言。诸上座已教诫竟。今次到汝。般特比丘亦再三报阿难言。我钝根不多闻。未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈。得过次者善。阿难复言。汝明日次教诫比丘尼。即受阿难语。夜过已。中前著衣持钵。入舍卫城次第乞食。食后还自房舍。空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻。今日般特比丘次教诫比丘尼。皆生轻心。是不多闻诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。我等所未闻法云何得闻。我等所未知法云何得知。所诵拘摩罗偈。我等先已诵。诸有比丘尼。先不入祇陀林听法者。时皆共来。有五百比丘尼。出王园比丘尼精舍。往只桓听法。诣长老般特房前立。謦欬作声扣户言。大德般特出来长老般特。即从禅起出房。至独坐床上端身大坐。诸比丘尼头面礼竟。皆在前坐。时长老般特以柔软语言。诸姊妹。当知我钝根少所读诵。夏四月过诵得一偈。智者身口意。不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。虽然我当随所知说。汝等当一心行不放逸法。何以故。乃至诸佛。皆从一心不放逸行。得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸为本。作是语已。用神通力于座上没。在于东方虚空之中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧身出光焰。青黄赤白种种色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四维上下亦复如是。种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长老般特如是神力已。轻心灭尽。生信敬心故尊重净心。折伏憍慢。即随比丘尼所喜乐法所应解法。而为演说。众中有得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。有种声闻道因缘有种辟支佛道因缘。有发阿耨多罗三藐三菩提因者。尔时众中。得如是种种大利益。是戒初因缘。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。次教诫比丘尼。时置教诫事。置教诲事。置说法语。作二种恶说粗恶说。尔时有下座年少比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待欲闻说法。又一时摩诃波阇波提比丘尼。与大比丘尼众五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一面立。瞿昙弥比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛为利益故。听教诫比丘尼。我等不得是利。佛问瞿昙弥。云何我为利益故。听教诫比丘尼。不得是利。瞿昙弥比丘尼。向佛广说是事。佛言实尔。我为利益故。听教诫比丘尼。汝等实不得是利。时佛为瞿昙弥及五百比丘尼。说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥五百比丘尼。知佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。僧不差便教诫比丘尼。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧不差教诫比丘尼。教诫比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教诫。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘。僧未差教诫一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教诫二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教诫二比丘尼者。二波逸提。若教诫三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教诫三比丘尼者。三波逸提。若教诫四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教诫四比丘尼者。四波逸提。若教诫一二三比丘尼者。三波逸提。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。知僧不差教诫比丘尼。便出界外自相差次教诫比丘尼。然后入界。诸比丘尼来时。便语诸比丘尼言。僧差我教诫比丘尼。汝来我当说教法。以是因缘集比丘尼众已。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐持戒共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待。是时比丘尼僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相近。佛知故问阿难。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿难答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教诫比丘尼。便出界外自相羯磨教诫比丘尼。然后入界。见诸比丘尼来。便作是言。僧一心羯磨。我教诫比丘尼。汝等来我当说教法。以是因缘故集比丘尼。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少下座比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏轻语更相字名。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行立待。世尊。以是因缘故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因缘集比丘僧。语诸比丘。从今日比丘有五法。不应差令教诫比丘尼。何等五。一者未满二十岁未过二十岁。二者不能持戒。三者不能多闻。四者不能正语说法。五者犯十三事处处污三众。未满二十岁者。从受具戒来未满二十岁。不能持戒者。破佛所结戒。不随具戒中教。不知威仪。不知应行处不应行处。乃至破小戒无怖畏心。不能次第学持戒。不多闻者。二部具戒不合义读诵。不能正语说法者。不能善知世间正语上好言辞。犯十三事者。若十三事中。处处污式叉摩尼沙弥沙弥尼。是三众边犯罪。虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教诫比丘尼。若比丘成就五法。应差教诫比丘尼。何等五。满二十岁若过二十岁。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。满二十岁者。受具戒来满二十岁若过。持戒者。不犯佛所结戒。随大戒教。知威仪。知应行处不应行处乃至破小戒生大怖畏。知次第学。持戒。多闻者。二部大戒合义诵读。能正语说法者。善知世间正语上好言辞。不犯十三事者。十三事中不处处污。三众者。式叉摩尼沙弥沙弥尼。若比丘成就此五法者。僧应差教诫比丘尼。若比丘。不满二十岁。不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事处处污三众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差。若是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。若差是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。犯十三事污三众若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。若僧未差便教诫比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教诫者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未语便教诫者。突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。未僧中语。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。不问来者言诸妹一切皆来集不。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不未说八敬法。便语后比丘者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不。已说八敬法。次语后比丘者不犯(二十一竟)。

　　佛在舍卫国。尔时佛告难陀言。汝当教诫比丘尼。当教诲比丘尼。当为比丘尼说法。何以故。若汝教诫比丘尼与我无异。即时长老难陀默然受教。佛即时告诸比丘。汝等差难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘。亦当差令教诫比丘尼。应如是作。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧听。是难陀比丘。僧差令教诫比丘尼。若僧时到僧忍听。僧差难陀教诫比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差难陀比丘教诫比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜过已。难陀比丘。中前著衣持钵入城乞食。食后还房。空地敷独坐床。入室坐禅。时诸比丘尼。闻难陀教诫比丘尼。先未来听法者。皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍。入祇陀林诣难陀房前。立謦欬作声扣户言。大德难陀。为我等说法教诫来。时难陀。从禅起开户出至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼头面礼难陀足皆在前坐。难陀即时说种种法示教利喜。示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味。深爱乐故不欲起去。难陀作是念。是诸比丘尼得法味故。犹欲闻法。即更为说种种法示教利喜。乃至日没。语诸比丘尼言。日没可去。诸比丘尼即起。头面礼足右绕而去。出祇陀林欲入城。城门已闭。即住城下堑边宿者。或在树下或在井边。或在屏处障处宿。晨朝开门。诸比丘尼即便先入。时守门人问诸比丘尼。诸善女。今从何来。答言。我从祇陀林听法。日没来还城门已闭。不及得入。问曰何处宿。各随宿处答。有城下宿者答言城下。树下宿者答言树下。井边宿者答言井边。屏障处宿者答言屏障处。守门人言。何有此法。诸沙门释子破梵行。至夜共作恶早起放来。如贼得淫女共宿早起放来门下。诸释子比丘亦如是。暮共宿已早起放来。如是一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责难陀。汝不知时不知量。乐说法乃至日没。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧差教诫比丘尼。至日没者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘地了时教诫比丘尼。乃至日没竟时波逸提。若比丘。地了竟时。中前时。日中时。晡时。下晡时。日没时教诫比丘尼。至日没竟时。波逸提。若日没竟时。生日没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生不没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生疑教诫。波逸提。若日未没。生没竟想教诫。突吉罗。若日未没。生疑教诫。突吉罗。若日未没。生未没想教诫不犯(二十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。自知不复得教诫比丘尼。妒嗔作是言。诸比丘为利养故教诫比丘尼。谓衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。以是利故。诸比丘教诫比丘尼。不为善好法。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故教诫比丘尼。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘言。诸比丘为钵故教诫比丘尼者。波逸提若为衣户钩时药夜分药七日药终身药故。教诫比丘尼。皆波逸提。随所说随得尔所波逸提(二十三竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共期同道行调戏大笑。作粗恶语种种不净业。是中有居士逆道来者。有随后来者。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共期同道行从一聚落至一聚落。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二种。陆道水道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与比丘尼。共期陆道行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若向空地无聚落处乃至一拘卢舍(五百弓量)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫国。到险道中待多伴。时有诸比丘。亦从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸比丘。作是念。我等共诸比丘去者。安隐得过。诸比丘来渐近。比丘尼问言。诸大德。欲何所去。诸比丘答言。向舍卫国。比丘尼言。我等当共诸大德去。诸比丘答言。佛结戒。诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去。诸比丘尼言。若然者大德前去。时诸比丘众多。安隐得过险道。贼不敢发。诸比丘尼随后缓来。贼见女人众少。寻出夺衣悉皆裸形放去。诸比丘游行。渐到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问言诸比丘。忍不足不。安乐住。不乞食易。不道路不极耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不极。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。除因缘。波逸提。因缘者。若是道中要须多伴。所行道有疑怖畏。是名因缘。疑者有二种。一疑失衣钵。二疑失粮食。若疑失粮食者。比丘尼饮食。比丘应取持去。若疑失衣钵。者比丘尼衣钵。比丘应取持去。若至安隐丰乐处。尔时应还比丘尼衣食。应语言。姊妹。汝等随意不得共行。若尔时即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道还突吉罗。若从聚落向空地。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四竟)。

　　　　十诵律卷第十一

　　　　十诵律卷第十二(第二诵之六)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　九十波逸提之四

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共载一船调戏大笑。作粗恶语种种不清净业。是中有白衣在两岸上。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共载一船。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期载一船。波逸提。期者。有二种。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘与一比丘尼共期载一船。一波逸提。若一比丘与二三四比丘尼共期载一船。四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船。二波逸提。若与三四一比丘尼共期载一船。一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船。三波逸提。若与四一二比丘尼共期载一船。二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船。四波逸提。若与一二三比丘尼。共期载一船三波逸提。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫城。至河岸上住待船。尔时有诸比丘。亦从憍萨罗国游行向舍卫城。到河岸上待船。船至。比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上船。诸比丘言。汝莫上。何以故。佛结戒。比丘不得与比丘尼共载一船。诸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不复还。诸比丘尼即于岸上宿。夜有贼采悉夺衣裸形放去。诸比丘游行。到舍卫国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食易得。道路不疲耶。佛即时以是语问讯。诸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼。共期载一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下水者顺流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘与一比丘尼。共载一船上水。从一聚落至一聚落。波逸提。中道还者突吉罗。若无聚落。空地乃至一拘卢舍。波逸提中道还者突吉罗。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡为水漂去。若直渡前岸崩堕。若漂失行具。船上下不犯(二十五竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣。有一比丘。是偷兰难陀比丘尼知旧相识。数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出。偷兰难陀比丘尼见已问言。大德。从何处来。答言。从某处分衣来。汝所得衣分何似。答言好。比丘尼看已言实好问言。汝须是衣耶。比丘尼言。正使须者。我是女人薄福当何从得。时是比丘作是念是比丘尼作如是决定索。云何不与。即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国。诸比丘皆著新衣。是比丘独著故衣。佛见已知而故问。汝何以独著故衣。比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。是比丘今与非亲里比丘尼衣耶。答言。实与世尊。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。与非亲里比丘尼衣。何以故。非亲里人不能问衣足不足。为更有无有得便直取。若亲里者。能问足不足。为更有无有。若无能自与。何况从索。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣。波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者麻衣白麻衣赤麻衣刍摩衣翅夷罗衣憍施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有非亲里比丘尼谓是亲里与衣。波逸提。若非亲里比丘尼。谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。皆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。生非亲里想与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼想与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。若谓若疑。有非亲里比丘尼。若谓若不谓。若疑若不疑。与不净衣。谓驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗(二十六竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作。是比丘尼语迦留陀夷。大德。能为我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺。当衣脊中。作男女和合像缝已卷叠著本处。掘多比丘尼来问。大德。与我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此间舒。还比丘尼寺中可舒。即取持去。于诸比丘尼前言。看我师与我作是衣好不。诸比丘尼言好。谁为汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即为舒看。当中条有男女和合像。中有年少比丘尼喜调戏笑者。见已语言。是衣好。自非迦留陀夷。谁能为汝作如是衣。时有长老比丘尼乐持戒者。作是言。云何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故污比丘尼衣。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。非亲里者。亲里名母姊妹若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中。波逸提。若浣随一一事波逸提。若染一一晒波逸提。若割截簪缝。若刺针针。波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳絣时突吉罗。若簪缘突吉罗。若与亲里比丘尼作衣不犯(二十七竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。迦留陀夷往掘多比丘尼房所。屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻已呵责言。云何名比丘。独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐波逸提。独与一比丘尼者。正有二人更无第三人。屏处者。若壁障衣幔障席障。如是等物覆障。是名屏处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一比丘尼屏处坐。波逸提。起已还坐波逸提随起还坐。随得尔所波逸提(二十八竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多居士妇旧相识。数数共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍。独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言。汝等看是为比丘妇为私通耶。是比丘必当共作淫事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作淫事。独与一女人者。正有二人更无第三人。露地者。无壁障无衣幔障无席障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若相去半寻坐波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者若相去二寻。若过二寻坐不犯(二十九竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛四大弟子大迦叶舍利弗目揵连阿那律明日食。皆默然受。居士知诸比丘默然受已。从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍。通夜办种种多美饮食。是夜办多美饮食已。晨朝敷杂色坐具。自往白四大比丘言时到。偷兰难陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是居士舍。见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇。办多美饮食敷杂色坐具请比丘耶。答言请。请谁耶。答言。请大迦叶舍利弗目揵连阿那律。是比丘尼语居士妇言。请是小小比丘。若问我者。当请大龙比丘。居士妇言。何者是大龙。答言。大德提婆达多俱伽离骞陀达多三文达多迦留卢提舍是。比丘尼共居士妇语时。大迦叶在前行。闻是语作是念。我等若不即入者。是比丘尼当作大罪。即作声。比丘尼闻声即默然。回面即见便语居士妇言。汝请是大龙。居士妇言。谁是大龙。答言。大迦叶舍利弗目揵连阿那律是。时居士随后来至。闻比丘尼作二种语。语偷兰难陀比丘尼言。汝弊恶贼比丘尼一头两舌。适言小小比丘。复言大龙。若更入我舍者。当如贼法治汝。复语其妇言。汝若更前是比丘尼者。我当唱言。汝非我妇当弃汝去。尔时居士令诸比丘坐杂色坐具。自行水。自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已。居士行水。诸比丘摄钵已。取小卑床在诸比丘前坐。欲听说法。大迦叶说法已。与诸比丘俱从坐起去。往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶。汝何因缘笑。答言世尊。我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名。谓为小小比丘。复言大龙。佛言。何因缘故尔。大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难。有诸比丘食比丘尼作因缘食耶。答言实尔。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘尼作因缘得食便食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食者。波逸提知者。若自知若从他知。若比丘尼自说赞叹者。比丘尼赞叹。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘尼往语居士妇。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办粳米饭。是比丘食者波逸提。有比丘尼。往语居士妇言。当请比丘为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。与办酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教办少姜著食中。比丘食者突吉罗。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问饭何似。答言粗饭。比丘尼言。与办粳米饭。比丘食者波逸提。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问羹何似。答言。为作浮陵伽豆羹。比丘尼言。为办酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问作何食。答言牛肉。莫与牛肉。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜著食。中比丘食者突吉罗。佛在舍卫国。尔时有居士。先有心欲请佛及僧设会。时世饥俭饮食难得。是居士既不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。是居士忧愁言。奈何辛苦。我先有心欲请佛及僧设会。今世饥俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。莫令我于福德空过。若不能都请僧。当于僧中请少多比丘。作是念已。往诣只桓打揵捶。诸比丘问居士。汝何因缘故打揵捶。答言。我欲僧中请尔所比丘明日到我舍食。诸比丘言尔。是居士请僧已。尔时更有急因缘事。须出城行。便约敕妇言。我有急事须自行去。汝当请尔所比丘能办如是如是饮食不。时妇信乐福德故答言。我能如教。即办种种多美饮食。敷杂色坐具。无人可遣请比丘。时有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起著衣往其舍。见办多美饮食敷杂色坐具。见已问言。请比丘耶。答言欲请。如夫所教我尽办已。无人可往请比丘。汝能往请比丘来者。并在此食。答言能请。时诸比丘置衣钵。空地经行立待请至。时比丘尼出城。见诸比丘各已庄严。语诸比丘言。受某居士请者。饮食已办自知时到。诸比丘作是念。佛结戒。若比丘尼作因缘食不应啖。今比丘尼使来。是比丘尼必作食因缘。诸比丘不往。失是请故是日断食。时居士行还问妇言。汝请诸比丘。好供养耶。妇言。如夫所教。我办多美饮食。敷杂色坐具。遣比丘尼往唤诸比丘。不来。当何所供养。居士闻已嗔恚言。若诸比丘不饮食者。何以受我请。诸比丘不知。今世饥俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。是居士不能忍嗔故。入只桓诣佛所言。诸比丘。是居士欲入只桓时。见所请比丘谓言。汝等若不饮食者。何以受我请。汝宁不知。今世饥俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。诸比丘言。居士莫愁忧。佛为我等结戒。不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故。我等谓是比丘尼因缘饮食。是以不往。朝来我等断食。是居士闻比丘断食故。嗔即除灭。语诸比丘言。我先有心欲请佛及僧设食。今世饥俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。我不欲于福德中空过。若不能都请者。当于僧中请少多比丘明日食。汝等当知我自发心。非比丘尼作因缘。汝等明日来食啖冷食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食。波逸提。除檀越先请。先请者。檀越先自发心思惟。欲请比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我先已请。比丘尼言。为办酥豆羹。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若为家属作。比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中。若为家属作。比丘食者不犯。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办酥豆羹若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若先为比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中。若先为比丘作。比丘食者不犯(三十竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。亡失田宅家人死尽。但有一儿在是中。闻说饭佛及僧者生忉利天。即发是愿。我若饭佛及僧者。善作是愿已复念。我今无所有。当行客作。尔时舍卫国有一富贵居士。多有田宅人民金银财物。种种福德威相成就。时小儿往到其舍。语居士言。我为汝客作。居士问言。汝何所能。答言。我能书能读书能算数。能相金银钱相毛。相丝绵绢相珠相能坐金肆银肆珠肆铜肆客作肆。居士言。汝一岁作索几许物。答言千金钱。居士言。汝小儿不知。今世饥俭食尚难得。何况索价。是小儿言。我多技能如是。上中下相共决断。定雇金钱五百。小儿言。我应多得价直。我急故今与汝作。当共言要。岁尽一时偿我价。居士闻已作是念。自有作人作便索价。语是小儿言。汝莫忧愁。岁竟当一时与汝。居士安著肆上。时是小儿好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士过一月已。检校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小儿。即将去著田上。于田中了了勤作。好看守护。先仓不满今皆倍满。岁竟看仓。先不满者今三倍满。居士复念。即以是田作处。我自在中不得是利。是小儿多有福德。我仓藏满皆是小儿力。岁竟小儿到居士所。一时索价。居士小避去作是念。是儿若得价者。便舍我去。是以小避非不欲与。是小儿数来索价。居士言。汝急索价欲作何物。答言居士。我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故。我一岁客作。欲饭佛及僧生忉利天。居士闻是语即生信心。是儿为他故。能一岁受勤苦。居士言。欲何处作。答言。欲只桓中作。是居士方便欲令好人入其舍。作是念已。语小儿言。只桓中少釜镬瓫器薪草作人。不如我家多有釜镬瓫器薪草作人种种具足。正使乏少我当相助。汝请佛及僧来就我舍。小儿即出居士舍。向祇陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法。时小儿遥见佛在树林中。善摄诸根成就第一寂灭。身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所。头面礼足在一面坐。佛为小儿种种因缘说法。示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言。愿世尊。明日及僧受我请。佛默然受。是儿知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还居士舍。通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起。白衣多持猪肉干糒与众僧。诸比丘受取尝看。渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已。早起敷坐处。往白佛言。食具已办佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已。自手行水。持食欲著上座钵中。上座言少著。第二上座言莫多著。第三上座言著半。如是展转少与。莫多与与半。一切僧皆悉作是语。小儿往看饭处犹不大减。次看羹处亦不大减。看瓫器中皆满不减。尔时小儿至上座前言。为慈愍我故不食耶。为以世俭故。为以我一岁客作勤苦故。为食不熟不香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世俭。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日。早起大得猪肉干糒。初欲少尝渐渐饱满。是故食少。小儿闻已愁忧心悔。我作食不具足。或不得生忉利天上。是小儿出居士舍。啼哭诣佛所。说诸比丘食少。尔时世尊。与大众恭敬围绕而为说法。佛遥见小儿啼哭而来。佛问小儿。何以啼耶。即以是事向佛广说。佛语小儿。汝疾还去。随诸比丘能啖者与。汝必得生忉利天。小儿闻已大欢喜作是念。佛无异记。我当生忉利天无疑。时小儿持食至上座所言。是食香美。少多取。复以一种与言。是复大好。少多取。第二第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食。诸比丘自恣饱满已。知僧摄钵。自手行水。取小床坐众僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次起去。时舍卫城晡时。有大海诸估客至。置宝物城外各相谓言。当入城买饮食。即遣人求。以二因缘故。求不能得。一以世俭。二以时热食不留残。时买食人还语估客。至城中买食都不可得。估客主言。我于大海险难初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往审谛遍求。随以何物方便令得。是小儿先啼向佛时。多人见知。是人语估客言。某舍今日多办饮食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。语守门者。语汝家主。有大海估客。今在门下。时守门者即入白主。主言便入。即入与坐。共相问讯乐不乐。居士小默然。便问。汝何故来。答言。须食故来。居士言。此是小儿饮食。非我有也。估客语小儿言。我等须饮食。小儿言可得。不须道价。今汝估客为有几许人。答言。有五百人。尽唤来入。是人即往语估客主有饮食可得。而不须价。估客主言。我等饥乏若以贵价买尚取。何况直得皆当共去。留人守物。余人皆往入居士舍。小儿令坐。自手行水。与多美饮食。自恣饱满。与多美饮食。自恣饱满已。是小儿知食竟。摄器行水在一面坐。时近小儿边。有憍萨罗国大铜盂。时估客主语小儿言。持此盂来。小儿言何以故。但取来。即持来著估客主前。时估客主语诸估客言。随何舍得如是好供养者。应当以好物报偿。汝若能者著此盂中。时估客主衣角头有珠。直十万金钱。解著盂中。第二估客有珠。直九万金钱。如是有直八万七万六万五万四万三万二万一万者。著铜盂中。溢满一盂持与小儿。以是相与汝随意用。小儿言。我直与食不卖求价。诸估客言。我亦直与不以买食。我等所食几许。是一一珠多有所直。小儿复疑。我若取物。或不得生忉利天上。语估客主言。小住。待我问佛还。估客言随意。小儿出城往诣佛所。头面礼足在一面立。以是事向佛广说。佛言但取。必得生忉利天上。今是华报。果报在后。闻是语已念言。佛无异语。与我受记。必得生忉利天。即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故。即名为忽然居士。所可客作居士家大富贵。种种福德威相成就事事具足。但无儿子。惟有一女。端正姝妙。是居士作是念。是小儿姓不减我。但贫乏财。今日所得财物我舍不及。今当与女作妇。即自语妇。妇言随意。是居士即以女与。如偈所说。

　　有者皆尽　　高者亦堕　　合会有离

　　生者有死

　　以是因缘故。是居士死。波斯匿王闻已问言。是居士有儿不。答言无儿。有兄弟不。答言无有。谁料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家财物即与是人。复与舍卫城内大居士职位。作是教已。即用作大居士职。是诸比丘。食后出城往诣佛所。头面礼足在一面坐。诸佛常法。诸比丘食还。以如是语劳问比丘。饮食多美众僧饱满不。佛以是语问诸比丘饮食多美众僧饱满不。诸比丘答言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责比丘。云何名比丘。数数食。佛但诃责而未结戒。佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣。往诣佛所头面礼足一面坐已。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已。从坐起合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即礼佛足右绕而去。还到自舍。通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日。众僧多得猪肉干糒。诸比丘受已。欲少尝看渐渐饱满。是人办种种净洁多美饮食已。早起敷座遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已。自手行水。自持饭与上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第三上座言与半。如是展转莫多与少与与半。一切皆尔。时是大臣往看饭处。饭不大减。看羹处羹不大减。看瓫盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言。何故不食。为慈愍我故。为世俭故。为食不熟不香不美。上座直实言。我不以慈愍故。不以世俭。不以不熟不香不美故。今是节日。早起多得猪肉干糒。初欲少尝渐渐饱满。是故食少。大臣闻说是事。即发恚言。收是好食去。持猪肉干糒来与。尔时使人即收好食。持猪肉干糒满钵与。大臣言食。汝谓我家无是食耶。诸比丘即时惭愧不食不语。大臣见已作是念。好食尚不能啖。况啖粗食。还使收去。时大臣至上座前言。汝等好食尚不能啖。何况粗食。猪肉干糒世间宜法。若受他请应待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多啖。复捉余食言。是食香美。胜于前者。可受食。如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣。以净洁多美饭食。自恣饱满已自手行水。知僧摄钵竟。取小床坐僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次第起去。还诣佛所头面礼足。诸佛常法。比丘食还如是劳问。饮食多美僧饱满不。佛以是语问诸比丘。饮食多美僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。数数食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食。波逸提数数者。食已更食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘数数食波逸提。不犯者。不数数食。

　　佛在王舍城。尔时有一比丘。于秋月时冷热病盛。不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色。知而故问阿难。何故比丘羸瘦无色。阿难答言。世尊。是比丘秋月冷热病盛。不能饮食。是故羸瘦无色。佛以是因缘故集比丘僧。语诸比丘。从今日怜愍利益病比丘故。听三种具足食应食谓好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若一请处不能饱。应受第二请。不应受第三请。第二请处不能饱满应受第三请。不应受第四请。若第三请处不能饱应受已渐渐食。乃至日中。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。除时。时者谓病时。是名时。若人冷盛热盛风盛。得食则止。是中犯者。若比丘无病数数食。波逸提。若实病不犯。佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫城乞食。时得有衣请食。请主言。受我食者当以衣施。诸比丘言。佛未听我等为衣故数数食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今衣因缘故。听诸比丘数数食从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。除时。时者病时施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来。受请不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食请。彼无衣食来。受请不犯。食者波逸提。又比丘有衣食请。彼有衣食无衣食来。受请不犯。食者波逸提。若比丘无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。若比丘有衣食无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘有衣食无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多有衣食请。一切有衣食来不犯。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食。诸居士作种种饮食。持诣园中便入只桓打揵捶。诸比丘问。居士。何因缘故打犍捶。诸居士言。我于众中请尔所比丘饮食。诸比丘言。佛未听节日在白衣会中数数食居士言。我等白衣法。若嫁娶。节日集会宴诸亲族知识。我等贵重诸比丘。更无天神胜沙门释子。汝等必当受我会食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中。何者与他谓相食故作食。斋日食月一日食。十五日食。众僧食别房食。众僧请独请。皆应与他。若五众请食。不应与他(相者吉凶相也故作者大德比丘人为之供养也五众者比丘尼六法尼沙弥沙弥尼也三十一竟)。

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德舍。若有沙门婆罗门来是中宿者。诸居士往迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛钵那。恭敬供养。尔时六群比丘。从憍萨罗国游行。向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛钵那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言。今时恶世饮食难得。当小住此受乐。作是念已即住不去。是中更有沙门婆罗门来欲宿者。不相容受。是后来沙门婆罗门语主人言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群比丘素健多力。客来不能共语。诸居士嗔诃责言。诸沙门释子自言。善好有德。云何强住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。福德舍过一食佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘福德舍过一食波逸提。福德舍法者。是中应一夜宿应一食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘福德舍过一食。波逸提。若过一夜宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍应言一宿处)。

　　佛在舍卫国。尔时长老舍利弗。从憍萨罗国游行。向舍卫国到福德舍。时风病发。作是念。我若住中过一宿不食。得突吉罗。我宁当去。去已道中病更增剧。渐渐游行到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语问舍利弗。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲极。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不病。福德舍过一食。波逸提。病者。乃至从一聚落至一聚落。身伤破乃至竹叶所伤。皆名为病。是中犯者。若比丘无病。住福德舍过一食。波逸提。若过一宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是亲里作。若先请。若住福德舍待伴欲入险道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二竟)。

　　　　十诵律卷第十二

　　　　十诵律卷第十三(第二诵之七)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　九十波逸提之五

　　佛在舍卫国。尔时有一婆罗门。有女睐眼。即名睐眼。夫家遣使来迎。时女父母婆罗门言。小待。作煎饼竟送。时世饥俭。是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家。语其大众言。随我所入舍汝等皆随我入。若我得食汝等亦次第得。时跋难陀释子。中前著衣持钵入婆罗门舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说种种妙法。主人得法味故作是言。大德无有羹饭。能啖是饼不。答言。汝等尚啖。我何以不能。即与饼持出。第二第三比丘亦如是。时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女。婆罗门还遣使答言。小待。作饼竟送。更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来。为说种种法已。复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女。是婆罗门复答言。小待。作煎饼竟送。时夫疑嗔言。是或不复来。彼更娶妇。遣使语言。我已娶妇。汝莫复来。婆罗门闻是语。愁忧嗔言。沙门释子乃尔不知厌足。施者不知量。受者应知量。我女婿先相爱念。以是因缘今便弃去。是人嗔恨不能自忍。到只桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法。渐渐近佛。佛以慈心力故。彼嗔即除。到佛所作是言。世尊。无有是法。女人所贵重物。我女已失。佛为种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。佛但诃责而未结戒。时佛故在舍卫国。尔时舍卫城中有估客众。用沸星吉日欲出行他国。有一估客。是跋难陀释子相识。跋难陀常出入其舍。时跋难陀。中前著衣持钵到其舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说妙法。是人得法味故言。大德。无有羹饭。但有道中行粮麨。能啖不。答言。汝等尚能啖。我何以不能。即与麨持出。第二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估客往语估客主言。我所有行粮。沙门释子悉持去尽。小待。我更作粮食。估客主言。诸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但办粮徐徐后来。诸估客在前去者。众多故贼不敢发。是一估客办粮已。与少伴共入险道。贼发夺物杀是估客。如是恶声流布诸国。作是言。释种比丘食他行粮。是估客险道为贼所杀。一人语二人。二人语三人。如是展转相语。诸沙门释子比丘。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀。种种因缘诃责已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘往白衣家。自恣请多与饼麨。诸比丘须者。应二三钵取。过是取者波逸提。二三钵取已出外。语余比丘共分。是事应尔。家者白衣。家请多与者。数数与饼者。小麦面作。大麦面作。粳米面作。大重华饼。小重华。饼如是比诸清净。饼麨者。稻麨麦麨钵者。有三。种上中下。上钵者。受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。下钵者。受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。若上下中间。是名中钵。出外语余比丘共分者。谓眼所见。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应取二钵。取二钵波逸提。若以中钵取者。极多取二钵。不应取三。若取三者波逸提。若以下钵取者。极多取三钵。不应取四。若取四者波逸提。出外见比丘共分者善。不共分者突吉罗(三十三竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。于夜闇时有小雨堕雷声电光中。入白衣舍乞食。时是家中。有一洗器女人出于电光中。遥见迦留陀夷身黑。见已惊怖身毛皆竖。即大唤言。鬼来鬼来。以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故来。时女人嗔。以恶语粗语不净语苦语语比丘言。使汝父死母死种姓皆死。使是沙门腹破秃沙门断种人著黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶。我儿堕死令我身坏。迦留陀夷。于是家起如是过罪故。即便出去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。非时入白衣家乞食。佛言。若比丘非时入白衣家。何但得如是过罪。当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。尔时诸比丘以一食故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。诸比丘何故羸瘦无色无力。阿难答言。世尊结戒。诸比丘应一食。一食故。诸比丘羸瘦无色无力。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听啖五种佉陀尼自恣食。五种者。谓根茎叶磨果。尔时诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故。不得饱满。复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难。何以故。诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听诸比丘啖五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食不得饱满故。羸瘦无色无力。佛闻已语诸比丘。从今听食五种蒲阇尼食。谓饭麨糒鱼肉。五种食自恣受。是诸比丘入王舍城乞食。时诸白衣以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。何故诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听食五种食。诸比丘入城乞食时。得芦卜叶胡荽叶罗。勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故。羸瘦无色无力。佛言。从今听食五种似食自恣随所杂。谓糜粟穬麦莠子迦师饭。

　　佛在维耶离。尔时有一居士。到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已。与说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌言。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即礼佛足右绕而去。还归自舍。通夜办种种多美饮食。晨起敷座处。遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自住房迎食分。居士知众僧坐已。自手行水。自与种种多美饭食。自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分去。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内是时多有乌鸟。来啖是食作大音声。佛闻寺内多乌鸟声。知而故问阿难。何故僧坊内多有乌鸟声。阿难答言。世尊。是维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分来。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内。有乌鸟来啖是食故作大音声。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟有从坐处起去。不受残食法若啖食者。波逸提。啖者五种佉陀尼。食者五种蒲阇尼五种似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若啖根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受残食法。若食饭者波逸提。若食麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若食糜饭粟饭穬麦饭莠子饭迦师饭。皆波逸提。从今听受残食法者。诸比丘不知云何受。佛语诸比丘。欲受残食法者。随所能食多少。尽著钵中。知余比丘食未竟未起者。从是人边偏袒胡跪捉钵言。长老忆念。与我作残食法。若前比丘不少多取是食者。不名作残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若持钵著地受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以钵著膝上受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若相去远手不相及受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若以不净食受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以不净肉受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若比丘欲啖五种佉陀尼时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若欲食五种蒲阇尼时。用五种佉陀尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若欲食五种似食时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘受残食法。坐食余五种食来。若啖一一突吉罗。长老优波离问佛言。世尊。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。佛告优波离。五处比丘行时自恣。五处立五处坐五处卧。行有五处者。知行知供养知遮食知种种食坏威仪。立有五者。知立知供养知遮食知种种食坏威仪。坐有五种。知坐知供养知遮食知种种食坏威仪。卧有五者。知卧知供养知遮食知种种食坏威仪。佛语优波离。若比丘行洗口。时有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食时。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若立坐卧亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日时早。若歠粥若饮。若一切先嘱食。不犯(三十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。一住处有二比丘。是一比丘破戒缺漏。无有惭愧不护细戒。第二比丘清净持戒乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪。常语彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我当何时见是犯罪我当出之。破戒比丘一时。见持戒比丘食已无自恣请故从坐起。便持蒲阇尼佉陀尼唤来共啖食。持戒比丘不忆。不嘱食便共啖食。破戒比丘言。长老。汝得波逸提罪。问言。何等波逸提。答言。汝食已无自恣请便啖食。持戒比丘言。汝知我食已无自恣请者。何故唤我食。答言。汝常数数出我罪。时我作自念。何时见汝犯罪当即出之。是故见汝食已无自恣请。欲相恼故劝汝令食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。佛种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘食已无自恣请。欲相恼故。劝令食蒲阇尼佉陀尼。以是因缘无异者。波逸提。知者。若比丘自知若从他知若彼比丘自说。啖者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。劝令食者。殷勤令食。恼者以嗔恚心出其过罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘见余比丘食竟无自恣请。教啖根食茎叶磨食果食若教食五种蒲阇尼饭麨糒鱼肉。若教食五似食糜粟穬麦莠子迦师小麦饭者。皆波逸提。复有比丘。教余比丘非时啖食。若彼啖者俱波逸提。有比丘。教余比丘非时食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教余比丘偷夺他物。若偷夺者。随物俱得罪。有比丘。教余比丘夺人命。若夺命者。俱波罗夷。若比丘。教余比丘杀生草木。若杀者俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具。若敷者俱得波逸提若比丘教余比丘。用有虫水洒草洒泥。若用者俱波逸提。若比丘。教余比丘取有虫水饮。若取饮者俱波逸提。若比丘教余比丘。与裸形外道男女饮食。若与者俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银。若取者俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命。若夺者俱波逸提。若比丘教余比丘。藏是比丘衣钵。若藏者俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教余比丘啖残宿食。若彼啖者俱波逸提(云大比丘未手受食而共食宿者名曰内宿啖此食者突吉罗已手受举共宿者名残宿食啖此食者波逸提三十五事竟)。

　　佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅。信提婆达。是诸人民为助提婆达比丘。作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者。提婆达以钵钩钵多罗大揵瓷小揵瓷衣钩禅镇绳带匙筋钵支扇盖革屣。随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬围绕。入王舍城别受好供养。前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已语诸比丘。从今以二利因缘故。遮别众食。听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故。二利者破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。别众食者。极少乃至四比丘共一处食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若四比丘别众食波逸提。若三比丘别共一处食。第四人取食分不犯。

　　佛在王舍城。尔时诸病比丘。以乞食因缘故。苦恼疲悴。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。答言。我等有病。以乞食因缘故苦恼。诸居士言。汝等病者。我今请汝。诸有病者来我舍食。诸比丘言。佛未听病因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时。病者。若比丘风冷热盛。是名为病。是中犯者。若比丘无病别众食波逸提。病者不犯。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到。是诸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。行乞食不得。因是苦恼。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等作衣时到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。乞食不得。以是因缘故苦恼。诸居士言。我今请汝。诸作衣者来我舍食。诸比丘言。佛未听我为作衣故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时。是中犯者。若比丘作衣时未到。别众食波逸提。作衣时到别众食不犯。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远。遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食。至聚落时日已中到。当乞食时日已过。诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士。见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我从憍萨罗国向舍卫城。遥看聚落谓近。欲至乞食。时日便过中。不得食故苦恼。诸居士言。我今请汝等。诸欲行者来我舍食。诸比丘言。佛未听行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时行时。行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。若别众食不犯。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落。时诸比丘语船师言。回船向岸我欲乞食。即回船向岸。诸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣著囊中。如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。从非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言。汝苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等先载船向舍卫国。船近聚落。我等语船师言。回船向岸我欲乞食。即时向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣著囊中。尔时船去已远。即从道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。若从非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚痛苦恼。诸居士言。我今请汝。诸船行者来我舍食。诸比丘言。佛未听船行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时。船行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。别众食不犯。

　　佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集。佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食。诸居士但能与二三比丘食。更不能与。即闭门言。极多谁能为与。后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。诸比丘言。是王舍城有大众集故。诸比丘前乞食者二三人得。诸居士即闭门言。是极多谁能为与。我等后来乞食不得。是故苦恼。诸居士言。我今请汝诸有大众集因缘者。来我舍食。诸比丘言。佛未听大众集因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船上行时大众集时。大众集者。极少乃至八人。四旧比丘四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给。诸比丘饮食。是中犯者。若比丘减八人集时别众食。波逸提。若八人若过八人集时不犯。

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王舅。于阿耆维外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我为是王故。当请佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米面胡麻小豆。诸居士问言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令欢喜故。欲请佛及弟子作一食。诸居士信佛法故。故多与米面。得已出城见一比丘。即便语言。汝能为我请佛及尔所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未听我等受沙门别众食。彼言。俱是出家人。何故不听。有何不可。我亦不敬汝等。但为外甥敬佛。欲令欢喜故。为汝等作食。时外道作是念。我当办具饮食。若佛与弟子来者当与。若不来者当用作酒自饮。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。沙门者。名阿耆维尼揵子老弟子。略说除佛五众。余出家人皆名沙门。是中犯者。若沙门请比丘。白衣手持食与。是比丘受请不犯。食者波逸提。若白衣请比丘。沙门手持食与。是比丘受请故突吉罗。食者不犯。若白衣请比丘。白衣手持食与。受请故突吉罗。食者波逸提。不犯者。若沙门请沙门。手持食与若受请若食不犯(三十六竟)。

　　佛在舍卫国。尔时节日至。诸居士办种种好饮食。出城入园林中。尔时十七群比丘。自相谓言。可共到彼园中看去。皆言可尔。即自洗浴庄严面目香油涂发著新净衣。到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱。诸居士见共相谓言。看是诸出家年少端正姝好。皆言实尔。诸居士欢喜故。持种种好酒食与言。汝能啖不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得饮食已醉乱迷闷。食后摇头掉臂向只桓。作是言。我等今日极好快乐。有福德无有衰恼。尔时诸比丘。在只桓门间空地经行。闻是音声。诸比丘问言。汝今何故言。我等今日极快乐。有福德无衰恼。时十七群比丘即广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘非时饮食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘言。云何名比丘。非时饮食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时啖食。波逸提。非时者。过日中至地未了。是中间名非时。啖者。五种佉陀尼。食者五蒲阇尼若五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘非时啖根食。波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘非时食饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘非时食五似食糜粟穬麦莠子迦师。皆波逸提。若比丘非时中非时想食。波逸提。非时中时想食。波逸提。非时中疑食。波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯(三十七竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有比丘。名曰上胜。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即啖。一分持还。至自房舍著石上晒。明日洗手从净人受啖。尔时佛共阿难游行诸比丘房。到是上胜比丘房所。见石上晒饭。佛知故问阿难是石上阿谁晒饭。阿难答言。世尊。是房中有比丘。名上胜。受乞食法。乞二分食。一分即啖。一分持来著石上晒。明日洗手从净人受啖。是故晒饭。佛问阿难。诸比丘啖举宿残食耶。答言实啖。佛以是事集比丘僧。知而故问上胜比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。啖举宿残食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘举残宿佉陀尼蒲阇尼啖者。波逸提。举残宿食者。若大比丘。今日手所受食。举至明日。名举残宿食。食者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘啖举宿根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若食举宿饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若食举宿麋粟穬麦莠子迦师饭。皆波逸提。若比丘树生净地。垂在不净地。若果堕不净地。若比丘内宿啖是果者突吉罗。若树生不净地。垂在净地。若果堕净地。若比丘以草竹叶以瓦取是果。举宿明日啖者波逸提。若比丘树生净不净地。若果堕竹上。若堕维多罗枝上摩留多枝上。取果内宿啖者。突吉罗(净地法佛在时已舍三十八竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗。受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨郁多罗僧安陀卫粪扫钵粪扫杖粪扫革屣粪扫食。云何持粪扫僧伽梨。若巷中若死人处粪扫中。有段弊衣。取持水上净浣治。作僧伽梨郁多罗僧安陀卫亦如是。粪扫钵者。若巷中死人处粪扫中。有弃弊器。取持水上洗治受用。粪扫杖者。若巷中死人处粪扫中弃杖。取持水上洗治畜用。粪扫革屣者。若巷中死人处粪扫中。有弃革屣。取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者。若巷中死人处粪扫中。有弃罗卜叶胡荽叶罗勒叶若臭糒。自手取持至水上净洗治已便食。是名粪扫食。是长老受死人处住法。乐住死人处。若国中有疫病死时。便不入城求食。但啖死人所弃饮食。若无疫病死时。则入城求食。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。是比丘一时入城求食。守门人见作是念言。是比丘有疫病死时不来入城求食。无疫病时便来入城。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。此人必啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城言。沙门释子啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责。云何名比丘。不从他受饮食著口中。佛但诃责而未结戒。是长老摩诃迦罗。得世俗禅定。受死人处住法。乐住死人处。尔时舍卫国有一居士。亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言。此是啖人比丘。我等今日送是死人。亲里去后必当为比丘所啖。弃死人已。诸居士屏处立看。是比丘作是念。是中所有菜叶干糒。莫令乌鸟来污。即起往守诸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。诸居士定谓沙门释子啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。沙门释子实啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。不受食著口中。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中波逸提。不受食者。不从男女黄门二根人受。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不受饮食著口中。波逸提。随尔所著口中。口口波逸提。

　　尔时诸比丘闻佛结戒。欲洗口须水杨枝。求净人受。不时得辛苦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中波逸提。除水及杨枝。是中犯者。有五种。若是非时不与不受不作净不净。非时者。过日中后至地未了。是名非时不与者。若男女黄门二根人不与。是名不与。不受者。不从他受。若男女黄门二根人。是故名不受。不作净者。不作火净刀净爪净鹦鹉嘴净。是名不作净。不净者。是饮食不净。若与不净食和合。若比丘非时不与不受不作净不净。啖此食者五种罪。若时不与不受不作净不净。啖此食者四罪。若时与不受不作净不净。啖此食者三罪。若时与受不作净不净。啖此食者二罪。若时与受作净不净。啖此食者一罪。若时与受作净净。啖此食者不犯不净食中。啖举残宿不净食波逸提。人肉不净偷兰遮。大比丘手触不净啖者。突吉罗(三十九竟)。

　　佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释。往诣佛所头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌白佛言。愿佛及僧受我明日请。佛默然受。知佛受已。礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。煮药草乳汁。办已早起敷坐处。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已。自手行水。自手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘。以药乳汁浇粳米饭。盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念。谁食不食谁少不少。作是念已便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁浇饭在前不食。问言何故不食。答言。有生乳不。摩诃男言。是药草乳汁香美并食。有生乳者当更相与。又问有酪不。有熟酥有生酥有油鱼肉脯不。答言。是乳香美用好药草煮并可用食。有酪熟酥生酥油鱼肉脯者当与。诸六群比丘嗔。语摩诃男言汝欺佛诳佛及僧。汝不能办好饮食者。何以请佛及僧。若余人请者。当随意与多美饮食。如此熟乳何处不得。是摩诃男性善不嗔不惊。诸行食人嫉妒嗔恚。沙门释子自言。善好有德。是释摩诃男深敬佛及僧。云何现前诃骂。佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃。见已默然。尔时摩诃男以多美饮食与众僧。自恣饱满。见举钵已。自手行水。取小床坐佛前。欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已从坐起去。尔时佛食后。以是事集比丘僧。以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。是摩诃男深敬佛法众僧。现前以粗语诃骂。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。自为索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美饮食者。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。病者。风发冷发热发。若啖此食者病差。除是因缘。名曰不病。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不病。自为索乳。得者波逸提。不得突吉罗。不病自为索酪生酥熟酥油。鱼肉脯。得者波逸提。不得突吉罗。不病自为索饭羹菜。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。若病。若亲里。若先请。若不索自与不犯(四十竟第二诵竟)。

　　　　十诵律卷第十三

　　　　十诵律卷第十四(第三诵之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　九十波逸提之六

　　佛在拘睒弥国。尔时长老阐那用有虫水。诸比丘语阐那言。莫用有虫水。多少虫死。阐那言。我用水不用虫。诸比丘言。汝知水有虫不。答言知。若知者何以用。答言。我自用水不用虫。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。于众生中无怜愍心。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊佛以种种因缘诃责阐那。云何名比丘。知水有虫故自取用。于众生中无怜愍心。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。用者波逸提。知者。若自知若从他闻。虫者。若眼所见若漉水囊所得。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫用者。随所有虫死。一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹粥汤染。随尔所虫死。一一波逸提。若用有虫水洗手洗脚洗口面目洗身。随尔所虫死。一一波逸提。若有虫水中有虫想用波逸提。有虫水中无虫想用波逸提。有虫水中疑用波逸提。无虫水中有虫想用突吉罗。无虫水中疑用突吉罗。无虫水中无虫想用不犯(四十一竟)。

　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。常出入一家。时跋难陀。中前著衣持钵到是家。坐已问讯乐不乐。是居士娶妇未久欲手摩触。妇言。莫尔比丘在此。居士自念。若我住者比丘终不时去。居士语妇。与比丘食。答言尔。居士即出。妇语比丘言。受是饭麨。跋难陀言。日早小住。时到当受。居士意谓比丘已去。入欲近妇。见比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。语妇言。与比丘食。答言尔。居士即出。妇复持饭麨与语比丘受。跋难陀言。小住日时早。时到当受。居士复念。比丘必去。入已故见。即发嗔言。用是比丘为。我于家中自所欲作不得自在。跋难陀如是恼居士已。便出去。食后向诸比丘说。我今日故恼是居士。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中强坐。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中强坐。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有食家中强坐者波逸提。有食者。女人名男子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有食家中强坐。波逸提。若起还坐。随得尔所波逸提。不犯者。若断淫欲家。若受斋家。若更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯(四十二竟)。

　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。中前著衣持钵往到其舍。闭门户向。独与一女舍内相近坐。时有一乞食比丘。早起著衣持钵入城乞食。次到是家门前立弹指。时跋难陀释子见乞食比丘。是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀语居士妇。与是比丘食。女人作是念。必是跋难陀相识。即取钵与满粳米饭。以好羹浇上。乞食比丘得已持去。女人还入。跋难陀问言。与比丘食耶。答言已与。跋难陀言善。此好比丘。跋难陀。食后还只桓。见乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。语彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教与汝。比丘问言。汝尔时在何处。答言在房内乞食比丘以是事向诸比丘说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责云何名比丘。有食家独与一女人强坐舍内种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中独与女人强坐舍内。如是诃已为说本生因缘。佛语诸比丘。过去世时有狗。舍自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言。是居士我至其家乞食。不与我食反更打我。我不破狗法。众官问言。狗有何法。答言。我在自家随意坐卧。到他家时。身入门内尾在门外。众官言唤居士来。时即将来。问言。汝实打是狗不与食耶。答言实尔。众官言。如是因缘者由来未有。即问狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫城内大居士职位。何以故。答言。我昔在此舍卫城中作大居士。以身口作恶故。受是弊狗身。是人恶甚于我。若令是人有力势者。极当作恶。令入地狱极受苦恼。更以何事治能剧于是。佛言。畜生尚知入他家法有齐限。何况于人而不知法。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘食家中独与一女人舍内强坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。独者。即一比丘一女人。更无第三人。深处坐者。深入乞食比丘所不见处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有食家中。独与一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者独共一女人。三者深处坐。若从坐起还坐。更得三事起。一波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若闭户向。外有作净人者。波逸提。若开户向。外有作净人者。突吉罗。若开户向内有作净人者。不犯(四十三竟)。

　　佛在舍卫国。尔时毗罗然国。有婆罗门王。名阿耆达。以因缘故。向舍卫国宿一居士舍。问是居士言。是舍卫城颇有沙门婆罗门。为大众师多人所敬。皆言好人耶。我当时时往见亲近。或令我心清净欢喜。居士言有。沙门瞿昙出释种中以信出家剃除须发著袈裟。得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见亲近。或令汝心清净欢喜。问言。瞿昙沙门今在何处。我当往见。答言。瞿昙沙门在舍卫城只桓精舍。闻已出居士舍。往诣只桓。尔时佛与无量百千万众围绕说法。阿耆达王。遥见佛在林间。端正殊特诸根寂灭。身出无量光焰如真金聚。至小道口下乘步进。前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已。种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。时阿耆达。闻佛说法示教利喜已白佛言。世尊。愿佛及僧受我毗罗然国夏安居一时。佛作是念。我先世果报必应当受。作是念已默然受请。是婆罗门知佛默然受已。即从坐起右绕而去。是婆罗门所有因缘事竟。还毗罗然国到自舍。为佛及僧。办夏四月多美饮食。尔时阿耆达王语守门者。我欲夏四月断外人客安乐自娱。外事好丑一不得白时守门者受敕如教佛知安居时到以是因缘集比丘僧告诸比丘今当往诣毗罗然国安居。诸比丘言受教。于是世尊。与五百比丘俱入其国。其国信邪先无精舍。城北有胜叶树林。其树茂好地甚平博。佛与大众止此林中。彼邑狭小人众少信。乞食难得。佛夜过已会僧。会僧已敕诸比丘。汝等当知。此邑狭小人众少信。乞食难得。若欲此安居者住。不者随意。是时舍利弗独往不空道山中。受天王释夫人阿须轮女舍脂请。夏四月安居天食供养。时佛与五百比丘。少一人在毗罗然国安居。彼诸居士及婆罗门。以少信心。供养佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时。极苦难得。长老大目揵连白佛言。世尊。有树名阎浮因此树故地名阎浮提。欲取此果与大众食。近阎浮树有诃梨勒林。有阿摩勒果。郁单曰有自然粳米。忉利天上有食名修陀皆欲取来以供大众。有甘地味。我以一手擎诸众生。一手反地。令诸比丘取地味啖。愿皆听许。佛语目连。汝虽有大神力。诸比丘恶行报熟。不可移转。皆不听许。是国清凉水草丰茂。时有波罗奈国诸牧马人。随逐水草来到此国。诸牧马人信佛心净。见诸比丘行乞食时极苦难得。语诸长老言。极辛苦耶。答言极苦。皆言。我等知汝极苦乞食难得。今粮食尽正有马麦。汝能啖不。诸比丘言。佛未听我等食马麦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。马属看马人。若诸看马人。能以好草醎水食马令肥。此麦自在应受。是马有五百匹。比丘有五百少一人。一马食麦二斗。一斗与比丘。一斗与马。中有良马食麦四斗。二斗与佛。二斗与良马阿难取佛麦分并自分。入聚落中到一女人前赞佛功德。佛有如是念定智慧解脱知见大慈大悲。有一切智三十二相八十种好。身真金色项有圆光。有梵音声。视之无厌。若不出家应作转轮圣王。我与汝等一切皆属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提。未度者度。未解者解。未灭者灭。未度生老病死忧悲苦恼者度。以小因缘在此安居。汝持此麦为佛作饭。女即答言。我家多事不能得作。时有一女。闻佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。语阿难言。我与作饭及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦当与作。女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛。如是思惟。佛为王种常御肴膳。今此粗恶何能益身。作是念已。行水授饭。见佛食之悲哽情塞。佛知其意。而欲释之曰。汝能啖此饭不。答言能啖。受而食之滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲塞即除。佛食已讫。阿难行水浇手摄衣钵。白佛言。世尊。今倩一女作饭不肯。傍有一女不倩自作。佛语阿难。不作饭者所应。当得则不能得。若作饭者。应作转轮王第一夫人。自作饭者此福无量。若使不作余福。此德广大乃至解脱。是时世尊宿行未除。一时之中无有知佛及僧于毗罗然国啖马麦者。尔时魔王化作诸比丘。饭食盈长赍向诸国。道路逢者问言。汝从何来。答言。毗罗然国来。诸居士言。佛在彼住有供养不。答言。彼常有大会肴膳盈长。我所持者是彼遣余。

　　尔时世尊宿行已毕。十六大国咸闻世尊与五百比丘毗罗然国三月食马麦。诸国贵人长者居士大富商人。备众供具种种肴膳车驮充满。来迎世尊如亲远至。时有七日未至自恣。佛知故问阿难。自恣余有几日。阿难答言。余有七日。佛告阿难。汝行入城语阿耆达佛言。我于汝国安居已竟。欲游行诸国。诸比丘言。世尊。是婆罗门于佛众僧有何恩德。在此安居穷乏困极。而与之别。佛言。此婆罗门虽无恩德。宾主之法宜应与别。阿难受教与一比丘俱到门下。语守门人可白汝王。阿难在外时守门者思惟念言。阿难名吉。清旦闻之。不白王者。是为不祥时阿耆达。早起沐头著白净衣独坐中堂守门者白。阿难在外。婆罗门相法。名吉则喜。即语令前。谁遮阿难。即入与坐。相问讯已问阿难言。汝何故来。答言。佛遣我来语汝我夏三月住汝国界。安居已竟当游行余国。阿耆达惊言。阿难。瞿昙沙门在毗罗然国夏住耶。阿难言然。婆罗门言。云何得住谁所供给。阿难答言。穷乏困极。佛及众僧三月食马麦。时阿耆达始自觉悟。忆前请佛及僧夏四月住。供具已备。云何令佛及僧三月食马麦。如是恶声流布诸国。当言。阿耆达长夜恶邪。憎嫉佛法。令佛及僧极受苦困。即语阿难。沙门瞿昙可得悔过留不。阿难言不得。时阿耆达惭愧忧恼热闷躄地。时宗亲以水洒面扶起乃醒。亲里喻言。汝莫愁忧。我当与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住。当赍饮食随后逐送。若有乏时当以供养。时阿耆达即与宗亲共诣佛所忏悔请住。佛自思惟。若我不受者。当吐热血死。佛怜愍故受请七日。时阿耆达作是思惟。此四月供具云何七日能尽。佛自恣竟欲越只国二月游行。越只国人闻佛当来。各设供具。我今日汝明日。如是次第竟于二月。佛自恣已向越只去。阿耆达赍诸供具随送佛去。若乏少时当以供养。诸越只人闻已共作要令。若佛来者。各自当日办具小食时食中后含消浆饮。勿令乏少。莫使异人间错其间。阿耆达知佛宿处。先往施设言我今日供若明日供。诸越只人不听使作。语阿耆达汝长夜恶邪。是佛怨家。故恼佛及僧。今欲悦他意故。便作是语。我今日供。若明日供。汝有何事。尔许时令佛及僧三月食马麦。今求供日。阿耆达闻是语已。惭愧愁忧在一面立。看众僧为少何物我当与之。值时无粥。即作种种粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥办已奉佛佛言与众僧众僧不受佛未听我等食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事益身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者除脐下冷。五者消宿食。时阿耆达自思惟我夏四月安乐自娱。若复二月逐沙门瞿昙者。以我一人废诸国事。今此供具多不可尽。且当布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。愿时受用。佛告阿耆达。不得如汝所言。此是食物应口受用。佛欲遣阿耆达故。说偈咒愿。

　　一切天祠中　　供养火为最

　　婆罗门书中　　萨毗帝为最

　　一切诸人中　　帝王尊为最

　　一切诸江河　　大海深为最

　　一切星宿中　　月明第一最

　　一切照明中　　日光为上最

　　十方天人中　　佛福田为最

　　尔时佛与阿耆达咒愿竟游行跋耆向舍卫国。尔时有一裸形外道。随逐佛后是外道身体肥大多肉复有一外道从前逆来。问裸形外道言。汝于此行为何所得。答言。得如是如是食。问何因缘得答言。因是秃居士得。彼即骂言。汝弊罪人。因他得如是饮食。云何作恶不善语。若人随所得好食安隐处而诃骂者。不名为人。若瞿昙沙门闻是语者。必当结戒。不听弟子与外道食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。是诸外道长夜邪见。是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打。若得毒药。若有杀者。必当言沙门释子所为。尔时佛但诃责而未结戒。佛次第游行到舍卫国。尔时众人闻佛三月啖马麦。故犹多供养未息。有卖饼女人。为佛及僧办于饮食。时阿难于中知饮食事。诸佛常法。不尽得食不从坐起。何以故。若食不足佛力令足。尔时佛犹坐未起。有二外道出家女人。从阿难乞饼。阿难不忆念。佛语。各与一饼。时有二饼相著故。一人得一。一人得二。得已小远共相问言。汝得几饼。答言得一。汝复得几。答言得二。时得一者言。与我半饼。若不与者我当相辱。答言。各随所得何以与汝。第二更言。与我半饼。若不与者我当相辱。答言。各随所得我不与汝。得一者言阿难必是汝夫。若共私通若非夫非私通者与汝一应与我一。如与汝二应与我二。即便相嗔按头大唤。佛知故问阿难。谁故大唤。答言。外道女。何故大唤。阿难向佛广说是事。时佛食后。以此因缘及先因缘故。集比丘僧语诸比丘。汝等当知。是诸外道长夜邪见。是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打。若得毒药。若有杀者。必当言。是沙门释子所作。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘裸形外道外道女。自手与饮食。波逸提。裸形者。名阿耆维道尼揵子道。尼揵外道者老子老弟子。佛言。略说除佛五众。余残出家人。皆名外道。食者。五佉陀尼五蒲阇尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以根食自手与裸形外道外道女。波逸提。茎叶磨果饭麨糒鱼肉糜粟穬麦莠子加师。自手与裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。应言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若亲里。若求出家时。(出家时者四月试时)与不犯(四十四竟)。

　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有小国反起四种兵。象兵马兵车兵步兵。集四兵已。王自往看。铠仗好不。兵人乐不。尔所军众能破敌不。六群比丘共相谓言。今军欲发共看去耶。皆言随意。即往军所一处立看诸国王眼常喜远视王。遥见比丘。遣人问言。何因缘来。六群比丘即答言。我欲见王。王作是念。语大臣言。我于余时难见耶。诸比丘今乃军中见我。佛闻是事必当结戒。不听比丘看军发行。王唤比丘来。即诣王所。王言。何因缘来。答言来欲见王。王言。我余时难得见耶。乃来军中见。佛闻是事必当结戒。不听比丘看军发行。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。看军发行。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘往看军发行。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故往看军发行。波逸提。军发行者。为斗破贼故。集诸兵人。军者。一兵军二三四兵军。一兵者。但象兵但马兵但车兵但步兵。是名一兵。二兵者。象兵马兵。象兵车兵。象兵步兵。马兵车兵。马兵步兵车兵步兵。是名二兵。三兵者。象兵马兵车兵。象兵马兵步兵。马兵车兵步兵。是名三兵。四兵者象兵马兵车兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘故往看军发行。得见者波逸提。不见者突吉罗。从下向高。得见者波逸提。不见者突吉罗。从高向下。得见者波逸提。不见者突吉罗。一兵军二兵三兵四兵军亦如是。不犯者。若不故去。若有因缘道由中过。不犯。尔时军去至彼久。未破贼时。波斯匿王有二大臣。一名尼师达多。二名富罗那。先在彼军。有亲里比丘别久忧。念欲见比丘。此二大臣遣使往唤。欲军中见比丘。比丘遣使报言。佛结戒。不得看军。汝莫忧愁。以是因缘我不得往。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故往看军发行。除因缘波逸提。因缘者。若王遣使唤。若王夫人王子大臣大官诸将。如是人遣使唤。往者不犯(四十五竟)。

　　尔时佛听诸比丘。有因缘得至军中。诸比丘亲里多。此今日请。彼明日请。如是展转军中久住。军中有不信者。嫉妒嗔言。我等为聚落官职人民廪食故在此。是比丘弊恶不吉。何因缘复来在此。是比丘久住此者。或作细作。我等或因是比丘故。破失退堕。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。往军中宿过二夜种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘往军中宿过二夜波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘往军中。过二夜宿波逸提。若在军中至三夜地了时。波逸提(四十六竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿。时往看军阵看著器仗牙旗幢幡两阵合战。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。军中二夜宿。时往看军阵。看著器仗牙旗幢幡两阵合战。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。军中二夜宿时往看军阵。看著器仗牙旗幡幢两阵合战。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘二夜军中宿。时往看军阵。看著器仗牙旗幢幡两阵合战。波逸提。著器仗者。庄严欲斗。军者。象军马军车军步军。阵者。作阵如弓。有如半月。有阵如日。有如锋头。两阵对时看者。波逸提。波逸提者煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘往看军阵。著器仗时得见者波逸提。不见者突吉罗。若从下向高得见者波逸提。不见者突吉罗。若从高向下得见者波逸提。不见者突吉罗。一军二军三军四军皆如是。若看幢幡两阵斗时亦尔不犯者。不故往。有因缘。道由中见。不犯(四十七竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤。嗔恚发不喜心。打十七群比丘。十七群比丘啼泣。诸比丘问。何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘斗诤。嗔恚发不喜心。打余比丘。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘斗诤。嗔恚发不喜心。打余比丘。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘嗔恚发不喜心。打余比丘。波逸提。打者。有二种。若手若脚。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者若以手打波逸提。若以脚打波逸提。若以余身分打突吉罗。若为咒故。若食噎故。打拍不犯(四十八竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤。嗔恚发不喜心。六群比丘举掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壮健多力。若掌著我我等便死。即便啼唤。诸比丘问。何故啼唤。答言。六群比丘壮健多力。举掌向我。怖故啼唤。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责言。云何名比丘。共比丘斗诤。嗔恚发不喜心。举掌向他种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘斗诤。嗔恚发不喜心。举掌向他。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘嗔恚发不喜心。举掌向他波逸提。举掌者。有二种。手掌脚掌。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘举手掌波逸提。若举脚掌波逸提。除手脚。举余身分向他。突吉罗。不犯者。若比丘举掌遮恶兽。若遮恶人不犯(四十九竟)。

　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有兄比丘。名曰难徒。跋难陀有弟子。名达摩亦善持戒。是弟子不随师行。难徒作是念。此是我弟弟子。不随我行。又不随我弟行。应当治之令随我等。尔时难徒以女人著一房中。往语达摩言。汝到某处来。达摩言。往何所作。答言但来。达摩作是念。此是我师兄。云何不随语即便随往。难徒知立此处得见女人。即教此中立待我。难徒即往女人所。除却三疮抱捺余身和合相触。作如是已语达摩言。汝见不。答言见。汝莫语余人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。当向比丘比丘尼说。难徒言。我亦见汝和上作如是事。复见剧是。尚不语人。汝何以语人。答言。汝意自欲不语。我不能覆藏。必当白佛。向比丘比丘尼说。时达摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不说。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若从他闻若彼比丘自说。重罪者。波罗夷僧伽婆尸沙。一夜者。从日没至地未了时。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道是中犯者。若比丘地了时。见余比丘犯波罗夷。是比丘波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。是时覆藏他罪。至地了时波逸提地了已。日出时。日出已中前日中日昳。晡时日没日没已。初夜初分。初夜中分。初夜后分。中夜初分。中夜中分。中夜后分。后夜初分。后夜中分。后夜后分。覆藏他罪。至地了时波逸提。有比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。是时覆藏他罪。至地了时波逸提。地了已日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。有比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时突吉罗。是比丘若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。地了已日出时日出已。中前日中日昳晡时日没时日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。若比丘见余比丘地了时犯波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提谓波逸提提舍尼。谓突吉罗。是比丘。波罗夷中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时皆波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。是僧伽婆尸沙中。谓波逸提波罗提提舍尼突吉罗波罗夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波罗夷想若突吉罗想。竟日覆藏至地了时。皆波逸提。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼。是比丘突吉罗中。生波罗提提舍尼想若波罗夷想。竟日覆藏至地了时。皆突吉罗。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时。突吉罗。从日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。

　　若比丘见余比丘地了时犯波罗夷是比丘于波罗夷中生疑。是波罗夷非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。

　　若僧解摈。若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。后时断疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘于突吉罗中生疑。是突吉罗非突吉罗。后时断疑。于突吉罗中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时突吉罗。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。又比丘见余比丘地了时犯波罗夷生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。是比丘后时断疑于波罗夷中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了时波逸提。从日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。生疑。为僧伽婆尸沙为波逸提。为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙为突吉罗。为僧伽婆尸沙为波罗夷。是比丘后时断疑。于僧伽婆尸沙中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生疑。为突吉罗为波罗夷。为突吉罗为僧伽婆尸沙。为突吉罗为波逸提。为突吉罗为波罗提提舍尼。是比丘后时断疑。于突吉罗中生波罗提提舍尼想若波罗夷想。竟日覆藏至地了时。皆突吉罗。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时。突吉罗(见他罪向一人说便止若疑不须说五十竟)。

　　　　十诵律卷第十四

　　　　十诵律卷第十五(第三诵之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　九十波逸提之七

　　佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念。是达摩弟子毁辱我兄。应当报之。尔时唤言。共到某聚落去问何以故。答言但来。达摩念言。是我和上云何不随语。从只桓出。尔时只桓门间有诸比丘经行。诸比丘语达摩言。汝今日必当得多美饮食。何以故。随逐多知识比丘故。达摩言。多以不多今日当知。是跋难陀释子随所入家皆请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。达摩作是念。我和上今日必当受好请处。是故处处不受食。第二第三家亦请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。尔时跋难陀出白衣舍。看日已中。设入聚落乞食者不及时。若还只桓亦复不及时。即语达摩言。汝还去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。达摩复自看日已中。设入聚落乞食不及时。若还只桓复不及时。达摩又念。今当何去。即还只桓。诸比丘问言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我语今日断食。问何以故。即以是事向诸比丘广说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语余比丘。来共到诸家。到诸家已是比丘不教与食。便作是言。汝去。与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。欲恼彼故以是因缘无异波逸提。家者白衣家。驱出者。自驱若教人驱。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘语余比丘言。汝来。共到他家。若未入城门令还者突吉罗。若入城门令还者。亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者突吉罗。若入外门令还者亦突吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者突吉罗。若入内门未至闻处令还者突吉罗。若至闻处令还者波逸提(五十一竟)。

　　佛在憍萨罗国。与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行。作是念。我等随佛行。当得丰乐安隐。佛游行到一林中欲宿。时估客各随向火。拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识。共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得热便出比丘见之惊怖大唤。估客惊怪谓有贼来。共相谓言。各自捉槊刀盾弓箭聚集财物。诸估客即起捉诸器仗聚集财物。共相问言。贼在何处。比丘言。无贼但有毒蛇。诸估客言。若知是蛇何故大唤。以大唤故。诸估客众或有相杀。我等几相伤害。佛闻是事及诸估客诃责比丘。过是夜已佛以是因缘集比丘僧。以种种因缘诃责摩诃卢比丘。云何名比丘。露地燃火。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘无病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮粪扫。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛热盛风盛若向火得差。是名病除。是因缘。名不病。露地者。无壁覆障。无席覆。无衣覆。如是等无覆处。名露地。自著者自手著。使著者教他著。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。若以薪牛屎木皮粪扫。著草火中波逸提。若比丘以木著木火中波逸提。若以牛屎木皮粪扫草著木火中波逸提。若比丘以牛屎著牛屎火中波逸提。若以木皮粪扫草木。著牛屎火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火中波逸提。若以粪扫草木牛屎。著木皮火中波逸提。若比丘以粪扫著粪扫火中波逸提。若以草木牛屎木皮。著粪扫火中波逸提。教著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉罗。不犯者。若病若煮饭若煮羹。煮粥煮肉煮汤煮染。熏钵治杖治钩不犯(五十二竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀。时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去。诸比丘言。我等今当与跋难陀作摈羯磨。有比丘言。六群比丘当来更遮。诸比丘言。六群比丘今远去至余聚落。多事未还。有比丘佐助六群比丘。时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰。说戒自恣僧羯磨时不来。但与欲清净。诸比丘念。莫令佐助六群比丘来众中作遮。但取欲来。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲来。彼问言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即与欲尔时僧一心和合。与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言。僧已与跋难陀作摈羯磨。彼比丘言。是羯磨不应如是作。不可我意故。诸比丘言。汝已与欲。彼比丘言。我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故。若知者不与欲。自言。我不是有过不应与欲。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。如法僧事中与欲。后悔种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与欲已后悔。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘如法僧事与欲竟后悔言。我不应与波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布萨自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣。十四人羯磨。与欲竟后悔言。我不应与欲。波逸提。随心悔言。一一波逸提(五十三竟)。

　　佛在阿罗毗国。尔时诸贤者。随斋日至寺中受斋法。通夜燃灯加趺而坐。为听法故。时诸上座比丘初夜大坐。至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥。在说法堂中宿不一心卧鼾眠[穴/(爿*臬)]语大唤掉臂诸贤者言看是尊众不一心眠卧。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛尔时但诃责未结此戒。佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗。诸比丘驱出房不共宿。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来。作是念。大房中必上座满。我当向边小房中。作是念已即向边小房中。到已謦欬打门问言。此中有谁。答言。我是罗睺罗。比丘言出去。即便出去。到第二房中。复更驱去。到第三房中。复更驱去。罗睺罗作是念。我所至房舍皆驱出者。今当往至佛厕屋中。即往厕屋中枕厕板卧。板下有蛇。先出不在。后夜大风雨堕。蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧。若我不觉者。正尔当为蛇所害。佛即入三昧。自房内没于厕边住。即以神力作龙声。罗睺罗便觉。佛知而故问。汝是谁耶。答言。我罗睺罗。何故在此。答言卧。问何故此中卧。答言。余无宿处。佛言。汝出。即便出来。佛以右手摩罗睺罗头。说是偈言。

　　汝不为贫穷　　亦不失富贵

　　但为求道故　　出家应忍苦

　　说是偈已。佛即捉臂将至自房。时佛独坐床上大座。佛竟夜入禅。用圣默然到地了已。以是因缘集比丘僧。语诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母若不慈愍。何缘得活。若值恶兽得大苦恼。是亲里必嗔言。诸沙门释子但能畜沙弥。而不能守护。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今为二事利故。听未受大戒人二夜共宿。一者为怜愍沙弥故。二者为有白衣来至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受大戒人共舍宿。过二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与未受大戒人。四种舍中宿。过二夜波逸提。起已还卧。随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不犯。时有比丘病。使沙弥供给看病。是比丘至第三夜驱沙弥去。是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。应唤沙弥在病比丘所立莫令卧。有病比丘沙弥小久立倒地便卧。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不应卧(五十四竟)。

　　佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘。生恶邪见言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。汝当约敕阿利吒比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘。说障道法能障道。汝舍是恶邪见。当三教令舍是事。诸比丘言。如是世尊。即往约敕阿利吒比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝舍是恶邪见。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。诸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令舍是恶邪见。不能令舍。我等便即起来。佛言。汝等应作羯磨摈。阿利吒比丘不舍恶邪见故。若有余比丘。不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生如是恶邪见言。我知佛法义。作障道法不能障道。僧已约敕令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与阿利吒比丘不舍恶邪见羯磨。随汝几许时不舍恶邪见。僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利吒比丘不舍恶邪见摈羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘应如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘如是教时。坚持不舍。诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。是比丘初应软语约敕。若软语约敕舍者。令作突吉罗悔过。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生恶邪见。作如是言。我知佛法义。作障道法不能障道。若僧时到僧忍听。僧约敕阿利吒比丘。令舍恶邪见。是名白。如是白四羯磨。僧约敕阿利吒比丘舍恶邪见竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛说是比丘应第二第三约敕令舍是事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。约敕不舍者未犯。若如法如律如毗尼如佛教。三约敕竟不舍者。波逸提(五十五竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。知是人作如是语。不如法除罪。不舍恶邪见。如法摈出。便与共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法除罪不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故间六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若从他闻若彼自说。如是语者。如所见说。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍恶邪见者。是恶邪见未离心故。如法摈出者。如佛法僧中摈出。共事者。有二种事。法事财物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘共摈人作法事。若教经法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者。若比丘与摈人钵波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从摈人取衣钵波逸提。乃至取尽形药。皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不卧。突吉罗(五十六竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽。生如是恶邪见。我知佛法义。作淫欲不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。汝等当约敕摩伽沙弥。汝莫作是语。我知佛法义。作淫欲不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘言。如是世尊。即往诃沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。作淫欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道。汝舍是恶邪见。诸比丘再三教已。不能令舍。即从坐起来诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等约敕摩伽沙弥。令舍恶邪见。不能令舍。从坐起来。佛言。汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨。不舍恶邪见故。若更有如是沙弥。亦应如是治。灭摈羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是摩伽沙弥生恶邪见。僧已约敕令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。知是沙弥灭摈已。便畜经恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。诸比丘应如是教沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。汝当知。佛种种因缘诃责。淫欲能障碍道。汝当舍是恶邪见。若是沙弥诸比丘如是诃时。坚持不舍者。诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍者善。不舍者诸比丘应如是语沙弥。汝从今不应言佛是我师。亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘同房二宿。汝今不得。痴人灭去。不应住此。若比丘知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿波逸提。知者。自知若从他闻若沙弥自说灭摈者如佛法。一心和合僧。作灭摈羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿阇梨。经恤者。若与衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。共事者。有二种事。法事财事。共宿者。四种舍内共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘教灭摈沙弥法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说。句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。若与灭摈沙弥钵波逸提。若与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵户钩时药夜分七日尽形药。一一皆波逸提。四种舍中共宿波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。通夜坐不卧。亦波逸提(五十七竟)。

　　佛在王舍城。尔时世尊。为乞食故。早起著衣持钵。阿难从后入王舍城。时天大雨水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食。食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物。佛在前行。阿难随后一寻徐行。阿难自念。我若近佛。口气脚声或恼佛故。佛见是藏语阿难言。毒蛇阿难。作是语已即便直过。不往物所。阿难见已白言。恶毒蛇世尊。作是语已即便直过。不往物所。是山下有一贫人刈麦。闻是二种语。作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。今当往看。即往见藏为水突出。见已欢喜言。沙门释子毒蛇皆是好物。即以车舆衣囊。及日取著家内。以是宝物现富贵相。谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群车乘辇舆人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍时妨其生业。是人妒嫉。便白王言。是中先有贫穷贱人。卒见富相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢。是人必当得大宝藏。不欲语王。王即唤问。汝得宝藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。云何说实。即敕有司。尽夺财物缚著标头。若得宝藏不语王者。皆如是治。作是教已。即夺财物缚著标头。谁得宝藏不语王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。诸人语曰。汝莫作是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。汝应作是言。谁得宝藏。不语王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。时人白王是人标头作如是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。王即唤问。缚汝标头实作是语毒蛇阿难恶毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我无畏者我当说实。答言。与汝无畏。即言。有是宝藏。我先贫贱。山下刈麦。有二比丘共来上山。一在前行。一在后行。前行比丘见是藏时。作是言。毒蛇阿难。语已直去不到物所。亦不取物。后行比丘亦见。复作是言。恶毒蛇世尊。语已直去不到物所。亦不取物。我闻是二语。即作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。寻便往看。见是宝藏为水所突。见已欢喜。即以车舆衣囊取著家中。现富贵相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马群牛羊群车乘辇舆人民奴婢。今我堕罪便忆是语。此恶毒蛇今于我身能作何等。必啖我命。为是宝故。王尽夺我所有财物。垂当夺命。王作是念。必当是佛与阿难。王言汝去。于命无畏赏汝金钱五百。于是急中。说于佛语及阿难所言故。从死得脱。时是众中大臣大官大声唱言甚希有事。忆佛语故便得脱死。诸比丘闻是事。向佛广说。佛言。取重物得如是罪。及过是罪。皆由取宝物故。佛但诃责而未结戒。

　　佛在维耶离尔时诸童子等。出城诣园林中学射。射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子。早起著衣持钵欲入城乞食。诸童子遥见共相谓言。此跋难陀释子喜作恶罪。若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足。我等今当试看。即以宝物价直一千。放著道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝物所。四顾无人取著腋下。诸童子见即往围绕捉言。汝比丘法。他物不与便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我谓粪扫物故取。诸童子言。云何宝物作粪扫取。诸童子念。此恶人当将诣众官。作是念已。将诣众官。众官问言。汝实偷不。答言不偷。作粪扫想取。众官又言。无有宝物得作粪扫取者。众官是佛弟子。信乐佛故作是语。比丘云何作偷。诸童子辈必当虚妄。即言汝去。后莫复尔诸露地不与宝莫取。时跋难陀作是恶事已。还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪恶及过是罪。皆由取金银宝物故。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说若比丘若宝若似宝。自取教取波逸提。宝者。钱金银砗磲玛瑙琉璃真珠。似宝者。铜铁白镴铅锡伪珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘捉举他钱金银波逸提。捉举他砗磲玛瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似宝物。作男子庄严具女人庄严具器仗斗具。捉举是物波逸提。捉举伪珠突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到。诸白衣办种种饮食出园林中。时毗舍佉鹿子母著五百金钱直庄严身具。出城游戏。还欲入城。是鹿子母信乐佛及众僧。作是念。我今出城不应不见佛而还入城。又我不应著如是庄严具往诣佛所。即脱严具裹著衣中。与一小婢。与已诣佛所。头面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法。小婢闻佛法味故。即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难。汝看是中。有何物取举。阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若宝若似宝。自捉举教人捉举波逸提。除因缘因缘者。若宝若似宝在僧坊内若住处内。以如是心取。有主来者当还。是事应尔。僧坊内者。物在僧坊壁内篱内堑内障内。住处内者随白衣所请住处。是中云何不犯。若物在僧坊内。若得净人。教取看举。若不得净人。应自取看举。若有来索者。应问。汝物有何相。若说相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若主未来。是比丘有因缘欲行者。是中有旧住善好比丘。应语言。我得他所忘物。汝取看举。有来索者。问相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若过五六岁。无主来索应施四方僧物中用。若后有主来索者。应取四方僧物偿。是物在住处者。若得净人。教取看举。若不得净人。自取看举。若有来索者。应问相。是者应还。不是者。应答无如是物。若是比丘有因缘欲去。是中若有舍主善好男女应语言。我此中得他是物。汝取看举。若有索者。问相。是者应还。不是者应答。无如是物。若过五六岁无来取者。是住处若少坐床大床床板应用作。若后有来索者。应取是床座用还。是事应尔(五十八竟)。

　　佛在王舍城。尔时王舍城人。以龙雹因缘故。作一月会。最后日设会。伎儿作伎。应多与价直。尔时六群比丘共相谓言。往看去来。皆言随意。即便俱往在一面立。遣人语伎人言。是中有所得物。与我等分。若不与者我坏汝会。便即往语。汝所得物与我等分。若不与者当坏汝会。问谁作是语。答言沙门。问何沙门。答言。释子沙门。伎人共相谓言。我等今牵观者心伎乐已调。若有大乐师尚不能坏。何况释子沙门。不与汝分。使即还报。不肯与汝分。闻不与已。即张异衣作幔。异衣作障。异衣作敷。是中著白衣服结加趺坐。辩才庄严赞佛赞法赞僧圣戒。是中有人。从大众中起。试往看之。如是第二第三。会处皆空。来就比丘闻法得味不复还去。是中即空。尔时伎人应大得价。即不复得。共相问言。彼中是谁。答言。沙门释子。即诃责言。是失沙门法。烧沙门法。尽夺我等所得财物。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。不作净染衣著。佛但诃责而未结戒。佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫国。与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物。裸形放去。诸比丘亦失衣服。复有余出家人。亦在此中俱失衣服。时贼收衣聚在一处。是贼爱佛法故。语诸比丘。汝等各各还自取衣。余出家人亦有染衣。诸比丘疑惑。谓是他衣。竟不敢取。次第到舍卫国。往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是语劳问。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语劳问诸比丘。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足乞食不难道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘得新衣者。应三种色中。随一一种。坏是衣色。若青若泥若茜。若比丘不以三种坏衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三种坏色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。应二种净。若泥若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青若泥。若得黄衣者。应三种净。青泥茜。得赤衣者。应三种净。青泥茜。得白衣者。亦三种净。青泥茜。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘著不作净衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少时试著突吉罗。若比丘得作净竟衣。以不净段物补。却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣。却刺缝即是净。不净物补摘不净物。还与僧净染者。如法坏色染也。不净段物者。非如法色。一尺二尺故。言不净段。以此衣坏故。以段补之。皆应却刺。若直缝者。衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣与看病人。一点三点以净。此不净色故。净而却刺。是佛所许如法畜用。直缝所以不得者。以是世人衣法故。以却刺异俗(五十九竟)。

　　　　十诵律卷第十五

　　　　十诵律卷第十六(第三诵之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　九十波逸提之八

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王。有三种池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。问诸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人应我池中洗。尔时诸比丘。常初夜中夜后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗。语守池人。除人令净。我欲往洗。即时除却余人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或当嗔。便白王言。已除诸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜后夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗迟。王洗竟时便即地了。王浴竟作是念。我不应出城不见佛。直还入城即诣佛所。头面礼足却坐一面。佛知而故问。大王。晨朝何来。时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜。示教利喜已默然。王闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。常初夜中夜后夜数数洗。令灌顶刹利大王自池中不得洗。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘未满半月浴波逸提。若满半月浴若过不犯。

　　尔时春残一月半夏初一月。是二月半大热时。诸比丘不得浴故。身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛。愿世尊。如是大热时。听诸比丘洗浴。佛言听浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半名大热时。是中犯者。若比丘未至大热时浴波逸提。若大热时浴不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘病。以酥油涂身。不得浴故。患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛。愿听病因缘故浴。佛言。从今日听病因缘故浴。益利病人如食无异。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时。病者。若冷发风发热发。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘无病减半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘中前著衣持钵入城乞食。时恶风起。吹衣离体尘土坌身。不得浴故烦闷吐逆。是事白佛愿世尊。听风因缘故浴。佛言。从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时。是中犯者。若无风因缘浴波逸提。若有风因缘浴不犯。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘着新染衣入城乞食。值雨衣湿染汗著身生疥疱。不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛。愿世尊。听雨因缘故浴。佛言。听雨因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时。是中犯者。若无雨因缘浴波逸提。有雨因缘浴不犯。佛在阿罗毗国。尔时诸比丘作新佛图。担土持泥墼砖草等。粗泥细泥黑白泥治。不得浴故。痒闷吐逆疲极不除。是事白佛。愿世尊。听作因缘故浴。佛言。听作因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时作时。作者。乃至扫五扫帚僧坊地。亦名为作。是中犯者。若比丘无作因缘浴波逸提。若作因缘者不犯。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国。是土地多土尘。行时尘士坌身。不得浴故。身体痒闷吐逆。是事白佛。愿世尊。听行因缘故浴。佛言。听行因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘。减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月是二月半大热时。除病时风时雨时作时行时。行者。乃至半由旬若来若去。是中犯者。若比丘昨日来今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬来去浴者不犯。若比丘无是六因缘。灭半月浴波逸提若有因缘。不语余比丘辄浴者。突吉罗(六十竟)。

　　佛在维耶离国尔时维耶离国诸王子。出园林中学射。门扇孔仰射空中。筈筈相拄。尔时迦留陀夷。中前著衣持钵入城乞食。遥见诸王子作如是射。见已便笑。诸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。问言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不应捉弓箭。诸王子言。此有木弓可用。即与木弓。张时有飞鸟空中回旋。迦留陀夷放箭。围绕不令得出。诸王子言。何故不著。答言。射著何足为难。诸王子言。不尔。若能著者。便应令著。莫但虚语。即憍慢言。汝等欲令射著何处。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒嗔恨言。沙门释子能故夺畜生命。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。夺命者。若自夺若教他夺。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。有三种。夺畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自夺畜生命。教者。语他言。是畜生捉缚打杀。若他受教杀者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘语人言。汝识某畜生不。答言识。汝往捉缚打杀。使往捉缚打杀者。比丘得波逸提。又比丘有三种。夺畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若头若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因死者波逸提。若不即死后不因死突吉罗。不受色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭若木段白镴段铅锡段遥掷畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白镴段铅锡段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。为杀故。以毒药著畜生眼中耳中鼻中口中身上疮中。著饮食中卧处行处。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒药。为杀故。作忧多杀头多杀。作弶网拨毗陀罗杀。似毗陀罗杀。断命杀堕胎杀按腹杀。推著水火中杀。推著坑中杀。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。于中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因死。突吉罗(六十一竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘。斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不满二十岁受具足戒。若人不满二十岁受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。是人得是语已。愁忧疑悔啼泣。诸比丘问。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。我等不满二十受具足戒。若不满二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。我等闻是语。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。故令他疑悔。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故令余比丘疑悔。使须臾时心不安隐。以是因缘无异波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者问。五者物。六者法。生者。若比丘问余比丘。汝何时生。答言。某王时生。某大臣时生。某丰乐时。某饥俭时。某安隐时。某疾病时生。即复言。若人某王时生。某大臣时。若丰乐饥俭安隐疫病时生者。是人不满二十岁。若人不满二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙门非释子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝掖下何时生毛。口边何时生须。咽喉何时现。若言某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时生。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时。生毛生须咽喉现者。是人不满二十。若人不满二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘问他比丘言。汝何时受具足戒。答言。某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时受具足戒。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。谁是汝具足戒和上。谁作阿阇梨。谁作教师。答言。某作和上。某作阿阇梨。某作教师。即复言。若某作和上。某作阿阇梨。某作教师。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝于十众中受具足戒。于五众中受具戒耶。答言。十众中。即复言。若如是十众中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。汝于界内受具戒界外受。答言。界内受。即复言。若界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘语他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。问者。若比丘问他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼坊。共某比丘尼语耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼坊。共某比丘尼语。即复言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某处共某女人语到某比丘尼坊共某比丘尼语者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名问。物者。若比丘语余比丘。汝谁同心用钵。谁同心用衣。用户钩时药夜分药七日药终身药。答言。与某同心用钵衣户钩时药夜分药七日药终身药。即复言。若比丘与某同心用衣钵户钩时药夜分药七日药终身药者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘语他比丘。莫多畜衣。莫数数食。莫别众食。莫他不请入其舍。莫非时入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即复言。若比丘随意多畜衣。数数食别众食。他不请入其舍。非时入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令他比丘疑悔。突吉罗。若除比丘以是六事。以余因缘令余人疑悔。皆突吉罗(六十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时十七群比丘中。有一白衣小儿。喜笑。时十七群比丘以喜笑故。用指击攊。小儿多笑乃至气绝。不能动手足。便死。时十七群比丘生疑。我等将无得波罗夷。是事白佛。佛知故问十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戏笑故。佛言。若尔者不犯杀。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以指击攊他者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以一指击攊他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石击攊他。突吉罗(六十三竟)。

　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有洗浴池。处处作堰。时十七群比丘共相谓言。至阿脂罗河上洗浴去来。十七群比丘中。有一比丘。得禅定故。实不乐往。为护余人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上。脱衣入河中作种种戏。或手拍水。或倒没。或如鱼转。或掉臂。或两手把水。或一手。或仰浮。是洗浴处。王殿上悉得遥见。时王与末利夫人。于殿上受五欲乐。女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏。语末利夫人。此是汝所尊重者。于水中作如是种种粗戏。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律。尔时是中得禅定者。不洗在别处坐禅闻是二语。王语夫人语。闻已语余比丘言。汝洗己足勿复更洗。当上岸著衣皆盛满澡罐水著前结加趺坐。如是教已。即皆上岸著衣盛满瓶水著前结加趺坐。时得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不见处。时夫人即遣使诣佛所。白佛言。是王常喜出比丘过罪。以此水中洗戏故。愿令诸比丘莫复此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。水中作种种戏。以手拍水倒没。或如鱼转。或两手把水。或一手。或仰浮。种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者有八种。一者作喜。二者作乐。三者作笑。四者作戏。五者弄水。六者令他喜。七者令他乐。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若于水中倒没或转如鱼。或一臂两臂浮。或身踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作乐作笑作戏弄水。令他喜令他乐令他笑故。作是种种浮戏。皆波逸提。乃至盘上有水若坐床上有水。以指画之突吉罗。不犯者。若学浮若直渡。不犯(六十四竟)。

　　佛在舍卫国。尔时长老阿那律。从憍萨罗游行向舍卫国。到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子。性贵故不喜问小小事又不知何人可问不可问。见聚落中诸立年少。即往问言。是聚落中谁能与出家人宿处。时聚落中有一淫女。是诸年少欲戏弄比丘故。答言。某处可宿。即往到女门前立弹指。时女人出看。见阿那律端正有威德颜色可爱。见已淫欲心发。女人问言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入与坐处。共相问讯。然后乃坐。女敕家人。办种种饮食种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕。即此床边更著一床。自为身故。是女人初夜请比丘作不净事。我当为汝供给捺脚。比丘答言。我是断淫欲人。莫说是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲极故。至中夜更语。犹故不从。至后夜复语。亦故不从。至地了时女语比丘言。国王大臣有持百金钱来。我不肯从。二百三百四百五百我亦不从。我于今夜三自相请。而汝不肯。汝于比丘所应得法。必当得之。若不欲尔者。为愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。当复须食。作是念已即默然受。知默然受已。即时办饮食。自手行水。自与多美饮食饱满已。知洗手摄钵竟。取小床在前坐听说法。时阿那律。观女人心本末因缘。为说次第法。即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在心无所畏。从坐处起。头面礼阿那律足言。我从今日。归依佛归依法归依僧。我尽形作佛优婆夷。时阿那律更为说种种法示教利喜。示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国。脱衣钵著一处。往诣佛所。头面作礼在一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不难。道路不疲极耶。佛即以如是语劳问阿那律。忍不足不。乞食不难。道路不疲极耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不难。道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。阿那律虽离欲得阿罗汉。不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲。女人于男亦复如是。种种因缘诃责。不应与女人共宿。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马牛羊若卧若立亦名宿。鹅雁孔雀鸡若一脚立若持头置项上亦名宿。舍者有四种。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四种舍中。共女人宿。皆波逸提。若起还卧。更得波逸提。随起还卧。一一波逸提。不犯者。通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入处。是中宿波逸提(六十五竟)。

　　佛在维耶离国摩俱罗山中。尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法。佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行。尔时小雨堕。释提桓因作是念。佛今在露地经行小雨堕。我何不变作琉璃窟令佛在中经行。即变化作。佛在中经行。帝释随后。佛经行久。是象守比丘风雨所恼。作是念。当以何方便令佛入舍。我当得入。尔时摩俱罗山中所有人民。小儿啼时则以婆俱罗夜叉。怖之令止。时象守反被俱执。在经行道头立。以两手覆两耳语佛言。婆俱罗夜叉来。时释提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是痴人。佛言。憍尸迦。我家广大。此人现身亦当得漏尽。所作已办更不复受后有。佛种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。释去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜过已。以是因缘集比丘僧。种种因缘诃责象守比丘言。痴人。云何能恐怖如来佛世尊。汝痴人。佛者。无怖畏衣毛不竖。尔时佛说偈言。

　　佛于自法中　　通达无碍智

　　有人可以此　　婆俱夜叉恐

　　佛于自法中　　通达无碍智

　　是故能过度　　生老病死苦

　　佛于自法中　　通达无碍智

　　是故能除灭　　诸结使烦恼

　　佛种种因缘诃责象守比丘已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戏笑波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六种。色声香味触法。色者。若比丘作象色。若作马色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。声者。若比丘作象声马声车声步声羝羊声水牛声。作如是等可畏声恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名声。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘问他比丘。汝今日用何物啖饭。答言。用酪酥。又言。若用酪酥啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘复问他比丘。汝今日以何物啖饭。答言。用酪酥毗罗浆。又言。若人用酪酥毗罗浆啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘问余比丘。汝今日以何物啖饭。答言。以酥猪肉。又言。若人用酥猪肉啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。触者。若比丘持身令坚。若粗若软若细滑若涩。令身皆异。以触他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名触。法者。若比丘语余比丘。汝莫于生草中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便堕地狱饿鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以余事恐怖比丘突吉罗。若以六事及余事。恐怖余人突吉罗(六十六竟)。

　　佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘。早起持衣钵著露地待时到。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤不相喜。时六群比丘。取十七群比丘衣钵藏著异处。时十七群比丘来求衣钵。久觅不得。十七群比丘法。有所作事皆共相语。时失衣者语余者言。我不知衣钵处。相助求觅。于是中间。居士敷坐处已。遣使白佛时到。饮食已办。佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已。知僧摄钵自行水竟。取小床在僧前坐。欲听说法。上座说法已。及余比丘各从坐起。出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入。众僧出时见已问言。何故在后。答言。六群比丘藏我衣钵。久觅始得。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣钵。求觅时间垂当断食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。藏他比丘衣钵。求觅时间垂当断食。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘藏他比丘钵若衣户钩革屣针筒。如是随法所须物。若自藏。若教他藏。乃至戏笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘藏他比丘钵。彼比丘若觅不得。是比丘得波逸提。若觅得突吉罗。若衣户钩革屣针筒。若觅不得波逸提。若觅得突吉罗。若藏空针筒。彼比丘若觅不得突吉罗。若得亦突吉罗(六十七竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰。不喜自浣染衣割截篸缝。若有衣可浣染割截篸缝者。便持是衣与比丘若比丘尼式叉摩尼若沙弥沙弥尼。诸人生自衣想。浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取。尔时诸比丘。不见六群比丘浣染割截篸缝衣时。但见著新衣。诸比丘问六群比丘言。不见汝浣染割截篸缝衣时。但见著新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸缝衣。持与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。诸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取著。以是因缘故。汝等不见我浣染割截篸缝衣时。但见我著新衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取著。诸比丘种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取著。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与他比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取著。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便夺取著波逸提。

　　尔时诸比丘不知长衣当云何畜。是事白佛。佛言。应作净畜。有比丘。现前作净。与他衣已。他不肯还。即生斗诤。是事白佛。佛言。不应现前与。尔时有比丘与二三人衣。作是言。我所有衣钵皆与某甲。某甲二三人如是散乱不应净法。是事白佛。佛言。不应与二三人。应好思惟筹量与一好人应作是言。我衣钵皆与某甲一人。从今日比丘。有应常用衣。不应与他。若遣与若作净若受持。比丘有衣应与他者。与六群比丘中一人。是人受衣已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不能得好同心比丘故。又一时夏末月。佛游行诸国。余比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛见是比丘。知而故问。汝何故著弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣应净故。与六群比丘中一人。受我衣钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真实。为清净因缘故与。即时是比丘应还。索取若得者好。若不得者应强夺取。应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘。所有常用衣随意不应与他。若作净若受持若施人不犯(六十八竟)。

　　佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘。作是念。我以无根波罗夷法。谤陀骠比丘力士子。不能得成。是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤。亦不得成。无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘力士子。作是念已。即以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤他比丘。波逸提。无根者根有三种。若见若闻若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中随彼所说。谤者。他所不作强言作罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤不清净比丘。十一种犯五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑若见忘若闻忘若疑忘。若闻信闻若闻不信闻。闻已言我疑。疑已言我见。疑已言我闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘闻已不忘。是名五种不犯。不清净比丘似清净比丘亦如是。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种犯者。不见不闻不疑。若闻忘疑忘。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十种。犯四种不犯者。若闻若疑。若闻不忘。若疑不忘。清净比丘似不清净亦如是(六十九竟)。

　　佛在维耶离。去维耶离城不远。有织师聚落。是中一织师妇。有小事不随夫言。夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家。在维耶离城中。妇作是念。我当还归。作是念时。有迦留罗提舍比丘。从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘。问言。善人那去。答言。向维耶离。妇言俱去。即便俱发。尔时以染心相看调戏大语掉手臂行。作种种不净事。时织师还作是念。我妇或当走去。即出舍求妇不得。诸织师法。有事皆相佐助。即语余织师言。我妇走去。诸织师即于要道中觅。是夫作是念。是妇生在维耶离。必当还归。即自向维耶离道中。见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言。汝比丘法。应将我妇去耶。答言。我不将去。我自向维耶离。汝妇自随我来。夫言。云何肯直首。即以手脚打比丘。妇见打比丘故。语夫言。何以打他。此比丘不将我来。我自向维耶离。夫语妇言。小婢。汝必共作不净事。复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘。起如是恶事便去。到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及余过罪。皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作淫欲。期者有二种。若比丘作期。若女人作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与女人共期陆道行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地行。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若与国王夫人共道行。不犯(七十竟)。

　　佛在维耶离。尔时诸比丘。从跋耆国游行向维耶离。是道多草木。诸比丘失道。入萨罗树林中。尔时有贼。作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言。比丘那去。答言。向维耶离。贼言。此非维耶离道。诸比丘言。我等亦知非向维耶离道。我等失道故。诸比丘问贼。汝等那去。答言。向维耶离。诸比丘言。我曹与汝等共去。诸贼言。不知我等是贼耶。我等或随道行。或不随道行。或从济渡恒河。或不从济渡。或由门入。或不由门入。若共我等去者。或得衰恼事。诸比丘言。我等以失道有事无事为当共去。答言。随意。即与贼俱去。不由济渡恒河时。为逻人所捉。逻人问诸比丘。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。逻人即看无异财物。逻人言。汝肯直首耶。当将诣官治。众官问言。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。众官即看无异财物。时断事人信佛法故。作是言。沙门释子不作是恶事。必是失道。语比丘言。今放汝去。后莫复与恶人共道行。诸比丘起如是大恶事已便去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及过是罪。以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与贼共期同道行。乃至一聚落波逸提。贼者。偷象马牛羊。到小聚落抄夺他物。期者有二种。若比丘作期。若贼作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘陆道与贼共期。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地。乃至一拘卢舍波逸提。若中道还突吉罗。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若险难处贼送度者不犯(七十一竟)。

　　佛在王舍城。尔时王舍城中。十七群年少富贵家子。柔软乐人和提等。未满二十岁。长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故。于僧坊内发大音声。作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声。知而故问阿难。何故僧坊内有小儿啼声。阿难答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富贵家子。柔软乐人未满二十岁。长老目揵连与受具戒。晡时饥急。是故僧坊内发大音声作小儿啼。佛以是事集比丘僧。知而故问大目揵连。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责目揵连。汝不知时不知量。趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒。何以故。不满二十岁人。不能堪忍寒热饥渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆不能堪忍。是不满二十岁人未成就故。佛言。满二十岁人。能堪忍寒热饥渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆能堪忍。以成就故。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘未满二十岁人。与受具足戒波逸提。是人不得具足戒。诸比丘亦可诃。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住无犯。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。忘不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不满二十岁。忘不知不满。僧中问汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。忘不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。

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