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北山录

北山录　唐　梓州慧义寺沙门神清撰西蜀草玄亭沙门慧宝注

　　目录

　　北山录序

　　北山录卷第一

　　天地始第一

　　圣人生第二

　　北山录卷第二

　　法籍兴第三

　　真俗符第四

　　北山录卷第三

　　合霸王第五

　　至化第六

　　北山录卷第四

　　宗师议第七

　　北山录卷第五

　　释宾问第八

　　北山录卷第六

　　丧服问第九

　　讥异说第十

　　北山录卷第七

　　综名理第十一

　　报应验第十二

　　北山录卷第八

　　论业理第十三

　　住持行第十四

　　北山录卷第九

　　异学第十五

　　北山录卷第十

　　外信第十六

　　后序

　　北山录后序

　　北山录序钱唐沈辽

　　始余欲闻内典。访诸南屏梵臻法师。于是受斯录焉。南屏云。往闻老师言。丁秘监(谓)酷爱其书。一见如不及至手传其本。老师之言可信不疑者。丁公所述作多所自出也善乎。一乘以为宗。百家以为支。寻其支如涉江河随地得宜。不得其源犹足以为多闻。况遂达其源乎。然其书出未久而世罕传。能传者莫不有名于时。而其传者皆秘玩之以为资不肯广也。余闻神清在元和时其道甚显。为当世公卿所尊礼。从其学者至千人。而性喜述作。其出入诸经者或删焉或益焉凡百余卷。而斯录独发其所缊尤称赡博。使世之学者尽得其书而达其源。何患不为神清乎。神清其名也。生大安山下。后居长平山阴。故谓之北山录。惟贤大师先得蜀本。将传诸好事者。请余叙其大方而刻之。因述南屏法师之言。以为首云

　　熙宁元年五月十二日序

　　北山录卷第一

　　天地始第一(明儒释序天地开辟物象始兴之事)

　　艾儒为儒奋于休声(艾长也。老而有道时人所重曰艾。所谓刻意尚行离世异端有上古之风。此乃山谷之士。非常人所好者也。奋击也。休美也)。群儒即而慕教焉(群众也。即就也。以艾儒博识休美群儒就而习学者也。此评世教诲之道游居好学者之可慕焉)予小子或以宇宙权舆。再拜致怀者(予小子谦也。或疑也。宇宙天地也。权舆初始也。言我疑于天地初始开辟之事。再拜而伸及怀抱者也)艾儒曰。富哉问之也(富盛大也)吾知夫天地溟涬之人也(溟幸广大无际混然未分之貌也)旦旦乎(旦旦明晓也。如言三辰昭昭也)居吾语汝(居坐也。起而致问故令复坐而示之)易有太极是生两仪(钩命决云。易有五太。一太易气象未分也。二太初元气萌也。三太始形之端也。四太素形变有质也。五太极形质已具也。从太极而生天地清浊两仪也)厥初未兆。冯冯翼翼。澒澒洞洞。清浊一理。混沌无象(澒胡孔反。大水貌也。厥其也。淮南子云。天地未形冯冯翼翼洞洞灟灟。皆形象未分之谓也。混沌者未开通之貌也)殆元气鸿蒙萌芽资始(殆及也。资助也。鸿蒙混元之气也。庄子文)粤若盘古生乎其中。万八千岁(天地未分。犹如鸡子。清浊既兆。是曰两仪。清气为天。浊气为地。和气为人。是为三才。然后盘古生乎其中。治万八千岁矣)天地开辟。天日高一丈。地日厚一丈。盘古日。长一丈。头极东。足极西。左手极南。右手极北。开目为曙。闭目为夜。呼为暑。吸为寒。吹气成风云吐。声成雷霆(天地既开。天则日高一丈。地则日厚一丈。盘古四体极大。极尽也。曙明也)。四时行焉。万物生焉。八纮九围之大。其孰与多(八纮四方四角也。九围九州岛。又八方中央)三皇五纪之尊。其孰与先也(三皇伏牺神农黄帝也五纪金木水火土也伏牺木纪神农火纪黄帝土纪金天金纪颛顼水纪以五行相生受命百代可知也)太古之时。燔黍擗豚。污樽抔饮。蒉桴土鼓(燔烧也。中古未有釜甑。择米擗肉加于烧石之上而食之。污樽凿地为樽也。抔音步侯反。手掬之也。蒉音凷。捊鼓杖也。以凷土为鼓杖也)冬则居茔窟。夏则居橧巢(寒则累土暑则聚薪柴居其上也)未有火化食。草木之实。鸟兽之肉。饮其血。茹其毛(文选茹谓啖食也)未有丝麻。衣以羽皮(此上古之时也)后圣有作。然后修火化之利(修治也)范金合土(铸烧器用也)以为台榭宫室户牖。以炮以燔(加于火上)以烹(煮之镬者)以炙(贯之火上)以为醴酪(蒸酿之也。酪酢酨也。酢音醋。酨音在。有本阙此一句)治其丝麻以为布帛。以养生送死。以事鬼神焉。自太古至于今。年世不可胜纪。伏牺之后。凡四十余万年。变化财成。为君为臣。为人为民(民劣下之称也)害益兴亡(害损也)前儒志之(志记也)后儒承之。浩浩纷纷。未可一日而殚论也已矣(殚尽也。已上乃艾儒所叙天地开辟之事也)涪水之滨北山野夫背华离俗为日久矣(野夫谦也。神清字灵庾。姓章。绵州昌明县人。兄弟三人出家。师次也。独为颕拔。绵州开元寺法云和尚即其师也。建中末卒于梓州惠义寺。撰法花玄笺十卷。释氏年志三十卷。律疏要决十卷。语录十卷。二众初学仪并识心澄观。俱舍决等论钞共百余卷)尚志于古而所知不博。率躬由道而至方是碍。爰在始学簉于乡塾之末(塾学也。礼云。乡有塾。党有庠)聆儒风而悦之曰。大哉儒言。暨更业乎释氏。涉其涯始。怖若河汉断断然无斁慊乎(暨及也。更改也。涯始畔岸也。庄子云。惊怖焉其河汉而无极也。斁厌慊恨也)若患闻之不早闻也曰何其曰干竺圣人(干竺天竺也。圣人佛也)云前劫既坏。天地已空。空而复成。此劫方始(世界成住坏空各二十劫。自人寿十岁百年增一年。至八万四千岁。却百年减一年至十岁名一劫。如斯成住坏空共八十劫。周而复始也)。是时空有微风。风渐乎烈。居此界之下。寔为风轮(烈猛也。寔是也。立世阿毘昙论云。世界空二十劫后将成。乃有毘岚风鼓之而为风轮。最居其下厚九亿六万由旬。广十二亿三千四百五十由旬也)大云升空。降雨如轴。积彼风轮之上结为水轮。水轮最上坚凝为金。如乳停膜。是为金轮(地下一亿六万。真金所成。上余八万。金银铜铁等七界杂成。俱舍论云。水轮转坚。如乳凝冷也)三轮既成。雨自空飞霔金轮上。既广且厚(雨渧如车轴。昼夜不息。犹如河泻。无数千年。水厚二亿四万由旬。广十二亿三千四百五十由旬。周回三十六亿一万三百五十由旬)风击此水。清浊异质。为梵世为空居(有风名摄持吹令世界成。又有风名旋圆起成东西二州。复有风名琵琶起成南州。复有风名四方四角起成北州。初成梵世。由宿因缘梵王住处如一四天下大。是时梵王生此。梵子亦生也。欲界六天犹如梦觉。俄思往事。尔时诸天结群遍满案行。咸作是言。昔日此处有须弥山善见城恶口园等。如是皆忆也)为宝石。为山海。为土地。为宫室。品物惟错(若风成山次第而上。山则有顶。若风起或正或傍。山相或平或耸大地。山川平凹岩洞穿穴。皆由风势不同也。品类也。错杂也)区域肇成。上界诸天死者下生。体有飞光。足若御云。不饮不食。年期无数(有天舍报于中受生。复有天人寿终生四天下受人道生。是时诸人喜乐为食。依喜乐住意生化身。自然光明安乐而住。飞空中行。是时日月未出于世。星宿未有。昼夜不分。未辨年岁。无男女父母姓字等事)洎乎地味如饴地皮孔甘林藤流芳香稻发滋(是时大海乍增乍减。开川源路水所减处。有地肥出。大甘美味。生长覆地。色香触味可爱具足如细蜂蜜。复有地皮。人皆食之。地皮尽已次食林藤。林藤尽已有自然粳稻。香味充满也)食此四者灾乎其身。其体坚重。其光隐没。日月星辰从兹见矣(时有一人。嗅此地肥香味。起欲着心。指捻大味。嗅而甞之。知其甘美。余人相効。良由地味身稍坚重。不能飞行。身光失没。既失光已。世界黑暗。遂生日月乃出星辰遂着)蠲秽导气。人道成焉(蠲除也。明也。有大小不净之事。导气有男女欲染之事也)。忿悋既萌。爱欲是兴。有父子焉(忿嗔也。悋悭贪也。由有爱悋遂起贪。为人所侵。则嗔由此。颜容丑陋。福德鲜少。神通则失矣)有君臣焉。画野分邦。列国兴焉。我疆我里。货殖阜焉。闲邪讨罪。刑辟立焉(闲防也。辟法也。此皆建国之本也)。自此阎浮提(则有州之地。因阎浮树以立名也)。至于百亿阎浮提。自此四天下至于百亿四天下(东弗毘提利养胜故。西牛货州用牛货易也。北爵丹越心直善故。此四州天下也)。距大铁围山(距至也。以铁围山遶之也)。皆同此时成。为一大圣之寰宇也(此大千世界同为一佛王化之境也)。至若人寿渐减。减至于十。减而复增。增至八万。初二万岁有铁轮王。次四万岁有铜轮王。次六万岁有银轮王。后八万岁有金轮王。如此统一阎浮提。至于二三四天下也(铁轮王统一天下。铜二天下。银三天下。金统四天下也)。今贤劫第九减也(贤劫千佛出。今当第九减劫也)。余十一劫可知也。于一减末。三十饥馑。二十疾疫。十岁刀兵作矣。是为小三灾矣(减至三十岁有饥馑灾。七年七月七日。由漫风起吹其方所。令时节失度谷米不成也。至二十岁有疾疫灾。由恶鬼神损害于人七月七日也。至十岁时有刀兵灾。于相杀害。唯有刀杖以自庄严。七日七夜而止)。劫既坏矣(世界欲坏。诸天变身似犀。昼夜三宣告令令修无觉定。最为妙乐。于寿终之后生胜光天。后七日轮起于空时大地须弥皆发火焰。俱时洞燃以其热故吸下水轮水如苏油一切皆尽)。火灾洞乎九天(九天欲界六天并初禅三天也)。旋岚荡乎三禅(旋岚风名荡尽也。风灾至遍净天也)。水则汤汤然于焉其闲矣(汤音伤。水流貌。水灾至二禅故云其间。七度火灾一度水灾。七度水灾一度风灾)。万化既尽。自坏之空(坏二十劫。十九劫坏有情。一劫坏无情也。自此空二十劫)。空之既成。复为后劫始也(空已复二十劫成。成已复二十劫住)。经曰。成住坏空各二十劫。为一大劫焉(正法念处等经所明)。夫崇笃莫大乎天地(崇高也。笃厚也)。久远莫过乎今古。伟哉大圣知天地始。知天地终。知天之高。知地之厚。知三辰之昭昭(三辰日月星也。昭明也)。知时年反劫。知古之往。知今之来。强视莫如夫天眼(声闻见一千世界。缘觉见二千世界。菩萨见三千世界。佛见大千世界)。强听莫如夫天耳(所闻如天眼数)。强念莫如夫宿命(宿住通。忆过去无量劫事)。有此洞鉴。而不尽天下者无之矣。故覆焘之所不及日月之所不照(如有顶无间等也)。霜露之所不坠(四时不迁也)。舟车之所不载(自然所获。如诸佛之界等)。尚达之于心目(目则了之。心则达之)。而况一区之蜗角乎(昔魏与田侯谋约。田侯背之。魏莹怒将伐之。惠子闻之而见戴人。戴人梁贤人也。曰有所谓蜗角者君知乎。然有国于蜗角之左者曰触氏。有国于蜗角之右者曰蛮氏。时与相争地而战。伏尸数万。逐北旬有五日而复返。君曰噫其言虚。曰臣请为君实之在四方上下有穷乎。曰无穷。曰知游于无穷而返于通达之国谓往来也。如一芥之在太山。如一毛之附马体。何用争之也)。哀余生乎此中。为酰鸡乎(醋上小虫也)。为蟪蛄乎(一名仙蛄。一名蝼蛄。一名石鼠也)。夫何能知宇宙之辽廓。年劫之悠永但谅诚于圣人也(嗟己同于微昧。何知天地之阔远。但诚信圣人之所说也)。夫积年以为亿。安得亿年不为劫乎。积土以为邦域。安得邦域不为世界乎。汤问革日。上下八方有极乎。革曰。无极之外复无极也(语在庄子。意问世界有穷尽乎。答云世界十方无穷尽也。世界之外更有世界也。与列子少异)。冉有问仲尼曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古犹今也(冉求意谓问造立之前也。答云天地坏而更成减而再兴也)。是知古先哲王洎先儒非不有知者。但默昭而已矣。夫登蒙山而小鲁(蒙山鲁邑东也)。登太山而小天下。况有高于太山者乎(太山东岳登之可以望天下也。知天下之不大也。况更高者。故四海九州岛如毫末之附马体)。诚不虚矣。古者黄帝(帝鸿氏也)昼寝。梦游华胥氏之国(有国名华胥。在弇州之西台州之北)。不知斯齐国几千万里(斯离也。齐中也)。盖非舟车足力之所及。其国无师长。自然而智。无恶死无夭殇。不知亲已。不知疏物。故无爱憎。不知背逆。不知向顺。故无利害。都无所爱惜。都无所畏忌(此皆华胥国风化之事也)。洎黄帝寝寤。怡然有得(梦中神游。及寤若有所得)。吾考思其国。若北欝之天下也(即北俱卢洲也。立世阿毘昙云。彼国无师范。自然衣食。定寿千岁不嫁他。女亦不娶妻。若有欲心。谛瞻彼女。女若见男视之随到别处曼殊沙树即便覆蔽。欲事即成。若不覆蔽。知是亲属即不敢犯。生儿不乳放四衢道。行人以指内口嗍之。七日成人。无憎无爱任运而化也。神清考其所梦。似是比北洲也)。居九围之外(人间九州岛)。在瀛海之中(居须弥北面大海之中也)。非天老力牧太山稽所知也(三人皆黄帝之臣也)。帝鸿氏齐心服形。求养身理物之道。故神所游焉。非北洲则不如所梦也。故吾教小圣(谓中小乘人也)。前劫后劫各八万。见闻二千界(天眼见二千界事。天耳闻二千界声等也)。中圣能知三千(谓菩萨乘也)。大觉则既矣(既尽也。无所不知无所不见)。日月星辰丽乎中虚(丽明也。中虚空界也)。日月无兴亡(常在于天。但运转四世界。为须弥隔之故有晦明也)。星辰无亏盈。一昼一夜。照四大洲(日月长照二洲。且如南洲日初出东洲正午北洲黄昏西洲半夜也。南洲日午东洲黄昏北洲半夜而洲日出。南洲日入东洲半夜西洲日午北洲天晓也。余洲仿此也)。向南北以分寒暑(夏则日近北而月近南。冬则月近北而日近南。春秋平也)。风力所持。不停不堕(皆为旋岚风空中任持运转而不堕也。在须弥之半下)。上有诸天居焉。其宵旦短长。颇与此方分至启闭晷漏同也(此西国俱舍成实等论所明也。分春秋分也。至冬夏至立春名启。立冬名闭)。日五十一由旬。月五十由旬。星巨一由旬。微则一俱卢舍(由旬。或云踰善那。此云应圣王一日应行之程。或三十里或四十。俱卢舍。此云一牛吼地。二里也。小乘一由旬。十六里也。微小也)下面庸乎火珠水珠(庸用也。火珠日也。水珠月也)。而在鲁之年星陨如雨(鲁庄七年四月五日如雨也)。在宋之都陨石数五(左传。鲁僖公六年正月。陨石于宋五。盖皆云是星陨也)。盖忽焉祥异矣。儒说东南海之外(淮南子稽圣赋等也)。大荒之中甘泉之间有羲和国。有女名羲和。生于十日常浴日于甘泉。尧之世十日并出。命羿射之(羿古射官名)。九禽毙于地(日中之乌也)。至德之萌。日月若合璧。五星如连珠(五星岁也。荧惑也。太白也。辰也。镇也。有至德之君。日月如合璧)。群星从东而西。日月违天而东(群星与天盘右转。从东而西也。日月逆天盘。从西而东也)。太昊画八卦(伏牺氏也)。通神明为书契代结绳。女娲补天立极。共工颛顼竞为帝。共工头触不周之山。天柱折地维绝。故天倾西北日月星辰就焉。地不满东南百川水潦归焉(百川皆归于巽)。扬珠云。太古之事灭矣孰志之哉(志记也。其磨灭无所志记也)。三皇之事。若有若亡。五帝之事。若觉若梦。三王之事。或隐或显(未必周备)。夫如扬子之辨(辨别也)。则吾从何质焉(质信也)。仲尼云。五帝用说。三王用度。言远则但由言说。迩则修法度(事既已往。但可以言说而知。虚实无质。三王近古依其法度或当或否也)。中国以天下之峻极者。曾莫大于昆仑之丘焉(昆仑山者。按山海经云。河水所出也。汉书张骞寻而莫见)。上有五方之霞。下有五色之波。非大人灵仙莫往莫来。故黄帝登之南望而旋(轩辕也)穆王燕王母于瑶池(瑶池在昆山。周穆王与王母会燕于此。王母戴王胜豹尾虎齿主人间疫疠之鬼也)。乃自彼降巍巍乎穷造化之力矣(此昆仑之山也)。而释氏特以须弥闻其大也。其山出海水八万由旬。崇袤相均四宝所成(崇高也。袤广也。四宝东黄金。南吠琉璃。西白银。北颇胝迦宝)。其下四方有层级。彼最上者有四大天王宫室焉(下有坚首。持鬘。恒憍三天)。为帝释之外蕃。作捍于修罗。迹卢之顶方乎八万(其上广八万由旬)。其平如砥。其路如纩(砥磨石也。纩绵也)。帝释所都之地。方各八天朝于中宫。是曰三十三天焉(须弥山四面各有八天。中有善法堂。帝释所居。诸天朝之。共有三十三天。皆是忉利一天所摄)。海上诸山。多地居天。盖四天王之所都邑也。故若方丈蓬莱(居海中鳌鱼负之行也)年长貌美。光碧紫翠以为房阁。其务仙道者。咸神仙游集之乡也。愿言羽翼而栖息之。其天帝释股肱辅卫。有严有翼。统彼诸天。照冒下土。御千轮殿。网以珠缀。焕乎其间。有所显焉。故群黎罪福死生遐促吉凶期会其欲不见于珠中不可得矣(罪福之事。事皆见帝释珠网中也)是以。上流有罪。天执其罚(故云天命极之也)下民之罪。天假其罚(天生蒸民树之司牧)于善者福亦如之矣。而君子称祸福显乎天命。言简在帝心也。又曰。吉凶不僭(僭滥也差也)言干道正也。故神农后稷在人(周祖皆播种。百谷以劝民)代天之养也。皋陶(尧时治狱官也)甫刑(周穆王以齐侯吕伋为司寇。使定五刑。故曰吕刑。吕侯后为甫侯。故曰甫刑。官也)代天之刑也。成汤周发(成汤伐桀。武王伐纣)代天之讨也。傅说(殷高宗之相)邵伯(周太保)代天之治也。其或享用五福(五福。一日寿。二日富。三日康宁。四日攸好德。五日考终寿也)威用六极(一日凶短折。二日疾。三日忧。四日贫。五日恶。六日弱)非圣人莫能见彛伦之象也(寻常也。伦理也)大梵臣帝释。帝释臣四天。四天臣群神。洎群后。书曰。敢用玄牡。敢昭告于上天神后。窃或得非大梵天欤。否者天之苍苍无馨无臭。孰为真宰焉(非大梵而谁也)夫有事于圆丘(天子祭天于圆丘)类乎昊天上帝(类祭也)飨灵威仰等(五方之神。东灵威仰。南赤熛怒。西白招拒。北叶光纪。中方含枢纽)礼于日月星辰。斯或大梵王天帝释四天王等之事也。凡五气五郊五帝升坛。五神配飨。百神从祀。或四天王帝释焉。但后世行事率承古典。古者洪荒朴略(洪大也。上古天地大荒纯朴省略而已)各以方壤所据气运所成(所据方域乘五行之运气而王也)裁为礼经。呼其神祇(以古事裁为礼经。呼天地神祇也)奠以牢牲。其名虽异而事或玄符也。故西域无坛墠(筑土为坛。除土为揖。祭告天地所也)而有天祠。与华夏互为风也。昔赵简子享钧天之乐(史记曰。赵简子疾不知人。七日而窹曰。我之帝所甚乐。与百神游于钧天。广乐九奏万舞不类三代之乐。其声动心也)秦穆公拜鹑首之赐(秦穆公梦天赐与金册。鹑首之地秦之分野。鹑南方朱鸟之星鹑首。鬼柳为鹑首。翼轸为鹑尾也)盖神与天交。魂往形居。高卑虽远。其应孔迩(天高地卑。孔甚也。迩近也)申生为被发之诉(狐偃行次见申生使之御云夷吾对余无礼余得请于上帝。以晋与秦。后果如其言也。上帝天也。皆晋事也)刘约有美玉之请(刘约。刘聪之太子。梦入华胥国。七日而活)盖天授其灵示死有知。孰厥下民克诚克信(孰谁也。厥其也。克能也。若无其灵应。下民孰其能信)自此三十三天之上。皆曰空居。非获神通不可以往。凡有二十六所(自炎摩天终非非想。计二十六天也)层云重构。年颜倍永(自五百岁至非非想八万劫也)其或微云。其或微形。统以三界。昭其目也。括以四生。旌其类也。(统总也。昭明也。微细数目虽多。总不出三界。二十八天以摄之也。胎卵湿化四生以旌表摄尽也)浑天仪曰。天如鸡子。地如中黄(地如鸡子中黄也。地在天之内也)居于天内。天大地小。表里有水。天地各乘云而立。水载而浮焉(地在水外。有云浮之。却有水里。又有天里之。天外有水。却以云浮之也)有好问者曰(设端以征之也)彼盘古判为厚地之趾。其将安据欤。彼浑天之外复谁与载欤。而一家之学者邕邕焉何思何虑(邕邕塞滞之貌也)而可获其事也。河出昆仑山(山海经。河出昆仑。在大羊同国。蕃语谓昆仑山为闷摩棃山。译为紫山。东去长安五千里。又张骞本传。寻河至大夏。见筇竹杖。知与蜀地相连。唯杜佑通典偏明也)浸流积石山为禹所导。经于中国。东渐于海。斯阿耨达池之一源也(今黄河水即阿耨达池所出也)其池自中天之北过七黑山距大雪山之阴香醉山南摄乎二山之间(距至也。山北曰阴。摄迫也。水在二山硖中而流也)方五十由旬。四宝为岸。四面各流出一大河(东面金象口流出天信度河。南银牛口流出天徙多河。无热池流出西徙缚蒭河。北颇梨师子口流出。各入四方之海也)而东注之河自葱山分流潜迈也。扶桑灵柯升于大明。此或阎浮树也。其大者百由旬。其果可食(佛在时。有罗汉取得之自皮展手一臂方至果核。分之以赐大众。其色如烂椹也)盛乎此洲之南极也。鲲鹏之大或则摩竭鱼迦楼罗之类也(庄子逍遥篇说。有鲲鱼化为鹏。面南而飞展翼垂天。此或则是经中摩竭鱼金翅鸟等。迦楼罗即金翅鸟王也)。楚王不识于萍实(昭王过江见一物。大如斗。红如日。触王舟。皆不识。令聘问宣尼云。是萍实可以食之。有德而出也)臧氏命祀于爰鶋(爰鶋海鸟。飞而遇风。遂泊鲁东门。臧文仲为大夫不识令控御而祭之。孔子云。爰鶋也。其鸟大于驴也)向使不遭孔圣。则谓彼二物恢诡也(恢大也。诡怪也)故方夏古今。燕乡越乡于关内关外于其言盖物同而名不同(方者四方。夏即中夏也。燕在北。越在南。言语呼名有所不同也)矧乎异域何相韪也(矧况也。韪是也)须弥之趾。八功德水以为巨海(一清。二冷。三软。四轻。五香。六不臭。七饮不损喉。八不损腹)深广之量与须弥同(须弥入水八万四千。海亦深八万四千)海环于山。循海外涯有持双山。如轮围海。高厚之数若须弥之半(其山如车轮绕须弥山。号七金山。一曰持双。二曰持轴。三曰担木。四曰善见。五曰马耳。六曰象鼻。七曰鱼觜。出水四万二千由旬)上与日月齐焉。余山余海间而绕之。既降又狭(相次半之)第七山外方有咸海(所谓由干陀海。伊沙陀海。佉罗视海。善见海。马耳海毘那多海。尼民多海。又云。一咸海。二乳海。三酪海。四酥海。五蜜水海。六吉祥海。七酒海)而四大洲对妙高之四面。各在咸海之一方矣。是谓一小世界(一四洲也)千小世界谓之小千(一千四洲。一千六欲天。一千个梵世。名一小千界)千倍小千名一中千(一千个小千界。一千个二禅。名中千界)千倍中千为一大千(一千个中千界。一千个三禅。名一大千界也)是知天地无穷。品物流形孰为六合之外哉。儒衣缁衣各理其优(优胜也)有务玄先生。辩蕴儒学。家富道书。曰。尔来余评。惟释氏之博大。吾无以拟议。虽圣人之末。皆得于糟粕(糟酒滓粕油滓。皆圣人之残末也)而甘酸腴瘠(腴肥也。瘠瘦也)孰不云乎异矣。故遥劫非隶首能计(隶首古之善算也)曜灵非夸父能遂(曜灵日也。夸父逐日不及渴饮黄河而竭掷其杖化为邓林也)彼日域朱崖月窟玄墟。盖四海之有截(截边也。东日域。南朱崖。西月窟。北玄墟也)浑仪昕天穹隆宣夜(并古史天文志之名也)历造化之一块耳。古者中国圣人(谓伯阳尼父等)知来而藏往。察往而知来。穷神而知化。原始而要终。苟非其时。道不虚行(圣人知西国有佛。以非时故未欲行其道也)姑修伯益之经大禹之迹。着三纲五常(姑且也。谓删尚书等。明九州岛治水山川之事)被于诸夏。是谓一天下也。至若皮服雕题左袵穷发(题额也。此四夷之类)为王化之所陋。其归命贡琛。有来则书否则已(已不书之)况在大千之野浩然无垠。于方册斯阙。不欲衍其文也(圣人慎疑。其未审之事不欲书之)有以释宗为诞(诞虚大也)彼流竞者也。夫诞则天厌之久矣。安得行乎天下哉。诚恐枪榆枋则笑乎南溟之远也(尺鷃飞所不过枪榆枋而笑大鹏一飞九万。榆枋二木名。枪七良集也)故酌圣人之心以求。则万计或一(万虑一获也)封区内之心以求。则于一罔克(罔无也。克能也。则于一事亦不能也。封滞也)夫蛮与触(蛮触二国之事。如前蜗角处已解)闻僬侥侏儒盈尺之躯寔骇(寔实也。骇惊也。僬侥国人长一尺五寸。侏儒国人长三尺也)僬侥侏儒闻防风鄋长狄侨如(此国人并长三丈。僬侥侏儒小人也)其骨专车。其喉戟舂(皆大人也。吴破涂山获专车之骨。问夫子云。禹时防风氏后至戮之。此其骨也。鄋国长狄乔如伐鲁叔孙得臣。以戈舂其喉而杀之也)其骇亦蛮触耳彭祖之伤于殇子也(彭祖。殷大夫。姓戋。名坑。字长孺。寿年八百岁。二十岁已下为长殇。十五岁已下至十二为中殇。七岁已上为下殇也)而不知为王母之殇子也。蛇以鉏铻傲乎风(鉏铻不齐貌也)夔以跉(勅锦反)踔(丑略反)傲乎蛇(趻踔跛也。蛇虽鉏铻不端齐而行犹胜风。无形而行。夔虽一足而跛犹胜蛇全无足也)故恃小者不知其大。恃近者不知其远。恃寡者不知其众。夫何不然哉

　　圣人生第二(道契无为仁高有象。德掩群功化周万行。称之曰圣。易云圣人与天地合其德。此正指释迦牟尼圣主降生之事也)

　　惟周王二十四年甲寅春二月八日。大圣诞于迦维(姬周第四主昭王。名瑕。康王之子。在位五十一年。二十四年岁在甲寅四月八日。佛生于迦毘罗卫国欢喜园中无忧树下。即净饭王城中印土是也)敷德教于五天。此周人之不知也(东南西北中五印土。皆称为天。本梵天之裔也。敷布也。化在西国。周人不知也)初河泉泛溢大地震动。瑞气浮空入贯太微。遍乎西方作青红色(周人虽不知。于四月八日晨朝忽见地动泉溢。望见西方有虹光等。瑞上贯紫微)王问太史苏由曰。若何祥乎(昭王见西方瑞相不测而问苏由也。大史占天文者)。史曰。有大圣人。生在西方。王曰。于天下何如。曰实时无他。一千年后声教被此(太史以古书占知西国有大圣人降生。王疑属于彼土故问天下如何。答以千年之后声教方及于此。即今无他自周昭二十四年至后汉明帝永平十年。计得一千九十六年矣)王因刻石于南郊(用纪。此事出周书异记)昔高丽问于齐人。而法上亦以此告(高丽未达佛生之事而问之齐人。高僧法上亦引此文而对之也)夫昭王承文武成康之烈(文王武王布德开基。成王康王赞承帝祚。以至于昭王也)刑措国治(措置也)向能正思无为。谨变乎道。而目观其瑞。心不精求。盖福应斯来有数故也(昭王虽覩奇瑞不能求访圣人。而南巡楚乡。胶舡溺于汉水。此盖圣人缘合有时故也)昔世界初成有千花见焉。远表贤劫有千佛兴矣(昔劫初时。海中有千莲花出。见表有千佛出世)今第九减劫。人寿六万降至于百。而四佛利见于天下(今第九劫中。人寿六万岁时俱留孙佛出世。四万岁时俱那含牟尼佛出世。二万岁时迦叶佛出世。人寿百岁时释迦牟尼佛出世也)余佛在于余减劫(余九百九十六佛出余减劫也)大圣以嗣圣之储(位继迦叶佛之后也)自知足宫降神于王家。光被百亿。其所将从。乃大威德天。格于上下神祇。至是鬼宿合时。于毘岚园波罗树下。右胁而生也(格至也。知足即兜率也。毘岚此云婢守。波罗树即无忧树也。以右者顺也。胁生者异凡也)古者枢虹应诞表厥命世。故大圣亦以白象为瑞也(颛顼高辛等。皆感虹光绕枢星而生。其称命世之君。佛亦以日轮白象而生表其瑞也)古者八采重瞳陟于元后(陟升也。元大也。后君也。尧眉八采重瞳)故大圣亦以三十二相示升阶也。国有老仙(老仙谓阿夷头耆。或云阿私陀也)言于王曰。呜呼王子有奇表。在家为转轮王。出家成无上道。观乎相好炳着不得在家矣(炳明也。着见以王子之相好。恐不得在家为轮王。多出家成道也)净饭王闻之。心忉怛焉(忉怛悲惨也)诚国嗣不在此。则吾氏泯矣(信如先生所言。若太子不在家为轮王。即恐吾氏族无继绍而灭绝也)黎民弗保子孙其宾于国乎。其国安在哉(保守也。失国子孙为二王后乃称国宾)其图惟安则剪其心。立保傅以作训。历射御以昭艺。王子乘羊车诣学堂。行在三之教(谓世子入学。与国人齿让也。一父在故让使知父子之道。二君在故让使知君臣之义。三长在故让使知长幼之节也。于是选师友教太子六十四书等也)由是驾象弦弧。驰骋捔逐。备物致绩。莫有不为天下先者(将思谋安。安之于家则宜剪其修行之心。立师保训以至文武之道。掷象射鼓角抵之戏。备物致功。无有及者)。爰复考少阳之宫。征倾邦之曼。玄黄頳练。绰约缤纷(考成也。曼长也。美女长弱。列子云。娥媌靡曼也。为太子立宫既成。征求美女。谓娶善觉王女耶输陀罗等。饰玄黄之服。绰约缤纷乃容仪举动之貌)击石拊石。鼓琴鼓篁(石乐磬也。此谓悦之以音乐也)姑务以欢娱。荣宴狂醒荡虑。闇钝耳目泊其道性(姑且也。泊淡也)而岁始芳(谓二月八日也)感应时来。鬼神合谋(谓净居天子至也)夜未艾(艾正也又中也)哀含胆肺厌极嫔嫱。策素马以凌虚。诣青山而断发(太子于是逾城矣。爰祈作佛也)体常乐而化成天下者也。呜呼人谋蔽于鬼谋。鬼谋蔽于天谋(蔽犹暗也。人谋况议于众也。人虽有谋。暗思神之谋而不得用也)人谋从欲。天谋从道。鬼犹非人之敌。而况资于天乎。是故抱关士虚谨其户(抱关谓阍者)挈壶氏虚谨于时(周礼有挈壶氏掌箭漏者)宫卫偃甲(禁兵之属也)轩悬失举(乐奏之士也)彼昏迷之不暇。岂能致勤于其职也。故应生之质。虽曰天性。功存被物。而不得行乎天性矣(父子之道天性也。佛虽以应现化生之身而本在济物。济物之行必假道成。道成不可在于爱欲。是以不得不行乎本意之事也)父王迟其不归宫室暧而无辉(暧暗也)顾彼山林悠然长往。涕泣涟洏。诏族父洎伯舅氏五人而往求之(即俱伦五人等皆太子族也。令入山求而伴之也)令候其暄凉遂其行藏无咈太子之欲(咈违戾也)过六载载省载悟。枯馁之行不为功德。乃以腴肠实腹为至道之器(大载日餐麻麦。为降外道。乃云吾有一法世莫能知。一切众生皆依食住。遂受乳糜六斗四升而餐之。乃成道也)以是月以是日以是夜夜何其银汉已转。群动已息。据金刚座。如龙蟠结。戡剪大难。万德来朝。巍巍乎浩劫鸿勋。爰于箭漏之间耳(以十二月八日食乳糜已。尼连沐浴。于金刚座入定。示将三界九地诸惑断之。以三十四心而成正觉也)夫天期昭昭之多。地一撮土之多。山一拳石之多。海一勺水之多(昭昭耿光也。天以积小明而成。地以积撮土而成。山以积石而成。海以积勺水而成也。并中庸篇文也)故积而为大能致大用。大士往修大行举善无遗。以普贤愿普入一切(普贤行愿如华严经)故于兹辰。其身遍坐一切道场。而小智观之以丈六。大士观之以远大。远大则该乎报体。丈六则专乎化躯。其犹自牖而窥于天道。随隟而见乎多少尔(虽以丈六之身于伽耶畔金刚座上成等正觉而。实量无齐等。非属三界)悲夫。苦海混沦。瀑流洄澓。畴先触涯俟济。吾必津之以道焉(畴谁也。涯岸也。俟待也。济度也。津济也。谁先触涯岸求渡苦海者。吾当济之)由是。四顾踌躇。经三七日。乃朝步造乎施鹿林。施鹿林者古佛前化(林在波罗奈国。昔王有千鹿将尽杀之。如来提婆达多俱为鹿王。各领五百。遂告王曰。许日供一鹿。供次者身有孕。鹿王乃代往。王感其仁慈。遂尽免其鹿。即以此园施鹿。遂号施鹿园也)今获五人于此地(即五俱伦也。一者憍陈如。二者十力迦叶。三頞鞞即马胜也四者跋提。五者摩诃男也)符其往事矣。殆微言三转(所谓见道。修道。无学道。三转法轮。唯大器前悟也)余则末吾知也(殆及也。末莫也。虽云初谈四谛。而其间悟入不同)是时地祇兴声。百神咸和。上畅于九天(云天初禅三天共九天有耳识也)下遍于黄舆(黄舆地也。淮南子云。地形如车舆)旁流于八方。人天交庆。日月贞照。莫不踊跃。莫不抃呼。群灵熙熙于胥乐乎(熙熙和也。胥相也)万圣乐推以大觉为法王者也。穆王时。西极之国有化人来。入水火。贯金石。返山川。移城邑。乘虚不坠。触实不碍。千变万化不可穷极(当周穆王时。已有化人来至。但群生感应未兴故也)既以变物之形。又且易人之虑(既能现神通。又能化人心虑也)穆王敬之若神。事之若君。化人无何。谒王同游。王执化人之袪。腾而上者中天乃止(谒请也。袪衣袖)乃暨化人之宫。构以金银。络以珠玉。出云雨之上。而不知下之所据。望之若屯云焉。王自以为居。数千年不思其国(王居化境。不思返国)化人复谒王同游。所返之处。仰不见日月。俯不见河海。光彩所照。目眩不能得视。音响所来。耳乱不能得听(此乃化人与穆王游入诸佛净土也)王请化人求还。化人移之。王若坠虚焉。既悟所坐犹向者之处。王问所从来。左右曰。王默存耳(左右见王默坐。而王与化人神游净土耳)王自三月不复。更问化人。化人曰。吾与王神游也。形奚动哉且曩之所居。奚异王之宫。曩之所游。何异王之囿。王大悦。窃思被所遇者佛矣(如来在世虽声教未被于此。而佛亦曾来矣)而未悟是佛也。惜哉胡获焉。君陈曰。凡人未见圣若不克见。既见圣亦不克由圣。诚在此矣(此乃周书之文。孔氏注云。凡人有初无终。未见道如不能得见。已见圣道亦不能用之。所以无成也。今穆王见圣而不能求趣圣。信为惜哉)其菩提树凝阴厚也。金刚座无倾动也(在摩竭陀国伽耶山西南十四五里。即毕钵罗树也。茎干黄白枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。高数百尺。金刚座居其下。菩萨证圣之所。亦曰道场。大地震动。独无倾摇也)树为座之表。居其座则荫其树。树宜勿剪勿伐之美也。座当不骞不崩之固也(皆邵伯之诗也)圣人之道成而德重天下。其不在兹余所弗堪也(宜存其旧物以表圣迹也)故外国先王石为像。南北标志以观遗化也(刻也。于金刚座菩提树下刻二大石菩萨。后世佛法若减菩萨没地。奘公去日已至胷也)老氏生于定王(老子周定王三年九月十四日生于楚国陈郡赖乡曲仁里。姓李。名耳。字伯阳。谥聃也)仲尼生于鲁襄(仲尼以鲁襄公二十一年冬生于鲁国平乡也)老氏默识于能仁。仲尼问礼于伯阳。清净法行经。以大迦叶为老耼。以儒童菩萨为孔丘。西升经云(道经也)吾师化游天竺。善入泥洹(此乃老氏默识能仁也)斯守雌保弱之道也。不敢为天下先之训也。老氏之德全于是乎。诗云。无竞维烈老氏有焉(此毛诗清庙之什竞强也。无竞竞也此诗美武王有伐纣之功。烈业也。能强其功业。如老子有道德不为天下先也)符子云。老子之师名释迦文(符朗。字符达符坚从弟。为青州牧。为谢玄所降归。晋后为王国宝谮而杀之。有识度善别味著书数篇号符子)此或追老氏之言也。昔商太宰嚭(则吴太宰伯嚭也)问于孔子曰。夫子圣者欤。曰丘博识强记非圣人也。三王圣者欤(夏禹文命。汤王履。周武王发。为三王也)曰三王善用智勇。圣非丘所知。五帝圣者欤(少昊．颛顼．高辛尧．舜．为五帝也)曰五帝善用仁信。圣非丘所知。三皇圣者欤(伏牺神农黄帝谓之三皇也)曰三皇善用时政。圣非丘所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎(应言上古皆非圣者。太宰所以大惊也)夫子有闲动容而对曰。西方有圣者焉不治而不乱。不言而自信。不化而自行(不以干戈刑宪。而法界之内率服。得不治而不乱乎。不以号今誓约而龙天莫不围绕。得非不言而自信乎。蠢识信向物类知归。得非不化而自行乎)荡荡乎人无能名焉(此乃仲尼以知西方有佛。故此答太宰也)是知儒道昭融如日在天。而能谦虚若此。盖释师之党潜化着矣。三教玄同彛伦克谐。但法被乎多方。经籍出乎多门。释宗以因果。老氏以虚无。仲尼以礼乐。沿浅以洎深。籍微而为着。各适当时之器。相资为美。其犹天地四时不以麰荠故不春(大麦也。荠甘菜也)菱苕故不秋(菱苕草属也)故儒教渐至也。殷汤改祝。孔钓不纲(桀君无道。置网祝日。从天地四方来者皆入吾此网。殷汤除其三面。唯开一面改祝日。请负命者投吾此网。论语云。子钓而不网。但以一钓取之。虽杀不多。此皆儒教渐行不杀之文也)老教中至也。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先(此道教谓之三宝也)释教极至也。自鸟兽刍土违而必惩(律文之诫也)如有用释教者。使人居乎漏尽。如有用老教者。使民至于冲和。如有用孔教者。使民登乎仁寿。是以大圣生于盛王(谓周昭之代)五天之人。千乘之邑。百乘之君。阶于圣智者也(千乘之邑。百乘之君。谓净饭王之诸侯也。以佛生之世国皆证果齐圣者也)二教生乎衰世。而大道踬于陵夷(自周第十二主幽王宠褒姒。失御天下。平王迁都洛邑。诸侯专征礼乐崩坏。谓之衰周也)故老圣潜其龙德隐于柱下。紫气浮关迈于流沙(老子为周柱下史见周德凌迟。遂出关往流沙。因为关令尹喜说道德二篇也)仲尼祖述尧舜。宪章文武。自卫返鲁而修春秋。感其灵应。反袂拭面。称吾道穷。皆非其志也(仲尼以鲁哀公十一年自卫返鲁。十四年西狩获麟而修春秋也)而知道者关尹也。知儒道者颜回也。行二教者百王也。老氏为高仙。仲尼为素王。圣谋洋洋与天地而无穷者也。时有愠见者曰(此乃假宾主问)若不贬二教已甚矣而胡德之欤(胡何也。乃可教而何德之有)余谓彼不知矛楯者也(昔有卖矛楯者。双夸其功。言楯则矛刺不入。言矛则能穿十楯。或云卖汝矛而穿汝楯。如何彼无词矣)吾经以二士为至化今鄙之(为迦叶为老子。儒童为仲尼也)则何反其义哉。穆王五十二年壬申二月十五日大圣示灭焉。是日也黑云四起。大风动地。西方有白虹十二道。南北通贯。连夜不灭。王问太史扈多。扈多曰。西方有大圣人灭。是其衰相耳。初穆王闻西方有圣人。又亟覩光气(亟数也)虑非周道所宜(虑其圣人来侵土坟也)命吕侯会诸侯于涂山(涂山在会稽吴越分野吕侯吕级也)以备其变至。是靡不大启沃也(今闻西方圣人灭无不庆悦也)昔大圣顾托大龟氏法藏(大龟氏则大迦叶姓。受如来之顾命也)事毕诣于双林道场(即俱尸那城跋提河畔也)末命七宝床上。北首而卧。于静夜中寂然无声。正遍知月隐于大涅盘山(佛身喻月。圆寂喻山)万汇号恸。泉填岳坠。恶星骤堕。诸河返流。阿难心没忧海。罗睺罗但观无常。有学无学怆然悠逝。诸天称曰。苦哉其娑罗林(梵云娑罗。此云坚固。凌冬不凋也)四双八只合为二树。垂条下掩。离离皓素如白鹤色。以是谓之鹤树也。劲叶含霜凌冬不凋。故谓之坚固林也。初大圣将复乎无为(则未灭前)发毘舍离至于南河岸上。履大方石。顾阿难曰。此吾最后望金刚座及王舍城。所留之迹也(毘舍离国在恒河南中天竺界七百里。贤圣于中结集处。即毘耶离国也)故今石上有佛双趾。长尺有咫(一尺八寸也)广三之一(阔六寸也)下有千辐轮相。指端万字花文及瓶鱼等。光烂烂焉(至今石上有此文见)自古邪徒毁而还复原。兹圣人寄迹以表教。教存而迹不亡。观者泣其依然则长想之怀有在矣。周之二月今十二月也(周朝十一月建子之月为岁首。则今十二月乃是周之二月也)十五日西土之晦也(西国于一月三十日内。分前十五日为白月。后十五日为黑月。自月一日为白月朔十五日为白月晦。自十六日为黑月朔尽日为黑月晦也)彼十二月各以星名呼之(正月利咀啰。二月吠舍佉。三月逝瑟咤。四月頞沙茶。五月室啰伐拏。六月波啰钵陀。七月頞湿缚庾阇。八月迦剌底迦。九月伽始啰。十月报沙。十一月磨佉。十二月颇勒窭拏也)星始为朔。星尽为晦。故此十六日当彼之朔也。合三十日成(前十五日白月。后十五日为黑月也)半月前号黑魄死(谓月初黑景渐消也)后半月号白明生也(谓十六日时月光正盛)分十二月为三时。肇正月十六日至五月十五日为热际(谓夏正也)自是十六日至九月十五日为雨际。自是十六日至正月十五日为寒际。凉暑之风稍与此历象会耳。古者三代之正有所取舍。夏后氏尚黑建寅为正(夏禹姒姓。名文命。以天锡玄珪之瑞。以建寅之月为武首。号人正。祭祀旌旗衣服皆尚黑。以平旦为朔也)殷人尚白建丑为正(殷汤子姓。名履。字天乙有白狼衔钩之瑞。以建丑之月为岁首。号地正。祭祀旌旗衣服皆尚白。以五更时为朔也)周人尚赤建子为正(周姬姓。名发。有火流王屋之瑞。以建子之月为岁首号天正。祭祀旌旗衣服皆尚赤。以夜半为朔也)而大圣在乎周年。故得以十一月言正。异乎今之世也(佛既生周代。凡经中所有年月。皆取周朝正朔。与今建寅夏正别也)是月也天地否闭。龙蛇斯蛰。微阳潜布于下泉。匃萌未达于上土。以兹生者应气运而来。以兹灭者应代谢而去也(北山和尚以佛灭乃用周正涅盘。与今之二月十五日涅盘别也。句萌则物初生如钩也。萌生也)夫居终而不能死者非圣人也(圣人与物无滞。其生也示相同凡。其灭也示化归真。虽现生而无生。虽示灭而非灭也)既死而不能生者非圣人也(此方缘尽见化他方非同小圣灰身而已故云常在灵鹫山而实不灭度也)非死非生而能死生者。是谓大圣人也(本不属于生死而示同生死。真大圣也)而六合之间。万类职之。未捐于有为。未窳于无为。生而复生。未始有极。而圣人应生者。亦何有极焉(职主也。捐舍也。窳憜也。佛是万类之主。而未舍于有为故示相。未怠憜于无为故化终而归寂。此方缘尽他方化故未有极尽者也)是以大圣生可生之世。灭可灭之世。生灭在物。固不在己也(示相生灭。真本元无。故云而众见劫尽大火所烧时我此土安隐)八日而生。表始华而就满也(周四月佛生是今二月也。物正荣华。八日者月渐圆满也)十五日而灭者。显自盈而之亏也(以十五日月圆之极。虑众生起常见。故现无常十六之后。月渐亏也)满则滋华。亏则害盈(以八日渐满故滋于荣也。以十五日后渐亏故害盈也)揆其日。是以见生灭之有为耳。又方昼而诞。反昼而逝者。盖生显死晦。旦勤夕逸之征也(佛生以昼入灭以夜者。盖生则显明也。死则晦暗也。又生居旦必有勤劳之用。死居夕乃是闲逸之义也)嗟乎群生纷纷若乎在梦。或有见佛生者灭者近者久者体常存者本不生者(随心所悟不同。化相虽有多般。法身本无生灭也)譬同室而异梦。彼梦者不知彼所梦也。且有大觉而后知彼所梦者也(有圣教说。佛以四月八日生。七月十五日降生。二月八日逾城。十二月八日成道。二月十五日入灭。又有圣教。以二月八日生。二月八日逾城。二日八日入灭。又有以二月八日生。十二月八日逾城。十月八日成道。十二月十五日入灭。诸部所记不同。如一室而异梦也)果有其分而异者不能合其同而同者不能离其异也(以今四月八日生者。据夏正说以二月八日生。据周正说即今北山和尚是也。俱以二月八日。乃天竺小乘别部所计也)有以庄王十年为佛生时。按据鲁史。曲裁经意。但多穿凿之美(此乃费长房。以周庄王十年是鲁庄公四年。恒星不见。星殒如雨。便为佛生。此乃据春秋妄为穿凿也。佛生是周第四主昭王二十四年四月八日生。庄王是第十五主也。又恒星不见。是四月五日。乃是佛灭度后。文殊菩萨于雪山化五百仙人而归本国。光明掩于恒星不见也)有以三月十五日为佛灭时。盖西域他俾罗部之言。余则不然也。老圣为秦佚之吊。若复归周也(庄子云秦佚入吊。老子三号而出也)仲尼梦奠于两楹(仲尼云。夏后氏葬于东楹。周人葬于西楹。殷人于两楹之间。吾殷人之后。其亡乎遂卒也)俯万化而同尽也。天智出宇宙。死齐宇宙。其真耶其权耶。真则象圣。权则乃圣。匪真匪权。则以见起灭之心矣(宇宙者天地也。若人智出天地。而生死与天地万物同者。问其是真耶是权耶。若是真则象称于圣矣。若是权化亦乃得为圣焉。除斯之外若不属。真之与权则无由达生死之心矣)

　　北山录卷第二

　　法籍兴第三(此篇明如来一代时教经律论兴建之由也)

　　道树降魔穆清天下(佛初成道于伽耶城菩提树下金刚座上。以智慧力降魔之后法界肃静也)。垂世立教四十九年(以三十成道。四十九年说法度人。七十九岁入灭也)以经律论为三藏也(经为修多罗藏。律为毘奈耶藏。论为摩得勒迦藏也)。以五戒十善四谛十二缘六度为五乘也(五戒为人乘。十善为天乘。四谛为声闻乘。十二缘生为缘觉乘。六波罗蜜为菩萨乘)统之以十二分(一契经。二应颂。三记别。四重说。五自说。六缘起。七譬喻。八本事。九本生。十方广。十一希有法。十二论义。亦呼十二部教也)开之为四宗(经律论呪)教始兴乎一音。而大协于群心。目之曰甘露。亦谓之毒鼓(应其病者除其热恼故曰甘露。不应其病起烦恼故谓之毒鼓)至圣既没而微言殆绝(至圣即如来也)大迦叶遽命应真之侣千人。撰定诠序俾罔坠厥旨。王城始会造于石室(撰音选。自佛灭度荼毘之后。大迦叶命罗汉千人。往毕钵罗窟结集法藏。请无忧王为檀护主也)龟氏尸其位(尸主也龟氏迦叶也)首唱优波离令诵律部(优波离者是诸释子剃发师。诸释子出家。遂以璎珞环钏奉之。波离得已内自思惟。此人性高体贵尚能舍去。况我贫贱守宝受苦。乃悬树上。谁有须者任意。因求出家。常弘律部)波离避席将就座(大迦叶初于毕钵罗置三法座。一令集律藏。一令集经藏。一令集论藏。故优波离起就座也)礼僧足而升。执象牙扇。如先佛所说不愆于文字(一依佛在而说。并不愆少一文一字也)一千漏尽迭察迭书。再覆其言然后乃定。满八十反号八十诵(波离旋记而说。大众旋书而集之也)次命阿难(阿难本以身居有学不得预众。被逐在堀外。乃以三界九地惑束为九类。起九无间道断九解脱道证。然后获得三明六通。以神境通从户钥孔入。故得在会。迦叶乃令集经藏。迦旃延集论藏)阿难曰诺。如波离。过三月饮光虞逸亡。以愿智力观之无褊慢矣(饮光即迦叶也。虞虑也。逸亡散失也。恐经日久散失。遂常以智愿观之无于怠慢也)凡百年夷路既广人用知训(自佛灭后。迦叶弘持法藏二十年付阿难。亦二十年又付与末田地。二十年末田地又付商那和修。二十年商那和修又付与优波毱多。五人共一百年弘持法藏也)百年后毱多违世法骖轴(违世迁化也。服外谓之骖。残也。喻毱多灭后而法乘摧毁也)虽跋阇干纪擅兴十过。而离波多等七百无着人殄之。如金仆姑而穿鲁缟矣(佛灭后百年。毘舍离国有跋阇子比丘。说十事为清净。谓指抄食饮酒受畜金银等十事皆佛制不许。长老离波多与一切去上座三浮那及搜婆村长老等七百罗汉。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。缟素帛也。金仆姑箭名。鲁庄公以之射南宫长万也)暨大长老摩诃提婆(即大天也。本土火罗国商主之子。因父他往染其母。父归杀之。后杀其母及阿罗汉。惧罪而求出家。聪明博达三藏)窃圣人之誉怙王者之力(自云。我得罗汉入。无忧王宫常为王者之师。怙恃也)鄙争为心离析是谋。增损佛语黩乱圣典(因僧十五日说戒而妄有称说。黩乱圣言与僧不和也)群圣叱其庸违僭而不经(上座圣众责其违乱佛语遂成争竞。王不能和也)其徒猬张剪为冠雠(大天之徒如猬毛而张炽。与圣众共为寇雠也)群圣不克御侮(克能也。大天部强盛。圣众部不能制止也)遂破为二部(大天为大众部。圣众部为上座部)二部派流有荡不返。迨数百年浸为二十部(大众内分出成九部。一说部。二说出世部。三鸡胤部。四多闻部。五说假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。并本部成九也。上座部分成十一部。一说一切有部。二雪山住部。三犊子部。四法上部。五贤胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十饮光部。十一经量部。雪山部。则本部也成二十部)哀哉化醇为醨。大义于是乖矣(醇浓醨薄也。佛灭度自百年之后分为二十部。法味浇薄也)析金争分河于是饮矣(譬如一金杖分为五段段段皆金。如佛法分为五部也。迦叶佛父吉利枳王曾作十梦。皆表释迦遗教弟子内一梦见一张白二十人争此终不破。表此二十部大小乘争后遂分河而饮水也)故诸部云如是契经我部不诵。而于自部皆至于解脱者也(各以自部教是佛语。他部则非也)其大乘宗智论。谓文殊师利与诸徒大会于铁围。召阿难诵之。非诸声闻所预闻也(智论亦云。智度论说。大乘结集乃是文殊菩萨与阿难等在铁围山结集。时皆大乘声闻小智不预其众也)声闻闻之迷乱倒错。斯或别乘之谓也(谓二乘实声闻也)或不回心之人也(谓定性声闻定不回心灰身灭智者一类。闻说大乘迷错不信也)余经余圣贬不由论。岂行之艰而亦不能知者乎(或有余部经教及诸部圣人。贬论而不取者。盖以论是慧学义理深玄学之实难。而知之亦不得易也)弥勒造瑜伽凡一十七地(一五识身相应地。二意地。三有寻有伺地。四无寻唯伺地。五无寻无伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九无心地。十闻所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三声闻地。十四缘觉地。十五菩萨地。十六有余依地。十七无余依地也)备举三乘开张演布(梵云瑜伽。此云相应。谓一切乘境行果等所有诸法皆名相应也。即十七地称之为师)后诸学者以文殊为法性。以慈氏为法相(法性以真理融观为门。法相以识相行布为旨)各封涯域互驰章句自伐其美(后人所宗性相有殊。宗性者以融观为美。宗相者以区别为善。各党其宗者也)致使西极东华人到于今有南北两宗之异也。故南宗焉以空假中为三观(观遍计烦恼空处能显真理为真谛观。观依他假有为俗谛观。观真俗混同为第一义谛观也)北宗焉遍计依他圆成为三性也(遍计依妄情而生。依他假众缘而起。圆成即真理者也)而华严以体性德相业用范围法界(即能所证体用而论范围笼罗也)得其门统于南北。其犹指乎诸掌矣(学华严者尽达性相之原俱尽南北之旨)印土传法。自大龟氏至师子比丘有二十四人。雅绍真诰流演溥畅(自佛灭后。大迦叶弘持法藏。以至师子比丘共二十四人。雅继能仁之轨躅。妙弘祖圣之玄风也)暨师子遇害于罽宾。自是相承相付泯矣(师子比丘传法至罽宾国。为罽宾王害之自后。法藏虽传其道浇也)然戒法防患独为大圣所制(戒者。梵云毘奈耶。此云调伏藏。以防非止恶调伏有情三业。如来亲制最为付嘱)以戒即七支之业业性甚深。获业智力乃穷其数(七支。身三业杀盗淫。口四业恶口两舌妄言绮语。共为七支也。获智力者了业之数)故开遮持破关乎损益。而前佛后佛皆不寄口而言之(或法之中。有开则许其通容。有遮则绝其为作。持为坚守不犯。破为误犯不持也。律藏是佛亲制。不因寄口而传说也)又峻设其防言不浮行。心资定慧以至悬解(如来明立禁戒。峻设遮防浮泛也。心习定慧以至悬解。悬解者若以绳系物。而悬慧解了达若解之也)故亦谓之波罗提木叉也(波罗提木叉此云别解脱戒。谓七众所持各别而解脱。又持一戒得一解脱)经通五人说(智度论云。五人者一佛二弟子三神仙四天五变化也)以彰善恶导物起信刊定邪正。皆得谓之绳墨义也(彰明也。病也。病于恶而明于善导引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者则正之。如世绳墨能正材之斜曲也)穷括性相不令散失。贯于人心皆得谓之结鬘义也(经内性相无不穷括义聚前后联贯。犹若西国之人以线穿贯花鬘而为严饰也)至言有准规矩合度。而民是则之皆得。谓之法义也(犹若王言出则天下准承。规者圆也。矩者方也。方圆皆合其制度为人之准故名为法。法者则也)其言如兰其信乃恒。天下酌之而不知其竭皆得。谓之常义也(兰香草也。恒常也。若涌泉而不竭。故谓之常也)论通弟子造。以能合离真俗舒蓄名理。壶奥在彀风味渊派。法义之所由生故皆得。谓之摩怛哩迦也(论者循环研核究畅真宗为义。本唯佛说散在众经。后乃大小圣弟子通亦造之。而能离合真俗区擘色心。定有无之指归。尽名义之奥。其唯论藏乎。梵云摩怛哩迦。此云本母。能生智慧如母生子也)矫伏擒纵启塞关徼(矫诈也。伏顺也。擒夺。纵放也。论义之道。或诈现纵伏而后夺取其义也。启开也。塞闭也。关门钥也。徼小路也。论宗有开有闭有遮防塞其关要也)发期尔的弛有余勇(发言之道。须有准当。若箭发机须期中的。弛放也。放其义题须令勇气有余也。苦理门四宗中不顾论宗等也)外道异党莫余敢侮(论乃摧邪显正。故外道之徒莫敢侮慢也)故皆谓之优波提舍也(梵云优波提舍此云论义也)法谓所对(属于所照之境)慧则向观(谓能照之心)向则克灭(谓能证智起则诸惑皆灭也)观则克圣(谓慧照理若灯之照物则能显于圣道)故皆谓之阿毘达磨也(梵云阿毘达磨此云无对法)佛昔一时有言曰彼此中间而入于定(佛一日言彼此中间三件未指而入定也)诸大弟子各以己解竞宣圣意。或以生死为此。涅盘为彼。道为中间(生死谓分段变易二种生死为此也。涅盘谓四种涅盘所证之理为彼。道则能证之智为中间也)或为眼根为此。色境为彼。识是中间(根为能照。境为所照。识在中间为能了别)如是乃有五百言不相与志不相夺(虽各不同亦各言其志也)暨大圣起定。舍利弗等腾情稽疑。佛言。我说触为此。集为彼。受为中间(触为对境。集为能染。心受于中间领纳也)尔曹虽非我意。然皆为灭苦之因。并应受持不宜忘失也(曹辈也。弟子所说虽非佛之本意。然亦无爽道理也)故佛日未亡。舍利弗造集异门足论(二十卷一百八十九纸。玄奘译)目连造法蕴足论(二十卷一百七十八纸。玄奘译)迦多演那造施设足论(一万八千颂。此未见行。上三论皆是如来在日诸弟子造也)玉毫既晦。提婆设磨造识身足论(十六卷。佛灭后一百年造。玄奘三藏译)世友造品类足论(十八卷二百九十纸。佛灭后三百年造)戒身足论(三卷四十九纸。世友造。已上谓六足也)迦多演尼造发智论(十六卷三百六十五纸。大义具足故。号此论为身。以六足为足也。佛灭后造)凡七论奋扬才藻控越风猷。傍求圣意式弼神化。其大穷天地。其细考邻虚(七论并小乘之文。辞藻宏旷风规超弈。至于性相心色无不具论也。邻虚极微之尘也)方诸儒门。三传四诗各金玉其音也(三传。一左丘明传。二公羊高传。三谷梁赤传。四诗。鲁诗。鲁人申培公汉武以浦轮征之已八十余以诗经为训口传无传也。二齐诗齐人袁固生所传。三韩诗燕人韩婴所学。四毛诗河间毛公字文操所传于子夏也)由是四百年初。迦湿弥罗国五百六通依发智论撰大毘婆沙(佛灭后四百年初。有罗汉名迦旃延子。击干稚普告十方诸天及贤圣。不得入灭有于佛所闻一曷一句皆会迦湿弥罗国。诸圣既至。遂集所闻。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云广解。禁之不令出国。谓婆娑头拔尊者潜入彼国诵之出国归。罽宾传之后方流于诸国也)备释三藏(谓经律论)以品有八。译者谓之八蕴。亦日八藏是也(蕴藏皆聚义也即八揵度)至五百年。龙树学穷域内。自谓一切智人。方立为大师。阿耨达龙引入于宫。示以尘沙秘藏。愧所负罪九旬假诵于龙宫。而特悔其所称者也(龙树本南天竺国梵志也。诵四韦陀因入王宫。厌欲出家。经论诵尽嫌佛所说经不多。后龙王请入宫经九十日。点经题不尽。深悔言失。通解造智度论十万偈。天竺立庙敬奉如佛)其所诵习人间或得之。由是广制诸论丕守先教(丕大也。谓大能弘守先圣之教也)洎千年。世亲初学小乘。常欲不利于大乘。其兄无着愍之。假疾召使至。具以微言诲。天亲退而省其咎矍然。将自援刀断舌。无着聿来其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔既以毁。今盍以赞(盍何不也)断之何补焉。遂乃制论千部。或宗或释翊赞于五乘也(天亲菩萨北天竺留娄沙富罗国人。兄弟三人俱在有部出家。兄无着先悟大乘。常往兜率请弥勒说瑜伽。天亲在有部日。先造小乘论五百部广非大乘。后因无着化之既悟大乘。乃却造五百本大乘论广赞大乘。故号千部论主也)秦正世(秦始皇。姓嬴。名正。字祖龙。秦襄王之子。收六国筑万里长城。令方士入海往蓬莱求仙药也)有十八沙门自西域至(谓室利房等十八人也)彼暴嬴方有事于天下。不遑大道(遑及也不及行于大道)丑我有德狱沙门于重垣。为力士神奋威击垣(始皇惟降服礼谢。道人却反西国)夫秦之于吾道也如石不濡于水焉。膏肓之门不足以发药其在此也(秦方无道。以善化之故不相投也。晋景公有疾求医于秦。梦疾化为二竖子曰。彼良医也。惧伤我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何医至曰疾不可为也。今秦暴恶不足以善化。若疾之膏肓也)虽当时沙门不见申于秦而鞠之亦颇得其由矣(室利房等虽不蒙秦之见遇而又禁之。盖以秦暴而不纳于善。亦为腾兰之因也)夫人心险易间于山川。尔后所来实幸。失利房等先甞之。不求之不至也(尝试也。以失利房等先试来。秦虽不纳。后来三藏幸此事而知之。故若无蔡愔使人求请即不至于此也)汉永平七年辛卯(以年历推之。合是甲子。今作辛卯误)显宗梦金人(显宗。谓后汉第二主明帝。名庄。光武之子。阴皇后所生)项佩日光。在殿庭而飞。乃宵衣俟旦(俟待也。夜梦金人。身有光明。遂坐以待明)召群臣以问。傅毅对曰。是佛神也(时王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史苏由云。西国佛生。一千年后声教流此。今千载余合是佛神来至也)俾蔡愔秦景将命求诸梦(遂使蔡愔等一十八人往西国求之也)及大月氏。与摄摩腾竺法兰遇焉(至月氏国。见二三藏。一姓迦摄名摩腾。一姓竺名法兰也)彼二士宿蕴遐游济俗之志获秦蔡而合矣(秦景等见二三藏于月氏求请。以归汉国)十年甲午(本作丁卯甲午误)汉使至自西域。二沙门入于洛(时后汉都洛阳)献释迦图像并诸经。于是肇有寺于洛城(三藏初至馆于鸿胪寺。以白马驮经而来。遂呼为白马寺。若就梵语为僧伽蓝。此为众园。谓行道处也)为像于南宫清凉台及关阳门显节陵上也(皆于此等处图像也)其经始命翻译以四十二章载其首(摩腾二三藏最初译经一卷。号四十二章经)缄于兰台石室。俟可闻者闻焉于穆哉(兰台石室汉藏书閟阁也。于嗟叹之辞。穆敬也)夫圣教之于时。其可顺也不可强也。顺则渥物(渥沾也。谓若汉明之代而来)强则疵物(若秦代而来疪病也)故推引之道非至智不能见之矣。人亦有言曰。夫永平何世汉明何德。盖元淳渐浇仁义渐废。道德与五经将坠于地(自永平时。道德既薄。文籍将坠。言世浇漓之甚也)而慈运远构。释教弥布。使此方黩先所习者。忻新所闻(佛法于浇薄之代而来。使厌仁义礼乐者忻其新教。改往习新而行之也)革违从劝三训萃举以光被天下也(训教也。萃集也。以三教集举而化世也)故吾道焉将不可举。虽千年参辰背焉(吾教为化导之本。若与世未合。纵历千载之期。若参星与辰星必不相合也)将可举虽万里风马通焉(其或教可举。行途虽万里亦可通也。风马谓牝牡相逐也。齐桓伐楚。楚子云。至于风马牛不相及也)是以汉诏降于天陲。圣日出于东方(陲边也。谓秦景等至月氏。圣日谓摩腾东来也)烛生灵于重垠示大觉于昭回(垠边也佛日照烛群品。光华天地也)夫假一宵之梦。树风声于万古。如帝庄者天下实有君矣(汉明一梦金人。西求教法。始立风范。声教终为万古之规)宣心茂猷光启有汉。如王傅秦蔡。汉室实有臣矣(茂盛猷图也。宣心盛图开明汉祚。谓王遵傅毅秦景蔡愔等也)为法王之遗徒(遗苗徒弟)弘嗣德音如腾兰者。天竺实有僧矣(能嗣声教)眇观前古。丰德厚利实勤于生民者。民荷其赐。播其休烈。盛于祠秩(眇细也。观前代有利于民。感其恩。必扬其美。业大陈于享祀也)故礼曰。法施于生民死则祀之。以劳定国则祀之。以能御大灾则祀之。能捍大难则祀之。而炎氏与二三臣。畅金仙之教。适未闻之俗。使人以悃悃之诚(悃悃切也)知罪福所归。厌有涯之形。尚灭心之理(汉明与二三臣。初道开佛教。使迷倒之俗悟解罪福厌有尽之身。达证无生之理)恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寝昭其奠礼。虽古之云阙而今亦未得也(恢恢廓也。以其功虽恢廓造化于祠典合冠其首。而世不崇其寝庙明其亨奠于古之云阙今亦未得不阙也)自汉中兴之始。涓涓乎滥觞(滥溢也。汉水初出只可溢于一觞。佛法自后汉之初涓涓细流。如汉水之初出也)魏流束薪(至曹魏之代渐如流于束薪)迄今我唐。其风寖广(自汉佛法初至到今巨唐其法渐广矣)鞠搜众部(鞠穷也)八千余卷。今来梵僧翻译未已。其间齐梁之世。二萧之家(南齐萧道成。梁武萧衍。两朝二萧并都金陵也)学优词洽多乎制撰。如竟陵王子良。钞集众经。别为七十部二百五十九卷(齐竟陵王以部类抄集之也)虽当时自意不欲外传。而后世写之编诸正录。梁太子纲(即简文帝)撰法宝联璧二百卷。沙门僧佑(撰弘明集十六卷)僧旻(住虎丘山萧昂往礼之高卧不起人号为梁代素王)宝唱(杨都庄严寺僧。博识洽闻。梁武令撰经律异相五十卷)智藏(梁高僧聪明博识)咸皆缵述颇多条目。后叶或有废。通庄而遵岐路者也(通庄大路谓正经也岐小路群集也)时太学江泌女(梁朝学士)年始八岁自永元元年至天监四年(永元南齐年号。天监梁武年号自己卯至乙酉。计七年)静坐闭目自然诵出三十卷(今藏内有题目而无经文。既非佛语今在伪录也)议者以为天授之也。夫何区别其真伪哉。大乘以一法谓实相也(实相谓真如也)小乘三焉。谓诸行无常。诸法无我。涅盘寂静。然有乖乎此者。则不为吾教也。其有芜累凡浅。如七佛神呪．普贤证明．法华度量．天地八阳．延寿命等经。乖于众典。失圣言之体。存乎疑伪。非所论也(并存疑伪录)其或质浊繁细(如阴持入地道等经)如汉魏失译并药师等经(尸利蜜多罗。及与鹿野寺惠简译。今在正录)虽不雅奥且非亏谬。验之重译不可废也。然得禽虽一目之网。而藉万目资乎一目。出苦虽一门之法。而兼万法资乎一门(虽以一目获禽不可唯开于一目。虽以一法契机不可唯演于一法)故演而伸之。为八万四千之法藏也。牟子云(牟子苍梧太守也。著书曰牟子)佛经前说亿载之事。却道万世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之表。剖析其窈眇之内。靡不纪之故。其经卷以万计。言以亿数(故龙树九十日龙宫不能尽其签题)譬如临河饮水饱而自足。焉知其余哉。函夏二圣之经(谓孝子宣父)居百氏。如北辰之于悬象矣(孔孝为北辰。诸子为众星)而孔老之外。犹有象圣之格言。杨朱惠施虚无之流也(出庄子)墨翟韩非济世之流也(出史记)其间马迁修史(司马迁。字子长。汉武时人。为太史继父修史记一百三十卷)先黄老而后六经(六经春秋．礼记．毛诗．尚书．周易．乐记为云也)班固艺文(班固。字孟坚。修前汉书一百二十卷)始儒家而次道德三于吾宗为三教(所谓儒道释)扬日月于不朽。至于废兴取舍。皆系于时也(或取或舍。或废或兴。皆系于时数也)其有后世作者。或词胜于理。或才不及事(或词虽富赡其理疎旷。或事虽备引而才力不足也)务华去实(漏失也。好史笔者于实事多失)尚玄否黄知之者患居浮促。孰能与死者交论(既知偏执之非。而所患浮世短促。谁能与前代之人交论是非者矣)不知者诚诵在心。播流无极(不了之徒。但知持诵在心。布流无尽而已)然儒教以朝祀丧戎为国之纲纪(朝谓殷眺会觐之礼。祀谓宗庙六禋之事。丧谓吊赠葬临之仪。戎谓讲武征伐之事)统行其道鲜克攸紊(攸所也紊乱也能总其事而行之则于礼少有紊乱)释老之教理在虚玄迹参权实(理既虚无幽玄。其道或权或实也)致令中人已下(上士闻而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之)阿附曲演非妖则妄。郑声乱雅鱼目欺珠。是以道则有化胡经(晋时王浮道士所撰。一卷。后渐添成十一卷)夷夏三破十异九迷(皆道门非释之文)释则有灭惑驳夷夏(甄銮笑道论等并在弘明集)破邪辩正(唐沙门法琳撰)纷然陵驾。既悖而往。亦悖而复(互相矛楯)情意忌慕(忌者恶之慕者好之)义不由直相附如糺缠(以曲为直也)相酬如响答。糅以编简(糅杂也)閟以绲縢(绲縢缄也)岂关十二分五千文之本欤(圣人之旨元无是非之文)西域统一世之教以为三时。谓有教(即阿含等是)空教(即八部般若等是)不空不有教(即解深密经是)此方以五时辩例。一则四谛(谓苦集灭道四事。小乘教也)二则般若(谓八部般若空教)三则净名思益等(谓维摩等论不思议教)四法华(会二归一中道教)五涅盘(圆寂教)或有谓之不然。今存乎古也(谓三时教)

　　真俗符第四(冥契无为之为真。有相动用之为俗。俗非真而莫兴真非俗而莫显真俗。互依有无相显故曰符符契也)

　　昭机之士是有也(昭显也。依言论之教历修证之门也)冥机之士是其无也(冥默也。超言论之相离作为之境也)相反为道(说真者于俗犹迷。存俗者于真未了。各执为道)如只轮骋衢奇翰戾天偕何得也(奇单也。翰翼也。车本双轮方转。鸟以两翼而飞。今于真俗若不圆通。如只输之车。单翼之鸟也。偕齐也)但道之不弘为物所宗篾其攸济(篾无也。攸所也。若不弘真俗之道。欲为物之宗匠。必无所成也。济成也)故以真俗两门为道之枢总。吹万有于一指。静群动于绝眹。荡荡焉真可入不二法门之夷路也(摄万有而入于一指趣。寂众虑而泯其形兆。于所对则了然无滞。内外不取中间本无。此则入不二之门也)何则会极捐情之谓真。起微涉动之谓俗(未必以造至极之境。便为之真。涉有作之相。便谓之俗。岂期然乎)真也者性空也(谓真性之空圆成之理)俗也者假有也(谓依他幻有也)假有之有谓之似有(其法本无。仗缘而有缘离却无。似其幻化之有)性空之空谓之真空(真性之上百非四相了然无得故也)故悟士立真于俗相违(真即无为。俗即有为。二法不同故也)合真俗于不二(真者理也。俗者事也。事无理而不兴。理无事而不显。无俗不可言真。无理不可谈事。不即不离故为不二也)中道洞照赫然玄会。未甞有一事当情者也。夫如是简易之理于何不着。久大之业于何不备(系辞云。易则易知。简则易从。易知则有亲。易从则有功。顺万物之情。通天下之志。则能成可久可大之功)虽僧祇云远法身无外于焉悟哉(阿僧祇此云无量也。自十信初发心至世第一末名初僧祇。从见道至第七地末名第二僧祇从第八地至解脱道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦远乎。然法身之理。本来混融。迷悟虽殊。而非外得者也)故万象语其真。以空为性(青青翠竹尽是真如。欝欝黄华无非般若)辩其假以有为相(依假即真空之相)既空假一质。二际无得。非中道如何(空是性。假是相。相不离性。性不离相。故云一质。二际者二边也。二边无得故契中道也)是以观象之生也不有自体。待彼众缘生。既待缘则象本无矣(万象之法本无自体。缘合而生。缘离而灭。若心法四缘。色法二缘。自不能生。则为无体也)根于空矣(假有之象以空为本)空含于象。待象以显。显既在象则空为象矣。象外无空矣(无为之空含有为之象。将显无为必仗有为。有为则能显无为则所显也)譬诸水月缘会则见。孰得谓之空也。形虚无在。孰得谓之有也(月本在天。影流于水。谁言其空水本无月假影所流谁得言有也)故圣人妙体有无之间。能成有无之用。是谓至矣(是以圣人方了其体用)清辩云。有为如幻化。无为如空花也(掌珍论云有为之法犹如幻化。本非有故。无为之法犹若空花。定不起故也)夫幻法假有。盖以有而适无(兔角本无。幻师以手巾而假有。离手巾外都无兔角。犹有为之法仗众缘而假有。离众缘外假法元无。则是以有而适无也)空花本无。盖以无而似有。无而似有。湛乎真际(真性本无不起犹若空花。为焉有为作依所以似有了此似有本无。即是湛然真际也)有而适无。复归无物(若以有为假有之法缘散归元即本无物也)叩两喻以表法则法无所在矣(两喻。幻法以喻真性有为也。以空花喻真性无为也)但善文字者。得其徼而不得其数。善心学者。知其极而不知其象(物生有象象。然后有数。徼者边也。极者终也。寻文之徒。虽得边徼之小径。而不得其指归之总数。传心印者。虽得终极之妙门。复不知原始之兆象也)守两厓而不泯。患在此焉(一则缘文字而着有。一则斥众相而着空。各守一岸之边。岂达中道之径也)故滞有者滥于常。沈空者涉于断(计有者执诸法是常。若外道计四遍常等。又小乘计一切有等。执空者如外道计七断灭论等。又吾宗亦有拨诸法全空等)与其涉断宁与滥常。常则有法可修。断则无善不弃。弃则当乎邪见。修则渐乎真道矣(如以菩提涅盘皆拨为空等故云宁可着有。如须弥不可拨空如芥子)今有封于丧有取空为至极之门者(如近代说禅滞于丧有之道者。便全执空为至极之道)试问。此空为可取乎为不可取乎(设尔何失)若有空可取则空便是有(空既可取岂不是有)盖是以封执之心取混茫之空(此但灭荡然之空也)何关修行见性之理欤。若空不可取则与有俱遣(有亦不可取与空何别)既与有俱遣则亦与有俱存(有既不可取存空。遣于有空亦不可取。何妨亦存有)何独存空道欤。夫能双遣双存。荡然无累(居相则空有不无。混真则有无俱泯)始曰大士之正观道场之玄照矣(离二取相故名实住唯识)龙树云。譬有适异国者。馆于逆旅(逆旅客舍也)逆旅主人享之。以肴饭方撤(撤去也谓收饭)宾作而辞曰。何有哉(见食美而起致问也)主人曰。吾国有酱故也。彼退而私曰。酱与味合而犹至。是矧若独为味乎。乃宣主人之惠也(宣明也。谓明忆主人之言也)由是。阴于鬻酱家(阴暗也鬻卖也)贪恣己求。处无人之室。属餍而食(属餍饱纵也)咸过渴而死。夫以偏空为道者。亦卒以空为害矣(滞而不通故为害也)中观云。若人见有空诸佛所不化畏其着断之诫也。经云。胜意比丘闻喜根说淫怒痴是道(喜根菩萨说淫怒痴为道者。如言先以欲钩牵后令入佛智等)不平其理。忿慢是生。喜根观乎他世有益。强授不忌(今虽未达。终为他世之善因也。忌怨也)但今邪见者误执其文以为名相。皆空为恶不怍(怍惭也。闻说空言不得。其意便拨名相皆空而不惭也)岂得经之意。然而书曰。皇建有极会其有极。归其有极皇大极中也(凡立事当用大中之道。此与尚书文小异尔)大中之道。非圣人莫能庶几行之(大中之道。谓九畴也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰农用八政。四曰协用五纪。五曰建用皇极。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶征。九曰飨用五福威用六极。此九也圣人君子帝王也)礼曰。中庸其至矣乎(礼记第十六有中庸篇)庸常也。用中为常道也。故皇极者万化之中中也。中庸者亦万化之中中也(所谓万物者各有道在其中)为至德之性也。为万物之形容也(为万化之主张阴阳之真宰也)老圣云。三十辐共一毂。当其无有车之用(老子道经第十一章文也。三十辐者众也。一毂者少也。以少总众也。此举辕厢有体之法。而资无体之用也)埏埴以为器。当其无有器之用(埏和也。埴土也。和土为瓦器。是有以内空处有盛物之用也)故有之以为器(如有为事法也)无之以为用(如无为假有为事法而显也)无则中也(以中喻至道)中示一也。故曰。天得一以清。地得一以宁(老子第三十九章文。物得道用故天清而地宁。用失则实丧也)易曰。神无方而易无体(系辞文。神乃阴阳不测易则唯变所之不可以一方一体而明之也)又曰。一阴一阳之谓道(道者寂然无体之称。阴阳虽殊无一以待之。在阴以无阴阴以生之。在阳为无阳阳以成之。故曰一阴一阳也)但揭厉有深浅。而三门之说异矣(论语云。深则厉。浅则揭。尔雅云。以衣涉水为厉。若浅则和衣而入也。浅则揭揭衣也。浅揭喻行道观之有浅深也)夫秉大中于内。行德教于外。天地和平。鬼神不灵。故大庭赫胥(皆□□之前治之君也)得环中之术。总万化于无为也(不亲其亲。不子其子。无为而自化也)昔鲁桓之庙(桓公则鲁惠公之子隐公弟仲子所生者)有欹器焉(形如小瓦瓮。以之盛水。虚则欹。欹倾也。中则正。满则覆。喻守中正也)示人以中正之表。夫中则正。正则虚满合度。超然特植。始在于目。而毕应乎心。渊而谅矣(特树之者。令初视之于目。而终悟之于心。玄而可信也)书曰。刚而无虐。简而无傲(舜典文也。刚失入虐。简失入傲)子温而厉。威而不猛(论语文。温和也。又严厉也。虽严而又不猛烈也)皆圣人君子。权衡物理。心融事会。而不失其中也(已上虽外典所明。皆取其中庸之义也。北山和尚意。指学空学有者宜得其中)智论以大士观于色空。如屠牛师弟子(大智度论文。与庄子文意全同也)庄氏以为庖丁解牛。目无全牛(庖丁为文惠君解牛。手之所触。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。然向然。奏刀騞然莫不中音合于柔林之舞。乃中经首之会。以神遇而不以目视。以一刀十九年解数千牛。刀刃若新。发于硎者。彼节有间而刀刃无厚。以无厚入有间。恢恢乎其于游刃必有余也。此乃庄生寓言况道也。取其利用不滞之意)夫何故耶。牛之质戴角垂胡(胡项肉也)有也。骨节间无也。无厚之刃入有间之躯。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛师昭其易也(未解牛时。所见无非牛者。三年之后。未甞见全牛。以神遇者也)屠牛师弟子昭其难也。其犹良庖族庖更刀有近久也(良庖岁更刀割也。族庖月更刀析也。与十九年刀异也)故体中者不以实物为碍(得其道者物不能碍也)而妙高纳于芥。实委瀚注于豪隙(委瀚海也)诚可得而易矣(净名经意)老圣云。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃(此不求害物无害心也。故无投角措爪容刃之所矣)庄氏云。大浸稽天而不溺(大浸海也。稽同也。逍遥篇文)大旱金石流土山燋而不热(不为寒暑而迁其相。不为世物而夺其操也)仲尼见吕梁丈人悬流三十仞。恃忠信而游泳(七尺为仞。恃忠信之道。而不惧险阻也)岂不皆以含大中之理。和品物之性。而能至于此耶。故蹈水赴火。触刃履危。身能轻举。耳可洞听。目可彻视。正由心虚而已(老子云。虚其心。实其腹)夫心虚故不逆于万物(无彼我而接之也)万物亦与我玄顺。浩然之性无往不合(虚心求物。所遇玄会也)且夫水火物之害也(水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也)而鳞育于泉(鱼龙得水以生)兽生于火(如有火鼠火龟皆生于火中)彼岂假御水火之术乎。但性合于燥湿。气同于寒燠。故相容而不相违。相生而不相害。诚则全也(既不相伤则信水火能全于物)况有道者而德全于万类乎。故大士以此心学。目之曰禅。禅者静虑也(梵语三摩呬多。此云静虑。此定能止寂心虑也)外境不足以迁情目之曰定(梵云三昧。此云正定)定者专一也。其有以身即佛屏除像设居大圣之位者。诚愚悖虐己者也(如金刚禅之徒)苟诚之以水火。宁得多其幸而免哉(若投之于水火。又岂能逃于害乎)下识惑其游言不理其实行。附瞽而求直路难已矣(如盲引盲之类也)夫为道之人。知心行心使心三者。审诸已然后语其所至。知心谓了其真妄。行心谓灭其爱憎。使心谓变其垢净(心净则世界净等也)今始学之流。方欲似知。于余则阙。何求自誷焉(今之禅师。往往有自谓得。而诬誷于人者。如山果金刚禅等妖妄者多矣)故大悲无穷。香饭无穷也。大智不碍。方丈不碍也(如维摩诘大悲无穷。所取香饭不尽。所修智行不障碍。今方丈所感亦不障碍也)经云。若得作佛时。具三十二相等(法华经文)始可谓永尽矣。衡岳天台(即思大和尚居南岳也。智者大师居天台也)一心三观(谓摩诃般若。摩诃法身。摩诃涅盘也。一从假入空。观色即空故显法身二从空入假。观空即色故显般若。三空假平等。谓色空无异故是涅盘也)成乎圆伊三德(已上三法相须而成。谓之三德。亦曰圆伊。梵书伊字三点。若摩酰首罗面上三目也)盖得之龙树也。嘉祥权实双行成乎悲智两足(慧皎会稽嘉祥寺僧。学通内外。善经律论。着梵网涅盘等迹。以大悲故乐度生。大智故乐断证也。相依如人两足也)盖得之于华严也(此乃得实性之旨也)菩提达磨致思无为无思无虑。得之于性空(以梁天监中至此也)而近世不知空不离假。废有求空。异端于是作矣(以真空不离于假有)奈何然履俗者知假不离空(履事法须知事法以空为依)则达我之所为不谓俗也(虽俗而能达其身。岂得谓俗耶)居真者知真不离假。则照我之不为不谓之真也(居真能知真以俗显则不执真而自滞也)故大圣存三界为无生。二乘灭三界为无生(大乘乃即俗谈真。小乘乃灭俗而谈真)偏圆于此优劣矣(大乘以圆通解脱。小乘以偏执自滞)经曰。虽知诸佛国及与众生空。而常修净土教化诸群生(虽知有相是空。而不废度生)是谓行中道也。如是镕金缮素孰谓之有。累趺冥目孰谓之空(于有作而了。有作之相谁言其堕于有耶。于无作而达。无作谁言其堕于无作之空耶)其能体达行于非道通会佛道者。始可与言其极(能体达其非道。而能通会佛道。方可论其至极之理也)彼孤陋者谓之何哉(迷空着有之徒岂识此道也)有智保者谨于名节挺然孤介。而能以持律着誉。而不能虚心合道(但坚小节之心有昧圆通之道)寒则入水。热则就火。渴则食盐。其死凄然。哀为寺神。虽励操笃诚。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒纪。彼尚愎而违之(愎戾也)况能冥情于物我乎(第二十祖名阇夜多。至罗阅城。见一头陀。六时礼念。少欲知足。长坐不卧。一食而已。尊者告大众曰。此头陀者汝见如何。众曰。不可思议常修梵行。此是道耶诚如尊者。说曰。今此头陀不久堕落。与道悬远。心有所得不名道故。众曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不颠倒。不六时礼。亦不轻慢。我不长坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不贪欲。头陀闻说。即生敬重。天竺呼为遍行头陀。即婆修盘头也)故生劳其形死沦无状也。而小乘于大乘持律为破戒(如瑜伽说。菩萨若见有情受恶业。则断其命自受杀业。令其得脱苦身等也)精勤为懈怠(耽玩小法是懈怠也)信为智障(信小果而不起大智)义可见矣。有执忘言为道者。固亦颇类此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言学言者也(承人之言也)知言不言静言者也。其欲亡于言而不果于亡言之心。则虽响息于外。情躁于内。盖不亡者也(口虽泯言而心逐名利。则是不果亡言之心也)夫能体言生于物物物皆自化言者亦自化。终日言而常默。是谓真亡言者也(虽言而心不著者也)而经中净名不言。由前诸大士言已至尽言(不言为真入不二法门也)复何谓也。庄氏无为谓不告知北游。以其人不能体言而即道乃不告也(告请也。自印证不请告也)如经云。是法不可示言词相寂灭(法华经文。此谈真理之相也)岂则不说乎。是以。般若沤和为圆宗之两备。去方便则般若孤照矣(梵云般若。此云智。梵云沤和俱舍啰。此云方便。方便与智体用相依。若去方便之用。即般若之体为孤照矣)故至道焉。统天地。含万物。动变化。得之入一尘而旷乎法界(一尘不窄法界不宽也)失之行法界而隘乎一尘(不得其道者虽法界而窄于微尘)大山之与秋毫。迷悟何相远矣(太山秋毫小大不齐。迷悟之情通滞亦别也)

　　北山录卷第三

　　合霸王第五(明帝主相承西域汉地沙门遭遇时君兴废等事)

　　劫初蒸民胥于粒食(蒸众也。胥相也。地肥既尽则有自然粳米)香稻既尽。分土作蓻(蓺治也。人既侵夺。乃分土田而各治之)为防疆里立大三末多王(三末多。此乃聚落王虑有强者侵夺遂立一人为王供其输贡令作民主)庶类钦承。恩流率土。重离继体。世祚天竺(君父继绍作天竺之主也)至于净饭。凡八万四千二百六十余王(阿含经云。过去有王名懿摩。有四庶子。一昭目。二联目。三调伏象。四尼楼聪。并聪明神武有大威德。第一夫人有子名生。顽薄丑陋。众人所贱。夫人虑四子夺其位。遂谮王长黜之王即勅四子。各速出国。时诸力士一切人民愿随之去。至雪山间住直树林。数年之内归德若市。遂为强国。父思见之。召而弗往。父乃三叹我子有能。以此命族为释氏。阿含经云。释林为姓。故有释姓。释即树也)自懿师摩王之后有王名大善生。凡七世姓瞿昙氏也(昔有国王。父母早丧。让国焉弟。舍位求道。见一婆罗门。姓瞿昙氏。因从学道。婆罗门言。当解王衣如吾所服受瞿昙姓。谓之小瞿昙菩萨也)自欝摩王之后有王名尼楼聪。凡五世释迦氏也(尼楼王生乌头罗王。乌头罗王为迦维罗卫国主生瞿头罗王。瞿头罗王生尸休罗王。尸休罗王生四子。一净饭王。二白饭王。三斛饭王。四甘露饭王。净饭王即佛父也)大士既百劫修相好(菩萨三大企耶劫修行至金刚喻定。后百劫修相好。千劫学威仪。万劫学化行也)而后相厥生莫如剎帝利婆罗门。而剎帝利位重也(梵云剎帝利。此云土田主。则王种也)婆罗门德尊(梵语正云婆罗贺摩拏。此云净御。是梵天苗裔。唯五天有诸国所无。为王者师故云德尊也)但劫浊浇微德不胜位。故我不生婆罗门也。虽微国无剎帝利(微无也)而世胄绵远。莫过于释迦(自三末多王至净饭王八万四千二百六十余王故)余二姓卑寒生则不塞于人谤故大圣不生也(塞掩也。二姓谓一鞞舍。此云坐估俗多宝故以为名。二戍达罗。亦云首陀。谓田农宦学者也)五天分野周九万余里。三陲大海。北背雪山。有八大国十六大城七十余小国。时无轮王统御。从于霸国之令(若有轮王。小国咸服属。今既无轮王。只以强者为霸者也)其犹诸夏春秋之时。王道衰诸侯受制于桓文(周自幽王见杀之后。平王东迁洛邑。诸侯得以专征。如晋文公齐桓公等)礼乐征伐非一人之由也(古者制礼作乐征伐之事。皆须自于天子。尔来专滥非从一人而出也)是摩竭提为大国(此云不至为此国将勇兵谋。诸邻敌之兵皆不能至。周五千里。城少居人邑多编户。沃壤滋稼穑。有香稻粒麤味殊。彼俗谓之供大人米。土地垫湿。邑国居廛。风淳俗质。气序温和也)居海隅之中。瓶沙王为君长(即频婆娑罗。此云颜色端正。即阿阇世王父也)冠群后之列。王舍城为法集胜会。表万派而朝宗也(王舍城。梵云矩。奢揭罗补罗城。此云上茅城。出最上茅也。摩竭提国之中。昔因遭火出居。此遂城而舍之。后无忧王迁居波咤厘。此唯婆罗门千家而住也)灵鹫山为众圣之奥府。表群岳之相下也(俱苏摩城。既是山城。近于王舍。虽有五山此山独胜。高而且显。故表出过二乘。多捿鹫鸟故名鹫峯)阿阇世思皇登庸(皇大也。登升也。庸用也。大升用谓为君也)以弑父败名。虽有功德不足诵也(与提婆达多作谋弑父。囚杀频婆娑罗王。又伏剑逐母韦提希等)至阿育王。大业中昌。威被海隅。势侔铁轮。而不即其真也(侔齐也。即成也。势虽齐于铁轮而非铁轮也。频婆娑罗王曾孙也)初法象经中造地狱(法象依学也)峻垣重坎烁铁流烂搏人以投。虽古有刳斮烹焚不甚此酷(昔商纣刳剔孕妇。斮朝涉之胫置炮烙之刑。焚炙忠良剖贤人之心。若以比方未足为甚)慕勇济恶。克迈凶德(南山下有一人。凶恶堪为狱卒。召之父母未允。遂杀之而来也)遇得道者以神力化之。遽革乃过(初国中犯法罪人无轻重总入涂炭。后有行至狱次即擒以诛戮。时有沙门巡里乞食。狱吏擒入。沙门惶怖请乞礼忏七日。俄见一人缚入斩截手足磔裂形骸。见已深增悲悼。成无常观证无学果。虽入镬汤若在清池。有大莲花而为之座。王闻骋观深赞灵佑。后杀狱主遂废其狱也)大德毱多又以因果启迪(启开也。迪道也。第五祖优波毱多。以因果而开导之也)重省增惧追思补复。爰乃发八王之函甒。树八万之灵剎(毱多自废狱之后。日加善诱。广说献土之因如来悬记兴建之功。乃集鬼神。勠力同心。以八国共分收舍利。命鬼神至期日日有隐蔽其状如手。宜下舍利日正中时。罗汉伸手蔽日营建遂成矣)其王以施土之福功高位尊至于阿纵。大天斥逐贤圣。致令僧分二部(自大天入宫之后。日受恩宠。于说戒夜与僧相争。无忧王党之。乃分大众上座二部也)佛法初破。虽元恶大憝本不在已。而为王者特无先鉴不得不均罪于厥躬也(自此法乖一味也。元首也。憝怨也。盖以王者不能定罪正非斯其咎也)申毒之北(毒汉书音笃。即印度也。或云贤亘。唐言月也。月有一千名。群生沦回不息长夜。圣贤化之导物如月照夜。以是立彼土名也)有健驮罗国(即北印度也。去摩伽陀五百里。无霜雪。人好习艺敬外道。无着天亲生处)其王名迦腻色迦(佛灭后四百年)霸而有礼。博而能信。师谟胁罗汉(付法藏云。波奢比丘曾生不卧胁不着席。时人号胁尊者)诠炼诸部品格同异。撰大毘婆沙(二百卷)虽有国有君无时无僧居信而行信。是谓不佞(口才曰佞。为国之君居忠信而行敬信。是谓不谄佞也。王初不信罪福。因猎见二牧童立窣堵波。问之云。佛记当有王于此收吾舍利。大王宿殖已符遂信心深敬佛法也)缁素用之大业昭服(西国之人僧俗皆学此论也)近世戒日王斯亚矣(戒曰王即唐初时磨竭陀国王也。亚次也)周秦世。真源遐拥。灵津绵阻。主与道违。朝不登贤。伯阳尼父薎遭遇也(周秦之代。孔老虽大贤皆不见用)商鞅李斯肆其酷也(皆暴酷之吏也俱不得其死)而释氏慎厥艰故不至也(佛教未至者。知其暴秦之艰难也。然感化有时不可强也)且汉承秦弊马上以取天下。藉英雄之力乃成帝业(汉高祖仗三尺剑而取天下也)故使论功之际皆拔剑偶语。高祖患之(汉五年会垓之后将封功。而诸将竞拔剑偶语。高祖以雍齿。曾射高祖有雠。乃先封之诸将知有望乃定矣)是以叔孙通征鲁诸生。修朝会之礼。瞻皇帝辇舆。百官莫不震恐。式遏当时之弊。以尊万乘威仪(此乃尊天子而抑诸侯也)故太皇反拜(高祖父也)家令受赐。自称霸业。贻厥孙谋。皇王之风。崇师降礼。未有闻也(此前汉叔孙通等征汉礼。而未见尊师重道降礼自臣之事也)夫黄帝问道于广成(轩辕问道于广成子也)唐尧顺风于具茨(尧王礼具茨先生并出南华真经)岂非至尊之事欤。洎汉室中兴。帝庄丕显(后汉第二主明帝名庄丕显明也)宾于大鸿胪。司于大宗伯(自西国摩腾等所来。或安鸿胪寺。或宗伯主之也)故支谦安清(支谦月氏国优婆塞。字恭明。汉未游洛。授业于支亮。亮授于支谶。世称天下博知不出三支。安清字世高。安息国王子。让位出家汉桓元嘉元年至此也)德重缁伦。而未为王侯所师友也。虽楚王修仁圣之祠。孝桓兴华盖之祭(皆汉诸王)亦但神佛而已矣。未求仁祠华盖之人也(但严其器也)魏因汉礼征用奇尚。但以勤王鼎峙之忧。何仁祠之于我克暇耶(魏曹操。字孟德。为汉相。以汉室微弱。挟天子令诸侯。而谋分覇。不暇崇显吾教也)然虽不能弘赞其风。而亦终不蔽其道也(亦有康僧顗昙谛等三藏至而飜译也)三国初。吴人未甚信。天竺沙门康僧会始造于吴缔构行道。孙权(字仲谋都金陵)以为诬矫异俗。摄会让曰(摄迫也。让责也。逼沙门而责之也)佛有何灵尔独改形。会曰。佛身虽灭。遗骨舍利应现无方。外国先王建八万四千塔。表遗化也。权谓绐已(绐音迨欺言也)俾期舍利严宪缓罚至三七日。会徒将死。舍利乃降。鎗然盘中上烛虹霓。吴之君臣相顾乃悦曰。至哉奇瑞也。始立建初寺。呼其地为佛陀里也。是岁赤乌四年。去永平凡一百七十余年矣(永平十年甲子至吴赤乌四年辛酉。得一百七十八年矣)吴洛一千吴人知法将无晚欤。孙皓狂虐不道国将病矣。初废毁淫祠延及寺宇。群臣议曰。佛之威力不并余神。僧会感灵。太皇创寺。今若轻废。恐贻后悔。皓意未谓之然。使张昱至寺诘会。会才辩奇拔。昱不能加。乃复于皓。皓大集公卿洎庶寮征会以车马。既至。皓强词昧理取会不及已(皓问会曰。佛教所明善恶报应何者是乎。会曰。夫明主孝慈训世。则赤乌翔老人星现。仁德及物。则醴泉涌嘉苗出。善既有征。恶亦可验。为恶于隐鬼得而诛之。为恶于显人得而诛之。王曰。若然周孔已明。会云佛教广也)而会酬抗尽典谟之体。推引叶忠良之议。皓然知其不可屈。乃革容而敬焉。故治国者惟圣贤与君子。如皓之器识末哉。安得不为亡国之主乎。向非会以道义诱掖。盖肆恶不知纪极萧墙之衅朱殷紫闼。岂获厚辱于晋乎(皓字宗元和之子。权之孙也。初封乌程侯。张布等立之后威虐无度。为征南将军杜预等收之。皓面缚降晋入洛封归命侯。即大康元年)会以赤乌始而来至。天纪末皓降不腊而终(赤乌四年辛酉。到吴至天纪四年庚子皓降得三十九年也。至冬会卒于吴)始与国隆终与国歼(歼灭也)邦人之慕皓曷愈乎慕会也(曷何也愈胜也)土德既微。鼎迁于晋(魏以土德而应历数也)惠皇失驭。天下崩裂(惠皇武帝子。名衷。字正度。立而无智。朝政不治。至永康年后。所在分立为一十六国)前赵起于离石(刘元海。新兴匈奴冒顿之后。汉高祖以宗女妻之。冒顿约为兄弟。遂姓刘焉。元海猿臂善射。成都王颡表之为宁朔将军。尤国城二旬众已五万。遂僭即帝位。命子聪寇洛阳。刘曜后迁长安。为石勒所杀。共四主二十六年)后赵兴于葛陂(石勒上党羯人也。起襄国擒王浚降刘琨。遂即帝位。六主四十四年)石勒石虎兵强且众。抗暴为德。其斩刈如草木焉。沙门遇害者甚众。佛图澄吊之曰。彼人之何罪而性命不保算。因勒将郭黑略显其神异。资其戎计。必获申于勒也。他日略战捷遇勒。赐颜色果。以澄事启之。勒喜而召问。澄知勒不达玄理。对言。至道虽远亦可近验。乃以钵盛水烧香祝之。须臾生青莲华。勒重其神圣。稽首下风。虚心纳谏。仁恻涂炭。念虑不思(石勒初与王阳支雄为群盗。多行杀戮。又石虎字季龙。即勒之从子。武勇抗所士女少有遗类)。胡夏之人应被诛夷者十九而生矣。真可谓探人命于虎口者也。是知修短在圣而不在司命。司命能司之何能修短之(以圣人作法而延救之。非司命之所能也)澄听铃声。兼观油掌。寄聪明于耳目。而实虚照在心。所言无不符验矣(图澄每知虎之将败。假以油涂掌而现光。又郭景略因以视之。假以铃声。及念于般若波罗蜜也。而告之然。深察在心。假外事令生信。所告必符矣)石勒死虎袭伪号。将谨慢俗。圣敬日跻(谨严也。虎既继位。欲严谨于慢侮之俗。因自加勤敬于图澄也)下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加。高禄不受。爵禄匪尚。何以旌德。从此已往。宜衣以绫锦。乘以雕辇。朝会之日。和尚升殿。常侍已下悉举舆。太子诸公扶翼。而上主者唱大和尚。众坐皆起。以彰其尊。又勅司空李农。旦夕亲问。太子诸王五日一朝。表朕敬焉。晋师出淮淝(淮水出桐柏山。淝水在庐江时晋都金陵。石虎都洛阳也)虎窃怒曰。吾心奉佛。更致外寇。佛无神矣。澄知之夜过诣虎曰。王过去为大商主。罽宾寺中常供养。大会中有六十罗汉。吾此微身亦预斯会。时有得道者。谓余曰。此主人命尽。当更鸡身。后王晋地。今主为王。岂非福耶。疆场军寇(疆场边地也)国之常事耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎惊赧而谢。甞一日与虎坐。忽而作(作起也)曰。变幽州灾。遽命酒遥洒之。虎遣验其日。火从四门起。黑云从西南来。遇骤雨灭之雨。颇有酒气也。澄将终。谓虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延。天道重行全德重无怠(道德不可以缺怠而获也)苟业操无亏。虽亡若存。违而获延。非其所愿。念意未尽者。以国家心存佛理。奉法无差。兴起寺庙崇显壮丽。称斯怀也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷滥。显违圣典。幽背法戒。不自惩革。终无福佑(惩戒也。革改也。虽建寺庙严奉佛法。若刑法酷滥终无益也)若降心易虑惠此下人。则国祚延长。道俗庆赖。毕命就尽。殁无遗恨。君子以澄言实社稷之忠也。普门之慈也。有国者何莫志之(君子者当时君子也。或实言以褒德)诗云。人之云亡邦国殄瘁(诗大雅瞻仰之章也。殄灭也。瘁病也。言君不善朝廷贤人奔亡。则天下邦国将尽病矣)而澄亡彼群胡尸于冉闵矣(世说云。图澄亡。石虎开棺无尸。唯袈裟在冉闵。石虎养孙谋勇绝伦。杀石鉴而自立。旌旗锺鼓绵亘百里。唯事杀戮。为慕容悋擒而杀之。左右七里草木悉枯)夫有奇质必有奇智。有奇智则必有奇行。有奇行必有奇言。言则乃经。古者鳞肤牛首虎鼻鸟喙(伏牺龙鳞。大准隆鼻。神农牛首。女蜗蛇身。黄帝龙颜。帝喾骈齿。尧眉八彩。舜目重瞳。皐陶鸟喙。武王目羊。周公背偻也)皆禀不测之灵气。蕴不穷之圣德。而澄左乳傍有穴围四五寸。彻于腹内。时有光从中出。以纩塞之(纩绵也)夜或抽纩。则洞照一室。齐日至水浒(浒水涯也)引肠而洗之。此实至奇之表也(并出古高僧传)永嘉之乱晋室东迁(晋自惠帝即位。朝网紊乱。骨肉相残。赵王伦永康初乱。至永嘉江都等作乱。前赵后赵后蜀竞起。晋元帝镇杨州。遂过金陵号东晋也)竺法潜(晋高僧。姓王。名潜。字法深。蕴当年之誉)王敦之弟也。先事忠州刘元真。崇德务学。誉满西朝(刘元真早有才能之誉。深为孙绰所重)元明二帝丞相王茂弘太尉庾元规(即王导庾亮也)皆友而敬焉。建武太宁中。潜恒着屐至殿内时。谓方外之士以德重故也。后隐剡山。请益者以方等老庄内外沾洽(以内外经书而教导)哀帝征就御筵开讲(晋哀帝。成帝子。名丕。字千龄。穆帝崩无子而立之)司空何次道宗以为师。后启还剡山。既卒。孝武诏曰。潜法师理悟虚远。风鉴清贵。弃宰相之荣。袭染衣之素。山居物外。笃勤匪懈。方赖宣道。以济苍生。奄然迁化。用痛于怀。可赙钱十万(赠死曰赙。孝武名曜。字昌明。则海西王第三子也。桓温辅政。帝幻而聪悟。十岁即位)穆帝世(晋穆皇帝。名。字彭祖。康帝子。立年二岁。褚太后临朝)支道林缁林之奇茂者也。素风泠然。清波繁华。筑室林野。隐居求志。道德文章为世所仰。天子三事庶尹(三事三公也庶尹众乡也)贤士大夫。岩薮知名无不高其英迈。钦承道论。谢安王蒙刘惔殷浩孙绰桓彦表王文度。若斯之徒。国华物纪(并东晋公乡贵族之士也)咸以八关斋法。山行泽宿假日盘集。涤濯冠带供荐香花。邕邕穆穆周旋顾慕(邕邕穆穆和乐之貌)契赏清奇为一世之盛矣。王羲之谓人曰。一往之气亦何足信。既见方悔前言殆乎耳(殆堕也。或本作玷。并通)夫所以陈有生者昭其类也。诗曰。惟其友之。是以似之(诗小雅常常者华之卒章也。意以其君子有此高尚之风。所得之友皆相似之与。诗少别不以文害意也)是知枭凤不相群(枭不孝鸟也。食母而飞冬令捕而磔之于路。字从木上鸟。凤瑞鸟也。鸡头蛇颈颔龟背鱼尾。五色高六尺。其雌曰皇)豹豕不相侣(豹兽如虎而小豕猪也)举善以求党。盖率古之风也(率循也)仲尼曰。不知其人观其所友。不知其君观其所使。贤贤乎哉。寔孔圣矣。夫七子从之晋侯霸也(七子谓颠頶魏武子司空季子狐偃赵衰狐毛贾佗。七人从晋重耳出奔终归覇晋)四翁来护。汉储定也(汉高祖以戚夫人将立太子未定。上下惶惶。张良令吕后请于商山辅之入朝。高皇一见其位乃定矣。四皓。一东园公。二夏黄公。三绮里季。四角里先生。角音禄)张禄去魏秦之兴也(范睢为须贾所谮受魏齐之耻。乃改姓名称张禄先生。秦用之为相封侯。而大兴秦国也)恶来相纣殷之亡也(史记云。飞廉生恶来事纣多力。又善谮毁诸侯。武王伐纣。诛杀恶来也)其言至验人罕存怀。故古党举党诛。诚不失天下之善恶也(古刑。其党善者尽赏之。其党有恶缘坐而诛之)今之小人多窃君子友生为誉(近日矫诈之徒。自无德行。依附高流。苟求声誉狐媚于世也)而闾里不讨其端倪。相与纳其诬谲。而高识者难独谓之不然故朋友焉。于古则直于今则滥矣(子云友直友谅友多闻益矣。友便辟友善柔友便佞损矣)林公被留京师三载。思归东山。帝不时允。固以表辞。其诚哀焉。伪秦涉公者(高僧涉公。本西域。预言之事多验。建元十五年至长安。十六年卒。十七年大旱也)不食五谷。日行五百里。能呪龙下钵中令降雨。涉公没岁大旱。符坚谓朱彤曰(朱彤秘书监也)。涉公若在。岂使朕燋心于云汉哉。初秦太史奏。有德星现于外国分野。当有圣人入辅中国。得之者王。坚乃分命符丕(丕坚之庶子也)伐襄阳取道安。吕光讨龟兹求罗什(具足云鸠摩罗什此云童真)朱序为秦陷(晋南中郎将朱序为丕所陷)致道安并习凿齿。坚喜曰。朕用师十万得一人之半也(一人谓道安半谓习凿齿)国有疑谋并古器服篆隶宝玉所不识者。俾咨询于安。坚甞欲游东苑命安同辇。权翼谏曰(权翼秦左仆射)臣闻天子法驾侍中陪乘。道安毁形贱士。宁可参逼乘舆。坚忿然作色曰。安公道冥至境。德为时尊。朕举天下之重不足以易之。非公之荣乃朕之荣也。使翼扶安登辇。然臣谏显忠也。主拒爱贤也。权则区区之尺度(权翼之谏。乃臣子之宜。然不能尊贤重德。亦器量之未广也)符则汪汪之陂湖(安公实为一代之贤。符主深所器重。虽有强谏之言亦终不纳。信为深识之见也)君臣向背若不相合(若然也似也)而于国则合矣。故君子和而不同。匪兹何取焉(君子之道不争。然所见各不同。所谓殊途而同归也)彼伪符犹愈于真桀(桀虽真主而无道。秦虽伪而有德)诚可谓得霸之道也(道安。常山扶柳人。姓卫。家世英儒。早失覆荫。为外兄所养。七岁读书。再览能诵。十二出家。貌陋下为师之所重。执劳作役。曾无怨色。数岁之后。方启求经。与辩意经一卷可五千言。赍经入田。暮还已诵。复与成具光明经一卷咸万言。如初亦诵。师执经覆之不差一宇矣)秦克燕与凉(前燕即慕容暐据邺都。为坚所破。前凉张天锡据凉州。为坚所灭也)降其君为臣。渤海流沙恢为国壤(渤海尽东。流沙尽西)足食足兵。威振海内。常患不得缵禹旧服。登会稽而望沧海。朝万国以号令天下(禹于涂山会。万国诸侯执玉帛而朝贡。涂山在越州会稽也)累问安伐晋之计。安亟曰。晋德虽微。天命未改难可图也。君子亦以为私护援本朝而实得礼也。故一言而兼致焉。符以独夫之见(书云。独夫纣也)爰举百万之众。符融治前军。晋之诈之末鼓未成列。秦师大崩溃(符坚学长安之兵骑八十七万。前后千里旗鼓相望。东西万里水陆并进。符融为将。晋谢玄等以水军七万拒之。王道子以鼓吹求助于钟山神。坚至寿春。登城而望见。八公山上草木皆人状引军阵于淝水。晋师不得渡。遣使谓融曰。君悬军深入逼水为阵。此乃持久之计。岂欲战乎。若小退师令将士周旋。仆与群公缓辔而观之。不亦善乎。融挥军却阵。军遂奔退。制之不可。融驰骑掠阵马倒为军所杀)自后燕复于燕(坚败后。慕容冲起兵攻长安。慕容垂归邺城而称后燕也)凉复于凉(李暠本张轨将。后称西凉于炖煌也。吕光称后凉于姑臧)秦据于秦矣(姚长遣将围坚于五将山。执而缢之于新平佛寺。自立为后秦)先是释公亡(释公即道安)坚临恸(哀过曰恸)曰。吾其未济也。安公舍我而去矣。于其言宁谬哉。安初谓王子年曰。世途若此盍行乎(盍何不也)年曰。公可前往。须吾偿后债耳。年后得害于姚苌(王嘉。字子年。洛阳人。形貌鄙陋似若不足。好滑稽不食五谷。有问善恶。应答状如戏调。事过多验。答道安云。小债未了。不得俱去。及姚苌得长安。与符登相持甚久。苌问之。朕当得否。答曰。略得。苌曰。当言得。何略之有。因斩之。苌死后。子兴方杀登。兴字子略。即嘉所谓略得之意也)法汰如于荆谒桓温。温恃威名重不速于宾接。汰患其踌躇。忽告谒者曰。吾有疾遽退。他曰汰至温。不俟履屦而前之也(法汰东苋人。少与道安同学。才辩虽不及安。而姿貌过之也)安既俘于秦。门人各驰散。慧远初将届罗浮(山近南海)至浔阳(江州也)卜庐山而栖息。既获朽壤抽泉故不求去。慧永(并道安门人)邀止西林(庐山之西林寺也)后刺史桓伊(东晋臣也)别立东林寺。先是陶偘镇广州(陶偘。字士衡。初好学延接宾侣。客至家贫。母截发卖之以供待。后为八洲都督)得育王像(即阿育王所造之像也)送武昌寒溪寺(武昌鄂州也)远寺成遥请像。乃凌虚而来。当时搢绅儒林傲世考盘其若宗炳雷次宗刘遗民周续之张季硕之辈(南阳宗炳张菜民张季硕。彭城刘遗民。预章雷次宗。雁门周续之。新蔡毕颕之。僧惠持惠永共为莲社也)凡百大名君子咸与胥附(胥相也)远少与惠持偕为诸生精六经学。礼乐名教特为朝野法度。王恂与范寗书(王恂为桓温主簿范寗注谷梁传)曰。远公持公孰愈(孰谁也愈胜也)范公复云。诚为贤兄弟也(持与远实亲俗兄弟也)王重曰。但令如兄弟诚未易有。况复贤耶。姚兴初译智论讫(智论。或称智度论。龙树菩萨造)笃所聘请远制序。其见重殊绝如此。桓玄征殷仲堪(桓玄。字敬道。大司马温之子。为江州刺史。元与二年篡晋安帝刘裕举兵。桓玄乃征仲堪也)要远出虎溪。远称疾。玄自入山。左右曰。昔殷仲堪礼远。愿公勿敬之。曰何有此理。仲堪本死人耳。既见素反前约(素先也。本言不礼及见即礼)出山谓左右曰。实乃生所未见。后玄欲沙汰教僚属曰。庐山道德所居。不在搜简之例(简阅也)初成帝冲幼。庾氷辅政(晋成帝。讳衍。明帝长子。皇太后庾氏摄朝称制。祖约苏峻及庾氏专政也)以为沙门应敬王者。何充王谧等驳议。同异不定。后桓玄在姑熟(姑熟当涂县也。旧日宋主改为太平州)欲令尽敬。且以问告。远答书并制沙门不敬王者论五篇。以塞横议(书并论并在弘明集)安帝迫桓玄篡逊于南郡(安帝。讳德宗。孝武子。以会稽王道子为太傅摄政。兖州刺史王恭与桓玄反。迁帝于浔阳。玄乃篡位二年。刘裕诛之)玄死。大驾克复旧京。何无忌前劝迎候(无忌为侍中)远称疾不行。恩旨劳问。远以书谢诏答叹恨不果见也。持至井络。井络之人望风趋慕(惠持入蜀。住依政县后岩院也)伪蜀谯纵之子道福。尤凶悖将。兵有所讨。还至郫中(邹县盖法定寺)寺僧徒遥见人马流血尽奔走(惧战士也)持在户前盥洗。气色晏如。福既至。特弹指漉水竟不辍。福洒汗而出。谓将校曰。大人固与众异耳。君子曰。晋失中原。介于江国。衣冠避五胡之乱(五胡。前赵刘元海。后赵石勒。后魏拓跋氏。前秦符氏。后秦姚氏也)莫不南迁。邦家以北伐为谋。且慕胆勇。致使英贤。缁素宅心事外。鸾吟鹤举。视爼豆绂冕而若遗也(宅居也。事物也。高尚之流覩世陵夷。居心物外。放鸾鹤之情。匿林泉之侧。于礼乐而不顾也)夫澄安林远制作对。皆词气冲深有伦有义(伦理也)虽宣象外之风。率多经济之略。故始言首事必信重于天下矣吕光入龟兹获罗什。膝其头令倒乘驼付无愠色。光乃特器异之。不敢狎侮(符坚令吕光将兵伐龟兹求罗什。既克获之不甚重。遂以龟兹王女强逼之。又令乘恶马驰驼。什无怒容。及归劝令移营地果大雨水涨。由此光特加礼重矣)暨返斾于凉闻秦败。遂僭据其地改车书(吕光伐龟兹回。以骆驼二万余头骏马万匹珍宝千余回至姑臧。闻符坚已战败。自称凉州刺史。后僭位称后凉。凡十四年)姚兴命将讨凉求罗什。凉亡致之于关中。四方学侣大集会秦。谋胤其后。以室强之(姚兴慕其聪俊。逼之宫妓以求其种)净行者耻闻其事。夫宋龟灵而纳介。荆人辨而召刖(宋元君梦。人披发告之日。予谓清江使者伯渔者预且得我。元君召问之云。得龟乃刳之。以卜七十二钻之无遗也。又卞和于荆山得石。辨之有玉献楚王。王不识双刖其足。三献方别。斯皆以灵智而受刳刖。若罗什以聪明而污戒也。介壳也)岂非智有所可力有所困乎。故继益以损物。莫为之不惑也。魏孝文诏求什(孝文。讳宏献。文帝长子。五岁受父禅。迁都洛阳。改姓元氏。在位二十九年。仁孝雅好黄老。尤精释义)后既得而禄之。虽吾教以仆陷大谲(不正也)然春秋之义言功十世亦可宥也(春秋有功宥十世之罪)初童寿在外国遇圣者。告之曰。若慎无适东土。将有大不利焉。什乃不顾而来。岂非良臣死国计。良执死高义。仁者死成仁。何顾之有也(将弘大教不可以小节而坚守法门于今受其赐教之盛而什之力也)故什死。焚之心舌不烂焉。僧导十岁从师受观音经。问曰。此经有几卷。师欲试之。乃言止有一卷耳。导曰。初云尔时无尽意。故知尔前已应有事。师奇之居贫无资以樵苏夕学洎业成。姚兴钦其德。入寺造敬。同辇还宫。宋武悦其贤。为之于寿春立东山寺也(宋武刘裕收后秦与僧导归金陵也)晋昙始孝武末(东晋也帝临位深奉佛法符坚兵至谢玄破也)适辽东。高丽开导始也。后还三辅(三辅咸阳县。昔秦皇于此置殿观)三辅人宗仰之。宋武灭姚泓。留子义真镇长安。赫连屈句(赫连勃勃也)追败之。道俗少长咸被坈戮。始接刃不伤。屈句自击以佩剑无能害。乃恐惧谢罪。洎魏世祖虏赫连昌(赫连勃勃之子为后魏所灭)得始每加殊敬既灭法。玄风剿绝。赭衣其歼(赭赤衣也盖干陀色)始乃闭形幽阻。非虐命所及(遁迹山谷也)盖鸿飞冥空高视天际非罻罗之所得也(罻网也)后知大法将亨。于月正元日天子履端(谓正月之旦也。履端于始。举正于中。归余于终。造历者以步履之首。谓月节举正得中气即为其月二百五十四日。所余一十一日二十五分。积三十二日为一闰也)廷实旅百(实满也。旅众也。谓元日进奉之物充廷也)荷锡于国门。将图其变也。魏主闻而怒。命有司速乃辟。肌不容刃。手剑之其伤如线。俾投虎槛。虎避伏(乃汝也。辟刑也。俾使也)其末如之何。召即殿详考兴废(因问国祚矩永之事)始乃扃鐍邪关芟夷梗途。焘凄然悟矣(后魏太武讳焘。初不信释教。坈沙门毁佛像等。因遇昙始化之后悔过。南征宋杀戮无辜立二十九年)太山僧朗凡圣不名人也。晋魏燕秦六天子降诏问所供聘。皆极世瓌奇宝货焉。虽珠玑无胫至人无心。而德之所召故无远不届(至人本无心求于珠玉。珠玉亦无胫足而行。但道德昭感而无远皆至也)由是德因名显。名以德固。名德相副实则永世。故今金舆谷灵趾不昧矣(齐州太山神通寺。南燕慕容德为僧朗禅师之所立也。以三县民给之。长廊延袤有余间。三度废寺毁之不得犯者。朗辄见身以锡杖挥之垂死。求哀如初。有一井。女人临之即枯。烧香忏求还复如故。立四百年。至今佛像鲜明如新。众会不践于今俨然)西秦北凉俱微国也(西秦乞伏国仁据河西。北凉沮渠蒙逊据姑臧)观乎圣贤。昙无谶法进道朗所译制撰。其国非小焉。故楚书曰。楚国无以为宝。唯善以为宝。否者安得不由五运遐弃厥荒奄树社稷自构一方之鸿业矣。梁慧约始过志学已有老风。剡人谣曰。少达妙理娄居士。既入道。玄德嘉闻。升为国师。诏以旧宅为本生寺。所居里为智者里也。北齐法上(高欢受东魏禅。都邺称北齐。为后周所灭)肇落两髦。嶷然成器。刻意尚行。颇究玄微。时人以为圣沙弥。由形色非美。谚云里沙弥。若来高座逢灾。文宣请为戒师。掩面布发令蹈。乃受降君之敬罄矣。天保中国置十统。以上为大统也(降音古反。谓降君父之尊行师资之敬也。文宣。讳洋。字子进。高欢第三子。时有尔朱荣之乱。共忧寒馁。帝始生数月。忽欣然曰得活耶。及登位神武冠绝。至末年毒虐诛戮不可言纪。崩年三十六)隋灵藏高祖龙潜之友也(隋高祖。姓杨。讳坚。以周大统七年生。冯翊般若寺紫气充庭。袭爵隋国公。周武为太子聘帝长女。宣帝崩。刘昉等以帝辅政帝为丞相。帝崩受周禅在位十二年。潜龙曰与藏为深友)既御极弥笃旧素。勅其宫阍入则未吾禁也。出亦如之。而坐则同榻。行则同辇。曰弟子为俗人天子。律师为道人天子。今谓帝王之言过矣。君言则书何可戏焉(君之左右所举必书左史记言右史记动)夫爱人不失其义则其爱远矣。岁苦旱雩而不雨。国人骚非有年。帝以听于神无若听于圣人也。乃请昙延于大兴殿。登御座南面传戒。帝命朝宰席北面跪受。不崇朝而雨焉。衣与食皆出自帝宫。传自帝手。寻升为平等沙门。于所犯者两造具备。然后泣而惩之。哀敬刑书弘大禹之悼罚(昙延。姓王氏。蒲州桑泉人。幼而聪慧。沙弥时有薜居士。因书四字示之。方圆动静令体之。延应声曰。方如方等城。圆如智惠曰。动则比识浪。静类涅盘室。薜惊骇。后着涅盘经疏十五卷。于舍利塔前祈请。放光夜烛也)帝甞欲试沙门器度。广搜啸于殿廷。勅禁甲虎贲。奋剑逐之。唯敬脱步武。若暇逶迤而退。帝美其弘远命升殿锡法物道服。旌其异也(高僧敬脱。常担母学业善大书。笔如臂管长三尺。方丈书一字更不修整。隋文命上殿赐大竹扇面阔三尺即令执用。并赐松枸高屐令着从宫中出。帝自送之曰。诚僧杰也)观乎仁寿开皇天下大定。亦以善之至也。而智不图远家爱不臧(臧善也。家爱谓炀帝承父之大业而不修令德。荒惑女色以至亡败矣)遂使卜世不永。故吾教以福慧。为两济阙则何言哉(隋三帝共三十八年矣。而禅于唐)古者有德而爵。有功而禄。而沙门有至卿大夫爵禄者也。古者生名冠字死谥。而沙门有至侯伯之谥者(子生二十冠而字。字以表德也。殁而立溢。周人以讳事神名终将讳之。故易之以谥。古者无赐紫衣师号者有赐谥号者。如定兰赐谥觉性)悲夫秦人窜跋陀于庐山(跋陀此云觉贤。一日诵习敌余人一月。自中印土至秦。与罗什论议甚有神异。为僧等谤。逐之往庐山。译经一百余卷。七十一而卒)魏后辟玄高于平城(高生而神异。后魏拓跋焘僭据平城。高与太子晃善。晃被谗父疑高。又为崔皓寇谦等谮帝。帝怒絷而杀之。光明至寺。弟子方知。遂请尸欲葬之。高复起备言吉凶而卒。出梁传)苟非其时。虽圣贤尚致危身之酷。岂止泣麟伤凤而已哉。故汉文优贤。而贾谊犹谪(汉文仁圣。而贾谊贤才。犹谪长沙而卒)魏武礼士。而孔融就诛(孔融。字文举。为魏武诛之。融二子八九岁。方弈碁不起。左右曰。父见诛何不起耶。二子曰。岂有覆巢之下。复有完其卯乎。寻俱收而死也)岂非通塞之命悬于时运哉。余甞适莾苍之野(莾苍郊野也)遭鲜风腾馥。为之四顾。得紫芝数本于衰丛之末。而野烧所及茎盖毁缺。乃撷而翫之(撷胡结反)但顾拙于所庸。日暮寘石上而归。他日登朱门。覩琼笼之中。巾以文绣。与余之先见者奚异也。但遇不遇也。惜乎人之于人何莫若是哉

　　至化第六(明大觉以悲智之心行至极之化)

　　大圣恭己。万灵作辅。利见为心。匡救为功。光宅天下者。化(天龙翼奉。释梵宗师。统三界以居尊。总四生而并化)或作大夫。或作人王(应以宰官小王等现化)洎百工鬻香长者(广大国有鬻香长者。名优钵罗。善别知一切香。亦知和合一切香法烧涂末等。又知出处。有香名象藏。因龙鬪生。若烧一丸。起大香云弥覆王都。于七日中雨细香雨。着身楼阁衣服悉作金色。摩罗耶山有栴檀名牛头香。若以涂身。设入火坈火不能烧。雪山有香名阿卢那。众生嗅者离诸染欲)济海舡师(南方有城。楼阁中有舡师。名婆施罗。在其海上。与百千商人方便开示佛功德法。度脱众生)苦行外道(都萨罗城善得山。有外道名遍行。为人演说一切世间巧术伎艺。又能调伏九十六种外道。令其舍离所有诸见)戏沙童子(南方自在童子。于名闻国河渚之中。与十千童子聚沙为戏。此童子于一切众生名一切业名一切谛名皆悉了知)其有益于生民者而无不为也。或闷闷焉示之以朴(闷闷昏愚貌)或察察焉示之以智(察察明达貌)或行行焉示之以勇(行行刚强貌)或衎衎焉示之以和(衎衎和乐貌)而不得求之一致也。不可舍一以求之也。故或噏或辟。或显或晦。或洼或隆(噏聚也。辟开也。显明也。晦暗也。洼低深也。隆高显也)将得之又失之。将依之又违之。其德渊乎其迹渝乎。其表觉乎其影讹乎。其音扬乎其响塞乎。诚莫可征其微也。是以真道焉可以修身。权道焉可以御化(真道满教也。不专利已。权道半教也。不能兼济御摄也)真道不可以暂废。故混而不滓(在果不增。居因不减。随常流而不溺处。群萃而不异故也)权道不可以久立。故舍而合道也(设权暂用故不可久立。须归常道也)而真道终终焉(上终字周圆也。下终字三祇之果。乃是终竟之处。六度万行之真道。能周圆三祇之果也)权道始始焉(上始字初发也。下始字五戒十善小圣之行等也。佛开此权宜之教。以为初发趣入之始也)如调达行三逆而终得授记。三逆亦有报也(梵云提婆达多。此云天受。佛之堂弟斛饭王之子。从天神乞得。故常与佛为冤。以石打佛脚损。出佛身血。破和合僧。杀比丘尼。是三逆罪。虽入地狱。灵山会上亦得授记。三逆之报岂徒然哉)圣记显复归乎本也。常不轻礼四众。诚则失仪。但劫浊难化。而圣善用时。寄迹申礼(法华经常不轻菩萨。恒礼四众而得成佛。应权逐时者。以时多轻慢故。盛行礼敬而化之也)西域优陀延王。与宾头卢少相厚善(宾头卢。姓颇罗堕。住摩利山。不入涅盘)王每至宾头卢。不为之起。左右请王用治法。王曰。事既矣(既已也。前度不起之事已了)须吾后往。异日王至宾头卢。念欲不起。恐王害己堕于地狱。念欲为起。虑损王福失于国位。俄复裁之。失国之重不甚恶道。起愈不起宜从愈也。乃前逆王七步。王骇其无恒。宾头卢曰。吾前虑王失位也。今将为我害故不获其虑也。王曰。吾失国几何。对曰。后七日当亡国七年矣。北齐僧稠见文宣无将送(文宣高洋都河东。在位十年崩)帝密纳邪谮兼之以谶忌黑衣(时有谮文宣云。见王不起有轻君慢主之志。又有谶云。黑衣当王稠着缁衣疑应也)觊异日往以大不敬除之比大驾幸山中。稠出山二十里孤立道侧。帝曰甞他日不吾尔今则然。稠曰。恐身血不净秽污僧房耳。帝内戁请以身负稠还所止。稠固不受命焉(不受负还之命也)易曰。君子之道。或出或处。或默或语。言随应变时也(所谓邦有道则智。邦无道则愚。用之则行。舍之则藏也)夫富有天下者。贵有人民者。视行艺。犹鸡犬牛马之类耳。其始以能知时(鸡也)能吠守(犬也)能致远(牛也任重致远)能代劳(马也)而悦之。终不以其能而不杀之而不食之而不皮毛用之。故彼慎恃其赏。而惧及其害。尚寡乎吉也。况道德者(此等禽畜虽获赏爱犹及诛害)若奇禽异兽。为万井不急之用(井乡井也九家为井)其或遭一士之所悦。其能久乎。而至德之世(上古之时也)鸟巢可窥麋鹿可覉者。何以杀机微也。后世高其巢远其人(禽则高巢。兽则远人。惧杀戮故也)莫得驯狎者。岂不以机之甚乎(如吴季札聘晋。入境叹曰。暴矣。从者问其故。曰。吾见鸟巢高。或以知暴也)仲尼云。倾巢覆卵凤皇不至。穷薮竭泽麒麟不至。嫌其害也(恶伤其类也)故贤者不辅。势善下已(不阿党而高踞故也)天授其福。人思无竞(死生由命。富贵在天。别报所感不妄动矣)夫处于权豪(权势豪强之士也)鲜有不已。而务多尚于人者(鲜少也。习也。务慕也。尚胜也。高贵权豪之士。少有不习念己权豪之势既习念之而必切求胜尚于人)顾彼门寒援寡。虽负智艺之何有(权豪之者于蓬门荜户之士。纵使才艺凌云亦不顾之)想于己不由姑息则必缴。以罪而毒之(姑息怜悯也。既不怜悯即必别事罗织而加罪戾以害之也)故书曰。世禄之家鲜克由礼(尚书毕命之文。世有禄位之家。少能用礼也)奈何以礼而欲理其介耶。而吏或有志有气者以残刻为德。岂知温渥之惠向使遭虎兕眦睚。亦当以力触之。何望于怒耶(眦睚怒貌。触对抵也。岂惧其怒也)昔管蕃杀帛远(远字法祖。本姓万。河内人。少出家。才思俊彻。日诵万言。张辅爱之。欲命归俗不允。后与道士管蕃论义。蕃屈谮之于辅。辅杀之。群胡闻之。怒而入秦州。杀辅与蕃也)庾恭戕法慧(法慧。关中人。方宜有戒行。晋康帝建元中止襄阳。不受别请。每乞食。辄赍绳床自随。一时遇雨。以油帔自覆。雨止不见之。僧法照曰。汝过。去曾伤一鸡足。其殃将至。后为征西庾雉恭杀之也)肆怒勇罚一何甚哉。谅亦由彼不自流遁。又不危逊(谅信也。遁逃也。贤者避世。既不能避世之恶。即合便危行逊言。包周身之防。而自取其祸也)凝滞业理故至是也(但凝滞不通。指业报而断之故也)或以道富则不有己。故被褐节粒。捐形骸如委蜕。固不难其死。安能矫示耶(其间或有道德孤高洞达空有。物我俱丧。于死故无所惧。安能矫饰求生者也)彼盖不得死之义也(既非匡救教门。又非求道济物虚趣一死。亦奚以为哉)夫有勇而轻死。有丧我而轻死。于其勇者不愚则仁(勇而死者。或因愚故而不惧死。或以仁故而勇于死)愚若暴虎凭河(暴虎徒搏也。冯河徒涉也)仁则得义登于明堂(以捍国难而死。则登于明堂)丧我者圣仁也。非故触死。死至不惧也(悟达生死何必惧。惟业可惧也)昔魏周之际。何甞有匪躬折槛勇死于义者(汉书。朱云。字子游。鲁人。成帝时。张禹为帝师甚尊重。云上书云。愿赐上方斩马剑。断侫臣一人头。以厉其余上曰。谁也安昌侯张禹。帝怒小臣居下讪上廷辱师传令御史将下殿。云攀殿槛折辛忌。叩谏乃止。自后魏后周何甞有此人也)虽静霭道积之徒空岩杀身。盖亦自经于沟渎之流也(霭谏周武沙汰不从。入山刺血书石上。以肠挂树。出心捧之而卒。论语云。岂若匹夫匹妇之谅也。自经于沟渎也)平齐之后。慧远愤惋咤然霹雳之下词又不婉。辫须逆鳞几不免害(远公谏周武几误旨而出。后远窜山林而讲涅盘经。至隋文兴方出)故贤者能权。圣者知机。虽不贵生亦不可轻死也。稠谓高洋曰。檀越昔为罗剎。但临水自见。帝从之覩群罗剎。遂不食肉。罢絷鸟兽。禁鲛屠熏辛入市(晋齐说高洋征契丹。先露头祖身。千里唯食肉饮水。壮气弥厉。为君之后。祖露形体。传粉涂黛骆驼牛马不施鞍勒。男女错杂征集。淫妷亲看无礼。支解妇女。以鞞为瑟琶。自破人腹。登舍之梁。疾走如地。杀戮不可胜纪。以此观之。若称罗剎不谬也)初帝在晋阳。勅人乘驼向寺取经函。使问所在。洋曰。任驼出城。及出奄如梦至一山。山半有佛寺。群沙弥遥曰。高洋馲驼来。便引见一老僧。僧曰。洋作天子如何。日圣明。曰尔来何为。曰取经函。僧曰。洋在寺懒读经。今北行东头是也。后帝至谷口木井寺。时有舍身痴人。先不解语。忽谓帝曰。我去尔后来。是夜痴人死。帝亦寻崩于晋阳(有太山道人。帝问之曰。吾得几年为天子。答得三十年。帝曰。十年十月十日得非三十也。及期果崩)帝愚智不测。委政扬遵彦。而大兴寺宇竟日。坐禅礼佛行绕。其疾如风。鄙谓如高洋自符黑谶矣(先是谶称黑衣作天子。疑祷禅师今北山和尚。意以高洋字声与羔羊同。即是黑也)先是魏正光已后(先是胡太后临朝。清河王怿勒兵决事于殿中。改正光元年。人入市者各税一钱)统内多虞。王役光病。所在编户相从入道。猥滥弥积。略计寺庙三万余。僧尼二百万。至周武克齐。齐承魏后。寺出四千五。众减三百万。卫元嵩或以佛法恶贱假刚酷召祸之主托以讪谤。将使灭之。灭而复兴。与天下惟新之义也(元嵩。蜀新繁县人。出家于峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰无行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理甚当。唐大宗入冥见之在狱。自云于此如第三禅乐也)故唐临传云。其人不在三界。经云。示众有三毒。又见邪见相(法华经也)岂非斯人之徒欤。但至人行权事济启权。若终閟而不启。则狡者効权害实矣。如元嵩则未尽权之术也。宋柸渡海上谪仙也。隐其姓名。时人以乘柸而渡。乃即事呼之也。亦曰度练(或有处呼为度练)古者呼僧曰道士阿练阿尚是也(更有此三名)甞寓宿于逆旅昧旦(早朝也)窃金像而行。主人奔骑追之。彼徐而不逮(逮及也。奔马进不及)至孟津浮柸济河(孟津黄河也)达于京师。衣服弊恶。饮食喜怒俱不节也。荷一芦篅(篅竹器。如小笼。皆卢竹为之)篅中置一木柸。甞欲往瓜步(瓜步江淮地名。昔孙锺种瓜于此也。扬子江上也)津人不为操舟。乃自累足于柸中。眄睐吟咏直济北岸。甞一日于广陵村舍(金陵也)遇八关斋会。置篅于庭中。其家属将徙之。其重莫能举。甞有窥者见四小儿居焉。初伪死于广陵北岩下。菡萏遶身生于石上。葬后有见在彭城(徐州也)开棺视之。惟靴履独在(僧着短靿靴谓之富罗)朱虚期(宋人也)使自高丽还。失济于洲上得度之钵。既至。度曰。我不见此钵已四千年矣(度见钵识之也)梁宝志饮啖非法。发长数寸。执一锡挂剪刀及镜或二三端帛。齐武谓佯狂惑众(南齐武帝。姓萧。名赜。字宣远。道成之子。在位十一年崩。遗诏灵上勿以牲祭。唯饼饭而已。不许出家入道及起塔寺以宅为精舍等也)系于建康。而志分形游于市上。甞就人求脍。既饱而去。主人视盆中。鱼活如故(志公甞对梁武食脍。梁武讥嫌之。志公遂遽吐于水。咸见鱼如故。唯尾损。至今江陵有脍残鱼也)武帝酷刑。志假其神力。令见高帝于地下受极苦(高帝萧道成也)由是废锥刀之害。梁初其迹孔盛。有陈征虏。悉家事志。志为现真形。光相如菩萨像焉。有以观音为志。今或建之也(即今十一面观音也)夫十住大士。犹能为作十号之佛(地前初人劫为十住也)况菩萨欤。故或以志为观音。非必观音为志也(圣贤权化皆尔。未必唯是观音)志每造光宅云。辄更于宿曰。吾欲解师子吼。云为剖析而弹指日。善哉微妙矣。临终燃一烛。付后阁舍人。帝曰。彼将以后事嘱我也。勅厚葬(即梁武天监十四年卒于开善寺也)有史宗者。蓬莱人。麻襦邵硕张奴(四人皆物外之止)皆其类焉。麻襦与佛图澄相见。詶赠之词颇为秘奥。时张奴人少见食。而常肌悦冬夏唯一单衣。外国道人僧佉咤神异人也。寓宿长千寺(在杨州)与僧悟同室。夜取寺剎捧之入云然后乃下勅悟勿漏(剎寺塔柱僧佉偘不使悟漏泄于人)后路上见张奴(僧佉见也)忻然笑曰。吾东见蔡豚南訙马生北遇王年(皆隐迹之士也)今欲就柸度。乃与子相见。张奴题槐树歌曰。蒙蒙大象内(法界空旷物象浩荡也)照曜实显彰(本性灵明恒自照烛)何事昏迷子。纵惑自招殃(本觉之性不能自识。五欲颠坠迷惑招殃。此乃伤悼凡愚不悟之意也)乐处少人往(诸佛之境长垂接引。凡俗愚蒙不肯趣入)苦道若飜囊(沦溺三涂。一失人身。再不可得。犹如水囊)不有松柏志。何用拟风霜(不有坚志。何对众境。生死风霜到来作何准拟)闲豫紫云表。长歌出昊苍(昊苍天也。此张奴自叙之意也。即闲吟乐道。游泳于天地之间也)澄虚无色水(上善若水澄虚无波。万境不动识浪元平矣)应见有缘乡(此方缘尽他方化)岁曜毘汉后(毘辅也。东方朔乃岁星之精下佐汉武帝后君也)辰丽傅殷王(传说乃传说星下佐殷王武丁)伊余非二仙(言我非此方朔传说二仙也)晦迹之九方(九方八方及上也)亦见流俗子。触眼致酸伤(此二句是伤意也)略谣观有念。宁曰尽襟章(因有所属意略为此歌。宁可尽我衿抱之量也)咤酬和有寄。致书(其文未覩)张奴与极度言。莫有解者(刘公嘉话所谓廋词也)盖彼神游于有知之外。而内者不及耳(三界皆所知之境。疑此人是。三界外者。今处三界之内。故不及其言论也)夫饰愚为智易也。即聋从昧难也(左传文也)如彼柸度宝志。貌异心符(盖君子和而不同也)而中照未甞愚(而内融真境岂得曰愚)愚者谓之愚(愚不达故谓之愚)遗迹不衒智。智者谓之智(晦迹内照识者知其智也)惟人心无恒。待境而迁。凡物理守常则耳目不骇(若非显异则不能回其心识骇其耳目)故于滔滔之际必假托奇行。方以助教(当浇俗滔漫之际则宜设奇行以权化而助教风)其犹风雨雷霆之变革于万物之情耳(革改也。春雷震而蛰户开。东风飘而轻氷泮革卦上六云。君子豹变其文蔚也)经称三密其不在此乎(三密言行心也)然大儒小儒以诗为盗(大儒君子儒。小儒小人儒也。儒者夙夜强学以待问。怀忠信以待举。力行以取自立有如此者也。今之小儒记片文只字。苟窃名誉。故谓之盗也)愚缁愚俗以法为盗。故有窃妖容浮怪之言(故有矫诈之士。世称圣人。遂亦窃効妖容怪服而蛊惑于世。深为滥溢者也)始称智圣。终则鄙辱(若山果金刚禅之类多矣)但至信者真诈俱进。嘉苗败于粮莠(嘉苗禾粟也。粮种梁也。莠稗草也。虽粮为莠所杂犹亦称于嘉粟也)不信者愚圣俱退。和玉混于燕珉(不信之人好恶尽退。故王石俱弃。燕珉石似玉也)耨夫琢匠适足为之悲矣(耨夫耕者。琢匠玉人。粮莠燕珉故为悲之)权贵之门罕有不以瓮盎。穷奇为有道者(盎盆属贵门。以一类庸僧见其如盆质朴。殊不知内蕴穷奇狡诈之行。便以为有道之者也)尚其心腑混沌鄙容陋行(只以其衣服尘弊言语朴拙。便尚之为道者)始亲之。次誉之。彼愚得幸于豪贵。而昧于刑宪。奸回是庸无愚恶而不为也既彰矣。彼自不以瞍为咎。反谓天下为缁者皆莫可也(膄无目也。自无别识。顾用奸邪之徒。及至乖彰。反责清众岂不迷哉。炙毂子喻之蛊惑也)用渝齐洁以愚参肖(将此凡庸之类渝滥者齐于清洁之徒。愚浊参杂肖嗣也)曾不知僧有迹窅天府神虚累外。出入死生动寂无方。其至德克至于此者(僧有与天地合德。摆落尘滓。随往不滞。其至极之德能及此也)僧有器重名扬教宗人范。可望不可迩(可以德望不可情狎)难进而易退(性同云鹤世莫得亲也)其高世而至于此者。僧有慈良处意(爰物与乐曰慈。无所干犯曰良)仁恕克己(周慈布惠曰仁。忖度合度曰恕)让则自及(谦身约已曰让)庆则均人(胜事周隆曰庆)其润物有如此者。至若革囊天仙瓦砾珠玑(革皮也。若见外现质朴谓之革囊瓦砾。而不知内蕴天仙珠玑之行。小珠曰玑)乐犹不笑。义犹不取(乐而笑者情犹动。义而取者欲尚具。非同公叔文子之类)岂以己所不知而臆裁之也(世俗之徒。已自不知僧行。而以胸臆妄度之也)故三苗逆命。夔龙有德(舜时三苗之国。左洞廷。右彭蠡不顺。帝命禹征之。一月不服。益请退而修德。七旬而自来。此乃相辅之德也。夔龙舜辅相也)羲和沈湎。天宗无废(羲氏和氏世掌天地之官。至太康过差不度。沈湎于酒。故命诛之。而誓云。歼厥渠魁胁从罔治意。以三苗羲和喻奸回也。夔龙天宗喻清众也)夫求人于始义则淑慝可知也(观其初始有义无义则知其善恶也。淑善也。慝恶也)考情于素行则狂哲可知也(素先也。狂愚也。哲智也)故侨扎之为僧必非调达善星也(侨子产也。扎延陵季子也。苦使良善之士为僧。必不行恶行。调达善星恶比丘)庄跖之为僧必非鹙子菽氏也(庄跖凶贼也。鹙子舍利弗也。菽氏目干连也)奚为始得僧于庄跖而后责不贤乎。始不知僧有侨扎而前谓无德乎。夫有士君子之器。必有士君子之僧。有台舆之性。必有台舆之僧(台舆贱人)故以仁求僧可必也。以僧求仁难乎必也(以仁行向僧中求之。必可有仁行者。若凡是僧便责其仁行即恐难也)且使安远妄(道定惠远)彼必不为妄。真自有余也。使思顗暴(思大禅师也天台智者禅师也)彼必不为暴。仁自有余矣。使佛图澄慧始妖(图澄如上。惠始元魏沙门。甚有神异。五十余年未甞寝卧。纵行泥涂足不污。世谓白足也)彼必不为妖。神力自有余矣。使僧旻智藏佞(僧旻住虎丘山。梁萧昂礼谒。不与相见。后门而遁。智藏梁武帝撤宫闱之制恣沙门游践。有司奏御座非沙门宜登。智藏悖然锯坐。励色抗声曰。贫道昔为吴中顾郎。尚不惭御榻云云)彼必不为侫。直自有余矣。是以。忠孝之门不可使为乱。德行之门不可使为滥。宋文帝饭僧。同众御于地筵颁食迟。众疑将旴不食。帝曰。始可中耳。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵便食。举众从之。帝大悦(万乘之君。佛法之主。执去留之柄。有杀活之权。若固守小道而拒之。纵无具废之祸。得不乖于敬顺之道乎。如生公之见深为当矣)斯盖大人与天地同其德。日月同其明。故言中则中矣。况帝王之力可畏乎。故避焚不俟乎师姆(姆女师也。大夫之妻五十无子者入宫为女师。起坐得之方行已嫁则不待也。宋伯姬遭火待姆不来而烧死。此为执滞也)拯溺岂嫌于捽首(孟子。如人父溺水。子捉头发以救之。亦不为过。盖皆取其权急之宜故也)蝮啮岂顾乎断臂(蝮蛇类也。支体岂不爱惜。若遇蛇啮。惧死故须断也)护法之理。通于神明(为护法故岂顾小节而已)昔远公临终。门人进浆俾且慎(俾使也。且谨慎虑有乖违律方)检律未得而终(无难故依法行)彼克峻于己。使人则之无踰。闲一俯一仰有为也(闲法也。己自严峻秉持。使后人依法则之而行也)北齐天保中。僧昙显莫知所来。饮啖同俗。时放言宏远。上统知其异(法上为僧统故号上统)密与交厚。时遇黄冠陆修。静自梁奔齐(修静先在梁毁讟佛教。梁武欲诛之故奔齐。又求试也)勅沙门与静徒十人对。诏较量优劣。静徒妖术所祝。沙门衣钵或至飞转者。祝梁木或至横竖者。顾沙门不能对。而大言曰。沙门所见一我当见二。帝命上统。统求昙显。显醉居会末。众告曰。某醉焉。上曰。彼称祭酒。正可醉人能对。遽令掖举升座既而笑举一足曰。吾已见一乡可二乎。静徒默耻。显又命取稠禅师衣钵俾彼祝之。终不可动。帝使举之(举衣钵也)自一人至五耦(十人也)俱不起。置梁木上祝之亦无验。静徒战忸(战忸惊惭也)废术而言曰。佛自称内内小也。谓我为外外大也。显应声曰。天子在内。百官在外。小大安悖哉。齐人由是德乎我也。牛虽瘠犹偾于豚上(瘠瘦也。偾僵也。豚豕也。言牛虽瘦若倒犹可压于猪上也。言虽大劣犹压于小。此春秋文。喻晋鲁也)何斯不然欤。国初徐世绩讨河北。馈餫不给。王师且羸。贷粮于寺。而僧曰。常住不可。慧休闻而告之曰。若此举无功。则国之虞矣。国虞而寺存未之能也。召其徒沮众告师(召僧众散告兵师而给散也)发廪赈食。神尧初欲罢释教。唯河北不被诏。以英公表闻故也(宋干德四年克蜀。后川军作乱。王师讨全师雄军食不给。彭州天台院发众僧仓廪以济之。至开宝六年。主上勅倍还。仍别加恩奖也)近世遂州道谦。体貌都伟。善讲涅盘。时或以腥膻侑味。道俗甚不相与。谦曰。济力为讲。愿勿嫌也。当盛暑殒。肌膏流浸。芬馥酷烈(酷甚也)沈檀之不若。邦里特申哀敬。故权道也至至也(上至字及也。下至字极也。能及于至极之道也)仲尼云。可与立未可与权(论语文。但可与立事。未可与权道反于常道。先反而后合也)棠棣之华偏其反而(棠棣移也。亦曰郁李。又云车下李树高三尺。已来二月开花浅红花稠。众花先合后开如常道也。此花先开后合喻权道也。初似相反而后合道也)岂不尔思室是远而(此是权道所喻之诗。岂不尔思贤人为贤人之室远。此诗未足。下云。末之思也。夫何远之有。自是不思思即及也)诚不以难乎。故心惟贞一机由俯仰(贞正也。行心存于正一机权之道。则或俯或仰不定也)事实至公用若至私而仁智。观其益虽违而达也。观无益当顺而守也(不必定执之也)夫厉与西施嚬(西施美女也。厉丑女也。嚬戚也)所嚬是一而厉知其不及。则若勿嚬于知之艰矣(西施貌美。嚬戚而转艳。东邻丑女本丑効西施嚬戚而转丑也。此意喻修静等求试而转乖也)

　　北山录卷第四

　　宗师议第七(议经律论禅各有师承宗祖之道)

　　柰苑余波。永平肇流(波罗奈国之苑也。亦云婆罗痆斯国。此云注遶城。以江遶城种于花木。有苑号鹿野。如来常于此说法。后汉明帝永平十年。佛法始流于此。故云肇也)葱岭之东暨于流沙。风光渐远(震旦之西山最高者曰窓岭。以其窓翠故也)被于中夏。在于汉世。微有经学。禅律未融(融明也。自竺法兰等创赍四十二章经至。又安清等持经像到。然未晓禅律)人虽落发。事犹类俗。衣无条叶。食通肴胾。供会斋忏。颇均祠祀(僧无戒律。与俗不异。衣谓袈裟。此云坏色。有三种衣。一僧伽梨。此云合成。割之重合。三长一短也。二郁多罗僧。此云上着衣。最在上者。两长一短。今七条也。三安陀会。此云中宿衣。谓近身。即五条也。亦谓执作衣。此乃三衣也。如来皆令割载以为条叶。取象稻田。盖取出生福慧义。肴胾肉也。均同也)朱士衡为出家首焉(士衡。颕川人。出家后以大法为已任。于洛阳讲小品。往往不通。每叹此经大乘之要而译理不尽。遂往至于阗。果获正品梵本。遣弟子送归洛阳。于阗小乘白王云。汉地僧以婆罗门书一乱正典。因焚之不损即今放光般若是也)魏初昙柯罗创传戒法。金牒玉检五篇七聚(元魏也。佛法入汉。戒律自柯罗始也。波罗夷．谓残．波逸提．提舍尼．突吉罗五篇也。加偷兰遮。恶作恶说。是为七聚)绳口体之愆违(绳正也。口过有四。妄言．绮语．两舌．恶口．身有三种。杀．盗．淫。持戒律能正之使无过也)节服馔之慢易。烈烈乎商飙。凄凄乎寒霜。秩秩乎科条(烈烈威也。凄凄严也。秩秩清也。言戒法严峻也)不威而肃。不刑而治。神州有沙门。自柯罗始也(汉虽有沙门。而戒律未备)昔汉末安世高。吴康僧会。并遐域之畸人也(世高。安息国王太子。僧会。康居国王太子。所谓方外而不偶人俗者也。庄子云。畸人者畸于人而侔于天也)学究天人之奥。德动鬼神之契(孙皓将禁淫祀及欲毁废。令张昱诘难会。尽日不能屈也。世高游至亭。湖神乃见因化之而舍恶趣也)至若智参幽运。会如不及(世高知有宿债而两来酬之也)制作垂文。会或过之(会才辩立言成典也)自是已前师训未彰(自汉永平至吴赤乌。虽有飜译未甚流美也)会之墙仞莫有得其门者(子贡云。夫子之墙数仞。得其门者寡)魏世有月支人支谦。受业于支亮。亮受业于支谶。语曰。天下博知不出三支(本月支国优婆塞汉末游洛。精究成艺。遍通异书。晓六国语。多所探习也)谦为人细长黑瘦。眼白而睛黄。语云支郎。支郎眼中黄。形躯虽细是智囊。汉末避难归吴。孙权拜为博士。辅东宫与韦曜同列。而吴志不载。史臣之不直也(东宫即太子和也。遭赞而废。韦曜。字弘嗣好学善属文。迁太子中庶。后累迁至侍中。修吴史未就。为孙皓所诛)蜀有普曜经。莫究孰为译者(一卷。入藏见行)夫草昧至言。于忿欲之俗则必凿枘鉏铻(柄凿柄也。鉏铻不齐貌。楚词云。不量凿而正抦而木破矣如以善而投恶)疑谤纷糺。非神德尊威之贤则无崇功被物。而蜀志不记传其人者。盖刘氏将欲反汉。旧物兴戎于魏。游玄之教虽弘。元匠之勋未显。遂使后世集录者耿然追恨(刘备。承汉献之末。三分据蜀。北有霸魏之雠。东有孙吴之敌。积谷训兵。干戈日阻。岂暇弘阐于空寂之教哉。又陈寿蜀志云。诸葛相失在不置史官。是以无文而载矣)晋初竺法护时号焞煌菩萨(高僧竺法护。焞煌人。八岁出家。后往西国。笃志好学。万里寻师。孙绰方之山巨源。译正法华等经。晋惠时卒于绳池也)门下有作者七人。其始译正法华。既定诂训命康那律讲授。讽诵者翕然为美。至罗什世重译为妙法莲华。而护所译稍潜其耀(罗什弘始年于逍遥园重译。于世盛行正法华稍歇。今在藏内)盖覩大辂者。不以椎轮为贵也(文选云。椎轮为大辂之始。大辂宁有于椎轮之质。增氷为积水所成。积水增微于曾氷之凛。椎轮古栈车也。大辂玉辂也。得华忘朴之义)护门法乘(竺法乘。依法护为沙弥。幼而神悟玄鉴过人。有诈投护。急求钱二十万。护未苔。乘年十三在师侧。即语云。和尚已相许前人。果非求财者。将观护之道德也)才慧俊拔。孙绰方诸王浚冲。以皆少有机悟之鉴也(王戎。字浚冲。太源人。浑之子。与阮籍友少之二十岁。相得如时辈。每至某家辄之戎室。谓其父曰。浚中清尚非乡伦也。与乡语不如阿戎矣)竺法雅(河间人。拟正有庶少善外学。长达佛经。才思俊赡。时贤企慕。兼善著述)康法朗(中山人。善戒节西游诸国还)以经中义类拟议儒书。为生解之例。谓之格义以训门学。甞与道安法汏讲谈诸经。皆妙尽其要。朗门人令韶每入定。数日不起。朗终刻木为像。如事生之礼。帛法祖风神之秀也。于王导则以简率于下望之则庄敬以为王公风道斯言卞令轨度格物故也(帛远。字法祖。本姓万。河内人。才思俊彻敏朗绝伦。日诵万言。值晋乱将遁陇右。秦州刺史张辅重之。欲令反服不从遂杀之。蕃汉追悼。孙绰道贤论方之稽康也)祖弟法祚。德行冲允。实祖之季也(祚亦有少誉被博士征不就。二十五出家。洞明佛理梁州刺史张光。以祚兄不肯反服辅杀之。光又逼之祚。亦坚志不从。亦为光所害)帛高座卓朗之杰也(帛尸梨蜜多罗。吉交。国人时呼为高座。以其善说法故。本国王之子让位出家。于东晋译药师等经)王导谓之曰。外国有君一人而已。尸梨蜜笑曰。若使贫道只如檀越为今日。岂得游历至此(晋咸康中卒。春秋八十余。葬石子冈。冈在吴后起寺焉)支遁常遣人就竺潜买剡昂山侧沃洲小岭(支遁。字道林。姓关氏。陈留人。幼有神俊聪明秀彻。王蒙甚重之。后于沃州小岭立寺。晚出山阴讲维摩经。许询为都讲也)潜曰。欲来辄给。岂闻巢许买山而隐(竺潜。字法深。姓王。晋大将军敦之弟。事忠州刘元真为师。元真有才誉。后隐剡山当世追踪问道者也)遁后与高丽道人书曰。上座竺法深。忠州刘公之弟子。体性贞峙。道俗纶综。往在京邑。维持法网。内外具瞻。弘道之匠也。顷以道业靖济不耐尘俗。考室山泽。修德就闲。今在县之昂山。率合同游。论道说义。高栖浩然。遐迩有。咏孙绰以潜比刘伯伦。谓旷大之体同焉。时昂山竺法友从深受阿毘昙(一百卷)一宿便诵。深曰。经目则诵见称昔人。若能仁更兴大晋者。必取汝为五百之一人矣(法友年二十四。便能讲说。后立剡县城南台寺焉)晋成世康僧渊．康法畅．支敏度俱过江(僧渊。本西国人。生长安为僧。常乞食自资。德逾畅度。与殷浩对问内外典籍。浩词屈不能对)畅常执麾尾行。每值名宾。辄清谈尽日。庾元规曰。此麈尾何以常在。畅曰。廉者不求。贪者不与。故常在耳。着人物始义论(支亩度着译经录。今行于世)支遁初至京。王蒙器重之。谓人曰。精微之功不减辅嗣。殷融与卫玠交时。谓其神情俊彻后进莫有继之者。及见遁叹息以为重见若人(若人如此人谓珍也)遁每讲善标宗会。而章句或有所遗。时为宗文者所陋。谢安闻之曰。此乃九方堙相马。略其玄黄而取其骏逸(庄子云。九方堙善相者。淮南子。秦穆公召伯乐使求马。三月而反曰。已得矣在沙丘。公曰。何马也。曰牡而黄及至骊而牝。公怒曰。子之所求毛色牝牡不知之。伯乐喟然曰。一至此乎。所观者天机也。得其精而忘其麄。在其内而忘其外。见其所见而忘其所不见。马至而果天下之马也)后出沃州。于山阴讲维摩经。许询为都讲。遁通一义。众谓询无所措难。询设一难。亦谓遁不能通(世说。许询。字玄度。好游山水。而便登涉隐永兴幽穴。每致四方诸候之遗。山阴县在越州。即王右军兰亭曲水在此。有越王勾践小城犹在)哀帝征出京。王蒙宿构数百语。谓遁莫能抗。遁徐曰。贫道与君别来多年。君语了不长进。郗超问谢安。林公谈何如嵆中散(郗超。字嘉宾。桓温记室参军形质短小多机辩。嵆康为中散大夫)安曰。嵆努力裁得去耳。又问。于殷浩何如。曰亹亹论辩。恐殷制支超拔直上。殷有惭德。后超与亲友书云。林法师神理所通玄拔独悟。数百年来绍明大法。令真理不绝一人而已。遁幼以鸡子无命。其师与争辩且不胜。死后见形。投卵于地。壳破鶵行。遁乃感而蔬食(遁与师论卵生用未足杀之无罪。以其慧辩师不能胜。乃死之现形。掷卵以悟之也)礼云。国君春不围泽。大夫不掩群士不取麛卵。遁若始乃未知。既知矣则不违仁。何俟师之诲焉(盖师见其前犹未悟尔)有遗马者养之曰。吾爱其神骏。聊复畜之耳。有饷鹤者放之曰。尔冲天之物。宁为耳目之翫乎。先经营余姚坞山。至于名辰独还坞中。或问其意曰。谢安在昔数来相见。辄移旬日。今触情举目莫不兴想。孙绰比诸向子期(向秀字子期)以雅尚庄老风好同焉。于法兰(高阳人。少有异操)隐居岩壑。时氷雪甚。有一虎入房。兰神色无忤。后往江东。将适西域至交州。终于象林。遁为赞曰。于氏超世综体玄旨。嘉遁山泽。明驯虎凶。孙绰方于阮嗣宗。俱以高尚不群也。兰之门于法开于道邃。开之门于法威。凡三世负盛誉。开每与支遁争即色空义。盖龙虎之勍敌也(庐间何默申明开难高平郗超宣述林解并传于出也)孙绰为威赞曰。易曰白马(贲卦文也)诗员苹藻。班如在场。芬若渟潦。于威明发。介然遐讨。有洁其名。无愧怀抱。开甞使威出都。途经山阴。算支遁讲般若其辰所至处示其攻难。威至郡果不出其计。乃往复数番。遁引退因厉声曰。君何足复受人寄载来耶。后诏征讲放光经。邃从兰过江。没于交趾(南激之地。通典云。彼国人立足拇相交也)郗超图像支遁赞曰。英英上人。识通理清。朗质王莹。德音兰馨。孙绰比于阮威(咸字仲容。家贫七月七日皆晒好衣。咸于庭晒犊鼻。或问之曰。焉能免俗也)以其高风一致也。剡山竺法崇(不详何许人。少入道唯专法华一经。后着义疏四卷行之)曾游湘州麓山(今潭州也)山神化为大人。诣崇请戒。乃舍山为寺(居之少时。治湘士。后还剡之葛岘山。茅庵泉饮而已)潜门人竺法义。忽患心疾。至念观音。梦被人破肠。其疾乃愈(义年十二遇潜。异之劝出家。游刃众典。九善法华。卒东晋太元五年)傅亮云。吾先君与义公游处。每闻观音神异。莫不大小肃然。孝武征出京就讲(孝武。晋简文帝子。名昌明。立二十四年崩)古者出家从师命氏(取师之姓)道安受业佛图澄。澄姓帛。安以师莫过佛。遂通以释氏为姓。中夏沙门呼释氏。自安始也。语曰。学不师安义不中难习凿齿与谢安书曰。比见释道安。固是非常胜士。师徒数百。斋讲不倦。无变化伎术可以惑常人之耳目。无重威笃罚可以整群小之参差。而师徒肃肃自相尊敬。洋洋济济由来未见。其人内外群书皆略遍观。阴阳计数亦皆通会。佛经妙义固所游刃。翻覆筹算无可比肩。恨足下不同日而见也。慧远初为儒。年过乎弱冠。遇道安于太行恒山。喜曰。以为真吾师也。常欲总摄纲维。以大法为己任。以夜续昼。贫旅多阙。昙翼每给以灯烛之费。安闻之曰。道士诚知人矣。甞他日安叹曰。使道流东土其在远乎。远后盛德既彰。声华洽闻。外国咸称汉有大乘道士。每东向庐山稽首焚香遐诚展敬。罗什入关。远致书通好。什答书其卒章曰。经云末后东方有护法菩萨。勖哉仁者善弘其事。殷仲堪之荆州至山。与远临北涧谈易移景不倦。卢循初据江州。以父嘏同为书生。欢然笃旧。有谏者曰。循为国冠。与之厚得不疑乎。远曰。我佛法中情无取舍。岂不为识者所察。洎宋武讨循。左右曰。远公素笃循交。裕曰。远公世表之人。心无彼此。乃赍书遗钱米。远讲丧服记。宗雷并执卷(宗炳雷次宗)。雷后着义疏。首称雷氏宗炳嘲之曰。昔与足下共。于释和尚间面受此义。今便题卷首称雷氏乎。慧持形长八尺。常蹑屣衲衣半胫。将入蜀。兄止之曰。人生爱聚。汝独乐离如何。持曰。若滞情爱聚本不应出家。今既割欲求道。正以西方为期耳。同学慧永于西林岭上别立一室欲禅。辄往居焉。常有一虎在屋。宾至则使去。于一日会何无忌于虎溪。远从徒百余庄而肃。永独衲衣草屦荷钖提钵。松下飘然而来。时以清散之风多于远也。其门德行有道祖僧道流。富有才思。远每谓祖等曰。夫易悟尽如汝辈。则吾不复忧后生矣。(孔子曰。闻义不能徙是吾忧也)其后流夭世。远曰。此子并才义英茂清悟日新。使此长往一何痛哉。有慧要者。患山中无刻漏。乃于水上立十二叶芙蓉。因波转以定十二时。晷景无差耳(又甞作木鹉。令飞数百步。有张山人者。广政中于蜀主殿前立浑仪楼。注以水银。令木人执二时牌子。随水银转对殿报时。晷刻不差。张山人。名思训。本遂州人。后入京。系司天监)有僧澈者。善篇牍。甞至山南攀松而啸(卢山南也)于是和风远集。众鸟悲呜。超然有胜气。退而谘于远曰。律禁管弦歌舞。一吟一啸可得为乎。远曰。以乱意言之皆为违法。澈闻唯而止。其姑道仪见于高尼传也(尼传四卷)议者以为佛图澄之门豫樟杞梓也(即安公是)道安之门昆蓝琮璧也(琮璧美王出于昆山蓝田远公是也)罗什之门瑚琏簠簋也(生肇等也。殷瑚夏琏周簠簋也)慧远之门犀象齿革也(道祖等。象之是犀之革也)慧光之门孔翠羽毛也(光姓杨。定州人。师佛陀出家。俊异朗悟。所习诸经便为人说。师为出家更多颕俊。时俗呼为圣沙弥。尤攻律部。造疏注经甚多。门学如林。入室九人。道晖为首。儒生冯衮也)玄奘之门沈檀兰蕙(窥基。字洪道。造百本疏)去圣逾远。道德降矣。艺行美矣(晋宋之代。多修禅观。得道者多。隋唐已降。慧学者多。艺解美矣。得道者少)将非泉涸之鱼失江湖之所在多其昫沫耶(逐声教而依荡。随慧解以浇漓)宋人魏人南北两都(宋刘氏都江南。魏元氏都洛邑)宋风尚华。魏风犹淳。淳则寡不据道。华则多游于艺(晋宋高僧。艺解光时。弘阐法教。故曰华也。元魏高僧以禅观行业据道。故曰渟然在人不在他也)夫何以知观乎。北则枝叶。生于德教。南则枝叶生辞行。昔臧氏宰漆雕氏。以大蔡繁简知臧氏之优劣(臧氏鲁大夫。漆雕开鲁贤人。宰家宰也。臧氏世贮大蔡之龟。文仲贤三年一十。武仲二年一卜。已下一年一卜。简少也。繁多也。知其优胜劣弱也)今奚独不若于凭乎其象(奚何也。臧氏以蔡龟之象而知优劣。何不以淳华而知其师训也)文章之家屈宋杨马递相祖迷(屈平。宋玉。杨子云。马长乡。皆祖述文章之士)虽欲速鞭难其齐足。故道德言行古今殊世。厥若坡陀矣(不齐貌)浸微矣(渐次貌)夫琢奇璞为美器。良工之能也。构贞材为广厦。哲匠之力也。授专门以成德。仁师之训也。故鸟可以择木。鱼可以择泉。臣可以择君。弟子可以择师。夫不能为臣而求能为君。不能为子而求能为父。不能为弟子而求能为师者难矣(忖己度事可矣)故为人在恕己也。然父子天属也。其有不象者(父子之道天性也。若禹鲧不象者也)君臣国体也。故有象不象者(浇之元凯为象也。四凶为不象也)师资义会也。安得有不象者乎。如舜生均。文王生武王。父子象不象也(舜大圣。生商均不肖。为父子不象也。文王圣。生武王亦圣。为父子之象也)庭坚为虞臣。飞廉为纣臣。驩兜为尧臣。龙逢为桀臣。君臣象不象也(庭坚皐陶也。与虞舜为象。飞廉与纣为象也。驩兜与尧。龙逢与桀。为君臣不象者也)仲尼之门。颜闵尚于仁义。鬼谷之门。苏张尚于谲诈。克象也(苏秦张仪并师鬼谷子。学纵横阖之术也)故仲尼之门。三尺童子犹耻言其霸。昔释公道行乎关右。庐山化被于江左。法汏亮直于晋世(法汏与道安同行。道安往襄阳。汏至荆州。桓温迎之。身长八尺。风恣可观。与道恒法师论议而破之。兴瓦官寺。王珣谢安常礼焉)道生果断于宋年(谓定言一切众生皆得成佛于宋代)夫何象也历观前往。孰能不由道德之室而至于大名乎(杨雄云。师者人之摸范也。不摸不范。不可以为师也)礼云。善歌者使人继其声。善教者使人继其志也。故不能继释氏圣人而能继释氏之君子。何莫由师之道焉。夫澄至安。安至远。远至昙顺。顺至僧慧。凡五世。价重帝王。风动四方。事标史册(书曰四方风动唯乃之休)其或立德也(谓禅观之行者)立功也(翻译流传)立言也(讲说著述)为天下之人也。僧会支遁为天下之人。而一会一遁其后篾闻也。然有至乎累世者。或青出于蓝。或氷出于水。但为一方之贤。未果为天下之贤者也。故为弟子者患师不得于安远。为师者亦患弟子不至于安远。夫鼓锺于宫。声闻于外。悬象在天。光流于下。琴瑟在御。知音难閟。氷雪载驾。遗躅宁隐(此上喻好事匿于内光华彰干外必有迹也)如彼德行秉躬语默信时(既蕴德行不言。人自信。若桃李之自蹊也)虽高岸已谷。松柏已朽。而徽华弗蔽。洋洋乎盈耳哉(洋洋美誉也)曹马之年(魏晋之代也)经论权舆。源流混淆(教法初来。若混淆之浊水流泛未广)宣唱者但包括大义翫味玄旨。至于剖析名相罔有攸据(罔无。攸所也。教文多阙)岂非声教所覃未备者欤。安公初见译诸部小论。蹈咏称庆。以为幸覩三藏全矣。而未知但沧溟畎浍耳(畎浍田畔。沟渠喻所覩者也。沧溟喻未覩者也)虽上士假微诠以悟旨。而中则实未多也。北凉浮陀跋摩译阿毘昙毘婆沙(此云觉铠。西国人。蒙逊子茂处请译于姑臧。凡一百卷)学者挹其波澜浩若无涯涘矣。后秦佛陀耶舍善大毘婆沙。时号赤髭也(此云觉明。罽宾国人。婆罗门族。年十三随师日诵三万言。诵大小乘经数百万。性度简慠。不为诸僧所遇。罗什于沙勒甚相隆厚。自龟兹至长安。译十住经大毘婆沙等。姚爽疑其所诵。令诵于羌籍药方可五万言。二日诵。就覆之不误一字)卑摩罗叉善十诵。时号青眼也(此云无垢眼。罽宾国人。苦节律藏。与罗什相遇。什礼为师。译十诵律为六十卷。卒寿春石涧寺。时号青眼律师也)魏昙始足白。于时呼白足阿练若也(始行不履地。练若即僧也。无争寂静义)耶舍在沙勒。为罗什师。后至姑臧。闻什为秦污戒曰。罗什如好绵纩。何可使入棘林中乎(姚兴尝谓什曰。大师聪明超悟。天下莫二。一旦后世。何可使法种无嗣。遂以妓女十人逼令受之。自尔已来不住僧坊。别立廨舍。每至讲说。常先譬喻如臭泥中生莲花。但采莲花勿取臭泥)什启秦主曰。夫欲宣通无上法教。宜令文义理趣圆通。贫道虽复读诵其文。未善其理。唯有耶舍。深达经教。今在姑臧。愿诏征之。一言三详。然后着笔。使微言不坠取信千载。兴乃聘耶舍。耶舍笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处则未敢闻命。兴叹其机慎。重诏教喻。乃至悲夫晋杀窦犊。仲尼不济于河(孔子自卫将之晋至河。闻赵简子杀窦鸣犊及舜华。乃临河而叹曰。美哉水。洋洋乎。丘之不济此命也夫。子贡问何谓也。窦犊舜华简子未得志须之晋赵之贤大夫也。简子今杀之。刳胎焚林则麒麟不至。覆巢破卵则凤凰不翔云云。遂回车不渡也)秦蛊罗什。耶舍辞于入国。岂非害一贤而群贤不塈(塈至也)翫一德而众德将离乎。当弘始初童寿译三论(中百中观十二门也)尚空门者辐凑。后译成实。善法相者云委。其时以为究畅名数靡有过于此论。什首命僧叡讲传。谓之曰。此争论中。有七处破阿毘昙宗。而在言小隐。若能不问而解可谓英才。叡启发幽微果不谘什。什叹曰。吾传译经论。得与子相值。无所恨矣(叡魏郡长乐人。依僧贤法师为弟子。谦虚内敏。佐罗什译经。善摄威仪。弘赞经法。常回此业愿生赡养。坐不背西。临终洗浴烧香向西合掌。严然而卒)或谓什门四圣生肇融叡上首。精难则观肇第一。或谓十哲。道恒道标加焉(道生。僧肇。道融。僧叡。昙影。慧严。慧观。本传无名。凭者有南齐道凭。非什门下。有僧者。甚俊恐是字误)而恒标降于八人。犹负翼亮之才(道恒京兆人。九岁出家。为隐士张忠嗟曰。此小儿有出人之相。在俗有辅政之功。在道有光显之德。事后母甚孝。博综经书。佐罗什译经。道标亦雅有才力。皆有佐助之功也)可居王佐。姚兴务其经纶。以金紫岩廊之位强之二贤。虽逼霸威而终不为其臣也。是知贤达背向各有所得。务轩荣者以籍莾食杼为飞走(譬之鸟兽不可与同群)味虚玄者以黼衣食豢为桎梏(犹入庙之牺牲)而伊尹吕望求为人臣(伊尹汤相。吕望太公也。武王臣)卞随务光俱为让主(尧禅位而不受者也)岂不各反其好恶异其荣悴哉。如恒标者。尚能以形骸为逆旅。而岂顾其名器。是以。接风云之遇。割君亲之爱。泛五湖而不为难(范蠡辞越王勾践。乘扁舟泛五湖。王以金铸招之而不返)蹈沧海而不为遥(鲁连云宁蹈沧海死不事无道主)彼区区之秦何所致哉。使唐虞之际与元恺相齿(八元八恺尧之贤臣相齿齐年也)殷周之始与伊尹齐足。犹虑失之矧乎此时爵禄曷云重矣(此时谓偏霸伪秦)昔支林慧远致誉望者多婴此难(为王臣所逼也)而振去若轻埃。挥绝若腐缠(腐缠朽索也)不足难也。故巢由可为皇臣。非帝力所能起也。夷叔可为帝臣。非王力所能起之也。绮李可为王臣。非霸力所能起之也(静民则法曰皇。谓炎昊之主也。德象天地曰帝。谓尧舜也。仁义所往曰王。夏殷周也。秦汉皆曰也)夫居俗外而为俗内。所起不亦难哉。宋文帝甞述生公顿悟义。群僧构难。帝以麈尾扣机曰。若使逝者可兴。岂为诸公所屈(竺道生。巨鹿人。幼而颕悟。聪哲若神。钻仰群经。斟酌杂论。止青园寺。初见泥洹经。乃说顿悟成佛义。笼罩旧说。时以为邪说。被迁摈于庐山。及后分经至。果称阐提悉有佛性。乃升座论义数番。麈尾纷然而坠隐几乃卒。言忍死以待经也。故宋文重举之)颜延之着离识论。帝令慧严辩同异。往复终日。帝笑曰。公等今日无媿支许之谭也。支遁才章茂逸。得僧会之风。僧肇笔削奇迈。又得支林之风。安远生叡之徒。各擅其美。自后缁列。寡有绍其音徽者。齐梁之后。世尚纡丽。词亏体要。致使求其雅言立意曾不及于汉魏之间箴论(若杨子云之续虞箴等)而况于圣人经籍乎。故悬象岳渎不以妍华为天地之文章。以其能纲纪覆载为文章(悬象经天也。岳渎缔地也)。人文安不然乎。甞读殷之盘铭曰。苟日新日日新又日新。孔丘诔曰。旻天不慭遗耆老。莫相子位焉。呜呼哀哉(孔丘卒。鲁哀公诔之曰。旻天不吊不慭遗一老俾屏余一人以在位余在疚呜呼哀哉。尼父无自律文。在左传三十。与今小异)斯文也天之将丧久矣。不有盛德大业。其孰能兴之者焉(仲尼以天纵多能故哀诔之)肇着般若无知论(僧肇。京兆人。家贫佣书为业。因得历观经史善庄老。后见古维摩经云。方知所归矣。罗什至从之翻译。着不迁等四论。义熙十年卒于长安。年三十一)刘遗民见而叹曰。不意方袍复有平叔。融讲新法华经。开为九辙号九辙法师。什曰。佛法之兴融其人也(道融。汲郡林虑人。师爱其聪明。先令外学。令往林中。借论语竟不赍归。于彼已诵。师更以本覆之。不遗一字。至立年才解冠绝。闻什至往谘禀。什见而奇之。卒于彭城。年七十四矣)。什译中论始二卷。融更剖扸。预贯始终。时师子国有一婆罗门。乘驼负书而来。请求捔试优劣。优则行之。秦人覩其口眼便辟。将改吾观(有回敬之心也)什告融曰。此外道聪慧殊人。捔言必胜。岂可使无上大道在吾徒为彼而屈。如吾所观。在君一人而已。融自顾才力可济(济成也)但患外道书籍未尽披读。乃密写其目。一览而诵既刻日。爰整其徒。对于王庭。彼外道恃其博知。倍意攻融。融出其所知。讨其所不知。彼遽保其强诵。而融列其所诵。并诸夏群书。编目尤广。其所诵梵志蹇而肆(肆放也。蹇吃情放也)罗什济词而嘲之。彼殒越而亡也(济益也。云逃也)昔符师征晋。大事将去。谢安知玄而举之。爰致大勋。天下服其远鉴。而什之知融。何莫安之俦欤。故质斯兴废。同在一举耳(质形对也。以什举融。可对安举玄)融性不狎喧。常登楼披翫。僧叡初为僧贤弟子。贤友僧朗。讲放光经。亟遭叡讥难。朗谓贤曰。叡比格难。吾累思不能通。可谓贤贤弟子也。叡魏郡人。秦主问姚嵩曰。叡公何如。曰邺卫之松柏。兴召见大赏悦。勅给俸吏力车轝。后谓嵩曰。此乃四海之标领。何独邺卫之松柏乎。叡平生素不背西(愿生西方也)昙影初从什。什谓姚主曰。昨见影公。亦是此国风流标望之僧也。宋僧导(京兆人。十岁出家。后着成实论疏。起寿春光山寺)止寿春。孝武诏于京銮舆降跸。导以孝建之初三纲更始。悲不自胜(元嘉三十年。太子劭弑文帝自立。三月为武陵王骏与诸王杀之即帝位。改元建武。号孝武皇帝)帝亦哽噎勅开讲。帝及公卿会焉。导曰。昔王宫托生。双林见灭。自尔已来岁逾于载。淳源永谢。浇风不追。给苑丘墟。鹿园芜秽。九十五种(外道之类。或云九十六)以趣下为升高。三界群生以火宅为净土(法华经云。三界无安犹如火宅)岂知上圣流涕大士凄惶者哉。因则涕泗。四众为之改容(导卒寿春石磵寺年九十六也)时石磵寺僧因亦当世名匠。或问之与导孰愈。因曰。吾与导同师什公。方孔门则。导入室。吾升堂矣。道猷述顿悟义。孝武曰。生公孤情绝照。猷公直辔独上。可谓克明师匠无忝微旨(道猷吴人。生公弟子。师云后见胜鬘经披卷叹曰。先师昔义与此经闇合。因注之五卷。后孝武诏讲顿悟义。竞辩之徒闻奏互起。犹皆破之。帝乃抚几称快)晋慧远慧持兄弟也。宋法爱法瑗远持也。爱为芮国师。俸三千户。瑗文帝使述生公顿悟义。何尚之闻乃叹曰。常谓生公殁后微言永绝。今日复闻象外之谈。可谓天之未丧斯文也。僧远隐上定林寺。齐太祖銮驾诣远。远门狭不容舆。盖太祖欲见远。远称老足不垂床。太祖遣问兴卧转跸而去。文慧太子竟陵王(萧子良也)崇为师范。何默周颙吴苞张融禀戒受道焉。昔沙门称贫道于帝王。南齐法献玄畅俱为僧正。武帝与语皆名不坐。后僧锺称贫道。帝嫌之问王俭曰。先辈沙门于帝王何所称正殿坐不。俭曰。汉魏佛法未兴不记传。自伪国称贫道亦预坐。及晋初亦然。中世有庾氷桓玄等。皆欲使沙门尽敬。朝议纷纭。事皆休寝。宋之中朝。亦颇令致礼。而寻见不行。自迩迄今。多预坐称贫道。帝曰。献畅二僧道业如此。尚自称名。况复余者揖拜太甚称名亦无嫌。自后称名献畅始也。梁宝亮性率直。每对武帝称贫道上。虽有间然而挹其神志。亮青州人。初至京。袁璨异之曰。珠生合浦。魏人取以照乘。璧在邯郸。秦人请以华国。天下之宝当与天下共之。非复上人贵州所宜专也。僧旻七岁出家居虎丘。或问曰。沙弥何姓。家在何处。对曰。贫道姓释。家于此山。张融谢眺少相厚善。陆倕甞与宾从造旻。旻称疾不见。倕欣然曰。法师不趋于世。此诚弟子所望也。萧昂出守吴兴(吴兴郡汉置也。古防风氏之国。至隋废郡改为湖州。即乌程县也)将谒旻。旻曰。吾山薮病人。无事见贵二千石。昔戴颙居北岭。宋江夏王入山。颙高卧牖下不与相见。吾虽德薄。请附戴公之事矣。及萧至后户而遁。夫摈世者禄干之不及。尚利者干禄之不及。既得禄狎侮为志。于其贤虽始降礼。若欣遇而无恒其心。卒能以权势而卑之(既有禄相及。则亲狎而侮慢。虽有贤者而能下礼相接。然见遇之道其心不恒。则恃其权势而以踞傲终之也。则今贵门皆然也)然能病其终卑而兆其始遇则高。见之昭昭不贻己戚矣(顾其始而知其终。则免其自贻伊戚也)智藏事师。以孝敬闻。师疾绝食。藏亦绝食。师进饮。藏乃饮。但性伤乎许直(讦举人私也)而以誉行为干橹故不至于危殆也。甞舍财大忏。谢几卿指挂衣竹戏之曰。犹留此物。尚有意耶。藏曰。身犹未灭。意何由可尽。道安之门人法遇领徒四百。时有一僧。饮酒废夕烧香。遇罚而不遣。安闻之。以筒缄杖寄遇。遇曰。此由饮酒者也。我训不勤。远贻忧赐。乃集众命维那行杖至三。因泣下自咎。魏道辩门人亡名。负才傲世。辩挞而徙黄龙。其初无恨想。晨夕向辩遥礼。唐智正之门人。智见师所著述。必侍立而书累载。初不贻坐。或久而仆。正责曰。翘足七日匪劳。今尔心轻何不然也(释迦因地。七日翘一足。赞底沙如来)北远之门智微每讲析幽微。皆云。大法师意如此。因则声泪俱发(庐山慧远。姓贾。雁门人。谓之南远。泽州硖石寺慧远。姓李。炖煌人。着涅盘经疏者。谓之北远也)礼云。凡学之道。严师为难。师严然后道尊。道尊然后民知敬学。然良家子在家。家有训从师。师有教故能克意。尽所敬而行敬。尽所信而行信。是以大圣皆命族姓子而勉之(不貌卑贱律禁出家)非绳枢瓮牖者之能也(贫家以绳系枢。以瓮作牖也)哀今弟子罕有不闻言于师范者。彼以礼疏而来。此以恩薄而往(弟子既于师疏师遂顾之恩薄故不住而去也)然牵牛蹊田而夺之牛(春秋有牵牛以蹊田为过也。而夺之牛罪之太甚矣。今喻师之恩薄已非而便舍之不事若夺牛之甚也)本轻而末重也(师之恩薄本轻而不敬为末重)如尊虽义不至卑则欲据其事欤(父纵不父子不可不子也)礼曰。父母爱之。喜而不忘。父母恶之。惧而无怨(为人子者。不患无所立而患不孝。敬恭父命何常之有)夫能移此于其师者。岂使过及其身乎(移事父不忘不怨之道。而事于师则固无其过矣)故有假师而为名侮师之凉德(凉薄也。假借也。以其师之德薄殊无敬顺之仪。但假借师名而已)将升堂则筋骨捷解。俾侍坐则手足窳憜(窳苽在穴也。卧而不起。懒人慵憜。如苽在穴卧而不起也)斯或尾大而难掉(左传。尾大不掉。今或弟子胜师故相轻傲也)故训罚之不至。或螟蛉之有似物类之相召(螟蛉者蜂取虫而呪之似我。似我不日而虫化为蜂也。今弟子乃他人所生取以教之。令作其资)其威尚不谨其容。而德岂能服其心欤(官有威刑事公尚不惧其容。今师以德如何能伏其心也)今浇季之风。师求弟子。匪弟子求师。师以此始。弟子以此终。嗟乎何日不由之矣。夫鲁国先师以冉有仆樊迟御。子贡籴颜回爨(冉求字子有。樊须字子迟。端木赐字子贡。颜回字子渊。昔夫子在陈。则赐籴同爨也)其何至于此哉。彼德厚可慕而弟子实慕德故也。梁惠布三果至人也。妙穷三论。时号得意布也。见乐生净土者告云。方土乃净非吾愿也。如何在莲华中十劫受乐。未若三涂救苦者也(生西方下品中生在花中六劫。下品下生在莲华中十二劫。开花方得见佛。不如三涂救苦众生。此乃悲增菩萨也)凡法集先众往而默彼哗者惮若衔枚德之至也(升堂先往。后生惧之。而默静也)卒后手屈三指地动七日。史奏得道人星灭矣(高僧传慧布誓生三涂救苦众生)昔魏玄高有愿生三恶道。齐僧景亦如之。唯圣人与圣人而能至于此也。陈衡岳慧思(衡岳南岳也。在湖南。今岳州也)证法华三昧。能知前生事。顶有肉髻。知达人心。毒不能害。怨不能动。初智顗悦其风而造焉。思曰。昔灵山同听法华。宿缘所追。今复来矣。遂示普贤道场四安乐行。顗行道经三七夕诵至药王品心缘苦行至是真精进句。见与慧思同在灵山听佛说法。思云。此之灵相非尔不感。非我莫识。此法华三昧前方便也。思以三观义传顗。顗以四教义裨之。三观四教之宗旨自衡岳天台始也。梁策草堂约为智者(慧约法师也)陈隋以顗为智者(即今江陵玉泉寺关将军起寺者也)惟有道之贤。听虚名非美。视虚器非重。心若浮云。迹犹过羽(唯器与名不可以假人。而有道之高士视浮名亦不以为贵)而帝天下者。师其圣。友其贤。固其然也(以梁陈隋贵有天下不可不尊圣而友贤乎)或问岳位。告云。吾铁轮王位中人耳(四加行位菩萨为四州王。铁轮王则合是暖位也)或问天台位。告云。吾不领徒众。当净六根(一云八地已上六根清净。二云初地已上。三云资加亦清净。今顗与思。恐俱是地前资加也)为他损己。只是五品内人耳。嘉祥初闻天台颇轻于耳(高僧慧皎住嘉祥寺)亦既目觌乃伏膺为徒。又以三轮剖断经例制胜之论。而特闻于天下者也。弟子智恺专门之业虽不尽于师。而于死则有称焉。南土四朝克尚玄理(宋齐梁陈)资于龙树提婆为不拔之论。真谛虽译对法唯识等部(真谛三藏陈朝至)会王室多虞。天步孔艰(孔甚艰难也。后主变乱也)承业学徒所究未弘。有法遇钻研讲记殆乎过半。惜哉短命不极其志。将死之日勒焚遗草。闻者为之涕零。自后其徒没没焉(遇法师所讨唯识未尽其旨。而至唐慈恩着唯识疏十卷)洎真谛南回综习无闻。故色心之学终少闻于尽善。章疏之家必先意于空理(自真谛去后。少传法相。多弘空性也)国初玄奘(贞观年)译唯识授门下基(窥某姓尉迟。字洪道。鄂公敬德之犹子也。造百本疏。慈恩和尚也)兼之瑜伽也(并大乘论)译俱舍授门下光(未详)兼之婆沙也(并小乘论)可谓法相光华。名数渊弘。精搜真俗。通乎大道。彼空宗之学悄若乎不纾其志也(奘三藏。自贞观年往西国。学经论法相。至贞观回。大弘法相。空性之徒覩之。若风恬而波偃)太宗高宗制圣教序(今见冠经首也)华藻耀乎天文。真风翔乎海隅。洎玄宗注般若。盖二圣鸿基之积润也(玄宗注金刚经。见行于世)但世以译经则易。译论则难。而传者亦如之(传经者。止于寻文刻旨叙意连环故为易也。传论者。循环性相洞达幽微故为难也)寔由经但断疑生信。旨远而文近。论则殚穷性相。训畅精微。为义必典。为文尚华。错综音律。铿锵彬蔚(彬蔚文彩兴盛貌也)宾主相由。钩赜为美。自非上智不能见往复之意。故学之者鲜不功倍为山(浅近之者闻而轻侮。盖非其境也。为山九仞起于累土也)辩参神化。以教行中夏始不译论。求其师资辅会之道难矣(至今学经之徒。其侣若林。究论之士。若披沙见宝也)夫法学之侣。知经律而不知论者。但直赞述其文而已。至于攀援大义。则不谓之洞达者也(故今蜀中凡善传经者皆兼习论。然后传演方为美也)其罗什译经则龌龊。译论则舒缓。玄奘反之。故什世经学则优(优胜也)奘世论学则倍矣。昔慧休者一鞋三十年。遇泥则跣曰。泥软易蹈。吾不欲损信施故也。每告众曰。吾所听经律皆三二十遍。犹恨少功。欲兼异部。未遑多涉。今之学者罕有备通。文句薄知则预师范。致有穷括。莫知由绪。此法灭在人矣。所以终夜长想有慨于怀尔

　　北山录卷第五

　　释宾问第八(假设宾主之问答以释吾门之疑滞也)

　　向方士适石林之馆(向方士者假设。若乌有先生亡是公之类)膜跪造(膜跪拜也。穆天子传云膜跪受之。郭璞云。若今胡人礼佛也)述于主人曰。吾之生也罹乎百忧。甞他日在异室有牢醴有琴瑟有诗书备燕。好謌咏乎先王之风。犹慊乎未乐。今聿来高居。松桂寂寥。环堵虚白。鄙悋之心祛矣(慊恨也。久居俗网。每厌繁杂。一来萧寺幽虚畅然者也)将幸味金仙之旨。畅无生之篇(佛经赞无生理)饮歠法喜(法华经云。法喜禅悦食。餐饮法味自然饱足)沐浴甘露。朗烦素于秋照。擢华耀于春滋。心颜虽恳。非敢以觊如之何(既沐玄风。道心滋茂。心貌虽有情恳。请问未敢。觊望如何)主人曰。余病废久矣。覩流世若瞑眩不悦乎厥躬(说命云。若药弗瞑眩。则厥疾弗瘳。今我病世人废弃已久。覩流世之徒于我瞢然不相顾悦也)退藏于山林。居乃积苏编茨(苏草也茨茅也)衣乃弊褐麁纯(褐毛也。纯丝也。论语云。今也纯俭)食乃单盂只豆。岩流沉沉。与凫鹿为群。夫何道之可观事之可询欤。但金石之和。随拊击之。良能小大舒速。或亦果应(乐无善声。随拊击而则奏。人无言对。逐把问以相酬也)宾降拜(以谢主人许问)主人避不敏(避位谦也敏达也)既复席。宾曰。汉梦未占。音译未通。此方先有得闻至教者乎(自汉明已前。此方还有知西方有佛者无)主人曰。辽哉何吾之知也(辽远也。向吾之知谦也)但触石之云生于肤寸(公羊传云。云因触石而生。肤寸而合。四指曰肤。两指曰寸)射鲋之水负于艅艎(艅艎吴王舡名。言射鲋小水能载大舡也)何期不然也。昔大圣游婆阇国。其国在南海。去方夏未之远也(南海去洛未过万里)微流之风何莫及斯。故周穆王遇西极化人老圣称古皇先生(老子西升经云。竺干有古皇先生)孔丘推西方有大圣者(子云。西方有大圣人。不言而自理)佛图澄知临淄石下有旧像右露盘。揵陀呵见盘鸱山中有古寺基址。安得不有见闻者乎(此皆预有见闻者也)迨汉武元狩初(前汉第五主元狩年)命霍去病北伐匈奴。过居延擒休屠王(屠音除)获金人以为大神。列于甘泉宫。陈香火以礼事之三年。凿昆明池(汉武元狩三年减陇西上郡戍卒之半及弄法者谪之。使穿昆明池。西京杂记云。池中刻石为鱼至遇雷雨鱼常鸣吼上有艛船数百戈矛照烛三辅故事云广三百二十亩。初穿得黑灰。帝将以问东方朔也)得黑灰问东方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可问西域胡道人。暨张骞大夏还。知有申毒国(汉书张骞传音。即印度同)山海经云。身毒之民。偎人而爱人。郭璞注云。则天竺浮图所兴之处也。亦曰印度。印度月名也。彼月有千名。兹乃一焉(若此方蟾蜍桂影氷输金盘等彼土取以为国名具临照义也)哀帝世。景宪往大月氏。受浮图经月氏王使太子口授之也。刘向云。余遍寻群策。往往见有佛经。及鸿嘉之年(汉成帝世)撰列仙传(两卷)云。吾搜检藏书缅寻太史创造列仙图。黄帝已下六世迄于今。得仙道者七百余人。向检虚实定得一百四十六人。其七十四人已见佛经矣。以是而推周化为秦。秦灭汉兴。至于永平实千年矣。自此之前何不闻也(答汉梦未占等也)宾曰。在昔庵园按地。灵鹫腾光。圣众满于虚空(维摩居士以方丈室性庵园见佛。释迦说法华经于灵鹫山。放光动地)道场周于法界(法华曾上三变土田周于法界也)姬孔之典于何不载。秦洛之人未甞预会。将无大圣颇欤。传者张欤(佛既放光周遍法界。何故京洛无有见闻之者。为如大圣化有偏颇。为如传者开张虚诞乎)主人曰。鱼潜不知乎水人陆不覩其风。非可知而知居之而不知也。非可见而见居之而不见也。况方诸酌月。非方诸则谓无月矣(方诸者。王充论衡云。水镜也。十一月王子日夜半子时。炼五方石铸如盘盂。向月得水也。高诱云。阴燧似大蛤。熟摩拭以向月水下得数石也)阳燧烁日。非阳燧则谓无日乎(有珠映日光。以艾嵩承之则得火。谓之阳燧。又有以流黄等药铸镜。承日亦出火。承月出水。圆者号阳燧。方者号方诸。日月恒而方诸等忽阙则水火不获。如佛普现而无缘者或不覩闻也)寔由灵变在心而外应乎物。惟心之不变者。其何得耶(三界唯心。万法唯识。心变而覩物。无虚起也)。礼云。心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。故知昔信不在彼非宜闻见也(昔此方人未信。故或纵覩光门地动不以为意。故不记也)纵有抱信独得者言之。则人责之以诡妄焉(众所无缘不覩。其或有缘之士独得见闻。则人必责之以怪妄。岂能共信者也)加乎岁序旷矣。编简漏矣(而况年代绵历。书册亡坠。岂能备知)或周史知非中国之事。故乃不书也(凡为史官。各记本国之事。此非中国之事。又君子慎疑。故不书也)孔圣嫌无受道之器。故不语也(嫌也。孔子谦己无受道之器。故不欲言)岂以阙于史记则谓无欤。夫折柱立极贯虹夹乌腾娥昏见绕枢骑尾(昔女娲与共工氏争天下。头触不周山天柱折也。又断鳌足以立极又女娲感虹光贯日而生颛顼春秋时有云如赤鸟夹日而飞三日又羿请不死之药于西王母羿妻恒娥窃之以奔月中也出易略。又电绕枢星而黄帝生。又传说死精神上为星同于列宿在尾宿上故云骑)而覆载是一。三光攸同。彼西域不见不书。则诚亦谓华言为不实欤。若彼疑果非则此疑何是。若彼信为实则此信何虚。然华夏六典。敦简务要。婴于秦灭。尚不备闻(古之书籍。本以简要。又遭暴秦焚爇。往事岂得备闻乎)如唐虞二世。尚书但存数篇(但存尧典等五篇)商周盛化。诗颂能余几什。此重刑德犹有所阙。况彼象外所逸而能备哉。故尧师尹寿。舜事务光。周孔亦所不载。孔丘言道见乎庄氏(五经不言并出庄子)老聃知礼存乎戴圣(戴德字近君传礼号大戴礼。至信都太傅。戴圣字次君传礼号小戴礼。以博士论石渠至九江太守)向使此书煨烬。则岂知二圣穷礼知道耶(苦在暴秦焚尽。则此岂能穷之乎)宾曰。兰腾至国。人追黑灰以讯之。兰云。劫烧之余灰也。而实获其事欤(实是劫火灰耶)主人曰。言存人往。焉识其心(此言传来虽存。其人已无。安能知彼所答之意心在于何)仲尼云。情欲信辩欲巧是辩也(此之所答。但是兰之辩对也)或亦贞而不谅也(贞正也。谅信也。意虽正言未必执信也)夫劫火所焚。大地悉尽。然既却复。安有烬乎(劫火之际。大地炎辉。烧至初禅。然后却复。岂有灰烬也。是知劫火无灰也)昔庄周以仲尼之智非至凶不为侮。故远取东陵寓辞见意(盗跖居东陵也)而兰亦以释氏之玄非骇耳不为变。故托劫烧开辟其教(人以惊听为异。故将开化。以此亦权而动之)盖君子以德义为信也(君子义然后信。信近于义言可复也)若使只言常火。则曼倩岂将让欤(曼倩方朔。字向。若答以只言是常火。则岂夫于方朔所让乎)故抚无以导实。废近以征远(其欲化之故先权指于无而诱之废近常火远征劫火)使人渴闻其所新。而欲诱之于善也。夫渴闻则致疑。致疑则必求诣理。理诣则不远而复(诣实也)其若虞机张省筈得于度也(太甲文也。几弩牙也。虞度也。将发箭先度其机合发之必中。若将开化导须使必归也)宾曰。佛出于戎。教被戎人。华风为戎。不亦陋哉。主人曰。无然之矣。无然之矣。君子所居尚不为陋。何言圣人欤(论语。子欲之九夷。或曰。陋如之何。孔子曰。君子居之。何陋之有。君子尚尔。圣人居之。即化固不为陋)夫皇天无亲。惟德是辅。学无常师。主善为师(主亲也。有善则从意而从之)天下之善一也。安可以堤封为限哉(但以利济为心。岂以封域为限)故大禹姬文圣王也(大禹出西羌生于石细。今茂州路也。周文生于邠皆戎羌)由余日磾贤臣也(由余。戎使至秦。秦筑宫室。由余讥之云。若非鬼工则须人造也。金日碑。汉武时蕃人。在汉宫甚贤也)生不在中夏。太康周幽荒君也(太康夏王好田游。五子作歌以谏之。十旬不返也。周幽王宠褒姒以灭身也)寒浞申侯悖臣也(寒浞伯明氏之谗子弟也。灭羿而立。申侯灭周幽王也)生不在四夷。岂以邦域而论贤鄙哉。而黄帝登昆仑。老圣适流沙(黄帝登昆仑山。问道广成子。老子适流沙。寻释迦文也)俱贵其所闻。慕其所同。而后往也(同声相应同道相求)夫胡马服皂(皂隶养马贱职)胡乐张廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府(琮璧出异域)未则云陋耶。故希出俗之道。当为背俗之仪(圆顶方袍也)处其仪而不欲勉其道者。中才已上适耻也(处无尘之地。作背俗之仪。不能进德修业。而遑遑于财利之乡。上士顾之耻也)而孔圣云。不敢毁伤者。盖言为眚召害之诫也(眚过也。害灾也。孝经。身体发肤不敢毁伤。盖诫其过害也)至若泰伯以断发为至德。预让以漆身为秉忠(吴泰伯周太王之长子。以幼弟季历贤。又生圣子文王。昌知其必有天下。遂避之适吴。剪发文身。孔子以之为至德也。史记。赵襄子杀智伯。预让思为智伯报之。襄子知令国人逐之。预让乃漆身以变形。吞炭以改声而入其国。史记以为忠。则断发变形。未为不忠不孝也)其能立德扬名。何甞以全发肤之为孝也。由是华夏古今知其厚益则而象之不以变形仪则英贤废。存冠服则家国兴。故友瑗不假簪绂(季友卫遽瑗皆贤二子之贤。岂因簪之致)桓卯不以髠赭(桓魋少正卯皆不仁。岂因髠赭也)何荣此辱彼哉。昔赵武灵王始变胡服(赵武灵王谓楼缓曰。吾欲胡服。曰善。群臣不欲。肥义侍王。又告之曰。吾欲胡服。而恐后世将议寡人奈何。义曰。臣闻。疑事无功。疑行无名。王既定负遗俗之虑。治无顾天下之议矣。愚者闇于成事。智者见于未萌。然则王何疑焉。于是遂胡服也)隋唐之后。渐改衣冠。所贵在治。建为王度。记事记言未见讥之者也(为政贵在治民。立其王度。未见讥其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣。而宗乎三代礼乐(虞夏商也)吴越非鲁卫属国。而行乎姬文周公孔氏之教。洎秦正新室所置百官刑政典法。后世帝王多亦寻于时政因而无替(正始皇新室王莽二虽无道。所置百官法度。或因而不改也)若以二世王莽同居中夏。故递相沿袭。非彼绝域者。或则失于用天司牧之意也(天生蒸民。树之司牧。又云。用天之道。何限夷夏也)夫一日月所照皆吾天下。吾行天下之善。孰则不为吾天下者乎。昔楚王亡弓任楚得之。仲尼云。惜乎其不大也。何不使人得之(楚王失弓曰但不过楚人得之。仲尼闻之曰。惜乎何不曰人亡弓人得之)但今言者皆尽称西域为胡。而实胡在葱岭之下三十余国。岭西身毒国谓婆罗门国也。然于其间非无杂类。嵌目雕决。如此方伊洛。戎狄逼迩王畿。故身毒极鄙胡称(今河南伊洛之间。皆有戎居也)然王浮化胡经云。胡人凶犷。故化之为佛令髠赭绝嗣夫何惑哉。当春秋时。赤狄白狄为列国寇雠。猃狁孔炽。蛮夷猾夏(孔甚也。猾乱也。当春秋时。狄伐晋鲁等也)如何迩而不服远。于流沙之外大荒之末。方肆勇乎(老子以定王时生中国。自为戎狄所逼何不服之。而云往天竺服彼胡人者哉)又自古圣王皆远者怀之何有阴期殄胤矫诫人道(远人不服则修文德以来之。又云。惟德动天。无远弗届。又无怠无荒。四夷来王。岂假绝其嗣胤矫为制诫者也)详夫三苗弘酷商鞅极法未甚于此者也(舜时。三苗之国左洞庭右彭蠡。在荒服之外。数千王诛不循王道也。秦孝公时。嬖臣景监进卫人商鞅。以酷而佐秦。后孝公卒惠王立。发使捕之。商君奔至关下欲舍客舍。客人不知其是商君也。曰商君之令舍人无验者坐之。商君曰。嗟乎为法之弊。一至此哉。遂被攻裂而杀之。今释子非三苗之徒。老圣非商鞅之类。何至于此也)而老圣言常善救物。岂其然欤(若尔则言与行违也)宾曰。违父命贻母戚。轻畏就险。可谓孝乎(太子悉达欲出家父王不许加婇女以虞之太子半夜潜去逾城是违父命也。令姨母悲泣肝肠摧裂。是贻母戚也。居储副之位而独处山谷。是轻畏也。在雪岭之中是就险也。如此可得名孝乎)为瓶沙王师。处迦毘罗族。阿阇逆害。琉璃攻伐。既不果救。可得仁乎(瓶沙王。则频婆娑罗也。住王舍城。阿阇世王父。阇王囚之以至饿死。佛不能救。又波斯匿之子琉璃王。未利夫人生。则释种之外甥也。以婢子之言乃加兵。尽杀释族。佛知其宿业相对。而皆不能救也)调达天伦(调达。斛饭王之子。佛之堂弟也)善星至性。生被黜辱。死婴涂炭。可谓义乎(调达善星俱陷地狱)踞宝玉之床。受君父之拜。言大违谦。色高象傲。可谓礼乎。悬弧未旬。母后穷年。罔极之祸愆莫大焉。可谓福乎(太子生。以桑弧蓬矢悬于门也。昔佛为太子。生才七日而摩耶亡也)夫如是其利安在欲使中国行之者也。主人曰。爱恶之论。誉辱何定。古有罪三皇而毁五帝者。有誉汉阴而抑仲尼者(庄子。汉阴丈人抱瓮入井。取水以灌园。子贡教之作槔。汉阴丈人盛抑仲尼之巧伪也)有强渔父而责三闾者(三闾大夫屈原。遭靳尚所赞。怀王疑之。遂贬长沙。独行江畔。见渔父问之。故曰。举世皆醉唯我独醒。举世皆浊唯我独清。渔父勉之不可。遂沈水而卒)有剧秦法而美新室者(秦始王莾法残虐。后世有扬雄着美新一篇。剧秦始而美王莽)讨其向背。坏壁穿墉。为雀鼠之功矣(有习古人槽柏更增穿窬以鼓是非者。若王充刘子玄等。唯事雌黄也)礼曰。大孝严亲。其次不辱。其次能养(严亲谓使尊其祖考也。不辱修身持行也)若夫化家为国。天下称之为大化。凡为圣天下孰谓之小哉。故虽迩失严爱遐蹈山林。而使天下之人知父为大圣之父。知母为大圣之母。既知之而尊之。既尊之而安之。孝子之义真曰不匮(匮乏也。此乃严亲之道也。诗云。孝子不匮。永锡尔类)曾是以为不孝。则孰能为之孝乎。曾子曰。养可能也敬为难(至于犬马皆能有养。不敬何以别乎)敬可能也安为难。安可能也卒为难。父母既没。慎行其身。不遗父母恶名。可谓能终也(始于毘岚。终于鹤树。有善皆称。无恶可谤。实谓孝之终也)而大圣岂不笃其备耶。若乃圣人有作不违。两曜昏旦不违四时。荣落所可违者。暂化而已矣。化久则愆于物性。恢怪诡谲生焉(虽圣人不能违宿业也)至若幽囚馁丧坑骸刃肌。盖酬因于往世(瓶沙为无子。占云。山中仙人当作子。遂杀之令急受生。又未生更作白兔亦杀之。故今被阇王幽囚而死也。释种又以宿杀摩竭大鱼故也)报应前缘。非圣人不能使暂违之。但非业理之长谢也(经云。假使经百劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受)夫后稷善播顺天时也。扁鹊工医资有命也。违时与命非彼所可。故去形方影灭。除业方报亡。若使灭影留形遣报存业。则巫幻作矣(未经忏洗令业除谢。则同巫诳妖幻之说)昔者食马麦。目连请求地味(阿耆违多婆罗门请佛九十日。唯食马麦。劫初有地味陷在地下。目连欲运通取之。如来皆不许。意示后世者也)迦毘被围。目连请以铁为城(释种被琉璃王所围。目连欲化铁城以护之。如来不听。以业不可逃)大圣皆以业报不然之也。故可为而不为不仁也。不可为而不为。何谓不仁乎。若乃得理虽伤谓之义也。失理虽存未云义也。丹均薄于尧舜(以其不才故薄之。而不使嗣位也)管蔡夷于周旦(管蔡二叔流言谤周公。周公不以骨肉而不诛。遂杀管叔而蔡叔)郑庄克段(共叔段郑庄公之母弟也。以作乱庄公克之于偃)石碏屠厚(石碏石厚之父。厚与公子州吁弑卫桓公自立。问定君于碏碏使朝陈而杀之也)盖骨肉是忍也。保宗祧为事也。举其刑法以示将来。使不子不弟之流是惧是厉。如调达善星。傥假鸿私免其罪戾。则劝天下之为逆耳。故呼食唾以辱之(调达学神通已。化作一小儿。于阇王上。阇王因唾其口。调达承而食之。故佛以此辱为食唾之人)彰重苦以期之(佛夜行道。善星以时久欲歇。遂假作薄俱罗鬼恐佛。故陷地狱)使臭味所同有耻且格(格正也。虽于骨肉似有耻辱理归于正同族为臭味同)罔有务幸于其免矣(不以幸门而免之也)由是圣人刑自迩而及远。不密亲而间疏。大权之义于焉何测。若乃大礼与天地同节。道德与天地同尊。圣人与道德同体。而君父率乎礼则尊天地。尊天地则亲道德。亲道德。则敬圣人。敬圣人则合天地之节。广道德之风矣。非我大圣要上以求尊重。盖君父由道德而自尊重之也。礼法既彰而人是俲。故使形仪异俗。则不异者礼敬之。顺道德也。形仪不异俗。使异俗者礼敬之。则背道德也。虽异者不必贤于不异。不异者不必愚于异。然土石之偶旌其像饰犹可敬也(土木偶雕塑像也)农贾之子表其服貌安不敬也(四姓出家皆同释族。不以贱族而不敬也)敬其不肖犹愈不敬(不以凡庸而敬之犹胜不敬)存夫羊而识礼(鲁之常礼。必杀羊告朔于庙。自文公后不行告朔之礼。犹祭羊而已。至哀公时。子贡为司仓主祭庙告朔之礼。因君不视朔。遂兼欲废祭羊之事。夫子曰。尔爱其羊。我爱其礼。君虽不视朔见羊犹知此礼。若兼去羊则礼无所记。今敬亦然)市骏骨以招贤(昔燕昭王将慕贤士。郭隗曰。请王以黄金筑台而尊于臣。则四方之贤者至矣。以臣不肖王尚用之。况贤者乎。昔有求龙马不获。有得死马首者上之。王以千金相酬。闻者皆至。一月获三龙马。请王尊臣。后果有乐毅等数人而至)盖人伦之大道也。故君父敬不敬在已以沙门受不受在人非大圣必欲抑君父致敬沙门必当欲坐受拜揖。礼云。子新冠而母拜(礼记冠义云。已冠而字之。成人之道也。见于母母拜之。见于兄弟兄弟拜之。成□而具为礼也)介冑者不拜。皆不失君亲之敬也。况儒有不臣天子不仕诸侯者乎(若巢许四皓等)若乃摩耶假寿待为佛母。圣既诞矣。还形于天(华严经。过去未来诸佛皆以摩耶为母。生佛既了。遂归于天)母子有裕。奚非福乎。昔夏启生而母化为石(帝王世纪曰。鲧纳叶氏女曰修已山行见流星意感。又吞意茨三年不产。后破背而生禹。今蜀汶山广叶县有地名石细。乃禹母化石处。又禹欲通辕山。谓涂山女曰。饷我闻锺鼓声而来。禹跃石能中鼓声女往饷见禹方化动。而至嵩山下化为石女。方孕启禹曰。我子石也。归破而生启母化为石也)伊尹生而母为空桑(伊尹汤相生而母化为空桑)岂则不祥耶。故二教直辩于此生。释教统示于他生。如彼二母化为桑石。精魂何往。圣母俯瞰日月下哀。人世实则福履将之矣。宾曰。虐魏门诛于内信。昏周不类于玄侣(魏太武拓跋焘。太延五年灭法。有藏沙门者死。周武宇文邕。建德二年灭佛教玄僧也类享)使统宇嗷嗷王泽竭焉。始若有逞终则遄害(二王初灭法。似协于志。寻亦终于恶疾也)彼何至于此哉。主人曰。沴气蒸而五义败矣。奸邪作而万灵怒矣(五行既败。百神是怒)故天之所助者顺也。人之所助者信也。匪信匪顺。人天合诛焉。得不亡乎(书云。天作孽犹可逃。自作孽不可逭)初魏太祖太宗(太祖拓跋珪。太宗柘跋嗣。号明帝。太祖武帝长子)笃于因缘之教。沙门法果。戒行精纯。开演法籍。太祖诏为沙门统。太宗弥加崇敬。授以辅国宜城子忠信侯安城公尽辞焉。帝幸其居。以门狭不容舆辇。诏广之。八十而卒。帝亲临其丧。赠老寿将军(皆旌帝之宠也)赵灵公世祖即位(太武皇帝)初遵行之。每引高德沙门。与之谭论。四月八日舆像于广衢。帝御门临槛。散花稽颡致敬。但以八岁在极。访国政于司徒崔皓。皓极言庄老。深蠧释宗。帝雅信重求方术士。及得天师寇谦。诏诸州镇立道坛。会盖吴反于杏城。关中骚扰。太延五年己卯。帝西伐长安(后魏时都平城)时沙门有种麦于寺中者御驺牧。帝入寺观马。从官窥便。室有财产弓矢牧守。富豪所寄藏物万计。时帝年二十四。春秋方富。寡于理学。覩其事符于崔皓之言。由是下诏。焚破经像。惟留台下四寺如长安。太平真君五年。又下诏。王公已下至于庶人。有私养沙门者。限其年二月十五日。过期不出。沙门身死。容者诛一门。时宗恭奉太子监国表谏。刑杀沙门滥酷。又非图像之罪。今宜罢其道。杜诸寺门。世不修奉。土木丹青自然毁灭。奏不行。是岁太子晃师沙门玄高皓谮皆死(与太子皆也)七年春三月。诏佛法一切荡除。沙门无少长悉坑之。宗恭言虽不用犹缓宣诏命令。远近各得秘藏。逃匿为计。皓死于十一年间。武帝弥留。为阉人宗爱所害(后魏初都平城。姓拓跋。至孝文皇帝乃迁都洛阳。方改姓元氏。西魏依宇文泰都长安。东魏撤洛阳宫阙都邺城也)初崔寇同从驾。寇争而崔不从。寇曰。卿今促年寿灭门户矣(竟临诛仍令溲其口小便也)周高祖以沙门应黑谶。初太祖黑泰挟魏西奔。衣物旗帜尽尚黑。于后沙门并着黄衣。齐民尤忌。而周人以为莫黑匪乌诛乌姓也。莫黑匪豆诛窦姓也。有卫元嵩反服(蜀新繁县人。反服上状沙汰)黄冠张宾相耦耕(耦对耕以垦于宗教春秋二五耦晋国)帝躬受符箓。天和四年己丑春三月。大集三教有嘉闻者。并文武二千余人。佥议兴废不克定。夏四月诏司隶甄鸾详较之。五年鸾上笑道论(在藏)。帝以彰露道法讹丑甚矣俾燎之。道安献二教论。帝谋稍寝。至建德三年夏五月。资二教相毁其计复行。释李同弃于刍狗(刍狗草作狗也。老子道经以万物为刍狗也)坑像诛人不可闻也。六年春周师克齐。自以为灭教之佑(建德六年正月十九日平北齐。得秦制传玉玺。方四寸。文曰。受命于天既寿永昌。得州五十五。郡一百六十一。县三百八十五。户三百万二千五百二十八。口三千万二千八百八十六。二月师还)七年改元曰宣政。是岁不及甞。而崩于云阳也(甞秋祭也。六月帝崩。太子赟立日宣帝改元宣政。又改大成大象年。荒淫酒色入市人税各一钱。寻立太子为帝。自称天元皇帝)夫贪夫重利。何顾于君亲。如商臣蒯瞶无避恶也(商臣楚成王太子也。弑父仍加恶谥。父目不瞑。改谥为成。乃瞑受唅。蒯瞶卫灵公太子欲杀母。南子不捷遂奔公薨乃立蒯瞶之子辄。父子相攻争国出入相杀。岂避于恶名也)拓跋以谮言而杀元子(太子晃为宗爱谮云淫于内。帝怒。晃惧诛将谋逆。帝乃诈死。使召太子至。以铁笼罩之挞三百。遂杀之掷棘中。常侍宗爱寻害帝)宇文以猜忌而害家宰(晋公宇文护。为太宰执政。帝疑忌之。建德元年三月。帝自以简击杀之于宫内。帝自总万机)彼尚鲸鲵于骨肉。而岂能仁恕于道德乎(鲸鲵之鱼大而好鬪)故今三尺童子无不抵掌太息于其事也(抵掌击手掌而谭说也)哀彼二武不得为鬼。何厚颜于祖考乎。宾曰。魏灵太后造浮图。罄亿兆之产。屹若造化。人实保之。天若弃之。故一朝为灾。烟焰赩乎九垓。蒸焦贯于重垠。未喻天意可得辩乎。主人曰。夫物以合度为德。失度为孽。为德则常。为孽则亡。胡氏孽矣。过于大壮故也。岂神鬼之庸盖人力也。其高千尺。其层有九。剎上金瓶容二十五斛。金承露盘一十一重。四角铁锁四道引剎。并垂金铎如一斛器。四面各有三门。间以六窓。朱扉镂镮。绣柱金铺。秋风朗夜熠爚耀空。铿锵之响闻十余里。延袤博敞。登降峥嵘。居阎浮提为第一也(易曰。古者穴居而野处。后世圣人易之以宫室。上栋下宇以待风雨。盖取诸大壮未有违谦越礼能其壮者也)虽盛则极矣。而南有强邻。中分日月(时太后居洛阳。武金陵)国有奸臣。求主之瘼(谓尔朱荣之类)金玉既竭。物役亦苦。其后尔朱乘衅。震动瀍洛河桥之下衣冠葬于鱼鳖矣(太后不修德政。尔朱荣等抗表云。今海内皆言。先帝为鸩毒所害。奉未言之儿。以临四海。荣乃率众渡河遂至洛阳。使骑拘太后及少主等。并沈于河)昔后赵尚书张离张良各起一大塔。佛图澄谓之曰。事佛在于清净无欲。慈矜为心。檀越宣奉大法。贪悋未已。畋猎无度。积聚无穷。方受见世之罪。何福报之可希。耶离等后并被诛。惟人心无寄。故托塔像以辩理诣则宜见圣人慈恕之心矣。若外伐佞善。内秘残虐。必业害所锺。非圣力而能党之也。且大圣割肌涂肤。等情无二(如来有三平等。一左以旃檀涂。右以利刀割。中一人非涂非割。如来于此三人心皆平等)曷可以一塔而与其非善乎。故为善者当以善至善。不可以非善至善。书云。牝鸡无晨。牝鸡之晨惟家之索。荒哉胡后索元氏之家矣(牧誓文也。以妇人知国政。喻母鸡代雄鸡鸣则人家当萧索也。喻胡后知政)虽欲树不世之功。而实营家之不造焉(后魏灵太后胡氏。宣武之后孝明之母也。曰胡充华。尊为皇后。孝明幼。太后临朝称制。淫乱于朝。命侍臣射不能者罚之。自射针孔中之大悦。大臣宣淫有扬白花者有才貌。后逼之。白花惧祸及乃奔梁。太后追思不已。令文士作歌词。日夜令宫人连唱踏声甚凄切矣。黄门侍郎元顺谏之。明帝崩后临朝)书曰。黍稷非馨。明德惟馨。易曰。东邻杀牛。不如西邻之禴。祭言鬼神享于克诚。而况圣人乎。或有谓不道之财为善犹愈于济恶不宜显贬者。彼乃阿利容非轻本重末之士也。夫沙门贮贩为像。律家不礼(不重非道也)狐丘盗财为食。义士却吐(袁精目者。甞饥于道。狐丘之见而饷之。因问。子何人也。曰。我狐丘之。悯子饥窃父饭以饷子也。曰。吾义士也。不食子无义之食。遂两手据地呕之而死矣。出列子也)礼曰。父母既没必求仁者之粟以祀之。此之谓礼。是知财由不义不为福也。若使诚如所论。盖小人于不道中自辩优劣。其由赏凶酗之子以不继父为德(不绍父凶酗为德)胠箧之盗。以能行仁义为贤(鬼谷子曰。胠箧探囊胠旁也。从傍开取物为胠也)非是昭犬典之流训也。宾曰。梁武尽志弘宣。名冠宇宙。宜天勋遐统降天永命何分崩离析骨肉相残。非毕世而有裕乎(梁武帝萧衍受齐禅。志崇佛教。宗庙素食。身披法服。舍身入寺。臣下具钱赎归。至侯景作逆。石头城陷愤闷而崩。简文孝元并皆遇害也)主人曰。历数在天。知微在圣。而贤者犹其昧之。况謏才之所宜言乎(謏寡薄也)大统萧氏。膺大宝之位。行圣人之教。或不见圣人之心远矣。夫服文彩带利剑。负扆以临群后。何必损已为台隶乎(台隶贱者。又作皂隶通)必若厌黄屋齐卑宫(齐好也)胡不历有德而高让。履金绳而不返(胡何也。祇园以金绳界地)岂俟君臣之请欤(梁武居万乘之尊。三度舍身没常住以供贱隶。朝臣以钱一万意赎之遂还)杨朱云。唐尧伪让以享福。夷齐真让而致馁。况梁氏兼亡于真伪乎。虽四十五年江表无事。而政刑襄缺。礼乐崩弛。征傜不减。鳏寡无告。君倡臣和。父倡子和。自谓无为致理。高谈治国。遂使侯景伺隙。凭天作威。既丧其身。亦弃其族。上九在元。安得无悔(易干卦上九辞六。亢龙有悔。处上位之极。为言知进不知退。知存不知亡。知得而不知丧也。太清元年侯景反于寿春。遂济江围台城。陈帝之十失援军莫有鬪志。遂陷台城。景自为丞相。帝忧愤成病。口苦索蜜不得荷荷而卒。年八十六)宋文帝谓求那跋摩曰。弟子常欲齐戒。不杀迫以身徇于物不获从志。法师何以教之。跋摩曰。帝王与匹夫。所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不克己苦躬将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言士女以悦。布一善政人神以和。固当刑不夭命役无劳力。则使风雨顺时。寒暖应节。百谷滋繁。桑麻欝茂。如此持齐。齐亦大矣。如此不杀。德亦众矣(清洁为齐。防非为戒)宁在阙半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝抚几曰。法师所言真谓开悟人心。明达物理。可谓谈于人天之际矣。懿哉若人。非独诱进于真门抑亦俾兴于王化。而齐之与戒。虽天子至庶人达其至理。犹五孝不同其经也(天子以愽爱广敬为孝。诸侯以不骄谨法为孝。卿大夫以遵法约礼为孝。士以爱父同君为孝。庶人以谨身养亲为孝)闻一以知二者。其在宋文乎(文帝名义隆。宋高祖第三子。即位改元元嘉。有文武之才。蕴宽明之德。勤苦节俭在位三十年)向使梁武纳大麓难庶官顺考古慎厥终(麓录也。谓亲万机。选任众官惟难得人。顺稽古帝道而行之敬慎其终也。所谓安必思危。治不忘乱之道也)省乎前言。而或不及于此难也(若梁武常省前言。恐不及侯氏之难)其太子纲(简文也。帝第三子)纶(卲陵王也)纪(益州刺史武陵王也)宗室诸王亟弄文墨。请帝自讲。勅答曰。汝等未达稼穑之艰难。安知天下之负重。庸主少君所以继踵颠覆。皆由安不思危。况复未安者耶。殷鉴不远在于前世。吾今所行虽异曩日。但知讲说不忧国事。则与彼人异术同亡耳(术道路也)而前后累请。帝亦累拒。但年高气昏。精华已竭。家有佞父之子。朝无匪躬之士。前否后允卒如所言(如异术同亡之言。暨俟景作乱帝崩之后。景立简文。寻幽之于永福省以绝人望。景寻弑之。及王僧辩破侯景立孝元帝。后魏兵至城陷被擒。仍赋诗为土囊殒之。前梁四主国归陈。后梁三主国入隋)宾曰。一人失驭已塞天谴。百工周行何咎预难。致使死者股荷首倚而日继之乎。主人曰。是何言欤。夫君辱臣死。况君死耶。凡帝天下者以任忠良为圣。忠良以卫社稷为贤。故文武之臣。进思尽忠。退思补过。虽当时应金陵之气。偶时邕之运。台衮不闻于庙算。征帅匪思于取胜。是以尸素之门各各以文章自衒(沈约．何尚之．颜延年等)如法宝联璧．形神灭论．并答佛性二谛难等。君罔其威。臣与害邻(罔无也。害侯景)绸缪苑囿。物役非任。庄氏云。庖人虽不治庖。尸祝岂可越于罇俎耶。昔陈平不对于廪粟(文帝问周勃。天下粟廪多少库藏钱物出入日有多少。周勃流汗而不能对问陈平。平云。廪库之事各有司存。宰相但调阴阳而已)邴吉但问于牛喘(丙吉。字少卿。北海人。汉宣帝时为相。见喘牛问之来近远。若近则是阴阳失度)故为王者当为于无为(天子垂衣裳而端拱冕旒黈纩而已。此即无为也)不以己能于有为。不以己能于无为。不使君为于无为也(臣不能执政使君自主之也)由是燎原之火焯厥无赦(书云。恶之易也。若火之燎于原。不可向迩。其由可扑灭乎)脱辐舆尸(易小畜卦九二辞也舆脱辐师卦六五爻辞云弟子舆尸)何嗟及矣。诗曰。靖恭尔位。正直是与。神之听之。式谷以汝(诗小雅靖治也。尒汝也。式用也。谷禄也。言敬治汝职位政事。正直之人乃与为伦。神听汝之所为。用福与汝)彼不与直式谷何望焉。宾曰。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也(憍陈如。亦云憍陈那。则五俱伦也。不求华饰耳。须菩提出家之后久不得道果。佛问阿难。阿难云。阙于宝翫之具故也。佛令阿难为置。阿难无宝具。佛令王宫借之布于房内。即得解脱。证阿罗汉果)衡岳终身一衲(南岳惠思也)玄景每曙更衣(高僧玄景。每日必换新衣。经于身则以施人)俱高僧也。将修于已四者何先。主人曰。善乎善者无不善。不善乎善者无可善。故此四者克不克在于我。可不可不在乎物(能修不能修在于人。非由乎外物也)何则夫贫则独善其身。富则博施广济。奢则务礼。俭则近仁。是贤智也。贫则陨获。富则家食(大畜卦文也。大畜之实以之养贤。命贤者不家食也)奢则僭逸(不逊故也。若季氏等)俭则固陋(如晏婴俭不合礼。皆为固陋也)是愚鄙也。故圣不隔于贫富。处贫富俱为圣人。贤不隔于奢俭。处奢俭俱为高僧。古人言。俭德之恭也。侈恶之大也。而实不德不俭恶盈而侈诚为祸胎安不忌欤。易曰。丰其屋。蔀其家。窥其户。閴其无人。三岁不觌凶(蔀覆障也。易豊卦上六爻辞也。其意云。无德而禄身之灾也。三年必受其殃。故云閴其无人也)但缯纩皮革。圣慈所许。今有行之则为寡德。反之则为合道。是惑也(以着丝绵者为寡德。以屏弃为合道。殊不知如来有开遮之道。以俗情坚执也)其有务自苦节。麻艾充躯。高静其业。兹可尚也。若矫行沽名。服轻緆曳纤絇(沽卖也。矫诳也。緆细布也。本无道德。诈见孤节。以细布为衣。以黪布作袜。何俭之有)诚则侈靡伤财。孰为廉士。夫服者心行之表。得其仪则鲜辱寡过。违其义则启奸纳害。故礼云。君子居缞绖则有哀色。居端冕则有敬色。居介冑则有不可辱色。方兹沙门居稻畦则当有虚静之色(稻畦袈裟也。佛见水田指示阿难言。我弟子当割截为衣。如此水田有出生之义。可以生于福田也)虚者道也。故所服在乎道不必抑以皮纩而举毡纻奖人务诈矣(若专奖布纻。则诡诈者务于矫饰也)梁沈约以沙门食肉。小教虽容而后教塞违。蚕绵之理则何不然。但教来遗阙非所可也。遂撰究竟慈悲论。广申其例。然虑沈说非也(沈约。字休文。吴兴武康人。流寓孤贫。笃志好学。昼夜不舍。母恐其劳。常减油灭火。及佐梁武龙飞。累迁尚书。久居端揆。有志台司。帝终不用。致书徐勉。勉为言于帝。但加鼓吹而已。约性不饮酒少嗜欲。左目重瞳子。腰有紫志。聚书二万卷。为丹阳尹侍中。卒官着晋宋齐等书)虽欲广显其特见。而圣人之意或则不然。夫因患制戒。去损就益。食肉之过。凶而无谋(涅盘经云。食肉之人众生远离。楞严云。是诸佛怨。断大慈种。一切鬼神夜卧其唇吻。福德日消)仁智犹鄙。况圣人乎(孟子曰。是以君子之于禽兽也。见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。是以不近庖厨)绨革资形仪服修洁世人未甞讥之(故马胜比丘以威仪摄众也)圣人由其美之。故经云。悬缯幡盖。又云。柔软缯纩以为絪褥(法华经)若酌以今所未断由经未至者而涅盘许有憍奢耶衣(谓赤色好衣也。又名衣上服价直千万。施佛及僧)何为不备哉。但萧陈之世。人过乎信。法教滋彰。甞读齐太子并梁陈书。屡舍衮冕乘舆宝玉。为诸经忏。秉笔流辞。以菩萨行愿为童戏也。方于周魏则愈求于风教则病矣。宾曰。法云驰骛吊庆。讥者谓之侫。灵裕俭陋布褐。时议谓之矫(法云者。周处之后。丁母忧。毁瘠过礼。累曰不食。殆不胜丧。僧旻谏之曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤者企及毁不灭性。尚出儒书。况佛有旨。近奉色养。远发菩提。况恩爱之贼不可宽放。乃割哀情。微进粥食。灵裕以周灭法。乃潜形世。瓌衣斩缞。三升之布头绖麻带。如丧考妣。誓得佛法更始。方袭旧仪)夫如是德行。安得不偷乎(偷薄也)主人曰。书云。与人无求备。礼云。以义度人则难为人(不可求备也)以人望人则贤者可知已矣(以贤望不贤则知胜劣也)夫以法服趑趄。为法则辱已。不为法则兼辱法(为数为众趋尘犹可庶几。非此则为辱也)但大士或以理通为美(违教顺理亦可行也。然教有权实矣)故黄裳元吉信在内也(坤卦六五辞也。黄中正之色也。裳下之饰也。坤为臣道尽美于下任夫文理垂黄裳以获元吉。如法云等。为法趋尘也)晋文公谲而不正。非不霸也(文公重耳也。复晋之后。大霸诸侯。将朝周自嫌强盛。遂召王使出而行觐礼。夫子云。以臣召君不可训。故春秋改云天王狩于河阳也。是为谲而不正也)如云者岂得不为高僧乎。其人天纵英敏。挺生于世。感通灵瑞。身死言立。实为法之祥也(云母吴氏生云日。见祥云满空。故名之为法云。住义兴庄严寺。讲法华净名等经。如疾风应变。时人谓之幻法师)然方彼远公影不出山。迹不入俗。迎送不过虎溪。慧熙莓苔一径三十余载端坐榻。心两头尘合固则忝矣(蜀空惠寺僧慧熙。成都人。幼好篇咏。因与大石寺沙弥道征连唱诗章遂成言。隙乃回意。栖心禅观。及具受。乃遍习经律究三论。夜宿本房。但坐床。心两头尘合。自余房地。唯有一踪。余并莓苔也)灵裕曰。吾纵矫世为善。犹愈于直心为恶。斯则言兴于古人继之在裕矣。夫管晏皆为贤大夫也。管僣晏陋。前礼卒同讥之(管仲齐大夫夷吾也。娵三国九女。官事不摄。以树屏塞门。及置反坫。皆为僣也。然相桓公。九合诸侯。尊奖王室。责楚苞茅。故称贤也。晏婴齐大夫。性俭肩不掩豆之类。然相景公。一言省刑。等皆得称贤也。但几其俭)曾子曰。国奢示人以俭。国俭示人以礼。晏子之然也(齐景公有马千驷。死之日民无德而称焉。故晏子示之以俭)但沈潜者不尽得鱼龙之变。处陆者不尽得飞走之功(物象不可以尽穷其性也)岂衣缝掖则尽孔门之学(缝掖大袖。虽称儒士。实昧典坟。徒号书生。安知稽古)冠芙蓉则尽老圣之风(俾贪命米。岂尚清虚。只读灶经宁穷道德)。执镮杖则尽释氏之道(只凭一毳。便过浮生。不励进修。安知讨习)而则有揭其短长。望厓而信。望厓而沮。沮未必丧其贤。信未必得其人(唯人难知自知亦难)且仲尼采数千年贤智所行之事为礼乐。使一士百年之内行之。固不究也(仲尼以天纵之才生。鲁襄公二十二年。十八岁往西周问礼。门徒三千。达者七十二。鲁哀公十一年。自卫返鲁。修春秋。述易道。删诗书。定礼乐。而古之贤哲明穷一经。须鬓皓首莫得其涯也。故云仰之弥高。钻之弥坚)况善恶不相远。攻一是则亦一非随焉。故陈司败以讳国恶为党(陈司败问夫子昭公知礼乎。子曰。知礼。曰君娶于吴为同姓岂知礼。司败曰。吾闻君子不党。君子亦有党乎。以讳国恶为是党君知礼非也。若不党为是则彰国恶为非也)季康子以问昼寝为忤。而忠不必恭。恭不必孝。孝不必义。今释氏子统亿世所行之善。而欲使一身一世行之。固不可也。遂有智而无节(有慧解而无节操也)质而笃道(扑钝而纯直者)勤体被物。尚行专已。但可嘉其所能矜其所不能。非构厦则梠期之(椽也。梠桷端连绵木)将无废也(虽非梁栋之才。亦可小用也)骥称其德不称其力。凤称其瑞不称其鸷。夫何备哉(鸷搏击也)宾曰。虐周之际。静霭剖心(霭谏周武。极言抗旨。不遂乃入山。遍割身肉。以肠桂树。剖心而卒。卒后骨坐不侄)灵裕缞绖。慧远奔丧(北远也。奔窜山林避道丧也)普旷簪笏(旷樊川郿人。值周武沙汰置通道观选俊才三百学士。旷应召仍剃发帽以乌纱。断决如流。至教兴出家也)孰为贤乎。主人曰。彼各任其能也。静霭以不克荷负。杀身动俗。虽无当时之益。而实彰君之罪也。其若尸谏谋与后悔怀沙之恨。不其怨乎(卫灵公。常宠弥子瑕。史鳅数谏不纳。及死令家人陈尸于窓下。君必临丧。若问云大夫生欲进蘧伯玉退弥子瑕不遂。所以死不成丧。君果问。遂纳其事令迁尸于堂位。屈原谏楚怀王不纳。遂怀沙沈汨罗江而死。霭事同之也)灵裕以吾教运锺百六(百六四千六百一十七岁为一元。一百六岁曰阳九之厄。出文选三国名臣赞)苴杖而斩(若丧考妣之服)无丧而服去国而亡故也(建德二年癸巳灭法。甲午兴。丁酉君薨。辛丑国灭也)慧远法嗣在已避世图存。数不终否。必授以泰。但己存而法亡。于我如不亡也(教兴重演故也)普旷以哀乐俯仰与时推移。为鸢能天。为鱼能渊。晦耻和光。潜伺兴替。貌虽改而气不可夺也。古者殷亡。而三人异志。仲尼皆曰仁乎(微子启纣庶兄。先奔周以存宗庙之计。箕子纣之诸父。囚国佯狂比干谏而剖心。虽殊行而同称仁)宾曰。万德归仁。仁无不死。为无为者俟河之清(修行期道何年乃证)曷若咀味灵英浸泽云腴轻举神丹下可跻年高者上升免为一凾之腐骨。实长生之良算也。今而何谓端居待化欤。主人曰。长生由乎仙骨。仙骨者吾教谓之宿植德本。自非累世陶冶尘滓修炼精魂。宁可率由枯芜燋石而讵能度世耶。故长桑渐乎仙阶。扁鹊救世为名。庄周迁于桐柏。盖功未备而不登于云天。克遐其寿矣。若阶由宿学。何不志于释氏乎。夫黄帝乘苍龙。列子之御风。王乔之飞舄(轩辕乘龙仙于鼎湖。列御寇乘风而行出。庄子王乔为叶令化舄为凫而乘之也)彼宿有仙骨焉。于其人也。犹介之有龟。羽之有鹤。宿禀气运之所寿也。非龟之介。非鹤之羽。虽同其族。莫得其方也(如鼋鼍之属。又如众禽之类)若使效而得成者。仲尼之门。德行之俦。生无不贵。知无不博。何不精意求之变化。以克永世乎。周穆(乘八骏。会王母于瑶池。可不求长生羽化之药)秦皇(方士往蓬莱采药。竟死沙丘)汉武(好道求仙。竟归蒿里)燕昭方士有几存乎。惑慕者众矣。得者谁矣。历于所获不多于所丧矣。夫老耼含粹孕灵。立五千文治于家国。道味凝乎太和。至德含乎太虚。故能寿能少以隐以显。至若驾螭鸾。挟日月。磅礡宇宙。出入死生。假彼神用以彰道德。非谓不撤腥肥不洁心虑。但由克意草木。而能驻彼爽口腐肠之性命者也。故老圣云。孔德之容惟道是从(孔甚也。从顺也。言甚有容德之人。所行唯以虚极之道是顺也)夫师以德义为本。疑游覆以张其末。其或本之病矣。末奚以为(德行为本。伎艺为末)而吾教虽有神仙五通之化。皆由定力而后乃成矣。晋单道开服松脂吞细石。能日行七百里。而不能过百年之寿(高僧单道开。好道常餐松脂。竟归无常)梁慧约饵松木凡三十余年。年近于期颐(亦高僧。礼记期颐百岁也)长生之道未有闻也。但世途好修恶短惑惑然不自决。吾教以去杀施食为长寿因。胡不遵欤。世途好坚恶朽惑惑然不自决。吾教以除难授法为不坏因。胡不勉欤。至若以凡世言之处万载。若旦暮同尽者也。夫新新之运未甞不为物就化。修者君此世之化。短者先后世之化。与不化奚异焉(庄生云。生者死之悲。死者生之悲也)故古之达者安时而处。顺哀乐之所不能入矣。孟孙问于杨朱曰。有人于此。爱生贵身。以祈不死可乎。曰理无久生。夫生非贵所能存。身非爱所能厚。且久生奚为。五情好恶古犹今也。四体安危古犹今也。世事苦乐古犹今也。变易治乱古犹今也。既闻之矣。既见之矣。既遍之矣。百年犹厌其多。况久生之苦乎(居世若不进道。修行长生亦奚以为)宾曰。子贡问于孔子曰。死人有知乎。子曰。吾欲言有知。将恐孝子顺孙妨生以送死。吾欲言无知。将恐不孝之子孙弃其亲而不葬赐。欲知有知与无知。非今之急。后当自知之矣(出家语也)仲献子曰(仲献子。仲孙蔑也)夏后氏用盟器示民无知也。殷人用祭器示民有知也。周人兼用之示民有疑也。因缘之经将必极焉(此乃三世因缘之事。儒教未明。故有兹问也)主人曰。死者形谢而精神有往。绵续五道轮复无穷(以无明发行支感爱取润。见在十支因。未来二支果。轮回无已)此以彼生为死。彼以此死为生也(南华文也。死有生是生有死也。生有生则死有死也)故为鬼则有知是死不为鬼则无知也。而鬼有小大焉。大则知大。小则知小。至若岳渎社稷为纲为纪大焉。在檐溜在户灶为罔为蜲蛇小焉。季路问事鬼神。仲尼亦所未答(但云未能事人焉能事鬼)以其冥道幽昧虑益生人之惑矣。宋何承天云。生必有死。形毙神散。犹春荣秋落四时代换。奚有更受形哉。诗曰。三后在天。言精灵之升遐也(神灭论也)颜延之让曰。若精灵必果异乎。草木则受形之论无乃更资。将由三后萃善报在生天。若徒有精灵尚无体状。未知在天当何凭以立也。梁范缜形神灭论云。宗庙祭飨。周孔之道以敬也。申生伯有恢怪之妖也(狐突往曲沃见申生使之御云夷吾对余无礼余得请于帝当以晋卑秦言讫而灭后惠公果为秦获郑杀伯有后忽介甲而见也)虽人间有鬼。自是天地之一物。如人畜类。非死者而为之也。当时诏百官精详晓谕其人愚反非圣人之法不可教也。易曰。仰以观于天文。俯以察于地理。是知幽明之故原始反终。是故知死生之说。精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。斯言所谓至矣哉。文子称黄帝之形有而神不化。以不化之化乘变无穷。延陵季子适于齐。长子死葬于嬴博之间(嬴博齐地。太山县也)其坎深不至泉殓以时服曰骨肉归于土命也。若魂气为变无所不之仲尼贤之也(庄子将死。弟子欲厚葬庄子曰。吾以天地为棺椁。日月为连壁。星辰为珠玑。万物为资送。吾葬具不备耶。何以加其弟子。曰吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰。在上为乌鸢食。在下为蝼蚁食。夺彼与此何其偏耶)

　　北山录卷第六

　　丧服问第九(服从恩制丧以礼成问丧父母与师五服宜从何等)

　　二三子侍乎前(门生也)宾退。翼而进(敛肘以进)曰。三乘之行或得闻焉。三代之礼未之学也(夏殷周文质不同)而百行之纪莫大乎孝。孝莫大乎送死。有死已复(送葬返置干几筵。复其灵魄。尽爱之有祷祠心焉)生有节焉。夫征诸终。终则其始可知也(礼云。始卒。主人啼兄弟哭。小敛即位于内祖。脱髦栝发以麻。士之丧二日而殡。皆三日不食。食粥朝一溢米暮一溢米。溢一升二十四分之一也。既葬。主人蔬食水饮。不食菜果)敢问何谓沙门丧在五服焉(五服斩缞齐缞大功小功缌麻是也)余释几久之愀然而告之曰。先王之礼。鲁君子之所知也。于孔氏多能也。吾未之其究也已。夫天竺非方俗所同(释子既宗天竺之教。与中国方俗不同)质极而微矣(西国之俗。简质而微略也。南海寄归传云。天竺聪明俊利神州不及天竺。礼仪法则天竺不及神州)古者羲农之淳中国则变。盖质极而文。文极而质。四海则不然(夏殷法地故质。周法于天故文也。四海不变)今缁衣在华。华则有仪。其可同于异域欤(先王制四夷之乐。不制四夷之礼。今释子既在中国。不可同于异域)故稽五服之数。象升降之节。拟议其教。立以为文。至若语其宪章有所损益合乎天下之心者。以俟君子矣(今依五服而象之。斩衰三年。齐衰周年。大功九月。小功五月。缌麻三月。或上或下以行之。如要合天下之宜以得其中。俟将来君子裁制也)故丧父母者如士丧或则中而得礼也(于五孝中。依士丧礼。得其中也)士丧者杖菅屦(礼云。士之丧。二日殡而杖哭。殡则杖哭。柩则辑杖)食粥(三日不食。食粥饮水)倚庐寝苫枕凷(礼云。父母之丧。居倚庐不涂寝苫枕凷。非忧事不言也)虽沙门苦节。降居贬衣食。有过乎丧礼者。而居丧合士行。无伤圣人之教也(沙门之行。本自苦节。若更因丧。倍贬服食。合于士行。不违礼律。故云丧与其易也宁戚)若鄙以俗内拘急是不旷德。何莫裁使体不兼杖。真俗合举。简而有戚也(若不欲俗礼拘忌虑亏真道。缞而不杖。则真俗无妨。其仪虽略。其哀礼不无也)夫陈簠簋设几筵。非必以鬼求之父母。盖申其哀敬。敬其若存也(簠簋祭器也。几筵灵座也。置者未必以鬼求于父母。盖以继心之所存于哀敬有归向之所表情也)缞绖代乎黻冕(缞绖丧服。黻冕朝衣也)沙门既不缞。如何绖(身既不缞服。则头不宜安绖)缞繐裳亵乎丧仪。儒则不为。况释氏高者也(礼云。麻者不绅。执玉不麻。麻不加于采。以吉凶异也。僧既离俗。不同其制)或有所不避者。加乎冶容之嫌也(冶容不正貌不避俗讥。则有妖冶之容。嫌非正也)非斩无以麻葛冐于首(父母之丧。及亲教戒师等。可以冐首)尼则犹可然。夫礼不敌于公门。公门不宾之。虽斩麻葛无用于首焉(曲礼云。苞屦扱枉厌冠不入公门。皆以凶服。故虽有父母师长丧。皆不用也)尊者前如公门(亦不冐麻于首)当斋戒无号擗避众嫌也(但可焚修作福。而资荐之擗拊心也)无恃以丧辞众善。恃以众善降私丧。苟有义也(其有布萨讲忏斋戒等善。不以丧事之。故中废以众善而杀丧礼无妨)时有洒地布席。而后乃踊失颓然之哀(斩之丧。天地崩摧。痛割衷情。岂待布席洒地。然后擗踊者哉)虽五服尊卑同。而损卑以年德不谓不知礼也(先王制五服之礼虽同。若卑者亡在五服之数。于有年有德降之亦可也)夫至道合乎至哀。不哭不踊。非象内之议也(哭踊之制。本徇俗情。象外忘心。顾恋非有。庄子云。人之生气之聚也。则为生散则为死。若死生为徒。吾又何患。故万物一也。是以妻死而鼓盆也)昔者法云居忧。殆至毁灭(母亡。毁瘠过礼。累曰不食。殆不胜丧。僧旻谓之曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤企及。毁不灭性。尚出儒书。况佛有微旨。近奉色养。远发菩提。况恩爱贼。不可宽放。乃割哀情。微进粥食)灵裕觐母。闻丧而还(灵裕。隋高僧也。姓邢。南郡松滋人。居相州久。忽闻母在邺都病。往看之。至路闻已死曰。我本觐母。今丧何觐也。遂还)君子以为垂慧训。则云过裕不及也。夫礼过者俯而就之。不至者跂而及之。云乃名尊德实。缠情踰俗。裕则位崇师表。宪法无取。议者与其不及宁过。过则易抑。不及难引也(哀过则可抑之。不及则难以引导后人也)然诸夏之邦。以礼仪观德。居其邦变其俗。君子所不为也。虽世务立节。贤者达之。如子臧原壤之流也(曹公子欣时字子臧。宣公之庶子也。曹伯卒。诸侯见王将立之。子臧辞前志有之。圣达节次守节下。失节为君非吾节也。虽不能达。敢失守乎。遂避奔宋。原壤鲁人。物外之士也)世务乱礼。贤者立之。如曾参子皋之流也(参字子舆。高柴字子皐。泣血三年未甞见齿。并孔兵弟子鲁人)今天下多思乱。礼于何不立之耶。昔竹林之贤洎胡母辅之徒。彼失礼者以为达(竹林阮籍丧母。裴楷往吊之。阮籍散发。箕踞不哭。醉而直视。裴楷既哭毕便去。或问裴。凡吊主人哭客乃为礼。阮既不哭。公何为吊。裴曰。阮方外之人。故不礼制。我辈俗人。故以轨仪自居。时人以为两得其中也。胡母辅齐人也)裕若亦以为达者。则不师不弟。当如彼不父不子矣。岂生则不捐爱以求觐。死则笃求其达乎(生则抚养之恩未断。固存省觐。死则已同于草木。但可冥资)故后来者不揣德行。不侔裕而多为裕矣(侔齐也。侔犹不可。况不侔者哉)是以匠物者虽玄机冥达。而为物常守。古人云。在人能人。在天能天。盖称有道者。不以逆物为怀也。昔目连泣饷(目连母长爪梵志族青提也。以悭贪不信沈恶趣。目连得道。持食而往济之)牟尼扶榇(净饭王崩。佛扶榇而葬。又佛姨母大爱道比丘尼。与五百尼。一日中同涅盘。时得正道优婆塞举五百末。四天王举佛乳母大爱道床。佛自在前擎香炉烧香供养。语诸比丘。汝等助我供养乳母身。尔时诸罗潢比丘各各以神足力到摩利支山。取牛头香。助佛作藉也)示人感慕之迹。夫能居其迹。而不有其迹。可谓至矣(丧有四制。有恩有理有节有权变而从宜可也)经云。孝名为戒。夫何义耶。盖孝者以敬慈为本。敬则严亲。慈则爱人。严亲则不侮于万物。爱人则不伤于生类。防患息违。莫大于此矣。其或不由于孝。而能持戒者无之矣(戒以慈为本。以敬为辅也)何则不孝则无亲。无亲则不敬于上。不敬而能慈于下者未之有也。律云。肩荷父母。便溲其上。经于绵劫。犹未能报一日生成。既大圣俾生报之以力何死则无戚焉。故违裕或贤。慕裕则鄙(后徒高节不及灵裕而欲効之者。非但可从常)勿使保名教者。以子孙入道乖乎孝悌。责响之论此而滋矣。二三子曰。丧所亲谨闻命矣(已论父母之丧竟)丧师如之何。曰礼云事亲有隐而无犯(子为父隐直在其中)左右就养无方(左右谓扶持之方常也)服勤至死致丧三年(父丧斩缞三年。母丧齐缞三年。若父在者周期而已。避父尊也。斩缞为不缏之也。齐缞则缏之如常也)事君有犯而无隐(臣以谏诤为忠)左右就养有方。服勤至死方丧三年(存君臣之义比方父也)事师无犯无隐。左右就养无方。服勤至死心丧三年(师丧本无服。戒容在心)又曰。兄弟哭诸庙。父之友哭诸庙门之外。师哭诸寝。朋友哭诸寝门之外。所知哭诸野。于释氏则异乎礼也(与儒礼不同)夫师者德艺之本也。匪德何立。匪师何教。虽上自王公达于商耰(耰农人长沮桀溺见子路耰而不辍是也)皆严师。而释氏加乎戒之所由生也(仕农工商之子。尚立其师。况释氏削染传戒者乎)故有戒则名沙门。无戒则非沙门。从戒而生。乃曰真生戒自师授(戒者曰毘尼藏。防非止恶。梵云毘柰耶同也)故视师犹父也(师本无服今同于父)外国云。和尚此曰力生。言有力能生弟子戒法也。外国云。阿阇梨此云轨范。言能教轨其范义也。斯类有五焉。谓剃发十戒依止羯磨教授(羯磨谓受戒时作白也)其间或以落簪佩禁自我而始也。或以法身慧学自我而成也。然世以君父师其恩一贯。父生之。师教之。君食之。故有致方心丧三焉(父致丧君方丧师心丧三也)而释氏以戒法故隆之矣(戒为入道之本。师为出世之因)非但哭于寝也。执乎心丧也。当麻葛菲屦方父斩也(丧师之服同父。斩缞之孝二十五月也)但不必杖而后起哭若不返(谓一尽声也)唯而不对(此皆丧父之礼于丧师则不必然)于余则如礼焉(此外并与丧父礼同)今委巷之子(委曲也。乡巷卑族之子也)号穹苍诉酷罚盖不忌知父之嫌(今僧有丧师号哭云苍天等皆非礼于父有嫌疑宜去之可也)涂车刍灵神明之器既不以鬼道期师斯奚用焉(盟器之属皆无益)魏道登卒。高祖孝文诏曰。朕师登法师奄至殂背。痛怛摧动不能已已。比治慎丧未容即赴。便准师义。哭诸门外(礼师丧哭寝门外)隋昙延殁。帝哀恸罢朝。滕王已下被发徒跣从丧行哭。后世莫能轻重之也。柱史抗绝轨于流沙。或尸解于槐里。其徒无所闻也(老子见周德陵迟。乃乘青牛出函谷关。西往流沙。又庄周云。老子卒于扶风槐里。秦佚吊之。三号而出。自是其徒丧服之制未闻其说也)鲁司寇卒。门人疑所服。子贡曰。昔夫子丧颜渊子路若丧子而无服请丧夫子若丧父而无服二三子皆绖而出也(不为哀吊服而加麻心丧三年檀弓文也)殆至汉魏。丧师弥笃。有以至于方父之丧者。今之礼薄寡有絻焉(絻丧服也)昔远公制丧七日。以凡情难。割俾展哀也。过则束于礼矣(僧本象外之教以凡情未遣乃制七日之礼以展情也若过则拘束儒教也)齐隐士刘虬卒。弟子虽禀内教。若丧父无服(刘虬居荆州。后拂衣不仕。辟谷麻衣草室。屏绝世典。精研佛理。述顿悟义。当时莫有能屈者。注法华经。讲涅盘大品等经。建武初征为国子博士。卒于江州。白云徘徊。有异香满室。空中磬声。年六十。弟子等如丧父而无服。庾诜云。文为世范。行为士则。因谥文范先生)隋天台诫无哭泣着丧服。彼各随时之义也。夫刘虬羔雁不顾(卿执羔大夫执雁。虬初为当阳令。改为南城。拂衣自免。年四十二。时论比之汉疎邴辞荣不顾禄位也)形质已遗。居今之死。非曰始死。若使为丧。犹矫乎羔雁。故损仁义。以示简朴有终焉。而弟子从乎孔门之议也。天台五十余州咸禀。归戒。若循乎缟素。则半国之人皆丧服矣。故可抑而从天竺之风也。仲尼云。丧与其易也宁戚(丧礼宜得中。若和易则宁可哀戚也)斯则振时之意厚矣。今秦洛之风。丧则丧矣。十师而亡哀降杀何哉(亲教师可同斩缞本头戒师可大功。教授师可小功。羯磨师已下剃发师十戒师八戒师五戒师依止师授法师并缌麻可也)匪丧则已。丧则其无别乎。故戒师可乎大功也(九月服)教授小功也(五月也)余则缌麻可矣(三月)朋友者。礼云。群居入则绖出则否。朋友皆在他邦。则但师心丧三年朋友期故朋友墓有宿草则不哭焉。在异域无丧制(凡云异域外国皆天竺也)不封不树(封冢土也)弃之中野(施鸟兽于寒林)或崇蕴燃之(焚之以薪)或渊流沈之。所窆者少。丧期无数(窆埋之也。或弃或焚或沈。亦无五服期限之事)若中华之前古(同上古之时也)其有欲遵此。而罢哭泣去丧制。为不违律者。吾无与乎尔(身居东土。而欲礼遵西国不可也)夫揣食呜足。袒肩跣趾。围绕却退。皆殊俗之风也(南海寄归传云。西国以手揣饭而食。礼拜呜足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤脚也。围绕退坐。此皆西士之风。今皆不行丧礼。如何便欲遵之)中国则不为。何临丧则欲承之欤。夫哀哭丧服且非性戒(但是遮戒制约)虽五篇则禁。而律有随方之义。孰谓居丧。必违圣意焉。昔双林摽擗。佛剖棺而兴。慰而不责。盖悯其号慕。笃其哀敬(佛俱尸入灭。弟子号擗。佛母摩耶自忉利天来。如来从金棺起。与母相见。而不责弟子等悲号。盖欲厚其哀慕之心也)夫敬则行其志。慕则思其教。教立而志宣。于摽擗之理实为有得。涅盘为究竟之教。于何不然。若以去亲摈俗习。无生之法当忘情绝爱固不宜者。则何太早(殊未行行便欲忘情一何谬也)计见卯而求时夜。见弹而求鸮欤(时夜鸡也。有司辰之功。今见卵便欲求鸡理非也。鸮如鸠。绿色肉为最美。须以弹方获。今见弹便索鸮非也。忘情于境。方契于道。今情既未忘。如何便欲摈俗也)夫始行之徒。未阶圣位。志业沈么。盖区中一细人耳。遽则能割爱乎。夫不爱于其亲。则移爱于他人(不爱其亲。而爱他人。谓之悖德)而于权势润屋之门蘧蘧然(蘧蘧草草貌)有所亲附也。其忘情者但忘于名教礼义(今见吾门有摈名教。谓之声闻。取着全便忘弃则。又见贵门财物动容汲汲者也)而忿欲胜负衣服饮食逐逐焉何所忘也。既情不尽忘。爱不尽绝。岂于丧礼而欲去耶。或曰。若使沙门随方为丧亦得。随方致敬王者欤(既同俗礼。何方便同拜揖)曰不然(泛答也)何则(却征也)夫拜为外饰。孝自内心。抑为外饰。损髠祖之仪。抑其内心。失爱敬之性。与其两抑不若两纵。纵其不拜。成王臣之信奖。纵其为丧。成人伦之孝悌。故依违异也。详夫外国哀亦甚矣。故波斯匿王丧母惶惶戚戚(舍卫国波斯匿王丧母身灰尘坌等)大圣示灭。而四众血现。如波罗奢花。舍利弗灰身。无色界天泪下如春细雨(无色界化定果色而下慰问也)岂不由生我德我。其情笃切。匪刑匪劝。志发于衷。故有昊天蓼莪之痛(哀哀父母。生我劬劳。欲报深恩。昊天罔极。蓼长大也。莪萝蒿也。周幽王时。人民久役。不得养父母。如见义不识也)升堂负序之哀(序东西墙也。孝子升堂。而背负序)不期哭而声自号。不盰衡而貌自苦。安能以饰高而强抑。耻俗而求变耶。昔齐州三藏(义净也)自西域还。每事演遐举之功。遥情赏金方之训。以为披黪布而乖例程。留长发而异旧仪。斯亦重结尘劳。更婴桎梏(韈黪长长发未必合道者也)又云。去释父之圣教。重周孔之俗礼。特以灵裕为知道者也。窃以。天下沙门皆非裕也。为裕则邯郸之步不成(邯郸赵郡美女能行)得无真俗兼丧焉。古人曰。圣达节。次守节。下失节(曹子臧语也)夫非达非守则非失如何。是以居丧者。退居励行。起于寒泉凯风之思修香火。齐戒之福幽显普赖奚则乖于道欤。今有琐夫居丧如无丧。衣食安安然。笑语晏晏然。何其勃也(临丧不哀。吾何以观之哉)有土之辟。亦可问之。生成何罪焉。梁草堂约。二亲将亡。并及临诀。孺慕婴号(慕同孺子号比婴儿)不交人世。其德弥远。其望弥重。不食五谷。犹至于是。食美衣轻者。其则能加于约乎

　　讥异说第十(谴责所非曰讥举事乖正曰异)

　　建德之贤。蔽志若偷(建立也。蔽藏也。立德之士。所蕴含弘。长掩之而如不足也)作伪之家。哿言如流(哿可也。作伪之士。所举便佞。故巧言流美也)执虚为有。饰邪挠正。举其所同。訾其所不同。凭陵纷纭。如日之升。为云之翳。如水之澄。为风作涛。难乎其极也(巧说乱正也)经云。昔有二弟子。各护师之一足。各非所不护者(贤愚经说。昔有令二弟子。各护一足。护左者不在被护右者击之。护右者不在被护左者击之。师足不逾月二俱烂矣。喻今大小乘各相非也)忿则相击之。其忿不已。其足亡矣。今异说之。夫各忮货誉(忮妬害也)于圣师则无所顾矣。哀哉焉。甞试论之曰。夫貌异于心。性成乎习。下俚巴歌。和者必众(昔楚人巴歌。俚人和者众。作白雪之篇。和者寡矣)燕石鱼目。鉴者必寡(燕石似玉。鱼目类珠)故使逐块之流邪妄同群(朋其邪说如狗逐由)各保其主。吠尧为桀。今以言不及义则为异说。折之有当是曰讥者。伐本塞渊。或冀乎得(今之所陈。冀在伐其本塞其原者也)但爝火光微资烛。龙以辅照。蒲牢响迩。仰雷霆而佐震(爝火萤火也。蒲牢海兽也。鲸鱼击之。则声震川谷。今于钟上铸之。以鱼形杵击之。取其声也。今北山和尚谦云。虽欲伐本塞源止其邪说。所恨己才智同于爝火。等微爰仗。群贤声援以助之。用光像运矣)斯实鄙抱之所蓄也。甞有戚施喔咿者(戚施面柔也。喔吚强颜也)私余曰。彼党斯盛(谓异说之徒)将不得于君奈何(恐为时所忌民之多僻无自立辟侫人多党矣)余曰。兽顾濡尾。则不济也(狐将渡河。若惧湿尾则不济)得义而伤亦何忌耶。夫渔父剸蛟。猎夫搏虎。皆其志也(惧则不为也。所谓论至德者不和于俗。成人功者不谋于众矣)异说曰。封戒学者。实则小智。隘情不夷(封滞也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也)触物忌过。亡身犹粪土。厚意于草木(昔有持戒比丘。行遇贼劫其衣钵。仍以草系之。日中比丘不能断草而去。虑破戒也)大士观之。如险恶径。不若资吾大道落吾节放吾心不踵武不俛眉。不饥肠不病蔬。逍遥乎饮馔之间。坦荡乎货植之上。何莫为吾适也。孰能捐膏粱纯纩之美厚。与夫后世魂灵作残刻卑隶者欤(今世不飡鲜美服华丽。死后终作卑贱之鬼何哉)讥者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威仪也(威者有威可畏。仪者有仪可则)威仪者德之表也。诗曰。淑慎尔止。不愆于仪。又曰。抑抑威仪。惟德之隅(皆重威仪之道也)故若即修途。用之作符印(修长也。往长途以戒能涉也。符印若今之公凭也)若涉大水。用之作浮囊(律云。如人欲过大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能济也)若制佚马。用之作衔策。若穑千亩。用之作平地。羊车唯五犯(一波罗夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。唯防身口二业也)牛驾通三聚(身口意三聚也)亏之首末沈于龙鬼(破戒者多沈龙鬼)全之始卒超在人天。其照如日月。其好如璎珞。是以草系护鹅(草系如上。护鹅者。昔有比丘入王宫。见鹅吞一珠。王后寻珠不获。疑比丘取问之。比丘惧杀鹅不言。王将杀比丘。比丘亦不言。鹅即吐珠。王知非问。何以不言。比丘曰。言恐杀鹅也)有死无贰。驱龙堕雁。精诚一贯(如有比丘。于龙住处现通驱之终不失。持戒者往弹指三下。龙即便去也。智论云。有比丘持戒。食时至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也)且吾与君俱缁也。在首无冠。在身唯褐。四海一已。无适无莫(适厚莫薄)何但选僧田之腊。饫焚炉之供(僧自二十岁年蒲。方受大戒。经夏及冬。谓之夏腊也)仪范不摄。皁素何别(今僧但以年腊高者。居上座而受供养。而全不知修摄威仪也)夫圣人之行。莫尚乎齐戒。圣人之心。莫尚乎慈俭。非齐戒则谤圣人之行。非慈俭则违圣人之心。谤行违心。则八难不由步而往(八难。一地狱。二饿鬼。三畜生。四北州。五无想天。六生盲聋哑。七世智辩聪。八佛前法后。此皆障圣道之所)五苦不待召。而至此世他世。与夫后世幽魂。作深仇巨衅者也(由今身诽谤。令后世魂识沈坠。而积怨恨也)若以大道虚怀。小行伤德。则于菩萨戒经复何有矣(小乘戒若不能持。又安能持菩萨戒。小乘之戒。本自大乘流出)由是为犹冒于虎质称鼠滥其马形(为僧不能持戒。而更举大叱小。实类犬鼠之形滥虎马之质也)虽欲假词逃责。而实文其罪也。异说曰。禅为心学。心冥神化不行而逝。将驻返速。其动如波涌其静如渊默。当任之于自得。纵之于无为。何必端居槁形。以有待无。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。况宗途僭峙户牖芜昧(纵达其理。未免生灭。而况迹超毘卢。岂不僭峙乎。色心混沌。岂不芜秽乎)摭之于实其谁悟焉。未若兴居偃仰。聊逸自体。锺梵讲诵。颇娱其意。禅乎吾无所为也(意重讲唱不乐禅味者也)讥者曰。泛乎其诬。悠乎其殆(泛浮也。悠远也。一听异说。浮浅之诬谤似是悠远思虑。深玄之理趣。全乖殆危也。理疎则危)既升而颠诚祇以悔也。夫五道之所不羁。三乘由兹抗绥(羁绊马者绥升车绳。达空理者五趣不能拘其身。三乘安能摄其位。超然而出也)静嚣埃于通庄。启灵关之奥枢(庄大路也。枢门机也)而莫先乎禅学者矣。故修德闲邪之士。未甞不尸居。食以至于无为(闲防也。鸟鶵也。忘心之士其居则如尸无作其食。则如不竞淡然而已)其有不由此道。则辞想如麻。计事如流。形为心驱。苦与年穷。恍惚睢盱(睢盱举目也)剌促趑趄(小走貌)何燕居之有也(今之称禅者。不能寂静。身心逐境迁转。旦夕驱驱。岂曰燕居者哉)但禅通内外。位殊小大(禅者厌下地心引上地心。折伏烦恼令不生起。作六行事。观通内教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已)各随修证有深浅矣(有近分根本理事。大小乘论深浅不同也)如象马兔三兽渡河。盖先圣之兴咏耳(小乘喻免。中乘喻马。大乘喻象。深浅别也)昔晋宋之间。西来三藏多以禅法教授。邕邕肃肃。默而习之。不以耀世。如竺道猷。定力深远。高岩诵经。群虎前听。一虎独眠。猷以如意扣其头使听。求那跋摩累日不起。弟子往候。见白师子缘柱而立。满空弥漫。生青莲华。故冒雨不沾。履泥不污。魏有跋陀。传心悟于慧光。光少定力。终以三藏文字为国大统(先姓杨。定州人。跂陀见而奇之。留出家。聪慧无双。时号为圣沙弥。南齐任僧官。后为僧统。甚有文章。行世也)唯僧稠得跋陀之道。锡杖解虎。袈裟护难(稠禅师。在王屋山。见二虎鬪。以锡杖解之。各去也。高齐陆修静等。奏与僧比试作法。祝僧众衣钵等旋空飞扬。大统令昙显对之。彼又祝大木升空。遂取稠禅师衲衣置上。于是呪之作法皆不能动。帝大悦)初稠入定。九日不起。跋陀曰。葱岭已来禅学之最。汝其人耳。东魏末菩提达磨陈四行法。统备真奥(四行法者。一报怨行。或遇爱憎甘心受之。是我宿作都无怨对。二随缘行。谓于一切境无喜无怒也。三无所求行。谓无所贪求也。四称法行。即性净圆明之理也)传法与可(第一祖慧可也)可遇贼断其臂。以法御心。初无痛恼。每叹楞伽经曰。此经四世之后变成名相。深可悲矣(僧璨．道信．弘忍．慧能为四世也。此后多以名相传心也)自可至六祖。分为南北。各引强推弱。竞其功德。然欲辩其污隆者。正可审其言行(自忍有神秀为北宗。慧能为南宗也)凡石匪玉不润。渊匪龙不威。彼有道者。心虚弘远。故锺鼓之音。怒击则武。忧击则悲。喜击则乐。其志变者声亦随之。未有得道之贤志智而言愚者也。余昔观净众禅门。崇而不僣。博而不佞。而未甞率异惊俗真曰大智闲闲之士也(蜀净众寺金和尚。号无相禅师。本新罗王第三太子。于本国月生郡南寺出家。开元十六年至京。后入蜀至资中。谒诜公学禅定。入蜀止净众。付法门人神会。又有南印慧广。又有安僧梁僧等。皆宗禅法也)遂礼足为师请事斯旨而学者安以未见班倕任楹甍之挠(班倕巧匠也。楹柱也。甍栋也)不遭和缓。恣肺肠之患(和缓并古之名医秦人也)苟在自我精搜而已。若但以外事为自累之津。类北辕而适诸楚也(辕车之缚轭者。楚在南地。今学者不能精搜洞照。但求言句飜成自累。如往北而入南也。终不能至矣)异说曰。禅者莫极乎吾师。其禅曰首楞严(三昧也)自佛传大迦叶。至菩提达磨。逮吾师。心与心相付。余宗则不吾若也(钵罗蜜谛三藏赍到佛顶经十卷。于广州与房融共译。上进天后。此乃称为圆顿之旨。皆禅之宗匠也)讥者曰。吉人寡辞。功伐不赏。况匪功妄伐人其吉乎。付法传止有二十四人。其师子后舍那婆斯等四人。并余家之曲说也(载于宝林传)又第二十九名达么多罗。非菩提达磨也。其传法贤圣。间以声闻。如迦叶等。虽则回心。尚为小智(迦叶阿难等灵山虽获授记。尚为小圣尔)岂能传佛心印乎。昔商那和修告优波毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧声闻不知。诸大声闻三昧余声闻众不知。阿难三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧。皆随吾灭。又有七万七千本生经。一万阿毘昙。八万清净毘尼。亦随我灭。故传法者但传其言。承法者体言见心。即是得法(虽曰观智而但传言句也)其犹斵轮之艺。传艺而不传其妙(齐桓公。读书堂上。轮扁斲轮堂下释推凿而上。问桓公曰。敢问公之所读者何言耶。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰已死矣。曰然则君之所读者。古人之糟粕矣。桓公曰。寡人读书。轮人安得议乎。有说则已。无说则死。轮扁曰臣也。以臣之事观之斲轮。徐则甘而不固。疾则苦而不入。不徐不疾得之于手。而应于心口不能言。有数子存焉。其间臣不能喻臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斲轮。古之人与其传者死矣。然则君之所读者。古人之糟粕也)师襄之琴。得琴而不得其数(仲尼在卫。学琴于师襄子。十日不进。师襄子曰。可以益矣。孔子曰。习其由矣。未得其数也。有间曰。习其数可以益矣。孔子曰。丘未得志也。有间曰。习其志可以益矣。孔子曰。丘未得其为人也。有间曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望而远志焉。曰丘得其为人也。黯然而默。颀然而长。眼如望羊如王四国即文王谁为此也。师襄子避席拜曰。师盖云文王操也)故有久习无成。又有发心便证。或有微流独得。英才不悟所贵在乎冥会。不必在于相授。然今诸门皆禅。而恶乎知佛。禅独乃一家耶(如先德长者所传。各有宗师者也)异说曰。达磨既当传法使二弟子至汉地。被秦人摈于庐山(即跋陀也)因与远公出禅要经。达磨闻之慷慨。乃自出西土济海于梁。梁人不甚信。北望有大乘气。遂适于魏也(此所叙并宝林传与高僧传乖异也)讥者曰。词失于当。援曲翳直。岂谓智乎。但祖师之门。天下归仁焉。禅德自高。宁俟传法。然后始为宗教者欤。而有考校岁序。以师子比丘已当齐世。达磨居第二十九。翻在晋时。何失言于年秩也(达磨弟子被摈在晋时。秦弘始至宋末八十年也。又南齐得二十四年相去百年已上。岂得二十九祖在二十四祖前百二十年耶)甞有传鲁般浮图(鲁般春秋后语时人。浮图自晋宋方有也)右军般若(俗传晋右军王羲之有亲书多心经。殊不知多心经是唐朝玄奘三藏贞观年译也)彼向知般在春秋。王居晋穆。则不有是言也。异说曰。达磨六过。被菩提流支光统密毒其食。五过吐出。至第六过。不吐而卒。又谓其徒曰。吾宗至第六世。命若悬丝。是知崇山至峻朽壤崩之。乔木至坚蝎虫蠧之。故使吾祖不遐有害终恤我后也(菩提流支。此云觉希。北印度人。遍通三藏。妙入总持。志在弘演。广流视听。以魏宣武帝永平元年己丑岁至洛阳。译经论三十九部一百二十七卷。笔授草本满一间舍。兼攻杂术。甞坐井口。澡灌置空。或呪井令涌。酌而为用。光统律师乃一代之英杰。况主僧柄。岂能尔耶。宝林传者。乖误极多。后之学者。宜更审之也)讥者曰。邪夫干正。正卒成邪。妄士谈真。真返为妄。伤哉内讪释党以名利相残。而有至于是者也。彼意以德高物忌。深用自显(意以达磨德高为流支等妬忌也)而不知自伤。亦以极矣。昔魏周灭法。诏假顾先生三破论等(顾欢先生也)诬释氏之恶方此而实不为甚也。诗曰。人之无良。相怨一方。其斯之谓乎。夫良将戮于谗口。实快敌者之心也(若白起死于杜邮之类也)高德铄于谤夫。实资外党之侮也(以资外宗之谤)其听谤者不掩耳。此亦奖谤之流也。古之有道者。澹然无极。众美从之。故猛虎不据。鸷鸟不攫(鸷击也。攫搏也。不扬威而示勇也)而况人乎。若六过遇毒。知而食之。何求自毙也。不知而食。孰谓有道也(岂曰圣人也)夫陵阳务成。未闻罹于鸩侠(陵阳务成。皆古有道者。尚不为毒害)岂空门则有此耶。故善为道者。不使人爱已爱尚使人绝。而况使人害己乎。彼流支光统。皆德化敷弘。人天极望。奖贤辅善。共扬风教。如光之门。德行十人(慧光门下名扬不一)今此佞人。曷敢讪毁(仲尼云。是故恶夫佞者)俾投豺虎。孰云穷责。且听讼吾犹人也。审已为仁不能果恶人之为仁何能果乎(仁者本以果敢。决断为义。今恶人兴讪谤之文非于良善。已不能审决是非而信之。如此则仁。岂有果敢之用乎)。故君子内恕已以量人(君子之道。忠恕而已。忖己度人。为之忠恕)古者虞芮争田尚惭西伯(虞芮二国争田而讼。年年不决。乃相谓曰。西伯仁也。盍往质焉。入其境见。耕者让畔。行者让路。朝臣让位曰。吾侪小人。不可以入君子朝。遂让为闲田也。孔子曰。文王可谓至德也。不教而从之)鉏麑残贼。犹敬晋臣(鉏麑侠士也。奉晋侯命。刺赵盾。盾将朝尚早服而假寐麑见曰。民之主也。贼民之主不忠。失君之命不信。遂触槐而死)而禅祖死于谋。夫未为德也(设使诳言达磨死于流支。岂为有德者哉)又云。可大师不死于城安。令枯木之下而续死于和禅师所鸩。斯贬可祖尤矣(僧可。一名慧可。姬姓。虎牢人。有禅学。以达磨为师。遭贼斫臂。以法御心。不觉痛苦。乞食如故。化公及和禅师。俱时之名德。有云。和以药鸩。可谤之深也)好胜者必勍其敌。岂则祖师好胜者耶(勍强也。好胜之士与敌争强弱。故有憎爱相雠之事。祖师泯其念。而灰其心者。与物无竞。岂有憎爱致斯害耶。信传者之谬也)昔纪渻子养鬪鸡。能使忘心气状木鸡。群鸡见之蔑有鬪志。畴庸有道者而忝于鸡乎(纪渻子为王养鬪鸡。十日而问之曰。鸡已矣。曰未也。方虚矫而持气。十日又问曰。未也。犹影响。十日又问曰。未也。犹疾视而盛气。十日又问曰。几矣。鸡虽有鸣者己无变。望之如木鸡矣。其德全矣。异鸡无敢应者。反走尔在。于鸡之有道。群鸡尚望之而走。况在祖师。其有敢害之者乎)故飘瓦以击人不怨也。虚舟之触人不怒也。彼何然哉。以无心故也。而可祖岂有心哉(可既无心。则不应害也)昔齐鲍牵之刖也。仲尼曰。鲍庄子之智不如葵。葵犹能卫其足也(齐庆克通于声。孟子蒙衣而入宫。鲍牵见之以告国武子。武子召庆克而谓之。庆克与夫人怒□。齐灵公伐郑。鲍牵守国。夫人诉之云。将不纳君而立公子角。君遂刖之。仲尼云。鲍庄子之智不如葵。岂今被害为有智也)佛图澄之于石勒也。如石投于水也。甞一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。盖圣人不欲陷人于罪中也(若使得害必沈地狱也)虽提婆刳肠(提婆菩萨造百论破外道。后弟子不在。被外道破其腹。菩萨以衣钵授外道。教之速走。我弟子未得法忍者当害尔。后果追之不及)师子断颈(第二十四祖师子比丘。为罽宾国王断其头。而臂落也)皆以外难未夷中心若厉。或顺化之不足逆化之。或生化之不足死化之。咸致命而无怨。不归咎于有德(岂以非理妄加有德也)观第六祖得信衣。若履虎畏噬。怀璧惧残(虞叔云。周谚曰。匹夫无罪。怀璧其罪。吾焉用此。以贾害也)周慞道路胁息草泽。今虑传者谬也(宝林传云。五祖付信衣。密与慧能行者。□走避路野息至南海。遇印宗法师。方为剃发也)夫得道者丧我也。丧我者兼丧于万物也。何衣之所在。而保于己耶(道本由心。岂在乎衣)夫裘者道济欤固不竞也。不济欤固无所用也(人若见道。何假裘平。若未得道。获衣何用)寻金木以讨逐。将何事欤。异说曰。罪福所原。唯心而已矣。心灭无为。道居无事。不礼赞不讲诵。真无为也。不祈戒不护罪。真离相也。有说。有行心有所知。声闻法也(讲说读诵。禅师呼为声闻法皆有为也)由是除像设去经法。方称曰顿门。如有所说自我襟臆。临文裁断。何俟章句疏论耶(则今之临机问答言句也)讥者曰。甚哉顿也。虽构似圣人之言未几。圣人之道也(几近也。言句虽似圣人之言。所行之道。未近圣人之道也)夫所知与于同者同若迷也。与若异者反谓迷于若也(若汝也。今与汝同者则是与汝同迷也。若与汝异者则谓迷于汝之道也)耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎(耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重于世)夫无为者。虚融寂泊。无善不为(离碍曰虚。洞照名融。超烦称寂。澹然为泊)苟以礼诵缮刻为碍。彼见有为。非于无为也(若以礼赞。图刻佛像。碍于无为。则是有为。今见有此相。则是有为也。非无为也)离相者。照达色心。无相可得。无得而得。去著称离(于所观相。若无取着。则是成就离相之道也)若以不受戒舍持护而为离相。彼固取相。何离相也(若须是除受戒绝护持方名离相者。则却是执着除去之相也)声闻法者。承佛声教。厌苦欣灭。孤慧独颕(孤慧单空智断烦恼障。证□空理也)无善兼他(唯修自利)非讲诵者。有声谓声闻法也(盖晚慕者不达声闻之义)顿门者。不假二乘之渐。直辔无生之路。行普均之化。兴广大之业。是谓顿也(此乃顿悟大乘。不由中小之径)非杌然绝照。诋诃万善为顿门也(岂可默然无修。不营一菩。谓之顿门。则与北州无想天等何别也)夫圣人之教。机缘不一。应变万差。或言流而理直。或首权而终实(故契经者。应根逗教。有顿有渐。有权有实。有半有满。岂可不习而知)况诂训音韵。梵汉鱼鲁。须禀承有匠(学不凭师。孤陋寡闻)寻阅有功。岂于文字未识。便不思而说。不虑而对。妄涉虚玄。流俗则谓之为奥。或则以才力奖之。致使其徒自媚(因以供饍招诱。遂使递相奖善)若以彼有定力所知。能说佛经者。何莫试以异典观其吐纳。曲直自彰(若言彼以定力加资。不学自知。则可试将儒典问之。则知可否)且夫称儒而不传习者。亦贤儒之所病也(传不习乎曾子所病)或曰。兴善动行。弥益其妄。如晞阳斥影加樵罢鼎。诚乃务兹之道。岂是息灭之道欤(若言只以置善利作为行门不必教典者。则又不然。且教者示入善之径路。不习安知。今欲行善而除弃教典。其犹维日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也)曰彼盖不知执事净命。以声止声(今以有经典引归令识无相。犹如执事经典以干稚之声鸣之。以静众声也)良医之家。以毒止毒也(故经者亦名醍醐。亦名毒药。如附子狼毒等本是毒药。今良医令服之。又能除毒也)异说云。唐代宗朝(唐肃宗之子。名豫。改元宝应)有大禅客。糠粃礼乐。跆藉势贵(跆踏也。藉铺也。犹言践踏之也)蓬茨金门。蚁垤帝居。故对至尊。其色傲如。其词讦如(讦直而无礼也)心勇气奋。苟无生死。可谓真有道乎。讥者曰。此乃称勇。不称道也。凡不义之勇。谋道以损之。既不能损。则其道可知也(好勇不好学其蔽也。贼又勇而无礼则乱)甞有俚人之子。称其父有荕力有口颡凌。祖考以为德。乡豪畏之。邻伍避之。其衒弥多。其过弥彰也。夫称有道者。色温而言泽。气柔而心远。虽欲悛人之恶(悛改也)亦优柔而讽诱之。故于知我者示乎知。不知我者示乎不知(邦有道则行。邦无道则卷而怀之。又用之则行。舍之则藏)不悦人之不己知。不愠人之不己知(人不知而不愠)昔大圣游诸国。伏护财醉象(调达令阿阇世王放护财醉象。欲害如来。如来于五指端化五师子。而醉象跪伏)制旷野鬼神(又旷野鬼常噉人小儿。一日得一小儿。唱南无佛。鬼则不能食。佛化火山。四面周匝围之。鬼尽其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也)未甞庭辱波斯面折阇王(国王每至佛会。佛皆先云善来大王。如是软言问訄)虽德尊神化。而不伤于国君之礼。仲尼适于卫。卫灵公与语。见飞雁过。仰视之色。不在孔子。孔子行但避卫。君之不笃于我。非流言以逞志也。有国如秦始皇。有心如秦始皇其强如秦始皇。而虎视于天下。一朝为唐睢按剑。复鄢郢之地(鄢郢误也。是鄢陵也。则颕川鄢陵县也。秦始皇灭魏。后许以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢对曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。虽千里不易也。始皇勃然怒曰。子闻天子怒乎。伏尸百万流血千里。睢曰。大王闻布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下缟素今日是也。按剑而起。始皇变色而谢之。先生何至于此。寡人谕矣)相如睨柱。归邯郸之璧。莫能奈其勇也(赵国有卞和璧。秦欲以十五城易之。赵遣蔺相如进璧。秦昭王得璧而不割地。相如诈云有瑕。取而指之。因倚柱不还。请割地而齐五日方受璧。王若急臣。臣则头璧俱碎。王惧碎璧。而不敢加害。璧竟归赵)梁武撤宫闱之制。恣沙门游践。有司以御座非沙门宜登。智藏悖然踞座厉色抗声曰。贫道昔为吴中顾郎。尚不惭御榻。况复乃祖定光金轮之释子也(乃我也。我乃定光如来之子孙也)檀越若杀贫道。不虑无受生之处。若付尚方狱不妨行道。流俗以为能跨略天子高岸释门君子则不然也。梁朝皇纲既弛(弛紊也)庶事堕哉。唯余一御榻受制可也。梁武甞欲御僧官。勅主者遍令许者署名。其时无敢抗者。逮疏闻藏。藏以笔横轹之曰。佛法大海非俗人所知。帝览之不以介意。书曰。御众以宽。临下以简。此唐虞之化也。夫宽而以简守之则人安。宽而不简则法之乱矣。当梁世宽而不简不乱。何待彼智藏。虽幸其无法。岂不畏后世简书乎(简策之书)异说云。吾师加趺。心在乎定。奄若蝉蜕。后人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎(吾即吾禅门尊宿也。学人夸其坐化高塔厚葬之事)讥者曰。君子谕于义。小人谕于利(谕晓也)惟所详也。若德行所致。或则哀荣。若曲以膻美因其瓦合。矫其后计。则重系其魂。沈乎贾誉之罪也(若实以了达去住无碍则可也。若素非真实。苟取后誉。矫诳凡俗。则重增没者之罪)夫事不饰则不尊。过则浮竞(有德而不彰失于光显末代。无德而矫饰则涉于浮竞也)故师顾言奢而求诸义。师顾言薄亦求诸义。匪顾是信唯义是信(虽有顾命之言求合度而行之)古者曹侯命薄葬。大夫曰。国有常礼(奢以僭上。俭乃偪下。豊俭得中。是合常礼)然有命暴尸者。虽欲利于飞走。而实无何戮其尸也(高僧慧实。嘱露尸以施禽鸟者。其小惠未徧。何如善愿以广济乎。又露之秽恶也。陈尸曰戮)居令德者。宜去此意。虽远公将终之见。或未吾善也(南远临终。命施百鸟)夫死者精神往矣。质何能知(藏识既往。便同无情)立与坐卧。孰为优劣哉。故金河右胁(佛在金沙河。右胁而卧。入于涅盘)鸡峯累(尊者迦叶。奉持如来袈裟。于鸡足山。至弥勒出。奉袈裟已。作十八变。却往鸡足。加趺入灭。化火焚身也)慧永求屦始起(高僧慧永于床前索屦而卒)灵叡执卷就化(高僧灵叡手执卷而卒)各任时而待尽。匪慕异而诡俗矣(邓隐峯倒立而卒)昔高僧昙鉴往生之人也。平坐而卒。弟子犹申而殓之。今则反乎是也。定者启玄解之门。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚于烈火。被甲冑而伤于毒箭乎(凡在死者必居散位)故前佛后佛有圣弟子入灭尽定。百年千年亿万斯年不出定不死也。西域朅盘陀国斫句迦国乌杀国。诸漏尽者形仪都伟(都大也)巅崖孤岫。瞑目委发。雷震山摧。而猎者往往见有焉(西域记。及唐三藏行记序之)昔赵襄子(晋君无恤也赵简子之子)畋焚山林。有一人飞行火中。山石不为碍。斯入定之徒也(入定则不应飞行。疑运通之士也)晋神僧呵罗竭既殁。弟子积木如陵焚之。累日不为灰。迁就石室。后数十年。观者异其如生。彼则入第四禅。暨于无色界定。故能使口鼻无息矣(自第四禅至无色界地。法无风大种。故卅入息风不行)。塔庙制度。世失其道久矣。西域以塔为方坟(梵云塔婆。或云偷婆。此云坟塔。略也。或方或尖或圆也)居凡庶封之。若此方之堂者(四方也)若夏屋者(四垂大屋)自轮王至大圣。方以层级表德辩名也(轮王一级。声闻四级。缘觉十二级。菩萨与如来十三级)自古至梁陈罕有不悬棺而窆反壤封树至若设碑繂(繂下棺索也。古者立石柱于坟上。有孔贯索。索以下棺。谓之窆。后或有刻君父种族于上当隧道口。谓之神道碑也。天子曰陵。诸侯士大夫曰坟。庶人曰。墓志不出典礼。今僧立塔记。盖拟其事也)启埏道非国望不为也(于坟前作隧路也。此皆国望之士。又有哀诛哀册碑志。非大士不可也。古者僧无赐紫衣师号。自宪宗元和十一年方有赐紫。然先有赐谥号者也)周隋之后。竞尚僭拟。其有高华轮奂。蔽乎前圣者也(近见有禅伯未终。自令刻青石建大塔。绕以浮云。合以花座。四王守御。八龙肩扙。竟以王难归俗不得居之也)或自力于生前。或遗言于殁后。不怆冤魂之酷。但驰啬敛之费。误莫大焉。昔曾子之病革矣。犹命去大夫之箦示不欲僭也(革急也。箦床上策也。革音殛)晏平仲谓管氏(谓非面言评论之也)既死矣。岂在我哉。焚之沈之瘗之埋之露之(西国葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律云。尸应埋之也)衣薪而弃诸沟壑(古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不树。圣人易之以棺椁。盖取诸大过也。考工记陶令造瓦棺。夏后圣用堲。火烧熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木椁替土堲也)衮文纳诸石椁。唯所遇焉。而屋愚之子(庄子唯在屋不出而愚也)不知道林之坟不高。而戴逵叹焉。邵伯之树不大。而诗人咏焉(卲伯奭。每于甘棠之下治狱去。后周人怀其德。不忍伐其树。故诗云。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃)唯务僭侈。遂令榛莽之间垒垒。若丘坻曾无展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。乌枭鸽雀孚其上。樵童牧儿登而啸歌。行路者不知为谁。吾在庐山。讲罢景余。每寻林谷。见则讯其德行。无一可与归者。由是业之着隐而逾亮。德之寡炳而逾昧。诚可悲也(毘奈耶杂事三十三说。本胜比丘生前多瞋。殁后置塔。劫卑德罗汉误礼之。优波离告之。乃令五百人毁之也)仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。诗曰。潜虽伏矣。亦孔之昭。近世握管记者。鲜闻道德。艺行卓迈为高僧。多其聚徒。结纳延誉为高僧(因今人非疑古人是也。李致即中于福感寺请指骨。舍利获之。遂着碑书。十僧称为高僧。上石□之甚也。皆琐细庸鄙之流。实误前德也)或世寡贤良。或搜核不精也。夫财食足以聚徒。谄侫足以结纳。矫饰足以延誉哉。此其欲传于后裔者。适足以诱滥也。夫有居乡为乡豪重。在邑为邑尹重。居州为州尊重。十室之门十室请舍。十聚之家十聚请馈。而或未足言也。当称彼重者。何人焉何故焉(仲尼云。乡人皆好之必察焉。乡人皆恶之必察焉)其或小人便侫也。求矛也。则振达矣。君子廉毅也德义也。则沦胥矣(小人道长。则君子道消也)而后生美其滥进修。芬芳之誉。匪计日月。求合于权利。忘辱殆己。狡谋奇虑。必取其合。既合矣。称某归依。某以为党以为援。以为快捷方式之路倍百直。诮彼简朴。不能进取者也(所谓诡情贼智也)梁宝唱撰名僧传。慧皎删而改之曰。高僧以为名者实之宾也。若实行潜光。高而不名。寡德适时。名而不高。名而不高非所纪也。而皎公可谓释氏之良史也。异说云。将死之人。寂无所见。是谓至道。不由险畏。若覩佛来。以相为魔。心之取矣。其何免哉。讥者曰。是夫也(此乃匹夫之见尔)未曰司契者也。夫死者形离神越。乐消苦会。适长昬之域。蹈无畔之乡。不瞩圣仪。悲焉莫救(莫无也)故西域临终之人。铮然金奏。不俟于春容矣(西国临终。必令击钟。云苦趣灭也。今此土亦然也。春容徐徐声也)异彼澄想去乱而魂有所归矣。又以幡系像。手令其执之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其后报。金容华目。琼台授手。笙镛间和。法诵穷年。实法王之大赉(皆净土之相也)蠲有苦于天下也。讟为魔者。盖魔由己耳。然法无所取。实定用之忘照(根本定心照境之时。不着能所取相是也)非死者之昧心。何捃彼而与此同辰而语哉(非可将证理之真心而欲同将死之昬识也)

　　北山录卷第七

　　综名理第十一(□□□诸定举之。地大震动。带犹着地。佛云。舍利禅定。日连尚不识其名也)

　　富楼那□闻智慧居弟子上而以说法知也(富楼那弥多罗尼子也。此云满慈子。从母彰名。满慈母姓名也)大迦叶为法冢嗣。而独誉头陀(饮光迦叶□□男也。王舍城人。弃荣贵□□□乞食自资。修头陀行)舍利目连□为阿毘昙。而迦旃延专论义之号也(阿毘昙。此云无对法。郎论藏也。目连舍利俱造此论。而迦旃延称论议第一。亦云。迦多演此云翦剃种。上古有仙。山中既久发长无人剃。婆罗门法。污人不剃发。有一仙为剃发诸仙愿护得道。尔来号剃发种。尊者即其后也)此大圣之弘旨。非余之所不兼焉(以专美者见称)然于其间或劝或沮。皆有为而言之矣。故劫宾那独穷历象(劫宾那。此云房宿。盖因感之而生。故晓历象)首笼那逈然精进(则亿耳比丘也。生平已来。足不履地。出家后日夜行道。足下血流。佛为说弹琴喻。须令急慢得所因证果也)至于五百。若以一行求之则无不居甲而非乙也。其若孔门三千升堂。入室者七十二人。举以四科十哲。虽曾参不标德行而见称孝悌(德行．政事．文学．言语．四科也。颜回．闵损．冉雍．言偃．卜商．冉耕．仲由．冉有．宰我．子贡。为十哲。曾参不预)左氏不登文学而腾翰国史(不预十哲而着左传左丘明亦孔子弟子)礼经三百威仪三千唯公西赤之卓立(公西赤。字子华有容仪。孔子云。束带立于朝。可使与宾客言也)故二宗风教玄符于抑扬也。昔者赞大迦叶即曰同一解脱。讥舍利弗即曰所不能知(法华经。假使诸比丘充满十方界。皆如舍利弗亦所不能知)十方剎土靡不清净。独赞无量寿国。诸尊大士普蕴慈悲。但显观自在力。雪山大士睹相知终(佛在俱尸入灭。大迦叶住在雪山。见地大动。又覩光明。知此必是如来终也。遂来赴会所)假名菩萨闻说常住。盖非所益而不善其事。非可久而不宣其教(假名初发心也。闻佛说久住世间无益。涅盘云。后三月当入涅盘。遂生悲泣。法华经云。若佛久住于世。薄德之人不种善根也)其传法之人所未得者。难在此矣夫。执文以定义。义归壅也。赜义以乖文。文将害也(离文穿凿为害文也)或学博而理不能精。或心知而口不能辩。此二者诚则有焉(盖无求备于一人也)然所说经皆称第一。固有旨矣。夫俞扁之于患者(史记。俞附扁鹊皆古之良医)阴惨焉桂椒之良也(阴惨冷桂椒热故为良)阳躁焉氷雪之良也(阳躁热氷冷故为良)而法大医王慜有区之庶类(佛为大医王)以般若破名相。以法华会三乘。以金光致哀忏。各有所的而不居其次也(金刚经以破相称最上第一。法华经以会羊鹿中小三乘归大白牛之车为第一。金光明经据信相菩萨忏悔一切罪障第一也)而经言。国君失道玉烛不调(四时和谓之玉烛)风雨不时疾疫是兴者。盖警诫之辞耳(如仁王经．金光明经等。警动也。诫约也)夫王者以风化于下。其风若昏。人变于恶。德薄祸重。安得大康。故歼其人。罔与守邦。则禄位之亡。如岻之颓(歼殄也。罔无也。岻山名。君若无道。天降殃祸。殄其贤良忠臣。国坏如山之頺)斯大圣婉而成章矣。然于教中亦有言似而意非者。如燕居三月。勅一切不得见。唯除一供养人(佛之安闲而处。先勅不许杂人相见)有和先比丘。与六十头陀行者(不受请。常乞食。止山上。着獘衣。树下坐。日一食。唯三衣。恒坐不卧。视死人。不食肉。如比皆头陀行)直入见佛。佛觉少欲而称叹之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得见佛也(和先因少欲见佛。多欲者乃相率而少欲)昔说九部经。美化城之居。居而无实。会至宝所(佛说中小之教。谓之权设。如人欲至宝所。中路心退。导师乃于中化作一灭。权言宝所。候憩息方言是权。引之更进宝所。九部小乘教)于言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教诫经。比丘不袒。大圣贻其责也。城喻经。既袒不通肩。又责之也(袒谓露膊。通肩两膊俱覆。且非袒也)鹙子以正言。似反取舍未谕(未知可执)佛言行供养袒也。作福田不应袒也。所贵善时。非坚白之可离(取舍适时。进退从权。非如磨而不磷方日坚乎。涅而不淄方日白乎)甞告频婆娑罗王曰。勿纵恶比丘令僧田芜秽其罪甚于剜大千眼(王舍城主)有时以破戒比丘如萎薝卜王官素服勿得刑罚(遗教经云。薝卜花虽萎。犹胜诸余花。破戒诸比丘。犹胜诸外道。又云。我诸比丘若犯王法。或杀或打。若剥袈裟逼令还俗。若驱出国。如生剥三百头牛。其罪尚轻)盖由仁王过仁。使愚者恣慝(慝恶也)恶王过恶。使人枉滥虑失其中设两经以防损也。戒经。始命展转相谏。终命但自观身(戒经。僧残有三谏之文。七佛戒又云。但自观身行莫观作不作)盖为直己而不能直人者。制使胥谏也。伐善而好讼过者。制令退省诸已也。有事隐而言实。如憍梵波提。堕数粒粟。而五百世为牛。彼当更有牛业。而但彰乎一事也(即牛呞比丘。过去世摘一茎禾堕数粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人讥之。遂令长居三十三天)阿那律施一食。而九十一劫受人天乐(此云无灭。天眼第一)彼以善缘相资。成于多劫。然由肇自一食。隐末而称本也。如世称富者。食一金钱。彼始以一金钱。而后成于富者也。夫同跻十号何则强劣而称拜者益有丰寡耶(同以十号成佛称礼于有见获益不同也)盖举一时一行。而示乎不一之缘也(若西方偏于接引。药师偏于救患等)有理非而言过。如饮酒捉宝。定非沙门(戒经所禁)记提婆达一劫入地狱(提婆达造五逆入地狱一劫)重心害蚁。罪重杀人(如特起上品瞋心害蚁。重于误意杀人)。虽于事则微。而缘情则极。皆圣人至责之词也。故经云。我说须陀洹人得成佛。汝不解我意(据回心修行说)我说不成佛汝亦不解我意也(据定性灰身未回心者说)夫皇圣照机。卷舒无必(必专必也)有以教起从人。故前说人天。后以谛缘而损之也(人天谓五戒十善等。谛谓四谛也。缘谓十二缘生也)前说谛缘。后以一乘而损之也(令舍羊鹿趣大白牛)损至无损乃归。曰大道有以教不从人。如华严前会。小圣在席。视听之所昧塞也(初八会。虽小圣在席。而不见不闻。盖非其境。至第九会。方见闻也)有以人不从教。如初转法轮。十二亿众发无上道意(佛初成道。谓提谓长者说法。有十二亿众得无生法忍)摄末归本。无量人天得法眼净。夫如是不钩深不达矣。昔仲尼修春秋陈褒贬。而游夏之徒莫敢措以一词。岂不以智不及乎。至若问仁问政闻斯行。诸所问是一。所告不同(如论语)虽万流俱润。而不滓其源也。故曰信近于义言可复也(有义不必信。可审覆之也)昔大菽氏(目干连也上。古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。曰采菽氏。尊者之母是其族也)记七日后雨(记七日当雨而不雨。则目连观不细也)牸牛白犊终用克爽(又记。婆罗门家牸牛生犊。额白而尾白。此皆目连之麤心也)五百无学。同以天眼讨论天地。皆二三其说。盖分理事亦或乖也。夫十二分教。如昼夜有时。寒暑有月。医药味分。阙则寡力。多则无要(已上皆不可阙法亦如是)婆沙谓如三周偱历四圣谛数。若论之不极也(三周数四谛谓减缘减行观也)夫大乘我不障小果。彼犊子众(上古有仙。染牸而生。故谓犊子部)或执之。而人皆谓随眠性我。吾弗信也。故天亲造对法论。所宗有二。盖不以一宗为尽善之门矣(天亲本在有部宗出家。说义多宗经部也)法胜造毘昙心论云。若生诸烦恼是圣说有漏。达磨多罗谓其生字滥于灭道。乃别制杂毘昙心论云。若增诸烦恼是圣说有漏也。无着造般若论。天亲二之(无着菩萨造金刚般若论。天亲菩萨亦造故云二也)以伯仲以师资以行位。天亲俱弗先也(无着．天亲．师子觉．三兄弟也。北天竺留娄沙富罗国人。此云丈夫土。是天帝战修罗处也。俱在萨婆多出家。无着先悟大乘。往兜率宫请弥勒说瑜伽。后劝天亲令悟大乘也)所不然者。止以无着智障未除。而挝不及于马腹。尺有短于寸者也(智障所知障也。左传云。虽鞭之长不及。马腹也。喻无着虽造论犹有所不到)清辩与诸徒。誓于修罗窟俟龙华成道。方拟问津焉。谓今弥勒未是遍知也(清辩菩萨以芥子击修罗窟。隐候弥勒佛下生。将问不决之事。今弥勒菩萨未是至圣者也)后德光假龙军而得见所不致拜。又索之以形仪焉(得至兜率见弥勒不礼以其作天人相也)先是中土未有泥洹常住之说。但言寿命长远而已。远公叹曰。佛是至极。至极则无变。无变之理岂有穷耶。遂着法性论(庐山远也)罗什见曰。边国人未有经。便闇与理合。岂不妙哉。竺道生讲泥洹经。谓一阐提人皆得成佛旧学以为邪说。摈之投于虎丘。寻往庐山。洎大本经至。果与玄契(泥洹经说。有一类阐提无种性终不成佛。及涅盘后分经至。一切众生皆得成佛。果符生公之义也)生乃登法座。论义数番。麈尾纷然而坠。隐机顺化。生昔不死有待故也(大本经未至。生故待之。今既至乃卒。时人号之忍死生也)生今之死待竟故也。向无生公落诠之知。则昭昭佛性隐。于无知之辈矣。国初玄奘至西域。以花请观自在像曰。若一切众生实有佛性。惟所散花挂菩萨颈。乃辄如其愿。今谓。若使奘有生公之知。则不应有是祝也。傥祝之不吉。将不信乎。夫卜者决犹预定嫌疑。不疑何卜。易云。中心疑者其词枝。奘非其枝乎(校散也。奘公不合有疑散之道)若为物而然者。盖是导物为疑。乃携人之心矣(奘本不疑。恐后人疑。故示此以导之也。携离散也。内堕散后来之疑心也)昙延撰涅盘疏。虑匪叶于圣衷。置疏于舍利塔前。焚香请征验其疏。与舍利放光。通三昼夜联照不绝。而净影之徒未之允也。长已所制终于并驱。夫望舒既御不假载燧(望舒月光也。月光既出。行者不假执炬)翳号既族宁期私洒(翳号云雷也。云雷既布。甘泽普滋也)而阖户之家华釭特举(月影虽流兰釭尚照)营圃之叟绠自溉(芸蔬不可不灌)良以。遐光不烛隩。骤雨不滋本。各惟所利为美故也。议者以远则文句惬当。延则标举宏赡。学者弹其美。该善而求诸不以感灵。得延而废远也(弹也。北远与昙延俱。着涅盘经疏。延则文词博赡。远则言旨简当。后多传远疏。不以延疏。有放光之灵故也)故古云。虽有挈瓶之智。而守不假器(杜预云。挈瓶小智也。虽小智所守不可假人也)其在法义匠焉。今有行事。皆尚中天为美。梵语皆以新经为正。详夫。五天诸国王制各异。况年世今古风俗治乱。原夫。大圣随其至邦。因事演教。岂得同其律度一彼量衡(量斗也衡称也)故由旬俱卢舍。远近殊说(八俱卢舍为一由旬。或云十六里。或四十里。远近不同也)安居置闰。延促多类(安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。后安居五月十六日。分四心念对首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及蓝。二足及蓝。并前为七也。于五众比丘．比丘尼．式叉．沙弥．沙弥尼。前安居五七三十五。后亦三十五。成七十。中安居只有心念对首二二五十也。共成八十。安居心念谓独住无人作法也。对首如常忘成偶忘至十七日欲明方记亦成安居。中安居一月故无此也。及界等。谓从外来。未明至寺一足入亦得也)而往者未应遍覩来者何无寡知奈何欲以中天一世定圣人万方千古之教欤。经曰。若人生百岁不解生灭法。不如生一日而得解了之时。有比丘承师误训诵云。若人生百岁不识水老鹤不如生一日而得覩见之。阿难闻而歔欷往正彼师竟不令改党之由矣。夫师者莫大于佛后之学者。各师其师不承佛为师。故有采相似之言逗未济之俗。祛经像传自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其释说之家。皆检以疏论。发词断理。曾不用经。通练其事曰。吾受之于吾师也(谓讲说之家)夫师者可因之学。非守其所学(发明在师。变通由已)章疏可用之为筌。非可守其筌(筌取鱼器。罤取免器)以滞学封文有至于□者(不以文害意)夫陪臣忠于诸侯。而不信于天子。则王化矣。家老忠于大夫。而不信于诸侯。则公室危矣(其由舍经文而执章疏也)故党者害上也。而彼非仁知其党也。但严爱保乎其间。利誉存乎其中。损党则所得不在已矣。昔调达五邪陷于炽火(调达以五逆入于地狱也)西域犹有行其教者。岂非海上有酷齃(腋下恶气。今谓之鸦臭)犹不独处。诚有慕类者焉(人各有党也)夫君子祇祇庸庸(祇敬也。庸用也)小人雠善。固党甚矣(嫉善朋恶之道也)相夫。今世皆隐其不能而诈其能。恶胜已而好不及已。夫逞于不及已者。若夸玄黄于瞽。翫宫征于聋。徒尔为也。若以离娄视师旷听(离娄百步视秋毫。师旷闻声知兴废)则彼有所详。吾得尽矣。故其高议奇谈必若凿闇开牖。会有所见。至若褒贬不佞崇替克显(崇重替废也。褒贬不徇于世。可谓君子也)举世然之。或谓之不然。举世不然之。或谓之然(众恶之必察焉。众好之必察焉)如卫灵公昏慝也。仲尼以为贤君。任智授能。不亡社稷也(昏暗慝恶也。灵公虽无道而不亡者。王孙贾治军。旅祝鮀治宗庙。仲叔圉治宾客故也以其用人夫子称之)臧文仲渊慧也。仲尼以为不贤。不仁不智。两至乎三也(臧文仲有三不仁。下展禽。纵逆祀。妾织蒲。三不智。废六关。祀爰鶋。作虚器)管氏九合为功。降为小器(辅桓公不至王道。而以霸术故小之也)子贡为鲁君堕玉黜为不幸(鲁定公十五年。邾隐公来朝执玉高其容仰。定公受王毕其容俯。子贡曰。以礼观之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。鲁哀七年邾子出奔。皆如其言)是以口为词圃。心为智府。不德之棱(方也。棱角也。有智者能圆之)发沈善之辉华。方可谓之人伦鞶鉴矣(鞶鉴镜也)今者一夫谬非和者万计。一夫猥誉和者亦万计(随流逐块者众也)唯唯然都不知所以善恶也。其有鄙争好胜之门。自不隐括其愚驰突击搏(以所习为矛楯。以同侣为勍敌)若旝投于石(旝者。以木引石。用击敌人。若今之槔。所谓抛是也)以为能掩敌疆场(音易。边界之地)莫有攸忌于所不与者。则奔啮踶蹋而可畏也(朋党宗徒互生毁灭。所谓恶之欲其死也)夫弘艺者不必诫。精识者难为合。弘则时不为要。精乃人恶其察(有高人之行者。故见诽于世。有独知之虑者。必见傲于人)但不可以其然而不为之然也。今翾尔学徒(翾小飞之类)于疏论禅法。皆劣他优已。以已所未闻谓人之未闻。以己所未知谓人之未知。曾不参较众匠决其所专。是以微善所习而愚所不习。顾其器则满无以加也(笼罗于鄙俚之徒鼓扇向庸愚之内)夫梦者觉乃知是梦。迷者悟乃知是迷。向使正处。迷梦之间。人谓迷梦者。彼必诟咤矣(诟咤怒骂也)观乎往所制撰者。鲜有正于名理。如续高僧传云。鹦鹉死云灭度。道法徂世称定中坐化(一切定心无有死生)什公诔言薨(天子日崩。如天地崩坏也。诸侯曰薨。如山摧之声也。今或以什公比诸侯也)玄奘大舍忏。谓之舍堕(堕罪名也。谓三十尼萨耆也。如畜长衣。十日应两人对手假舍谓之舍。若过十日不舍。则结尼萨耆罪。谓之堕。故日舍堕。今舍财忏罪。但可云舍忏也)盖流俗浅误。不忌之谈也。仲尼云。君子于其言无所苟而已矣(苟且也)故卫君待子而为政。子曰必也正名乎(卫灵公召夫子。子路问。夫子若至卫将何先行。子云。先正百物之名。名不正则言不顺。言不顺则事不成)灵干讲华严经。作华藏观。临终天乐来迎。干辞不欲往。俄见大水弥漫坐莲华中。彼传者若不达。夫天宫亦在乎华藏也(说者意云。灵干不欲生天。要生诸佛土。则不达华藏包含法界岂无诸天乎。盖传者谬也)昙荣有僧行道见光中七佛。告云。是贤劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如实未得矣(十地满心金刚定后。方百劫修相好。千劫学佛威仪。万劫学化行等。若是真身。岂容凡见。若是化身。安能修相好也)夫事不足纪。言不为典。何烦简牍耶(事非稽古何足编传)。是以大辩无言。言则导意。意必有归。故洞微而语要。尽词而旨密。于其诬则不书(如续传序。法进作水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾二石子安之。进暮还觉背痛等。此乃谬之甚也。且作观是独影坟唯假想。若令别人见则属性境。此乃宣公孟浪之谈也)振世必纪。是谓彛准。于儒老亦然哉。若乃评今古谛否臧。不可以尊严称。不可以卑辱废。不可以亲厚党。不可以嫌隟颇(夫为史笔。一曰才。二曰学。三曰断。自非董孤南史之流。莫当此任也)彼鲁之三桓(季孙仲孙。叔孙。皆鲁桓公之后)识岂齐于颜闵汉之七贵(金张之族。七代贵盛也。左思云。金张籍旧业七叶珥汉貂)才岂出于扬马(扬雄。字子云。着大玄经。法言。方言等。司马相如。字长卿。着封禅文文赋等)有子视桐棺四寸知死不欲速朽卜商引诗人兴咏发起予之叹(子曰。起予者商也)自金言遐萃。缀述多门。广本略本。名义不同。单译重译。有无差异(藏经有一译谓之单。二三已上谓之重译也)故大圣俾依义不依语。此先见之着也。佛有八音四辩(八音。一清净音。二柔软音。三和适音。四谛了音。五不女音。六不误音。七深远音。八不竭音。四辩者。一法无碍辩。二词无碍辩。三义无碍辩。四总持无碍辩)超乎群有。叡心冲照。灵诰真雅。而译者率情浅易。章句漏慢。致使搢绅缝掖(搢扱笏也。绅大带也。缝掖大袖儒服也)相顾意有所非也(以其词非典雅。如安世高)其间则有采摭坟素。雕琢文字。语过涉俗(如竺法护支谦等所译经。文全如著述之体)理乖精密。尤失圣人之格言也。难乎哉。古今宣译。咸推什公门下。质文繁简。雅得其所。开卷属耳。泠然古风。甞致意于译者。为就梵本。为就刊削乎。如法华法师品。罗什不载其首。普门品。阇那续出其末(此妙法华经文少正法华与添品文具足也)。其间亦有误为文者。如真谛翻俱舍。云见法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字(大毘婆沙。只于真谛三藏所译俱舍上。加其文一十六字也)是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五过失。详评翻译。妙尽枢细(盖以梵文难晓。圣意深远。词旨雅当。是为不易也。不善圣旨。章句漏失。言词芜秽。是为过也)后世不能研究其旨。宝为衡度以为词不由中瞠若不闻也(瞠直视貌也。以古译经文不润。遂不能讨究。矒然无所悟解也。如安世高所译者也)且儒为此方之教。自科斗为二篆(古有科斗书。后有大篆小篆也。周宣王太史史籕造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隶书等也)篆变为隶。又经秦灭文或舛阙(始皇三十三年。因诸生各论秦事。丞相李斯奏。乃焚书坑儒。灭先代典籍)三皇五帝取舍异说(或云。三皇谓天皇地皇人皇。或云伏牺神农黄帝。五帝少昊颛顼帝喾尧舜也)鲁论齐论。篇次何定(鲁论二十篇。齐论二十二篇。其间又次第不同也)礼记之与春秋。哀公诔孔丘。增减孰是(孔丘卒。鲁哀公诔之。礼传其文互差也)家语之与檀弓。仲尼授琴偘偘切切。其文岂同(既祥而琴。礼记家语其文不同也)故孟庄所领。亡言取意(孟轲。字子舆。著书十四篇。庄周著书十卷。皆是寓言立意。不可执文质义也)马郑所注。文字互改(马融。字季长。北海人。郑玄。字康成。亦北海人。并注诗礼论语。皆有不同也)况五天异语。诸部宗乖(有六宗一十部不同。又大小乘空性各别也)屡遭无道(周魏毁灭)泾渭难别。译梵为汉。其可一乎。夫以击锺(小竹也)不尽其响。以管窥天不达其畔。以凡达圣曷昭其奥。然不得不就之力听其和。偱管之涯察其畔。竭凡之虑精其理。而传法之士恶纰缪之所以深者。盖以谅至道不笃之人也(覩文籍之浩博见诸本之异同怯而不究者。此学者之弊也)彼以瑶轴绲縢(绲带也。縢缄也。所谓击经者也)出自金口为文定矣。翫琢者为其经典过。贬讨论者为世智辩聪(此乃传心之士。以讲解者为耽味经典之过。讨论者有世智辩聪之患也)仲尼曰。君子以其所不能畏人(以自不能而敬能者)小人以其所不能不信人(自既无能。而又不重人之所解)故君子长人之才。小人抑人取胜。而世有隐瑕匿疣。饰智笼鄙。盗玄匠之虚誉。秘昏情以自誷(本非蕴识。便称师匠。情多罔冐。每畏征研也)特不知渴极则饮多。疑深则悟远。彼僣夫也(所谓僣易之夫也)或曰。抉前贤之点。则物无疵于教乎(以直诠真理于物不滞。以此斥前贤也)日不然也。神农辩百草。非欲进人于毒药。歧伯议针石。非谓败人于五藏也(佛说经非欲坠人也)岂南华姬孔。则家家无六典(庄周非于周公孔子。六经岂不行哉)班书评马史。则家家无史记乎(班固汉书非马迁史记)昔天亲造俱舍。众贤撰雹而非之。天亲改题为顺正理。二论俱弘。使夫来者核直祛蒙辩精麁而取舍也(天亲菩萨造俱舍论。众贤论师造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天亲。天亲皆避之。乃寄呈所造论。天亲览之并顺已义。因改为顺正理论也)

　　报应验第十二(明善恶之业报应不昧也)

　　为善天降之百祥。辅德也(皇天无亲惟德是辅)为不善天降之百殃。糺淫也(淫过也。天者福善祸淫)故顺理焉异类生爱。而况圣贤乎(如龙神钦伏等)逆理焉至亲交兵。而况于鬼神乎。庄子云。为不善于显明之中人得而诛之。为不善于幽闇之中鬼得而诛之。诗云。下民之。匪降自天。言由己也(祸本无门惟人自召)仲尼谓哀公曰。存亡祸福在己而已矣。周颂曰。畏天之威。于时保之。西域阿育王孙弗沙蜜多。下庭议曰。吾如何垂名于不朽。群臣曰。当如先王建八万四千塔。不然反之。名虽好恶俱不朽也。王曰。我无威德以绍先王。当建后议。遂乃侮皇祖之训。彛伦之纪(彛常伦理也。帝王日用常行之理也)焚法垢(音备)塔虔刘释众(虔刘杀也)天愁人怨。靡奈其酷。虽有圣贤。不能违之。登彼南山。自求免害。息心之侣。血流成川(残杀道人)枭首务赏。府无虚日。征赋由之竭矣(购有获僧首级者赏之也)王益其怒。更施歼虐。率师至佛牙塔。死于颓山之下。汉桓灵世。范金为佛像。遭国乱流坠荒瘗。吴孙皓使卫兵治禁园。其有得者令置溷所。四月八日溺其头(小便也)曰。为尔灌顶。君臣相与笑乐。俄尔遍体隆肿。隐处尤痛。毒痡五内。哀声外扬。使卜觋。咸以坐犯大神。皓乃遍走群望有加而无瘳。宫人信佛者谓是佛也。皓乃迎像沐浴。夙夜夤畏(夤敬也)稽颡叩箦(箦床板颡额也。谓以额扣床也)陈罪责己。左右闻之。恻伤流涕。有顷疾间(小差)笃洁斋戒。后乃豫焉。伪夏赫连勃勃匈奴也。据朔漠。龙旌帝服。尊高己德。昧乎圣人之道。曰勃者佛也。吾为佛也。陈圣像于后坐。令沙门朝集为已致拜。天罚有罪。迅雷震而死也。故雷者灵物。凭阳气以作威者也(王充论云。雷是阴阳之气相攻射而击损物。故阳气极而生光等。然雷有神。为天之使。护净嫉恶者也。凭阳气而行。依云雨而动。冬则藏蛰。以阳气收藏故也)夫阴阳之气。舒则安而静。蓄则蒸而怒。有时嫉恶而震于土木。以警戒于人民。于其不忌则肆乎害也(肆放忌畏也。若于事无所畏忌。必速其害也)宋谢晦镇荆州。患沙门僧昌于城内立塔。湫隘雉堞(音牒)躬役介夫。厚劳酒食。令肆其武勇。严鼓戒威。莫敢不前。撞击陊(徒可反)坏(陊崩落也。又作褫。坏音怪。故坏也。无损而特毁之也)龛像摧陨。欻有暴风。连天云雾作昏骁烈为之胆寒。晦蒙被尘土。以手拭去。肤随指落。溃烂疮痍。体无貌肌。竟以反而族诛也(谢晦。字宣明。陈郡阳夏人。美风姿。善谈笑。宋文帝时。为领军将军荆州牧反召檀道济讨之。兵滨擒送邺都斩于都市。周世宗。柴氏。以镇州大悲菩萨销铸为周通元宝钱。后支体溃烂而崩。此亦其类也)故为罪大者为天下不吊(吊恤也)始济其力将溢其祸。祸极则革之矣。初沙门法敏苦谏不纳(谏谢晦也)其后为之着显验论。魏太武以穹庐之冑(穹庐蕃帐)因藉时运。奄有河洛(其本居鲜卑山下世为君长。称拓拔氏。晋武时渐通中国。至怀敏为刘曜所害。初都云中。后迁平城。又移邺。至孝文帝迁河洛。遂改姓元氏也)崔皓执政愬(音素)缁衣于太武曰。佛化无益。有伤人民。不若黜废。为国之大利也。他日凶谋既进。诏始诛长安沙门。焚破经像。唯留台下四方如长安。异岁有后命所在有图像沙门一切并除。自是不稔。崔皓轘(音患)其尸(轘车制也前文已解)太武遘厉疾。而法令宽弛(弛纵也)既绝又复也(至文成复兴)夫治国者。以大臣为股肱。以嬖臣为耳目(幸而获宠曰嬖)未有支窍邪而身不残瘵。悲夫大命未倾。曾莫始悟。既倾而悟。方迷何别(倾危莫无也。始先方正也。至危而悟。与正而迷何别。唐武宗会昌五年。沙汰毁灭至六年。遍体恶疮而崩。先是李德裕陈谋。后宣宗贬崖州而卒也)然有践崔氏。太武兴于无益之论(杜光庭造无佛论。竟以双瞽而卒也)其意以畋猎饮酒声色台榭。克丧于家邦(只以此等为丧家邦。不以毁废为丧。而便为之无益)而始为之益乎。曾子曰。人之好善。福虽未至。去祸远矣。人之为恶。凶虽未至。去祸近矣。汉东平王曰。为善最乐。晋乐广曰。名教中自有乐事。凡此至言。未甞非益。但非下士之所知也。嗟乃世无贤直使崔也。始纵皓妻郭氏诵般若经。皓取经灰之于厕。至是将刑槛车送城南。卫士十人。行溲其上(溲旋溺也)呼声嗷嗷。曰斯投经之报也(出卢求金刚经验也)论曰。邪见轻者。将死续善。善斯续矣(善者净信心也。信为道元功德母。长养一切诸善法。缘力断善者生地狱时续。因力断善者死地狱时续)西域无垢称论师。适众贤塔前。告于幽灵。矢毁大乘(矢誓也)破天亲论。言讫心狂舌出。于所终地。忽然而陷其坑。逮于今见者惴惴然(惴惴惧也)孰能无伤乎。沙门惠眺究小乘学。声流江汉。闻像王哲讲三论。谤言。三论明空。讲者着空。寻则舌挺三尺。耳鼻洒血。精诚号悔七日。乃复有安慧。则晋永嘉中于洛阳以黄缣手写大品一部为一卷凡十本。周仲智妻胡母氏(复姓)持一本过江陵。为邻火所逮。不遑取经。唯悲泣若疾火熸。于煨烬中得经。无一字亏损。崇邪者崩首而信。此经至梁武世犹藏于御阁。侯景之乱也亡所在矣。宋北本涅盘经(沮渠蒙逊译也)创行南土。慧严．慧观．谢灵运。以其品疎词野。依泥洹本共加润色。删削解脱(即南本涅盘经)。严夜梦神人铠仗惋赫色高声励将讨其罪。乃惊悟而起悸(葵季反)汗恍惚。聚族会论。欲追复前本。识者止之曰。此盖为欲诫后人耳。必若苟违。何容实时方感。严他日又梦曰。君以弘经精至。后必当见佛也。晋末洪豫铸丈六像。未及开摸。会铜禁甚严。宋武时为相国。豫坐系丞相府诵观音经。梦像摩其顶问怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸前。铜色燋沸。殆临刑。会监官牛奔车坏。更克日。有令从彭城来。原豫之罪(彭城宋武也原赦也)比开摸像胸如所梦焉(比及也。燋沸也)东魏高欢为丞相。有孙敬德者。兵家役人也。戍于边镇。造石观音像。至诚无二。后敬德为他罪所累寘死刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以经授汝。至日午但诵满千遍则免矣。口受讫失僧所在。敬德念罹身祸。诚诵弗懈。纔毕其数。法官行刑。举刃皆折。但闻硁然。如触石之响。敬德被鞠(鞠穷问也)曰无乃像应欤。公传往验之。其颈果有数迹。高氏录其经。而题之曰高王观世音经也。孙卿云。报应之势。各以类至。言可信矣。故古者旌德以沮恶。宣祸以弘善。使人不以恶为无伤而不去。不以善为无益而不为也。但业理在徐疾(顺生顺后为徐顺现为疾也)报应期乎远近。情虑生于笃薄。损益差于轻重。而吉凶之数属若影响。故天网疎而不漏。阴府幽而甚明。于公高门而待封(于公定国致仕高其门谓人曰。吾曾掌狱无私。子孙必显达)严母扫墓而待诛(严延年为河南尹酷法。其母日扫墓曰。我子酷法。吾将待其诛也)岂谬也哉。人亦有言曰。种植不见其长。有时而大砥砺。莫覩其亏终消厥厚是也(砥砺磨石也。人之为行。必自有报。善恶相符。犹如影响)

　　北山录卷第八

　　论业理第十三(三世行支曰业征索求理白论)

　　觉皇有业智力(佛有无漏净业。八识四智等。又示相门中有九业报。一梵志女孙陀利谤佛。二旃遮婆女系木杅谤佛怀姙。三提婆达多推山厌佛。四迸木枪刺佛足。五琉璃王害释种佛亦头痛。六受阿耆达多婆罗门请佛九十日食马麦。七冷风动佛背痛入六年苦行。九入婆罗聚落乞食空钵而回。又冬至前后八日夜寒索衣。又患热令阿难在后执扇等)哀哉有生貌异音殊苦乐愚智尊卑寿夭。故大昭业理。用启人惑(良由起异类见。造异类业受异类报也)小圣之所不及。况非圣者乎。而有诪张忿懫者(诪张诳也。忿儨怒也)自谓得一之见人莫吾之若也所谓命矣。非业之由也(有一类背悷之。徒不信业报。皆言天命者也)礼曰。天命之谓性。得之自是。不得之自是。以听天命(外典称业为天命。子云。命矣。夫修短之性命。皆自是天之所注也)仲尼曰。道之将行也欤命也。道之将废也欤命也。公伯僚其如命何(公伯僚鲁人毁仲尼于叔孙武叔夫子故有是言也)子夏曰。死生有命。富贵在天(死生总报业。富贵别报业)鲁公欲见孟子(鲁平公将见孟轲。以其贤德故也)嬖人臧仓毁于公而止。孟子闻之曰。天也(孟子云。君不见我。自是天命未会。非臧仓能止)是知由业故不然矣(以缘业为天命也)且仁者克己。不仁者害人。仁者危甚累棋。不仁者安过覆盂(积善殃咎。若比干之徒。为恶谐偶。若曹操之类)祸福篾征。其在耳目。故唐虞圣德。但自一己(翼善传圣。曰尧以丹朱不肖而绝。仁圣盛明。曰舜以商均不嗣而绝也)厉幽昏淫。祚延七百(暴虐无亲曰厉。壅遏不通曰幽。皆周王也。虽昏犹延数世)三桓陵僭。世执鲁政(季孙上卿。叔孙中卿。孟孙下卿)夷吾匡辅。嗣绝齐史(夷吾齐管仲也。佐桓公九合诸侯。尊奖王室。齐国音无后嗣也)骚为天问(三闾大夫屈原也。着离骚经。故谓骚人有天问也)班赋通幽(班固。字孟坚。着通幽赋。伤贤良不用也。并在文选也)李推运命。其不为此欤(李萧远有运命论也)故金仙之门。其孰能辩之。由是群言师师。若妖厉凭舌(前有诪张之士述之。皆言是命。不是于业。后之承信。若巫觋之传妖厉也)使君子大人闻之。犹若投杼(曾参母织。有告参杀人。母初不信。再告。母疑。三告。母投杼而走。以参仁孝。报者不过三。母尚信之。今此不经之言。传者不过三。达人君子亦须信之。况余者)时袒右肩士。愀然不怿。徂履砺刃。将斩其疑(时有偏祖释子。洞明业理。覩其迷谬。遂砺智锋。将决其疑网也)曰若称命不称业。其蔽也固(蔽塞固执也)夫业者生乎运动者也(运动者即发行之谓也)动有违顺(善与善顺。恶与善违)成乎善恶(福业为善。非福为恶)善恶锺乎报施(施戒善相应。杀盗恶际会)然后有性命穷通生焉(于总报外有穷通。贫富修短聪暗端正丑陋。皆名别报业也)但机运之业。有于轻重。而性命之报。有于今后(顺现业名今重也。顺生顺后业名后则轻也)必若弗假乎业。而受命惟天。则何天道之赋命。而不均其厚薄(若人等皆由天命。何故其道不均)必若业唯运动。不能招命。则祭岂有福。暴岂有伤乎(今以宿行定招名业。善恶现感名命。若唯有业者则合宿缘。感无移改岂得现见。祭祀者获福。凶暴者受殃。皆非宿业所感也祀者但是冥助而已。凶暴者亦是顺现别报也)诗曰。莫莫葛藟。施于条枚。岂弟君子。求福不回。斯言何设欤(诗大雅旱麓之卒章也。旱山名。麓足也。取其不违先祖求福之道。回违也)然往世之业有定不定。而感今世性命有变不变(业于时报有定不定。性命有变不变。若顺现变为蛇等。别报则变。总报不变也)其业若定。所感之命确乎不改。其业若不定。而所感之命则可损益之耳(如凭善力转重令轻等恶亦如是)然今世之业有定不定。而令昔世所感性命有变不变。其业若定。能改昔因(如善业能改昔世之恶日)不定之命致有穷通(不定之命。谓别报也。本以恶故穷。今以善力改之故通也)其业若不定。则一乎否泰耳(谓不定能改也)夫舍利弗．阿那律。遇佛为法医。遇耆婆为世医而不蠲于宿瘵(瘵病也。如舍利弗血痢。良医云可食藕。乃令目连往漫陀罗池中取藕食之等。阿那律丧目等。皆宿业也)颜回．闵损。遇孔丘着德行。遇诸侯务贤智。而不去其贫夭。盖往世所感之命定也。故今世行善。不能益之也(颜回。字子渊。弟子鲁人也。颜路之子。家贫。三十早亡。闵损。字子骞亦鲁人。有孝行家贫。遭后母所苦。为李氏家费宰)跋难陀忮求而福盛(跋难陀比丘。富盛有金钱数亿也)阿育王酷恣而威强(育王杀戮无度。置地狱等。而威震海隅。遇沙门毱多化之。建八万四千塔也)季氏出君死于牖下(季桓子逐出鲁昭公音死于干侯而摄祭祀终获死于鲁国)盗跖餔肠终于上寿(盗跖为贼。于东陵日杀行人。取心肝为餔。孔子不能化之。竟获其死也)盖往世所感之命定也。今世不善不能损之也(此以宿有善业现。恶不能掩之也)末利献食为国夫人(末利夫人。释官庶生极丑。父王不欲见。乃咨蹉供佛。念诵不暇。佛为见身。变获端严。波斯匿王取为夫人)舡板让死为海神授命(大庄严论说。有比丘。泛海遇风损舡。少年比丘获一舡板。见上座没。念云。佛今敬上座。遂以板让之。海神覩见欢喜。俱推出海而得存活也)赵盾愍于翳桑(赵宣子出见翳桑饿人问之。云不食三日矣。乃取食以饲之。后为晋灵嗾獓咬之。翳桑灵辄杀獓扶轮救之而出也)漂母哀于淮阴(淮阴侯韩信。未遇饥甚。见老母漂絮投之。母饷之。后佐汉封淮阴侯。母已死。开坟以千金投内也)皆今世善业之定也。往世之命不定。故能变衰从盛也(自末利已下。此顺现善业也)樵客指熊而臂落(经律异相云。有樵夫入山。值大雪寒极。白熊收入窟。至雪霁下山见猎人。刀引之示其熊处。举手指之。随指臂落也)比丘啖而肠穿(有逐羊奔寺见比丘指示之乃杀之以啖比丘食已遍于皮下走穿肠而卒。出辩正论)里克见讨于弑君(晋献公宠孋姬。而逐群公子。杀申生太子立奚齐。里克杀之。国人又立卓子。克又杀之而迎夷吾立之。是为惠公。惠公至自秦。谓里克曰。子杀二君与一大夫。谓荀息也。乃自杀。即惠公讨之故也)张禄逞志于魏相(张禄。范睢也。与须贾入秦。秦悦之。须贾归谮之于魏齐。魏齐乃饮酒。次打之齿折。沈溷中活而奔秦。改称张禄。秦拜为相。后谋收魏。魏齐令须贾奉使禄。乃令须贾作驴。仍今取魏齐。魏齐出奔至死。竟丧于魏也)皆今世不善业之定也(此皆顺现业不善之报也)往世之命不定。故能化存为亡也(前世寿本未尽为今世业令尽而受现果故也)提婆达多害圣出足血(推山伤佛足)破僧伦必受泥犁之一劫。盖方生不善业之定也(亦顺现不善定业也)阿阇世弑父。见于佛。信于法。免无择之大苦(阿阇世王弑父频婆娑罗王。地狱苦见身患恶疮。归心告佛。佛以光照而疮愈。反为说法。免地狱之苦也。无择狱名。不择善恶故也)盖方生不善业之不定也(因忏悔而罪灭矣。此乃时报俱不定也)故颜闵之贫夭。酬往因之不善。其德行可为来生之善报。季跖之富寿。酬往因之善业。其逆暴可为来生之重苦。诚不足疑矣。夫不龟手药是一。而荣贱各异(龟皴坼也。有卖药以治之。所获甚少。南人鬻其方。归而献于君。值征所用。大得其禄也。出庄子)削诸侯地是一。而兴亡不同(秦始皇削夺诸侯地而不封。汉军入秦。无救者而亡也。丽食其见汉王劝令封诸侯地。及张良至。遽止之。于帐中借筋为筹划之言不可。遂不封。汉果兴也)实由机运有工拙。而性命有可易不可易也。故君子知运命之不可易。而乐天知命。小人不知则踰己躁动(不知道无以为君子)是以祸福安危居然可见矣。其有谓吉凶恒理由命不由运者。斯不足断矣(运有否泰吉凶山人者也)夫冬草覆而不死。何甞不由运乎(由运用而可免也)有以性能则命通由运不由命者。斯亦不足断矣(有便倚运动不信宿。业则亦不可也)夫寒木溉而不滋(滋润灌也。如古柏浇水。岂便滋茂。盖力坚故也)何甞不由命乎。夫两信完。方可谓之达奥。是以信有运则业之信矣。信有命则果之信矣(运乃业因。命则业果)信运命而不信业果者。何异闻朝三暮四则怒。闻朝四暮三则喜乎(庄子云。如云朝三暮四之言。众狙皆怒。却云朝四暮三。则众狙尽喜。而不知名异而事同者也)故此方先圣儒。虽不显言于业果。而阴以运命之(隲定也。以运命暗定业理故也)名殊而义一耳。易曰。知几其神乎。庄氏云。万物出于几。阴符云。心生于几死于几(本作物见物而几生也。心能发几。目能见几。生死之心在于物。成败之几见于目也。张湛云。几者群有之始。动之所崇也)几者动之微。盖言于业运也。或曰业兴于动其报理均。曷有轻重定不定乎(所发业是同。何有轻重等受报不定者乎)曰。心有喜怒。事有恩酷(能发之心行有不同)故形不忍乎色。逞炮烙于心(纣之无道。改炮烙之刑。行刳斮之虐。此业之重也)而书云。宥过无大刑过无小(宥放也。不以罪大而不赦不以过小而不杀也)经云。为团铁小亦沈水。为钵铁大亦能浮。莫不以是(业虽重而悔猛亦免。业虽轻而不忏亦受)又若以三业三时合离为八(身口意单名离三业俱等名合离合二种兼三业三时为入三时三世也)兼之则重。差之则轻(三业同发名重。不同发名轻)轻则不定。重乃定矣。由是瓶沙馁于逆子(瓶沙即频婆娑罗王)释党死于凶王(琉璃王也)尧聪明而洪水(汤汤洪水荡荡怀山襄陵下民昏垫等)汤仁德而大旱(汤以仁德而有天下。七年大旱。祷于桑林等也)张毅．单豹．以养求生。俱不能生(齐人张毅者。畏慎之士也。见高门悬簿无不走也。年四十以内热之病而卒。此过之于躁滞外也。单豹者。鲁人。岩居饮水不与民共利。年七十而有婴儿之色。不幸遇饿虎食之。此滞于内也。豹养其内。虎食其外。毅养其外。病攻其内。俱求生不得生也)薄俱罗周后稷。不以养求生。俱反其生。盖运命之定也(薄俱罗。此云善容。曾施一诃梨勒。九十一劫不患头痛。遭后母方便杀之。经五难不死。出家后。目不视女人。身不入尼寺。不为女人说一句法。无忧王知其少欲。施其塔一金钱。涌地不受也。周后稷。帝喾之子。姜原所生。生而毛。遂弃之深山寒氷陋巷。三弃不死。因名弃。善播种仕尧。至十五代孙文王得天下)黑风飘而获济(有商人入海。遇黑风飘入罗剎鬼国。俱念佛而皆获免也)富罗正而长谢(有比丘。见轮王威势爱之。昼夜精勤求之。佛恐不得解脱。欲谢其千轮之福。乃为一正富罗。富罗矩靴轮王业谢也)桑谷匪殷宗之祸(殷太戊以伊尹子伊陟为相。桑谷共生于朝一且大拱惧而修德。桑谷死三年。重译而至者十六国。乃称中宗)荧惑退宋都之灾(火星见宋之分野。景公惧而修德。火星乃退三舍也)文王锡武王三龄(龄寿也。武王梦上帝之九龄文王赐之三龄故至九十三也)秦穆赦孟明再死。盖运命之不定也(秦将孟盟伐晋两度。过河不利。秦穆赦之。后焚舟而往晋不出。乃雪前耻而归)摭兹理例考之人事。岂云无业哉(此皆业理分明之事)其有恃重玄者。以为雁序。羽羔跪乳。乌黝鹇白。棘尖齹方。兰馨莸臭。彼则自然之数也(此皆外道所计自然义故也)。岂由业乎。重空人抚衽告之曰。不然也。夫老圣云自然者其道也。至道与万物同体。故曰万物自然(万物与至道不即离)即曰。一阴一阳之谓道(道者寂然无体也。神无方而易无体在阴以生在阳以成。故曰一阴一阳之谓也)庄氏云。在瓦砾在稊稗。非谓万物无因缘之义也(触目皆道故也)夫禀性命者。以业运为因缘(有情者。皆凭宿业熏习为因缘也)处外物者。以气数为因缘(无情者。凭根种为因。阴阳气数为缘也)故羔雁征之于业习(雁序羔跪皆由业习也)齹棘求之于水土(假水土为增上缘也)乌反哺枭反噬。盖前生之行逆顺之余习也。橘荣南而枳蕃北。盖随风土之所变也(江南种之成橘。江北种之成枳也)夫水润下。火炎上。金从革。木曲直。土爰稼穑。水。火苦。金辛。木酸。土甘。因五气成五质。播为五味。凝为五色流五音。然后错而杂之。刚柔强微。所禀有异。万象生焉。何异因缘之义乎(上皆洪范文义也)若又责以造化之本。阴阳何施。而孕育繁。委使玄黄异视宫微分听者。则其酷矣(若一一穷究。则其品类繁酷矣)夫万物始于太极。无因缘相构触类成象不生而生(万物本不生。缘会而生)生于不生(道本无生。万物凭之而生)阴阳无心(造之非我。理自玄应。故曰无心)天地无功(老子云。天地不仁。以万物为刍狗)圣人不宰(故云绝圣弃智大盗乃止掷玉毁珠小盗不起也)今古莫知梦幻之理。于焉得矣。故老氏云。无名天地之始。有名万物之母(无名者。妙道之本。权舆天地也。有名者。滋生万物。故名曰母也)庄氏云。大块噫气。其名为风(文如海云。大块自然也。噫吐气貌也)由是。象帝之先。不可得而有始也。若又责以外物触气流形。内命亦何业之由者(外云如因无情击触。内命而起爱憎。岂是业耶)诚不足类也。夫外物无心。无心则业。内命怀情。怀情则业起。故飘瓦之与投瓦。俱及于人则有怒不怒也。何斯之无别乎(刘子云。飘瓦击人。虚舟触己。虽有忮心。而不怒者。以彼无情于击鲷也)或曰。善恶之业。报施必臻。故易曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。何瞽生舜。舜生均。鲧生禹耶(瞽之顽而生舜圣。舜之圣而生均不肖。鲧之凶而生禹圣。此义何在)对曰。圣人举天理而立教。语其多而不语其少也。语其顺而不语其违也(圣人举庆善殃恶者。乃天地常理也。又言之则顺不可言善招恶岂导物乎)故公刘洎王季克生圣嗣。至于文王大造于周邦(周自后稷播种。德及黎民。公刘世守其官不窟迂西戎。至季历生圣子文王生武王。而得天下三十七帝八百余年。皆积善流庆之道故也)弗父何洎正考父克迈仁德。至仲尼光定文教(汤之后微子启封宋。至弗父何让位厉公。因赐孔姓。至正考父三命益恭世修仁德。至孔子蕴圣多能光显文教者也)是以考历象授人时者贞其所次式恒其纪(贞正式用也。历象日月五星为七政也)其或俶扰错乱变化为凶。祉诚则灾异也。若又或以声不代响。形不贸影(贸易也。形不能代易于影)安有祖考施而子孙当其报者(自作自受。各不相均)则义可得详焉。夫善恶以类相资而不相代。故先人以福施。后世以福继之。非无福者而为其子孙矣。先人以祸施。后世以祸继之。非无祸者而为其子孙矣。故龙与云合。虎与风合(龙吟则云起。虎啸则风生)铜山崩而景锺震(汉殿锺震。蜀铜山崩。似类相应也)葭灰消而月晕缺(淮南子云。随灰而月晕缺。注云。以取芦灰环月缺其一面。则月晕亦阙)盖应会之数矣(以类相感故也)。常俚以残淫寇。伤生破产。方谓身之罪也(常俚鄙俗也。寇盗劫也。则淫盗杀皆身业行也)訾言勃诈。凌犯君亲。方谓口之罪也(语集也)机虑无法。潜毒怀虐。方谓心之罪也(意业也)曾不知有百行乖仪。五常失守。处俗于忠孝不至。出家于慈悲不厚。衅生于微。积而成形。则为罪矣(水滴虽微渐盈大器)常俚以徇物捐躯。蹲膜擎跽(蹲膜礼拜擎合掌跪胡坐也)方谓身之福也。诵言讲法。悦人进己。方谓口之福也。爱恶绝向。忌克不入。方谓心之福也。曾不知手足之所措。词论之所及。念虑之所经。兴意介益。孚于惠心。省罪引慝(所谓忏悔也)则谓福矣。故五谷不易。其种百行。不反其报。仲尼庄生云夷齐仁而饿死(伯夷叔齐。辽东孤竹君之二子。父死让位归周。闻武王伐纣。叩马首而谏不从。乃隐首山之阳。不食周粟以至饿卒也)尾生信而溺死(尾生与女子约于桥下。未至而水爆涨生。恐失信不移而至溺死也)伍胥忠而伏剑死(伍员字子胥相吴谏夫差不纳西施王不听。乃伏剑死。越音收吴也)以为外事无必(必专也定也)斯实滞名害德。失乎中庸之道。非谓以善召祸也。昔大士坐道树战天魔。业之然也(如来于菩提树下成道破四魔所谓天魔蕴魔烦恼魔死魔)处岩穴洒足血。业之然也。造滨州食马麦。业之然也。故语今报则善酬往业岂灭。礼曰。子夏丧其子而丧其明(自睛也)曾子吊之曰。吾闻朋友丧其明则哭之。曾子哭。子夏亦哭曰。天乎余之无罪曾子怒曰。商尔何为无罪也(商子夏名)吾与尔事夫子于洙泗之间。退而老于西河之上(华阴之地也)使西河之人疑尔为夫子。尔罪一也。丧尔亲使民未有闻。尔罪二也。丧尔子丧尔明。尔罪三也(一不称师。二于亲恩薄。三于子厚是罪也)而曰何自谓无罪欤。夫如曾氏始谓见天地之心。知祸福之萌矣。石骀仲卒(卫太夫石碏之后)无嫡子有庶子六人。卜所以为后者(吉者从之)沐浴佩王则兆(齐洁求吉兆也)五人沐浴佩玉。石祁子曰。孰有执亲之丧。而沐浴佩玉者乎。不沐浴佩玉(心王且知礼)石祁子兆卫人。以龟为有知也。是知业理冥奥。儒辨此世。释通三世。一张一弛范围天下备矣。而经亦云误杀误报。甞有山间比丘。误蹈一蚁。蚁死为野豕触石而崩。比丘亦误死于是也。而世有色虽仁而行违。言虽泽而心诐(诐险也。所谓色厉而内荏言伪而辩也)衒声名冐禄利。知善且蔽。忌恶而党。舍人急己。辅高弱下。力行僭贤。畏罪矫容。灭裂行其事。恢张希其报。都不见其功过相磨恩害相补。上智审诸己。中智求诸人。下智昏昏然。皆谓其损益自然也。夫李广不封侯(李广。陇西人。号汉飞将军。善射手不虚发。甞射石虎。应弦没羽。战蕃杀戮至甚。以此竟不封侯)白起死杜卸(白起。秦将。善野战坑。赵降卒四十万。竟死于杜卸驿也)虞诩相朝歌(汉虞经善断狱。诩即其后也。诩奏帝以雍州三郡为屯田省也。竟不得其死)虽保节忠主。而皆要功害物。故将死之日方始省其前过者也

　　住持行第十四(泥龛塑像佛宝也。黄卷赤轴法宝。圆顶方袍僧宝。此乃住持之道也)

　　簠簋俎豆(皆宗庙祭器也)制度文章。为礼之器。升降上下。周旋褐袭(褐裘上服也。礼云。袭所不人公门上必加褐狐白裘锦衣以褐之是也)为礼之文。锺鼓管磬(锺金鼓革管竹磬石也)羽钥干戚(羽翟牌也。钥如笛而三孔。此文舞之礼也。干楯也。戚玉戚钺斧也。此武舞之礼也)为乐之器。屈伸俯仰。缀兆舒疾。为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻。香台法几。为道德之器。髠袒拜遶。禅讲斋戒。为道之文。弛兹则道德微矣(弛废也。微匿也)音佛升忉利三月(佛生七日。摩耶生忉利天。佛往过夏为母说法也)优陀延王(南海王也)怀不归之咏。目连以三十二匠往瞻相好。刻紫檀为像。王洎国人若与神对。像设之兴。自此始也。佛初成道。居树王下。贾人奉食(佛初成道。帝履富婆长者。将五百乘车贾贩至山下。风雨甚。山神告之。如来成道。可往供养。遂至山也)请示作福。大圣授以发爪。令归国起塔。塔庙之兴。自此始也。成道踰年。化力风行。降象头山。入王舍大城(此云上第。瓶沙所统)瓶沙王率统内官士庶。御于郊野。因以迦兰陀竹园为佛宝舍(迦兰陀。此云好声鸟。昔有王出猎树下睡。有大蛇出自树。将螫彼王。此鸟悲鸣以觉王。因舍此园。令鸟居止。今王舍以建寺也。有云。迦兰是鼠非也)佛勅为僧居。伽蓝之兴。自此始也。正法有二。谓教与证。教资持说。证在修行。不持则真文阙矣。不说则至理拥矣。不修则圣嗣绝矣。故世亲云。法无久近。随三人住世(经师律师论师三人。又持说证三人)人在法在。人亡法亡也。或谓正像千年。末法十倍之。此但举其大限。示兴丧之于天下也。或以大圣云有如法众说戒则我法住矣。由律师持律。故佛法住寿五千年(戒经云。若不持禁戒。如所应布萨。喻如日。没时。世界皆暗瞑)此乃举益以彰劝也。故经律论为住持之教本。僧财食为住持之功烈。务教而法众盛矣。宣功而金界治矣。故使至道淳懿凝味不散。如大羹之在鼎(祭宗庙之羹也。不致五味。故左传云。大羹不致)灵神降祉。此住持之法度也。天三学孔扬德輶鸿毛(孔甚也。輶轻也。言所习光华。若鸿毛之轻举也)人思服道善。故能久欲使真风玄绪取陵夷于天下。又不可得也。西域知事僧揔曰。羯磨陀那此方为维那。亦以悦众呼之也。彼国克艰于厥位。先圣征贤。则仁人次之(维那者掌事僧。西国求之甚难。多以贤人为之。其次以仁人次之也)而中国之圣。不显于圣。惟德惟行。求诸己乎。于无恒者轻诺者。谅则有阙(若用不恒轻易之徒信为阙。则罔有始终也)既虞覆餗(餗糁也)亦果败类。故与夫无良为任。使下民化之。宁为聚盗之薮也(主掌僧田。非其才器。惟贪货贿。不务修葺。若任官非其人州县不治。宁居冠盗之薮不甚此也)佛在世。饮光统众于灵山。身子莅事于竹林。泪沓婆摩罗年十六得阿罗汉。其后念身不牢固。请知僧务。大圣悯其诚愿(愿谨愿也)命僧差之。既懃于职于衣食。乃孜孜不暇给。先物后已。率吁玄侣(吁和也。玄侣僧也)流闻畅乎八方。皇觉懿乃嘉绩。赞曰。我弟子为僧知房舍卧具差次请食。沓婆摩罗为第一也。罽宾有长老达磨多罗。手爨于僧厨。客比丘二人。自远欲展勤。初不识之。就前问曰。大圣尊德。今止何处。达磨指云。在彼最上房住。二比丘如其言将往。而达磨遽以神力先复本坐。比丘后至。默识是前所见者。接足致敬已。问曰。大德名满阎浮。胡为躬燀薪蒸(燀烧也。大曰薪。小曰蒸)任兹厮役耶。达磨喟然曰(喟然叹息也)汝既有问。吾则何隐。吾所念累劫受生死苦。险难长远。洎五百世为狗。惟饱两食。况余恶道。若使吾头可燃者。吾并燃之。矧兹燃火。及余支乎。中夏姚秦世。弃俗者十室而半。罗什入关。学徒籯粮(籯笼属)不远千里而至者三千。因立道为僧正。慧远为悦众(维那也)法钦慧斌掌僧录(主簿书。若今僧判也)给车舆吏人。僧正祑同侍中。余别有差。震旦有僧官。自秦始也。魏世立监福曹又改为昭玄司。备有官属。以断僧务。周齐革为崇玄署(北齐。后周。若功德司也)东魏高齐尚其统。宋齐梁陈尚其正。而复寺三官(若今三纲)属其统正焉。隋革周命。弘法尤盛。天下三藏。分置十统。今国家罢统立两录。而司于京邑(僧录掌京城。外州别立僧正)其三纲特以德望求人也。蓝摩国塔。昔与诸国分舍利而营之。岁久地荒。惟野象衔芳荐实。以牙除。以鼻拚洒。而有游方沙门。感其事。遂反戒为策勤。谛葺旧址。总众役于厥躬也(反戒舍戒也。策勤沙弥。何为然以有戒则掘地圻树露地燃火皆为破戒。故不可作兴葺之事也)晋道敬王右军之曾孙。捿若耶山立悬溜精舍。反戒如蓝摩之事焉。故仁人为善。天下同矣。不仁为不善。亦天下同矣(吉人为善。惟日不足。凶人为不善。亦惟日不足)崔慧元营寺于武陵。既殁。武当山下有见者。神色甚畅。寄语于寺僧曰。勿令寺业有废。自是空中依时有磬声也(今蜀之卭州雾中山。及彭州金阁寺。空中皆有赞呗磬声等)广州法献创寺于藏微山。有二童子携手来。歌曰。藏微有道德。欢乐方未央(未央秦宫)歌讫忽然不见之也。夫神以诚感。道由神助。匪诚何德。匪神何怙。故祯应之所翔。宜励乎未翔者耳。齐周颙于钟山雷次宗旧馆立草堂寺。或谓之山茨。求慧约为寺任。约以邑居虽近而萧条物外冥赏素诚。便有终焉之托。颙叹曰。山茨约主。清虚满世。梁武造光宅寺。诏法云为寺主。创立僧制。雅有后范。云之有孝德。又以业行承天之休荷国宠光。夫孝者。事殁如事生。思亲如不欲生。曾子以事亲闻执亲之丧。水浆不入口者七日。高柴以思亲。泣血三年。未甞见齿(言泣无声。如血出也。笑之微故不见齿)云无僧旻之让。则殆乎不胜丧矣(法云持母丧。几至毁灭。僧旻勉之。方进食也)沙弥岁覃思法华。甞造幽岩。竖石为听徒。执松枝独讲。故其后首出此经。虽有众师难能偕也。甞于一寺散讲。感得天花如雪满空而飘于堂内。罢坐乃去。时有一僧。愿欲齐云。梦神人诫曰。云法师灯明佛时已讲此经。宜速措汝意(措置罢也)勿图非望也。今法门之季人向其意(各趣向己意也)前哲遗列。后生何顾。背德向利。易进难退。恒觇常住。若膏腴则赂求其司(觇窃视也。用财求主务也)既得之握彼公符畅乎有位。遂致专蒙造次不肃僧命。紊六和之秩。夷九仞之功。洎储廪空虚。田芜已绿(此明将常住寺务句当翻致破。使庄田荒废。便则谋求退免也)或则谋老。或则辞疾。府寺曾不察其殿最。省其奸直(汉书音义云。上功曰最。下功曰殿。奸邪也。直正也)遽则遂其背就。致使狡夫得计甚矣。且彼之菆尔也(菆尔小辈也)处俗犹俟乎人治。岂服缁则能为物致治乎。但府寺始以货选。而彼负罪亦终以货免。或众所不蔽。称其罪以告。而讯狱者。且颇反陷于告者于理也(蔽盖也。颇偏也。初求主持。以财而求之。及侵使后。以财而求免。或为僧讼之于官。官亦以情幸反加罪于告者。此皆公中长恶然也)甞未谕于府邑。既籍其田业列为庭旅(谕晓也。籍借也。古十一而税。民耕十亩之田。公借其力耕一亩为贡赋庭。实旅百则进贡也)或以方外期之。或以飞行视之(公府顾僧侣。或谓方外出俗之士。或谓神仙高士相顾也。则宜选贤任能也)致于政化之外。莫有选贤劝能。俾其维葺(盖以公府以物外之人而不治之也)是使福门陨坠人神太息。得非有土而漏其威惠耶。庶缁之狱绳乎公府。众首罪也(众僧有罪。令公府正之。是僧之罪也)众首务理豪势沮之。俗官之罪也(僧田无故。为公家侵挠。官人过也)有二罪而不讨乱何有止焉。或有假释氏之官籍。规僧田之法荫。劳务所及。雀跃掉头。以为宁居逸体(或主持院舍。或管领庄田。减刻众僧。侵损常住。结托州县。依附形势。峻设堤防。使论讼者莫得其胜。然后严洁鞍乘。华丽僮仆。雀跃掉头。深为得意也)得志遂性。其在我而已。寺有损益。不驱不驰。寺有货植。不躬不亲。寺有锺磬。不孝不击。寺有庭户。不扫不洒。于财与难。但苟而已矣(但苟且而已)此乃法族之悬疣。人流之骈指也(五指更生一指。谓之骈指。无用也。今以此喻之也)夫出家者。务以行其法而为形容。不以谋其利而为形容。故能随时高下。所在益物。如南熏而和万品。如苍精之福一方(角宿。曰寿星。亦曰老人星。乃苍龙之精。见则为福)何但气遏飘风。力制奔马。勇于安己。廉于取善耶。故中人慕下浸而成俗(习以成性故也)使匡弘统理者。终鲜其人矣。夫夏殷之末。何至皆诛靡不化为恶也。唐虞之际。何至皆封靡不化为善也(桀纣之民比屋可诛。唐虞之民比屋可封)今大法将坠。吾党从偷(偷薄也又苟且也)靡不化为不肖耳。其或方将就夫教源刬凿其弊。疏流导波。造舟为梁(造舟维舟为桥也)复支贾之纲纽(支遁等贾惠远也)追云约之础构(法云惠约之徒也)固亦非今之所尚也。或有业行薄崇器望微彰(若今负一经一论之徒。或吟味蕴识之子等)裒其有利则无所谢于众务则曰妨道去维持之意骤作辞于饰(必为之辞以求苟免)此乃族庖之折刃。未得良庖之投刃也(庄子族庖初学解牛必折其刃。若良庖目无全牛曰投刃无所损也)君子不器。此器者也(不方圆也)上善若水。此不若水者也。天学道者。先乎行后其守。行碍乃守。守通则行。当行而守。是谓矫。窃夫庶官为理。知贤授材。省谤申冤(得人则省谤。无滞则申冤)去苛务惠。此六者。济生民之至矣。而师表法望镇重方隅。何莫放其徒若是焉。至若结揽贤能。分劳析司。不润于身。不虐于众。总百过归于己。推众善归于他。恩先于有功。后施于平民。令行于所亲。后及于所疎。心夷爱憎。事均荣丑。泛逸乎若不系之舟。逍遥乎若遨若游。安得不为道哉。殷大夫周柱史漆园吏(彭祖老子庄子也)皆禄位之士也。在浊若珠投于水。履宠若风过于草。何甞以外事而汩于道德乎(和其光而同其尘也)昔孔蔑为邑怨乎三失(孔蔑。孔子兄之子也。与子贱俱事孔子。孔子过蔑而问之。汝仕何得何亡。曰未有所得。所亡者三。王事若聋学焉得习。是学不明也。俸禄少饘粥不及亲戚。是骨肉益疎也。公事多急。不得吊丧问疾。是朋友之道阙也。有此三失)密子贱为邑喜于三得(密不齐也。孔子往问之。曰。所得者三也。始言之今得而行之。是学益明也。俸禄所供被及亲戚。骨肉益亲也。虽有公事而兼以吊丧问疾。是朋友信荐也。孔子喟然叹曰。君子哉若人。鲁无君子者。斯焉取斯也)仲尼称密为君子。非薎之有也。悲夫有累之质。百年人世。在凡籍乎官寺。在圣隶乎仙寺。居官寺者宁辞以人事处之耶。其有仙寺。而莫吾能适也(如卭州大邑县雾中山。有五百罗汉居三学山圣灯。峨眉山普贤菩萨等。又如感通传。有僧亡名至竹林仙寺等是皆)昔竺昙猷造天台。赤城圆通往邺东。石鼓慧宝寓宿岩室(皆仙寺也)莫不有师长有威仪。将欲寄形彼不我留。故人间往往闻绝壁深林锺声梵响神灯奇像者。斯可征也。是以僧居每于说戒。解夏日不得不清严法宇。整众翼翼。俨若在乎圣人之前。入大乘论云。宾头卢罗睺罗等一十六人大阿罗汉。恭承遗顾。遂行人里(佛灭后。罽宾国胜军王难提蜜多罗尊者为之举出十六大阿罗汉也)近世梓潼郡有大长老律师胡氏。亦感通之流也。郡南鄙有灵鹫山。胡领徒而夏安居说戒。夜人数则定。筹数每过。众莫识其然(僧每以十五日夜及月尽夜。令一人诵戒经必行筹。先数僧有几人。沙弥几人。令知筹数多少)夏既末有二三胡沙门。出山至路隅与穑人挥手相别。律师闻而奔走。其徒四骋挍。其去则不远。然而莫得见之矣。夫圣人之心自我人心。鬼神之灵自我人灵(至诚感于神明也)慧璇患讲居无水。将徙其属山神谓之吐溜(如梓州慧义寺无水。有僧神晓。念金刚经。期以七日。至期果获迸泉出。今见在)僧范说戒夜寓宿他寺。观竖义者废其事。灵祇怒而仆之。斯诚与调不可僭矣。梁慧超为大僧正好山水翼从之声闻于数里。居则罗列童仆。顾王侯之不若彼岂为僧正欤。夫僧正当正己以为政。匪廉则何有于正乎。道达之为南兖州僧正。罢任唯五束故纸奚廉与浊之不相概也(概犹平也。平斗斛者)僧旻不为大会。谓门人弟子曰。大会虽有一时起发之功。吾寡乏手力。米樵菜汤。践蹈浇炙。伤害极众。如假官力。使役虽众。弥难尽意。故吾不为也。议者曰。静者善其动。动者善其静。是为周济之士(形躁好静质柔爱刚之道也。又如以宽济猛之义也)若静而行静。则庶心寂寞德不光华(其迹沈隐故也)若处动而逾动。则物理滋彰。道德浮伪。故贤者履动静之间。适有无之外。总万善于无为。无善不为也。夫大禹卑宫室而尽力乎沟洫。菲饮食而致孝乎鬼神。岂好手足胼胝而胫胈无毛耶(夏禹治水无胈胫无毛。韦昭云。胈股上小毛也)盖不私其安。而欲以功施天下也。长者子善德。建大施会(维摩经说也)圣人悦而教之。显博施济众福与心远其乐无穷也。故西域有钵遮于瑟(即大供会也)上智行之。积而能散。归惠于我。归财于人。陈锡载周实则兼庆(陈桓子豆区釜锺重施于民而皆周遍。终致有后于齐故也)夫大士苟益于物。虽害于己亦所不避。况匪害乎(菩萨修行。身为肉山鱼米。欲行大道。何视小径)若以兴功害物命。则幢塔泥木仪像服馔所出孰罪耶。舍利弗乞食。观空中虫。如彼驶雨。如器中粟。乃多日不食。大圣告言。当以肉眼所见固可食也。灵裕教诫学徒。无贵贱无少长。皆述己名。称彼仁者。绝于呵棰。违言必谴。彼何施至于此欤。兹或可传而不可继也。诗曰。予怀明德。不大声以色(言文王不发大声。以颜色也。又云。不识不知顺帝之则也)仲尼曰。声色之于人末也(作威震色此乃下也)夫不刑而治。世皆尚之。但今之人惧威而侮德(威胜于恩也)圣人犹其疾之。诗曰。君子如怒。乱庶遄沮(言君子若怒其乱众必溃散也)又曰。王赫斯怒。爰整其旅。言以威止乱也。夫良马必假其衔策。好鸟必俟乎剪拂。良材必资于剞劂。未有舍于此而能自致其美者也。易曰。小人不耻不仁。不畏不义。不见利不劝。不示威不惩。小惩而大诫(惩责也。谓责以伤害损弃之罪。而便大诫作福兴功之利也)故御众者当达人于未显。刑人于未乱。使人仰其威惠勉而祗惧。可谓善始矣。始既立默若五气相宣。八风启序。济济允谐。言行有章。虽有訾扑(訾骂责也。扑杖也)而无所用之。是谓善终也。人鲜有终而裕则有终誉焉(唯灵裕能也。余人则少尔)观夫虽不挝辱而谴出众外。或则亦已甚矣(谴谪也。若今付衣钵出堂也)经云。是杀生是杀生报。是地狱是地狱报。律开教授毁呰不犯。夫何义耶。盖欲以刑期于无刑故也(此乃谨诫罪犯令其不作也)故誉善则诱善。彰恶则塞恶。爱语罗睺。叱呵调达。其不然乎(罗睺佛子。调达佛冤)而仁者恕在心。狡者恕在口(仁者忠诚。故恕在心。狡者诡谲。故恕在口)在心则跻物就益。在口则败物矫慈。今之人庸细者。听于口而不知其心。以面柔为慈惠(巧言令色足恭者人皆悦之故也)以行高为强傲。彼不知周之夷厉(姬周乱主)下堂而朝诸侯。愚柔而削也。炎帝轩辕起伐乱之师。不得谓之无为之君也(炎帝伐共工氏。黄帝战蚩尤)夫为师者所利在法。何恤人之言(恤忧也。利济不以害而不为也。喻若为国家者。宁惧于诛伐)但世有积矫翳直德卑价重延慈悲之誉盛慕膻之党令无节之夫则没己之行模范其事(使少贞者效己而为之也)反以大圣慈而不加于我。遂使五种恶马七类治人永坠于地矣。今吾教叔世(叔世季世也)法徒多难。朋奸济乱。若苞桑之固矣(苞丛生也)欲由吾直当度其可否慎厥机。亦圣人之教也。昔客三藏见无罪覆藏。让而从革(准律。比丘犯僧残罪。则令别住十日。谓之波利婆沙。言省罪也。十日未满。更犯僧残不覆藏。便说已发露。则不应羯磨。作覆藏罪。有客三藏。见其如此。遂责让之。因此乃从而改也)舍利弗遇非法羯磨(昔伽蓝内净人男女长大。比丘四人作羯磨。令其嫁娶。舍利弗知其非法。欲呵之先白佛。佛言。汝不应呵一不呵众也。又彼众汝寡。恐反致害。是以默而不止也)其由公刘避狄国。弱而就德(公刘。后稷之后也。后稷事尧封邰为稷官不穴出。失官窜西我。至公刘复修其职。戎人贪其土逐之。至太王迁于邠居岐山之阳。文王受命。武王克殷。而有天下也)文王伐崇师。强而取乱(崇诸侯之国也。崇侯费仲为纣耳目之臣不修德。故文王举戈伐之。时旱师起而雨也)皆变通精照之弘也。其有谋不道财。营不速之福。卑崇台而改作。陋华镛而列危(以侵虐之财。营平急之务。屋宇宏敞。锺槛辉华也)财由枉滥。事生贪冐。诚为罪福不相补矣。夫放生者哀彼将饩(齐将杀牛衅锺。宣王令以羊易之。孟子曰。王悋。一牛。王曰。不忍见其就死。日王但见其牛未见羊也。君子之于禽兽也。见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。是以君子不近庖厨也)遇而存之。是谓生生之福也。昔赵简子元日放生。国人聚捕而献彼恩生于害。则勿若不放之也。故维持者计德不计利则利由德博。计利不计德则德由利削。嗟乎法既陵颓。劫极滓下。圣凡攸隔。天龙潜戢。魑魅作威。正雅难辩。祈塔寺以重镇。假贞哲以扶荷。岂只香台庇影。法供泽肤。兴亡不系于肺肠。笑语自怡于旦夕。奄若白驹过隟(白驹天窓飞尘也)窀穸沈魂(窀厚也。穸夜也。永夜即生死长夜也。楚子语也)缁田无一籄之功。铁围陷百刑之痛。静言此理。孰不寒心。酸鼻哉。但玄纲久紊。绀园徒广。版籍藏于王府。井赋归于郡县。祗奉迎接。若邑胥之畏于尊吏焉。是以廉懦者避色避言而不居也(洁己以避州县)愚慝者费力费财而无益也。金田化为枳棘。实则患是之由。夫如是盖将废寺舍于府县也。何只笑于二武焉(府县侵耗不让二武也)故临民者。在知人在安人。宜察其言行。于其善者施折腰没阶之礼。且以力援。否者当降之。使君子小人不同日。诚则祇林欝欝布金之望如可待也。由是寺庙之兴。兴有道者也。故入其境自大国至子男。幢庙修整。僧徒肃穆。则亦是以见俗政之清净矣。西域常住给僧衣食。以田园所产。由乎施者。岂施只论于衣食哉。夫僧馔以时击锺乃食。馂则归僧勿己有也(馂余也。残宿食者犯戒)异界不以法不通也。三圣之财出纳有司匪则有悋(三宝之财典座掌之。无有秘之悋也)王臣力势肆求所备。固无得而辞也。劫贼凶人校力不制。末违其欲也。僧有病而无药。随有而给之。其贫无衣。即随货而益之。死者之衣从之。既葬复于僧也(若有三宝常住财物贮之以备王贼。贫病之僧。若贫无衣。则以衣备之。死葬之后。却取纳僧常住也)其经务有劳者。以衣食倍之(若今主事者别与施利也)故律谓之福饶类也。而任务者。每事匪专。举必询众。询众不恒。宜立知法。故律谓之处分人也(若今寺院主首)若以物非我有。纵心糜散。事自我逸。废业堕功。鸠役计食。量衡无节(鸠聚也。量□衡秤也。尺寸无法也)致使伤蠧众财。此职司复于罪也。昔僧伽□舍见海上寺僧。以脓血为食。以器相击。盖迦叶佛世同一净宇有客僧至忿怒藏食故也。宋法丰死为不食之鬼。巡寺作饿驼声。以专寺任刻薄故也。临邛僧孙氏见身如厕。持钵食秽以俭岁割杓减粥故也。智瓌死作众奴。以寺布借人故也(如圣寿寺僧清训念莲经。每在送终处。于行食者求酒肉及色之以归。一日骤无声。经年不通食渐不通水。自云。生入饿鬼也)镜兹冥运。孰莫是征。高僧传十科(一译经。二义解。三习禅。四明律。五护法。六感通。七遗身。八读诵。九兴福。十杂科)以住持为兴福。余每考行其事实则有福兴焉。昔吾闻诸梵僧问吾师曰。颓墉衅(许近反)础必焚炙奥渫(音泄)者居焉。华轩绮疏必怀氷澡雪者居焉(疏窓也)惜哉今验若不虚矣。又曰。佛图澄建八百九十余所寺。洎天台三十有五。吾今不能兴弘一二。盖非夫也(非丈夫也)爰在尔徒。因涕下承睫。在予狂惑。不克荷负(尚书云。其父析薪。其子不克荷负)俾式光遗寄积行于艰难。为法衡倚。愧瞻云日。怆然永慕耳

　　北山录卷第九

　　异学第十五(异学外学也。习异宗之解。助本教之旨归者也)

　　器弘者以虚受为美。心远者以赡闻为优(礼云。玉不琢不成器。人不学不知道。子云。日知其所亡月无亡其能也。温故知新。可以为师矣。优胜也)。故我大圣暨古先哲王嘉赞博能高称上智。使圆颅方趾贤愚于焉别矣(人而不学。其犹正墙面而立。虎豹之鞟犹犬羊之鞟也)萨婆多师(西天小乘宗也。此云广解师。博通敏智。导利法化者也)十二时中许一时学外。故于其宗悉能区别内外典籍。善解论义。昙无德部(此云法镜部。即化他部分出也)俗艺呪术为防己害。兼以闲邪开学不犯也(其宗立五藏。一律。二经。三论。四呪。五菩萨藏也)华严经赞菩萨偈云。雅思渊才文中王。歌舞谭说众所欣(第十四卷)智论显结集罗汉德云。读诵三藏。知内外经书。外道十八种大书。亦尽读知(即毘伽罗吠陀论等)缅觌前风。圣人皆不限所知。捐其小善。近崇文德。远成种智(熏习以成其种性)昔有罗汉。不识赤盐之义。外党诸俗。深以为诮(舍卫城法预婆罗门。常请僧食。问其义。能答者自与美食。不能者令下人与麤恶食。由是比丘皆不往其家。因至佛所。佛不远有罗汉比丘。法预乃问之。何名赤盐。盐有几种。比丘言。我知汝是法预。轻慢比丘。今复恼我。盐止是盐。闻比丘语已。心怀罔然。来至佛所。佛云。此比丘未从师学。故不能晓答盐也。有比丘名弗絺卢。佛令往问盐义。比丘云。盐有二义。一种味如大海水同一咸味。二性味者有黑盐．赤盐．辛头盐．拔遮盐．毘揽盐．迦遮盐．私多盐．毘迦盐。略语二种。若生若煮。是名盐义。法预闻之。欢喜而退)盖出朽宅则生死凡夫藐哉何及(藐远也。圣人出于朽故火宅。在生死凡夫不能及也)语外事则解脱圣智或不如凡夫也(但以一行一智断惑证圣。于所知未遍。或不及凡夫)故采栋桴于杞梓。缴羽仪于鸿鹄。畋文彩于虎豹。则于物几矣(几近也。栋桴与杞梓近。羽仪与鸿鹄近。文彩与虎豹近。以类求之可也。缴弋射箭也)索遍知于罗汉则否矣(四加行位。尚如暗中放箭。或中或否。况小圣哉)昔王城野人不谓大圣智周万物。问以鄙贱刍牧之事。大圣俯其事而申之。牧族奇其闻踊跃而信。因皆阶乎道也(放牛难陀。以佛生王宫出家成道。必不晓放牧之事。岂曰遍知。遂往问佛。佛谓说放牛经一卷。皆四时所放赡养之事。其族欢喜出家。皆获道果也)故释氏子内审诸己。于进修之门。可学而不学。可知而不知。结以不学无知之罪也。西域所学。总有五明(一声明。谓诠显文字。二医方明。谓医术卜算。三工巧明。谓一切伎艺。四因明。谓宗因喻三揩定邪正。五内明。谓识达因果。究畅真宗也)其摄拕苾驮。此曰声明。则五明之一也。以其广记诸法声教故也。而彼俗典总曰毘何羯喇拏。旧曰毘伽罗论也。大数有五。如此方之五经焉。一曰悉昙章。以成就吉祥为义。被于创学之流也。本以四十九字相承。成一十八章。总有一万余字。合三百余颂。颂凡四句。句以八字。合三十二字。传是大自在天说(此文在西天相传。今不可尽知也)二苏呾啰(即素呾览。此云契经即解声教之经也)则是一切声明之根本正经也。略诠要议。有一千颂。是上古鸿儒波尔仙所撰。其人为大自在天所护。面有三目。三驮覩。有一千颂。专显字功。如上经矣(亦如上经是声明之根本)四三弃啰。是荒梗义。意比田陇之夫创开畎亩。其有三章。章各一千颂(有三篇也)广显声韵。合成字体(若此方之乎侧四声。为学之先也)五苾栗底苏呾啰。即是苏呾啰释也(上之四件是正经。此下并解释之者)上古造释众矣。于中妙者有十八千颂。演其经本(演上四经也)是阇耶昳底大学士所造。其人当此国之初矣(武德贞观间也)凡造西土不习此者。于其所学徒然哉。其有苾栗底苏呾啰议释二十四千颂。是学士钵颠杜攞所造。斯乃重显前经(解前正经也)又有呵利伐论二十五千颂。广叙人事声明诸家兴废(若今书史)即以其人为论目也。凡此诸书在异域。法俗通学。始为有知矣(异域西国也)彼方论师。前则龙猛．提婆．马鸣(猛即龙树也。南印度梵志。造智论十万偈。提婆者南印度人。才超伦辈。一国有大自在天金铸高二丈。以颇黎为目。提婆凿之。梦神索眼。以手出眼还之。遂阙一目。师龙猛出家。为外道所杀。马鸣者师胁尊者。本外道也。为月氏王说法。马垂泪悲鸣。又云。生时诸马尽鸣故名也)中则无着．天亲(北印度人。佛灭九百年间出世)僧贤．清辩(僧贤。亦云众贤。清辩造掌珍论。以芥子击修罗窟。待弥勒出问义也)近则陈那．护法．法称．戒贤．师子月．安慧．慧护．德光(戒贤。唐三藏往西国犹见之也)靡不具兹内外之典也。马鸣大士撰苏远拏太子歌词(太子好施舍男女等事)并本行诗(序佛成道等事。并佛所行赞。今在藏内也)龙树以诗代书。寄南天竺国婆多婆汉那。彼方之人。咸皆诵咏(若此方文选等也)以为华而典也。其有摩呾哩制咤。承佛先记。广兴赞咏。初造四百颂。次造一百五十颂。无着世亲西土修词者。莫不钻仰祖习为美焉(论语云。钻之弥坚。仰之弥高也。祖习师承也。祖宗也。习学也)其身毒以婆罗门为上。不齿余三姓(婆罗门。本梵天苗裔。德尊也。剎帝利。但贵尔故皆不及也)故有四围陀书。可十万偈(一云阿由。此云方命。谓医方等。二云殊夜。谓祭祀。书也。三婆么。谓礼仪十相音乐战法诸事等也。四阿达婆。谓呪术等。皆梵天所说也)咸悉口相传授。不书皮贝(七岁就师口诵学之。学成为国之师也)彼国相承云。有学聪明法。一谓覆审生智(谓推求道理。审覆义味也)二显字母(从字生字。从声生声也)安神旬月之内思若涌泉。计无此法则无以诵群言如激箭也。昔者佛陀耶舍求那跋摩则其人也。初耶舍至于秦。将事翻译。秦人试之。授以差籍药方及诸书。于三日诵毕。求那所诵凡百余万言。诸来三藏罕有不至此者。华夏自燧人氏仰观斗极。以定方名(伏牺□□民之纯钝。但识其母。不识其父。只知蔽前。不知蔽后。饥则求食。饱则弃余。太昊伏而化之。故曰伏牺仰观天文。俯察地理。以辨方物也)庖牺用之而画八卦造书契。至若三坟五典八索九丘。皆古之遗书(三坟三皇之书。五典五帝之书。八索八卦之书。九丘九州岛之志)如楚倚氏之所读者也(楚灵王时。左史倚相能读三坟五典八索九丘也)洎仲尼。删诗定礼乐。赞易道修春秋。振崩坏之俗(周自幽厉之后。东迁洛邑。诸侯专征礼乐崩坏。鲁哀公十一年。夫子自卫反鲁。十四年获麟。遂修春秋。删诗。定礼。正崩瓌之俗)故有六经焉(春秋。礼记。周易。尚书。毛诗。乐章)故孔子曰。温柔敦厚诗教也(不学诗无以言)疏通知远书教也(正王言之道)广博易良乐教也(和民之情)洁净精微易教也(穷理尽性)恭俭庄敬礼教也(安上治民)属辞比事春秋教也(正褒贬之道事类相近也)左氏国语(左丘明以春秋事义未尽。置国语以互见也)马迁史记(司马迁得罪囚蚕室因修史记。以至汉武时凡一百三十卷)汉魏以后。皆有书志(班固前汉书一百二十卷。司马彪后汉书八十卷。陈寿三国志等。诸国书籍极多)兼乎百氏备于金马石渠之目(皆汉藏书之府。又近有经籍志吴氏西齐母氏东齐。皆见其目)至若文章之始歌虞颂殷。逮周德下衰诗人盛矣。诗人之后。骚宋变于风雅(骚屈原宋宋玉也。皆六国时人也)贾马杨班渐变乎骚(贾谊司马相如杨雄班固也)逮安变乎贾马(汉献帝时)晋宋已降。咸韶不接(咸韶尧舜之乐)齐梁之间。花绘相拟(沈约刘勰任昉谢安等)此方六书(象形。指事。会意。形声。转注。假借也)定文字之所出。故穷大篆则于文字之不惑也。彼方六释(一持业。二依主分出依士。三相违。四带数分同依士。五邻近。六有财也)辩名题之因致。故穷世语典语。则于名题有得矣(一切真俗世谛名题。皆以六释摄之。无不辩认宗旨者也)而康僧会．支道林．澄．什．安．远。什门四圣(生肇融睿)梁僧佑．周道安．隋彦琮．国初净．宣．林．概(慧净。道宣法林。明概)靡不洞闲本教。该涉经史。研综词翰。咸事著述。极夫匡绍者也(皆贞观译经之高僧)礼曰。博闻强识而让敦善行而不怠。谓之君子僧也。支遁注庄子逍遥篇。希玄之宾高其致也。慧净撰英华集(诗集)丽藻之士美其鉴也。由是表正人天。折冲师律。文场法苑。何世旷能。甞有客听远公实相义。往复移时。弥增疑昧。远引庄子义为连类。惑者乃悟。自后安公时听远不废俗典。宋元嘉年(文帝也)巳日(三月三也)车驾临曲水。命慧观与朝士赋诗。观即座先献。周建德年。陈周弘正来聘询谋谈士。昙延首应之(周武帝时也)大驾亲临释奠。延当席抑扬。陈人敷袵。稽首拜听(展衣襟作礼而听也)因构诗四十首简延。延用其韵酬和。如宿诵焉。彼乃图延形像归于陈(周都长安。陈都金陵)晨夕向北致礼。以为昙延菩萨也。夫世以容词德行难以求备之仁也。难语其阙真可谓堂堂乎难与并为仁矣(如子张之容子责词颜回德行各有偏也)灵裕初出家。师令诵经。执卷矢曰。我于三藏洎儒教。必望通晓。无或以渝其志(渝变也)由是学光时彦。世号裕菩萨也。梁武暮年。诏舍道法(弘明集云。梁武初崇道。至天监二年舍道归佛。具有文也)兼鄙儒教。彼或虑人深溺不返(圣人令习外典。但使知之虑成耽惑溺于邪径)或正失其极。将亡之数也(若失其正则迷于理)夫有益于生民。大圣未甞祛之(儒道之教。皆益于人。是以吾教不必除之)故经曰。不坏俗谛而建立真谛。彼二教仁智所行。亦人天之报也(如清虚寡欲仁孝忠信。皆人天之行者也)但报在人天。为道之门阶。何必舍而鄙之也。圣人不私己。岂以己不欲而施天下乎(不可以己不欲而令天下皆黜之)今重名教。彼犹无亲疎。重礼乐彼犹无君臣。重律。历彼犹昧寒暑。重刑法彼犹乱彛典(彝常也。典法也)重廉让彼犹规僭竞。重道德彼犹尚浮伪。况加之使人后二教混沌若鸟兽(人若不习二教。与鸟兽何别也)而欲训之以无生乎(儒道尚昧。何由示之真理)夫欲绚美玄黄先洁其素。欲涉道德先履仁义。故大圣遗法二千年。而中华之人以先有孔老虚无仁智。而后识精真之教。回向崇奉者。门门如日教之矣(孝经曰。非家至而日见之)四夷之人。非二教所覃。于今犹不能斋戒。而况能神游八解之理乎(八解脱观名如内有观外无色等也)故释教籍二教以为前驱也(前导也)而老教云自然者盖真如相似之名也。言万物自然者。谓自然之道与万物为一(万物者有为事法也。自然者无为真理也。万物事法与无为真理不即不离也)非万物不由因缘(不言万物不从因缘而生也)称之曰自然也。今说者未达(异执之徒也)乃毁内教因缘之义。妄发挥自然之理。斯乃与西域外道同见(如自然外道云。谁尖棘刺画离兽。谁掘河海与川源。暴风卒起。还自定万法。须知皆自然)岂谓迦叶之贰化欤(清净法行经云。老子是迦叶所化也)而洙泗之门以仁为至行非道德则必先于仁矣。故虽由也可使治千乘之赋(诸侯之赋。可使子路治之)赤也可使束带立于朝(公西华可使为通使之官立朝与宾客言也)楚子文无三巳之色(楚令尹。姓鬪。名谷。字乌兔。三仕为令尹不喜。三巳去职亦不愠。旧令尹之政必告新令尹)陈文子弃十乘之马。求其仁称(陈须无也。时崔杼弑君。文子弃四十匹马而奔恶之也)仲尼之所不与(孔子皆曰。不知其仁明仁道难也)彼仁也者。通乎百行。协于一德(专一之德)未有不由仁而广大者。在五天称菩萨。在九州岛称仁人。盖人能慈慧。慈慧能仁。菩萨行仁之极行。君子渐得其门者矣。若使梁武不由二教。安得为君子儒而至于大方乎(方道也。若言梁武局执。岂得称君子儒而至于大道乎)今为论者必张孙吴之势(孙武吴起并六国时良将。各着兵书善战阵。今论义者与敌铿锵。如孙吴之战势也)学戒者必敦颜柳之节(颜叔子孤居有少女。夜风雨屋倒投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名离。食邑柳下谥惠。寒夜妇不及国门。柳下惠以衣覆之。至明而去不犯男子不仁之行也)栖禅者必慕巢由之高(许由巢父皆尧时高士。尧将禅位。恶之而洗耳隐居不仕也)维持者必思齐鲁之变(纲纪维持之者。必须改更匡引。如齐一变至于鲁。鲁一变至于道也)故持外教以诱掖。窥内法以激志。亦恶有害焉(恶安也。初以外教诱引。后将内教训导。亦安有害也)夫登木者竞其高。凿泉者竞其深。不有前懦。谁为后勇。但梁氏虽至信。不审观前往存亡。式恒其事(式用也)骤欲迁物从道以穷物之性不虞东野毕之御而终于佚矣(颜回见东野毕车知其必败。以其马未调良故也。既御果输败而马伤也)甞读断酒肉之文。慈愈于佛。轻身贷法。事过帝王(三度舍身入寺。与众为奴。臣下备钱百万。赎之众僧。默许方归。虽屈身为座亦未过此。何必然也)且勅绫锦窠不得有鸟兽之形。而嫌裁剪起杀伤之意(恐伤仁恕之道)斯虽得养虎之术。而亦诲人杀心矣(周宣王之牧正梁鸯善养虎。以不与之生物为其因杀而怒也。不以全物与之。为碎之而怒。饥饱以时。达其怒心不逆其意也。不使之喜。喜复必怒。虽欲绝之杀心而翻生其杀念者也。罗绮本无杀相。今强兴杀想。此乃从无。设有亦是教人杀心之义也)宗庙郊祀。以面为牺牲不为则不为何诬祖考耶。而或有负之(以面作肉。则成诬诳。不为又负祖考也)子由缁而乘。不鉴妍蚩。式显夸傲。题于缥墉素扆之上。特不知是诱敌致寇也(今有自披缁至显荣。不辩善恶。空恣傲倪。而又兼以捐弃上教之事。题粉壁素屏之上。可谓自招于盘诘)昔周道安二教论。隋彦琮通极论。恣纵心目。出没玄奥。假立宾主。先设奇难。后始通之。将探赜异党枳棘邪径为法缭垣(先假立异宗。诘难本教。然后答之。预备异宗所见也)而后世李仲卿等得之穿窬为盗。隐其所通。演其所难。以制十异九迷等论。诳彼所不知者(皆唐朝邪见之徒。诳以浅学者。不见安琮之论也)济其毁词。岂非二士图驯而反噬(皆由二子着论防微反遭窃器以相攻也)将安而货危也。但此论未已。邪难未止。夫先王以衡斗去盗。而人以之于盗焉(置剑者比为杀贼。今贼反得以用之)以兵戈止杀而人以之于杀焉。故所防逾多。所资逾远。噫难乎哉。然守本教者。朴则有余。兼异学者。竞则有余。非君子罔以谨其极矣(若守本宗。可自质朴。因习异宗。遂多争竞。若兼异宗外学而能谦谨者。司谓君子僧也)故前哲云。学之于身。如饵如乐。夫饵以酰醢盐梅。齐之使和。济其不及。泄其所过。而后享之。五藏平矣(济益也。泄减也。此乃齐侯与梁丘据晏遄台。晏子对齐侯之词也。左传第二十四文小异也)乐以金石丝竹韵之使谐(金锺也。石磬。丝琴瑟。竹箫等。匏笙竽也。土埙也。革鼓也。木柷敔也。谓之八音也)节其将遗。剪其所淫(五声之后。不容弹矣。则有繁手淫声。宜剪节之也)而后听之。五气正矣(五行之气)若专夫一味一音。则于焉何取。昔慧远制沙门不敬论。但欲自理。而不毁儒道。人到于今受其赐也。周道安二教论。忘功指过。语发心鬪。宇文氏窥之。得卞庄子之刺虎也(昔卞庄子见二虎争食而鬪将斩之。家人谏请伺其鬪。大者必伤。小者必死。后刺之可一举双获也。果如其言。今道安与外宗相毁。皆极其瑕砾。周武得以窥之。而用其谋也)然帝邕恃威(邕周武名也。帝武成三年即位。至建德二年废佛道二教。至大成元年崩。毁灭自癸巳至戊戌)不信不甚于桓玄。而桓则服周则拒(桓玄将令僧拜及沙除。远公上书而止。又作不拜论)岂不以才识厚薄而可知也。但时有不学者。心智聋瞽。恃其顽薄。如豕如羊。很戾朋从。视于智艺。狎而笑之。以为着文字。过比夫衡岱未云重也(其有佣昧浅识之徒。如豕如羊。翻以习文字者。为山岳之过)先圣以为群羊僧。不甚然乎(经律谓哑羊僧也)复有狂狷之夫。弃乎本教。聊览坟素。游衍内侮。若豕负涂。洁则忌之(狂狷进趋不得中者也。其有辞亲慕道。割爱为僧。而不知励己进修。全弃教典。专心外习。吟咏风骚。而于本教反生轻侮。故我高德顾之忌如秽物。所谓辜负先圣无利檀越。沈坠三涂。自贻伊咎也)如宋慧琳慧休之流也(二子皆江表诗僧。于道德则无取者也)琳词学回拔。为太祖所赏(太祖刘裕)每升独榻。颜延之嫉其才。叹咜不平之曰。此三台之座。岂可使刑余居之乎。琳怠慢自贤。其师道渊者有学行。文帝颇器重。甞诣傅亮宅。琳先在座。渊至不为礼。渊色怒。亮笞琳二十。后着黑白论。大较六度与五教并行。信顺与慈悲齐立。其间自多伤毁。何承天以为琳比丘捷生奇见也。颜延之谓之居其门而伺其阙。为法盗害。何地可容。后抵罪于交州。鼓愤而卒。然傅公之为罚君子哉。不以己爱党过而失刑。实肃物之教也。小人则不然。与其臣而违君。介其卑而侮尊。且悦己之所利。而忘于巨丑也。慧休为文。名冠上才。嗜酒色无仪法(蜀僧可朋亦然。死于逆旅。而尸弃郊野)孝武以其污沙门行。诏勒还俗补扬州文学从事患不得志。终于句容令焉。有僧明解者。篇什琴书丹青以为绝艺。视后学负笈谓之驴子。显庆年(唐高宗时)西明寺成。诏灵润令选有德者居之。寮寀有荐解者。润公曰。公等国器。名臣出言不易宜求。戒定慧学增长福田。何容举酒肉画师以当洪寄。解闻尤以为怼遇。诏征四科不问僧俗。遂射策登第。喜曰。今得舍驴皮矣。后筮仕无成寒馁沈疾将死。覩异形十人执烈炬而迎之。盖不祥之兆也。故小人之量有君子之艺。未甞不颠覆败辱。实天贻之不祥矣。其犹狂象燧尾(以束芦系象尾烧之。令奔践敌人。谓之燧象也)怒鸡介羽(季郈邻居鸡鬪。季氏以金介其翼。郈氏以金为距二家。因以相攻致乱也)祇益其害也。故易曰。负且乘致寇至(易解卦六三爻辞也。言居非其位。履非其正。乘二负四以容其身。寇之来也。自己所致矣)言小人不当有盗思夺之也。非独才艺由之。然而貌亦未甞不然(非其才而有其艺。是以颠蹶。非其才而有其貌。亦致颠蹶)故阳货象孔子(鲁季氏家臣阳货。貌似孔子。而害季氏。以作乱出鲁也。故孔子曾至匡。为匡误围。错认为阳虎。以阳虎曾暴于匡故也)项籍如帝舜(项羽也。舜目重瞳。项羽目亦重瞳也)皆文犊状虎。而终残乃寿也。今为释不以道。而但以儒学闻彼。盖断发一俗人耳。其可令得终久乎(近代云顶山诗僧昭符毁佛轻人。投江而死。东川楚峦自缢而死。平膺死客舍冷然冻馁赤地而卒。龟符终岁。疮痍皆轻慢之士也)昔晋道宝临剃发为诗曰。方知万里水。初发滥觞源。真翛然之道意也。识者感其言。而励进是曰为文夫稻畦为衣。陶土为器(稻畦袈裟。陶土瓦钵也)使人服而执之。澹然无为。然后以经律为绳墨。以文章为润色。其能不思容服而神何福欤。诗曰。维鹈在梁。不濡其翼。彼其之子。不称其服(鹈洿泽鸟也。梁鱼梁也。今泽鸟而居梁而濡其翼者未之闻也。此诗本刺曹共好用小人升之爵位。但洁其衣服逍遥而已。无治国之心。如鹈洿在梁者也。今释子非僧行而处僧田亦尔也)余甞观乎缁衣者。读书为文。唯知有俗情。而不知其它。迨病喘喘然。泪横于目。怨误于昔。其虽悔可追乎伤哉(处布金之地。受檀越之食。着信施之衣。惑溺坟素。不事进修。自倚薄才。轻侮贤善。篾视本教。以为弃物。此乃贱住比丘。一旦风烛将临可不忙乎)然有抱琳琅之器。炳龙象之姿。高出尘世。既宽且慧。笃志好学。开卷求于未闻。务滋其美。以崇其德。至若观夷叔让国。得其仁也。里名胜母曾子不入。得其孝也(曾参至孝行次有胜母里。参恶其名而不入也)柳下惠援寡室。得其贞也。颜叔子辞邻女。得其慎也。孙叔敖爵益高身益卑(身为楚令尹而常谦卑也)得其防恶也。正考父三命循墙。得其恭也(正考父仲尼祖也。宋君一命而俯。再命而伛。三命而偻循墙而走也)孟之反不伐。得其让也(孟之庂也。鲁与齐战鲁败。孟之反奔而殿将入国门。国人功之。策其马曰。非敢后也。马不进也。不欲取其功。故云得其让也)列御寇不受郑子阳之粟。得其知难也(列御寇。郑人。家贫有客言也于郑子阳。子阳遗之粟。列子再拜而不受。其妻望之拊心曰。妾闻为有道者之妻子皆佚乐。今有饥色。君遗先生何不受。曰君非自知。以人言而遗我罪我也。后子阳果及于难)爰精目吐狐丘父之食。得其嫉恶也(爰精目乞食于狐丘父。丘父下飡餔之。精目食已曰。子何为者。曰我狐父之人丘也。曰汝非盗也。遂呕出而死。狐丘之人为盗也。恶其不义也)谢安喜愠不在色。得其量也(谢安。字安石。相东晋孝武帝。符坚统百万之众攻晋。安亦无惧。及谢玄等破之。安亦不喜。可知量也)王敬之徐武于焚屋。得其审也(武步也。王元度。字子敬。晋右军之子也。其屋遇焚。子敬衣冠从容而出也)戴逵不鼓琴于王门。得其耿介也(耿介倜傥也。戴逵戴颙兄弟二人皆善琴。两游王氏门。有请颙鼓琴。颙辄鼓之。请于逵。逵谓使者曰。逵所鼓琴非为王门之伶人也。遂对使者碎其琴。即二戴优劣可知也)其能酌一善于身足以光于朽骨。况兼之者乎(君子疾没世而名不称焉。学如不及犹恐失之也)孔子谓鲁哀公曰。人有五仪。有庸人。有士人。有君子人。有贤人。有圣人。庸人者心不则慎终之规。口不吐格训之言(格法也。左传云。心不则德义之经曰顽。口不道忠信之言曰嚚)不择贤以托其身。不力行以定其志。见小暗大而不知其所务。从物如流而不知其所执。此庸人也。士人者。心有所定。计有所守。虽不能尽道术之本。必有率也(率述也。循也)虽不遍百善之美。必有处也。是故智不务多。必审其所知。言不务多。必审其所谓。行不务多。必审其所由。智既知之。言既道之。行既由之。则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益。贫贱不足以损。此士人也。君子人者。言必忠信而心不妄(无诈妄之情也)仁义在身而色无伐(无自矜也)思虑通明而辞不专。笃行信道而自强不息。油然若将可越而终不可及者。此君子也(油然不进之貌也。越过也。君子虽能为可贵可信用而不能使必贵己信己用己也。是以耻不信不耻不见信耻不能不耻不见用也。不诱于誉不怨诽率道而行也)贤人者。德不踰闲(闲法也)行中规绳。言足法于天下而不伤于身。道足化于百姓而不伤于本(言满天下无口过。行满天下无怨恶也)富则天下无苑财(长短经云苑财苑积也。今有依怨天下无怨恶也。谓以义得也)施则天下不病贫(病患也)此贤人也。圣人者。德合天地。变通无方。穷万事之始终。协庶品之自然。敷其大道而遂成情性。明并日月。化行若神。下民不知其德。覩者不识其邻(百姓日用而不知也)此圣人也。公曰。善哉非子之贤则寡人不闻此言也。今揆兹五仪之人。为五仪之僧。诚则皆不乖其本矣。若使裁其尊卑励其情操去此取彼。易庸人为士君子。易士君子为贤圣。则天下之僧皆高僧也。故斵石刻木范金之像。石则石矣。木则木矣。金则金矣。非变化则不能革其本态也。而人有生而知之。有学而知之。但有知则不难乎迁(迁庸为智。迁凡为圣)其所难在乎不知矣。世或以盘特不学不谓无道(平生唯诵半偈而得圣果。偈云。守口摄意身莫犯。如是行者得度也)善星多闻不谓立一德(善星比丘本释族。聪明诈作薄俱罗鬼惊佛。而生入地狱也)彼乃不达盘特圣人也。善星庸人也。盘特不学而生知。善星虽学而不知也。若使盘特无生知则不圣。善星有学知则迁善矣。夫生而知之千载无一。学而知之遍于天下。若以千载之一而废乎天下者。非圣人之志也。况学以资生知。若金之有砺(砺磨石也。金性虽利更假磨之也)舟之有檝(檝棹类也。尚书云。若济川用汝为舟檝也)惟利与速物莫能加之。昔仲尼云。君子不可不学。子路曰。南山有竹。不柔自直。斩而用射。达于犀革。以此言之。何学之为。孔子曰。括而羽之。镞而励之。其入岂不益深乎(因镞羽而弥深)子路再拜曰。故木以绳直。土自水平。王用人器。未有不学而能自致奇功知道者也。凡人之不学。其犹墙面(无所见也)人而博学。不出户而知天下。始吾闻之。心存之躬甞之。于所不学实若蔽目。于所远知诚不由足。故有生之域(域涯也)贵乎有学既学矣。贵乎知既知矣。则慕大觉之旷照。成遍知之有日。故日就月将犹患失之。佛陀慷慨。仲舒下帏。恨光阴之不再也(董仲舒下帏三年读书。不窥园圃。佛陀如上注)昔黄霸(汉相也)与夏侯胜同下狱。霸欲从胜受经。胜辞以罪当死。霸曰。朝闻道夕死可矣。胜贤其言。遂受之再更。而讲读不怠也(汉昭帝将议立武帝庙为世宗。胜奏武帝奢侈杀戮不宜立庙。遂坐谤毁先帝。与黄霸同絷。霸乃求从学。会赦俱免也)常啼求法于法勇(般若经常啼菩萨也)以骨骸致香花。兼俟乎宫门。凡七载。异有所闻也。于予之眇志。实学知之。不足教知。其困兢兢勤勤惭旷此生(已下北山自叙)尝撰释氏年志。编年序事务成林薮(年志三十卷。又撰法华玄笺十卷。二众初学仪律新疏要决十卷。识心澄观俱舍等论钞共百余卷)鄙野一家之言。经郡邑寇乱而亡矣。鄙以学无常师。遂体三教参玄之旨趣。裁而录之。暮年神疲。不尽所志。而有告余者曰。日月既逝。老之至矣。盖释文字乎(盖何不也。释放也)余莞尔而笑(莞尔笑貌)曰。彼不吾知也。余今自欲实腹精于义。何甞计利而进。度齿而废乎(齿年也)夫去学而神虚焉。则善有所补。不则听言哗噪。无若诵言为优(听言尘俗之言也。徒为喧噪。诵言典雅之言。闻之经济。优者胜也)然法华诫其亲近(法华经不许亲近世俗文笔外道文字)华严责其多闻者。盖恐封乎所嗜(封滞也)密设其防谓不尔者。彼善财童子历抵一百一十城何为也

　　北山录卷第十

　　外信第十六(明佛教于外宗有信有不信者)

　　大荒之西(天子王畿五百里甸服。五百里侯服。五百里绥服。五百里要服。五百里荒服。荒服去京师二千五百里。今指大荒之外。极西之境也)申毒殊风(即西天之风化。与震旦有异也)太古之始。至圣未生(所谓如来也)有外道仙。为世宗教首。则僧伽卫世(初时有僧伽外道。立二十五谛义。卫世外道。说六句义等也)中则六师(一不兰迦叶。二阿夷满。三瞿耶娄。四波休旃。五先比卢持。六尼干子)终于九十五种(即蕴离蕴计我等外道也)高视岩薮。谋勍吾敌。将危害正法。荐食玄侣。侵轶真境。伐毁舟梁。虽怙其众。不若吾寡。是以舍利弗一举劳度差之俦殄瘁矣(弹尽也。即胜论外道也。以此仙人形丑好夜出乞食。故号鸺鹠。为五顶子立六句义。后化为石。为陈那菩萨破之。一吼而石粉碎矣)故以直击乱薎有不济。但慢垒既高。邪戈难偃。稠林啸聚。迷津徒涉。俾苦海波澜浩而无际。险道罾缴。绵亘不蔇(缴射鸟器也。罾取鱼器也。蔇至也。修行者不至矣)圣人以是为瘼。群生以是永悼。嘻何莫如之何也已。自白马西来梵文贡洛(后汉明帝永平十年。摄摩腾与竺法兰以白马驮经像方来至洛也)信毁迭扇。君臣不一(时五岳道士褚善信等求比试焚烧经像也)且遐域之壤。九服谓之荒表。兑方之俗。四海目为戎人(九服九州岛兑方西国)而彼复谓中华封略为儒邦。葱岭东陲为边裔。夫人情各重其所处。而傲乎他邦。而皆曰佛何不生中国(震旦人自以此土为中国)传闻。中天夏至。测影而尽其表(西天中印度夏至之日。树竿于日中无影。盖得阎浮之中日行正居上。故彼称中也)此方虽邵伯相宅周公往营(周本都鄗京召公相宅于陕鄏周公至成周营之。则今洛京是也)而周礼云。大司徒职日至之景尺有五寸(洛京虽震旦之心。夏至之日午时树竿尚有一尺五寸之景。则别地更多也)谓之地中天地之所合。四时之所交。风雨之所会。阴阳之所和。百物阜安。乃建王国。今河南阳城县。得中夏之中。而影且有余矣。其不在阳城则又过乎一尺五寸矣。而天上千里地下一寸。故此西域万里之外。又戎夏为邦。古今何定。伊洛化则为戎(左传。有伊洛之戎。又有伐陆浑之戎。皆在洛也)吴越变而为夏(吴越本夷。而勾践夫差皆为中国霸主矣)故至圣乘时。本不限于方俗。但以大千阎浮为内地。可此即此。可彼即彼。岂以文武不在洛。则非天下之君乎(文王居西戎。武王居岐下)而西域时无轮王。分天下为四主。东以人为主。正由礼乐出乎此方。仁义冠乎八荒。举称中非必由于地。宋何承天问慧严曰。佛国用何历。严曰。彼夏至之日方中无影。五行尚土德。八寸为尺。一两当此方十二两。建辰为岁首(慧严亲至西天回故能明此事也)及讨核分至(春秋分冬夏至)薄食宿度阿衡阴阳乃以为然。但以西来三藏越海重译涉历于艰险。轻百死而致乎一生。既至而不知乡国之所在。固可悲也。其所翻译。方诸寰中之典既乖视听深违背欲将使积昏之士背风靡草。逆坂走丸。祇增其忿。诚又难也(以翻译三藏来既遐远。不达此方语言。致令词有质朴文非流美。如安世高所译等经。不了之士。逆便相非。增于谤讟。则为未可者也)夫雍门周承孟甞骚屑凄感。为之鼓琴琴一发。而涕泗零落。不知其极(雍门齐地也。孟甞田文齐公子也。周承为之鼓琴琴发。而涕不能止)而邪愚之夫承王侯疑贰阻薄。为之鼓唇唇一启。而讪谤摇动。莫我已矣(此叙轻毁宗教之士因时政之官于吾教疑贰之间。承便鼓扇于唇齿以毁谤。致令王侯心回而信用之也)是以假彼重位鸿才。言为物准。行为时宪(佛法付与王臣。凡在位官员才学之士。假以护持。所在三宝尤宜援奉。贵其大才重位以弘护宗教矣。准绳也。宪法也)顺则诱掖。背则击搏(掖提膊也。信顺之者。提臂而引之。不信者。击搏而责之也)使弱丧知乎所归。食椹怀乎好。音(黄莺食桑椹而音美。如闻法而敬信也)乃佛法金城汤池之固(假尊官为外护。则佛法若有城池之固)而攻者罔弗败。律丧师矣(若有外党相攻。无不自然摧败也)夫释氏之难。而释氏不能违之者何(外人问有难释氏之教。而引释氏之教答之。而不能违避其难者有何所以)譬阴愆于序。赫日晞之。阳愆于序。洪雨霔之(久雨者。阴之失序。则须晴景方解。久旱者。阳之失序。则须甘雨解之)若阴济于阴。汤济于阳。则九载之水。七年之旱。未足多也(尧有九载之水。汤有七年之旱)故古之贤德。无位何威。无赏何悦。无辩何信。其所酬抗。多以释教为证反资其倨(答难若专引己教为证。如以阴济阴以阳济阳也)是以夷难静暴复迷取乱。挫公孙龙之辩(夷平也。取乱取胜也。公孙龙赵人也。虞乡思以邯郸请封平原。龙以辩捷谏而止。后语云。龙有白马之辩者也)绝叔孙氏之毁(叔孙武叔毁仲尼。子贡曰。夫子不可毁。他人之贤者丘陵也。夫子之贤者日月也。不可得而踰也)虽有方袍。莫如服冕(服冕儒士有毁夫子辄能对之。岂可方袍释子遭毁其师而无对答之者可不耻乎。必资于学矣。方袍袈裟也)昔何承天着达性论。颜延之折之(并宋之朝士。颜光禄也。有文常好饮酒)范缜构形神灭义。沈约质之(梁朝贤士也。文在弘明集)故豺狼非狻猊不制。蛇豕非镆不断。而经称为外援展如之人(展援也。假信心为外授。审如此也)则不失其名也。呜呼有天地焉。有生成焉。有信者焉。有不信者焉(既天地造化则有万物人伦。人伦之内有信者有不信者。情不同故也)其信如汉显宗(则后汉第二主明帝也)傅武仲(傅毅也)吴大帝(孙权也)支与阚(支谦阚泽)东晋至于受终至王蒙．郗超．许询．谢尚之伦。宋文明。洎宗王．何颜辈。魏宗恭。南齐刘虬。梁君臣陶隐居(陶景纯。字隐居。号贞白先主)北齐颜之推(此并深信之士)其不信如晋蔡谟(字道明。东晋也。东帝令作赞佛颂。坚不从。乃言谤佛。下庭尉免为庶人)伪赵王度。宋周朗．虞愿。魏张普济．李玚．杨衒之。齐刘昼。梁荀济(此实心毁教不信之士也)夫信者静乃一心昭穷万化。或未遗所存。要报求施。重因缘之理。笃敬戒之心。退无纳隍之酷进致含光之美(隍坑也。若致于坑也)其不信者神用匪虚。鄙识浊虑。或恶幢塔崇侈。法籍宏奥。僧居垲(垲高净也)法徒尊大。摅已之憾(攎舒也)悖乎杨言。驷不及舌。陷乎邪党。哀哉。然有过乎信者。如齐文慧太子竟陵王。梁高祖陈文宣二帝。魏文成．献文．孝文．齐高洋(北齐也。此诸信等皆见弘明集)或开演金偈。或捐掷宝位。或纵民入道。或竭国起寺(今大宋皇帝造金银字大藏经数藏。雕藏经印板一十三万余板。严饰天下寺舍。每年祠部牒度僧八千余人也。太宗初登极度天下系帐童子出家)其有过于不信者。如拓跋(魏武焘)宇文(周武)崔皓(后魏)傅弈(唐初)为灾孽魃彗焉。其有君主议及沙汰者。此实絜扬清之美。非不信之士也。昔桓玄教曰(教令也)沙门有能申述经诰。畅说义理。戒禁修整。足以宣纪大化其有违于此者。悉令罢道。远公与桓公书曰。佛教陵迟。秽杂日久。每一寻至。慨愤盈怀。常恐运出非意沦湑将及(沦湑渐渍也)窃见清澄诸道人教实应本心。夫泾以渭分。则清浊殊势。枉以直正。则不仁自远。此命既行。则二理斯得。然后令饰伪者绝假道之路。怀真者无负俗之嫌。道俗交通。三宝复隆矣(古者沙汰总有二意。一为崇重教门恶其渝滥。故澄汰奸冗务令清净。宋世祖．王度．颜延之．萧暮之．周朗．虞愿．张普惠李玚．卫元嵩．顾观．那子才．高道让．卢思道．唐高祖十四人也。二为憎嫉昌显危身挟怨。故须除荡以畅胸襟。魏太武．周高祖．蔡暮．刘昼．杨衒之．荀济章．仇于陀．刘惠琳．范缜．傅弈．王文同十一人。实心毁灭也)玄教于是不及庐山。夫血胎粒食者。信不信何二焉。但人禀五材正气者。必保乎正性正命(贤者禀五行之清气)克昭懋行(能明勉励之行)其凭福田。故乃信也。禀冷气者。必僻恣淫愎(愎悷也)灭没天理。其假祸亡。故不信也。若使唐虞元凯夏殷伊傅(唐虞尧舜也。元凯十六相。夏禹殷汤也。伊尹传说也)周之十乱(乱治也。太公周公召公毕公荣公南宫括散宜生太颠阎天文母十人也)汉之三杰(张良。萧何。韩信)仰眄金容。俯聆玉轴。则未甞不信。兴五内言动群有彼何然。盖为善惟日不足故也(此等虽未偶教兴。若遇之心大崇信也)若使桀．纣．庄．跖．阳货．子臧．视之。瞽如听之聩如(桀夏□也。纣殷□□也。庄蹻楚蜀恶贼盗跖鲁暴贼。阳货季桓子家臣暴虐于鲁。子臧郑子臧也。瞽闻善不足化也)彼何哉然。盖凶人为不善。亦惟日不足故也。惟生之有涯。体非金石。乐未备志。哀以继之。老圣称身为大患。仲尼叹交臂若失(浮生流速何足贵也)而释教何雠诚心务损不为福始。而处祸先真所谓能恶不能善之失也。若彼果有。虽欲自绝。何伤于日月乎(若彼教门所说。因果实本有。汝纵毁之亦何能伤其道。子贡曰。人虽欲自绝。何伤于日月乎)若彼果无。慕立虚善。足以远害(若佛教所说因果之事本无。虚求善誉。亦足远害也)夫虚去杀犹愈屠钓。虚辍财犹愈窃盗。虚洁己犹愈浊滥。帷箔不修(谓不治闺门)况孰知其必不虚哉。而释教窃财货财也。食肉货肉也。害人货要目领也(货卖交易也。今切他财。当亦还财。今食其肉。当亦被他食。今害人之要日领当却遭害。是交易之道也。领项也)苟使不货。善则实矣(诚能不盗不杀等。称自为善。其事实也)其言既实。其人岂虚乎。佛图澄．衡岳思大。能远视多生(皆得先观)支林．道安能。博识强学。刘遗民．刘虬。弓旌不顾(皆晋之高士。辞荣者也。古招士以弓旌也)许询．宗炳。繿缕毕岁。岂佛法无其实。而能使彼建志不拔耶(此皆贤明之士。情岂谬哉)昔武德初。大臣不图迩臣希旨(高祖时。傅弈以唐出李姓。以老子为祖。遂谮之令澄汰也)。以帝系发自玄元。文明广大与天下咸一。将害我教。蜂虿且毒。贝锦有章(贝锦文饰之词也)惟帝时聪明终罔攸蔽(罔无也。攸所也。蔽暗也。傅弈等虽扇惑圣。聪帝无所暗蔽也)彼娼嫉不克彦圣之夫(娼贪也。嫉蠧也。克胜也。彦圣法淋道宣等。彼傅弈情虽贪蠧。终不能胜彼者也)庸其德。无所肤浸(偾僵也。用殕其凶德使浸润之谮。肤受之愬不能行焉)杲杲爱日。将坠复举。霭霭油云。既散又族(佛日沈而又明。慧云散而复聚)实有唐宗庙社稷之灵也。克保于子孙黎民之福也。夫天地邦域。以元牧司之(天生蒸民树之司牧)以鬼神绥之(绥安也。神者聪明正直福善祸淫者也)苟人君失理。则灵神是舍(神尼传。宇文氏毁灭佛法。神尼见善神皆西去。后果国灭也。近柴氏毁镇州铜大悲。致恶疾而终也)不保于山川。山川匪宁。则灾祸作矣故天反其常。地载其妖。人怀其乱。稼穑病矣(山崩川竭。星辰失度。地动山鸣。贼盗竞起。妖怪作兴。水旱为沴也)粢盛何有焉。昔桀纣周幽(桀夏癸也宠末嬉。纣殷辛也宠姐己。周幽宠褒姒。皆以美色昏乱朝政。而失天下也)酒池肉林。作奇技淫巧。以悦妇人(纣有酒池肉林醩山脯丘。有炮烙之刑。斮朝涉之胫。剖贤人之心。刳剔孕妇等)为虐不及于神祇。尚山崩川震。星流鬼哭。况剪除善道。万灵无依。讵得鸣凤造于郊玉烛为之调太阶如砥乎(尧时凤巢阿阁。四时和谓之玉烛)于时高业沙门慧净。法琳洎宿儒望彦。瑶华迭綷(綷五色之文也。子对反)金奏谐响。怀之以德。强之以义。淬砺矛斧。倾塞巢穴。有门下典仪李师政。撰内德通命正邪论三篇。举其所惑。详校黜剥(文在古弘明集第十四卷也)文而有据最备斯作足以毘赞真门。阐杨玄极。后世观者宜杜口塞渊。不复疑谤。但文沈隐不为凡浅之所知也(近代有归正论。及释教废兴记等。亦其事也)且忠臣孝子。宜徼福防害(缴求也)以保君亲。敬恭祷祀。精谨药石。何必知其无益而故务也(只如秦皇好道。汉帝求仙。或变金银抂烧鈆竟有何成者也)揆其无伤而故犯也。礼云。疑事无质如崔皓率己专断。以贻君亲之戚(魏武以恶疾而终。崔皓戮尸者也)安得崔也。谓之忠孝乎。今有蓬心之士。尚欲与崔何其昏也(与者许也)覆轨之迹。孰得贰焉。若以东汉已前世未有佛。家国自宁。今宜复其昔者(此牒外人难也)则义轩已前未有文字。天下遂性(羲轩前未有文字。帝道无为自理也)姬孔渐滋。人用梏械(所以拘手足也)殆于瘥札(瘥小死也。札大死也则今疫疠之疾也)秦正坑之。亦何罪也(秦正始皇也。三十四年。博士淳于越奏。令封子弟为诸侯。李斯云。诸生不师古而学古非两世。诸非秦记皆烧之。诸有藏诗书及百家语悉烧。偶语诗书者死)若以四夷之人弋鲜食(免网也。弋以生丝线系箭而射鸟。夫子弋不射宿也)孰为施戒(四夷之人以杀戮为耕作何有施戒事也)而世袭穹庐者(穹庐蕃帐)则四夷之民。何甞有姬孔之教。行于礼义。而君臣父子继焉。是则姬孔亦可废也(东汉已前无佛法。东汉已前国自理。四夷之国无儒教。四夷之国亦自理。佛教如可废。则儒教亦可废也)若以平施俾家给人足(谓普施赒急也)不必在乎齐戒者。诚亦驱其人于涂炭矣(若不持齐戒而施。则以杀盗淫等惠人是也)夫慈心惠下。宗庙不修。不得谓之孝也(慈虽及下。敬不及祖。岂曰孝乎)丰物恣恶。香火不修。不得谓之福也(如杀马祭天等)其无孝无福而望人安固。如凭攸枿而待荫者也(枿断树之余也。杀命求福。如依无叶之树。岂有荫也)若以佛无形响。复不可奉者。则郊祀先王先公。孰有见闻而敦其礼乎(考祖亦无见闻。何故祀之)若以鬼神不实。先儒但导人为敬者。则何患佛教不实。而使人为善耶。但谤者构恶不盈耳。不足以骇听。听者闻恶不畅心。不足以承谤。故听与谤。其过均矣。而氛嚣之世。爱则广其美。恶则厚其过。夫有虞氏仁孝之宗也。汲冡以平阳之变。非揖让而取也(汲冡书云。舜囚尧于平阳。以夺其位。非受禅也。今见有囚尧城也)伊尹人臣之表也。汲冡以桐宫反刺乃复夏政也(伊尹相太甲。太甲不用伊尹之训。伊尹放之桐宫。三年俟其改过。乃归复其位。以尽仁臣之道。今汲冡书云。伊尹放太甲于桐宫。太甲自窦中潜出。杀伊尹而自立。与尚书之文全别)凡是非径侹之论。何有穷乎。故当承尧典殷书乃可经矣。仲尼曰。攻乎异端斯害也矣(穿凿之家。害于正义也)夫何不然哉。观乎古今撰制(内教文章)多先贬周孔而降老庄。以为能文者(如因明疏序等)此启户纳盗怒敌惎党之由也(惎教也。比者怒道兼非儒教则是教。道儒结党为授也)夫一寇尚不可翫。况结二寇之冲乎。使敌果至矣。桓桓赳赳。以顽劲为干橹。以訾讟为矛槊。愤愤悱悱。欝干眦睚(眦睚怒也)致使愚则冁而抃。仁则懑而疾(冁笑也。抃舞也。下愚闻而笑之。懑愁恨也。仁者见而恶之也)将欲鼓而压之。秉羽而来之(比欲鼓势以压之。举羽以招之。皆不可也)实难能也。夫泄之一熛。始蔓草而烶于宫室。邪夫之一勃。始凡庸而上讪贤圣(灶之火。能爇宫闱。邪夫之谤。安惧圣贤哉)何无善慎欤(无不也何不慎言也)古语云。行无礼必自及(敬人者人必敬己。陵人者人亦雠已)昔吕布(魏曹操下将)强袁涣令作书骂刘备涣曰。唯德可以辱人不闻以骂。彼固君子耶。且不耻将军之言(君子之道犯而不校)彼诚小人耶。复将军之意。则辱在此不在彼矣。故鸟穷则啄。兽穷则攫(居缚反。说文云。争持物也)人穷则诈。马穷则佚。夫能使啄佚之不至者。其唯上智哉。是以当吾教昭夷之际。孰不党行余侮。虽色怡于外。而实肠结于内(夷伤也。侮慢也。像教既属陵夷。谁不朋扇。侮慢者也。儒道之士。外虽恭顺。内结蛆嫉也)但果行育德。阴构默化。漏彼所短。悦彼所长。百或其一。味我道腴。自然回席(对彼二教。但行恩德。举彼教之所长。阙彼教之不足。百人之内或偶一人。味道餐风。自然归心者也)夫适裸国者。解裳乃合(禹至裸国。忻然解衣。盖顺其俗也)且今人是此方之人。儒道是此国之教。其俗纵知不加于我。亦姑各阿比其门(阿比朋党也。姑且也)鳞张角捍。安得不美而从之。婉而优之。绥而迁之。使悦而后服。岂在庸言酬酢耶(所谓善战不阵。善闭无关者也)若以彼说不至极虑人不骤徙节于吾道者。然圣人亦各当机御物。如佛与提谓说人天福。而大圣岂不欲令人尽至寂灭欤。但居其辰不为利矣(纵说至教。不契其根不利于他也)其老圣岂不欲令尽至冲漠欤。所著二篇之经(道德二篇)兼辩治于家国。俾济世者不相抑废(虽序道德。不废治国之法)仲尼岂不欲使人尽至皇道欤。所修六典。兼存霸王。将苞举而无遗也。故覆焘莫大于天地。变化莫大于圣人。而实二教之于我。赞而不害也。吾之于二教。统而有归也。何谓饮醇酎者不竞。咀糟粕者竞焉(至人君子殊途同归。浇薄小人是非阿党)但人多不自信己愚。而于可誷则欣欣然(不知已愚。而调所不及者)未知丹碧好抑扬藻绘。未知鈆墨好毁称篆隶。未知礼乐好升降法度。未知宫羽好赏罚音律。其有瞩余此词能无訧兮。余之参玄私为适已也(就责也。瞩见也。恐后人见参玄语录而责于己。今我盖自取适性情。而著述之也)不敢谓于君子也。昭文之琴(文如海云古之善琴者也)是非两至。宁不鼓乎(不以人是非而不鼓之)夫蘧大夫五十。知四十九年非(卫大夫蘧瑗。字伯王。见耕者问。牛赤牛何者力大。耕夫不答。直驱牛远方。答云。二牛俱得力。答不平恐有怨也。蘧瑗云。一农夫犹惧二牛之怨。我今五十。知四十九年之非也)孔宣父六十。知五十九年非。如余琐焉耄与阖柩而已(阖棺盖也)齐君悬赏。以待谏虑失于治也(齐威王悬赏曰。有面谏寡人者受上赏。书谏者受中赏。谤议于市朝者受下赏也)汉相贬爵以杜谏(萧何以苑中之地贷法贾人。高皇大怒。何遂免冠徒跣以请罪。帝乃释之)审其能守也。虽取舍不同。而各有宜也。其有沮余参儒道者(沮坏也)余顾彼谁或焉夫越俗轻冠(以彼多水其俗剪发文身也)齐市贱屦(屦履属。齐景公好刖人足。晏子宅近市。公更之不肯。公云近市识贵贱否。晏子曰。踊贵而屦贱。景公于是省刑)岂靡已之利而捐君子之华也(学以饰身。不可以己不益而废。君子饰身之道耶)昔孔子马佚。犯野人苗。野人摈子贡之词。纳圉人之词(子贡言语之士也。圉人养马之士也。而野人弃子贡之言不与马。而纳圉人之言还之。盖以其类相投故也)盖鄙人不悦贤谈久矣。孔子曰。昔者季孙氏之赐我粟千锺。而交益亲。南宫敬叔。遗我驷乘也。而道益行。故道虽贵。必有时而后重。有势而后行。微夫二人之贶。则丘之道殆将废矣(夫子初将出鲁。聘周问礼。季氏赐粟千钟。孟氏僖子赐车。仍令懿子南官敬叔从师事仲尼及门徒请益者三千)昔大圣之将灭。顾命列国诸王洎大臣(如来将入灭。以教法及比丘内护之事。付有力王臣也)亦如仲尼之道焉。西域无贵贱老幼。其人叟智彦(韦昭云。老而有德曰叟。智过三百人曰彦)皆谓优婆塞。寿母令妻皆谓优婆夷。此谓近事男近事女也。陶神五戒。邻善奉圣。居俗目之美也。先圣亦托以法教。令率力兼道。如须达多毘舍佉。视王侯之亚矣。昔孙权未达教之所由。问于阚泽(吴大史令也)泽对曰。臣审知佛是无上法王。众圣所归。教加一切(加被也)哀含万象深同巨海。不拣细流。照并日月。不嫌星烛(嫌阻也)会触则化。遇物斯乘(触对也。乘运也。若洪锺之待扣。似巨舟而广运也)天上人中。自在尊贵。纵使天有普覆之功。地有普载之力。皆是诸佛建立使之然也。宋文帝问何尚之羊玄保(尚之宋侍中。玄保吏部郎中)曰。朕少来读经不多。比日弥复无暇(比近也)三世因果未辩措怀。而复不敢立异者。正以卿辈时秀率所敬信也。范泰(车骑将军也)及谢灵运。皆称六经典文本在济俗为政。必求性灵真奥。岂得不以佛经为指南耶。近见颜延之折达性论。宗炳难黑白论。明佛法汪汪尤为名理并是开奖人意。若使率土之宾皆感此化。则朕垂拱坐致太平矣。夫复何事。尚之曰。悠悠之徒。多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非敢所当。至如前代群英。则不负明诏矣。中朝已远(西晋也)难复尽知。渡江已来(东晋也)王导．周顗．庾亮．王蒙．谢尚．郗超．王坦．王恭．王谧．郭文举。谢敷．戴逵．许询．范汪．孙绰．张玄．殷顗等(并东晋贤士也)或宰辅之冠盖。或人伦之羽仪。或置情天人之际。或抗迹烟霞之表。并禀志归依。措心崇信。其间比对则兰．护．开．潜．深．遁．崇．邃(八子皆高僧也)皆迹亚黄中。咸不测之人也(黄中圣人也)慧远法师云。释氏之化。无施不可。适道固自教源。济俗亦为真要。窃寻此说。有契理奥。何者。百家之乡。十人持五戒。即十人淳谨。千室之邑。百人修十善。则百人和睦。持此风教。以遍寰区。编户亿千。则仁人百万。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。息一刑于家万刑息。于国则陛下之言坐致太平是也。故佛图澄入邺。石虎杀戮。减半渑池。宝塔放光。符健椎锯用息(石虎后赵也。符健前秦)蒙逊反噬无亲。虐如豺虎(北凉沮渠蒙逊。本胡人。博览群书。晓天文。杀业。自称凉州牧。后入姑臧。即位号西河王)末节改悟。遂成善人(在位三十年。译涅盘经)法建道人力兼万夫。几乱河渭。面缚甘死。以赴师厄。此非是内教所被哉。时羊玄宝进曰。窃恐秦赵论强兵之术。孙吴尽吞并之计。将无取于此也。帝曰。此非战国之具。良如乡言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为心。志在吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯佛教而已哉。帝悦曰。释门有卿。亦犹孔氏之季路。所谓恶言不入于耳。昔牟子郗嘉宾宗炳朱皓之刘勰。并会道控儒。承经作训。警法王之路。献获丑之功。而彼言行。岂由形劝而已哉。魏以太延五年始起虐(太延五年已夗年。北凉初灭佛法也)太平真君七年丙戌尽诛灭。是岁宋元嘉二十三年也。正平二年壬辰春二月帝崩。太子晃先卒(初帝南征。有谮晃淫于内。帝怒。晃惧乃谋逆。帝知之因诈死。使人召晃至。以铁笼罩之。挞三百。后乃杀之)吴王立改元曰永平。是岁十一月崩(魏太武正平二年。为常侍宗爱所害。景穆太子光立。改永平元年。宗爱亦害之。立景穆子浚。号文成帝。改元曰兴安也)文成立。改元曰兴安。复兴也(再兴释教)周以天和四年己丑岁议兴废。建德三年甲午大歼灭。当陈宣大建六年也(周武名邕。佛道二教并毁除之)宣正元年戊戌帝崩。天元嗣立(宣帝也。讳赟。武帝长子。税入市者。人一文钱。幸洛阳。驿马四百里。皇后方驾而行。后者罪之。自称天元皇帝。咸阳水变为血)已亥岁改为大成元年。春复兴也。惟天命弗于常。以禹启夏命。以汤启殷命。其将亡也。以桀纣灭之(禹姒姓名文命。汤子姓名天乙。桀禹十七代孙。纣汤三十代孙)惟至道弗于常。以汉魏始之。以晋宋弘之。其将亡也以二武灭之。天意以万物不一。外事岂必福者能兴。祸者能灭。不兴安废。不废孰兴乎。昔玄高缢于郊南。弟子经夕乃至。兴而告曰。大法应化。随缘盛衰。盛衰在迹。理恒湛然。但念汝等。不久复当如我。汝等死后。法当复兴也(玄高道人。以太子晃之师故死于平阳。光至于寺。弟子方知乃请尸。尸至寺。复起告弟子。后大法果灭也)魏兴安初(文宣皇帝甲午年也)高宗诏曰。夫为帝王者。必祇奉明灵显彰仁道。其能惠着生民利济群品者。虽往犹序其风烈。是以。春秋嘉宗盟之礼。祭典载功施之族(礼云。功施于民者祀之。劳及于民者祀之。能御大难者祀之等是)况释教如来。功济大千。慧流尘境。寻生死者。叹其达观。览文义者。贵其妙门。助政化之禁律。益仁智之善性。排拨群邪。开演正觉。故前代已来莫不崇尚。亦我国家常所尊事之也。世祖太武皇帝。开广边荒。德泽遐被。沙门道士。善行纯诚。如慧始之伦(慧始足白于面。时号白足阿练若。魏大武沙除释教令构得僧首者赏金始立国门。来者与其头。官中赏给不暇。由是而止)无远不至。风义相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。奸淫之俦。得容假托。讲寺之中。致有凶党。是以。先朝因其瑕衅戮其有罪。有司失旨。一切禁断。景穆皇帝。每为慨然(文宣帝父尊为景穆)值军国多事。未遑修复。以朕缵承鸿绪。君临万邦。思述先志。以隆斯道。今制诸州城郡县众居之所。各听建浮图一躯。任其财用。不制期限。其有好乐道法欲为沙门。不问长幼。出于良家。性行笃素。乡里所明者听出家。大州五十人。小州三十人。足以化恶就善播扬道教者也(已上后魏文宣皇帝再兴诏)周初灭法。寻立通道观。选释李门人有名当世者一百二十人。着衣冠笏履。号通道观学士(卫元嵩奏置也)而普旷剃发留须(高僧也)帝乃笑之。大成元年春正月天元诏曰(宣帝)弘建玄风。三宝尊重。特宜修敬。法化弘广。理可归崇。其旧沙门中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月改为大象元年。勅曰。佛法弘大。千古共崇。岂有沈隐舍而不行。自今已后。王公已下并及黎庶。并宜修事。知朕意焉。爰于二京各立一寺。其余州郡犹未通许。四月八日。诏。佛教兴来多历年代。论其至理。实自难明。但以世渐浇浮不依佛法。致使清净之法变成浊秽。高祖武皇帝废而不立。正为如此。朕今情存至道。思弘善法。方拣择练行。恭循此理。令形服不改。德行仍存。敬设道场。欲行善法。王公已下。并宜知悉。至二十日。诏选耆旧沙门懿德贞洁学业冲博一百二十人。勿剪发毁形。于陟岵寺为国行道。所资公给。沙门任道林历高祖天元二世。谏奏有仪。帝懿乃辩。屡回天睠。大法绍复。斯人有力矣(周武律德二年废二教。即陈宣帝大建五年也。北齐后主武平四年也。后梁明帝大定十二年癸巳之岁矣)隋文潜龙时。有神尼智仙言曰。佛法将灭。一切神明今已西去。儿当为普天慈父(即隋文帝)重兴佛法。一切神明还来至此。静帝冲幼。以隋公辅政。欲令沙门复旧未之能也。洎革周命(周静帝讳衍。宣帝长子。即位改元大定。以隋公杨坚为丞相。复佛道二教。在位一年。逊于隋居别宫。奉为介国公。食邑万户。一切依周制。开皇元年崩年。九岁)乃令剃落。如昙延．灵裕．慧远等。皆不失其人也。国初高祖问群臣曰。傅弈每云。佛教无用。朕欲从其所议。卿等何如。魏公裴寂进曰。臣闻。齐桓公与管仲．鲍叔．寗戚等饮酒而适。桓公谓鲍叔曰。为寡人祝之。鲍叔奉酒而祝曰。愿吾君无忘出于莒(齐公孙无知乱小白奔莒。齐人杀无知。后鲍叔辅小白入立。是为桓公也)愿管仲无忘缚于鲁(齐乱管仲与子糺奔鲁。国人纳之。值小白先入。遂战鲁败。乃杀子糺。而生缚管仲。至鲍叔解之于境也)愿寗戚无忘于饭牛(寗戚使车饭于牛下见桓公扣角而歌。桓公乃用之)桓公避席而谢。寡人与二三大夫曾无忘夫子之言。则齐社稷不废矣。此言常思旧也。陛下昔创义师。志凭三宝。云安九五。誓启玄门。今陛下六合归仁。富有四海。欲纳弈之狂简(傅弈也)而毁废佛僧。此则亏陛下之往信。彰陛下之今过。元元失望(元元黎遮也)理不可也。是知文武之贤。固天攸纵。匪惟社稷之臣。实亦法王之臣。既作卫于王室。亦屏藩于圣教也。若夫长民者。行着一乡。智効一官。树风声之德表。为蚩氓之効仰。彼氓也何有知焉。举直错诸枉彼民之谓直也。举枉错诸直彼氓而谓之直也。本无特鉴委化上流者。安得不审其动也。慎其词也。昭其信也。礼云。尧舜率天下以仁。而民从之。桀纣率天下以暴虐。而民从之。又曰。下之事上也。不从其所令。而从其所化。上好是物。下必有甚者矣。今庶口喋喋(音牒侫语也)病乎不信。余心晦晦兼愠乎信何哉。夫信有三者焉。有智有愚有党。智则择物。人悦其鉴。如舜举皐陶。汤举伊尹。仁者至。不仁者远矣。愚与党伤蠧哉。愚不辨于牛马。于其所信。如休猴而冠之(昔项羽屠咸阳。焚烧宫阙。三月火不灭。而归下邳。秦之君子有言曰。项籍之作。犹沐猴而冠焉)慕像龙而惧其真龙(叶公食菜于叶。姓沈。名诸梁。字子高。好龙画之。门户屏屋。天为见真龙。见之惊悸而卒也)以狂且为子都(子都有貌之美者也。狂童也。且语辞也。诗云。不见子都乃见狂且是也。此诗剌郑不贤之谓者也)以大天为罗汉(大天土火罗国僧。造五逆者。无忧供之。以为罗汉)小人之幸。君子之不幸(不应用而获。用谓之幸。应用而不获。用谓之不幸)党则失贤与恶(故君子不党)保奸害善。悖乱无法。使服箱之马而见忌角于凶犊(车旁之马)而隐遁者患山林之不深矣。彼二者真若率信不得信之枢也。北山野人瞰余之斐词(谓所居之□□者□)曰夫为道德□□乎□□□□□□□□□□□□□□□经。外有六典百氏。足以游神娱目端思默听今乃钻研简牍(□□□也□□□也)轻役精魂。规规皇皇。其殆也已(自有内外典籍。何须更区区撰此)余赧而失据徐思而对曰。夫坳塘不足以隘于江湖而不孕于雚苇(不可以隘小之故便不生于雚苇)培塿不足以下于衡霍而不载于枳棘(衡霍南岳也。培塿堆阜也。枳棘刺也)万物今古各有分也。昔杨雄见知于君山(杨雄。字子云。好古甞着拟周易。草太玄经十卷。张平子见之曰。只可盖于酱瓿。及桓谭见之曰。可以偕圣也。后欝林大守陆绩注之也)左冲得誉于皇甫(左思。字太冲。闭户十年。着三都赋。门户井溷。皆有纸笔。得□□□□辄书之赋成。皇甫谧见而誉之。都下谓之纸贵)愚智否臧。亦何有定在乎。遇不遇□□□□悯余(奚何也。悯恻念也)寻绎往修。远慕前识(慕子云太冲也)托彼□□□□□□庶几善道。刻凤成鸡。犹利其半。既非吾徒。终日饱食。则高天厚□曾何腆乎(人若不学。则终日饱食。无所用心。焉知高天厚地哉。腆厚颜也。亦不以无知为愧也)局踖哉(身心悚然貌也)

　　后序

　　禀学赐紫□□□赞□述

　　草玄亭沙门讳慧宝。字光用。俗姓王氏。东□□玄武县人也。其先世习儒素或陈力就列或高尚其事炳耀谱□弗具详□大师丱岁出家。弱冠受戒。游刃学海。以传演为□□□□□雅论。甞升座隐机。谓左右曰。吾历观僧史高□□□□□□研精究内外。然后能垂世立教出类拔萃□□□□□□□□翮只轮任重致远未之前闻乃于讲习外博览群□□□□深于大易春秋穷极天人明白褒贬。当世名贤皆服膺请业造其门者。咸曰。登于龙门。纂三国简要志十卷。原始要终削陈寿之繁冗也。撰锦凤囊十卷。隐括圣贤奇言善行。无遗逸也。□经摘题十卷。裁□□章钩深索隐史家之流也。五味子三□□□□语论□□□□□□也。玉溪新槀四十卷。歌□□行要坚深心要定□□□□□□□□□□□念须慈忍量须宽

　　明□历丙子仲秋望日重

　　装墨林项元汴持诵

　　北山录后序

　　殿中丞致仕丘浚譔

　　唐宪宗即位年。建号元和。于时文章彬郁。类麟鸾虬虎兰桂珠贝。腾精露芒。溢区宇间。若韩退之．柳子厚．元微之．白居易．刘禹锡．李观。悉以才刃勍造化。譬孙吴起翦当战国际争武勇权术之胜也。河南丘浚。甞阅史传。及其遗编。必慨然兴感。恨不得追其肩踵焉。今年春正月。被黜归歙。遘疾寓武林邻净住律剎。一日僧惟贤贽谒于陋止始见之。温俨清邃。疑有所蕴而来也。俄与之语。则志气颕锐。将欲脱去境照。漠然无碍。学书易风雅。春秋尤确。况本教乎。忽袖中出缃表五编。且曰。此东蜀绍竺干弟子神清譔述也。目之为北山录。首之以艾儒。终之以外信。凡十六篇。秘蓄三纪。恐失传布。锺蔽善之罚。曩慕君子公于其道不谀于世态者。异摭其可否尔。浚遂受之。是夕弗就枕。烛以阅之终三鼓。考其大概。以□立空寂为本。欲天下派归于巨壑也。会稡老子．孔子经术。庄．列．荀．孟．管．晏．杨．墨．班．马之说。驰骛其间。约万岐而趋一正。峙之则如山。渟之则如渊。变之则风霆。平之则权衡。其恢宏辩博如是之甚矣。嗟夫元和丙戌迄

　　圣宋熙宁元年戊申二百六十三岁。而昔之大儒蔑一句称谓以褒贲乎神清何也。盖专其所守不敢以径隧生疵诟非嫉其才能。而然浚生太平世。老尚废弃。乏智略以佐天子。无利惠以济生人。但修炼以固其身。禅定以同其尘。故鲁论云。我则异于是无可无不可在乎今日也。是以嘉贤师行业勤整。能拔古人湮欝于异代。罔剽取以饰已。后之衣缝掖辈。孰不腼颜于邹鲁之门哉

　　冬十二月丁酉序于卷末

　　　

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