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大道论


大道論

　　經名：大道論。五代末（或北宋）周因樸著。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

　　大道論

　　周固樸著

　　至道章

　　道者至虛至寂，真性真常，冠五氣而播三才，布一真而生萬象，離合無際，天地有宗，超出神明，靡該意象，無名無氏，有動有常，離四句六因，絕名言譬喻。《南華真經》云：在太虛之表而不為高，在六極之下而不為深。世有生滅，道無生滅，物有變異，道無變異。《易》曰：道者虛無之稱。以虛無而通於物，故稱曰道，無不通，無不由也。又道為母，德為子。《無惑寶經》云：道者通物，以無為義，德者不失，以有為功。《西昇經》云：道深甚奧。又云：至道深妙，知者不言。當火水焚蕩無遺，我大道真常不動；值天地綱紀嫦裂，我大道湛寂凝然。莊生考算數，而五載莫窮，推陰陽而十二年固

　　得，故曰至道。

　　至德章

　　道有通生之德，故云至德。聖人云：以通生故，字道；包含故，名大。又解：虛無者，妙本之體，非有物故；自然者，妙本之性，非造作故；道者，妙本之功用，故謂之通生之道。一虛無，二自然，三道，俱是妙本真性。上義立其法唯一原。夫散大樸而統御九圍，播元精而輪排萬象，始氣權敞，三才具分，四序肇興，五行迭旺，大哉。天地掌其覆載，日月職其照臨，風雨散滋，雲雷布鼓，人獸清濁，海嶽高深，類聚群分，智凡殊稟。向道者登真證聖，背道者趨死沈生，咸歸我大道通生之至德。莊生云：德者，得也。物得之以生，謂之德。德者道之用也，道者德之體也。通生萬象，造化有為有不為也，至德無為無不為也。《老君道記》云：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。通於天地者德也，行於萬物者道也。天下至通也。萬物是所生，德是能生，無萬物之為所生，不能顯德之為能生。《太平經》云：德者正相德也，成者成濟也，不喪者不失也，具三上義。又德者，天地稟之，陰陽賴之，五行得以相生，四時得以綸緒，王侯理化，師友訓從，乃至聖人、真人、仙人、鬼神，異類動植，皆資至德之妙用也。謂以道有情有信也，可謂至德。

　　垂教章

　　上古無教，教自三皇五帝以來。教者，告也。有言、有理、有義、有授、有傳，言則宣，教則告。因言悟教，因教明理，理明則忘言，既有能教、所教，須有能師、所師。則有自然之教、神明之教，此二教無師資也。神明之教義，說則有據，理則無有。正真之教、三皇五帝之教、返俗之教、訓世之教，宜分權實，具斯五教，啟自一真。自然之教者，元氣之前，淳樸未散，杳冥寂爾，浩曠空洞，無師說法，無資受傳，無終無始，無義無言，元氣得之而變化，神明得之而造作，天地得之而覆載，日月得之而照臨，上古之君得而無為，無教之化也。神明之教者，樸散為神明，夫器莫大於天地，權莫大於神明，混元氣而周運，吋至道而裁成，整圓清而立天，制方濁而為地，溥靈通而化世界，軼和氣而成人倫。陰陽莫測其興亡，鬼神不知其變化。正真之教者，無上虛皇為師，元始天尊傳受，洎乎玄粹，秘於九天，正化敷於代聖，天上則天尊於三清眾天，大弘真乘，開導仙階；人問則伏羲受圖，軒轅受符，高辛受天經，夏禹受洛書，四聖稟其神明，五老現於河渚，故有三墳五典、常道之教。返俗之教者，玄元大聖，帝舜時理國理家，靈文真訣大布人問，金簡玉章廣弘天上，切欲令天上天下，還淳返樸，復契皇風。訓世之教者，夫子傷道德喪，闡仁義之教，化乎時俗，將禮智而救亂原，淳厚之風遠矣，華薄之風行矣。噫，教出聖人救世愍物之心，物心悟教則同聖心，聖心則權實雙亡，言詮俱泯，此際方契不言之教，意象固無存焉。

　　絕義章

　　大道謂修者曰：假設告喻，莫氏族我，無生處無氏姓一，故無族。莫名字我，約生長之德，字之日道，隱而不顯也，莫知其體性，故但字而不名也。莫尊卑我，處謙下，象地不尊也，為臣尊道貴德，不卑也。莫視聽我，非是色法故不可視，非是聲法故不可聽。莫毀譽我，無乖失故不可毀，無矜街故不可譽。莫利害我，無所欲故不可利，)物故不害。莫是非我，不徇俗與物反，無是；難諸過患，無非。莫逆順我，逆俗耳不順也，)天道不逆也。莫高下我，則地故下不高，法天故高不下。莫大小我，持秋毫而不大，符天地而不小。莫空有我，有用物情不空也，無為虛寂不有也。莫貴賤我，不矜功而待命，不貴；虞天地之先，不賤。莫智愚我，抱樸無智，含德無愚。莫先後我，無始故不先，無終故不後。莫靜亂我，眾德發，生不靜；類聚群分，不亂。莫得失我，外無一物，不得；內合真性，不失。莫愛憎我，無惡故不憎，無好故不愛。莫向背我，無形故不向，同道故不背。莫寵辱我，不矜功街德，不可寵；無驕逸慢息，不可辱。莫方圓我，無邊際，不可方隅；無形質，不可規圓。莫明暗我，若昧不明也，在上不繳；見小日明，在下不昧。莫新舊我，無初而不新，無末而不舊。莫進退我。不進著空，不退著有，不為上士而進，不為下士而退。修者如此，我亦如此，同無別也。道子來，道子來，余恐子執著譬喻法數，而失道性。恐眾生執教，滯教下義計有法，當情而在邊繳，愚者不知病息藥亡，得魚棄荃，執教滯言護喻，而失沖和真常也。

　　分別章

　　夫心情、識智、意智，皆從道妄立也。道外無心，心外無道，即心即道也。其情識智意知亦然。芟悟道之心，剪認道之識，松證道之智，除得道之智，蘿了道之意，則忘知、忘意、忘智、忘識、忘心，則自無求道、趣道、學道，斯得道矣。此則除修者執蹤邇也，是真得道，是真得一。若執道執一，去道遠矣。若忘道忘一，得道得一矣。三體既異，二生不同，有自體之體，道之本性也。有為體之體，道與萬象為依也。有倣象之體，如體道性修行，以至無為也。夫生有二，有能生之生，是道生萬物之生也；有從生之生，是萬物從道而生也。悟之者修，修而必得聖人也。迷之者不修，凡人也。不滯聖凡者悟，滯聖凡者迷。了迷悟而是空，達聖凡而俱泯。是以出色空、權實、言教、相待、形分、有無，真得道矣。道非言智，假言智而達自然。德非有為，·因有為而顯真用也。故啟乎二十四門，以閉其五戶，所謂澄照深靜門、道體虛極，湛然清泠，鑒物無私，隱奧玄應。天聖無心門、天地無私，覆載萬物，生長不失其時；聖人無私，化理黎庶，樂在清平。虛應貫通門、大道無心，貫通萬有，自然清靜，離有離無。如神不竭門、妙有清靜，應物無方，未曾暫休，如神之妙。深靜生長門、萬物自道而生成，資稟於自然之化。謙柔濟物門、修道之人柔弱，以德精持，濟物無倦。專一無知門、抱守沖和一氣，未解分別塵事。有無相資門、虛無假於形質，形質假於虛無，有用無因，故云相資。天地人物萬象，謂之形質，為有也，道用為無也。迷真逐境門、世人但貪俗學，執著有為，迷失真源，沉埋聲色。含容守固門、抱道坤和，寬裕雌靜；如嬰兒守固，若谿谷含容。形殘不曉門、矜巧街功，何異形殘，迷執暗中，故云不曉。四法同喻門、經云修道之人，若涉）畏鄰似容，如冰潔冷閑默。不為王宰門、上古帝王淳化無私，天下來朝，帝王不矜街道德，執我能為。不彰權智門、帝王治國權法，不可示人。非人得權為矯詐，恣行殘害，自招殃禍。不矜器用門、古帝王無矜文耀武，不自尊高，體冥至道，心合無為。處中不尚門、不在無不在，有不居塵境，不去頑空，不求邊徹。探固根性門、深守本性，自得長生，神氣不荒，自無嗜慾。化理無撓門、治國刑法多，則民散，守一致，則民淳，散為亂本，淳為理原。故經云烹鮮而不撓指物顯德門、動作有為，不如靜歸無事．；駟馬珪璧，不如大寶神器。從微積著門、新修至道，必見成功，久視長生，高昇仙界。謙下成大門、理國卑下，萬民樂推，萬姓歸之，以成大業。修身寶德門、經云慈悲、儉約、謙遜，為理身修德之源；貪毒諂諛，為招禍滅身之本，故以德為寶。巧匠無傷門、君王行刑，不如天道春夏秋冬之令，苦代天之殺，必慮過傷，天巧而不拙，故無誤焉。天道平普門。天道抑高而舉下，撫弱而遏強，禍淫而福謙，喊多而補少。閉五戶者，所謂智、仁、義、巧、利，防慎捨除等。

　　遠近章

　　聖欲立言顯理，故有性分。然聖言則稱實之言，凡言則涉妄，故有進退、疑次、殊異。道體則本無迷悟，悟無可悟，笑無可笑，進未必得，退未必失，不見三士，是真上士。有近知近，變迷成悟，親近修學。有知近不近，常說無為之教，不修無為之行，是知近而不近也。有近不知近，塵迷境惑，不悟真源，不知即塵而有妙極。遠不知遠，悟了深遠，不著深遠，深遠不當情，故不知遠。有遠而知遠，悟深遠，已知眾生有深遠性，而見身應化，演道利人，合同深遠。行而不到，雖久修習而上執行，執行當情，未造虛極。不知行，不悟教法，修行無導師指示。不知到，不知造極之門，無所趣入，故不知到。有不行到，不見已行，不見已到，而冥妙本，故不行到。到而自化。得到真寂，玄德內明，不教不言，而自淳化。

　　用道章

　　用道則約人，道用則約妙本。道忘，其德無為也。虛忘，造極也。德得，如得恩德也。人則倣道傚德，契自然之用也。人生也，大道胤氣，至精授靈，三元凝神，五行結粹，既稟有精之質，元分無用之功，時小樸而無物敢拒，持大象而有形皆往。同道同德之人，柔弱固於嬰兒，處通妙於玄牝，不分心境，齊彼死生，與天地自然，順陰陽動靜也。上古用道之君，虛心利物，體道化民，職四辟而普周，掌六通而獨立，杜絕視聽，黜陸聰明，不束教滯言，不凝情著物，植三一之宗本，固生長於真原，剪四六之苗根，絕蔓衍於靈府，不矜大功之巧，豈務小成之辯。下經云：靜為天下正。《南華經》云：道者有情有信，無為無形，可傳不可受，可得不可見。故稀韋氏得之以挈天地，伏羲氏得之以襲氣母，黃帝得之以登雲天，顓頊得之以處玄宮，乃至維斗堪埋禺強彭祖，皆得道用道，而登聖果。是知聖人、神人、仙人、鬼神、天地、日月、星辰、萬物，若不得道用道，無以靈通輕舉，隱奧覆載，昭一臨生長者也。又道與天用令覆，與地令載，與日月令照臨。凡有用之物，皆道與之用也。又道與天名清，地名寧，谷名盈，物名生，故用與名，皆道之命也。故人法地，地法天，天法道，道法自然矣。

　　二學章

　　是知俗學為損，俗學執境滯士。不入真景，無益於道，故為損。真學為益，心冥至道，體入重玄，不三住心，為益也。或真學為損，漸修道行，而棄除染情嗜慾，故名為損，損情慾也。或俗學為益，因俗教漸入真教，得道悟真，從俗入真，故名為益。或自損而他益，自入玄境，得出世問，他見亦修，修之得道，故名他益。或他損而自益，見修者得道，亦勤修習，功行既滿，悟契玄玄，故名自益。有有歸無難，無有入無易，無為之教大益。修者存無而忘有，不若損益兩忘，有無齊泯，理須得宗，宗無功而內大明，可成大化。

　　二病章

　　夫於道也，有病無病，假設問修道之人有病無病。知空性不滯空性不病，不執空有，無病也。知空性滯空性病，空性當情，是病。不知空性病，執有空情，故是病也。知空性不修空病，有解無行，亦是病也。知空性修空不病，解行俱有，是以無病。不著空與修空無病等，一悟了空，二褊修空，修到不修，等其不著。於道病也。有其深淺，滯空之病與執有病，病深也；滯空著有，其病俱深。知空性不修空，其病淺也。若上根修空不著空，其病淺；中根修空執空，其病深。溺空滯寂而濟世，雖有執有。或悟空而不著空，而救世也，有二性。故不定不同，已執空性，中根也。

　　師資章

　　道經云：善人不善人之師，不善人善人之資。夫為師有法可執，有行可則，可以道德禮樂四之大本，頂其君父師三之極尊。師有道、有德、有智、有仁，四善也。人有道則通正，有德則神清，有智則觀機，有仁則愍物，可謂師父也。為師則為長為君，進道則為真為仙也。豈唯教授之師，抑以邦家之寶。奇哉，善人者也。不善之人者，邪惑、迷亂、嗜慾、無慈，四不善也。不親正教而務異典，謂之邪惑。非斥至人而黨昏愚，謂之迷亂。耽恣五塵，符同六賊，謂之嗜慾。無安人卹物之心，有薑毒梟鴆之性，謂之無慈。可謂善人之資也。然可知教之廢興，悟學之難易，善安靖而樂友，不隱學而宗師，抱臨履之憂，服勤勞之苦，若造極達空，則遺愛兩忘，心境雙泯，不言之教，復何遠哉。自一氣二象之前，杳冥無物；分五太三才之後，聲教漸流。復樸還淳，樂在無為之化本，登真證聖，遊仞至極之重玄。天尊傳道於群仙，老君開玄於萬國，運蒼生於壽域，致率土於福河。

　　或有問曰：自古帝王得道用道，自然耶，有宗師耶？余對曰：上三皇師，玄中大法師；中三皇師，有古先生；下三皇師，金闕帝君。伏羲師鬱華子，神農師大成子，祝融師廣壽子，黃帝師廣成子，顓頊師赤精子，帝譽師錄圖子，帝堯師務成子，帝舜師尹壽子，夏禹師真行子，殷湯師錫則子，周文王師燮邑子，武王師育成子，成王師務光子，康王師郭叔子，仲尼師老子。上至淳樸之代，下及澆漓之風，縱極九範來天，橫籠八極，三皇五帝，三王五霸以，若無聖人、真人、仙人，假宗師之規，藉至教而鍊陶，無以去世登真也。又《廣義》云：老君將顯大教，布化萬方，乃曰道不可無師尊，教不可無宗主，老君乃師事太上玉晨大道君。又大道君與五億天主、億萬聖君，師元始天尊。且老君體大無邊，智大無邊，神力無邊，說教無邊，道貫無窮，壽命億劫，尚稟受宗師，證真利物，豈可世人不求尋師，依教修行，而希姓名署仙籍之中，拔九玄於三清之上者哉。

　　仁義章

　　五行者，人稟之為五常之性也，帝王之德也。仁性察木，伺春發生之德。禮性稟火，同夏長養之德。義性稟金，同秋肅殺之德。智性稟水，同冬伏藏之德。任此真常，深契羲農之化。體玆至道，自然仁義之風。抱和氣，含神·靈，以天陽地陰而成性質。質者形分也。昊子云：揚雄、斑固之儔，以道家輕仁義、薄禮智，而專任清虛者，蓋世儒不達玄聖之深旨也。仁者褊愛，義者裁非，澆季萌生，道之華薄。《天運》曰：古之至仁，假道於仁，託宿於義，同蓮廬而非久處，指芻狗無以再陳。上經云：大道廢，有仁義。又云：絕聖棄智。孔子問漁父：何謂真？漁父曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故真者，內至誠也。孔子以仁義為教，禮樂化人，非真也。《莊子》云：至禮不人，至義不物，至智不謀，至仁無親，至信辟金。道隱小成，言隱浮偽。況道德為上，仁義為末。三軍五兵，德之末也。賞罰五刑，教之末也。禮法刑名，治之末也。鍾鼓羽旎，樂之末也。績絰殺傷，一及之末也。傷世重末而輕本。若任情天性，人不失常，廢禮而志自恬和，止樂而心不淫蕩，除仁而愛憎泯，削義而是非忘，可虛心於淳古之風，抑銳思於末學之路，居性識之前為澆漓之首，擊道喪之後作素亂之源，致朱曠於駢拇枝指，墜曾史於疣贅之殃，得不殘樸罪工仁義責聖者乎。

　　失道章

　　妙本自然，體性虛無，固無得無喪，若約人則稟和氣，含道而成人也。當上古性純質樸，三皇五帝以來，失其素真，帝王有為、人民性革，道德喪後，仁義禮智權勢焉。且天地動靜者，天不動運，無以擠排日月星辰，五行四序覆育之德也。地不寧靜，無以厚載生長動植，萬物山川所依之德也。蓋稟大道，自然之化也。《易》云：太極生兩儀，兩儀生三才，三才生萬物。應用匠成茂養，道之用也。道存則生，道去則死。道不可離，可離非道。人生而靜口天地之性。性本清靜，若馳騁六塵，奔波三業，則靈臺不樹，天光不明，失性而淪乎生死。為不善於顯明，人誅之；為不善於幽間，鬼誅之。失道矣。是故天失道，則有陽勃。地失道，則有陰泄。神失道，靈既休絕。谷失道，流注竭個。萬物失道，則無生長。天子失道，則失天下也。侯王失道，則失國也。人失道，則喪生也。道沖而用之，和氣沖虛，故為道用。沖和處中，無失沖和之性也。

　　心行章

　　夫心有四，所謂迷心、悟心、修心、證心。迷心有十，迷事、迷理、迷教、迷境、迷氣、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷聖也。迷事者，謂於一切有為之事若善若惡，俱不能分別了達，而生顛倒滯惑之心，為無智慧用性而揀擇取捨，致有輪迴生死，不到真源。《西昇經》云：道探甚奧，虛無之淵。《老子》云：淵乎似萬物之宗。迷理者，所謂於虛極妙體、自然實性上無所聞見，悟修證了等，故云迷理心也。迷教心者，聖人意欲令眾生反俗歸真，逆而成順，注云道尚無為，人尚有為，道本無情無欲，人尚有欲有情。謂不遇明師智友導引開心，啟發指示三乘玉清靈寶洞神之教法也。聖人教法妙義，縱遇不生愛樂，勤求修習，觀詮察理，求出離之心，存若亡。《老子》云：道法本自然。者能得，聞者能言。言者不知聖人處無為之事，行不言之教。迷境心者有二，迷真境心，迷妄境心。真境則大道妙本自然之體性也，被妄隔真源、塵染斷絕也。上經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其激。妄心者，則煩惱六根三業十不善行也，虛妄分別，馳逐有為也。經云：不見可欲，使心不亂。《西昇經》云：積惡者惡氣至，積善者善氣至。積善神明輔成，天道猶祐於善人也。迷氣心者，人稟中和之氣，其氣有清有濁，稟清氣者智人，稟濁氣者愚人。《定觀經》云：延數千歲，名日仙人；鍊形為氣，名日真人；鍊氣成神，名日神人；鍊神合道，名曰聖人。人迷元和正性，而不能養神愛氣也。故《廣義》曰：道者無也，形者有也，有故有逝，無故長存。世人修道，外固其形以寶其有，內存其神以宗其無，契無合道，以至長生。以形為陰魄也，以神為陽魂也。凡人有少陽氣在，不至於，有少陰氣在，不至於仙。陰氣既，即階仙品，仙者純陽也。陽氣滅即為鬼，鬼〔者〕陰氣也。經云：專氣致柔，能如嬰兒乎。陽氣內充，守一有德，有德必能有國，有國必能有道，有道必能理化，理化必能安民，民安則國安，國安自然泰平也。經云：愛民理國，能無為乎。迷身者，不知身中有氣、有神、有識，可鍊仙行得仙果，鍊真行得真果，鍊聖行得聖果。《西昇經》云：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通；眾人皆安其所安，其所不安，即不安矣。又迷身者，身虛·萬物，至心之虛，而和氣歸善。養身者藏身於身而不出，藏人於人而不見，是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不知身為患本，故日迷身。迷神者，神者陰陽不測，妙用無方，隱顯變通，不可窮極，謂之神。在天曰神，在地曰祇，在人日鬼。眾生身內神識精靈，不能鍊神合道，而登聖果。《莊子》云：萬物任自然，而各得其生。迷仙者，不修仙行。迷真者，不修真行。迷聖者，不修聖行。悟心者，悟道之心也。修心者，修道之心也。證心者，證道之心也。心絕緣慮，意絕妄想，智絕分別。是則真見無不見，邪見有不見；真聞無不聞，邪聞有不聞；真覺無不覺，邪覺有不覺；真知無不知，邪知有不知。若真邪雙泯，知覺兩忘，則達乎忘心忘境也。心境俱忘，冥合道矣。《內觀經》云：夫心者，非青非赤、非白非黃、非長非短、非圓非方，大包天地，細入毫芒，制之則止，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。人之難伏，惟在於心，所以教人修道即修心也，教人修心即修道也。心不可息，念道以息之。心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習道之士滅心則契道，世俗之士縱心則危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚、明法度、置刑賞、懸吉凶以勸人者，皆為心之難理也。無心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不為也。制心者，令不亂也。正心者，令不邪也。冷心者，令不染也。虛心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修心矣。

　　修道章

　　夫人有道，若谷之有響。道修之而必得，響聲之而必應。聲若急急，而響急應。喻上士勤修。聲若緩緩，而響緩應，喻中士進退。若絕乎聲，而響不應，喻下士不修。不修則道遠矣。是以聖人取其含愛之腹厚實，並自知自愛也；去彼妄視之眼華薄，及自見自貴也。谷之有響，比神之妙能而無窮竭也，亦喻長生久視。故云：谷神不死，是謂玄牝。勤道之士以陰鍊陽，所為陰氣充塞，陽氣沉藏，和氣淪胥，祆邪來舍，致其衰老疾苦，死亡立至也。不若以陽鍊陰，自老返嬰，自迷返悟，自邪返正，自無返有。要在乎尋師習學，順教修行，靜處山林，滋味玄默。初其正一，次入洞神，襲乎妙玄靈寶，捷乎洞真至粹，乃至吐納導引，屈伸萬行，階仙聖之極果矣。

　　保生章

　　和氣神識者，隨形而有生死，其神性實無生死。擊於形聚為生，形滅為死。《莊子》云：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，出入無見其形，是之謂天門。有外養，有內養，內養者造生死之極致，外養者為品物之宗師。外養存人，內養存己，要契不生不死，非養大之才也。夫質生之物，氣散而一為死，氣聚而為生，然氣有聚散之異，神無生滅之別。是故因神而能用氣，因氣亦能資神，聚則同成，散而各運。《莊子．知北遊篇》丞答舜曰：身非汝有，天地之委形也；生非汝有，天地之委和也；性命非汝有，天地之委順也。天地結氣而生一氣有上下委順爾。悟身、悟生、悟性命，則了知委形、委和、委順。是知天地氣聚而生，天地氣散而死，據氣聚散而有死生，假立分別也，而皆從無體。無體真常，故無生滅。今言保生者，禦其情慾之生也。情慾若生，則壅塞真常之性。保生既爾，理國亦然。若廣用智謀，廣極疆土，廣聚貨財，廣崇宮室，逸情奢侈，恣巧多端，則失清靜真性。真性既失，真化不行，狂邪入心，自不能正，失權也。既失其權，佞諂是用，不唯忘保生之理，其國祚莫保久長之道也。若身無幻累，壽命遐遠，宗廟延洪，社稷永固。保生之人則保國也，修道之人則保生也。蓋由薄是非，去僑傲，戒嗜慾，忘名利，然後防禦五色攻劫於無色之色，五聲攻劫於無聲之聲，五味攻劫於無味之味。勿馳騁於六塵，勿奔波於三世，既耳目無所聞見，心絕思慮，氣通和暢，神不離形，形不離神，神形相守，長生仙行成矣，保生之道遂矣。達聲色之性空，悟形體之非有，神清志靜，德厚道·高，則不淪胥於生死遘隍，自到於重玄閩閩。《西昇經》云：一及人不如哀身，一及身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守真，守真長久長存也。又曰：神愛人，人不愛神，是以老君教人養神養氣，是謂保生之術。

　　理國章

　　理天下，理國祚，理家理身，非道德無以匡濟也。國以無為理則事簡，以有為理則事繁。事簡則心淳，事繁則民亂。心淳則國安，民亂則國危，去危就安，安靜為道。〔經云〕：是以聖人抱一，為天下式。又云：知其白，守其黑，為天下式。法天則地，廣其覆載之功，而忘功忘形，不可以尊高輕於天下。經云：貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。又云：聖人不為大，故能成其大；為而不恃，功成不處；受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。然後以百姓為芻狗，理大國若烹小鮮，老君之嚴勗也。不尚賢，不貴寶，等觀庶物，謙下為基，不玩兵黷武，輕榣薄賦，不惑驕矜，無奢淫嗜慾。是知竊慎畿甸溺酒荒禽，役耕桑之黎庶，戒遠方奇珍異獸，勞水陸之疲民。是知不尚道德，其國不理也。以無理無化順天下，以有理有亂之萌生。《太平經》云：爰清爰靜，是知理道本始。天真皇人謂黃帝曰：未聞身理而國不理者。夫一人之身，一國之象也。胸腹之位猶宮室也，四肢之別猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，氣猶民也。知理身則知理國矣。愛其民則安國，悟其氣則全身。亡者不可存，死者不可生，所以至人銷未起之患，理未病之疾。氣難養而易離，民難聚而易散，理之於無事之前，勿追於既逝之後。

　　二法章

　　龐細之二法也，神細而氣龐，氣細而形贏。鍊行修真，求於至道，可鍊形同氣，鍊氣同神，鍊神合道。修神而不修氣，氣滅形終。修氣不修其神，徒延齡而道遠矣。納氣鍊心，沖融真粹，導引吐納，靜以太和，神氣通流，靈臺瑩廓，丹景湛凝，凡形便迴為真體，豈俟他生。況迷則是凡，悟則是聖，或可以小中大三乘輸其鷹細，或可以三清歷其龐細，或可以九天歷其龐細，或可以五氣歷其康細，或可以三才歷其贏細，或可以觀門歷其贏細，或可以根境識三分其龐細，或可魂魄分其廳細，或可有形為贏無形為細，或可道德為細仁義為廳。經云：大象無形。《西昇經》云：天下柔弱，莫若於氣，氣莫柔於道。道，無為之體。氣，陰陽而成。道則包裹天地，貫通萬法。《南華經》云：包羅無外，妙入細微。

　　觀修章

　　觀則觀幻夢之身，修則修道德之行。忘身忘修，自入玄通之境。繫形繫行，淪乎死生之源。觀者，智也。以智觀理，理智冥合，自契中道。《本際經》云：具一切智，成無上道。以目視物謂之觀，以神懸鑒謂之觀，外桔萬象，內息眾綠，心修眾行謂之觀。修方入妙無，漸階聖行，修習之蹊徑也。《業報經》云：眾苦所惱，常為有身，生死輪迴，不能自出，以何方便，妄想得除。太上曰：妄想顛倒皆從心起，強生分別，繫念我身，觸境生迷，舉心皆妄，以此流浪，淪乎生死。但當定志觀身，盡皆虛假，既知虛假，妄想漸除，妄想既除，內外清靜。自悟其道，謂之忘身，既忘其身，幻累自滅。《莊子》曰：安時處順，一辰樂不入，此達人之忘身也。從凡至聖，莫越見、修、成、利四法也。見有二，一為值遇善友，與講真經，或自覽經教法進趣。二見者內見玄微，徐清徐靜，以至妙極。修者有三，一小乘、二中乘、三大乘。成者有三，仙果、真果、聖果。利者有三，即三果之人各各演教，誘導群品，利物濟時也。此四法出於無等等之法，入乎無等等之法，為利濟故有四。混歸妙體，唯一其一，非正觀，無以修證。

　　大道論竟

　　

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