Toggle navigation
首页
诗词年代
诗经
楚辞
乐府
古风
唐诗
宋词
宋诗
元曲
作者
古籍
百科
首页
>
古籍
> 上清九丹上化胎精中记经
上清九丹上化胎精中记经
上清九丹上化胎精中記經
經名:上清九丹上化胎精中記經。簡稱《胎精中記經》。撰人不詳,約出於東晉。係早期上清派重要經典。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。
上清九丹上化胎精中記經
一名九天瓊胎靈曜
目錄#1
上化九丹陽靈之符
胎精鍊神之符
三關十二結胞胎內符
九丹流精保命之符
九丹上化之文,太微帝君授於三天玉童,乃上化九轉迴精凝神,解散紫胞結節之根,還精哺飴靈鎮窮腸,內充外溢九竅鮮明,鍊髓易骨節節納真。其法高妙,祕於九天金房玉室靈都之宮,依四極明科,萬劫一傳。自無玄名紫簡,緑字上清,不得叅聞。有犯靈禁,伐以神兵,密修道感,白日飛仙。
九天丈人告三天玉童:天地交運,二象合真,陰陽降氣,上應九玄,流丹九轉,結氣為精,精化成神,神變成人。故人象天地,氣法自然。自然之氣,皆九天之精,化為人身,含胎育養,九月氣盈,九天氣普,十月乃生。其結胎受化,有吉有凶,有壽有夭,有短有長,皆禀宿根結氣不純,藏胃積滯,六府敗傷,形神不固,體不受靈,死氣入竅,何由得存。徒知修學,不識此源。今以相告,一形之真,隨生解結,哺養百神,體自生光,內府鮮明,神安宮宅,萬氣並仙。子其祕之,慎勿輕宣。
凡人受生,結九丹上化於胞胎之中,法九天之氣,氣滿神具,便於胞囊之內,而自識其宿命,知有本根,轉輪因緣九天之劫,化成其身。既覩陽道,開曠三光,而自忘其所生所由之因。爾者皆由胞根結滯,盤固三關,五府不理,死氣塞門,致靈關不發,而忘其因緣也。若靈真託化,含鍊瓊胎,暫經紫戶,運履人道,挺秀自然,曜景覩靈,便騰身九天,非復結精受氣而為人也。凡修學之家,仰希神仙,當知鍊身於九丹,解結於五神,引氣於本生,滅根於三門,九鍊十變,百節開明,斷滅胞結,乃知本真,既知本真,便成上仙。學無此法,三宮不聰,死氣不滅,胃不受靈,氣離神遊,赤子不歡,宮宅空廢,邪魔入身,所以百痾從此而生,死不盡命,痛胡可言。
陽氣赤,名曰玄丹。陰氣黃,名曰黃精。陰陽交,二氣降,精化神結,上應九天。九天之氣則下布丹田,與精合凝,結會命門,要須九過,是為九丹,上化下凝,以成於人。一月受氣,二月受靈,三月含變,四月凝精,五月體首具,六月化形,七月神位布,八月九孔明,九月九天氣普,乃有音聲,十月司命勒籍,受命而生。故人禀九天之氣,陰陽之精,名曰九丹,合成人身。既得為人,便應返其本真,通理五藏,解散胞根,斷滅死孔,自然成仙也。
凡人生在胞胎之中,皆禀九天之氣,凝精以自成人也。既生而胞中有十二結節,盤固五內,五內滯閡,結不可解,節不可滅。故人之病,由於節滯也。人之命絕,由於結固也。兆能解於胞中十二結節,則求死亦不得也。
胞上部有四結,一結在泥丸中,二結在口中,三結在頰中,四結在目中。欲解上部四結,當以本命之日平旦,入室燒香,向西北九拜,朝九天元父,叩齒九通,三呼元父諱遵迴;向東南三拜,三呼九天玄母諱沌還。向本命平坐,閉眼思元父,身長九寸九分,著玄黃素靈之綬,頭戴九稱珠玉之積,無極進賢之冠,居九天之上太極瓊宮,玉寶之府丹靈鄉洞元里中,乘碧霞飛輿,從十二飛龍,二十四仙人,從西北來下,入我身中,治泥丸之境。次思玄母;身長六寸六分,著青寶神光錦繡霜羅九色之綬,頭戴紫元玄黃寶冠,居九氣无極之上,瓊林七暎丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中,乘紫雲飛精羽蓋,從十上鳳凰、三十六玉女,從東南來下,入甲身中,治面洞房之內。思父母化為青黃二氣,宛轉相沓,競於頭面之上。畢,叩齒九通,微祝曰:
甲受九靈之化,結氣不純,節滯盤固,鎮塞靈門,謹以本命,上告高晨元父、玄母,下暎我身,八景齊暉,九天同真,共解上部四結胞根,迴靈鎮戶,九孔結仙,內胎鍊化,九丹凝神,變青為赤,二氣纏綿,壽同三光,永享億年。畢,咽氣八十一過止。
因又思鬱單无量天王,姓混,諱霜??,衣九色無縫自然斑文之裘,頭戴耀精日圓之冠,治天無央玄臺紫戶之內,乘九麟瓊輪,從玉仙二十四人。次思上上禪善無量壽天王,姓禊,諱???,衣九色雲文之裘,頭戴暉精月光之冠,治天王國朱林七寶瓊臺,乘十二玄龜飛青羽蓋,從上宮太仙玉童三十二人。次思須延天王,姓滓,諱???,衣九色三法雲文之裘,頭戴天元玉寶明冠,治天玉京靈都宮,乘九色飛鴻三素飛雲,從素靈玉女二十四人。次思三天真王,共下我身頭面之上,化為青紫黃三氣,混沌如雲之沓,從口耳鼻孔之中而入,直匝一面,便仰祝曰:
三天大王,九玄靈仙,為我上解頭面之關結,化九丹自然,降精金門之上,交合三真之雲,降流我身,以成我神,盪去死氣,滅絕胞根,靈景鎮固,棄諸凶患,結結得解,節節納真,玄光流布,洞灌幽泉,言名九天,返胎化仙,內充外盈,表裏成神。畢,仰咽氣九過止。
又思上部八景神童。閉眼存腦神,名覺元子,字道都,形長一寸一分,著白錦之衣,頭戴三梁寶冠;髮神名玄父華,字道衡,形長二寸一分,衣玄雲錦衣,頭戴无極進賢之冠;皮膚神名通衆仲,字道連,形長一寸五分,衣黃錦飛裙,頭戴三氣寶天冠;目神名虛監生,字道童,形長三寸,衣五色章衣,頭戴通天之冠;項髓神名靈謨蓋,字道周,形長五寸,衣白錦素裙,頭戴三梁寶冠;膂神名益歷輔,字道柱,形長三寸五分,衣白玉柔衣,頭戴玄元寶冠;鼻神名沖龍玉,字道微,形長二寸五分,衣青黃素錦飛裙,頭戴遠遊之冠;舌神名始梁峙,字道歧,形長七寸,着絳錦飛裙,頭戴進賢之冠。八景都竟,並如嬰兒之形,一合在面部之上,各安其所,乃叩齒八通,微祝曰:
上景一部,八神合真,結氣九丹,化成我身,千乘萬騎,如雲散煙,降匝頭面,施靈布神,上解結節,中滅胞根,下除固滯,通理三關,八景翼衛,與靈同年,帝君玄母,曲迴高晨,降我玉華,停我落鮮,返容朱顏,面化金仙,變景逐電,逕造日門。畢,仰咽八氣,都止,便服上化九丹陽靈之符。
上化九丹陽靈之符
朱書青紙上,三枚。日正中,向本命上叩齒九通,微祝曰:上化九炁,變鍊百神,內理六宮,外降太仙,玄母陶津,解結散滯,斷滅胞根,體輕肉飛,應氣自然,與氣同昇,上到帝前。畢,服符,九咽,都止。
右上部之結,在頭面之境,常以本命之日,平旦入室,靜思真靈,解結散節,斷滅胞根,服液咽氣,御陽靈之符,通理三宮。如此三年,體休氣壯,骨輕肉強,乘空飛行,出入无間。九年通靈,與神共言,降致雲輿,昇入帝晨。祕化之道,慎宣非真,明科禁重,殃累七玄,惟在密修,尅成上仙。
胞中部有四結,一結在五藏中,二結在太倉中,三結在大腸中,四結在小腸中。兆欲解中部四結,以本命之日正中午時,入室燒香,向西北九拜,朝元父,三呼元父諱遵迴;轉東南三拜,朝玄母,三呼玄母諱沌還。向行年上平坐,叩齒九通,閉眼思元父,身長九寸九分,著玄黃素靈之綬,頭戴七稱珠玉之幘,無極進賢之冠,居九天之上太極瓊宮,玉寶之府丹靈鄉洞元里中,乘碧霞飛輿,從十二飛龍、二十四仙人,從西北來下,入某身中五藏之內。次又思玄母,身長六寸六分,著青寶神光錦繡霜羅九色之綬,頭戴紫元玄黃寶冠,居九氣元極之上瓊林七映丹房,玉寶洞元之府九光鄉上清里中,乘紫雲飛精羽蓋,從十二鳳凰、三十六玉女,從東南來下,入我五藏之中。思父母化為青黃二氣,混沌如日之圓,映照五藏,光曜內外,便仰祝曰:
父靈母精,二氣齊并,九丹凝化,給胎紫瓊,禀景太微,命統九靈,帝君敷神,流真灌生,五藏結絡,六府洞清,胃管開聰,九竅朗明,宿節散滅,新胎更榮,變景鍊體,冠帶九星,三暉翼部,飛入帝庭。畢,咽四十五氣止。
又思寂然天王,姓津,諱??,衣七色龍文通光之裘,頭戴陰精夜光,治天朱宮瓊臺之上,乘八景飛輪,從玉仙十二人。次思不驕樂天王,姓凝,諱???,衣九色飛霜雲文斑裘,頭戴青華歲星玄精之冠,治天元宮映丹之房九層玉臺,乘白鹿丹霞之輿,從上宮玉仙二十六人。次思化應聲天王,姓耀,諱??,衣九色流光耀雲錦裘,頭戴白光太白玉精之冠,治天瓊林上宮朱映之房,乘飛鳳遊霄紫輪,從太真玉仙三十六人。次思三天真王,共下入我身五藏之內,化為赤白皂三色之氣,混沌如雲之煙,從心孔而入,直匝五內,便微祝曰:
九丹凝霄,三氣結纏,玄真充降,內外明鮮,太倉閉通,腸胃結仙,斷滅節莖,散除宿根,三合成契,九化凝神,迴精玉胞,以成我身,九色玄黃,流精灌津,盪洗積滯,內无滓塵,華條合秀,種植靈根,孔孔洞朗,節節冷然,骨化景飛,上昇紫天。畢,仰咽九氣止。
又思中部八景神童。閉眼存呼喉神,名百流放,字道通,形長八寸,著九色章衣,頭戴平天紫晨之冠;肺神名素靈生,字道平,形長八寸一分,著白錦飛雲之衣,頭戴九元寶冠;心神名煥陽昌,字道明,形長九寸,著絳章單衣,頭戴玉晨寶天冠;肝神名開君童,字道青,形長七寸,衣飛青羽裙,頭戴三梁之冠;膽神名龍德拘,字道放,形長三寸六分,衣青黃緑三色之裙,頭戴无極進賢之冠;左腎神名春元真,字道卿,形長三寸七分,著五色變光之裙,頭戴遠遊之冠;右腎神名象他无,字道生,形長三寸五分,衣白錦單衣,頭戴三氣寶光之冠;脾神名寶元全,字道騫,形長七寸三分,著黃錦飛裙,頭戴紫晨之冠。八景都竟,並如嬰兒之形,一合在五藏之內,各安其所,仍叩齒八通,仰祝曰:
中部八景,上變九迴,化精玉胞,結氣紫微,鍊魂固魄,萬神總歸,帝君解結,九孔散開,玄母降靈,節節納暉,內充外盈,華光无衰,得與八景,合輦同飛,本命告始,如兆所迴,運我上昇,披觀靈扉。畢,仰咽八氣止,便服胎精鍊神之符。
胎精鍊神之符
黃書白紙上,三枚。日正中,向行年上叩齒九通,微祝曰:玄炁結精,陰化陽生,九轉八景,得乘流軿,下降兆身,通神鎮靈,解節散結,四縛豁清,九孔開張,萬氣普寧,乘空飛景,上入太清怔。畢,服符,九咽液,都止。
右中部四結,在五藏之中,常以本命之日,平旦解上結,正中解中結,斷滅胞根,服靈液,御神符,咽元氣,通神廬。如此三年,靈氣有餘,九年積感,與神同輿,飛行太空,昇入帝廬。高上妙法,道為不虛,至學求仙,深祕此書。
胞下部有四結,一結在膀胱中,二結在陰中,三結在後門中,四結在兩足中。兆欲解下部四結,以本命之日夜半子時生氣始,入室燒香,向西北九拜,朝元父,三呼元父諱遵迴;轉向東南三拜,朝玄母,三呼玄母諱沌還。向太歲上,平坐,叩齒九通,閉眼思元父,身長九寸九分,著玄黃素靈之綬,頭戴七稱珠玉之幘,无極進賢之冠,居九天之上太極瓊宮,玉寶之府丹靈鄉洞元里中,乘碧霞飛輿,從十二飛龍、二十四仙人,從西北來下,入某身中五藏膀胱之內。次思玄母,身長六寸六分,著青寶神光錦繡霜羅九色之綬,頭戴紫元玄黃寶冠,居九氣无極之上瓊林七映丹房,玉寶洞元之府九光鄉上清里中,乘紫雲飛精羽蓋,從十二鳳凰、三十六玉女,從東南來下,入我膀胱之內,下至兩足中。思父母化為青黃二氣,混沌如日之圓,映照一身,光耀內外,便仰祝曰:
陰陽交泰,二氣洞明,上化玄丹,下轉黃精,含胎變化,體無常形,帝君監映,九孔納靈,十二部結,散滅黃庭,八景纏絡,胃結紫瓊,三魂被鍊,七魄安寧,萬神寶鎮,內外齊平,三部八景,與我俱生,運我飛昇,上造玉清。畢,咽二十四氣止。
又思梵寶天王,姓精,諱霧雲?,衣九色流雲飛晨之裘,頭戴流丹絳寶熒星玄精之冠,治天南上七映之宮,乘流霞丹霄瓊輿羽蓋,從上宮玉仙十二人。次思梵摩迦夷天王,姓玄,諱?霐,衣九色元鳳飛雲之裘,頭戴玄晨辰星流精之冠,治天九玄鳳城紫瓊玉臺,乘白麟素雲飛輪,從太華仙童三十二人。次思波梨答惒天王,姓玉,諱靈?,衣九色无縫玄雲寶裘,頭戴無極流黃填星飛精之冠,治天陵層玉京大有妙宮九曲之房,乘五色雲輿,從太玄玉童十二人。次思三天真王,共下降我身,治膀胱之中,下至兩足,化為紫緑碧三色之氣,混沌如雲霧,從陰中而入,流布膀胱、後門、兩足之中,內外映照,便祝曰:
三天育胎,九氣結神,上化玄丹,下轉變仙,二象交降,以成我身,六胃瓊秀,九府納真,十二結節,各各絕根,盪除穢氣、五靈敷陳,玄母吐精,鍊化光鮮,金仙翼靈,玉華結篇,記名青宮,長侍帝晨。畢,仰咽九氣止。
又思下部八景神童。閉眼存呼胃神,名同朱育,字道展,形長七寸,衣黃錦飛裙,頭戴平天紫晨之冠;窮腸中神,名兆騰康,字道還,形長二寸四分,衣絳章單衣,頭戴三梁之冠;大小腸中神,名蓬送留,字道廚,形長二寸一分,衣黃絳飛裙,頭戴玉晨寶天冠;胴中神,名受享勃,字道虛,形長九寸一分,衣九色章衣,頭戴飛晨玉冠;胸膈中神,名廣瑛宅,字道沖,形長五寸,衣白錦飛裙,頭戴无極進賢之冠;兩脅神,名辟假馬,字道成,形長四寸一分,衣赤白二色之裙,頭戴九元寶冠;左陰右陽中神,名扶流起,字道圭,形長二寸三分,衣青黃白三色之裙,頭戴遠遊之冠;右陰左陽中神,名苞表明,字道生,形長二寸三分,衣青黃白三色之裙,頭戴三梁之冠。存八景都畢,並如嬰兒之狀,各安所在,千乘萬騎,匝布在我陰中、膀胱、後門、兩足之中,仍叩齒八通,仰祝曰:
下部八景,散形變神,含元育氣,鍊胎紫煙,太一元父,玄母交纏,二精流灌,含養內真,帝君定籍,司命改年,節結已散,九孔已鮮,魂魄保固,總攝萬神,與我同昇,俱造玉晨。畢,仰咽液八過止。
又思道一內神,名逮无馬,字道極生,形長二寸二分,衣紫文明光錦裙,頭戴无極進賢之冠,在兆臍下丹田之中,總統三部二十四真。叩齒三十二通,微祝曰:
玄上大神,總領無外,安鎮幽谷,流精紫蓋,眾真侍靈,三部交衛,帝君映席,玄母歡奉,九元同符,司命延邁,三晨齊暉,與真結帶。畢,仰咽二十四氣,都止,便服三關十二結胞胎內符。
三關十二結胞胎內符
右朱書竹膜上,三枚,存思都畢,向太歲上服之,微祝曰:
上部四結,固人泥丸,落人華容,夭人生繁,中部四結,合凶為群,盤固太倉,迅人遊魂,來祆通姦,景夢不專,下部四結,結人後門,遏人九孔,斷人命根;帝君告靈,九天五文,消解給節,滅諸根源,元父玄母,育養三關,八景鎮備,真氣散分,上清下黃,外方內圓,表裹齊清,降致三元,得乘八景,飛霄流雲,騰空駕虛,上造金門。畢,仰咽十二氣,咽二十四過,都止。
本命日平旦、正中、夜半三時,解三部十二結節,八節日亦應行之,以兼其速求仙之近也。八節修行,亦同三時之存思也,行之三年,面生玉光,體映金真,肉消骨輕,內化結仙,九年靈降,白日昇天。學无此法,徒勞精勤,死結不散,盤滯日纏,神氣不布,祆邪入身,遊魂飛散,何由得仙。有心至士,熟尋此源,三時解結,剋獲上仙。返胎瓊秀,三關納真,三部八景,二十四神,千乘萬騎,同御紫煙。高上妙化,玉帝靈篇,妄傳輕泄,殃及七玄,死魂充責,長沒河源,己身負考,三塗五苦,萬劫不原,學者慎之,祕識此言。
二景之神,皆九天化生之精神也。元父上化,玄母結胎,九天育養,以成於人,二十四人,各備靈關。兆欲修學,不知存念其形,則神遊氣散,死氣結沈,祆魔入景,促命夭年。若知修行,解散三關,神安宮宅,靈鎮玉門,結節自消,死氣自亡,萬神齊景,則白日昇天。
凡人生皆禀九天之氣,氣凝為精,精化成丹,丹變成人,結胎含孕,法於自然。既得為人,當還哺養本真,使精溢六府,氣降神庭,內外光鮮,與真同靈。此法高妙,不傳下仙,修得其道,返白停年,壽齊三景,天地相傾,妄泄其要,考切爾身。
凡上學之士,莫不先解身中三關之結。解結之道,又當常以結胎之月,哺養本元,令死節沈消,九真鎮靈,真氣既降,則自長生,氣像相應,則不學而成。行此道,假令七月生,則十月胎,十月胎,則受波梨答惒天之氣,當以十月一日平旦、十一日正中、二十一日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,燒香,依其日時入室,向西北九拜,朝九天元父,東南三拜,朝九天玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼思波梨答惒天王,姓玉,諱靈霧,衣九色無縫玄雲寶裘,頭戴无極流黃填星飛精之冠,乘五色雲輿,從太玄玉童十二人,來下入兆身中,鎮泥丸宮。存見碧色之雲鬱鬱,冠布兆身,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
玄元布氣,陽道開通,二象交降,青黃相從,上化九丹,凝精三宮,形法自然,氣法太空,帝君鎮靈,玄母守房,萬神安定,六胃內昌,九天冠帶,三景垂光,五真輔翼,返身空洞,乘虛駕浮,上昇帝堂。畢,又咽氣九過,咽液二十四過止。如此則九天之氣哺飼於身,結胎之時滯積結節,則不得又生於三關也。行之三年,逆知萬里之事,吉凶之兆。此以關節受真,孔竅開聰故也。
十一月受梵摩迦夷天之氣,當以其月二日平旦、十二日正中、二十二日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,燒香入室,西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼存呼梵摩迦夷天王,姓玄,諱?霐,衣九色元鳳飛雲之裘,頭戴玄晨辰星流精之冠,乘白麟素雲飛輪,從太華仙童三十二人,來下入兆身洞房之中,存見緑色之雲氣鬱鬱,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
九天流丹,上化結精,元父注氣,玄母納靈,五華散景,三真混并,帝君命籍,太一勒生,上玄下黃,三宮肅清,九孔受真,萬神和寧,乘運迴年,還本初形,與氣俱昇,與神俱生,飛行玄虛,上告帝庭。畢,又咽氣九過,咽液十二四過止。行此三年,鍊腸益氣,逆覩未然,九年骨輕,白日飛昇。
十二月則受梵寶天之氣,當以其月三日平旦、十三日正中、二十三日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,燒香入室,西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼存呼梵寶天王,姓精,諱霧雲?,衣九色流雲飛晨之裘,頭戴流丹絳冠,熒星玄精之冠,乘流霞丹霄瓊輿羽蓋,從上宮玉仙十二人,來下入兆身洞天明堂之中,存見紫色之雲氣鬱鬱,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
九丹流精,結化自然,元父玄降,玄母敷陳,帝君監靈,太一鎮真,司命勒籍,東華記仙,飛英皇芝,流灌形身,八景九氣,鍊化胞根,三宮結絡,九孔納新,神聰幽關,內覩無間,體化形變,與氣同煙,乘空駕虛,飛昇帝晨。畢,又咽氣九過,咽液二十四過止。行此三年,骨化成玉,神歡氣盈,逆知方來未然之事,九年形變,飛行太空。
正月受化應聲天之氣,當以其月四日平旦、十四日正中、二十四日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼存呼化應聲天王,姓耀,諱??,衣九色流光耀雲錦裘,頭戴白光太白玉精之冠,乘飛鳳遊霄紫輪,從太真玉仙三十六人,來下入兆身華蓋宮中,存見白色雲氣鬱鬱,冠匝兆身,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
三合成一,九變結神,上開下張,二景纏綿,陰陽內昌,以降我身,氣禀九靈,名題高晨,三宮紫絡,法挺自然,內外洞達,骨化成仙,返氣降靈,總具萬神,飛衣羽服,運我昇晨。畢,咽氣九過,咽液二十四過止。行此三年,肺化成金,面有玉容,九年神降,白日飛騰。
二月受不驕樂天之氣,當以其月五日平旦,十五日正中、二十五日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼存呼不驕樂天王,姓凝,諱???,衣九色飛霜雲文斑裘,頭戴青華歲星玄精之冠,乘白鹿丹霞之輿,從上宮玉仙二十六人,來下入兆身紫微宮中,存見青色之雲氣,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
三合成綱,二靈交泰,九真流降,日月翼靄,七星玄映,五宿迴蓋,三關朗耀,萬神冠帶,九孔清通,六府受溉,內昌表逸,洞覩无外,長保天地,永享四大。畢,咽氣九過,咽液九過止。行此三年,肝結紫絡,玉秀內發,洞明表裹,逆覩未然,九年靈降,飛昇九天。
三月受寂然天之氣,當以其月六日平旦、十六日正中。一十六日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,向西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼存呼寂然天王,姓津,諱??,衣七色龍文通光之裘,頭戴陰精夜光之冠,乘八景飛輪,從玉仙十二人,下入兆身長命宮中,存見碧色之雲氣鬱鬱,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
至道冥冥,玄氣潛分,九五演流,八會命門,丹宮赤子,受氣帝君,桃康命籍,列奏三元,眾真監映,鍊魄寶魂,內鮮外光,靈鎮幽關,八景翼軀,九氣降靈,飛騰玄虛,昇造帝門。畢,咽氣九過,咽液九過止。如此三年,膽化玉霜,內結紫煙,九孔納靈,與赤子共言,九年得乘玄雲紫蓋,上昇九天。
四月受須延天之氣,當以其月七日平旦、十七日正中、二十七日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,向西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩一齒三十六通,閉眼存呼須延天王,姓滓,諱???,衣九色三法雲文之裘,頭戴天元寶明之冠,乘九色飛鴻三素飛雲,從素靈玉女二十四人,來下入兆身黃庭宮中,存見黃氣之雲鬱鬱,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
三魂已安,七魄已寧,天布五宿,身法七星,萬神侍翼,玄真吐靈,玉芝流注,洞灌五形,內充外溢,幽關朗清,還容鍊髓,返白為青,縱景變化,出幽入冥,乘虛飛空,上造月庭。畢,咽氣九過,咽液九過止。如此三年,則脾化成金,體發金精,得覩五藏,與八景交言,九年飛行,上昇玉清。
五月受上上禪善无量壽天之氣,當以其月八日平旦、十八日正中、二十八日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,向西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼思上上禪善无量壽天王,姓禊,諱???,衣九色雲文之裘,頭戴琿精月光之冠,乘十二玄龜飛青羽蓋,從上宮太仙玉童三十二人,下入兆身雙合宮中,存見紫色之雲氣鬱鬱,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微咒曰:
八景羅位,萬神齊排,五藏結華,九孔朗開,心變成王,骨化塵飛,霞裙翼翼,羽帔霏霏,內真浪浪,飛青羽衣,雲輪紫蓋,瓊輿來歸,運仙導飛,宛轉徘徊,請我飛昇,上造太微。畢,咽炁九過,咽液九過止。如此三年,腎化結仙,舉形備焉,三元下降,白日昇天。
六月受鬱單无量天之氣,當以其月九日平旦、十九日正中、二十九日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,西北九拜,朝元父,東南三拜,朝玄母,還向月建平坐,叩齒三十六通,閉眼思鬱單无量天王,姓混,諱霜??,衣九色無縫自然斑文之裘,頭戴耀精日圓之冠,乘九麟瓊輪,從玉仙二十四人,下入兆身絳宮之中,存見赤色之雲氣鬱鬱,冠匝兆形,良久,仍口引雲氣九咽,微祝曰:
九天之氣,氣已滿充,妄置八景,羅列三宮,萬神備位,靈真交通,司命定錄,太一扶將,三五齊整,運覩太陽,三變九轉,返我帝鄉,金輿瓊蓋,夾引玉光,來降我身,安我金堂,與我相保,與我同翔,騰飛太玄,上宴帝房。畢,咽氣九過,咽液九過止。如此三年,心生玉華,萬氣變仙,覩幽察冥,與神共言,九年得乘八景,飛行上清。
從十月結胎,至六月,受九天之氣已滿,至七月,合十月,天地氣盈,受太陽之運而生。當以七月十日平旦、二十日正中、三十日夜半,一月三日三時,香湯沐浴,入室燒香,西北向九拜,轉東南向三拜,還向本命上平坐,叩齒三十六通,思九天元父諱遵回,從天西北來下,入兆身泥丸之中;玄母諱沌還,從天東南來下,入兆身丹田命門之中。元父化為青氣,玄母化為黃氣,青氣從泥丸中下,黃氣從命門中上,二氣合會絳宮中,二氣混黃,更相纏繞,須臾,青氣化為嬰兒,黃氣化為鳳皇,鳳皇口銜九丹流精保命之符,以哺嬰兒之口,嬰兒受符畢,化為圓日,還出頭上,鳳皇化為月景,還下命門之中,日月二光遙相映照,洞達一身,因引日精八十一咽,引月光四十五咽止,微祝曰:
上化幽冥,耀形太陽,二氣交合,同會絳宮,元化嬰兒,玄化鳳皇,乍離乍合,九變混黃,日月對處,上下交通,左部帝靈,右翼桃康,白元无英,安守洞房,萬神齊景,濟濟洋洋,昇降流精,內結玉光,表裹羽儀,龍輿來迎,飛行玄虛,上昇太空。畢,便服九丹流精保命之符。訖又咽氣九過,咽掖九過止。如此三年,真人見形,面有金容,體生奇光,九年飛騰,白日昇天也。
九丹流精保命之符
青書竹膜上,向本命,三時服三枚。此通腹鍊髓,化骨結神,三年舉體同化也。服符先祝曰:
天降地昇,二氣交隆,九丹變化,結精中房,八景散靈,六府內昌,萬神齊清、長享太腸,終天極地,歡樂未央。畢,服符竟,咽九氣止也。
凡修此道,皆當計受胎月數,隨月行事,竟十月都止也。此胎精中記,學仙之本根,求生之淵源。學无此道,徒勞自勤,无益於形神也。形不被鍊,結根不斷,真神遊散,雖有雲輿來降,形亦不能自飛也。至祕之道,慎告非真,盟科考重,殃累子身。祕修苦念,尅得上仙,白日飛騰也。
若不知結胎之月,當以本命之辰為胎月,而行之也。假令本命寅,生正月,便為胎月也。他即效之。
九丹上化胎精中記,一名瓊胎靈曜,乃生九玄之初,結太空自然之氣,以成寶文,二十四真、三十九帝,悉所修行。太帝君以傳南極夫人,南極夫人以傳太微天帝君,太微天帝君以傳後聖金闕帝君,金闕帝君以傳上相青童君。青童君更撰集施用,上下次第,付西城真人。西王母今封一通於瀛洲方丈。依科七千年有骨相合仙,名書帝籙之人,得傳。今有其人,七百年中聽得三傳。有得其文,給玉童玉女各九人,侍衛典者,營護有經者身。輕慢靈文,傳非其人,泄露天真,七祖父母,充責三官,運石摙山,萬劫不原,己身被考,長閉地獄,不得入仙。
授經,師與弟子對齋九十日,或三十日,齎上金一斤,白絹八十尺,丹一斤,以代列誓之信,北向跪盟而傳。不得輕傳,无盟无信,而修其道,殃延七玄,己身充責,負罪幽夜,萬劫不原,學者明慎,慎勿妄宣。
上清九丹上化胎精中記經竟
#1『目錄』二字係整理者所加。
上一章
回目录
下一章
可能你会感兴趣
苏曼殊
惜阴堂主人
(宋)李焘
明·蔡德清
清·谷应泰
宋·周敦颐
明·张凤逵
老吏
清·余怀
(南宋)洪迈撰
宋·留用光
明·崔铣
三国魏·邯郸淳
宋·李昉
(唐)魏徵 等編
宋·曾公亮