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卷十七横渠学案（上）

横渠学案（上）（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望次定）横渠学案表张载吕大忠（父迪。）吕大钧（附焦寅）吕大临（高平门人。）范育（并为《吕范诸儒学案》。）（又九人并见《吕范诸儒学案》。）（私淑）晁说之（别为《景迂学案》。）蔡发（附见《西山蔡氏学案》。）（横渠续传。）张戬程颢（别为《明道学案》。）程颐（别为《伊川学案》。）吕希哲（别为《荥阳学案》。）（并横渠学侣。）吕大防（别见《范吕诸儒学案》。）（横渠同调。）横渠学案序录祖望谨案：横渠先生勇于造道，其门户虽微有殊于伊洛，而大本则一也。其言天人之故，间有未当者，洲稍疏证焉，亦横渠之忠臣哉！述《横渠学案》。（梓材案：是卷慈溪郑氏二老阁亦有刊本，特其体例有未协处，为校正。） ◆高平门人献公张横渠先生载（父迪。附焦寅）张载，字子厚，世居大梁。父迪，仕仁宗朝，殿中丞、知涪州，卒官。诸孤皆幼，不克归，以侨寓为凤翔郿县横渠镇人。先生少孤自立，志气不群，喜谈兵，因与邠人焦寅游。当康定用兵时，年十八，慨然以功名自许，欲结客取洮西之地，上书谒范文正公。公知其远器，责之曰：「儒者自有名教可乐，何事于兵！」手《中庸》一编授焉，遂翻然志于道。已求诸释、老、乃反求之《六经》。嘉佑初，至京师，见二程子。二程于先生为外兄弟之子，卑行也。先生与语道学之要，厌服之，因涣然曰：「吾道自足，何事旁求！」于是尽弃异学，淳如也。当是时，先生已拥比，讲《易》京邸，听从者甚众，先生谓之曰：「今见二程至，深明《易》道，吾不及也，可往师之。」即日辍讲。文潞公以使相判长安，聘延先生于学宫，命士子矜式焉。举进士，仕为云岩令，以敦本善俗为先。月吉具酒食，召父老高年者，亲与劝酬为礼，使人知养老事长之义，因问民所苦。每乡长受事至，辄谆谆与语，令归谕其里闾。民因事至庭，或行遇于道，必问：「某时命某告若曹某事，若岂闻之乎﹖」闻则已，否则诘责其受命者。故教命出，虽僻壤妇人孺子毕与闻，俗用丕变。熙宁初，迁著作佐郎，签书渭州军事判官。用中丞吕正献公荐，召对问治道，对曰：「为治不法三代，终苟道也。」神宗方励精于大有为，悦之，曰：「卿宜日与两府议政，朕且大用卿。」谢曰：「臣自外官赴召，未测新政所安。愿徐观旬月后，当有所献替。」上然之。除崇文院校书。时王安石执政，谓先生曰：「新政之更，惧不能任，求助于子，何如﹖」先生曰：「公与人为善，孰敢不尽！若教玉人琢玉，则固有不能者矣。」安石不悦，以按狱浙东出之。程纯公时官御史，争之曰：「张载以道德进，不宜使治狱。」安石曰：「淑问如陶，然且谳囚，庸何伤﹖」狱成还朝，会弟御史戬争新法，为安石所怒，遂托疾归横渠。终日危坐一室，左右简编，俯读仰思。冥心妙契，虽中夜必取烛疾书，曰：「吾学既得诸心，乃修其辞命。命辞无失，然后断事。断事无失，吾乃沛然。」盖其志道精思，未始须臾息也。告诸生以学必如圣人而后已，以为知人而不知天，求为贤人而不求为圣人，此秦、汉以来学者之大蔽也。故其学以《易》为宗，以《中庸》为的，以《礼》为体，，以孔、孟为极。患近世丧祭无法，期功以下未有衰麻之变，祀先之礼袭用流俗，于是一循古礼为倡、教童子以洒埽应对；女子未嫁者，使观祭祀，纳酒浆，以养逊弟，就成德。尝曰：「事亲奉祭，岂可使人为之！」于是关中风俗一变而至于古。熙宁九年，吕汲公荐，召同知太常礼院。会言者欲讲行冠婚丧祭之礼以善俗，礼官持不可，先生力争之。适三年郊，礼官不致，严疏正之。俱不能得，复谒告归。中道疾作，抵临潼，沐浴更衣而寝，旦视之，逝矣。时十年十二月也，年五十八。囊笥萧然。明日，门人在长安者咸奔哭，致赙襚，乃克敛。诏赐馆职赙，奉丧还葬于涪州。先生气质刚毅，望之俨然。与之居，久而日亲。居恒以天下为念。道见饥殍，辄咨嗟，对案不食者终日。虽贫不能自给，而门人无赀者，辄麤粝与共。慨然有志于三代之法，以为仁政必自经界始，经界不正，即贫富不均，教养无法，虽欲言治，牵架而已。与学者将买田一方，画为数井，以推明先王之遗法，未就而卒。所著曰《东铭》、《西铭》、《正蒙》。（云濠案：谢山《学案札记》有云：《横渠易说》十卷。）嘉定中，赐谥。淳佑初，追封郿伯，从祀学宫。（太常初拟曰达，众论未。再拟曰诚，又拟曰明，俱未用。最后定谥曰献。）百家谨案：先生少喜谈兵，本跅弛豪纵士也。初受裁于范文正，遂翻然知性命之求，又出入于佛、老者累年。继切磋于二程子，得归吾道之正。其精思力践，毅然以圣人之诣为必可至，三代之治为必可复。尝语云：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」自任之重如此。始不轻与人言学，大程曰：「道之不明久矣，人各善其所习，自谓至足。必欲如孔门不愤不启，则师资势隔，道几息矣。随其资而诱之，虽识有明暗，志有浅深，亦皆各有得焉。」先生用其言，所至搜访入才，惟恐失其成就，故关中学者郁兴，得与洛学争光。猗与盛哉！但先生覃测阴阳造化，其极深至精处，固多先儒所未言，而其凭心臆度处，亦颇有后学所难安者。至于好古之切，谓《周礼》必可行于后世，此亦不能使人无疑。夫《周礼》之的为伪书，姑置无论。圣人之治，要不在制度之细。窃恐《周官》虽善，亦不过随时立制，岂有不度世变之推移，可一一泥其成哉！况乎《周官》之繁琐，黩扰异常。先生法三代，宜不在《周礼》。是又不可不知也。西铭百家谨案：先生尝铭其书室之两牖，东曰《砭愚》，西曰《订顽》。伊川曰：「是起争端，不若曰《东铭》、《西铭》。」二铭虽同作于一时，而《西铭》旨意更纯粹广大。程子曰：「《订顽》之言，极纯无杂，秦、汉以来学者所未到。意极完备，乃仁之体也。」又曰：「《订顽》立心，便可达天德。」朱子曰：「程门专以《西铭》开示学者。」干称父，坤称母。予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎﹖勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存吾顺事，没吾宁也。张横浦曰：干吾父，坤吾母。吾乃乾坤之子，与人物浑然处于中间者也。吾之体不止吾形骸，塞天地间如人、如物、如山川、如草木、如禽兽昆虫，皆吾体也。吾之性不止于视听言貌，凡天地之间若动作、若流峙、若生植飞翔潜泳，必有造之者，皆吾之性也。既为天地生成，则凡与我同生于天地者，皆同胞也。既同处于天地间，则凡林林而生，蠢蠢而植者，皆吾党与也。吾为天地之子，大君主天地之家事，是吾父母宗子也。大臣相天子以继天地之业，是宗子之家相也。高年先我生于天地间，有若吾兄，吾能尊之，是长天地之长也。孤儿幼子后吾生于天地间，有若吾弟，吾能慈之，是幼天地之幼也。圣人合天地之德，贤人特天地之秀也。人之有疲癃残疾，惸独鳏寡，是乃吾兄弟颠连而无告诉者也。于时保恤之，是子之能翼天以代养此穷民也。吾能乐天地之命，虽患难而不忧，此天地纯孝之子也。达天地之心，是不爱其亲者，故谓之悖德。害天地之仁，是父母之贼也。世济其恶，是天地不才之子。践履天地之形，以貌言视听思之形，为恭从聪明睿之用，是克肖天地之德也。天地之事不过乎化，天地之志不过乎神，知化穷神，则善述善继天地之事志者也。天地之心无幽明之间，不愧屋漏之隐者，乃无忝于天地。心性即天地，夙夜存心养性，是夙夜匪懈以事天地也。崇伯之子，禹也；酒能乱德，恶旨酒，乃顾天地父母之养也。颍谷封人请遗羹于母，以起郑庄公之孝；今我育天地所生之英才，则是以孝心与其类也。舜夔夔齐栗，不弛劳而致父母之悦豫：吾能竭力为善，以致天地之喜，是舜之功也。大舜逢父怒，大杖则走，小杖则受。申生不明乎道，以死为恭，成父之恶，不可为训。横渠之意，以为遭遇谗邪，此命也；顺受其死以恭顺乎天地，如申生之恭，可也。曾子得正而毙；吾能处其正，顺受而全归于天地，是有曾参之孝也。伯奇，尹吉甫之子；吉甫惑于后妻，虐其子，无衣无履而使践霜挽车，伯奇顺父之令，无怨尤于天地，是乃若伯奇之孝也。富贵福泽，固天地之厚吾生；贫贱忧戚，亦天地之爱汝，玉成于我也。吾存则顺事天地而不逆，没则安其心志而不乱，是乃始终听命于天地，而为天地至孝之子焉。刘蕺山曰：「订顽」云者，医书以手足痿痹为不仁，视人之但知有己而不知有人，其病亦犹是，则此篇乃求仁之学也。仁者以天地万物为一体，真如一头两足合之百体然。盖原其付畀之初，吾体吾性，即是天地；吾胞吾与，本同父母。而君相任家督之责，圣贤表合德之选，皆吾一体中人也。然则当是时而苟有一夫不得其所，其能自已于一体之痛乎﹖于时保之，畏天以保国也。乐且不忧，乐天以保天下也。反是而违天，则自贼其仁甚焉。济恶，亦天之戮民而已。然则吾子宜何如以求其所为一体之脉而通于民物乎﹖必也反求诸身，即天地之所以与我者，一一而践之。践之心即是穷神，践之事即是知化，而工夫则在不愧屋漏始。于是有存养之功焉，继之有省察之要焉，进之有推己及人以及天下万世者焉。天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉，如是而已矣，庶几以之称天地之肖子不虚耳！若夫所遇之穷通顺逆，君子有弗暇问者。功足以格天地，赞化育，尚矣！其或际之屯，亦无所逃焉。道足以守身而令终，幸也；其或濒之辱，亦惟所命焉。凡以善承天心之仁爱，而死生两无所憾焉，斯已矣！此之谓立命之学。至此而君子真能通天地万物以为一体矣。此求仁之极则也。历引崇伯子以下言之，皆以孝子例仁人云。东铭戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚，不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且遂非，不知孰甚焉！刘蕺山曰：此张子精言心学也。戏言戏动，人以为非心，而不知其出于心。思与谋，心之本乎人者也。过言过动，人以为是心，而不知其非心。诚者，心之本乎天者也。心之本乎人者当如何以省察之，而其不本乎天者当如何以克治之，则学问之能事毕矣。今也指其本乎心者曰「吾戏耳」，而不知戒，又指其不本乎心者曰「是亦吾心也」，而不知咎，则戏而不已，必长其傲，过而不已，必遂其非，适以自欺其本心之明，不智孰甚焉！夫学，因明至诚而已矣。然则《西铭》之道，天道也；《东铭》，其尽人者与！正蒙太和篇第一太和所谓道，中涵浮沉升降，动静相感之性，是生絪缊相荡、胜负屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道。学《易》者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。高忠宪曰：太和，阴阳会合冲和之气也。《易》曰：「一阴一阳之谓道。」张子本《易》，以明器即是道，故指太和以名道。盖理之与气，一而二、二而一者也。理无形而难窥，气有象而可见。假有象者，而无形者可默识矣。浮沈、升降、动静者，阴阳二气自然相感之理，是其体也。絪缊，交密之状。二气摩荡，胜负屈伸，如日月寒暑之往来，是其用也。始犹「资始」之始，变化皆从此始也。几微易简，谓此气流行，始则潜孚默运而已。广大坚固，谓如亨利之时，则富有日新，虽金石无间也。起，犹始也；知，犹主也。效，犹呈也；法，谓造化之详密可见者。此气一鼓，初无形，而万物化生，不见其难者，为干之易。及庶物露生，洪纤毕达，有可见，亦不觉其劳者，为坤之简。干以此始物，坤以此成物，明非有他也。散殊可象，有彷佛之谓；清通不可象，明其不可测之意。明非有二也。「野马」出《庄子》，喻气之浮沈升降如野马飞腾，无所羁络而往来不息。言太和之盛大流行，充塞无间也。太和即阴阳也，易即道也，故知此谓之知道，见此谓之见易，明非阴阳之外别有所谓道也。太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔。客感、客形与无感、无形，惟尽性者一之。百家谨案：此则最为谛当。尽性者能一之，合性与命，体用一源，不落有无之见也。天地之气，虽聚散攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者，往而不反；徇生执有者，物而不化。二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。聚亦吾体，散亦吾体。知死之不亡者，可与言性矣！百家谨案：天地之间，只一气之循环而已。着于物而有聚散，而理无聚散，性无聚散也。顺而不妄，实理之自然也。散入无形，本非有减；聚为有象，本非有增。故曰「适得吾体」、「不失吾常」焉。高忠宪公曰：「圣人原始反终，知夭寿不二，故乐天安土，存顺没宁，所以为存神之至。彼二氏之失道则均焉。」又曰：「性无生死也，何亡之有！」知虚空即气，则有无隐显，神化性命，通一无二，顾聚散出入形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生于无」自然之论，不识所谓有无混一之常。若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小，因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化；幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳，范围天地，通乎昼夜，三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一途。语天道性命者不罔于恍惚梦幻，则定以「有生于无」为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。百家谨案：先生以「虚能生气」、「有生于无」为诐淫，足见先生之学粹然，可为吾道大中之准。盖虚空即气，为物不二者也。若谓虚能生气，则有无自相隔碍，凡夫理气、心性、体用、动静，无之非二矣。此二氏以无为真，常有为幻妄之根本也。《大传》曰「一阴一阳之谓道。」阴阳迭运者气也。两间无无气之处。气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。《易》所谓「絪缊」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。百家谨案：坱，《说文》谓「雾昧尘埃也」，状气絪缊盛大之象。朱子曰：「『坱然太虚』，此张子所谓『虚空即气』也。」气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客﹖方其散也，安得遽谓之无！故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已！文理之察，非离不相也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。百家谨案：「但云『知幽明之故』，不云『知有无之故』」一语，使人豁然。气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。太虚为清，清则无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。程子曰：一气相涵，周而无余。谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎﹖ 凡气，清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间，则风行而声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！由太虚，有天之名；由气化，有道之名。合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。朱子曰：本只是一个太虚，渐细分得密耳。且太虚便是四者之总体，而不离乎四者而言。「由气化，有道之名」，气化是阴阳造化。寒暑昼夜，雨露霜雪，山川木石，金水火土，皆是。只此便是太虚，但杂却气化说。虽杂气化说，而实不离乎太虚。未说到人物各具当然之理处。「合虚与气，有性之名」，有这气，道理便随在里面；无此气，则道理无安顿处。心之知觉又是那气之虚灵底。聪明视听，作为运用，皆是。有这知觉，方运用得这道理。所以张子说「人能弘道」，是心能尽性；「非道弘人」，是性不知检其心。鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔！天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也。鬼神之实，不越二端而已矣。两不立，则一不可见；一不可见，则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也。其究一而已。高忠宪曰：本一气而已，而有消长，故有阴阳。有阴阳，而后有虚实、动静、聚散、清浊之别也。感而后有通，不有两则无一，故圣人以刚柔立本。乾坤毁，则无以见易。游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。日月相推而明生，寒暑相推而岁成。神易无方体，一阴一阳，阴阳不测，皆所谓「通乎昼夜之道」也。昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也。气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。气本之虚则湛一无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲。倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！百家谨案：《列子》曰：「神遇为梦，形接为事。」所谓魂交，即神遇也。盖魄交魂而为寤，魂交魄而为寐。犹日出地而为昼，日入地而为夜；阳气发生而为春夏，阳气收藏而为秋冬也。造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。万物形色，神之糟粕。「性与天道」云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也。天大无外，其为感者，絪缊二端而已。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也。凤凰仪，志壹之动气也。参两篇第二地所以两，分刚柔男女而效之，法也。天所以参，一太极两仪而象之，性也。高忠宪曰：天轻清，故理气属之；地重浊，故形质属之。刚柔男女皆以两而成形，太地数两者，效其法而两之。太极两仪本乎一而为二，故天数三者，象其性而三之。男女兼人、物言。一物两体，气也。一故神，（两在故不测。）两故化，（推行于一。）此天之所以参也。高忠宪曰：一物两体，即太极两仪也。太极，理也；而曰气者，气以载理，理不离气也。气惟一物，故无在无不在而神，是两者以一而神妙也。气惟两体，故一阴一阳而化，是一者以两而变化也。地纯阴，凝聚于中，天浮阳，（云濠案：「浮阳」一作「纯阳」。）运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也。日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之稍迟，则反移徙而右尔。间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速。日为阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者亦阴质，为阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也百家谨案：恒星不动，纯系乎天，此旧说也。后历悟恒星亦动，但极微耳，此岁差之所由生。一岁右行五十秒，二万五千余年一周天。日月五星逆天而行，先生本自不错。黄瑞节解日月五星亦顺天左旋，但其行稍迟，反移徙而右，若逆天而行者，此言大谬矣！盖天左旋，以北极为枢；恒星与七政右旋，皆以黄道极为枢。日月五星各有其道，每日所行各有度次，如蚁行磨盘，所谓「日月丽乎天，宿离不忒」。若果皆顺天左旋，则无所谓黄道白道，躔离次舍，日日滉漾游移，将日月亦不丽乎天，而宿离焉能不忒哉！且惟天左旋，诸曜右旋，左右势力相抵，而地得浑然中凝。若俱左旋，则地亦随偏，颠倒宇宙，亦不得成世界矣。种种诸缪，详百家所作《天旋篇》。盖诸曜右旋是历家从来本论，儒者未得以臆见强夺之。右行日迟月速之说，日月之高下悬殊，则旋转之路有远近，此迟速之由也。月精反阳，日质本阴，与五星之说，俱属未然。圜转之物，动必有机。既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七曜而已。恒星所以为昼夜者，直以地气乘机左旋于中，故使恒星、河汉因北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动于外也。百家谨案：地转之说，西人歌白泥立法最奇：太阳居天地之正中，永古不动，地球循环转旋，太阴又附地球而行。依法以推，薄食陵犯，不爽纤毫。盖彼国历有三家，一多禄茂，一歌白泥，一第谷。三家立法，迥然不异，而所推之验不异。究竟地转之法难信。天左旋，处其中者顺之少迟，则反右矣。百家谨案：先生前既言日月五星逆天而行，又曰日月右行最速，今此言无乃自相矛盾乎！地，物也；天，神也。物无踰神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。朱子曰：天包乎地，天之气又行乎地之中，故横渠云地对天不过。地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。阳日上，地日降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也。此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚升降，则以海水潮汐验之为信然。间有小大之差，则系日月朔望，其精相感。百家谨案：地有升降，固是「四游」荒唐之说，即余襄公《图序》云潮之消息系于月，亦非定论。惟朱有中之《潮赜》，其说最精：「潮之升降大小，应乎节气。节气轮转，潮泛随之。」然以之论淞、浙之潮则合，而他方之潮有一日一长者，有一日四长者，有一月两长者，有一年一长者，有潜滋暗长者，有来如排山电者，此又何以例之﹖百家私忖，造物凡创设一种类，必极尽其变化。假观木类，松叶细如针，桄叶大如盖，种种奇形异状，不可胜数。飞潜动植土石之类皆然，何于水独不然﹖海之有潮，犹妇人之行经，以一月为期而有信，然亦有逾月者，有不及月者，有四季者，有暗转者，种种不一，可无疑于潮矣。日质本阴，月质本阳，故于朔望之际精魄反交，则光为之食矣。吴临川曰：由北直南而从分之，谓之度；由东至西而横截之，谓之道。月二十九日半有奇而与日同度，是为朔；十四日九时有奇而与日对度，是为望。合朔之时，从虽同度，横不同道。若横亦同道，则月掩日而日蚀。对望之时，从虽对度，横不对道。若横亦对道，则日射月而月蚀。其蚀之分数，由同道对道所交之多寡。百家谨案：鲍云龙《天原发微》比日月于离、坎卦中画之阴阳。先生所云「日质本阴，月质本阳」，即此说也。至于日食，则由日高月卑，朔日月行密近于黄白交道，日体为月魄所掩，故光为之食。月食，则由日大月小，地球小于日轮大于月轮，当望时，地球间于日月之中，有影在天，是名闇虚。此时月行交道内外，远于黄道，则地影不能及月体，则不食；若当望时，月行交道，近黄白相交之处，经由地影之中，日光不照，则月食。疑者以为，《春秋》二分食于酉之正，日月相望，其平如衡，地犹在下，乌有影能蔽月乎﹖不知此由清蒙气之能使物象升卑为高也。其详在百家所纂《明史历志》中。亏盈法：月于人为近，日远在外，故月受日光常在于外。人视其终初，如钩之曲；及其中天也，如半壁然。此亏盈之验也。百家谨案：古今皆言月有阙，惟沈存中云无阙。盖月受日光，其一面常圆。但人从下视之，月与日相近时，日在上，则其光所见如钩；月与日对照时，则其光满如璧耳。月所位者阳，故受日之光，不受日之精。相望中弦则光为之食，精之不可以二也。日月虽以形相物，考其道，则有施受健顺之差焉。星月金水受光于火日，阴受而阳施也。阴阳之精互藏其宅，则各得其所安，故日月之形万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相糅，盖相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之。不曰性命之理，谓之何哉﹖ 「日月得天」，得自然之理也，非苍苍之形也。闰余生于朔不尽周天之气。而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔！刘近山曰：日之行，三十日五时而历一辰，则为一月之气。月之行，二十九日六时有奇而与日会，则为一月之朔。每月气盈五时有奇，朔虚六时不满。积十二气盈凡五日三时不满，积十二朔虚凡五日七时有奇，一岁气盈朔虚共十日十一时有奇。将及三岁，则积之三十日而置闰。日行所多为气盈，又曰阳赢；月行所少为朔虚，又曰阴缩。气盈朔虚之积，是为闰余。气之分与朔之分至十九年而皆齐，所谓气朔分齐而为一章。此但云朔不尽者，就周天二十四气言之，月有大小，朔不得尽其气而置闰也。虽言朔虚，而气盈在其中矣。然此置闰之法。其日月交食之法，亦当类此而推，非与闰异术也。百家谨案：推置闰术易，推交食法难，此由先生不谙历法，臆度言之，上数节大略皆然。阳之德主于遂，阴之德主于闭。阴性凝聚，阳性发散。阴聚之，阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故雷风有大小暴缓。和而散则为霜雪雨露，不和而散则为戾气曀霾。阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。百家谨案：此先生以阴阳之气测想风雨露雷之由也。近代西人之说甚详，略述大旨：自地而上二百六十里有奇，为气域。气域分为三际，近地者为和际，中为冷际，上为热际。种种变化，悉在此气中。下地水火土为天行所吸，则腾聚于气中，郁然成云，散而为雨。当其未散，火在于中，为气水所束，不得出走，则殷殷有声，破裂而出，遂成大响，而电正其光之奔飞者也。火既破气而出，成为雷霆，若火已尽，则不复风；或火势盛，未得及土，横而行地上，则风雷交作。其有风而不雨者，火之升也，不受水迫，即返下土，为气遏抑，未获遽达，遂横奔动气而为风。水上升而火不上，则有雨而无风。火上升而水不上，则有风而无雨。火土并蒸，则或风止而继之以雨，或甚而风以散之，或甚而风雨并作，总视其势之先后盛衰焉。水土并上，土多于水，则为雾。土自独上，奔散之际，则成霾。水升仅达气之和际，则为雨为露。入于冷际，遂成霜雪。入冷再深，则为雹。然霜雪在冬而雹在夏者，夏时炎烈，上升之势锐，能直入冷之最深处，故结而为雹；冬则上升之势缓，仅及冷际，遂为霜雪也。然夏时何以无霜雪﹖盖夏时和际之气暖，能为冷际之气解，惟入最冷处，凝而为雹，始不能为之解也。且夏时之雨狭而速，云兴即雨，不待至冷际而已降矣。其直上不降，至最冷际而为雹者，偶然也。冬云需缓而广，非经数日，云气不成，故至冷际而结为霜雪者，常然也。种种变化，悉出于自然。而其所从，咸因日月星辰往来运动，能吸引下地之火气水土四行，不特月离于箕则多风，离于毕则多雨也。经纬星辰，性情不齐，各能施效。故精于天文及分野者，推此年之躔度，即可知此年之水旱也。天象者，阳中之阴。风霆者，阴中之阳。雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与！火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得，施者所应无穷。神与形，天与地之道与！百家谨案：日火外景，金水内景，说本《淮南》。天以阳神为用，故直而施，能照万物而不可犯；地以阴形为质，故辟而受，随物肖形而可亲狎。是火日神之属，有天之道；金水形之属，有地之道。道家谓日火扬光于外，故有食有灭，金水潜光于内，故无穷，以为收视返听，潜神不曜，养生之法。「木曰曲直」，能既曲而反申也。「金曰从革」，一从革而不能自反也。水火，气也，故炎上润下，与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂。故木之为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之燥，得水之精于土之濡，故水火相待而不相害，铄之反流而不耗，盖得土之精实于水火之际也。土者，物之所以成始而成终，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物兼体而不遗者也。高忠宪曰：曲直、从革，《书传》本谓曲而又直，从而又革，张子则作一义说。「水之濡」当作「土之濡」。朱子曰：「五行之说，《正蒙》说得最好，不轻下一字」冰者，阴凝而阳未胜也。火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，水之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。阳陷于阴为水，附于阴为火。百家谨案：《参两篇》，尤先生之极深思索，以谈造化者也。但历法一道，至今愈加精密，凡各曜之远近大小行度，薄食陵犯，灼然可见可推，非可将虚话臆度也。伊川云《正蒙》中说得有病处，殆此类与！天道四时行，百物生，无非至教。圣人之动，无非至德。夫何言哉！天体物不遗，犹仁体事无不在也。「礼仪三百，威仪三千」，无一物而非仁也。「昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍」，无一物之不体也。朱子曰：此数句从赤心片片说出来，荀、杨岂能到！刘蕺山曰：天无一物不体处，即是仁无一事不在处。上天之载，有感必通。圣人之为，得为而为之也。高忠宪曰：上天之载，寂然不动而感则必通。圣人之心，寂然无为而得为则为。明其顺应而无所矫强也。天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。诚于此，动于彼，神之道与！天不言而信，神不怒而威。诚故信，无私故威。天之不测谓神，神而有常谓天。孙锺元曰：天与神非二，见圣人即天。运于无形之谓道，形而下者不足以言之。高忠宪曰：即有形之中而指言其无形之道，曰「运于无形」。非外形而别有运于无形之道也。「鼓万物而不与圣人同忧」，天道也，圣不可知也，无心之妙非有心所及也。「不见而章」，已诚而明也。「不动而变」，神而化也。「无为而成」，为物不贰也已诚而明，故能不见而章，不动而变，无为而成。「富有」，广大不御之盛与！「日新」，悠久无疆之道与！天之知物，不以耳目心思，然知之之理，过于耳目心思。天视听以民，明威以民，故《诗》、《书》所谓帝天之命，主于民心而已焉。「化而裁之存乎变。」存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。「推而行之存乎通。」推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。高忠宪曰：此借《易》语，言人之存心。盖吾心之神，即天地之一阖一辟之变，往来不穷之通。存之而四时昼夜之变通不外于是也。「神而明之，存乎其人。」不知上天之载，当存文王。「默而成之，存乎德行。」学者常存德性，则自然默成而信矣。存文王，则知天载之神；存众人，则知物性之神。高忠宪曰：此亦欲人之存心。文王「纯亦不已」，即上天之载也。故存文王所存，则知天载之神。德性者，众人所受于天之正理。常存德性，所谓「存众人」也，故知物性之神。谷之神也有限，故不能通天下之声。圣人之神唯天，故能周万物而知。高忠宪曰：「谷神」本《老子》语、谷而谓之神者，言谷之虚也，故声达焉则响应之。然其神有限，故不能通天下之声。圣人之神即天也，故知周万物。圣人有感无隐，正犹天道之神。形而上者，得意斯得名，得名斯得象。不得名，非得象者也。故语道至于不能象，则名言亡矣。高忠宪曰：象者，犹言性情情状。凡有实得者，必可名言。可名斯可象。如实见天道，斯得其「元亨利贞」之名。得其名，斯得其生长收藏之象。苟恍惚不可为象，岂复有可名言哉！世人知道之自然，未始识自然之为体尔！有天德，然后天地之道可一言而尽。第笔贞明不为日月所眩，贞观不为天地所迁。神化篇第四神天德，化天道。德其体，道其用。一于气而已。高忠宪曰：不外乎阴阳，故曰一于气而已。「神无方，易无体」，大且一而已尔。高忠宪曰：既大且一，故无方所、无形体之可求也。虚明照鉴，神之明也。无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。天下之动，神鼓之也。辞不鼓舞，则不足以尽神。鬼神，往来屈伸之义。故天曰神，地曰示，人曰鬼。（神示者，归之始。归往者，来之终。）百家谨案：往来屈伸之义，与天神人鬼地示何相关合﹖昔尝思之：一阴一阳，一气之往来。时屈而归谓之鬼，时伸而来谓之神。总之，阴阳之灵气也。太虚生人生物，知气变化，灵爽不测。无处无灵爽，即无处非鬼神。在天为化育，时行物生是也。在人为精神，聪明灵爽是也。在人为魂魄，生死聚散是也。在事为动静，起居作息是也。在墠尖壝宗庙为天祖日星岳渎，下而至于门行井，皆是也。所以《中庸》言：「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。」夫体物而不可遗，明以两间之气化言鬼神矣。而下忽接言祭祀，又曰「诚之不可揜如此」，此言鬼神之至精也。盖鬼神既为阴阳之灵气，无处非鬼神，而人尤为鬼神之会。盖物之灵者莫过于人心，而人心之与鬼神相接者，尤在祭祀。当其忾然肃然，不见者如或见之，不闻者如或闻之。是祭祀者，正所以通幽明，洽人神。以吾心之精诚，对鬼神之灵爽，焄蒿凄怆，洋洋如在，为物为变，情状毕露矣。此先生具是意于言中而未发者也。形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神；化为难知，故急辞不足以体化。朱子曰：神自是急底物事，缓辞如何形容之！如「阴阳不测之谓神」，「神方，易无体」，皆是急辞。化是渐渐而化，若急辞以形容之，则不可也。气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，知义用利，则神化之事备矣。德盛者穷神，则知不足道；知化，则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时。非气非时，则化之名何有！化之实何施！《中庸》曰「至诚为能化」，孟子曰「大而化之」皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之。苟健顺动止、浩然湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象﹖时若非象，指何为时﹖世人取释氏「销碍入空」、学者「舍恶趋善」以为化，此直可为始学遣累者薄乎云尔，岂天道神化所同日语哉！朱子曰：「神化」二字，虽程子说得亦不甚分明，惟是横渠推出来，曰「推行有渐为化，合一不测为神」，又曰「一故神，两在故不测」。言「两在」者，或在阴，或在阳，在阴时全体都是阴，在阳时全体都是阳。化是逐一挨将去底。一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。高忠宪曰：天地有阴阳，在人有知义。知藏于中，为事之斡者，神也；义形于外，制事之宜者，化也。「知义用利」者，知与义，用之利也。至德盛而穷神知化，则知义皆下学之事，而不足言矣。时，即气之推行者。「变则化」，由粗入精也。「化而裁之谓之变」，以着显微也。谷神不死，故能微显而不揜。高忠宪曰：变有形，化无，故曰由粗入精。化而裁之者，如一岁之化裁作四时之变，以变显化也。皆神之所为，故至微至显，昭著而不可揜。前言谷神有限，此又借谷神以明神也。鬼神常不死，故诚不可揜。人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。百家谨案：鬼神体物不遗，散在两间，而其所聚则尤在人心。盖人心之灵，即鬼神之灵也，本浑合无间，二之不得。故人心纔动，气即感通，无隐不见。「相在尔室」，君子之栗栗危惧，虽欲不慎独，不可得也。神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然后能穷神知化。大，可为也；大而化，不可为也，在熟而已。《易》谓「穷神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。大而化之，能不勉而大也。不已而天，则不测而神矣。先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。大则不骄，化则不吝。无我而后大，大成性而后圣，圣位天德、不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉﹖乃德盛而自致尔！「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也。「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。「穷神知化」，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。高忠宪曰：括，结碍也。见事之几微，则事得其宜，动而不括矣，故能屈伸顺理，身安而德崇。《易》曰：「知几，其神乎！」「精义入神」者，知几而已。精义入神妙处，使事理素定于内而用乃利，豫利吾外而内乃安，盖内外交相养，皆崇德之事。若夫「穷神知化」，乃德盛自致，君子无容心焉，「先难后获」也。神不可致思，存焉可也。化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至、义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成人性矣。叶六桐曰：阴阳不测之谓神，故不可致思。推行有渐之谓化，故不可助长。存此心之虚明则成至德，所以存神而为仁之至也。顺天理之变化而达时中，所以顺化而为义之尽也。微者神之妙，彰者化之着。知微知彰，不舍而继善成性，与一阴一阳之天道无殊矣。圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。圣不可知谓神。庄生缪妄，又谓「有神人焉」。惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。翁祖石曰：群动万殊，神妙万物，故曰「一天下之动」。变化即神也。圣人存神而达化。人果知变化之道，则上文「圣不可知谓神」，神亦奚不可知！见易，则神其几矣！知几其神，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者，象见而未形也。形则涉乎明，不待神而后知也。「吉之先见」云者，顺性命则所先皆吉也。百家谨案：《易》「知几其神」之几，即「异于禽兽几希」之几。此所谓天良，人之所以为人者全在此。静则中存，动则先见，不容盖藏。孩提爱敬，乍见恻隐，与不为不欲之心，凡圣之所同也，何有不贯！何有不知！但此先见之几，无有不吉，而一转念，则恶声、纳交、要誉等心，纷然并至。惟能奉此先心而无违，如「无为其所不为，无欲其所不欲，此即圣人顺性命之理，故所先皆吉也。知神而后能飨帝飨亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者，末矣。精义入神，豫之至也。徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！高忠宪曰：徇物欲即灭天理，忘物累即顺性命，问不容发者乎！敦厚而不化，有体而无用也。化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事备。性性为能存神，物物为能过化。无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。「范围天地之化而不过」。过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。「旁行不流」圆神不倚也。「百姓日用而不知」，溺于流也。义以反经为本，经正则精。仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也。仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。叶六桐曰：处事之谓义，存心之谓仁，义入神，仁敦化，即《易》「显诸仁，藏诸用」意也。动物篇第五动物本诸天，以呼吸为聚散之渐。植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之为神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。气于人，生而不离，死而游散者，谓魂；聚成形质，虽死而不散者，谓魄。海水凝则冰，浮则沤。然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是，足以究死生之说。（伊川程子改「与」为「有」。）有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滞于用，根于地者滞于方，此动植之分也。生有先后，所以为天序。小大高下，相并而相形焉，是为天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后经正，知秩然后礼行。凡物能相感者，鬼神施受之性也。不能感者，鬼神亦体之而化矣。高忠宪曰：凡物能交感者，固鬼神施受之性，如草木之不能感者，鬼神亦体之而变化，见鬼神之体物不遗也。物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也。事有始卒乃成，非同异、有无相感，则不见其成；不见其成，则虽物非物。故一屈伸相感而利生焉。独见独闻，虽小异，怪也，出于疾与妄也。共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。贤才出，国将昌。子孙才，族将大。人之有息，盖刚柔相摩、乾坤阖辟之象也。寤，形开而志交诸外也。梦，形闭而气专乎内也。寤所以知新于耳目，梦所以缘旧于习心。医谓饥梦取，饱梦与，凡寤梦所感，专语气于五藏之变，容有取焉尔！声者，形气相轧而成。两气者，谷响、雷声之类；两形者，桴鼓、叩击之类；形轧气，羽扇、敲矢之类；气轧形，人声、笙簧之类。是皆物感之良能，人皆习之而不察者尔。林鬳斋曰：敲，《庄子》作嚆，即鸣镝，今响箭也。形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必察者欤！诚明篇第六诚明所知，乃天德良知，非闻见小知而已。天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道，不见乎小大之别也。义命合一存乎理，仁知合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。百家谨案：「义命合一存乎理」一语，此先生破荒之名言，先儒多忽略看过，不得其解。百家读《明儒学案》孙《文介淇澳传》而有悟于先生斯语之精。世儒说天命，义理之外，别有一种气运之命，杂糅不齐。文介谓：「孟子曰：『天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。』是在天气运之行，无不齐也。而独命人于气运之际，顾有不齐乎哉﹖盖气之流行往来，必有过有不及，故寒暑不能不错杂，治乱不能不循环。以世人畔援歆羡之心，当死生得丧之际，无可奈何而归之运命，宁有可齐之理。然天惟福善祸淫。其所以福善祸淫，全是一段至善，一息如是，千古如是。不然，则生理灭息矣。此万有不齐中一点真主宰。」此即先生「义命合一存乎理」之真诠也。天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之为贵。诚有是物，则有终有始。伪实不有，何终始之有！故曰：「不诚无物。」「自明诚」，由穷理而尽性也；「自诚明」，由尽性而穷理也。性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立膜俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。天能为性，人谋为能。大人尽性，不以天能为能，而以人谋为能，故曰：「天地设位，圣人成能。」高忠宪曰：性虽有自然之天能，大人必循其当然之理以尽之。今世之语自然而讳言思勉者，其亦不知圣人成能之旨矣。叶雨垓曰：人能者，大人裁成辅相，以补天地之所不能，以自成其能。尽性，然后知生无所得，则死无所丧。高忠宪曰：生死者，形也，性岂有生死哉！是以君子夭寿不贰，实见其无二也。孙锺元曰：生顺没宁，无得亦无丧。未尝无之谓体，体之谓性。天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之。天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。故思知人，不可不知天；尽其性，然后能至于命。高忠宪曰：人受为性，天赋为命。受者受于天，故亦为天所性。通者通达无间，极者推致其极。天所性者囿于气中，有昏明之不同矣，然通极于道，则虽愚必明也，气之昏明何足以蔽之！天所命者各有分限，有吉凶之不同矣，然通极于性，虽杀身亦以成仁，遇之吉凶何足以戕之！通极处皆学也，不学则未免于蔽之戕之矣。性通气之外，命行气之内，内外者以人之成形而言。天人一也，更不分别。人不知天，则块然形骸而已，知则可以尽性而至于命也。知性知天，则阴阳鬼神皆吾分内尔！叶六桐曰：世人妄谈阴阳鬼神，而不知即在吾身，初非有二。天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也。受光有小大昏明，其照纳不二也。高忠宪曰：以水喻天，以冰喻人，以凝释喻生死。以受光喻气禀之不同，以照纳喻性之不二。天良能本吾良能，顾为有我所丧尔！上达反天理，下达徇人欲者与！性其总，合两也；命其受，有则也。不极总之要，则不至受之分。尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。百家谨案：此节讲性命语颇艰涩难解，朱子亦谓其语未亲切。然细案之，亦可咀味。性无有二，字宙以来只此一物，故云「性其总」，以其为总会处也。人人各得，有合两之象。人受命于天，夭寿穷达不齐，各有一定之则。不穷理尽性，推极其总之要，则不能致于命而得其所受之分。逮穷理尽性，而所受之命不可变，盖知吾受分之有则也。然此命也，天亦莫知其所以然而自不能已者。至于性之在人，则为天下古今之所总，通极于道，有感必应，上文所谓「气之昏明不足以蔽之」，何不可知人知天，尽性以至命也﹖下言圣人之忧，盖天与圣人一也，而圣人有忧者，欲尽其辅相之道，而不能同天地之无忧也。湛一气之本，攻取气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔！心能尽性，「人能弘道」也；性不知检其心，「非道弘人」也。尽其性，能尽人物之性；至于命者，亦能至人物之命。莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于物，然后能成己成物而不失其道。以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等。故告子之妄，不可不诋。百家谨案：生者，气也；生之理，性也。人有人之生，物有物之生，则人有人之性，物有物之性。「生之谓性」，未尝不是。惟是告子浑羽雪玉于白，同牛犬于人，入于儱侗，开后世禅门之路径，所以可诋。性于人无不善，系其善反不善反而已。过天地之化，不善反者也。命于人无不正，系其顺与不顺而已。行险以侥幸，不顺命者也。形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。程子曰：学至气质变化，方是有功。朱子曰：气质之说，起于张，程，极有功于圣门，有补于后学。前此未曾说道，故张、程之说立，则诸子之说泯矣。黄勉斋曰：自孟子言性善，而荀卿言性恶，扬雄言善恶混，韩文公言三品。及至横渠，分为天地之性、气质之性，然后诸子之说始定。盖自其理而言之，不杂乎气质而为宗，则是天地赋与万物之本然者，而寓乎气质之中也。故其言曰：「善反之，则天地之性存焉。」盖谓天地之性未尝离乎气之中也。其以天地为言，特指其纯粹至善，乃天地赋予之本然也。曰：「形而后有气质之性，其所以有善恶之不同者，何也﹖」曰：气有偏正，则所受之理随而偏正；气有昏明，则所受之理随而昏明。木之气盛，则金之气衰，故仁常多而义常少。金之气盛，则木之气衰，故义常多而仁常少。若此者，气质之性有善恶也。曰：「既言气质之性有善恶，则不复有天地之性矣，子思子又有未发之中，何也﹖」曰：性固为气质所杂矣，然方其未发也，此心湛然，物欲不生，则气虽偏而理自正，气虽昏而理自明，气虽有赢乏而理则无胜负。及其感物而动，则或气动而理随之，或理动而气挟之，由是至善之理听命于气，善恶由之而判矣。此未发之前，天地之性纯粹至善，而子思之所谓中也。《记》曰：「人生而静，天之性也。」程子曰：「其本也真而静，其未发也五性具焉。」则理固有寂感，而静则其本也，动则有万变之不同焉。尝以是质之先师，答曰：「未发之前，气不用事，所以有善而无恶。」至哉此言也！真西山曰：张子有言：「为学大益，在自求变化气质。」此即所谓「善反之」者也。百家谨案：先生虽言有气质之性，下即言「君子有弗性焉」，是仍不以气质之性为性也，柰何后之言性者，竟分天命、气质为性乎﹖杨晋庵东明曰：「气质之外无性。盈宇宙只是浑沦元气，生天生地，生人物万殊，都是此气为之。而此气灵妙，自有条理，便谓之理。夫惟理气一也，则得气清者理自昭著，得气浊者理自昏暗。盖气分阴阳，中含五行，不得不杂糅，不得不偏胜，此人性所以不皆善也。然太极本体立二五根宗，虽杂糅而本质自在，纵偏胜而善根自存，此人所以无不善也。」先遗献谓晋庵之言，可谓一洗理气为二之谬，而其间有未莹者，则以不皆善者之认为性也。夫不皆善者是气之杂糅，而非气之本然；其本然者可指之为性，其杂糅者不可以言性也。天地之气，寒暑往来。寒必于冬，暑必于夏，其本然也。有时冬而暑，夏而寒，是为愆阳伏阴，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之为理也。然天地不能无愆阳伏阴之寒暑，而万古此冬夏寒暑之常道，则一定之理也。人生之杂糅偏胜，即愆阳伏阴也。而人皆有不忍人之必，所谓「厥有恒性」，岂可以杂糅偏胜者当之﹖杂糅偏胜，不恒者也。是故气质之外无性，气质即性也。第气质之本然者是性，失其本然者非性。此毫厘之辨。百家又案：先生言「善反之，则天地之性存焉」，此则所谓变化气质也。夫汤、武之反，不远之复，由违乎性，故须反复乎性也。若既以气质之外无性，则性又何须变化乎﹖吕巾石怀先生之说，专以变化气质为宗旨，以为：「气质由身而有，不能无偏，犹水火木金，各以偏气相胜。偏气胜，则心不能统之矣。皆因心同形异，是生等差。故学者求端于天，不为气质所局矣。」此言似是而有辨。先遗献曰：「气之流行，不能无过不及；故人之所禀，不能无偏。气质虽偏，而中正者未尝不在也。犹天之寒暑虽有过不及，而盈虚消息，卒归于太和。以此证气质之善，无待于变化。理不能离气以为理，心不能离身以为心。若气质必待变化，是心亦须变化也。今曰心之本来无病，由身之气质而病，则身与心判然为二物矣。孟子言陷溺其心者为岁，未闻气质之陷溺其心也。盖横渠之失，浑气质于性；巾石之失，离性于气质。总由看习不清楚耳！」百家又案：气质之性与变化气质之说，先遗献辨之明矣。犹有疑：「气质即性，又不须变化，然则人皆圣人、无不善之人与﹖」百家曰：恶！是何言也！夫所谓气质即性者，谓因气质而有天命之性，离气质无所谓性也。性既在此气质，性无二性，又安所分为义理之性、气质之性乎﹖然气质实有清浊厚薄之不同，而君子不以为性者，以性是就气质中之指其一定而有条不紊，乃天下古今之所同然无异者而言，故别立一性之名。不然，只云气质足矣，又何必添造，别设一性之名乎﹖子刘子曰：「气质还他是气质，如何扯着性！性是气质中指点义理者，非气质即为性也。清浊厚薄不同，是气质一定之分，为习所从出者。气质就习上看，不就性上看。以气质言性，是以习言性也。」可谓明切矣！所谓气质无待于变化者，以气质之本然即人之恒性，无可变化。若气质之杂糅偏胜者，非气质之本然矣。故曰：气质无待变化。非谓高明可无柔克，沈潜可无刚克也。人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者，斯为善矣。恶尽去则善因以成，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。百家谨案：先生之言才，就人有气质之偏，故有才有不才。言性亦因有气质之偏之混，故必待尽性而后成性。若论其本然，孟子言性善，又曰「若夫为不善，非才之罪」，则性固不待人为而后成，才亦无有才不才之别。何以言之﹖气质者，天地生人之本，宇宙圣愚之所同也。因气质而指其有性，是性者即从气质之本然者而名之，非气质之外别有性也。性既是气质，则气质之偏者，非惟不可言性，并不可言气质也，柰何将气质之偏者混扰于性中乎！盖气质之偏者，习也。习不因堕地后而始有。五方土地之风俗，父母胎中之习养，此即麦之肥硗、人事、雨露也，岂得谓麰麦之才有殊乎﹖先遗献曰：「气质即是情才。由情才之善而见性善，不可言性善而后而后情才善也。若气质有不善，便是情才不善；情才不善，则荀子之性恶可谓非矣。至于成性与尽性，则大有分别。尽性属人力，成性则本成之性，是天之所生，人力丝毫不得而与，故但有知性，而无为性之理。先生之言性，由人而成，失《大易》之旨矣！」杨开沅谨案：成性之说，始于董子天人策。张子未能摆脱其说，亦气质之性误之也。气质自气质，如何云性﹖况气质本无不善哉！德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉。不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。舜、禹「有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也。必曰「舜、禹」云者，余非乘势，则求焉者也。高忠宪曰：性者天所命，德者己所成。气，血气也。德不胜气，则性命皆由于气；德胜其气，则性命皆由于德。穷理尽性，则德胜其气，故性能全天德，命能顺天理，而气变矣。其不可变者，独死生修夭，故曰「有命」，言其气之一定也。若富贵则曰「在天」，言有当得之理也。故有易简之大德，必受命而成位乎天地之中，以天理能悦心通志，为天下所必归。有不归者，如仲民、益、伊尹、周公，有继世之君，所乘所遇之不同也。舜、禹正由天理驯致天下之归，非气禀当然，非志意所与，故曰「有天下而不与」。其余有天下者，非乘势，则求焉，不可谓其「不与」矣。利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心；心御见闻，不弘于性。高忠宪曰：御，止也，为见闻所梏也。风雷犹有象，故不如心之速；心御见闻，故不如性之弘。然则人心无物，则不滞而神矣。上智下愚，习与性相远，既甚而不可变者也。杨开沅谨案：先生解「上智下愚」句，以习言，蒙上「相远」句，不以性言也，故曰「气质之性，君子有弗性者焉」与程子解殊别。纤恶必除，善斯成性矣。察恶未尽，虽善必粗矣。「不识不知，顺帝之则。」有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。「在帝左右」，察天理而左右也。天理者，时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。第笔高忠宪曰：《大雅文王》之诗，本谓文王之神无时不在上帝之左右。张子借在为察，谓察天理而左右不违也。时义者，随时之义，时中之谓也。举此以教人，述此以行己，所谓「在帝左右」也。和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久。天地之性，久大而已矣。莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！黄文洁曰：按《诚明篇》语性之广大，无如「万物一源」之语；论性之精切，无如「气质弗性」之语。此「阳明」、「阴浊」，分剔尤净。刘蕺山曰：若领好以用恶，手势更捷。然在学者分上，只得倒做。不诚不庄，可谓之尽性穷理乎﹖性之德也，未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。勉而后诚庄，非性也。不勉而诚庄，所谓「有言而信，不怒而威」者与！生直理顺，则吉凶莫非正也。不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。「屈伸相感而利生」，感以诚也。「情伪相感而利害生」，杂之伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理，则凶为自取，吉其险幸也。高忠宪曰：情，实也。天以屈伸相感，则万物生生而无不利。人以情伪相感，则有利有害，以杂之伪焉耳。「莫非命也，顺受其正。」顺性命之理，则得性命之正。灭理穷欲，人为之招也。高忠宪曰：灭理穷欲以取祸，则人为之招，而非命之正矣。大心篇第七大其心，则能体天下之物。物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天，以此。天大无外，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于见闻。朱子曰：性理流行，脉络贯通，无有不到。苟一物有未体，则便有不到处，包括不尽，是心为有外。盖私意间隔，而物我对立，则虽至亲，且未必能无外矣。又曰：今人理会学，先于见闻上做，工夫到，然后脱然贯通。盖寻常见闻一事，只知得一个道理，若到贯通，便都是一理。高忠宪曰：心与天，一而已矣。心大无外，天大无外。天体物而不遗。故物有未体，则心为有外。有外之心，不足以合天心也。世人之心梏于见闻之狭，圣人穷理以尽其心之全体，则知性知天，而无有外之心矣。不萌于见闻，不因见闻而萌也。百家谨案：心处身中，纔方寸耳，而能弥六合而无外者，由其虚窍为气之橐钥而最灵也。盖盈天地间惟此于穆干知，其气流行不已，其凝聚者在人身，而身之气又朝宗于心，故此人人各具之一心，实具天地万物之全气。气全而理即全，非谓我一人之心仅为分得之家当也。是故论斯心之本体，圣不加多，愚不加少，个个人心有仲尼，原不待体物而始无外也。由一心以措天地万物，则无不贯；由天地万物以补凑此心，则眼中之金屑矣。先生之云「物有未体，则心为有外」，正言圣人尽性，天下无一物非我，所谓德性之知，非世人见闻之知也。若恃见闻以体物，物可胜体乎﹖适足以梏其心而已！由象识心，徇象丧心。知象者心；存象之心，亦象而已，谓之心，可乎！百家谨案：天下之物皆象也。由耳目口鼻、父子君臣以至云为事物，皆是也。格物致知，则由象可以悟心。玩物丧志，则徇象适以丧心。存象之心，心滞于象而自失其虚明矣。人谓己有知，由耳目有受也。人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则其知也，过人远矣。天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。百家谨案：耳目之为性累，人自累之耳。若言人之自累，则心亦足为性累，不特耳目。原天之生是耳目，耳司听，目司视，固以通导天下之万物于我心，如此始可见万物之皆备于我。欲以合内外之德，能舍聪明之用乎﹖高忠宪公曰：「徇于物则为性累，通乎理则为启之之要。圣人由闻见以穷理尽性，合内外之德也。」成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉！因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔！体物体身，道之本也。身而体道，其为人也大矣。道能物身，故大。不能物身而累于身，则藐乎其卑矣！能以天体身，则能体物也不疑。成心忘，然后可与进于道。（成心者，私意也。）化则无成心矣。成心者，意之谓与！无成心者，时中而已矣。心存无尽性之理，故圣不可知谓神。（此章言心者，亦指私心为言也。）以我视物，则我大；以道体物我，则道大。故君子之大也，大于道。大于我者，容不免狂而已。烛天理如向明，万象无所隐。穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔！释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，所谓「疑冰」者与！（夏虫疑冰，以其不识。）百家谨案：「维天之命，于穆不已」，此道之大原也。释氏以理能生气，天道之运行气也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，无形本寂寥」，以真空为宗，反以其心法之所谓空者而起灭天地，遂谓山河大地皆觉迷所生。缘心起灭，悉属幻妄，于是造三十六诸天种种诪张之说，是以小缘大，以末缘本。总由其不知天命，不识理即是气之本然，离气无所谓理，妄认气上一层别有理在，理无穷而气有尽，视天地乃理之所生，转觉其运行覆载之多事。真所谓夏虫之疑冰者与！释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理，可乎﹖不知穷理而谓尽性，可乎﹖谓之无不知，可乎﹖尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。百家谨案：高忠宪公曰：「释氏之失，在不能穷理。」一言以蔽之矣。盖圣人穷理尽性，故能范围天地之化。释氏以理为障，以性为空，凡诸所有，悉属缘生，故以无任运，听六根交于六尘，谓思虑一萌，即是识神。无心之眼不视而无不见，无心之耳不听而无不闻，无心之鼻舌手足不臭味持行而无不臭味持行。苟动视听臭味持行之念，则眼耳有视听即有不视听，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。既无是心，岂有人我，岂有天地虚空，岂有世间一切法，故以天地、日月、六合、人世为幻妄尘梦。诪张其说，小者大之，大者小之。总由无理以为之主宰，遂成无星之称，无界之尺，诞漫流荡，不可准用也。中正篇第八百家谨案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，杂说《论语》、《孟子》、《易》、《书》、《诗》、《礼》，虽间有精语，然不得经旨者亦甚多。昔伊川尝有书答先生曰：「所论大概有竭力苦心之象，而无宽裕温柔之气，非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒。」黄东发曰：「横渠所说经，间与近世诸儒未合，以有思之太远者，此非后学一人之所敢妄议也。」以后间发明其有关系者，余仅存正文，不复一一详注。中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而致于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已。颜子好学不倦，合仁与知，具体圣人，独未至圣人之止尔。学者中道而立，则有位以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。朱至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。大中至正之极，文必能致其用，约必能感其通。未至于此，其视圣人，恍惚前后，不可为像，此颜子之叹乎！高忠宪曰：文必能致其用，则非汗漫之博；约必能感其通，则非枯槁之约。可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。高忠宪曰：高明不可穷，仰弥高也。博厚不可极，钻弥坚也。中道不可识，瞻之在前，忽焉在后也。君子之道，成身成性以为功者也。未至于圣，皆行而未成之地尔。百家谨案：读此，益知学者当立为圣之志，知至至之，知终终之。盖尽人道而能践其形者，成身也；成身，则成性矣。未至于圣，皆行而未成，是未成其为人也。凡有身性者，俱当猛省！大而未化，未能有其大。化而后能有其大。知德以大中为极，可谓知至矣。择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。体正则不待矫而弘。未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。极其大而后中可求，止其中而后大可有。大亦圣之任，虽非清、和一体之偏，犹未忘于勉而大尔。若圣人，则性与天道，无所勉焉。无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。勉盖未能安也，思盖未能有也。叶雨垓曰：读《正蒙》，至「思盖未能有也」一句，不知何以使我恍然。旨哉此言！不尊德性，则问学从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。百家谨案：学不求诸心，则无所归宿。道问学者，所以尊德性也。然不能尊德性，问学如何去道﹖譬如先有一粒谷种，而后可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而后可用传薪继明之法；先得一泓原泉，而后可加导引疏决之方。今漫然求理于天地万物，而不知反求诸己，是犹无种望岁，沿门乞火，就燥掘泉，不却枉费劳劳乎﹖是故不能尊德性，则不能道问学；不致广大，则不能立诚以穷理；不极高明，则虽择中庸而失时措之宜也。先生此则有关于学术，足为后学发蒙。绝四之外，心可存处，盖「必有事焉」，而圣不可知也。不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也。无意为善，性之也，由之也。有意在善，且为未尽，况有意于未善邪﹖仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫！意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也。四者尽去，则直养而无害矣。妄去，然后得所止；得所止，然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。百家谨案：「无所感而起，妄也；不思而得，素也」；二语精透。凡游思妄想，俱不待有感而憧憧。我本然之素知，无事于旁搜冥索之扰扰。事豫则立，必有教以先之。尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。高忠宪曰：无实践之功，而望资深习察，不智甚矣！智、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知，以安行此五者；智者以学知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人，如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善。「善人」云者，志于仁而未致其学，能无恶而已。君子名之必可言也如是。善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷于恶，有诸己也。「不入于室」，由不学，故无自而入圣人之室也。恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。「笃信好学。」笃信不好学，不越为善人信士而已。好德如好色，好仁为甚矣。见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是，不足以成身，故孔子未见其人，必叹曰「已矣乎」，思之甚也。高忠宪曰：笃信只是志仁，未能造好恶之甚也。仁不仁之介甚微，惟明足以察其几，惟健足以致其决。非好学，孰能之！孙其志于仁，则得仁；孙其志于义，则得义。惟其敏而已。博文约礼，由至着入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而知新益，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。责己者，当知天下国家无皆非之理。故学至于不尤人，学之至也。百家谨案：怨尤之生，只是在人之非，而不知反求诸已。君子惟见在己者未尽，自治不暇，何暇责人。又曰：「无皆非」一语，直可佩服终身！闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也。见而识其善，而未果于行，愈于不知者耳。世有不知而作者，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我无是也」。以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。「为山」、「平地」，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。高忠宪曰：为山未成一篑，颜子未见其止也。平地方覆一篑，互乡方与其进也。学者四失；为人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。高忠宪曰：为人，则有徇外之多；好高，则寡取善之益；不察，则忽易妄行；苦难，则逡巡自画。释《学记》之意。学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不踰衣食之间，燕游之乐尔！高忠宪曰：循此而之，去禽兽不远矣。学者所宜省！百家谨案：子刘子曰：「『小人闲居为不善』，闲居时有何不善可为﹖只是一种懒散精神，漫无着落处，便是万恶渊薮，正是小人无忌惮处。」可畏哉！以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼，为不思而得也。考求合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以为无失」。儒者穷理，故率性可以谓之道。浮屠不知穷理，而自谓之性，故其说不可推而行百家谨案：程子「性即理也」之言，乃有功于圣学之最大者。儒者以理为性，故穷理尽性，率循其性之自然，即无适而非道，不待求之于日用彝伦之外也。佛氏以性为空，故以理为障，惟恐去之不尽，故其视天地万物，人世一切，皆是空中起灭，俱属幻妄，所以背弃人伦，废离生事。其说之不可推行者，皆由乎无理以为主宰也。是故有理与无理，此是吾儒与释氏之分别，远若天渊。奈何绝不知儒、释根柢，纷纷妄扯瞎诬乎！致曲不贰，则德有定体。体象诚定，则节文着见。一曲致文，则余善兼照。明能兼照，则必将徙义。诚能徙义，则德自通变。能通其变，则圆神无滞。有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。《易》无思无为，受命乃如响。圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之。然问者随才分各足，未必能两端之尽也。教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。知至学之难易，知德也。知其美恶，知人也。知其人，且知德，故能教人使入德。仲尼所以问同而答异，以此。「蒙以养正。」使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！洪钟未尝有声，由叩乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。「有如时雨之化」者，当其可、乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。志常继，则罕譬而喻。言易入，则微而臧。黄文洁曰：人能继其志者，少所譬晓，已默喻矣。言易入者，虽微言，而已中心藏之不忘也。释《学记》之意。「凡学，官先事，士先志」，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。高忠宪曰：言释《学记》。大伦，犹言大节。道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。意又是志之经营往来底，凡营为谋度皆意也。能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「举直错诸枉」。以责人之心责己，则尽道，所谓「君子之道四，丘未能一焉」者也。以爱己之心爱人，则尽仁，所谓「施诸己而不愿，亦勿施于人」，者也。以众人望人，则易从，所谓「以人治人，改而止」者也。此君子所以责己，责人、爱人之三术也。有受教之心，虽蛮貊可教。为道既异，虽党类难相为谋。大人所存，盖必以天下为度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。第笔百家谨案：以鸟喻民，弱者孚育，善者升举之。孚，蒲标切，从爪，从子，鸟之抱卵也。众好，谓善人。翼飞，谓升举。其旨甚明，何从来解未及！至当篇第九至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰「易简之善配至德」。「大德敦化」，仁智合一，厚且化也。「小德川流」，渊泉时出之也。「大德不踰闲，小德出入可也。」大者器，则小者不器矣。德者，得也，凡有性质而可有者也。「日新之谓盛德」，过而不有，不凝滞于心知之细也。百家谨案：不有、不滞，无宿物于心，所以谓日新之盛，非「不二过」之解也。「知之细」句颇无谓。先生意谓：心既浩然太虚，而又须周知文理，密察日新，方兼富有。浩然无害，则天地合德；照无系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。礼器则藏诸身，用无不利。「礼运」云者，语其达也；「礼器」云者，语其成也。达与成，体与用之道；合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义。盖大者器，则出入小者，莫非时中也。子夏谓「大德不踰闲，小德出入可也」，斯之谓尔。高忠宪曰：《礼器》皆言修身谨礼之事，故曰「藏诸身」。『《礼运》则言礼乐因革，移风俗，和天人，运而无积，故曰「语其达」。礼，器则大矣，修性而小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。「万物皆备于我」，言万物皆有素于我也。「反身而诚」，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。修己以安人；修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下！高忠宪曰：忾，至也。《礼记》：「忾乎天下矣。」正己而不求于人，不愿乎外之盛者与！仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。制行以己，非所以同乎人。百家谨案：《表记》曰：「圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。」此则反《礼》之意，谓制行当本己，非所徇人也。必物之同者，己则异矣。必物之是者，己则非矣。高忠宪曰：天下之理出于至当，则人心大同，有不知其所以然而然者，而可必物之同，必物之是乎﹖此所谓「制行以己」者也。能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。道远人，则不仁。百家谨案：道本人心，人心即天理。凡天下之不近人情者，鲜不为大奸慝，故先生直以「不仁斥。大哉斯言！」易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行。利用安身之要，莫先焉。性天经，然后仁义行，故曰「有父子君臣上下，然后礼义有所错」。仁通极其性，故能致养而静以安。义致行其知，故能尽文而动以变。义，仁之动也，流于义者于仁或伤。仁，体之常也，过于仁者于义或害。高忠宪曰：断制太过，则伤于仁；恻怛太过，则害于义。仁义相为体用而不可偏也。立不易方，安于仁而已乎！安所遇而敦仁，故其爱有常心。有常心，则物被常爱也。大海无润，因喝者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。孙锺元曰：天地父母之恩，予、受两忘也。若求人德我而为仁，则累于物多矣！爱人然后能保其身，（寡助则亲戚畔之。）能保其身则不择地而安。（不能有其身，则资安处以置之。）不择地而安，盖所达者大矣。大达于天，则成性成身矣。高忠宪曰：君子不以保身而爱人。物我一体，天理自合当爱也。上达则乐天，乐天则不怨。下学则治己，治己则无尤。不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故干干自强，所以成之于天尔。高忠宪曰：吉凶悔吝，皆来物也，知之则不疑所行而足以利用矣。死生鬼神，皆昼夜也，通之则夭寿不二而足以乐天矣。圣人无我，干干自强，以成其天德而已。君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以能病人。大则天地合德，自不见其能也。君子之道达诸天，故圣人有所不能。夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。匹夫匹妇，非天之聪明不成其为人。圣人，天聪明之尽者尔。大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，期尽道矣。志大则才大，事业大，故曰「可大」，又曰「富有」。志久则气久，德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。清为异物，和为徇物。金和而玉节之，则不过；知运而贞一之，则不流。道所以可久可大，以其肖天地而不离也。与天地不相似，其违道也远矣！久者一之纯，大者兼之富。大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑，知几为能以屈为伸。君子无所争。彼伸则我屈，知也。彼屈则吾不伸而伸之矣，又何争！无不容，然后尽屈伸之道。至虚，则无所不伸矣。君子无所争，知几于屈伸之感而已。精义入神，交伸于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。「天下何思何虑」，明屈伸之变，斯尽之矣。百家谨案：天下之思虑扰扰，止在计较屈伸之途。今能明屈伸之变，伸固伸也，屈亦伸也，至虚无所不伸，无入不自得，则又何思虑乎﹖ 胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。敬斯有立，有立斯有为。「敬，礼之舆也。」不敬则礼不行。「恭敬撙节退让以明礼」，仁之至也，爱道之极也。己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。熊勿轩曰：明，明礼也。人必以礼倡率，道必以礼弘大，教必以礼成就。礼，直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安。将致用者，几不可缓；思进德者，徙义必精。此君子所以立多凶多惧之地，干干德业，不少懈于趋时也。「动静不失其时」，义之极也。义极则光明着见。唯其时，物前定而不疚。有吉凶利害，然后人谋作，大业生。若无施不宜，则何业之有！百家谨案：吉凶利害虽无定，应之对当，则能反凶为吉，转害为利。《说苑》亦谓：「力胜贫，谨胜祸，慎胜害，戒胜炎。」此人谋、大业之所由起也。若圣人，则大公无我，顺应万事，并无大业之可言也。「天下何思何虑」，行其所无事，斯可矣。知崇，天也，形而上也。通昼夜而知，其知崇矣。知及之，而不以礼性之，非已有也。故知礼成性而道义出，如天地位而易行。知德之难言，知之至也。孟子谓「我于辞命则不能」，又谓浩然之气「难言」，《易》谓「不言而信，存乎德行」，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉﹖「闇然」，修于隐也；「的然」，着于外也。（梓材谨案：二老阁刊本第十七卷止此，以下为第十八卷，仅刻数版。今以《正蒙》统归十七卷，所以防断简也。）作者篇第十「作者七人」，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤。制法兴王之道，非有述于人者也。高忠宪曰：制法兴王，谓八卦、书契、稼穑、医药、宫室、衣裳、历象、律吕、画野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。以知人为难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。及舜而去之。尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。高忠宪曰：未彰之罪，四凶也。未厌之君，三苗也。君德则于人无不容，臣德则于分有不敢也。稽众舍己，尧也；与人为善，舜也；闻善言则拜，禹也；用人惟己，改过不吝，汤也；不闻亦式，不谏亦入，文王也。「别生分类」，孟子所谓明庶物、察人伦者与﹖ 高忠宪曰：生，姓也。别其姓，分其族类，皆圣人明庶物，察人伦处也。象忧喜，舜亦忧喜，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。好问，好察迩言，隐恶扬善，与人为善，象忧亦忧，象喜亦喜，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。舜之孝，汤、武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其仁而行。汤放桀，有惭德而不敢赦，执中之难也如是。天下，有道而已，在人在已，不见其间也，立贤无方也如是。立贤无方，此汤所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾见也。（旧注：周公上疑有「坐以待旦」四字。）「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢违天纵赦，既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可揜，惟帝择而命之，己不敢不听。「虞、芮质厥成」，讼狱者不之纣而之文王。文王之生，所以縻絷于天下，由多助于四友之臣尔。「以包瓜」，文王事纣之道也。厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦，故《易》曰：「神而明之，存乎其人。」不以声色为政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！高忠宪曰：《诗》：「上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。」盖圣人者，有形之天道：求天道于天，则微而难见，求天道于圣人，则有体而可法也。故《易》曰：「神而明之，存乎其人。」谓能冥契也。《皇矣》之诗曰：「不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。」正冥契天德而万邦自然信悦，不求革命而有天下也。可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济众，修己安百姓，尧、舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。「周有八士」，记善人之富也。重耳婉而不直，小白直而不婉。鲁政之弊，驭法者非其人而已。齐因管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命邪！山楶藻梲为藏龟之室，祀爰居之义，则归于不智，宜矣。使民义不害不能教爱，犹众人之母不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！献子者忘其势，五人者忘人之势。不资其势而利其有，然后能忘人之势。若五人者有献子之势，则反为献子之所贱矣。颛叟主祀东蒙，既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾事社稷之臣也。三十篇第十一三十器于礼，非强立之谓也。四十精义致用，时措而不疑。五十穷理尽性，至天之命；然不可自谓之「至」，故曰「知」。六十尽人物之性，声入心通。七十与天同德，不思不勉，从容中道。常人之学，日益而不自知也。仲尼学行习察，异于他人，故自十五至于七十，化而知裁，其德进之盛者与！穷理尽性，然后至于命。尽人物之性，然后耳顺。与天地参，无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不踰矩。老而安死，然后不梦周公。从心莫如梦。梦见周公，志也。不梦，欲不踰矩也，不愿乎外也，顺之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。困而不知变，民斯为下矣。不待困而喻，贤者之常也。困之进人也，为德辨，为感速，孟子谓「人有德慧术知者，存乎疢疾」以此。自古困于内，无如舜；困于外，无如孔子。以孔子之圣而下学于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰「莫我知也夫」，知我者其天乎。立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，从欲风动，神而化也。仲尼生于周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘「为东周」之意。使其继周而王，则其损益可知矣。滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之﹖「天下有道，丘不与易。」知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食。不以事事，「虽有粟，吾得而食诸」﹖仲尼少也，国人不知，委吏、乘田得而食之矣。及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。「今召我者，而岂徒哉，」庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。不待备而勉于礼乐，先进于礼乐者也；备而后至于礼乐，后进于礼乐者也。仲尼以贫贱者必待文备而后进，则于礼乐终不可得而行矣，故自谓「野人」而必为，所谓「不愿乎其外」也。功业不试，则人所见者艺而已。凤至《图》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。不至，则夫子之文章知其已矣。鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。不曰「礼文」而曰「史之阙文」者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。师挚之始，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉。夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此，「用我者，期月而可」，岂虚语哉！「与与如也」，君或在朝在庙，容色不忘向君也。「君召使摈，趋进，翼如」，此翼如，左右在君也。「没阶趋进，翼如」，张拱而翔。「宾不顾矣」，相君送宾，宾去则白曰宾不顾而去矣，纾君敬也。上堂如揖，恭也；下堂如授，其容纾也。冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。圣人于物无畔援，虽佛肸，南子，苟以是心至，教之在我尔。不为已甚也如是！第笔「子欲居九夷。」不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。欲居九夷，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦可行，何陋之有！栖栖者，依依其君而不能忘也。固，犹不回也。仲尼应问，虽叩两端而竭，然言必因人为变化。所贵乎圣人之词者，以其知变化也。「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。」不惮卑以求富，求之有可致之道也。然得乃有命，是求无益于得也。爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利。尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言。仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。颜子于天下，有不善未尝不知，知之未尝复行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不辄贰之于后也。颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰：「吾闻其语，而未见其人也。」「用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！」颜子龙德而隐，故遯世不见知而不悔，与圣者同。龙德，圣修之极也。颜子之进，则欲一朝而至焉，可谓好学也已矣。「回非助我者」，无疑问也，有疑问，则吾得以感通其故，而达夫异同者矣。「放郑声，远佞人。」颜回为邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。法立而能守，则德可久，业可大。郑声、佞人能使为邦者丧所以守，故放远之。「天下有道则见，无道则隐。」「君子疾没世而名不称。」盖士而怀居，不可以为士，必也去无道，就有道。遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔。《中庸》所谓「唯圣者能之」，仲尼所以独许颜回「惟我与尔为有是」也。庐中庵曰：怀隐居之志者，虽有道不见，至没世而名不称，非士君子本心。必至天下皆无道，然后安于隐也。此则圣人之事，在孔门惟颜子是耳。仲由乐善，故车马衣裘，喜与贤者共敝。颜子乐进，故愿无伐善施劳。圣人乐天，故合内外而成其仁。高忠宪曰：乐善，故重义轻利。乐进，故不自满足。乐天，故因物成就，合万物为一己，故曰「合内外成其仁」。子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如《易》所谓「利用折狱」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际。此所以潜见之不同。 牛之子虽无全纯，然使其色骍且角，纵不为大祀所取，次祀、小祀终必取之。言大者苟立，人所不弃也。有德篇第十二「有德者必有言」，「能为有」也；「志于仁而无恶」，「能为无"也br> 行修言道，则当为人取，不务徇物强施以引取乎人。故往教、妄说，皆取人之弊也。「言不必信，行不必果。」志正深远，不务硁硁信其小者。辞取意达则止，多或反害也。君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。三者，知和而能以礼节之者也，与上有子之言，文相属而不相蒙者。凡《论语》、《孟子》发明前文，义各未尽者，皆挈之。他皆放此。德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。言有教，动有法；昼有为，宵有得；息有养，瞬有存。朱子曰：此语极好！君子终日干干，不可食息间，亦不必终日读书。或静坐存养，亦是学者。长唤令此心不死，则日有进。君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与！《礼》谓「道民以言，禁民以行」斯之谓耳。无征而言，取不信，启诈妄之道也。、宋不足征吾言，则不言；周足征，则从之。故无征不信，君子不言。「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。节礼乐，不使流离相胜，能进反以为文也。「骄乐」，侈靡；「宴乐」，宴安。言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。归罪为尤，罪己为悔。「言寡尤」者，不以言得罪于人也。「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也。「在邦无怨，在家无怨」，己虽不施不欲于人，然人施于己能无怨也。「敬而无失」，与人接而当也。「恭而有礼」，不为非礼之恭也。聚百顺以事君亲，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。事父母「先意承志」，故能辨志意之异，然后能教人。艺者，日为之分义，涉而不有，过而不存，故曰「游」。高忠宪曰：分义，职分所宜也。有之存之，则玩物丧志矣。天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。「安土」，不怀居也。有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。「老而不死，是为贼。」幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。乐骄乐则佚欲，乐宴乐则不能徙义。「不僭不贼」，其不忮不求之谓乎！不穿窬，义也；谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也；如天；亦仁也。故扩而充之，不可胜用。自养薄于人，私也；厚于人，私也。称其财，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣！罪己则无尤。困辱非忧，取困辱为忧。荣利非乐，忘荣利为乐。勇者不惧。死且不避，而反不安贫，则其勇将何施邪﹖不足称也！仁者爱人。彼不仁而疾之深，其仁不足称也！皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸「乱」云。挤人者人挤之，侮人者人侮之，出乎尔者反乎尔，理也。势不得反，亦理也。郑眉轩曰：以出尔反尔为理，所以警挤人侮人者也。以势不得反为理，所以教受挤侮者也，「横逆不报」是也。克己行法为贤，乐己可法为圣。圣与贤相近，而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌，辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰相近而心之所至者不同。「进贤如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚」之意，与《表记》所谓「事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也」相表里。弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必而后智能焉。不而多能，譬之豺狼，不可近。高忠宪曰：调者，木心正，脉理直，制作如法也。服，驯也。良，善走也。见《荀子》。谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也。犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。「行前定而不疚」，光明也。大人虎变，夫何疚之有！言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。有司篇第十三有司，政之纲纪也。始为政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。为政不以德，人不附，且劳。「子之不欲，虽赏之不窃。」欲生于不足，则民盗；能使无欲，则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。「天子讨而不伐，诸候伐而不讨。」虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弒君，孔子请讨之，此必因周制，邻有杀逆，诸侯当不请而讨。孟子又谓「征者上伐下，敌国不相征」，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎﹖ 「野九一而助」，郊之外助也。「国中什一使自赋」，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。报者，天下之利，率德而致，善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治；君子公物，利于治。大易篇第十四《大易》不言有无。言有无，诸子之陋也。张南轩曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，《易》之论道器，特以一形上下言之也。然道虽非器，而道必托于器。如礼乐刑赏，是治天下之道也。礼虽非玉帛，而礼不可以虚拘；乐虽非钟鼓，而乐不可以徒作。刑本遏恶也，必托于甲兵，必寓于鞭扑；赏本扬善也，必表之以旗常，铭之以钟鼎。故形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而无弊。故圣人悟《易》于心，觉《易》于性，在道不溺于无，在器不堕于有。是《大易》不言有无，明矣。言有无，如「有生于无」，则分而为二矣，又如「自无而有，自有而无」，皆老，庄之陋也。《易》语天地阴阳情伪，至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。高忠宪曰：一物而三才，其实一物而已矣。《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦。虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。阴阳，刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁，则无以见易。」六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。阳体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已！尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此！《易》非天下之至精，则辞不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。显道者，危使平，易使倾，「惧以终始，其要无咎」之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。开物于几先，故曰「知来」；明患而弭其故，故曰「藏往」。极数知来，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣！洁净精微，不累其，知足而不贼，则于《易》深矣。天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。干之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。《彖》明「万物资始」，故不得不以「元」配「干」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。六爻拟议，各正性命，故干道旁通，不失太和而利且贞也。颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服肤，叹夫子之忽焉前后也。《干》三、四，位过中，重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛，有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物」。亢龙，以位画为言。若圣人，则不失其正，何亢之有！圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。庐中庵曰：圣人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而为者。大人则犹待于勉为，此所以望之不可及也。《干》之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。陈潜室曰：横渠此说，不作得时位大人看，要作孔子看。所谓君有君用，臣有臣用，圣人有圣人用，学者有学者用，此善学《易》者，若专指为尧、舜、汤、武，则不识《易》矣。庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常，安吾止也。高忠宪曰：庸言庸行，此守经也，方体之常也。德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。然非穷变化之神以时措之宜，亦未为达权之圣人，安知不陷于非礼之礼、非义之义哉﹖此颜子所以干干进德，未敢以守经之道自安而止之也。惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其此之谓乎！成性，则跻圣而位天德。《干》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外、故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。「成德为行」，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。《干》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃。乃可以免咎。非为邪也，终其义也。至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，九五飞龙在天，其致一也。坤至柔而动也刚，乃积大势成而然也。干至健无体，为感速，故易知。坤至顺不烦，其施普，故简能。卢中庵曰：无体者圆神不滞，感速者一气所感，顷刻不留，故曰「干知大始」，「干以易知」。不烦者无造始之劳，施普者承天之施，随物成就，故曰「坤作成物」，「坤以简能」。坤先迷，不知所从，故失道。后能顺听，则得其常矣。造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。健，动，陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。巽为木，萌于下，滋于上也；为绳直，顺以达也；为工，巧且顺也；为白，所遇而从也；为长、为高，木之性也；为臭，风也，入也；于人为寡发广颡，躁人之象也。坎为血卦，周流而劳，血之象也。为赤，其色也。离为干卦，于木为科上槁，附且燥也。艮为小石，坚难入也；为径路，通或寡也。兑为附决，内实则外附必决也；为毁折，物成则上柔者必折也。坤为文，众色也；为众，容载广也。干为大赤，其正色也；为冰，健极而寒甚也。震为萑苇，为苍莨竹，为，皆蕃鲜也。一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言「光明」者，多艮之象，着则明之义也。《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。「不终日，贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。《坎》「维心亨」，故「行有尚」。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。《中孚》上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰「物与妄」。静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言「反」又言「复」，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔。深，其反也。几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。《益》长裕而不设，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。井渫而不食，强施行恻，然用不售，作《易》者之叹与！阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目耳闻，受于阳也。高忠宪曰：人身一乾坤也，寤寐一阖辟也。形闭则藏于阴，形开则受于阳。辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之，则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命，当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」，「有陨自天」，「过涉灭顶，凶无咎」，《损》、《益》「龟不克违」，及「其命乱也」，之类。三者情异，不可不察。高忠宪曰：《易传》曰「圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所之。」盖圣人之系辞，无非指人趋避之方，顺天理之正，使不陷于凶悔而已，所谓「变动以利言」者也。因圣人之指，变动以从之，则尽利矣。本情者，本爻之情。近而不相得则恶而攻，相得则爱而取，本情素动，而生吉凶悔吝，所谓「吉凶以情迁」，者也。爻情如是，不可得而变，凡系辞所命，不过二者之动而已。又有义命，当吉当凶，当否当亨，圣人使人一以正胜，而不当顾其吉凶者。如《否》之六二日「大人否亨」，则必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有陨自天」，则休命自天而降也；《大过》上六日「过涉灭顶，凶无咎」，则杀身成仁，于义无咎也；《损》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龟，不克违」，则义所当得，不能违也；《泰》之上六曰「城复于隍」，则其命当乱，不可逃也。皆命之所定，义之当安，不使人趋避者也。故曰：三者情异，不可不察。因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。「富有」者，大无外也；「日新」者；久无穷也。显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存象；聚且散，推荡所以妙乎神。高忠宪曰：气聚而有象则显，气散而无形则隐。显则明，隐则幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推荡也。「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。「往」之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。乐器篇第十五乐器有相，周、召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故讯疾蹈厉者，太公之事邪！《诗》亦有《雅》，亦正言而歌之，无隐讽谲谏之巧也。高忠宪曰：《乐记》曰：「始奏以文，复乱以武；治乱以相，讯疾以雅。」文谓拊鼓，武谓金铙。乐之始奏，先击鼓，故曰「始奏以文，乱，卒章之节。欲退则击金铙，故曰「复乱以武」。相即拊也，以其节乐而治其乱，有相之道，故谓之相。讯，亦治也。过而失节谓之疾。雅亦乐器，以其讯乐之节奏而不失于雅，是以谓之雅。《乐记》本言「《武》乱皆坐」为「周、召之治」，张子以相为周、召之治，所谓「治乱以相而周、召似之」；本言「发扬蹈厉」为「太公之志」，而张子以雅为太公之志，所谓「讯疾以雅而太公似之」。《诗》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。《酌》，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。志至诗至，有象必可名。有名斯有体，故礼亦至焉。高忠宪曰：《孔子闲居》曰：「志之所至，诗亦至焉，诗之所至，礼亦至焉。」诗言志，故志至而诗至。志既发为诗，则有象之名；及其见诸践履，则体实具焉，故礼亦至也。如象雎鸠之物，则有雎鸠之名；情挚有别，雎鸠之体，亦雎鸠之礼也。幽赞天地之道，非圣人而能哉！诗人谓「后稷之穑，有相之道」，赞化育之一端也。礼矫实求称，或文或质，居物后而不可常也。他人才未美，故绚饰之以文；庄姜才甚美，乃更绚之用质素。下文「绘事后素」，素谓其材，字虽同而义施各异。故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑者必绚以粉素。「陟降庭止」上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。「在帝左右」，所谓欲及时也与！江、沱之媵以类行而欲丧朋，故无怨。嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数。卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而「其啸也歌」。釆卷耳，议酒食，女子所以奉宾祭，厚君亲者足矣，又思酌使臣之劳，推及求贤审官。王季、文王之心，岂是过与！《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜。非善教寖明，能取是于民哉！「振振」，劝使勉也。「归哉归哉」，序其情也。《卷耳》念臣下，小劳则思小饮之，大劳则思大饮之，甚则知其怨苦吁叹。妇人能此，则险诐险私谒害政之心，知其无也。「绸直如发」，贫者紒纵无余，顺其发而直韬之耳。《蓼萧》、《裳华》「有誉处兮」皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入，而美名可保也。《商颂》「顾予烝尝汤孙之将」，言祖考来顾，以助汤孙也。「鄂不韡韡」，兄弟之见不致文于初，本诸诚也。《釆苓》之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。简，略也，无所难也，甚则不恭焉。贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫其焉。「简兮简兮」，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。「破我斧」，「缺我斨」，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已。周公征而安之，爱人之至也。《伐柯》，言正当加礼于周公，取人以身也，其终见《书》「予小子其新逆」。《九罭》，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。《甫田》「岁取十千」，一成之田九万亩，公取十千亩，九一之法也。后稷之生，当在尧、舜之中年，而《诗》云「上帝不宁」，疑在尧时高辛子孙为二王后，而诗人称帝尔。唐棣枝类棘枝，随节屈曲，则其华一偏一反，左右相矫，因得全体均正。偏喻管、蔡失道，反喻周公诛殛。言我岂不思兄弟之爱，以权宜合义，主在远者尔。《唐棣》本文王之诗，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。日出而阴升自西，日迎而会之，雨之候也，喻婚姻之得礼者也。日西矣，而阴生于东，喻婚姻之失道者也。鹤鸣而子和，言出之善者与！鹤鸣鱼潜，畏声闻之不臧者与！「鴥彼晨风，郁隆北林」，晨风虽挚击之鸟，犹时得退而依深林而止也。《渐渐之石》言「有豕白蹢，烝涉波矣」。豕之负涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，众与涉波而去，水患之多为可知也。「君子所贵乎道者三」，犹「王天下有三重焉」：言也，动也，行也。苟造德降，则民诚和而凤可致，故鸣鸟闻，所以为和气之应也。百家谨案：苟当作。《书君奭》：「造德不降，我则鸣鸟不闻。」言老成人之德，下及于民也，则鸣鸟有声。此周公留召公之意。九畴次叙：民资以生，莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然后邦得而治，故次八政；政不时举必昏，故次五纪；五纪明然后时措得中，故次建皇极；求大中不可不知权，故次三德；权必有疑，故次稽疑；可征然后疑决，故次庶征；福极征然后可不劳而治，故九以向劝终焉。五为数中，故皇极处之；权过中而合义者也，故三德处六。「亲亲尊尊」，又曰「亲亲尊贤」，义虽各施，然而亲均则尊其尊，尊均则亲其亲，为可矣。若亲均尊均，则齿不可以不先。此施于有亲者不疑。若尊贤之等，则于亲尊之杀，必有权而后行。急亲贤为尧、舜之道，然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然。尧明俊德于九族而九族睦，章俊德于百姓而万邦协，黎民雍，陶亦以惇叙九族、庶明励翼为迩可远之道，则九族勉敬之人固先明之，然后远者可次序而及。《大学》谓「克明峻德」为自明其德，不若孔氏之注愈。义民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能则准牧无义民，治昏则俊民用微。五言乐语，歌咏五德之言也。「卜不习吉」，言卜官将占，先决问人心，有疑乃卜，无疑则否。「朕志无疑，人谋佥同」，故无所用卜。鬼神必依，龟筮必从，故不必卜筮玩习其吉以渎神也。衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。王褅篇第十六《礼》「不王不褅」，则知诸侯岁阙一祭，为不褅明矣。至周以祠为春，以禴为夏，宗庙岁六享。则二享四祭为六矣。诸侯不褅，其四享与！夏、商诸侯，夏特一祫。《王制》谓「礿则不褅，褅则不尝」，假其名以见时祀之数尔。作《记》者不知文之害意，过矣！高忠宪曰：「不王不褅」，《丧小记》及《大传》之言。诸侯岁阙一祭者，诸侯岁朝，南方诸侯春祭毕则夏来朝，故阙褅祭；西方诸侯夏祭毕则秋来朝，故阙尝祭；四方皆然，重王事也。夏、商之祭，春礿、夏禘、秋尝、冬烝，禘列于四者之中。周则改为春祠、夏礿，而尝、烝仍其旧，袷、褅二享不与四祭之内，故为六享。诸侯有祫不褅，又岁阙一祭，故为四享。盖夏、商诸侯夏当褅而不褅，而特一祫，此所以有祫不褅。《王制》谓「礿则不褅，褅则不尝」，假褅之名以见时祀之数耳，遂使人以不褅为由于礿，而非由于不王，则文之害意甚矣！礿与禴同，薄也；春物未成，祭品鲜薄也。禘者，次第也；夏时物虽成，宜依时次第而祭之。尝者，新谷熟而尝也。烝，众也；冬时物成者众也。祠，食也。褅，天子宗庙之大祭。凡庙皆有主，皆居室中东面之位，为独尊。褅则独于始祖庙中特设所自出之主于东面，而始祖之主退居南面以配之。祫，合也；合祭祖考也，时祭之祫，则群庙之主皆升而合食于太祖之庙，毁庙之主不与；三年大祫，则毁庙之主亦与也。褅于夏、周为春夏，尝于夏、商为秋冬。作《记》者交举，以二气对互而言尔。高忠宪曰：褅祭夏行于夏，周行于春；尝祭夏行于秋，商行于冬。盖礿褅用物薄，主于灌献，顺乎阳，春夏之用也；尝烝用物多，主于馈食，顺乎阴，秋冬之用也。故郊社以褅尝对言，二气之义也。「享尝」云者，享为追享，朝享，褅亦其一尔。尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏、商以褅为时祭，知追享之必在夏也。然则夏、商天子岁乃五享：褅列四祭，并祫而五也。周改褅为禴，则天子享六；诸侯不褅，又岁阙一祭，则亦四而已矣。《王制》所谓「天子犆礿、祫褅、褅、祫尝、祫烝」，既以褅为时祭，则祫可同时而举。「诸侯礿犆，褅一犆一祫」，言于夏褅之时，正为一祭，特一祫而已。然则不王不褅，又着见于此矣。下又云「尝祫、烝袷」，则尝烝且祫无疑矣。若周制亦当阙一时之祭，则当云「诸侯祠则不禴，禴则不尝」。高忠宪曰：《礼记祭法》「王立七庙，远庙为祧，有二祧，享尝乃止」，谓四时之常祀。《周礼司尊彝》「追享、朝享」，谓四时之间祀。盖五年之夏有褅，谓之追享；三年之冬有祫，谓之朝享。张子以享为追享、庙享，兼常祀、间祀言也。尝乃秋祭，享当在夏，故尝以配享，亦春夏对举秋冬而言。特礿者，天子春祭，时物不备，故每庙特祭。夏物稍成，秋物大成，冬物毕成，故褅、尝、烝皆合祭群主于祖庙也。礿植，即特礿也。「一犆一祫」，本谓今岁犆则来岁袷，袷之明年又犆，张子主「不王不褅」而言，故谓一祭特一祫而已。尝祫、烝祫，则皆如天子之合祭。此夏。、殷之制也。庶子不祭祖，（不止言王考而已。）明其宗也；（明宗子当祭也。）不祭祢，（以父为亲之极甚者，故又发此文。）明其宗也。庶子不为长子斩，不继祖与祢故也。（此以服言，不以祭言，故又发此条。）高忠宪曰：适士立二庙，祭祢及祖。若兄弟二人，一嫡一庶，而俱为适士，其庶子止得立祢庙，不得立祖庙而祭祖者，明其宗有所在也。若庶子非适士，或未仕，则虽祢庙亦不得立，故不得祭祢，明其宗之有所在也。有事则具牲物，禀宗子而祭之。庶子不为己之长子服斩者，以己非继祖之宗，又非继祢之宗，则长子非祖父之正统，不敢如宗子斩其长也。「庶子不祭殇与无后者，」注：「不祭殇者，父之庶。盖以殇未足语世数，特以己不祭祢，故不祭之。」「不祭无后者，祖之庶也」，虽无后，以其成人，备世数，当祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。「祖庶之殇，则自祭之也，」言庶孙则得祭其子之殇者，以己为其祖矣，无所祔之也。「凡所祭殇者惟适子」，此据《礼》天子下祭殇五，皆适子适孙之类。故知凡殇非适，皆不当特祭，惟当从祖祔食。无后者，，谓昆弟诸父殇与无后者，如祖庙在小宗之家，祭之如在大宗。（见《曾子问》注。）高忠宪曰：殇与无后，皆从祖祔食者也。己为父子庶子，不得立父庙，故不得自祭其殇子，己为祖之庶孙，不得立祖庙，故不得祭无后之兄弟，皆具牲物而宗子主其礼者也。祭祖庶之殇者，以己为祖庶孙，而或庶子之所生之殇，则己亦为祖矣，无所祔食，故自祭之。祭殇惟适子者，适子有庙，得特祭也。《祭法》曰：「天子下祭殇五，诸侯三，大夫二。」以尊祭卑，故曰下祭。五，谓适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。《曾子问》曰：「凡殇与无后者，祭于宗子之家。」郑氏注曰：「凡祖庙在小宗之家，祭之亦然。」小宗者，别子之庶子，以庶子所生之长子乃小宗子也；大宗者，次适为别子，别子所生之子为大宗子也。殷而上七庙，自祖考而下五，并远庙为祧者二，无不迁之太祖庙。至周有百世不毁之祖，则三昭三穆。四为亲庙，二为文、武二世室，并始祖而七。诸侯无二祧，故五；大夫无不迁之祖，则一昭一穆，与祖考而三，故以祖考通谓为太祖。若祫，则请于其君，，并高祖干祫之，（干祫之，不当祫而特祫之也。）孔注「王制谓周制」，亦粗及之而不详尔。刘近山曰：殷而上，谓成汤以前为天子者，其庙制则七也。祖考，始祖也；而下为高、曾、祖、祢四亲庙也。远庙为祧者二，则高祖之父祖当递迁者，其生所藏之庙也。皆无不迁之太祖庙。至周始有百世不毁之祖祢，四为亲庙，二为文、武世室，并后稷始封之祖而七。曰世室者，不毁之名。其祧，则先公之迁主藏于太祖后稷之庙，先王之迁主藏于文、武世室，群穆于文，群昭于武也。诸侯无二祧，无高祖以上之祧庙也。五，谓高、曾、祖、祢及始祖也。祫，谓合祭。请于其君，并高祖干祫之者，诸侯五庙，其祫固及其始祖矣；大夫三庙，有大事不敢私自举行，必省问于君而君赐之，乃得行焉。而其合也，亦上及于高祖。干者，自下干上之义，以卑行尊者之礼也。「铺筵设同几」，疑左右几一云。交鬼神异于人，故夫妇而同几，求之或于室，或于祊也。高忠宪曰：《祭统》曰：「铺筵设同几，为依神也。诏祝于室而出于祊，此交神明之道也。」筵，席也；几，所凭以为安。同几，夫妇共一几。盖人生则形体异，故夫妇之伦在有别；死则精气无间，故曰交鬼神异于人。庙门谓之祊，设祭在门外之西旁，故因名为祊。言不知神于彼飨之乎，于此飨之乎，无方以求之也。祭社稷、五祀、百神者，以百神之功报天之德尔。故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。刘近山曰：社，土神；稷，谷神。五祀，门、行、户、、中溜。百神，如日月、星辰、山川、丘陵之类。祭虽以百神之功，而实报天之德。百神而曰天，以见百神无非天也。故以事天之道事鬼神，则事之极而理之尽也。「天子因生以赐姓，诸侯以字为谥」，盖以尊统上、卑统下之义。朱子曰：姓是大总脑处，氏是后来分别处。如鲁本姬姓，其后有孟氏、季氏，同本姬姓而氏不同。「诸侯以字为谥」，窃恐「谥」本「氏」字，传写之讹。如舜生妫汭，武王遂赐胡公满为妫姓，即因生赐姓也。郑之国氏本子国之后，驷氏本子驷之后，即以字为氏，因以为族也。「尊统上」者，天子以生赐姓，统诸侯；「卑统下」者，诸侯以字分族，统大夫也。天子因生以赐姓，难以命于下之人，亦尊统上之道也。据《玉藻》，疑天子听朔于明堂，诸侯则于太庙，就藏朔之处告祖而行。方氏曰：天子听朔于南门，示受之于天；诸侯听朔于太庙，示受之于祖。原其所自也。「受命祖庙，作龟祢官」，次序之宜。高忠宪曰：《郊特牲》言卜郊之事也。告于祖庙而行事，尊祖也；用龟以卜而于祢宫，亲考也。「公之士及大夫之众臣为众臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士为贵臣。」上言公士，所以别士于公者也；下言室老、士，所以别士于家者也。众臣不以杖即位，疑义与庶子同。高忠宪曰：《仪礼丧服》谓公士、大夫之众臣为其君布带绳履。公之士为公之众臣，公之卿大夫为公之贵臣；卿大夫之室老及家邑之士为卿大夫之贵臣，其余为卿大夫之众臣。室老，家相之老；家邑之士，即家相。众臣之与贵臣，犹庶子之于嫡子。《礼》「庶子不以杖即位」，谓父母之丧，嫡子则执杖进阼阶哭位，庶子至中门外则去之矣。众臣之不以杖即位，其义疑与此同也。适士，疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名。盖三命方受位天子之朝，一命再命受职受服者，疑官长自辟除，未有位于王朝，故谓之官师而己。刘近山曰：适士，诸侯之上士也。盖诸侯荐于天子，三命方受位于王朝。若一命受职、再命受服者，皆诸侯之官长自辟除，未有位王朝，故谓之官师而已。谓但为一官之长，非若适士为王朝爵命之通名也。「小事则专达」，盖得自达于其君，不俟闻于长者，《礼》所谓达官者也。所谓达官之长者，得自达之长也；所谓官师者，次其长者也。然则达官之长必三命而上者，官师则中士而再命者，庶士则一命为可知。赐官，使臣其属也。高忠宪曰：《周礼》九仪之命，六命赐官，使得以臣其属也。祖庙未毁，教于公宫，则知诸侯于有服族人，亦引而亲之如家人焉。「下而饮」者，不胜者自下堂而受饮也。其争也，争为谦让而已。百家忆姜定庵先生问「君子无所争」章，先遗献曰：「《射义》云：『事之尽礼乐而可数为，以立德行者，莫如射，故圣王务焉。』是射者，所以教让者也。『君子无所争』无从而见，而见之于射。『揖让而升，下而饮』，皆无争之事也。凡所以为此者，尽争欲为君子耳！若谓『惟于射而后有争』，在射既不见有争之事，岂两耦心竞，各不相下与﹖如是何以观德﹖」与此「争为谦让」意合。君子之射，以中为胜，不必以贯革为胜。侯以布，鹄以革，、其不贯革而坠于地者，中鹄为可知矣，此「为力不同科」之一也。「知死而不知生，伤而不吊。」畏、压、溺可伤尤甚，故特致哀死者、不吊生者以异之，且「如何不淑」之词无所施焉。博依，善依永而歌乐之也；杂服，杂习于制数服近之文也。《春秋》，大要天子之事也，故曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」「苗而不秀者」，与下文「不足畏也」为一说。干称篇第十七凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神所以体物而不可遗也。（舍气，有象否﹖非象，有意否﹖）沈毅斋曰：天地附于气，则由地以上皆天气也。苍苍者，极远之色耳。然人涵育于天地之中，其呼吸假天气以为消息，犹鱼之在水而不知也。吾之气即天之气尔，宁有不相为流通者乎！至诚，天性也；不息，天命也。人能至诚，则性尽而神可穷矣；不息，则命行而化可知矣。学未至知化，非真得也。高忠宪曰：天性无妄，天命不已。性即神，命即化。故至诚无息，而性命、神化一以贯之矣。何以能诚﹖妄复于无妄而已！有无虚实通为一物者，性也。不能为一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭！然则有无皆性也，是岂无对﹖庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎﹖ 天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已。无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见，则几矣。高忠宪曰：所感，气也、化也；所性，理也、神也。无内外之合，无心也；无耳目之引取，无形也；与人物蕞然之小者异矣。不为蕞然起见，无我也。有无一，内外合，（庸圣同。）此人心之所自来也。若圣人，则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感。若非有异，则无合。天性，乾坤、阴阳也。二端，故有感；本一，故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。高忠宪曰：有无一，内外合，此人之所自来，盖太虚之□□也。人病其以耳目见闻累其心，故思尽其心者，必知心所自来而后能。圣人惟不专以闻见为心，故能不专以闻见为用，所谓「德性所知，不萌于见闻」也。不以耳目见闻累其心，虚之极也。虚，故无所不感。所以有感者，以其合异；所以能合者，以其本一。乾坤、阴阳，一物而两体。两体，故有感；一物，故能合。天地无须臾之不感，万物亦然。在万物为性，在造化为天道，性即天道也。感者性之神，性者感之体。（在天在人，其究一也。）惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，、体万物而谓之性。高忠宪曰：感者性之妙用，性者感之本体。屈伸、动静、终始之能一，两体而一物也。神也，道也，性也，一而已矣。至虚之实，实而不固至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。性通极于无，气其一物尔；命禀同于性，遇乃适然焉。人一己百，人十己千，然有不至，犹难语性，可以言气。行同报异，犹难语命，可以言遇。高忠宪曰：通极，犹言究极。性超乎气，气其一物耳；命同于性，遇乃气数之适然。禀者，人物所禀。曰「犹难语性」、「犹难语命」，则人不可以气与遇之异，而不求性命之同也。浮屠明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎﹖以人生为妄，可谓知人乎﹖天人一物，辄生取舍，可谓知天乎﹖孔、孟所谓天，彼所谓道。惑者指「游魂为变」为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道，可乎﹖自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。其俗达之天下，致善恶智愚，男女臧获，人人着信；使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。自古诐淫邪遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年。自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失！高忠宪曰：有识之死，谓人死而识神复循环受生也。天人取舍者，弃人事以求天性也。孔、孟所谓天，彼则谓之道；《易》所谓「游魂为变」，彼则谓之轮回；似是而实非，皆以不知天德。不知天德，则以未尝格物穷理，而徒欲得道以免生死轮转。即此发本要归，尚可谓之悟道乎﹖求其，考其行也。事其文，读其书也。赵伯循曰：「此条学者当日诵一通，庶几知崇正学，而可与明道。」释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语到实际，则以人生为幻妄，有为为疣赘，以世界为荫浊，遂厌而不有，遗而弗存。就使得之，乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓「不遗」、「不流」、「不过」者也。彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则诐，致曲则邪，求之一卷之中，此弊数数有之。大率知昼夜阴阳则能知性命，能知性命则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜阴阳累其心，则是未始见易。未始见易，则虽欲免阴阳昼夜之累，末由也已。易且不见，又乌能更语真际！舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。《易》谓「原始反终，故知死生之说」者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣。此夫子所以直季路之问而不隐也。体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者，物也；若道，则兼体而无累也。以其兼体，故曰「一阴一阳」，又曰「阴阳不测」，又曰「一阖一辟」，又曰「通乎昼夜」。语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事异名尔。大率天之为德，虚而善应；其应非思虑聪明可求，故谓之神。老氏况诸谷，以此。太虚者，气之体。气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原。反原者，其「游魂为变」与！所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。高忠宪曰：天地之间，一气而已。气，湛然太虚而已。虽屈伸聚散，无穷无数，而其体不易，其为物不贰，此所以为神也。湛合，谓万物散归太虚。溃，散也；反原，即合也。游魂为变者，有聚散存亡之变，而非如萤雀前后之变。益物必诚，如天之生物，日进日息。自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤，俗自益且益人，难矣哉！《易》曰：「益长裕而不设。」信夫！将修己，必先厚重以自持；厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤；欲胜己者亲，无如改过之不吝。

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