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卷十八横渠学案（下）

横渠理窟治天下不由井地，终无由得平。周道止是均平。《天官》之职，须襟怀洪大方看得。盖其规模至大，若不得此心，欲事事上致曲穷究，凑合此心，如是之大，必不能得也。井田至易行，但朝廷出一令，可以不笞一人而定。盖人无敢据土者。又须使民悦从，其多有田者，使不失其为富。借如大臣有据土千顷者，不过封与五十里之国，则已过其所有。其它随土多少与一官，使有租税人不失故物。治天下之术，必自此始。今以天下之土画分布，人受一方，养民之本也。后世不制其产，止使其力，又反以天子之贵专利，公自公，民自民，不相为计。「百姓足，君孰与不足﹖百姓不足，君孰与足﹖」其术自城起，首立四隅。一方正矣，又增一表，又治一方。如是，百里之地不日可定，何必毁民庐舍坟墓，但见表足矣。方既正，表自无用，待军赋与治沟洫者之田各有处所不可易，旁加损井地是也。百里之国，为方十里者百。十里为成，成出革车一乘，是百乘也。然开方计之，百里之国，南北、东西各三万步。一夫之田为方步者万。今聚南北一步之博而会东西三万步之长，则为方步者三万也，是三夫之田也。三三如九，则百里之地得九万夫也。革车一乘，甲士三人，步卒七十二人。以千乘计之，凡用七万五千人。今有九万夫，故百里之国亦可言千乘也。以地计之，足容车千乘。然取之不如是之尽，其取之亦什一之法也。其间有山陵林麓，不在数。井田亦无他术，但先以天下之地布画定，使人受一方，则自是均。前日大有田产之家，虽以其田授民，然不得如分种、如租种矣，所得虽差少，然使之为田官以掌其民。使人既喻此意，人亦自从。虽少不愿，然悦者众而不悦者寡矣，又安能每每恤人情如此！其始虽分公田与之，及一二十年，犹须别立法。始则因命为田官，自后则是择贤。欲求古法，亦先须熟观文字，使上下之意通贯，大其胸怀以观之。井田卒归于封建，乃定。封建必有大功德者，然后可以封建。当未封建前，天下井邑当如何为治﹖必立田大夫治之。今既未可议封建，只使守令终身，亦可为也。所以必要封建者，天下之事，分得简则治之精，不简则不精，故圣人必以天下分之于人，则事无不治者。圣人立法，必计后世子孙。使周公当轴，虽揽天下之政，治之必精，后世安得如此！且为天下者，奚为纷纷必亲天下之事﹖今便封建不肖者，复逐之，有何害﹖岂有以天下之势，不能正一百里之国，使诸侯得以交结以乱天下﹖自非朝廷大不能治，安得如此﹖而后世乃谓秦不封建为得策，此不知圣人之意也。《周礼》盟诅之属，必非周公之意。（以上《周礼》。）管摄天下人心，收宗族，厚风俗，使人不忘本，须是明谱系世族与立宗子法。宗法不立，则人不知统系来处。古人亦鲜有不知来处者。宗子法废，后世尚谱牒，犹有遗风。谱牒又废，人家不知来处，无百年之家，骨肉无统，虽至亲，恩亦薄。宗子之法废，则朝廷无世臣。今日大臣之家，且可方宗子法。朝廷有制，曾任两府，则宅舍不许分。（以上《宗法》。）今之人自少见其父祖从仕，或见其乡闾仕者，其心正欲得利禄纵欲，于义理更不留意。有天生性美，则或能孝友廉节者。不美者，纵恶而已，性元不曾识磨砺。（《礼乐》。）变化气质，孟子曰：「居移气，养移体」，况居天下之广居者乎！居仁由义，自然心和而体正。更要约时，但拂去旧日所为，使动作皆中礼，则气质自然全好。《礼》曰：「心广体胖。」心既弘大，则自然舒泰而乐也。若心但能弘大，不谨敬，则不立。若但能谨敬，而心不弘大，则入于隘。须宽而敬。大抵有诸中者，必形诸外，故君子心和则气和，心正则气正。其始也，固亦须矜持。古之为冠者，以重其首；为履，以重其足。至于盘盂几杖为铭，皆所以慎戒之。学者有息时，一如木偶人，牵搐则动，舍之则息，一日而万生万死。学者有息时，亦与死无异，是心死也。身虽生，身亦物也，天下之物多矣。学者本以道为生，道息则死也，终是伪物，当以木偶人为譬以自戒。知息为大不善，因设恶譬如此，只欲不息。欲事立，须是心立。立心不钦则怠堕，事无由立。不知疑者，只是不便实作。既实作，则须有疑。必有不行处，是疑也。譬之通身会得一边，或理会一节未全，则须有疑，是问学处也。无，则只是未尝思虑来也。人之气质美恶与贵贱夭寿之理，皆是所受定分。如气质恶者，学即能移。今人所以多为气所使而不得为贤者，盖为不知学。古之人在乡闾之中，其师长朋友日相教训，则自然贤者多。但学至于成性，则气无由胜。孟子谓「气壹则动志」，「动」犹言「移易」。若志壹，亦能动气。必学至于如天，则能成性。多闻见，适足以长小人之气。君子庄敬日强，始则须拳拳服膺，出于牵勉。至于中礼，却从容。如此，方是为己之学。《乡党》说孔子之形色之谨，亦是敬。此皆变化气质之道也。求心之始，如有所得，久思则茫然复失，何也﹖夫求心不得其要，钻研太甚，则惑。心之要，只是欲平旷。熟后无心如天，简易不已。今有心以求其虚，则是已起一心，无由得虚。切不得令心烦！求之太切，则反昏惑，孟子所谓「助长」也。孟子亦只言存养而已，此非可以聪明思虑，力所能致也。然而得博学于文以求义理，则亦动其心乎﹖夫思虑不违是心而已。「尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」此交相养之道。夫屈者，所以求伸也；勤学，所以修身也；博文，所以崇德也。唯博文则可以力致。人平居又不可以全无思虑，须是考前言往行，观昔人制节，如此以行其事而已，故动焉而无不中理。（以上《气质》。）（梓材谨案：洲原本所录《气质》八条，其一条移附天祺先生传后。）尝谓文字若史书历过，见得无可取，则可放下。如此，则一日之力，可以了六七卷书。又学史不为为人。对人耻有所不知，意只在相胜。医书虽圣人存此，亦不须大段学，不会亦不甚害事，会得，不过惠及骨肉间，延得顷刻之生，决无长生之理。若穷理尽性，则自会得。如文集、文选之类，看得数篇，无所取，便可放下。如《道藏》、《释典》，不看亦无害。既如此，则无可得看，唯是有义理也。故唯《六经》则须着循环，能使昼夜不息，理会得六七年，则自无可得看。若义理则尽无穷，待自家长得一格，则又见得别。今之性灭天理而穷人欲，今复反归其天理。古之学者便立天理。孔、孟而后，其心不传，如荀、扬皆不能知。顾諟谨案：明道程子曰：「『天理』二字，是自家体贴出来。」先生亦拈天理，而曰「归」曰「立」，发明「自家体贴」之意，尤为吃紧。学贵心悟，守旧无功。为学大益，在自能变化气质。不尔，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质。变化气质与心虚相表里。仁不得义则不行，不得礼则不立，不得智则不知，不得信则不能守。此致一之道也。学不能推究事理，只是心粗。至如颜子未至于圣人处，犹是心粗。读书少，则无由考校得义精。盖书以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。读书则此心常在，不读书则终看义理不见。书须成诵，精思多在夜中或静坐得之，不记则思不起。但通贯得大原后，书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达。每见每知所益，则学进矣。于不疑处有疑，方是进矣。常人教小童，亦可取益。绊己不出入，一益也；授人数次，已亦了此文义，二益也；对之必正衣冠，尊瞻视，三益也；常以因己而坏人之才为之忧，则不敢惰，四益也。某观《中庸》义二十年，每观每有义，己长得一格。《六经》循环，年欲一观。观书以静为心，但只是物不入心。然人岂能长静，须以制其乱。（以上《义理》。）书多阅而好忘者，只为理未精耳。理精，则须记了无去处也。仲尼「一以贯之」，盖只着一义理都贯却。学者但养心识明静，自然可见，死生存亡皆知所从来，胸中莹然无疑，止此理尔。孔子言「未知生，焉知死」，盖略言之。死之事，只生是也，更无别理。既学而先有以功业为意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意，作起事也。德未成而先以功业为事，是代大匠斲，希不伤手也。戏谑直是大无益，届于无敬心。戏谑不已，不惟害事，志亦为气所流。不戏谑亦是持气之一端。善戏谑之事，虽不为，无伤。正心之始，当以己心为严师，凡所动作，则知所惧。如此一二年间，守得牢固，则自然心正矣。（以上《学大原上》。）刘蕺山曰：心为严师，以本无不正。故此绝顶话头。慕学之始，犹闻都会纷华盛丽，未见其美而知其有美不疑，步步进则渐到，画则自弃也。观书解大义，非闻也，必以了悟为闻。今人为学，如登山麓，方其迤逦之时，莫不阔步大走，及到峻峭之处，便止。须是要刚决果敢以进。心清时常少，乱时常多。其清时即视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此者何也﹖盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去而实心未全也。有时如失者，只为心生。若熟后，自不然。心不可劳，当存其大者，存之熟后，小者可略。顾諟谨案：子刘子《吃紧三关》本，「实心未全也」，「全」字作「完」字，此下云：「人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚。刚则守得定，不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。」与此不同，存考。人当平物我，合内外。如是以身鉴物，便偏见；以天理中鉴，则人与己皆见。犹持镜在此，但可鉴彼，于己莫能见也；以镜居中，则尽照。只为天理常在，身与物均见，则自不私。己亦是一物，人常脱去己身，则自明。然身与心常相随，无柰何！有此身，假以接物，则举措须要是。今见人意、我、固、必，以为当绝，于己乃不能绝，即是私己。是以大人正己而物正，须待自己者皆是着见于人，物自然而正。以诚而明者，既实而行之明也；明则民斯信矣。己未正而正人，便是有意、我、固、必。鉴己与物皆见，则自然心弘而公平。意、我、固、必，只为有身，便有此。至如恐惧、忧患、忿懥、好乐，亦只是为其身处。亦欲忘其身，贼害而不顾，只是两公平，不私于己，无适无莫，义之与比也。学者不论天资美恶，亦不专在勤苦，但观其趋向着心处如何。顾諟谨案：此先生立志之说也。朱子曰：「书不记，熟读可记。义不精，深思可精。惟有志不立，直是无着力处！」与此同旨。学者以尧、舜之事，须刻日月要得之，犹恐不至，有何愧而不为，此始学之良术也。义理有疑，则濯去旧见，以来新意。心中苟有所开，即便札记。不思，则还塞之矣。更须得朋友之助。一日间朋友论著，则一日间意思差别。须日日如此讲论，久则自觉进也。在可疑而不疑者，不曾学，学则须疑。譬之行道者将之南山，须问道路之出自。若安坐，则何尝有疑！顾諟谨案：前云「有不行处是疑」，此云「学则须疑」，更不待不行矣，语意尤为警醒！学者只是于义理中求。譬如农夫，是穮是萒，虽有饥馑，必有丰年。盖求之，则须有所得。凡所当为，一事意不过，则推类，如此善也；一事意得过，以为且休，则百事废，其病常在。谓之「病」者，为其不虚心也。又病随所居而长，至死只依旧。为子弟则不能安洒扫应对，在朋友则不能下朋友，有官长不能下官长，为宰相不能下天下之贤，甚则至于徇私意，义理都丧，也只为病根不去，随所居所接而长。人须一事事消了病，则常胜，故要克己。克己，下学也。下学、上达，交相培养。盖不行，则成何德行哉！顾諟谨案：《学大原上》内一节曰：「古者惟国家则有有司，士庶人皆子弟执事。又古人于孩提时已教之礼，今世学不讲，男女从幼便骄惰坏了，到长益凶狠，只为未尝为子弟之事。则于其亲，已有物我，不肯屈下，病根常在。」朱子《小学》本自「世学不讲」以下，合于此节「又病随所居而长」之上，共为一节，至「则常胜」止。子刘子《吃紧三关》本从之。今据《张子全书》分为两节，而记其不同于左。学者大不宜志小气轻！志小则易足，易足则无由进；气轻则虚而为盈，约而为泰，亡而为有，以未知为己知，未学为已学。人之有耻于就问，便谓我好胜于人，只是病在不知求是为心。故学者当无我。（以上《学大原下》。）某学来三十年，自来作文字说义理无限，其有是者，皆只是「亿则屡中」。譬之穿窬之盗，将窃取室中之物，而未知物之所藏处，或探知于外人，或隔墙听人之言，终不能自到，说得皆未是实。观古人之书，如探知于外人；闻朋友之论，如闻隔墙之言。皆未得其门而入，不见宗庙之美，室家之好。比岁方似入至其中，知其中是美是善，不肯复出，天下之议论莫能易此。譬如既凿一穴，已有见，又若既至其中，却无烛，未能尽室中之有，须索移动，方有所见。言「移动」者，谓逐事要思。譬之昏者观一物，必贮目于一，不如明者举目皆见。此某不敢自欺，亦不敢自谦，所言皆实事。学者又譬之知有物而不肯舍去者有之，以为难入不济事而去者有之。某向时谩说以为已成，今观之，全未也。然而得一门庭，知圣人可以学而至。更自期一年如何。今且专与圣人之言为学，闲书未用阅。阅闲书者，盖不知学之不足。思虑要简省，烦则所存都昏惑。中夜因思虑不寐，则惊魇不安。某近来虽终夕不寐，亦能安静，却不求寐，此其验也。某始持期丧，恐人非笑，己亦自若羞耻。自后，虽大功、小功亦服之，人亦以为熟，己亦熟之。天下事，大患只是畏人非笑，不养车马，食麤衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。不知当生则生，当死则死，今日万锺，明日弃之，今日富贵；明日饥饿，亦不恤，惟义所在。祭祀用分至，四时正祭也。其礼，特牲行三献之礼，朔望用一献之礼，取时之新物因荐，以是日无食味也。元日用一献之礼，不特杀，有食。寒食、十月朔日皆一献之礼。丧自齐衰以下，朔不可废祭。某自今日欲正经为事，不柰何须着从此去，自古圣贤莫不由此始也。况如今远者、大者又难及得，惟于家庭间行之，庶可见也。今左右前后无尊长可事，欲经之正，故不免须责于家人辈。家人辈须不喜，亦不柰何！或以为自尊大，亦不柰何！盖不如此，则经不明。若便行之，不徒其身之有益，亦为其子孙之益者也。某既闲居横渠，说此义理，自有横渠未尝如此。如此地又非会众教化之所，或有贤者经过，若此，则似系着在此。某虽欲去此，自是未有一道理去得。如诸葛孔明在南阳，便逢先主相召，入蜀居了许多时日，作得许多功业。又如周家发于邠，迁于岐，迁于镐。春积渐向冬，汉迹渐入秦，皆是气使之然。大凡能发见，即是气至。若仲尼在洙、泗之间，修仁义，兴教化，历后千有余年，用之不已。今倡此道，不知如何，自来元不曾有人说着，如杨雄、王通又皆不见，韩愈又只尚闲言词。今则此道亦有与闻者，其已乎﹖其有遇乎﹖（以上《自道》。）语录上智下愚不移。充其德性则为上智，安于见闻则为下愚。不移者，安于所执而不移也。子贡谓「夫子之言性与天道不可得而闻」，既云「夫子之言」，则是居常语之矣。圣门学者以仁为己任，不以苟知为得，必以了悟为闻，因有是说。明贤思之！学者当须立人之性。仁者人也，当辨其人之所谓人。学者，学所以为人。多求新意，以开昏蒙。吾学不振，非强有力者不能自奋。足下信笃持谨，何患不至！正惟求自粹美，得之最近。万物皆有理。若不知穷理，如梦过一生。释氏便不穷理，皆以为见病所致。庄生尽能明理，及至穷极，亦以为梦，故称孔子与颜渊语曰：「吾与尔皆梦也。」盖不如易之穷理也。有志于学者，都更不论气之美恶，只看志如何。「匹夫不可夺志也」，惟患学者不能坚勇。太率玩心未发，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自兹愈远。百家谨案：此即程氏相传「未发气象」之旨。大虚者，自然之道。行之要在思，故曰「思诚」。虚心，然后能尽心。虚心，则无外以为累。人生固有天道，人事当行。不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。惟圣人践形，为实之至。得人之形，可离非道也。与天同原谓之虚，须得事实故谓之实。此叩其两端而竭焉，更无去处。天地之道，无非以至虚为实，人须于虚中求出实。圣人虚之至，故择善自精。心之不能虚者，有物榛碍。金铁有时而腐，山岳有时而摧，凡有形之物，即易坏。惟太虚无动摇，故为至实。《诗》云「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！静者善之本，虚者静之本。静犹对动，虚则至一。气之苍苍，目之所止也；日月星辰，象之着也。当以心求天之虚。大人不失其赤子之心，赤子之心今可知也，以其虚也。天地以虚为德，至善者虚也。虚者天地之祖，天地从虚中来。气者，自万物散殊时，各有所得之气。习者，自胎胞中以至于婴孩时，皆是习也。某所以使学者先学礼者，只为学礼则便除生了世俗一副常习熟缠绕。譬之延蔓之物，解缠绕即上去，上去即是理明矣，又何求！苟能除去了一副当世习，便自然脱洒也。又学礼则可以守得定。古之小儿，便能敬事长者。与之提携，则两手奉长者之手；问之，掩口而对。盖稍不敬事，便不忠信，故教小儿且先安详恭敬。孟子曰：「人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非」。非惟君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深校，惟整理其心使归之正，岂小补哉！文集所访物怪神奸，此非难说，顾语未必信耳。孟子所论，「知性」「知天」。学至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，莫不心喻，亦不待语而知。诸公所论，但守之不失，不为异端所，进进不已，则物怪不须辨，异端不必攻，不逾期年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之以不可知，则学为疑挠，智为物昏，交来无间，卒无以自存，而溺于怪妄必矣！朝廷以道学、政术为二事，此正自古之可忧者。巽之谓孔、孟可作，将推其所得而施诸天下邪﹖将以其所不为而强施之于天下欤﹖大都君相以父母天下为王道。不能推父母之心于百姓，谓之王道可乎﹖所谓父母之心，非徒见于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆为己之子，则讲治之术必不为秦、汉之少恩，必不为五霸之假名。巽之为朝廷言，人不足与适，政不足与间，能使吾君爱天下之人如赤子，则治德必日新，人之进者必良士，帝王之道不必改途而成，学与政不殊心而得矣。（以上《答范巽之书》。）窃尝病孔、孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源，勇于苟作，持不逮之资而急知后世。明者一览，如见肺肝然，多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚，顾所患日力不足，而未果他为也。始学之要，当知「三月不违」与「日月至焉」内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。□□□□□□□。性理拾遗天下凡谓之性者，如言「金性刚」、「火性热」、「牛之性」、「马之性」也，莫非固有。凡物莫不有是性，由通蔽开塞，所以有人物之别；由蔽有厚薄，故有智愚之别。塞者牢不可开；厚者可以开而开之也难；薄者开之也易；开则达于天道，与圣人一。心统性情者也。有形则有体，有性则有情。发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。道所以可久可大，以其肖天地而不杂也。与天地不相似，其违道也远矣！事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。「显诸仁」，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不可得而见，是「藏诸用」也。接物处皆是小德，统会处便是大德。洪钟未尝不声，由叩乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。；或谓：「圣人无知，则当不问之时，其犹木石乎﹖」曰：「有不知则有知，无不知则无知，故曰『圣人未尝有知，由问乃有知』也。圣人无私无我，故功高天下，而无一介累于其心。盖有一介存焉，未免乎私己也。」明善为本，固执之乃立，扩充之则大，易视之则小。在人能弘之而已。利，利于民则可谓利，利于身、利于国，皆非利也。利之言利，犹言美之为美。利诚难言，不可一概而言。近思录拾遗敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦笃也；无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟苟知之，须久于道实体之，方知其味。「未仁，亦在乎熟之而已！」（《孟子说》。）有潜心于道，忽忽为他虑引去者，此气也。旧习缠绕，未能脱洒，毕竟无益，但乐于旧习耳。古人欲得朋友与琴瑟简编，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多，故乐得朋友之来。（《论语说》。）舜之事亲有不悦者，为父顽母嚣，不近人情。若中人之性，其爱恶略无害理，姑必顺之。亲之故旧，所喜者，当极力招致，以悦其亲。凡于父母宾客之奉，必竭力营办，不计家之有无。然为养，又须使不知其勉强劳苦。苟使见其为而不易，则亦不安矣。（《记说》。）《斯干》诗言「兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣」，言兄弟宜相好，不要厮学。犹，似也。人情大抵患在施之不见报则辍，故恩不能终。不要相学，已施之而己。（《诗说》。）古者有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异宫而同财，此体亦可行。古人虑远，目下虽似相疏，其实如此乃能久相亲。盖数十百口之家，自是饮食衣服难为得一。又异宫乃容子得伸其私，所以避子之私也。子不私其父，则不成为子。古之人曲尽人情，必也同宫，有叔父、伯父，则为子者何以独厚于其父﹖为父者又乌得而当之﹖父子异宫，为命士以上，愈贵则愈严。故异宫犹今世有逐位，非如异居也。（《乐说》。）（梓材谨案：原本此下有「谓范巽之」一条及蕺山语，今移为《附录》。）未知立心，恶思多之致疑；既知所立，恶讲治之不精。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌！所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若决江河，以利吾往。逊此志，务时敏，厥修乃来。故虽仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之资，而欲徐徐以听其自适，非所闻也。为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。人多以老成则不肯下问，故终身不知。又为人以道义先觉处之，不可复谓有所不知，故亦不肯下问。从不肯问，遂生百端欺妄人。我宁终身不知！（《论语说》。）（梓材谨案：此下有「孔、孟既没」及「始学之要」二条，并归《文集》。）附录先生气质刚毅，德盛貌严，然与人居，久而日亲。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以语人，虽有未喻，安行而无悔。故识与不识，闻风而畏。闻人之善，喜见颜色。答问学者，虽多不倦。有不能者，未尝不开其端。可语者，必丁宁以诲之，惟恐其成就之晚。先生在渭，渭帅蔡公子正特所尊礼，军府之政，小大咨之。先生夙夜从事，所以赞助之力为多。并寨之民，常苦乏食而贷于官帑，不能足，又属岁旱，先生力言于府，取军储数十万以救之。又言戌兵徒往来，不可为用，不若损数以募土人为便。（以上吕与叔撰《行状》。）谓范巽之曰：「吾辈不及古人，病源何在﹖」巽之请问，先生曰：「此非难悟。设此语者，盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然如大寐之得醒耳！」横渠着《正蒙》时，处处置笔砚，得意即书、。明道云：「子厚却如此不熟！」张釆谨案：是子厚谨慎处。若到熟时，便是圣人言圣人事矣。子厚既不能，若未到熟时，率意著作，如何得有《西铭》极纯无杂来！横渠尝言：「吾十五年学个『恭而安』不成。」明道曰：「可知是不成，有多少病在！」张釆谨案：「恭而安」是学不得，工夫在「恭而安」前。明道曰：张子厚闻皇子生，喜甚。见饿莩者，食便不美。又曰：《西铭》，某得此意，只是须得子厚如此笔力，他人无缘做得。孟子以后，未有人及此。得此文字，省多少言语。要之，仁孝之理备于此。须臾而不于此，则便不仁不孝也。又曰：孟子之后，只有《原道》一篇，其间言语固多病，然大要尽近理。若《西铭》，则是《原道》之宗祖也。《原道》却只说道，元未到《西铭》意思。据子厚之文，醇然无出此文也。自孟子后，盖未见此书。问：「《西铭》如何﹖」明道曰：「此横渠文之粹者也」。曰：「充得尽时如何﹖」曰：「圣人也。」「横渠能充尽否﹖」曰：「言有两端：有有德之言，有造道之言。有德之言说自已事，如圣人言圣人事也。造道之言则智足以知此，如贤人说圣人事也。横渠道尽高，言尽醇，自孟子后，儒者都无他见识。」明道尝与横渠在兴国寺讲论终日，而曰：「不知旧日曾有甚人于此处讲此事。」伊川《答横渠书》曰：观吾叔之见，志正而谨严，深探远赜，岂后世学者所尝虑及。然以大概气象言之，则有苦心极力之象，而无宽裕温和之气，非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒，小出入时有之。更望完养思虑，涵泳义理，他日当自条畅。第笔子厚言：「关中学者用礼渐成俗。」正叔言：「自是关中人刚劲敢为！」子厚言：「亦是自家规矩宽大。」伊川曰：关中学者，以今日观之，师死而遂倍之，却未见其人，只是更不复讲。又曰：藻鉴人物，自是人才有通悟处，学不得也。张子厚善鉴裁，其弟天祺学之，便错。又曰：子厚以礼教学者，最善，使学者先有所据守。又曰：某接人，治经论道者亦甚多，肯言及治体者，诚未有如子厚。问：「横渠言『由明以至诚，由诚以至明』，此言恐过当。」伊川曰：「『由明以至诚』，此句却是。『由诚以至明』则不然。诚即明也。孟子曰：『我知言，我善养吾浩然之气。』只『我知言』一句已尽。横渠之言不能无失，类若此。若《西铭》一篇，谁说得到此！今以管窥天，固是见北斗；别处虽不得见，然见北斗不可谓不是也。」问：「横渠之言有迫切处否﹖」伊川曰：「子厚谨严。纔谨严。便有迫切气象，无宽舒之气。」横渠之没，门人欲谥为明诚夫子，质于明道先生。先生疑之，访于温公，以为不可，答书云：「昨日承问张子厚谥，仓卒奉对，以汉、魏以来此例甚多，无不可者。退而思之，有所未尽。窃惟子厚平生用心，欲率今世之人复三代之礼者也。汉、魏以下，盖不足法。《郊特牲》曰：『古者生无爵，死无谥。』爵谓大夫以上也。《檀弓》记礼所由失，以为士之有诔，自县贲父始。子厚官比诸侯之大夫，则已贵，宜有谥矣。然《曾子问》曰：『贱不诔贵，幼不诔长，礼也。惟天子称天以诔之。诸侯相诔，非礼也。』诸侯相诔犹为非礼，况弟子而诔其师乎！孔子之没，哀公诔之，不闻弟子复为之谥也。子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。门人厚葬颜渊，孔子叹不得视犹子也。君子爱人以礼，今关中诸君欲谥子厚而不合于古礼，非子厚之志。与其以陈文范、陶靖节、王文中、孟贞曜为比，其尊之也，曷若以孔子为比乎！承关中诸君决疑于伯淳，而伯淳谦逊，复谋及于浅陋，不敢不尽所闻献之，以备万一。惟伯淳择而折衷之！」吕与叔作《行状》，有「见二程，尽弃其学」之语。伊川语和靖曰：「表叔平生议论，谓颐兄弟有同处则可，若谓学于颐兄弟，则无是事。顷年属与叔删去之，不谓尚存，几于无忌惮矣！」祖望谨案：与叔其后卒改此语。杨龟山致书伊川，疑《西铭》言体而不及用，恐其流于兼爱。曰：「横渠立言诚有过者，乃在《正蒙》。若《西铭》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子『性善』、『养气』之论同功，岂墨氏之比哉！《西铭》理一而分殊，墨氏则二本而无分，子比而同之，过矣！且谓言体而不及用，彼欲使人推而行之，本为用也，反谓不及，不亦异乎！」龟山曰：《西铭》只是发明一个事天底道理。所谓事天者，循天理而已！尹和靖曰：见伊川后半年，方得《大学》、《西铭》看。又曰：人本与天地一般大，只为人自小了。若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。《西铭》备载此意。颜子克己，便是能尽此道。晁公武曰：横渠《易说》，《系辞》差详，而今无之。朱子曰：横渠云：「吾学既得于心，则修其辞命。辞命无差，然后断事。断事无失，吾乃沛然。」看来理会道理，须是说得出。一字不稳，便无下落。所以横渠中夜便笔之于纸，只要有下落。而今理会得有下落底，临事尚脚忙手乱，况不曾理会得下落。横渠如此，若论道理，他却未熟，然他地位却要如此。高明底则不必如此。又曰：横渠之学是苦心得之，乃是「致曲」，与伊川异。又曰：明道之学，从容涵泳之味洽。横渠之学，苦心力索之功深。又曰：曾子刚毅，立得墙璧在，而后可传之子思、孟子。伊川、横渠甚严，游、杨、之门倒塌了。若天资大段高，则学明道；若不及明道，则且学伊川、横渠。又曰：横渠说做工夫处，更精切似二程。二程资禀高明洁净，不大段用工夫。横渠资禀有偏驳夹杂处，大段用工夫来。观其言曰：「心清时少，乱时多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭敬。其乱时反是。」说得来大段精切！（梓材谨案：此条从《晦翁学案》移入。）又曰：横渠教人道：「夜间自不合睡。只为无可应接，他人皆睡了，己不得不睡。」他做《正蒙》时，或夜里默坐彻晓。他直是恁地通，方做得。因举曾子「任重道远」一段曰：「子思、曾子直恁地，方被他打得透！」又曰：学者少有能如横渠辈用功者。近看得横渠用功最亲切，直是可畏！或云：「诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程亦不及。」朱子曰：「不然。明道说话尽高。邵、张说得端的处，尽好。且如伊川说『仁者天下之公，善之本也』，大段宽而不切。如横渠说『心统性情』，这般所在说得的当。又如伊川谓『鬼神者造化之』，却不如横渠所谓『二气之良能』也。」问：「横渠似孟子否﹖」朱子曰：「横渠严密，孟子宏阔。」又问：「孟子平正，横渠高处太高，僻处太僻﹖」曰：「是。」又曰：「横渠之于程子，犹伯夷，伊尹之于孔子。」问西铭仁孝之理，朱子曰：「他不是说孝，是将这孝来形容这仁。事亲底道理，便是事天底样子。」朱子又曰：「横渠《西铭》，初看有许多节却似狭，充其量是甚么样大，合下便有个『干健坤顺』意思。自家身已便如此，形体便是这个物事。性便是这个物事。同胞是如此，吾与是如此，主脑便是如此。『尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼』，又是做工夫处。后面节节如此。『于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也』，其品节次第又如此。横渠说这般话，体用兼备。岂似他人，只说得一边。」问：「自其节目言之，便是各正性命；充其量而言之，便是流行不息﹖」曰：「然。」刘刚中问：「张子《西铭》与墨子兼爱何以异﹖」朱了曰：「异以理一分殊。一者一本，殊者万殊。脉络流通，真从乾坤父母源头上联贯出来，其后支分派别，井井有条，隐然子思『尽其性』、『尽人性』、『尽物性』，孟子『亲亲而仁民，仁民而爱物』微旨，非如夷之『爱无差等』。且理一，体也；分殊，用也。墨子兼爱，只在用上施行。如后之释氏人我平等，亲疏平等，一味慈悲。彼不知分之殊，又乌知理之一哉！」（梓材谨案：此条从《沧洲诸儒学案》移入。）朱子赞先生像曰：早悦孙、吴，晚逃佛、老。勇撤比，一变至道。精思力践，妙契疾书。《订顽》之训，示我广居。张南轩曰：《西铭》谓以干为父，坤为母，有生之类，无不皆然，所谓理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉！是则然矣。然即其理一之中，干则为父，坤则为母，民则为同胞，物则为吾与，若此之类，分固未尝不具焉。龟山所谓「用未尝离体」者，盖有见于此也。似更须说破耳。又曰：人之有是身也，则易以私，私则失其正理矣。《西铭》之作，惟患夫私胜之流也，故推明理之一以示人。理则一而其分森然，自不可易。惟识夫理一，乃见其分之殊。明其分殊，则所谓理之一者，斯周流而无弊矣。此仁义之道所以常相须也。学者存此意，涵泳体察，求仁之要也。又《与朱元晦书》曰：近读《系辞》，益觉向者用意过当，失却圣人意脉。如横渠亦时未免有此。（补。）魏鹤山《师友雅言》曰：尝疑「人不独亲其亲，不独子其子」，近乎兼爱之意。朱文公亦云然。及见横渠说惟不独亲子其子，故知能亲亲而子子，与孟子「老幼及人」同意，不费辞而义足。（补。）真西山曰：张子有言：「为天地立心，为生民立极，为前圣继绝学，为万世开太平。」又云：「此道自孟子后千有余岁，若天不欲此道复明，则不使今日有知者。既使人有知者，则必有复明之理。」此皆先生以道自任之意。黄东发《日钞》曰：横渠先生精思力践，毅然以圣人之事为己任。凡所议论，率多超卓。至于变化气质，谓：「形而后有气质之性。善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性焉。」此尤自昔圣贤之所未发，警教后学最为切至者也。学者宜何如其遵体哉！若夫笃信周官，谓可举行于今日，则未知先生见用，果何如。似恐世变推移，自昔圣人亦不过随时立制，而治要亦不在制度之细尔。至若测阴阳造化，谈清虚一大，初学未当过而问，不敢尽钞类云。（补。）薛文清曰：读《西铭》，有天下为一家，中国为一人之气象。又曰：读《西铭》，知天地万物为一体。又曰：《西铭》立心，可以语王道。宗羲案：横渠气魄甚大，加以精苦之工，故其成就不同。伊川谓其多迫切而少宽舒，考亭谓其高处太高，僻处太僻，此在横渠已自知之，尝言「吾十五年学个『恭而安』不成」，所谓宽舒气象即安也。然「恭而安」自学不得，正以迫切之久而后能有之。若先从安处学起，则荡而无可持守，早已入漆园篱落。 ◆横渠学侣御史张天祺先生戬张戬，字天祺，横渠先生季弟也。其为人笃实宽裕，俨然正色，喜愠不见于容。接人无贵贱亲疏，未尝失色。乐道人善，不及其恶。终日无一言不及于义，任道力行，常若不及。小有过，必语人曰：「我知之矣。公等察之，后此不复为矣！」关中学者称为「二张」。横渠尝语人曰：「吾弟德性之美，有所不如。其不自假而勇于自屈，在孔门之列，宜与子夏相后先。」及与之论道，曰：「吾弟，全器也。然语道而合，乃自今始。有弟如此，道其无忧乎！」伊川曰：「天祺有自然德器。」以进士历知灵宝、流江、金堂诸县，诚心爱人，养老恤穷，民有小善，皆籍记之。月吉，召老者饮劳，使其子孙侍，以劝孝弟。民化其德，所止狱讼稀少。熙宁初，召为御史里行。神宗将大有为，先生每进对，以尧、舜三代之事进，大要谓反经正本，当自朝廷始。已而累章论王安石乱法，乞罢条例司及追还常平使者，劾曾公亮、陈升之、赵抃依违不能救正，韩绛左右附从，与为死党，李定以邪谄窃台谏，吕惠卿刻薄辩给，假经术以文奸言，岂宜劝讲君侧，章数十上。又诣中书争之，安石举扇掩面而笑，先生曰：「戬之狂直，宜为公笑。然天下之笑公者不少！」陈升之解之曰：「察院不须如此！」先生顾曰：「相公得为无过邪！」退而谢病，不朝待罪。出知公安县，徙知夏县。先生之在灵宝也，釆稍岁用民力，久为困扰。先生访其利害，纤悉得之，乃计一夫之役，釆稍若干，以计其直，请使民得纳市于有司而罢其役，止就河壖为场，立价募民釆伐给用，太守、监司不听。及为御史，卒言于朝行之。晚知夏县，灵宝之民遮使者车，请曰：「吾昔日之贤令也！愿使君哀吾民，还吾旧治。」使者以闻于朝，诏徙凤翔府司竹监。夏县之民遮道泣送，不能行，至于举家不复食。笋监以岁发旁县夫伐竹一月，先生以为无名之役，乃籍监中园夫课伐，而免旁县之被役者。会暴病卒，年四十七。横渠哭之，如不欲生。将葬，手疏哀辞十二，纳于圹中。吕与叔称：「其力之厚，任天下之重而不辞，其气之强，笃行礼义而无倦；其忠之盛，使死者复生而无憾。」伊川又曰：「天祺在司竹，尝爱用一卒长。及将代，见其人盗笋皮，遂治之无少贷。罪已，待之复如初，略不介意。」其德量如此！附录横渠《理窟气质》曰：慎喜怒，此只矫其末而不知治其本，宜矫轻警惰。若天祺，气重也，亦有矫情过实处。纯公程明道先生颢（别为《明道学案》。）正公程伊川先生颐（别为《伊川学案》。）侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》。） ◆横渠同调正愍吕微仲先生大防（别见《范吕诸儒学案》。）横渠门人（高平再传。）龙学吕晋伯先生大忠教授和叔先生大钧正字吕与叔先生大临学士范巽之先生育（并为《吕范诸儒学案》。） ◆横渠私淑詹事晁景迂先生说之（别为《景迂学案》。） ◆横渠续传蔡牧堂先生发（附见《西山蔡氏学案》。）

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