首页 > 古籍 > 第5部分-论衡校释

第5部分

　　〔遇者〕，遇其主而用也。吴曰：上文举「命禄」、「遭遇」、「幸偶」六目，下即依次释之。此云「遇其主而用也」，依例，当云「遇者，遇其主而用也」。今无更端指事之词，疑有脱文。晖按：吴说是也。据上「命者」、「禄者」、「遭者」云云文例，补「遇者」二字。虽有善命盛禄，不遇知己之主，不得效验。
　　幸者，谓所遭触得善恶也。获罪得脱，幸也；无罪见拘，不幸也。执拘未久，蒙令得出，命善禄盛，夭灾之祸不能伤也。
　　偶也（者），谓事君〔有偶〕也。「也」，元本作「有偶」。吴曰：疑当作「偶者，谓事君有偶也」，始与前文一例。「也」当作「者」。杨说同。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行与主乖，退而远，不偶也。退远未久，上官禄召，命善禄盛，不偶之害不能留也。
　　故夫遭、遇、幸、偶，或与命禄并，或与命〔禄〕离。吴曰「命」下脱「禄」字。下同。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以败伤，此二句，当在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」，与下「命禄并」之义不合。是与命〔禄〕并者也。中不遂成，善转为恶，（若）是与命禄离者也。杨曰：「若」字衍。故人之在世，有吉凶之（性）命，有盛衰之（祸福）〔禄〕，上文云：「性有善恶，命有吉凶。」是性不得言吉凶，「性」字当删。「祸福」二字并为「禄」字形误。原文当为「有吉凶之命，有盛衰之禄」，总结前文「人有命有禄」云云。命禄篇云：「吉凶之命，盛衰之禄。」语意正同。重以遭遇幸偶之逢，获从生死而卒其善恶之行，得其胸中之志，希矣。「生」下疑脱「至」字。
　　　　无形篇
　　人禀元气于天，各受寿夭之命，以立长短之形，潜夫论叙录篇曰：「禀气薄厚，以着其形。」犹陶者用土（埴）为簋廉（庑），「土」为「埴」之坏字。下文正作「埴」。考工记注：「埴，黏土也。」俞曰：「廉」字无义，必「庑」字之误。「庑」读为「甒」。礼记礼器篇：「君尊瓦甒。」注曰：「瓦甒五斗。」古字每以「庑」为之。仪礼既夕礼注：「古文甒皆作庑」。是其证也。「庑」、「廉」形似，因而致误。冶者用铜为柈杅矣。「柈」，「盘」之俗字。说文云：「盘，承盘也。从木。古文从金。」玉藻：「浴盘名杅。」音义：「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或误作「杆」。盼遂案：程荣本「杅」误作「杆」。宋本与此同。器形已成，不可小大；人体已定，不可减增。用气为性，性成命定。体气与形骸相抱，生死与期节相须。形不可变化，命不可减加。孔子家语五仪解曰：「性命之于形骸，不可易也。」亦此义。以陶冶言之，人命短长，可得论也。
　　或难曰：陶者用埴为簋廉（庑），「埴」，宋本、朱校元本同，各本误作「填」。簋廉（庑）壹成，遂至毁败，不可复变。若夫冶者用铜为柈杅，柈杅虽已成器，犹可复烁，柈可得为尊，尊不可为簋。齐曰：此言铜虽成器，犹可烁成他形。「不可」疑当作「亦可」。「亦」一作「□」，与「不」形近而误。左传：「王亦能军。」王引之曰：「亦当作不。」盼遂案：此句有误。当作「杅可得为簋」，或「尊可得为簋」，方与本文形可变化之旨相符。人禀气于天，虽各受寿夭之命，立以形体，如得善道神药，形可变化，命可加增。
　　曰：冶者变更成器，须先以火燔烁，乃可大小短长。人冀延年，欲比于铜器，宜有若炉炭之化乃易形，形易寿亦可增。人何由变易其形，便如火烁铜器乎？礼曰：「水潦降，不献鱼鳖。」礼记曲礼上文。何则？雨水暴下，虫蛇变化，化为鱼鳖。离本真暂变之虫，臣子谨慎，故不敢献。俞曰：曲礼郑注曰：「不饶多也。」正义曰：「天降下水潦，鱼鳖难得，故注云不饶多。或解以为水潦降下，鱼鳖丰足，不饶益其多。」是礼家止此二义。论衡所说，又成一义，亦必汉儒旧说也。臧琳经义杂记二六曰：「水潦骤降，鱼鳖宜多。注既言不饶益其多，则郑意当从或解。孔氏以为难得，非郑旨也。论衡与注意虽异，然以水潦降为鱼鳖益多同。且于养生之道，事上之理皆精，汉人之言，终胜俗儒也。」人愿身之变，冀若虫蛇之化乎？夫虫蛇未化者，不若不化者。「未」疑当作「之」。「夫虫蛇之化者」，顶承上句。下文云：「虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。」即申此「虫蛇之化不若不化」之义，若作「未」，则其义难通矣。虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。〔见〕食则寿命乃短，「食」上旧校曰：一有「食」字。吴曰：此文应依原校沾一「见」字，见食于人则寿命短。无「见」字，语意不完。非所冀也。岁月推移，气变物类，虾蟆为鹑，墨子经说上：「化，若¨为鹑。」¨，虾蟆属也。淮南齐俗篇：「虾蟆为鹑。」御览引注云：「老虾蟆化为鹑。」又万毕术曰：「虾蟆得爪化为鹑。」淮南高注：「蟾蜍，虾蟆。」非也蟾蜍，俗名癞癞蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鸣，行甚迟缓。虾蟆身小能跳，解作声，举动极急，俗名田鸡是也。尔雅「¨□蟾诸」，郭注：「似虾蟆，居陆地。」是别蟾诸于居水之虾蟆。蟾诸虾蟆，截然二物，段玉裁说文注、郝懿行尔雅义疏并有辩证。雀为蜄蛤。说文云：「蜃，大蛤，雉入海所化。□，蜃属，有三，皆生于海。牡厉，千岁雀所化。海蛤者，百岁燕所化。魁蛤，一名复累，老服翼所化。」月令：「九月，爵入大水为蛤；十月，雉入大水为蜃。」御览引淮南时则篇许注：「雀，依屋雀，本飞鸟也，随阳下藏，故为蛤。」人愿身之变，冀若鹑与蜄蛤鱼鳖之类也？人设捕蜄蛤，得者食之。虽身之不化，寿命不得长，非所冀也。鲁公牛哀寝疾，七日变而成虎；淮南俶真训：「公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩而入觇之，则虎搏而食之。」注：「江、淮之间，（「公牛氏」三字，依吴承仕淮南旧注校理删。）有易病化为虎，若中国有狂疾者，发作有时也。其为虎者，便还食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更复化为人。公牛氏，韩人。」文选思玄赋旧注：「牛哀，鲁人牛哀也。」与仲任说同。广韵一东曰：公，「姓。公牛哀，齐公子牛之后」。古今姓氏书辨证说同。通志氏族略三：「牛氏，子姓，宋微子之后，司寇牛父之子孙以王父字为氏，淮南子有牛哀。」与广韵说异。鲧殛羽山，说文：「殛，诛也。」虞书曰：「殛鲧于羽山。」地理志东海郡祝其县注：「禹贡羽山在东南，鲧所殛。」化为黄能，旧校曰：「能」音奴来反。左昭七年传：「尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊。」释文：「熊音雄，兽名，亦作『能』，如字。一音奴来反，三足鳖也。」孔疏：「诸本皆作『熊』字，贾逵云：『熊，兽也。』梁王云：『鲧之所化，是能鳖也。若是熊兽，何以能入羽渊？』但以神之所化，不可以常而言之，若是能鳖，何以得入寝门？先儒既以为兽，今亦以为熊兽是也。』段玉裁说文注、陈景华内外传考正、洪亮吉左传诂并以「能」字为是。经义述闻十九：「汉、晋人皆作熊罴之熊』，无三足鳖之谬说。死伪篇载左传『其神为黄熊』之文，而解之曰：『熊罴之占，自有所为。』则其字为熊罴之『熊』明矣。此文字正作『熊』，与死伪篇同。且以虎熊并言，则其为『熊』字无疑。今本『熊』作『能』，加双行小字于下曰：『能音奴来反。』乃后人所为，非原本也。岂有死伪作『熊』，而此又作『能』者也？」近人高阆仙先生文选李注义疏曰：「说文及字林皆云『能，熊属，足似鹿。』则无论传文作『熊』作『能』，总是兽而非『鳖』。盖兽之为『能』，与三足鳖之『能』，同名而异物也。」今按：此文「能」字，虽不必如王说改作「熊」，然仲任以「熊罴」连言，则其谓熊兽，不谓能鳖。注音「奴来反」，误也。愿身变者，冀〔若〕牛哀之为虎，「若」字据上文例补。鲧之为能乎？盼遂案：「冀」下当有「若」字，上文皆作「冀若」。则夫虎能之寿，不能过人，天地之性，人最为贵，孝经：「子曰：『天地之性人为贵。』」变人之形，更为禽兽，非所冀也。凡可冀者，以老翁变为婴儿，其次，白发复黑，齿落复生，身气丁强，孙曰：丁亦强也。见白虎通五行篇云：「丁者，强也。」潜夫论实边篇云：「譬犹家人遇寇贼者，必使老小羸软居其中央，丁强武猛卫其外。」超乘不衰，乃可贵也。徒变其形，寿命不延，其何益哉？
　　且物之变，随气，「随」，程本作「应」，宋本及各本同此。若应政治，有所象为，此应政之说，象变在先，与天人感应说象随人后不同，故与寒温、谴告、自然等篇之旨不违。非天所欲寿长之故，变易其形也，又非得神草珍药食之而变化也。人恒服药固寿，能增加本性，益其身年也。遭时变化，非天之正气，人所受之真性也。天地不变，日月不易，星辰不没，正也。人受正气，故体不变。时或男化为女，女化为男，由高岸为谷，深谷为陵也，「由」读「犹」。应政为变，为政变，盼遂案：悼厂云：「御览八百八十八引，无此三字。」盖是。非常性也。汉兴，老父授张良书，已化为石，是以石之精为汉兴之瑞也，事见纪妖篇。犹河精为人持璧与秦使者，秦亡之征也。水经渭水注、史记始皇纪索隐汉书五行志注、郡国志注并以为江神持璧。纪妖篇亦以为沉璧于江，江不受而还璧，则亦谓江神。此云河精，义稍不同。蚕食桑老，绩而为，说文云「绩，缉也。」杨曰「」，「茧」俗字。又化而为蛾，通津本、王本、崇文本作「蛾」，下同。此从程本。说文部：「□，蚕化飞□。」虫部：「蛾，罗也。」义指□□。蛾、□截然两物，此当作「□」。但郭注尔雅已言蛾罗即蚕□，今俗仍作蚕蛾，故因之。蛾有两翼，变去蚕形。蛴螬化为复育，广韵一屋云：「□，复□，蝉未蜕者。出论衡。」按：今本作「育」。奇怪、道虚、论死同。尔雅释虫云：「蟦，蛴螬。」郭注：「在粪土中者。」广雅作「蠀螬」。又广雅释虫云：「复□，蜕也。」众经音义十三引字林曰：「复□，蝉皮也。」段成式酉阳杂俎曰：「未蜕时名复育。」说文云：「蜕，它蝉所解皮。」复育转而为蝉，蝉生两翼，不类蛴螬。凡诸命蠕蜚之类，「命」犹「名」也。御览九四八引作「凡诸螟类」。多变其形，易其体；至人独不变者，禀得正也。生为婴儿，长为丈夫，老为父翁，从生至死，未尝变更者，天性然也。天性不变者，不可令复变；变者，不可〔令〕不变。杨曰：「不变」上疑脱「令」字。若夫变者之寿，不若不变者。盼遂案：此句当是「若夫不变者之寿，不若变者」。不变者谓人，变者谓蚕蛴螬之类也。人欲变其形，辄增益其年，可也。如徒变其形，而年不增，则蝉之类也，何谓人愿之？龙之为虫，一存一亡，一短一长；一犹「或」也。龙之为性也，变化斯须，辄复非常。由此言之，人，物也，受不变之形，〔形〕不可变更，年不可增减。杨曰：「受不变之」下，疑脱「性」字。「形」字属下读，与后文一例。孙曰：「形」字当重。上云：「形不可变化，命不可减加。」下云：「形不可变更，年不可减增。」并其证。刘先生说同。晖按：杨说亦通，此从孙说补。
　　传称高宗有桑榖之异，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹书、史记殷本纪、封禅书、汉书五行志、郊祀志、孔子家语五仪解、书序、郑玄商颂烈祖笺、帝王世纪。言武丁者：尚书大传、五行志引刘向说、说苑敬慎篇。说苑君道篇并存两说。仲任于变虚篇、异虚篇、恢国篇作高宗，于感类篇作太戊。于顺鼓篇作太戊，又曰「或曰高宗」，亦载二说。吕氏春秋制乐篇、韩诗外传三又云汤时事。陈乔枞、皮锡瑞以为汤与太戊、武丁皆各见桑榖之祥，传者异耳，非古文说在太戊时，今文说在武丁时也。悔过反政，享福百年，「百年」，注见气寿篇。是虚也。辩见异虚篇。传言宋景公出三善言，荧惑却三舍，延年二十一载，宋世家曰：「在景公三十七年。」事见吕氏春秋制乐篇、淮南道应训、新序杂事篇。是又虚也。辩见变虚篇。又言秦缪公有明德，上帝赐之十九年，见墨子明鬼篇。是又虚也。辩见福虚篇。〔传〕称赤松、王乔好道为仙，度世不死，「传」字据文选卢子谅赠王彪诗注引补。初学记二九引孝经右契：「赤松子时桥，（事类赋引援神契作「时侨」。）名受纪。」搜神记八：「姓赤松，名时乔，字受纪。」淮南齐俗训作「赤诵子」。诵、松字通。高注：「上谷人也。病疠入山，导引轻举。」列仙传：「神农时为雨师，服水玉，教神农，能入火自烧。至昆山上，常止西王母石室，随风雨上下。」淮南齐俗训注：「王乔，蜀武阳人也。为柏人令，得道而仙。」楚词远游「王乔」，朱子、洪兴祖注并以为王子乔，周灵王太子晋也。与高说异。方以智曰：「汉明帝时叶令王乔，乃飞舄者；周时王子乔，乃吹笙者；神仙传蜀人王子乔，乃食肉芝者；史记封禅书注，缑氏仙人庙王侨，犍为武阳人。凡四王乔。」是又虚也。辩见道虚篇。假令人生立形谓之甲，终老至死，常守甲形。如好道为仙，未有使甲变为乙者也。夫形不可变更，年不可减增。何则？形、气、性，天也。「性」宋本作「于」。形为春，气为夏。人以气为寿，形随气而动。气性不均，则于体不同。午寿半马，马寿半人，然则牛马之形与人异矣。禀牛马之形，当自得牛马之寿，牛马之不变为人，则年寿亦短于人。世称高宗之徒，不言其身形变异，而徒言其增延年寿，故有信矣。「有」当作「不」字。盼遂案：「有信」为「不信」之误。上文言虚，此言不信，故相应也。
　　形之□血气也，犹囊之贮粟米也。孙曰：「形之」下脱一字。率性篇：「凡含血气者，教之所以异化也。」书虚篇：「夫地之有百川也，犹人之有血脉也。」论死篇：「人之精神藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。」祀义篇：「山犹人之有骨节也，水犹人之有血脉也。」语意并同。一石囊之高大，亦适一石。盼遂案：句首当有「粟米」二字。「粟米一石」四字为句。如损益粟米，囊亦增减。人以气为寿，气犹粟米，形犹囊也。增减其寿，亦当增减其身，形安得如故？如以人形与囊异，气与粟米殊，更以苞瓜喻之。「苞」为「匏」之借字。苞瓜之汁，犹人之血也；其肌，犹肉也。试令人损益苞瓜之汁，令其形如故，耐为之乎？「耐」、「能」古通，下同。人不耐损益苞瓜之汁，天安耐增减人之年？人年不可增减，高宗之徒，谁益之者，而云增加？如言高宗之徒，形体变易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其体变，未可信也。何则？人禀气于天，气成而形立，则（形）命相须，以至终死，「则」当作「形」。盖本作「刑」，「形」、「刑」字通，与「则」形近故讹。前文云：「体气与形骸相抱，生死与期节相须，形不可变化，命不可减增。」即此意。形不可变化，年亦不可增加。以何验之？人生能行，死则僵仆，死则气减（灭），孙曰：「减」当从元本作「灭」。形消而坏。禀〔气〕生人，「禀」下挩「气」字。命义篇曰：「人禀气而生。」上文云：「人禀元气于天。」又云：「人禀气于天。」并其证。形不可得变，其年安可增？
　　人生至老，身变者，发与肤也。人少则发黑，老则发白，白久则黄。发之变，形非变也。人少则肤白，老则肤黑，释名释长幼曰「八十曰耋。耋，铁也，皮肤变黑色如铁也。」黑久则黯，若有垢矣。发黄而肤为垢，释名曰：「九十曰黄耇。黄，鬓发变黄也；耇，垢也，皮色骊悴恒如有垢者也。」故礼曰：「黄耇无疆。」见仪礼士冠礼。发〔肤〕变异，陈世宜曰：上文皆发肤并举，此句「发」下疑脱「肤」字。故人老寿迟死，骨肉不可变更，寿极则死矣。五行之物，可变改者，唯土也。埏以为马，埏，水和土也。变以为人，是谓未入陶灶更火者也。史记大宛传索隐曰：「更，经也。」如使成器，入灶更火，牢坚不可复变。今人以为天地所陶冶矣，「以」读作「已」。形已成定，何可复更也？
　　图仙人之形，体生毛，臂变为翼，见存之杕氏壶、羽人壶，图象若是。行于云，则年增矣，千岁不死。盼遂案：「臂变为翼」，佛家所谓飞天。山海经西山经：「英招之神，虎文鸟翼。帝江之神，六足四翼。」知飞天之说其来甚旧。今传世汉石刻，若武梁祠画象，大将军窦武墓门画象，皆刻羽翼仙人游戏云中。又仲长统昌言云：「得道者生六翮于臂，长毛羽于腹，飞无阶之苍天，度无穷之世俗。」（意林引。」魏文帝乐府折杨柳行云：「上有两仙童，不饮亦不食。与我一丸药，光辉生五色。服药四五天，身体生羽翼。轻举乘浮云，倏忽行万里。流览观四海，芒芒非所识。」（沈约，宋书乐志引。）则飞天之说，仍盛于东汉以后，直至唐、宋。敦煌石室壁画，恒见飞天矣。此虚图也。世有虚语，亦有虚图。假使之然，蝉蛾之类，「蛾」各本作「娥」，今正。非真正人也。刘先生曰：古书无以「真正」连文，此疑校者旁注「真」字，而写者误入正文。海外三十五国，山海经海外经云：「三十九国。」淮南地形训云：「三十六国。」见谈天篇注。有毛民、羽民，山海经海外东经：「毛民之国，身生毛。」淮南高注：「毛民，其人体半生毛，若矢镞也，东方国。」海外南经：「羽民国，其为人长头，身生羽。」吕氏春秋求人篇注：「羽人，鸟喙，背上有羽翼。」博物志：「羽民国，民有翼，飞不远，多鸾鸟，民食其卵，去九疑四万三千里。」启筮曰：「鸟喙，赤月，白首。」羽则翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：「土地各以类生人。」非言为道身生毛羽也。楚词远游王注：「或曰：『人得道，身生羽毛也。』」抱朴子对俗篇：「古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之化蜃。」是俗有此说，故仲任辩之。禹、益见西王母，荀子大略篇：「禹学于西王国。」又见韩诗外传五、新序杂事五。此文盖据山海经。别通篇谓禹、益以所见闻作山海经，故云然也。西王母，见尔雅释地「四荒。」山海经西荒经、穆天子传则以为人。前汉纪二十九，杜业曰：「西王母，妇人之称。」司马相如大人赋、扬雄甘泉赋则以为女仙人。并非。谯周古史考、胡应麟笔丛、郎瑛七修类稿、毕沅山海经校注，均有辩证。此文亦以为人，则承袭旧说而误。不言有毛羽。山海经称其戴胜，虎齿，豹尾。列仙传称「人面蓬发，载胜，虎爪，豹尾」。不死之民，亦在外国，淮南地形篇：「海外有不死民。」注云：「不死民，不食也。」山海经海外南经曰：「不死民，其为人黑色，寿不死。」不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，验也。仙人之有翼，安足以验长寿乎？
　　　　率性篇
　　率，「□」之假字。玉篇：□导也。」盼遂案：性善者劝率无令近恶，性恶者率勉使之为善，开篇数语，即王氏为率性篇解题而作。黄晖释「率」为「□」之假字，疑失之曲。
　　论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。凡人君父审观臣子之性，善则养育劝率，无令近恶；（近）恶则辅保禁防，杨曰：下「近」字衍。令渐于善。广雅释诂：「渐，渍也。」考工记钟氏注：「渍，染也。」楚词七谏：「渐染而不自知兮。」王注：「稍渍为渐。」善渐于恶，恶化于善，成为性行。
　　召公戒成〔王〕曰：「王」字旧脱，宋本同。今据天启、钱、黄、王、崇文本增。「今王初服厥命，于戏！若生子，罔不在厥初生。」尚书召诏曰：「今王嗣受厥命，我亦惟兹二国命，嗣若功。王乃初服。呜呼！若生子，罔不在厥初生。」段玉裁曰：「此今文尚书也。『初服厥命』下十四字，盖节引之。」孙星衍曰：「『王乃初服』，论衡作『今王初服厥命』者，疑并上『今王嗣受厥命』变其词，非经文异字。」江声曰：「『王乃初服，』，伪孔本若是，王充作『今王初服厥命』。」「生子」谓十五〔生〕子，王鸣盛曰：「『初生』似言婴孩时亦可，而王充以为『十五子』者，十五岁太子入太学之期。经言『自贻哲命』，当修贤智之德以祈永命，则非婴孩所能，故王充以太子入太学之期当之。」孙星衍曰：「十五为太子入学之年，故王充以释经。『若生子』，谓若养子教之。『初生』谓情欲初生也。」晖按：王说非也。孙氏又因其说，添字解经，以就己义。「十五子」与「生子」义各不同，不得以「十五子」释「生子」二字。且以「十五子」谓即十五岁之子，义亦不妥。「十五子」当作「十五生子」，误脱「生」字。下「十五之子」，义亦不通，「之」为「生」字之讹。古者人君十二而冠，十五生子。诗卫风芄兰毛传所谓「人君治成人之事，虽童子犹佩觿，早成其德」。左襄九年传云：「国君十五而生子，冠而生子，礼也。」五经异义曰：「春秋左氏说，岁星为年纪，十二而一周于天，天道备，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云：「国君十五而生子，礼也。二十而嫁，三十而娶，庶人礼也。」谯周曰：「国不可久无储二，故天子诸侯十二（谷梁文九年传注引作「五」。）而冠，十五而娶。」淮南泛论篇高注：「国君十二岁而冠，冠而娶，十五生子，重国嗣也。」淮南泛论篇、乐记正义引大戴礼并云：「文王十五而生武王。」是国君十五生子，礼家旧说，故仲任以之释经。讹孔传曰：「言王新即政，始行教化，当如子之初生，习为善则善矣。」与仲任义合。皮锡瑞曰：「左氏传曰『国君十五而生子。』故仲任以『十五』为生子之时。周公摄政，抗世子法于伯禽，盖奉成王为太子，故召公举入学之年以为戒。不以『生子』为婴孩之时者，以『自贻哲命』非婴孩所能也。」既以「十五」为生子之年，又谓为太子入学之年，义自抵牾，盖亦拘于「自贻哲命」句，故欲革王、孙之说而未尽也。经文既明言「生子」，又言「初生」，则不当以十五岁之子当之。盼遂案：「成」下宜有「王」字。召诰作「王乃初服」，与仲任所引略异。「十五子」者，谓十五岁，为太子入学之年也，礼学记郑注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意于善，终以善；初生意于恶，终以恶。江声曰：「此今文书说也。」诗曰：「彼姝者子，何以与之？」见墉风干旄。毛传：「姝，顺貌。」「与」作「予」。三家诗考卢文弨补曰：「足利本作『与』。」同此。列女传邹孟轲母传：「及孟子长，学六艺卒成大儒之名，君子谓孟母善以渐化。诗云：『彼姝者子，何以予之。』此之谓也。」引诗义与充同。传言：「譬犹练丝，淮南说林篇高注：「练，白也。」染之蓝则青，染之丹则赤。」俞曰：本性篇文与此同。毛传无此说，所引传必三家说也。陈启源毛诗稽古篇附录曰：此与毛序「臣子好善，贤者乐告以善道」意略相符。毛氏无此文，必是三家诗说。然鲁诗无传，齐诗有后氏、孙氏传，韩诗有内、外传，而外传今存。充所谓传，其齐之后氏、孙氏及韩之内传乎？陈乔枞鲁诗遗说考曰：仲任说关雎用鲁诗，则此所引诗传，亦鲁诗传也。论衡书解篇诗家独举鲁申公，是仲任治鲁诗之明证。孔广森与陈说同。范家相三家诗拾遗四：此韩诗传。左传：（定九年。）「竿旄『何以告之』，取其忠也。」家语：（姓生篇。）「竿旄之忠告，至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素丝染练为喻，正善道之谓。盼遂案：吴承仕曰：本性篇引此诗，作「彼姝之子」。「者」、「之」声纽同，皆指事词。十五之（生）子，「之」疑是「生」误。物势篇：「虮虱生于人。」今本「生」讹作「之」，是其比。余说见前。其犹丝也。其有所渐化为善恶，犹蓝丹之染练丝，使之为青赤也。青赤一成，真色无异。是故杨子哭歧道，「歧」旧作「岐」，今正。列子说符篇：「杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：『嘻！亡一羊，何追者之众？』邻人曰：『多歧路。』既反，问获羊乎？曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。』杨子戚然变色，不言移时，不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南说林篇、后艺增篇并云「杨朱」。吕氏春秋疑似篇、贾子新书审微篇作「墨子」，盖传闻之异。墨子哭练丝也，墨子所染篇：「墨子见染丝而叹曰：『染于苍则苍，染于黄则黄。』」又见吕氏春秋当染篇、淮南说林训。盖伤离本，不可复变也。人之性，善可变为恶，恶可变为善，犹此类也。蓬生麻间，不扶自直；「生」字旧重。杨曰：「生」字误重，宋本不误，程本亦重「生」字。晖按：天启本、钱本、崇文本「生」字不重。此语本荀子劝学篇、大戴礼曾子制言、说苑说丛篇。风俗通及本书程材篇并不重「生」字，今据删。白纱入缁，说文：「缁，帛黑色也。」不练自黑。华严经音义引珠丛：「丝令熟曰练。」彼蓬之性不直，纱之质不黑，麻扶缁染，使之直黑。夫人之性犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。
　　王良、造父称为善御，（不）能使不良为良也。刘先生曰：上「不」字衍，下文正谓王良、造父能使不良为良。若作「不能」，则非其旨矣。如徒能御良，其不良者不能驯服，此则驵工庸师服驯尔雅释言郭注：「驵犹麤也。」「粗」、「驵」声同。技能，何奇而世称之？故曰：「王良登车，马不罢驽；尧、舜为政，民无狂愚。」未知何出，亦见非韩篇。传曰：「尧、舜之民，可比屋而封；桀、纣之民，可比屋而诛。」见陆贾新语无为篇。亦谓「教化使然也」。「斯民也，三代所以直道而行也。」论语卫灵公篇集解引马曰：「三代，夏、殷、周也。用民如此，无所阿私，所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰：「无心而付之天下者，直道也；有心而使天下从己者，曲法。故直道而行者，毁誉不出于区区之身。」是训「直」为曲直之「直」。而此义为率导教化，非韩篇引经同，是其说不通于此。盖三家义殊也。礼记玉藻：「君羔幦虎犆。」郑注曰：「犆，读如『直道而行』之『直』，直谓缘也。」训「直」为「缘」，于此义合矣。汉书货殖传：「在民上者，道之以德，齐之以礼，故民有耻而且敬，贵谊而贱利，此三代之所以直道而行，不严而治。」师古曰：「直道而行，谓以德礼率下，不饰伪也。」景帝纪赞引经，师古注：「言此今时之人，亦夏、殷、周之所驭，以政化淳壹，故能直道而行。」后汉书韦彪传：「忠孝之人，持心近厚；锻炼之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也」。李贤注：「彪引直道而行者，言古之用贤。皆磨砺选炼，然后用之，」并与仲任说合，而无毁誉阿私之义。毛奇龄论语稽求篇以此经为「言举错之当公」，以韦彪所云「磨」为「试」义，谓「必试而后用」。盖拘于汉书薛宣传引经「如有所誉，其有所试」，作用人解，而曲为其说。但依上文所引诸家及仲任经解，当自「斯民也」截为一章，不必拘此，而使汉人旧义不明。圣主之民如彼，恶主之民如此，竟在化，不在性也。闻伯夷之风者，贪夫廉而懦夫有立志；「贪」，非韩篇同。知实篇作「顽」。钱大昕养新录三曰：「『廉』与『贪』对，不与『顽』对，两汉人引孟子皆作『贪』。知实篇作『顽』，此浅人妄改。」臧琳经义杂记十七曰：「以下文『懦夫有立志，鄙夫宽，薄夫敦，』皆以相反者言之，则作『贪』为是。赵氏以『顽』训『贪』，未详其所出，而两汉及唐人皆引作『贪』，知必非无本。」翟灏四书考异曰：「『贪』与『廉』紧相反对，『顽』稍龃龉。」高阆仙先生孟子集解谓「顽」、「贪」义通。晖按：此文及非韩篇并作「贪夫廉」，知仲任所据孟子确本作「贪」，知实篇作「顽」，必经浅人妄改，钱说得之。闻柳下惠之风者，孟子赵注：「柳下惠，鲁公族大夫，姓展名禽，字季。进不隐己之贤才，必欲行其道也。」文选陶征士诔注引郑玄论语注：「柳下惠，鲁大夫展禽，食采柳下，谥曰惠。」梁玉绳瞥记二曰：「柳下惠，氏展，名获，字禽，又字季，谥惠。而「柳下」之称，未知是邑是号。赵岐孟子注以「柳下」为号，广韵及唐书宰相表云：「食采柳下，遂为氏。」故左传、论语疏谓「柳下，食邑名。」庄子盗跖释文：「一曰邑名。」而艺文类聚八十九引许慎淮南子注云：「展禽之家树柳，行惠德，号柳下惠。」庄子释文、荀子成相、大略注并仝其说，以为居于柳下也。鲁地无名「柳」者，展季卑为士师，亦未必有食邑，当是因所居号之。如战国策称梧下先生，陶靖节称五柳先生之类。」薄夫敦而鄙夫宽。见孟子万章下篇、尽心下篇。赵注：「后世闻其风者，顽贪之夫更思廉絜，懦弱之人更思有立义之志；鄙狭者更宽优，薄浅者更深厚也。」徒闻风名，犹或变节，况亲接形面相敦告乎？「敦」，疑是「教」字形讹，前文：「教告率勉。」
　　孔门弟子七十之徒，皆任卿相之用，吕氏春秋遇合篇：「七十人者，万乘之主得一人，用可为师。」汉儒林传：「散游诸侯，为卿相。」被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教训之功而渐渍之力也。「而」犹「与」也。汉书董仲舒传师古注：「渐谓浸润之也。渍谓浸渍也。」未入孔子之门时，闾巷常庸无奇。其尤甚不率者，诗大雅郑注：「率，循也。」唯子路也。世称子路无恒之庸人，荀子大略篇：「子贡、季路，故鄙人也。被文学，服礼义，为天下列士。」亦见尸子劝学篇、韩诗外传八。未入孔门时，戴鸡佩豚，史记弟子传：「冠雄鸡，佩猳豚。」集解：「冠以雄鸡，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠带之。」洪颐楫读书丛录曰：「庄子盗跖篇：『使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子。』『佩猳豚』，谓取猳豚之皮以为剑饰。」按：抱朴子勖学篇：「仲由冠鸡戴，□珥鸣蝉，杖剑而见，拔刃而舞。」是佩豚非谓剑饰也。勇猛无礼；闻诵读之声，摇鸡奋豚，扬唇吻之音，聒贤圣之耳，聒，声扰也。恶至甚矣。孔子引而教之，渐渍磨砺，闿导牖进，「闿」，旧讹作「阖」，据宋本改。元本作「闻」，先孙校作「开」，是也。闿、开字同。「导」，郑本作「道」。牖、羑字同。尚书顾命，马曰：「羑，道也。」盼遂案：「阖」为「闿」之形误。此「闿导」与上下文皆骈字也，宋本正作「闿」。古「闿」与「开」通。元本作「闻」，亦误。猛气消损，骄节屈折，卒能政事，序在四科。论语先进篇：「政事，冉有、季路。」斯盖变性使恶为善之明效也。
　　夫肥沃硗埆，土地之本性也。肥而沃者性美，树稼丰茂；硗而埆者性恶，深耕细锄，厚加粪壤，勉致人功，以助地力，其树稼与彼肥沃者相似类也。地之高下，亦如此焉。以镢锸凿地，淮南精神训注：「镬，斫也。」说文：「镬，大鉏也。鉏，立薅斫也。」薅者披去田艹。斫者斤也，斤以斫木。此云凿地，盖其用亦如d铫。郝懿行曰：「插地取土者，今登、莱间谓之镢头。」与此合。释名释用器：「锸，插地取土也，或曰铧。」王念孙曰：「今人呼臿为铧锹。」以埤增下，说文：「埤，增也。」一曰：当作「以錍增土」，「埤」「下」二字形讹。广雅释器：「錍谓之铦。」说文：「铦，锸属也。」盼遂案：此句当是「以增埤下」。埤，卑隰之地也。则其下与高者齐。如复增镢锸，则夫下者不徒齐者也，反更为高，而其高者反为下。使人之性有善有恶，彼地有高有下，「彼」，疑「犹」字形讹。盼遂案：「彼」当是「譬」字声讹。勉致其教令，之（不）善则将〔与〕善者同之矣。「之」，疑是「不」字，又脱「与」字。此就不善者言，加以教令，则与善者同。下文就善者言，加以教令，则更过于往善。善以化渥，酿其教令，变更为善，善则且更宜反过于往善。犹下地增加镢锸，更崇于高地也。
　　「赐不受命，而货殖焉。」「货殖」有二说：论语先进篇何晏集解曰：「唯财货是殖。」史记货殖传索隐曰：「殖，生也，生资财货利也。」并以「殖」为动词。皇疏：「财物曰货，种艺曰殖。」则是名词。下云：「货财积聚。」是同前说。赐本不受天之富命，俞曰：何晏论语集解「不受命」有二说：一谓「赐不受教命，唯货财是殖」。一谓「虽非天命而偶富」。其后一说即本此也。所加（以）货财积聚，「加」字无义，疑当作「以」，形近而误。知实篇：「子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多。」正言其所以货殖多者，得货殖之术也。为世富人者，得货殖之术也。夫得其术，虽不受命，犹自益饶富。性恶之人，亦不禀天善性，得圣人之教，志行变化。世称利剑有千金之价，棠溪、鱼肠之属，史记苏秦传：「韩之剑戟，皆出棠溪。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」吴越春秋：「越王允常聘欧冶子作名剑五，四曰鱼?。」淮南修务训注：「文理屈襞若鱼?者。」龙泉、太阿之辈，越绝书外传纪宝剑：「楚王令风胡子之吴，见欧冶、干将，使之为铁剑。欧冶、干将凿茨山，泄其溪，取铁英为三剑，一龙渊，二太阿。」晋太康地理记；「汝南西平有龙渊水，可以淬刀剑，特坚利，故有龙渊之剑。」此作「泉」，沿唐讳未改。其本铤，众经音义十一，玄应曰：「铤，铜铁之璞，未成器用者也。」山中之恒铁也，冶工鍜炼，成为铦利。铦亦利也。岂利剑之鍜与炼，乃异质哉？工良师巧，炼一数至也。试取东下直一金之剑，「东下」未闻。盼遂案：「东」，疑为「要」之误。「要」，古「腰」字。篆「要」作□，故与「东」形致混。更熟锻炼，足其火，齐其铦，汉书王莽传注，应劭曰：「齐，利也。」铦犹锋也。犹千金之剑也。夫铁石天然，尚为鍜炼者变易故质，况人含五常之性，贤圣未之熟鍜炼耳，奚患性之不善哉？古贵良医者，能知笃剧之病所从生起，而以针药治而已之。如徒知病之名而坐观之，何以为奇？夫人有不善，则乃性命之疾也，无其教治，而欲令变更，岂不难哉？
　　天道有真伪，「天」，疑当作「夫」。真者固自与天相应，伪者人加知巧，亦与真者无以异也。何以验之？禹贡曰：「璆琳琅玕。」〔璆，玉也。琳，珠也。琅玕，珠之数也。〕（者）「璆，玉也」以下十二字，据御览八０五引增。「者」字当据御览引删。仲任于引经文下，加以训释，（详儒增篇注。）此其例也。以琳为珠，故下文以琳与鱼蚌之珠、随侯之珠相较，以琅玕为珠之数，故下文言真珠不及之。璆琳，旧说并云美玉名。郑注尚书云「美石」。此谓琳为珠，未闻。御览三六引淮南地形篇注：「璆琳琅玕，珠名也。」又与此异。琅玕，珠之数，与说文、郭注尔雅、山海经、尚书讹孔传、御览八０三引淮南地形篇许注说同。此则土地所生真玉珠也。段玉裁曰：真玉谓璆琳，真珠谓琅玕。又于说文玉部注曰：郑注尚书云：「琅玕，珠也。」出于蚌者为珠，则出于地中者为似珠。似珠亦非人为之，故郑、王谓之真珠也。晖按：段氏未知此有脱文，故强之说。真玉谓璆，真珠谓琳。然而道人消烁五石，抱朴子引金简记曰：「五石者，雄黄、丹砂、雌黄、矾石、曾青也。」又金丹篇曰：「五石者，丹沙、雄黄、白礜、（据御览作「礜」。）曾青、慈石也。一石辄五转，而各成五色，五石而二十五色。」吴曰：抱朴子言丹，论衡言玉，神仙家亦有服玉之法，则丹、玉类同矣。作五色之玉，比之真玉，光不殊别。兼鱼蚌之珠，「兼」，疑涉「鱼」字形近讹衍。与禹贡璆琳，皆真玉珠也。段玉裁曰：当云「鱼蚌之珠，与禹贡琅玕，皆真珠也。」今文讹剩不可读。晖按：段说非也，今本不误。真玉谓璆，真珠谓琳。段氏于说文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字，亦非。琅玕，珠之数，非真珠也，故此文不及之。然而随侯以药作珠，史记李斯传正义引说苑曰：「随侯行遇大蛇中断，疑其灵，使人以药封之，蛇乃能去，因号其处为断蛇丘。岁余，蛇衔明珠径寸，绝白而有光。」淮南览冥篇高注：「隋侯，汉东之国，姬氏诸侯也。隋侯见大蛇伤断，以药傅之。后蛇于江中衔大珠以报之。」孟子尽心下篇疏引韩诗：「隋侯姓祝，字符畅，往齐国，见一蛇在沙中，头上血出，隋侯以杖挑于水中而去。后回到蛇处，乃见此蛇，衔珠来隋侯前隋侯意不怿。是夜梦脚踏一蛇，惊起，乃得双珠。」亦见水经涢水注、搜神记二十并无以药作珠之说。精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。阳遂取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，磨砺生光，仰以向日，则火来至，御览二二引「遂」作「燧」。周礼司烜氏：「以夫遂取明火于日。」郑注：「夫遂，阳遂也。」淮南天文篇：「阳燧见日，则燃而为火。」高注：「阳燧，金也，取金杯无缘者熟摩令热，日中时以当日下，以艾承之，则燃得火也。」艺文类聚火部引淮南旧注曰：「日高三四丈，持以向日，燥艾承之，寸余，有顷，焦，吹之，即得火。」古今注、搜神记并无炼五石说。唯太平广记一六一引淮南许注云：「阳燧，五石之铜精，圆而仰日，即得火。」众经音义引文同。是与仲任说合。「五石」义见前。抱朴子登涉篇：「以五月丙午日日中，捣五石下其铜，以为剑。」铸阳遂，铸剑，并于五月丙午日炼铜，盖相传有此术也。此真取火之道也。「此」，各本并误作「比」，今从御览引正。盼遂案：「比」，当是「此」字讹脱。御览二十二引作「此」。今妄取刀剑（之钩）〔偃〕月〔之钩〕，先孙曰：「月」，疑当为「刃」。乱龙篇云：「今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。」（「月」亦当作「刃」。马融周礼注，说削为偃曲却刃。见筑氏贾疏。）黄氏日钞所引已作「月」。晖按：先孙说疑非。乱龙篇作「今妄取刀剑偃月之钩」，不误。此文当据补正。若作「刃剑之钩刃」，则义未妥。刃之钩曲者，不名为刀剑也。「偃月之钩」四字连读。汉书韩延寿传：「铸作刀剑钩镡。」注曰：「钩亦兵器，似剑而曲，所以钩杀人也。」释名释兵曰：「钩镶，两头曰钩，中央曰镶，或推镶，或钩引，用之便也。」急救篇有「镶钩」，注曰：「其刃却偃而外利，所以推攘而害人也。」是钩兵器，形却偃如偃月，故曰「偃月之钩」。后汉书荀彧传注引吴录曰：「孙权闻操来，夹水立坞，状如偃月。」水经沔水注：「七女池东有明月池，状如偃月。」又江水注：「鲁山左即沔水口，沔左有郄月城，亦曰偃月垒。」此文「偃月之钩」，犹其义也。今本「偃」字脱，「之钩」二字错入「月」字上，文遂不可通矣。摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫（钩）〔偃〕月〔钩〕，非阳遂也，「钩月」当作「偃月钩」。说见上。所以耐取火者，礼记乐记郑注：「耐」，古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性恶之人，使与性善者同类乎？可率勉之，令其为善；使之异类乎？亦可令与道人之所铸玉、「与」犹「如」也。随侯之所作珠、人之所摩刀剑（钩）〔偃〕月〔钩〕焉，「钩月」当作「偃月钩」。乱龙篇有「刀剑偃月钩」句。教导以学，渐渍以德，亦将日有仁义之操。
　　黄帝与炎帝争为天子，教熊罴貔虎以战于阪泉之野，三战得志，炎帝败绩。见大戴礼五常德、史记五帝纪。司马贞曰：「猛兽可以教战，周礼有服不氏掌教扰猛兽，即古服牛乘马，亦其类也。」列子黄帝篇：「黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊罴狼□貙虎为前驱，雕鹖鹰鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。」刘子阅武篇：「貔貅戾兽，黄帝教之战。」并与仲任说同。裴骃曰：「言教士卒习战，以猛兽之名名之，用威敌也。」此说近理。尧以天下让舜，鲧为诸侯，欲得三公而尧不听，怒其猛兽，「其」，王本、崇文本改作「甚」，妄也。「怒」，读若庄子「怒其臂以当车辙」之怒，谓愤激猛兽为乱。若作「甚」，则失其义。吕氏春秋行论篇误同。欲以为乱，比兽之角可以为城，吕览高注：「以为城池之固。」举尾〔可〕以为旌，依上句，「以」上补「可」字。此为骈句，「举」下省「兽之」二字。吕氏春秋正作「比兽之角，能以为城；举其尾，能以为旌。」高注：「以为旌旗之表也。」奋心盛气，阻战为强。夫禽兽与人殊形，犹可命战，况人同类乎？推此以论，「百兽率舞」，尚书舜典：「击石拊石，百兽率舞。」郑玄注曰：「百兽，服不氏所养者。率舞，言音和也，谓音声之道，与政通焉。」「潭鱼出听」，「六马仰秣」，见感虚篇注。不复疑矣。异类以殊为同，同类以钧为异，所由不在于物，在于人也。
　　凡含血气者，教之所以异化也。三苗之民，或贤或不肖，尧、舜齐之，恩教加也。韩诗外传三：「当舜之时，有苗不服，禹请伐之。舜不许，曰：『吾喻教犹未竭也。』久喻教，有苗氏请服。」亦见大禹谟。（伪孔本。）楚、越之人，处庄、岳之间，孟子赵注：「庄、岳，齐街里名也。」顾炎武曰：「庄是街名，岳是里名。左襄二十八年传：『得庆氏之木百车于庄。』注云：『六轨之道。』『反陈于岳。』注云：『岳，里名。』」经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：「齐舒缓，地理志：「齐舒缓阔达」公羊庄十年传疏引李巡曰：「齐，其气清舒，受性平均。」又曰：「济东至海，其气宽舒，秉性安徐。」秦慢易，初学记八引河图曰：「雍、冀合商羽，端駃烈，人声捷。」李巡曰：「其气蔽壅，受性急凶。」楚促急，河图曰：「荆、扬角征会，气漂轻，人声急。」李巡曰：「其气燥刚，禀性强梁。」燕戆投。」杨曰：「投」疑「没」误。没，贪也。吴曰：意林引「投」作「敢」，是也。今本作「投」者，草书形近之讹。广雅：「戆，愚也。敢，勇也。」地理志：「燕俗愚悍少虑。」愚悍、戆敢，义正相应。又按：今本作「戆投」，亦通。「投」借为「□」。「□」从「」，「豆」声，「殳」、「豆」同属侯部，声纽亦同，旧多通假。文选长笛赋：「察变于句投。」李注：「『投』与『逗』古字通。」「戆投」即「戆□」。广雅：「逗」、「悍」、「敢」同训「勇」。「戆投」亦犹愚悍矣。王念孙广雅疏证「□」字无说，宜以此文证之。晖按：吴后说是。杨说非。以庄、岳言之，四国之民，更相出入，久居单处，吴曰：「单」字无义，疑当作「群」。性必变易。夫性恶者，心比木石，木石犹为人用，况非木石！在君子之迹，庶几可见。「况非木石」下，疑有脱文。仲任意：性恶者非木石，若加以率勉，虽恶人可冀其有君子之迹。效力篇曰：「千里之迹，斯须可见。」立文正同。
　　有痴狂之疾，歌啼于路，不晓东西，不睹燥湿，不觉疾病，不知饥饱，性已毁伤，不可如何，前无所观，却无所畏也。是故王法不废学校之官，不除狱理之吏，欲令凡众见礼义之教。学校勉其前，法禁防其后，使丹朱之志，亦将可勉。何以验之？三军之士，非能制也，勇将率勉，视死如归。且阖庐尝试其士于五湖之侧，皆加刃于肩，御览四三七引庄子，吕氏春秋用民篇并作「剑皆加于肩」。此「刃」疑是「剑」字，下同。血流至地。句践亦试其士于寝宫之庭，赴火死者，不可胜数。见吕氏春秋及韩非子外储说上。夫刃、火，非人性之所贪也，二主激率，念不顾生。是故军之法轻刺血，文有讹脱。盼遂案：此处有脱，宜作「教军之法，轻则刺血，重则决脰」，与下文方合。孟贲勇也，闻军令惧。是故叔孙通制定礼仪，拔剑争功之臣，奉礼拜伏，史记本传：「天下已定，群臣饮酒争功，醉或妄呼，拔剑击柱。叔孙通起朝仪，诸侯王以下，莫不振恐肃敬，无敢失礼。」初骄倨而后逊顺，〔圣〕教威德，据下文补「圣」字。盼遂案：黄晖据下文「教」上补「圣」字，文义较完。变易性也。不患性恶，患其不服圣教，自遇而以生祸也。
　　豆麦之种，与稻梁殊，崇文本「梁」作「粱」。然食能去饥。小人君子，禀性异类乎？譬诸五谷皆为用，实不异而效殊者，禀气有厚泊，杨曰：「泊」、「薄」。同晖按：「薄」借为「泊」，说文作「□」，浅水。尃、白、百，声通。故性有善恶也。残则授（受）（不）仁之气泊，而怒则禀勇渥也。吴曰：「授」当作「受」。「不」字衍文。受仁气泊故残，禀勇气渥故怒，文正相对。下文云「仁泊」、「勇渥」，其无「不」字可知。杨曰：「之气」二字疑衍，与下句一例。晖按：杨说非。「勇」下亦有「之气」二字，省见上文。仁泊则戾而少愈（慈），庄子天道篇释文云：「戾，暴也。」「愈」，元本作「慈」。吴曰：作「慈」是。杨曰：「愈」、「俞」同，然也。晖按：吴说是，杨说非。勇渥则猛而无义，而又和气不足，喜怒失时，计虑轻愚。妄行之人，罪（非）故为恶。杨曰「罪」疑「非」讹。「故」与「固」同。人受五常，含五脏，御览三六三引韩诗外传：「情藏于肾，神藏于心，魂藏于肝，魄藏于肺，志藏于脾。」皆具于身。禀之泊少，故其操行不及善人，犹〔酒〕或厚或泊也，杨曰：「犹」疑「酒」误。或脱「酒」字。吴曰：「犹」下当有「酒」字。「犹」、「酒」形近而夺。非厚与泊殊其酿也，曲糱多少使之然也。「糱」，旧作「孽」，各本误同。今从王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚，同一曲糱；人之善恶，共一元气。气有少多，元本作「多少」。故性有贤愚。西门豹急，佩韦以自缓；韩诗外传五：「仁者好韦。」（本作「伟」，从孙诒让校。）故佩以自缓。董安于缓，带弦以自促。见韩非子观行篇。又见后谴告篇。汉张迁表：「晋阳佩玮，西门带弦。」颠倒言之，岂别有据，抑误记也？急之与缓，俱失中和，然而韦弦附身，成为完具之人。能纳韦弦之教，补接不足，韩非子曰：「能以有余补不足，以长续短。」则豹、安于之名可得参也。贫劣宅屋，不具墙壁宇达，盼遂案：「达」为「闼」之坏字。诗齐风「履我闼兮」，传：「闼，门内也。」说文作「阘」，云：「楼上户也。」人指訾之。「达」疑「途」误。如财货富愈，起屋筑墙，以自蔽鄣，为之具宅，「为」犹「谓」也。人弗复非。
　　魏之行田百亩，汉沟洫志注：「赋田之法，一夫百亩也。」邺独二百，谓邺地赋田，一夫二百亩，是田恶也。西门豹灌以漳水，史记河渠书：「西门豹引漳水溉邺，以富魏之河内。」汉沟洫志以引漳水溉邺，为史起事，并载起言，西门豹不知用。与史绝异。然褚补滑稽列传云：「西门豹凿十二渠，引河水灌民田。」则与史合。盖此文据史记为说。括地志曰：「案横渠首接漳水，盖西门豹、史起所凿之渠也。」魏都赋曰：「西门溉其前，史起濯其后。」水经浊漳水注亦兼纪之。汉志据吕览乐成篇。成为膏腴，则亩收一钟。汉志师古注：「一亩之收，至六解四斗。」吴曰：「亩收一钟。」书、志皆系之郑国事下，此文貤以说邺，亦通。盼遂案：吴承仕曰：「此事本之河渠书，而沟洫志独归功于史起。左思魏都赋云：『西门溉其前，史起灌其后。』然则西门发之，而史成之也。又按：『亩收一钟』，书、志皆系之郑国事下，此文貤以说邺，亦通。」夫人之质犹邺田，道教犹漳水也，「道」读「导」。患不能化，不患人性之难率也。雒阳城中之道无水，水工激上雒中之水，「雒」，旧作「洛」，今从崇文本正。上文作「雒阳」不误。洛水在雍州，雒水在豫州，两水自别，其字亦截然为二。雒阳居雒水之阳，地在豫州。此作「洛水」者，盖为鱼豢「汉火德，去水加佳」之说所误。日夜驰流，艺文类聚八引汉官典职曰：「德阳殿周游容万人，激洛水于殿下。」盖即此文所指。水工之功也。盼遂案：后汉书张让传：「又作翻车渴乌，施于桥西，用洒南北郊路，以省百姓洒道之费。」章怀注：「翻车，设机车以引水。渴乌，为曲筒以气引水上也。」仲任所言水工激水，殆此类也。由此言之，迫近君子，而仁义之道数加于身，孟母之徙宅，盖得其验。列女传母仪篇：孟母其舍近墓，孟子嬉游为踊跃筑埋。孟母曰：「此非所以居处子。」乃去，舍市旁，其嬉戏为贾人衒卖之事。复徙，舍学宫之旁，其嬉游乃设俎豆揖让进退。孟母曰：「其可以居吾子矣。」
　　人间之水污浊，在野外者清洁。俱为一水，源从天涯，或浊或清，所在之势使之然也。南越王赵他，本汉贤人也，化南夷之俗，背畔王制，史记南越尉佗传：「自立为南越王，乘黄屋左纛，称制与中国侔。」椎髻箕坐，师古曰：「椎髻者，一撮之髻，其形如椎。箕坐，谓伸其两脚而坐。」曲礼：「坐毋箕。」孔疏：「箕谓舒展两足，状如箕舌也。」（箕四星，二为踵，二为舌，踵狭而舌广。）与师古说同。唐子西箕踞轩记曰：「箕踞者，山间之容也。拳腰耸肩，抱膝而危坐，伛偻局蹐，其圆如箕，故世人谓之箕踞。」非也。瓮牖闲评据此以驳师古，失之。好之若性。陆贾说以汉德，惧以圣威，蹶然起坐，师古曰：「蹶然，惊起之貌也。」心觉改悔，奉制称蕃，其于椎髻箕坐也，恶之若性。前则若彼，后则若此。由此言之，亦在于教，不独在性也。
　　　　吉验篇
　　凡人禀贵命于天，必有吉验见于地，见于地，故有天命也。验见非一，或以人物，或以祯祥，类聚九十八引风角占曰：「福先见曰祥。」或以光气。
　　传言黄帝妊二十月而生，御览一三五引帝王世纪曰：「附宝孕二十五月生黄帝于寿丘。」（路史后纪五注引世纪作「二十月」。）史记五帝纪正义、路史后纪黄帝纪并云「二十四月」。金楼子兴王篇、御览三六○引幽明录、北堂书钞一与此同。生而神灵，弱而能言；见大戴礼五帝德篇。史记索隐曰：「弱，谓幼弱时也。」长大率诸侯，诸侯归之；教熊罴战，以伐炎帝，炎帝败绩。注见率性篇。性与人异，故在母之身，留多十月；命当为帝，故能教物，物为之使。
　　尧体，就之如日，望之若云。史记索隐以为言尧德化。大戴礼五帝德孔补注：「如日者，其色温也。如云者，其容盛也。」盖即据此为义。洪水滔天，蛇龙为害，尧使禹治水，竹书：「尧七十五年，司空禹治河。」尧典以尧时用鲧，九载功用不成，至舜时，伯禹作司空，平水土。史记因之。盖尧七十五年，正舜摄行天子政时，故古书于命禹治水，或言尧，或言舜也。驱蛇龙，水治东流，蛇龙潜处。有殊奇之骨，故有诡异之；有神灵之命，故有验物之效。天命当贵，故从唐侯入嗣帝后之位。帝王世纪：「帝挚登帝位，封异母弟放勋为唐侯。挚在位九年，政微弱，而唐侯德盛，诸侯归之。挚服其义，乃率群臣造唐而致禅。唐侯自知有天命，乃受帝禅。」
　　舜未逢尧，鳏在侧陋，尧典：「明明扬侧陋。师锡帝曰：『有鳏在下，曰虞舜。』」瞽瞍与象谋欲杀之。使之完廪，火燔其下；令之浚井，土掩其上。孟子万章篇：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。」舜得下廪，不被火灾；穿井旁出，不触土害。史记舜本纪：「瞽叟欲杀舜，使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自扞而下去，得不死。后瞽叟又使舜穿井，舜穿井，为匿空旁出。」索隐曰：「皇甫谧云：『两伞。』伞，笠类。列女传云：『二女教舜鸟工上廪』是也。『匿空』，列女传所谓『龙工入井』是也。」案：刘向列女传今无此语。金楼子后妃篇：「有虞二妃者，帝尧之二女也。长曰娥皇，次曰女英。瞽瞍使舜涂廪，舜归告二女：『父母使我涂廪，我其往。』二女曰：『衣鸟工往。』舜既治廪，瞽瞍焚廪，舜飞去。舜入朝，瞽瞍使舜浚井，舜告二女。二女曰：『往哉，衣龙工往。』舜往浚井，石陨于上，舜潜出其旁。」梁武帝通史、宋书符瑞志并有此说。郭注山海经云：「二女灵达，尚能鸟工龙裳，救井廪之难。」南史江效辞婚表曰：「何瑀阙龙工之姿，其捐躯于深井。」正用其事。皆怪诞不经之言。尧闻征用，「尧」上，旧校曰：一有「故」字。试之于职，官治职修，事无废乱。五帝纪曰：「尧乃试舜五典百官皆治。」余注正说篇。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈风疾雨，行不迷惑。此尚书今文说也。见正说篇注。夫人欲杀之，不能害，之毒螫之野，禽虫不能伤。卒受帝命，践天子祚。
　　后稷之时（母），履大人迹，刘先生曰：「时」当为「母」，御览三六０引正作「后稷之母」。是其确证。案书篇亦作「后稷之母」。杨说同。或言衣帝喾之服，坐息帝喾之处，盼遂案：「或言」以下二语，盖仲任自注之辞。孙仲容云：「论衡本有自注。」信然。妊身。御览九五四引元命包曰：「姜原游閟宫，其地扶桑，履大人迹而生后稷。」注云：「神始从道，道必有迹，而姜原履之，意感，遂生后稷于扶桑之下。」诗生民疏引河图曰：「姜嫄履大人迹，生后稷。」郑笺曰：「时有大神之迹，姜嫄履之，足不能满，履其拇指之处，心体歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。于是遂有身，而肃戒不复御，后则生子曰弃。」史记周本纪：「姜嫄出野，见巨人迹，心忻然悦，欲践之，践之而身动，如孕者。及期而生弃。」列子天瑞篇曰：「后稷生乎巨迹。」春秋繁露三代改制篇曰：「姜原履天之迹，而生后稷。」列女传曰：「行见巨人迹，好而履之。」公羊宣三年传何注、楚辞天问王注说并同。生民毛传曰：「后稷之母，配高辛氏帝焉，从于帝而见于天，将事齐敬也。」不取履大人迹说。又按：毛传以姜嫄为帝喾之妃，后稷为喾之子，盖本大戴礼帝系篇。孔子家语、世本说同。史记五帝纪及刘歆、班固、贾逵、马融、服虔、王肃、皇甫谧皆因其说。郑笺则以姜嫄非帝喾之妃，后稷非喾之子，诗疏引张融，更申其说。经义丛钞载汪家禧说，李惇群经识小，皆以为然。仲任此文，亦不据帝系为说也。王肃引马融云：「任身之月，帝喾崩，后十月而后稷生，盖遗腹子也。」（见生民疏。）其说又异。盖无父生子，母系社会如此，解者拘于后世礼俗，故众说纷歧。怪而弃之隘巷，「怪」疑当作「生」，或「怪」上脱一「生」字。妊，怀孕也，尚未出生，何得怪而弃之？诗生民曰：「居然生子，诞寘之隘巷。」周本纪曰：「践之而身动如孕者，居期而生子，以为不祥，弃之隘巷。」列子天瑞篇张注：「姜原见大人迹，履之，遂孕，因生后稷。」宋书符瑞志：「姜原见大人迹，履之，遂有身而生男，以为不祥，弃之阨巷。」案书篇：「姜嫄见大人迹，履之则妊身，生后稷焉。」是诸书纪此事者，必谓其出生后弃之。此文当有「生」字，于义方足。路史后纪九上注引作「嫄衣帝?之衣，坐帝所而妊，故怪之。」是宋本已误。牛马不敢践之；寘之冰上，鸟以翼覆之，庆集其身。「庆」当作「荐」。隶书「荐」作「□」，与「庆」形近而误。「集」当作「藉」。盖「荐」讹为「庆」，浅人则妄改「藉」为「集」矣。若作「庆集其身」，于义未妥，若作「荐集其身」，意谓鸟雍集身上，则与上文「鸟以翼覆之」，于义为复。诗生民：「诞寘之寒冰，鸟覆翼之。」毛传：「大鸟来，一翼覆之，一翼藉之。」楚辞天问王注：「弃之于冰上，有鸟以翼覆荐温之。」周本纪：「飞鸟以其翼覆荐之。」是诸书纪此事者，并谓鸟以一翼覆其上，以一翼荐藉其下，不使近冰。则此文当作「荐藉其身」无疑。母知其神怪，乃收养之。长大佐尧，位至司马。诗閟宫郑笺：「后稷长大，尧登用之，使居稷官，后作司马。」疏引尚书刑德放曰：「稷为司马。」御览二０九引尚书中侯曰：「稷为大司马。」皮锡瑞曰：「虞时无司马，诸书各以意言之。」吴曰：此文及初禀篇、本性篇并以弃为尧司马，此据纬说也。尧时本无此官，造纬书者以周官为比，汉儒信之，故王充、郑玄皆据以为说。盼遂案：稷为司马，尚书纬刑德放、诗鲁颂郑康成笺皆曾言之，而屈原天问云：「稷为元子，帝何竺之？投之于冰上，鸟何燠之？何冯弓挟矢，殊能将之？」亦言稷为司马总师旅之事也。予着天问校笺详其事。
　　乌孙王号昆莫，汉书西域传曰：「昆莫，王号也，名猎骄靡。」师古曰：「昆莫本是王号，而其人名猎骄靡。」匈奴攻杀其父，汉书张骞传，父名难靡，为大月氐所杀。不言匈奴。而昆莫生，弃于野，乌衔肉往食之。单于怪之，以为神，而收长〔之〕。「之」字据史记大宛传补。及壮，使兵，数有功，史记大宛传、汉书张骞传「使」下并有「将」字，疑此文脱。单于乃复以其父之民予昆莫，（命）令长守于西城。「命」字涉「令」字伪衍，当据大宛传删。大宛传曰：「昆莫之父，匈奴西边小国也。」单于复以其父之民予昆莫，故曰：「长守西城。」此文据史记为说。汉书张骞传：「大月氐攻杀难靡，夺其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，为求食还，见狼乳之，又乌衔肉翔其旁，以为神，遂持归匈奴，单于爱养之。」与史稍异。
　　夫后稷不当弃，故牛马不践，鸟以羽翼覆爱其身；昆莫不当死，故乌衔肉就而食之。
　　北夷橐离国王侍婢有娠，王欲杀之。孙曰：艺文类聚九、白孔六帖九引并作「高丽」，与魏志东夷传注作「?离」同。后汉书作「索离」，注云：「索或作橐。」又与今本论衡同。疑论衡原文作「?离」，故汇书引作「高丽」，校者或据后汉书改作「橐离」耳。刘先生曰：御览七三引亦作「高离」。晖按：初学记七引亦作「高离」。婢对曰：「有气大如鸡子，从天而下，初学记七引作「有气如鸡子来，吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字，于义方足。御览七三引作「有气如鸡子来下之」。类聚九、白帖九引并作「有气如鸡子来下」。三国志魏志东夷传注引魏略文同。又后汉书东夷传作「前见天上有气大如鸡子来降，我因以有身」。与论衡文同。我故有娠。」「娠」，类聚、白帖、初学记引并作「身」。后产子，捐于猪溷中，猪以口气嘘之，不死；复徙置马栏中，欲使马藉杀之，马复以口气嘘之，不死。王疑以为天子，隋书百济传曰：「以为神。」令其母收取，奴畜之，名东明，令牧牛马。东明善射，王恐夺其国也，类聚、白帖、御览引「夺」并作「害」，魏志注引魏略与此文同。欲杀之。东明走，南至掩淲水，孙曰：「淲」字当从后汉书东夷传作「」。李注云：「今高丽中有斯水，疑此水是也。」「斯」、「」音近。魏志注作「施掩水」，当作「掩施水」，文误倒也。隋书百济传作「掩水」。晖按：白帖引作「淹水」，类聚、御览引作「掩水」，并无「」字。搜神记作「施掩水」，与魏志误同。盼遂案：「淲」当为「」，形之误也。后汉书东夷传作「掩水」。魏志注引魏略作「掩施水」，今本误作「施掩水」。梁书高句丽传、隋书百济传、北史百济传作「淹滞水」，「施」、「滞」皆与「」声近也。传世晋义熙时高丽好大王碑作「夫余奄利大水」，「利」亦与「」音近。足证「淲」字为失。以弓击水，鱼鳖浮为桥，东明得渡。鱼鳖解散，追兵不得渡。因都王夫余，故北夷有夫余国焉。后汉书东夷传。「夫余国在玄菟北千里，南与高句骊，东与挹娄，西与鲜卑接，北有弱水，地方二千里，本濊地也。」盼遂案：此段魏略全录其文，见三国魏志夫余传注。惟彼文橐离国作?离国是也。此作「橐」，非。?离即高丽之同音字。梁书高句丽传亦写作「橐」。后汉书扶余传误作「索」，皆坐不知其为高丽之音而致耳。又按：东明之事，正史外国传述各族之始祖往往雷同，惟晋安帝义熙十年高丽所立之广开土好大王纪功碑，及魏书高句丽传之说为至奇，且足与论衡互校。今迻录之如次。碑云：「惟昔始祖邹牟之创基也，出自北夫余天帝之子。母河伯女郎，刮卵降出，生子有圣才。□□□□□命驾巡车南下，路由夫余，奄利大水。王临津言曰：『我是皇天之子、母河伯女郎邹牟王，为我连□浮龟』。应声即为连□浮龟。然后造渡于沸流谷，忽本西城山上而建都焉。永东□位，因遣黄龙下来速王。王子忽本东?，黄龙负升天」云云。魏书云：「高句丽者，出于夫余，自言先祖朱蒙。朱蒙，母河伯女，为夫余王闭于室中，为日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫余王弃之与犬，犬不食。弃之与豕，豕又不食。弃之于路，牛马避之。后弃之野，众鸟以毛茹之。夫余王割剖之，不能破，遂还其母。以物裹之，置于暖处，有一男破壳而出。及其长也，字之曰朱蒙，其俗言『朱蒙』者，善射也。夫余人以朱蒙非人所生，将有异志，请除之，王不听。夫余之臣又谋杀之。朱蒙母阴知，告朱蒙曰：『国将害汝，以汝才略，宜远适四方』。朱蒙乃弃夫余，东南走。中道遇一大水，欲济无梁，夫余人追之甚急。朱蒙告水曰：『我是日子，河伯外孙，今日逃走，追兵垂及，如何得济？』于是鱼鳖并浮，为之成桥，朱蒙得渡，鱼鳖乃解，追骑不得渡。朱蒙遂至普述水，遇见三人，其一人着麻衣，一人着纳衣，一人着水藻衣，与朱蒙至纥升骨城，遂居焉，号曰高句丽，因以为氏焉。」东明之母初妊时，见气从天下。及生，弃之，猪马以气吁之而生之。长大，王欲杀之，以弓击水，鱼鳖为桥。天命不当死，故有猪马之救；命当都王夫余，故有鱼鳖为桥之助也。
　　伊尹且生之时，其母梦人谓己曰：「臼出水，疾东走，毋顾！」「毋」旧作「母」。杨曰：「母」当作「毋」，程本作「母」误。晖按：杨说是也。各本误同，朱校元本字正作「毋」。吕氏春秋本味篇作「毋顾」。楚辞天问王注、列子天瑞篇注并作「无顾」。今据正。明旦，视臼出水，即东走十里。杨曰：「即」，坊本讹作「既」。晖按：各本并误，朱校元本、天启本作「即」，与此本同。顾其乡，皆为水矣。伊尹命不当没，故其母感梦而走。推此以论，历阳之都，见命义篇。其策命若伊尹之类，「策」疑为「秉」形讹。必有先时感动在他地之效。「在」当作「去」。「去」一作「□」，与「在」形近而误。此蒙上伊尹母感梦去乡东走为文，若作「感动在他地」，则文无义矣。
　　齐襄公之难，见左庄八年传。桓公为公子，与子纠争立。管仲辅子纠，鲍叔佐桓公。管仲与桓公争，引弓射之，中其带钩。史记齐世家：「鲁闻无知死，发兵送公子纠，而使管仲别将兵遮莒道，射中小白带钩。小白佯死。」夫人身长七尺，带约其要，古腰字。钩挂于带，在身所掩，不过一寸之内，既微小难中，又滑泽铦靡，锋刃中钩者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其钩中，矢触因落，杨曰：「中矢」「之中」疑衍，或属上读。晖按：朱校元本「矢」作「矣」，疑为「矣」之坏字，属上读。不跌中旁肉。命当富贵，有神灵之助，故有射钩不中之验。
　　楚共王有五子：子招、春秋经传及国语并作「昭」。子圉（围）、「圉」疑为「围」之形误，下同。左昭四年传、史记楚世家、诸侯年表并作「围」。子干、子皙、弃疾。盼遂案：「子圉」为「子围」之讹，左昭元年传。及史记楚世家皆作「子围」。又「子干」当作「子比」，盖子比字子干也。五人皆有宠，共王无适立，乃望祭山川，请神决之。乃与巴姬埋璧于太室之庭，史记集解引贾逵曰：「巴姬，共王妾。」杜预曰「太室，祖庙也。」令五子齐而入拜。「齐」音「斋」。康王跨之；集解引服虔曰：「两足各跨璧一边。」子圉（围）肘加焉；子干、子皙皆远之；弃疾弱，抱而入，再拜皆压纽。广雅曰：「纽谓之鼻。」郑注周礼曰：「纽，小鼻也。」故共王死，招为康王，至子失之；史记曰：「子员立，围绞而杀之。」圉（围）为灵王，及身而弒；左昭十三年传：「王缢于芋尹申亥家。」子干为王，十有余日；子干立为初王，闻弃疾至，自杀。子皙不立，又□（俱）诛死，「□」宋本作「俱」，朱校元本同。杨曰：程本作「惧」，与此并误。晖按：楚世家云：「子皙不得立，又俱诛。」即此文所本。宋、元本作「俱」，是也，当据正。盼遂案：「□」当依史记楚世家改作「俱」字。「俱诛死」者，子招、子围、子干、子皙皆不得其死也。皆绝无后。弃疾后立，竟续楚祀，如其神符。其王日之长短，与拜去璧远近相应也。夫璧在地中，五子不知，相随入拜，远近不同，压纽若神将教跽（誋）之矣。先孙曰：「跽」当为「誋」。说文言部：「誋，诫也。」
　　晋屠岸贾作难，诛赵盾之子。史记赵世家：「屠岸贾与诸将攻赵氏于下宫，杀赵朔、赵同、赵括、赵婴齐。」朔死，其妻有遗腹子。赵世家：「赵朔妻成公姊，有遗腹。」考要曰：「同、括死时，已有赵武，无遗腹之说，未知史迁何据。」及岸贾闻之，索于宫。母置儿于葱中，祝曰：「赵氏宗灭乎？若当啼；即不灭，「即」犹「若」也。若无声。」及索之，而终不啼，遂脱得活。程婴齐负之，负匿山中，乃程婴事。同此难者，有赵婴齐，故误混耳。「齐」字当据史记赵世家、说苑复恩篇、新序节士篇删。匿于山中。盼遂案：史记赵世家、说苑复恩篇皆作程婴，则此处「齐」字为衍文。或古人命名以齐字为副词，可增可减，如六朝时之某之、某僧、某道等矣。吴承仕曰：「齐」应作「赍」。食货志「行者赍」，颜注云：「赍谓将衣食之具以自随也。」本其义。至景公时，韩厥言于景公，景公乃与韩厥共立赵孤，续赵氏祀，是为文子。据史记文，赵世家、韩世家以景公三年屠岸贾杀赵朔，程婴、公孙杵臼匿赵孤十五年。左传以鲁成公五年，即晋景公十四年，为通庄姬放婴齐；八年，即景公十七年，庄姬谮讨同、括，即以韩厥言立武反田。与史全异。史通申左篇、容斋随笔十、困学纪闻十一、七修类稿下、方以智通雅并辩其误。又韩世家、赵世家、年表俱以晋景公三年杀赵同、赵括，十七年复赵武田。晋世家则以景公十七年诛赵同、赵括，以韩厥言复武田。独与左传相合。是史迁自有抵牾。刘向、王充俱据之不疑，非也。当赵孤之无声，若有掩其口者矣。由此言之，赵文子立，命也。
　　高皇帝母曰刘媪，尝息大泽之陂，梦与神遇。王鸣盛曰：「毛诗草虫云：『亦既觏止。』传云：『觏，遇也。』郑笺引易：『男女觏精。』梦与神遇，谓此也。」按：奇怪篇、雷虚篇并谓「与龙遇」，为龙施气，是汉人读「遇」为「觏精」之证。是时雷电晦冥，蛟龙在上。及生而有美〔质〕。旧校曰：一有「质」字。晖按：有「质」字是也。史记高祖本纪：「高祖为人，隆准龙颜，美须髯，左股有七十二黑子。」即此所谓有「美质」也。当据补。性好用酒，盼遂案「用」为「□」之借字。说文：「□，用也。从?，从自。自知臭。?，所食也。」尝从王媪、武负贳酒，汉书注，如曰：「武，姓也。俗谓老大母为阿负。」章太炎文始八曰：「负即妇字，老母称妇也。」饮醉止卧，媪、负见其身常有神怪。每留饮醉，「醉」，朱校元本、天启本、程本并同。钱、黄、王、崇文本并作「酒」。史记云：「每酤留饮。」酒售数倍。后行泽中，手斩大蛇，一妪当道而哭云：朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子杀吾子。」此验既着闻矣。秦始皇帝常曰：「东南有天子气。」于是东游以厌当之。高祖之气也，盼遂案：宋本「气」作「起」。与吕后隐于芒、砀山泽间。吕后与人求之，见其上常有气直起，往求，辄得其处。史记高祖纪：「高祖即自疑，亡匿，隐于芒、砀山泽岩石之间，吕后与人俱求，常得之。」后与项羽约，先入秦关，王之。史记高祖纪：「怀王令沛公西略地，入关，与诸将约，先入定关中者，王之。」韦昭曰：「函谷、武关也。」高祖先至，项羽怨恨。高祖纪：「项羽率诸侯兵西，欲入关，关门闭。闻沛公已定关中，大怒，使黥布等攻破函谷关。」范增曰：「吾令人望其气，气皆为龙，成五采。此皆天子之气也，急击之。」语见项羽本纪。御览八七引楚汉春秋曰：「项王在鸿门，而亚父谏曰：『吾使人望沛公，其气冲天，五彩相?，或似云，或似龙，或似人，此非人臣之气也，不若杀之。』」高祖往谢项羽，羽与亚父谋杀高祖，使项庄拔剑起舞。项伯知之，因与项庄俱起，每剑加高祖之上，项伯辄以身覆高祖之身，杨曰：「项」，宋本作「者」，属上读。朱校元本同。剑遂不得下，杀势不得成。会有张良、樊哙之救，卒得免脱，事见项羽纪。遂王天下。初妊身，有蛟龙之神；既生，酒舍见云气之怪；夜行斩蛇，蛇妪悲哭；始皇、吕后望见光气；项羽谋杀，项伯为蔽，谋遂不成，遭得良、哙，盖富贵之验，气见而物应，人助辅援也。盼遂案：「助」下当有「而」字，与上句一律。
　　窦太后弟名曰广国，年四、五岁，家贫，为人所掠卖，其家不知其所在。传卖十余家，至宜阳，为其主人入山作炭。暮寒，史记外戚世家无「暮」字。汉书无「寒」字。卧炭下百余人，炭崩尽压死，孙曰：汉书窦皇后传「炭」并作「岸」。但广国为主人入山作「炭」，故卧炭下也。本书刺孟篇云：「窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死。」可知论衡原文作「炭」，不作「岸」也。疑汉书「岸」字误。或即传闻之异。晖案：史记外戚世家字亦作「岸」。广国独得脱。自卜数日当为侯。孙曰：汉书亦作「日」。刘敞、周寿昌并谓「日」当作「月」，是也。此「日」字亦「月」字之误。晖按：史记亦作「日」字。从其家之长安，谓从其主人家。闻窦皇后新立，家在清河观津，乃上书自陈。窦太后言于景帝，召见问其故，言问其往事。果是，乃厚赐之。史记外戚世家：「厚赐田宅金钱。」文帝立，拜广国为章武侯。孙曰：「景」、「文」二字当互易。少君见窦后，在文帝时。景帝立，乃封少君为章武侯。今以文帝后于景帝，其误殆可知矣。夫积炭崩，百余人皆死，广国独脱，命当富贵，非徒得活，又封为侯。
　　虞子大，虞延字子大，见后汉书本传。御览十五引作「陈留虞延字君大。」（此从张本。赵本、明钞本并作「君人」。）御览四三三引东观汉记亦云「字君大」。（今本列传十二作「子大」。）陈留东莞（昏）人也。先孙曰：后汉书云：「虞延字子大，陈留东昏人也。蔡中郎集陈留索昏库上里社铭云：「永平之世，虞延子大（今本挩「大」字，据罗以智蔡集举正校补。）为太尉司徒。」续汉书郡国志：「东昏属陈留郡，东莞属琅邪国。」此云「东莞」，误也。当据范书及蔡集订正。其生时以夜，适免母身，母见其上若一疋练状，经上天。孙曰：「经」当作「径」。御览十五引正作「径」。刘先生曰：御览引作「母见其上，气如一疋绢」。可据增「气」字。「经」、「径」古通。晖案：本传作「其上有物，若一疋练」，「气」字盖御览引增。明以问人，人皆曰：「吉。」贵气与天通，御览引无「贵」字。长大仕宦，位至司徒公。本传：「永平八年，代范迁为司徒。」后汉纪九作「六年」。
　　广文伯，御览三六一引「广」作「唐。」河东蒲阪人也。其生亦以夜半时，适生，有人从门呼其父名，父出应之，不见人，有（见）一木杖，「有」当作「见」，各本并误。「一木」，朱校元本、天启本同。别本并误作「大木」。「不见人，见一木杖」，文方相生。御览三六一引正作「见一木杖」，当据正。植其门侧，好善异于众。盼遂案：悼云：「此五字不知何处错简。」五字所以状木杖之美也，初非错简。其父持杖入门以示人，人占曰：御览引「占」上无「人」字。「吉。」文伯长大学宦，位至广汉太守。文伯当富贵，故父得赐杖，（其占者若曰）〔以〕杖当〔得〕子〔之〕力矣。刘先生曰：「杖当子力矣」，义不可通。御览三六一引作「以杖当得子之力矣」，于义为长，今本「当」下疑脱「得」字。晖按：「其占者若曰」五字，盖为「人占曰」注语，误入正文。「文伯当富贵，故父得赐杖，以杖当得子之力矣」，乃仲任揭明人禀贵命，必有吉验之旨，（本篇各节文例可证。）非占者之言。御览三六一引作「入门，以示人。占曰：『吉。』文伯位至广汉太守，以杖当得子之力矣。」则「杖当子力」，非占者之言，而「其占者若曰」五字为衍文，明矣。今据删。「以」字、「得」字、「之」字，并依御览引增。
　　光武帝，建平元年十二月甲子生于济阳宫后殿第二内中，东观汉纪帝纪一：「济阳有武帝行过宫，常封闭，帝将生，皇考以令舍下湿，开宫后殿居之。」蔡邕光武济阳宫碑文同。并与此合。后汉书光武纪论谓生于县舍。汉书武帝纪注：「内中，谓后庭之室。」皇考为济阳令，时夜无火，室内自明。东观汉纪：「有赤光照室中，明如昼。」皇考怪之，即召功曹吏（史）充兰，使出问卜工。先孙曰：骨相篇（当作初禀篇。下注同。）亦说此事，「功曹吏」作「功曹史」。考续汉书百官志云：「郡有功曹史，主选署功劳。县邑诸曹，略如郡员。」则当作「功曹史」。兰与马下卒苏永俱之卜王长孙所。先孙曰：「马下卒」，骨相篇作「军下卒」，未知孰是。蔡邕光武济阳宫碑云：「使卜者王长卜之。」后汉书光武纪论同，皆无「孙」字。宋书符瑞志亦作「王长」。晖按：东观汉记亦作「王长」，沉涛铜熨斗斋随笔四曰：论衡作「王长孙」，盖范书传写挩一「孙」字。长孙卜，谓永、兰曰：「此吉事也，毋多言。」是岁，有禾生〔屋〕景天（备火）中，先孙曰：「景天备火中」，字有挩误。后汉书作「是岁，县界有嘉禾生」。「景天」疑即「界内」二字之误。宋书符瑞志又云：「嘉禾生产屋景天中。」晖按：奇怪篇亦述此事，云：「嘉禾生于屋。」恢国篇云：「嘉禾滋于屋。」是论衡所纪，原与范书不同。宋书盖即本此。孙氏据范书以改此文，非也。「景天」，草名。「备火」盖「景天」旁注，误入正文。通志昆虫草木略一，草类：「景天曰戒火，曰火母，曰救火，曰据火，曰慎火，今人皆谓之慎火草。植弱而叶嫩，种之阶庭，能辟火。」宋志作「嘉禾生产屋景天中」，是所见本尚不误，今据正。三本一茎九穗，长于禾一二尺，盖嘉禾也。元帝之初，有凤凰下济阳宫，宋书符瑞志：「哀帝建平元年十二月甲子，光武将产，凤凰集济阳。」本书指瑞篇：「光武皇帝生于成、哀之际，凤凰集于济阳之地。」则元帝为哀帝之误可知矣。故〔讫〕今济阳宫有凤凰庐。「故」上旧校曰：一有「讫」字。吴曰：原校「讫」字当在「故」字下。东观汉纪：「光武生于济阳，先是凤凰集济阳，故宫中皆尽画凤凰。」始与李父等俱起，光武纪：「宛人李通等以图谶说光武，遂与定谋，乃市兵弩，与李通从弟轶等起于宛。」「父」疑为「轶」之坏字。东观汉纪曰：「宛大姓李伯玉。」后汉书李通传：「通士君子相慕也。」又云：「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」，或当时所习称于通者。盼遂案：「父」为「公」之误。李公谓李通、李轶兄弟也。仲任于先烈多称公，如黄霸亦称黄公矣。见本书偶会篇。桓谭新论亦称王莽为王翁。到柴界中，柴界未闻。盼遂案：「柴」即今俗「寨」字，王维辋川鹿柴是也。遇贼兵惶惑，盖即甄阜、梁丘赐。走济阳旧庐。比到，见光若火，正赤，在旧庐道南，光耀憧憧上属天，有顷，不见。「憧」，王本、崇文本作「幢」，字通。东观汉纪：「帝归旧庐，望见庐南若火光，以为人持火，呼之，光遂盛，幢幢上属天，（此依御览八七二引，今本作「赫然属天」。）有顷不见，异之。」盼遂案：后汉书光武纪论云：「及始起兵还舂陵，远望舍南，火光赫然属天，有顷不见。」与仲任所说盖一事，而舂陵之地为合。此云「济阳旧庐」，有乖当日情实。王莽时，谒者苏伯阿能望气，使过舂陵，「舂」误作「春」，下同。此据宋本、崇文本改。城郭郁郁葱葱。见光武纪论。及光武到河北，东观汉记：「以帝为大司马，遣之河北，安集百姓。」与伯阿见，问曰：「卿前过舂陵，何用知其气佳也？」伯阿对曰：「见其郁郁葱葱耳。」盖天命当兴，圣王当出，前后气验，照察明着。盼遂案：「照」当是「昭」之误。
　　继体守文，因据前基，后汉书明帝纪注：「创业之主，则尚武功，以定祸乱。其继体而立者，则守文德。」谷梁传曰：「承明继体，则守文之君也。」禀天光气，验不足言。「光」，王本、崇文本作「之」。创业龙兴，易干卦文言曰：「时乘六龙以御天。」东京赋：「乃龙飞于白水。」由微贱起于颠沛，若高祖、光武者，曷尝无天人神怪光显之验乎？

论衡校释卷第三
　　　　偶会篇
　　命，吉凶之主也，自然之道，适偶之数，非有他气旁物厌胜感动使之然也。非有他气感动，旁物厌胜也。厌读作「压」。
　　世谓子胥伏剑，注见逢遇篇。屈原自沉，注见书虚篇。子兰、宰嚭诬谗，史记屈原传：「令尹子兰使上官大夫短屈原于顷襄王。」伯嚭为吴太宰，故曰宰嚭。余注见逢遇。吴、楚之君冤杀之也。冤，谓楚顷襄王放逐屈原。杀，谓夫差杀子胥。偶二子命当绝，盼遂案：「偶」字当在「命」字下。下文「二子之命，偶自不长」，同一语法。子兰、宰嚭适为谗，而怀王、夫差适信奸也。屈原初放，是怀王信上官大夫之谗。听子兰之言而再放，乃在顷襄王时。此承上子兰诬谗为文，而言怀王，失之。君适不明，臣适为谗，二子之命，偶自不长，二偶三合，「三」读作「参」。寒温篇：「二偶参合，遭适逢会。」（今误作「二令参偶」。）似若有之，其实自然，非他为也。
　　夏、殷之朝适穷，桀、纣之恶适稔；稔，熟也。商、周之数适起，汤、武之德适丰。关龙逢杀，竹书：「帝癸三十年，杀其大夫关龙逢。」通志曰：「桀有暴臣子辛陵轹诸侯，谀臣左师曹触龙谗贼忠良。关龙逢引黄图以谏，桀曰：『子又妖言矣。』于是焚黄图，杀龙逢。」箕子、比干囚死，箕子为囚奴。比干谏而死。当桀、纣恶盛之时，亦二子命讫之期也。任伊尹之言，纳吕望之议，汤、武且兴之会，亦二臣当用之际也。人臣命有吉凶，贤不肖之主与之相逢。文王时当昌，吕望命当贵；高宗治当平，傅说德当遂。墨子尚贤中：「傅说被褐带索，庸筑乎傅岩，武丁得之，举以为三公，与接天下之政，治天下之民。」非文王、高宗为二臣生，吕望、傅说为两君出也。君明臣贤，光曜相察，上修下治，度数相得。度数，谓天之历数。相得，犹言相中、相合也。汉人常语。下「相得」同。
　　颜渊死，子曰：「天丧予。」子路死，子曰：「天祝予。」公羊哀十四年传，何注：「祝，断也，天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」此说仲任不取，故于此及问孔篇并辩之。孔子自伤之辞，非实然之道也。孔子命不王，二子寿不长也。不王不长，所禀不同，度数并放，大戴礼曾子大孝篇注：「放犹至。」盼遂案：吴承仕曰：「『放』字无义，疑当为『效』，形近之讹也。下文『二龙之祅当效』即其证。」适相应也。
　　二龙之祅当效，周厉适闿椟；「闿」即「开」字，韦昭曰：「椟，匮也。」褒姒当丧周国，幽王禀性偶恶。事见国语郑语及史纪周本记。非二龙使厉王发，褒姒令幽王愚惑也，遭逢会遇，自相得也。
　　僮谣之语当验，斗鸡之变适生；鸲鹆之占当应，鲁昭之恶适成。僮谣之语，见本书异虚篇。左昭二十五年传：季、郈之鸡斗，季氏介其鸡，郈氏为之金距，平子怒，且让之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻为谗，使季平子与族人相恶，皆共谮平子，昭公遂伐季氏，为所败，出奔齐。汉五行志曰：「先有鸲鹆之谣，而后有来巢之验。」谷梁昭二十五年传注引刘向曰：「去穴而巢，此阴居阳位，臣逐君之象也。」仲任不取此说。非僮谣致斗竞，鸲鹆招君恶也，期数自至，人行偶合也。
　　尧命当禅舜，丹朱为无道；虞统当传夏，商均行不轨。非舜、禹当得天下，能使二子恶也，美恶是非适相逢也。
　　火星与昴星出入，尧典：「日永星火，以正仲夏。」孔传：「谓夏至之日，火苍龙之中星，以正仲夏之气节。」又曰：「日短星昴，以正仲冬。」孔传：「冬至之日，昴白虎之中星，以正冬节。」昴星低时火星出，昴星见时火星伏，郑樵六经奥论曰：「凡言见者，见于辰也。凡言伏者，伏于戌也。不特火星为然，诸星亦然。」非火之性厌服昴也，「厌」读「压」。时偶不并，度转乖也。
　　正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗运枢曰：「北斗七星，第一天枢，第二旋，第三机，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为杓。」非寅建使申破也，转运之衡衡，北斗也。即书「璇玑玉衡」之衡。汉书律历志曰：「衡，平也，其在天也，佐助旋机，（北极也。）斟酌建指，以齐七政，故曰玉衡。」后汉书天文志注引星经曰：「璇玑，谓北极星也。玉衡，谓斗九星也。」偶自应也。淮南子天文训：「寅为建，主生。申为破，主冲。」此为建除法，由太阴推合日辰，故曰偶自然也。
　　父殁而子嗣，姑死而妇代，非子妇〔嗣〕代（代）吴曰：「代代」疑当作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑终殁也，老少年次自相承也。
　　世谓秋气击杀谷草，谷草不任，凋伤而死。此言失实。夫物以春生夏长，秋而熟老，适自枯死，阴气适盛，与之会遇。何以验之？物有秋不死者，生性未极也。人生百岁而终，物生一岁而死，〔物〕死谓阴气杀之，据下文「死」上补「物」字。人终触何气而亡？论者犹或谓鬼丧之。夫人终鬼来，物死寒至，皆适遭也。人终见鬼，或见鬼而不死；物死触寒，或触寒而不枯。
　　坏屋所压，崩崖所坠，非屋精崖气杀此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭□适履。盼遂案：「□」即「居」之俗体字。
　　月毁于天，螺消于渊。注说日篇。盼遂案：大戴礼本命篇「蚌蛤龟珠与月盛虚」，卢辩注：「月者太阴之精，故龟蛤之属随之以盛亏」。风从虎，云从龙。淮南天文训，高注：「虎，土物也。风，木风也。木生于土，故虎啸而谷风至。龙，水物也，云生水，故龙举而景云属。」又许注曰：（文选广绝交论注引。）「虎，阴中阳兽，与风同类。」又云：（御览九二九引。）「龙，阳中阴虫，与云同类。」楚词七谏谬谏王注：「虎，阳物也。谷风，阳气也。虎悲啸而吟，则谷风至而应其类也。龙介虫，阴物也，云亦阴也。神龙将举升天，则景云覆而扶之，辅其类也。」春秋元命苞曰：「猛虎啸，谷风起，类相动也。龙之言萌也，阴中之阳也，故言龙举而云兴。」又管辂别传：「辂言龙者阳精，以潜为阴，幽灵上通，和气感神，二物相扶，故能兴云。虎者阴精，而居于阳，依木长啸，动于巽林，二气相感，故能运风。」并与许氏义同。同类通气，性相感动。
　　若夫物事相遭，吉凶同时，偶适相遇，非气感也。
　　杀人者罪至大辟。杀者罪当重，死者命当尽也。故害气下降，囚（凶）命先中；「囚」当作「凶」，涉下诸「囚」字而误。「凶命」与下「厚禄」相对成义。圣王德施，厚禄先逢。是故德令降于殿堂，命长之囚，出于牢中。天非为囚未当死，使圣王出德令也，圣王适下赦，拘囚适当免死。犹人以夜卧昼起矣，夜月（日）光尽，「夜月光尽」，于理不通，「月」为「日」之形讹。「夜日光尽」，与下「昼日光明」相对成义。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；昼日光明，人卧亦觉，力亦复足。非天以日作之，以夜息之也，作与日相应，息与夜相得也。
　　鴈鹄集于会稽，说文鸟部：「鴈，鹅也。」佳部：「雁，雁鸟也。」许义雁为鸿雁，鴈为家禽之鹅，即庄子命竖子杀鴈而烹之者。此鴈当作「雁」，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鉴地理通释：「碣石有三：驺衍如燕，昭王筑碣石宫，在幽州蓟县西三十里，宁台之东，是宫名，非山也。秦筑长城，所起曰碣石，此在高丽界中，名为左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海处，为禹贡之碣石，亦曰右碣石。」来遭民田之毕，说文：「毕，田网也。」又「率」字下曰：「捕鸟毕也。」是毕为掩鸟器。小雅毛传以为掩兔者，盖可两用。蹈履民田，啄食草粮。「啄」，通津本及各本并讹作「喙」，先孙曰：当作「啄」。晖按：宋本、朱校元本正作「啄」，今据正。粮尽食索，春雨适作，避热北去，复之碣石。仪礼士相见礼疏：「鴈以木落南翔，冰泮北徂，随阳南北。」象耕灵陵，先孙曰：零、灵字通。史记五帝本纪集解引皇览云：「舜冢在零陵营浦县。传曰：『舜葬苍梧，象为之耕』。」亦如此焉。传曰：「舜葬苍梧，象为之耕。禹葬会稽，鸟为之佃。」「鸟」，朱校元本、郑本同。天启、钱、王、崇文本并误作「乌」。余注书虚篇。失事之实，虚妄之言也。辩见书虚篇。
　　丈夫有短寿之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：「男女早死者，夫贼妻，妻害夫。」非相贼害，命自然也。使火燃，以水沃之，可谓水贼火。火适自灭，水适自覆，两（名）各自败，陈世宜曰：「名」即「各」字之讹衍。不为相贼。盼遂案：「名」为「者」字之误。「两者」谓火与水也。孙人和引陈世宜说，谓「名」为衍字，大非。吴承仕曰：「『名』疑应作『召』。下文云『与此同召』，是其证。」今男女之早夭，非水沃火之比，适自灭覆之类也。贼父之子，妨兄之弟，与此同召。同宅而处，气相加凌，羸瘠消单，说文：「殚，极尽也。」「单」，「殚」之借字。至于死亡，何（可）谓相贼。「何」当作「可」。「可谓相贼」，与上「可谓水贼火」文例相同，与下「相贼如何」，义正相承。盼遂案：吴承仕曰：「『何』字当作『可』。上文『以水沃火，可谓水贼火』，此云『气相加凌』，『可谓相贼』，文义正同。误『可』为『何』，失之远矣。」或客死千里之外，兵烧厌溺，气不相犯，相贼如何？王莽姑（姊）正君，「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。汉书王莽传：「王莽，孝元皇后之弟子也。」莽父王曼，曼乃正君之弟。元后传：「孝元皇后，王莽之姑也。」「正君」，骨相篇同。元后传作「政君」，字通。许嫁二夫，盼遂案：「姊」字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死，骨相篇：「许嫁，至期当行时，夫辄死，如此者再。」元后传：「尝许嫁未行，所许者死。」前汉纪三同，未言「如此者再」。当适赵而王薨。元后传：「后东平王聘政君为姬，未入，王薨。」此云「赵王」，骨相篇同。与班书异。按：诸侯王表：「东平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。」（鸿嘉元年。）元后传：「政君，宣帝本始三年生。五凤中，献政君入掖庭，年十八矣。」甘露在五凤后，时政君已入宫，而东平王未立，班氏或误。然以景十三王传及诸侯王表考之，赵敬肃王彭祖后，顷王昌、怀王尊及共王充，皆与王政君年岁不相值。即哀王高以地节四年薨，而是年政君甫六岁，亦不能娶为妃也。此外又无相当之「赵王」。疑汉书「东平王」乃「平干王」之误。十三王传曰：「武帝立敬肃王小子偃为平干王，（孟康曰：「即广平」。）是为顷王，十一年薨。子谬王元嗣，二十五年薨。」诸侯王表曰：「五凤二年薨。」正政君入掖庭之前二年，与论衡所言情形亦合。岂以元为赵敬肃王孙，故亦谓之「赵王」欤？气未相加，遥贼三家，何其痛也！汉书食货志注，晋灼曰：「痛，甚也。」黄〔次〕公取邻巫之女，先孙曰：「黄公」当作「黄次公」，汉书循吏传：「黄霸字次公。」下文及骨相篇并不挩。卜（世）谓女相贵，「卜」当作「世」。相者只谓女相贵，未言因女相贵而次公乃贵也。汉书本传及后骨相篇可证。下文「世谓宅有吉凶」云云，「世谓韩信、张良」云云，「世谓赖倪宽」云云，文例同。朱校元本「卜」作「工」，疑即「世」之坏字。汉书本传：「霸少为阳夏游徼，与善相人者共载出，见一妇人，相者言此妇人当富贵，霸推问之，乃其乡里巫家女，即娶为妻。」故次公位至丞相。本传：「五凤三年，代丙吉为丞相。」盼遂案：吴承仕曰：「意林引此文作『黄次公』，孙失检」。其实不然。次公当贵，行与女会；女亦自尊，故入次公门。偶适然自相遭遇，时也。文有衍误。上文「度数并放，适相应也」；「遭逢会遇，自相得也」；「老少年次，自相承也」，疑此句法，当与彼同。
　　无禄之人，商而无盈，农而无播。非其性贼货而命妨□也，干禄字书：「□，谷俗字。」卢文弨钟山札记三：「谷」作「□」，见风俗通皇霸篇、吕氏春秋九月纪高注、齐民要术卷十引海内经字从「□」，其从「□」者，转写失之。盼遂案：「谷」作「□」，乃汉以来别字。史晨后碑「王家谷」，「谷」作「□」。命贫，居无利之货，禄恶，殖不滋之□也。世谓宅有吉凶，徙有岁月，实事则不然。辩见难岁篇、诘术篇。天道难知，假令有〔之〕，命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。「有」下脱「之」字。奇怪篇：「空虚之象，不必有实。假令有之，或时熊罴先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」祭意篇：「实论之以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」讥日篇：「天道难知。假令有之，诸神用事之日也。」难岁篇：「地形难审。假令有之，亦一难也。」文例正同。一家犯忌，口以十数，坐而死者，必禄衰命泊之人也。
　　推此以论，仕宦进退迁徙，可复见也。时适当退，君用谗口；时适当起，贤人荐己。故仕且得官也，杨曰：「仕」读为「士」。君子辅善；且失位也，小人毁奇。公伯寮愬子路于季孙，孔子称命；鲁人臧仓谗孟子于平公，孟子言天。论语宪问篇：「子曰：『道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何』？」余注累害篇、命禄篇。道未当行，与谗相遇；天未与己，恶人用口。故孔子称命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧仓，诚知时命当自然也。「自」字于义未妥，传写意增。治期篇：「天地历数当然也。」句义同。
　　推此以论，人君治道功化，可复言也。命当贵，时适平；期当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。义详治期篇。
　　因此论圣贤迭起，犹此类也。圣主龙兴于仓卒，后汉书光武纪注：「仓卒，谓丧乱也。」良辅超拔于际会。世谓韩信、张良辅助汉王，故秦灭汉兴，高祖得王。夫高祖命当自王，信、良之辈时当自兴，两相遭遇，若故相求。是故高祖起于丰、沛，丰、沛子弟相多富贵，注见命义篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，适相应也。赵简子废太子伯鲁，立庶子无恤，事详纪妖篇。无恤遭贤，命盼遂案：「贤」为「贵」之形误，上下文言「贵命」多矣。亦当君赵也。世谓伯鲁不肖，不如无恤。伯鲁命当贱，知虑多泯乱也。泯亦乱也。韩生仕至太傅，世谓赖倪宽，事见骨相篇。实谓不然，太傅当贵，遭与倪宽遇也。赵武藏于葱中，终日不啼，事见吉验篇。非或掩其口，阏其声也，命时当生，睡卧遭出也。故军功之侯，必斩兵死之头；曲礼：「死寇曰兵。」释名：「战死曰兵。」富家之商，必夺贫室之财。盼遂案：「兵死」二字误倒，「死兵」与「贫室」对文。削土免侯，罢退令相，万户以上为令。罪法明白，旧作「曰」，从天启、钱、黄、郑、王、崇文本正。禄秩适极。故厉气所中，盼遂案：「罢退令相」，当是「罢令退相」之讹。上句「削土免侯」，正其偶文。又案：「曰」为「白」之误讹。程荣本作「白」。必加命短之人；凶岁所着，朱校元本作「苦」。必饥虚耗之家矣。
　　　　骨相篇「相」读作「象」。
　　人曰命难知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨体。人命禀于天，则有表候〔见〕于体。「表候于体」，文不成义，「候」下当挩「见」字。命义篇：「寿命修短，皆禀于天；骨法善恶，皆见于体。」文义正同。吉验篇：「人禀贵命于天，必有吉验见于地。」句法与此一律。是其证。察表候以知命，犹察斗斛以知容矣。表候者，骨法之谓也。潜夫论相列篇：「人身体形貌，皆有象类；骨法角肉，各有分部，以着性命之期，显贵贱之表。」
　　传言黄帝龙颜，元命苞：「黄帝龙颜，得天庭阳，上法中宿，取象文昌，戴天履阴，乘教制刚。」宋均注：「颜有龙像，似轩辕也。」（御览七九。）亦见白虎通圣人篇。史记五帝本纪正义：「生日角龙颜。」颛顼戴午（干），方以智通雅曰：「戴午」恐是「戴干」之讹。面额高满曰戴干。干凿度云：「泰表戴干。」郑氏注：「表者，人形之彰识也。干，盾也。」隋书王劭言：「上有龙颜戴干之表。」禅师有丰干，因貌以为号。先孙曰：后讲瑞篇及白虎通圣人篇文并同。卢文弨校白虎通改「午」为「干」，云：「干凿度云：『泰表戴干。』宋书符瑞志：『首戴干戈。』即此。」案：卢说是也。郑注干凿度云「干，楯也。」明不当作「戴午」。此「午」亦「干」之误。路史史皇纪注引春秋孔演图云：「颛顼戴干。」字不误。初学记帝王部引春秋元命苞又云：「帝喾戴干。」并可证此及白虎通之误。汪继培潜夫论五德篇注引王绍兰云：「元命苞言：『厥象招摇』，则「干」当作「斗」，字形相涉而误。戴斗者，顶方如斗也。」近人孙楷第刘子校释曰：「王说殊误。五帝纪黄帝章正义引河图云：『瑶光如蜺，贯月正白，惑女枢于幽房之宫，生颛顼，首戴干戈，有文德也。』宋书符瑞志亦云：『女枢生颛顼于若水，首戴干戈，有圣德。』是干者干戈。天官书云：『杓端有两星，一内为矛招摇，一外为天盾锋。』集解引孟康曰：『招摇为天矛。』索隐引诗纪历枢云：『梗河中招摇为胡兵。』开元占经石氏中官占引黄帝占曰：『招摇为矛。』然则象招摇者，取其同类，何得据以为说，而谓之戴斗乎？讲瑞篇云：『以獐戴角，则谓之骐驎，戴角之相，犹戴干也。颛瑞戴干，尧、舜未必然，今鲁获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。』仲任意盖亦以『干』为干戈。」晖案：孙说是。白虎通圣人篇云：「颛顼戴干，是谓清明，发节移度，盖象招摇。」御览八十引元命苞（元命苞作帝喾。）宋均注云：「干，楯也。招摇为天戈，楯相副戴三象见天下以为表。」帝王世纪云：「高阳首带干戈。」（路史后纪八注。）并足证成孙说。吴曰：先孙改「午」为「干」是也。然纬书怪迂，首戴干戈，言不雅驯，似未足信，疑「戴干」当作「?干」。「?」为「鸢」之异文，「干」即「肩」之假字也。晋语「鸢肩而牛腹」，韦注：「鸢肩，肩井斗出也。」淮南书、列女传、后汉书并有「鸢肩」之说。此「鸢肩」为古人常语之证。一也。「肩」、「干」同属寒部，声纽亦近，得相通假，诗还篇：「并驱从两肩兮。」毛传曰：「兽三岁曰肩。」释文云：「本亦作豜，音同。」说文正作「豜」。又驺虞正义云：「肩、□字异，音实同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲为干髆，读「肩」为「干」，正与旧音相近。）「戴」、「?」形近多互误，淮南道应训「泪注而鸢肩」，论衡道虚篇引作「雁颈而戴肩」。此「鸢」伪「戴」之证。三也。干凿度曰：「复表曰角，临表龙颜，泰表戴干。」刘昼新论命相篇述之则曰：「伏羲日角，黄帝龙颜，帝喾戴肩。」（「戴」亦「?」之讹字。）三事次序正相应。然则纬书诸子所称「?干」者，并应作「?干」。「?干」即「鸢肩」，较然着明矣。郑玄、宋均虽有「干，楯」（宋均注，见御览兵部引。）之训，其所见本已误，所为之说，何足据也。晖按：吴谓「戴干」即「鸢肩」，其说确征。然仲任以戴角之相犹戴干，则仲任义当与郑玄、宋均说同也。帝喾骈齿，白虎通圣人篇曰：「帝喾骈齿，上法月参，康度成纪，（御览三七二引元命苞云「颛顼」，「康度」作「秉度」，是。）配理阴阳。」（白虎通「配」讹作「取」。）钩命决（御览三八八。）云：「夫子骈齿。」注曰：「骈齿，象钩星也。」尧眉八采，元命苞：（御览八十引，亦见白虎通。）「尧眉八彩，是谓通明，历象日月，璇玉作衡。」尚书大传曰：「尧八眉。八者，如八字也。」又见淮南修务训。许注曰：（意林引。）「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇：「尧眉八彩，谓直两眉头竖似八字耳。」舜目重瞳，元命苞：（亦见白虎通。）「舜重瞳子，是谓滋凉，（孔演图作「重明」。）上应摄提，以象三光。」尸子：「舜两眸子，是谓重明，作事成法，出言成章。」尚书大传：「舜四瞳。」荀子非相篇：「舜参眸子。」又见项羽本纪、淮南修务篇、潜夫论五德篇。禹耳三漏，白虎通圣人篇引礼说：「禹耳三漏，是谓大通，兴利除害，决河疏江。」又见帝王世纪。（类聚十一。）雒书灵准听曰：「有人大口，两耳参漏。」注：「谓禹也。」（御览八二。）淮南修务篇、潜夫论五德篇并作「参漏」。宋书符瑞志作「参镂。」淮南高注：「参，三也。漏，穴也。」方以智曰：「淮南言『禹耳参漏』，谓『渗漏』，今之漏耳。论衡遂曰『三漏』。」晖按：此乃相承旧说，不始仲任，淮南高注义同，方说非也。汤臂再肘，白帖三十引元命苞曰：「汤臂四肘，是谓神刚。（类聚十二引「刚」作「肘」。）象月推移，以绥四方。」礼别名记：「汤臂四肘，是谓神明，探去不义，万民蕃息。」（白虎通圣人篇「神明」作「柳翼」，「探」作「攘」。）御览八十三引元命苞作「二肘」，又引雒书灵准听及北堂书钞一同。类聚十二引元命苞则作「四肘」，初学记九引帝王世纪同。白虎通圣人篇又作「三肘」，此云「再肘」，各说并异。文王四乳，元命苞曰：「文王四乳，是谓含良，盖法酒旗，布恩舒明。」注：「酒者乳也。能乳天下，布恩之谓也。」（类聚十二。）白虎通圣人篇：「文王四乳，是谓大仁，天下所归，百姓所亲。」又见尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修务篇、潜夫论五德篇。论语微子篇曰：「周有八士，伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。」集解包曰：「周时四乳生八子，皆为显仕。」春秋繁露郊祭篇：「周国子多贤，蕃殖至于骈孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以兴周国也。」此今文家相承之说。文王四乳，盖即四乳生八子，相传之讹。初「四乳」义即四产。说文：「乳，字也。」后读「乳」为奶乳之乳，则转为文王之身有四乳矣。说殊不经。至四乳生八子而兴周国者，汉书人表列于周初。晋语：「文王之即位也，询于八虞。」贾注：「八虞即周八士，皆为虞官。」是八士为文王时人，与董仲舒、包咸义合。盖今文家旧说，展转为纬家所承，而生「文王四乳」之说也。（论语释文引郑云：「成王时。」刘向、马融皆以为宣王时。诗思齐正义引郑曰：「周公相成王时所生。」并为古文家说。）尸子曰：「子贡问孔子曰：『古者黄帝四面，信乎？』孔子曰：『黄帝取合己者四人，四方不计而耦，不约而成，此之谓四面也。』」「文王四乳」之说，当亦如此。武王望阳，金楼子立言篇引子思曰：「武王望阳。」字又作「羊」。初禀篇：「以四乳论望羊。」语增篇：「武王之相，望羊而已。」白虎通曰：「武王望羊，是谓摄阳，盱目陈兵，天下富昌。」并作「望羊」。羊、阳古通。尔雅「□阳」，说文作「□羊」。释名释姿容曰：「望羊，望阳也。言阳气在上，举头高似若望之然也。」家语辨乐篇注：「望羊，远视也。」庄子秋水篇：「望洋向若。」释文作「盳洋」，引司马注云：「盳洋犹望羊，仰视貌。」苏舆曰：「洪范五行传郑注：『羊畜之远视者属视。』故望远取义于羊。」又曰：「望阳，言望视太阳也，望阳即望羊。」郭庆藩曰：「『洋』、『羊』皆假借字，其正字当作『阳』。言望视太阳也。太阳在天，宜仰而观，故训为仰视。」方以智曰：「今曰『羊眼人』。」周公背偻，说文人部：「周公?偻，或言背偻。」白虎通圣人篇：「周公背偻，是谓强后，成就周道，辅相幼主。」（此依御览三七一引。今本「后」作「俊」，「相」作「于」。）荀子非相篇：「周公之状，身如断菑。」杨注：「尔雅云：『木立死曰□。』□与菑同。」说文：「偻，厄也。」人背伛偻，有如木之科厄，盖即背偻之义。皋陶马口，淮南修务训：「皋陶马喙，是谓至信，决狱明白，察于人情。」高注：「喙若马口。」又见白虎通。初学记十二引元命苞：「尧薨，马喙子得皋陶，聘为大理。」盖此说所由生。孔子反羽。孙曰：「羽」当作「頨」。牟子理惑论：「仲尼反頨。」广韵：「頨，孔子头也。」本书讲瑞篇又作「反宇」。礼纬含文嘉（据古微书。）云：「孔子反宇，是谓尼邱，德泽所兴，藏元通流。」史记作「圩顶」。晖按：刘子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。刘歆钟律书曰：「羽者，宇也，宇覆之也。」路史后纪十注引世本云：「圬顶反首。」白虎通姓名篇：「孔子首类鲁国尼丘山。」是「反宇」谓孔子首如尼丘山。盖山形如反复宇之状也。说文「頨」无「羽」音，读若「翩」。盖因孔子首如反羽，故有以「羽」为声，而云孔子头也。孙云：「字当作頨。」非是。「羽」为「宇」之借字，字当作「宇」。荀子非相篇：「仲尼之貌，面如蒙倛。」注云：「其首蒙茸然，故曰蒙倛。」方以智曰：「反宇，反唇也。」失之。斯十二圣者，皆在帝王之位，或辅主忧世，世所共闻，儒所共说，在经传者，较着可信。
　　若夫短书俗记，短书注谢短篇。竹帛胤文，胤，习也。胤文，谓俗习之文。盼遂案：书虚篇：「桓公用妇人彻胤服，妇人于背，女气愈疮。」所云胤服即亵衣，则此胤文殆谓猥亵之文，犹之短书俗记矣。非儒者所见，众多非一。苍颉四目，为黄帝史。「苍」当作「仓」。广韵：「仓姓，仓颉之后。」春秋时有仓葛，字不从「艹」。苍颉庙碑亦误作「苍」。苍氏出自苍舒。路史前纪六注云：「论衡仓颉字尽作仓。」是所见本尚不误。春秋孔演图曰：（御览三六六。）「苍颉四目，是谓并明。」书传：（御览七四九。）「颉首有四目，通于神明。」苍颉庙碑：「苍颉，天生德于大圣，四目灵光，为百王作宪。」晋公子重耳仳胁，见左僖二十三年传、国语晋语。说文作「骿胁」，云：「并干也。」国语、吴都赋同。御览三六三引此文作「骈胁」，左传、史记、本书讲瑞篇同。骈、仳并「骿」之借字。说文肉部：「胁，膀也。肋，胁骨也。」广雅：「干谓之肋。」为诸侯霸。苏秦骨鼻，未闻。为六国相。张仪仳胁，亦相秦、魏。御览三七一引「仳」作「骈」。「亦」作「卒」。钱大昕曰：「仳、骈声相近。」方以智说同。「张仪仳胁」，亦见讲瑞篇，他书未见。宋孙奕示儿编十七云：「晋文骈胁，张仪亦骈胁。」盖即本此。项羽重瞳，云虞舜之后，河图曰：「怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦。」（御览八七。）史记项羽本纪赞，周生曰：「舜目重瞳子，项羽亦重瞳子，羽岂其苗裔。」与高祖分王天下。陈平贫而饮食不足，貌体佼好，「佼」读为「姣」。方言：「自关而东，河、济之间，凡谓好曰姣。」而众人怪之，曰：「平何食而肥？」史记陈丞相世家：「平少时家贫，有田三十亩，兄伯常耕田，纵平使游学。平为人长大美色。（据汉书、御览引增「大」字。）人或谓曰：『贫何食，而肥若是？』」及韩信为滕公所鉴，免于鈇质，亦以面状有异。史记本传：「信坐法当斩，其辈十三人皆已斩，次至信。信乃仰视，适见滕公，滕公壮其貌，释而不斩。」汉书信传师古注：「滕公，夏侯婴。」面壮肥佼，亦一相也。
　　高祖隆准龙颜美须，「准」通作「」。广雅：「颧，也。」颧即颧骨也。左股有七十二黑子。师古曰：「中国通呼为黡子，吴、楚俗谓之志。志者，记也。」单父吕公善相，单父，县名。索隐引汉旧仪曰：「吕公，汝南新蔡人。」又相经云：「魏人吕公，名文，字叔平。」相，视也。视其骨状，以知吉凶贵贱。见高祖状貌，奇之，因以其女妻高祖，吕后是也，卒生孝惠王、鲁元公主。盼遂案：「王」当是「帝」之误，汉人通言孝惠帝。高祖为泗上亭长，当去归之田，「去」，史、汉并作「告」。孟康曰：「古者名吏休假曰告。」此作「去」，盖形近之讹。高祖送徒郦山时，尚为亭长，则非去官归田也。与吕后及两子居田。盼遂案：悼云：「『当去』二字依史记作『常告』，此形近之误。」有一老公过，请饮，因相吕后曰：「夫人，天下贵人也。」令相两子。见孝惠，曰：「夫人所以贵者，乃此男也。」相鲁元，曰：「皆贵。」老公去，高祖从外来，吕后言于高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：「乡者夫人婴儿相皆似君，盼遂案：吴承仕曰：「汉书作『皆以君』，如淳曰：『言并得君之贵相也。以或作似』。师古曰：『如说非也。言夫人儿子以君之故得贵耳，不当作似』。此言吕后、孝惠、鲁元三人骨相亦皆自贵，故与高祖相似。若如荀纪云『赖高祖始贵』，然则夫人儿子本无贵相矣。论衡、汉书说同，作『似』是也。颜说失之。」君相贵不可言也。」「似」，汉书作「以」，如淳曰：「『以』或作『似』。」师古曰：「言夫人及儿以君之故因得贵耳，不当作似。」史记正作「似」。梁玉绳以汉书、宋书符瑞志作「以」，谓史「似」当作「以」。前汉纪作「夫人儿子蒙君之力也」。王鸣盛据之以从颜说。按：梁、王说并非。此正作「似」，乃本史文，且着一「相」字，则以作「似」为长。下文云：「体性法相，固自相似。」明当作「似」，不作「以」也。汉书喜用古字，「以」亦当读作「似」。仲任，汉人，当足据。后高祖得天下，如老公言。推此以况一室之人，皆有富贵之相矣。盼遂案：「况」犹「推」也。汉书注：「况，譬也。」荀子非十二子篇注：「况，比也。」与此处同用。
　　类同气钧，性体法相固自相似。异气殊类，亦两相遇。富贵之男娶得富贵之妻，女亦得富贵之男。
　　夫二相不钧而相遇，则有立死；若未相适，有豫亡之祸也。吴曰：「若」读为「乃」。言未相适时；已有豫亡之祸，故相遇而立死也。王莽姑正君许嫁，至期当行时，夫辄死。如此者再。乃献之赵王，赵王未取又薨。注见偶会篇。清河南宫大有清河，地名。南宫姓，大有名，相者。与正君父稚君善者，名禁，字?君。汉书元后传作「稚君」，字同。遇相〔正〕君，曰：「正」字据上下文补。太平广记二百二十四引正作「遇相正君曰」。「贵为天下母。」元后传曰：「禁使卜数者相政君，当大贵不可言。禁心以为然，乃教书，学鼓琴。」此出相者姓名，可补班书。盼遂案：「遇」疑「偶」之借字。「君」上脱「正」字。正君，元后字也。是时，宣帝世，元帝为太子，稚君乃因魏郡都尉纳之太子，元后传：「五凤中，献政君入掖庭为家人子。岁余，会皇太子所爱幸司马良娣死，皇太后择可以虞侍太子者，政君与在其中。及太子朝，皇后乃见政君等五人。太子殊无意，强曰：『此中一人可。』是时政君坐近太子，长御即以为是。皇后使送政君太子宫。」此云「因魏郡都尉纳之」，未闻。太子幸之，生子君上。元后传：「见丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝于甲馆画堂，为世适皇孙。宣帝爱之，自名曰骜，字太孙。」此云「君上」，未详。广记二二四引无「君上」二字。宣帝崩，太子立，正君为皇后，君上为太子。广记引无「君」字。元帝崩，太子立，是为成帝，盼遂案：班、荀二书成帝纪皆云「帝名骜，字太孙」，不见名字为「君上」。说者谓「太孙」本非字，乃宣帝宠异成帝之词。则论衡「君上」之说，足补史阙矣。正君为皇太后，竟为天下母。夫正君之相当为天下母，而前所许二家及赵王，为无天下父之相，故未行而二夫死，赵王薨。是则二夫、赵王无帝王大命，而正君不当与三家相遇之验也。
　　丞相黄次公，故为阳夏游徼，汉书师古注：「游徼，主徼巡盗贼者也。」与善相者同车俱行，见一妇人，年十七八。相者指之曰：「此妇人当大富贵，为封侯者夫人。」次公止车，审视之。相者曰：「今此妇人不富贵，卜书不用也。」今，犹「若」也。太平广记二二四引作「令」。「卜书」，广记同，汉书黄霸传作「相书」。次公问之，乃其旁里人巫家子也，即娶以为妻。其后次公果大富贵，位至丞相，封为列侯。本传云：「封建成侯。」余见偶会篇注。夫次公富（当）贵，妇人当配之，「富」当作「当」。偶会篇：「次公当贵，行与女会，女亦自尊，故入次公门。」文义同。故果相遇，遂俱富贵。使次公命贱，不得妇人为偶，不宜为夫妇之时，则有二夫、赵王之祸。
　　夫举家皆〔有〕富贵之命，「有」字据朱校元本补。然后乃任富贵之事。骨法形体有不应者，则必别离死亡，不得久享介福。故富贵之家，役使奴僮，育养牛马，必有与众不同者矣。僮奴则有不死亡之相，牛马则有数字乳之性，田则有种孳速熟之谷，商则有居善疾售之货。是故知命之人，见富贵于贫贱，睹贫贱于富贵。案骨节之法，察皮肤之理，以审人之性命，无不应者。
　　赵简子使姑布子卿相诸子，莫吉，司马彪曰：「姑布，姓。子卿，字。」至翟婢之子无恤而以为贵。史记赵氏家：「姑布子卿见简子，简子遍召诸子相之。子卿曰：『无为将军者。』简子曰：『赵氏其灭乎。』子卿曰：『吾尝见一子于路，殆君之子也。』简子召子无恤。无恤至，则子卿起曰：『此真将军矣。』简子曰：『其母贱，翟婢也。奚道贵哉？』子卿曰：『天所授，虽贱必贵。』」无恤最贤，又有贵相，简子后废太子，太子，伯鲁。而立无恤，卒为诸侯，襄子是矣。
　　相工相鲸布，当先刑而乃王，史记本传：「秦时为布衣少年，有客相之曰：『当刑而王。』乃壮，坐法，黥布笑曰：『人相我，当刑而王，几是乎。』」盼遂案：「乃」字涉下句「乃封王」而衍。后竟被刑论决鲸面，输作丽山，是也。乃封王。项羽立为九江王。高祖立为淮南王。
　　卫青父郑季青冒姓卫氏。与杨信公主家僮卫媪通，先孙曰：「杨」，汉书本传作「阳」，字通。史记作「与侯妾卫媪通」。汉书师古注：「僮，婢女之总称。」生青。在建章宫时，晋灼曰：「建章，上林中宫名也。」三辅黄图曰：「建章宫，汉武帝造，周二十余里，千门万户。」史、汉并作「青尝从入至甘泉居室。」建元二年，青给事建章宫，事在此后，盖仲任记讹。祸虚篇同。钳徒相之，曰：汉书高纪注：「钳，以铁束颈也。」被刑谓之徒。「贵至封侯。」青曰：「人奴之道，「道」，史、汉并作「生」。得不笞骂足矣，安敢望封侯？」其后青为军吏，战数有功，超封增官，遂为大将军，封为万户侯。事并详本传。
　　周亚夫未封侯之时，为河内守时。许负相之，曰：孔衍汉魏春秋曰：「许负，河内温县之妇人，汉高祖封为明雉亭侯。」（三国志蜀志刘璋传注、书抄四八。）裴松之曰：「今东人呼母为负，衍以许负为妇人，如为有似。然汉高祖时封皆列侯，未有乡亭之爵，此封为不然。」按：负即妇字，注吉篇篇。「君后三岁而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔岁为〕将相，孙曰：此有挩误，文义与事实，均不应合。史记、汉书并作「后三岁而侯，侯八岁为将相。」是也。此文「入」字，或即「八」字之讹，上下又脱落数字。晖按：孙说是也。此文乃据史记周勃世家，唯此二句文事并殊，其为挩误，而非异文可知。当据补两「侯」字，「岁为」二字。「入」改作「八」。持国秉，「持」下旧校曰：一有「重」字。晖按：「重」字涉下文衍。索隐：「秉音柄。」贵重矣，于人臣无两。其后九岁而君饿死。」亚夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，汉书高纪注，张晏曰：「古人相与语自称臣。」已代侯，言兄胜之已代父为绛侯也。有如父卒，子当代，亚夫何说侯乎？然既已贵，如负言，又何说饿死？指示我！」许负指其口，有纵理入口，曰：「此饿死法也。」居三岁，其兄绛侯胜〔之〕有罪，孙曰：史记、汉书并作「胜之」，疑此挩「之」字。史记勃世家：「胜之代侯六岁，尚公主，不相中，坐杀人，国除。」文帝择绛侯子贤者，推亚夫，乃封条侯，续绛侯后。文帝之后六年，匈奴入边，乃以亚夫为将军。至景帝之时，亚夫为丞相，后以疾免。其子为亚夫买工官尚方甲盾五百被可以为葬者，史记索隐：「工官即尚方之工，所作物属尚方，故云工官尚方。」百官志师古注：「尚方，主作禁器物。」又楚元王传注：「尚方，主巧作金银之所，若今之中尚署。」张晏曰：「被具也，五百具甲楯。」取庸苦之，不与钱。庸知其盗买官器，吴曰：「官器」，史、汉并作「县官器」，是也。应据补。怨而上告其子。景帝下吏责问，因不食五日，呕血而死。
　　当邓通之幸文帝也，贵在公卿之上，赏赐亿万，与上齐体。史记佞幸传：「邓通，文帝尊幸之，赏赐巨万以十数，官至上大夫。帝时时如邓通家游戏。」相工相之曰：「当贫贱饿死。」佞幸传：「文帝使善相者相通，曰：『当贫饿死。』」金楼子杂事下曰：「邓通从理入口，相者曰：『必饿死。』」史、汉并未言饿死表候，然此与亚夫相同，未审记讹，抑别有据。文帝崩，景帝立，通有盗铸钱之罪，邓通盗出徼外铸钱。景帝考验，通亡，寄死人家，不名一钱。索隐曰：「始天下名邓氏钱，今皆没入，卒竟无一钱名之也。」
　　韩太傅为诸生时，此非韩婴，婴以景帝时为常山太傅，孝文时已为博士，不得与宽同学。其人未详。〔之市〕，「时」下旧校曰：一有「日之丙」字。（宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「两」。）晖按：「日」字衍，「丙」为「市」之坏字，「之丙」当为「之市」之讹。类要二十二贵相类引「时」下有「之市」二字，是其证。「之市」讹为「日之丙」，义不可通，校者误删之。今补正。借相工五十钱，与之俱入璧雍之中，类要引「入」作「之」，「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子谁当贵者。相工指倪宽曰：「彼生当贵，秩至三公。」类要引「秩」作「后」。齐曰：四汉无璧雍，此云倪宽为璧雍子弟，误也。西汉屡欲立璧雍，皆未果。新莽兴辟雍，旋亦废。光武始营立之。详汉书礼乐志。景十三王传云：「河间献王对三雍宫。」是对三雍之制，非召对于三雍宫也。艺文志有献王对上下三雍宫三篇。倪宽传：「拜宽为御史大夫，从东封泰山还，登明堂，宽上寿曰：『间者圣统废绝，陛下发愤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。』」似武帝时已立辟雍。然此文自有可疑。据郊祀志，明堂建于元封二年，宽为御史大夫，时为元封元年，不得豫言。是并不得谓武帝时有辟雍也。韩生谢遣相工，通刺倪宽，结胶漆之交，类要引「交」作「友」。尽力之敬，徙舍从宽，深自附纳之。宽尝甚病，韩生养视如仆状，恩深踰于骨肉。后名闻于天下。盼遂案：「名闻于天下」五字，应在下文「举在本朝」句下，而错简在此。倪宽位至御史大夫，州郡丞旨召请，擢用举在本朝，遂至太傅。
　　夫钳徒、许负，及相邓通、倪宽之工，可谓知命之工矣。故知命之工，察骨体之证，睹富贵贫贱，犹人见盘盂之器，知所设用也。善器必用贵人，恶器必施贱者，尊鼎不在陪厕之侧，说文：「尊，酒器也。以待祭祀宾客之礼。鼎，和五味之宝器。」广韵：「陪，厕也。」盼遂案：广韵十五灰「陪，厕也」，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吴曰：「匏瓜」非义，「瓜」常作「瓠」，形之残也。大雅公刘：「酌之用匏。」毛传：「俭以质也。」礼记郊特牲：「器用陶匏。」尔雅释器：「康瓠谓之甈。」注：「瓠，壶也。」广雅释器：「瓠、蠡、□、□、□也。」并以「匏瓠」为爵，乃酒器之质者，正与「尊鼎」对文。此文以「尊鼎」为善，以「匏瓠」为恶，「匏瓜系而不食」，非此所施。晖按：吴说近是。朱校元本「匏」作「瓠」，则知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富贵之骨，不遇贫贱之苦；贫贱之相，不遭富贵之乐，亦犹此也。器之盛物，有斗石之量，犹人爵有高下之差也。器过其量，物溢弃遗；爵过其差，死亡不存。论命者如比之于器，以察骨体之法，则命在于身形，定矣。
　　非徒富贵贫贱有骨体也，而操行清浊亦有法理。贵贱贫富，命也；操行清浊，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此见命之表证，不见性之符验也。
　　范蠡去越，越绝书外传记：「范蠡其始居楚也，生于宛或三户之虚。」（「三」今讹作「伍」，依吕氏春秋当染篇高注、意林引傅子校改。）列仙传：「徐人也。」史记越世家正义引会稽典录：「范蠡字少伯，越之上将军也。本是楚宛三户人。」自齐遗大夫种书，左哀元年传：「使大夫种。」杜注：「文氏姬姓。」风俗通云：「周文王支孙，以谥为氏。越大夫文种。」（通志氏族略四。）庄子徐鬼音义：「大夫种姓文氏，字禽。」（文选豪士赋序注引吴越春秋曰：「姓文，字少禽。」今本无此文。）吕氏春秋当染篇高注：「楚之邹人。」（毕、钱校并云：「邹」当作「郢」。）文选豪士赋序注引吴越春秋曰：「文种者，楚南郢人也。」今吴越春秋无之。史记吴世家索隐曰：「大夫，官也。种，名也。刘氏云『姓大夫』，非也。」曰：「飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王为人，长颈鸟喙，可与共患难，不可与共荣乐。子何不去？」大夫种不能去，称疾不朝，赐剑而死。事见史记越世家。
　　大梁人尉缭，尉缭有二：汉书艺文志杂家：「尉缭二十九篇。」注：「六国时。」师古注：「尉姓，缭名。」刘向别录云：「缭为商君学。」兵形势家：「尉缭三十一篇。」此尉缭当为杂家尉缭，非梁惠王时之兵家尉缭。（世本魏无哀王，史记有误。故据竹书纪年，梁惠王末年，即周慎靓王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）说秦始皇以并天下之计。史记始皇纪，尉缭曰：「臣恐诸侯合从，翕而出不意。愿王毋爱财物，赂其豪臣，以乱其谋，则诸侯可尽。」始皇从其册，与之亢礼，衣服饮食，与之齐同。缭曰：「秦王为人，隆准长目，「隆」，史作「蜂」。徐广曰：「一作隆。」鸷膺豺声，史「鸷」作「挚」，下衍「鸟」字。少恩，虎视狼心。史记作「少恩而虎狼心」。疑「视」字涉「狼」字讹衍。「少恩」以上言相，以下据相定性。居约，易以下人；得志，亦轻视人。「视」，史作「食」。此义较长。我布衣也，然见我，常身自下我。诚使秦王（须）得志，「须」字无义，疑涉「得」字讹衍。史无「须」字。天下皆为虏矣。不可与交游。」「交」，史作「久」。乃亡去。
　　故范蠡、尉缭见性行之证，而以定处来事之实，处犹定也。详本性篇注。实有其效，如其法相。由此言之，性命系于形体，明矣。
　　以尺书所载，尺书见谢短篇注。世所共见，准况古今，或曰「准」当作「推」。上文「推此以况一室之人」，非韩篇「推治身以况治国」，三国志吴志胡琮传「愿陛下推况古今」，并其证。晖按：「准况」连文，本书常语。「准况」二字不误。艺增篇：「意从准况之也。」商虫篇：「准况众虫。」讲瑞篇：「准况众瑞。」自然篇：「人以心准况之也。」讥日篇：「以生人之礼准况之。」知实篇：「直以才智准况之工也。」并为「准况」连文之证。别通篇：「不推类以况之也。」指瑞篇：「推此以况。」死伪篇：「推生况死。」定贤篇：「推此以况为君要证之吏。」此以「推此以况」为文者。不闻者盼遂案：「准况」二字连文同义，论衡多有。艺增、商虫、讲瑞、自然、讥日、知实均有准况连文之证。又如指瑞、别通、死伪、定贤等篇均有以准况排比用法。是仲任意以准即况、况亦准，原通用也。必众多非一，皆有其实。禀气于天，立形于地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其实也。
　　有传孔子相澹台子羽、史记弟子传：「澹台灭明，武城人，字子羽。」唐举占蔡泽荀子非相篇：「梁有唐举。」亦相李兑者。广雅一下：「占，视也。」占犹瞻也。不验之文，韩非子显学篇：「澹台子羽，君子之容也，与久处而行不称其貌；宰予之辞，雅而文也，与久处而智不充其辩。（「久处」，今作「处久」，下「久」字无，依薛居正孔子集语引说苑校正。）故孔子曰：『以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。』」史记蔡泽传：「唐举相蔡泽，曰：『曷鼻，巨肩，魋颜，蹙齃，膝孪，吾闻圣人不相，殆先生乎？』蔡泽知其戏之，乃曰：『富贵吾所自有。』」唐举以蔡泽不当贵，后乃相秦，故曰不验。此失之不审。何（相）隐匿微妙之表也。「何」为「相」形讹。若作「何」，上下文义不接。相之表候，寄于内外形声，故曰：「相隐匿微妙之表。」相或在内，或在外，或在形体，或在声气。潜夫论相列篇：「人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在声音。面部欲溥平润泽，手足欲深细明直，行步欲安稳覆载，声音欲温和中宫，头面手足，身形骨节，皆欲相副称。」察外者，遗其内；在形体者，亡其声气。尚书舜典注：「在，察也。」广雅释诂：「□，视也。」俞越湖楼笔谈五曰：「□即在字。」孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郑东门。史记孔子世家作「郭东门」，白虎通寿命篇作「郭门外」，家语困誓篇作「东郭门外」，字并作「郭」，疑「郑」为「郭」字形讹。郑人或问子贡曰：「郑人」，韩诗外传九、家语（今本作「或人谓子贡曰」。此从史记索隐。）并云「姑布子卿」。问犹谓也。孔子世家、白虎通、家语并作「谓」。齐策「或以问孟尝君」，注：「问，告也。」「东门有人，其头似尧，其项若皋陶，〔其〕肩类子产。有「其」字，方与上文一律，据史记、白虎通、家语补。然自腰以下，不及禹三寸，??若丧家之狗。」「?」俗字，当作「儽」。说文：「儽，□貌。」亦疲惫之义。玉藻「丧容累累」，郑注：「累累，羸惫也。」字亦作「儡」，作「□」。说文：「儡，相败也。」广雅：「□□，疲也。」老子：「儡儡兮若无所归。」子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：「形状未也，盼遂案：吴承仕曰：「『未』疑应作『末』，言郑人见其表，不见其里也。上文言察外遗内，下文言不见形状之实，俱与本末之义相应。」如丧家狗，然哉！然哉！」夫孔子之相，郑人失其实。郑人不明，法术浅也。孔子（之）失〔之〕子羽，「之」字当在「失」字下。韩非子显学篇、薛氏孔子集语引说苑、家语子路初见篇并作「失之子羽」。之犹于也。「孔子失之子羽」，与下「唐举惑于蔡泽」，文法一律。唐举惑于蔡泽，犹郑人相孔子，不能具见形状之实也。（以貌取人，失于子羽：以言取人，失于宰予也。）四句于义无属，当为「失之子羽」句注语，误入正文。
　　　　初禀篇
　　国语韦昭注曰：「禀，受也。」恢国篇曰：「初禀以为，王者生禀天命。」盼遂案：卷十九恢国篇云：「论衡初禀以为，王者生禀天命。」案即此篇之解题也。
　　人生性命当富贵者，初禀自然之气，养育长大，富贵之命效矣。
　　文王得赤雀，尚书中侯我应曰：（据玉函山房辑佚书。）「周文王为西伯，季秋之月，甲子，赤鸟衔丹书，入丰郭，止于昌户，王乃拜稽首受最曰：『姬昌，苍帝子，亡殷者纣也。』」又见墨子非攻下、尚书帝命验。（史周本纪正义引。）吕氏春秋应同篇述此事，作「赤乌」，与武王火流为乌事相混，盖「鸟」「乌」字误。竹书云：「在帝辛三十二年。」金楼子兴王篇云：「四十三年春正月庚子朔。」武王得白鱼赤乌，泰誓：（据孙星衍辑。）「太子发升于舟，中流，白鱼入于王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至于五日，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤。」又见春秋璇玑玲、大传五行传、史记周本纪、汉书董仲舒传、终军传、王逸楚辞注。后汉光武纪注引尚书中侯云：「鱼长三尺。」金楼子兴王篇云：「长一尺四寸。」儒者论之，以为雀则文王受命，鱼乌则武王受命，汉书董仲舒传载其对策曰：「白鱼入于王舟，有火复于王屋，流为乌，此盖受命之符也。」郑注泰誓曰：（诗思文疏。）「白鱼入舟，天之瑞也。鱼无手足，象纣无助。白者，殷正也。天意若曰：『以殷予武王，当待无助。今尚仁人在位，未可伐也。』得白鱼之瑞，即变称王，应天命定号也。有火为乌，天报武王以此瑞。书说曰：「乌有孝名，武王率父大业，故乌瑞臻。』」文、武受命于天，天用雀与鱼乌命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天复用鱼乌命武王也。元命包曰：「西伯既得丹书，于是称王，改正朔。」洛诰郑注：「文王得赤雀，武王俯取白鱼，受命皆七年而崩。」皮锡瑞曰：「仲任所引，乃今文家博士之说，虽仲任不取其义，然可见今文家说与郑说同。」
　　若此者，谓本无命于天，修己行善，善行闻天，天乃授以帝王之命也，故雀与鱼乌，天使为王之命也，王所奉以行诛者也。如实论之，非命也。如儒者言，是随操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，谓初所禀得而生也。人生受性，则受命矣。性命俱禀，同时并得，非先禀性，后乃受命也。何以明之？
　　弃事尧为司马，注见吉验篇。居稷官，故为后稷。史记周纪：「舜曰：『弃，尔居稷。』（今史记、周语「居」并依讹孔尚书误改作「后」，今据列女传改。诗思文疏引郑曰：「汝居稷官」，与论衡句同，并可证讹孔之妄。）号曰后稷。」五经异义曰：「稷是田正。」汉百官表注应劭曰：「后，主也。为此稷官之主也。」曾孙公刘居邰，公刘为稷曾孙，史周纪、大雅郑笺说同，但古今人表有「庆节」，云「公刘子，汤时人。」鬻子曰：「汤得庆诅。」庆诅即庆节。吴越春秋亦以公刘为夏时人，则其与远距尧、舜时稷，不止三四代也。后徙居邠。史周纪：「公刘子庆节国于豳。」后孙古公亶甫三子：孟子赵注、吕氏春秋审为篇高注并云：「亶父号古公。」诗疏引中候稷起法曰：「亶父以字为号。」是亶父本无号。惠栋曰：「古公，故公也。说文『古，故也。』谷梁传云：『踰年不即位，是有故公也。』犹言先王先公。」下文云：「太王古公」，仲任盖亦以为号。太伯、仲雍、季历。季历生文王昌。昌在襁褓之中，张华博物志曰：「襁，织缕为之，广八寸，长丈二，以约小儿于背上。」韦昭汉书注：「，若今时小儿腹衣。」圣瑞见矣。史记周纪正义曰：「尚书帝命验云：『季秋之月，甲子，赤爵衔丹书入酆，止昌户，其书』云云。此盖圣瑞。」按：此说未确，赤爵之瑞，在文王为西伯时。周本纪云：「太任生昌，有圣瑞。」则瑞在初生，故仲任据以为说。盖即雒书灵听云「苍帝姬昌，日角鸟鼻」，帝王世纪云「龙颜，虎眉，四乳」之义。（并见史正义。）故古公曰：「我世当有兴者，其在昌乎！」于是太伯知之，知古公欲立王季以传昌。乃辞之吴，文身断发，说苑奉使篇：「剪发文身，烂然成章，以像龙子者，将避水神也。」淮南泰族篇注：「越人以箴刺皮为龙文，所以为尊荣之也。」又原道篇注：「文身刻画其体，纳墨其中，为蛟龙之状也。」以让王季。事详四讳篇。文王受命，谓此时也，天命在人本矣，谓在初生之时。太王古公见之早也。
　　此犹为未，当作「末」。盼遂案：「未」为「末」之误字。异虚篇「此尚为近」与此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，圣瑞见，太王古公知之已晚，实则文王在母体之中早已受命也。骨相篇云「形状末也」，「末」亦讹作「未」。文王在母身之中已受命也。谓受命母体中，即四乳、龙颜之瑞。王者一受命，内以为性，外以为体。体者，面辅骨法，说文：「，颊也。」「辅」借字。广雅：「辅谓之颊。」生而禀之。吏秩百石以上，续汉书百官志：「三老游徼，秩百石。」百官表师古注：「汉制，一百石者，月俸十六斛谷。」王侯以下，百官志：「皇子封王。」又云：「列侯承秦爵，以赏有功。后诸王得推恩分众子土，国家为封，亦为列侯。」郎将大夫，百官表：「郎掌守门户，出充车骑，有议郎，中郎，侍郎，郎中。」又曰：「中郎有五官、左、右三将，郎中有车、户、骑三将。」又曰：「郎中今属官有大夫，有太中大夫，中大夫，谏大夫。」以至元士，百官志：「公府掾，比古元士、三命者也。」外及刺史太守，百官表：「监御史，秦官，掌监郡，汉省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。」又曰：「郡守，秦官，掌治其郡，景帝时更名太守。」居禄秩之吏，禀富贵之命，生而有表见于面，有骨法之表候。故许负、姑布子卿辄见其验。见骨相篇。仕者随秩迁转，迁转之人，或至公卿，命禄尊贵，位望高大。王者尊贵之率，汉人「率」通作「帅」。高大之最也。生有高大之命，其时身有尊贵之奇，初生之时。古公知之，见四乳之怪也。文王四乳，见骨相篇。夫四乳，圣人证也，在母身中，禀天圣命，岂长大之后，修行道德，四乳乃生？以四乳论望羊，武王望羊，见骨相篇。亦知为胎之时已受之矣。刘媪息于大泽，梦与神遇，遂生高祖，见吉验篇。此时已受命也。光武生于济阳宫，夜半无火，内中光明。吉验篇云：「室内自明。」军下卒苏永「军」，吉验篇作「马」。谓公（功）曹史充兰曰：朱曰：「公」，当从吉验篇作「功」，各本并误。「此吉事也，毋多言！」事见吉验篇。「此吉事也」，吉验篇以为王长孙语。后汉光武纪论、蔡邕济阳宫碑、东观汉记并同。此文系之充兰，失之。此时已受命〔也〕。「也」字据上文例增。独谓文王、武王得赤雀鱼乌乃受命，非也。
　　上天壹命，王者乃兴，不复更命也。得富贵大命，自起王矣。何以验之？富家之翁，赀累千金，生有富骨，治生积货，下「生」疑当作「产」。命禄篇：「治产贫富。」「治产不富。」至于年老，成为富翁矣。夫王者，天下之翁也，禀命定于身中，犹鸟之别雄雌于卵壳之中也。卵壳孕而雌雄生，盼遂案：「孕」为「孚」之误字。日月至而骨节强，强则雄，自率将雌。雄非生长之后，或教使为雄，然后乃敢将雌，盼遂案：「雄非」之「雄」为衍字。此言雄强自能将雌，非待生长之后也。世人熟于雌雄成言，遂沾「雄」字耳。此气性刚强自为之矣。夫王者，天下之雄也，其命当王，王命定于怀妊，犹富贵骨生，（有）鸟雄卵成也。孙曰：「有」字衍。非唯人、鸟也，万物皆然。草木生于实核，出土为栽櫱，尔雅释诂：「哉，始也。」「哉」与「栽」同，故出土萌芽为栽。芽米谓之櫱。稍生茎叶，成为长短巨细，皆由实核。王者，长巨之最也。依上文例，「王」上疑挩「夫」字。朱草之茎如针，续博物志曰：「朱草状如小桑，栽长三四尺，枝叶皆丹，汁如血，朔望生落如蓂荚，周而复始，可以染绛，黼黻成文章。」抱扑子金丹篇：「朱草状似小枣，长三四尺，枝叶皆赤，茎似珊瑚。喜生名山岩石之下，刻之汁流如血。」援神契曰：「德至草木，则朱草生。」（礼运孔疏。）紫芝之栽如豆，成为瑞矣。王者禀气而生，亦犹此也。
　　或曰：「王者生禀天命，及其将王，天复命之。犹公卿以下，诏书封拜，乃敢即位。赤雀鱼乌，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之义。」
　　自然无为，天之道也。命文以赤雀，武以白鱼，是有为也。管仲与鲍叔分财取多，事见史记管晏列传。鲍叔不与，管仲不求，谓不求其同意。内有以相知，视彼犹我，取之不疑。圣人起王，犹管之取财也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我无有授与之义，「有」字疑写者误增。「无授与之义，」与下「有命使之验」相对为文。上天自然，有命使之验，是则天道有为，朋友自然也。当汉〔高〕祖斩大蛇之时，「高」字今以意增。斩大蛇，已见吉验篇。谁使斩者？岂有天道先至，而乃敢斩之哉？勇气奋发，性自然也。夫斩大蛇，诛秦杀项，说文：「殊，断也。」字通作「诛」。谓断绝秦祀也。高祖未杀降王子婴，训诛杀，非。同一实也。荀子正名篇：「状变而实无别，而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。」周之文、武受命伐殷，亦一义也。高祖不受命使之将，说文：「将，帅也。」「帅」、「□」字通。□，先导也。独谓文、武受雀鱼之命，误矣。
　　难曰：「康叔之诰曰：各本作「康王之诰」，今从崇文本校改。段玉裁曰：「『王之』二字衍。或云『王』当作『叔』。」皮锡瑞曰：「今文尚书『康王之诰』有但作『康诰』二字者。（据史记周本纪。）此引康诰之文，作「康王之诰」，自属误衍二字，然亦当以二篇皆云『康诰』，故致误也。」晖案：康诰，周公戒康叔而作。此引即周公诰语，非出于康叔。「康叔之诰」四字，知目其篇。变康诰为康叔之诰者，嫌与另一康诰不别。彼变称康王之诰，此变称康叔之诰，义正同。后人不审，妄改「叔」作「王」耳，非衍「王之」二字也。『冒闻于上帝，帝休，天乃大命文王。』尚书康诰之词。蔡沈传「冒」字上属「怙」字为句，妄也。赵岐孟子尽心下篇注引书亦以「冒闻于上帝」为句。书君奭篇亦有此语。胡广侍中箴：「勖闻上帝，赖兹四臣。」讹孔传亦以「冒闻」连读。戴钧衡曰：「『冒闻』犹『上闻』、『升闻』之义。」休，喜也。如无命史（使），「史」为「使」之坏字。上文云：「有相命使之义，」又云：「有命使之验。」经何为言『天乃大命文王』？」
　　所谓「大命」者，非天乃命文王也，圣人动作，天命之意也，与天合同，若天使之矣。尚书大传曰：「天之命文王，非啍啍然有声音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆听，令则行，禁则止，动摇不逆天之道，故曰天乃大命文王。」为仲任所本，今文说也。书方激劝康叔，勉使为善，故言文王行道，上闻于天，天乃大命之也。诗曰「乃眷西顾，此惟予度」，大雅皇矣文。刘先生曰：「度」，毛作「宅」。仲任引今文作「度」。汉书韦玄成传臣瓒注：「古文宅、度同。」潜夫论班禄篇引「宅」亦作「度」。晖按：潜夫论宋、元本作「度」，王谟本误作「宅」。「予」，毛作「与」。冯登府曰：「齐、鲁诗并作予。」诗大东毛传：「睠，反视也。」睠、眷字同。毛传：「宅，居也。」陈奂曰：「『宅居』与『度居』同。西土有安居下民之道，故天眷而与之。」其说非也。古文作「与宅」，今文作「予度」，字别义殊。予，天自谓。度，究度。周书祭公解：「皇皇上帝度其心。」是其义。潜夫论班禄篇引诗释之曰：「究度而使之居。」则「度」不训「居」。朱彬经传考证曰：「言天睠焉西顾，惟此为帝所度。所谓简在帝心，与有虞殷自天，帝度其心，义并同。」其说是也。二王并习今文，所引盖三家诗遗说也。与此同义。天无头面，眷顾如何？人有顾睨，睨，邪视也。以人效天，事易见，故曰「眷顾」。「天乃大命文王」，眷顾之义，实天不命也。何以验之？「夫大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。」自「大人」至此，易干卦文言之词。如必须天有命，乃以从事，安得先天而后天乎？「而」犹「与」也。以其不待天命，直以心发，故有先天后天之勤；「勤」，疑「动」之误。言合天时，故有不违奉天之文。盼遂案：此文当是以其不待天命，直以心发，故有先天后天之言；动合天时，故有不违奉天之文。后人误「动」作「勤」，又误与「言」字互倒，遂拮据鲜通矣。论语曰：「大哉！尧之为君！唯天为大，唯尧则之。」泰伯篇述孔子之词。集解引孔曰：「则，法也。美尧能法天而行化。」王者则天不违，奉天之义也。推自然之性，与天合同，是则所谓「大命文王」也。自文王意，「自」字疑在「意」上，与下句一律。文王自为，非天驱赤雀，使告文王，云当为王，乃敢起也。然则文王赤雀，及武王白鱼，非天之命，昌炽佑也。仲任以初兴之瑞为佑。见宣汉篇、恢国篇。
　　吉人举事，无不利者。人徒不召而至，瑞物不招而来，黯然谐合，若或使之。出门闻告（吉），孙曰：「告」为「吉」形误。卜筮篇云：「犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物。」与此意同。吴说同。顾睨见善，自然道也。文王当兴，赤雀适来；鱼跃乌飞，武王偶见，非天使雀至、白鱼来也，吉物动飞，而圣遇也。「圣」下疑挩「人」字。指瑞篇云：「圣人圣物，生于盛衰，圣王遭出，圣物遭见，（今本挩误，校见彼篇。）犹吉命之人，逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。」与此意同。白鱼入于王舟，王阳曰：「偶适也。」汉书：「王吉，字子阳。」时人称为王阳。汉书王尊传、杨泉物理论（意林引。）并云「王阳。」此述王阳语，不见本传。白鱼入于王舟，为武王伐纣之瑞，岂子阳论其事欤？光禄大夫刘琨，后汉书儒林传、陈留耆旧传（御览八六八。）并作「昆」。前为弘农太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶适自然，非或使之也。」俞曰：后汉书本传：「诏问昆曰：『前在江陵，反风灭火，后守弘农，虎北渡河，行何德政，而致是事？』昆对曰：『偶然耳。』」此以昆对光武语为光武之言，盖传闻之失，当以史为正。故夫王阳之言「适」，光武之曰「偶」，可谓合于自然也。
　　　　本性篇
　　章炳麟辨性上篇：「儒者言性有五家：无善无不善，是告子也。善，是孟子也。恶，是孙卿也。善恶混，是杨子也。善恶以人异殊上中下，是漆雕开、世硕、公孙尼、王充也。」
　　情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。白虎通礼乐篇：「礼所以防淫佚，节其侈靡；乐所以崇和顺，比物饰节。」性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。盼遂案：悼厂云：「『敬』疑是『和』字之讹。庄子天下篇『乐以德和』，又荀子乐论篇于乐与和之说尤多，不应王氏独异也。」礼所以制，乐所为作者，情与性也。孙曰：此承上制礼作乐而言，疑当作「礼所以为制，乐所以为作者，情与性也」。今本残脱，文义不明。晖按：孙说非也。玉篇：「以，为也。」为，亦犹「以」也。详经传释词。上言「所以」，下言「所为」，互文也。此承上为文，意谓所以制礼作乐者，因欲适性之宜，通情之敬也。文义甚明。若依孙说，以礼因性故曰制，乐因情故曰作，殊失王氏之旨。须颂篇：「礼者上所制，故曰制；乐者下所作，故曰作。」是礼所以为制，乐所以为作者，初非因「性」与「情」也。盼遂案：「所为」犹「所以」也，为、以古通用。「乐所为作」，即乐所以作也。孙氏改为「礼所以为制，乐所以为作」，失辞矣。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。
　　周人世硕艺文志：「世子二十一篇，名硕，陈人也。七十子之弟子。」此云周人，与汉志异。以为「人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长；旧校曰：一有「无固」字。〔恶〕性，（恶）养而致之则恶长。」孙曰：本作「恶性，养而致之则恶长」，与上「善性，养而致之则善长」对文。今作「性恶」，盖误倒也。王应麟汉书艺文志考证引此，正作「恶性」，知宋本尚未倒也。晖按：孙说是也。玉海五三引亦作「恶性」。又按：以下文例之，此文盖述世子语。如此，则〔情〕性各有阴阳，「性」上旧校曰：一有「情」字。陈世宜曰：玉海五三引正有「情」字。晖按：王应麟汉书艺文志考证引无「情」字，岂与揖玉海时所据本不同邪？善恶在所养焉。故世子作养〔性〕书一篇。陈世宜曰：玉海五三引「养」下有「性」字，当据补。晖按：王应麟汉书艺文志考证卷五引无「性」字。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，艺文志：「宓子十六篇。注：名不齐，字贱。孔子弟子。」赵策作服子。颜氏家训书证篇：「虙子贱，俗字为『宓』，或复加『山』。」史记弟子传：「漆雕开，字子开。」郑玄曰：「鲁人。」家语弟子解云：「蔡人，字子若。」艺文志、人表并作「漆雕启」，盖名启，字子开。史公避景帝讳，家语不足据。汉志儒家：「漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕启后。」云其后者，盖书为后人记启说也。又：「公孙尼子二十八篇。注：七十子之弟子。」隋志注：「似孔子弟子。」三书并佚，马国翰有辑本。亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。孟子告子篇：「或曰：『有性善，有性不善。』」盖即谓此辈。近人陈钟凡诸子通谊下、论性篇以世硕之伦谓性善恶混，非也。扬雄主善恶混，世硕主有善有恶，两者自异。故仲任以世硕颇得其正，而扬雄未尽性之理。
　　孟子作性善之篇，孟子外书有性善篇，赵岐以为后世依托者。以为「人性皆善，及其不善，物乱之也。」以下文「孙卿作性恶之篇，以为『人性恶，其善者伪也』」例之，知此述孟子语。谓人生于天地，皆禀善性，长大与物交接者，旧校曰：一有「欲」字。放纵悖乱，不善日以生矣。
　　若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰：「我旧云孩子，王子不出。」尚书微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者，今文经也。示儿编十三以为仲任误引经文，失之。纣为孩子之时，微子睹其不善之性，性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。刘先生曰：陈乔枞云：「论衡称『微子曰』者，目尚书之篇名，非以此为微子之言也。『微子睹其不善之性』句，『微子』下脱一『父』字。」魏源云：「『微子睹其不善之性』句，『微子』字误，当作『父师』。」他若王氏尚书后案、江氏尚书集注、刘氏尚书集解，并斥仲任此说为谬。段玉裁云：「此今文尚书，『刻』字作『孩』，其说如此。但古文尚书，此语出父师口，仲任系诸微子，疑今文尚书多『微子若曰』四字。」孙星衍云：「充时犹见古文尚书章句，当本欧阳、夏侯之义。」愚以为仲任今文经师，本书所引尚书说，多本之夏侯、欧阳旧义，至可宝贵。既释云「纣为孩子之时，微子睹其不善之性」，则「微子」二字不误，亦非尚书篇名，孙说得其谊，余并臆说，不可从也。孙星衍曰：「『性恶不出众庶』者，释名云：『出，推也，推而前也。』言其资质不能在众庶之前。」羊舌食我初生之时，左昭二十八年传，羊舌食我作「杨食我」。杜预曰：「食我，叔向子，伯石也。」晋语八韦注同。列女传作「伯硕」。「石」、「硕」古通。叔姬视之，列女传八：「叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔鱼之母。」俞曰：左昭三年传正义曰：「世族谱云：『羊舌氏，晋之公族也。羊舌，其所食邑名。』」唯言晋之公族，不言出何公也。今以此文证之，叔向之母姬姓，则羊舌氏非晋公族。洪亮吉曰：世族谱云：「叔向，晋之公族。」今论衡云向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女传、潜夫论并云叔向母为叔姬。及堂，闻其啼声而还，曰：「其声，豺狼之声也，野心无亲。非是莫灭羊舌氏。」遂不肯见。及长，祁胜为乱，食我与焉。盼遂案：一本「祁」上有「与」字，非也。下文明有「与」字，读去声，参与也。浅人不察，因误于上句沾「与」字，有床上安床之嫌矣。国人杀食我，羊舌氏由是灭矣。左昭二十八年传：「祁胜与邬臧通室，祁盈执之。胜使人言于晋侯，晋侯执祁盈。盈之臣乃杀胜。晋杀祁盈，及食我。食我，祁盈之党，助乱，故杀之。」此文似谓食我为祁胜党，列女传同，与左氏违异。「祁」上旧校曰：一有「与」字。晖案：列女传八，正作「及长，与祁胜为乱，晋人杀食我。」为此文所本。「食我与焉」句，疑为注语，误入正文，校者则删此「与」字。纣之恶，在孩子之时；食我之乱，见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹朱生于唐宫，「生」，通津本误作「土」，此从天启本、钱、黄、郑、王各本改。尧封于唐，故曰唐宫。见吉验篇注。商均生于虞室，尧典：「厘降二女于妫汭，嫔于虞。」疏引皇甫谧曰：「今河东太阳山西虞地是也。」水经河水注四：「軨桥东北有虞原，原上道东，有虞城，尧妻舜以嫔于虞者也。」妫汭与虞，于地为一，道元既前载妫汭出于历山，此纪误也。盼遂案：「土」为「出」之误字。草书「出」字作□，故易相淆。程荣本作「生」，亦通。唐、虞之时，可比屋而封，见率性篇注。所与接者，必多善矣，二帝之旁，必多贤矣，然而丹朱傲，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心浊而眸子眊。孟子离娄篇：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶，胸中正则眸子瞭，胸中不正则眸子眊焉。」赵注：「眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。」人生目辄眊瞭，眊瞭禀之于天，不同气也，非幼小之时瞭，长大与人接乃更眊也。更，变也。黄震曰：「孟子以眸子观人正否。眸子禀于天不同，与性善说自异。」性本自然，善恶有质，孟子之言情性，未为实也。
　　然而性善之论，亦有所缘。（或仁或义，性术乖也；动作趋翔，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至）（老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。）刘先生曰：「或仁或义」上，疑脱「人禀天地之性，怀五常之气」十一字。「动作趋翔」下，疑敓「或重或轻」四字。下文可证。晖按：「或仁」以下五十九字，原为下文，误夺在此。「性善之论，亦有所缘」，乃就孟子之说，推原其义。下「一岁婴儿」云云，正证成性善之论。下「告子之言，亦有缘也」，举「诗曰」以证之；「性恶之言，亦有缘也，」举婴儿无推让之心以证之，与此文例正同。此五十九字，乃谓人本有善恶之质，以水土物器身形为比，与孟子善性之说，义正相反。则与「亦有所缘」义不相贯，其证一。下文自「人禀天地之性」，至「天性然也」，与此文全同。一篇之中，重出如许文字，而义又别无所托，文理不通，其证二。「皆知水土物器形性不同」句，与上句义不相属。仁义动作，只言及性，白黑长短，只言及形，所云：「水土」无指。下文有「九州岛田土之性，水潦清浊之流」，故以「水土」承之。则知当次于彼，而错于此也。其证三。一岁婴儿，句上旧校曰：一有「告子曰」字。晖案：不当有，说已见上。无争夺之心，长大之后，或渐利色，「渐」义，见率性篇注。狂心悖行，由此生也。
　　告子与孟生同时，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇赵注：「名不害，兼治儒墨之道者，尝学于孟子。」赵氏盖隐据墨子而以两者为一人。王应麟、洪颐楫说并同。孙诒让曰：「以年代校之，墨子书告子，自与墨子同时。后与孟子问答者，当另为一人。」阎若璩、毛奇龄并谓浩生不害，非告子，赵注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其误。其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东则东，决之西则西。夫水无分于东西，犹人〔性〕无分于善恶也。「人」下当有「性」字。此文正论人性。下文「夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性」。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文「人」下脱「性」字，则仲任之论，失所据矣。孟子告子篇：「人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」正作「人性」，是其切证。「决之东则东，决之西则西」，孟子告子篇作「决诸东方则东流，决诸西方则西流」。世说新语卷下之下注引孟子同此。疑所见本若是。赵注：「湍者，圜也。谓湍湍潆水也。」
　　夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性，犹金之为金，木之为木也。人善因（固）善，恶亦因（固）恶，两「因」字并为「固」字形近而误。「人善固善，恶亦固恶」，乃仲任所谓上下两品者。下文「极善极恶，非复在习，圣化贤教，不能复移」，即此人有固善固恶之义。若作「因」，则失其旨。上文：「性本自然，善恶有质。」下文：「而莫知善恶禀之异也。」是善恶之质，乃禀受不同，故人性有固善固恶。初禀天然之姿，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也，不善不恶，须教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。」论语雍也篇。告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：「性相近也，习相远也。」论语阳货篇。夫中人之性，在所习焉，习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习，故孔子曰：「惟上智与下愚不移。」论语阳货篇。性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子，道德之祖，诸子之中最卓者也，说文：「卓，高也。」而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得实也。
　　夫告子之言，亦有缘也。诗曰：「彼姝之子，何以与之。」亦见率性篇，上「之」字，作「者」。其传曰：「譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。」已注率性篇。夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。
　　孙卿有反孟子，作性恶之篇，汉避宣帝讳，改「荀」为「孙」，名况，时人尊号曰「卿」。以为「人性恶，其善者，伪也」。见荀子性恶篇。性恶者，以为人生皆得恶性也；伪者，长大之后，勉使为善也。荀子正名篇：「虑积焉，能习焉，而后成，谓之伪。」此义正合。杨注以「伪」为「矫」，失之甚也。
　　若孙卿之言，人幼小无有善也。「小」下疑有「之时」二字。上文「若孟子之言，人幼小之时，无有不善也」，与此文法一律。〔后〕稷为儿，刘先生曰：意林、御览八二三引「稷」上有「后」字。今据增。以种树为戏；种，殖。树，莳也。史记周纪：「弃为儿时，其游戏好种树麻菽，及长，遂好耕农。」孔子能行，以俎豆为弄。史记孔子世家：「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。」石生而坚，兰生而香。〔生〕禀善气，长大就成，孙曰：「禀」上脱「生」字。「长大」之义，即承「生」字言之。意林引有「生」字。当据补。朱、吴说同。故种树之戏，为唐司马；注见吉验篇。俎豆之弄，为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。
　　然而性恶之言，〔亦〕有缘也。孙曰：「有」上当有「亦」字。上云「孟子之言情性，未为实也。然而性善之论，亦有所缘。」又云：「故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。」并有「亦」字。一岁婴儿，无推让之心，见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉厉为善矣。刘子政非之曰：「如此，则天无气也。阴阳善恶不相当，则人之为善，安从生？」未知何出。义亦不明。
　　陆贾曰：「天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺，顺之谓道。」严可均铁桥漫稿五：「今新语十二篇无此文。论衡但云陆贾，不云新语，或当在汉志之二十三篇中。」晖案：案书篇：「新语皆言君臣政治得失。」是新语乃政务之书，今存见者正如是。此引，则论性命，故不在其中。
　　夫陆贾知人礼义为性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃复述引语，揭明其义。下「性善者不待察而自善」云云，则抒己见。是此文当作「夫陆贾之言，谓人礼义为性」，与下文「若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也」；「夫子政之言，谓性在身而不发，情接于物」，文同一律。盖「之」以声误为「知」，校者则妄删「言谓」二字，遂使此文无复述引语之句，而与前后文例不符矣。性善者，不待察而自善，性恶者，虽能察之，犹背礼畔义。「畔」、「叛」字通。义挹于善，义不明。不能为也。盼遂案：次「义」字涉上文而衍。「挹于善不能为」，即下「性恶不为，何益于善」之意，加「义」字则不通。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄蹻刺人之滥也，非，亦刺也，读作「诽」。明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善？陆贾之言，未能得实。陆贾所云，只为知善，不足明性善。性善、知善自异。方苞原人上明性善之说，举元凶劭、柳璨临刑时语以证之。不知人智类能明善恶之分，故性恶之口，时出善言。其义早为陆生所发，亦早为仲任所破。
　　董仲舒览孙、孟之书，作情性之说曰：「天之大经，一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。孝经援神契：「性生于阳以理执，情生于阴以系念。」（御览八八一。）说文：「情，人之阴气，有欲者；性，人之阳气，性善者也。」白虎通情性篇：「性者阳之施，情者阴之化。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。」并与董氏义同。阴气鄙，阳气仁。文选东京赋注引广雅曰：「鄙，固陋不惠。」盐铁论针石篇：「争而不让，则入于鄙。」师古曰：「鄙，谓不通。」非也。钩命决曰：「情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。」（白虎通引。）曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也。」情性篇未见，今传春秋繁露已佚其大半矣。一曰：「非篇名。」繁露深察名号篇、实性篇尚见其旨。深察名号篇曰：「人之诚有贪有仁，仁贪之气，两在于身。天有阴阳之施，身亦有贪仁之性，与天道一也。」又曰：「身之有性情也，若天之有阴阳也。」又汉书董仲舒传：「性命之情，或夭或寿，或仁或鄙。」师古曰：「仁鄙，性也。」
　　若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也；处，犹审度辨察也。见经义述闻卷三十一、俞樾读法言。不处人情性（情性）有善有恶，未也。「情性」二字不当重出。仲舒正论「性生于阳，情生于阴」，非「不处人情性」也。「情性有善有恶」，正仲任所主，非为「未也」。是二字重出，则文义不通。「不处人情性有善有恶未也」十一字为句。奇怪篇「言其不感动母体，可也；言其开母背而出，妄也。」与此文例正同。夫人情性，同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳；情性〔生〕于阴阳，安能纯善？刘先生曰：「情性于阴阳」，义不可通。「情性」下疑脱「生」字。上文：「夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。」「情性」下并有「生」字，是其证也。盼遂案：「性」下当有「生」字。仲舒之言，未能得实。
　　刘子政曰：「性，生而然者也，告子曰：「生之谓性。」荀子正名篇曰：「生之所以然谓之性。」中庸曰：「天命之谓性。」王制疏引孝经说曰：「性者，生之质。」义与子政并同。定性之质，众说同归；其质若何，所见纷矣。在于身而不发；情，接于物而然者也，（出）形〔出〕于外。孙曰：「出形」当作「形出」，下文并作「形出」可证。乐记曰：「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。」为子政所本。形外，则谓之阳；不发者，则谓之阴。」
　　夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳；性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。与仲舒义违。不据本所生起，不依据性所禀受者。苟以形出与不发见定阴阳也。「苟」犹「但」也。见经传释词。「形出」与「不发」，并承述上文，「见」字疑传写误增。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是，颠沛必于是。论语里仁集解引马曰：「造次，急遽也。颠沛，僵仆也。」谓虽急遽僵仆，不离于性也。恻隐不忍，（不忍）仁之气也；「不忍」二字，衍文，盖写者重出也。「恻隐不忍，仁之气也」，与下「卑谦辞让，性之发也」文法一律。下「恻隐卑谦，形出于外」，正分承此文。若「不忍」二字未衍，则「恻隐」二字乃成副词。当以「不忍」承之，而不当以「恻隐」也。是其证。卑谦辞让，性之发也，有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内，不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情（性），「情」当作「性」，人性禀受于天，本书时见此义。命义篇「禀得坚强之性」，「禀性软弱者」，率性篇「君子小人，禀性异类乎」，本篇下文「禀性受命」，「人禀天地之性」，并作「禀性」，是其证。竟有善恶不也？「不」读作「否」。
　　自孟子以下，至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣，然而论情性竟无定是。唯世硕、（儒）公孙尼子之徒，先孙曰：「儒」字衍。汉书艺文志儒家云：「世子二十一篇，名硕。公孙尼子二十八篇。」上文亦云：「周人世硕以为人性有善有恶。」颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记，杨曰：「酆」读作「丰」。繁如荣华；恢谐剧谈，汉书扬雄传晋灼注：「剧，疾也。」剧谈，疾言也。甘如饴密，未必得实。
　　实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也，高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。无形篇：「用气为性，性成命定。」命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。九州岛田土之性，禹贡郑注曰：「地当阴阳之中，能吐生万物者曰土，据人工作力竞得而田之则曰田。」尔雅释文引李曰：「田，陈也，谓陈列种谷之处。」善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差；禹贡曰：「兖州，厥土黑坟，厥田为中下。徐州，厥土赤坟，厥田为上中。雍州，厥土惟黄壤，厥田为上上。」水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，注见物势篇。或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻、性识诡也。礼记乐记：「声音动静，性术之变。」疏：「性术，性之道路。」后汉书马融传论：「识能匡欲者鲜矣。」李注：「识，性也。」面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。〔皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也〕。此十九字，据上文补。自「九州岛田土」以下，正论水土物器形性不同，故以此文结之。今夺入上文，遂使此义未足。率性篇曰：「禀气有厚泊，故性有善恶」，即「善恶禀异」之义。
　　余固以孟轲言人性善者，「固」读作「故」。中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，法言修身篇曰：「人之性也，善恶混。修其善，则为善人；修其恶，则为恶人。」中人也。韩愈原性全袭此义。若反经合道，经，常也。公羊桓十一年传：「权者，反于经，然后有善者也。行权有道。」陆淳春秋微旨序曰：「事或反经，而志协于道。」则可以为教；尽性之理，则未也。
　　　　物势篇
　　儒者论曰：「天地故生人。」如郑注易坤灵图云：「天故生圣君。」此言妄也。
　　夫天地合气，人偶自生也；犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。后汉书孔融传，融与祢衡曰：「父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如寄物瓶中，出则离矣。」持论正同。盼遂案：吴承仕曰：「问孔篇云：『犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。』」后汉书孔融传路粹奏融曰：「融云『父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如物寄?中，出则离矣。』」今考文举之放言，殆本诸仲任斯论欤？且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之（生）于渊，虮虱之（生）于人也，刘先生曰：御览九一一引作「犹鱼生泉，虮虱生于人也」。两「之」字并作「生」，正与上句「人生于天地」之义相承，疑当从之。因气而生，种类相产。朱校元本「种」作「众」。万物生天地之间，皆一实也。
　　传（或）曰：天地不故生人，人偶自生，刘先生曰：此仲任设论之辞，非所谓儒者传书语也。「传」当作「或」，字之误耳。若此，论事者何故云盼遂案：自此至「文不称实，未可谓是也」凡十五句，皆难者相驳诘之辞，主「天地故生人」之论也。「若」字上脱「难曰」二字。论衡于论辩之文，例不省曰字。「天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工」乎？贾谊语，见汉书本传。义本庄子大宗师。案陶冶者之用火烁铜燔器，故为之也；盼遂案：吴承仕曰：「贾谊鵩鸟赋曰：『天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜。』论衡虽本于彼，要亦相承之旧物，故李善注引庄子语释之。」而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器，而器偶自成乎？夫比不应事，未可谓喻；文不称实，未可谓是也。
　　曰：是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形，「形」读作「型」。雷虚篇曰：「冶工之消铁，以土为形，燥则铁下。」淮南修务篇曰：「纯钧、鱼?之始下型，击则不能断，刺则不能入」。盼遂案：吴承仕曰：「形假为型。说文：『型，铸器之法也。』下文云『模范为形』正同。」燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。（兴）喻人皆引人事。「兴」字于义无取，疑涉上文「与」字伪衍。盼遂案：兴、喻同意。周礼大司徒曰皆兴注：「兴者，托事于物。」论语「诗可以兴」注：「引譬连类也」。此兴、喻同类之证。黄氏谓「兴」为衍字，失之。人事有体，不可断绝。陶冶一事，有「可故作」与「不可故生」二象，不可剖截为二，故曰「不可断绝」。下文「头目手足」，即喻此义。以目视头，头不得不动；以手相足，「相」亦视也。足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：「埏，和也。」又释文：「埴，黏土也。」必模范为形，「范」，「笵」之假字。说文：「笵，法也。」众经音义二玄应曰：「以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰笵。一物材别也。」故作之也；燃炭生火，必调和炉灶，故为之也。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。
　　夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也；及其成与不熟，偶自然也。何以验之？如天故生万物，当令其相亲爱，不当令之相贼害也。招魂王注：「贼亦害也。」
　　或曰：五行之气，春秋繁露五行相生篇：「天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也，其行不同，故谓之五行。」白虎通五行：「行者，欲言为天行气之义也。」淮南本经篇注：「五行，金木水火土也。水属阴行，火为阳行，木为燠行，金为寒行，土为风行。五气常行，故曰五行。」三说义同。洪范孔疏：「谓之行者，在天则五气流行，在地世所行用也。」于「气行」之外，又备「用行」之义。而于左昭二十五年传疏则曰：「五物为世所用行，故谓之五行。」是废「气行」旧说，非也。天生万物。谓天行气生物。白虎通五行篇：「水位在北方，北方者，阴气在黄泉之下，任养万物。水之为言准也，养万物平均有准则也。木在东方，东方者，阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃，触地而出也。火在南方，南方者，阳在上，万物垂枝。火之为言委随也，言万物布施；火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方，西方者，阴气始起。金之为言禁也，言秋时万物阴气所禁止也。土在中央，土之为言吐也，主吐含万物。」（今本白虎通多脱误，此依月令疏引正。）以万物含五行之气，五行之气，更相贼害。万物各禀一行。月令郑注曰：「麦实有孚甲，属木。（吕览孟春纪、淮南时则篇注，并云属金。）菽实孚甲坚合，属水。（淮南注属火。）稷，五谷之长，属土。麻实有文理，属金。黍秀舒散，属火。」又云：「羊，火畜也。（吕览、淮南注土畜。）鸡，木畜。（淮南注属火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜。」洪范五行传行、畜配象与郑同。孔颖达曰：「阴阳取象多涂，故午为马，酉为鸡，不可一定。」水、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：「五行所以相害者，天地之性。众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木，专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也。」
　　曰：天自当以一行之气生万物，令之相亲爱，不当令五行之气反使相贼害也。
　　或曰：欲为之用，故令相贼害；贼害相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使；不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用；火不烁金，金不成器，故诸物相贼相利。含血之虫，相胜服，相啮噬，相啖食者，皆五行〔之〕气使之然也。「行」下意增「之」字。上下文并作「五行之气」可证。
　　曰：天生万物，欲令相为用，不得不相贼害也，则生虎狼蝮蛇及蜂虿之虫，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如绶文，文间有鬐鬣，鼻上有针，大者长七八尺，有牙，最毒。」广雅释虫：「虿，蝎也。」毒虫。皆贼害人，天又欲使人为之用邪？且一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。「五行」旧作「五常」，各本误同。吴曰：崇文局本改作「五行之道」是也。乐记「道五常之行」，郑注云：「五常，五行也。」正义以木仁、金义等释之，此论义同。晖按：朱校元本正作「五行之道」，今据正。易干凿度：「孔子曰：『八卦之序成立，则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常。』」按：五气即五行之气。潜夫论相列篇曰：「一人之身，而五行八卦之气具焉。」盼遂案：「五常，五常之道也」，无义，疑当是「五藏，五行之道也。」五经异义引今文尚书欧阳说：「肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。肾，水也。」又引古文尚书说：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。」此五藏与五行相关之道。仲任治今文欧阳、夏侯尚书，故应有是论议。下文云：「五藏在内，五行气俱。」正与此语相承。五藏在内，五行气俱。白虎通情性篇：「人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信是也。人本含六律五行气而生，故内有五藏六府。五藏，肝心肺肾脾也。元命苞曰：『肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，肾者水之精，脾者土之精。』」此今文欧阳尚书说。郑注月令、高注淮南时则训同。五经异义，载古尚书说：「脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。肾，水也。」仲任今文家，知主前说。如论者之言，含血之虫，怀五行之气，辄相贼害；一人之身，胸怀五藏，自相贼也？一人之操，行义之心，自相害也？「行」疑为「仁」字形讹。且五行之气相贼害，含血之虫相胜服，其验何在？
　　曰：「曰」上疑有「或」字，方与前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇；火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。蔡中郎集月令问答云：「凡十二辰之禽，五时所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉鸡，亥豕而已。其余龙虎以下，非食也。」王应麟曰：「『吉日庚午，既差我马』，午为马之证也。『季冬出土羊』，丑为牛之证也。」困学纪闻集证曰：「干凿度，孔子曰：『复表日角。』郑注云：『表者，人体之章识也。名复者，初震爻也。震之体在卯，日出于阳，又初应在六四，于辰在丑为牛，牛有角，复入表象。』是丑为牛之证。史记陈世家，周太史筮敬仲完，卦得观之否，云：『若在异国，必姜姓。』正义曰：『六四变此爻是辛未，观上体巽，未为羊，巽为女，女乘羊，故为姜。』是未为羊之证。九家易注说卦曰：『犬近奎星，盖戌宿值奎也。』是戌为犬之证。易林坤之震亦云：『三年生狗，以成戌母。』」吴越春秋阖闾内传曰：「吴在辰位龙，故小城南门上作龙。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰见诸传籍者。间有出于汉前。赵氏陔余丛考据论衡此文，谓始自后汉。陈树德曰：「书史：『相如作凡将篇，妙辩六律，测寻二气，采日辰之禽，屈伸其体，升伏其势，像四时之气，为之兴降，曰气候直时书。后汉东阳公徐安子，搜诸史籀，得十二时书，皆像神形也。』许慎说文解支干之字，皆以阴阳之气说之，盖因气候直时书义也。日辰之禽，屈伸其体以像之，只『巳』、『亥』可见，余则递变而不可究矣。」杨慎曰：「子鼠丑牛十二属之说，自然之理，非后所能为。观篆字『巳』作蛇形，『亥』作豕形，余可推矣。」方以智曰：「以十二生肖配十二辰，为人命所属，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齿利。丑牛，少齿，四蹄，足生骨四岐，实两交剪蹄也。寅虎，短项，五爪最利。卯兔，缺唇，四蹄，耳长。辰龙，亏聪，五爪，小耳。巳蛇，无足，双舌。午马，亏胆，独蹄，圆蹄也。未羊，乙木上视，亏瞳，四蹄。申猴，亏脾，五爪。酉鸡，隐形，无外肾，亏小肠，四爪。戌犬，亏大肠，善走。亥猪，无筋，谓强筋也。」又引王逵曰：「子为阴极，幽潜隐晦，配鼠，藏迹。午为阳极，显阳刚健，配马快行。丑为阴，俯而慈爱，配牛舐犊。未为阳，仰而秉礼，配羊跪乳。寅三阳，阳胜则暴，配虎性暴。申三阴，阴胜则黠，配猴性黠。卯酉为日月二门，二肖皆一窍。兔舐雄毛则孕，感而不交也。鸡合踏而无形，交而不感也。辰巳阳极而变化，龙为盛，蛇次之，故龙蛇配辰巳，龙蛇者，变化之物也。戌亥阴敛而物守，狗为盛，猪次之，故狗猪配戌亥，狗猪者，圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究，释支干曰：「十二辰文字，其义可知者，如『子』当作『□』，丑为爪，寅为矢，辰为耨，『巳』当作『子』，午为索，未为穗，酉为壶尊，戌为戊。其不可知者，则『卯』当读『刘』，申有重义，当属孳乳，亥象异献之形，但不知『二首六身』为何物。辰龙巳蛇之说，为在十二肖兽输入之后。十二肖兽，始见论衡物势、言毒、讥日三篇。新莽嘉量铭『巳』已作「□」，酷似蛇形，则西汉时已有之。印度、巴比伦、埃及均有之。殆汉时西域诸国仿巴比伦之十二宫而制定，再向四周传播。其入中国，当在汉武帝通西域时。」
　　曰：审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效。广雅释言：「效，验也」。「效」、「效」字通。此书效多训验，后不再出。午，马也。子，鼠也。酉，鸡也。卯，兔也。水胜火，鼠何不逐马？金胜木，鸡何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土胜水，牛羊何不杀豕？巳，蛇也。申，猴也。火胜金，蛇何不食猕猴？「猕猴」即「□猴」。广雅释兽：「猱狙，□猴也。」「猕」转为「母」，说文：「为，母猴也。」「母」又音转为「马」。犹呼「母」为「妈」也。马猴今语犹存。马有大义，如马蓝、马蓟之类。初学记引孙炎尔雅注：「猱，母猴也。」吴都赋刘逵注：「猱似猴而长尾。」猕猴者，畏鼠也。囓猕猴者，犬也。鼠，水。猕猴，金也。水不胜金，猕猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：当是「申，金也」，与上下文义方合。星禽之说，非此所施。土不胜金，猴何故畏犬？阎若璩曰：「独不及辰之禽龙。」今按十二生肖，此见十一，龙见言毒篇。彼文曰：「辰为龙，巳为蛇。」
　　东方，木也，其星仓龙也；占经二三引淮南天文训许注：「木冒地而生也。」说文：「木冒地而生，东方之行。」高诱注：「木色苍，龙顺其色也。」盼遂案：「仓」当为「苍」之讹脱。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鸟也；高注：「朱鸟，朱雀也。」梦溪笔谈曰：「朱雀，或谓鸟朱者，或谓之长离，或云鸟即凤也。」朱亦栋群书札记曰：「谓朱鸟即凤鸟者是。」北方，水也，其星玄武也。玄武，龟也。天有四星之精，文耀钩曰：「东宫苍帝，其精为龙。南宫赤帝，其精为朱鸟。西宫白帝，其精白虎。北宫黑帝，其精玄武。」（史记天官书索隐。）李巡曰：「大辰，苍龙宿。」史记正义曰：「柳八星为朱鸟。南斗六星，牵牛六星，并玄武之宿。」天官书：「参为白虎。」降生四兽之体，含血之虫，以四兽为长。大戴礼易本命及乐纬（礼运疏。）曰：「羽虫三百六十，凤凰为长。毛虫三百六十，麟为之长。甲虫三百六十，龟为之长。鳞虫三百六十，龙为之长。」礼运曰:「麟凤龟龙，谓外四灵。」并以麟属西方金。此云「白虎」者，五经异义曰：「公羊说，麟木精。左氏说，麟中央轩辕大角之兽。陈钦说，麟是西方毛虫。许慎谨按，礼运云：『麟凤龟龙，谓之四灵。』龙，东方也。虎，西方也。凤，南方也。龟，北方也。麟，中央也。郑驳云：古者圣贤言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四时，五者取象五行，今云四灵，则当四时，明矣。虎不在灵中，空言西方虎，麟中央，得无近诬乎。」仲任则同许说。取象于天，虎为金行，故属西方，乃本淮南天文训。其义较郑氏取象四时为长。又按：苍龙、朱鸟、玄武并言兽。上文云：「其禽虎也。」遭虎篇云：「虎亦诸禽之雄也。」讲瑞篇云：「野禽并角。」指瑞篇云：「凤凰麒麟，仁圣禽也。」是应篇云：「一角之羊，何能圣于两角之禽。」讥日篇云；「子之禽鼠。」是于毛虫之兽，而谓之禽。所以然者，曲礼「鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。」正义曰：「尔雅云：『二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。』今鹦鹉是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是兽，今并云『禽兽』者，凡语有通别，别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。所以然者，禽者，擒也，言鸟力小，可擒捉而取之。兽者，守也，言其力多，不易可擒，先须围守，然后乃获，故曰兽也。通而为说，鸟不可曰兽，兽亦可曰禽。故鹦鹉不曰兽，而猩猩通曰禽也。故易云：『王用三驱失前禽。』则驱走者亦曰禽也。又周礼司马职云：『大兽公之，小禽私之。』以此而言，则禽不必皆鸟也。又康成注周礼（冢宰庖人。）云：『凡鸟兽未孕曰禽。』周礼又云：『以禽作六挚，卿羔，大夫鴈。』白虎通云：『禽者，鸟兽之总名。』（今本佚，御览九一四亦引。）以此诸经证禽名通兽者，以其小兽可擒，故得通名禽也。」按：孔疏以兽可通名禽，是也。说文云：「禽，走兽总名。」谓禽不可通名兽，则非。曲礼朱鸟、玄武、青龙、白虎，郑注谓之四兽，正与仲任此文同，可证。孔氏于彼疏云：「朱雀是禽，而总言兽者，通言耳。」其说得之。盖兽为鸟兽昆虫之通称。考工记云：「天下之大兽五：脂者，膏者，臝者，羽者，鳞者。」四兽含五行之气最较着，案龙虎交不相贼，鸟龟会不相害。
　　以四兽验之，以十二辰之禽效之，五行之虫以气性相刻，则尤不相应。
　　凡万物相刻贼，含血之虫则相〔胜〕服，「服」上疑脱「胜」字。上文云：「含血之虫，相胜服，相啮噬。」又云：「五行之气相贼害，含血之虫相胜服。」并其证也，至于相啖食者，自以齿牙顿利，顿读作「钝」。力优劣，「」，俗「筋」字。动作巧便，巧便，捷速也。气势勇桀。桀犹强也。说文：「，从入、桀。桀，黠也。军法入桀曰」，段注：「凡黠者必强。入桀者以弱胜强。」是桀有强义。儒增篇「人桀于刺虎，怯于击人。」桀亦犹强也。若人之在世，势不与适，适读作「敌」。力不均等，自相胜服。以力相服，则以刃相贼矣。夫人以刃相贼，犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利，势烈牙长，则能胜；气微爪短，（诛）胆小距顿（铢），杨曰：「诛」恐是「味」字。刘盼遂曰：「诛」为「铢」之误字。淮南鸿烈齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刀顿为铢。」广雅释诂：「诛，钝也。」是「爪短」与「距铢」为骈辞，「顿」字实「铢」字之旁注，后人误羼入正文，复讹「铢」为「诛」。晖按：杨说非，刘说是也。盼遂案：吴承仕曰：「『诛』当作『咮』。咮，鸟口也。此句仍有误文，无可据校。」「诛」为「铢」之误字。淮南子齐俗训：「其兵戈铢而无刃。」注：「楚人谓刃顿为铢。」广雅释诂：「铢，钝也。」是「爪铢」与「距顿」为骈辞，「短」字自「铢」之旁注，后人误羼正文耳，亟宜刊去。杨守敬校云：「诛为咮之误字。」误与吴同。则服畏也。人有勇怯，故战有胜负，胜者未必受金气，负者未必得木精也。孔子畏阳虎，却行流汗，未知何出。亦见言毒篇。盼遂案：畏阳虎事，各书无考，疑仲任用庄子盗跖篇事，而误记为阳虎也。盗跖篇曰：「孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目茫然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。」与仲任此文甚为吻合也。阳虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，东方色，木也。金刻木，故云。鹰之击鸠雀，鸮之啄鹄鴈，庄子齐物论释文司马彪曰：「鸮，小鸠。」毛诗草木疏云：「大如班鸠，绿色。」未必鹰鸮生于南方，而鸠雀鹄鴈产于西方也，南方火，西方金。火刻金，故云。自是力勇怯相胜服也。刘先生曰：勇可以相胜服，而怯不可以相胜服，御览九二六引此文「怯」作「壮」，于义为长，疑当从之。晖按：今本不误。相者，兼辞也。相胜服，「相胜」、「相服」也。对承「勇怯」二字，怯者服，而勇者胜也。上文「力不均等，自相胜服」，勇怯即力不均之义。御览误也。
　　一堂之上，必有论者；一乡之中，必有讼者。讼必有曲直，论必有是非，非而曲者为负，是而直者为胜。亦或辩口利舌，辞喻横出为胜；或诎弱缀跲，蹥蹇不比者为负。孙曰：「缀」盖「踬」之借字。说文：「踬，跲也。」缀、踬声纽同。晖案：「缀」为「□」之借字。「缀」、「□」并从「□」声。广雅释诂二：「□、蹶，跳也。」释诂三：「K，败也。」庄子人间世：「为颠而灭，为崩而蹶。」说文：「蹶，僵也。」曲礼郑注「蹶，行遽貌。」蹶、K并从「□」声，与「□」并在古音十五部，音同义通，并为遽行貌，义转为仆踬。不必读作「踬」也。礼记中庸：「言前定则不跲。」即此「缀跲」之义。郑注：「跲，踬也。」正义曰：「字林云：『跲，踬也。』踬谓倒蹶也。将欲发言，豫前思定，然后出口，则言得流行，不有踬蹶也。」「缀跲」与「蹥蹇」义稍违异，「缀跲」为言不前定而败，犹遽行而仆也。「蹥蹇」则为口吃而不能遽谈。易蹇卦六四爻：「往蹇来连。」释文：「蹇，序卦皆云『难也』。连，马云：『亦难也。』郑云：『迟久之义。』」汉书序传：「纷屯亶与蹇连兮。」屯亶、蹇连，并艰险义。倒言则为「连蹇」。汉书扬雄传解嘲曰：「孟轲虽连蹇，犹为万乘师。」「连蹇」谓口吃也。（此从王先谦说。）口吃亦为言之难。众经音义一引通俗文曰：「言不通利谓之謇吃。」列子力命篇：「□□凌谇。」张注：「□□，讷涩之貌。」方言：「□，吃也。或谓□。」郭注：「语□难也。」蹇、謇、□、□字并通。「比」，汉书诸侯王表注云：「相接次也。」「不比」，谓话断续不接。盼遂案：「缀」为「□」之借字。方言：「□，短也。」郭注：「蹶□，短小貌。」广雅亦云：「□，短也。」故与「跲」为同类。孙氏谓「缀」为「踬」借，于音理违矣。吴承仕曰：「『缀』读为无尾屈之屈，短也，亦以『□』为之。淮南子人间训：『愚人之思□。』高注：「□，短也。』正本此。」以舌论讼，犹以剑戟斗也。利剑长戟，手足健疾者胜；顿刀短矛，手足缓留者负。
　　夫物之相胜，「夫」旧作「天」，今据各本正。或以力，或以气势，或以巧便。小有气势，口足有便，则能以小而制大；大无骨力，「骨力」于义未安，疑为「筋力」之误，上文并作「筋力」。说文：「力，筋也，治功曰力。」角翼不劲，则以大而服小。鹊食猬皮，史记龟筴传：「猬辱于鹊。」说苑辨物篇曰：「鹊食猬。」续博物志云：「猬能跳入虎耳，见鹊便自仰腹受啄。」淮南说山篇曰：「鹊矢中猬。」「中」，杀也。未验实否。博劳食蛇，方以智曰：「伯劳，苦吻鸟也。字又作『伯鹩』、『伯赵』、『博劳』，即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鹩』，诗疏作『博劳』。郭璞注尔雅曰：『鶪，似鶷□而大。』张华曰：『伯劳形似鸲鹆，鸲鹆喙黄，伯劳喙黑。』许慎曰：『鸲鹆似鵙有帻。』张、许说则似百舌，郭说则似苦鸟。鵙单栖鸣则蛇结，而百舌不能制蛇，当以郭说为正。则今之苦吻子也。如鸠黑色，以四月鸣曰苦苦，又名姑恶，俗以妇被姑苦死而化。」晖按：伯劳喜食虫，食蛇未验。吕氏春秋仲夏纪高注：「伯劳夏至后，应阴而杀蛇，磔之于棘，而鸣于上。」与仲任说同。猬、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛马，意林、御览九四五引并作「蚊不如牛马之力。」较今本义长。蚊虻无力可言也。牛马困于蚊虻，说文部：「?，啮人飞虫，以昏时出，俗作蚊。，啮牛虫。」「虻」，「」俗字。国语楚语：「譬如牛马处暑之既至，□之既多，而不能掉其尾。」说苑曰：「蚊走牛羊。」蚊虻乃有势也。鹿之角，足以触犬，猕猴之手，足以搏鼠，广雅释诂：「搏，击也。」然而鹿制于犬，猕猴服于鼠，角爪不利也。燕山录曰：（续博物志。）「猿有手可以捕鼠，而制于鼠，鹿有角可以触犬，而制于犬。」故十年（围）之牛，孙曰：「十年」于义无取，「十年」当作「十围」，盖围残为韦，又误为年。意林，御览八九九、事类赋二二引并作「围」。刘先生曰：御览八九０引亦作「围」。为牧竖所驱；长仞之象，意林引「长」作「数」。为越僮所钩，盼遂案：「长仞」，意林引作「数仞」是也。「长」与「数」草书形近。无便故也。故夫得其便也，则以小能胜大；无其便也，则以强服于羸也。羸，弱也。
　　　　奇怪篇
　　儒者称圣人之生，不因人气，更禀精于天。诗生民疏引五经异义：「诗齐、鲁、韩，春秋公羊说，圣人皆无父，感天而生。左氏说，圣人皆有父。谨案：尧典『以亲九族』，即尧母庆都感赤龙而生尧，尧安得九族而亲之。礼谶云：「唐五庙」，知不感天而生。玄之闻也，诸言感生得无父，有父则不感生，此皆偏见之说也。商颂曰：『天命玄鸟，降而生商』，谓娀简吞鳦子生契，是圣人感生，见于经之明文。刘媪是汉太上皇之妻，感赤龙而生高祖，是非有父感神而生者也？天气因人之精，就而神之，又何多怪？」许慎于说文亦主感生说，曰：「古之神圣人母，感天而生子。」此称儒者，三家诗及公羊说也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御览皇亲部一、续博物志引礼含文嘉曰：「禹母修己吞薏苡而生禹，因姓姒氏。」路史后纪十二注，引书帝命验云：「白帝以星感。修纪山行，见流星贯昴，感生姒戎文命禺。」孝经钩命诀云：「命星贯昴，修纪梦接生禺。」母吞燕卵（子）而生，「燕卵」当作「燕子」。下诸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生则姓苡，（此从诘术篇。作「姒」，疑非其旧。）因吞燕子而生则姓子，取意正同。下文云：「以周『姬』况夏、殷，亦知『子』之与『姒』，非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」，则当有「卵者，子也」之训，而殷姓子之义乃明；今无「卵者，子也」之文，则知此文原作「燕卵」，不作「燕子」。诘术篇、讲瑞篇、恢国篇述此事，并作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵，鸟也」，又「遭吞薏苡、燕卵、履大人迹也」，并作「燕子」，俱为切证。故殷姓曰子；史记殷本纪：「简狄行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契。姓子氏。」集解引礼纬曰：「祖以玄鸟生子也。」御览八三引尚书中候云：「玄鸟翔水，遗卵于流，娀简食吞，生契封商。」注：「玄鸟，燕也。」「?」，古「契」字。汉书古今人表作「」。后稷母履大人迹而生后稷，故周姓曰姬。褚少孙续三代世表引诗传（索隐谓即诗纬。）曰：「汤之先为契，无父而生。契母与姊妹浴于玄丘水，有燕衔卵堕之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者兹，兹益大也。后稷无父而生，姜嫄出见大人迹而履践之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。」余见吉验篇注。盼遂案：此说本之春秋繁露三代改制篇。实则「迹」古音在支部，「姬」古音在之部，绝不相通。汉文支、之不分，故仲任得附会之，谓「姬」之音出于「迹」矣。吴承仕曰：「周本纪号曰后稷，别姓姬氏。集解引礼纬曰：『祖以履大迹而生。』裴骃引礼纬以说姬姓，然则论衡亦本纬文矣。」
　　诗曰：「不坼不副」，是生后稷。大雅生民文。毛传：「言易也。凡人在母，母则疾，生则坼副菑害其母，横逆人道。」说文引诗作「不□不」，云：「□，裂也。副，判也，籀文作。」林羲光诗经通解曰「『坼』读为『□』。「坼」篆作「□」，从「□」得声。「副」读为「幅」，幅者横也。「不□不幅」，谓子生不逆不横，而毛诗误作「不坼不副」。凡子在胞中，以头向下为顺，而俗见则谓头本居上，以孕满十月，始转向下。后稷未及期而生，宜有逆生横生之事，今不然者，故为周人所惊。」赵氏吾亦庐稿义同。许慎训「□」为「裂」，与毛诗同。并古文说也。下引说云：「后稷顺生。」是读「□」为「逆」，盖三家义也。说者又曰：「禹、逆生，闿母背而出；淮南修务篇高注「禹母修己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女简翟吞燕卵而生契，愊背而出。」路史后纪十二注引蜀王本纪：「禹母吞珠孕禹，坼（路史误「拆」，此从初学记。）而生于涂山」。御览八二引世纪：「修己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」又三七一引世纪：「简狄浴玄丘之水，燕遗卵，吞之，剖背生契。」春秋繁露三代改制篇：「禹生发于背，契生发于胸。」（「生」误「先」，从孙诒让校。）盼遂案：春秋繁露三代改制质文篇：「禹主地法夏而王，祖锡姓为姒氏。至禹生发于背。」又云：「契先发于胸。」毛诗生民传：「生则坼副，灾害其母，横逆人道。」知此说盛行于东、西汉矣。后稷顺生，不坼不副。不感动母体，故曰『不坼不副』。逆生者，子孙逆死；顺生者，子孙顺亡。故桀、纣诛死，赧王夺邑。」言之有头足，故人信其说；明事以验证，故人然其文。
　　谶书又言：「尧母庆都野出，赤龙感己，遂生尧。」苍颉篇曰：「谶书，河、洛书也。」谶文曰：「谶，验也。」（文选思玄赋旧注。）春秋合诚图曰：「尧母庆都，盖大帝之女，生于斗维之野，常在三河之南。天地大雷电，有血流润大石之中，生庆都。身形长丈，有似大帝，常有黄云覆盖之。梦食不饥。（路史「梦」作「蔑」。）及年二十，寄伊长孺家，出观三河之首，常若有神随之者。有赤龙负图出，庆都读之，云：『赤受天运。』下有图人，衣赤衣，面光，八彩，鬓须尺余，长七尺二寸，锐上丰下，足履翼星，署曰『赤帝起，成天下宝。』（淮南修务篇注引作「成元宝」。）奄然阴雨，赤龙与庆都合婚，有娠，龙消不见。既乳，视貌，尧如图表。及尧有知，庆都以图与尧。」（御览八十引，文多误。据路史后纪十注引正。）初学记九引诗含神雾曰：「庆都与金龙合婚，生赤帝伊祁尧。」隶释帝尧碑云：「帝尧者，其先出自块□翼火之精，有神龙首出于常羊，（下缺）爰嗣八九，庆都与赤龙交而生伊尧。」成阳灵台碑云：「昔者庆都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游观河滨，感赤龙交，始生尧。」又见御览一三五引河图。高祖本纪言：「刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，见蛟龙于上。广雅释鱼：「有鳞曰蛟龙。」天问王注同。王念孙曰：「蛟龙为二物，此非确训。」案：此文所辩，不及于蛟，明是一物。吴汝纶曰：「上林赋『蛟龙赤螭』并举，是一物也。」其说甚是。已而有身，盼遂案：「于」疑「居」之声误，下文「蛟龙居上」其证也。遂生高祖。」史记文。其言神验，文又明着，世儒学者，莫谓不然。
　　如实论之，虚妄言也。
　　彼诗言「不坼不副」，言其不感动母体，可也；言其闿母背而出，妄也。夫蝉之生〔于〕复育也，闿背而出。无形篇曰：「蛴螬化为复育，复育转而为蝉。」论死篇曰：「蝉之未蜕也为复育。」是蝉由复育而生。亦见广雅释虫。此云：「蝉之生复育。」其次正先后相反。御览九五一引作「蝉生于复育。」「生」下当据补「于」字。「出」，御览引同，王本、崇文本误作「生」。王引之广雅疏证曰：「今树上蝉皮皆背裂，知其闿背而出。」天之生圣子，与复育同道乎？兔吮（舐）毫而怀子，广韵十一暮、尔雅释兽疏并引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初学记二九、御览九０七、事文类聚三七引并作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰：「兔舐毫望月而孕，口中吐子，旧有此说。」「吮」当据改作「舐」。说文：「吮，欶也。」释名释饮食曰：「嗽，促也，用口急促也。吮，循也，不绝口，稍引滋汋，循咽而下也。」是吮为勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今语犹存。若吴起、邓通之吮嗽痈血是也。施于毛物，义则未妥。说文：「，以舌取食也。」「」即「舐」。兔舐毫，若牛舐犊也。及其子生，从口而出。白帖、初学记、御览引「而」并作「中」。广韵、尔雅疏、事文类聚引并作「而」。案禹母吞薏苡，母咽燕卵（子），与兔吮毫同实也，禹、之母生〔子〕，宜皆从口，此承上「及其生子，从口而出」为言，「生」下当有「子」字。一曰：「母」字涉上文衍。不当闿背。夫如是，闿背之说，竟虚妄也。世间血刃死者多，未必其先祖初为人者，生时逆也。秦失天下，阎乐斩胡亥，赵高命阎乐诛胡亥，胡亥自杀也。项羽诛子婴，秦之先祖伯翳，岂逆生乎？〔夫〕如是，「夫」字据上文例补。为顺逆之说，以验三家之祖，以禹、契、稷为验。误矣。
　　且夫薏苡，草也；说文作「□卫」，云：「一曰□英。」本艹经草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主风湿痹下气，除筋骨邪气，久服轻身益气。陶隐居云：「生交址者，子最大。徐土呼为□珠。」续博物志曰：「薏苡一名□珠。收子，蒸令气镏，暴干挼取之，作￥，主不饥。」燕卵（子），鸟也；刘先生曰：「燕卵」不得言鸟。御览九二二引无「卵」字，疑当从之。晖按：御览引作「燕鸟也，形，非气也。」漏引「薏苡，大人迹」，故得随意删节。此乃薏苡、大人迹三者并举，承上为文，不得独省言「燕」。下文云：「三者皆形，非气也。」若作「燕」，则不得言其无气矣。「燕卵」当作「燕子」，黄氏日钞引此文正作「燕子」，是其证。余详上文。大人迹，土也，三者皆形，非气也，安能生人？说圣者，以为禀天精微之气，故其为有殊绝之知。今三家之生，以草，以鸟，以土，可谓精微乎？天地之性，唯人为贵，则物贱矣。今贵人之气，更禀贱物之精，安能精微乎？夫令鸠雀施气于鴈鹄，终不成子者，何也？鸠雀之身小，鴈鹄之形大也。今燕之身不过五寸，薏苡之茎不过数尺，二女吞其卵、实，安能成七尺之形乎？烁一鼎之铜，以灌一钱之形，不能成一鼎，明矣。今谓大人天神，故其迹巨。巨迹之人，一鼎之烁铜也；姜原之身，一钱之形也，使大人施气于姜原，姜原之身小，安能尽得其精？不能尽得其精，则后稷不能成人。
　　尧、高祖审龙之子，子性类父，龙能乘云，尧与高祖亦宜能焉。万物生于土，各似本种。不类土者，生不出于土，土徒养育之也。母之怀子，犹土之育物也。盼遂案：孔融物寄?中之说，殆本于此。尧、高祖之母，受龙之施，犹土受物之播也，物生自类本种，夫二帝宜似龙也。且夫含血之类，相与为牝牡，牝牡之会，会，交也。皆见同类之物，精感欲动，乃能授施。若夫牡马见雌牛，〔雄〕雀见（雄）牝鸡，杨曰：「雄」在「牛」字下。晖按：元本、朱校元本、崇文本正如杨校，今据正。盼遂案：吴承仕曰：「疑是『雄雀见牝鸡。』」二语宜是「牡马见牝牛，雌雀见雄鸡」，吴说与元本合。不相与合者，异类故也。今龙与人异类，何能感于人而施气？
　　或曰：「夏之衰，二龙斗于庭，异虚篇作「战于庭」。郑语作「同于庭」。史记周纪、天问王注并云「止于庭」。吐漦于地。韦昭曰：「漦，龙所吐沫，龙之精气也。」五行志引刘向曰：「漦，血也。一曰沫也。」龙亡漦在，椟而藏之。至周幽王发出龙漦，此厉王事也。异虚篇误同。盼遂案：发龙漦事，诸书皆谓厉王，仲任则作幽王。本书异虚篇记此事亦作幽王。惟偶会篇云「二龙之妖当效，周厉适闿椟」，独作厉王，恐出后人所改。化为玄鼋，韦曰：「鼋或为蚖。蚖，蜥蜴也，象龙。」按：史记亦作「鼋」。师古曰：「鼋似鳖而大，非蛇及蜥蜴。」入于后宫，与处女交，遂生褒姒。玄鼋与人异类，何以感于处女而施气乎？」夫玄鼋所交非正，故褒姒为祸，周国以亡。以非类妄交，则有非道妄乱之子。今尧、高祖之母，不以道接会，何故二帝贤圣，与褒姒异乎？陈启源毛诗稽古编附录：「以时世考之，龙漦之妖，亦见其妄。」
　　或曰：「赵简子病，五日盼遂案：「五日」当作「七日」。本书纪妖篇及史记赵世家皆云赵简子病五日不知人，居二日半简子悟，则病得七日也。又记秦穆公病亦七日而悟。知此当作七日，明矣。不知人。觉言，我之帝所，有熊来，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；「中熊熊死」与「中罴罴死」句法一律。各本脱一「熊」字，当据史记赵世家、本书纪妖篇增。有罴来，我又射之，中罴，罴死。后问当道之鬼，鬼曰：『熊罴，晋二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊罴，物也，与人异类，何以施类（气）于人，而为二卿祖？」「施类」当作「施气」。上文「今龙与人异类，何以感于人而施气」，句义正同。夫简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之秋（妖）也。「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，「祅」、「秋」形近而误。纪妖篇正论之曰：「是皆妖也。」并以为妖象非实。下文「空虚之象，不必有实」，即承「妖」字为义。论死篇：「枯骨鸣，或以为妖也。」「妖」今误「秋」，正其比。盼遂案：「秋」当是「妖」之误。「妖」亦作「祅」，易误为「秋」。简子见之，若寝梦矣，空虚之象，不必有实。假令有之，或时熊罴先化为人，乃生二卿。鲁公牛哀病化为虎。注见无形篇。人化为兽，亦如兽为人。「为」上疑有「化」字。玄鼋入后宫，殆先化为人。天地之间，异类之物相与交接，未之有也。
　　天人同道，好恶均心。人不好异类，则天亦不与通。人虽生于天，犹虮虱生于人也，「虮」，朱校元本、程本、天启本、崇文本同。钱、黄、王本并误「蚁」。人不好虮虱，天无故欲生于人，盼遂案：「天无故欲生于人」不辞，疑「生」字为衍文，本作「人不好虮虱，故天无欲于人。」何则？异类殊性，情欲不相得也。「相得」犹言相合也。天地，夫妇也，天施气于地以生物。人转相生，精微为圣，皆因父气，不更禀取。如更禀者为圣，、后稷不圣。、后稷虽更禀取，不谓圣人。如圣人皆当更禀，十二圣不皆然也。见骨相篇。尧、禹、汤、皋陶四，并下文所列八。黄帝、帝喾、帝颛顼、帝舜之母，何所受气？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
　　此或时见三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，则因依放，盼遂案：「放」今「仿」字，谓依仿此三家之姓而生怪说。空生怪说，犹见鼎湖之地，而着黄帝升天之说矣。辩见道虚篇。失道之意，还反其字。苍颉作书，「苍」当作「仓」，说见骨相篇。世本：（御览二三五。）「沮诵、苍颉作书。」说文序：「黄帝之史仓颉见鸟兽?□之迹，知分理之可相别异也，初造书契。」与事相连。姜原履大人迹，迹者基也，说文：「迹，步处也。」庄子天运篇：「夫迹，履之所出。」小尔雅广言：「迹，蹈也。」「迹」、「迹」字同。易系辞下传注：「基，所蹈也。」故曰：「迹者基也。」吴曰：苡似、子子，皆以声近为说，迹属鱼，姬属之，韵部独远，以迹、姬互训，亦唯汉人始有之耳。姓当为「其」下「土」，乃为「女」旁「□」，旧误作「巨」，各本并同。王本、崇文本校改作「□」，是。说文：「姬，黄帝居姬水，因水为姓，从女，□声。」晋语四，司空季子曰：「少典取于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。」段玉裁云：「先儒以为，有德者则复赐之祖姓，便绍其后，故后稷，赐姓曰姬。」是后稷绍黄帝之德，故姓曰姬，非缘大人迹也。然后儒多信此说。如白虎通姓名篇：「禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鸟子生也。周姓姬氏，祖以履大人迹生也。」并承礼纬之误。盼遂案：「巨」为「□」误。说文：「姬，从女，□声。」后人少见「□」字，因改之耳。程荣本作「臣」，亦非。非基迹之字。御览八四引元命苞宋衷注曰：「姬之言基也。」褚少孙引诗传曰：「姬者，本也。」是汉人有训「姬」为「基迹」者，强符履迹之义。广雅释言：「姬，基也。」亦纂汉人旧诂。不合本事，疑非实也。以周「姬」况夏、殷，亦知「子」之与「姒」，非燕子、薏苡也。或时禹、契、后稷之母，适欲怀妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人迹也。「遭」，日抄引作「偶」，路史后纪九上注引作「适」。「遭」犹偶适也，本书常语。「燕卵」当作「燕子」，说见上。世好奇怪，古今同情，不见奇怪，谓德不异，褚少孙曰：「言生于卵、人迹者，欲见其有天命精诚之意。」故因以为姓。世间诚信，因以为然；圣人重疑，盼遂案：论语孔子曰「多闻阙疑，慎言其余」，又曰「吾犹及史之阙文也」，是皆圣人重疑之证。因不复定；世士浅论，因不复辨；「辨」、「辩」通。儒生是古，因生其说。
　　被诗言「不坼不副」者，言后稷之生，不感动母身也。儒生穿凿，因造禹、契逆生之说。
　　「感于龙」，「梦与神遇」，犹此率也。率犹类也。尧、高祖之母，适欲怀妊，遭逢雷龙载云雨而行，时人神其说，训「遇」为「构遇」，谓高祖母与龙构精，详吉验篇注。仲任不然其说，训「遇」为「逢遇」，谓与龙适遭逢耳。人见其形，遂谓之然。梦与神遇，得圣子之象也。遇，逢遇。梦见鬼合之，合，交合。非梦与神遇乎？遇，构遇。安得其实？「野出感龙」，及「蛟龙居上」，或尧、高祖受富贵之命，龙为吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之证也。光武皇帝产于济阳宫，凤凰集于地，嘉禾生于屋。已见吉验篇。圣人之生，奇鸟吉物之为瑞应。必以奇吉之物见而子生，谓之物之子，是则光武皇帝嘉禾之精，凤凰之气欤？
　　案帝系之篇，大戴礼篇目。及三代世表，史记表目。禹，鲧之子也；帝系曰：「鲧生文命，是为禹。」、稷皆帝喾之子，其母皆帝喾之妃也，帝系曰：「帝喾上妃曰姜嫄，产后稷。次妃曰简狄，产契。」毛诗生民郑笺不从此说，见吉验篇注。及尧，亦喾之子。帝系曰：「帝喾次妃曰陈丰氏，产帝尧。」帝王之妃，何为适草野？古时虽质，礼已设制，帝王之妃，何为浴于水？夫如是，言圣人更禀气于天，母有感吞者，虚妄之言也。
　　实者，圣人自有种（世）族，（仁）如文、武各有类。「世」字、「仁」字衍，当作「圣人自有种族，如文、武各有类。」上文「文王、武王之母，何所感吞。」意谓文、武各有父而生，故此云：「如文、武各有类。」意林引「项羽重瞳，自知虞舜苗裔。」句下有「圣人自有种族」句。即引此文，以意移后也。盼遂案：「仁如」当是「仁恕」之讹。黄氏以「世」字、「仁」字为衍文，非是。孔子吹律，自知殷后；「殷后」，北堂书抄一一二引作「殷、商苗裔」，类聚五作「殷苗裔」，御览十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷后」当作「殷、商苗裔」，与下文一律。实知篇：「孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演图，孔子曰：「丘援律而吹，因得羽之宫。」（书抄一一二。）项羽重瞳，自知虞舜苗裔也。离骚王注：「苗，胤也。裔，末也。」太史公曰：「羽岂舜苗裔。」此云「自知」，未闻。盼遂案：意林引「苗裔」下有「圣人自有种族，尧与高祖安得是龙子」十五字，宜补。五帝、三王皆祖黄帝；此本大戴帝系篇、史记三代世表。春秋历命序、王符潜夫论、郑玄、张融并不谓然。黄帝圣人，本禀贵命，故其子孙皆为帝王。帝王之生，必有怪奇，不见于物，则效于梦矣。

论衡校释卷第四
　　　　书虚篇
　　须颂篇曰：「古有虚美，诚心然之，信久远之伪，忽近今之实，斯盖三增、九虚所以成也。」对作篇曰：「九虚、三增，所以使俗务实诚也。」
　　世信虚妄之书，以为载于竹帛上者，皆贤圣所传，无不然之事，故信而是之，讽而读之；睹真是之传，与虚妄之书相违，则并谓短书不可信用。短书，见谢短篇注。盼遂案：此云短书者，仲任谓世俗以真是之传为短书也。夫幽冥之实尚可知，沉隐之情尚可定，显文露书，是非易见，笼总并传，非实事，用精不专，无思于事也。
　　夫世间传书诸子之语，多欲立奇造异，作惊目之论，以骇世俗之人；为谲诡之书，谲诡，乖异也。以着殊异之名。
　　传书言：延陵季子出游，韩诗外传十云：「游于齐。」吴越春秋云：「去徐而归。」见路有遗金。当夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：「薪者」，外传作「牧者」。下同。「取彼地金来。」薪者投鎌于地，瞋目拂手而言曰：字林曰：「瞋，张目。」「何子居之高，视之下，仪貌之壮（庄），语言之野也？孙曰：「壮」当作「庄」。「庄」、「野」对文。韩诗外传十作「貌之君子而言之野也」，是其义。吾当夏五月，披裘而薪，高士传「薪」上有「负」字。岂取金者哉？」季子谢之，请问姓字。薪者曰：「子皮相之士也！何足语姓字？」遂去不顾。见韩诗外传、吴越春秋。（今本佚，书抄一二九、类聚八三、御览六九四。）
　　世以为然，殆虚言也。
　　夫季子耻吴之乱，吴欲共立以为主，终不肯受，去之延陵，终身不还，公羊襄二十九年传：「谒也、余祭也、夷昧也，与季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆爱之，同欲立之以为君。谒曰：『今若是迮而与季子国，季子犹不受也。请无与子而与弟，弟兄迭为君，而致国乎季子。』皆曰：『诺。』故诸为君者，皆轻死为勇，饮食必祝，曰：『天苟有吴国，尚速有悔于予身。』故谒也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，则国宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，长庶也，即之。季子使而反，至而君之尔。阖庐曰：『先君之所以不与子国而与弟者，凡为季子故也。将从先君之命与？则国宜之季子者也；如不从先君之命，则我宜立者也。僚恶得为君乎？』于是使专诸刺僚，而致国乎季子。季子不受，曰：「尔弒吾君，吾受尔国，是吾与尔为篡也。尔杀吾兄，吾又杀尔，是父子兄弟相杀，终身无已也。」去之延陵，终身不入吴国。」何注：「延陵，吴下邑。不入吴国，不入吴朝也。」廉让之行，终始若一。许由让天下，见庄子让王篇。不嫌贪封侯；伯夷委国饥死，见史本传。不嫌贪刀钩。吴曰：左氏传云：「锥刀之末，尽争之矣。」杜注：「锥刀，喻小事也。」刀钩犹云锥刀矣。刘盼遂曰：「嫌」，「慊」之借字。嫌亦贪也，「嫌贪」骈字。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。」齐策：「齐桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊、嗛、嫌，同声通用。下文诸「嫌」字同。晖按：刘训「嫌」为「贪」，以为「嫌贪」骈字，非也。淮南泛论篇：「孔子辞廪丘，终不盗刀钩；许由让天子，终不利封侯。」为此文所袭。此云「贪」，犹淮南言「盗」言「利」也。不得以「嫌贪」连读。下文「何嫌一叱生人取金于地」，句无「贪」字，明非「嫌贪」骈字。「何嫌贪地遗金」，若依刘说，则「地遗金」三字，殊为不词。当以「不嫌」连读，下「何嫌」同。嫌，得也，易坤卦释文：「嫌」、荀、虞、陆、董作「兼」。国策秦策二注：「兼，得也。」「嫌」、「兼」通用。「许由让天下，不嫌贪封侯」，言许由既能让天下，则不得贪封侯也。今语谓事之不至于此，犹曰「不得」。下文云：「季子能让吴位，何嫌贪地遗金。」又云：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地。」谈天篇：「人生于天，何嫌天无气。」儒增篇：「能至门庭，何嫌不窥园菜。」书解篇：「材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身。」诸「嫌」字并当训作「得」。若依刘说，训为「贪」，则上列诸文，有不可解矣。盼遂案：「嫌贪」二字平列，「嫌」亦「贪」也。孟子：「行有不慊于心。」赵注：「慊，快也。」齐策：「齐桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊，嗛与嫌，古皆通用。下文「季子能让吴位，何嫌贪地遗金」，「季子不负死者，弃其宝剑，何嫌一叱生人，取金于地」，诸「嫌」字皆同。廉让之行，大可以况小，小难以况大，况，比也。季子能让吴位，何嫌贪地遗金？
　　季子使于上国，道过徐，徐君好其宝剑，未之即予。还而徐君死，解剑带冢树而去，见史记吴世家及本书祭意篇。廉让之心，耻负其前志也。季子不负死者，弃其宝剑，何嫌一叱生人取金于地？
　　季子未去吴乎？公子也；已去吴乎？延陵君也。季札，吴王寿梦季子，封延陵。公子与君，出有前后，车有附从，不能空行于涂，明矣。既不耻取金，何难使左右？而烦披裘者？
　　世称柳下惠之行，言其能以幽冥自修洁也。荀子大略篇：「柳下惠与后门者同衣而不见疑。」毛诗巷伯传：「妪不逮门之女，而国人不称其乱。」贤者同操，故千岁交志。置季子于冥昧之处，尚不取金，况以白日，前后备具，取金于路，非季子之操也。
　　或时季子实见遗金，怜披裘薪者，欲以益之；吕氏春秋贵当篇注：「益，富也。」或时言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗传言，则言季子取遗金也。
　　传书或言：御览八九七、事类赋二一引「传」并作「儒」。颜渊与孔子俱上鲁太山，御览、事类赋引并作「东山」。韩诗外传、左昭十八年传疏、续博物志述此事并作「泰山」，与此文合。孔子东南望，吴阊门外有系白马，三国志吴志吴主传注「昌门，吴西郭门，夫差所作。」应劭汉官仪载马第伯封禅仪记曰：「太山吴观者，望见会稽。」（续汉百官志注。）盖亦臆说。事文类聚后集三八引家语曰：「颜渊望吴门马，见一疋练，孔子曰：『马也。』然则马之光景一疋长耳。故后人号马为一匹。」盼遂案：「阊」字，宜依宋本改作、「昌」，方与下文一律。引颜渊指以示之，曰：「若见吴昌门乎？」若读「尔」。颜渊曰：「见之。」孔子曰：「门外何有？」曰：「有如系练之状。」御览八九七引作：「见一疋练，前有生蓝。孔子曰：『噫，此白马卢刍。』使人视之，果然。」事类赋二十一引作：「曰『一疋练，前有生蓝。』子曰：『白马卢刍也。』」韩诗外传亦云：「渊曰：『见一匹练，前有生蓝。』子曰：『白马芦刍也。』」（今本佚。御览八一八引。）正与御览、事类赋引文合。疑此下脱「前有生蓝」云云。但唐李石续博物志七曰：「颜渊曰：『见之，有系练之状。』」即引此文，而与今本合，岂一本如是欤？孔子抚其目而正（止）之，因与俱下。「正」，续博物志作「止」，与「因与俱下」义正相生。韩非子十过篇：「师延鼓琴，师旷抚止之。」史记乐书：「师旷抚而止之。」正与此「抚其目而止之」句例同。今作「正」，形误，当据正。唐陆广微吴地记：「孔子登山，望东吴阊门，叹曰：『吴门有白气如练。』今置曳练坊及望馆坊因此。」（「望馆」，姑苏志作「望舒」。）下而颜渊发白齿落，遂以病死。盖以精神不能若孔子，强力自极，精华竭尽，故早夭死。盖本韩诗外传。（今本佚。类聚九三、史记货殖传索隐、御览八一八、曾慥类说三八引。）
　　世俗闻之，旧校曰：一有「人」字。皆以为然。如实论之，殆虚言也。
　　案论语之文，不见此言；考六经之传，亦无此语。夫颜渊能见千里之外，与圣人同，孔子、诸子，何讳不言？
　　盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。传曰：「太山之高巍然，去之百里，不见□（埵）螺（堁），远也。」先孙曰：「□螺」当作「埵堁」。淮南说山训云：「泰山之容，巍巍然高，去之千里，不见埵堁，远之故也。」高注云：「埵堁犹尘（今本作「席」，讹。晖按：吴丞仕云：「『席』当作『墆』。」）翳也。」即仲任所本。后说日篇云：「太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。」「堁」、「块」义亦同。（孙奭孟子音义引丁公音云：「『堁』，开元文字音『块』」则「堁」、「块」古通。）盼遂案。案鲁去吴，千有余里，使离朱望之，孟子离娄篇赵注：「离娄，古之明目者，盖以为黄帝时人。离娄即离朱，能视于百步之外，见秋毫之末。」离朱，见庄子天地篇。终不能见，况使颜渊，何能审之？
　　如才庶几者，论语先进篇：「回也其庶乎。」何晏云：「庶几圣道。」易系辞传曰：「颜氏之子，其殆庶几乎。」王弼云：「庶几慕圣。」此据才言，则与何说相合。明目异于人，疑当作「目明」。则世宜称亚圣，论语先进篇皇疏引刘歆曰：「颜回，亚圣。」文选应休琏与侍郎曹长思书注引新论曰：「颜渊有高妙次圣之才，闻一知十。」不宜言离朱。人目之视也，物大者易察，小者难审。使颜渊处昌门之外，望太山之形，终不能见，况从太山之上，察白马之色？色不能见，明矣。非颜渊不能见，孔子亦不能见也。何以验之？耳目之用，均也。目不能见百里，则耳亦不能闻也。盼遂案：上下文皆言目见之事，此语侧重耳闻，自相刺缪。当是「耳不能闻百里，则目亦不能见也」，后人误倒置之。陆贾曰：「离娄之明，不能察帷薄之内；淮南说山篇注：「帷即幕。上曰幕，旁曰帷。」国语韦注：「薄，帘也。」师旷之聪，字子野。晋平公乐太师。不能闻百里之外。」今新语无此文，盖引他着。昌门之与太山，非直帷薄之内，百里之外也。
　　秦武王与孟说举鼎不任，绝脉而死。见史记秦本纪。举鼎用力，力由筋脉，筋脉不堪，绝伤而死，道理宜也。今颜渊用目望远，望远目睛不任，宜盲眇，发白齿落，非其致也。盼遂案：吴承仕曰：「『致』疑当作『效』，形近之讹。」发白齿落，用精于学，勤力不休，气力竭尽，故至于死。伯奇放流，首发早白，诗云：「惟忧用老。」小雅小弁文。毛序曰：「小弁，利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇，赵注：「伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之诗。」与此说同，盖鲁诗说也，故与毛异。刘履恂秋槎札记曰：「王充谓伯奇放流作小弁诗。说苑：（自注：据文选陆士衡君子行李注引。）『王国君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相爱。后母欲其子为太子，言王曰：「伯奇好妾。」王上台视之。后母取蜂，除其毒，而置衣领之中，往过伯奇。伯奇往视，袖中杀蜂。王见，让伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王见蜂，追之，已自投河中。』案：伯奇以谗而死，非放逐，安得作小弁诗？此毛诗序所以可贵。」晖按：仲任言「伯奇放流」，语非无据。刘氏谓「以谗而死，非放逐」，非也。汉书中山靖王胜传，胜闻乐声而泣，对曰：「宗室摈却，骨内冰释，斯伯奇所以流离，诗云：「我心忧伤，惄焉如捣。假寝永叹，唯忧用老。心之忧矣，疢如疾首。』」亦引小弁之诗。师古注曰：「伯奇，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母谮之于吉甫，吉甫欲杀之，伯奇乃亡走山林。」后汉书黄琼传，琼上疏曰：「伯奇至贤，终于流放。」注引说苑曰：（今本佚。）「王国子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立为太子，说王曰：『伯奇好妾。』王不信。其母曰：『今伯奇于后园，妾过其旁，王上台视之，即可知。』王如其言。伯奇入园，后母阴取蜂十数，置单衣中，过伯奇边曰：『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂杀之。王遥见之，乃逐伯奇也。」扬雄琴清英曰：「尹吉甫子伯奇至孝，后母谮之，自投江中，衣苔带藻，忽梦见水仙赐其美药，唯念养亲，扬声悲歌，船人闻而学之，吉甫闻船人之声，疑思伯奇，作子安之操。」（御览五八八琴部。）蔡邕琴操：「履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃谮伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自伤无罪见逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫从之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王闻之，曰：『此孝子之辞也。』吉甫乃求伯奇于野，而感悟，遂射杀后妻。」余见前累害篇注。是鲁诗说自与毛异。刘向亦治鲁诗，不得执之相难。又范家相三家诗拾遗卷一文字考异谓论衡作「唯忧用」。案今本正作「老」，诗考三引同，未审范见何本。伯奇用忧，而颜渊用睛，蹔望仓卒，安能致此？又见后实知篇。
　　儒书言：舜葬于苍梧，禹葬于会稽者，巡狩年老，道死边土。汉书主父偃传注：「道死，谓死于路也。」礼记檀弓：「舜葬于苍梧之野。」山海经谓：「舜葬于苍梧山阳。」淮南齐俗篇云：「舜葬苍梧市。」墨子节葬篇：「道死，葬南己之市。」吕氏春秋安死篇云：「葬于纪市。」墨子与吕览说同。古书于舜葬地，多称苍梧。至其道死之由，则众说不一。墨子言：因西教七戎。」淮南修务训云：「舜征三苗，遂死苍梧。」檀弓郑注云：「舜征有苗而死，因留葬焉。」御览八一引帝王世纪说同，并不言巡狩。史记五帝纪：「舜南巡狩，崩于苍梧之野。」刘向列女传：「舜陟方，死于苍梧。」舜典伪孔传：「升道南方巡狩，死于苍梧之野」，淮南齐俗训高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，诸书并云会稽。道死之由，墨子节葬篇云：「禹东教乎九夷。」（当作「于越」。）则与巡狩义异。史记夏本纪赞曰：「禹会诸侯江南，计功而崩。」吴越春秋，无余外传：「禹五年改定，周行天下，归还大越，登茅山，以朝四方群臣。将老，命群臣曰：『葬我会稽』。因崩。」越绝书外传，纪地传文略同，盖并为仲任所据者也。圣人以天下为家，不别远近，不殊内外，故遂止葬。
　　夫言舜、禹，实也；言其巡狩，虚也。
　　舜之与尧，俱帝者也，共五千里之境，见艺增篇注。同四海之内；二帝之道，相因不殊。汉书董仲舒传，载其对策曰：「道不变，禹继舜，舜继尧，三圣相受。」尧典之篇，舜巡狩东至岱宗，南至霍山，舜典：「五月南巡守，至于南岳。」伪孔传云：「南岳衡山。」此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚书大传：「五岳，谓岱山、霍山、华山、恒山、嵩山也。」说死、辨物篇同。并今文书说。西至太华，北至恒山。以上见今舜典。引称「尧典」者，古舜典本合于尧典。百篇书自有舜典，后经亡佚，伪孔传妄分尧典「慎微五典」以下为舜典。孟子万章篇引书「二十有八载，放勋乃殂落」，云云，今见舜典，而称舜典，正与此合。以为四岳者，四方之中，诸侯之来，并会岳下，幽深远近，无不见者。圣人举事，求其宜适也。禹王如舜，事无所改，巡狩所至，以复如舜。孙曰：「以」疑「亦」字之误。草书形近致讹。舜至苍梧，禹到会稽，非其实也。
　　实〔者〕舜、禹之时，「者」字据下文例增，「实者」，本书常语。鸿水未治。尧传于舜，舜受为帝，与禹分部，行治鸿水。尧崩之后，舜老，亦以传于禹。舜南治水，死于苍梧；禹东治水，死于会稽。孟子滕文公上：「尧时洪水，尧举舜敷治。舜使禹疏九河，决汝、汉」，史夏纪：「尧求治水者，得鲧，功用不成。更得舜，舜巡狩，视鲧治水无状，殛之，更举禹。」诸书所纪略同。此云「分部行治」，未闻。贤圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：「王者巡狩崩于道，归葬何？夫太子当为丧主，天下皆来奔丧，京师四方之中也。即如是，舜葬苍梧，禹葬会稽，于时尚质，故死则止葬，不重烦扰也。」皮锡瑞曰：「据班孟坚及仲任此文，则今文家以为巡狩，与史公义同。而仲任自为说，以为治水。然舜、禹崩时，已无水患，舜、禹分部治水，其事绝不见他书，臆说也。淮南修务训云：『南征三苗，道死苍梧，』韦昭国语注云：『野死，谓征有苗，死于苍梧之野。』帝王世纪云：『有苗氏叛，南征，崩于鸣条。』则皆以为征苗，不但巡狩。尧典云：『三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以经考之，『三考黜陟，分北三苗』之后，即继以『陟方乃死』之文，则舜之陟方，必为考绩，并分北三苗而往，故国语云：『勤民事而野死。』今文说以为巡狩、征苗是也。」
　　吴君高说：君高见案书篇注。会稽本山名，夏禹巡狩，会计于此山，因以名郡，故曰会稽。越绝书外传纪越地传：「禹巡狩太越，上苗山，大会计，爵有德，封有功，更名苗山曰会稽。」为此文所本。又吴越春秋无余外传：「禹周行天下，归还大越，登茅山，乃大会计，遂更名茅山曰会稽之山。」史夏本纪赞载：「或言禹会诸侯江南，计功而崩，命曰会稽。会稽者，会计也。」并与君高说同。史记集解引皇览曰：「会稽山，本名茅山，在县南，去县七里。」十道志曰：「会稽山本名茅山，一名苗山。」水经渐江水注：「即古防山，一名茅山，亦曰栋山。」在今浙江山阴县南。
　　夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，会计于此山，虚也。越绝书吴地传：「吴古故从由拳辟塞，度会夷，奏山阴。」俞樾曰：「会夷即会稽之异文。王充力辨夏禹巡狩会计之说，而未知古有会夷之名。」
　　巡狩本不至会稽，安得会计于此山？宜听君高之说，诚「会稽」为「会计」，盼遂案：「宜」为「且」之误字。此承上文「不至会稽」之言，而进一层辨诘之也。禹到南方，何所会计！如禹始东，死于会稽，「始」字于义无取。「禹死」与「会计」事不相涉，此文当作「如禹东治水于会稽」，意谓「如禹东治水于会稽而会计，则舜亦巡狩苍梧，何所会计？」故下文以舜事诘之。盖「治」、「始」二字形近而讹，又误夺在「东」字上，复脱「水」字。「死」字涉上文「禹东治水，死于会稽」而衍。舜亦巡狩，至于苍梧，安所会计？百王治定则出巡，白虎通巡狩篇曰：「巡者循也，狩者牧也，为天下循行牧民也。道德太平，恐远近不同化，幽隐有不得所者，故必亲自行之，谨敬重民之至也。」巡则辄会计，是则四方之山皆会计也。
　　百王太平，升封太山。五经通义曰：「易姓而王致太平，必封泰山，禅梁父，荷天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。」太山之上，封可见者七十有二，纷纶湮灭者不可胜数。史记司马相如传封禅文索隐胡广曰：「纷，乱也。纶，没也。」韩诗外传曰：「可得而数者，七十余人；不得而数者万数也。」桓谭新论（初学记十三。）曰：「太山之有刻石凡千八百余处，而可识知者七十有二。」如审帝王巡狩则辄会计，会计之地如太山封者，四方宜多。
　　夫郡国成名，犹万物之名，不可说也。独为会稽立欤？周时旧名吴、越也；为吴、越立名，从何往哉？六国立名，状当如何？天下郡国且百余，县邑出万，此据汉时言也。地理志。「承秦三十六郡。后稍分柝，至孝平，凡郡国一百三，县邑千三百一十四。」续郡国志谓自世祖迄和帝，各有省置。乡亭聚里，皆有号名，贤圣之才莫能说。君高能说会稽，不能辩定方名，会计之说，未可从也。
　　巡狩考正法度，禹时吴为裸国，断发文身，注见初禀篇。考之无用，会计如何？
　　传书言：舜葬于苍梧，象为之耕；禹葬会稽，鸟为之田。「鸟」，宋、元本、通津本并误作「乌」。程、王、崇文本、前偶会篇、御览八九０引此文字并作「鸟」，今据正。田读作「佃」，下同。盖以圣德所致，天使鸟兽报佑之也。刘赓稽瑞引墨子佚文：「舜葬于苍梧，象为之耕；禹葬于会稽，鸟为之耘。」吴越春秋，无余外传：「禹老，命葬会稽，崩后，天美禹德，而劳其功，使百鸟还为民田，大小有差，进退有行。」又见越绝书。御览四一引郡国志：「九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰萧韶峰，峰下即象耕鸟耘之处。」（今续汉书郡国志只云「营道南有九疑山」，注：「舜之所葬。」）郡国志：「会稽山在山阴南，上有禹冢。」水经四十、渐江水注：「鸟为之耘，春拔草根，秋啄其秽。」
　　世莫不然。〔如〕考实之，殆虚言也。「如」字据上下文例增。御览八九０引此，下有「五帝、三王皆有功德，何独于舜、禹也」（张刻本有「禹」字，赵本脱。）两句，疑是意引下文，非今本误脱。盼遂案：「考实之」有误，本书多作「而实考之」，或「如实考之」，此当是脱一字，而又误倒也。
　　夫舜、禹之德，不能过尧。尧葬于冀州，或言葬于崇山。史记司马相如传：「历唐尧于崇山兮。」正义曰：「崇山，狄山也。海外经：『狄山，帝尧葬其阳。』」墨子节葬篇：「尧葬蛩山之阴。」吕氏春秋安死篇云：「葬谷林。」注：「尧葬成阳，此云谷林，成阳山下有谷林。」史记五帝记集解引皇览曰：「尧冢在济阴城阳。」刘向曰：「尧葬济阴，丘垄皆小。」史记正义引郭缘生述征记：「城阳县东有尧冢，亦曰尧陵，有碑。」括地志云：「尧陵在濮州雷泽县西三里。雷泽县本汉阳城县也。」地理志、郡国志并云济阴郡成阳有尧冢。水经注、帝王世纪并然此说。是说者多以成阳近是。路史后纪十注以王充说妄甚。冀州鸟兽不耕，盼遂案：「或言葬于崇山」六字，盖后人傍注，误入正文，因又于「鸟兽」上添「冀州」二字，此八字并宜刊去。而鸟兽独为舜、禹耕，何天恩之偏驳也？
　　或曰：「舜、禹治水，不得宁处，故舜死于苍梧，禹死于会稽。勤苦有功，故天报之；远离中国，故天痛之。」夫天报舜、禹，使鸟田象耕，何益舜、禹？天欲报舜、禹，宜使苍梧、会稽常祭祀之。使鸟兽田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之报佑圣人，何其拙也？且无益哉！由此言之，鸟田象耕，报佑舜、禹，非其实也。
　　实者，苍梧多象之地，日人藤田丰八谓：舜死象耕传说，来自印度，弟象敖，即兽象之人格化。会稽众鸟所居。禹贡曰：「彭蠡既潴，阳鸟攸居。」彭蠡故城，在今江西都昌县北。「潴」今文，扬雄扬州箴引书同，古文作「猪」。郑注曰：「南方谓都为猪。阳鸟，谓鸿鴈之属，随阳气南北。」吕氏春秋孟春纪：「候雁北。」高注云：「候时之雁，从彭蠡来，北过至北极之沙漠。」仲秋纪：「候雁来。」注云：「从北漠中来，过周洛，之彭蠡。」季秋纪注云：「候时之雁，从北方来，南之彭蠡。」季冬纪：「雁北乡。」注云：「雁在彭蠡之泽，是月皆北乡，将来至北漠也。」淮南时则篇注略同。仲任与高氏同习今文，亦以彭蠡为鸿雁所常居之地，与郑注义同，盖今古说无异。天地之情，鸟兽之行也。象自蹈土，鸟自食苹（草），「苹」字符本作「草」。朱校同。先孙曰：作「草」是，当据正。刘先生曰：御览八九０引字正作「苹」，是宋人所见本固作「苹」。晖按：天启本、赵刻、张刻、御览并作「草」。土蹶草尽，先孙曰：「蹶」当为「撅」。「撅」与「掘」同。逸周书周祝篇云：「豲有爪而不敢以撅。」后效力篇云：「锸所以能撅地者，跖蹈之也。」晖按：御览八九０引作「K」。「撅」、「蹶」声同字通。若耕田状，壤靡泥易，小尔雅广言：「靡，细也。」易，夷平也。人随种之，世俗则谓为舜、禹田。海陵麋田，地理志：「海陵属临淮郡。」广雅释兽：「麋，兽名，似鹿。」郡国志广陵郡东阳县注：「县多麋。」引博物志曰：「十千为群，掘食草根，其处成泥，名麋畯，民人随此畯种田「不耕而获，其收百倍。」若象耕状，盼遂案：续汉书郡国志徐州广陵郡东阳县注引博物记曰：「麋十千为群，掘食草根，其处成泥，名曰麋畯，随畯种稻，其收百倍。」仲任云海陵者，二邑地接，同滨高邮湖，故可互言。何尝帝王葬海陵者耶？
　　传书言：白帖七、类聚九、御览六十、事类赋六、事文类聚十五、合璧事类八引「传」并作「儒」。吴王夫差杀伍子胥，煮之于镬，盼遂案：俞樾曰：「案子胥之死，左传止曰『使赐之属镂以死』，国语始言『使取申胥之尸盛以鸱夷，而投之于江」，然上文但言吴王还自伐齐。乃讯申胥曰云云，并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇『伍子胥见事之不可为也，何笼而自投水』，则又以为自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而镬煮之说，惟见此书，疑传闻过实也。」本书命义篇：「屈平、子胥，楚放其身，吴烹其尸。」刺孟篇：「比干剖，子胥烹，子路葅。」是仲任于子胥被戮之事，别有所闻，不如俞说也。乃以鸱夷橐投之于江。白帖、事文类聚、合璧事类引「乃」并作「盛」，「橐」并作「囊」。按：「橐」义亦可通。秦策：「伍子胥橐载而出。」注：「橐，革囊。」其改「橐」作「囊」，盖习闻「无底曰橐」之训，然于古无征，详见刘氏秋槎杂记。史记伍子胥传集解应劭曰：「取马革为鸱夷，鸱夷榼形。」正与「革囊曰橐」义合。子胥恚恨，驱水为涛，白帖、类聚、事文类聚、合璧事类引「驱」并作「临」。下同。吴越春秋夫差内传「子胥死，投之江中，子胥因随流扬波，依潮来往，荡激崩岸。」以溺杀人。后汉书张禹传：「禹拜扬州刺史，当过江，行部中。土民皆以江有子胥之神，难于济涉。禹将度，吏固请，不听。禹厉声曰：『子胥如有灵，知吾志在理察枉讼，岂危邦哉？』遂鼓楫而过。」谢承后汉书：（御览六十。）「吴郡王闳渡钱塘江，遭风，船欲覆，闳拔剑斫水骂伍子胥，风息得济。」是当时有子胥溺人说。今时会稽丹徒大江，地理志：「丹徒属会稽郡。」「大江」即今镇江丹徒之扬子江。钱唐浙江，汉志：「钱唐，县名，属会稽郡。」浙江，水名。续汉书郡国志「山阴县有浙江。」浙江通志杭州府山川条引万历钱唐县志云：「钱唐江在县东南，本名浙江，今名钱唐江。其源发黟县，曲折而东以入于海。潮水昼夜再上，奔腾冲激，声撼地轴，郡人以八月十八日倾城观潮为乐。」又引萧山县志：「浙江在县西十里，其源自南通徽州黟县来经富阳，入县境，北转海宁入于海。」虞喜志林：（御览六五。）「今钱唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反涛，水势折归，故云浙江。史记云『江水至会稽、山阴为浙江』，是也。」御览六０、事类赋六引并作「今会稽钱塘丹徒江。」误，不足据。皆立子胥之庙。「庙」，御览、事类赋引并作「祠」。史记本传：「吴人怜之，立祠于江上。」正义引吴地记：「越军于苏州东南三十里三江口，又向下三里，临江北岸立坛，杀白马祭子胥，杯动酒尽，后人因立庙于此江上。今其侧有浦，名上坛浦。至晋会稽太守麋豹，移庙吴廓东门内道南，今庙见在。」舆地记：（御览七四。）「夫差杀子胥，后悔之，与群臣临江作坛，创设祭奠，百姓因以立庙。」汪中述学广陵曲江证：「越之北，至今之石门浙江，非吴地。吴、越交兵凡三十二年，内、外传所谓江，并吴江也。吴杀子胥，投其尸于江，亦吴江也。吴投子胥之尸，岂有舍其本国南竟五十里之吴江，乃入邻国三百余里投之浙江哉？此文谓大江、浙江之祭子胥，乃在东汉之世。」盖欲慰其恨心，止其猛涛也。俞曰：子胥之死，左传止曰「使赐之属镂以死」，国语始言「使取申胥之尸，盛以鸱夷，而投之于江」。然上文但言「吴王还自齐，乃讯申胥曰」云云，并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇：「伍子胥见事之不可为也，何笼而自投水。」则又以为自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而镬之说，惟见此书，疑传闻过实也。晖按：赐剑、投江，史记本传、吴越春秋夫差内传则两者并述。本书偶会篇言「子胥伏剑」，感虚篇「子胥刎颈」，逢遇篇、累害篇言「诛死」，盖亦「伏剑」之义。命义篇、刺孟篇、死伪篇则言「烹死」，与此文同。他书并未经见，未知何本。
　　夫言吴王杀子胥，投之于江，实也；言其恨恚驱水为涛者，虚也。
　　屈原怀恨，自投湘江，王逸离骚章句曰：「屈原不忍以清白久居浊世，遂赴汨渊，自沉而死。」七谏注：「汨水在长沙罗县，下注湘水中。」地理志：「长沙国有罗县。」注引盛弘之荆州记：「县北带汨水，水原出豫章艾县界，西流注湘，汨西北去县三十里，名为屈潭，屈原自沉处。」湘江不为涛；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事见荀子不苟篇、庄子外物篇、韩诗外传卷一、淮南子说山篇。河水不为涛。申徒，官。狄，名也。史记留侯世家：「良为韩申徒。」徐广曰：「申徒即司徒，申、司字通。」元和姓纂三：「申徒狄，夏贤也。汤以天下让，狄以不义闻己，自投于河。」通志氏族略引风俗通与姓纂略同。庄子外物篇：「汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河。」是并以为殷初时人，抗志自洁者。庄子盗跖篇：「申徒谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。」淮南说山篇注：「殷末人，不忍见纣乱，故自沉于渊。」汉书邹阳传师古注引服虔曰：「殷末介士。」庄子大宗师释文云：「殷时人。」是又以为殷末人，谏纣不听者。韩诗外传一称申徒狄非其世，将自投于河，引关龙逢、王子比干、子胥、泄冶以自况。新序节士篇同。史记邹阳传索隐引韦昭云：「六国时人。」即据外传为说。是申徒狄何时人，凡说有三。世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫卫葅子路，淮南缪称篇注：「死卫侯辄之难。」淮南精神训：「季路葅于卫。」高注：「季路仕于卫，卫君父子争国，季路死。卫人醢之，以为酱，故曰葅。」御览八六五引风俗通曰：「子路尚刚好勇，死，卫人醢之，孔子覆醢。」而汉烹彭越，史记黥布传：「汉诛梁王彭越，醢之，盛其醢，遍赐诸侯。」子胥勇猛，不过子路、彭越，然二士不能发怒于鼎镬之中，白帖七、事文类聚十五引「士」并作「人」。以烹汤葅汁渖漎旁人。说文：「渖，汁也。疑当作「以烹汤葅渖漎旁人」。「汁」即「渖」之旁注，羼入正文。「漎」读作「摐」。史记司马相如传集解引汉书音义：「摐，撞也。」盼遂案：吴承仕云：「『漎』应作『摐』。广雅：『摐，撞也。』史、汉字亦作『鏦』。此从水者，涉上文汤汁渖等字而误，疑传写之失也。子胥亦自先入镬，白帖七、事文类聚十五引作「鼎镬」。〔后〕乃入江，孙曰：「后」字脱，语意不贯。艺文类聚九、白帖七引并有「后」字，当据补。晖按：事文类聚引亦有「后」字。在镬中之时，其神安居？岂怯于镬汤，勇于江水哉？白帖、事文类聚引「勇」上并有「而」字。何其怒气前后不相副也？
　　且投于江中，何江也？有丹徒大江，有钱唐浙江，注见前。有吴通陵江。汉书地理志：「吴县，属会稽郡。」「通陵江」未详。或疑为「广陵江」之误，不敢从也。或言投于丹徒大江，无涛。欲言投于钱唐浙江，浙江、山阴江、山阴江即今钱清江。清一统志曰：「浙江绍兴府钱清江在山阴县西北四十里。上流即浦阳江。」上虞江嘉泰会稽志：「上虞江在县西二十八里，源出剡县，东北流入，分三道，一出曹娥江，一自龙山下出舜江，又北流至三江口，入于海。」皆有涛。三江有涛，岂分橐中之体，散置三江中乎？人若恨恚也，仇雠未死，子孙遗在，可也。今吴国已灭，夫差无类，吴为会稽，立置太守，秦因吴地置会稽郡，汉循之。子胥之神，复何怨苦？为涛不止，欲何求索？吴、越在时，分会稽郡，越治山阴，吴都。今吴，余暨以南属越，汉志：「吴、余暨并县名，属会稽郡。」元和郡县志：「余暨本名余概，吴王弟夫概邑。」唐天宝元年改萧山。钱唐以北属吴。钱唐之江，浙江也。两国界也。山阴、上虞，在越界中，子胥入吴之江为涛，当自上（止）吴界中，吴曰：「上」当作「止」，形近而讹。何为入越之地？怨恚吴王，发怒越江，违失道理，无神之验也。
　　且夫水难驱，而人易从也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能从生人营卫其身，自令身死，筋力消绝，精魂飞散，安能为涛？使子胥之类数百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，汤镬之中，骨肉糜烂，成为羹葅，何能有害也？周宣王杀其臣杜伯，赵（燕）简子（公）杀其臣庄子义，先孙曰：「赵简子」当作「燕简公」。杀庄子仪事见墨子明鬼篇。本书订鬼篇不误。「义」二篇同。抱朴子论仙篇亦云：「子义掊燕简。」墨子作「仪」，古字通。死伪篇作「赵简公」，亦误。其后杜伯射宣王，庄子义害简子（公），「子」当作「公」，说已见上。余注见死伪篇。事理似然，犹为虚言。今子胥不能完体，为杜伯、子义之事以报吴王，而驱水往来，岂报雠之义，有知之验哉？俗语不实，成为丹青，盼遂案：「丹青」二字，始见汉书王莽传。说文青字解云：「丹青之信，言必然。」丹青之文，贤圣惑焉！
　　夫地之有百川也，犹人之有血脉也。临安志曰：「王充以为水者地之血脉，随气进退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之气升降于太空之中，地乘水力以自持，且与元气升降。方其气升而地沉，则海水溢上而为潮，及其气降而地浮，则海水缩而为汐。」血脉流行，泛扬动静，自有节度。百川亦然，其朝夕往来，盼遂案：「朝夕」即「潮汐」之古字。犹人之呼吸，气出入也，天地之性，自古有之。经曰：「江、汉朝宗于海。」禹贡文。段玉裁曰：「说文水部曰：『淖，水朝宗于海也。从水，朝省声。衍，水朝宗于海貌也。从水行。』按：『淖』者今之『潮』字，以『淖』释『朝宗于海』，此今文尚书说也。」孙星衍曰：「朝，说文作『淖』，云：『水朝宗于海。』御览引说文『淖，朝也。』疑古文有作『淖』者。说文云：『潀，小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『习坎有孚』曰：『水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天。』则是谓『朝宗』为『潮宗』，潮为潮水，与仲任义同。盖今文说也。」皮锡瑞曰：「如段说，则当读『朝』为『潮』，『朝宗』二字不连。而郑注训『宗』为『尊』，以『朝宗』为尊天子之义，与扬子云说合，盖亦今文家说。而王仲任、虞仲翔义不同者，欧阳、夏侯之说异也。」唐、虞之前也，其发海中之时，漾驰而已；漾，犹永。诗「江之永矣」，韩诗作「漾」。薛章句：「漾，长也。」入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：「洚水之时，江、汉不与海通，海淖不上，禹治之，始通。禹贡于扬州曰：『三江既入。』三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荆州曰：『江、汉朝宗于海。』言海淖上达，直至荆州也。」「三江」众说不同。详日知录、经史问答、萧穆敬孚类稿、阮元浙江图考、焦循禹贡郑注释、成蓉镜禹贡班义述。殆小浅狭，水激沸起，故腾为涛。广陵曲江有涛，汪中曰：「广陵，汉县，今为甘泉及天长之南竟。江，北江也。今潮犹至湖口之小孤山而回，目验可知。」朱彝尊谓曲江为今浙江，汪中述学、刘宝楠愈愚录并辩其误。文人赋之。如枚乘七发。大江浩洋（溔），「洋」当作「溔」。古书以「洋洋」连文，状大水貌。无以「浩洋」连文者。「洋」为「溔」之形讹。（日钞引已误。）淮南览冥篇：「水浩溔而不息。」「溔」今亦讹作「洋」，是其比。司马相如上林赋：「灏溔潢漾。」郭璞曰「皆水无涯际貌也。」左思魏都赋「河、汾浩□而皓溔。」李注引广雅曰：「皓溔，大也。」灏、皓并与「浩」通。盼遂案：「或校谓「洋」为「汗」误，非也。淮南览冥训「水浩洋而不息」，史记河渠书「浩浩洋洋兮，闾殚为河」，皆浩洋连用之证。曲江有涛，竟以隘狭也。吴杀其身，为涛广陵，子胥之神，竟无知也。溪谷之深，流者安洋；司马相如上林赋云：「灏溔潢漾，安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。浅多沙石，激扬为濑。夫涛、濑，一也，谓子胥为涛，谁居溪谷为濑者乎？案涛入三江，〔江〕岸沸踊，「江」字当重，今据日钞引补。中央无声。盼遂案：「岸」下脱一「涯」字，「岸涯」与「中央」对文。下文「子胥之身聚岸涯」，（依孙诒让校，今本误「漼」。正是其证。必以子胥为涛，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孙曰：「漼」当作「涯」，形近而误。（黄氏日钞引已误。）涛之起也，随月盛衰，小大满损不齐同。如子胥为涛，子胥之怒，以月为节也？三江时风，扬疾（?）之波亦溺杀人，先孙曰：「扬疾」义不可通。」「疾」当作「?」。（黄氏日钞所引已误。）感虚篇云：「传书言，武王伐纣，渡孟津，阳侯之波，逆流而击。」（事见淮南子览冥训。）晖按：孙校「疾」当作「?」，是也。「扬」当作「阳」。盖「?」讹作「疾」，浅人则妄改「阳」作「扬」矣。韩策二：「塞漏舟而轻阳侯之波，则舟覆矣。」论语摘辅象曰：「阳侯司海。」宋均注：「阳侯，伏羲之臣，盖大江之神者。」（路史后纪六注。）亦见陶潜圣贤群辅录。汉书扬雄传注应劭曰：「阳侯，古之诸侯，有罪，自投江，其神为大波。」楚辞九章哀郢：「凌阳侯之泛滥兮。」王注：「阳侯，大波之神。」淮南览冥训注：「阳侯，陵阳国侯也。（吴承仕曰：「陵」字衍。）其国近水，□水而死。其神能为大波，有所伤害，因谓之阳侯之波。」俞樾曰：『阳陵自是汉侯国。史记高祖功臣表有阳侯傅宽是也。高注以说古之阳侯，殆失之矣。春秋闵二年『齐人迁阳』，杜注曰：『国名。』正义曰：『世本无阳国，不知何姓。杜世族谱土地名阙，不知所在。』古之阳侯，当即此阳国之侯。水经『沂水南径阳都县故城东，县故阳国城。』是其所在矣。」子胥之神，复为风也？秦始皇渡湘水遭风，问湘山何祠。左右对曰：「尧之女，舜之妻也。」史记始皇纪：「上问博士曰：『湘君何神！』博士对曰：『尧女，舜之妻。』」刘向列女传曰：「二妃死于江、湘之间，俗谓之湘君。」与秦博士说同。韩愈黄陵庙碑因之。楚辞九歌王注，以湘君为湘水神，湘夫人为舜二妃。檀弓上郑注：「离骚所歌湘夫人，舜妃也。」郑、王说同。其必知秦博士说，而故不从者，当有所据。洪兴祖谓娥皇为正妃，为湘君，女英降曰夫人，以郑玄亦谓二妃为湘君。按：檀弓郑注云：「舜不告而娶，不立正妃。」则洪说失之。史记索隐谓『湘君当是舜」，亦臆说也。始皇大怒，「大」，旧误作「太」。使刑徒三千人，斩湘山之树而履之。史记未云「履之」。盼遂案：「履」当为「覆」之误字。「覆」读礼「覆亡国之社」之「覆」。夫谓子胥之神为涛，犹谓二女之精为风也。
　　传书言：御览六三引「传」作「儒」。孔子当泗水之（而）葬，孙曰：「之」当作「而」，御览五五六引正作「而」，晖按：孙说是。纪妖篇、晏殊类要四引此文，亦并作「而」。鲁语上韦注：「泗水在鲁城北。」皇览冢墓记（御览五六０。）云：「孔子冢，鲁城北便门外，南去城十里。」泗水为之却流。此言孔子之德，能使水却，不湍其墓也。
　　世人信之。是故儒者称论，御览五五六引「称」作「讲」。皆言孔子之后当封，以泗水却流为证。御览引「泗水」在「封」字下。如原省之，殆虚言也。
　　夫孔子死，孰与其生？生能操行，慎道应天；吴曰：「慎」读作「顺」，「顺」、「慎」声近字通。系辞：「慎斯术也。」释文云：「慎本作顺。」艺增篇：「美周公之德，能慎天地。」原校曰：「一作顺。」是其证。死，操行绝，天佑至德。「天佑至德」，当作「无德致佑」。「无」一作「」，与「天」形近而误。「至」、「致」字通。校者不明字误，故妄乙「德佑」二字，遂失其旨矣。「无德致佑」与「慎道应天」句法一律。生能操行，故能慎道以应天；死则操行绝矣，当无德以招致瑞佑。故下文以「招致瑞应，皆以生存」承之。故五帝三王，招致瑞应，皆以生存，不以死亡。孔子生时，推排不容，再逐于鲁。在陈绝粮。削迹于卫。忘味于齐。伐树于宋。故叹曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。生时无佑，死反有报乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王无佑，孔子之死，独有天报，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也。「五帝」下，疑当有「三王」二字。
　　泗水无知，为孔子却流，天神使之；然则孔子生时，天神〔何〕不使人尊敬？孙曰：「不」上脱「何」字，否则与「然则」语气不相应矣。御览六三引作「孔子生时，何不使之尊敬乎。」（晖按：赵本作「天神何不使之尊敬乎」，更可证成孙说。孙氏盖据张本。）虽节引本文，而不脱「何」字，可以借证。如泗水却流，天欲封孔子之后，孔子生时，功德应天，天不封其身，乃欲封其后乎？
　　是盖水偶自却流。江河之流，有回复之处，百川之行，或易道更路，与却流无以异，则泗水却流，不为神怪也。
　　传书称：御览九二六引「传」作「儒」。魏公子之德，仁惠下士，兼及鸟兽。方与客饮，有鹯击鸠，鸠走，巡于公子案下。御览引作「鸠逃公子案下」。「逃」较「巡」，于义为长。鹯追击，杀于公子之前。公子耻之，即使人多设罗，御览引作「使人设罔捕鹯」。疑「罗」下当有「捕鹯」二字。得鹯数十枚，责让以击鸠之罪。击鸠之鹯，低头不敢仰视，公子乃杀之。列士传：（类聚六九、又九十一、御览九二六。）「魏公子无忌方食，有鸠飞入案下。公子怪之，此有何急来归无忌耶？使人于殿下视之，左右顾望，见一鹞在屋上飞去。公子纵鸠，鹞逐而杀之。公子暮为不食。曰：『鸠避患，归无忌，竟为鹞所得，吾负之，为吾捕得此鹞者，无忌无所爱。』于是左右宣公子慈声。旁国左右，捕得鹞二百余头，以奉公子。公子欲尽杀之，恐有辜。乃自按剑至其笼上曰：『谁获罪无忌者耶？』一鹞独低头不敢仰视，乃取杀之。尽放其余。名声流布，天下归焉。」
　　世称之曰：「魏公子为鸠报仇。」此言虚也。
　　夫鹯，物也，说文：「鹯，鷐风也。」尔雅释鸟：「晨风，鹯。」郭注：「鹯属。」诗晨风疏引舍人注：「鹯，鸷鸟也。」陆机诗虫鱼疏：「鹯似鹞，青黄色，燕颔，句喙，向风摇翮，乃因风飞，急疾，击鸠鸽燕雀食之。」情心不同，音语不通。圣人不能使鸟兽为义理之行，公子何人，能使鹯低头自责？鸟为鹯者以千万数，向击鸠蜚去，安可复得？
　　能低头自责，是圣鸟也；晓公子之言，则知公子之行矣。知公子之行，则不击鸠于其前。人犹不能改过，鸟与人异，谓之能悔，世俗之语，失物类之实也。
　　或时公子实捕鹯，鹯得，人持其头，变折其颈，疾痛低垂，不能仰视，缘公子惠义之人，则因褒称，言鹯服过。盖言语之次，空生虚妄之美；功名之下，常有非实之加。
　　传书言：齐桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：「桓公谓管仲曰：『寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇：「齐桓内行，则姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋：「齐景公问于晏子曰：『吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。』」「七」作「九」，与荀子不同。汉书地理志云：「襄公淫乱，姑姊妹不嫁。」公羊庄二十传，何注：「齐侯淫，诸姑姊妹不嫁者七人。」亦谓襄公。此文盖据荀子。
　　此言虚也。
　　夫乱骨肉，犯亲戚，无上下之序者，禽兽之性，则乱不知伦理。案桓公九合诸侯，一正（匡）天下，吴曰：「正」当作「匡」，宋人避讳改为「正」。后文作「一匡天下」，此作「正」者，明本失改耳。郑玄论语注，以「九合」为实数，据谷梁传：「衣裳之会十一。」去北杏与阳谷为九会。（见宪问篇皇疏。又释废疾云：「自柯之明年，葵丘以前，去贯与阳谷为九合。」）皇侃、陆德明、刘炫、邢昺诸说并与郑略同。困学纪闻六、□考古录、论语释故、论语后录并据史记、谷梁、管子以实九合之事。宋翊凤论语发微谓：「管子、晏子并以『一匡』、『九合』对举，『九』者数之究，『一』者数之总，言诸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陈其数，一匡不必指其事。」朱亦栋说同。论语集注据左僖二十六年传读「九」为「纠」。按：晏子问下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、国策齐策、韩非子十过篇、奸劫篇、吕氏春秋审分篇、大戴礼保傅篇、韩诗外传六、又八、又十、淮南泛论篇、史记齐世家、蔡泽传，并以「九合」、「一匡」为骈句，则「九」不为「纠」矣。其谓实数者亦误。九者数之极，详汪中述学释三九。宋说是也。道之以德，「道」读「导」。将之以威，说文寸部：「将，帅也。」以故诸侯服从，莫敢不率，左宜十二年传杜注：「率，遵也。」非内乱怀鸟兽之性者所能为也。夫率诸侯朝事王室，耻上无势而下无礼也。外耻礼之不存，内何犯礼而自坏？外内不相副，则功无成而威不立矣。
　　世称桀、纣之恶，不言淫于亲戚。实论者谓夫桀、纣恶微于亡秦，亡秦过泊于王莽，邹伯奇语，见恢国篇。「泊」读「薄」。无淫乱之言。盼遂案：宋本无「过」字，「泊」字作「洎」，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文并作「姑姊妹」，此疑脱一「妹」字。〔是〕恶浮于桀、纣，而过重于秦、莽也。「是」字据宋本、朱校元本增。「恶浮」与「过重」对文，宋本、朱校元本无「浮」字，非。春秋采毫毛之美，贬纤芥之恶，语见说苑至公篇。桓公恶大，不贬何哉？鲁文姜，齐襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年传服注：「旁淫曰通。」春秋经曰：「庄二年冬，夫人姜氏会齐侯于郜。」左氏、谷梁作「禚」。此据公羊。郜，齐地。春秋何尤于襄公，说文：「訧，罪也。」一作「尤」。而书其奸？左氏传曰：「书奸也。」谷梁曰：「妇人既嫁不踰竟，踰竟非正也。妇人不言会，言会非正也。」公羊何注：「书者，妇人无外事，外则近淫。」何宥于桓公，隐而不讥？如经失之，如，若也。传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言？
　　案桓公之过，多内宠，内嬖如夫人者六。有五公子争立，齐乱，公薨三月乃讣。宋、元本作「赴」。朱校同。事见左僖十七年传。世闻内嬖六人，嫡庶无别，则言乱于姑姊妹七人矣。
　　传书言：御览七四二引「传」作「儒」。齐桓公负妇人而朝诸侯。艺文类聚三五、御览三七一、黄氏日钞引「而」并作「以」。此言桓公之淫乱无礼甚也。燕策一：「桓公负妇人而名益尊。」鲍彪注：「桓公好内而霸。即王充论衡所引齐桓公负妇人以视朝者，是也。」朱亦栋群书札记曰：「史记管仲列传：『其为政也，善因祸而为福，转败而为功。桓公实怒少姬，南袭蔡，管仲因而伐楚，责包茅不入贡于周室。」据此，则所谓『负妇人而名益尊』者，即蔡姬事也。」按：朱说近是。左僖三年传：「齐侯与蔡姬乘舟于囿，荡公。公惧，变色，禁之不可。公怒，归之。未之绝也，蔡人嫁之。」四年传：「齐侯以诸侯之师侵蔡，蔡溃，遂伐楚。师进，次于陉。夏，楚子使屈完如师，师退，次于召陵。齐侯陈诸侯之师，与屈完乘而观之。屈完及诸侯盟。」韩非子外储说左上曰：「蔡女为桓公妻，桓公与之乘舟，夫人荡舟，桓公大惧，禁之不止，怒而出之，乃且复召之。因复更嫁之。桓公大怒，将伐蔡，仲父谏曰：『夫以寝席之戏，不足以伐人之国，功业不可冀也，请无以此为稽也。』桓公不听。仲父曰：『必不得已，楚之菁茅，不贡于天子三年矣，君不如举兵为天子伐楚，楚服，因还袭蔡，曰：「余为天子伐楚，而蔡不以兵听从，因遂灭之。」此义于名而利于实，故必有为天子诛之名，而有报雠之实。』」「桓公负妇人而名益尊」，当即此事。负，恨也。妇人，蔡姬也。后人误读「负」为「荷负」，则生桓公负妇人于背以朝诸侯之说矣。仲任力辩其妄，而不就此事论之，何也？
　　夫桓公大朝之时，负妇人于背，其游宴之时，何以加此？方修士礼，崇厉肃敬，负妇人于背，何以能率诸侯朝事王室？葵丘之会，桓公骄矜，当时诸侯畔者九国。公羊僖九年传：「葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九国。震之者何？犹曰振振然。矜之者何？犹曰莫若我也。」睚眦不得，旧校曰：一有「所载」字。文选长杨赋注引晋灼曰：「睚眦，瞋目貌，又猜忌不和貌。」左哀二十四年传：「公如越，得太子适郢。」杜注：「得，相亲说也。」九国畔去，况负妇人，淫乱之行，何以肯留？
　　或曰：「管仲告诸侯〔曰〕：御览三七一引作「管仲曰」，七四二引作「管仲告诸侯曰」，并有「曰」字，当据补。『吾君背有疽创，类聚三五引「创」作「疮」，御览引同。说文刃部：「刃，伤也。或作创。」徐曰：「俗别作疮。」不得妇人，疮不衰愈。』元本「疮」作「创」，朱校同。御览三七一引无「衰」字。七四二引作「疮恶不愈。」诸侯信管仲，故无畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。当时诸侯，千人以上，必知方术治疽，不用妇人，管仲为君讳也。诸侯知仲（苟）为君讳而欺己，宋本「仲」作「苟」，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本则后人妄改。当据正。必恚怒而畔去，何以能久统会诸侯，成功于霸？
　　或曰：「桓公实无道，任贤相管仲，故能霸天下。」夫无道之人，与狂无异，信谗远贤，反害仁义，安能任管仲？能养人令之？成事：「成事」冒下文。刘敞曰：「汉时人言行事、成事，皆谓已行、已成事也。王充书亦有之。」（见彼校汉书翟方进传）又于陈汤传曰：「行事者，言已行之事，旧例成法也。汉时人作文言行事、成事者，意皆同。」王念孙汉书杂志曰：「行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。」桀杀关龙逢，纣杀王子比干。无道之君，莫能用贤。使管仲贤，桓公不能用；用管仲，故知桓公无乱行也。有贤明之君，故有贞良之臣。臣贤，君明之验，奈何谓之有乱？
　　难曰：「卫灵公无道之君，时知贤臣。论语宪问篇：「子曰：『卫灵公之无道，久也。』康子曰：『夫如是，奚而不丧？』孔子曰：『仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？』」管仲为辅，何明桓公不为乱也？」夫灵公无道，任用三臣，仅以不丧，非有功行也。桓公尊九九之人，韩诗外传三：「齐桓公设庭燎，为使士之欲造见者。东野鄙人有以九九见者。桓公因礼之。」又见说苑尊贤篇。汉书梅福传注：「九九算术，若九章、五曹之辈也。」拔宁戚于车下，吕氏春秋举难篇：「宁戚欲干齐桓公，穷困无以自进，于是为商旅，将任车，以至齐。暮宿于郭门之外。桓公郊迎客，夜开门，辟任车。宁戚饭牛，居车下，击牛角，疾歌。桓公闻之，曰：『之歌者，非常人也。』命后车载之。宁戚见，说桓公以为天下。」晏子春秋，问篇：「桓公闻宁戚歌，举以为大田。」又见淮南道应篇、新序杂事篇。责苞茅不贡，运兵攻楚，左僖四年传：「齐侯伐楚，楚子使与师言曰：『不虞君之涉吾地也，何故？』管仲曰：『尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征。』」杜注：「包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，为缩酒。」史记封禅书：「江、淮之间，一茅三脊。」盼遂案：吴承仕曰：「『运』疑为『连』。」九合诸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云负妇人于背，虚矣。
　　说尚书者曰：「周公居摄，带天子之绶，戴天子之冠，负扆南面而朝诸侯。」皮锡瑞曰：「汉书翟方进传，王莽依周书作大诰曰：『惟居摄二年十月甲子，摄皇帝位，若曰。』按：王莽大诰皆用今文尚书说也。大传曰：『周公身居位，听天下为政，管叔疑周公。』居位即居摄也。史公说，以为周公作大诰，在践阼摄政之后，故可称王。郑注云：『王谓摄也。周公居摄，命大事，则权代王也。』郑言居摄之年，与史记、大传先后皆异，而以王为周公摄王，则与今文义同。仲任此文所引，即王家尚书说。」晖按：汉书王莽传上载书君奭篇说曰：「周公服天子之冕，南面而朝群臣，发号施令，常称王命。」礼记明堂位：「周公朝诸侯于明堂之位。天子负斧依南乡而立。」又见周书明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛论篇、齐俗篇。户牖之间曰扆，南面之坐位也。尔雅释宫云：「牖户之间谓之扆。」明堂位郑注：「斧依，为斧文屏风于户牖之间。」曲礼下：「天子当依而立，诸侯北面而见。」正义：「依状如屏风，以绛为质，高八尺，东西当户牖之间，绣为斧文也。」觐礼郑注云：「如今绨素屏风也。有绣斧文，所以示威。」孙星衍曰：「大戴盛德篇说明堂之则，一室而有四户八牖，则是每室皆有二牖夹户，故云设黼扆牖间。谓二牖之间，正当北户以屏风也。诸家说户牖之间，以为一户一牖之间，失之。」负扆南面乡坐，扆在后也。盼遂案：「乡」字衍文，「负扆南面坐」句绝。盖「乡」为「面」之傍注，后阑入正文者也。周礼撢人「使万民和悦而正王面」，郑注：「面，乡也。」孟子「东面而征西夷怨」，赵注：「面者，向也。」皆面训乡之证。桓公朝诸侯之时，或南面坐，妇人立于后也。世俗传云，则曰负妇人于背矣。此则夔一足、宋丁公凿井得一人之语也。
　　唐、虞时，夔为大夫，性知音乐，调声悲善。龙城札记二曰：古人音喜悲。当时人曰：「调乐如夔，一足矣。」世俗传言：「夔一足。」韩非子外储说左下：「鲁哀公问于孔子曰：『吾闻古者有夔一足，其果信有一足乎？』孔子对曰：『不也，夔非一足也。夔者忿戾恶心，人多不说喜也。虽然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：「独此一，足矣。」夔非一足也，一而足也。』一曰：哀公问于孔子曰：『吾闻夔一足，信乎？』曰：『夔，人也，何故一足？彼其无他异，而独通于声。尧曰：「夔一而足矣！」使为乐正。故君子曰：「夔有一足」，非一足也。』」吕氏春秋察传篇则载后说，孔丛子、风俗通正失篇同。按：庄子秋水篇云：「夔谓蚿曰：『吾以一足□踔而行。』」又逸文云：「声氏之牛夜亡，而遇夔，止而问焉：『我有足，动而不善，子一足而超踊，何以然？』夔曰：『以吾一足王于子矣。』」山海经云：「东海之内，有流波之山，有兽，状如牛，苍色无角，一足能走，出入水则必风雨，目光如日月，其声如雷，其名曰夔，黄帝以其皮冒鼓，声闻五百里。」则夔固有一足者。夔声如雷，皮可冒鼓，故有夔通于声之说。由兽而人格化，古史多有此例。春秋时尚存有夔一只脚之传说，经孔子解作「一而足」，则夔俨然是人，千古不疑矣。顾颉刚疑禹是虫，余意禹盖鳌鳖之类，与此可相发明。舜典所载朱虎熊罴龙，旧说是舜臣名，余疑皆禹、夔之类也。案秩宗官缺，帝舜博求，众称伯夷，伯夷稽首让于夔、龙。今见舜典。秩宗卿官，汉之宗正也。舜典伪孔传：「秩，序。宗，尊也。主郊庙之官。」史记五帝纪集解引郑注：「秩宗，主次秩尊卑。」百官表：「宗正，秦官，掌亲属。王莽并其官于秩宗。」事物纪原五：「宗正，周官也。在周礼实小宗伯之职。」汉书高帝纪：「七年二月，置宗正官，以序九族。」史记文帝纪正义：「汉置九卿，一曰太常，七曰宗正。」周礼春官宗伯先郑注，以为汉之太常。郑语韦注：「秩宗之官，于周为宗伯，汉为太常，（今伪「宰」，依路史后纪十注引正。）掌国祭祀。」是郑众、韦昭并以秩宗即汉之太常，非宗正也。与充说异。皮锡瑞曰：「汉书百官表云：『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽盖用今文尚书，以汉之太常典礼故也。伯夷不与舜同宗，仲任以汉之宗正当之，似误。」晖按：皮说是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常为秩宗，光武未遑更革，故仲任云然欤？断足，（足）非其理也。秩宗，国之礼官，典祭祀。谷梁传曰：「有天疾者不可入宗庙。」今断足，故云非其理。吴曰：衍一「足」字。盼遂案：吴承仕曰：「衍一『足』字。下文『秩宗之官，不宜一足』，即申释此语。」又引孙蜀卿云：「第二『足』字，为『实』字形近之误，近是。」且一足之人，何用行也？
　　夏后孔甲，田于东〔阳〕蓂（萯）山，旧校曰：「蓂」一作「莫」。先孙曰：事见吕氏春秋音初篇。彼云：「夏后氏孔甲田于东阳萯山。」此「东」下当有「阳」字，「蓂」、「莫」并「萯」之误。（指瑞篇作「首山」，亦误。）晖按：御览八二、又七六二引吕氏春秋，注：「萯，音倍。」水经五、河水注引吕氏此文，下解曰：「皇甫谥帝王世纪以为即东首阳山也。盖是山之殊目矣。」又云：帝尧修坛河、洛，升于首山，即于此也。」路史前纪三注云：「今东阳有萯山，孔甲畋处。世纪云：『即东阳首山。』」是萯山一名首山，孙谓指瑞篇作「首山」误，非也。郡国志，泰山郡南城县有东阳城，注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰：「东阳，或曰泰山南城县西东安城，是也。」读史方舆纪要曰：「东阳城在山东沂州费县西南七十里，鲁邑也。吕氏音初篇：『孔甲田于东阳。』即此邑也。今为关阳镇。」刘子命相篇云：「孔甲田于箕山。」天雨晦冥，入于民家，主人方乳。高诱曰：乳，产也。或曰：「后来，「后」，宋、元本、朱校元本并同。程本以下误作「后」。吕氏春秋及后指瑞篇字正作「后」。之子必贵。」高曰：之，其也。或曰：「不胜，之子必贱。」孔甲曰：「为余子，孰能贱之？」遂载以归。析橑，斧斩其足，卒为守者。橑，薪橑也。吕氏春秋曰：「子长成人，幕动，坼橑，斧斫斩其足，遂为守门者。」金楼子云：「斫木而伤足。」刘子命相篇云：「析薪，斧斩其左足。」盼遂案：「守」，下当从吕氏春秋音初篇补「门」字。周礼掌戮：「刖者使守囿。」下文「故为守者」，「守者断足」，亦同。孔甲之欲贵之子，有余力矣；断足无宜，故为守者。今夔一足，无因趋步，坐调音乐，可也；秩宗之官，不宜一足，犹守者断足，不可贵也。孔甲不得贵之子，伯夷不得让于夔焉。
　　宋丁公者，宋人也。未凿井时，常有寄汲，计之，日去一人作。自凿井后，不复寄汲，计之，日得一人之作，故曰：「宋丁公凿井得一人。」俗传言曰：「丁公凿井，得一人于井中。」吕氏春秋察传篇：「宋之丁氏，家无井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：『吾穿井，得一人。』有闻而传之者曰：『丁氏穿井得一人。』国人道之，闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。丁氏对曰：『得一人之使，非得一人于井中也。』」又见风俗通正失篇。「寄汲」，吕氏春秋、风俗通作「溉汲」。夫人生于人，非生于土也。穿土凿井，无为得人。推此以论，负妇人之语，犹此类也。
　　负妇人而坐，则云妇人在背；知妇人在背非道，则生管仲以妇人治疽之言矣。使桓公用妇人彻胤服，「胤」，元本作「胸」，朱校同。疑是。彻，去也。妇人于背，「妇」上疑脱「负」字。女气疮可去，以妇人治疽。「以」上疑有脱字。盼遂案：此文当是「妇人于背，女气愈疮，可云以妇人治疽」。后脱「愈」字，「云」又讹为「去」，遂不可通。方朝诸侯，桓公重衣，妇人袭裳，通俗文曰：「重衣曰袭。」女气分隔，负之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御览三七一引「作」作「设」。韩诗外传三、说苑尊贤篇、汉书王褒传述此事，亦并作「设」。礼记郊特牲：「庭燎之百，由齐桓公始也。」正义：「于庭中设火，以照燎来朝之臣夜入者，因名火为庭燎也。」诗小雅庭燎毛传：「庭燎，大烛。」仪礼燕礼：「甸人执大烛于庭。」郑注：「烛，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大烛为位广也。」贾疏：「古者无麻烛而用荆燋。故少仪云：『主人执烛抱燋。』郑云：『未爇曰燋，但在地曰燎，执之曰烛，于地广设之则曰大烛，其燎亦名大烛。』」以思致士，御览引作「以致贤士」。反以白日负妇人见诸侯乎？「人」下朱校元本有「以」字。
　　传书言：聂政为严翁仲刺杀韩王。韩策二：「严遂阴交聂政，谋刺韩相傀。东孟之会，韩王及相皆在焉。聂政刺韩傀，兼中哀侯。」韩非子内储说下六微篇：「韩廆相韩哀侯，严遂重于君，二人甚相害也。严遂乃令人刺韩廆于朝。韩廆走君而抱之。遂刺韩廆，而兼哀侯。」史记聂政传索隐引高诱曰：「严遂字仲子。」此云「翁仲」，异文。御览四八三引琴操，谓聂政为父报仇，以刺韩王，非为严遂所使也。其说又异。
　　此虚也。
　　夫聂政之时，韩列侯也。列侯之三年，聂政刺韩相侠累。「三」，元本作「二」，朱校同，非也。此文据史记韩世家。聂政传集解徐广曰：「韩列侯三年三月。」索隐引高诱曰：「韩傀，侠累也。」黄丕烈曰：「侠侯，爵号。傀、累，声转也。」钱大昕曰：「侠累合为傀音。」十二年列侯卒，史记云：「十三年。」与聂政杀侠累，相去十七年，相去十年，云「十七」，误。盼遂案：有误。而言聂政刺杀韩王，短书小传，竟虚不可信也。俞曰：国策言「聂政刺韩傀，兼中烈侯。」史记韩世家：「烈侯三年，聂政杀韩相侠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韩严弒其君。」是烈侯不见弒，哀侯固见弒也。据刺客传，又以聂政事在哀侯时。且聂政之刺，乃严仲子使之，岂即所谓「韩严弒其君」者乎？然则国策所载，自是当时之实，但误以哀侯为烈侯耳。晖按：剡川本国策正作「哀侯」，俞氏据鲍刻之误。刺客传云在哀侯时，乃本韩策、韩非子。其与世家、年表异者，国策吴师道补注、史记张照考证以为严遂使聂政刺侠累，与韩严弒哀侯，截然两事，国策合而为一，史记分而兼存。此说近是。俞氏疑即一事，梁玉绳史记志疑以为烈侯时事，而必以作哀侯为非，并肊说也。
　　传书又言：燕太子丹使刺客荆轲刺秦王，朱校元本无「使」字。不得，诛死。见燕策三、史记荆轲传。后高渐丽复以击筑见秦王，御览七四二引「丽」作「离」，下同。与国策、史记合。汉书高帝纪注应劭曰：「筑，状似琴，而大头，安弦，以竹击之，故曰筑。」淮南泰族篇注：「筑，二十一弦。」秦王说之；知燕太子之客，乃冒其眼，御览引「冒」作「胶」。史记作「矐」，索隐曰：「以马屎熏，令失明。」使之击筑。渐丽乃置铅于筑中以为重，当击筑，秦王膝进，不能自禁，渐丽以筑击秦王颡。文选潘安仁西征赋注引「颡」作「中膑」。西征赋亦云：「潜铅以脱膑。」秦王病伤，文选注：御览引「伤」并作「疮」。与下文合。三月而死。「病死」，史记、国策并未见。
　　夫言高渐丽以筑击秦王，实也；言中秦王病伤三月而死，虚也。
　　夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荆轲刺始皇，始皇杀轲，明矣。「明」字无义，疑为「荆」字，又误倒。二十一年，使将军王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虏燕王嘉。史记始皇记：「得燕王喜，虏代王嘉。」此文误。后不审何年，高渐丽以筑击始皇，不中，诛渐丽。见燕策三、史记荆轲传。当二（三）十七年，「二」当作「三」。始皇纪正作「三十七年」。实知篇不误。游天下，盼遂案：「二十」为「三十」误字。史记始皇本纪「三十七年十月，始皇出游，亲巡天下。七月，崩于沙丘平台。」论衡正举此事也。到会稽，至琅邪，北至劳、盛山，始皇纪作「荣成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」，封禅书、五帝纪、地理志作「成山」。于钦齐乘曰：「劳、成，二山名。古人立言尚简，南劳而北盛，则尽乎齐东境矣。」盼遂案：史记作「荣成山」，或仲任意不与史同，以为劳山、成山也。「盛」与「成」古通。并海，西至平原津而病，汉书武帝纪师古注：「并读曰傍，依傍也。」按：纪妖篇作「旁海」。到沙丘平台，始皇崩。以上据史记始皇纪。夫谶书言始皇还，到沙丘而亡；亦见实知篇。传书又言病筑疮三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病疮。或言病筑疮死于秦。传书之言，多失其实，世俗之人，不能定也。
　　　　变虚篇盼遂案：本篇止论宋景公三徙火星一事。
　　传书曰：宋景公之时，荧惑守（在）心。刘先生曰：「守」疑当为「在」。吕氏春秋制乐篇、淮南子道应篇、新序杂事篇并作「在心」。下文亦云：「荧惑在心，何也。」此不得独作「守心」。吕氏春秋高注：「荧惑，五星之一，火之精也。心，东方宿，宋之分野。」公惧，召子韦而问之，曰：「荧惑在心，何也？」高曰：「子韦，宋之太史，能占宿度者。」淮南注：「司星者。」子韦曰：「荧惑，天罚也；史记天官书索隐引春秋文耀钩曰：「赤帝赤熛怒之神，为荧惑，位南方，礼失则罚出。」盼遂案：「天罚」，疑当为「天使」。下文皆作「天使」，且申说荧惑所以为天使之故，可证。惟吕览制乐、淮南道应皆作「罚」不作「使」。然仲任此文自据异本，后人因执吕览等书改论衡，而未尽耳。心，宋分野也，祸当君。天官书亦云「火守房心，王者恶之。」火即荧惑。虽然，可移于宰相。」公曰：「宰相，所使治国家也，而移死焉，不祥。」祥，善也。子韦曰：「可移于民。」公曰：「民死，寡人将谁为〔君〕也？句脱「君」字，语意不明。吕氏春秋、淮南、新序并有「君」字，当据增。高注：「传曰：『后非众无以守邑。』故曰：『将谁为君乎。』」宁独死耳！」子韦曰：「可移于岁。」公曰：「民饥，必死。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎？是寡人命固尽也，子毋复言！」子韦退（还）走，北面再拜，「退走」当作「还走」。「退」一作「□」，与「还」形近而误。说苑复思篇云：「将军还走北面而再拜曰。」句法正同。吕氏春秋、淮南子、新序并作「还走」，是其切证。曰：「臣敢贺君。天之处高而耳（听）卑，处既高，而耳复卑，义不可通。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄各本误同。王本、崇文本作「听卑」，与吕氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：「天处高而听卑。」当据正。盼遂案：吴承仕曰：「下文复述子韦之言，作『处高而听卑』，此处作『耳』，非。程荣本作『听』。」君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰：「奚知之？」对曰：「君有三善〔言〕，故有三赏，「善」下当有「言」字。景公只有三善言，非有三善也。吕氏春秋正作：「有三善言，必有三赏。」淮南云：「君有君人之言三，故有三赏。」亦只谓有言三也。意林引作「宋景公有三善言，获二十一年」，即节引此文，「善」下有「言」字，足资借证。下文正辩却荧惑宜以行，不以言，若无「言」字，则所论失据矣，更其确证。新序误与此同。星必三徙，（三）徙行七星，星当一年，三七二十一，孙曰：当作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星当一年，七星则七年矣。若三徙行七星，则仅得七年，不得二十一年矣。吕氏春秋、淮南、新序并作「舍行七星」。（淮南「星」误「里」，从王念孙说校改。）高注：「星，宿也。」王念孙曰：「古谓二十八宿为二十八星。七星，七宿也。」故君命延二十一岁。臣请伏于殿（陛）下以伺之，吕氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。后谴告篇同。则此「殿」为「陛」之误，非异文也。星必不徙，必犹若也。史记天官书：「兵必起，合斗其直。」匈奴传：「必我行也，为汉患者。」诸「必」字义同。臣请死耳。」是夕也，火星果徙三舍。天官书索隐引韦昭曰：「火，荧惑。」此文据淮南子。
　　如子韦之言，则延年审得二十一岁矣。星徙审，则延命，延命明，则景公为善，天佑之也，盼遂案：上「延命」下，脱一「明」字。则夫世间人能为景公之行者，则必得景公佑矣。此虚言也。何则？皇天迁怒，使荧惑本景公身有恶而守心，则虽听子韦言，犹无益也。使其不为景公，则虽不听子韦之言，亦无损也。
　　齐景公时有彗星，见左昭二十六年传。使人禳之。杜注：「祭以禳除之。」晏子曰：「无益也，秪取诬焉。杜曰：「诬，欺也。」天道不闇，左传、晏子外篇七并作「;」。杜云：「疑也。」陈树华曰：依论衡，则「闇」与「谄媚」字同韵，或左传古本作「谄」。晖按：新序杂事篇正作「谄」。不贰其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除秽也。杜注：「星象似，故有除秽之象。」左昭十七年传，申须曰：「彗所以除旧布新也。」君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？左传、晏子并作「损」。新序同此。诗曰：『惟此文王，小心翼翼，郑笺：「翼翼，恭慎貌。」昭事上帝，聿怀多福；「怀」读为「遗」。陈风匪风：「怀之好音。」毛传：「怀，归也。」广雅曰：「归，遗也。」怀、归、遗，古音并同。「聿怀多福」，谓上帝遗文王以多福。厥德不回，毛传：回，违也。以受方国。』四方皆归之。诗大雅大明篇文。君无回德，左传、晏子、新序并作「违德」。回、违古通，邪也。但作「回」与上文「不回」，下文「回乱」合。李赓芸曰：此必本之古本左传。方国将至，何患于彗？诗曰：『我无所监，夏后及商，用乱之故，民卒流亡。』杜曰：「逸诗也。言追监夏、商之亡，皆以乱故。」盼遂案：今毛诗无此文，疑出鲁诗大雅召旻篇，仲任治鲁诗者也。若德回乱，民将流亡，祝史之为，无能补也。」公说，乃止。齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也；宋君不听，犹晏子不肯从也，则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸，一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：「延」下当依上下文例补「命」字。独不多晏子，旧校曰：「多」一作「为」。使彗消而增其寿，何天佑善偏驳不齐一也？
　　人君有〔善言〕善行，孙曰：「有」下挩「善言」二字，（或在「善行」二字下。）下二句即承此文言之。善行动于心，善言出于意，同由共本，一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前，于一句中，并出「先」、「前」二字，于义未妥。「先」疑「干」字之误。一曰：「出」字形讹。必有善行也。盼遂案：「先」疑为「出」之误。「出三善言」，叠上文也。有善行，必有善政。政善，则嘉瑞臻，福祥至，荧惑之星，无为守心也。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见，荧〔惑〕之守心，孙曰：「荧」下脱「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脱「犹」字。无接续词，则义不相属矣。高宗消桑榖之变，以政不以言；见异虚篇。景公却荧惑之异，亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天？天安肯应？何以效之？使景公出三恶言，能使荧惑守（食）心乎？「守」当作「食」。说见下。夫三恶言不能使荧惑守（食）心，宋本「守」作「食」，朱校元本同。后文云：「如景公出三恶言，荧惑食心乎。」与此正合。「食」字对「退徙」为义。荧惑守心，为善言却，为恶言，则当进而食之。「食」读月蚀之蚀，今涉诸「守心」而误，则失其旨，当据正。三善言安能使荧惑退徙三舍？以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎？非天佑善之意，应诚为福之实也。
　　子韦之言：「天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。」夫天，体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，说日篇：「天之去地，六万余里。」使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声？何则？蝼蚁之体细，不若人形大，御览九四七引无「细」字。「大」作「夫」，属下为句，非。声音孔气，不能达也。今天之崇高，非直楼台，人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也。刘先生曰：此九字衍，或注语误入正文，遂使文义隔断。御览九四七引无此九字，尤其明证。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏，因译而通。说文：「译，传四夷之语也。」同形均气，语不相晓，虽五帝三王，不能去译独晓四夷，况天与人异体，音与人殊乎？人不晓天所为，天安能知人所行？使天体乎？耳高，不能闻人言；使天气乎？气若云烟，安能听人辞？
　　说灾变之家曰：沉涛曰：「灾变家」当为「变复家」之误。「说」字属上为句。晖按：此与异虚篇「说灾异之家」句法同，沉说非。「人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡，□□□气变。」鱼动荡水，不能变气，「气变」上疑脱「人行而」三字。「鱼动而水荡，人行而气变」对文。下文云「今人操行变气，远近宜与鱼等」可证。此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺。大若（者）不过与人同，「若」字无义，当作「者」。盼遂案：「若」疑为「者」误。「大者」对上「鱼长」一尺而言。所振荡者，不过百步，而一里之外，澹然澄静，离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，说文：「烝，火气上行也。」此假「蒸」为之。从下地上变皇天，何其高也？
　　且景公，贤者也。贤者操行，上不及圣，下不过恶人。盼遂案：「圣」下脱「人」字，致与下文不合。世间圣人，莫不尧、舜，恶人，莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效；桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验。「有反」疑倒。盼遂案：「有反」二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。
　　且子韦之言曰：「荧惑，天使也；淮南天文训：「荧惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司无道之国。」心，宋分野也，祸当君。」若是者，天使荧惑加祸于景公也，如何可移于将、相若岁与国民乎？若犹与也。天之有荧惑也，犹王者之有方伯也。天官书索隐引天官占云：「荧惑，方伯象，司察妖孽。」诸侯有当死之罪，使方伯围守其国。国君问罪于臣，臣明罪在君，虽然，可移于臣子与人民。设国君计其言，「计」字疑误。盼遂案：「计」为「许」之坏字。令其臣归罪于国。谓国君自任其罪。盼遂案：「国」下脱「人」字。国人谓臣子与人民也。下文累言国人是其证。方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎？方伯不听者，自国君之罪，非国人之辜也。方伯不听，自国君之罪，盼遂案：「自国君之罪」五字，当是「非国人之辜」，钞录时涉上文而误耳。「非国人之辜」，故方伯不肯听其狱。果「自国君之罪」，则原为方伯所职守，何故不听之乎？上文「方伯闻之，肯听其言，释国君之罪，更移以付国人乎」，即此事也。荧惑安肯移祸于国人？若此，子韦之言妄也。
　　曰：「景公〔不〕听乎言，庸何〔不〕能动天？」此为设难之词，脱两「不」字，义不可通。成事：景公不听子韦之言，此云「听乎言」，殊无事证。此文明「人不动天」之旨，故设何以不能动天之难。若脱「不」字，则义无属。下文「诸侯不听其臣言」，即承「不听乎言」为义；「方伯不释其罪」，即承「不能动天」为义。盼遂案：「曰」疑为「况」字之误。古「况」止作「兄」，与「曰」字形相近。「公」下应有「不」字，作「况景公不听乎言」。使诸侯不听其臣言，引过自予。方伯闻其言，释其罪，委之去乎？方伯不释诸侯之罪，荧惑安肯徙去三舍？夫听与不听，皆无福善，星徙之实，未可信用。天人同道，好恶不殊，人道不然，则知天无验矣。言天道者，必有验于人事。
　　宋、卫、陈、郑之俱灾也，见左昭十八年传。杜注：「天火曰灾。」气变见天。昭公十七年有星孛于大辰，谓即此象也。梓慎知之，请于子产，裨灶请，非梓慎也。此文误。有以除之，解除也。子产不听。天道当然，人事不能却也。使子产听梓慎，四国能无灾乎？尧遭鸿水，时臣必有梓慎、子韦之知矣，然而不却除者，尧与子产同心也。
　　案子韦之言曰：「荧惑，天使也；心，宋分野也，祸当君。」审如此言，祸不可除，星不可却也。若夫寒温失和，风雨不时，政事之家，谓之失误所致，可以善政贤行变而复也。变复，见感虚篇注。若荧惑守心，若必死，下「若」字，疑「者」字误。犹亡祸安可除？亡，国亡也。修政改行，安能却之？善政贤行，尚不能却，出虚华之三言，谓星却而祸除，增寿延年，享长久之福，误矣。
　　观子韦之言景公，言荧惑之祸，「景公言」三字疑衍。非寒暑风雨之类，身死命终之祥也。国语周语注：「祥犹象也。」国且亡，身且死，祅气见于天，容色见于面。宋、元本下「见」字并作「阳」。朱校同。面有容色，虽善操行不能灭，死征已见也。在体之色，不可以言行灭；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色见于面，人或谓之曰：「此必死之征也。虽然，可移于五邻，若移于奴役。」若犹或也。当死之人，正言不可，容色肯为善言之最灭，而当死之命，肯为之长乎？气不可灭，命不可长，然则荧惑安可却？景公之年安可增乎？由此言之，荧惑守心，未知所为，故景公不死也。
　　且言「星徙三舍」者，何谓也？星三徙于一（三）舍乎？「一舍」，朱校元本作「三舍」。按：上文既明言「星徙三舍」，则此不得据不知问「星三徙于一舍」。疑当从元本作「星三徙于三舍乎」。一徙历于三舍也？案子韦之言曰：「君有君人之言三，天必三赏君。今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐犹因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？荧惑守心，为善言却，如景公复出三恶言，荧惑食心乎？为善言却，为恶言进，无善无恶，荧惑安居不行动乎？
　　或时荧惑守心为旱灾，荧惑，赤帝精，故云。不为君薨。子韦不知，以为死祸，信俗至诚之感。荧惑之处「之处」当是「去处」，「去」字，草书极近「之」字。下文「子韦知星行度适自去」，正作「去」也。星，必偶自当去，景公自不死，世则谓子韦之言审，景公之诚感天矣。
　　亦或时子韦知星行度适自去，自以着己之知，明君臣推让之所致，见星之数七，上文云：「徙行七星。」谓每徙经七星。吕氏、淮南、新序义并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（复）得二十一年，「星七舍」，当作「星徙三舍」。若作「七舍」，则七七四十九，不得二十一年矣。星之数七，星徙三舍，三七故得二十一年。「复」字于义无着，即「徙」字误夺。「星徙三舍」，上文屡见。因以星舍计年之数，是与齐太卜无以异也。
　　齐景公问太卜曰：「子之道何能？」对曰：「能动地。」晏子往见公，公曰：「寡人问太卜曰：『子道何能？』对曰：『能动地。』地固可动乎？」晏子外篇、淮南道应训并无「固」字。晏子嘿然不对。晏子、淮南「嘿」作「默」。出见太卜曰：「昔吾见钩星在房、心之间，地其动乎？淮南亦作「房心」。王念孙曰：当作「驷心」。晏子外篇正作「昔吾见钩星在四心之间」。「四」与「驷」同。晖按：谴告篇、变动篇、恢国篇，并作「房心」，则「房」字不误。仲任所据淮南然也。天官书亦云：「钩星出房心间，地动。」房、驷异名同实，房四星而称为四，犹心三星而称为三。晏子作「四」，淮南作「房」，当各依本书。毕沅以「四」为误，亦失之。高注：句星，客星也。房，驷。句星守房心，则地动也。太卜曰：「然。」晏子出，太卜走见公盼遂案：「公」下当有「曰」字。下文「臣非能动地，地固将自动」二语，即太卜对公之言。脱一「曰」字，则意不贯。〔曰〕：刘先生曰：当依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能动地，地固将自动。」夫子韦言星徙，犹太卜言地动也。地固且自动，太卜言己能动之；星固将自徙，子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心〔间〕，则太卜之奸对不觉。「间」据朱校元本补。宋无晏子之知臣，故子韦之一言，遂为（售）其〔欺〕是（耳）。先孙曰：「遂为其是」，义不可通。黄氏日钞引作「售其欺耳」。疑当作「遂售其欺耳」。今本「售」讹「为」，「耳」伪「是」，又脱「欺」字。
　　案子韦书录序秦盼遂案：「秦」为「奏」之误字。「子韦书录序奏」者，盖亦刘向、刘歆校上录略之文欤？汉书艺文志阴阳家有宋司星子韦三篇，历来辑刘氏录略者失引此文。亦言：「录序秦」为子韦书名。字讹，未知所当作。汉志阴阳家有宋司星子韦三篇。「子韦曰：『君出三善言，荧惑宜有动。』于是候之，果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或时星当自去，朱校元本作「徙」。子韦以为验，实动离舍，世增言「三」。既空增三舍之数，又虚生二十一年之寿也。

论衡校释卷第五
　　　　异虚篇盼遂案：本篇止论殷高宗桑榖生亡一事。
　　殷高宗之时，高宗，武丁。或言中宗太戊。注详无形篇。桑榖俱生于朝，「榖」，变虚篇误同。天启本以下作「谷」，亦误。无形篇、顺鼓篇、感类篇作「榖」，是也。说文木部：「□，楮也。从木，□声。」小雅鹤鸣毛传：「榖，恶木也。」正义引陆机疏云：「幽州人谓之榖桑，荆、扬人谓之榖，中州人谓之楮。殷中宗时，桑榖共生是也。今江南人绩其皮以为布，又捣以为纸，谓之榖皮纸，絜白光泽，其里甚好。其叶初生时可以为茹。」焦氏笔乘曰：「史记：『桑榖共生。』榖，树名，皮可为纸。榖从『木』，音构。谷从『禾』，音谷。从『米』，音叨。今多混。」方以智曰：「榖一曰构，其高大皮驳，实如枫实，熟则红。」七日而大拱。史记殷本纪、封禅书、汉书郊祀志上并作「一暮大拱」。吕氏春秋制乐篇作「比旦而大拱」。尚书大传、汉书五行志、说苑敬慎篇、书伪孔传、孔子家语五仪解并与此同。韩诗外传三作「三日」，盖字之误。大传郑玄注：「两手搤之曰拱。生七日而见其大满两手也。」高宗召其相而问之，相曰：「吾虽知之，弗能言也。」问祖己。祖己曰：「夫桑榖者，野草也，郑注：「此木也，而云草，未闻。刘氏以为属草妖。」沉赤然寄傲轩读书随笔曰：「传言桑谷俱生于朝，疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可该木，桑何不可谓之草？」按沉说「谷不可言木」，是读五谷之「谷」，而不知「谷」为「榖」误。榖，木名，非草。而生于朝，意朝亡乎？」汉书五行志中之下载刘向说曰：「殷道既衰，高宗承敝而起，尽凉阴之哀，天下应之。既获显荣，怠于政事，国将危亡，故桑谷之异见。桑犹丧也。谷犹生也。杀生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴长，小人将暴在大臣之位，危亡国家，象朝将为虚之应也。」后说，即祖己之义。高宗恐骇，侧身而行道，思索先王之政，明养老之义，兴灭国，继绝世，举佚民，桑榖亡。三年之后，诸侯以译来朝者六国，尚书大传、说苑敬慎篇并同。说苑君道篇作「七国」，家语五仪解作「十有六国」，皇甫谧云「七十六国」，说各殊异。遂享百年之福。见气寿篇注。此文据尚书大传。
　　高宗，贤君也，而感桑榖生而问祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，诸侯朝而年长久。修善之义笃，故瑞应之福渥。
　　此虚言也。
　　祖己之言，朝当亡哉！盼遂案：「哉」为「者」之形误。此语为起下之辞。夫朝之当亡，犹人当死。人欲死，怪出；国欲亡，期尽。人死命终，死不复生，亡不复存。祖己之言政，天启本、程、何、钱、黄本并作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益于不亡？高宗之修行，何益于除祸？夫家人见凶修善，不能得吉；高宗见妖改政，安能除祸？除祸且不能，况能招致六国，延期至百年乎？故人之死生，在于命之夭寿，不在行之善恶；国之存亡，在期之长短，不在于政之得失。「于」字依上文例，当在「期」字上。
　　案祖己之占，桑榖为亡之妖，亡象已见，虽修孝（教）行，孙曰：「孝」字于义无取。高宗修政改行，以消桑榖，非孝行也。「孝」疑「教」之坏字。其何益哉？何以效之？鲁昭公之时，昭公二十五年。鸲鹆来巢，运斗枢曰：「巢于榆。」（公羊传疏。）师己采文、成之世童谣之语，师己，鲁大夫。文、成，鲁先君文公、成公也。今左传「成」作「武」，传写之讹。唐石经、汉五行志、史通、文选幽通赋注引传，并与此合。有鸲鹆之言，见今有来巢之验，则占谓之凶。其后昭公为季氏所逐，出于齐，郈昭伯与季平子因斗鸡有隙。又季氏之族有淫妻为谗，使季平子与族人相恶，皆谮平子。昭公遂伐季氏，为所败，出奔齐，次于干侯。见左昭二十五年传。国果空虚。都有虚验，「虚」读作「墟」。指瑞篇：「鲁国之都，且为丘墟。」盼遂案：「虚验」当是「应验」，涉上句「虚」字而讹。「虚」字，汉隶作「」，形与「应」近。故野鸟来巢；师己处之，「处」，义见本性篇。祸意如占。盼遂案：「意」为「竟」之误。使昭公闻师己之言，修行改政为善，居高宗之操，终不能消，盼遂案：「居」字为「若」字之误。何则？鸲鹆之谣已兆，出奔之祸已成也。鸲鹆之兆，已出于文、成之世矣。根生，叶安得不茂？源发，流安得不广？文选张茂先励志诗注引「源」上有「自」字，则「流」字句绝，非也。此尚为近，未足以言之。
　　夏将衰也，二龙战于庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王椟而藏之。夏亡，传于殷；殷亡，传于周，传此器也。皆莫之发。至幽王之时，当作厉王。奇怪篇误同。发而视之，漦流于庭，化为玄鼋，走入后宫，与妇人交，郑语：「府之童妾，未既而遭之，既笄而孕，当宣王时而生。不夫而育，惧而弃之。为弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒归周，厉王惑乱，当作幽王。国遂灭亡。盼遂案：「幽王」与「厉王」互倒。仲任盖因习语幽、厉连言，遂倒寘耳。幽、厉王之去夏世，以为千数岁，「以」、「已」字通。二龙战时，幽、厉、褒姒等未为人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，祸安得不就？瑞见，福安得不至？若二龙战时言曰：「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰：「龙自号褒之二先君也。」是则褒姒当生之验也。龙称褒，褒姒不得不生，生则厉王不得不恶，当作幽王。偶会篇不误。恶则国不得不亡。〔亡〕征已见，「亡」字脱，语义未足。变虚篇：「亡象已见。」句法与同。本书重文常脱。韩非子亡征篇：「亡征者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案：宜叠「亡」字，「亡征已见」为句。虽五圣十贤相与却之，终不能消。善恶同实：善祥出，国必兴；恶祥见，朝必亡。「详」犹「象」也。谓恶异可以善行除，是谓善瑞可以恶政灭也。河源出于昆仑，汉书张骞传：「古图书名河所出曰昆仑。」西域传：「河有两源：一出葱岭山，一出于阗。」徐松曰：「其实河有三源：出葱岭者，尚有南河、北河之分，与于阗河而三也。」详尔雅释水郝疏。其流播于九河。尔雅释水：「徒骇、太史、马颊、覆’、胡苏、简絜、钩盘、鬲津为九河也。」使尧、禹却以善政，终不能还者，水势当然，人事不能禁也。河源不可禁，二龙不可除，则桑榖不可却也。
　　王命之当兴也，犹春气之当为夏也；其当亡也，犹秋气之当为冬也。见春之微叶，吴曰：「微叶」当作「微櫱」，形近而误。下文「其犹春叶」，误同。知夏有茎叶；盼遂案：「微叶」疑当是「微芽」之误。下「春叶秋实」之「叶」，亦「芽」之误。睹秋之零实，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其犹春叶秋实也，必然犹验之。「犹」字疑涉上文衍。今详修政改行，何能除之？盼遂案：「详」疑「设」之误。
　　夫以周亡之祥，见于夏时，又何以知桑榖之生，不为纣亡出乎？或时祖己言之，当作「之言」，传写误倒。信野草之占，失远近之实；高宗问祖己之后，侧身行道，六国诸侯，偶朝而至。高宗之命，自长未终，则谓起桑榖之问，改政修行，享百年之福矣。
　　夫桑榖之生，殆为纣出。亦或时吉而不凶，故殷朝不亡，高宗寿长；祖己信野草之占，谓之当亡之征。
　　汉孝武皇帝之时，汉书武帝纪：「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。」获白麟，〔一角〕戴两（肉）（角）而共（五）抵（趾），「戴两角而共抵」，当作「一角戴肉而五趾」。「两肉」、「共五」、「抵趾」并形近而误。「一」字脱，「角」字误夺在「两」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉。」下文云：「野兽而共一角。」则不得云「戴两角」矣。「共抵」二字无义。汉书终军传：「获白麟，一角而五蹄。」注：「每一足而有五蹄也。」（前汉纪十二同。）史纪封禅书、褚少孙补武帝纪：「获一角兽，若麃然，有司曰：『盖麟云。』即此事也。后讲瑞篇、指瑞篇并云：「一角而五趾。」使竭者终军议之。军曰：「夫野兽而共一角，象天下合同为一也。」野兽皆两角，今此独一，故云「而共」。汉书本传载终对曰：「今野兽并角，明同本也。」春秋感精符曰：「麟一角，明海内共一主也。」（类聚九八。）军说所据。麒麟，野兽也；桑榖，野草也，俱为野物，兽、草何别？终军谓〔野〕兽为吉，吴曰：「兽」上脱「野」字。上文云：「麒麟，野兽也。桑榖，野草也。」可证。祖己谓野草为凶。
　　高宗祭成汤之庙，指瑞篇同。他书并无「之庙」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下当有「耳」字，各本俱脱。书序、大传、史记殷本纪、汉书郊祀志、五行志、前汉纪二四、本书指瑞篇并有「耳」字，是其证。说文云：「雊，雄雉鸣也。雷始动，雉乃鸣，而雊其颈。」祖己以为远人将有来者，大传：（御览九一七。）「武丁祭成汤，有雉飞升鼎耳而雊，问诸祖己。祖己曰：『雉者，野鸟也，不当升鼎。今升鼎者，欲为用也。远方将有来朝者乎！』武丁思先生之道，编发重译，至者六国。」说尚书家谓雉凶，汉书五行志：「刘向以为雉雊鸣者，雄也。以赤色为主。于易，离为雉，雉南方，近赤祥也。刘歆以为羽虫之孽。易有鼎卦，鼎，宗庙之器，主器奉宗庙者，长子也。野鸟自外来，入为宗庙器主，是继嗣将易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鸟居鼎耳，小人将居公位，败宗庙之祀。野鸟入庙，败亡之异也。」郑玄曰：「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鸣，象视不明。天意若曰：当任三公之谋以为政。」（高宗肜日疏引。）与汉志所载一说义稍不同。并为视之不明，羽虫之孽。（伪孔传以为耳不聪之异，不足据。五行传：「听之不聪，有介虫之孽。」汉志以为「鱼孽」，非谓雉也。）又汉书外戚传许皇后传：「书云：『高宗肜日，粤有够雉。祖己曰：「惟先假王，正厥事。」』即饬椒房及掖庭也。」师古曰：「谓祖己之言，皆以戒后宫也。」杜钦传，钦上疏及五行传王音等说，义同。又孔光传：「上天聪明，苟无其事，变不虚生，书曰：『惟先假王，正厥事。』言异变之来，起事有不正也。」史记殷本纪：「武丁惧，祖己曰：『王勿忧，先修政事。』」诸说义虽不同，俱以雉为凶祥也。谴饬椒房，乃刘向、谷永等说。（许后传及谷永传可见。）孔光、安国后，是谓雉为凶者，或以为古文尚书说也，故与大传异。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则汉时今文家已非一解，王仲任不能定其说。说尚书者或云雉吉，或云雉凶，其义虽异，而皆可通。盖上天示变，则疑于凶；修德禳灾，则转为吉。史记一书，多同今文，武帝、王音、杜钦、刘歆皆为今文说。歆虽传古文尚书，而五行传所载皆今文之义。」议驳不同。且从祖己之言，雉来吉也。雉伏于野草之中，草覆野鸟之形，若民人处草庐之中，可谓其人吉而庐凶乎？民人入都，不谓之凶；野草生朝，何故不吉？
　　雉则民人之类，如谓含血者吉，长狄来至，是吉也，何故谓之凶？公羊文十一年传曰：「狄者何？长狄也。兄弟三人，一者之鲁，一者之齐，一者之晋。何以书？记异也。」何注：「鲁成就周道之封，齐、晋霸尊周室之后。长狄之操，无羽翮之助，别之三国，皆欲为君，比象周室衰，礼乐废，大人无辅助，有夷狄行。」五行志下之上：「刘向以为，是时周室衰征，三国为大，可责者也。天戒若曰：『不行仁义，大为夷狄之行，将至危亡。近下人伐上之痾也。』刘歆以为人变，属黄祥。一曰：『属臝虫之孽。』一曰：『天地之性，人为贵，凡人为变，皆属皇极。下人伐上之痾云。』京房易传曰：『君暴乱，疾有道，厥妖长狄入国。』又曰：『丰其屋，下独苦，长狄生，世主虏。』」如以从夷狄来者不吉，介葛卢来朝，是凶也。僖公二十九年来朝鲁。杜预曰：「介，东夷国也。葛芦，介君名也。」公、谷并不言「朝」，谓不能乎朝也。此据左氏。如以草木者为凶，朱草、蓂荚出，博物志：「和气相感，则生朱草。」余注初禀篇。蓂荚见是应篇。是不吉也。朱草、蓂荚皆草也，宜生于野，而生于朝，是为不吉，何故谓之瑞？一野之物，来至或出，吉凶异议。朱草、蓂荚，善草，故为吉，则是以善恶为吉凶，不以都野为好丑也。
　　周时天下太平，越尝献雉于周公，御览四夷部六引尚书大传：「交趾之南，有越裳国。周公居摄六年，制礼作乐，天下和平，越裳以三象重译而献白雉。」汉书贾捐之传，师古注：「论衡作『越尝。』」按：儒增篇作「越裳」，讲瑞、宣汉、恢国三篇并作「越常」，此作「越尝」，字并通也。韩诗外传五、说苑辩物篇、尚书大传、（文选王元长曲水诗序注、后汉书马融传注引。）孝经援神契（类聚祥瑞部引。）并作「越裳」。张晏据「衣裳」之字，谓「越不着衣裳，慕中国化，遣译来着衣裳，故曰越裳」，失之穿凿。清一统志曰：「安南国，周时为越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不应复出。涉上下文而衍。此据周公得雉之吉，以证桑榖之祥，无涉高宗。雉雊之吉，已辩见上文。又高宗有雉雊鸣，不当言「得之」，并其证。雉亦野草之物，何以为吉？如以雉所（耿）分（介）有似于士，吴曰：「所分」二字无义，「所分」当作「耿介」，形近之讹也。士相见礼：「冬用雉。」郑注云：「士挚用者，取其雉耿介，交有时，别有伦也。」正义云：「士之义亦然。义取耿介，不犯上也。」大宗伯：「士执雉。」郑注云：「取其守介而死。」释文云：「介或作分。」旧籍传写，「介」、「分」多相乱。此文「介」误为「分」，浅人不了，又误改「耿」为「所」矣。士耿介似雉，故挚用雉以表德，此礼家旧说也。晖按：释名释首饰曰：「鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自杀，故画其形于衣，以象人执耿介之节也。」亦可证成吴说。则?亦仍有似君子，吴曰：?似君子，疑是诗三家遗说。左氏昭元年传：「子皮赋野有死?之卒章。」杜解云：「义取君子徐以礼来，无使我失节，而使狗惊吠。」疑杜盖有所本。公孙术（述）得白鹿，先孙曰：「术」当作「述」，后汉书述传未载。晖按：东观汉记二三亦无此事。吴曰：「鹿」疑当作「?」，承上「?似君子」而言。占何以凶？然则雉之吉凶未可知，则夫桑榖之善恶未可验也。桑榖或善物，象远方之士，将皆立于高宗之庙（朝），「庙」当作「朝」，传写误也。桑榖生朝，故据「朝」言之。礼终则制庙，是与下「高宗享长久」之义相违矣。故高宗获吉福，享长久也。
　　说灾异之家，以为天有灾异者，所以谴告王者，义详谴告篇。信也。当有脱文。或「信」字衍。夫王者有过，异见于国；异，先事而至者。不改，灾见草本；灾，随事而至者。不改，灾见于五谷；不改，灾至身。左氏春秋传曰：「国之将亡，鲜不五稔。」左昭元年传，载秦后子言曰：「国无道而年谷和熟，天赞之也。鲜不五稔。」即此文所引。杜注：「鲜，少也。少尚当历五年，多则不啻。」是以五稔为五年。与下「赵孟视荫曰：『朝夕不相及，谁能待五。』」义正相属。此文则谓五谷熟也，与「年谷和熟」，义正相承，然与赵孟之言不相属，未知仲任何据。说文禾部引春秋传曰：「鲜不五稔」解云：「稔，谷熟也。」义与此同。灾见于五谷，五谷安得熟？不熟，将亡之征。灾亦有且亡五谷（不）熟之应。「不」字涉上文「不熟」而衍。五谷熟为且亡之灾，承上「国之将亡，鲜不五稔」为义也。若作「五谷不熟」，则与「不熟，将亡之征」义重，而「亦」字无着矣。下文：「夫不熟，或为灾，或为福。」为灾者，不熟将亡之征也；为福者；且亡五谷孰，故不孰为福也。天（夫）不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或为灾，或为福，祸福之实未可知，桑榖之言安可审？
　　论说之家，着于书记者，皆云：「天雨谷者凶。」说苑辩物篇：「赵简子曰：『翟雨谷三日。大哉，妖亦足以亡国矣。』一京房曰：「燕丹回于秦，天雨粟于燕，后秦灭之。」书传曰：盼遂案：事见淮南子本经篇。又「书传」为「传书」之误倒，论皆作「传书」。「苍颉作书，天雨谷，鬼夜哭。」注感虚篇。「谷」彼作「粟」，义同。此方（乃）凶恶之应。「方」当作「乃」，形近而误。此释作书鬼哭也。感虚篇曰：「此言文章兴，而乱渐见，致其妖变。」是其义也。和者，盼遂案：「方」为「乃」之误字。天（何）用成谷之道。「何」涉「用」字讹衍。说文：「禾，嘉谷也。二月始生，八月而孰，得之中和，故谓之禾。」是其义。从天降而和，「而」犹「以」也。盼遂案：「何」当为「偶」之误。且犹谓之善，和气且犹谓善。气寿篇曰：「和气为治平。」故云善也。况所成之谷，从雨下乎？谓天雨谷。极论订之，何以为凶？夫阴阳和则谷稼成，不则被灾害。「不」读作「否」。阴阳和者，谷之道也，何以谓之凶？丝成帛，缕成布。赐人丝缕，犹为重厚，况遗人以成帛与织布乎？夫丝缕犹阴阳，帛布犹成谷也。赐人帛，不谓之恶，天与之谷，何故谓之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑榖之言未可知也。
　　使畅草生于周之时，天下太平，〔倭〕人来献畅草。先孙曰：「使畅草生于」五字，疑衍。「畅」即「鬯」之借字。（详前山海经。）后儒增、书证篇并云：「周时天下太平，倭人贡鬯草。」恢国篇亦云：「倭人贡畅。」超奇篇又云：「畅草献于宛。」此「人」上疑脱「倭」字。说文鬯部：「远方郁人所贡。」与王说异。晖按：据感类篇，知是周公时事。「宛」、「郁」字通。超奇篇与许说同。说详彼篇。唯「倭人」未审。后汉书东夷传谓：「倭在韩东南大海中。」即今日本，与郁地殊。畅草亦草野之物也，诗江汉毛传、周礼春官鬯人先郑注并云：「鬯，香草也。」王度记曰：（周礼郁人疏。）「天子以鬯，诸侯以熏，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。」礼纬云：「秬鬯之草。」中侯云：「鬯草生郊。」（大雅江汉疏。）徐干中论云：「煮鬯烧熏，以扬其芬。」皆以鬯为草名，与仲任说合。周礼春官鬯人郑注、说文鬯部皆以酿秬为酒曰鬯，与王说不同。孔颖达江汉疏：「言畅草者，盖亦谓郁为鬯草，鬯是酒名，书传香草无称鬯者，郑说为长。」与彼桑榖何异？如以夷狄献之则为吉，使畅草生于周家，肯谓之〔不〕善乎？「肯」犹「可」也。「之」下当有「不」字，传写误脱。寻上下文义自明。夫畅草可以炽酿，吕氏春秋仲冬纪：「湛饎必洁。」注：「饎，炊也。『饎』读炽火之『炽』。」「炽」、「饎」音近字通。方言七：「火孰曰烂，气孰曰饎。」火孰，今言烧烤也。气孰，今言蒸也。畅之成酒，其法为气孰也。芬香畅达者，大雅江汉笺、周礼鬯人注、说文解字并云：「芬香条畅。」义同。将祭，灌畅降神。将祭，谓祼奠时也。考工记下，郑注：「祼之言灌也。祼谓始献酌奠也。」大雅文王毛传：「祼，灌鬯也。」疏：「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」说文：「鬯芬芳条畅，（今作「攸服」，从段改。）以降神也。」白虎通考黜篇曰：「鬯者，以百草之香，郁金合而酿之，成为鬯。阳达于墙屋，阴入于渊泉，所以灌地降神也。」设自生于周朝，与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。封禅书云：「嘉禾者，大禾也。」史记周纪集解引郑玄曰：「二苗同为一穗。」朱草、蓂荚，已见前。然则桑亦食蚕，蚕为丝，丝为帛，帛为衣，衣以入宗庙为朝服，论语乡党篇：「朝服而立于阼阶。」皇疏：「朝服者，玄冠缁布，衣素积裳，是乡大夫之祭服也。」与畅无异，何以谓之凶？
　　卫献公太子至灵台，新序节士篇「卫」作「晋」。左僖十五年传：「乃舍诸灵台。」杜注：「在京兆鄠县，周之故台。」洪亮吉曰：「诗含神雾云：『作邑于丰，起灵台。』易干凿度：『伐崇，作灵台。』孔颖达疏：『是灵台在丰邑之都内也。』水经渭水注：『丰水又北径灵台西。』括地志：『雍州长安县有灵台，高二丈，周四百二十步。』」蛇遶左轮。御者曰：「太子下拜。吾闻国君之子，蛇遶车轮左者速得国。」朱校元本无「车」字。新序作「绕左轮者」。太子遂不下（行），「不下」，义未妥。「下」当作「行」。「不行」与下「反乎舍」义正相承。新序正作「不行」，可证。卢文弨据此文改「行」为「下」，非。反乎舍。御人见太子，太子曰：「吾闻为人子者，尽和顺于君，新序无「于」字。不行私欲，共严承令，「共」读作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，义较长。不逆君安。盼遂案：「共严」即「恭庄」也，「共」为「恭」之古文，「严」为明帝讳「庄」之代字。今吾得国，是君失安也。见国之利而忘君安，非子道也；得国而拜，其非君欲。废子道者不孝，逆君欲则不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕国之危明矣。」「吾欲」二字误倒。「殆欲」承「而欲」为义。若作「吾欲」，则上与「而欲」，下与「明矣」，语气不贯。新序正作「殆欲吾国之危明矣」。当据正。投（拔）殿（剑）将死，「投殿」不得言将死。「投殿」当作「拔剑」，形近而误。新序正作「拔剑将死」，是其证。其御止之，不能禁，遂伏剑而死。夫蛇遶左轮，审为太子速得国，太子宜不死，献公宜疾薨。今献公不死，太子伏剑，御者之占，俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之实。夫桑榖之生，与蛇遶左轮相似类也。蛇至实凶，御者以为吉；桑榖实吉，祖己以为凶。
　　禹南济于江，淮南精神训高注：「济，渡也。」水经三十五江水注：「大江右得龙穴水口，北对虎洲洲北有龙巢，地名，禹南济江，黄龙夹舟，故水地取名。」有黄龙负舟，舟中之人五色无主。禹乃嘻笑而称曰：「我受命于天，竭力以劳万民。高注：「劳、忧也。」生，寄也；死，归也。（死，归也），何足以滑和？刘先生曰：下「死归也」三字衍。淮南精神篇、御览九百四十六引此文，并不重「死归也」三字。是其证。晖按：吕氏春秋知分篇作：「生，性也；死，命也，余何忧于龙焉。」吴越春秋无余外传：「生，性也；死，命也，尔何为者。」文义并与此同。不重「死命也」三字，并足证成刘先生说。高曰：「人寿盖不过百年，故曰寄。死灭没化不见，故曰归。滑，乱也。和，适也。」视龙犹蝘蜓也。」高曰：「蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宫。」龙去而亡〔患〕。各本「亡」下并脱「患」字。淮南作「龙乃弭耳掉尾而逃。」吕氏春秋：「龙俛耳低尾而逝。」吴越春秋：「龙曳尾舍舟而去。」校者盖据彼文，读「亡」为「往亡」，而误删「患」字，不知此句非录旧文也。「龙去而亡」，「去」、「亡」于义重复。「亡」音「无」，「亡患」承上文「舟中之人五色无主」句为言。下文云：「古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶。」与此文义正相贯。御览九四六引正作「龙去而亡患」，（明钞本亦脱「患」字。张本「亡」作「无」，赵本、天启本作「亡」。）是其明证。案古今龙至皆为吉，而禹独谓黄龙凶者，见其负舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比于龙，吉凶虽反，盖相似。野草生于朝，尚为不吉，殆有若黄龙负舟之异，故为吉而殷朝不亡。
　　晋文公将与楚成王战于城濮，左僖廿八年传杜预曰：「卫地。」彗星出楚，楚操其柄，以问咎犯。咎犯对曰：「以彗斗，倒之者胜。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者胜，谓当彗之末者胜。说苑权谋篇：「城濮之战，文公谓咎犯曰：『彗星见，彼操其柄，我操其标。』咎犯曰：『以扫则彼利，以击则我利。』」淮南兵略篇：「武王伐纣，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注：「慧星柄在东方，可以扫西方。」事与此类。文公梦与成王搏，杜曰：「搏，手搏。」成王在上，盬其脑。杜曰：「盬，啑也。」问咎犯，咎犯曰：「君得（见）天而成王伏其罪，说苑权谋篇作「君见天而荆王伏其罪」，即此文所本。「得」当作「见」，写者习于传文而妄改之也。下文云：「殆有若对彗见天之诡。」是此文原作「见天」之明证。后卜筮篇：「咎犯曰：『吉，君得天，楚伏其罪。』」文与左氏传合，乃据传文，故作「得天」也。章炳麟刘子政左氏说谓仲任「得」「见」并从，二字古通，不以此字为讹，失之。战必大胜。」文公从之，大破楚师。向令文公问庸臣，必曰不胜。何则？彗星无吉，淮南冥览训高注：「彗星为变异，人之害也。」搏在上无凶也。孙曰：当作「抟在下，凶也」。此指文公言之，当云「在下」。「上」字涉上文「在上」而误。「无」字涉上句「无吉」而衍。下文云：「犹晋当彗末，搏在下，为不吉也。」是其证。晖按，此指成王言之，义亦可通。夫桑榖之占，占为凶，上「占」字当作「生」。或衍一「占」字。盼遂案：衍一「占」字。犹晋当彗末、搏在下为不吉也。然而吉者，殆有若对彗、见天之诡，诡，异也。故高宗长久，殷朝不亡。
　　使文公不问咎犯，咎犯不明其吉，战以大胜，世人将曰：「文公以至贤之德，破楚之无道，天虽见妖，卧有凶梦，犹灭妖消凶以获福。」殷无咎犯之异知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，传世不绝，转祸为福之言，到今不实。
　　　　感虚篇
　　儒者传书言：「尧之时，十日并出，万物燋枯。尧上射十日，九日去，一日常出。」淮南本经训：「尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，尧乃使羿上射十日。」高注：「十日并出，羿射去九。」天问王注引淮南「射十日」下，有「中其九日，日中九乌皆死，堕其羽翼，故留其一日也。」山海经海外东经郭注、书抄一四九、艺文类聚一所引略同。是今本淮南有脱误，此文乃据其完本。「十日并出」，亦见山海经海外东经、大荒东经、归藏郑母经、（山海经郭注）庄子齐物论。方以智曰：「羿射日，（句。）落九乌。以『羿射』为句，一日而落九乌，非『射日』也。后人误读耳。」此亦祛惑之论。路史后纪十注，亦谓归藏、楚词「羿弹十日」，非天之日。然据山海经谓为羲和君子，则仍为旧说所惑。郭沫若释支干曰：「山海经大荒东经云：『有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和，帝俊之妻，生十日。』王国维云：『帝俊即帝喾。』帝喾为殷人所自出，则十日传说必为殷人创生，而以属之于其祖者也。」又曰：「太阳日出夜入，出不知所自来，入不知所自往，而日日周旋，古人苦于索解，故创为十日之说以解之。」
　　此言虚也。
　　夫人之射也，不过百步，矢力尽矣。日之行也，行天星度，天之去人，以万里数，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以万里数」。「以万里数」，以万为数也。仲任以为天地相去六万里。说日篇：「天之去地，六万余里。」又曰：「天之去人，六万余里也。」（今误作「万里余也」。校见彼篇。）谈天篇：「天之离天下，六万余里。尧上射之，安能得日？使尧之时，天地相近，不过百步，则尧射日，矢能及之；过百步，不能得也。「得」犹「中」也。
　　假使尧时天地相近，尧射得之，犹不能伤日，（伤）日何肯去？下「伤」字，涉上文衍。何则？日，火也。使在地之火，附一把炬，人从旁射之，虽中，安能灭之？地火不为见射而灭，天火何为见射而去？
　　此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏，毁也。盖诚无坚则亦无远矣。夫水与火各一性也，能射火而灭之，则当射水而除之。洪水之时，流（泛）滥中国，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「泛」，当据正。孟子滕文公下：「当尧之时，水逆行，泛滥于中国。」为民大害，尧何不推精诚射而除之？尧能射日，使火不为害，不能射河，使水不为害。夫射水不能却水，则知射日之语，虚非实也。
　　或曰：「日，气也，射虽不及，精诚灭之。」夫天亦远，使其为气，则与日月同；使其为体，则与金石等，以尧之精诚，灭日亏金石，上射日（天）则能穿天乎？齐曰：「上射日」当作「上射天」。此为仲任设词。仲任：意天与金石日月等，尧既能灭日亏金石，使尧射天，能穿天乎？后人以尧射日不射天，改之，反误。世称桀、纣之恶，射天而殴地；史记褚补龟策传曰：「纣以韦为囊，囊盛其血，与人悬而射之，与天帝争强。」誉高宗之德，政消桑榖。见异虚篇。今尧不能以德灭十日，而必射之，是德不若高宗，恶与桀、纣同也，安能以精诚获天之应也？
　　传书言：「武王伐纣，渡孟津，阳侯之波，注见书虚篇。逆流而击，疾风晦冥，人马不见。于是武王左操黄钺，右执白旄，淮南「执」今作「秉」，后人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：「钺以黄金饰斧。」马曰：「旄，牛尾。」瞋目而麾之曰：「麾」，淮南泰族篇同。览冥训作「撝」。尚书后案曰：「『麾』字不成文理。说文手部云：『□，旌旗所以指□也。从手，靡声。』此秉旄为指，字当从之。」毕沅曰：「『麾』即『摩』之异文。『摩』即『□』之省。」离骚王注：「举手曰麾。或言以手教曰麾。」毕说是也。『余在，天下谁敢害吾意者！』王念孙曰：「『害』读为『曷』，曷，止也。言谁敢止吾意也。尔雅：『曷、遏，止也。』」于是风霁波罢。」淮南作「济」。时则训注：「济，止也。」说文：「霁，雨止也。」「济」、「霁」字通。此借「霁」为之。文据淮南览冥训。
　　此言虚也。
　　武王渡孟津时，士众喜乐，前歌后舞，天人同应。大誓：「前师乃鼓拊噪，师乃慆。前歌后舞，格于上天下地。」（依孙星衍辑。）人喜天怒，淮南天文篇：「天之偏气，怒者为风。」后汉书郎顗传：「风者号令，天之威怒。」是当时说感应者，有风为天怒之说，故据以为义。非实宜也。前歌后舞，未必其实；麾风而止之，迹近为虚。
　　夫风者，气也，洪范正义引郑曰：「风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处。故土气为风。」陈栎曰：「庄子：『大块噫气，其名为风。』是风为土气之证。」马其昶曰：「内经云：『风出地气。』」论者以为天地之号令也。翼氏风角曰：「风者天之号令，所以谴告人君。」（后汉书蔡邕传注。）风俗通、（书抄一五一引。）洪兴祖离骚补注引河图、离骚及七谏王注、蔡中郎集陈政事疏，并有此说。武王诛纣是乎？天当安静以佑之。如诛纣非乎？而天风者，怒也。武王不奉天令，求索己过，瞋目言曰：「余在，天下谁敢害吾〔意〕者！」孙曰：此乃复述武王之言，「吾」下盖脱「意」字。重天怒，「重」犹「加」也。增己之恶也，风何肯止？父母怒，子不改过，瞋目大言，父母肯贳之乎？贳，赦也。如风天所为，祸气自然，当作「气偶自然」。「偶」、「过」形讹，字又误倒。偶会篇：「自然之道，适偶之数。」即其义。是亦无知，不为瞋目麾之故止。夫风犹雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？「而」读作「能」，古通。一曰：「雨」字形讹。武王不能止雨，则亦不能止风。
　　或时武王适麾之，风偶自止，世褒武王之德，则谓武王能止风矣。
　　传书言：御览四引「传」作「儒」。「鲁襄（阳）公与韩战，盼遂案：本书对作篇引淮南书言「鲁阳战而日暮」，亦作「鲁阳」，知仲任本作「鲁阳」，此作「襄」者，后人误改。鲁阳当时郡国名，故称鲁阳公，或鲁阳子。战酣，日暮，淮南览冥篇注：「酣，对战合乐时也。」公援戈而麾之，御览引无「公」字，与淮南览冥训合。「麾」，淮南作「撝」。日为之反三舍。」俞曰：淮南览冥训高注：「鲁阳，楚之县公。」汉书地理志：「南阳郡鲁阳。」师古曰：「即淮南所云『与韩战，日反三舍』者也。」然则，鲁阳非鲁也。国语楚语：「惠王以梁与鲁阳文子。」韦昭注：「文子，平王之孙，司马子期子，鲁阳公也。」墨子耕柱篇：「子墨子谓鲁阳文君曰。」鲁阳文君即鲁阳文子。与韩战者，未知即此人否。要非鲁之襄公也。孙曰：「鲁襄公」本作「鲁阳公」。下文同。与淮南子地理志注并合。今作「襄」者，音近之误也。对作篇亦说此事，正作「鲁阳公」。御览四引亦作「阳」。是原文作「鲁阳」，可无疑矣。俞樾颇惑于此，盖未深考耳。晖按：鲁阳公与韩遘战，即楚鲁阳文子，郦道元已着于水经滍水注，俞氏或未之捡。朱亦栋群书札记曰：「其地在鲁山之阳，南阳鲁阳有鲁山。楚县尹皆僭称公，故曰鲁阳公。」
　　此言虚也。
　　凡人能以精诚感动天〔者〕，「者」字据御览四引补。专心一意，委务积神，精通于天，天为变动，然尚未可谓然。〔鲁〕襄（阳）公志在〔于〕战，「鲁」、「阳」、「于」三字，据御览引补正。为日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日终不反，〔鲁〕襄（阳）公何人？「鲁」、「阳」二字，据御览引补正。而使日反乎？
　　鸿范曰：「星有好风，星有好雨。史记集解引马曰：「箕星好风，毕星好雨。」伪孔传同。日月之行，则有冬有夏。孔传：「日月之行，冬夏各有常度。」正义曰：「张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天体圆如弹丸，北高南下。北极去地上三十六度，南极入地下三十六度。北极去南极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后，日渐南至，秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日道相近，交路而遇，半在日道之里，半在日道之表。其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任说方天者，其日月行道与浑天说有无异同，今不可考。月之从星，则有风雨。」「有」，洪范、本书说日、明雩篇并作「以」。孔传「月经于箕则多风，离于毕则多雨。」郑曰：（依孙星衍辑。）「风，土也，为木妃。雨，水也，为金妃。故星好焉。中央土气为风，东方木气为雨，箕属东方木，木克土，土为妃，尚妻之所好，故箕星好风也。西方金气为阴，克东方木，木为妃，属西方，尚妻之所好，故毕星好雨也。是土十为木八妻，木八为金九妻，故月离于箕，风扬沙，月离于毕，俾滂沱。」夫星与日月同精，晋书天文志曰：「皆阴阳之精。」日月不从星，经言「月之从星」，此并言「日月」者，郑曰：（洪范疏）。「不言日者，日之从星，不可见故也。」仲任是据实象言之。星辄复变。其说未闻。明日月行有常度，不得从星之好恶也，安得从〔鲁〕襄（阳）公之所欲？「鲁」字脱，「襄」当作「阳」。校见上。
　　星之在天也，为日月舍，淮南览冥训高注：「舍，次宿也。」文选郭璞游仙诗注，引淮南许注：「二十八宿，一宿为一舍。」犹地有邮亭，续百官志注引汉官仪曰：「十里一亭，亭长亭候。五里一邮，邮间相去二里半，司奸盗。」又引风俗通曰：「亭，留也，盖行旅宿会之所馆。」说文曰：「邮，竟上行书舍也。」为长吏廨也。汉书百官表：「秩四百石至二百石，是为长吏。」师古曰：「吏，理也，主理其县内也。」光武纪注：「长吏，谓县令长及丞尉也。」二十八舍有分度，东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牵牛。）女、（须女。）虚、危、室、（营室。）壁。（东壁。）西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、（觜嶲。）参。南方：井、（东井。）鬼、（舆鬼。）柳、星、张、翼、轸。李石续博物志：「二十八宿，为其有二十八星当度，故立以为宿。」一舍十度，或增或减。淮南天文训：「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牵牛八，须女十二，虚十，危十七，营室十六，东壁九。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜嶲二，参九。东井三十三，舆鬼四，柳十五，星七，张翼各十八，轸十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之间，反三十日时所在度也？如谓舍为度，三度亦三日行也，一麾之间，令日却三日也？
　　宋景公推诚出三善言，荧惑徙三舍，实论者犹谓之虚。论见变虚篇。〔鲁〕襄（阳）公争斗，恶日之暮，以此一戈麾，无诚心善言，日为之反，殆非其意（实）哉！「意」字无义，当作「实」，形之误也。「殆非其实」，本书常语。与上「犹谓之虚」相应为文。且日，火也，圣人麾火，终不能却，〔鲁〕襄（阳）公麾日，安能使反？
　　或时战时日正卯，战迷，谓日之暮。麾之，转左曲道，四字当误。日若却，世好神怪，因谓之反，不道所谓也。道，云也。「谓」、「为」字通。不云所为，言不云日为精诚却也。
　　传书言：「荆轲为燕太子谋刺秦王，白虹贯日。史记邹阳传集解引列士传曰：「荆轲发后，太子自相气，见虹贯日，不彻。曰：『吾事不成矣。』后闻轲死，事不立，曰：『吾知其然也。』」郎顗曰：「凡日傍色气白而纯者名曰虹。」卫先生为秦画长平之事，太白蚀昴。」苏林曰：「白起为秦伐赵，破长平军，欲灭赵，遣卫先生说昭王益兵粮，乃为应侯所害，事用不成，其精诚上达于天，故太白为之蚀昴。昴，赵分也，将有兵，故太白食昴。食，干历之也。」此引邹阳狱中上书文。此言精〔诚〕感天，各本脱「诚」字，今以意增。天为变动也。邹阳谓如此。
　　夫言白虹贯日，太白蚀昴，实也。言荆轲之谋，卫先生之画，史记邹阳传索隐引「画」作「策」。感动皇天，故白虹贯日，太白蚀昴者，虚也。变动篇亦辩之。
　　夫以撞钟，干禄字书：「，箸俗字。」御览七六０引作「箸」。以筭击鼓，说文：「筭，长六尺，计历数者。」不能鸣者，句上，御览引有「钟鼓」二字。所用撞击之者小也。今人之形，不过七尺，以七尺形中精神，欲有所为，虽积锐意，犹撞钟、筭击鼓也，安能动天？精非不诚，所用动者小也。且所欲害者，人也，人不动，天反动乎？
　　问曰：「人之害气，能相动乎？」曰：「不能。」「豫让欲害赵襄子，盼遂案：句前当有「曰」字，今脱。此文为难者之语，与上文持不能说者为辨诘也。襄子心动；赵策一：「让变姓名，为刑人，入宫涂厕，欲以刺襄子。襄子如厕，心动，执问涂者，则豫让也。」贯高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史记卫将军骠骑传：「与壮士篡夺之。」法言：「鸿飞冥冥，弋人何篡。」皆劫夺之谊。高祖心亦动。史记张耳陈余传：「赵相贯高谋杀高祖。高祖过赵，贯高等乃壁人柏人。高祖过，欲宿，心动，问曰：『县名为何？』曰：『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子怀精，故两主振感。」振，动也。预让以下，难者之词。「曰」字省。见古书疑义举例。曰：祸变且至，身自有怪，非适人所能动也。「适」读作「敌」。何以验之？时或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先时已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，祸变自凶之象，非欲害己者之所为也。且凶之人，卜得恶兆，筮得凶卦，出门见不吉，占危（候）睹祸气。「危」字义不可通，字当作「候」。「候」一作「□」，「?」、「危」形近而误。列子周穆王篇注：「候，占也。」艺文志序杂占曰：「候善恶之征。」祸气见于面，犹白虹、太白见于天也。变见于天，妖出于人，上下适然，自相应也。
　　传书言：「燕太子丹朝于秦，不得去，从秦王求归。秦王执留之，与之誓曰：『使日再中，天雨粟，令乌白头，马生角，厨门木象生肉足，亦见变动篇、是应篇。史记荆轲传索隐引「厨」作「厩」，「象」作「乌」，误。乃得归。』当此之时，天地佑之，日为再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门木象生肉足。秦王以为圣，乃归之。」燕丹子曰：「燕太子丹质于秦，秦王遇之无礼，不得意，欲求归，秦王不听，谬言：「令乌白头，马生角，乃可许耳。」丹仰天叹，乌即白头，马生角。秦王不得已而遣之。为机发之桥，欲陷丹，丹过之，桥为不发。夜到关，关门未开，丹为难鸣，众鸡皆鸣，遂得逃归。」（据平津馆本）张华博物志所载略同。风俗通正失篇以为，此乃闾阎小论所饬成者。
　　此言虚也。
　　燕太子丹何人？而能动天？圣人之拘，不能动天；太子丹，贤者也，何能致此？
　　夫天能佑太子，当脱「丹」字。下同。生诸瑞以免其身，则能和秦王之意，以解其难。见拘一事而易，生瑞五事而难。瑞数五。见上。舍一事之易，为五事之难，何天之不惮劳也？
　　汤困夏台，「困」当作「囚」。命义篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足证今本「困」为「囚」之讹。文王拘羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡。注逢遇篇。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：「拘三圣者，不与三〔圣〕誓，吴曰：「三」为「之」字误。孙曰：「誓」上脱「圣」字。晖按：孙说是。三圣心不愿，故佑圣之瑞，无因而至。天之佑人，犹借人以物器矣，人不求索，则弗与也。」曰：太子愿天下瑞之时，「下」字于义未安，五瑞非尽由天下也，疑为「生」字形误。上文「生诸瑞以免其身」，「生瑞五事而难」，并作「生瑞」，是其证。岂有语言乎？心愿而已。然汤闭于夏台，文王拘于羑里时，心亦愿出；孔子厄陈、蔡，心愿食。天何不令夏台、羑里关钥毁败，汤、文涉出；盼遂案：「涉」为「步」之讹。「步出」言安步而出，与下文「孔子食饱」为同类。文选古诗十九首「步出上东门」，梁父吟「步出齐东门」，皆「步出」连言之证。雨粟陈、蔡，孔子食饱乎？
　　太史公曰：「世称太子丹之令天雨粟，马生角，大抵皆虚言也。」史记荆轲传赞：「世言荆轲，其称太子丹之命天雨粟，马生角也，大过。」（「轲）字句绝。「世言荆轲」，盖指司马相如等。「其称」，盖即汉志杂家所载荆轲论五篇中所称述者。吴汝纶以「命」字句绝。非也。）太史公书汉世实事之人，而云「虚言」，近非实也。谓燕丹五瑞非实也。
　　传书言：「杞梁氏之妻向城而哭，城为之崩。」齐侯袭莒，杞梁死之，见左襄二十三年传。左氏只云：「齐侯归，遇杞梁之妻于郊。」杜注：「妻行迎丧。」檀弓下云：「杞梁死，其妻迎其柩于路，而哭之哀。」孟子告子下、韩诗外传六、说苑杂言篇只言其善哭，并无向城哭及城崩之说。列女传贞顺篇：「杞梁死，其妻无所归，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩。」（后汉书刘瑜传注引作「七日」。）说苑善说篇：「华周杞梁战而死，其妻悲之，向城而哭，隅为之崩，城为之?。」立节篇文略同。仲任盖据刘向说也。孟子告子下赵注、后汉书刘瑜传亦有「城崩」语。湘川记：（合壁事类二八引。）「杞梁死，其妻无子，乃求夫尸于城下。闻之者皆挥泪，十日城崩而死。」云「求尸」，又与刘向说异。孟子孙奭疏始言其妻名「孟姜」。刘开广列女传十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被调至长城，久役而死。姜往哭之，城为之崩，遂负骨归葬而死。」同一母题，展转附会。今俗曲孟姜女即歌此事也。陈士元孟子杂记曰：「杞梁，左传作『杞殖』，人表作『杞植』，中华古今注云：『杞植字梁。』薛氏人物考云：『杞梁一名殖。』」梁玉绳瞥记曰：「杞梁妻善哭，赵注本说苑、列女传，言哭夫而城为之崩。正义着其名为孟姜。据列女传云：『就夫之尸于城下。』正义云：『向城而哭。』则城者，莒城也。（晖按：水经水注以为莒城。）左传云：『遇于郊。』檀弓云：『迎柩于路。』说苑云：『闻之而哭。』则城是齐之城。故崔豹古今注曰：『都城也。』似当依齐城解。乃马缟中华古今注以为长城。贯休诗：『筑人筑土一万里，杞梁贞妇啼乌乌。』寰宇记：『平州卢龙县长城东西长万里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』时代悬隔，诞谬之甚。（或指齐长城，然庄公时未筑也。）』此言杞梁从军不还，其妻痛之，向城而哭，至诚悲痛，精气动城，故城为之崩也。说苑善说篇载孟尝君曰：「诚能刑于内，则物应于外。」即此义。
　　夫言向城而哭者，实也；〔言〕城为之崩者，虚也。「城」上脱「言」字。「言某者实也，言某者虚也」，本书常语。今意增。变动篇亦辩其虚。
　　夫人哭悲，莫过雍门子。淮南览冥篇注：「雍门子，名周，善弹琴，又善哭。雍门，齐西门也。居近之，因以为氏。」潜夫论志氏姓篇「齐之雍门氏，姜姓。」古今姓氏书辨证引世本曰：「齐顷公生子夏胜，以所居门为雍门氏。」雍门子哭对孟尝君，淮南子览冥篇、缪称篇并云：「以哭见孟尝君。」盖此文所本。说苑善说篇、桓谭新论、（文选豪士赋序注。）文选陆士衡于承明作与士龙诗注引淮南缪称训并作「以琴见」。据说苑新论所述，并无哭事，则作以琴见是也。淮南览冥训高注：「哭犹歌也。」盖欲符其事，强为之解。据此文，则当读本意。汉书景十三王传：「雍门子微吟。」苏林云：「母死，无以葬，见孟尝君而微吟。」与「哭对」义近，盖并别有本也。孟尝君为之于邑。高诱曰：「歍唈，失声也。」于邑、歍唈字通。盖哭之精诚，故对向之者凄怆感恸（动）也。「恸」当作「动」。谓振动，非悲恸也。下云「能动孟尝之心」可证。夫雍门子能动孟尝之心，不能感孟尝衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知恻怛，不以人心相关通也。「以」犹「与」也。「关」、「贯」字通。今城，土也，土犹衣也，无心腹之藏，安能为悲哭感恸（动）而崩？「恸」当作「动」。
　　使至诚之声能动城土，则其对林（草）木〔而〕哭，「林」当作「草」。「艹」、「林」形误。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此为文，可证。「而」字据下「向水火而泣」文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎？夫草木水火，与土无异，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
　　或时城适自崩，杞梁妻适哭，下世好虚，不原其实，故崩城之名，至今不灭。
　　传书言：「邹衍无罪，见拘于燕，当夏五月，仰天而欢，天为陨霜。」淮南子：「邹衍事燕惠王，尽忠。左右谮之，王系之，仰天而哭，五月天为之下霜。」（今本佚。后汉书刘瑜传引。）此与杞梁之妻哭而崩城，无以异也。谓亦精诚感动。
　　言其无罪见拘，当夏仰天而叹，实也；言天为之雨（霣）霜，虚也。此复述传言，「雨」当作「霣」。「陨」、「霣」同字，「霣」残，讹为「雨」也。下「独能雨霜」误同。下文：「一仰天叹，天为陨霜。」累害篇：「当夏不陨霜，邹衍之罪不除。」并作「陨」，是其证。变动篇亦辨其虚。
　　夫万人举口，并解吁嗟，犹未能感天；邹衍一人，冤而壹叹，安能下霜？
　　邹衍之冤，不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟，庄子外物篇：「人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。」释文引李颐曰：「曾参至孝，为父所憎，尝见绝粮而后苏。」盐铁论曰：「曾子傍山而吟，山鸟下翔。」仓颉篇云：「吟，叹也。」（文选苏子卿古诗注。）伯奇被逐而歌。注见累害篇、书虚篇。疑、〔逐〕与拘同，吟、歌与叹等，孙曰：此承上文「曾子见疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脱「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而叹，指邹衍，意正一贯。脱去「逐」字，上下文义不相应矣。曾子、伯奇不能致寒，邹衍何人，独能雨（霣）霜？「雨」当作「霣」。校见上。
　　被逐之冤，尚未足言。申生伏剑，晋语二：「申生雉经于新城之庙。」韦注：「雉经，头枪而悬死也。」左僖四年传云「缢」、义同。公、谷、史记晋世家并无明文。此云「伏剑」，不足据也。子胥刎颈，注见逢遇篇。实孝而赐死，谓申生。诚忠而被诛，谓子胥。且临死时，皆有声辞。晋语二：「申生将死，使猛足言于孤突曰：『申生有罪，不听伯氏，以至于死。』」史记吴世家：「子胥将死，曰：『树吾墓上以梓，令可为器。抉吾眼，置吴东门，以观越灭吴也。』」声辞出口，与仰天叹无异，天不为二子感，（动）独为邹衍动，上「动」字传写误增。前文「能动孟尝之心，不能感孟尝衣」，后文「能小相动，不能大相感」，并以「感」、「动」对言。岂天痛见拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感动不同也？「伯奇」二字，义不可通。「伯」为「何」字形讹。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文并以「何某某也」句诘之，可证。盼遂案：「伯」为「何」之形误，「奇」为「其」之音误，「也」与「邪」古同用。上文言「申生伏剑，子胥刎颈，实孝而赐死，诚忠而被诛。天不为二子感动，独为邹衍」，故此处诘问「何其冤痛相似而感动不同邪。」后人因上文屡有曾子、伯奇之名，遂误改「何其」作「伯奇」，不顾其语意之不安也。
　　夫熯一炬火，「熯」，类聚九、张刻御览六八引并作「」，即「然」字。赵刻御览引作「熏」，义并可通。「炬」俗字，当作「苣」。说文：「苣，束苇烧，从艹，巨声。」华严经音义上引珠丛云：「苣即古之炬字。」说文无「炬」字。白帖三引正作「苣所见本近古。（从「竹」，传写乱也。）爨一镬水，白帖三作「一尺冰」。类聚九，「水」亦作「冰」。终日不能热也；倚（持）一尺冰，置庖厨中，孙曰：白帖三引「倚」作「持」，近是。晖按：「持」、「置」义相承，「倚」字文不可通，形近误也。当据白帖引正。终夜不能寒也。孙曰：御览六十八引作「终日而不热也，终夜而不寒也」，皆非也。原文当作「终日不而热也，终夜不而寒也」。「不而」即「不能」，仲任多假「而」为「能」。本书「不能」之语，或作「不而」，或作「不能」，或误作「而不」，皆浅人不达古语而妄改也。今本此文作「不能」，御览引作「而不」，并失古本。事类赋八引此文去二「而」字，可以悟矣。晖按：白帖三、类聚九引亦并去二「而」字。何则？微小之感，不能动大巨也。今邹衍之叹，不过如一炬、尺冰，白帖引「一炬」作「□火」。而皇天巨大，不徒镬水庖厨之丑类也。丑亦类也。一仰天叹，白帖引与今本同。类聚九引作「一夫仰叹」，孙曰义并得通。天为陨霜，白帖引「陨」作「雨」，非也。何天之易感，霜之易降也？
　　夫哀与乐同，喜与怒均。衍兴怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之赏，仰天而笑，能以冬时使天热乎？变复之家曰：沉涛铜熨斗斋随笔七：变复家盖亦五行占验之流。史记日者传，数诸占家之名，有五行家，堪舆家，建除家，丛辰家，历家，天人家，太一家，而无变复家。后汉书郎顗传：「臣伏见光禄大夫江夏黄琼，明达变复。」杨赐传：「惟陛下慎经典之诫，图变复之道。」章怀于顗传注谓「明于变异销复之术」，于赐传注谓「变改而修复」。二注不同，由不知变复为阴阳五行家之一术耳。又周举传策问曰：「变复之征，厥效何由。」方术樊英传：「每有灾异，诏辄下问变复之效。」三国志魏志和洽传：「消复之术，莫大于节俭。」消复即变复也。晖按：三国志蜀志刘焉传注陈寿益部耆旧传曰：「董扶资游、夏之德，述孔氏之风，内怀焦、董消复之术。」魏志高堂隆传，隆对曰：「圣主睹灾责躬，退而修德，以消复之。」会稽典录：（类聚一百。）「郡遭大旱，夏香谏曰：『自古先圣畏惧天异，必思变复，以济民命。』」明雩篇曰：「旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸，此变复也。」据此，可知其义矣。「人君秋赏则温，夏罚则寒。」义见寒温篇。寒不累时，则霜不降；温不兼日，则冰不释。一夫冤而一叹，天辄下霜，何气之易变，时之易转也？
　　寒温自有时，不合变复之家。且从变复之说，变复家谓，喜怒赏罚，招致寒温。寒温、谴告、变动三篇力辟之，此则权因其说。或时燕王好用刑，寒气应至；而衍囚拘而叹，叹时霜适自下。世见适叹而霜下，则谓邹衍叹之致也。
　　传书言：「师旷奏白雪之曲，而神物下降，风雨暴至，平公因之癃病，晋国赤地。」淮南览冥篇文。高诱曰：「神物，即神化之物，谓玄鹤之属来至，无头鬼类操戈以舞也。癃病，笃疾。赤地，旱也。」白雪，注见下。晖按：玄鹤，见韩非子。无头鬼，未闻。说文：「癃，罢病也。」史记平原君虞卿传：「有罢癃之病。」素问谓小便不通。

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