首页 > 古籍 > 第6部分-论衡校释

第6部分

　　或言：「师旷清角之曲，一奏之，有云从西北起；玄云也。再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走，平公恐惧，伏乎廊室。「乎」，纪妖作「于」，与韩非子十过篇、史记乐书合。御览七六七引庄子逸文亦记此事。晋国大旱，赤地三年，平公癃病。」韩非子十过篇文。夫白雪与清角，或同曲而异名，淮南俶真篇高注：「清角，商声也。」文选南都赋注引许慎淮南注：「清角，弦急，其声清也。」其祸败同一实也。
　　传书之家，载以为是；世俗观见，信以为然。原省其实，殆虚言也。
　　夫清角何音之声，而〔能〕致此？「而」下脱「能」字。前文「鲁阳公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能动天」，与此句例同。下文「实者乐声不能致此」，与此相应为文。〔曰〕：「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任设辞，以答上文「清角何音」之问。「三尺之木」以下，又破其说。「清角」上当有「曰」字。今本脱之，则文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：「风者，木之气也，其音角。」故致风而（雨）。「而」当作「雨」，形近而误。上文「清角之曲，再奏之，大风至，大雨随止」，下文「奏清角时，天偶风雨」，并其证。如木为风，此五行家说也。风，土也，为木妃，木克土，尚妻所好，故木为风。素问五常政大论注：「风，木化也。」淮南天文篇注：「风，木风也。」雨与风俱。」三尺之木，数弦之声，广雅释乐：「神农氏琴，长三尺六寸六分，上有五弦，曰宫、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宫、少商。」初学记引琴操亦云：「长三尺六寸六分，广六寸，五弦。」此云「三尺」，举成数也。高诱于淮南览冥篇注云：「白雪，太乙五十弦琴瑟乐名也。」吴承仕淮南旧注校理据世本、封禅书，谓「琴」字误衍。今按：仲任云长三尺，则知是「琴」。诸书并言瑟长七尺二寸也。高诱淮南俶真篇注云：「白雪，太乙五弦之琴。」是与仲任说同。览冥训注，误衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」，盖别有本。后人以为直据史记，故妄增之。感动天地，何其神也？此复一哭崩城，谓杞梁妻。一叹下霜之类也。谓邹衍。
　　师旷能鼓清角，必有所受，非能质性生出之也。其初受学之时，宿昔习弄，非直一再奏也。审如传书之言，师旷学清角时，风雨当至也。齐曰：「当」疑为「常」字之误。
　　传书言：「瓠芭鼓瑟，渊（淫）鱼出听；「渊」当作「淫」，唐人讳「渊」，笔省，与「淫」形近，故相乱也。荀子劝学篇作「流鱼」。「流」为「沉」字之讹。大戴礼劝学篇正作「沉鱼」。「沉」即「淫」也，声近字通。（尚书微子篇「沈湎于酒」，「沉湎」即「淫湎」。说详经义述闻。王先谦荀子集解谓：「沈鱼，鱼沉伏也。流为沉之借字。」其说非也。文选七命注引荀子正作「鱼」，「」、「淫」声近字通。司马相如上林赋：「浸潭促节」，汉书作「浸淫」，则知荀子原不作「流」，而「沉」字亦不能如王说也。陶方琦亦云：「流」借为「沉」。二字声不相近，其说亦非。）后汉书马融传注引韩诗外传亦作「淫鱼」。今外传六作「潜鱼」，「淫」、「潜」声近。文选别赋注引外传作「渊鱼」，与此文误同。「淫」、「渊」形讹也。淮南说山篇高注本作「淫鱼」。许注本作「潜鱼」，说文鱼部引传同。本书率性篇作「潭鱼」。「」为本字，说文鱼部有「」。沉、淫、潭、并以声假借也。（段玉裁谓淫为大，失之。）是仲任以前旧籍，无有作「渊」者，则此文之误，明矣。淮南说山篇高注：「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文选长笛赋注引江遽文释曰：「瓠巴，齐人也。」与高说异。又淮南齐俗篇：「狐梁之歌。」三国志蜀志郄正传：「瓠梁托弦以流声。」注引淮南：「瓠巴鼓瑟，而鱼出听。」又引齐俗篇：「瓠梁之歌。」北堂书抄一０六引淮南注：「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按：诸书并谓瓠巴事，说文鱼部以为伯牙，其说独异。淮南说山篇高注：「淫鱼喜音，出头于水而听之。淫鱼长头，身相半，长丈余，鼻正白，身正黑，口在颔下，似鬲狱鱼而身无鳞，出江中。」文选蜀都赋刘注、后汉书马融传注、陈藏器本草，所说其状，与高略同。陈藏器本草作「鲟」，与「」音近字通也。山海经东山经郭注、文选西京赋李注谓即鲔鱼，说文「鲔」、「」二篆分列，许意不然。汉书贾谊传师古注谓即鳣鱼。臣瓒所状，正与鱼相似。然李时珍本草纲目四十四谓鲟亦鳣属，其状如鳣。则、鳣二物也。尔雅释鱼郭注义同。师旷鼓琴，诸书并作「伯牙」。六马仰秣。」淮南说山篇「驷马」。高注：「仰秣，仰头吹吐，说马笑也。」荀子劝学篇杨注：「仰首而秣，听其声也。」白虎通曰：「天子之马六。」春秋公羊说也。文出大戴礼、荀子、韩诗外传、淮南子。或言：「师旷鼓清角（征），「清角」当作「清征」，涉上下文「清角」而误。上文已言奏清角，云起，风雨至。此乃有玄鹤来，与奏清角两事也。韩非子十过篇、风俗通声音篇、本书纪妖篇并云师旷为平公奏清征之曲，有玄鹤来也，是其切证。今据正。一奏之，有玄鹤二八，自南方来，集于廊门之危；礼记丧大记：「中屋履危。」注：「危，栋上也。」纪妖篇「危」上有「上」字韩非子作「垝」，亦无「上」字。王先慎曰：「当作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所谓屋山，俗称屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，楚词九叹王注：「玄鹤，俊鸟也。师旷鼓琴，天下玄鹤，皆衔明月之珠以舞。」书抄一０九引韩非子亦云：「师旷鼓琴，有玄鹤衔明月珠在庭中舞。」今本未见。音中宫商之声，声吁于天。说文：「吁，惊也。」韩非子、风俗通作「闻」。纪妖篇作「彻」。平公大悦，坐者皆喜。」韩非子十过篇文。尚书曰：「击石拊石，百兽率舞。」尧典（今舜典。）文。郑曰：「石，磬也。百兽，服不氏所养者。（公羊哀十四年传疏。）磬有大小，击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。」（周礼春官大司乐疏。）仲任与郑氏义同，是今古文说无异也。此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声，耳与人耳同也。上「耳」字，疑涉「声」字讹衍。卢氏龙城札记二：「魏、晋以前，皆尚悲音。盖丝声本哀也。」禽兽见人欲食，「欲」疑「饮」字形误。亦欲食之，盼遂案：上「欲」当为「之」，涉下句「欲食」而误，亦由「欲」与「之」草体形近致误。闻人之乐，何为不乐？
　　然而「鱼听」、「仰秣」，「玄鹤延颈」，「百兽率舞」，盖且其实；风雨之至，晋国大旱，赤地三年，平公癃病，殆虚言也。
　　或时奏清角时，天偶风雨，风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家，信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也，王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。
　　传书言：「汤遭七年旱，以身祷于桑林，吕氏春秋顺民篇高注：「祷，求也。桑林，桑山之林，能兴云作雨也。」自责以六过，荀子大略篇：「汤旱而祷曰：『政不节与？使民疾与？宫室荣与？女谒盛与？苞苴行与？谗夫昌与？』」说苑君道篇文略同。明雩、感类二篇言自责以为五过，或非，当以此文为正。荀子、说苑、后汉书钟离意传意上疏、会稽典录（类聚一百。）「郡旱，夏香进谏」、帝王世纪（钟离意传注。）并云汤责以六过。公羊桓五年传何休注：「君亲之南郊，以六事谢过自责。」其辞与荀子略同。又谷梁定元年传疏引考异邮曰：「僖公立时不雨，祷于山川，以六过自责。」则雩祭以六事自责，相承旧说。天乃雨。」尚书大传曰：「汤伐桀之后，大旱七年，史卜曰：『当以人为祷。』汤乃剪发断爪，自以为牲。祷于桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上盖据尚书大传、荀子、说苑等书。「或言」以下，盖据商书及吕氏春秋等书也。或言：「五年。「汤旱五年」，蒙上文省。管子权数篇：「汤七年旱，禹五年水。」庄子秋水篇：「汤之时八年七旱。」荀子王霸篇：「禹十年水，汤七年旱。」贾子新书忧民篇：「禹有十年之蓄，故免九年之水；汤有十年之积，故胜七年之旱。」说苑君道篇：「汤之时，大旱七年。」淮南主术篇：「汤之时，七年旱。」汉书晁错传：「汤有七年之旱。」此并云「七年」者。墨子七患篇引殷书曰：「汤五年旱。」吕氏春秋顺民篇：「汤克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是并言「五年」者。墨子得见殷书，其说为实。竹书：汤十九年至二十四年大旱，即祷桑林。其数正为五年。孙星衍曰：「言五年者，据不收而言，七年中，祷而得雨之年也。」按：古传自有两说，不必沟通之。盼遂案：四字为仲任自注。祷辞曰：『余一人有罪，无及万夫；周语上引作「汤誓」，「及」作「以」。韦注：「天子自称曰余，余一人有罪，无罪万夫。」又云：「汤誓，商书伐桀之誓。今汤誓无此言，则丧亡矣。」韦说非。誓，告于神也。周书世俘篇：「用小牲羊犬豕于百神水土于誓社。」「汤誓」，即汤于桑林祷辞也。徐时栋曰：「尚书汤誓有二：一为伐桀，是为今文；一为祷旱，错见于古文。梅氏窃取古书，以缀汤诰，而祷旱之誓湮矣。」万夫有罪，在余一人。韦曰：「在余一人，乃我教导之过也。」墨子兼爱下引汤说曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰：「今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。』」尸子绰子篇、论语尧曰篇亦有此文。伪书窃为汤诰，孔氏谓伐桀之辞，（论语孔注，亦出讹托。）非也。江声、魏源仍沿其误。天（无）以一人之不敏，先孙曰：此本吕氏春秋顺民篇。「天」当作「无」。「无」或作「」，因误。使上帝鬼神伤民之命。』吕氏春秋高注：「谷者，民命也。旱不收，故曰伤民之命。」吕氏盖本于殷书，其文尚见墨子。所载汤说，即诸书所谓祷词。并云：「汤不惮以身为牺牲。」即祷于桑林事也。孙星衍谓：周语、墨子、论语、吕氏所载，即夏社逸文，是也。书序曰：「汤既胜夏，欲迁其社，不可，作夏社。」郑康成曰：「当汤伐桀之时，旱致灾，既致其祷祀，（此句书疏引。）明德以荐，而犹旱至七年，故汤迁社，而以周弃代之。」（周礼大宗伯疏。）是夏社篇为因旱祷祀，告天迁社而作，故本书感类篇引书曰：「汤自责，天应以雨。」「书」者，商书也。盖括述其文。疑仲任及见夏社。然此文确本吕氏。于是剪其发，丽其手，先孙曰：「丽」，今本吕览作「□」。御览引作「丽」，与此同。（「丽」即「枥」之借字，详前庄子。）自以为牲，用祈福于上帝。上帝甚说，「上帝」，吕氏作「民乃」。时雨乃至。」
　　言汤以身祷于桑林自责，若言剪发丽手「若」犹「及」也。自以为牲，用祈福于帝者，实也。言雨至为汤自责以身祷之故，殆虚言也。明雩、感类二篇并辩其虚。
　　孔子疾病，论语述而篇释文出「子疾」云：「一本云『子疾病』，郑本无『病』字。」皇疏、邢疏本与此文同。沉涛曰：「鲁论有『病』字。郑从古，故无。」陈鳣、阮元并谓「病」字不当有。子路请祷。郑注：祷，谢过于鬼神。（御览五二九。）孔子曰：「有诸？」集解引周曰：「言有此祷请于鬼神之事乎？」（邢本脱「乎」字。）子路曰：「有之；诔曰：『祷尔于上下神祇。』」孔曰：「诔，祷篇名也。」说文言部引论语作「讄」，或作「□」，云：「祷也。累功德以求福也。」许慎用古文，是古论作「讄」，或作「□」。郑注周礼小宗伯引作「讄」，于太祝注作「诔」，是必鲁论作「诔」。仲任多从鲁论，故相合。孔子曰「丘之祷，久矣。」郑曰：「孔子自知无过可谢，（御览五百二十九。」明素恭肃于鬼神。」（后汉书方术传注。）圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰「祷久矣」。易曰：「大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。」易干卦文言之辞。「叙」作「序」，初禀篇同李富孙易经异文释曰：「说文云：『叙，次第也。序，东西墙也。』是『叙』为本字。经传亦多假『序』为『叙』。」此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福，「即」犹「若」也。是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病；汤亦素祷，岁犹大旱，然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。
　　汤之致旱以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？「今」犹「若」也。自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常，有瘅热之病，「瘅」下旧校曰：一作「瘴」。深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变，汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上，人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区，广雅释训：「区区，小也。」终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？
　　夫旱，火变也；湛，水异也。尔雅：「久雨谓之淫。」明雩篇曰：「久雨为湛。」「淫」、「湛」古同声通用。考工记?氏：「淫之以蜃。」杜子春曰：「淫或为湛。」尧遭洪水，可谓湛矣，尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈，不能得雨。
　　或时旱久，时当自雨，汤以旱久，亦适自责，世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。
　　传书言：「仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本经训文，高注：「苍颉始视鸟迹之文，而造书者也。有书契，（庄刻本「而」字、「书者也有」四字并挩，今据类聚八五、日本古写本秘府略残卷引正。）则诈讹萌生；诈讹萌生，则去本趋末，弃耕作之业而务锥刀之利，天知其将饿，故为雨粟。鬼恐为书文所劾，故夜哭也。」意林引许注：「造文字，则诈讹生，故鬼哭也。」与高义异。此言文章兴而乱渐见，淮南子云：「智（「智」字依王念孙校增。）能愈多而德愈薄。」义与此相近。故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、许注义同。
　　夫言天雨粟，鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。
　　夫河出图，洛出书，圣帝明王之瑞应也。白虎通封禅：「德至渊泉则河出图，洛出书。」易系辞上李鼎祚集解载郑玄引春秋纬曰：「河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书感。河图有九篇，洛书有六篇。」汉书五行志载刘歆说：「虙羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，洪范是也。」汉书叙传：「河图命庖，洛书赐禹，八卦成列，九畴逌叙。」李奇注：「河图即八卦，洛书即洪范九畴。」洪范五行传郑注：「初禹治水，得神龟负文于洛，于以尽得天人阴阳之用，至是奉帝命而陈之。」是亦以洛书为洪范九畴也。仲任说同，见后正说篇，盖河图即八卦，洛书即洪范，两汉今古文说无异。图书文章，与仓颉所作（字）画（书）何以异？古书多以「文字」连文，未有以「字画」相属者。「字」字涉下文而衍。「画」字为「书」字形近而误。「仓颉所作书」，承上「传书言，仓颉作书」为文也，不当作「字画」二字。御览六一八引作「图书文章，与书何异」。路史前纪六注引作「图书文章，与作书何异」。并作「书」字，是其明证。天地为图书，仓颉作文字，说文序：「依类象形谓之文，形声相益谓之字。」意林引王婴古今通论：「仓颉造书，形立谓之文，声具谓之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛谓之书。」业与天地同，指与鬼神合，何非何恶，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孙曰：「神哭」当作「鬼哭」。此涉上句「指与鬼神合」而误。上文云：「传书言：『仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。』」正说此事。不当作「神哭」也。御览七四七引作「何非何恶，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」当据正。晖按：孙说是。路史前纪六注引亦作「鬼哭」。又御览、路史注引「怪」下并有「哉」字，今据增。使天地鬼神恶人有书，路史注引「有」作「作」。则其出图书非也；天不恶人有书，御览六一八引作「若不恶为书」，与上文「有书」路史注作「作书」相合。疑今本「有」字误。作书何非，而致此怪？
　　或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所为，孙曰：此文不当有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世见应书而至，则谓作书生乱败之象，应事而动也。
　　「天雨谷」，论者谓之从天而下，〔应〕变而生。刘先生曰：「变」上御览八三七引有「应」字，当据增。
　　如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？
　　夫云（雨）出于丘山，降散则为雨矣。刘先生曰：「云」下「雨」字疑衍。此言云出丘山，及其降散，乃为雨耳。若作「云雨」，则于词为复矣。御览二七，又八三七引，并无「雨」字，是其证。盼遂案：「云雨」当是「云气」，下文云「皆由云气发于丘山」，其证也。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒，则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云布之「布之」二字疑倒。亦从地起，盼遂案：「云布」为「云雨」之误。上文「如以云雨论之」，此正其结论，故亦云「云雨」，与之相应也。因与疾风俱飘，参于天，集于地。集，止也。人见其从天落也，则谓之「天雨谷」。
　　建武三十一年（中），「中」字于义无取，涉「年」字伪衍。刘赓稽瑞、类聚八五、御览八三七、玉海一九七引并无，当据删。陈留雨谷，谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑，类聚引「茨」作「粢」，御览引作「米」，玉海引作「苡」。孙曰：作「粢」是也。有似于稗实也。后汉书光武纪亦云：「形如稗实。」杜预曰：「稗，草之似谷者。」此或时夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，礼记王制：「西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」郑曰：「不粒食地气寒，少五谷。」此则谓性不知粒食也。诗思文疏引郑曰：「粒，米也。」伪益稷孔传：「米食曰粒。」此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集，堕于中国。中国见之，谓之「〔天〕雨谷」。孙曰：「谓之雨谷」，当作「谓天雨谷」，与上「则谓之天雨谷」文正相应。类聚八十五引「之」作「天」，不误。刘先生曰：御览八三七引作「谓之天雨谷」。（张本御览无「之」字。）此文敓「天」字，「之」字不误。晖按：明天启本御览引亦作「谓天雨谷」。然以上文「则谓之天雨谷」例之，则当补「天」字。何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路。夫「天雨谷」者，草木叶烧飞而集之类也，而世以为雨谷，作传书者以〔为〕变怪。「以变怪」文不成义。「以」下当有「为」字，传写脱也。「以为雨谷」，「以为变怪」，文例正同。盼遂案：「以」下当有「为」字。上句「世以为雨谷」，此与之同一文法。吴承仕曰：「此句似应作『作书者傅以变怪』，『傅』涉上误作『传』，又妄乙之耳。」
　　天主施气，地主产物，有叶实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成，虽云怪变，怪变因类。言虽说怪变者，亦必据类言之。谷非天气所生，而云天雨谷，失其类也。生地之物，更从天集，生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也，星不更生于地，谷何独生于天乎？
　　传书又言：「伯益作井，龙登玄云，神栖昆仑。」淮南本经训文。高注：「伯益佐舜初作井，凿地而求水，龙知将决川谷，漉陂池，恐见害，故登云而去，栖其神于昆仑之山。」按：高注以「神」为「龙神」，仲任则以为「百神皆是」。以文例求之，龙神对文，高说非也。御览九二九引淮南注：「伯益，（字讹作「夷」。）夏禹之佐也。初凿井，泄地气，以后必漉池而渔，故龙登玄云，神栖昆仑。」与仲任读同，疑是许注。言龙井有害，故龙、神为变也。「龙井」当作「作井」。此言龙、神因作井有害而去也。下文云：「为作井之故，龙登神去。」可证。盼遂案：上「龙」字涉上下文而衍。
　　夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。
　　夫作井而饮，耕田而食，同一实也。伯益作井，致有变动，始为耕耘者，何故无变？神农之桡木为耒，桡，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播种。易系词下云：「神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。」耕土以为田，凿地以为井，井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地鬼神所欲为也，龙何故登玄云？神何故栖昆仑？
　　夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云〔雨与〕龙相应，「云」下旧校曰：一有「风兴」字。晖按：「云龙相应」，当作「云雨与龙相应」。「风兴」为「雨与」形近之误。下「龙乘云雨而行」，即承此「云雨」为义。御览二二引作「龙多登云，云雨与龙相应。」是其证。龙乘云雨而行，物类相致，非有为也。
　　尧时〔天下大和，百姓无事，有〕五十之民，文选七命注引「尧时」下有「天下」以下九字。路史后纪十注引同。今据补。（玉海廿四引已挩。）又「有五十之民」，路史注引作「有壤父五十余人」，非也。本书艺增、自然、须颂三篇并谓年五十，非五十人也，文选注引正同此本。击壤于涂。路史注引作「击于康衢」，亦意改也。观者曰：「大哉，尧之德也！」击壤者曰：「吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？」路史注引作「尧何力之有」，亦意改也。此事亦见帝王世纪、（治要十一引史记五帝纪注。）逸士传。（海录碎事十七。）尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙、御龙，龙常在朝，夏末政衰，龙乃隐伏，左昭二十九年传：「董父好龙，龙多归之。乃扰畜龙，以服事帝舜，氏曰豢龙。故帝舜氏世有畜龙。后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，氏曰御龙。龙一雌死，求之不得。」晋语八，范宣子亦曰：「之祖，在夏为御龙氏。」是御龙，孔甲世也。仲任误记。史记夏本纪集解引贾逵曰：「豢，养也。谷食曰豢。」服虔曰：「御亦养。」非益凿井，龙登云也。
　　所谓神者，何神也？百神皆是，百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。
　　夫益殆不凿井，益作井，出世本。仲任不从。龙不为凿井登云，神不栖于昆仑，传书意妄，造生之也。「意妄」当作「妄意」，传写倒也。韩非子用人篇：「去规矩而妄意度。」又解老篇：「前识者，无缘而忘意度也。「忘」读作「妄」。庄子胠箧篇：「妄意室中之藏。」论语先进篇：「亿则屡中。」何晏曰：「亿度是非。」即此「意」字之义。
　　传书言：「梁山崩，事在春秋鲁成五年。壅河，三日不流，「壅河」谷梁作「壅遏河」。臧琳经义杂记八曰：「遏字衍文。公羊传作「壅河」，汉书五行志下之上引谷梁传作「廱河」，则西汉儒所据谷梁无遏字。」按：此作「壅河」，亦足证臧说。晋君忧之。史记年表：晋景公十四年。晋伯宗以辇者之言，此文本谷梁，当作「伯尊」。后人据左氏妄改，乱家法也。令景公素缟而哭之，左氏传作：「重人曰：『君为之不举、降服、乘缦、彻乐、出次，祝币，史辞以礼焉。」晋语五略同。公羊无明文。此本谷梁也。谷梁注：「素衣，缟冠，凶服也。」杨疏：「郑玄云：『黑经白纬谓之缟。缟冠素纯以纯丧冠，故谓之素缟。』范与郑异。」按：下文以「素服」释之，韩诗外传八同。檀弓下郑注：「素服，缟冠也。」周礼春官司服：「大札、大荒、大灾素服。」郑注：「君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。」是郑说与仲任合。河水为之流通。」
　　此虚言也。
　　夫山崩壅河，犹人之有痈肿，血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？
　　尧之时，洪水滔天，怀山襄陵，帝尧吁嗟，博求贤者。尧典：「帝曰：『咨四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂。』」伪孔传：「怀，包也。襄，上也。」皮锡瑞曰：「今文尚书作『汤汤鸿水滔天，浩浩怀山襄陵』。」仲任盖据今文。水变甚于河壅，尧忧深于景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？「将」犹「抑」也。
　　如「素缟而哭」，悔过自责也，尧、禹之治水，以力役，不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。水经注四：「河水南径梁山原东。在冯翌夏阳县西北，临于河上。」孙星衍曰：「河径今韩城，山即韩城县北大梁山。」山崩河壅，天雨水踊，二者之变，无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责，变同而治异，人钧而应殊，「钧」读作「均」，亦同也。殆非贤圣变复之实也。变复义见前注。
　　凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，复谓消复之。温复解之以寒。故以龙致雨，注见偶会篇。以刑逐暑，孙曰：「以刑逐暑」，义不可通。「刑」当作「形」。（形、刑古通。）「暑」当作「景」。寒温篇云：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类相招致，故曰以形逐影，（元本作「景」。）以龙致雨。」吕氏春秋有始篇、召类篇并云：「以龙致雨，以形逐影。」是其证。又按：「刑」或「扇」字之讹。春秋繁露同类相动篇云：「故以龙致雨，以扇逐暑。」皆缘五行之气，用相感胜之。感动厌胜。山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？道，变复之道。
　　此或时河壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流，流时（则）谓之河变起此而复。「时」当作「则」，形之误也。起，因也。本书常语。复，消复。言人见其流，则谓河壅之变因哭而消复也。于「或时」以下，求传书虚妄之由，必以「则谓」云云出之。本书诸篇可按。其实非也。何以验之？使山恒自崩乎？素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改，而天变复乎？
　　传书言：「曾子之孝，与母同气。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰：御览三六九引作「曾子母曰」。『愿留，参方到。』即以右手搤其左臂。事文类聚四、合璧事类二五引「右左」二字并倒。曾子左臂立痛，即驰至，问母〔曰〕：「曰」字，据事文类聚、合璧事类引增，『臂何故痛？』母曰：『今者客来欲去，吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神记云：「曾子从仲尼在楚，而心动，辞归问母。母曰：『思尔啮指。』孔子闻曰：『曾参之孝，精感万里。』与此事相近。盼遂案：唐兰云：「类书引此事，云孝子传。隋志孝子传有数家，刘向、师觉授等是也。」干宝搜神记十一亦记此事。盖以至孝与父母同气，体有疾病，精神辄感。」
　　曰：此虚也。
　　夫「孝悌之至，通于神明」，孝经文。乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。
　　如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛，曾母病（乎），曾子亦〔辄〕病〔
乎〕？元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孙曰：当据正。晖按：「亦」下当有「辄」字。「亦辄痛」，「亦辄病」，「亦辄死」，语气相同。今本此文「亦」下脱「辄」字，下文「辄」上又脱「亦」字，可互证。曾母死，曾子〔亦〕辄死乎？「辄」上当有「亦」字。御览三六九引此文作「臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎」。两「辄」字并漏引，然可推证此文与上文句法一律，并以「亦辄」二字连文。盼遂案：此文本作「曾母病，曾子亦辄病乎？曾母死，曾子亦辄死乎？」始与上文「曾母臂痛，曾子臂亦辄痛」应。考事，疑是「成事」之误。本书常语。曾母先死，檀弓下：「子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。」曾子不死矣。此精气能小相动，不能大相感也。
　　世称申喜夜闻其母歌，心动，开关问歌者为谁，果其母。淮南说山训：「老母行歌而动，申喜精之至也。」高注：「申喜，楚人也。少亡其母，闻乞人行歌，声感而出视之，则其母也。」盼遂案：事见吕氏春秋精通篇。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小搤臂，安能动子？
　　疑世人颂成，义未明。闻曾子之孝，天下少双，则为空生母搤臂之说也。
　　世称：南阳卓公为缑氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。后汉书本传：「卓茂字子康，南阳宛人也，迁密令。平帝时，天下大蝗，河南二十余县，皆被其灾，独不入密县。督邮言之，太守不信，自出案行见乃服焉。」传云为密令，此云「缑氏令」，因两地并在河南，传闻而误，当以密令为是。类聚五十引司马彪书与范书同。（书抄七十八引彪书云：「为茂陵令，蝗不入茂陵界。」不足据。）后汉书光武纪云：「以前密令（今误作高密。）卓茂为太傅。」水经注：「密县城东门南侧有汉密令卓茂祠。」盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。
　　此又虚也。
　　夫贤明至诚之化，通于同类，能相知心，然后慕服。蝗虫，闽虻之类也，类聚九七蚊类引「闽」作「蚊」。下同。字本作「?」，又以声转作「闽」也。汉书高帝纪注，应劭曰：「『闽』音文饰之『文』。」何知何见，而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？
　　如谓蝗虫变，灾变也。与闽虻异，殊异也。夫寒温，亦灾变也，从说寒温者之说。使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？
　　夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名〔偶〕称于世，「称」字下旧校曰：一有「偶」字。孙曰：疑当作「偶称于世」，与「适不入界」语气相同。本书「偶」、「适」平列，其例甚多。旧校「偶」字在「称」字下者，文误倒也。世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集于野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过（地）有多少，孙曰：「过」当作「地」。下云：「夫集地有多少，则其过县有去留矣。」正承此言。「过」字即涉「过县」而误。不能尽蔽覆也。夫集地有多少，则其过县有留去矣。多少不可以验善恶，有无安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人（界）不入〔界〕明矣。孙曰：当作「不为贤人不入界」。上云：「卓公为缑氏令，蝗不入界。」又云：「蝗虫适不入界。」并其证。今本「为」误作「谓」，又将「界」字错于「不入」之上，故文不成义。晖按：「谓」读作「为」，本书时有其例，今仍之。盼遂案：「贤入界」三字成词。「贤人界不入」，即不入贤人界也，本自可通，不烦改换。

论衡校释

论衡校释卷第六
　　　　福虚篇
　　世论行善者福至，为恶者祸来。祸福之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。
　　无贵贱贤愚，莫谓不然。〔不〕徒见行事有其文传，又见善人时遇福，「徒」上当有「不」字。「又见」即承「不徒见」为义也，可证。故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，着必然之语，以明德报；或福时适，遇者以为然。文有脱误。疑当作「或时福适遇，遇者以为然」。两「或时」平列，本书常语。今本「遇」字因重文而脱，「时」字又误夺在下，遂失其义。盼遂案：此九字文辞不属，意亦与上文沓复，疑是衍文。如实论之，安得福佑乎？
　　楚惠王食寒葅而得蛭，元本脱「寒」字。宋本、贾子新书春秋篇、新序杂事篇并与此同。说文：「菹，酢菜也。从艹，沮声。」字或作「葅」，亦为肉称。汉书刑法志：「菹其骨肉于市。」蛭，尔雅释鱼曰：「虮。」注：「今江东呼水中蛭虫入人肉者为虮。」广韵五质云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三断而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名马蜞。」尔雅释文一名「马耆」。吾乡俗称马黄，生洿浊水中。尔雅邢疏谓即楚王食菹而吞者。下文谓蛭非如虮虱，此虮即说文云「虱子也」。「蛭」名「虮」，方言异也。仲任谓食血之虫，正马黄，可验也。盼遂案：「楚」上脱一「曰」字，此论难者之辞也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：贾子、新序并作「令尹入问曰」。「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念谴之而不行其罪乎？是废法而威不立也，孙曰：「废法」疑当作「法废」，文误倒也。「法废」与「威不立」语意相贯。新书春秋篇正作「法废」。晖按：「新序亦作「法废」。非所以使国人闻之也。谴而行诛乎？新序作「行其诛」，与上「行其罪」语气相同，疑是。则庖厨（宰）监食者宋本「厨」作「宰」，朱校元本同。与贾子、新序同。今据正。法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，「见之」二字疑倒。下文「如恐左右之见」可证。贾子、新序并作「吾恐蛭之见」。因遂吞之。」令尹避席再拜而贺曰：「臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，淮南说林训高注：「奉，助也。」病不为伤。」是夕也，惠王之后而蛭出，「之」犹「往」也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。贾子亦作「积」。新序作「疾」，后人不明其义而妄改也。下文云：「惠王心腹之积，殆积血也。」正释此「积」字。尔雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去结积。」正得其义。御览九五０、郝懿行尔雅义疏并引此文，改「积」为「疾」，失之。北堂书钞百四十六引贾子作「其久疾心腹之积疾皆愈也」，则知此文当作「心腹之积」矣。故天之亲（视）德（听）也，可谓不察乎？「亲德」当作「视听」。「察」，明也，与「亲德」义不相属。字形相近，又涉上文「天道无亲，唯德是辅」而误。贾子新书春秋篇、新序杂事篇正作「视听」，是其明证。
　　曰：此虚言也。
　　案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。「厨」字当作「宰」，下同。说见上文。一国之君，专擅赏罚；而赦，盼遂案：「而」犹「与」也，及也。详王氏经传释词。人君所为也。惠王通谴葅中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法，然能终不以饮食行诛于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改后；惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落于葅中，大如虮虱，「若」犹「或」也。「虱」，虱俗字。非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，尔雅释鱼郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，释名释疾病：「目匡陷急曰眇。」说文曰：「一目小。」义稍异。犹将见之。臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重，惠王不谴，不肖二也。葅中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，「如」犹「乃」也。误在葅中，可复隐匿而强食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天报佑不肖人也。
　　不忍谴蛭，世谓之贤，贤者操行，多若吞蛭之类，吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，「薄」疑当作「驳」，声之误也。祸虚篇：「贤者尚可谓有非，圣人纯道者也。」明雩篇：「世称圣人纯而贤者驳，纯则行操无非。」潜夫论实贡篇：「圣人纯，贤者驳。」是圣纯贤驳，汉时通义。则知此文当以「德驳」与「纯道」相对为义，非谓德薄也。为推不忍之行，以容人之过，必众多矣。然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮锡瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不复豫政也。」（书疏引，今本脱。）此今文说也，仲任当从之。说文引周书作「悆」，云：「喜也。」此古文说也。郭忠恕汗简中之二云：「『悆』，古文尚书『豫』。」讹孔传谓「弗豫」为「不悦豫」，尚知承守古文旧说。五行志：「天子不豫。」颜注从孔传，不知班氏今文，其说自异也。孔子疾病，注见感虚篇。天之佑人，何不实也？
　　或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，无有不死，腹中热也。初吞，蛭时未死，疑当作「初吞时，（句）。蛭未死。」「蛭未死」，与下「蛭动作」、「蛭死腹中」语意相贯。今作「蛭时」，文误倒也。盼遂案：当是「初吞时，蛭未死」，否则似惠王时未死矣。而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，「痛」上当有「故」字。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。陈氏本草经百种录曰：「水蛭主逐恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。」犹狸之性食鼠，韩非子扬榷篇：「令狸执鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如猫狌之捷。」庄子秋水篇：「捕鼠不如猫狌。」郊特牲曰：「迎猫，为其食田鼠也」。是狸即猫。广雅：「狸，猫也。」今俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，淮南说山训：「狸头愈鼠。」是也。高注「鼠啮人创。」失之本草陶注：「狸肉主鼠。」，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，（臣）因〔以〕再拜，贺病不为伤，「臣」字无义，「臣因」当作「因以」。「以」或作「」，与「臣」形近而讹，文又误倒。此文与变虚篇「亦或时子韦知星行度」云云文例同。「因以再拜」句，与彼「因以星舍」句正相比，可证。盼遂案：「臣」系「因」之形讹而衍。俗「因」字作「□」，与「臣」形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本「来」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见变虚篇。无以异也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。别本作「不改」，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。淮南人间篇作「先生」。列子说符篇同此。孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南许注：「白犊，纯色，可以为牺牲。」即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」复以犊祭。一年，其子〔又〕无故而盲。孙曰：当作「其子又无故而盲」。上云「其父无故而盲」，故此云「其子又无故而盲」。淮南子人间篇、列子说符篇并有「又」字。其后楚攻宋，围其城。淮南许注：「楚庄王时，围宋九月。」事见左宣十四年及十五年传。当此之时，易子而食之，?骸而炊之，公羊传何注：「析，破。骸，人骨也。」「?」即「析」字。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。此修善积行神报之效也。
　　曰：此虚言也。
　　夫宋人父子修善如此，神报之，何必使之先盲后视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。
　　使宋、楚之君合战顿兵，顿，伤也。流血僵尸，僵，仆也。战夫禽获，死亡不还，以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，围积九月而未战。华元、子反宋、楚二大夫。结言而退，具见公羊宣十五年传。左氏谓登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犊事，淮南子人间训、列子说符篇皆有记载，惟谓宋、楚相攻，不刻定为华元、子反之役，至论衡始有此言。然考之春秋三传，司马子反和华元平，事在鲁宣公十四年。史记孔子世家记孔子生在鲁襄公二十二年，则华元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然则宋人之子安得以白犊问孔子，孔子又安得以吉祥语之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必规为华元、子反之役，是亦千虑之一失矣。二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。顿，伤折也。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？谓只免乘城之役。使时不盲，亦犹不死。犹，均也。盲与不盲，俱得脱免，神之使盲，何益于善？
　　当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子?骸，谓与不盲者同困。反以穷厄独盲无见，则神报佑人，失善恶之实也。
　　宋人父子，前偶自以风寒发盲，素问至真要大论注：「风，寒气生也。」又风论：「风者，百病之长。」围解之后，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻，独不乘城，围解之后，父子皆视，则谓修善之报，获鬼神之佑矣。
　　楚相孙叔敖为儿之时，楚庄王相也。左宣十一年传：「楚令尹蒍艾猎城沂。」孔疏引服虔曰：「艾猎，蒍贾之子，孙叔敖也。」吕氏春秋情欲篇、知分篇高诱注同。毛奇龄以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：「讳饶字叔敖。」孙星衍曰：「饶、敖音近。」马骕绎史、顾炎武金石文字记并疑此碑不足信。见两头蛇，续博物志：马鳖食牛血所化。杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：「我闻见两头蛇〔者〕死。句脱「者」字，于义不明。贾子新书春秋篇正作「吾闻见两头蛇者死。」新序杂事篇：「闻见两头之蛇者死。」并有「者」字，当据补。向者，出见两头蛇，「向」读作「向」。恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」对曰：「我恐后人见之，即杀而埋之。」其母曰：「吾闻有阴德者，天（必）报之〔福〕。孙曰：「天必报之」本作「天报之福」，「必」字涉下句而误，又脱「福」字。下文云：「有阴德天报之福者，俗议也。」正承此文言之。否则，无所属矣。新书春秋篇、新序杂事篇并作「天报以福。」汝必不死，天必报汝。」叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二佑，天报善，明矣。
　　曰：此虚言矣。
　　夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。
　　齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：「何故举之？」洪范马注：「举犹生也。」谓何故乳育之。曰：「君所以不举五月子，何也？」疑「曰」上当有「文」字，此田文语也。史记本传：「文顿首，因曰。」本书四讳篇同。今脱「文」字，若文母语也。盼遂案：「曰」上脱「文顿首」三字，宜据本书四讳篇及史记孟尝君传补。否则竟似其母与田婴应答矣。婴曰：「五月子，长与户同，杀其父母。」曰：「人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也？如在户，则宜高其户耳，谁而及之者？」「而」读作「能」。后文长与（一）户同，而婴不死。「一」字于义无取，传写误增。四讳篇曰：「文长过户，而婴不死。」即其义。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，盼遂案：「福」当为「佑」。上文「埋一蛇，获二佑」，下文「埋十蛇，得几佑」，皆不作「福」。如埋十蛇，得几佑乎？
　　埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行，贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。「乃」犹「而」也。言不得见凶物。岂叔敖未见蛇之时有恶，有恶行。天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香，如谓叔敖之贤，在埋蛇之时，非生而禀之也。谓则非生禀性命。
　　儒家之徒董无心，艺文志儒家：「董子一篇。」注：「名无心，难墨子。」其书明时尚有传本，见陈第世善堂书目。今则不传。孙诒让墨子闲诂墨语下揖佚文六则。郑樵谓无心为墨子弟子，误也。墨家之役（徒）缠子，孙曰：「役」疑「徒」字之误。齐曰：作「役」不误。问孔篇：「故称备徒役，徒役之中，无妻则妻之耳。」「役」犹「徒」也，互文。晖按：王应麟汉书艺文志考证引正作「徒」，当据正。广韵二仙曰：「缠又姓，汉书艺文志有缠子著书。」按：汉志无缠子，隋、唐志亦未载。马总意林始着缠子一卷，引其文二则。谓缠子修墨子之业。文选文赋注亦引有其语。或曰：并本于董子书。盼遂案：「役」亦「徒」也。问孔篇：「诸入孔子门者皆有善行，故称备徒役。」此「徒」、「役」同义之证。庄子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」释文引司马彪云：「役，学徒弟子也。」又引广雅云：「役，使也。」成疏：「役，门人之称。」吕氏春秋尊师篇后为诬徒篇，高诱注云：「此篇一名诋役。凡篇中徒字皆作役，徒与役谓弟子也。」（高语止此。）古人事师，供其驱走，不惮艰险，故称役焉。相见讲道。王应麟玉海五十三引中兴馆阁书目曰：「董子一卷，与墨者缠子辩上同、兼爱、上贤、明鬼之非，缠子屈焉。」缠子称墨家佑（右）鬼（神），「佑」当作「右」。艺文志曰：「宗祀严父，是以右鬼。」淮南泛论训：「右鬼非命」。本书薄葬篇、案书篇并作「右鬼」。高诱曰：「右犹尊也。」颜师古义同。若作「佑」，则非其义。汉志考证引，「右」字不误。又右鬼、非命，墨家之义，亦诸书常语。「神」字传写误增。汉志师古注引墨子「明鬼神」，误同。是引秦穆公有明德，「穆」、「缪」字通。然「秦穆公」字本作「缪」。此文当依无形篇改作「缪」，否则，下文「穆则误乱之名」无所属矣。下诸「穆」字同。上帝赐之（九）十〔九〕年。先孙曰：此事亦见墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「郑穆公」，误。（此与前无形篇并作「秦」，与山海经海外东经郭注、北齐书樊逊传、杜氏玉烛宝典并合。详墨子闲话。）「九十年」，前无形篇正作「十九年」，此误倒。晖按：今本墨子作「锡女寿十年有九」。海外东经郭注引墨子正作「赐之寿十九年」。（楚词远游洪补注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，并误。）缠（董）子难以尧、舜不赐年，「缠」当作「董」，字之误也。此董无心以难缠子者。上举缠子之说，又云缠子难之，义不可通。意林引缠子载董子曰：「子信鬼神，何异以踵解结，终无益也。缠子不能应。」又风俗通载董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。子以为桀、纣而杀，足以成军，可不须汤、武之象。」并为董无心难缠子之词。汉书艺文志考证引作「董子」，是其证。桀、纣不夭死。盼遂案：「缠子」为「董子」之误。上文缠子主明德延年，此则董子应敌之辞也。马总意林卷一缠子书：「董子曰：『子信鬼神，何异于以踵解结，终无益也。』缠子不能应。」此董子之以无神责难缠子之证也。
　　尧、舜、桀、纣犹为尚远，当作「犹尚为远」。异虚篇：「此尚为近。」实知篇：「此尚为远。」且近难以秦穆公、晋文公。齐曰：「秦穆公」三字衍。董子以尧、舜、桀、纣难缠子，仲任嫌其尚远，乃近举晋文公以难之，故曰「且近难以晋文公。」下文云：「天不加晋文以命，独赐秦穆以年，是天报误乱，与穆公同也。」其据晋文以难缠子，立文甚明。晖按：艺文志考证五引作「近而秦穆、晋文言之。」夫谥者，行之迹也，周书谥法解、礼记檀弓、乐记、表记郑注、说文解字并云。迹生时行，以为死谥。白虎通谥篇曰：「谥之为言引也，引列行之迹也。」五经通义曰：（通典礼六十四。）「谥之言列，陈列所行。」后道虚篇曰：「谥，臣子所诔列也，诔生时所行，为之谥。」穆者误乱之名，「穆」当作「缪」，汉志考证引作「缪」下并同。周书谥法解：「名与实爽曰谬。」蔡邕、张守正字并作「缪」，古通。说文：「谬，狂者之妄言也。」中庸郑注：「谬，乱也。」广雅释诂三：「缪，误也。」故曰：「缪者误乱之名。」穆，美名也。谥法解云：「布德执义曰穆，中情见貌曰穆。」史记蒙恬传，蒙毅曰：「秦穆公杀三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立号曰缪。」风俗通五伯篇：「缪公受郑甘言，置戎而去，违黄发之计，而遇殽之败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，诗黄鸟之所为作，故谥曰缪。」是秦穆公原谥为「缪」，本书无形篇、儒增篇并作「秦缪公」，则知此为妄人改之也。他书凡作「秦穆公」者，皆类此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公谥缪论，其说是也。黄晋卿杂辨曰：「秦穆之见于诗、书、春秋传，皆正作穆，未闻穆可读如缪也。」钱大昕养新录曰：「古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公之谥，当读如缪。」说并失之。文者德惠之表。谥法解：「慈惠爱民曰文。」有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美于穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与穆公同也。
　　天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。盼遂案：「然夫」为「然而」之误。隶文「而」字作□，「夫」字作□，故易致讹。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？
　　　　祸虚篇
　　世谓受福佑者，既以为行善所致；又谓被祸害者，为恶所得。以为有沉恶伏过，天地罚之，鬼神报之。天地所罚，小大犹发；鬼神所报，远近犹至。
　　传曰：「子夏丧其子而丧其明，郑玄曰：「明，目精」。曾子吊之，哭。痛其丧明。子夏曰：『天乎！予之无罪也！』郑曰：「怨天罚无罪。」曾子怒曰：『商！汝何无罪也？商，子夏名。吾与汝事夫子于洙、泗之间，论语比考谶曰：「夫子教于洙、泗之间，今于城北二水之中，即夫子领徒之所。」（御览六三。）水经注二五引从征记曰：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里。」退而老于西河之上，郑曰：西河，龙门至华阴之地。」水经四：「河水南出龙门口。」注曰：「又南崌谷水注之。崌谷侧溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」与郑说合。史记弟子传正义曰：「今汾州。」非也。唐书地理志：「汾州西河县，本隰城，肃宗时更名。」与此西河无涉。赵一清曰：「相州安阳西河，非龙门西河。」使西河之民，疑汝于夫子，尔罪一也。郑曰：「言其不称师。」丧尔亲，使民未有异闻，盼遂案：礼记檀弓作「使民未有闻焉」。郑注：「言居亲丧无异称。」知原本有「异」字，今脱。宜据论衡此文补入。尔罪二也。郑曰：「言居亲丧无异称。」丧尔子，丧尔明，尔罪三也。郑曰：「言隆于妻子。」而曰汝何无罪欤？』子夏投其杖而拜，曰：『吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。郑曰：「群谓同门朋友也。索犹散也。」以上礼记檀弓上文。夫子夏丧其明，曾子责以〔有〕罪，「罪」上当有「有」字。曾子谓商何无罪，数其有罪三。下文云：「病聋不谓之有过，失明谓之有罪。」正承此文言之。御览七三九引，正作「曾子责以有罪」，是其证。子夏投杖拜曾子之言，盖以天实罚过，故目失其明；己实有之，故拜受其过。
　　始闻暂见，皆以为然。熟考论之，虚妄言也。
　　夫失明犹失听也，失明则盲，失听则聋。病聋不谓之有过，失明谓之有罪，惑也。盖耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪，心腹有病，可谓有过乎？
　　伯牛有疾，注命义篇。孔子自牖执其手，曰：「亡之命矣夫！「亡」音「无」。「之」犹「其」也。论语雍也篇集解孔注训「亡」为「丧」，与此不同。说见问孔篇。斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，谓伯牛不幸，故伤之也。如伯牛以过致疾，天报以恶，与子夏同，孔子宜陈其过，若曾子谓子夏之状。今乃言「命」，命非过也。
　　且天之罚人，「且」下朱校元本有「夫」字。犹人君罪（罚）下也。「罪」当作「罚」，形近又涉上下文诸「罪」字而误。「罚人」，「罚下」，语气相贯。下句「所罚服罪」，即承此「罚下」言之。所罚服罪，人君赦之。子夏服过，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罚），此即破上文「天实罚过，故目失明」之义。今本作「罪」，非也。盼遂案：「天罪」宜为「天罚」之误，上下文多「罪」字，故致误。子夏失明，亦无三罪。且丧明之病，元本作「痛」，朱校同。孰与被厉之病？谓伯牛为厉。注命义篇。丧明有三罪，被厉有十过乎？颜渊早夭，注见实知篇。子路葅醢，注见书虚篇。早死、葅醢，〔天下〕极祸也，宋本「葅醢」作「天下」。按：「葅醢」下当有「天下」二字。刺孟篇：「颜渊早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下极戳。」与此文例同。宋本脱「葅醢」二字，此本又脱「天下」二字，当互校补。盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脱「天下」二字，宋本脱「葅醢」二字也。以丧明言之，颜渊、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，误矣。
　　然子夏之丧明，丧其子也。言因子亡。子者，人情所通；亲者，人所力报也。礼记祭义曰：「君子致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，与上句相偶。论语：「事父母能竭其力。」丧亲，民无闻；丧子，失其明，此恩损于亲，而爱增于子也。增则哭泣无数，数哭中风，目失明矣。「中」犹「伤」也。风寒发盲。曾子因俗之议，以着子夏三罪。子夏亦缘俗议，因以失明，故拜受其过。曾子、子夏未离于俗，故孔子（门）叙行，未在上第也。吴曰：「子」字疑衍。晖按：「门」字衍。论语先进篇「德行颜渊」章，郑玄以合「子曰从我陈、蔡」章，是承「子曰」言之，则谓孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：「孔子叙行。」定贤篇曰：「子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。」可证。皇侃别为一章，云：「记者所书，孔子印可。」盖一本从皇说改作「孔门」，（太史公与皇说同。俞樾说。）校者又据旧本补「子」字，而「门」字未删也。说文：「叙，次第也。」孔门四科，子夏在文学之目，次最后者曾参未与其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。
　　秦襄王赐白起剑，据史记白起传，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」当作「秦昭王」，此系仲任误记。史记白起传记武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，史记作「自刭」。刭谓断头也。「刎」，说文新附字，当作「歾」。吕氏春秋离俗篇：「却而自殁。」又高义篇：「不去斧钻殁头乎王廷。」今新序节士篇「殁」作「刎」。荀子富国篇：「是犹欲寿而自歾颈。」杨注：「歾当为刎。」非也。说文：「歾，终也，或作殁。」此「刎」字亦后人所改。曰：「我有何罪于天乎？」良久，曰：「我固当死。长平之战，赵卒降者数十万，我诈而尽坑之，是足以死。」注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪，服更后罚也。「更」、「受」古通。史记夏纪：「受豕韦之后。」徐广曰：「受一作更。」仪礼，燕礼注：「古文受为更。」
　　夫白起知己所以罪，不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人，赵降卒何辜于天？如用兵妄伤杀，则四十万众必有不亡，言不尽战死。不亡之人，何故以其善行无罪而竟坑之？问天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛？由此言之，白起之言，过矣。
　　秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰：「我何过于天？无罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故当死矣！「故」读作「固」。史作「固」。夫起临洮属之辽东，齐策：「举齐属之海。」注：「属，至也。」之，于也。城径万里，谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也！」即吞药自杀。太史公非之曰：「夫秦初灭诸侯，天下心未定，夷伤未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬为名将，不以此时强谏，救百姓之急，史「救」作「振」，义同。养老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」声近义同。修众庶之和，阿意兴功，此其子（兄）弟过（遇）诛，不亦宜乎？孙曰：当从史记作「兄弟遇诛」。「过」即「遇」字形近之讹。兄谓恬，弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也？」史无「与」字，疑脱。乃，异之之词。以上史记蒙恬传文。
　　夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何则？蒙恬绝〔地〕脉，「绝脉」当作「绝地脉」，上下文并作「地脉」可证。「绝脉」非其义。罪至当死，地养万物，何过于人（天），「人」当作「天」，形近而误。此文谓天罚有罪，地有无过罪，与「人」无涉。意谓蒙恬绝地脉，天罚之以死。然地又何过于天，而绝其脤？与上「赵降卒何辜于天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）绝其脉？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有绝地之罪」二句，与上「白起知己所以罪」二句，文例同。若无「蒙恬」二字，则无主词，其证一。「而绝其脉」承「地何过于天」为义，问天何故绝其脉也。与上「何故以其善行无罪而竟坑之」文例同。并不谓白起与蒙恬也，其证二。校者未审其义，而妄移下句「蒙恬」二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪，不知地脉所以绝之过，「蒙恬」二字，旧夺在上，今正。校见上。自非如此，与不自非何以异？
　　太史公为非恬之为名将，上「为」字，疑「惟」之声误。不能以强谏，故致此祸。盼遂案：「为非」当是「乃非」之误，缘草书「为」字作□，与「乃」形近故也。夫当谏不谏，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蚕室，太史公举李陵，陵败降匈奴，而推言其功，遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义：「蚕室，宫刑狱名。有刑者畏风须暖，作窨室蓄火，如蚕室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故残身之戮，天命而至也。非蒙恬以不强谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。己无非，则其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」为「己」之误，「无非」当是「有非」。此正承上文「己下蚕室，有非者矣」而来。
　　作伯夷之传，史记有伯夷传。则（列）善恶之行，宋本「则」作「列」，当据正。吴曰：伯夷列传以颜渊、盗跖对举，所谓列善恶之行也。盼遂案：孙人和曰：「吴说近是。或即『别』字之讹。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，论语皇疏引王弼曰：「数空匮也。」糟糠不厌，索隐曰：「谓不饫饱。」卒夭死。史记作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「颜回不当早夭」，即承此为言。天之报施善人如何哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，说文：「睢，仰目也。」正义曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，误。「睢」、「雎」音形皆别。聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？」疑当从史记作「是遵何德哉」。「独」即「德」之形误，字又误倒。盼遂案：「何」字下宜依史记伯夷列传补「德」字，文义方完。若此言之，颜回不当早夭，朱校元本、程本、天启本作「回」。钱、黄、王本并作「渊」，是。盗跖不当全活也。（不）怪颜渊不当夭，上「不」字涉上下诸「不」字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死，过矣。
　　汉将李广与望气王朔燕语曰：「燕语」犹「私语」也。「自汉击匈奴，而广未常不在其中，当从史记、汉书李广传作「未尝」。盼遂案：「常」字当依史记李将军传改作「尝」。下文「岂常」、「羌常反」诸「常」字同。而诸校尉以下，续汉志曰：「大将军营有五部、三校尉。」才能不及中，师古曰：「中谓中庸之人。」然以胡军攻（功）取侯者数十人，「攻」当作「功」，声之误也。史作「击胡军功」，汉书作「军功」，可证。而广不为（侯）后人，史无「侯」字。索隐曰：「谓不在人后也。」先孙曰：以汉书李广传校之，「侯」字衍。然终无尺土（寸）之功，「土」当从史作「寸」。先孙据汉书校同。以得（见）封邑者，何也？据史，「见」字衍。「得」、「见」篆隶并形近。（左传：「我得天而楚伏其罪。」说苑「得」作「见」。）先孙据汉书校同。岂吾相不当侯？且固命也？」朔曰：「将军自念，岂常有恨者乎？」「常」当依史、汉作「尝」。师古曰：「恨，悔也。」广曰：「吾为陇西太守，?常反，史、汉并作「尝反」。吾诱而降之八百余人，吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣！」朔曰：「祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。」李广然之，闻者信之。
　　夫不侯犹不王者也。不侯何（有）恨，不王何负乎？「何恨」当作「有恨」，涉「何负」而误。「不侯有恨」，述上文尝有恨故不侯之意。「不王何负」，乃据「不王」以证「不侯有恨」之谬也。前文「耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎」，与此文例正同。若只据不侯如不王，而径言不侯何恨，则文理疏矣。孔子不王，公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不（有）负；下「不」字涉上下文而误，当作「有」。「论者不谓之有负」，与下「王朔谓之有恨」正反相承。若作「不谓之不负」，正谓有负矣，殊失其旨。李广不侯，王朔谓之有恨。然则王朔之言，失论之实矣。
　　论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。
　　仓卒之世，后汉书光武纪下注：「仓卒，谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱，椎人若畜，说文：「椎，击也。」割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，「说文：「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注：「小乡曰聚。」生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。
　　传书□：此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同，疑脱「言」字。「传书言」，本书常语也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云：「韩非著书，李斯采以言事，非、斯同门。」「斯」，今本讹「私」，依孙诒让订。草书「门」字作□，因误为「才」耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：「李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇：「公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：『岂忍相战？皆罢军。』将归，鞅使人谓公子曰：『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王车裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。
　　夫韩非何过而为李斯所幽？「何过」，天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？「贼贤欺交」四字于下文无属，疑涉上文衍。下「不当受其祸」，承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」，承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。
　　论者说曰：「韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。」夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
　　凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：「太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。」宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：「有」当为「后」，形近而讹。说文解「后」为「继体君」，故与「后」同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；「立」，当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」，与下「立为帝」相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前「时」上宜有「命」字，下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，「一」犹「或」也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。
　　　　龙虚篇
　　盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：「破」字疑衍。下文云：「雷电击折树木，发坏屋室。」雷电篇云：「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。」又云：「世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者误合耳。发坏室屋，「发」读为「废」。说文：「废，屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
　　夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
　　且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：「深山大泽，实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：「禹渡于江，黄龙负船。」淮南精神训文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮，两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇：「荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五：「江东径赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。」博物志云：「荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。」方以智曰：「荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？」按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。「东海之上，有丘欣，旧校曰：「」或作「鲁」。孙曰：「」疑「菑」字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以「□」为「菑」，齐高叡修佛寺碑，以「□」为「缁」，隋宁贙碑以「□」为「淄」，（干禄字书作「□」。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作「菑丘欣」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」，（古今姓氏书辨证云：「淄」或为「菑」。）太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力，盼遂案：「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：「为齐王使于吴，过淮津。」使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。」韩诗外传十：「欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作「三龙」。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。」水经泗水注：「泗水又东南径淮阳城北，城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：「小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。」说文：「龙春分登天，秋分潜渊。」不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？
　　如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：「忽兮怳兮，不可为象。」注：「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间（门），「间」当作「门」，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
　　且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」，文误倒也。下文云：「人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？」又云：「龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？」并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」，则此下所论，失所据矣。又下文云：「世俗言龙神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。
　　天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：「一曰神龟。」邢疏曰：「上圆下方，长尺二寸。」史记龟策传：「神龟在江南嘉林中。」说文：「螣，神蛇也。」尔雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？
　　人为虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。之虫三百六十，而圣人为之长。」俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。「能」当作「龙」，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：「独谓龙升天者，谓龙神也。」世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，「先」上当有「有」字，于义方足。实知篇：「儒者论圣人，以为有独见之明。」论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
　　天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：「今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。」今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：「鳞虫三百，龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言「龙食于清，游于清」，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之，龙行食也」，与上「何以言之，龙有体也」文法一律。孔子曰：「龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰：「季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。」
　　山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：「二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰：慎子名到。史记云：「赵人。」淮南子注云：「齐人。」吕览慎势篇注：「作法书四十二篇。」（「二」，今作「一」，依汉志改。）今传本非其旧。「蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼「螣，螣蛇。」注：「龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁，「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注：「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：「龙之为虫也，史记韩非传正义：「龙，虫类，故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。「鸣」，韩作「柔」，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：「史记张仪传：『尺一之檄。』汉淮南王安书云：『丈一之组。』匈奴传云：『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语，义犹尺余。疑今本作「尺余」，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：「婴，触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
　　传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即也。韩非子喻老云：「以为象箸必不加于土铏。」说林上云：「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云：「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。」六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称「龙肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
　　春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：「绛，晋国都。」魏献子问于蔡墨曰：「吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？」对曰：「人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。」杜曰：「豢，御，养也。」献子曰：「是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？」对曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孙曰：「宋」乃「安」字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰：「飂，古国也。叔安其君名。裔，远也。玄孙之后为裔。」实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，杜曰：「扰，顺也。」以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，杜曰：「豢龙，官名。官有世功，则以官氏。」封诸鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晋语云：「黎为高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。」似「鬷夷」不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，杜曰：「其德能顺于天。」帝赐之乘龙，河、汉各二，杜云：「合为四。」是谓河、汉共一乘。服虔云：「河、汉各二乘。」史记夏本纪谓「天降龙二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未获豢龙氏。「而」犹「以」也，见释词。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，尧所治地。」其后有刘累路史曰：「尧长子监明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龙事夏。」学扰龙于豢龙氏，史记集解引应劭曰：「扰音柔。扰，驯也。能顺养得其嗜欲。」以事孔甲，能饮食龙。「龙」，左传作「之」。晋语八韦注引传亦作「龙」。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。更，代也。史记集解引贾逵曰：「刘累之后，至商不绝，以代豕韦之后。祝融之后，封于豕韦，殷武丁灭之，以刘累之后代之。」龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左传「烹」作「飨」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之讹。『烹』当作『亨』。『亨』为古『享』字，『享』与『飨』通。上云：『潜醢以食夏后。』不得复言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「?」，后分为「享」、「?」、「烹」三体。仲任自作「享」用，浅人误认为「烹」字耳。作「烹」，则与上文「潜醢」复矣。左氏昭公二十九年传作「飨」，古「飨」，「享」通用。既而使求。惧而不得，贾逵曰：「夏后既飨，而又使求致龙。刘累不能得而惧也。」迁于鲁县。竹书：「孔甲七年，刘累迁于鲁阳。」地理志：「南阳，鲁阳县有鲁山，古鲁县。」范氏，其后也。」晋语八，范宣子曰：「昔之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏。周卑，晋继之，为范氏。」韦注：「士会食邑于范，为范氏。」献子曰：「今何故无之？」对曰：「夫物有其官，官修其方，杜曰：「方，法术。」朝夕思之。一日失职，则死及之；失官不食。杜曰：「不食禄。」官宿其业，杜曰：「宿犹安也。」其物乃至；杜曰：「设水官修则龙至。」若泯弃之，杜曰：「泯，灭也。」物及低伏，「低」，左传作「坻」，并误。字当作「坻」。说文：「坻，箸也，从土，氏声。坻，小渚也，从土、氐声。」释文：「音旨。又音了礼反。」切「丁礼」则为「氐」声，盖唐时已误「坁」为「坻」。杜注：「坻，止也。」明当作「坁」。广韵四纸云：「坁，着止也。」本书盖初误为「坻」，再讹为「低」也。郁湮不育。」杜曰：「郁，滞也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龙可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，后，夏后也。刘，刘累也。蒙前文省。盼遂案：「后刘」谓「刘累」，称「后」者，殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？
　　以山海经言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，「俗世」当作「世俗」，承上文「世俗画龙」为文。以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
　　世俗之言，亦有缘也。
　　短书言：谓诸子尺书。「龙无尺木，无以升天。」意林引新论曰：「龙无尺木，无以升天；圣王无尺土，无以王天下。」周广业校改「木」作「水」。引本书下文「龙从木中升天」句，亦改「木」为「水」。按：论衡确应作「木」。疑新论一本作「木」，不误。所云「短书」，盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传，孙策出教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木。」师伏堂笔记谓是「尺水」，非。段成式酉阳杂俎鲜介篇：「龙头上有一物，如博山形，名尺木。龙无尺木，不能升天。」与此文「尺木」异义。又曰「升天」，「又曰」与下「又言」于词为复。「又」疑「文」字形误。又言「尺木」，谓龙从木中升天也。盼遂案：桓谭新论：「龙无尺水，无以升天；圣人无尺土，无以王天下。」（意林卷三引。）仲任所谓短书，斥此也。惟「尺木」，新论作「尺水」，应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传，孙策教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰：「诞此哲人，齐峰特秀。尺木既升，增峤增构。」此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水，不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云：「飞谣海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁风肃穆。英英君子，鸾凤其族。长逾千里，微班尺木。」考此铭以木与澳、穆、族为韵，其不作「尺水」甚显，明作「水」为误。酉阳杂俎云：「龙无尺木，不能升天。尺木，龙头上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡「尺木」为「水」之误，然又云：「当雷电树木击之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。」是论衡作「尺木」明矣。俞据误本初学记为证，失之。彼短书之家，世俗之人也，见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木（击）之时，孙曰：「当雷电树木击之时」，疑当作「当雷电击树木之时」。上文云：「盛夏之时，雷电击折树木。」是其证。龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。
　　实者，雷（云）龙同类，感气相致，「雷」当作「云」，形之误也。雷虚篇谓雷为火，为太阳之激气，龙乃水虫，不得言同类。又诸书多言云龙感气相致，未言雷龙者。偶会篇曰：「云从龙，风从虎，同类通气，性相感动。」寒温篇：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动相招致。」是同类共气，乃云龙也。下文云：「云从龙。」又云：「龙兴景云起。」即承此「云龙同类」为说，是其证。又下文：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」尤其切证。故易曰：「云从龙，风从虎。」干卦九五文言之词。又言：「虎啸谷风至，龙兴景云起。」此文见淮南天文篇。「又言」上疑当有「传书」二字，不当承「易曰」为文。下文云：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」「传言」二字即蒙此为文，是其证。楚词七谏谬谏王注：「景云，大云而有光者。」余注见偶会篇。元命包亦云：「猛虎啸而谷风起，类相动也。」（文选七启注。）盼遂案：淮南天文训：「虎啸而谷风至，龙举而景云属。」仲任盖引此文。唯上言「易曰」，此称「又言」，易于致混，疑句首脱一「传」字。下文「世儒读易文，见传言」，即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事，云雨干之。干，犯也。阴气干之。太阳，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。「火」上脱「水」字。薄，迫也，独火不得激迫。雷虚篇曰：「以一斗水灌冶铸之火，气激蹩裂，若雷之音。阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅。」即其义。盼遂案：「火」上盖脱「水」字，此句双承「太阳，火也；云雨，水也」二句。龙闻雷声则起，起而云至；云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高，盼遂案：「雷」当为「云」，涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云，则谓「升天」；见天为雷电，则为「天取龙」。「为」读作「谓」。世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓「天取龙」。
　　天不取龙，龙不升天。当丘欣之杀两蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至渊之外，拽，拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也，山海经南山经注：「蛟似蛇，四足，龙属。」蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？盼遂案：「为」上脱一「不」字。
　　且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龙」，则「而」读作「能」。陶注本草云：「鲤鱼能神变飞越江湖。」晖尝目验，时值霖雨，乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙，鱼之类也，并为水虫。其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电，独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘，水蛇乘雾，螣蛇乘雾，诸书或云神虺，或云腾蛇，或云飞蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未闻。疑「水」字衍，下文并以三字为句。龙乘云，鸟乘风。宋本「风」作「气」。鸟因风摇翮，今本作「风」，是。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
　　然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。说文龙部云：「能幽能明，能细能巨，能短能长。」屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉，赵策一：「豫让为知伯报仇，谋刺襄子，不果。又漆身为厉，灭须去眉，自刑以变其容。」史记本传索隐：「凡漆有毒，近之多患疮肿，若癞病然。厉、癞声近，通。」人不识其形；子贡灭须为妇人，弘明集三、宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」文选幽通赋注：「卫蒯瞶之乱，子羔灭髭，衣妇人衣逃出。孔悝求之，不得，故免于难。」御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案：御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰：「卫蒯瞶乱，子羔灭髭鬓，衣妇人衣，逃得出。」疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞶之难。墨子非儒篇：「子贡、季路辅孔悝乱乎卫。」盐铁论殊路篇：「孔悝之乱，子贡、子皋逃遁不能死其难。」则灭须为妇人事，归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」即说此事。人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，尔雅释兽作「猩猩」，字通。南方兽。海内南经：「狌狌知人名，其为兽如犬而人面。」淮南万毕术曰：「归终知来，狌狌知往。」（类聚九五。）淮南泛论训：「猩猩知往而不知来。」高注：「猩猩，北方兽名，人面，身黄色。礼记曰：『猩猩能言，不离走兽。』见人狂走，则知人姓字，此识往也。」（诸书并云狌狌出交址。作「北方」，非也。）龙城札记二：「狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不从其说。干鹊知来，孙曰：是应篇亦作「干鹊」。「鹊」并当作「鹄」。淮南子泛论篇：「干鹄知来而不知往。」（郑注大射仪引作「鳱鹄」。）高注：「干鹄，鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣，此知来也。知岁多风，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『干』读『干燥』之『干』，『鹄』读『告退』之『告』。」易林小畜之渐云：「饵吉知来。」「饵吉」即「干告」之讹。列女传晋羊叔姬传云：「南方有鸟，名曰干吉。」抱扑子对俗篇云：「干鹊知来。」古写本抱朴子残卷作「干吉」。「吉」并「告」字之残。此皆「干鹊」当作「干鹄」之证。然说文：「雗鷽，山鹊，知来事鸟也。」「雗鷽」与「干鹊」声亦相近。晖按：实知篇作「鳱鹊」。西京杂记陆贾曰：「干鹊噪而行人至。」方以智通雅四五谓「干鹊」即「喜鹊」。鹦鹉能言，说文：「鹦鹉，能言鸟也。」淮南说山篇高注：「出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。」三怪比龙，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。
　　孔子曰：「游者可为网（纶），「网」当作「纶」。史记老子传：「游者可以为纶。」为此文所本。知实篇字正作「纶」，是其证。小雅采绿郑笺：「纶，钓缴也。」疏云：「谓系绳于钓竿也。」今本作「网」，义虽可通，然失其旧。飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升！史作「上天」。今日见老子，其犹龙乎！」夫龙乘云而上，云消而下，物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可（事）之心，齐曰：「可」当作「事」，草书形近而误。雷虚篇：「实事者谓之不然。」道虚篇：「非臣子实事之心，别生于死之意也。」超奇篇：「实事之人，见然否之分。」治期篇：「实事者说尧之洪水，皆有遭遇。」齐世篇：「实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。」并「实事」连文之证。程本作「实考」，亦非。盼遂案：「可」读为「考」，「可」、「考」同从「□」音，又溪母双声。谓之龙神而升天，不足怪也。
　　　　雷虚篇
　　盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为「击折树木，坏败室屋」者，天取龙；其「犯杀人」也，谓之〔有〕阴过。孙曰：「谓之」下脱「有」字。下文云：「人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云：「震伯夷之庙，罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪：「武乙无道，暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：「俗不清洁，喜致震霆。」唐沈既济雷民传：「雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰棹，以煮汁渍梅李，俗呼为棹汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必响应。」知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：「隆隆，雷声不绝之状。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
　　夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字，是也。当据增。
　　论者以为，「隆隆」者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此「龙」字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑当作「天何为取也」，与上「天取之」正反相应。杀人，怒可也；以上「罚过，天怒可也」文例之，「怒」上疑脱「天」字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
　　何以效之？
　　案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声，迅疾之时」，下文「且雷声迅疾之时」，并有「声」字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱「声」字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。
　　或曰：「天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风，百里不共雷。易曰：「震惊百里。」震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，「雷雨」当作「云雨」。盼遂案：「雷雨」当作「云雨」，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。
　　且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，则「也」字读宜同「邪」。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。
　　且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」为「喜」之误字，又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」，方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：「哂然而笑」，本作「哑哑而笑」，与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者，「哑」以形近误为「哂」，校者不达，改作「哂然」。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按：孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜，故曰「亦宜哑哑而笑」，与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字，则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑」，虽节引此文然着一「应」字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案：「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？
　　且雷之击也，「折木坏屋」，「时犯杀人」，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有「候」字。（通津本、王、钱本字误作「守」，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上，后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」，亦非。此文本为「人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，「遇」，注吉验、奇怪二篇。下云「施气」，是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
　　且「饮食人以不洁净」，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作「罚恶」。初闻之时，怒以非之，盼遂案：「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：「如得其情，则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：「民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。」纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『?』古音同第十二部。『?』从『令』声，读如『邻』。自误『今』音，而古音亡矣。」江声曰：「今文『率夷怜尔』，『夷』之言『常』，『怜』与『矜』同义。谓率循常典，矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：「『夷』，诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰：「『矜』、『□』判然两字，一从『矛』、『今』，一从『予』、『令』，不容相溷。」华严音义上卷云：「□，毛诗传曰：『□，怜也。』说文字统：『□，怜（俗怜字。）也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」，无「矛」、「今」者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」，而玉篇则有「□」而无「矜」，此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者，菀柳以协「天」、「臻」，桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」，引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字，「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄，入蒸、登部之「矜」，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
　　说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：「雨者，天之施也。」天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：「澍，时雨也。所以树生万物者也。」人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，「论」下脱「者」字。「如论者之言」，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：「以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，「具」当作「俱」。乱也。盼遂案：「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时」，此之「俱形」，正对上反言之也。恶人为乱，「恶」音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：「仲冬行夏令，雷乃发声。」高注：「夏气发泄。」春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：「是月雷乃发声。」注：「冬阳闭固，阳伏于下，是月阳升。」夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
　　人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字，文不可通。天不杀也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
　　吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，汉书外戚传云：「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。当据正。「责」当作「贳」，形近而误。「反而贳故」，承上「吕后故为，天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：「圣君诛故贳误。」今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」，今本妄改为「有」，则「洿」字谓所食之物有洿，而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」，语气方顺。则此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重「辱」字，读为「戚夫人入厕身体辱」句绝，「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」，御览十三引作「洁」。英，光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：「靳」当作「鄞」。「专日食」三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按：「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字，为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：「何」上脱「有」字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
　　天神之处天，犹王者之居也（地）。「也」，当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：「太微者，天子之庭也。（「子」，今误「一」，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。」史记天官书：「南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微为衡。」索隐宋均曰：「太微，天帝南宫。」又天官书云：「中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰：「紫微，大帝室。」又云：「权，轩辕。」天象列星图曰：「轩辕十七星，在七星北，如龙之体，后宫之象。」（御览六引。）石氏星经曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。」（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
　　且王断刑以秋，月令曰：「孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。」后汉书陈宠传：「萧何草律，季秋论囚。」天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者，先天而天弗违，后天而奉天时」语义。其诛杀也，吴曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：「天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。」天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
　　或论曰：「饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，「食」下脱「人」字。下文「天之大恶，饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字，是其证。盼遂案：「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同产皆弃市。」天之大恶，饮食人不洁清，「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之（人）所恶，小大不均等也。「小大不均等」，据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」，形误。上文「天人相违，非奉天之义」，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：「天之所恶」之「之」，是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。「阙」，宋本作「阔」，疑是。书解篇：「周法阔疏，而不可因也。」与此「阔略」同。
　　或论曰：「鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。」曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
　　图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引「工」作「士」，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：「铜器中从□之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。」（古代狩猎图象考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：「今人谓雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。「椎」涉「推」字伪衍，又脱「之」字。「椎」亦击也，与「击」字意复。「右手推之」，与「左手引连鼓」，「引」、「推」义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文「安可推引而为连鼓之形」，字正作「推」，可证。御览十三引正作「右手推之」，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。）是「椎」字未衍，「之」字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；「意」字无义，当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」，即承此文，可证。其魄然若敝（）裂者，宋本亦作「敝」。先孙曰：后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按：说文：「震，劈历振物者。」劈历，疾雷名，与「裂」声义并近。盼遂案：「敝裂」即「劈历」，雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；「椎所击」文不成义，当作「所推击」。「推」误为「椎」，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。「椎」当作「推」，校见上。世又信之，「又」，御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案：「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之，虚妄之象也。
　　夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋，然后能安，然后能鸣。「笋」旧作「」，据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注：「簨所以县锺磬也。横曰簨，植曰虚。」「荀」读博选之「选」，声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？
　　或曰：「如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？」曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：「拫」当为「垠」，字之误也。说文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」，天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作「安得谓之神」。如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，「神龙升天」，当作「龙神升天」。下文「以其可画，故有不神之实」，正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇：「宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。」变动篇：「夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同，可证。若有「谓之」二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷：「日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。」郑注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也。」大传曰：「山龙，青也。」以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审，妄改「体」为「图」，「服」为「形」。以其可画，故有不神之实。难曰：「人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？」「复」当作「弗」，声之误也。盼遂案：「亦」当为「不」，形之误也。左传桓五年「王亦能军」，「亦」亦「不」字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
　　礼曰：「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注：「尊，酒器也。」周礼春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而画之，为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰：「毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（「故从」作「如」，无「同」字。此据「司尊彝」疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱札记二云：「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。」案：见存铜器甚，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰：「轸，转也。」说文：「紾，转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文：「□，籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传：「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳：「我姑酌彼金□。」罍从□从回，即罍刻画之象，□从省。说文：「□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声也。」许云：「回，雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷，「□」即「回」字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：「校轸」为「绞紾」之借。说文：「绞，缢也。」礼记杂记疏：「两股相交谓之绞」说文：「紾，转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：「雷郁律于岩窔兮。」注：「郁律，雷声也。」按：郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓「郁律，雷声。」文选江赋：「时郁律其如烟。」注：「郁律，。烟上貌。」炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：「鍡鑸，不平也。」管子轻重乙篇：「山间□之壤。」文选魏都赋：「或嵬?而复陆。」海赋：「碨磊山垄。」尔雅释木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□。大人赋：「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」，声相转也。上林赋：「崴磈?瘣，丘虚堀礨，隐辚郁?。」大人赋：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云：「田人二十一，果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并郁律垒之声转也。路史余论三曰：「郁律者，苑结之谓也。西京赋云：『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文（今本误作「伴文」。）云：『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。
　　实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注：「震气为雷，激气为电。」河图亦云：「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。」五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：「仲秋之月，雷始收声。」注：「雷始收声在地中也。」盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文「温寒分争，激气雷鸣」，与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」，尤其确证。晖按：宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰：「阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪：「是月也，阴阳争。」注：「是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。」盼遂案：下文正作「分争」。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，「消」当作「销」。以土为形，「形」读作「型」。说文：「型，铸器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」为之。燥则铁下，不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本「湿」作「温」。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」，涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：「阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。」又云：「阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。」并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作「激气中人」，尤其切证。当据正。
　　夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：「气剡人」，语意不完，「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」，正有「火」字。晖按：孙说是也。宋本正有「火」字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：「炙」当为「灸」字之误也。说文：「灸，灼也。」人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。
　　使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：「一」字疑误。盼遂案：「一」即「殪」之坏字。说文歹部：「殪，死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」，读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」，礼记中庸作「壹戎衣」，而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按：自然篇亦有「其」字。曰：「为鲁夫人。」左隐元年传疏云：「传加『为』，非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』，手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰：「古文『□』字，后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』，以『□□』为『鲁』。」沈涛曰：「古文『为』作『□』，『鲁』作『□』，故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。
　　何以验之，雷者火也？此释上文「夫雷，火也」，与龙虚篇「何以言之，龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼，广韵二十文云：「同焚。」临其尸上闻火气，「气」，宋本作「之?」。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：「雷」当为「器」。乱龙篇：「消炼五石铸以为器，乃能得火。」下文又云：「激声大鸣，若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中，「为」字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」，无「为」字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。
　　虽（难）曰：吴曰：「虽」当作「难」，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作「难」字。论语云：「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰：「有疾风迅雷甚雨则必变，「甚」读作「湛」。虽夜必兴，衣服，冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孙曰：当作「乎」，非「子曰」连文。是也。
　　曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？「轩」，当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋：「丰隆軯其震霆兮。」注：「軯，声也。」列子汤问篇：「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注：「軯，大声也。」軯、砰声同字通。说文：「□，石声也。从石，□声。」俗从「」，口太切。此从「盍」，感类篇从「盖」，则苦盍切，误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林：「?，大声也。」此作「□」，字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋：「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蚀」，疑后人误沾。孟子：「君子之过也，如日月之食。」此既言「无过」，又安谓「如日月之食」乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作「洁净」，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，「审如」当作「如审」，与下「如审」平列。广雅：「如，若也。」吕氏春秋先己篇注：「审，实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」，与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」，与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其证。盖「过」字脱，后人则以「有过」属上为句，而妄改「之」为「小」，遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言「罪」，此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇：「罪不善，善者故为不畏。」文虽小异，而「罚」正作「罪」，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：当作「若此，斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此，则群臣畏矣」，可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字，元本脱「此斯」二字，今本脱「若此」二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：「宋王大怒」，与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」，又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」，形近之误。「宋王大怒」，当作「宋国大恐」。下文云：「君子变动，宋国大恐之类也。」正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。

论衡校释卷第七
　　　　道虚篇
　　儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「□」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。
　　太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。
　　曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。
　　实「黄帝」者，何等也？号乎？谥乎？周书谥法解：「谥者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如谥，臣子所诔列也，诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」谥。谥法曰：白虎通谥篇引有礼谥法文，大戴礼有谥法篇，见通典，逸周书有谥法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。谥法解无「黄」谥，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之谥，非得道之称也。白虎通谥篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之谥，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰：「慈惠爱民谥曰文，刚强理直谥曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
　　龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。
　　案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
　　载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？
　　世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不径其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。
　　儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土岩，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
　　好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
　　夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
　　毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？
　　天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）昆仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以昆仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
　　案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。」前汉纪曰：「中书八卷。」合景乱首，旧校曰：一本作「齐首」。按：文有脱误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」章士钊曰：「『合景乱首』，当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「□」，与「景」形近。八公之传，欲示神奇，史记淮南王安传索隐引淮南要略，以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇：「仙人八公，各服一物，以得陆僊，各数百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神记一：「淮南王安好道术，设厨宰以候宾客。正月上午，有八老公诣门求见。门吏曰：『先生无驻衰之术，未敢以闻。』公知不见，乃更形为八童子，色如桃花，王便见之，盛礼设乐，以享八公。」梁玉绳瞥记五曰：「寿春八公山以八人得名，水经肥水注，言『左吴与王春、傅生等寻安，仝诣玄洲，还为着记，号曰八公记』，则八公名目又与高序异矣。」今按：八公传或即八公记之类。一曰：「传」当作「儒」。汉书司马相如传：「相如以为列僊之儒，居山泽间。」师古曰：「儒，柔也，术士之称也。凡有道术皆为儒，今流俗书作『传』字，非也，后人所改耳。」（史记索隐以「传」字不误。）正其比。若得道之状。盼遂案：「传」当为「俦」，形近之误。下文同。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪：「元狩元年，安反，诛。诛死自杀，同一实也。世见其书，深冥奇怪；又观八公之传，似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。风俗通亦谓：「安亲伏白刃，何能神仙？安所养士，或颇漏亡，耻其如此，因饰诈说，后人吠声，遂传行耳。」旧本段。
　　儒书言：卢敖游乎北海，淮南道应篇高注：「卢敖，燕人，秦始皇召以为博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘杂札曰：「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事，卢生燕人，曾为齐客，谈者各就所闻称之。」经乎太阴，高诱曰：「太阴，北方也。」入乎玄关（阙），孙曰：「玄关」，当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云：「玄阙，北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语，汉代无此名也。蜀志郄正传：「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲：「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近，后人又习闻「玄关」之语，故致误耳。至于蒙谷之上，高曰：「蒙谷，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰：「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按：「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。见一士焉，深目〔而〕玄准，「目」下当有「而」字，与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字，可证。「玄准」，淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴（?）肩，「鴈颈」，淮南作「渠颈」。（今作「泪注」，依王念孙校改。）王念孙曰：「渠，大也。此作「鴈」，后人以意改之。」刘先生淮南校补：「『鴈』字不误，鴈颈鸢肩，谊相类，文亦相对。」晖按：「戴」，宋本作「?」，当据正。干禄字书：「?通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文：「卢敖见若士，深目鸢肩。」晋语八，韦注：「鸢肩，肩井斗出。」鸢从弋声，戴从□声，籀文作□，「弋」、「□」同在之部。「鸢」作「?」，犹「戴」作「□」。「戴」为「?」之形误。盼遂案：「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「?」，故易致误。浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。方以智曰：「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」，注：「僊僊，轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」，溷读「」。所考未审。顾见卢敖，樊然下其臂，说文：「樊，騺不行也。」广雅释诂三：「□，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰：「崥，山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之，方卷（然）龟背而食合梨。孙曰：此文不当有「然」字，盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注：「楚人谓倨为倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其义也。晖按：孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」，旧校曰：一本作「□」。按：「合梨」读作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吴承仕曰：「后文作『□』。疑一本作『□』者是。」卢敖仍与之语曰：孙曰：「仍」与「扔」同。广雅释诂：「扔，引也。」老子释文引字林：「扔，就也。」并其义。晖按：广韵曰：「扔，强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗，「倍」读作「背」。去群离党，穷观于六合之外者，非敖而已？朱曰：寻文义，「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游，至长不伦（偷）解，吴曰：「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇：「后则榆解奴抵。」汪继培笺云：「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极，唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜远至此。此犹光日月而戴（载）列星，各本作「戴」，当据宋本、朱校元本改作「载」，与淮南合。高曰：「言太阴之地，尚见日月也。」盼遂案：「犹」下有一缺文，程荣本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「载」。四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹□屼也。文选海赋：「突扤孤游。」注：「突扤，高貌。」吴都赋注引字指：「屼，秃山也。」□屼谓矗立山也。言卢敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之乡，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党，宋本「杳」作「窅」，与淮南合。庄逵吉曰：「方言云：『党，所也。』」而东贯（澒）蒙（蒙）之先（光）。吴曰：淮南子作「鸿蒙」。此文中「」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按：此文当原作「澒蒙」。「蒙」并形之误。谈天篇：「溟涬蒙澒，气未分之类也。」孝经援神契：「天度蒙澒。」（后汉书张衡传注。）「澒蒙」倒言之为「蒙澒」，于义一也。庄子在宥篇：「云将东游，适遭鸿蒙。」帝系谱：「天地初起，溟浡（「浡」当作「涬」。）鸿蒙。」（事类赋一。）「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」，谓东贯日光也。淮南俶真训：「以鸿蒙为景柱。」高注：「鸿蒙，东方之野，日所出。」是其义。盼遂案：「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」，则非韵矣。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；「营」读作「眴」，目眩也。此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，淮南作「此其外犹有汰沃之汜，其余一举而千万里」，疑此文有误。吾犹未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉？然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孙校，「天」下删「之外」二字。）汉书郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身，遂入云中。卢敖目仰而视之，不见，乃止喜（嘉），淮南作「乃止驾」。注：「止其所驾之车。」王念孙曰：「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案：「喜」为「嘉」误，「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰：「『柸治』迭韵字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义，即『不怡』也。『不怡』二字，本于虞书，古人习用之。国语晋语曰：『主色不怡。』太史公报任少卿书曰：『听朝不怡。』此言心不怡，非必楚语。因声误为『柸治』，其义始晦矣。」晖按：王说未审，俞说「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人谓恨不得为『柸治』，犹今言『痴』也。『痴』转为『呆』，犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」，语词，或作「丕」，见经传释词。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，并声之转。怅若有丧，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注：「楚人谓恨不得为柸治也。」今案：「不怠」为迭韵连语，为不怡之貌。人之胚胎，草之芣卫，皆与有关。详拙著淮南许注汉语疏。曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，高曰：「壤虫，虫之幼也。」终日行，而不离咫尺，高曰：「八寸为咫，十寸为尺。」而自以为远，岂不悲哉？」以上并见淮南道应篇。
　　若卢敖者。按：此上下并有脱文。本篇于引传书后，必有「此虚言也」句，承上启下。此节独无，与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案：此四字与上下文不贯，疑为衍文。唯龙无翼者，升则乘云。盼遂案：「者」字误衍，「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼，何以升云」，足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
　　且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者，服金玉之精，列仙传言：「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻，故能神仙。若士者，食合□之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天？闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物，如不食气，「如」犹「则」也。盼遂案：「如」犹「而」也，古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
　　或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议，自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士。其意以为有〔仙〕，求（仙）之未得，期数未至也。孙曰：疑当作「其意以为有仙，求之未得，期数未至也」。吴说同。盼遂案：吴承仕曰：「文有错乱，疑当作『其意以为有仙，求之未得，期数未至也』，与下文『其意欲言道可学得，审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者，况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎？
　　是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
　　曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，「见」字无义，疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人，书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」，「数」字误夺在下，又衍「人」字。将我上天，尔雅释言：「将，送也。」离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食，御览七五九引「饥」作「饥」，是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯，数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「饥」。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河东蒲版有项曼都者，与一子入山学仙，十年而归家，家人问其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人来迎我，共乘龙而升天。良久，低头视地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已绝远。龙行甚疾，头昂尾低，令人在其脊上危怖崄巇。及到天上，先过紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真贵处也。仙人但以流霞一杯与我，饮之辄不饥渴。忽然思家，到天帝前谒拜入仪，见斥来还。今当更自修积，乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之，乃知不然。
　　夫曼都能上天矣，何为不仙？已三年矣，何故复还？夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，注无形篇。羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
　　或时（闻）曼都好道，吴曰：「闻」字衍。上文云：「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字，义不可通。默委家去，周章远方，文选吴都赋刘注：「周章，谓章皇周流也。」终无所得，力望极，极，尽也。默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人，审，实也。己殆有过，故成而复斥，升而复降。旧本段。
　　儒书言：齐王疾痟，吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰：「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰：「齐王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，晋语八韦注：「视，相察也。」谓太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，犹愈也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。」太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，高曰：「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰：「凡人语而过，东齐谓之剑，或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」，与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病，扁鹊治，亦怒之。物理论曰：「大怒则气通血脉畅达也。」（御览七三八。）王怒，则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰：「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚，臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云：「王将生烹文挚，太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇：「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰：「诺，请以死为王。」高曰：「为，治也。」与太子期，将往，不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床，礼，见君解?。左哀二十五年传：「褚师声子?而登席，卫侯怒。」此屦尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，问王之疾。孙曰：「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾，则履衣无义。吕氏作「履王衣，问王之疾」，是也。此脱「王」字，故文义不明。盖履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气？」王使覆之，文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，颜色不变。
　　此虚言也。
　　夫文挚而烹三日三夜，「而」读作「能」。颜色不变，为一覆之故，绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，「诸」犹「凡」也。气绝则死；死之物，「死之物」三字于义无取，疑涉上文衍。此文义在凡有生之物，气绝则死，烹之辄烂，非言死后烹之也。烹之辄烂。致（置）生息之物密器之中，「致」当作「置」，声之误也。下文「置汤镬之中」，「置人寒水之中」，句法并与此同。覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎？与金石同，入汤不烂，是也；令文挚息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
　　令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，说文：「真，僊人变形而登天也。」素问曰：「上古有真人，寿敝天地，无有终时。」与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内，不通于外，斯须之顷，乐记郑注：「斯须，犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜，颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。
　　此或时闻文挚实烹，盼遂案：「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字，（吴承仕说。）与此同例。烹而且死，世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语，传至于今。
　　世无得道之效，而有有寿之人。世见长寿之人，学道为仙，踰百不死，共谓之仙矣。何以明之？
　　如武帝之时，有李少君，御览九八五引鲁生别传：「李少君字云翼，齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传：「李少君字云翼，好道，入太山采药，修绝谷全身之术，上甚尊敬，为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上，「上」谓武帝也。史武纪索隐曰：「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长，郊祀志师古注：「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十，而（能）使物却老。吴曰：史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，传写者误入正文。史记集解如淳曰：「物，鬼物。」瓒曰：「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪，汉书郊祀志，「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老，史、汉并作「不死」。更馈遗之，常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录：「少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。（抱扑子论仙篇引。）人皆以为不治产业〔而〕饶给，今从史、汉补「而」字，语气方足。师古曰：「给，足也。」又不知其何许人，「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。如淳曰：「时时发言有所中。」尝从武安侯饮，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时，从〔其王〕父，「从父」，当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时，从其大父」。王父，即大父也。下文「老父为儿，随其王父」，并其证。识其处。识，记也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父为儿，随其王父」可证。一座尽惊。少君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰：「陈于柏寝，铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『□』、（曶鼎。）『□』，（大鼎、格伯鼎。）故易致讹。齐桓公即位之三十五年，即鲁僖公九年，齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上，裴丞相古器条云：『丞相河东公，掌纶诰日，有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎，腹容三斗，浅项庳足，规口矩耳，洗涤之，隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰：「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎，为葵丘之会所铸，与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者，殆是一器。」柏寝，服虔曰：「地名，有台也。」瓒曰：「晏子书，柏寝，台名。」师古曰：「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻，师古曰：「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注：（抱扑子论仙篇引。）「少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：『如我之梦，少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺，视尸，唯衣冠在焉。」
　　今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于岩石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
　　世学道之人，无少君之寿，年未至百，与众俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，抱扑子引仙经曰：「上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。」集仙传：（合璧事类五○。）「人死视其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皱，亦尸解也。目光不毁，头发不脱，不失其形骨者，皆尸解也。有未敛而失尸者，有人形犹在而无复骨者，有衣在形去者，有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者，何等也？谓身死精神去乎？谓身不死得免去皮肤也？李赓芸炳烛编三曰：借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎？是与死无异，人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎？诸学道死者，骨肉俱在，「俱」旧作「具」，今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，「堕」亦「解」也。广雅：「堕，脱也。」易林噬嗑之小畜曰：「关柝开启，衿带解堕。」淮南要略曰：「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，义较长。可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓尸解。何则？案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。
　　太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死，尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死。
　　其处座中年九十老父为儿时者，处，犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，盼遂案：「二百」当是「一百」之讹。气寿篇：「强弱夭寿，以百为数，不至百者，气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时，时少君年十四五，此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识？武帝去桓公铸铜器，此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案：吴承仕曰：「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？旧本段。
　　世或言：东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人。俞曰：洞冥记云：「东方朔，字曼倩。父张夷，字少平，妻田氏女。（晖按：「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。）夷年二百岁，颜如童子。朔生三日，而田氏死，时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此，则朔又姓「张」也。盖皆非实事，故传闻各异。风俗通正失篇云：「俗言东方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之说所本乎？孙曰：俞氏所引洞冥记，见今本卷一。考御览二十二引洞冥记云：「东方朔母田氏，寡，梦太白星临其上，因有娠。田氏叹曰：『无夫而孕，人得弃我。』（晖按：「得」当从路史注作「将」。）乃移向代郡之东方里，五月生朔。」（晖按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。）与今本异。晖按：路史注又载一说云：「生时东方始明，因为姓。」考汉书本传，褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰：「东方朔太白星精，黄帝时为风后，尧时为务成子，周时为老聃，在越为范蠡，在齐为鸱夷子皮。言其神圣，能兴王霸之业，变化无常。」列仙传云：「武帝时为郎，宣帝时弃去，后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞：「谈者以先生嘘吸冲和，吐故纳新，蝉蜕龙变，弃俗登仙。」盖并班固，应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五：「朔墓在德州东四十里，古厌次城北。」则度世不死虚矣。
　　此又虚也。
　　夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有教（谷）道、祠灶、却老之方，「教道」无义，又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」，形之讹也。史、汉并云：「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道，辟谷之道，上文作「辟谷」，义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？
　　案武帝之时，道人文成、五利之辈，封禅书：「齐人少翁以神鬼方见上，拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人，索不死之药，有道术之验，事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。孙曰：「使」字于义无取，盖「伎」字之讹。晖按：孙说非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案：孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不过少君之类，及文成、五利之辈耳，况谓之有道？「况」字未妥。依上文例，疑当作「何见」。「何」字脱，「见」字形讹为「况」。
　　此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人，不知其故，故，旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长，人见其面状少，盼遂案：「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡，淮南原道训：「恬然无思，澹然无虑。」说文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善达（逢）占（卜）射覆，「达」当作「逢」，形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」，而无「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所问而占之也。」师古曰：「逢占，逆占事，犹云逆刺也。」后汉书方术传序：「其流又有逢占。」后别通篇：「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同，而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰：「朔与弟子俱行，朔渴，令弟子叩边家门，不知室姓名，呼不应。朔复往，见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰：『主人当姓李名博，汝呼当应。』室中人果有姓李名博出，与朔相见，即入取水与之。」射覆，师古曰：「于覆器之下，而置诸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，见本传。为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。旧本段。
　　世或以老子之道为可以度世，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事：「成事」，冒下文，汉人常语。注书虚篇。老子行之，踰百度世，气寿篇谓老子二百余岁，不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人，义见前。
　　夫恬淡少欲，孰与鸟兽？「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脱「含」字。夫草木无欲，寿不踰岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。
　　或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文：「世见黄帝好方术。方术，仙者之业，则谓黄帝仙矣。」又：「世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。」又：「人见其面状少云云，则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字，则语气不贯。
　　世或以辟谷不食为道术之人，谓王子乔之辈，注见无形篇。以不食谷，与恒人殊食，故与恒人殊寿，踰百度世，遂为仙人。
　　此又虚也。
　　夫人之生也，禀食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以食，说文：「，啮也。或从爵。」御览八四九引作「进」，义亦通。孔窍以注泻。顺此性者，为得天正道；逆此性者，为违所禀受。失本气于天，何能得久寿？使子乔生无齿口孔窍，是禀性与人殊。禀性与人殊，尚未可谓寿，况形体均同，而（何）以所行者异？「而」当作「何」。「所行者异」，谓不食谷也。此文正言王子乔亦有口齿，当亦食谷，不得言其有异行也。御览八四九引作：「王子乔形体与人同，何以独能度世耶？」虽节引本文，但作「何以」不误，可证。言其得度世，非性之实也。
　　夫人之不食也，犹身之不衣也。衣以温肤，食以充腹，肤温腹饱，精神明盛。御览引作「衣温食饱」。又「精」上有「则」字。如饥而不饱，寒而不温，盼遂案：「如」字宋本作「知」，误。则有冻饿之害矣，冻饿之人，安能久寿？且人之生也，以食为气，犹草木生以土为气矣。拔草木之根，使之离土，则枯而蚤死：「蚤」为「早」之借字。闭人之口，使之不食，则饿而不寿矣。旧本段。
　　道家相夸曰：「真人食气。」以气而为食，「而」读作「能」。故传曰：「食气者寿而不死。」淮南地形训：「食气者神明而寿。」吐纳经曰：「八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食气者神。」（御览六六九。）楚词远游王注引陵阳子明经言：「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黄气也。秋食沦阴，沦阴者，日没以后赤黄气也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半气也。夏食正阳，正阳者，南方日中气也。并天地玄黄之气，是为六气也。」虽不谷饱，亦以气盈。
　　此又虚也。
　　夫气谓何气也？如谓阴阳之气，阴阳之气，不能饱人。人或咽气，气满腹胀，不能餍饱。餍亦饱也。如谓百药之气，人或服药，食一合屑，吞数十丸，药力烈盛，胸中愦毒，盼遂案：「愦」假为「溃」，为「□」。说文歹部：「□，烂也。」不能饱人。
　　食气者必谓吹呴呼吸，吐故纳新也，庄子刻意篇成疏：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新。」释文李云：「吐故气，纳新气。」昔有彭祖尝行之矣，庄子刻意篇：「吹呴呼吸，吐故纳新，彭祖之所好。」不能久寿，病而死矣。庄子逍遥游释文引世本云：「姓籛名铿，年八百岁。」淮南说林篇注、御览三八七引风俗通亦云年八百。吕氏春秋情欲执一为欲三篇注、搜神记一并云七百岁。是虽以久特闻，而终必死。续博物志谓彭城下有冢。神仙传谓：「其年七百六十七岁，而不衰老，往流沙，非寿终。」当为诞说。寿八百，理已难通。旧本段。
　　道家或以导气养性，度世而不死。导气，导引形体，以舒血脉之气。庄子刻意篇云「熊经鸟申」，即此。释文引司马彪曰：「若熊之攀树，鸟之嚬呻，而引气也。」李轨云：「导气令和，引体令柔。」以「导」、「引」分说，则导气与吐纳无别，非也。下文云：「血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。」又云：「人之导引，动摇形体。」是仲任以导气即导引，故与前「食气」分别言之。淮南齐俗训：「今学道者，一吐一吸，时诎时伸。」诎伸，导气也。吐吸，食气也。以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通；不通积聚，则为病而死。
　　此又虚也。
　　夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，鄣于疾风者乎？案草木之生，动摇者伤而不畅；续博物志七「伤」作「生」。人之导引动摇形体者，何故寿而不死？
　　夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清；血脉之动，亦扰不安。盼遂案：「扰」下疑有「而」字，与上句「浊而不清」相对。不安，则犹人勤苦无聊也，汉书贾谊传：「一二指搐，身虑亡聊。」师古曰：「聊，赖也。」安能得久生乎？
　　道家或以服食药物，轻身益气，延年度世。抱朴子至理篇引黄帝九鼎神丹经：「服草木之药，可得延年。服金丹，令人寿与天地相毕。」
　　此又虚也。
　　夫服食药物，轻身益气，颇有其验。若夫延年度世，世无其效。
　　百药愈病，病愈而气复，气复而身轻矣。凡人禀性，身本自轻，气本自长，中于风湿，百病伤之，注见福虚篇。故身重气劣也。「劣」当作「少」，谓气短少。「气少」与上「气长」正反相承。下文「非本气少身重」正作「少」，是其证。服食良药，身气复故，非本气少身重，得药而乃气长身（更）轻也；「更」字涉「身」字讹衍，二字隶书形近。气长、身轻对言，又与「气少身重」正反相承。「更」字于义无取。盼遂案：「而乃」为「乃而」误倒。论衡多假「而」为「能」。禀受之时，本自有之矣。故夫服食药物除百病，令身轻气长，复其本性，安能延年？
　　至于度世。有血脉之类，无有不生；生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有死。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水（冰）也。「水」当作「冰」。此文以气喻水，以人喻冰，非言人犹「水」也。下文：「水凝而为冰，气积而为人。」又云：「人可令不死，冰可令不释乎？」并其证。宋本、朱校元本并作「其犹冰也」，更其明证。盼遂案：「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术，为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。
　　　　语增篇
　　传语曰：圣人忧事，深思事勤，疑当作「勤事」，与「深思」语气相类。道虚篇云：「忧职勤事。」臧琳经义杂记十八引此文改作「深思勤事」，是也。愁扰精神，感动形体，故称「尧若腊，舜若腒；桀、纣之君，垂腴尺余」。意林引尸子：「尧瘦舜黑，皆为民也。」文子自然篇：「尧瘦，舜黧黑。」吕氏春秋贵生篇注：「尧、舜、禹、汤之治天下，黧黑瘦瘠。」淮南修务篇引传曰：「尧瘦臞，舜霉黑，则忧劳百姓甚矣。」荀子非相篇：「桀、纣长巨姣美。」楚辞天问：「受平胁曼肤，何以肥之？」王注：「纣为无道，诸侯背畔，天下乖离，当怀忧瘦，而反形体曼泽，独何以能平胁肥盛乎？」说文肉部：「腴，腹下肥者。」余注道虚篇。
　　夫言圣人忧世念人，「念人」当作「念民」，盖唐人讳改，而今本沿之。身体羸恶，不能身体肥泽，可也；言尧、舜若腊与腒，桀、纣垂腴尺余，增之也。
　　齐桓公云：「寡人未得仲父极难，既得仲父甚易。」韩非子难二：「晋客至，有司请礼。桓公曰『告仲父』者三。而优笑曰：『易哉为君！一曰仲父，二曰仲父。』桓公曰：『吾闻君人者，劳于索人，佚于使人。吾得仲父已难矣，得仲父之后，何为不易乎哉？』」又见吕氏春秋任数篇、新序杂事四。桓公不及尧、舜，仲父不及禹、契，桓公犹易，尧、舜反难乎？以桓公得管仲易，知尧、舜得禹、契不难。舜典：「舜曰：禹作司空，契作司徒。」淮南修务训：「尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空。」史记舜纪：「禹、契，自尧时，皆举用。」故此云尧、舜得之。夫易则少忧，少忧则不愁，不愁则身体不臞。说文：「臞，少肉也。」
　　舜承尧太平，尧、舜袭德，功假荒服，「假」音「格」，至也。周语上：「戎狄荒服。」注：「在九州岛之外，荒裔之地，故谓之荒，荒忽无常之言也。」尧尚有忧，舜安能无事。「能」犹「而」也。见释词。盼遂案：「能」当作「而」，语助词也。后人因论衡文字中常用「而」为「能」，往往改还本字，不悉此处之「而」用为连词，又误解尧尚有忧，至舜更不容无事，遂径改之，而与下文「上帝引逸，谓虞舜也」及「舜恭己无为而天下治」诸语全相抵牾矣。故经曰：「上帝引逸。」尚书多士文。「逸」当作「佚」。汉石经大传「无逸」作「毋佚」，今文作「佚」也。自然篇引经正作「佚」，是其证。今本盖浅人依伪孔本妄改。路史后纪十一注，引此文作「俛」，即「佚」之讹。若作「逸」，则不得讹为「俛」，是所据本尚作「佚」。伪孔传：「上天欲民长逸乐。」此文指舜，今文说也。江声、王鸣盛并谓经传凡言「上帝」皆指天帝，王充说误。赵坦宝甓斋札记谓以上帝为虞舜，未知何本。按：春秋说题辞（御览六○九。）云：「上帝，谓二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。盖今文旧说，仲任因之。尔雅释诂：「引，长也。」高诱注吕览云：「逸，不劳也。」「逸」、「佚」字通。任贤使能，故长佚不劳。谓虞舜也。盼遂案：尚书多士：「周公曰：『我闻曰上帝引逸。』」孔传曰：「天欲民长逸乎？」是上帝谓天帝也。古经传凡言上帝，皆指天说，此今古文家所同。然仲任于此以为虞舜，殆于失考。自然篇又云：「上帝，谓舜、禹也。」所失益甚。详后。舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不与焉！」见论语泰伯篇。巍巍者，高大之称也。「与」，旧说有四。一、「与求」。集解：「美舜、禹己不与求天下而得之也。」二、「与见」。皇疏引王弼、江熙说：「孔子叹己不预见舜、禹之时。」三、「与益」。孟子滕文公下赵注：「有天下之位虽贵盛，不能与益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也。」四、「与及」。孟子孙奭疏：「天下之事，未尝自与及焉。以其急于得人而辅之，所以但无为而享之，不必自与及焉。」孙说与仲任义合。后自然篇引论语，说同。汉书王莽传上：「莽与专断，乃风公卿奏言：『太后不宜亲省小事。』令太后下诏曰：『今众事烦碎，朕春秋高，精气不堪，故选忠贤，立四辅，群下劝职，以永康宁。孔子曰云云。』」师古注：「言舜、禹之治天下，委任贤臣，以成其功，而不身亲其事。与读曰豫。」正与仲任义同，盖汉儒旧说也。孟子云：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。」引孔子曰云云。与齐桓公所云「未得仲父极难，既得仲父甚易」，义甚相近。是「不与」，正谓既得禹、皋陶，己不亲与其事。赵氏谓舜德莫之「与益」，殊失其旨。孙疏谓「不自与及」，盖亦不然赵说。夫「不与」尚谓之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，论语宪问篇，微生亩曰：「丘何为是栖栖者与？」邢疏：「东西南北栖栖皇皇。」周流应聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：「跛」疑为「皮」之误。「皮附」与「骨立」对文。僵仆道路乎？「附」，疑当作「跗」。
　　纣为长夜之饮，糟丘酒池，注见下。沉湎于酒，不舍昼夜，是必以病。病则不甘饮食，不甘饮食，则肥腴不得至尺。经曰：「惟湛乐是从，时亦罔有克寿。」尚书无逸：「惟耽乐之从，自时厥后，亦罔或克寿。」小雅常棣释文：「『湛』又作『耽』。韩诗云：『乐之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之从」作「是从」，汉书郑崇传、中论夭寿篇同。「自时厥后」作「时」，郑崇传、后汉书荀爽传同。「或」作「有」，郑崇传同。皆今文尚书也。陈寿祺曰：「今文多以训诂改古文。」汉书杜钦传：「引经曰：『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」读作「佚」，谓逸欲害生，与仲任义同。魏公子无忌为长夜之饮，困毒而死。史记信陵君传：「公子以毁废，乃谢病不朝。与宾客为长夜饮，日夜为乐饮者四岁，竟病酒而卒。」纣虽未死，宜羸臞矣。然桀、纣同行，则宜同病，言其腴垂过尺余，非徒增之，又失其实矣。
　　传语又称：「纣力能索铁伸钩，抚梁易柱。」帝王世纪曰：「纣倒曳九牛，抚梁易柱。（史记殷本纪正义引。）引钩申索，握铁流汤。」（路史发挥六引。）淮南主术篇：「桀之力，制觡，伸钩，索铁，歙金。」高注：「索，绞也。」盖纣、桀并以力闻，故所传异辞。言其多力也。「蜚廉、恶来之徒，并幸受宠。」史记秦本纪：「蜚廉生恶来，恶来有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷纣。」尸子：「飞廉、恶来力角虎兕，手搏熊犀。」（御览三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
　　或言：「武王伐纣，兵不血刃。」荀子议兵篇：「武王伐纣，以仁义之兵，行于天下，故兵不血刃。」说苑指武篇：「战不血刃，汤、武之兵。」桓谭新论：「武王伐纣，兵不血刃，而天下定。」（御览三二九。）
　　夫以索铁伸钩之力，辅以蜚廉、恶来之徒，与周军相当，武王德虽盛，不能夺纣素所厚之心；纣虽恶，亦不失所与同行之意。虽为武王所擒，殷本纪言纣自焚，死后，武王斩其头，非擒也。荀子儒效篇：「厌旦，于牧之野，鼓之，而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者，非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。」是亦不言擒。淮南主术篇言武王擒纣于牧野，与此合。时亦宜杀伤十百人。今言「不血刃」，非纣多力之效，蜚廉。恶来助纣之验也。尸子：「武王亲射恶来之口，亲斫殷纣之头，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引误作「温」，从谢校改。）而食。」正与「不血刃」之说相反。
　　案武王之符瑞，不过高祖。武王有白鱼、赤乌之佑，注初禀篇。高祖有断大蛇、老妪哭于道之瑞。注吉验篇。武王有八百诸侯之助，太誓：「遂至孟津，八百诸侯不召自来，不期同时，不谋同辞。」（依孙星衍辑。）高祖有天下义兵之佐。事具史记本纪。武王之相，望羊而已；骨相篇作「望阳」，字通。说见彼篇。高祖之相，龙颜、隆准、项紫、美须髯、身有七十二黑子。项紫，史、汉并未见，可补史缺。余注骨相篇。高祖又逃吕后于泽中，吕后辄见上有云气之验；注吉验篇。武王不闻有此。夫相多于望羊，瑞明于鱼乌，天下义兵并来会汉，助强于诸侯。武王承纣，高祖袭秦，二世之恶，隆盛于纣，天下畔秦，畔读叛。宜多于殷。案高祖伐秦，还破项羽，战场流血，暴尸万数，后汉书光武纪注：「数过于万，故以万为数。」失军亡众，几死一再，盼遂案：「一再」，言非一也。犹公羊所谓「不一而足」也。儒增篇：「一杨叶射而中之，中之一再。」意与此同。然后得天下，用兵苦，诛乱剧。独云周兵不血刃，非其实也。言其易，可也；言「不血刃」，增之也。
　　案周取殷之时，太公阴谋之书，汉志道家：「太公二百三十七篇。谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」沈钦韩疏证曰：「谋即太公之阴谋。」国策秦策：「苏秦得太公之阴符，伏而读之。」史记：「秦得周书阴符，伏而读之。」阴符盖即阴谋。淮南子要略篇：「太公之谋。」注：「阴符兵谋。」食小儿丹，「丹」上恢国篇有「以」字。教云（亡）「殷〔亡〕」。「亡殷」当作「殷亡」。恢国篇作「教言殷亡」，又云「及言殷亡」，并其证。兵到牧野，晨举脂烛。说苑权谋篇：「武王伐纣，晨举脂烛，过水折舟，示无反志。」（「晨举」句，今本脱，据书抄十三引。）盼遂案：唐兰云：「四语为太公阴谋中文，严辑阴谋失载。」察武成之篇，书序曰：「武王伐殷，往伐，归兽，识其政事，作武成。」书疏引郑玄曰：「武成，逸书，建武之际亡。」孟子尽心下赵注：「武成，逸书之篇名。」汉志班注：「尚书五十七篇。」师古注引郑玄叙赞曰：「后又亡其一，故五十七。」所亡，即指武成。班书作于显宗时，故武成已亡。此云「察武成之篇」，是仲任尚及见之，盖亡于建武之末欤？桓谭新论云：「古文尚书为五十八篇。」是武成尚存。谭死于中元元年，在建武后，仲任于时已三十，宜读武成矣。赵坦谓本孟子，非也。牧野之战，牧誓伪孔传：「纣近郊三十里地名牧。」疏引皇甫谧曰：「在朝歌南七十里。」按：说文作「坶」，云：「朝歌南七十里。」史殷纪集解引郑曰：「纣南郊地名。」伪孔传不足据。「血流浮杵」，赤地千里。伪武成曰：「前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵。」贾子新书益壤篇、制不言篇，孟子尽心篇赵注并有「血流漂杵」之文。本书艺增、恢国并作「浮杵」。盖今文作「浮」，古文作「漂」。吴曰：「『漂』、『浮』声近，宵幽相通转。」其说是也。如「率肆矜尔」，今文作「率夷怜尔」，正其比。今文多以声音训诂易古文也。阎氏尚书古文疏证八，据孟子，谓当日书辞仅「血流杵」三字，讹古文缘赵岐注增「漂」字。其说恐非。若作「血流杵」，仲任无缘着一「浮」字也。吴曰：「赤地千里」，据下文及艺增篇，知非武成原语，乃仲任形颂浮杵之文。由此言之，周之取殷，与汉、秦一实也。而云取殷易，「兵不血刃」，美武王之德，增益其实也。
　　凡天下之事，不可增损，考察前后，效验自列，自列，则是非之实有所定矣。世称纣力能索铁伸钩，又称武王伐之兵不血刃。夫以索铁伸钩之力当人，则是孟贲、夏育之匹也；史记范睢传集解引汉书音义曰：「夏育，卫人，力举千钧。」贲，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，则是三皇、五帝之属也。各本作「是则」，今从朱校元本正。与上句法一律。以索铁之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜顿兵。朱校元本「顿」作「赖」。今称纣力，则武王德贬；誉武王，则纣力少。索铁、不血刃，不得两立；殷、周之称，不得二全。不得二全，则必一非。
　　孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也，是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」论语子张篇子贡语。齐世篇引亦云孔子。汉人有此例。说见命禄篇。「若」，论语作「如」。孟子曰：「吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」见孟子尽心下。「策」，宋本作「筴」，字同，并为「册」之借字。曲礼释文曰：「筴，编简也。」「耳」，孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」，「浮」作「流」。崇文本作「流」，盖依孟子改之。李赓芸炳烛编曰：「古『如』、『而』字通。『浮』字之谊，似长于『流』。又艺增篇、恢国篇俱云：『武成篇言，周伐纣，血流浮杵。』」若孔子言，殆沮浮杵；孙曰：「沮」字无义，当作「且」，盖涉「浮」字而误加水旁。本书多「殆且」连文。指瑞篇：「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」汉书终军传作「殆将」。感类篇：「然则雷雨之至也，殆且自天气。成王畏惧，殆且感物类也。」恢国篇：「以武成言之，食小儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。」并「殆且」连文之证。此谓如孔子所言，殆将浮杵矣。故下文辨之云「浮杵过其实」也。若孟子之言，近不血刃。浮杵过其实，不血刃亦失其正。一圣一贤，共论一纣，轻重殊称，多少异实。
　　纣之恶不若王莽。邹伯奇曰：「桀、纣不如亡秦，亡秦不如王莽。」（见感类篇。）纣杀比干，莽鸩平帝；汉书翟义传：「移檄郡国，言莽鸩杀孝平皇帝。」平帝纪，师古曰：「汉注云：『帝春秋益壮，以母卫大后故怨不悦。莽自知益疏，篡弒之谋由是生。因到腊日，上椒酒，置药酒中。』」纣以嗣立，莽盗汉位。杀主隆于诛臣，嗣立顺于盗位，士众所畔，宜甚于纣。汉诛王莽，兵顿昆阳，死者万数，军至渐台，血流没趾。后汉光武纪：「莽军到城下者且十万，光武几不得出，围昆阳数十重，矢如雨下，城中负户而汲。」刘玄传：「长安中兵起，攻未央宫。九月，东海人公宾就斩王莽于渐台，收玺绶传首诣宛。」注：「渐台，太液池中台也。为水所渐润，故以为名。」按：汉书郊祀志：「渐台高二十余丈，在建章宫北。」而独谓周取天下，兵不血刃，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「文王饮酒千锺，孔子百觚。」孔丛子儒服篇，平原君曰：「昔有遗谚，尧、舜千锺，孔子百觚。」环氏吴纪：「孙皓问张尚曰：『孤饮酒可方谁？』尚对曰：『陛下有百觚之量。』皓云：『
尚知孔丘之不王，而以孤方之。』因此发怒收尚。」（三国志吴志张纮传注。）傅玄叙酒赋：「唐尧千锺竭，周文百斛泊。」（书抄一四六。）后汉书孔融传注引融集与曹操书曰：「尧不千锺，无以建太平。孔非百觚，无以堪上圣。」张璠汉记：「孔融曰：『尧不饮千锺，无以成甚圣。』」（魏志崔琰传注引。）抱扑子袪惑篇：「尧为人长大，美髭髯，饮酒一日中二斛余，世人因加云千锺，实不能也。」或云尧、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊难征信。欲言圣人德盛，能以德将酒也。
　　如一坐千锺百觚，此酒徒，非圣人也。饮酒有法，说具下文。〔圣人〕胸腹小大，与人均等，「圣人」二字旧脱，语无主词，「与人均等」句，于义失所较矣。下文云：「文王、孔子之体，不能及防风、长狄。」是其义。今据御览八四五引增。饮酒用千锺，用肴宜尽百牛，百觚则宜用十羊。孙曰：御览七六一引作「若酒用千锺，则肉宜用百牛；酒用百觚，则肴宜用千羊。」意较完足，疑今本有脱误。晖按：孙说非。御览八四五引作「若饮千锺，宜食百牛；能饮百觚，则能食十羊」，与前引又有出入。盖以意增，非今本脱误。「百觚」上省「饮酒用」三字，「用」下省「肴」字。平列句，得蒙上句省也。夫以千锺百牛、百觚十羊言之，文王之身如防风之君，鲁语下：「防风氏，禹杀而戮之，其骨节专车。」韦注：「防风，汪芒氏君之名。骨一节，其长专车，计之三丈。」家语辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脱。）述异记并云长三丈。孔子之体如长狄之人，洪范五行传：「长狄之人，长盖五丈余也。」（御览三七七。）谷梁文十一年传注，谓「长五丈四尺」。疏引春秋考异邮云：「长百尺。」公羊何注同。左氏杜注：「盖长三丈。」按：鲁语下曰：「防风于周为长狄。僬侥长三尺，短之至。长者不过十之，（「之」字今本脱。家语、说苑辨物篇误同。此从孔子世家、左传疏补。）数之极也。」是言长狄十倍僬侥之长。杜盖据以为说。博物志曰：「长五丈四尺。或长十丈。」兼存公羊、谷梁说也。乃能堪之。案文王、孔子之体，不能及防风、长狄，以短小之身，饮食众多，是缺文王之广，贬孔子之崇也。
　　案酒诰之篇：「朝夕曰：『祀兹酒。』」尚书酒诰篇，周公诰康叔，述文王之词。孔传：「文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常饮。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，则民化之。外出戒慎之教，内饮酒尽千锺，导民率下，何以致化？朱校元本作「教化」。承纣疾恶，何以自别？
　　且千锺之效，百觚之验，何所用哉？「所」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「时」。使文王、孔子因祭用酒乎？则受福胙不能厌饱。晋语二韦注：「福，胙肉也。」左僖四年传杜注：「胙，祭之酒肉。」因飨射之用酒乎？孙曰：此与上「因祭用酒乎」文例正同，不当有「之」字，盖衍文。晖按：孙说疑非。本书骈列语，后列每加一语词。道虚篇：「物生也色青，人之少也发黑。」上文云：「若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。」后列并多一「之」字，与此文例正同。飨射饮酒，自有礼法。如私燕赏赐饮酒乎？则赏赐饮酒，宜与下齐。赐尊者之前，三觞而退，朱校元本「觞」作「觚」。下同。礼记玉藻：「君若赐之爵，礼已三爵而油油以退。」左宣二年传：「臣侍君宴，过三爵，非礼也。」过于三觞，醉酗生乱。郑玄曰：「礼饮过三爵，则敬杀。」说文：「，酒醟也。」经典多作「酗」。文王、孔子，率礼之人也，赏赉左右，至于醉酗乱盼遂案：「乱」上依上文当有「生」字。身，自用酒千锺百觚，大之则为桀、纣，小之则为酒徒，用何以立德成化，表名垂誉乎？朱校元本「用」作「又」。
　　世闻「德将毋醉」之言，书酒诰：「越庶国，饮惟祀，德将无醉。」今文「无」作「毋」。见圣人有多德之效，则虚增文王以为千锺，空益孔子以百觚矣。「为」字于义无取，两句文例正同。盖衍文。旧本段。
　　传语曰：「纣沈湎于酒，以糟为丘，以酒为池，牛饮者三千人，为长夜之饮，亡其甲子。」此事有二说。韩诗外传二：「桀为酒池糟堤，牛饮者三千。」又卷四：「桀为酒池，可以运舟，糟丘足以望十里，而牛饮者三千人。」新序刺奢篇、节士篇略同。并谓桀事也。韩非子喻老篇：「纣为肉圃，设炮烙，登糟丘，临酒池。」吕氏春秋过理篇：「糟丘酒池，肉圃为格，刑鬼侯之女，杀梅伯而遗文王其醢。」淮南本经训：「纣为肉圃酒池。」六韬：「纣为君，以酒为池，回船糟丘，而牛饮者三千人。」（今本脱。书抄一四六引。）贾子新书：「纣糟丘酒池。」（今脱，书抄二０引。）说苑反质篇：「纣为鹿台糟丘酒池肉林。」并以为纣事也。史记殷本纪从后说。尸子：「桀、纣纵欲长乐，以苦百姓，六马登糟丘，方舟泛酒池。」（御览六七八。）又属之两人。主名不定，明其事非实也。路史发挥六曰：「桀、纣之事，多出模仿，纣如是，桀亦如是，岂俱然哉？」可谓有史识矣。淮南本经篇注：「纣积肉以为园圃，积酒以为渊池。今河内朝歌，纣所都也，城西有糟丘酒池处是也。」史记殷本纪正义：「括地志云：『酒池在卫州卫县西二十三里。』」新序刺奢篇：「纣饮酒七日七夜。」楚词王逸九思注：「纣为九旬之饮而不听政。」书抄二一引世纪：「纣饮七日，不知历数。」「沈湎于酒」，尚书微子篇文。湎作「酗」。此今文经也。沈之为言淫也。说文：「湎，沈于酒也。」淮南要略注：「沉湎，淫酒也。」
　　夫纣虽嗜酒，亦欲以为乐。令酒池在中庭乎？金鹗求古录曰：「凡言庭，皆庙寝堂下。」中庭东西，为群臣列位，聘燕宜其处，故据以言。则不当言为长夜之饮。坐在深室之中，闭窗举烛，故曰长夜。令坐于室乎？每当饮者，起之中庭，之，至也。乃复还坐，则是烦苦相踖藉，释名释姿容：「踖，藉也。以足藉也。」后汉明帝纪注引五经要义：「籍，蹈也。」众经音义九引字林：「躤，践也。」「藉」、「籍」、「躤」音义并通。不能甚乐。令池在深室之中，则三千人宜临池坐。前盼遂案：「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「临池而坐」句可证。俛饮池酒，〔后〕仰食肴膳，「仰」上当有「后」字。池酒在前，肴膳必陈于后。下文「如审临池而坐，则前饮害于肴膳」，即谓肴膳在坐后，不便也。且「前饮」连文，则此当以「前俛饮池酒」为句。「后仰食肴膳」，句法正相一律。盖后人不审其义，以「前」字属上读，而妄删「后」字。倡乐在前，乃为乐耳。如审临池而坐，则前饮害于肴膳，倡乐之作，不得在前。
　　夫饮食既不以礼，临池牛饮，则其啖肴不复用杯，亦宜就鱼肉而虎食，则知夫酒池牛饮，非其实也。旧本段。
　　传又言：「纣悬肉以为林，令男女而相逐其间。」史记殷本纪文。公孙尼子谓「纣为肉圃」。（初学记。）三辅故事谓为肉林。（书抄二０。）余已注前。是为醉乐淫戏无节度也。「为」读作「谓」，与上「欲言」、「此言」文例同。
　　夫肉当内于口，口之所食，宜洁不辱。广雅释诂：「辱，污也。」今言男女相逐其间，何等洁者？盼遂案：「何等洁者」，言不洁也，此汉人语法。艺增篇「何等贤者」，言不贤也；「尧何等力」，言无力也，皆与此一例。如以醉而不计洁辱，则当其（共）浴于酒中。孙曰：「其」字当从元本作「共」。（崇文本作「共」，盖亦据别本改。）而相逐于肉间，何为不肯浴于酒中？「而」读作「能」。以不言浴于酒，知不相逐于肉间。
　　传者之说，或言：书抄、四五引作「传者说」。「车行酒，骑行炙，盼遂案：悼厂云：「惠氏后汉书补注云：『古人以车骑行酒肉。马融广成颂云「清醪车凑，燔炙骑将」，亦其例也。』」百二十日为一夜。」出太公六韬。又见世纪、三辅故事。（书抄二０引。）盼遂案：「夜」下当有「亡其甲子」一句，今脱，则下文两言「亡其甲子」之语无稽。
　　夫言「用酒为池」，则言其「车行酒」非也；言其「悬肉为林」，即言「骑行炙」非也。「即」犹「则」也。
　　或时意林、御览八四五并引作「或是」。纣沈湎，谓醟也。覆酒，滂?于地，元本作「滂沱」。朱校同。意林、御览引亦并作「沱」。「它」、「也」二字自异，而从「它」从「也」之字多乱。此当作「沱」为正。即言以酒为池；酿酒糟积聚，意林、御览引并作「酿酒积糟」。则言糟为丘；悬肉以（似）林，「以」，元本作「似」。朱校同。御览引亦作「似」。当据正。则言肉为林；林中幽冥，人时走戏其中，则言其逐；或时载酒用鹿车，风俗通（御览七百七十五、后汉书赵传注引。）曰：「俗说鹿车窄小，载（一作「裁」。）容一鹿也。或云乐车。乘牛马者，剉斩饮饲达曙；今乘此，虽为劳极，然入传舍，偃卧无忧，故曰乐车。无牛马而能行者，独一人所致耳。」后汉书赵传曰：「载以鹿车，身自推之。」则言车行酒、骑行炙；或时十数夜，则言其百二十；或时醉不知问日数，则言其亡甲子。周公封康叔，告以纣用酒，期于悉极，史记卫世家：「封康叔为卫君，周公申告曰：『纣所以亡者，以淫于酒。』」酒诰：「嗣王酣身，惟荒腆于酒。」欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，悬肉为林，长夜之饮，亡其甲子。圣人不言，殆非实也。旧本段。
　　传言曰：「纣非时与三千人牛饮于酒池。」此复述上文，非另引传也。夫夏官百，殷二百，周三百。礼记明堂位文。郑注：「周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。昏义，凡百二十，盖谓夏时。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此记。」按：荀子正论篇又云：「古者天子千官。」盖都不足据也。纣之所与相乐，非民必臣也，非小臣必大官，其数不能满三千人。传书家欲恶纣，故言三千人，增其实也。旧本段。
　　传语曰：「周公执贽下白屋之士。」尚书大传、荀子尧问篇、韩诗外传三、说苑尊贤篇并有此文。贽，禽贽，所执以为礼也。白屋，谓庶人以白茅覆屋者也。谓候之也。盼遂案：吴承仕曰：「曲礼『使某羞』，郑注：『羞，进也，言进于客。古者谓候为进。』正义曰：『古者谓迎客为进，汉时谓迎客为候。』据此，则候谓汉时通语。此云『谓候之』，亦以汉语比古事，与郑同意。」
　　夫三公，鼎足之臣，王者之贞干也；五行志：「鼎三足，三公象。」易鼎卦九五：「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰：「鼎者，三足一体，犹三公承天子也。」周官以太师、太傅、太保为三公。郑志答赵商曰：「周公左，召公右，兼师保于成王。」「贞」通「桢」，桢亦干也，并筑具。白屋之士，闾巷之微贱者也。三公倾鼎足之尊，执贽候白屋之士，非其实也。
　　（时）或〔时〕待士卑恭，「时或」当作「或时」，与下「或时」平列，本书常语也。不骄白屋，人则言其往候白屋；或时起白屋之士，秦策注：「起犹举也。」以璧迎礼之，「璧」，旧校曰：一本作「圭」。晖按：「璧」是，一本作「圭」，非。公羊定八年传何注：「礼：珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以征召。」白虎通瑞贽篇云：「璜以征召，璧以聘问，璋以发兵，珪以质信，琮以起土功之事。」并谓璧以聘问，则此云「以璧迎礼之」是也。人则言其执贽以候其家也。旧本段。
　　传语曰：「尧、舜之俭，茅茨不剪，采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又见史记始皇纪引韩子。文选东京赋注引墨子、韩非子五蠹篇、淮南主术篇、史记李斯传、帝王世纪（御览八０。）并只谓尧事。史记自序正义：「屋盖曰茨，以茅覆屋。」索隐韦昭云：「采椽，栎榱也。」
　　夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斲，增之也。
　　经曰：「弼成五服。」尚书皋陶谟文。今见伪孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：「此今文书说也。」晖按：皋陶谟曰：「天命有德，五服五章哉。」又益稷曰：「予欲观古人之象，日月、星辰、山龙、华虫、作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。」大传曰：「天子衣服，其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙。诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙。子男宗彝、藻火、山龙。大夫藻火、山龙。士山龙。山龙，青也。华虫，黄也。作缋，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。」今文说以五服为五章，广雅曰：「山龙，彰也。」即举山龙以该五章。五章即大传所举五采，故云「五服，五采服」。考马、郑注，并谓侯、甸、绥、要、荒五服，与仲任说不同。若如仲任说，则经义上下不贯，孙奕、孙星衍谓为误释，是也。皮锡瑞曰：「仲任以五服为五采服，不知下文之解若何。若以五服为天子、诸侯、次国、大夫、士五章之服，如后世所云冠带之国，义亦可通。」盼遂案：书皋陶谟：「弼成五服，至于五千。」孔安国、马融、郑玄、王肃注，皆即大禹「荒度土功」为说。仲任释五服为五采服，虽本今文师说，然于经义则远。服五采之服，又茅茨、采椽，何宫室衣服之不相称也？服五采，画日月星辰，孙星衍曰：「司马法云：『章，夏后氏以日月，尚明也。』则日月星辰画于旌旗。汉东平王苍南北郊服议曰：『日月星辰，山龙华虫，天王?冕十有二旒，以明天数，旗有龙章日月以备其文。』（续汉舆服志注引东观书。）是古说以日月为旗章也。大传亦不言五服画日月星辰，充说误也。」晖按：夏本纪云：「余欲观古人之象，日月星辰，作文绣服色，女明之。」史公云「作文绣服色」，即释经文「山龙、华虫」至「作服」也，而「日月星辰」别出于上者，即史公不以「日月星辰」在文绣服色之中，其义与伏生大传同。此文谓：「服五采，画日月星辰。」景知篇：「加五彩之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月，学士有文章，犹丝帛有五色之巧也。」以「日月」与山龙、华虫并言，则其义亦谓服色有「日月」也。后汉书舆服志曰：「显宗遂就大业，乘舆备文，日月星辰十二章，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。」又云：「孝明皇帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书皋陶篇，乘舆服从欧阳氏说，公卿以下从大、小夏侯氏说。」皮锡瑞曰：「据此，则是欧阳说冕服章数以十二、九、七为节，大、小夏侯说冕服章数天子至公侯以九为节，卿以下以七为节，皆与大传言五服五章不同，此三家今文之背其师说者。当时三家博士，变今文尚书之师说，以傅会周官，不知周礼非可以解虞书。经明言『五服五章』，不得有十二章、九章、七章之制。郑玄据周礼以推虞制，其义正本于欧阳、夏侯。仲任云服日月星辰，盖沿欧阳之误说，以为天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「秦始皇帝燔烧诗书，坑杀儒士。」史记儒林传：「秦焚诗书，坑术士。」言燔烧诗书，灭去五经文书也；坑杀儒士者，言其皆挟经传文书之人也。盼遂案：吴承仕曰：「汉人多言五经，遂以貤说旧事，不知汉前实言六经。艺文志『三十而五经立』，其误亦同。」「皆」当是「尽」之误字。「尽挟经传文书之人」者，将挟经传文书之人一网而打尽之也。此处「尽」为动词，践人不了，以「皆」与「尽」同，意改之，而不悟不与下文「尽坑之」一语相照也。烧其书，坑其人，诗书绝矣。
　　言燔烧诗书，坑杀儒士，实也；言其欲灭诗书，故坑杀其人，非其诚，又增之也。
　　秦始皇帝三十四年，置酒咸阳台，正说篇作「宫」。史记始皇纪、李斯传同。儒士七十人前为寿。正说篇作「博士」，与始皇纪合。李斯传：「博士仆射周青臣等颂称始皇威德。」疑此文当作「博士」，指周青臣辈也。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣正说篇句首有「以为」二字。自为狭（枝）辅，「狭」当作「枝」。史记始皇纪作「枝」，李斯传作「支」，可证。宋、程本作「挟」，王本、崇文本作「夹」，并「枝」字形讹。周青臣以为面谀。「」，「刺」之隶变。毛诗：「维是褊心，是以为刺。」鲁诗、石经「刺」作「」。颜氏家训书证篇曰：「『刺』应为『朿』，今作『夹』也。」盼遂案：「」为「刺」之俗体。「刺周青臣」，不辞，疑本为「劾」。劾者，劾告罪人。后讹为「刺」耳。又案：「狭」，宋本作「挟」，是。说文：「挟，俾持也。」始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰：「诸生不师今而学古，以非当世，惑乱黔首。说文：「秦谓民为黔首，谓黑色。」臣请敕史官，非秦记皆烧之；非博士官所职，天下有敢藏诗书百家语（诸刑书）者〔刑〕；「诸书」二字，涉「诗书」伪衍。「刑」字当在「者」字下。始皇纪、李斯传未言刑书。正说篇作「有敢藏诗书百家语者刑」，是其证。悉诣守尉集（杂）烧之；「集」当从始皇纪作「杂」。「杂」一作「?」，故残为「集」。元本正作「?」。朱校同。有敢偶语诗书，弃市；「书」下元本有「者」字。朱校同。始皇纪与今本合。以古非今者，族灭；吏见知弗举，始皇纪有「者」字，此蒙上文省。与同罪。」始皇许之。
　　明年，三十五年，诸生在咸阳者，多为妖言。始皇使御史案问诸生，诸生传相告引者，始皇纪无「者」字。自除犯禁者四百六十七人，始皇纪「七」作「余」。文选西征赋注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「余」。唐李亢独异志云：「二百四十人。」未知何据。皆坑之。史记云：「坑之咸阳。」卫宏诏定古文尚书序、（史儒林传正义。）古文奇字、（类聚八０。）独异志并云「坑于骊山」。盼遂案：「告引者」之「者」，宜依史记改为「有」字，属下读。
　　燔诗书，起淳于越之谏；坑儒士，起自诸生为妖言，见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士，欲绝诗书，又言尽坑之，此非其实，而又增之。今从宋本段。
　　传语曰：「町町若荆轲之闾。」未知何出。「若」，元本作「者」，朱校同。疑误。意林引同今本。急就篇颜注：「平地为町。」释名释州国曰：「郑，町也。其地多平，町町然也。」「町町」犹诗东山之「町畽」。说文：「田践处曰町。」又：「畽，禽兽所践处。」践处，则其地夷平也。广雅释训曰：「□□，尽也。」王念孙曰：「町町，与□□义同。」盼遂案：「町町」，荡尽之意。广雅释训：「□□，尽也。」王氏疏证引此文为说。今按：町町、□□声近义通。言荆轲为燕太子丹刺秦王，后诛轲九族，汉书邹阳传：「荆轲湛七族。」（「荆」字依王念孙校补。）应劭注：「荆轲为燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。」九族有二说，五经异义：「夏侯、欧阳说：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆据异姓。古尚书说，从高祖自玄孙，皆同姓。」（左桓六年传疏。）其后恚恨不已，复夷轲之一里。一里皆灭，故曰町町。
　　此言增之也。
　　夫秦虽无道，无为尽诛荆轲之里。始皇幸梁山之宫，始皇三十五年。从山上望见丞相李斯车骑甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立损车骑。始皇知左右泄其言，莫知为谁，尽捕诸在旁者皆杀之。始皇本纪「诸」下有「时」字，义较长。朱校元本「诸」下有「生」字，疑「时」之误。其后坠星下东郡，至地为石。始皇三十六年。民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」纪妖篇、史记始皇本纪、汉五行志「地」上并有「而」字，疑此文脱。〔始〕皇（帝）闻之，「始」字脱，「帝」字涉上文衍。上下文并称「始皇」，「皇帝」非其义也。纪妖篇、始皇纪并作「始皇闻之」，是其证。盼遂案：依文例当作始皇。此史驳文未尽正者也。令御史逐问，莫服，尽取石旁人诛之。纪妖篇「人」上有「家」字，与始皇纪作「居人」义合。
　　夫诛从行于梁山宫，及诛石旁人，欲得泄言、刻石者，不能审知，故尽诛之。荆轲之闾，何罪于秦而尽诛之？如刺秦王在闾中，不知为谁，尽诛之，可也；荆轲已死，刺者有人，一里之民，何为坐之？始皇二十年，燕使荆轲刺秦王，见前书虚篇注。秦王觉之，体解轲以徇，不言尽诛其闾。
　　彼或时诛轲九族，九族众多，同里而处，诛其九族，一里且尽，好增事者，则言町町也。

论衡校释卷第八
　　　　儒增篇
　　章太炎原儒曰：「儒有三科：达名为儒，谓术士也。类名为儒，谓知礼乐射御书数。私名为儒，即七略儒家。王充儒增、道虚、谈天、说日、是应所举儒书，是诸名籍道、墨、刑法、阴阳、神仙之伦，旁有杂家所记，列传所录，一谓之儒。号遍施于九能，诸有术者，悉胲之矣。」
　　儒书称：「尧、舜之德，至优至大，天下太平，一人不刑。」慎子曰：「有虞氏不赏不罚。」（路史后纪十二注。）皮锡瑞今文尚书考证以为即指「唐、虞象刑」。又言：「文、武之隆，遗在成、康，刑错不用四十余年。」史记周本纪：「成、康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。」又见竹书纪年、武帝贤良诏。荀子大略篇曰：「文王诛四，武王诛二，周公卒业，至成、康则案无诛已。」书序释文引马融曰：「错，废也。」是欲称尧、舜，褒文、武也。
　　夫为言不益，则美不足称；为文不渥，则事不足褒。尧、舜虽优，不能使一人不刑；荀子议兵篇曰：「尧杀一人，刑二人。」文、武虽盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑错不用，增之也。
　　夫能使一人不刑，则能使一国不伐；能使刑错不用，则能使兵寝不施。广雅释诂：「寝，藏也。」案尧伐丹水，吕氏春秋召类篇：「尧战于丹水之浦，以服南蛮。」淮南兵略训：「尧战于丹水之浦。」许注：「尧以楚伯受命，灭不义于丹水。丹水在南阳。」六韬曰：「尧伐有扈氏，战于丹水之浦。」帝王世纪曰：「诸侯有苗氏处南蛮而不服，尧征而克之于丹水之浦。」舜征有苗，见淮南兵略篇、荀子议兵篇。许曰：「有苗，三苗也。」杨曰：「即禹伐之。书曰：『帝曰：咨禹，惟时有苗不服，汝徂征之。』」按韩非子五蠹篇、韩诗外传三、说苑君道篇并谓禹请伐之，舜修德而服。四子服罪，谓舜流共工、放驩兜、窜三苗、殛鲧也。恢国篇亦谓四子。刑兵设用。成王之时，四国篡畔，淮夷、徐戎，并为患害。四国，谓管叔、蔡叔、霍叔、武庚也。竹书：「成王元年，武庚以殷叛。二年，奄人、徐人、及淮夷入于邶以叛。」夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，诛人用武。白虎通诛伐篇曰：「诛犹责也，诛其人，责其罪，极其过恶。伐，击也，欲言伐击之也。」武、法不殊，兵、刀不异，巧论之人，不能别也。夫德劣故用兵，「德」下旧校曰：一有「为」字。淮南兵略篇：「导之以德而不听，则制之以兵革。」犯法故施刑。刑与兵，宋本、朱校元本「刑」下并有「之」字。犹足与翼也。走用足，飞用翼，形体虽异，其行身同。刑之与兵，全众禁邪，其实一也。〔不〕称兵之不用，言刑之不施，齐曰：「称」上当有「不」字。下文云：「今称一人不刑，不言一兵不用。」句意正同。盼遂案：上「不」字涉下句而衍。「称兵之用」与下句「言刑之不施」相反为文也。是犹人耳缺目完，盼遂案：「耳缺」当为「身缺」。隶书「身」字作「□」，易讹为「耳」。下文「身无败缺」，即承此语而言。以目完称人体全，不可从也。人桀于刺虎，怯于击人，「桀」犹「强」也。注物势篇。而以刺虎称，谓之勇，不可听也。身无败缺，勇无不进，乃为全耳。今称「一人不刑」，不言一兵不用；褒「刑错不用」，不言一人不畔，未得为优，未可谓盛也。旧本段。
　　儒书称：「楚养由基善射，射一杨叶，百发能百中之。」「能」，史记周本纪作「而」。而、能古通。西周策、史记「杨叶」并作「柳叶」。汉书枚乘传、说苑正谏篇同此。西周策、淮南说山篇高注，并云：「养姓，由基名。」梁玉绳人表考曰：「养，邑名，其地见水经汝水注、续志颍川郡。盖由基以邑为氏，其后有养由氏。故通志氏族略五云：『养由基之后。』广韵邑字注谓楚大夫养由氏，则直以养由基为复姓，恐非。」梁氏左通补释曰：「左昭三十年，楚逆吴公子使居养。疑由基即食邑于此，故以邑为氏。襄十三年，称养叔，即其字。」是称其巧于射也。
　　夫言其时射一杨叶中之，可也；「时」上疑脱「或」字。一曰：「时」疑「射」字伪衍。言其百发而百中，增之也。
　　夫一杨叶，射而中之，中之一再，行败穿不可复射矣。如就叶悬于树而射之，虽不欲射叶，朱校元本作「中」。杨叶繁茂，自中之矣。是必使上取杨叶，一一更置地而射之也。射之数十行，足以见巧，观其射之者亦皆知射工，亦必不至于百，明矣。
　　言事者好增巧美，数十中之，则言其百中矣。百与千，数之大者也。实欲言「十」则言「百」，「百」则言「千」矣。是与书言「协和万邦」，尚书尧典文。艺增、齐世引「邦」并作「国」，此后人妄改。段玉裁曰：古文尚书「邦」字，今文尚书皆作「国」，汉人诗、书不讳，不改经字，自是今文本作「国」也。诗曰「子孙千亿」，大雅假乐文。同一意也。旧本段。
　　儒书言：「卫有忠臣弘演，为卫哀公使，未还，「哀公」当作「懿公」，下同。仲任误也。吕氏春秋忠廉篇、韩诗外传七、新序义勇篇、淮南缪称训许注、三国志魏志陈矫传注引新序（与今本不同。）具载此事，并作「卫懿公」。狄人攻卫，即左氏闵二年传战于荧泽者，是懿公，非哀公也。梁玉绳瞥记二曰：「卫懿公有哀公之号，见论衡儒增。以其为狄所杀故也。亦犹鲁哀公孙于越，汉书人表谓之出公，皆可补经传所未及。」疑非塙论。狄人攻哀公而杀之，尽食其肉，独舍其肝。弘演使还，致命于肝。痛哀公之死，身肉尽，盼遂案：「死」借为「尸」。汉书陈汤传：「求谷吉等死。」注云：「死，尸也。」肝无所附，引刀自刳其腹，「刀」旧误「力」，今据各本正。尽出其腹实，乃内哀公之肝而死。」言此者，欲称其忠矣。
　言其自刳内哀公之肝而死，可也；言尽出其腹实乃内哀公之肝，「言」下疑脱「其」字。增之也。
　　人以刃相刺，中五脏辄死。何则？五脏，气之主也，犹头，脉之凑也。头一断，手不能取他人之头着之于颈，奈何独能先出其腹实，乃内哀公之肝？腹实出，辄死，则手不能复把矣。把，持也。如先内哀公之肝，乃出其腹实，则文当言「内哀公之肝，出其腹实」。今先言「尽出其腹实，内哀公之肝」，又言「尽」，增其实也。旧本段。盼遂案：「又言尽」三字原在「内」字上，钞胥误脱，沾补于后耳。「先言」与「又言」相为照应。
　　儒书言：「楚熊渠子出，见寝石，「出」，韩诗外传六、新序杂事四谓「夜行」。以为伏虎，将弓射之，矢没其卫。」释名释兵曰：「矢其旁曰羽，齐人曰卫，所以导卫矢也。」或曰：「养由基见寝石，以为兕也，射之，矢饮羽。」吕氏春秋精通篇：「养由基射□中石，矢乃饮羽。」文选吴都赋注：「饮羽，谓所射箭没其箭羽也。」或言：「李广。」史记本传：「广为右北平太守，出猎，见草中石，以为虎而射之，中石没镞，视之，石也。」西京杂记五：「广猎于冥山之阳，见卧虎，射之，没矢饮羽，进而视之，乃石也，其形类虎。」又见搜神记十一。便是熊渠、养由基、李广主名不审，无实（害）也。宋、元本，朱校元本，「实」并作「害」，是也。仲任只不信「没卫」，而「射石矢入」不疑也。若作「无实」，则谓本无其事，与下文义不相贯。其证一。本篇每节引史事后，先加训释，继出己见。自「便是熊渠」至「射之入深也」，为训释之词，「夫言」以下乃为己见。此作「无实」，是据己见论之，与全例不合。其证二。「失实」、「非实」，乃本书常语，无「无实」之文。其证三。「便是」犹「即是」，言即是主名不定，无害其真。盖「害」、「实」形近，后人又不审其义而妄改之。盼遂案：「无实」，宋本作「无害」，是也。或以为「虎」，或以为「兕」，兕、虎俱猛，一实也。国语韦注：「兕似牛而青，善触人。」或言「没卫」，或言「饮羽」，羽则卫，言不同耳。则，即也，羽、卫，方言殊也。义注上。要取以寝石似虎、兕，畏惧加精，射之入深也。吕氏、韩婴、刘向、（新序，又见搜神记。）扬雄（见西京杂记。）并谓精诚所致也。
　　夫言以寝石为虎，射之矢入，可也；言其没卫，增之也。
　　夫见似虎者，意以为是，张弓射之，盛精加意，则其见真虎，与是无异。射似虎之石，矢入没卫，若射真虎之身，矢洞度乎？度，过也，谓矢通过。一曰：「度」当作「皮」。石之质难射，肉易射也。以射难没卫言之，则其射易者洞，不疑矣。善射者能射远中微，不失毫厘，安能使弓弩更多力乎？养由基从军，射晋侯中其目。钱大昕养新录十二：「左传养由基射吕锜中项，未尝射晋侯也。吕锜射楚共王中目。王充误记，不足信。」晖按：事见左成十六年传。夫以疋夫射万乘之主，其加精倍力，必与射寝石等。当中晋侯之目也，可复洞达于项乎？如洞达于项，晋侯宜死。
　　车张十石之弩，弩以足张，（见史记苏秦传正义索隐。）此云车张，谓连弩也。墨子备高临篇：「备临以连弩之车，两轴三轮，（俞曰：「三」当作「四」。）轮居筐中，（孙云：车阑。）筐左右旁二植，左右有衡植，衡植左右皆圜内，（同柄。）左右缚弩皆于植。以弦（孙校作「距」，即弩牙。）钩弦，矢长十尺，以绳矢端，（孙曰，矢端着绳。）如弋射，（今重「如」字，「弋」作「戈」，依孙校正。）以磨鹿（今作「磨□」，依王校改。）卷收。」淮南泛论篇：「连弩以射，销车以斗。」高注：「连车弩通一弦，以牛挽之，以刃着左右，为机关发之，曰销车。销读曰绡。」恐不能入一寸，矢摧为三，「矢」旧作「失」，程本同。今从宋本、王本、崇文本正。盼遂案：「入」下脱一「石」字。「失」当从宋本改为「矢」。「入石」者，承前文熊渠子、养由基、李广射寝石为言也。况以一人之力，引微弱之弓，虽加精诚，安能没卫？人之精乃气也，气乃力也。有水火之难，惶惑恐惧，举徙器物，精诚至矣，素举一石者，倍举二石。然则，见伏石射之，精诚倍故，不过入一寸，如何谓之没卫乎？如有好用剑者，见寝石，惧而斫之，可复谓能断石乎？以勇夫空拳而暴虎者，尔雅释训舍人注：「暴虎，无兵空手搏之也。」卒然见寝石，以手椎之，众经音义二五引三仓：「椎，打也。」宋本、朱校元本、御览七四六引并作「推」。能令石有迹乎？
　　巧人之精，与拙人等；古人之诚，与今人同。使当今射工，射禽兽于野，其欲得之，不余精力乎，不当有「乎」字。盼遂案：「乎」字衍文，论衡无如此用法。及其中兽，不过数寸。跌误中石，不能内锋，「内」同「纳」。箭摧折矣。夫如是，儒书之言楚熊渠子、养由基、李广射寝石，矢没卫饮羽者，皆增之也。旧本段。
　　儒书称：「鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。」御览七五二引旧注：「集，下也。」韩非子外储说左上：「墨子为木鸢，三年而成，蜚一日而败。」列子汤问篇：「班输之云梯，墨翟之飞鸢。」张注：「墨子作木鸢，飞三日不集。」并只言墨子。淮南齐俗篇：「鲁般、墨子以木为鸢而飞之，三日而不集。」即此文所本。墨子鲁问篇谓公输子削竹木为□。盖传闻讹为鸢也。
　　夫言其以木为鸢飞之，可也；言其三日不集，增之也。
　　夫刻木为鸢，以象鸢形，安能飞而不集乎？既能飞翔，安能至于三日？如审有机关，一飞遂翔，淮南时则训注：「大飞不动曰翔。」不可复下，则当言「遂飞」，不当言「三日」。
　　犹世传言曰：御览七五二引无「曰」字。「鲁般巧，亡其母也。」言〔其〕巧工，「其」字旧脱，据御览引增。为母作木车马，文选长笛赋注引无「马」字。木人御者，机关备具，载母其上，一驱不还，文选注引作：「机关一发，遂去不还。」事文类聚三六、合璧事类五二引同。赵刻御览引作「载母其上，台去而不还」。（「台」即「壹」之讹。张刻、明刻本作「载母上，台云去而不还」。「台」亦误。「云」盖「去」字误衍。）遂失其母。如木鸢机关备具，与木车马等，则遂飞不集。机关为须臾间，不能远过三日，则木车等亦宜三日止于道路，无为径去以失其母。二者必失实者矣。旧本段。
　　书说：「孔子不能容于世，周流游说七十余国，未尝得安。」淮南子泰族训：「孔子欲行王道，东西南北七十说而无所偶。」盐铁论相刺篇：「孔子东西南北七十说而不用。」说苑至公篇：「夫子行说七十诸侯，无定处。」又善说篇：「仲尼委质以见人主七十君矣，而无所遇。」史记儒林传：「仲尼干七十余君。」索隐曰：「后之记者失辞也。案家语等说，则孔子历聘诸国莫能用，谓周、郑、齐、宋、曹、卫、陈、楚、杞、莒、匡等耳。纵历小国，亦无七十余君也。」案：吕氏春秋遇合篇又言：「所见八十余君。」庄子天运篇：「以奸者七十二君。」皆语增耳，非实录也。
　　夫言周流不遇，可也；言干七十国，增之也。公羊定四年传，何注：「不待礼见曰干。」
　　案论语之篇，诸子之书，孔子自卫反鲁，论语子罕篇文。在陈绝粮，论语卫灵公篇集解孔曰：「孔子去卫如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之难，又之陈，会吴伐陈，陈乱，故乏食也。」削迹于卫，见吕氏春秋慎人篇，庄子天运、山木、让王、盗跖各篇。天运成疏：「夫子尝游于卫，卫人疾之，故削其迹，不见用也。」忘味于齐，孟子万章下：「孔子去齐，接淅而行。」注：「淅，渍米也。不及炊，避恶亟也。」一曰：忘肉味。论语：「子在齐闻韶，三月不知肉味。」是也。伐树于宋，庄子让王篇释文：「孔子之宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，伐其树，孔子遂行」。并费与顿牟，先孙曰：「顿牟」盖即「中牟」。后变动篇亦云：「顿牟叛，赵襄子帅师攻之，」（襄子攻中牟，见淮南子道应训、韩诗外传、新序杂事。）晖按：孔子至费与中牟，诸书并未见。论语阳货篇言公山不扰以费叛，召，子欲往；佛肸以中牟畔，召，子欲往。不言果往。仲任似失之。至不能十国。淮南修务篇注：「能犹及也。」「不能」犹言「未及」也。传言七十国，非其实也。
　　或时干十数国也，七十之说，文书传之，因言干七十国矣。
　　论语曰：见宪问篇。「孔子问公叔文子于公明贾曰：檀弓下郑注：「文子，卫献公之孙，名拔。」（论语集解邢疏本、朱子集注并误作「枝」。）潘维城曰：「公明贾，当是姓公明，名贾。孟子有公明仪、公明高。」『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明贾对曰：『以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言也；乐然后笑，人不厌其笑也；义然后取，人不厌其取也。』「言」、「笑」、「取」下并有「也」字，皇疏本、高丽本同。邢疏本无，后知实篇同，疑据彼妄删。子曰：『岂其然乎？岂其然乎？』」论语上句作「其然」。集解马曰：「美其得道，（释「其然」。）嫌其不能悉然也。」（释「岂其然乎」。）此重言，知实篇同，非抑扬之词。铜熨斗随笔曰：「与何氏所据本不同。」群经义证曰：「韩诗外传，景公使子贡誉孔子，亦曰：『善，岂其然；善，岂其然。』」
　　夫公叔文子实时言、乐笑、义取，「乐笑」旧作「时笑」，宋本、朱校元本同。王本、崇文本作「乐笑」。此承「乐然后笑」言之，作「乐笑」是也。今据正。人传说称之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。旧本段。
　　书言：「秦缪公伐郑，过晋不假途，事见鲁僖三十三年。「不假途」，三传无明文。公羊何注：「行疾不假途，变必生。」仲任盖本公羊家说。晋襄公率羌（姜）戎要击于崤塞之下，「羌」当作「姜」，形近而误。三传并作「姜」。杜曰：「姜戎，姜姓之戎，居晋南鄙。」阎若璩四书释地又续曰：「殽，晋之南境，从秦向郑，路必经之。括地志云：『二殽山，一名嵚崟山，在洛州永宁县西北二十里，即古之殽道。』苏代谓之殽塞。元和志谓东崤至西崤三十五里，在秦关之东，汉关之西是也。」匹马只轮无反者。」谷梁曰：「匹马倚轮无反者。」公羊同此。何注：「匹马，一马也。只，踦也。皆喻尽。」臧氏经义杂记谓：公羊本作「踦轮」，何注当作「踦，只也」。王引之谓：公羊本作「易轮」，何氏读「易」为「只」。按：吕氏春秋悔过篇高注引谷梁传亦作「只轮」，与此同。
　　时秦遣三大夫孟明视、西乞术、白乙丙，史记秦纪：「百里傒子孟明视，蹇叔子西乞术及白乙丙。」吕氏春秋悔过篇高注：「申，白乙丙也。视，孟明视也。皆蹇叔子。」以视为蹇叔子，与史记异。左僖三十二传疏引世族谱与史同，以为百里奚子。又谱载或说，以西乞、白乙为蹇叔子。孔疏以为，传言「蹇叔之子与师」，则其子明非三帅，或说妄也。洪亮吉左传诂曰：「南史亦云：『孟明，百里奚子。』下传亦即明云『百里孟明视』。按：吕览以孟明视为蹇叔子，今蹇叔哭孟子之后，始云：『其子与师，哭而送之。』且称为「孟子」，明视非蹇叔子，可知。史记以蹇叔子为西乞、白乙，正义非之。今考三帅同出，蹇叔先哭孟子，不及二人，次乃云『蹇叔之子与师，哭而送之』，则西乞、白乙或即为蹇叔子。以其为子，故哭有次第，又改而称「尔」，文法甚明。至变文言蹇叔之子，行文互见之法，正义讥之，非也。」皆得复还。传言文嬴请三帅，使归就戮，晋公许之。夫三大夫复还，车马必有归者，文言「匹马只轮无反者」，增其实也。旧本段。
　　书称：「齐之孟尝，魏之信陵，赵之平原，楚之春申君，待士下客，招会四方，各三千人。」孟尝君田文倾天下之士，食客数千人。信陵君无忌致食客三千人。平原君赵胜，宾客至者数千人。春申君黄歇，客三千余人。并见史记本传。欲言下士之至，趋之者众也。
　　夫言士多，可也；言其三千，增之也。
　　四君虽好士，士至虽众，不过各千余人，书则言三千矣。夫言众必言千数，言少则言无一，世俗之情，言事之失也。旧本段。
　　传记言：「高子羔之丧亲，泣血，三年未尝见齿，君子以为难。」见礼记檀弓上。郑读「泣血三年」句绝。檀弓疏、齐乘引史记弟子传并云：「高柴，郑人。」（今本无「郑人」二字，论语先进篇疏引同。）郑玄曰：「卫人。」（史记集解、论语邢疏。）家语弟子解云：「齐人，高氏之别族。」齐乘卷六曰：「墓在沂州向子城侧。」难为故也。
　　夫不以为非实，而以为难，君子之言误矣。
　　高子泣血，殆必有之。何则？荆和献宝于楚，楚刖其足，痛宝不进，己情不达，泣涕，涕尽因续以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏得玉璞，献之厉王。玉人曰：『石也。』王以和为诳，刖其左足。又献之武王，刖其右足。和乃哭，三日三夜，泣尽继之以血。」今高子痛亲，哀极涕竭，血随而出，实也。郑注檀弓曰：「言泣无声，如血出。」较此说义长。而云「三年未尝见齿」，是增之也。
　　言「未尝见齿」，欲言其不言不笑也。郑曰：「言笑之微。」与仲任异义。孝子丧亲，不笑可也，安得不言？言安得不见齿？孔子曰：「言不文。」孝经丧亲章：「子曰：『孝子之丧亲也，言不文。』」郑注：「父母之丧，不为诩唯而不对者也。」（书抄九三引。）引此经者，明臣下居丧言也，言不文耳。礼记丧服四制曰：「三年之丧，君不言。然而曰『言不文』者，谓臣下也。」注引孝经说曰：「言不文者，指士民也。」白虎通丧服篇曰：「言不文者，指谓士民不言而事成者。」或时不言，孙星衍孔子集语五引属上，为孔子之词，非也。传则言其不见齿；或时□□，传则言其不见齿三年矣。「或时」下疑脱「不笑」二字。两「或时」，两「传则言」，平列为文。盖校者误以「或时不言」为孔子语，妄删「不笑」二字。盼遂案：「或时」下疑脱「不见齿数月」五字。上句「或时不言，传则言其不见齿」，此当与之同一文法。
　　高宗谅阴，三年不言。尚书无逸作「亮阴」，大传作「梁闇」，礼记丧服四制、白虎通爵篇并作「谅闇」。论语宪问篇作「谅阴」，与此文同。然公羊文九年注、吕氏春秋重言篇注引论语并作「谅闇」。郑注亦云：「谅闇，谓凶庐也。」（后汉张禹传注。）大传、小戴记为今文，则高、何、郑所据论语与之合，是鲁论也。何晏集解作「谅阴」，与伪孔本无逸合，是古论也。仲任今文家，多从鲁论，则此作「谅阴」者，后人妄改也。「亮阴」，马、孔注以为信默，（左传隐元年疏、论语宪问集解。）与「谅闇」，伏生、郑玄以为凶庐，（丧服四制及论语注。）其义不同，其字自异。仲任习今文，未有从古文作「谅阴」之理。皮氏今文尚书考证据论语及此文作「谅阴」，而不知被后人妄改，以定尚书今文一作「谅阴」，疑非塙论。盼遂案：吴承仕曰：「丧服四制曰：『书云：高宗谅阴，三年不言。此之谓也。然而曰言不文者，谓臣下也。』郑注引孝经说曰：『言不文，指子民也。』论引『子曰言不文』，当本自孝经说。此文大意谓尊为天子或不可言，而书言三年不言，犹疑其增。高子身为臣下，言不文可也，安得三年不言，比于天子邪？此节『言不文』下疑有脱字。又『尊为天子不言，而其文言不言』，疑当作『尊为天子不言，而其文言三年』。此外仍有讹脱，无可据正。」又云：「『泣血三年』，郑注云：『言泣无声，如血出。』『未尝见齿』，注云：『言笑之微。』郑义自通。王义与郑异。似失之拘。」尊为天子不言，此据旧说，以释高宗不言也。郑志赵商答陈铄问曰：「三年之丧，天子诸侯不言而事成者，冢宰有也。虽亦有所言，但希耳。至于臣下，须言而辨，为可谓言，但不文耳。」而其文言「不言」，犹疑于增，况高子位贱，而曰「未尝见齿」，是必增益之也。旧本段。
　　儒书言：「禽息荐百里奚，缪公未听，〔出〕，禽息（出）当门，「出」当在「听」字下，传写误也。此言缪公未听其言而出，禽息当门以止之。非言禽息出也。文选演连珠李注引应劭汉书注：「缪公出，当车，以头击门。」后汉书朱晖传注：「不见纳，缪公出，当车，以头击闑。」并谓缪公出也。文选演连珠注引此文正作「缪公出，当车仆头碎首，以达其友。」是其明证。又文选注引作「当车」，与后汉书注合。然「当门」义亦可通，今因之。韩诗外传谓「对使者以首触楹死」，事又稍异。仆头碎首而死。缪公痛之，乃用百里奚。」此言贤者荐善，不爱其死，仆头碎首而死，以达其友也。世士相激，文书传称之，莫谓不然。盼遂案：「文」字疑衍。
　　夫仆头以荐善，古今有之。禽息仆头，盖其实也；言碎首而死，是增之也。
　　夫人之扣头，痛者血流，虽忿恨惶恐，无碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。执刃刎颈，树锋刺胸，锋刃之助，故手足得成势也。言禽息举椎自击，首碎，不足怪也；仆头碎首，力不能自将也。有扣头而死者，未有使头破首碎者也。
　　此（时）或〔时〕扣头荐百里奚，「此时或」当作「此或时」，本书常语也。传写误。世空言其死；若或扣头而死，「若」亦「或」也。复语。世空言其首碎也。旧本段。
　　儒书言：「荆轲为燕太子刺秦王，操匕首之剑，通俗文曰：「匕首，剑属，其头类匕，故曰匕首，短而便用。」（类聚六０。）刺之不得。得，中也。汉人语。淮南齐俗训：「天之圆也不得规，地之方也不得矩。」文子自然篇「得」并作「中」。（俞樾谓当作「中」，非也。）秦王拔剑击之。意林二引燕丹子曰：「荆轲起督亢图进之。秦王发图，图穷而匕首见。轲左手把秦王袖，右手椹其胸。秦王曰：『乞听琴声而死。』召姬人鼓琴，秦王负剑拔之，断轲两手。轲曰：『吾事不济也。』」秦零陵令上书，言秦王以神武扶揄长剑以自救。（文选吴都赋注。）事详史记荆轲传。轲以匕首擿秦王，「擿」同「掷」。不中，中铜柱，入尺。」燕丹子：「荆轲拔匕首擿秦王，决耳，入铜柱，火出。」（文选卢子谅览古诗注。）史记轲传亦不言「入尺」。汉武氏石室画像，荆轲作散发狂奔状，左有一柱，柱间一刃下堕，即图此也。欲言匕首之利，荆轲势盛，投锐利之刃，陷坚强之柱，称荆轲之勇，故增益其事也。
　　夫言入铜柱，实也；言其入尺，增之也。
　　夫铜虽不若匕首坚刚，入之不过数寸，殆不能入尺。以入尺言之，设中秦王，匕首洞过乎？车张十石之弩，注见前。射垣木之表，盼遂案：「垣」当为「桓」，形之误也。说文木部：「桓，亭邮表也。」汉、魏名曰桓表，亦曰和表。（见汉书尹赏传注。）尚不能入尺。以荆轲之手力，投轻小之匕首，盐铁论谓长尺八。身被龙渊之剑刃，入坚刚之铜柱，「身被龙渊之剑刃」，于此义无所属，非其次也。「手力」承「车张」，「轻小匕首」承「十石之弩」，「坚刚铜柱」承「垣木之表」，并正反相较为文，「身被」七字，当在下文，误夺入此。盼遂案：「身」字衍。此自以「被龙渊之剑刃」为句，「入坚刚之铜柱」为句也。是荆轲之力，劲于十石之弩，铜柱之坚，不若木表之刚也。
　　世称荆轲之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟贲。注累害篇。使孟贲上文「身被龙渊之剑刃」句，疑当在此。擿铜柱，王本、崇文本「擿」作「挝」，非。能渊（洞）〔过〕出一尺乎？「能」下旧校曰：一有「过」字。吴曰：此文当作：「能洞过出一尺乎？」「渊」即「洞」字形近之讹，「过」字本或误夺，遂不可读。上文云：「设中秦王，匕首洞过乎？」立文正同。晖按：宋本「渊」正作「过」，足证成吴说。此亦或时匕首利若干将、莫邪，并吴利剑名。详王氏广雅疏证。所刺无前，所击无下，故有入尺之效。夫称干将、莫邪，亦过其实。击刺无前、下，亦入铜柱尺之类也。旧本段。
　　儒书言：「董仲舒读春秋，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。」桓谭新论曰：「董仲舒专精于述古，年至六十余，不窥园中菜。」（见御览九七六。）史记本传：「三年不观于舍园。」邹子曰：「董仲舒三年不窥园门，乘马不知牝牡。」（事类赋三。）
　　夫言不窥园菜，实也；言三年，增之也。
　　仲舒虽精，亦时解休，「解」读作「懈」。解休之间，犹宜游于门庭之侧，（则）能至门庭，何嫌不窥园菜？「嫌」犹「得」也。义详书虚篇注。「能至门庭，何嫌不窥园菜」，为反诘之词，「则」字无义，盖涉「侧」字伪衍。书虚篇：「能让吴位，何嫌贪地遗金？」又：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取地遗金？」句法正同。闻用精者，察物不见，存道以亡身，礼运注：「存，察也。」察，明也。「亡」同「忘」。不闻不至门庭，坐思三年，不及窥园也。
　　尚书毋佚曰：「无逸」今文经作「毋佚」。「君子所其毋逸，「逸」当作「佚」，疑后人改乱之。下文作「乃佚」，未误。今文作「毋佚」。说详段玉裁古文尚书撰异、孙星衍尚书今古文注疏。先知稼穑之艰难乃佚。」郑曰：「君子，止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。」（书疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。旧校曰：一有「解」字。吴曰：此文当作「先知稼穑之艰难乃佚，佚者解也」。盖王氏引书，乃自释之。「佚者解也」，乃王氏说经之词。论衡引用经传，每自下训释。如云：「弼成五服。五服，五采服也。」「毋旷庶官。旷，空也。庶，众也。」「今我民罔不欲丧。罔，无也。」皆其比伦。既训「佚」为「解」，故下文云：「人之筋骨，非木非石，不能不解。」此文「乃佚」下夺一「佚」字，「也」上夺一「解」字。原校近之而未尽也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故张而不弛，程、王、崇文本作「弛」。礼杂记同。宋本、通津本作「弛」。文王不为；弛而不张，文王不行；一弛一张，文王以为常。王本、崇文本作「当」。「故」字以下，礼记杂记孔子论蜡之词。「文王」作「文、武」。余亦稍异。郑注：「张弛以弓弩喻人也。弓弩久张之则绝其力，久弛之则失其体。」圣人材优，尚有弛张之时，仲舒材力劣于圣，安能用精三年不休？旧本段。
　　儒书言：「夏之方盛也，史记封禅书、汉书郊祀志并谓禹之世，许慎、杜预因之。仲任亦云禹铸，见下文。金履祥通鉴前编、洪亮吉春秋左氏诂，并云当从墨子耕柱篇作夏后开。远方图物，杜曰：「图画山川奇异之物而献之。」贡金九牧，服虔曰：「使九州岛之牧贡金。」（史记楚世家集解引。杜同。）铸鼎象物，贾逵曰：「象所图物，着之于鼎。」（引同上。杜同。）而为之备，谓使民逆备鬼物。故入山泽，不逢恶物，用辟神奸，传云：「禁御不若，（「禁御」今作「不逢」，从惠栋校改。）螭魅罔两，莫能逢之。」故能协于上下，以承天休。」「协」，传作「协」。杜曰：「民无灾害，则上下和而受天佑。」以上见左宣三年传。
　　夫金之性，物也，用远方贡之为美，铸以为鼎，用象百物之奇，沈钦韩曰：「山海经所说形状物色，殆所象也。」安能入山泽不逢恶物，辟除神奸乎？黄震曰：「禹铸鼎象物，使不逢不若，盖使人识而避之耳。辨其不能辟除神奸，非也。」
　　周时天下太平，越裳献白雉，倭人贡鬯草。并注异虚篇。食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之来，德盛之瑞也。高诱淮南注：「九鼎，九州岛贡金所铸也。一曰象九德，故曰九鼎。」按东周策颜率语，是鼎数九也。服瑞应之物，不能致福。男子服玉，淮南说山篇注：「服，佩也。」女子服珠，珠玉于人，无能辟除。宝奇之物，使为兰服，作牙身，宋本「服」作「或」，朱校元本同。疑此文当作「使为兰」。「或作牙」三字为读者校语，（艺增篇：「皆盛粮，或作干粮。」「或作干粮」四字，即宋人校语误入正文。正其比。）误入正文。「身」为「牙」字伪衍。（「牙」、「身」二字，隶书形近。韩非子说疑篇「续牙」，汉书人表作「续身」。）「服」为「兰」字旁注，校者不审，误以「服」字入正文，又妄删「或」字。汉书韩延寿传：「抱弩负籣。」注：「如淳曰：『籣，盛弩箭箙也。』」诗小雅采薇曰：「象弭鱼服。」毛传：「鱼服，鱼皮也。」郑笺：「服，矢服也。」疏引陆机曰：「鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之，其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓鞬步叉者也。其皮虽干燥，以为弓鞬矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起；水潮还及天晴，其毛复如故。虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。」据此，是籣以宝奇之物为之。说文「籣」从「竹」。隶书从「艹」从「竹」字多乱。史记信陵君传：「平原君负矢。」字亦从「艹」。其从「革」，明以鱼兽皮制也。牙，牙旗也。文选关中诗：「高牙乃建。」东京赋薛注：「古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙饰之，故云牙旗。」是牙亦宝奇之物为之。故「兰」一本作「牙」。或言有益者，九鼎之语也。夫九鼎无能辟除，「夫」上旧校曰：一有「大」字。晖按：「大」字涉「夫」字讹衍。传言能辟神奸，是则书增其文也。
　　世俗传言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」墨子耕柱篇：「夏后开铸鼎，成，不炊而自烹，不举而自藏，不迁而自行。」孙诒让曰：「儒增所载汉时俗语，盖出于此。」晖按：宋书符瑞志、孙氏瑞应图并有此语。此则世俗增其言也，儒书增其文也，是使九鼎以无怪空为神也。
　　且夫谓周之鼎神者，何用审之？周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。其为鼎也，有百物之象。如为远方贡之为神乎？「如为」，据下文例，疑当作「如以为」。远方之物安能神？如以为禹铸之为神乎？禹圣，不能神。圣人身不能神，铸器安能神？如以金之物为神乎？则夫金者，石之类也，石不能神，金安能神？以有百物之象为神乎？夫百物之象，犹雷樽也，雷樽刻画云雷之形，注雷虚篇。云雷在天，神于百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？旧本段。
　　传言：「秦灭周，周之九鼎入于秦。」见史记封禅书。汉书郊祀志文略同。案本事，周赧王之时，五十九年。秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧奔秦，顿首受罪，尽献其邑三十六，三十六城。口三万。秦受其献，还王赧。王赧卒，秦王取九鼎宝器矣。事在秦昭王五十二年。此文据史记周、秦本纪。若此者，九鼎在秦也。
　　始皇二十八年，北游至琅邪，还过彭城，齐戒祷祠，「齐」读「斋」。欲出周鼎，使千人没泗水之中，求弗能得。此据始皇纪。汉吾丘寿王亦云。案时，昭王之后，三世得始皇帝。昭王、孝文、庄襄，计三世。秦无危乱之祸，鼎宜不亡，亡时殆在周。传言：「王赧奔秦，秦取九鼎。」或时误也。
　　传又言：「宋太丘社亡，史记年表在周显王三十三年。搜神记六云：「三十二年。」盖「二」当作「三」。郊祀志云：「显王四十二年。」竹书纪年、水经泗水注同。鼎没水中彭城下。「水」谓泗水也。其后二十九年，秦并天下。」封禅书云：「其后百一十五年。」是自周显王三十四年至始皇二十六年计之。郊祀志云：「后二十八年。」是从秦庄襄王二年计之。时灭东周后一年也。此云「二十九」，盖起自庄襄元年。然此「其后」承「鼎没」而言，则其为数非「二十九」也。疑「其后」上，文有误脱。若此者，鼎未入秦也。其亡，从周去矣，俞曰：史记年表，宋太丘社亡，在周显王之三十三年，则秦惠文王之二年也。后此二十年，为惠文王之后九年，张仪欲伐韩，尚有「周自知不救，九鼎宝器必出」之言，安得亡于周显王之三十三年也？即如汉书郊祀志之说，谓社亡于显王四十三年，至惠文王后九年，亦十二年矣。愚尝谓秦取九鼎，着于周本纪；九鼎入秦，着于秦本纪，乃史公之实录。封禅书又云：「或曰：宋太丘社亡，而鼎没于泗水彭城下。」此方土新垣平辈之妄说也。九鼎自在秦，而后世不见者，毁于咸阳三月之火也。秦所求泗水之鼎，汉所出汾阴之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其实矣。又按周考王二年，封其弟桓公于河南，是为西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，复封其少子于巩，是为东周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，迁于王城。王城即河南也。于是始与西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使将军摎攻西周，西周君自归于秦，顿首受罪，尽献其邑，此西周君也，非赧王也。合史记周、秦两纪观之，事迹甚明。此言王赧惶惧奔秦，亦失其实。全祖望曰：「周鼎何以过彭城没泗水，李复已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，见周本纪。上距显王四十二年，乃惠文王十一年。显王又六年而崩，间以慎靓王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。据甘茂传，武王葬周，盖举鼎绝膑而死，则是时鼎犹未入泗。又历五十一年，而九鼎始不保。以道里计之，浮河入渭，即至秦土，岂由泗乎？又况在六十二年之前，其妄明矣。封禅书又谓宋太丘社亡，鼎没泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可晓。」王先谦曰：「鼎未入秦，沦没泗水，乃秦人传闻。全氏谓浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禅书言鼎入秦，又云没于泗水。盖史公未能断其是非，兼纪两说。」未为神也。
　　春秋之时，五石陨于宋。鲁僖十六年。五石者，星也。左氏传说。星之去天，犹鼎之亡于地也。星去天不为神，鼎亡于地何能神？春（秦）（秋）之时，三山亡，「春秋」当作「秦」。「秦」形讹为「春」，传写又妄入「秋」字。说日篇：「秦之时，三山亡。」感类篇：「秦时三山亡。」并其证。下文「如鼎与秦三山同乎」，字正作「秦」，更其切证。春秋时只梁山崩，沙鹿崩，无「三山」之异也。说苑辨物篇：「二世即位，山林沦亡。」殆即此也。犹太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石陨，太丘社去，皆自有为。然鼎亡，亡亦有应也，未可以亡之故，乃谓之神。如鼎与秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危乱之祸乎？「辟」同「避」。则更桀、纣之时矣。更，经也。衰乱无道，莫过桀、纣，桀、纣之时，鼎不亡去。周之衰乱，未若桀、纣，留无道之桀、纣，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔
有〕神（有）知之验也。「止」当作「亡」。干禄字书「□」通「止」，与「亡」形近而误。「有神」二字，传写误倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此云：「非亡去之宜有神知之验也。」或时周亡之时，将军摎人众见鼎盗取，奸人铸烁以为他器，苏轼曰：「周人毁鼎以缓祸，而假之神妖以说。」沈钦韩曰：「周自亡之，虞大国之甘心，为宗社之殃，又当困乏时，销毁为货，缪云鼎亡耳。」俞樾谓毁于咸阳兵火，并难凭信。汉人已莫能明，仲任此说，亦意度耳。始皇求不得也。后因言有神名，则空生没于泗水之语矣。
　　孝文皇帝之时，文帝后元年。赵人新垣平上言：「周鼎亡在泗水中。今河溢，通于泗水。臣望东北，汾阴直有金气，郊祀志师古注：「汾阴直，谓正当汾阴也。」意周鼎出乎？兆见弗迎则不至。」于是文帝使使治庙汾阴，南临河，欲祠出周鼎。王本、崇文本「祠」并误作「神」。人有上书告新垣平所言神器事皆诈也，「器」读作「气」，气、器古通。（大戴礼文王官人篇：「其气宽以柔。」周书「气」作「器」。庄子人间世：「气息茀然。」释文：一本作「器息」。）下文「新垣平诈言鼎有神气见」，即承此为文。封禅书作「气神事」。于是下平事于吏。吏治，诛新垣平。封禅书、郊祀志「诛」下并有「夷」字，文纪：「诈觉，谋反，夷三族。」夫言鼎在泗水中，犹新垣平诈言鼎有神气见也。
　　　　艺增篇艺，谓经艺也。
　　世俗所患，患言事增其实，着文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇，不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。闻一增以为十，见百益以为千，使夫纯朴之事，十剖百判；审然之语，千反万畔。墨子哭于练丝，杨子哭于歧道，并注率性篇。盖伤失本，悲离其实也。
　　蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，人贤所著，吴曰：疑当作「大贤」。盼遂案：「人贤」二字，当以为「贤人」。上文「小人」，下文「圣人」，皆与此相应。妙思所集，宜如其实，犹或增之。傥经艺之言，如其实乎？言审莫过圣人，经艺万世不易，犹或出溢，增过其实。增过其实，皆有事为，不妄乱误以少为多也。然而必论之者，方言经艺之增与传语异也。
　　经增非一，略举较着，令怳惑之人，观览采择，得以开心通意，晓解觉悟。
　　尚书〔曰〕：依下文例补「曰」字。「协和万国。」尧典文。「邦」作「国」，说见前篇。是美尧德致太平之化，化诸夏并及夷狄也。
　　言协和方外，可也；言万国，增之也。

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