首页 > 古籍 > 第13部分-论衡校释

第13部分

　　裁衣有书，说文衣部：「裁，制衣也。」孙曰：汉志杂占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣书一卷，亡。书有吉凶。凶日制衣则有祸，吉日则有福。
　　夫衣与食俱辅人体，食辅其内，衣卫其外。饮食不择日，制衣避忌日，岂以衣为于其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰货。衣服，货也。见洪范。大传曰：「八政何以先食？食者万物之始，人事之所本也，故先食。货所以通有无，利民用，故即次之。」汉书食货志曰：「洪范八政一曰食，二曰货。食谓农殖嘉谷可食之物，货谓布帛可衣，及金刀龟贝所以分财布利通有无者也。」王莽传：「民以食为命，以货为资，是以八政以食为首。」并与仲任义同，今文说也。郑曰：「此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，货掌金帛之官。」与仲任异义。如以加之于形为尊重，在身之物，莫大于冠。造冠无禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者详也。且夫沐去头垢，冠为首饰，浴除身垢，衣卫体寒。沐有忌，冠无讳，浴无吉凶，衣有利害。俱为一体，共为一身，或善或恶，所讳不均，俗人浅知，不能实也。且衣服不如车马。九锡之礼，一曰车马，二曰衣服。礼含文嘉曰：「九赐，一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。」（曲礼疏。）谷梁庄元年疏引旧说曰：「九锡之名：一曰舆马，大辂戎辂各一，玄马二也。二曰衣服，谓玄衮也。」作车不求良辰，裁衣独求吉日，俗人所重，失轻重之实也。
　　工伎之书，起宅盖屋必择日。御览一八一引作「择吉日」。风俗通曰：（初学记四。）「五月盖屋令人头秃。」又曰：（续博物志六。）「俗讳五月上屋，言五月人蜕，上屋见影，魂当去。」礼记王制郑注：「令时持丧葬筑盖嫁取卜数文书，使民倍礼违制。」疏：「筑谓垣墙，盖谓舍宇。」
　　夫屋覆人形，宅居人体，何害于岁、月而必择之？如以障蔽人身者神恶之，则夫装车、治船、着盖、施帽亦当择日。如以动地穿土神恶之，则夫凿沟耕园，亦宜择日。夫动土扰地神，地神能原人无有恶意，但欲居身自安，则神之圣心必不忿怒。不忿怒，虽不择日，犹无祸也。如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日，何益哉？王法禁杀伤人，杀伤人皆伏其罪，虽择日犯法，终不免罪。如不禁也，虽妄杀伤，终不入法。县官之法，县官谓天子。犹鬼神之制也；穿凿之过，犹杀伤之罪也。人杀伤，不在择日；缮治室宅，何故有忌？
　　又学书〔者〕讳丙日，路史前纪六注引「书」下有「者」字。当据补。御览七四七引作「书官」。「官」、「者」形误。云：「仓颉以丙日死也。」路史注云：「古五行书：『仓颉丙寅死，辛未葬。』盖五日始葬。或疑其时未有甲乙。然世皆言大挠作甲子，而伏羲已有甲历，出于上古，特未可执。」礼不以子、卯举乐，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蒉曰：「子卯不乐。」郑注：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」贾逵、（释文。）何休、（公羊庄二十二年注。）杜预说同。先郑、翼奉、张晏则以为子卯相刑。按：桀亡非乙卯，则子卯之忌，不因桀、纣。如以丙日书，子、卯日举乐，未必有祸，重先王之亡日，凄怆感动，不忍以举事也。忌日之法（发），宋本「法」作「发」，朱校元本同。是也。「忌日之发」，谓忌日之所由起。作「法」，则失其义。盖丙与子、卯之类也，殆有所讳，未必有凶祸也。堪舆历，隋志五行家有堪余历二卷。「余」、「舆」字通。孙曰：汉志五行类堪舆金匮十四卷。师古曰：「许慎云：堪，天道。舆，地道也。」淮南子天文篇云：「厌日不可以举百事，堪舆徐行，雄以音知雌。」小颜所引，盖许氏淮南注也。史记日者传：「武帝聚会占家，问某日可娶妇否。堪舆家言不可。」后汉书循吏王景传：「参纪众家数术文书，冢宅禁忌，堪舆日相之属，集为大衍玄基。」魏书殷绍传上四序堪舆表曰：「历观时俗堪舆八会径世已久，传写谬误，吉凶禁忌不能备悉。或考良日而值恶会，举吉用凶，多逢殃咎。」周礼占梦疏：「堪舆天老曰：假令正月阳建于寅，阴建在戌。」又引郑志：「堪舆黄帝问天老事云：四月阳建于巳，破于亥，阴建于未，破于癸。」综合观之，古代堪舆，仅为择日之用，与葬历、图宅术等，固有别矣。今人混曰堪舆，非古也。历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实。天道难知，假令有之，诸神用事之日也，忌之何福？不讳何祸？王者以甲子之日举事，民亦用之，王者闻之，不刑法也。夫王者不怒民不与己相避，天神何为独当责之？王法举事，以人事之可否，不问日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」见孝经丧亲章。郑注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（书抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。礼曰：「内事以柔日，外事以刚日。」曲礼上：「外事以刚日。」郑注：「顺其出为阳也。出郊为外事。」又曰：「内事以柔日。」注：「顺其居内为阴。」刚柔以慎内外，不论吉凶以为祸福。
　　　　卜筮篇
　　曲礼上：「龟为卜，筴为筮。」疏：「师说云：卜，覆也，以覆审吉凶；筮，决也，以决定其惑。刘氏以为，卜，赴也，赴来者之心；筮，问也，问筮者之事。赴、问互言之。」白虎通蓍龟篇：「龟曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆见兆也。筮也者，信也，见其卦也。」说文卜部：「卜，灼剥龟也，象炙龟之形。一曰：象龟兆之纵横也。」竹部：「□□，易卦用蓍也。从竹、从□，□，古文巫字。」
　　俗信卜筮，谓卜者问天，筮者问地，周礼春官天府注：「凡卜筮实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。」贾疏：「易系辞云：『精气为物，游魂为变。』是故知鬼神之情状与天地相似。注云：『精气谓七八，游魂谓九六。』则筮之神，自有七八九六成数之鬼神。春秋左氏传云：『龟象筮数。』则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神。」此云：「卜问天，筮问地。」其说未闻。蓍神龟灵，易系辞云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」又云：「蓍之德圆而神，卦之德方以知。神以知来，知以藏往。」又说卦云：「昔圣人幽赞于神明而生蓍。」兆数报应，龟言兆。蓍言数。说文卜部：「□，灼龟坼也。」数，算也。占者以蓍计算。故舍人议而就卜筮，违可否而信吉凶。其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。如实论之，卜筮不问天地，蓍龟未必神灵。有神灵，问天地，俗儒所言也。何以明之？
　　子路问孔子曰：「猪肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，郑州二里冈殷虚遗址出土有卜用甲骨。经古脊椎动物研究室鉴定，有些是猪和羊的肩胛骨。此外辉县琉璃阁出土也有些猪骨卜辞。就此可证论衡所引子路之言，是有依据者。（详见文物参考数据一九五四年第十二期陈梦家甲骨补记。）雚苇芼，可以得数，何必以蓍龟？」孔子曰：「不然。盖取其名也。夫蓍之为言『耆』也，龟之为言『旧』也，明狐疑之事，当问耆旧也。」礼记曲礼上疏引刘向曰：「蓍之言耆，龟之言久。龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久，故能辩吉凶也。」御览引洪范五行传曰：「龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。蓍之为言耆，百年，一本生百茎，此草木之寿知吉凶者也。圣人以问鬼神焉。」白虎通蓍龟篇曰：「干草枯骨，众多非一，独以蓍龟何？此天地之间，寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也，久长意也。」淮南说林训曰：「牛螔彘颅，亦骨也。而世弗灼，必问吉凶于龟者，以其历岁久也。」章太炎文始八曰：「说文『龟，旧也。』其得名旧，则取诸久，可灸，则取诸久。说文：『久，从后灸之也。』」由此言之，蓍不神，龟不灵，盖取其名，未必有实也。无其实，则知其无神灵；无神灵，则知不问天地也。
　　且天地口耳何在，而得问之？天与人同道，欲知天，以人事。谴告篇曰：「验古以今，知天以人。」相问，不自对见其人，广雅释诂「对，向也。」亲问其意，意不可知。欲问天，天高，耳与人相远。如天无耳，非形体也。非形体，则气也。气若云雾，何能告人？蓍以问地，地有形体，与人无异。问人，不近耳，则人不闻；人不闻，则口不告人。夫言问天，则天为气，不能为兆；问地，则地耳远，不闻人言。信谓天地告报人者，何据见哉？
　　人在天地之间，犹虮虱之着人身也。如虮虱欲知人意，鸣人耳傍，人犹不闻。何则？小大不均，音语不通也。今以微小之人，问巨大天地，安能通其声音？天地安能知其旨意？或曰：「人怀天地之气。天地之气，在形体之中，神明是矣。人将卜筮，告令蓍龟，则神以耳闻口言。若己思念，若，设词。神明从胸腹之中闻知其旨。故钻龟揲蓍，钻谓以火爇荆菙灼之也。揲，数也。兆见数着。」夫人用神思虑，思虑不决，故问蓍龟。蓍龟兆数，与意相应，则是神可谓明告之矣。当作「是则可谓神明告之矣」。上文或意：人体中有天地气，即为神明。能知人之旨，以告蓍龟，故兆见数着。仲任意：若思虑能与兆数相合，则可谓神明告之。若不然，则或说非。下文「时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，意以为凶。」又云：「如神明为兆数，不宜与思虑异。」即证兆数与思虑不相合，以明兆数非神明告之。今作「则是神可谓明告之矣」，文不成义。盼遂案：「神」字当在「明」字上。以上多「神明」连言。时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，盼遂案：此「则」字作「即」字用。意以为凶。夫思虑者，己之神也；为兆数者，亦己之神也。一身之神，在胸中为思虑，在胸外为兆数，犹人入户而坐，出门而行也。行坐不异意，出入不易情。「情」，宋本作「务」。朱校元本作「矜」。如神明为兆数，不宜与思虑异。
　　天地有体，故能摇动。摇动有（者），生之类也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。义较长。生，则与人同矣。问生人者，须以生人，乃能相报。如使死人问生人，则必不能相答。今天地生而蓍龟死，以死问生，安能得报？枯龟之骨，死蓍之茎，问生之天地，世人谓之天地报应，误矣。
　　如蓍龟为若版牍，兆数为若书字，象类人君出教令乎？则天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」见论语阳货篇。释文曰：「鲁读『天』为『夫』，今从古。」然则此从古论。天不言，则亦不听人之言。天道称自然无为，今人问天地，天地报应，是自然之有为以应人也。案易之文，观揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四时，归奇于扐，以象闰月。易系辞上曰：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一以象三。揲之四，以象四时。归奇于扐，以象闰。」释文：「揲，时设反，数也。扐，郎得反。」段氏说文注：「凡数之余曰扐。」广雅释诂：「□，盈也。」王念孙曰：「□者残余之数。」奇、□，音义并同。以象类相法，以立卦数耳。岂云天地告报人哉？「告」旧作「合」。孙曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。」又云：「信谓天地告报人者，何据见哉？」并其证。晖按：宋本亦作「告报」，今据正。
　　人道，相问则对，不问不应。无求，空扣人之门；无问，虚辨人之前，则主人笑而不应，或怒而不对。试使卜筮之人，空钻龟而卜，虚揲蓍而筮，戏弄天地，亦得兆数，天地妄应乎？又试使人骂天而卜，驱地而筮，无道至甚，亦得兆数。苟谓兆数天地之神，何不灭其火，灼其手，振其指而乱其数，使之身体疾痛，血气凑踊？而犹为之见兆出数，何天地之不惮劳，用心不恶也？「用」，宋本作「困」，属上读。朱校元本同。由此言之，卜筮不问天地，兆数非天地之报，明矣。
　　然则卜筮亦必有吉凶。论者或谓随人善恶之行也，犹瑞应应善而至，下「应」字，旧校曰：一作「随」。灾异随恶而到。治之善恶，善恶所致也，疑非天地故应之也。吉人钻龟，辄从善兆；凶人揲蓍，辄得逆数。何以明之？纣，至恶之君也，当时灾异繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龟，罔敢知吉。」尚书西伯戡黎文。史记殷本纪集解引马曰：「元龟，大龟也，长尺二寸。」白虎通蓍龟篇引礼三正记：「天子龟长一尺二寸。」潜夫论卜列篇引经「格人」作「假尔」，江声曰：「『格人』，伪孔本误。」孙星衍曰：「今文作『格尒』。曲礼云：『格尔泰龟有常。』盖命龟之词。」段玉裁曰：「仲任以『贤者』训『格人』，则今古文同也。」皮锡瑞曰：「王符盖用夏侯尚书与史公、仲任用欧阳不同。」王鸣盛曰：「『七十卜』，今不可考。」贤者不举，大龟不兆，方言：「格，正也。」后汉书傅燮传：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故训「格人」为「贤者」。灾变亟至，周武受命。高祖龙兴，天人并佑，奇怪既多，见初禀、讲瑞、指瑞等篇。丰、沛子弟，卜之又吉。见骨相篇。故吉人之体，所致无不良；凶人之起，所招无不丑。卫石骀卒，檀弓下郑注：「骀仲，卫大夫，石碏之族。」无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：「沐浴佩玉则兆。」郑曰：「言齐絜则得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左庄十二年传，杜注：「石祁子，卫大夫。」六年正义曰：「谥法：『经典不易曰祁。』卫有石祁子，亦谥也。」曰：「焉有执亲之丧而沐浴佩玉？」居丧必衰绖憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。卫人（卜）以龟为有知也。「卜」字无义，当据檀弓删。龟非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使时不卜，谋之于众，亦犹称善。「亦」，宋本作「众」。朱校元本无「亦」字。何则？人心神意同吉凶也。
　　此言若然，然非卜筮之实也。
　　夫钻龟揲蓍，自有兆数，兆数之见，自有吉凶，而吉凶之人，适与相逢。吉人与善兆合，凶人与恶数遇，犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物，非吉事祥物为吉人瑞应也。凶人遭遇凶恶于道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，无「于道」二字。朱校元本同。疑当作「凶人之道，遭遇凶恶亦如之」。「凶人之道」与「吉人行道」对文。之，往也。夫见善恶，非天应答，适与善恶相逢遇也。钻龟揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之类也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龟。注福虚、死伪篇。公曰：「乃逢是吉。」尚书金縢曰：「启钥见书，乃并是吉。」经无「公曰」字。鲁世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，开钥乃见书，遇吉。」故知周公言也。郑注曰：「乃复三王占书，亦合，（句。）于是吉。」则郑读「乃并」二字绝句，训并为「合」，盖古文说也。此作「乃逢是吉」四字为句，盖今文也。史公作「遇吉」，与仲任合。「遇」为「逢」之训诂字。释诂云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦声之转。鲁卿庄叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之谦。见左昭五年传。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，实遭遇所得，非善恶所致也。善则逢吉，恶则遇凶，天道自然，非为人也。推此以论，人君治有吉凶之应，亦犹此也。君德遭贤，时适当平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
　　世人言卜筮者多，得实诚者寡。论者或谓蓍龟可以事，不可纯用。潜夫论卜列篇：「圣王之立卜筮也，不违民以为吉，不专任以断事。」夫钻龟揲蓍，兆数辄见。见无常占，占者生意。吉兆而占谓之凶，凶数而占谓之吉，吉凶不效，则谓卜筮不可信。周武王伐纣，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮为一事，卜与占为一事。蓍草不可言卜，犹灵龟之不可言筮矣。此浅人恒见经藉卜筮连文而误沾也。太公推蓍蹈龟而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、钱、黄本同此。按：当作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字误倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史记齐世家：「武王将伐纣，卜龟兆不吉，风雨暴至，群公尽惧。唯太公强之，劝武王。」通典一六二引六韬曰：「武王伐纣，师至汜（淮南兵略同。御览三二八误「泥」。）水、牛头山，风甚雷疾，鼓旗毁折；王之骖乘惶震而死。周公曰：『今时迎太岁，龟灼言凶，卜筮不吉，星变为灾，请还师。』太公怒曰：『今纣刳比干，囚箕子，以飞廉为政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龟折蓍，援枹而鼓，率众先涉河，武王从之，遂灭纣。」又尚书泰誓疏引太公六韬曰：「卜战，龟兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韩诗外传三：「武王伐纣，到于邢丘，轭折为三，天雨三日不休。武王心惧，召太公而问曰：意者纣未可伐乎？太公对曰：不然。轭折为三者，军当分为三也；天雨三日不休，欲洒吾兵也。」说苑权谋篇：「武王伐纣，大风折旆，散宜生谏。风霁，而乘以大雨，水平地而啬。散宜生又谏曰：『此其妖欤？』武王曰：『非也。天洒兵也。』卜而龟熸，散宜生又谏。武王曰：『不利以祷祠，利以击众，是熸之已。』」类聚二、御览十引六韬曰：「文王问散宜生，伐纣吉乎？曰：『不吉。钻龟，龟不兆。数蓍，蓍不交而如折。将行之日，雨辎重车至轸。行之日，帜折为三。四不详，不可举事。』太公进曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨辎重车至轸，是洗濯甲兵也。』」以上诸文，所说互异。下文以龟□于祭则凶，为太公语，又与说苑不同。盼遂案：意林卷三引无「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」读为「能」，浅人不知，因误倒之尔。夫卜筮兆数，非吉凶误也，占之不审吉凶，吉凶变乱，变乱，故太公黜之。夫蓍筮龟卜，犹圣王治世；卜筮兆数，犹王治瑞应。瑞应无常，兆数诡异。诡异则占者惑，无常则议者疑。疑则谓平未治，惑则谓吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，语不可通。疑「平」为「世」误字。（「平」与「世」草体极近。）「吉」为「占」之误字。读为「疑则谓世未治，惑则谓占不良，」方与上文「诡异则占者惑，无常则议者疑」二语相为照应也。何以明之？夫吉兆数，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之验也。周王伐纣，遇乌鱼之瑞，其卜曷为逢不吉之兆？使武王不当起，出不宜逢瑞；使武王命当兴，卜不宜得凶。孙曰：「不当起」上疑脱「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，谓之凶者，失其实也。鲁将伐越，筮之，得「鼎折足」。子贡占之以为凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何则？鼎而折足，行用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故谓之吉。」鲁伐越，果克之。书抄一三七引韩诗外传「孔子使子贡适齐，久而未回。孔子占之，遇鼎，谓弟子曰：『占之遇鼎。』皆言无足而不来。颜回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回谓赐必来。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎无足，必乘舟而来矣。』赐果至。薛氏孔子集语引吕氏春秋、类聚七十一、御览七二八引冲波传，亦见此事，并与此文稍异，未知何出。夫子贡占鼎折足以为凶，犹周之占卜者谓之逆矣。逆中必有吉，犹折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子贡直占之知，寡若孔子诡论之材，故睹非常之兆，不能审也。世因武王卜，无非而得凶，故谓卜筮不可纯用，略以助政，示有鬼神，明己不得专。
　　著书记者，采掇行事，若韩非饰邪之篇，明已效之验，毁卜訾筮，非世信用。韩非子饰邪篇曰：「龟筴鬼神，不足举胜，左右背乡，不足以专战，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之误也。洪范稽疑，卜筮之变，必问天子卿士，或时审是。洪范曰：「稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，谋反乃心，谋及卿士。」郑读「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肃读「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（马融「二」字亦属上读。）」按：辩祟篇「书列七卜」，则仲任以「七卜」连读。此文云「卜筮之变」，则断「二」字从上读，「衍忒」二字为句。疏引郑注：「『卜五占用』，谓雨、霁、蒙、驿、克也。『二衍忒』，谓贞、悔也。『二衍忒』者，指谓筮事。」王肃云：「『卜五』者，筮短龟长，故卜多而筮少。『占用二』者，以贞、悔占六爻。『衍忒』者，当推衍其爻义以极其意。」疏曰：「『卜五占二』，其义当如王解，其『衍忒』，宜摠谓卜、筮皆当衍其义极其变，非独筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之变」，则「衍忒」总指卜、筮，非如郑说，独筮变也。据此，则仲任读与马、王同，「衍忒」二字为句。俞樾、皮锡瑞谓仲任以「二衍忒」为句，非也。盖未检此文。郑注云：「衍，演也。」尔雅释言云：「爽，忒也。」孙炎云：「忒，变，杂不一。」说文心部：「忒，更也。」说传云：「贰，变也。」忒与贰通，故训「衍忒」为变。尧典孔传：「询，谋也。」故训「谋」为问。夫不能审占，兆数不验，则谓卜筮不可信用。
　　晋文公与楚子战，见左僖二十八年传。梦与成王搏，成王在上而盬其脑。服虔曰：「即俗语相骂云啑汝脑。」（正义。）占曰：「凶。」左传云：「是以惧。」说苑权谋篇云：「卜战而龟熸。」非占梦也。未知仲任何据。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之脑者，柔之也。」左通补释曰：「脑能熟物。皮氏录曰：『羊脑猪脑，男子食之损精气。』又云：『羊脑食之，令五藏消也。」（高似孙纬略九。）考工记曰：『角之本蹙于□，而休于气，是故柔，柔故欲其埶也。』□、脑同。解云：『言角之本近于□，得和煦之气，故柔。柔欲其刑之自曲，反是为埶也。』（见弓人。）始知古人立言之故，与制器之巧同。」以战果胜，如咎犯占。夫占梦与占龟同。晋占梦者不见象指，犹周占龟者不见兆者为也。象无不然，兆无不审，人之知闇，论之失实也。传或言：武王伐纣，卜之而龟□。占者曰：「凶。」太公曰：「龟□，以祭则凶，以战则胜。」注见前。武王从之，卒克纣焉。审若此传，亦复孔子论卦，咎犯占梦之类也。盖兆数无不然，而吉凶失实者，占不巧工也。
　　　　辨祟篇
　　世俗信祸祟，说文示部：「祸，害也，神不福也。祟，神祸也。」众经音义曰：「祟谓鬼神作灾祸也。」汉书江充传师古注：「祟，谓祸咎之征也。音息遂反。故其字从出从示。示者，鬼神所以示人也。」以为人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。讥日篇：「受祸者未必狱吏也。」宋、元本「受」并作「更」。戮辱欢笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、丧葬、行作、入官、嫁娶，不择吉日，不避岁、月，触鬼逢神，忌时相害。风俗通曰：「五月到官，至免不迁。」（今本挩，意林引。）北齐书宋景业传：「显宗将受魏禅，或曰：阴阳书五月不可入官，犯之，终于其位。」故发病生祸，絓法入罪，至于死亡，殚家灭门，皆不重慎，犯触忌讳之所致也。如实论之，乃妄言也。
　　凡人在世，不能不作事，作事之后，不能不有吉凶。见吉则指以为前时择日之福，见凶则以为往者触忌之祸。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本书例甚多。择日而得祸，触忌而获福。工伎射事者欲遂其术，见祸忌而不言，闻福匿而不达，积祸以惊不慎，列福以勉畏时。故世人无愚智、贤不肖、人君布衣，皆畏惧信向，不敢抵犯。归之久远，莫能分明，钱、王、黄、崇文本作「莫不」非。以为天地之书，贤圣之术也。人君惜其官，人民爱其身，相随信之，不复狐疑。故人君兴事，工伎满合；各本同。崇文本作「阁」。人民有为，触伤问时。盼遂案：「伤」疑是「场」之误。「触场」即「逢处」之义，与上「满合」同例。奸书伪文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，惊惑愚暗，渔富偷贫，愈非古法度圣人之至意也。圣人举事，先定于义，义已定立，决以卜筮，示不专己，明与鬼神同意共指，欲令众下信用不疑。白虎通蓍龟篇：「圣人独见先睹，必问蓍龟？何示不自专也。」潜夫论卜列篇：「圣贤虽察，不自专，故立卜筮以质神灵。」故书列七卜，俞曰：洪范篇：「凡七卜五占用二衍忒。」郑读「卜五占用」为句，「二衍忒」为句。王肃读「卜五」为句，「占用二」为句，「衍忒」为句。两读不同，并见正义。若依此文，则又以「七卜」二字连读。当云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦汉世异说也。晖按：「二」字当属上读。说见卜筮篇。易载八卦，从之未必有福，违之未必有祸。然而祸福之至，时也；死生之到，命也。人命悬于天，「人」，文选辩命论注、马汧督诔注引并作「夫」，是也。吉凶存于时。命穷操行善，天不能续；命长操行恶，天不能夺。天，百神主也。道德仁义，天之道也；战栗恐惧，天之心也。废道灭德，贱天之道；崄隘恣睢，悖天之意。世间不行道德，莫过桀、纣；妄行不轨，莫过幽、厉，桀、纣不早死，幽、厉不夭折。由此言之，逢福获喜，不在择日避时；涉患丽祸，不在触岁犯月，明矣。
　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」注命禄篇。苟有时日，诚有祸祟，圣人何惜不言？何畏不说？案古图籍，仕者安危，千君万臣，其得失吉凶，官位高下，位禄降升，各有差品。家人治产，贫富息耗，寿命长短，各有远近。非高大尊贵举事以吉日，下小卑贱以凶时也。以此论之，则亦知祸福死生，不在遭逢吉祥、触犯凶忌也。然则人之生也，「也」犹「者」也。精气育也；人之死者，命穷绝也。人之生，未必得吉逢喜；其死，独何为谓之犯凶触忌？以孔子证之，以死生论之，则亦知夫百祸千凶，非动作之所致也。孔子圣人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富贵在天。」众文微言不能夺，俗人愚夫不能易，「夺」亦「易」也。注谈天篇。明矣。
　　人之于世，祸福有命；人之操行，亦自致之。其安居无为，祸福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由风湿与饮食者。当风卧湿，握钱问祟；仪礼士冠礼贾疏：「所卦者，所以画地记爻者。筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为折钱，折钱则八也。」焦循易汉学曰：「古谓三代，今谓汉以后。」朱子语类卷六十六：「今人以三钱当揲蓍，此是以纳甲附六爻。纳甲乃汉焦赣、京房之学。」又引南轩曰：「卜易卦以钱掷，以甲子起卦，始于京房。」饱饭餍食，斋精解祸，「精」当作「糈」，形之误也。庄子人间世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之误。文选夏侯孝若东方朔画赞注引庄子作「播糈」。释文云：「播精如字。一音所字，则当作数。」「数」为「糈」之讹。文选李善注、史记日者传徐广注并云「糈音所。」山海经云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」离骚：「怀椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」说文贝部：「□，赍财卜问为□。从贝，疋声，读若所。」「□」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，谓祟不得；而，如也。命自绝，谓筮不审，俗人之知也。
　　夫虫三百六十，人为之长。见大戴礼易本命篇。人，物也，万物之中有知慧者也。其受命于天，禀气于元，与物无异。鸟有巢栖，兽有窟穴，虫鱼介鳞，各有区处，犹人之有室宅楼台也。能行之物，死伤病困，小大相害。或人捕取，以给口腹，非作窠穿穴有所触，东西行徙有所犯也。人有死生，物亦有终始；人有起居，物亦有动作。血脉、首足、耳目、鼻口与人不别，惟好恶与人不同，故人不能晓其音，不见其指耳！及其游于党类，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」犹「若」也。接于同品，其知去就，与人无异。共天同地，并仰日月，而鬼神之祸，独加于人，不加于物，未晓其故也。天地之性，人为贵，岂天祸为贵者作，不为贱者设哉？何其性类同而祸患别也？「刑不上大夫」，见礼记曲礼。圣王于贵者阔也。圣王刑贱不罚贵，鬼神祸贵不殃贱，非易所谓「大人与鬼神合其吉凶」也。干文言文。其吉凶也」，宋本作「其状而曰」，朱校元本同。按：「其状而曰」四字，属下文读。宋、元本脱「其吉凶也」四字，今本脱「其状而曰」四字。说详下文。
　　我有所犯，吴曰：「我」当作「或」，形近之讹。晖按：「我」字不误，此上当有脱文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其状而曰」。以下文例之，则此文当作「□□□□，□□□□，不曰□其状，而曰我有所犯」。下文云：「有事归之有犯，无为归之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」为文。则此「犯」字，谓犯禁忌，非谓犯刑法也。今本脱误，遂使「我有所犯」四字，于义无属。若改「我」作「或」，属下为义，则此「犯」字谓犯刑法，又使「有事归之有犯」句，于上文无所指矣。抵触县官，罗丽刑法，「丽」，宋本作「絓」。周礼司冠注：「丽，附也。」不曰过所致，而曰家有负。居处不慎，饮食过节，不曰失调和，而曰徙触时。死者累属，葬棺至十，不曰气相污，而曰葬日凶。有事归之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑为「所」字之误。「所」字草书极似「有」也。「归之所犯」与「归之所居」，文体亦正相俪也。无为归之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又祷先祖，寝祸遗（遣）殃。吴曰：「遗」当作「遣」。「寝遣」犹「解除」矣。疾病不请医，更患不修行，更、受字通，注见前。动归于祸，名曰犯触。用知浅略，原事不实，俗人之材也。
　　犹系罪司空作徒，周礼秋官司寇职云：「以嘉石平罢民。凡万民之有罪过，而未丽于，而害于州里者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空。」汉书贾谊传：「输之司空，编之徒官。」师古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本并讹作「司寇」，依宋翔凤过庭录十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日恶，系役时凶也。使杀人者求吉日出诣吏，剬罪，推善时入狱系，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。礼记文王世子：「其刑罪则纤剸。」注云：「纤读为歼。歼，刺也。剸，割也。宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也。」盼遂案：「罪」下应有「者」字，今脱。「制罪者」与上「杀人者」相为对文。且脱一「者」，于文理亦难通矣。宁能令事解、赦令至哉？人不触祸不被罪，不被罪不入狱。一旦令至，解械径出，未必有解除其凶者也。天下千狱，狱中万囚，其举事未必触忌讳也。居位食禄，专城长邑，以千万数，其迁徙日未必逢吉时也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。其民未必皆犯岁、月也。高祖始起，丰、沛俱复，史记高祖纪：「十二年，过沛，复其民，世世无有所与。沛父兄皆顿首曰：沛幸得复，丰未复，唯陛下哀怜之。乃并复丰，比沛。」后汉书光武纪注：「复谓除其赋役也。」其民未必皆慎时日也。项羽攻襄安，襄安无类，史记项羽本纪云：「羽别攻襄城，襄城坚守不下，已拔，皆坑之。」又云：「坑秦卒二十余万人新安城南。」「襄安」未详。又「」当作「燋」。盼遂案：「襄」当为「新」，声之误也。史记项羽本纪：「楚军夜坑秦卒二十万人于新安城南」。从来言坑降卒者，以项羽新安之役，与白起长平之事并举，不闻别有襄安之地也，则此文讹谬殆无疑义矣。未必不祷赛也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首当有「其被围时」四字，方与下句相称。赵军为秦所坑于长平之下，四十万众，同时俱死，注命义篇。其出家时，未必不择时也。辰日不哭，哭有重丧。孙曰：颜氏家训风操篇，阴阳说云：「辰为水墓，又为土墓，故不得哭。」旧唐书张公谨传：「有司奏言：『准阴阳书，日子在辰，不可哭泣，又为流俗所忌。』太宗曰：『君臣之义，同于父子。情发于哀，安避辰日？』遂哭之。」又吕才传叙葬书曰：「野俗无识，皆信葬书，巫者诈其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以规财禄。或云辰日不宜哭泣，遂睆尔而对宾客受吊。或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯。」仲任所云，盖亦本葬历也。戊、己死者，复尸有随。一家灭门，先死之日，未必辰与戊、己也。血忌不杀牲，注讥日篇。屠肆不多祸；上朔不会众，孙曰：此盖本于堪舆历也，御览八百四十九引风俗通曰：「堪舆书云：上朔会客必斗争。案刘君阳为南阳牧，尝上朔设盛馔，了无斗者。」沽舍不触殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殡柩，未必还以归忌。孙曰：后汉书郭躬传：「汝南有陈伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗马，终不言死。目有所见，不食其肉。行路闻凶，便解驾留止。还触归忌，则寄宿乡亭。」章怀注云：「阴阳书历法曰：归忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可远行、归家及徙也。」礼记王制正义引后汉书郭躬传云：「有陈伯子者，出辟往亡，入辟归忌。」此盖别家后汉书。非范书也。晖按：晋武帝攻慕容起。诸将曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平广固。又唐李愬攻蔡吴房。吏曰：「往亡，日法当避。」愬曰：「彼谓吾不来，此可击也。」又颜氏家训杂艺篇曰：「世传术书，皆出流俗。言辞鄙陋，验少妄多。如反支不行，竟以遇害；归忘寄宿，不免凶终。拘而多忌，亦无益也。」由此言之，诸占射祸祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
　　夫使食口十人，居一宅之中，不动镢锤（锸），先孙曰：「锤」当为「锸」。俗书「臿」或作「□」，（见广韵十一洽。）隶书「垂」或作「□」，（见汉富春丞张君碑。）二形相近，故「锸」、「锤」传写易误。晖按：程材篇云：「不秉镢锸。」语意正同。不动镢锸，谓不起土兴功犯岁月也。不更居处，谓不移徙以冲太岁。祠祀嫁娶，皆择吉日，从春至冬，不犯忌讳，则夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶论三卷。若岁破、直符，「若」犹「或」也。□时篇云：「子宅直符，午宅为破。」余注彼文。不知避也。」夫如是，令数问工伎之家，宅盛即留，衰则避之，孙曰：古昔宅有冲破，疑及凶灾，或有寝疾，疑居宅不吉，必将避之，谓之避时，或谓之避衰。史记吕不韦传：「太后诈卜，当避时徙宫居雍。」汉书天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避时昆明东观。」后汉书鲁丕传：「赵王商尝欲避疾便时，移住学宫。丕止不听。奏曰：礼，诸侯薨于路寝。死生有命，未有逃避之典也。」潜夫论浮侈篇云：「巫祝荧惑百姓，至使奔走便时，去离正宅。崎岖路侧，风寒所伤，奸人所利。」晋书庾翼传：「自武昌移镇襄阳，议者谓其避衰。」及岁破、直符、辄举家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必将复曰：「移徙触时，往来不吉。」「来」，朱校元本作「逢」。夫如是，复令辄问工伎之家，可徙则往，可还则来，比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「泊命寿极。」元本作「寿命已极」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非触岁、月之所致，无负凶忌之所为也。宋本「无」作「犯」。负，背也。
　　　　难岁篇盼遂案：此篇文字讹脱特多，难于骤理。
　　俗人险心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龙」，朱校元本同。按：作「禁龙」是也。淮南子要略云：「操舍开塞，各有龙忌。」「禁龙」犹言「龙忌」也。墨子贵义篇：「墨子北之齐，日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。』」盖即移徙家禁龙之术。盼遂案：「险心」即「幸心」。礼记中庸：「小人行险以徼幸。」险、幸并列，其义一也。本篇末言「俗心险危，死者不绝」，亦言俗人存徼幸之心而不免于死也。知者亦疑，莫能实定。是以儒雅服从，工伎得胜。吉凶之书，伐经典之义；工伎之说，凌儒雅之论。今略实论，令〔世〕亲（观）览，摠核是非，使世一悟。「亲」当作「观」，形误。「令」下又脱「世」字。四讳篇曰：「略举通语，令世观览。」语意正同。「令世观览」与「使世一悟」对文。
　　移徙法曰：「徙抵太岁，凶；如太岁在北方子位，则不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之诛纣也，行之日。以兵忌东面而迎太岁。」杨注：「迎，逆也。尸子云：武王伐纣，鱼辛谏曰：岁在北方不北征。」越绝书曰：「举兵无击太岁。」负太岁，亦凶。」礼记明堂位注：「负之言背也。」背、负古通。如太岁在北方，则不可由北徙南也。淮南天文训云：「太阴所居，不可背而可乡。」抵太岁名曰岁下，负太岁名曰岁破，协纪辨方书云：「岁破，丛辰名，太岁所冲之辰也。例如子年在午，丑年在未，为最凶之神。」故皆凶也。假令太岁在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子为北方，太岁居子，北方为岁下；南方为午，即太岁所对之冲，为岁破。故太岁在子，天下之人皆不得南北徙。□时篇云：「假令太岁在子。」本篇下文云：「当言太岁在北方，不当言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。」又云：「今太岁在子位耳。」并其证。起宅嫁娶亦皆避之。其移东西，若徙四维，「若」犹「或」也。四维，四角也。淮南天文训云：「东北为报德之维，西南为背阳之维，东南为常羊之维，西北为□通之维。」相之如者，之、如并往也。谓相往来。皆吉。淮南天文训曰：「太阴在甲子，刑德合东方宫，常徙所不胜。」许慎注：「太阴在天为岁星。」故太阴即太岁。钱塘补注：「太阴在甲子，太一在丙戌之岁也。甲子之岁，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合东方宫，徙所不胜，则自东而西。」此以移东西吉，即从其德、背其冲之说也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆训往，二字连用，疑亦当时术家之语。下文：「行人从东如西，四维相之如。」又云：「东西徙，若四维徙者。」言「徙」则不言「相之如」，言「相之如」则不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。则此文「徙」字为衍文，审矣。何者？不与太岁相触，亦不抵太岁之冲也。史记天官书：「岁星所在，其对为冲。」冲者相对之名，谓与岁星所居之地相对则为冲。如太岁在寿星，则降娄为冲；在大火，则大梁为冲。越绝书计倪内经曰：「阴阳万物，各有纪纲，日月星辰刑德变为吉凶，金木水火土更胜，月朔更建，莫主其常，顺之有德，逆之有殃，是故圣人能明其刑而处其乡，从其德而避其冲。」
　　实问：避太岁者，何意也？令太岁恶人徙乎？则徙者皆有祸；令太岁不禁人徙，恶人抵触之乎？则道上之人，南北行者皆有殃。太岁之意，犹长吏之心也。长吏在涂，人行触车马，干其吏从，「干」，朱校元本同。郑本作「于」，钱、黄、王、崇文本作「于」，并非。干，犯也。长吏怒之，岂独抱器载物，去宅徙居触犯之者，而乃责之哉？昔文帝出，过霸陵桥，史记张释之传云：「出中渭桥。」有一人行逢车驾，逃于桥下，以为文帝之车已过，疾走而出，惊乘舆马。文帝怒，以属廷尉张释之。师古曰：「属，委也。」释之当论。当论，并谓处其罪也。使太岁之神行若文帝出乎？则人犯之者，必有如桥下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非触遇太岁之出也？为移徙者，又不能处。「为」读作「谓」。谓移徙者，说移徙之家也。处，辩审也。不能处，则犯与不犯未可知。未可知，则其行与不行未可审也。
　　且太岁之神审行乎？则宜有曲折，不宜直南北也。长吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？则从东西、四维徙者，犹干之也。若长吏之南北行，人从东如西，四维相之如〔者〕，犹抵触之。「如」下脱「者」字。「相之如者」，谓相往来也。上文云：「若徙四维，相之如者，皆吉。」此即破彼说。下文云：「从寅申徙，相之如者，无有凶害。」并其证。如不正南北，南北之徙又何犯？如太岁不动行乎？则宜有宫室营堡，不与人相见，人安得而触之？如太岁无体，与长吏异，若烟云虹蜺，直经天地，极子午南北陈乎？关尹内传曰：「天地南午北子。」（御览二。）则东西徙，若四维徙者，亦干之。譬若今时人行触繁雾蜮气，蜮，短狐也。注言毒篇。无从横负乡皆中伤焉。「从」读「纵」。「负」读「背」。「乡」读「向」。中，亦伤也。如审如气，人当见之，虽不移徙，亦皆中伤。
　　且太岁，天别神也，与青龙无异。淮南天文训曰：「天神之贵者，莫贵于青龙。或曰天一，或曰太阴。」钱塘补注：「古亦以青龙为太岁。」王引之太岁考曰：「古者天一、太岁、太阴，名异而实同。」龙之体不过数千丈，如令神者宜长大，饶之数万丈，令体掩北方，当言太岁，在北方，不当言「在子」。其东有丑，其西有亥，卯为正东，午为正南，子为正北，酉为正西，丑、寅为东北之维，辰、巳为东南之维，未、申为西南之维，戌、亥为西北之维。明不专掩北方，极东西之广，明矣。令正言在子位，触土之中直子午者不得南北徙耳，直，当也。下同。东边直丑、巳之地，西边直亥、未之民，何为不得南北徙？丑与亥地之民，使太岁左右通，〔不〕得南北徙及东西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，盖涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本为使太岁左右通及东西。东者，太岁东之丑与巳。西者，太岁西之亥与未也。（何）则？丑在子东，亥在子西，丑、亥之民东西徙，触岁之位；巳、未之民东西徙，忌岁所破。「得」上脱「不」字。「可则」当作「何则」。说移徙者以为天下之人皆不得南北徙。仲任以为丑巳亥未之地得南北徙，因太岁直在子位。若不在子位，而左右通，则不只南北不能徙，东西亦不能徙也。何则？丑、亥之民东西徙，触岁之位，巳、未之民忌岁所破。太岁居北方，北方为岁下，丑为东北，亥为西北，故丑、亥对徙，必穿岁下，故云「触岁之位」。南方为太岁所对，即其所冲所破。巳为东南，未为西南，巳、未东西徙，必经岁破之下，故云「忌岁所破」。今本脱「不」字，则谓使太岁左右通，得南北徙及东西徙，殊失其义。
　　儒者论天下九州岛，禹贡九州岛。以为东西南北，尽地广长，九州岛之内五千里，书今文说。注艺增篇。竟三河土中。史记货殖传：「唐人都河东，殷人都河内，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」师古注：「夏都安邑，即河东也。殷都朝歌，即河内也。周都洛阳，即河南也。」周公卜宅，谓卜居成周。经曰：「王来绍上帝，自服于土中。」见尚书召诏。土中，谓八方之中。雒则土之中也。邹衍论之，以为九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南位，名曰赤县州。「东南位」旧作「东东位」。孙曰：「在东东位」，当作「在东南位」。下文云：「使如邹衍之论，则天下九州岛，在东南位，不直子午，安得有太岁？」谈天篇云：「禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。」又云：「邹衍曰：方今天下，在地东南，名赤县神州。」并其证。晖按：孙说是也。宋本正作「东南位」，朱校元本同。今据正。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。此误解邹衍说也。详谈天篇。此言殆虚。地形难审，假令有之，亦一难也。谓可以难移徙说。使天下九州岛，如儒者之议，直雒邑以南，对三河以北，豫州、荆州、冀州之部有太岁耳。雍、梁之间，青、兖、徐、扬之地，安得有太岁？使如邹衍之论，则天下九州岛在东南位，不直子、午，安得有太岁？
　　如太岁不在天地极，分散在民间，则一家之宅，辄有太岁，虽不南北徙，犹抵触之。假令从东里徙西里，西里有太岁；从东宅徙西宅，西宅有太岁。或在人之东西，或在人之南北，犹行途上，东西南北皆逢触人。孙曰：御览五百六引徐邈别传云：「邈字仙民，举世谘承，传为定范。旧疑岁神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以为太岁之属，自是游神，譬如日出之时，向东背朔，非为定体。」正与仲任说同。（晖按：晋书徐邈传，「岁神」作「岁辰」。「拘忌」，本传乃御览一八０引邈别传并作「俱忌」。又「向东背朔」，文不成义，本传及御览引别传并作「向东皆逆」，是也。）太岁位数千万亿，天下之民徙者皆凶，为移徙者「为」读作「谓」。钱、黄、王、崇文本作「谓」。何以审之？如审立于天地之际，犹王者之位在土中也。东方之民，张弓西射，人不谓之射王者，以不能至王者之都，自止射其处也。今徙岂能北至太岁位哉？自止徙百步之内，何为谓之伤太岁乎？
　　且移徙之家谓说移徙者。如言变复之家、月令之家。禁南北徙者，以为岁在子位，岁即太岁。子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。夫破者，须有以椎破之也。如审有所用，则不徙之民，皆被破害；如无所用，何能破之？夫雷，天气也，雷虚篇云：「夫雷，火也。火气剡也。」此作「天气」，疑误。盛夏击折，折木破山，「盛夏击折」，文不成义。龙虚、雷虚并云：「盛夏之时，雷电击折树木。」此文有误。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龙虚篇「盛夏之时，雷电击折破树木」，亦衍「折」字，与此文同误。时暴杀人。使太岁所破，若迅雷也，则声音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦无能破。如谓冲抵为破，冲抵安能相破？东西相与为冲，而南北相与为抵。如必以冲抵为凶，则东西常凶，而南北常恶也。如以太岁神，其冲独凶，神莫过于天地，天地相与为冲，则天地之间无生人也。或（式）上十二神，登明、从魁之辈，先孙曰：「或」疑「式」之误。六壬式十二神，亥为登明，酉为从魁，见黄帝龙首经，又金匮玉衡经。工伎家谓之皆天神也，孙曰：孙诒让谓「或」为「式」字之误，近之。十二神者，汉志五行类有转位十二神二十五卷。五行大义卷五论诸神篇引玄女拭经云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太冲主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。胜光（黄帝龙首经、金匮玉冲经、授三子元女经、太白阴经、吴越春秋、梦溪笔谈、宋史律历志并作「胜先」。）主午，火神。小吉主未，土神。传送主申，金神。从魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子为黄钟，君道，故称后，阳之始也。阳动于内，而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见。曹，众也，众物功既成于寅也。卯太冲者，万物至卯其皆太冲，其心皮舒放也。辰天罡者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太乙者，纯干用事，天德在焉，故太乙神后也。午胜光者，阳气大威，阴气时动，惟阳在光为胜也。未小吉者，万物毕成熟，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁，第二星也。戌河魁者，当河首也，当斗魁首也。亥登明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，太冲主对吏，天罡主杀伐，太乙主金宝，胜光主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，登明主碎召。」梦溪笔谈卷七象数类云：「六壬，天十二辰之名。古人释其义曰：正月阳气始建，呼召万物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月华叶从根而生，故曰从魁。四月阳极，无所传，故曰传送。五月草木茂盛，踰于初生，故曰胜先。六月万物小盛，故曰小吉。七月百谷成实，自能任持，故曰太一。八月枝条坚刚，故曰天罡。九月木可为枝干，故曰太冲。十月万物登成，可以会计，故曰功曹。十一月月建在子，君复其位，故曰太吉。十二月为酒醴以报百神，故曰神后。此说无稽据义理。予按：登明者，正月三阳始兆于地上，见龙在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵于戌，故曰天魁。从魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵于酉，故曰从魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）传送者，四月阳极将退，一阴欲生，故传阴而生阳也。小吉，夏至之气，大往小来，小人道长，小人之吉也，故为婚姻酒食之事。胜先者，王者向明而治，万物相见乎此，莫胜莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗刚之所建也。（斗杓谓之刚，苍龙第一星亦谓之亢，与斗刚相直。）太冲者，日月五星所出之门户，天之冲也。功曹者，十月岁功成而会计也。大吉者，冬至之气，小往大来，君子道长，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之称也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或与萧同，或与萧异。班志所载转位十二神之书既不可见，以其名义与论衡所载参证之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦称为十二辰也。占卜者准以干支，应以诸神。其取名也，或以星辰，或以旧占吉凶之语，定之时令之说，疑五行之家所演出也。即以加时论之，吴越春秋、龙首经、晋书艺术戴洋传所载，多不相同。两汉以来，人各为说，弥失古旨。又按：「登明」本作「征明」。梦溪笔谈云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知赵宋以前，并作征明也。今或作「征明」，或作「微明」，或作「登明」。作「征」者，其本字也；作「微」者，形近之误也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有冲抵之气，神虽不若太岁，宜有微败。移徙者虽避太岁之凶，独触十二神之害，为移徙（时）者，何以不禁？「为」读作「谓」，指说移徙之家也。浅人不明「为」、「谓」古通，而妄加「时」字，以指往来移徙之人。下文云：「为移徙者，亦宜复禁东西徙。」又云：「为移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上并衍「时」字，与此误同。彼文若原指往来移徙之人，则不当言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，谓持移徙说者，其术妄不可用也。则知当作「为移徙者」，甚明。足与此文互证。上文云：「为移徙者，又不能处。」又云：「为移徙者，何以审之。」句例并与此同，亦可证。
　　冬气寒，水也，水位在北方。夏气热，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏热者，天下普然，非独南北之方水火冲也。今太岁位在子耳，天下皆为太岁，非独子、午冲也。水位北，火位南，而寒热及于天下，非限南北。据此，则太岁虽在子位，其冲不当限于子、午。明不得南北徙之说之妄。审以所立者为主，则午可为大夏，子可为大冬。午为南方。夏气热，火也，火位南方，故谓午为大夏。子为北方。冬气寒，水也，水位北方，故谓子为大冬。冬夏南北徙者，当冬夏时，从南北徙者。可复凶乎？
　　立春，艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。孙曰：休、王之义，古昔或合言之，或分言之，义则一也。合言之者，并称五行休王，若御览二十五所引五行休王论是也。分言之者，区为三部：一曰五行体休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大义所载是也。仲任所言，盖八卦休王也。五行大义卷二论八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。春分震王、巽相、离胎、坤没、兑死、干囚、坎废、艮休。立夏巽王、离相、坤胎、兑没、干死、坎囚、艮废、震休。夏至离王、坤相、兑胎、干没、坎死、艮囚、震废、巽休。立秋坤王、兑相、干胎、坎没、艮死、震囚、巽废、离休。秋分兑王、干相、坎胎、艮没、震死、巽囚、离废、坤休。立冬干王、坎相、艮胎、震没、巽死、离囚、坤废、兑休。冬至坎王、艮相、震胎、巽没、离死、坤囚、兑废、干休。其卦从八节之气，各四十五日。」御览二十五引京房易占及五行休王论，意并相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、没、休、废为卦之八气。）王之冲死，相之冲囚，王、相冲位，有死、囚之气。乾坤六子，注验符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文为经所载，道为圣所信，明审于太岁矣。人或以立春东北徙，抵艮之下，易说卦曰：「艮，东北之卦也。」此据上文「抵太岁名曰岁下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太岁立于子，彼东北徙，坤卦近于午，犹艮以坤，坤位在西南，于辰为未，故曰「坤卦近于午」。「以」犹「与」也。古有四维之卦，见周髀。宋本「徙」作「杀」，「近」作「也」，朱校元本同。义亦难明，疑此文有误。徙触子位，何故独凶？正月建于寅，破于申，此月冲也。偶会篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」从寅、申徙，寅为东北。申为西南。相之如者，无有凶害。太岁不指午，而空曰岁破；午实无凶祸，而虚禁南北，疑脱「徙」字。岂不妄哉？
　　十二月为一岁，四时节竟，阴阳气终，竟复为一岁，疑当作「终竟复为一岁」。「终」字涉重文脱。日、月积聚之名耳，何故有神而谓之立于子位乎？积分为日，累日为月，连月为时，纪（结）时为岁。「纪」，宋本作「结」，朱校元本同，是也。岁则日、月、时之类也。岁而有神，「而」犹「若」也。日、月、时亦复有神乎？千五百三十九〔岁〕为一统，以下文例之，「九」下当有「岁」字，□时篇亦有此文，可证。盼遂案：依下句「四千六百一十七岁为一元」例之，则此「三十九」下应有一「岁」字，今脱。且下文即云「岁犹统、元也」，所斥之「岁」，正承此文。四千六百一十七岁为一元。注□时篇。岁犹统、元也。岁有神，统、元复有神乎？论之以为无。假令有之，何故害人？神莫过于天地，天地不害人。人谓百神，百神不害人。太岁之气，天地之气也，何憎于人，触而为害？
　　且文曰：「甲子不徙。」言甲与子殊位，太岁立子不居甲，为移徙者，运之而复居甲。此盖旋式之法。史记日者传：「分策定卦，旋式正棋。」索隐曰：「式即拭也。旋，转也。拭之形，上圆象天，下方法地，用之则转天纲，加地之辰，故曰旋式。」龟策传曰：「运式定日月，分衡度，视吉凶。」移徙家运式，则天干加地支，故甲子合。为之而复居甲，为移徙（时）者，「时」字衍，校见上文。下误同。盼遂案：章士钊云：「『甲为之而复居』六字衍文。」是也。亦宜复禁东西徙。甲与子钧，其凶宜同。不禁甲，而独忌子，为移徙（时）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不触岁，不触岁不能不得时死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承为文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，见今人之死，则归祸于往时之徙。俗心险危，死者不绝，故太岁之言，传世不灭。偶会篇：「世谓宅有吉凶，徙有岁月。实事则不然。命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。」

论衡校释卷第二十五
　　　　诘术篇
　　图宅术曰：孙曰：晋书魏舒传：「少孤，为外家宁氏所养。宁氏起宅，相宅者曰：『当出贵甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意谓应之。舒曰：『当为外氏成此宅相。』」韩友传：「善占卜，能图宅相冢。」又按汉书艺文志形法有宫宅地形二十卷。隋书经籍志有宅吉凶论三卷，相宅图八卷。盖即仲任所谓图宅术也。宅有八术，八术未详。以六甲之名，数而第之，第定名立，宫商殊别。潜夫论卜列篇：「今俗有妄傅姓于五音，设五宅之符第。」又云：「宅有宫商之第。」亦即谓此。盖五行纳音术也。汉书律历志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，谓甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容斋四笔卷十云：「六十甲子纳音，皆从五音所生。甲子为首，而五音始于宫，宫土生金，故甲子为金，而乙丑以阴从阳。商金生水，故丙子为水，而丁丑从之。角木生火，故戊子为火；征火生土，故庚子为土；羽水生木，故壬子为木，而己丑、辛丑、癸丑各从之。至于甲寅，则纳音起于商，商金生水，故甲寅为水；角木生火，故丙寅为火；征火生土，故戊寅为土；羽水生木，故庚寅为木；宫土生金，故壬寅为金，而五卯各从之。至甲辰，则纳音起于角，角木生火，故甲辰为火；征火生土，故丙辰为土；羽水生木，故戊辰为木；宫土生金，故庚辰为金；商金生水，故壬辰为水，而五巳各从之。宫、商、角既然，惟征、羽不得居首。如是甲午复如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各从其类。宅有五音，姓有五声。孙曰：周语：「司商协名姓。」白虎通论姓曰：「古者圣人吹律定姓，以记其族。人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。转而相杂，五五二十五，转生四时异气，殊音悉备，故姓有百也。」御览十六引易是类谋曰：「圣人兴起，不知姓名，当吹律听声，以别其姓。律者，六律也。」又引孝经援神契云：「圣王吹律定姓。」三百六十二引易是类谋曰：「黄帝吹律以定姓。」汉书京房传：「房本姓李，推律自定为京氏。」（合璧事类外集引古今姓纂云：「李姓征音，京姓角音。」）本书奇怪篇：「孔子吹律，自知殷后。」潜夫论卜列篇云：「亦有妄传姓于五音，其为诬也甚矣。古有阴阳，然后有五行。五帝右据行气，以生人民，载世远，乃有姓名敬民。（「敬民」二字有误。）名字者，盖所以别众猥而显此人尔，非以纪五音而定刚柔也。今俗人不能推纪本祖，而反欲以声音言语定五行，误莫甚焉。」宅不宜其姓，姓与宅相贼，则疾病死亡，犯罪遇祸。唐书吕才传，才叙宅经曰：「近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫、商、角、征、羽等。天下万物，悉配属之。行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庚等为羽，欲似同韵相求。及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫、商；后有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。」
　　诘曰：夫人之在天地之间也，万物之贵者耳。其有宅也，犹鸟之有巢，兽之有穴也。谓宅有甲乙，巢穴复有甲乙乎？甲乙之神，独在民家，不在鸟兽何？以下文例之，「何」下当有「也」字。夫人之有宅，犹有田也，以田饮食，以宅居处。人民所重，莫食最急，民以食为天。洪范八政，一曰食，二曰货。先田后宅，田重于宅也。田间阡陌，可以制八术，比土为田，比，相属也。可以数甲乙。「可」上旧校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之术，独施于宅，不设于田，何也？府廷之内，吏舍比属，吏舍之形制，何殊于宅？吏之居处，何异于民？不以甲乙第舍，独以甲乙数宅，何也？民间之宅，与乡、亭比屋相属，接界相连。汉书百官表：「大率十里一亭，十亭一乡。」风俗通（御览一九四。）云：「春秋、国语有『寓望』，谓今亭也。民所安定也。亭有楼，从『高』省，『丁』声也。汉家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今语有亭待，盖行旅宿食之所馆也。」不并数乡、亭，独第民家。甲乙之神，何以独立于民家也？数宅之术□行市亭，盼遂案：「行」上应有「亦当」二字。今既上文纵言数日之术行于民宅，故此复假设言其亦当行于市亭间也。下文「数宅既以甲乙，五行之家数日亦当以甲乙」，与此文法同。数巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「术」。下「亦有巷街」同。按：作「术」是。下「街巷民家」误同。墨子旗帜篇：「巷术周道者，必为之门。」说文：「术，邑中道也。」此据巷术民宅数甲乙，以诘其术不行市亭。若作「巷街」，则下文「入市门曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「数宅之术」下疑脱「不」字。入市门曲折，亦有巷街。人昼夜居家，朝夕坐市，周礼地官司市：「大市，日昃而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主。」其实一也，市肆户何以不第甲乙？州、郡列居，县、邑杂处，与街巷民家何以异？州郡县邑，何以不数甲乙也？
　　天地开辟有甲乙邪？后王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大桡操五行之姓，占斗纲所建，于是始作甲乙以名日，谓之干。作子丑以名日，谓之枝。枝干相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均为鱼身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均系器物之象形，且多系武器。」如天地开辟本有甲乙，则上古之时，巢居穴处，无屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
　　数宅既以甲乙，五行之家数日，亦当以甲乙。「当」疑当作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，干也。子丑者，枝也。」术家于支干上下生克以求日之吉凶，故谓数日以甲乙，甲乙有支干。支干有加时。支干加时，专比者吉，相贼者凶。专比，谓支干上下相生之日。贼，谓上下相克之日。淮南天文训曰：「子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困。以胜击杀，胜而无报。以专从事，事而有功。以义行理，名立而不堕。以保畜养，万物蕃昌。以困举事，破灭死亡。」母谓十干，子谓十二支也。抱朴子登涉篇引灵宝经曰：「所谓宝日者，谓支干上生下之日也。若甲午、乙巳之类是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生于木故也。所谓义日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生于金故也。所谓制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之义，土克水也。所谓伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「宝」字通。不言专日，其义可类推得之。淮南、抱朴皆谓日有义、保、专、制、困五者。据此，则时亦有之，不独日也。当其不举也，未必加忧支辱也。孙曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。晖按：朱校元本无「辱」字。「支」下空一格。疑「忧」字下半，为「反」字误合。「反支」见后汉书王符传。「加□」亦误，未知所当作。事理有曲直，罪法有轻重，上官平心，原其狱状，未有支干吉凶之验，而有事理曲直之效，为支干者，何以对此？武王以甲子日战胜，纣以甲子日战负，吕氏春秋贵因篇曰：「武王至鲔水，殷使胶鬲候周师。武王见之，曰：『将以甲子至殷郊，子以是报矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陈矣。至殷，因战，大克之。」礼记檀弓郑注曰：「纣以甲子死。」二家俱期，两军相当，旗帜相望，俱用一日，或存或亡。且甲与子专比，甲，木也。子，水也。五行之义，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所谓义日。昧爽时加寅，牧誓曰：「时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」伪孔传：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」释文引马曰：「昧，未旦也。」疏曰：「盖鸡鸣后也。」前□时篇曰：「平旦寅。」则以昧爽为平旦。寅与甲乙（子）不相贼，「甲乙」当作「甲子」。甲子为纣亡之日，寅为纣亡之时。仲任意：时与日不相贼，何以纣亡。若作「甲乙」，则无义矣。寅亦木也，故与甲子不相克。武王终以破纣，何也？
　　日，火也，在天为日，在地为火。何以验之？阳燧乡日，火从天来。注率性篇。由此言之，火，日气也。日有甲乙，火无甲乙何？日十而辰十二，日十，从甲至癸。辰十二，从子至亥。淮南天文训曰：「五音六律，音自倍而为日，律自倍而为辰，故日十而辰十二。」汉律历志载刘歆曰：「六律六吕，而十二辰立矣；五声清浊，而十日行矣。」并谓音生日，律生辰。晋书律历志云：扬子云曰：「声生于日，律生于辰。」日辰相配，故甲与子连。所谓日十者，何等也？端端之日有十邪？而将一有十名也？端端之日，谓在天之日。「而」当为「亡」之讹。「亡将」连文，本书屡见。亡，发声。将，犹抑也。乱龙篇；「不知都之精神在形象邪？亡将匈奴敬畏精神在木也？」定贤篇：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适将复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正同。「亡将」，转语词，经典有作「亡其」者，「其」亦「将」也。「而将」未见。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不从言甲乙，盼遂案：「从」字当为「徒」字之误也。必言子丑何？「从」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或属下读，非。日廷图甲乙有位，子丑亦有处，各有部署，列布五方，若王者营卫，常居不动。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「冲」。通津本「中行」二字双行，盖据别本剜改。但义并难通。旦出东方，夕入西方，行而不已，与日廷异，何谓甲乙为日之名乎？术家更说，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙胜负为吉凶，非端端之日名也。夫如是，于五行之象，「于」，朱校元本作「则」。徒当用甲乙决吉凶而已，何为言加时乎？案加时者，端端之日加也。端端之日安得胜负？郭沫若曰：「十干乃中国古代之次数，起源甚古，别无何等神秘之意义。由次数应用为表示一旬之日次，故有十日之名。」
　　五音之家，用口调姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」并见后文，殊难校定。用姓定其名，用名正其字。口有张歙，声有外内，「口有张歙」，朱校元本作「以口张歙」。下文「以口张歙」、「用口张歙」之文数见。疑元本是。「以」一作「」、与「有」形误，文又误倒。以定五音宫商之实。五行大义一引乐纬曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「刚柔相呼，二姓百家。」汉志五行家有五音定名十五卷。
　　夫人之有姓者，用禀于天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人禀天气所以生者也。」天（人）得五行之气为姓邪？以口张歙、声外内为姓也？「天」当作「人」。上下文义甚明。如以本所禀于天者为姓，若五谷万物禀气矣，何故用口张歙、声内外定正之乎？「口张歙」，各本并误作「张口歙」。孙曰：「张口歙」，当作「口张歙」，文误倒也。「口张歙」与「声内外」相对。上文云：「以口张歙、声外内为姓也。」下文云：「不用口张歙外内。」（按：「外」上脱「声」字，详下条。）又云：「用口张歙调姓之义何居。」今据正。古者因生以赐姓，因其所生赐之姓也。左隐八年传，众仲曰：「天子建德，因生以赐姓。」若夏吞慧苡而生，则姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，书传多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生则为子氏例之，则此作「苡」，正符因生赐姓之义。说文无「姒」字。段玉裁曰：「『姒』盖古祗作『以』。」其说近是。盖因姓者本所生，神圣人母感天而生，故变「苡」为「姒」，从「女」，从「以」，会意。余注奇怪篇。商吞燕子而生，则姓为子氏；注奇怪篇。周履大人迹，则姬氏。「迹」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人迹，迹者基也，姓当为其下土，乃为女旁□，非基迹之字，不合本事。」此文则因旧说，以明因生赐姓，因履大人基而姓姬。基、迹训诂字，基、綦字通。今本改作「迹」，失其义也。余注吉验篇、奇怪篇。其立名也，以信、以义、以像、以假、以类。鲁申繻说也，见左桓六年传。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或听其声，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。弃之，因名之为弃也。旁其形者，孔子首类鲁国尼丘山，故名为丘。」则区为四。旁形立名，即此以类名者。以律定名，为仲任所破。然以生日名，依事名，申繻说不能该之。通志氏族略柝为三十二类。以生名为信，元本作「名生」，朱校元本同，与左传合。以下文「以德名」、「以类名」例之，则作「以生名」为长。若鲁公子友生，文在其手曰「友」也。鲁季成也，见左闵二年传。桓六年杜注云：「若唐叔虞、鲁公子友。」杜盖本此。沈钦韩左补曰：「『名生』之字，所包甚广，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家质，故直以生日名子，以尚书道殷家太甲、武丁也。于臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或听其声，以律定其名。』此所谓以名生为信也。」按：沈以律定名为以生名，与仲任义反。以德名为义，「名」，传作「命」。下「类名」同。名、命字通。若文王为昌，武王为发也。杜注同。疏曰：「周本纪称『大王见季历生昌，有圣瑞，乃言曰：我世当有兴者，其在昌乎。』是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名发，则无以言之。服虔云：『谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发。』似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。」以类名为像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁纥与颜氏祷于尼丘，得孔子。孔子生而首上圩顶，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取于物为假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，见左文十六年传。取于父为类，有似类于父也。杜注：「若鲁庄公与桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同义，白虎通姓名篇云：「或旁其名为之字者，闻名即知其字，闻字即知其名。」王引之春秋名字解诂叙曰：「名之与字，义相比附，故叔重说文屡引古人名字，发明古训，莫着于此。爰考义类，定以五体：一曰同训，予字子我、常字子恒之属是也。二曰对文，没字子明、偃字子犯之属是也。三曰连类，括字子容、侧字子反之属是也。四曰指实，丹字子革、启字子闾之属是也。五曰辨物，针字子车、鳣字子鱼之属是也。」仲任仅谓取同义，未该之也。名赐字子贡，史记弟子传：「卫端木赐字子贡。」「贡」当作「赣」。说文云：「赣，赐也。」「贡」为假字。论语石经，凡「子贡」皆作「子赣」。五经文字曰：「贡，贡献。赣，赐也。经典亦通用之。」名予字子我。弟子传：「鲁宰予字子我。」白虎通号篇：「予亦我也。」其立姓则以本所生，置名则以信、义、像、假、类，字则展名取同义，不用口张歙、〔声〕外内。孙曰：「外」上脱「声」字。「口张歙、声外内」相对成文。上云：「以口张歙、声外内为姓也。」又云：「何故用口张歙、声内外定正之乎？」并其证。调宫商之义为五音术，何据见而用？
　　古者有本姓，有氏姓。礼记大传郑注曰：「玄孙之子，姓别于高祖。五世而无服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖为正姓，高祖为庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「寻姓氏之礼，姓统于上，氏别于下。郑驳五经异义曰：『天子赐姓命氏，诸侯命族。族者氏之别名，姓者所以统系百世不别也，氏者所以别子孙之所出。故世本之篇，言姓则在上，言氏则在下也。』此由姓而氏之说也。既别为氏，则谓之『氏姓』。故风俗通、潜夫论皆以氏姓名篇。诸书多言氏姓，氏姓之见于经者，春秋隐九年，天王使南季来聘，谷梁传曰：『南，（逗。）氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡单云姓者，未尝不为氏姓；单云氏者，其后以为姓，古则然也。至于周，以三代以上之姓及『氏姓』为婚姻不通之姓，而近本诸氏于官、氏于事、氏于王父字者为氏不为姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；广韵六豪曰：「陶姓，陶唐之后，今出丹阳。」风俗通曰：「凡氏于事，巫、卜、陶、匠是也。」潜夫论亦谓陶以事氏。通志氏族略四「以技为氏」类曰：「陶氏，陶唐氏之后，因氏焉。虞思为周陶正，亦为陶氏。左传，商人七族有陶氏。此皆以陶冶为业者也。」广韵一先：「田姓出北平，敬仲自陈适齐，后改田氏。」史记田敬仲完世家集解徐广引应劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隐曰：「以陈、田二字声相近，遂为田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲适齐，因陈为族，周、齐声近，遂氏于田。」通志氏族略二「以国为氏」类曰：「田氏即陈氏，敬仲匿真氏为田，陈、田声近故也。齐无『田邑』，应劭说非。」并与索隐说同。仲任谓田以事氏，未闻。上官氏、司马氏，吏之氏姓也；广韵二十六桓：「楚庄王少子为上官大夫，以上官为氏。」通志氏族略三「以邑为氏」类「楚邑」条曰：「上官氏，楚王子兰为上官邑大夫，因以为氏。」按：吏氏、邑氏虽异，其义并通。史记太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时，失其守而为司马氏。」潜夫论志氏姓篇：「重黎氏世序天地，别其分主，以历三代而封于程。其在周世，为宣王大司马，诗美『王谓尹氏，命程伯休父』。其后失守，适晋为司马，迁自谓其后。」又云：「宋司马氏，子姓。」左哀十四年传：「宋桓魋弟司马牛。」史记弟子传索隐曰：「以魋为。宋司马，故牛遂以司马为氏。」广韵七之：「司马氏出河内。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。故鲁隐公命无骇为展氏。无骇，公子展之孙也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季为长幼之字，二者皆可为氏。孟氏、仲氏，氏以长幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：（左隐八年传疏。）「公之母弟，则以长幼为氏，贵适统，伯、仲、叔、季是也。庶公子，则以配字为氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服说，于礼记大传疏又从之。广韵四十三映：「孟姓，本自周公。鲁桓公之子仲孙之胤，仲孙为三桓之孟，故曰孟氏。」孟子赵注题辞孙奭疏：「鲁史，桓公之后，桓公适子庄公为君，庶子公子庆父、公子叔牙、公子季友。仲孙是庆父之后，叔孙是叔牙之后，季孙是季友之后。其后子孙皆以仲、叔、季为氏。至仲孙氏后世改仲曰孟。又云：孟，庶长之称也。言己是庶，不敢与庄公为伯仲叔季之次，故取庶长为始也。又定公六年有仲孙何忌如晋，左传即曰：『孟懿子往。』是孟氏为仲孙氏之后改孟也。」潜夫论志氏姓篇：「鲁之公族，有孟氏、仲孙氏。」左文十五年传：「齐人或为孟氏谋。」杜注：「庆父为长庶，故或称孟氏。」古今姓氏书辨证曰：「鲁桓公四子，次曰庆父。庆父生穆伯公孙敖，敖生文伯谷、惠叔难，谷生孟献子蔑，始以仲孙为氏。」通志氏族略四「以次为氏」类曰：「孟氏，姬姓。鲁桓公子庆父之后。庆父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孙氏。为闵公之故，讳弒君之罪，更为孟氏，亦曰孟孙氏。又卫有公孟絷之后，亦曰孟氏。齐有孟轲字子车。秦有孟说。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之后。又仲虺为汤左相，其后并为仲氏。又鲁公子庆父曰共仲，亦为仲氏，亦为仲孙氏。庆父有弒君之罪，更为孟氏。又公子谱云：宋庄公子仲之后，亦称仲氏。卫人仲由，为孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。闻其事，即可知其德，（「德」字依卢校增。）所以勉人为善也。或氏王父子，所以别诸侯之后，为兴灭国，继绝世也。立氏三，以知其为子孙也。」列以三目，与仲任同。官即吏也。王符、应劭则列为九品。潜夫论志氏姓篇云：「或氏号、谥，（风俗通作「盖姓有九：或氏于号，或氏于谥。」此文今本佚，据御览三六二引。下同。）或氏于国，或氏于爵，或氏于官，或氏于字，或氏于事，或氏于居，或氏于志。（风俗通作「职」。下同。）若夫五帝三王之世，所谓号也。（风俗通作「以号，唐、虞、夏、殷也」。）文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所谓谥也。（风俗通作「以谥，戴、武、宣、穆也」。）齐、鲁、吴、楚、秦、晋、燕、赵，所谓国也。（风俗通作「以国，齐、鲁、宋、卫也」。）王氏、侯氏、王孙、公孙，所谓爵也。（风俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。）司马、司徒、中行、下军，所谓官也。（风俗通作「以官，司马、司徒、司寇、司城也」。）伯有、孟孙、子服、叔孙，（今误「子」，依事文类聚后集一引正。）所谓字也。（风俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。）巫氏、匠氏、陶氏，所谓事也。（风俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。）东门、西门、南宫、东郭、北郭，所谓居也。（风俗通作「以居，城郭园池也」。）三乌、五鹿、青牛、白马，所谓志也。」以本姓则用所生，以氏姓则用事、吏、王父字，用口张歙调姓之义何居？
　　匈奴之俗，有名无姓、字，无与相调谐，元本「无」下有「姓」字。朱校同。自以寿命终，祸福何在？礼：「买妾不知其姓则卜之。」礼记曲礼、坊记并见此文。郑注：「妾贱，或时非媵，取之于贱者，世无本系。」又云：「妾言买者，以其贱，同之于众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓转易失实，礼重取同姓，曲礼云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年传：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，异类乃相生也。」故必卜之。姓徒用口调谐姓族，上「姓」字，疑当作「如」。则礼买妾何故卜之？旧本段。
　　图宅术曰：「商家门不宜南向，征家门不宜北向。」孙曰：潜夫论卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西门。此复虚矣。五行当出乘其胜，入居其隩，乃安吉。商家向东入，东入反以为金伐木，则家中精神日战斗也。五行皆然。」晖按：汉书王莽传：「卜者王况谓李焉曰：君姓李，李音征。」又吕才云：「王、张为商。」则商金，南方火也；征火，北方水也。水胜火，火贼金，五行之气不相得，故五姓之宅，门有宜向。向得其宜，富贵吉昌；向失其宜，贫贱衰耗。
　　夫门之与堂何以异？五姓之门，各有五姓之堂，所向无宜何？门之掩地，不如堂庑，朝夕所处，于堂不于门。图吉凶者，宜皆以堂。如门人所出入，则户亦宜然。说文：「门，从二户，象形。半门曰户。」孔子曰：「谁能出不由户？」论语雍也篇。言户不言门。五祀之祭，门与户均。见祭意篇。如当以门正所向，则户何以不当与门相应乎？且今府廷之内，吏舍连属，门向有南北；长吏舍传，汉书宣帝纪韦昭注：「传谓传舍。」闾居有东西。长吏之姓，必有宫、商；诸吏之舍，必有征、羽。安官迁徙，未必角姓门南向也；失位贬黜，未必商姓门北出也。盼遂案：「门北出」当作「为门南出」，后人求与上句「角姓门南向」对文而误改也。角为木，南方火也，木生火，故角姓门南向，则安官迁徙宜矣。商为金，北方水也，金生水，商姓而门北出，则亦宜安官迁徙。今云「失位贬黜」，于义不合。故决「北出」为「南出」之误。南方火，贼商姓之金，故商姓门南出，则有失位贬黜之灾也。上文明引「图宅术曰：『商家门不宜南向，征家门不宜北向。』」益证此处「北出」为「南出」之误矣。或云：「商姓为征姓之误，作征姓门北出，与角姓门南向对文」。然本篇上下文皆言商姓家门，无言征姓家者，不应此语独作征姓。仍当以商姓门南出为定也。或安官迁徙，或失位贬黜何？
　　姓有五音，人之性质，亦有五行。五音之家，商家不宜南向门，则人禀金之性者，可复不宜南向坐、南行步乎？一曰：五音之门，有五行之人。假令商姓（口）食〔口〕五人，「口食」当作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黄。五色之人，俱出南向之门，或凶或吉，寿命或短或长。凶而短者，未必色白；吉而长者，未必色黄也。五行之家，何以为决？
　　南向之门，贼商姓家，其实如何？南方，火也，使火气之祸，若火延燔，径从南方来乎？则虽为北向门，犹之凶也。火气之祸，若夏日之热，四方洽浃乎？则天地之间，皆得其气，南向门家，何以独凶？南方火者，火位南方。一曰：其气布在四方，非必南方独有火，四方无有也，犹水位在北方，四方犹有水也。火满天下，水辨四方，「辨」读作「遍」。水或在人之南，或在人之北。谓火常在南方，是则东方可无金，西方可无木乎？
　　　　解除篇
　　盼遂案：庄子人间世篇云：「故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，弃此三者。」此「解」义之初见于古籍者。
　　世信祭祀，谓祭祀必有福；又然解除，谓解除必去凶。
　　解除初礼，先设祭祀。比夫祭祀，若生人相宾客矣。先为宾客设膳，食已，驱以刃杖。鬼神如有知，必恚止战，不肯径去；孙曰：「必恚止战」，与上下文义均不相应。且既云「必恚」，不得云「止战」矣；既云「止战」，不得云「不去」矣。「止」疑当作「与」，草书形近而误。下文云：「挺剑操杖，与鬼战斗。」又云：「其驱逐之，与战斗无以异也。」并可证此文不当云「止战」矣。晖按：疑当作「必恚战不肯径去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而误。「止」一作「□」，与「心」形近。若怀恨，反而为祸。「若」犹「或」也。如无所知，不能为凶，解之无益，不解无损。且人谓鬼神何如状哉？如谓鬼有形象，形象生人，生人怀恨，必将害人。如无形象，与烟云同，驱逐云烟，亦不能除。形既不可知，心亦不可图。鬼神集止人宅，欲何求乎？如势欲杀人，当驱逐之时，避人隐匿；驱逐之止，则复还立故处。孙曰：下「驱逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驱逐止」三字为句。如不欲杀人，寄托人家，虽不驱逐，亦不为害。
　　贵人之出也，万民并观，填街汉巷，争进在前。士卒驱之，则走而却；士卒还去，即复其处；士卒立守，终日不离，仅能禁止。何则？欲在于观，不为壹驱还也。「还」当作「退」，形近又涉上下文诸「还」字而误。上文云：「士卒驱之，则走而却。士卒还去，即复其处。」下文云：「士卒驱逐，不久立守，则观者不却。」即此不以壹驱而退之义。「还」字未妥。使鬼神与生人同，有欲于宅中，犹万民有欲于观也，士卒驱逐，不久立守，则观者不却也。然则驱逐鬼者，不极一岁，鬼神不去。今驱逐之，终食之间，则舍之矣；舍之，鬼复还来，何以禁之？暴谷于庭，鸡雀啄之，「雀」，宋、元本作「鸟」，朱校同。主人驱弹则走，纵之则来，不终日立守，鸡雀不禁。使鬼神乎？不为驱逐去止。使鬼不神乎？与鸡雀等，不常驱逐，不能禁也。
　　虎狼入都，弓弩巡之，虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患。盗贼攻城，官军击之，虽却盗贼，不能灭盗贼所为至之祸。虎狼之来，应政失也；与遭虎篇宗旨相违。盖俗习共然，故因为说。盗贼之至，起世乱也；然则鬼神之集，为命绝也。杀虎狼，却盗贼，不能使政得世治；然则盛解除，驱鬼神，不能使凶去而命延。
　　病人困笃，见鬼之至，性猛刚者，挺剑操杖，与鬼战斗。战斗壹再，错指受服，汉书文三王传：「李太后与争，门措指。」晋灼曰：「许慎云：措置字，借以为笮耳。」师古曰：「音壮客反，谓为门扉所窄。」此「错指」谓为杖所击。知不服，必不终也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驱逐鬼，与病人所见鬼无以殊也；其驱逐之，与战斗无以异也。病人战斗，鬼犹不去；宅主解除，鬼神必不离。「必」，宋本作「犹」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益于事？信其凶去，不可用也。
　　且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龙、白虎列十二位。龙、虎猛神，天之正鬼也，飞尸流凶，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。犹主人猛勇，奸客不敢窥也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驱逐，名为去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如无十二神，则亦无飞尸流凶。无神无凶，解除何补？驱逐何去？
　　解逐之法，缘古逐疫之礼也。注谢短篇。昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间，此为小儿鬼。「欧隅」当作「区隅」。文选东京赋注、后书礼仪注引汉旧仪、路史余论引礼纬、通志礼略三、前订鬼篇并作「区隅」。主疫病人。三子皆然。出礼纬。注订鬼篇。故岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦礼之失也。行尧、舜之德，天下太平，百灾消灭，虽不逐疫，疫鬼不往；行桀、纣之行，海内扰乱，百祸并起，虽日逐疫，疫鬼犹来。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀，以求福助。郊祀志曰：「周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王，会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。」愚主心惑，不顾自行，功犹不立，治犹不定。故在人不在鬼，在德不在祀。国期有远近，人命有长短。如祭祀可以得福，解除可以去凶，则王者可竭天下之财，以兴延期之祀；富家翁妪，可求解除之福，以取踰世之寿。案天下人民，夭寿贵贱，皆有禄命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不为福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀无鬼神，故通人不务焉。祭祀，厚事鬼神之道也，犹无吉福之验，况盛力用威，驱逐鬼神，其何利哉？
　　祭祀之礼，解除之法，众多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以况大祭，一鬼足以卜百神。
　　世间缮治宅舍，凿地掘土，功成作毕，解谢土神，名曰「解土」。孙曰：后汉书来历传：「时皇太子惊病不安，避幸安帝乳母野王君王圣舍。太子乳母王男、厨监邴吉等，以为圣舍新缮修，犯土禁，不可久御。」锺离意传注引东观记曰：「意在堂邑，抚循百姓如赤子。初到县，市无屋。意出奉钱帅人作屋，入赍茅竹，或持材木，争起趋作，决日而成。功作既毕，谓解土祝曰：『兴工役者令，百姓无事。如有祸祟，令自当之。』人皆大悦。」裴氏新言：「俗间有土公之神，云土不可动。玄有五岁女孙，卒得病，诣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然后知天下有土神矣。」（据周广业意林附编辑引。）晖按：齐民要术载祝|文曰：「东方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黄帝土公，主人某甲谨相祈请」云云。御览方术部引江氏家传：「江统为太子洗马，谏愍怀太子曰：臣闻土者民之主，用播殖筑室，营都建邑，着在经典，无禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛书凡禁入地三尺，有四时方面，不皆禁也。窃见禁土令，不得缮治坛垣，动移屋瓦。此远典制，不可为永制。」容斋四笔：「今世俗营建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有谢土司章醮文。」沈濂怀小编卷十五曰：「今道家章醮文正与齐民要术祝|文相似。」为土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之后，心快意善，谓鬼神解谢，殃祸除去。如讨论之，乃虚妄也。何以验之？
　　夫土地犹人之体也，普天之下，皆为一体，头足相去，以万里数。人民居土上，犹蚤虱着人身也。蚤虱食人，贼人肌肤，犹人凿地，贼地之体也。蚤虱内知，有欲解人之心，相与聚会，解谢于所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，「音」疑是「意」之坏字。犹地不能晓人民之言也。胡、越之人，耳口相类，心意相似，对口交耳而谈，尚不相解，况人不与地相似，地之耳口与人相远乎！「远」旧作「达」。孙曰：「地之耳口与人相达」，与上下文义均不相应。「达」当作「远」，字之误也。下文云：「今所解者地乎？则地之耳远不能闻也。」是其证。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本正作「远」。今据正。盼遂案：「达」当为「违」，字之误也。上句「人不与地相似」，此正申明其说也。或谓当为「远」字，则与上下「文地之耳远，不相闻也」句不相符。今所解者地乎？则地之耳远，不能闻也。所解一宅之土，孙曰：此下疑脱「乎」字。则一宅之土，犹人一分之肉也，安能晓之？如所解宅神乎？则此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
　　礼，入宗庙，无所主意，斩尺二寸之木，名之曰主，注乱龙篇。主心事之，不为人像。今解土之祭，为土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽无形，出入无门，故谓之神。今作形像，与礼相违，失神之实，故知其非。象似布藉，「似」疑当作「以」。不设鬼形。解土之礼，立土偶人，如祭山可为石形，祭门户可作木人乎？
　　晋中行寅将亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子为我祀（祝），此文出新序杂事篇。「祀」当据改作「祝」。下文「君苟以祝为有益于国乎」，即承此为文，是其证。又下文云：「今世信祭祀，中行子之类也。不修其行，而丰其祝。」则知仲任本作「祝」，非异文也。牺牲不肥泽也？且齐戒不敬也？「且」犹「抑」也。「也」并读作「邪」。「齐」读作「斋」。使吾国亡，何也？」祝简对曰：「昔日（者），「日」为「者」之坏字。宋本作「者」，与新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有车十乘，新序作「皮车」。不忧其薄也，忧德义之不足也。今主君有革车百乘，不忧〔德〕义之薄也，「不忧德义之薄也」，与上「忧德义之不足」正反相承为文，「义」上当有「德」字。今据新序增。唯患车之不足也。夫船车□即「饰」字。则赋敛厚，赋敛厚则民谤诅。君苟以祀（祝）为有益于国乎？诅亦将为亡矣！此文以「祝」、「诅」对言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一国诅之，一祝不胜万诅，国亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃惭。今世信祭祀，中行子之类也。不修其行朱校元本作「德」。而丰其祝，不敬其上而畏其鬼；身死祸至，归之于祟，谓祟未得；得祟修祀，祸繁不止，「繁」，元本作「系」，朱校同。归之于祭，谓祭未敬。夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
　　　　祀义篇
　　世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，旧作「事」。「信其事之，非也」，文不成义。「事」为「享」之形讹，下文正辩言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其证，今据正。
　　实者，祭祀之意，元本作「义」，朱校同。按：以「祀义」题篇，则元本是。主人自尽恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，旧作「欲」。孙曰：「欲」当作「歆」，形近而误。下云：「如歆享之有？」又云：「何以审其不能歆享饮食也？」并承此文言之。且后文云：「未必有鬼神审能歆享之也。」与此句意正同。晖按：孙说是也。宋、元本、朱校元本并作「歆」，今据正。何以明之？今所祭者报功，「今」犹「若」也，下同。则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。宋本、朱校元本「同」作「异」。按：当作「与地无异」。变虚篇云：「夫天，体也，与地无异。」语意正同。宋、元本脱「无」字，校者则改「异」为「同」，失其旧矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食尽。宋本作「食祭宜尽」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如（祭）。「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦无能食祭」，与上文「使天地有口能食祭」正反相承为文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足；多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，王肃圣证论云：「于郊筑泰坛，象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，故祭法云：『燔柴于泰坛。』则圆丘也。」（郊特牲疏。）礼记祭法疏云：「其祭天之处，冬至则祭圜丘。圜丘所在，应从阳位，当在国南。」按：董仲舒、刘向、马融、王肃等并以圜丘即郊。郊、丘异名同实。郑玄以祭法禘黄帝为圆丘，谓天有六天，丘、郊各异。文具郊特牲、祭法疏。寻此文前云「圜丘」，后云：「则夫古之郊者负天地」，则以郊、丘为一，与郑义异。一栗牛，礼记王制曰：「祭天地之牛，角茧栗。」言牛角形小如茧如栗。粢饴大羹，周礼天官亨人：「祭祀共大羹。」郑注：「大羹，肉涪。」郑司农云：「大羹，不致五味也。」疏云：「谓大古之羹，不调以盐菜及五味。」不过数斛，以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也，人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱（饮）食，则夫古之郊者负天地。「饱食」当作「饮食」。仲任意：若谓天地审能饮食，今食以一栗牛，数斛粢饴大羹，天地安能饱？则古之郊者有负于天地矣。以证其「不能歆享饮食」之说。上文云：「以此食天地，天地安能饱。」则此作「天地审能饱食」，于义未安。
　　山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，礼记王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨节与血脉也。社、稷，报生谷、物之功。注祭意篇。万民（物）生于天地，「万民」于义无取，当作「万物」，承上「谷物」为文。犹毫毛生于体也。祭天地，则社、稷设其中矣，人君重之，故复别祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地，门、户用木与土，土木生于地，井、灶、室中溜皆属于地，郊特牲曰：「家主中溜，而国主社。」注：「中溜亦土神也。」余注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。」此五祀无室之证也。盖古以中溜代室，中溜者，室之主要处也。祭地，五祀设其中矣，祭法曰：「王自为立七祀，诸侯自为立五祀。」此云「祭地」不在诸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲礼「天子、诸侯、大夫并祭五祀」，仲任盖据彼为说。人君重之，故复别祭。必以为有神，是食已当复食形体也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脱。上文「是人食已，更食骨节与血脉也，」「是人之肤肉当复食也，」下文「则人吹煦、精液、腹鸣当腹食也」，「则人之食已，复食目与发也」，皆与此同一文法，而并有「人」字，亟宜据补。风伯、雨师、雷公，是群神也。离骚王注：「飞廉，风伯也。」吕氏春秋曰：「风师曰飞廉。」应劭曰：「飞廉，神禽，能致风气。」晋灼曰：「飞廉，鹿身，头如雀，有角，而蛇尾豹文。」天问曰：「号起雨。」王注：「，翳，雨师名也。号，呼也，言雨师号呼则云起雨下。郊祀志师古注云：「雨师，屏翳也。」当即本此。而云「一曰屏号」，似未捡王注。搜神记四：「雨师一曰屏翳，一曰号屏，一曰玄冥。」山海经：「屏翳在海东，时人谓之雨师。」天象赋云：「太白降神于屏翳。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。
　　宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。
　　或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。
　　或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而?之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而?之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。
　　且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。
　　或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。
　　难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。
　　且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？
　　　　祭意篇
　　礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义，与郑不同。此皆法度之祀，礼之常制也。
　　王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五经通义曰：（类聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。御览五三二引五经异义：「今尚书欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。」即仲任所据为说。伏生、马融说，天地四时。郑玄说，星、辰、司中、司命、风伯、雨师。伪孔传说，寒暑日月星水旱。刘歆说，乾坤六子。孔光、晁错、王莽、王肃、颜师古说同。贾达、许慎说，天宗三，地宗三。司马彪说，天宗、地宗、四方宗。然以今文说为是，余并非也。说详皮氏今文尚书考证。又按：路史余论五谓王充从安国说，非也。社稷，报生万物之功，社报万物，稷报五谷。此今文说也。五经异义：「今孝经说曰：『社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，封五土为社。』古左氏说：『共工为后土，后土为社。』许君谨案亦曰：『春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是上公，非地祇。』郑驳之云：『社祭土而主阴气。又云：社者，神地之道。谓之社神，但言上公失之矣。今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？』」异义又云：「今孝经说：『稷者五谷之长，谷众多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏说：『列山氏之子曰柱，死，祀以为稷，稷是田正。周弃亦为稷，自商以来祀之。』许君谨案：『礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏义。郑驳之云：宗伯以血祭祭社稷五岳四渎。社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。又引司徒五土名，又引大司乐五变而致介物及土。土，五土之总神，即是社也。六乐于五地无原隰而有土祇，则土祇与原隰同用乐也。又引诗信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百谷，黍为之长，然则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。」（礼记郊特牲疏。）郑以社为五土之神，稷为原隰之神，同今孝经说，非人鬼也。句龙有平水土之功，稷有播五谷之功，配社稷祀之耳。贾逵、马融、王肃之徒，（见郊特牲疏。）应劭风俗通祀典篇并以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文说，以为地神，同郑义也。知者，明雩篇云：「社，报生万物之功，土地广远，难得辨祭，故立社为位。」祀义篇云：「祭天地则社稷设其中矣。」若谓社稷为人鬼，则不得谓祭天地即祭之也。后文复引左氏传以社稷之神，为句龙、柱、弃者，明社稷之祀未有定说耳。五祀，报门、户、井、灶、室中溜之功，五祀有三：司命、中溜、门、行、厉。见祭法。郑氏以为周制。此其一。户、灶、中溜、门、行。见曲礼、月令、吕氏春秋、独断。郑氏以为殷制。此其二。汉志、淮南时则篇、白虎通五祀篇与此文同。此其三。贾逵、范晔、高堂隆、刘昭之说皆然，后汉、魏、晋亦皆从之。隋、唐参用月令、祭法之说，以行代井。及李林甫之徒，复修月令，冬亦祀井，而不祀行。吕氏春秋高注：「行，门内地也，冬守在内，故祀之。行或作井，水给人，冬水王，故祀之也。」月令郑注：「冬隆寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」据此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，浅人以中溜属室而误沾也。下文申之曰：「门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，五者功钧，故俱祀之。」言五者而不及室，则此室字宜删。门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，郊祀志注，韦昭曰：「古者穴居，故名室中为中溜。」五者功钧，故俱祀之。
　　周（传）弃（或）曰：此引左昭二十九年传也。宋本「周弃」作「传或」，当据正。「少昊有四叔，贾逵注：「少皞，黄帝之后，金天氏也。四叔，四子皆叔。」（御览礼仪部十一。）盼遂案：「周弃」疑当为「周书」之误。此事见左氏昭公二十九年传及晋语二，为晋太史蔡墨对魏献子语，皆周时书也。曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。「木及水」旧误作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，诸本并误。今从左传正。贾注：「能顺其成性也。」（见同上。）盼遂案：「大」字「反」字皆误，而叙次亦倒，宜依左氏昭公二十九年传改作「实能金木及水」为是。下文「使重为句芒」，此木正也，「该为蓐收」，此金正也，「修及熙为玄冥」，此二子相代为水正也，若今本「木」误作「大」，则三正亦无所著处也。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，贾云：「处穷桑以登为帝，故天下号之曰穷桑帝。」疏云：「贾以济为渡也。言四叔子孙无不失职，遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。为三祀。颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。祝融，水正。后土，土正。为二祀。后土为社。句龙既为后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之长。有烈山氏之子曰柱，为稷，盼遂案：左传、鲁语及汉书古今人表皆作柱，与论衡同。惟礼记祭法作农。左传正义引刘炫曰：「盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周弃亦为稷，自商以来祀之。」礼曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州岛也，其子曰后土，句龙也。能平九土，故祀以为社。」礼记祭法文。「烈」作「厉」，字通。「柱」作「农」。柱，名。农，官也。传或曰：「炎帝作火，死而为灶。禹劳力天下，（水）死而为社。」「水」字衍。此淮南泛论训文。「劳力天下」，犹言勤劳天下。大雅烝民郑笺云：「力犹勤也。」「勤劳天下水」，文不成义。高注：「劳力天下，谓治水之功也。」则不当有「水」字甚明。礼曰：「王为群姓立七祀，曰司命，曰中溜，旧误作「灵」，郑、王、崇文本改作「溜」，是也。今据正。曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶人立二祀，或立户，或立灶。」祭法文。郑注：「司命主督察三命。中溜主堂室屋处。门户主出入。行主道路行作厉主杀罚。灶主饮食之事。」社稷、五祀之祭，未有所定，皆为思其德，不忘其功也。中心爱之，故饮食之。爱其人，故食之。爱鬼神者祭祀之。
　　自禹兴修社，稷祀后稷，其后绝废。据封禅书说。高皇帝四年，诏天下祭灵星；盼遂案：汉书郊祀志：「高祖二年冬，立黑帝祠。后四岁，令丰治枌榆社等。其后二岁，令天下立灵星祠。」是高祖立灵星祠为八年事。后汉书祭祀志作八年，是也。论衡盖误读汉书「后四岁」之语，因为高皇帝四年诏天下祭灵星，大非。迨应仲远作风俗通（卷八。）亦沿充误，谓高帝四年，所宜纠正。七年，使天下祭社稷。吴曰：封禅书：「高祖二年诏曰：『上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。』（事亦见高纪。）后四岁，天下已定，置祠祝官。其后二岁，令郡国县立灵星祠，常以岁时祠以牛。十年春，令县常以春三月及时腊祠社稷以羊豕。民里社各自财以祠。」此云「天下已定」者，乃高帝五年，「其后二岁」则七年也。论以四年祭灵星，七年祭社稷，均与史异。晖按：玉海九九以「其后二岁」即高祖八年。后汉书祭祀志谓：「汉兴八年，高祖立灵星祠。」独断、风俗通祀典篇、汉旧仪（封禅书正义引。）并云：「在高祖五年。」北史刘芳传，芳疏云：「灵星本非礼，事兆自汉初，专为祈田，恒隶郡县。」
　　灵星之祭，祭水旱也，郊祀志下：「夏旱，武帝诏令天下尊祠灵星。」益部耆旧传：「赵瑶为阆中令，遭旱，请雨于灵星，应时大雨。」（类聚二。）于礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷雨，祈谷实也。春求〔雨，秋求〕实，「雨秋求」三字据元本补。朱校同。日抄引此文未脱。一岁再祀，盼遂案：春求实不得云再祀，此盖「春」下脱「求雨秋」三字。「春求雨」者，下文所谓龙二月见，则雩祈谷雨也。「秋求实」者，下文所谓龙星八月将入，则秋雩祈谷食也。上文亦总言雩之礼为民祈谷雨、祈谷实也，可证。盖重谷也。汉旧仪曰：「古时岁再祠灵星。」（祭祀志注。）春以二月，秋以八月。故论语曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」「归」当作「馈」，说见明雩篇。暮春，四月也。周之四月，正岁二月也。二月之时，龙星始出，故传曰：「龙见而雩。」龙星见时，岁已启蛰，□□□：「□□而雩。」先孙曰：此文有讹。疑当作「故又曰启蛰而雩」。今本脱五字。余注明雩篇。春雩之礼废，秋雩之礼存，故世常修灵星之祀，到今不绝。嵩高山记：「汉武游登五岳，尊事灵星，遂移祠置南岳郊，筑作殿坛。」（御览五三二。）古今注：「元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也。」（后汉书祭祀志注。）后汉书东夷传：「高句骊好祠鬼神社稷零星。」名变于旧，故世人不识；礼废不具，故儒者不知。世儒案礼，不知灵星何祀，其难晓而不识说，「而不」当作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。县官名曰「明星」，县官，天子也。日抄引作「又或讹为明星」。缘明星之名，说曰「岁星」。独断曰：「明星神一曰灵星，其象在天。」地理志：「右扶风陈仓县有明星祠。」亦见封禅书。甘氏星经曰：（说文引。）「太白号上公，妻曰女媊，居南斗，食厉，天下祭之曰明星。」盖当时有误明星为灵星者。太白为明星，说为岁星，更误之甚者。杜佑通典曰：「周制，仲秋之月，祭灵星于国之东南。东南祭之，就岁星之位也。岁星为星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为民祈时，以种五谷，故报其功也。」亦谓灵星之祭，为祭岁星，未知何本。岁星，东方也，东方主春，春主生物，故祭岁星，求春之福也。四时皆有力于物，独求春者，重本尊始也。儒者之说。审如儒者之说，求春之福，及（反）以秋祭，非求春也。「及」，宋、元本作「反」，朱校同，是也。「非」，宋本作「此」，朱校同。月令祭户以春，祭门以秋，各宜其时。白虎通五祀篇曰：「春祭户，户者人所出入，春亦万物始触户而出也。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守也。」如或祭门以秋，谓之祭户，论者肯然之乎？不然，则明星非岁星也，乃龙星也。龙星二月见，则〔春〕雩祈谷雨；龙星八月将入，则秋雩祈谷实。上「则」下脱「春」字。春雩、秋雩对文。儒者或见其义，语不空生。春雩废，秋雩兴，故秋雩之名，自若为明星也，实曰「灵星」。灵星者，神也；「星」字衍。汉旧仪、风俗通并云：「灵者，神也。」神者，谓龙星也。史记封禅书：「高祖召令郡国立灵星祠。」集解张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭。」正义，汉旧仪云：「五年修复周家旧祠，祀后稷于东南，为民祈农，报厥功。夏则龙见而始雩。龙星左角为天田，右角为大庭。天田为司马，教民种百谷为稷。灵者，神也。辰之神为灵星，故以壬辰日祠灵星于东南。」独断曰：「旧说曰：灵星，火星也。一曰龙星。火为天田，厉山氏之子柱及后稷，能殖百谷，以利天下，故祠此三神，以报其功也。」风俗通祀典篇曰：「汉书郊祀志，高祖五年，初置灵星，祀后稷也。驱爵簸扬，田农之事也。谨案：祀典既已立稷，又有先农，无为灵星复祀后稷也。左中郎将贾逵说，以为龙第三有天田星。灵者，神也，故祀以报功。辰之神为灵星，故以壬辰日祀灵星于东南。金胜木，为土相。」后汉书祭祀志：「汉兴八年，有言周兴而邑立后稷之祀，于是高祖令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。旧说星谓天田星也。一曰龙左角为天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬为水，辰为龙，就其类也。」经义丛抄：「曾钊曰：独断谓之火星者，大火也。月令章句云：『自亢八度至尾四度谓之大火之次，中有房星。』韦昭注周语曰：『农祥，房星也，房星晨正而农事起。』」朱亦栋群书札记二曰：「『零星』二字切音为『辰』，此古真青之所以通，犹曰『辰星』云耳。」刘宝楠愈愚录二曰：「灵星即龙星角亢也，故又曰角星。龙属辰，为大火，故又曰火星。辰为农祥，故又曰农祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。灵通作零，又曰零星。」以上诸文，并谓灵星为龙星，与仲任义同。灵星祀后稷，应仲远已驳之。仲任以为雩礼，意亦不然祠后稷也。后稷配食灵星，于义自无龃龉，周语、晋语、后汉祭祀志、前汉郊祀志注引服虔注，并有此说。论语发微曰：「论衡以灵星为龙星，龙与灵，声之转。张晏以为农祥农见而祭，王充以为二月祭，并非礼正。要之灵星之祭，即左传龙见而雩，确然无疑。」黄震日抄曰：「论衡释灵星之名，似矣。实则古之雩祭，只因龙见而雩，祭之候也，未必祭其星也。」陈启源毛诗稽古篇曰：「农祥即房宿，以霜降晨见东方，则祠灵星当在夏九月矣。论衡以灵星即龙星，又谓周制，春雩，秋八月亦雩，今灵星乃秋之雩。此语非是。雩正祭在巳月，祈祭则秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭灵星，不得合为一祭。且八月龙星未见，安得而祭之？通典（礼略一。）亦言：「周制，仲秋之月祭灵星于国之东南。」殆袭充之误也。」盼遂案：此亦音转之理。昔尝着淮南许注汉语疏，于要略篇注「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙」一条，详其条理，今追录之如次。要略篇：「操合开塞各有龙忌。」许注：「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙。」盼遂案：「请龙」二字无义，「龙」当为「灵」之借。张平子南都赋：「赤灵解角。」李注：「赤灵，赤龙也。」蔡邕独断：「灵星，火星也。一曰龙星。」汉书郊祀志：「立灵星祠。」颜注引张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。」此皆龙、灵通用之证。又案：诗周颂丝衣序：「高子曰：『灵星之尸也。』」风俗通：「辰之神为灵星。」亦皆借灵为龙，谓东宫仓龙七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越语得转灵作龙，谓请灵为请龙矣。灵者，本泛言鬼神。（大戴礼、尸子、风俗通、楚辞注。）中国谓为鬼神忌日，胡、越谓为请灵，文义实同，惟声转作龙，因难知耳。墨子贵义篇：「子墨子北之齐，遇日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以行。』」孙仲容闲诂引许君此注，说曰：「案墨子遇日者以五色之龙定吉凶，疑即所谓龙忌。许君请龙之说，未详所出，恐非吉术也。」孙氏盖不知淮南龙忌之为灵忌，请龙之为请灵，故有是说。实则龙仅为天地间神祇之一，未能代表诸神也。
　　群神谓风伯、雨师、雷公之属。风以摇之，雨以润之，雷以动之，四时生成，寒暑变化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌恶。四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。
　　凡祭祀之义有二：一曰报功，二曰修先。报功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，圣王之务也。是故圣王制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。帝喾能序星辰以着众，尧能赏均刑法以义终，舜勤民事而野死，鲧勤洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财；颛顼能修之；契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之灾，凡此功烈，施布于民，「是故圣王」以下，礼祭法文。「鲧勤洪水」，「勤」作「鄣」。郑注：「着众，谓使民兴事知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也；能刑，谓去四凶；义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死于苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官玄冥，水官也。虐、菑，谓桀、纣也。烈，业也。」民赖其力，故祭报之。以上报功。宗庙先祖，己之亲也，生时有养亲之道，死亡义不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，（神）缘生事死，「神」字衍。明雩篇云：「推生事死，推人事鬼。」人有赏功供养之道，故有报恩祀祖之义。以上修先。
　　孔子之畜狗死，使子赣埋之，曰：「吾闻之也，弊帷不弃，为埋马也；弊盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，「封」下旧校曰：一本注音「窆」。（「一本注」三字，宋本作「封发」。朱校元本同。）檀弓郑注：「『封』当为『窆』。」亦与之席，毋使其首□焉！」「□」，当从檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」，是也。郑曰：「陷谓没于土。」延陵季子过徐，新序节士篇云：「将西聘晋。」徐君好其剑，季子以当使于上国，未之许与。新序曰：「致使于晋故。」盼遂案：「之」字为「心」之误。汉人书法，之作□，与心之隶书极其形似，故易致误。此句本当为「心许未与」，故下文得云：「前以心许之矣」。自「心」误为「之」，浅人因改如今文矣。季子使还，徐君已死，新序云：「死于楚。」按：刘向盖以此徐君即徐偃王，为楚文王所灭者。季子解剑带其冢树。元本「解」下有「其」字，「其」作「于」，朱校同。史记吴世家作：「乃解其宝剑，系之徐君冢树而去。」疑元本是。新序云：「脱剑致之嗣君，嗣君不敢受，于是以剑带徐君墓树而去。」史记吴世家正义引括地志云：「徐君庙，在泗州徐城县西南一里，即延陵季子挂剑之徐君也。」后汉书郡国志，下邳国徐县注引北征记曰：「徐县北有徐君墓，延陵解剑之处。」御者曰：「徐君已死，尚谁为乎？」季子曰：「前已心许之矣，可以徐君死故负吾心乎？」负，背也。遂带剑于冢树而去。祀为报功者，其用意犹孔子之埋畜狗也；祭为不背先者，其恩犹季之带剑于冢树也。「恩」字无义，疑当作「其用意」。「意」误为「恩」，又脱「用」字。此文以祀、祭对言。又「之」，朱校元本作「子」。疑今本脱「子」字，元本脱「之」字。盼遂案：「季」下脱一「子」字。论例称季子。
　　圣人知其若此，祭犹斋戒畏敬，若有鬼神，修兴弗绝，若有祸福。重恩尊功，殷懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以饮食祭地也。人将饮食，谦退，示当有所先。曲礼上：「主人延客祭。」注：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」疏：「祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而种种出少许置在豆间之地，以报先代造食之人也。」公羊昭二十五年传：「昭公盖祭而不尝。」注：「食必祭者，示有所先。」孔子曰：「虽疏食菜羹，瓜祭必斋如也。」论语乡党篇文。南史顾宪之传亦引为孔子语，同此。释文郑曰：「鲁读『爪』为『必』，今从古。」群经识小曰：「『必』字从八弋，篆文作『□』，与『瓜』相近而误。」潘维诚论语古注集笺曰：「公羊襄二十九年传『饮食必祝』注、论衡祭意篇并引作『瓜』。何休通今文，充书所引，亦多今文，鲁论为今文，并作『瓜』，不作『必』，则知鲁论直读『瓜』为『必』，非误字也。郑所以不从者，以下文又有『必』字，故从古读如字也。」礼曰：「侍食于君，君使之祭，然后饮食之。」仪礼士相见礼：「若君赐之食，则君祭，先饭，遍尝膳，饮而俟，君命之食，然后食。」礼记玉藻：「若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭，先饭，辩尝羞，饮而俟。」论语乡党篇亦云：「侍食于君，君祭先饭。」祭，犹礼之诸祀也。饮食亦可毋祭，礼之诸神，亦可毋祀也。祭、祀之实一也，用物之费同也。知祭地无神，犹谓诸祀有鬼，不知类也。
　　经传所载，贤者所纪，尚无鬼神，况不着篇籍！世间淫祀非鬼之祭，信其有神为祸福矣。好道学仙者，绝谷不食，与人异食，欲为清洁也。鬼神清洁于仙人，如何与人同食乎？论之以为人死无知，「论」上疑脱「实」字。「实论之」，本书常语，说详变动篇。自然篇：「论之以为赵国且昌之妖也。」今本亦脱「实」字，正其比。其精不能为鬼。辨见论死篇。假使有之，与人异食。异食则不肯食人之食，不肯食人之食旧校曰：一有「食」字。则无求于人，无求于人则不能为人祸福矣。凡人之有喜怒也，有求得与不得。得则喜，不得则怒。喜则施恩而为福，怒则发怒而为祸。鬼神无喜怒，旧校曰：一有「其」字。则虽常祭而不绝，久废而不修，其何祸福于人哉？

论衡校释

论衡校释卷第二十一
　　　　死伪篇
　　传曰：盼遂案：系引墨子明鬼篇文。其小异处，当兼采他书。「周宣王杀其臣杜伯而不辜，宣王将田于囿（圃），杜伯起于道左，执彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」当作「圃」。尔雅释地：「郑有圃田。」释文：「本或作□，字同。」□、囿形近而误。墨子明鬼篇曰：「周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其后三年，（「后」字依俞樾校增。）周宣王合诸侯而田于圃，（句。）田车数百乘。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追周宣王，射之车上，中心折脊，殪车中，伏弢而死。」又国语周语韦注、史记周本纪正义引周春秋云：「宣王杀杜伯而无辜。后三年，宣王会诸侯田于圃。日中，杜伯起于道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」并作「田于圃」，是其证。周语韦注：「杜国，伯爵，陶唐氏之后。」又晋语曰：「范宣子曰：昔之祖在周为唐杜氏。」韦注：「周成王灭唐，而封弟唐叔虞。迁唐于杜，谓之杜伯。」封禅书曰：「杜主，故周之右将军。」地理志京兆尹杜陵县注：「故杜伯国，有周右将军杜祠四所。」颜介冤魂志引周春秋：「周杜国之伯名恒，为宣王大夫。宣王之妾曰女鸠，欲通之。杜伯不可，女鸠诉之于王，曰：『恒窃与妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒争之。王不许，曰：『女别君而异友也。』儒曰：『君道友逆，则顺君以诛友；友道君逆，则师友以违君。』王怒曰：『易而言则生，不易则死。』儒曰：『士不可枉义以从死，不易言以求生。臣能明君之过以正杜伯之无罪。』九谏而王不听，王使薛甫司工锜杀杜伯。左儒死之。（说苑立节篇文略同。）杜伯既死，即为人，见王曰：『恒之罪，何哉？』召祝而以杜伯语告之。祝曰：『始杀杜伯，谁与王谋之？』王曰：『司工锜也。』祝曰：『何不杀锜以谢之？』宣王乃杀锜，使祝以谢杜伯。锜又为人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也与我谋而杀人，吾所杀者，又皆为人而见，奈何？』皇甫曰：『杀祝以兼谢焉。』又无益也，皆为人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以为罪而杀臣也？』后三年，游于圃田，从人满野。杜伯乘白马素车，司工锜为左，祝为右，朱衣朱冠」云云。下与墨子略同。「圃」，楚词九叹惜贤：「览芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周语：「杜伯射王于鄗」。韦注：「鄗，鄗京也。」风俗通怪神篇引董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。」圃盖谓鄗京之野。俞樾读墨子以「圃田」为句，云：「圃田，地名。诗车攻篇：『东有甫草，驾言行狩。』郑笺以『郑有甫田』说之。尔雅释地作『郑有圃田』，即其地也。」孙诒让曰：周语云：「杜伯射王于鄗。」韦注云：「鄗，鄗京也。」史记周本纪集解引徐广云：「丰在京兆鄠县东，镐在上林昆明北，有镐池，去丰二十五里，皆在长安南数十里。」周礼职方氏郑注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在东都，相去甚远。又汉、唐旧读并于「圃」字断句，皆不以圃为「圃田」。（按：郊祀志师古注引墨子以「圃田」句绝。）荀子王霸篇杨注引随巢子云：「杜伯射宣王于亩田。」「亩」与「牧」声转字通，疑即鄗京远郊之牧田，亦与圃田异。但随巢子以「圃田」为「亩田」，似可为俞读左证。近胡承珙亦谓此即圃田，而谓国语「鄗」即敖鄗，□韦以为鄗京之误，其说亦可通。」说文云：「韔，弓衣也。」赵（燕）简公杀其臣庄子义而不辜，「赵」当从墨子作「燕」。订鬼篇不误。书虚篇作「赵简子」，误同。「义」，墨子作「仪」，古通。简公将入于桓门，庄子义起于道左，执彤杖而捶之，毙于车下。」墨子明鬼篇云「燕简公杀其臣庄子仪而不辜，庄子仪曰：『吾君王杀我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕将驰祖。日中，燕简公方将驰于祖涂。庄子仪荷朱杖而击之，殪之车上。」孙诒让曰：论衡文与此小异，疑兼采它书。「桓」与「和」通。桓门当即周礼大司马中冬狩日之和门，与此云「驰于祖涂」不同也。二者，死人为鬼之验，鬼之有知、能害人之效也。无之，奈何？
　　曰：人生万物之中，物死不能为鬼，人死何故独能为鬼？如以人贵能为鬼，则死者皆当为鬼，盼遂案：「死者」当作「贵者」，方与上句相应。杜伯、庄子义何独为鬼也？如以被非辜者能为鬼，世间臣子被非辜者多矣，比干、子胥之辈不为鬼。夫杜伯、庄子义无道忿恨，报杀其君，罪莫大于弒君，则夫死为鬼之尊者，当复诛之，非杜伯、庄子义所敢为也。凡人相伤，憎其生，恶见其身，故杀而亡之。见杀之家，诣吏讼其仇，仇人亦恶见之。生死异路，人鬼殊处。如杜伯、庄子义怨宣王、简公，不宜杀也，当复为鬼，谓宣王、简公。与己合会。人君之威，固严人臣，「严」下旧校曰：一本作「压」。按：作「压」是。营卫卒使固多众，盼遂案：「多众」二字误倒。两臣杀二君，二君之死，亦当报之，非有知之深计，憎恶之所为也。如两臣神，宜知二君死当报己；如不知也，则亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虚伪类真，故杜伯、庄子义之语，往往而存。旧本段。
　　晋惠公改葬太子申生。晋语三注：「献公时，申生葬不如礼，故改葬之。」秋，其仆狐突适下国，服虔曰：「晋所灭国，以为下邑。一曰：曲沃有宗庙，故谓之国；在绛下，故曰下国也。」洪亮吉曰：说苑立节篇：「献公卒，突即辞归自杀。」盖属虚语。遇太子。水经涑水注：「于涑水侧。」太子□（使）登仆车而告之，俞曰：左传曰：「太子使登仆。」杜注曰：「狐突本申生御，故复使登车为仆。」是狐突登太子之车也。此文所云，则是太子登狐突之车也。下云「许之，遂不见。」则似以太子登狐突之车为是。若狐突登太子之车。则其象既没，突将焉在乎？疑左传之文有误。王仲任所见，与今本殊也。吴曰：元本论衡作「太子使登仆车」，左氏僖十年传作「太子使登仆」，盖狐突见太子而下，太子使之登车为仆。语自可通。杜注亦未误。古文简质，论衡引之，自有增省，此例甚多，不必所见异本也。苟如俞氏所言，须申生御鬼车而后可，说更难了。要之，鬼事荒忽难知，俞氏据误本论衡，乃以左传为疑，迂而无当。晖按：吴说是也。□（郑、钱、黄、王本并作「趋」。洪亮吉左传诂引作「超」。）宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾无礼，贾逵曰：「烝于献公夫人贾君，故曰无礼。」马融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之过，故曰无礼。」下文云：「恨惠公之改葬。」则仲任义与马同。余得请于帝矣，服虔曰：「帝，天帝。谓罚有罪。」（史记集解。）将以晋畀秦，秦将祀余。」狐突对曰：「臣闻之，神不歆非类，民不祀非族，君祀无乃殄乎？杜曰：「歆，飨也。殄，绝也。」且民何罪？失刑乏祀，左传足利本注：「乏祀，无主祭也。」（山井鼎七经孟字考文。）君其图之！」太子曰：「诺，吾将复请。七日，新城西偏，将有巫者，而见我焉。」许之，遂不见。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，复与申生相见。申生告之曰：「帝许罚有罪矣！左传「许」下有「我」字。此与史记晋世家合。毙之于韩。」左传「毙」作「敝」。日库本作「弊」，与晋世家同。贾逵曰「弊，败也。韩，晋韩原。」按：韩之战，秦败晋师，获晋侯以归，未毙于韩。下文亦云：「为穆公所获，竟如其言。」又订鬼篇云：「晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。」则「毙」非其义，字当作「弊」，形误，非异文也。其后四年，惠公与秦穆公战于韩地，为穆公所获，竟如其言。事见左僖十五年传。非神而何？
　　曰：此亦杜伯、庄子义之类。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨争于公神，何肯听之？帝许以晋畀秦，狐突以为不可，申生从狐突之言，是则上帝许申生非也。神为上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私于君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比于上帝，岂徒臣之与君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，钱、王、黄、崇文本「干」并误「于」。非所得为也。骊姬谮杀其身，事见左僖四年传。惠公改葬其尸。改葬之恶，微于杀人；惠公之罪，轻于骊姬。请罚惠公，不请杀骊姬，是则申生憎改葬，不怨见杀也。秦始皇用李斯之议，燔烧诗、书，后又坑儒。宋本「后」字下，有「一有曰字」四字校语。博士之怨，不下申生；坑儒之恶，痛于改葬。然则秦之死儒，不请于帝，见形为鬼，诸生会告以始皇无道，李斯无状。旧本段。盼遂案：「诸生」与「会告」四字宜互倒。「会告诸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。
　　周武王有疾不豫，注福虚篇。周公请命，设三坛同一墠，礼记祭法注：「除地曰墠。封土曰坛。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚书作『戴璧秉珪』。史记鲁世家、汉书王莽传、太玄掜皆作『戴』，可证。易林妄之繇曰：『载璧秉珪。』载、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是后人改之。」陈乔枞曰：「古者以玉礼神，皆有币以荐之，璧加于币之上，故曰『戴璧』，亦作『载璧』读如『束牲载书』之『载』。今文家说当如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史记鲁世家亦作「策祝」，今文也。集解引郑玄曰：「策，周公所作，谓简书也。祝者读此简书，以告三王。」武亿曰：「郑以『史乃册』为句，『祝』字下属『曰』字读。」按：鲁世家后文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」则史公谓令史告祝，（孔传亦云：「告谓祝辞。」）非别有「祝者」。盖今文读也。本书下文云：「史策告祝，祝毕辞已。」实知篇云：「策祝已毕。」则谓令史告祝，与史公义同。辞曰：「予仁若考，多才多艺，能事鬼神。乃元孙某，不若旦多才多艺，不能事鬼神。」经义述闻曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」语之转。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡书传补商曰：「薛季宣书古文训凡『考』皆作『□』。说文□部云：『□，古文以为于字，又以为巧字。』礼记表记云：『辞欲考。』郑注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孙星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字当为『巧』。『仁若考能』，言仁顺巧能也。」江声曰：「『仁若』衍字。薛季宣书古文训，『考』字作『□』。『□』，古文『巧』，俗读『□』为『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』属『巧』读，『巧能』故多材艺也。鲁世家：『旦巧能，多材多艺。』无『仁若』字。」皮锡瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孙』作『王发』，『若』作『如』。史记鲁世家曰：『旦巧，能多材多艺，能事鬼神，乃王发不如旦多材多艺，不能事鬼神。』江声说『仁若』衍字，是也。论衡引经，与今本尚书同。仲任习欧阳尚书，其所引经，与史公所引欧阳尚书异者，乃后人以古文尚书改之。如『植璧』不作『戴璧』，此后人改之之证也。」按：皮氏定史公为今文，而谓此文为后人所改。他书无证，疑非定论，故具录诸说以俟考。鬼神者，谓三王也。知实篇谓天，与此文异。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，诗所谓『在帝左右』。告三王，即阴寓请命于天之意。」仲任意若是欤？即死人无知，「即」犹「若」也。不能为鬼神，周公，圣人也，圣人之言审，则得幽冥之实，得幽冥之实，则三王为鬼神，明矣。
　　曰：实〔圣〕人能神乎？不能神也？「人」上脱「圣」字。此承上「圣人之言审」为文。下文：「如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也。」「世俗之人」，即承此「圣人」为义。今脱「圣」字，则「世俗之人」于义失所较矣。如神，宜知三王之心，不宜徒审其为鬼也。周公请命，史策告祝，祝毕辞已，不知三王所以与不，孙曰：「所以与不」，义不可通。「所以」当作「许己」。己、以形声并近。「己」改为「以」，后人不达，复改「许」为「所」，（所、许声亦相近。）不可解矣。下文云：「能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不。」是其证。晖按：陈乔枞今文尚书经说曰：「『所以』即许己也。古所、许，以、己通用。下文云『许己』，是其验也。」按：下文「许己」二字两见，知实篇亦作「许己」。似当从孙说，后人所改，非通用也。盼遂案：「所以」二字为「许己」之误。所、许声近，以、己形近也。后文：「不能知三王许己与不。」又云：「能知三王之必许己。」正与此文一贯。乃卜三龟，孙星衍曰：三王之前，各置一龟。三龟皆吉，然后乃喜。能知三王有知为鬼，不能知三王许己与不，须卜三龟，乃知其实。定其为鬼，须有所问，然后知之。死人有知无知，与其许人不许人，一实也。能知三王之必许己，钱、黄、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。则其谓三王为鬼，可信也；如不能知，谓三王为鬼，犹世俗之人也；与世俗同知，则死人之实，未可定也。且周公之请命，用何得之？以至诚得之乎？以辞正得之也？如以至诚，则其请〔命〕之说，盼遂案：「请」下宜有「命」字，今脱。上文屡言周公请命可证。精诚致鬼，不顾辞之是非也。「请之说」无义，疑当作「请命之说」。金縢曰：「王启金縢之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。」说，即周公请命之策。策辞云：「事鬼神。」故仲任以其不足据，乃精诚致鬼，不顾辞之是非。董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨，仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。然则周公之请命，犹仲舒之请雨也；三王之非鬼，犹聚土之非龙也。旧本段。
　　晋荀偃伐齐，不卒事而还。中行献子名偃，字伯游。伐齐，见左襄十八年传。瘅疽生，疡于头，说文瘅，劳病也。疽，痈也。痈，肿也。疡，头创也。」服虔通俗文：「头创曰疡。」（众经音义。）玉篇：「疸，黄病也。多但切。左氏传曰：『荀偃疸疽生疡于头。』疸疽，恶创也。疸一作瘅。」及着雍之地，病，目出，左通补释汪瑜曰：「灵枢经寒热病篇云：『足太阳有通顶入于脑者，正属目，本名眼系。』头疡伤其经络，目无所系，而突出矣。」卒而视，不可唅。杜注：「目开口噤。」公羊文五年传：「含者何？口实也。」注：「孝子所以实亲口也。缘生以事死，不忍虚其口。天子以珠，诸侯以玉，大夫以碧，士以贝，春秋之制也。文家加饭以稻米。」含、唅同，说文作「琀」。范宣子浣而抚之，传「浣」作「盥」。宣子，士也。士燮之子，士会之孙。曰：「事吴敢不如事主。」世本曰：「偃生穆伯吴。」（赵世家索隐。）姚范曰：春秋多称大夫为主。犹视。以上左襄十九年传文。宣子睹其不瞑，以为恨其子吴也。人情所恨，莫不恨子，故言吴以抚之。犹视者，不得所恨也。栾怀子曰：「其为未卒事于齐故也乎？」杜曰：「怀子，栾盈。」日知录四：「晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策耳？」盼遂案：论例以「也」代「邪」。「乎」字出浅人误沾。乃复抚之，据后汉书袁谭传注引传，谓士抚之。据下文，仲任以为怀子。曰：「主苟死，所不嗣事于齐者，有如河！」乃瞑受唅。栾怀子以下，左传文。伐齐不卒，未卒事。荀偃所恨也，怀子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目张口噤。
　　曰：荀偃之病卒，苦目出，目出则口噤，口噤则不可唅。新死气盛，本病苦目出，宣子抚之早，故目不瞑，口不闿。少久气衰，怀子抚之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神见恨于口目也。桓谭以为荀偃病而目出，初死，其目未合，尸冷乃合。非其有所知也，传因其异而记之耳。（见释文。」义与仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士则恨义事未立，学士则恨问多不及，农夫则恨耕未畜谷，商人则恨货财未殖，仕者则恨官位未极，勇者则恨材未优。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是则各有所恨。必有（以）目不瞑者为有所恨，吴曰：「必有」当作「必以」。「有」、「以」草书形近，又涉上下文诸「有」字而误。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不复闻人之言。不能闻人之言，是谓死也。离形更自为鬼，立于人傍，虽〔闻〕人之言，已与形绝，安能复入身中，瞑目闿口乎？孙曰：「虽人之言」，文不成义。「虽」下盖脱「闻」字。上文云：「且死者精魂消索，不复闻人之言，不能闻人之言，是谓死也。」故此云「虽闻人之也」云云，义正一贯。能入身中以尸示恨，则能不免，与形相守。言精神不离形为鬼。钱大昕、李赓芸并云：汉人读「免」为「脱」。盼遂案：「免」当为「死」，形近之误。案世人论死，谓其精神有（自）若，能更以精魂立形见面，使尸若生人者，误矣。刘先生曰：「精神」下当有脱文，元本此下空一字。晖按：「有」疑「自」字形讹。论死篇：「夫为鬼者，人谓死人之精神。」即其义。
　　楚成王废太子商臣，欲立王子职。贾逵曰：「职，商臣庶弟。」（史记楚世家集解。）商臣闻之，以宫甲围王。宫甲，韩非子内储说下云：「起宿营之甲。」史公说「以宫卫兵。」杜曰：「太子宫甲。」王请食熊蹯而死，说文「熊兽似豕，山居冬蛰。」尔雅释兽：「其足蹯。」郑玄周礼注：「蹯，掌也。」说文：「兽足谓之番，从采田，象其掌。」宣二年传服虔注：「膰，熊掌，其肉难熟。」（史晋世家集解。）弗听。王缢而死。谥之曰「灵」，不瞑；曰「成」，乃瞑。事见左文元年传。谥法：乱而不损曰灵，安民立政曰成。夫为「灵」不瞑，为「成」乃瞑，成王有知之效也。谥之曰「灵」，心恨，故目不瞑；更谥曰「成」，旧校曰：一有「人」字。心喜乃瞑。精神闻人之议，见人变易其谥，故喜目瞑。本不病目，人不抚慰，目自翕张，非神而何？
　　曰：此复荀偃类也。虽不病目，亦不空张。成王于时缢死，气尚盛，新绝，目尚开，因谥曰「灵」。少久气衰，目适欲瞑，连更曰「成」。目之视瞑，与谥之为「灵」，偶应也。盼遂案：当是「谥为灵、成，偶应也。」今本脱一「成」字，文义不完。又案：左传文公元年正义引桓谭说，与论衡推断全同。仲任盖本君山。时人见其应「成」乃瞑，则谓成王之魂有所知。桓谭以为自缢而死，其目未合，尸冷乃瞑，非由谥之善恶也。（正义。）与仲任说同。□□□□□□□□，则宜终不瞑也。刘先生曰：此文不可通。「则谓成王之魂有所知」下，疑当有「成王之魂有所知」七字。盼遂案：「有所知」三字宜重。何则？太子杀己，大恶也；加谥为「灵」，小过也。不为大恶怀忿，反为小过有恨，非有神之效，见示告人之验也。夫恶谥非「灵」则「厉」也，纪于竹帛，为「灵」、「厉」者多矣，其尸未敛之时，未皆不瞑也。孙经世曰：「未皆不瞑」，目不皆不瞑也。二字义同互用。岂世之死君不恶，而独成王憎之哉？何其为「灵」者众，不瞑者寡也？旧本段。
　　郑伯有贪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孙黑字。并郑大夫。愎，恨也。子皙以驷氏之甲伐伯有，奔雍梁。驷带率国人以伐之，伯有死。死于羊肆。杜曰：「驷带，子西之子，子皙之宗主。」事见左襄三十年传。其后九年，郑人相惊以伯有，曰：「伯有至矣。」则皆走，不知所往。后岁，人或梦见伯有介而行，传云：「铸刑书之岁二月。」按：在鲁昭六年。此云「后岁」，承上「后九年」为文，则若鲁昭八年矣。失之。杜曰：「介，甲也。」曰：「壬子，余将杀带也。杜曰：「昭六年三月三日。」明年壬寅，余又将杀段也。」杜曰：「公孙段，驷氏党。壬寅，七年正月二十八日。」及壬子之日，驷带卒，国人益惧。后至壬寅日，公孙段又卒，国人愈惧。子产为之立后以抚之，乃止矣。立伯有子良止为大夫，使有宗庙。（伯有见梦曰：壬子，余将杀带。壬寅，又将杀段。及至壬子日，驷带卒，至壬寅，公孙段死。）孙曰：伯有、子皙、带、段事见左氏襄三十年传，及昭公七年传。此七句，与前节语意并复，且文意亦不衔结，不当有也。疑此为前节旧注，而窜入正文者。或即两本字句微异，校者不慎，误合为一耳。盼遂案：此五语本在子产对赵景子语所云「而强死，不亦宜乎」后，与「伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也」二语相接为一气。考本篇举死伪故事十四则，皆先胪列其事实，加以申明，而后予以辨驳。独此文五语为叙事未毕，忽阑入申说，使事实成两橛，文义为复出，盖浅人之失也。孙人和举正疑此文为前节旧注，而窜入正文，或即两本字句微异，校者不慎，误合为一。亦非也。其后子产适晋，赵景子问曰：杜曰：「景子，晋中军佐赵成。」「伯有犹能为鬼乎？」子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。说文：「魄，阴神也。魂，阳神也。」用物精多，则魂魄强，孔疏曰：「物谓奉养之物，衣食所资之总名。」是以有精爽至于神明。疋夫疋妇强死，其魂魄犹能凭依人以为淫厉，杜曰：「强死，不病也。」郑玄曰：「厉者，阴阳之气相乘不和之名，尚书五行传六厉是也。人死体魄则降，和气在上。有尚德者，附和气而兴利。为厉者，因害气而施灾，故谓之厉鬼。」（孔疏。）况伯有，我先君穆公之冑，子良之孙，子耳之子，弊邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，小尔雅：「腆，厚也。」抑谚曰：『蕞尔小国。』杜曰：「蕞，小貌。」洪亮吉曰：「说文：『撮，两指撮。』今本『蕞』当作『撮』。」而三世执其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所凭厚矣。而强死，能为鬼，不亦宜乎？」见左昭七年传。伯有杀驷带、公孙段不失日期，神审之验也。子产立其后而止，知鬼神之操也。知其操，则知其实矣。实有不空，故对问不疑。子产，智人也，知物审矣。如死者无知，何以能杀带与段？如不能为鬼，子产何以不疑？
　　曰：与伯有为怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，驷带乃率国人遂伐伯有。公孙段随驷带，不造本辩，盼遂案：「不造本辩」，语难索解。疑「辩」为「雠」之坏字。伯有之本雠，自为子皙，若公孙段、驷带非伯有之本雠，故其恶微小也。其恶微小。杀驷带不报子皙，公孙段恶微，与带俱死，是则伯有之魂无知，为鬼报仇，轻重失宜也。且子产言曰：「强死者能为鬼。」何谓强死？谓伯有命未当死而人杀之邪？将谓伯有无罪而人冤之也？「将」犹「抑」也。如谓命未当死而人杀之，未当死而死者多；如谓无罪人冤之，被冤者亦非一。伯有强死能为鬼，比干、子胥不为鬼。春秋之时，弒君三十六。隐公四年，卫州吁弒其君完。十一年，羽父使贼弒公于寪氏。桓二年，宋督弒其君与夷。七年，曲沃伯诱晋小子侯杀之。十七年，郑高渠弥弒昭公。庄八年，齐无知弒其君诸儿。十二年，宋万弒其君捷。十四年，傅瑕弒其君郑子。三十二年，共仲使圉人荦贼子般。闵二年，共仲使卜齮贼公于武闱。僖十年，晋里克弒其君卓。二十四年，晋弒怀公于高梁。文元年，楚太子商臣弒其君頵。十四年，齐公子商人弒其君舍。十六年，宋人弒其君杵臼。十八年，齐人弒其君商人。鲁襄仲杀子恶。莒弒其君庶其。宣二年，晋赵盾弒其君夷皋。四年，郑公子归生弒其君夷。十年，陈夏征舒弒其君平国。成十八年，晋弒其君州蒲。襄七年，郑子驷使贼夜弒僖公。二十五年，齐崔杼弒其君光。二十六年，卫宁喜弒其君剽。二十九年，阍弒吴子余祭。三十年，蔡太子般弒其君固。三十一年，莒人弒其君密州。昭元年，楚公子围问王疾，缢而弒之。十三年，楚公子比弒其君虔于干溪。十九年，许太子止弒其君买。二十七年，吴弒其君僚。定十三年，薛弒其君比。哀四年，盗杀蔡侯。十六年，齐陈乞弒其君荼。十年，齐人弒悼公。凡三十六。君为所弒，可谓强死矣。典长一国，用物之精可谓多矣。继体有土，非直三世也。贵为人君，非与卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之类也。以至尊之国君，受乱臣之弒祸，其魂魄为鬼，必明于伯有；报仇杀雠，祸繁于带、段。三十六君无为鬼者，三十六臣无见报者。如以伯有无道，其神有知，世间无道莫如桀、纣，桀、纣诛死，魄不能为鬼。然则子产之说，因成事者也。见伯有强死，则谓强死之人能为鬼。如有不强死为鬼者，则将云不强死之人能为鬼。子皙在郑，与伯有何异？死与伯有何殊？俱以无道为国所杀，见左昭二年传。伯有能为鬼，子皙不能。强死之说，通于伯有，塞于子皙。然则伯有之说，杜伯之语也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。旧本段。
　　秦桓公伐晋，次于辅氏。高士奇春秋地名考略四：「今朝邑县（属陕西同州府。）西北十三里有辅氏城。」晋侯治兵于稷，郡国志：「河东郡闻喜邑有稷山亭。」郦道元云：「汾水又径稷山，山上有稷祠，山下稷津，晋侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三：「今山西绛州稷山县南五十里有稷神山，山下有稷亭，即晋侯治兵处。」以略翟土，广雅：「略，取也。」立黎侯而还。及〔雒〕，魏颗败秦师于辅氏，孙曰：左氏宣十五年传作「及雒。」此盖脱「雒」字。获杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按：今本正与传合。传不重「杜回」二字。洪亮吉云：「张衡传注引左传同此。」初，魏武子有嬖妾无子。武子疾，命颗曰：「必嫁是妾。」传无「妾」字。张衡传注同此。盼遂案：「妾」字疑后人傍注之误入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是为殉」。「是」者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年传作「必嫁是」，无「妾」字，可证。病困，则更曰：「必以是为殉。」及武子卒，颗不殉妾。人或难之，颗曰：「疾病则乱，吾从其治也。」及辅氏之役，魏颗见老人结草以亢杜回。杜曰：「亢，御也。」洪曰：「广雅：『亢，遮也。』详此传文义，当从广雅训为是。」杜回踬而颠，说文：「踬，跲也。」诗毛传：「颠，仆也。」故获之。夜梦见老父曰：「余是所嫁妇人之父也。尔用先人之治命，「用」下石经有「而」字。而，汝也。疑此文「而」字，校者妄删。是以报汝。」事见左宣十五年传。夫嬖妾之父知魏颗之德，故见体为鬼，结草助战，神晓有知之效验也。
　　曰：夫妇人之父能知魏颗之德，为鬼见形以助其战，必能报其生时所善，杀其生时所恶矣。凡人交游，必有厚薄，厚薄当报，犹妇人之当谢也。吴曰「妇人」上疑脱一「嫁」字。今不能报其生时所厚，独能报其死后所善，非有知之验，能为鬼之效也。张良行泗水上，老父授书；见纪妖篇。光武困厄河北，老人教诲，孙曰：后汉书光武纪：「更始二年，光武至呼沱河，无船，适遇冰合，得过，未毕数车而陷。进至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：『努力！信都郡为长安守，去此八十里。』光武即驰赴之。」章怀注：「老父，盖神人也。今下博县西犹有祠堂。」命贵时吉，当遇福喜之应验也。魏颗当获杜回，战当有功，故老人妖象结草于路人者也。旧本段。盼遂案：「路人」之「人」衍字。
　　王季葬于滑山之尾，孙曰：滑山，魏策作「楚山」，吕氏春秋开春论作「涡山」。疑「涡」即「滑」字之讹。楚山其别名也。吴师道魏策补注引皇甫谧云：「楚山一云潏山。」潏、滑音近。晖按：类聚二引孟子亦见此事。「滑山」亦作「涡山」。栾（□）水击其墓，孙曰：「栾水」当从魏策作「□水」。「击」，魏策及吕氏春秋并作「啮」，义并得通。晖按：孟子（见周氏孟子四考。）亦作「□水啮其墓」。说文：「□，漏流也。」广雅释诂：「渍也。」见棺之前和。吕览高注：「棺题曰和。」章炳麟新方言六曰：「今浙江犹谓棺之前端曰前和头，音如华。淮南谓题字于棺前端曰题和。音如壶。」文王曰：「嘻！先君必欲一见群臣百姓也夫！故使□水见之。」孙曰：吕氏春秋「夫」作「天」，属下为句，义亦得通。晖按：国策作「夫」。吕览高注「见犹出也。」于是也（出）而为之张朝，孙曰：「也」字当从国策及吕氏春秋改作「出」。刘先生曰：孙改是也。下文「知其精神欲见百姓，故出而见之」，即承此而言。而百姓皆见之。三日而后更葬。文王，圣人也，知道事之实。见王季棺见，知其精神欲见百姓，故出而见之。
　　曰：古今帝王死，葬诸地中，有以千万数，盼遂案：「有」字为「者」之误，属上句读。无欲复出见百姓者，王季何为独然？河、泗之滨，立（丘）家（冢）非一，吴曰：「立家」当作「丘冢」，并形近之讹。（程荣本与通津本同误作「立家」。崇文局本作「立冢」。）晖按：吴校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩坏，棺椁露见，不可胜数，皆欲复见百姓者乎？栾水击滑山之尾，犹河、泗之流湍滨圻也。文王见棺和露，恻然悲恨，当先君欲复出乎？慈孝者之心，盼遂案：「者」字盖涉「孝」字之形误而衍。此「慈孝之心」，与下句「幸冀之意」为俪语也。幸冀之意，贤圣恻怛，不暇思论，推生况死，故复改葬。世俗信贤圣之言，则谓王季欲见百姓者也。各本并段。崇文本误合下节。
　　齐景公将伐宋，师过太山，公梦二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：「是宋之先，汤与伊尹也。」公疑以为泰山神。晏子曰：「公疑之，则婴请言汤、伊尹之状。汤皙，以（而）长颐（头）以髯，此文当作：「汤皙，（句。）而长头以髯。」说文：「□，□也。」□、颐古今字。又云：「□，颐也。」方言作「颔」。公羊传何注：「颔，口也。」则「颐以髯」犹「口以髯」也，文不成义。晏子春秋内篇谏上：「汤质皙，（句。）而长头以髯。」（「头」今误作「颜」。艺文类聚十七引作「汤长头而髯鬓。」御览三六四引作「汤长头而寡发」。又三七四引作「长头而髯」。并作「长头」。今据正。）则「长」谓头长，非谓其质白而长也。此文即本晏子，当不能背戾其义。盖「头」字形讹作「颐」，浅者则据下文「伊尹黑而短，蓬而髯」句例，妄以「长」字属上读，又改「而」为「以」。锐上而丰下，据（倨）身而扬声。」先孙曰：此文见晏子春秋谏上篇，「据」彼作「倨」，是也。当据校正。晖按：类聚十二引帝王世纪亦作「倨」。公曰：「然！是已！」「伊尹黑而短，蓬〔头〕而髯，当作「蓬头而髯」。若脱「头」字，「蓬」字无所状矣。晏子内篇谏上今本亦脱「头」字。御览三七四、又三九九引晏子正作「蓬头而髯」。此文盖后人据误本晏子妄删之。丰上而锐下，偻身而下声。」公曰：「然！是已！今奈何？」晏子曰：「夫汤、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，「祖乙」旧作「祖己」，朱校元本、程本同。今据钱、黄、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孙星衍晏子春秋音义曰：「太甲，汤孙。武丁，小乙子。祖乙，河亶甲子。」不宜无后。今唯宋耳，而公伐之，故汤、伊尹怒。请散师和于宋。」公不用，终伐宋，军果败。晏子春秋曰：「景公不用，终伐宋。晏子曰：『伐无罪之国，以怒神明。不易行以续蓄，进师以近过，非婴所闻也。师若果进，军必有殃。』军进再合，鼓毁将殪。公乃辞乎晏子，散师，不果伐宋。」夫汤、伊尹有知，恶景公之伐宋，故见梦盛怒以禁止之。景公不止，军果不吉。
　　曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不当有。彗为妖星，淮南冥览训注：「彗星为变异，人之害也。」此文既明言「彗星不出」，则无灾变，而此云「果不吉」，理不可通。其证一也。晏子外篇七：「景公梦见彗星，明日召晏子而问焉。『寡人闻之，有彗星者，必有亡国。夜者寡人梦见彗星，吾欲召占梦者使占之。』晏子对曰：『君居处无节，衣食无度，不听正谏，兴事无已，赋敛无厌，使民如将不胜，万民怼怨，茀星又将梦见，奚独彗星乎？』」即此文所指。然未言果有不吉之事。（内篇谏上云：「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年传所云「陈氏之祥」者。与此梦见者为两事。）此云「果不吉」，于事不合。其证二也。此篇文例，「曰」字以上，援引史实，以设人死为鬼有知之说；「曰」字以下，仲任意旨所在。则「曰」字犹五经异义、风俗通之「谨案」，非问答之「曰」，则此重出「曰」字，于全例不合。其证三也。然而梦见之者，盼遂案：「果不吉曰夫」五字衍文，「见彗星」三字亦衍文。上文「景公不止，军果不吉。曰：夫景公亦曾梦见彗星，其时彗星不出」云云，兹涉之而衍也。见彗星其实非。梦见汤、伊尹，实亦非也。或时景公军败不吉之象也。晏子信梦，明言汤、伊尹之形，景公顺晏子之言，然而是之。秦并天下，绝伊尹之后，「绝」下当有「汤」字。遂至于今，汤、伊尹不祀，何以不怒乎？旧本段。盼遂案：汉书成帝纪：「绥和元年，诏封孔吉为殷绍嘉侯。三月，进爵为公，地百里。」司马彪续汉书百官志：「光武建武五年，封殷后孔安为殷绍嘉公。十三年，改安为宋公，以为汉宾，在三公上。」是成汤之灵在两汉未尝放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。
　　郑子产聘于晋。晋侯有疾，晋平公。韩宣子逆客，私焉，说苑辨物篇云：「宣子赞授馆客，客问君疾。」曰：「寡君寝疾，于今三月矣，并走群望，杜曰：「晋所望祀山川，皆往祈祷。」有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门，黄熊注无形篇。其何厉鬼也？」说文：「□，厉鬼也。」段注：「厉之言烈也。厉鬼谓虐厉之鬼。」对曰：「以君之明，子为大政，国语晋语八注：「大政，美大之政。」其何厉之有？昔尧殛鲧于羽山，其神为黄熊，以入于羽渊，晋语八注：「殛，放殛而杀之。羽渊，羽山之渊。鲧既死而神化也。」余注无形篇。实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀乎？」杜曰：「鲧，禹父，夏家郊祭之。历殷、周二代，又通在群神之数，并见祀。言周衰，晋为盟主，得佐天子祀群神。」韩子祀夏郊，晋侯有间。杜曰：「祀鲧。间，差也。」疏曰：「言祀夏家所郊者，故云「祀鲧」。说苑曰：「祀夏郊，董伯为尸，五日瘳。」以上见左宣七年传。黄熊，鲧之精神，晋侯不祀，故入寝门。晋知而祀之，故疾有间。非死人有知之验乎？盼遂案：「乎」下应有一「曰」字。
　　〔曰〕：夫鲧殛于羽山，人知也；神为黄熊，入于羽渊，人何以得知之？「夫」字上脱「曰」字。本篇文例，「曰」字以上，刺取史实，以设人死有知之说。「曰」字以下，申明己意，以驳其妄。此「曰」字，盖写者脱耳。使若鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。在，故可实也。在，谓有生形在。盼遂案：「虎」字宜重。「虎在」与下「鲧远殛于羽山，人不与之处」为对文。今鲧远殛于羽山，人不与之处，何能知之？且文曰：「其神为〔黄〕熊。」是死也。此复述传语，当有「黄」字。下文云「死而神魂为黄熊」，即承此为文。又云：「审鲧死，其神为黄熊。」又云：「信黄熊谓之鲧神。」又云：「黄熊为鲧之神未可审。」又云：「使鲧死，其神审为黄熊。」并作「黄熊」，可证。死而魂神为黄熊，非人所得知也。路史余论九引「人」下有「之」字。人死世谓鬼，鬼象生人之形，见之与人无异，然犹非死人之神，况熊非人之形，不与人相似乎！审鲧死，其神为黄熊，则熊之死，其神亦或时为人，人梦见之，何以知非死禽兽之神也？信黄熊谓之鲧神，又信所见之鬼以为死人精也，此人物之精未可定，黄熊为鲧之神未可审也。且梦，象也，吉凶且至，神明示象，熊罴之占，自有所为。使鲧死，其神审为黄熊，梦见黄熊，必鲧之神乎？言所梦见者，未必即鲧所化者。诸侯祭山川，设晋侯梦见山川，何复不以祀山川，山川自见乎？据下文例，「何复」当作「可复以」。今本「可」讹作「何」，「以不」二字误倒。盼遂案：「何复不以祀山川」句，当为「可复以不祀山川」之讹倒。下文「可复谓先祖死人求食，故来见形乎」，与此同一文法。人病，多或梦见先祖死人来立其侧，可复谓先祖死人求食，故来见形乎？人梦所见，更为他占，未必以所见为实也。何以验之？梦见生人，明日〔问〕所（梦）见之人，不与己相见。宋本「所」上有「问」字，无「梦」字，朱校元本同，是也，当据正。纪妖篇曰：「梦见甲，梦见君。明日见甲与君，如问甲与君，甲与君则不见也。」是其义。今本盖校者不审而妄删改。夫所梦见之人不与己相见，则知鲧之黄熊不入寝门。不入，则鲧不求食。不求食，则晋侯之疾非废夏郊之祸。非废夏郊之祸，则晋侯有间，非祀夏郊之福也。无福之实，则无有知之验矣。亦犹淮南王刘安坐谋反而死，世传以为仙而升天。注道虚篇。本传之虚，子产闻之，亦不能实。偶晋侯之疾适当自衰，盼遂案：「衰」为「□」之借字。说文：「□，减也。」谓病减也，转注为一切消退之称，经传通以「衰」为之。下节「田蚡病不衰」，同此。子产遭言黄熊之占，则信黄熊鲧之神矣。旧本段。
　　高皇帝以赵王如意为似我而欲立之，吕后恚恨，后酖杀赵王。其后，吕后出，见苍犬，袚霸上，还过轵道，见之。噬其左腋。史记吕后纪云：「据高后掖。」集解徐广曰：「据音戟。」按：五行志作「橶」。师古曰：「橶谓拘持之也。」此文与史、汉微异。怪而卜之，赵王如意为祟，遂病腋伤，不愈而死。盖以如意精神为苍犬，见变以报其仇也。
　　曰：勇士忿怒，交刃而战，负者被创，仆地而死。目见彼之中己，死后其神尚不能报。吕后酖如意时，身不自往，使人饮之，不知其为酖毒，愤不知杀己者为谁，盼遂案：「愤」字衍文。盖学者习见后节「毒愤」连文，而加此字于「毒」字下，不知其不辞也。安能为祟以报吕后？使死人有知，恨者莫过高祖。高祖爱如意，而吕后杀之，高祖魂怒，宜如雷霆，吕后之死，宜不旋日。岂高祖之精，不若如意之神？将死后憎如意，善吕后之杀也？「将」犹「抑」也。旧本段。
　　丞相武安侯田蚡与故大将军灌夫杯酒之恨，事至上闻。灌夫系狱，窦婴救之，势不能免。灌夫坐法，窦婴亦死。其后，田蚡病甚，号曰：「诺诺！」汉书灌夫传：「蚡疾，一身尽痛，若有击者，謼服谢罪。上使视鬼者瞻之，曰：魏其侯与灌夫共守，笞欲杀之。」晋灼曰：「服音瓝。关西俗谓得杖呼及小儿啼为呼瓝。或言蚡号呼谢服罪也。」按：此文「号曰诺诺」，则谓号呼谢服罪也。使人视之，见灌夫、窦婴俱坐其侧，蚡病不衰，遂至死。
　　曰：相杀不一人也，杀者后病，不见所杀，田蚡见所杀。田蚡独然者，心负愤（怀）恨，宋本「愤」作「怀」。朱校元本作「性」。按：作「怀」，是也。今本作「愤」，当为「怀」字之讹。灌夫、窦婴已被诛戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有愤恨也。「恨」读李广传「岂尝有恨者乎」之「恨」。师古曰：「恨，悔也。」是其义。病乱妄见也。或时见他鬼，而占鬼之人，闻其往时与夫、婴争，欲见神审之名，见其狂「诺诺」，则言夫、婴坐其侧矣。旧本段。
　　淮阳都尉尹齐，为吏酷虐，及死，怨家欲烧其尸，〔尸〕亡去归葬。孙曰：史记重「尸」字，汉书作「妻亡去归葬」，「尸」下有「妻」字。论衡定脱「尸」字。仲任言史事，多本太史公。此一证也。果作「妻亡去归葬」，则是妻窃尸而去。窃尸而去，事何足异？则仲任之所辩论，为无据矣。此二证也。论衡原文与史记同，毫无可疑。班氏盖以己意改之也。刘先生曰：史记酷吏传集解徐广曰：「尹齐死，未及敛，恐怨家欲烧之，尸亦飞去。」明尸自亡，非其妻窃之也。御览五百四十九引此文作「怨家欲取其尸，尸亡归」。孙谓「尸」字当重，此其确证矣。风俗通怪神篇同。夫有知，故人且烧之也；「故」下疑脱「知」字。神，故能亡去。
　　曰：尹齐亡，神也，有所应。秦时三山亡，周末九鼎沦，并注儒增篇。必以亡者为神，三山、九鼎有知也。或时吏知怨家之谋，窃举持亡，惧怨家怨己，云自去。黄震曰：「汉注谓鬼有知而亡去。每疑棺尸无亡去之理。如论衡之说，近之矣。」杨慎曰：「尸亡去者，谓齐死而遗命其家潜逃归葬耳。」按：如杨说，则史文当作「遗命亡去归葬」，不得云「尸」也。至以「尸亡去」为事涉神怪，当以仲任此说解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脉断绝，足不能复动，何用亡去？吴烹伍子胥，汉葅彭越。并注书虚篇。烧、葅，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅，独谓尹齐能归葬，失实之言，不验之语也。旧本段。
　　亡新改葬元帝傅后，发其棺，钱、王、黄、崇文本「发」误「废」。取玉柙印玺，送定陶，以民礼葬之。发棺时，臭憧于天，「憧」下旧校曰：一本作「熏」。（「熏」各本误作「炉」，今据宋、元本正。）洛阳丞临棺，闻臭而死。又改葬定陶共王丁后，火从藏中出，烧杀吏士数百人。汉书外戚传：「孝元傅昭仪，哀帝祖母，葬渭陵，称孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏贬傅太后号为定陶共王母；丁太后号曰丁姬。复言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，冢高与元帝山齐，怀帝太后、皇太太后玺以葬，不应礼。礼有改葬，请发共王母及丁姬冢，取其玺消灭，徙共王母及丁姬归定陶，葬共王冢次，而葬丁姬复其故。谒者护既发傅太后冢，崩压杀数百人。开丁姬椁户，火出炎四五丈，吏卒以水沃灭，乃得入，烧燔椁中器物。」水经渭水注引潘岳关中记：「王莽奏毁傅太后冢，冢崩，压杀数百人，开棺，臭闻数里。」又济水注：「今丁姬坟冢，巍然尚秀，隅阿相承，列郭数周，面开重门，南门内夹道有崩碑二所，世尚谓之丁昭仪墓，又谓之长隧陵。盖所毁者，傅太后陵耳。丁姬坟墓，事与书违，不甚过毁，未必一如史说也。」夫改葬礼卑，又损夺珍物，二恨怨，「二」下疑有「后」字。故为臭、出火，以中伤人。
　　曰：臭闻于天，多藏食物，腐朽猥发，人不能堪毒愤，而未为怪也。火出于藏中者，怪也，非丁后之神也。何以验之？改葬之恨，孰与掘墓盗财物也？岁凶之时，「凶」，朱校元本作「乱」。掘丘墓取衣物者以千万数，死人必有知，盼遂案：「必」疑为「亡」之误。「亡」读若「无」。若作「必」，则与仲任所立之无鬼论义违矣。人夺其衣物，其尸骸，时不能禁，后亦不能报。此尚微贱，未足以言。秦始皇葬于骊山，二世末，天下盗贼掘其墓，汉书刘向传，向上疏曰：「秦始皇葬于骊山之阿。其高五十余丈，周回五里有余。天下苦其役而反之。骊山之作未成，而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇。往者咸见发掘。其后牧儿亡羊，羊入其凿，牧者持火照求羊，失火，烧其臧椁。」不能出臭、为火，以杀一人。贵为天子，不能为神，丁、傅妇人，安能为怪？变神非一，发起殊处，见火闻臭，则谓丁、傅之神，误矣。

论衡校释卷第二十二
　　　　纪妖篇
　　卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：「有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。」师涓曰：「诺。」因静坐抚琴而写之。明日报曰：「臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。」灵公曰：「诺。」因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。「施夷」即「虒祁」，声之转也。左昭八年传：「晋侯方筑虒祁之宫。」预曰：「虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。」春秋大事表七之三：「今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。」盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：「有新声，愿请奏以示公。」公曰：「善。」乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：「此亡国之声，不可遂也。」王先谦曰：「遂，竟也，谓终曲。」平公曰：「此何道出？」王念孙曰：「道者，由也。言此声何由出也。」师旷曰：「此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：「纣使师涓作新淫声。」楚辞九怀：「惜师延之浮渚兮。」王逸章句：「师延，殷纣之臣也。为纣作新声。」洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：「纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。」武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：「纣之太师，以此音自投于濮水。」故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。」平公曰：「寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：「寡人所好者音也。」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂病。「」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。
　　曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。
　　何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自?山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
　　赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
　　曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
　　其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。
　　始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其妻之，代君许诺。已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。
　　何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
　　何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
　　或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」
　　赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？
　　曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
　　秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
　　凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
　　汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
　　曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
　　留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲驱之，以其老，为强忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制强。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
　　曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。
　　问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
　　太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作□□□□。「为」古文作□，见说文解字「为」字重文。「鲁」作□，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作□，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作□作□，篆文作□，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
　　　　订鬼篇
　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。
　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。
　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「□，老物精也。从『鬼』、『』，『』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地物□」。郑注：「百物之神曰□。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之□。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『□』近。□，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即□也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。
　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「，水神。」韦、杜说异。说文云：「□，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「□」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「」，「不」一作「□」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰□龙，无角曰□龙。」「螭」与「□」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴骃引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沉传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。
　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离□网两。』说文言：『禽』、『离』、『□』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『□』字从『鬼』，有毛。服虔云：『□，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『□』，从古文『』，则鬼神之字，或当别作『□』耳。『鬼』字从『』，『』，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。

论衡校释卷第二十三
　　　　言毒篇
　　盼遂案：篇末：「君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。」仲任此篇殆伤于谮而作欤？
　　或问曰：「天地之间，万物之性，含血之虫，有蝮、蛇、蜂、虿，咸怀毒螫，犯中人身，谓（渭）护（濩）疾痛，当时不救，流遍一身。先孙曰：「谓」当作「渭」，「护」当作「濩」，并声近而误。周礼秋官贾疏引左传服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其疮如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左传庄十八年孔疏引作「濩濩或或」。初学记引春秋说题辞云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初学记引纬文「渭」字不重。今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦犹言濩濩或或，皆疾痛流行之状，故云「流遍一身」也。草木之中，有巴豆、野葛，食之协懑，颇多杀人。「协懑」，谓脉气协踊满实也。卜筮篇：「身体疾痛，血气协踊。」素问大奇论：「肝满、贤满、肺满皆实即为肿。」注：「满谓脉气满实也。」满、懑通。不知此物，禀何气于天？万物之生，皆禀元气，元气之中，有毒螫乎？」
　　曰：夫毒，太阳之热气也，中人人毒。人食协懑者，其不堪任也。不堪任，则谓之毒矣。太阳火气，常为毒螫，气热也。太阳之地，人民促急，促急之人，口舌为毒。故楚、越之人，促急捷疾，与人谈言，口唾射人，则人脤胎（胀），肿而为创。「脤」，崇文本作「脉」，各本并作「脤」。「胎」，宋、元本作「□」，朱校元本同。吴曰：「脤胎」当作「脤胀」。今作「胎」者，「胀」字草书形近之误。「脤」即「□」之异文。说文云：「□，起也。」太玄争次六：「股脚□如。」释文：「□，肉胀起也。」素问：「浊气在上，则生□胀。」王砯注：「□，胀起也。」白虎通情性篇字作「脤张」，音义并同。「胀」误作「胎」，义不可说。盼遂案：章士钊云：「脤为胗之形误。说文肉部：『胗，唇伤也。』」南郡极热之地，盼遂案：南郡，今湖北襄阳之地，未为极热。「南郡」疑为「南部」之误。后汉人恒以州部连言，南部即南方诸州郡也。其人祝树树枯，唾鸟鸟坠。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之祸者，生于江南，含烈气也。吴曰：「延」读为「移」。郊特牲：「以移民也。」郑注：「移之言衍也。」卫世家：「共伯入厘侯羡道自杀。」索隐：「羡音延。」移、羡、延三文以双声相转，而义亦从之。诸子传记说宋景公荧惑徙舍事，皆作延年二十一岁，唯淮南子道应篇作移年二十一岁。移年即延年也。彼以「移」为「延」，此以「延」为「移」，其比正同。晖按：吴说疑非。「祝延」连读。「人」上疑脱一「已」字。（类要二四祝延类云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之祸福。」未着何出，当本此文。以「祝延」连读是，而所据本「已」字已脱矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」汉书外戚传傅昭仪传：「宫人左右饮酒酹地，皆祝延之。」五经异义：「鲁郊礼，祝延帝尸。」此并「祝延」连文之证。唯其义未审。汉书师古注：「祝延，祝之使长年也。」然于此文，义有未洽。上文云：「祝树树枯，唾鸟鸟坠。」疑此读作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。淮南俶真训注：「铸读如唾祝之祝。」以「唾祝」连文，可见其义。非洲夏加尼格罗人，巫医治病，或看新生婴儿，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其义，虽他书无说，疑仲任纪当时巫风之实。如祝树唾鸟，他书亦未见也。（齐民要术十引神仙传，刘纲夫妇树，与此不同。）若谓祝之长年，则与上下文义不类矣。汪文台揖七家后汉书云：「妫皓字符起，吴郡余杭人，皓母炙疮发脓，皓祝而愈之。」或即祝延之术也。又皮锡瑞以「巫咸」连读，谓即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。此文谓江南诸巫，皆能此术也。
　　夫毒，阳气也，故其中人，若火灼人。或为蝮所中，割肉置地焦沸，中，伤也。史记田儋传：「蝮螫手则斩手，螫足则斩足。何者？为害于身也。」火气之验也。四方极皆为维边，淮南天文训注：「四角为维。」唯东南隅有温烈气。温烈气发，常以春夏。春夏阳起。东南隅，阳位也。他物之气，入人鼻目，不能疾痛。火烟入鼻鼻疾，入目目痛，火气有烈也。物为靡屑者多，唯一火最烈，火气所燥也。食甘旨之食，无伤于人。食蜜少多，则令人毒。蜜为蜂液，蜂则阳物也。
　　人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，腓谓鬼驱之。注订鬼篇。鬼者，太阳之妖也。微者，疾谓之边，未闻。盼遂案：微，恶疾也。诗巧言篇：「既微且尰。」尔雅释训篇：「骭疡为微。」孙叔然注：「微尰皆水湿之疾也。本字作霉。」说文黑部：「霉，中久雨青黑也。」章氏新方言说：「古之霉，今之杨梅也。」其治用蜜与丹。蜜、丹阳物，以类治之也。夫治风用风，治热用热，治边用蜜、丹，则知边者阳气所为，流毒所加也。天地之间，毒气流行，人当其冲，则面肿疾，世人谓之火流所刺也。
　　人见鬼者，言其色赤，太阳妖气，自如其色也。鬼为烈毒，犯人辄死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所F物，阳火之类，疑脱「故」字。杜伯弓矢，其色皆赤。见死伪篇。南道名毒曰短狐。说文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，盖许时语，立乎南以言北之辞。」按：道，犹言方也，当时常语。史记游侠传：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」当作「弧」，以与下文「激而射」之义相应。今书传多作「短狐」，误同。惟汉书五行志、左传释文作「弧」，不误。左传释文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以气射害人，故谓之『短弧』。作「狐」，非也。其气为矢，则其体为弧。」说文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，从段注改。）也。鳖三足，气害人。」诗小雅何人斯毛传：「蜮，短狐也。」释文：「蜮，状如鳌，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影。」洪范五行传云：「蜮如鳌，三足，生于南越。南越妇人多淫，故其地多蜮。淫女惑乱之气所生也。」陆机毛诗义疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鳌，三足，在江、淮水中。人在岸上，景见水中，投人景则杀之，故曰射景。南人将入水，先以瓦石投水中，令水浊然后入。或曰含沙射人，入人皮肌，其创如疥。」（引据小雅何人斯疏、左氏、谷梁庄十八年传疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其状如鳖，含沙射人，入皮肉中，其疮如疥，遍身濩濩或或。」（见周礼秋官序官疏。）春秋庄十八年秋「有蜮」，左传杜注：「蜮，短狐也，盖以含沙射人为灾。」公羊何注：「蜮之犹言惑也，其毒害伤人形体，不可见。」谷梁范注。「蜮，短狐也。盖含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊传疏。）本草谓之「射工」。楚辞大招「魂乎无南，鰅?短狐，蜮伤躬只。」注：「鰅?，短狐类也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也。」洪补注，孙真人云：「江东、江南有虫名短狐溪毒，亦名射工。其虫无目而利耳能听，在山源溪水中，闻人声，便以口中毒射人。」汉书五行志下之上曰：「刘向以为蜮生南越，越地多妇人，男女同川，淫女为主，乱气所生，故圣人名之曰蜮。蜮犹也。在水旁，能射人。射人有处，甚者至死。南方谓之短弧。」抱朴子登涉篇：「吴、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其实水虫也。状如鸣蜩，大似三合杯，有翼能飞，无目而利耳，口中有横物角弩，如闻人声，缘口中物如角弩，以气为矢，则因水而射人。中人身者，即发疮；中影者，亦病而不能即发疮，不晓治之者，杀人。其病似大伤寒，不十日皆死。又射工虫，冬天蛰于山谷间。大雪时索之。此虫所在，其雪不积留，气起如灼蒸，当掘之，不过入地一尺，则得也。阴干末带之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山溪中水射工虫，甲类也。长一二寸，口中有弩形，气射人影，随所着处发疮，不治则杀人。」周去非岭外代答：「余在钦，一夕燕坐，见有似蜥蜴而差大者，身黄脊黑，头有黑毛，抱疏篱之杪，张额四顾，耸身如将跃也。适有士子相访，因请问之。答曰：此名十二时，其身色，一日之内，逐时有异。口尝含毒，俟人过，则射其影，人必病。余曰：非所谓蜮者与？生曰：然。邝露赤稚，斑衣山子，插青衔弩，裸体兽交，遗精降于草木，岚蒸瘴结，盎然化生。狐长三寸，状如黄熊，口衔毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩虫，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，与此不同。予游六磨，影落涧水，为短狐所射，毒中左足。适欲扑杀，有大蟾鼓腹踊跃，搤其喉而食之。未几，痛入骨髓，始殆如蚁卵，乍如蜂房，乍如盘涡，乍如蛇菌，一日一夜，其变百出，其大二寸。闻过三寸则死，毒大如狐，则对时死。遍走群医，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳跃草际，取向毒处，一吸，支体立运，毒口出涎，滴石石烂。魂魄渐复，如坐冰壶。其口两月方合。闻鸳鸯鸑鷟皆能食之。脑可止痛。」杜伯之象，执弓而射。阳气因（困）而激，激而射，孙曰：此文「因、激、射」三字平列。「因」当作「困」，形近之误。下云：「火困而气热。」又云：「气困为热也。」并其证。故其中人象弓矢之形。火困而气热，〔气热〕血（而）毒盛，孙曰：当作「火困而气热，气热而毒盛」。「血」即「而」字之误，又脱去「气热」二字，故文义不明。下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。」即气热而毒盛之说。史记封禅书索隐引此文作「气勃而毒盛」，可证。刘先生曰：孙说是也。史记儒林传正义引正作「气热而毒盛」。封禅书注引作「气勃而毒盛」，文虽小异，作「而毒盛」则同。故食走马之肝杀人，封禅书曰：「文成食马肝死耳。」气困为热也。盛夏暴行，暑暍而死，热极为毒也。史记儒林传正义引作「盛夏马行，多渴（字误。）死，杀气为毒也。」人疾行汗出，对炉汗出，向日亦汗出，疾温病者亦汗出，四者异事而皆汗出，困同热等，火日之变也。
　　天下万物，含太阳气而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫则为蝮、蛇、蜂、虿，名医别录陶注云：「蝮蛇，黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不异于蚖，中人不即疗，多死。」蜀图经曰：「蝮形短，黄黑如土色。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺。其中人，以牙囓之，截断皮，出血，则身尽痛。九窍血出而死。」尔雅、说文皆以蝮即虺。汉书田儋传应劭注本之。师古曰：「郭璞云：『各自一种蛇。』以今俗名证之，郭说得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「诗疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一种蛇。』本草陶注分蝮蛇与虺及蚖为三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人谓之土脚蛇，江、淮间谓之土骨蛇。』御览引诗义疏曰：「虿，一名杜伯，幽州谓之蝎。」小雅都人士释文引通俗文曰：「长尾为虿，短尾为蝎。」说文作「虿」，云：「毒虫也。」在草则为巴豆、冶葛，「冶」下旧校曰：一作「野」字。续博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。」证类木草十四引图经曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，叶如樱桃而厚大，初生青，后渐黄赤，至十二月，叶渐凋，二月复渐生，至四月旧叶落尽，新叶齐生。即花发成穗，微黄色。五六月结实作房，生青，至八月，熟而黄，类白豆□。渐渐自落，即收之。一房三瓣，一瓣有实一粒，一房共实六粒也。」博物志曰：「野葛食之杀人。家葛种之三年不收，后旅生亦不可食。」唐释湛然辅行记引博物志曰：「太阴之精，名曰钩吻，入口则死。钩吻者，野葛也。」沉括补笔谈曰：「钩吻，本草一名野葛，主疗甚多。注释者多端，或云可入药用，或云有大毒，食之杀人。予尝到闽中，土人以野葛毒人，及自杀，或误食者，但半叶许入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。经官司勘鞫极多，灼然如此。予尝令人完取一株，观之，其草蔓生如葛，其藤色赤，节粗似鹤膝，叶圆有尖，如杏叶，而光厚似柿叶。三叶为一枝，如菉豆之类。叶生节间，皆相对。花黄细，戢戢然如一茴香花，生于节叶之间。酉阳杂俎言花似栀子稍大，谬说也。根皮亦赤，闽人呼为吻莽，亦谓之野葛。岭南人谓之胡蔓，俗谓之断肠草。此草人间最毒之物，不可入药，恐本草所云，别是一物，非此钩吻也。」在鱼则为鲑与□、□，故人食鲑肝而死，为□、□螫有毒。北山经郭璞注：「今名鯸鲐为鲑鱼，音圭。」左思吴都赋刘注：「鯸鲐鱼状如科斗，大者尺余，腹下白，背青黑，有黄文。性有毒，虽小獭及大鱼，不敢餤之。蒸餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遗曰：「□鱼肝及小有大毒，一名鹕夷鱼。以物触之，即嗔，腹如气球，亦名嗔鱼。腹白，背有赤道，如印鱼，目得合，与诸鱼不同。」王引之广雅疏证曰：「『□』即『鲑』之俗体。鹕夷即鯸□之转声。今人谓河豚者是也。河豚善怒，故谓之鲑，又谓之鲄。鲑之言恚，鲄之言诃。释诂云：『恚、诃，怒也。』玉篇：『鲄，户多切，鱼名。』正与『河』字同音。又云：『鯸□，鲄也。食其肝，杀人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆称河豚，广东香山谓之鲑泡。」□□未闻。鱼与鸟同类，故鸟蜚鱼亦蜚，鸟卵鱼亦卵，大戴礼易本命曰：「鸟鱼皆生于阴而属于阳，故鸟鱼皆卵。鱼游于水，鸟飞于云。」蝮、蛇、蜂、虿皆卵，同性类也。
　　其在人也为小人，故小人之口，为祸天下。小人皆怀毒气，阳地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓辄效。先孙曰：「誓」元本作「禁」。日抄引同。晖按：宋本、朱校元本亦并作「禁」。又按：「效」下，日抄引有「口舌为毒也」五字。谚曰：「众口烁金。」国语周语、鬼谷子权篇、史记邹阳传、楚辞九章惜诵并有此文。贾逵曰：「铄，销也。众口所恶，金为之销亡。」风俗通曰：「众口铄金。俗说有美金于此，众人咸共诋訿，言其不纯。卖金者欲其售，取锻以见真，此为众口烁金。」（御览八百十一、事文类聚别集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注订鬼篇。言与火直，故云烁金。道口舌之烁，不言「拔木焰火」，必云「烁金」，金制于火，火、口同类也。
　　药生非一地，太伯辞之吴；楚辞天问：「吴获迄古，南岳是止。」王注：「言吴国得贤君，至古公亶父之时而遇太伯，阴让，避王季，辞之南岳之下，采药，于是遂止而不还。」余注见四讳篇。盼遂案：章士钊云：「辞为采之声误。」今案四讳篇「太伯入吴采药」，是其明证。铸多非一工，世称楚棠溪。棠溪出利剑。盐铁论论勇篇：「世言强楚劲郑，有犀兕之甲，棠溪之铤。」史记苏秦传：「棠溪、墨阳，皆陆断牛马，水截鹄鴈。」集解徐广曰：「汝南吴房有棠溪亭。」春秋大事表七之四：「今河南汝宁府遂平县西吴房故城北有堂溪城。」潜夫论志氏姓：「堂溪，溪谷名也。」温气天下有，寒温篇云：「阳气温。」温气谓阳气也。路畏入南海。因阳气烈也。鸩鸟生于南，人饮鸩死。左庄三十二年传：「使针季酖之。」正义引晋诸公赞云：「鸩鸟食蝮，以羽翮栎酒水中，饮之则杀人。」汉书高五王传，应劭曰：「鸩鸟黑身赤目，食蝮蛇，野葛。以其羽画酒中，饮之立死。」中山经郭注：「鸩大如鵰，紫绿色，长颈，赤喙，食蝮蛇头。雄名运日，雌名阴谐。」广志曰：（广韵五十二沁引。）「鸩鸟大如鸮，紫绿色，有毒，颈长七八寸，食蝮蛇，以其毛历饮食则杀人。」名医别录曰：「鸩鸟毛有大毒，生南海。」辰为龙，巳为蛇，辰、巳之位在东南。注物势篇。龙有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引尔雅孙炎注：「江、淮以南谓虺为蝮，广三寸，头如拇指，有牙最毒。」龙有逆鳞。韩非子说难篇云：「龙喉下有逆鳞径尺。」木生火，火为毒，故苍龙之兽含火星。尔雅释天：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」左昭十七年传疏李巡曰：「大辰，苍龙宿之，体最为明，故曰房、心、尾也。大火，苍龙宿，心以候四时，故曰辰。」盼遂案：「兽」字当是「宿」误。东方苍龙七宿中有大火星也。尔雅释天云：「大辰，房、心、尾也。大火谓之大辰。」郭注云：「龙星明者以为时候，故云大辰。大火，心也，在中最明，故时候主焉。」故王氏云「苍龙之宿含火星」也。冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在东南，巴在西南。巴豆出于巴，注见上文。冶葛生冶，未审其地。
　　土地有燥湿，故毒物有多少；生出有处地，故毒有烈不烈。蝮、蛇与鱼比，故生于草泽。蜂、虿与鸟同，故产于屋、树。江北地燥，故多蜂、虿；江南地湿，故多蝮、蛇。生高燥比阳，阳物悬垂，故蜂、虿以尾。生下湿比阴，阴物柔伸，故蝮、蛇以口齰。后汉书谢弼传，弼上封事曰：「蛇者，阴气所生。」洪范五行传：「蛇龙，阴类也。」（后汉书杨赐传注。）小雅斯干郑笺：「虺蛇穴居，阴之祥也。」说文：「齰，啮也。」毒或藏于首尾，故螫齰有毒；或藏于体肤，故食之辄懑；懑注见前「凑懑」。或附于唇吻，故舌鼓为祸。毒螫之生，皆同一气，发动虽异，内为一类。故人梦见火，占为口舌；史记天官书：「箕为敖客，曰口舌。」索隐引宋均云：「敖，调弄也。箕以簸扬调弄为象。」是口舌为簸弄是非之义，俗语犹存。潜夫论浮侈篇云：「事口舌而习调欺。」五行志云：「言之不从，时则有口舌之痾，于易兑为口，人则多病口喉欬者，故有口舌痾。」兑为金为口，言属金，故言不顺，有口舌痾。仲任以言属火，故火见，占为口舌，与汉志异。梦见蝮、蛇，亦口舌。火为口舌之象，口舌见于蝮、蛇，「见」，宋本作「兆」。同类共本，所禀一气也。
　　故火为言，言为小人，小人为妖，由口舌。口舌之征，由人感天。故五事二曰言，言之咎征，恶行之验。「僭恒旸（阳）若」。洪范文。「旸」当作「阳」。今文作「阳」，古文作「旸」也。此文言阳气为毒，故引经证之，义无取于「旸」也。不雨曰旸。五行志曰：「言之不从，厥咎僭，厥罚恒阳。言上号令不顺民心，虚哗愦乱，则不能治海内，失在过差，故其咎僭。僭，差也。刑罚妄加，群阴不附，则阳气胜，故其罚常阳也。」亦谓阳为阳气，与此同。此作「旸」，后人改之也。下同。僭者奢丽，僭差无度，故云「奢丽」。故蝮、蛇多文。文起于阳，众经音义二引三苍曰：「蝮蛇色如，绶文，文间有□。」说文：「□，巳也。四月昜气已出，阴气已臧，万物见，成彰，故『巳』为『它』，象形。」故若致文。若，顺也。晹（阳）若则言〔不〕从，故时有诗妖。「言」下脱「不」字。五行志曰：「言之不从，时则有诗妖。」皮锡瑞引增「不」字，是也。
　　妖气生美好，故美好之人多邪恶。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吴曰：事见左襄廿一年传。「知」当据改作「妒」。晖按：宋、元本、朱校元本并作「妒」，吴说是也。不使视寝。左传无「视寝」二字。唐石经旁增此二字。阮校谓即依此文所增，不足据。檀弓郑注：「可以御妇人矣，尚不复寝。」即此「寝」字之义，谓不使叔向父御之。盼遂案：「不使视寝」，左传杜注作「不使见叔向父」，较此明晰。叔向谏其（之）。「其」，宋本、朱校元本并作「之」，当据正。母曰：「深山大泽，实生龙、蛇。彼美，吾惧其生龙、蛇以祸汝。汝弊族也，「弊」，传作「敝」。杜曰：「衰坏也。」洪亮吉曰：「当作『敝』。」国多大宠，不仁之人间之，不亦难乎？余何爱焉？」使往视寝，生叔虎，美有勇力，嬖于栾怀子。栾盈也。及范宣子遂（逐）怀子，「遂」当作「逐」。宋本、王本、崇文本并作「逐」，是。盈母栾祁与人通，盈患之。祁惧，愬于其父范宣子，宣子使城着，遂逐之。杀叔虎，贾逵曰：「叔虎皆栾盈之党，知范氏将害栾氏，故先为之作难，讨范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年传，「遂」字为「逐」字之误。祸及叔向。囚叔向。夫深山大泽，龙、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人怀毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生于美色；祸难所发，由于勇力。火有光耀，木有容貌。龙、蛇，东方、木，含火精，故美色貌丽。胆附于肝，故生勇力。火气猛，故多勇；木刚强，故多力也。生妖怪者，常由好色；为祸难者，常发勇力；为毒害者，皆在好色。美酒为毒，酒难多饮；蜂液为蜜，蜜难益食；勇夫强国，勇夫难近；好女说心，「说」下旧校曰：一作「悦」。好女难畜，辩士快意，辩士难信。故美味腐腹，元本作「肠」，朱校同。好色惑心，勇夫招祸，辩口致殃。四者，世之毒也。
　　辩口之毒，为害尤酷。何以明之？孔子见阳虎，却行，白汗交流。亦见物势篇。阳虎辩，有口舌。口舌之毒，中人病也。中，伤也。下同。人中诸毒，一身死之；中于口舌，一国溃乱。诗曰：「谗言罔极，交乱四国。」小雅青蝇篇。毛诗作「谗人」。陆贾新语辅政篇、史记滑稽传、汉书戾太子传，并作「谗言」。汉书贾谊传注、叙传注引诗与此同。鲁诗也。李富孙曰：古本当作「言」。罔极，无穷极也。四国，四方之国。四国犹乱，况一人乎！故君子不畏虎，独畏谗夫之口。宋本独作「狼」。谗夫之口，为毒大矣！
　　　　薄葬篇
　　贤圣之业，皆以薄葬省用为务。旧作「圣贤」，各本同。今据宋本乙。本书多作「贤圣」，说详答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明，墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为（神）鬼而有知，「神」字传写误增。「人死为鬼，有知能害人」，论死篇数见此语。下文「不能为鬼」，正与此「辄为鬼」正反相承。感虚篇：「雨粟鬼哭，自有所为。」福虚篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下并衍「神」字，正其比。能形而害人，故引杜伯之类以为效验。见墨子明鬼篇。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼，然而赙祭备物者，示不负死以观生也。「负」，背也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。新语无论薄葬事，盖本陆贾他着。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。奏见汉书本传。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是，谓死如生。闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。「死棺」不辞，且与下句不复对称。杀人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故与上句不匀。以快生意。非知其内无益，盼遂案：当是「非不知其内无益」，今本脱一「不」字，则不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死无知，故不知其无益，非徒尚奢侈也。
　　以为死人有知，与生人无以异，孔子非之，而亦无以定实然。而陆贾之论，两无所处。处，辩定也。刘子政奏，亦不能明。儒家无〔
无〕知之验，墨家有〔有〕知之故（效）。「无」字，「有」字，并涉重文脱。「故」为「效」字形讹。效亦验也。本书常以效验对文。上文云：「墨家以为人死有知，引杜伯之类以为效验。儒家以为人死无知。」下文云：「辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死人无知之实可明。」则知此文当作「儒家无无知之验，墨家有有知之效」，明矣。事莫明于有效，论莫定于有证。空言虚语，虽得道心，「虽」，朱校元本作「难」，义较长。人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，盼遂案：「死」字当为「鬼」之误字。下句「重死不顾生」，此涉之而误。重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死〔人〕无知之实可明，薄葬省财之教可立也。当作「死人无知」，今脱「人」字。上文云。「儒家不从，以为死人无知。」下文云：「不明死人无知之义，而着丘墓必抇之谏。」并其证。
　　今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，业难齐同，故二家争论。世无祭祀复生之人，故死生之义未有所定。实者死人闇昧，与人殊途，其实荒忽，难得深知。有知无知之情不可定，为鬼之实不可是。通人知士，虽博览古今，窥涉百家，条入叶贯，不能审知。唯圣心贤意，方比物类，为能实之。
　　夫论不留精澄意，苟以外效立事是非，信闻见于外，不诠订于内，是用耳目论，不以心意议也。夫以耳目论，则以虚象为言，虚象效，则以实事为非。是故是非者吴曰：「是故」下疑有脱文。不徒耳目，必开心意。墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心，丧物索用，无益于世，「丧」上疑脱「虽不」二字。墨家薄葬节用，不得言其「丧物索用」。下文「奢礼不绝，则丧物索用」，是儒家之失。此盖墨术所以不传也。
　　鲁人将以玙璠敛，左定五年传：「季平子卒，阳虎将以玙璠敛。」说文：「玙璠，鲁之宝玉。」吕氏春秋安死篇高注：「玙璠，君佩玉也。昭公在外，平子行君事，入宗庙，佩玙璠，故用之。」孔子闻之，径庭丽级而谏。吕氏春秋安死篇：「鲁季孙有丧，孔子往吊之，入门而左，从容也。主人以玙璠收。孔子径庭而趋，历级而上。」家语子贡问曰：「孔子初为中都宰，闻之，历级而救。」王肃注：「历级，遽登阶，不聚足。」丽亦历也。见诗鱼丽毛传。夫径庭丽级，非礼也，孔子为救患也。患之所由，常由有所贪。玙璠，宝物也，鲁人用敛，奸人（间）之，「」，宋、元本作「间」，朱校同。吴曰：「」当作「间」。间之，犹言司其间隙。左氏传庄十五年：「郑人间之而伐宋。」释文云：「间，间厕之间。」吴语：「以司吾间。」韦注：「间，隙也。」皆其义。欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法。不畏罪法，则丘墓抽（抇）矣。先孙曰：「抽」当为「抇」，下同。晖按：广雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。说文：「搰，掘也。」吕氏春秋：「孔子曰：以宝玉收，譬之犹暴骸中原也。」家语云：「其示民以奸利之端，而有害于死者，安用之。」孔子睹微见着，故径庭丽级，以救患直谏。夫不明死人无知之义，而着丘墓必抽（抇）之谏，虽尽比干之执人，「执」读作「挚。」（吕氏春秋遇合篇：「嫫母执乎黄帝。」列女传辩通篇：「衒嫁不售，流弃莫执。」曲礼：「执友称其仁也。」郑注：「执友志同。」皆读「执」为「挚」。）诗郑笺：「挚之言至，谓情意至然。」「尽比干之执」，谓尽比干之情意。论语云：「比干谏而死。」「人」字涉下文衍。人必不听。盼遂案：。章士钊云：「此下疑有脱文，与上文不衔接。」何则？诸侯财多不忧贫，威强不惧抽（抇）。死人之议，狐疑未定；孝子之计，从其重者。如明死人无知，厚葬无益，论定议立，较着可闻，则玙璠之礼不行，径庭之谏不发矣。今不明其说而强其谏，此盖孔子所以不能立其教。
　　孔子非不明死生之实，其意不分别者，亦陆贾之语指也。夫言死〔人〕无知，则臣子倍其君父。当作「死人无知」，脱「人」字。下同。「死人无知」，上文数见。意林引此及下文并作「死者无知」。则今本脱「人」字，明矣。故曰：「丧祭礼废，则臣子恩泊；臣子恩泊，则倍死亡先；倍死亡先，则不孝狱多。」此本礼记经解。大戴礼察篇、韩诗外传三并见此文。「亡先」并误作「亡生」。汉书礼乐志同此。师古曰：「先者，先人，谓祖考。」王念孙曰：「丧礼废，则民倍死。祭礼废，则民忘先。」「泊」读「薄」，「倍」读「背」。圣人惧开不孝之源，故不明死〔人〕无知之实。说苑辩物篇：「子贡问孔子，『死人有知，将无知也？』（「将」字依御览五四八引增。）孔子曰：『吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙弃亲不葬也。』」（「亲」字依御览增。）异道不相连，事生厚，化自生，虽事死泊，何损于化？使死者有知，倍之非也；如无所知，倍之何损？明其无知，未必有倍死之害；不明无知，成事已有贼生之费。
　　孝子之养亲病也，未死之时，求卜迎医，□祸消、药有益也。广韵六至：「□」同「冀」。见经典省。既死之后，虽审如巫咸，良如扁鹊，巫咸，古神巫。尚书曰：「巫咸乂王家。」扁鹊注别通篇。终不复生（使）。「生」，宋本作「使」，朱校元本同，是也。此据巫咸、扁鹊言。「使」，用也。若谓人死不复生，则与「终无补益」义不相属矣。校者妄改，失之。盼遂案：「生」字与上下文不应，疑当为「求」，草书形近之误。下文「绝卜拒医」，即响应此处「终不复求」之言也。何则？知死气绝，终无补益。治死无益，厚葬何差乎？尔雅释诂：「流、差，择也。」释言：「流，求也、」「求」、「择」义近。盼遂案：章士钊云：「何差当是何义之误。」倍死恐伤化，绝卜拒医，独不伤义乎？亲之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黄泉之下。黄泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死绝异处，不可同也。如当亦如生存，恐人倍之，宜葬于宅，与生同也。不明无知，为人倍其亲，独明葬黄泉，不为离其先乎？亲在狱中，罪疑未定，孝子驰走，以救其难。如罪定法立，终无门户，虽曾子、子骞，坐泣而已。何则？计动无益，空为烦也。今死亲之魂，定无所知，与拘亲之罪决不可救何以异？不明无知，恐人倍其先，独明罪定，不为忽其亲乎？圣人立义，有益于化，虽小弗除；无补于政，虽大弗与。今厚死人，何益于恩？倍之弗事，何损于义？孔子又谓，为明器不成，示意有明。礼记檀弓上云：「孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，其曰明器，神明之也。」郑注：「成犹善也。竹不可善，谓边无縢。言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。」俑则偶人，象类生人，檀弓下郑注：「俑，偶人也。有面目机发，有似于生人。」故鲁用偶人葬，孔子叹。睹用人殉之兆也，故叹以痛之。檀弓下：「孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉？孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，殆于用人乎哉。」郑注：「杀人以卫死者曰殉。」即如生当备物，即，则也。当备物，谓为明器，备物如生人而不可用。不示如生，示其神明，非示死者如生。意悉其教，悉，详也。自意立教详悉。用偶人葬，恐后用生殉，用明器，独不为后用善器葬乎？绝用人之源，不防丧物之路，重人不爱用，「用」谓器物。痛人不忧国，传议之所失也。「传」，疑为「儒」形讹。此篇并举儒墨议非。
　　救漏防者，悉塞其穴，则水泄绝。穴不悉塞，水有所漏，漏则水为患害。论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用。用索物丧，民贫耗之盼遂案：「耗之」当是「耗乏」，涉下文「危亡之道」而误。至，危亡之道也。苏秦为燕，使齐国之民高大丘冢，多藏财物，史苏秦传：「秦说齐愍王厚葬以明孝。高宫室，大苑囿，以明得意。欲破敝齐而为燕。」苏秦身弗盼遂按：疑「弗」为「先」之误，（茀）以劝勉之。吴曰：「弗」当作「茀」。「茀」即「绋」之异文。左传宣八年：「始用葛茀。」茀所以引棺。苏秦送葬，自执茀以劝勉之。此事不见史记、国策，论衡盖别有所本。财尽民贪（贫），孙曰：「贪」当作「贫」，形近之误。上文云：「论死不悉，则奢礼不绝，不绝则丧物索用，用索物丧，民贫耗之至，危亡之道也。」此即证彼文也。晖按：孙说是也。朱校元本正作「贫。」国空兵弱，燕军卒至，无以自卫，国破城亡，主出民散。今不明死之无知，「之」疑为「人」字形误。「死人无知」，本篇屡见。使民自竭以厚葬亲，与苏秦奸计同一败。
　　墨家之议，自违其术，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知。如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而恶薄，「情」上脱「人字。案书篇正作「人情欲厚恶薄」。以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非。非与是不明，皆不可行。
　　夫如是，世俗之人，可一详览。详览如斯，可一薄葬矣。
　　　　四讳篇
　　说文：「讳，忌也。」楚辞七谏谬谏王注：「所畏为忌，所隐为讳。」按：对文义别，散文则通也。
　　俗有大讳四：
　　一曰讳西益宅。西益宅谓之不祥，不祥必有死亡。孙曰：御览一百八十引风俗通曰：「宅不西益。俗说西南为上，上益宅者，妨家长也。原其所以不西益者，礼记曰：『西向北向，西方为上。』尔雅曰：『西南隅谓之隩。』尊长之处也。不西益者，恐动摇之也。审西益有害，增广三面，岂能独吉乎？」相惧以此，故世莫敢西益宅。
　　防禁所从来者远矣。传曰：「鲁哀公欲西益宅，史争以为不祥。哀公作色而怒，左右数谏而弗听，以问其傅宰质睢淮南人间训作「宰折睢」。注云：「傅名姓。」新序杂事五、家语正论解并云：「问于孔子。」曰：『吾欲西益宅，史以为不祥，何如？』宰质睢曰：『天下有三不祥，西益宅不与焉。』哀公大说。有顷，复问曰：『何谓三不祥？』对曰：『不行礼义，一不祥也；嗜欲无止，二不祥也；不听规谏，三不祥也。』哀公缪然深惟，慨然自反，「缪」通「穆」。穆然，默然静思貌。遂不〔西〕益宅。孙曰：「益」上脱「西」字。淮南子人间篇有「西」字，是也。又曰：仲任所引，盖出淮南子人间篇。又新序杂事篇云：「哀公问于孔子曰：『寡人闻之，东益宅不祥，信有之乎？』孔子曰：『不祥有五，而东益不与焉。夫损人而益己，身之不祥也；弃老取幼，家之不祥也；释贤用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而东益不与焉。诗曰：「各敬尔仪，天命不又。」未闻东益之与为命也。』」孔子家语正论解与新序略同。此又以东益宅为不祥，与淮南子、论衡说异。令史与宰质睢止其益宅，徒为烦扰，「令」犹「若」也。下同。则西益宅祥与不祥，未可知也。令史〔与〕质睢以为西益宅审不祥，「与」字脱，今据上下文例增。则史与质睢与今俗人等也。
　　夫宅之四面皆地也，三面不谓之凶，盼遂案：「三面」上应有「益」字，与下句相呼应。或下句「益」字本在「三面」上，「西面」上无「益」字，后人误解倒置耳。益西面独谓不祥，何哉？西益宅，何伤于地体？何害于宅神？西益不祥，损之能善乎？西益不祥，东益能吉乎？夫不祥必有祥者，犹不吉必有吉矣。宅有形体，神有吉凶，动德致福，犯刑起祸。今言西益宅谓之不祥，何益而祥者？且恶人西益宅者谁也？如地恶之，益东家之西，损西家之东，何伤于地？如以宅神不欲西益，神犹人也，人之处宅，欲得广大，何故恶之？而以宅神恶烦扰，「而」犹「如」也。则四面益宅，「面」，旧误「而」，今从宋本、钱、黄、王、崇文本正。皆当不祥。盼遂案：「而」当为「面」之坏字。上文「夫宅之四面皆地也」，正作「四面」。诸工技之家，说吉凶之占，皆有事状。宅家言治宅犯凶神，见□时篇。盼遂案：「言」字疑为「说」之讹脱。「宅」下复应有一「言」字。此句为「宅家说」读，「治宅言犯凶神」，以统下文移「徙言忌岁月，祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔」三言也。讹脱后，遂不可究诘矣。移徙言忌岁月，见难岁篇。祭祀言触血忌，丧葬言犯刚柔，并见讥日篇。皆有鬼神凶恶之禁。人不忌避，有病死之祸。至于西益宅何害，而谓之不祥？不祥之祸，何以为败？
　　实说其义，「不祥」者，义理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，长老之地，尊者之位也。义注前。尊长在西，卑幼在东。尊长，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊无二上，卑有百下也。西益主（宅），「主」当作「宅」，形误。益主不增助，盼遂案：「西益主」当为「西益宅」之误。「西益宅」则为「益主」，非「益助」矣。二上不百下也，于义不善，故谓不祥。不祥者，不宜也。于义不宜，未有凶也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所饮食；宅，人所居处。三者于人，吉凶宜等。西益宅不祥，西益墓与田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所处，不设尊卑。宅者，长幼所共，加慎致意者，何可不之讳？义详于宅，略于墓与田也。旧本段。
　　二曰讳被刑为徒，不上丘墓。孙曰：御览六百四十二引风俗通云：「徒不上墓。俗说新遭刑罪原解者，不可以上墓祠祀，令人死凶。谨案孝经：『身体发肤，受之父母。』曾子病困，启手足，以归全也。遭刑者髡首剔发，身被加笞，新出犴狴，臭秽不洁。凡祭祀者，孝子致斋贵馨香，如亲存时也。见子被刑，心有恻怆，缘生事死，恐神明不歆，家当不上墓耳。」（句有错误。）仲任分为二义。仲远合二义言之耳。但知不可，不能知其不可之意。问其禁之者，不能知其讳；受禁行者，亦不要（晓）其忌。「要」字难通。宋本作「晓」，是。连相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；若至墓侧，不敢临葬；甚失至于不行吊伤（丧），见佗人之柩。「甚」疑当作「其」，形近而误。「伤」当作「丧」，声近而误。伤不得言吊。下文云：「其失至于不吊乡党尸，不升他人之丘，惑也。」即据此为说，可证。
　　夫徒，善（罪）人也，吴曰：「善人」无义。「善」疑当作「罪」，形近之误。被刑谓之徒。丘墓之上，二亲也，死亡谓之先。宅与墓何别？亲与先何异？如以徒被刑，先人责之，则不宜入宅与亲相见；如〔以〕徒不得与死人相见，「以」字依上下句例增。则亲死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，则徒不得上山陵。世俗禁之，执据何义？
　　实说其意，徒不上丘墓有二义，义理之讳，非凶恶之忌也。徒用心以为先祖全而生之，子孙亦当全而归之。故曾子有疾，召门弟子曰：「开予足！开予手！而今而后，吾知免夫。小子！」见论语泰伯篇。「启」，避景帝讳作「开」。郑注：「曾子以为受身体于父母，不敢毁伤之，故使弟子开衾而视之也。（以上集解。）父母全而生之，亦当全而归之。」（后汉书崔骃传注。）曾子重慎，临绝效全，喜免毁伤之祸也。孔子曰：「身体发肤，受之父母，弗敢毁伤。」见孝经。孝者怕入刑辟，吴曰：「怕」假为「迫」。盼遂案：「怕」字用为「惧怕」，始见此书，古皆训为「憺怕」。刻画身体，毁伤发肤，少德泊行，不戒慎之所致也。愧负刑辱，深自刻责，宋、元本「深」在「责」字下。朱校同。故不升墓祀于先。「升墓」二字涉下文衍。仲任意：古者负刑，毁伤形体，为人子者，深自刻责，故不祀于先，（亲死亡谓之先。见上。）刑余之人，不得入乎宗庙也。下文方言「不得升墓」。若此文作「故不升墓祀于先」，于义为复。其证一。刻画形体，乃古之肉形，（据下文。）升墓乃汉俗，异时殊俗，不得合之而言因被肉形故不升墓也。其证二。下文云「古礼庙祭，今俗墓祀，故不升墓」，明今俗负刑不升墓者，原于古负刑不入宗庙。庙祀、墓祭，先后层次甚明。若此有「不升墓」三字，则彼文于义无取矣。其证三。古礼庙祭，今俗墓祀，汉官仪曰：「古不墓祭，秦始皇起寝于墓侧，汉因而不改。诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭。其亲陵所宫人，随鼓漏理被枕，具盥水，陈庄具。天子以正月上原陵，公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价，四方改易，欲先帝魂魄闻之也。」（后汉书明帝纪注。）谢承书云：「蔡邕曰：古不墓祭，朝廷有上陵之礼。」（后汉书礼仪志注。）故不升墓，惭负先人。一义也。墓者，鬼神所在，祭祀之处。祭祀之礼，齐戒洁清，重之至也。今已被刑，刑残之人，不宜与祭供侍先人，卑谦谨敬，退让自贱之意也。缘先祖之意，见子孙被刑，恻怛憯伤，恐其临祀，不忍歆享，故不上墓。二义也。昔太伯见王季有圣子文王，知太王意欲立之，入吴采药，断发文身，以随吴俗。太王薨，太伯还，王季辟主。吴曰：「王季辟主」，语不可通。绎史引作「王季避之」，是也。各本并作「辟主」。「辟」、「避」字通，「主」为「之」字形讹，当为马氏校改，非别据善本也。晖按：作「之」非，作「主」不误。若作「太伯还，王季辟之」，则意谓王季避太伯不见也，殊失其义。「辟主」，谓避为宗庙社稷主。下文云：「吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」又云：「太伯不为主之义也。」并其证。路史国名记丙注引作「避位」，义亦可通。太伯再让，王季不听。三让，曰：「吾之吴、越，吴、越之俗，断发文身。吾刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」谷梁昭二十五年传：「何为不为君？曰：有天疾者不入乎宗庙。」古今乐录曰：（路史国名记注。）「泰伯与虞仲俱去，被发文身变形，托为王采药。及闻古公卒，乃还，发丧，哭于门外，示夷狄之人，不得入王庭。」王季知不可，权而受之。韩诗外传十「太王亶甫有子曰太伯、仲雍、季历，历有子曰昌。太伯长，太王贤昌而欲立季为后。太伯去之吴。太王将死，谓曰：『我死，汝往让两兄，彼即不来，汝有义而安。』太王薨，季之吴，告伯、仲。伯、仲从季而归。群臣欲伯之立季，季又让，伯谓仲曰：『今群臣欲我令季，季又让，何以处之？』仲曰：『刑有所谓矣，（句误。）要于扶微者，可以立季。』季遂立。」吴越春秋太伯传：「太伯、仲雍知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。古公卒，太伯、仲雍归赴丧。毕，还荆蛮。古公病，将卒，令季历让国于太伯。而三让不受，故云『太伯三以天下让。』于是季历莅政。」按：韩婴、赵晔，并不载三让之辞，仲任盖别有所本。论语泰伯篇：「子曰：泰伯三以天下让。」郑注：（后汉书丁鸿传论注。）「太王疾，泰伯因适吴、越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，二让也。免丧之后，遂断发文身，三让也。」皇疏引范宁曰：（史记吴世家正义引作「江熙」。）「一云：泰伯少弟季历，生子文王昌，昌有圣德，泰伯知其必有天下，故欲令传国于季历以及文王，因太王病，托采药于吴、越不反，太王薨而季历立，一让也。季历薨而文王立，二让也。文王薨而武王立，于此遂有天下，是为三让也。又一云：太王病而托采药出，生不事之以礼，一让也。太王薨而不反，使季历主丧，死不葬以礼，二让也。断发文身，示不可用，使季历主祭，祀不祭之以礼，三让也。」古今乐录曰：「季历谓泰伯：『长，当立。』伯曰：『吾生不供养，死不含饭，哭不临丧，犹不孝之子也，三者不除，何得为君？』委乃去之。」晋孙盛太伯三让论（御览四百二十四。）曰：「弃周太子之位，一让也。假托逊遁，受不赴丧之讥，潜推大美，二让也。无胤嗣而不养仲雍之子以为己后，是深思远防，令周嗣在昌，天人协从，四海悠悠，无复纤芥疑惑，三让也。」以上诸说，并与仲任不同。朱子或问以再让为固辞，三让为终辞，不指实言之。其说近是。夫徒不上丘墓，太伯不为主之义也。是谓祭祀不可，非谓柩当葬，身不送也。当，值也。
　　葬死人，先祖痛；见刑人，先祖哀。权可哀之身，送可痛之尸，权使徒人送葬。权，变非常也。使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有？如使无知，丘墓，田野也，何惭之有？惭愧（先）者，盼遂案：「先者」二字不词，疑当为「先祖」之误。上文累见先祖字，此正承以为说。谓身体刑残，与人异也。孙曰：「先」字涉上文「先祖」而衍。上文云：「何愧之有。」又云：「何惭之有。此云俗人所以惭愧者，以其身体形残与人异也。若着「先」字，不可解矣。晖按：「刑残」，崇文本作「形残」，非。古者用（肉）刑，形毁不全，先孙曰：「用」当作「肉」。下云「方今象刑」，正与「肉刑」文相对。公羊襄二十九年传何注：「古者肉刑，墨、劓、膑、宫与大辟而五。孔子曰：三皇设言民不违，五帝画象世顺机，三王肉刑揆渐加，应世黠巧奸伪多。」疏云：「何氏所以必言古者肉刑者，正以汉文帝感女子之诉，恕仓公之罪，除肉刑之制，故指肉刑为古者矣。」乃不可耳。方今象刑，注谢短篇。象刑重者，髡钳之法也。说文：「髡，发也。」急救篇颜注：「以铁錔头曰钳，錔足曰，发曰髡。」高祖纪注：「钳，以铁束颈也。」西汉会要曰：「文帝除肉刑，当黥者，髡钳为城旦春。当劓者，笞三百。当斩左止者，笞五百。当斩右止者，及杀人先自告，及吏坐受赇枉法，守县官财物而即盗之，已论命，复有笞罪者，弃市。」尚书吕刑疏、周礼秋官司刑疏并谓「汉除肉刑，宫刑犹在」。仲任直以髡钳为重法，何也？若完城旦以下，汉书惠帝纪：「民年七十以上，若不满十岁，有罪当刑者，皆完之。」孟康注：「不加肉刑，髡也。」秋官掌戮郑司农注：「完者，但居作三年不亏体者也。」刑法志云：「诸当完者，完为城旦春。」后汉书郎顗传：「文帝除肉刑，当黥者，城旦春。」汉旧仪云：「男髡钳为城旦，女为春，皆作五岁。」后汉书韩棱传注：「城旦，轻刑之名也。昼日伺寇虏，夜暮筑长城，故曰城旦。」施刑彩衣系躬，冠带与俗人殊，汉书贾山传，秦时「赭衣半道」。师古注：「犯罪者，则衣赭衣。」汉律多袭秦制，故贾山又云：「陛下即位，赦罪人，怜其亡发，赐之巾；怜其衣赭，书其背；父子兄弟相见也，而赐之衣。」又义纵传服虔注引津：「诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。」何为不可？世俗信而谓之皆凶，其失至于不吊乡党尸，不升佗人之丘，感也。旧本段。
　　三曰讳妇人乳子，以为不吉。说文女部：「姅，妇人污也。汉律：见姅变，不得待祠。」广韵二十九换云：「姅，伤孕也。」段玉裁曰：「姅谓月事及免身及伤孕皆是也。见姅变，如今俗忌入产妇房也。」按：产妇不吉，在月内，邻舍禁其往来。虽母家，亦忌之。俗习尚然。将举吉事，入山林，远行，度川泽者，皆不与之交通。乳子之家，亦忌恶之，丘墓庐道畔，踰月乃入，吴曰：「丘墓」字疑误。论言俗忌乳子，则置之道畔，踰月始归。下文云：「江北乳子，不出房室，江南反之。」故知江南乳子，置之宅外矣。恶之甚也。暂卒见若为不吉，极原其事，何以为恶？「暂」下疑脱「闻」字。祸虚篇云：「始闻暂见，皆以为然。」
　　夫妇人之乳子也，宋本无「妇」字，「乳」下有「母」字。朱校元本同。子含元气而出。元气，天地之精征也，何凶而恶之？人，物也；子，亦物也。子生与万物之生何以异？讳人之生谓之恶，万物之生又恶之乎？生与胞俱出，说文包部：「胞，儿生裹也。」段注云：「胞谓胎衣。」如以胞为不吉，人之有胞，犹木实之有扶（核）也。先孙曰：「扶」当为「核」，形近而误。下文「扶谷」同。盼遂案：孙说非也。果核在内不在外，与人之有胞为不类。今实稽之，「扶」当为「柎」之误字矣。山海经西山经：「崇吾之山有木焉，员叶而白柎。郭注：「今江东人呼草木子房为柎，音府。一曰柎，花下鄂，音丈夫。」「柎」字音与「扶」同，故讹为「扶」。仲任正用其江东语也。包裹儿身，「裹」，旧误「里」，今据宋本正。朱校元本、钱、黄、王、崇文本不误。因与俱出，若鸟卵之有壳，何妨谓之恶？如恶以为不吉，则诸生物有扶（核）壳者，宜皆恶之。万物广多，难以验事。人生何以异于六畜？皆含血气怀子，子生与人无异，独恶人而不憎畜，岂以人体大，气血盛乎？则夫牛马体大于人。凡可恶之事，无与钧等，独有一物，不见比类，乃可疑也。今六畜与人无异，其乳皆同一状。六畜与人无异，句疑衍。讳人不讳六畜，不晓其故也。世能别人之产与六畜之乳，吾将听其讳；如不能别，则吾谓世俗所讳妄矣。
　　且凡人所恶，莫有腐?。盼遂案：「有」当为「若」，形近之误也。腐?之气，败伤人心，故鼻闻?，口食腐，心损口恶，霍乱呕吐。夫更衣之室，可谓?矣；鲍鱼之肉，可谓腐矣。然而有甘之更衣之室，不以为忌；肴食腐鱼之肉，不以为讳。意不存以为恶，故不计其可与不也。凡可憎恶者，若溅墨漆，附着人身。今目见鼻闻，一过则已，忽亡辄去，何故恶之？出见负豕于涂，腐澌于沟，澌，死人也。不以为凶者，洿辱自在彼人，不着己之身也。今妇人乳子，自在其身，斋戒之人，何故忌之？
　　江北乳子，不出房室，淮南本经训高注：「孕妇，妊身将就草之妇也。」方包曰：「淮南子称妇人产子为就草。北人卧炕，以草藉席，将产则去席就草也。」按此，则北方乳子不出室也。知其无恶也。至于犬乳，置之宅外，此复惑也。江北讳犬不讳人，江南讳人不讳犬，谣俗防恶，吴曰：「防」当作「妨」。妨恶，犹言嫌恶，盖连语也。此涉下文「防禁」而误。各不同也。夫人与犬何以异？房室、宅外何以殊？或恶或不恶，或讳或不讳，世俗防禁，竟无经也。
　　月之晦也，日月合宿，纪为一月。释名释天曰：「晦，月尽之名也。晦，灰也。火死为灰，月光尽，似之也」。犹八日，月中分谓之弦；盼遂案：「日」字下应重一「日」字。「八日」（读），「日月中分谓之弦」，与下文「十五日」（读），日月相望谓之望」，「三十日」（读），「日月合宿谓之晦」文法一律。十五日，日月相望谓之望；释名：「弦，月半之名也。其形一旁曲，一旁直，若张弓施弦也。望，月满之名也。月大十六日，小十五日，日在东，月在西，遥相望也。」三十日，日月合宿谓之晦。日月交会之后，积二十九日九百四十分日之四百九十九，月一周天，又行及日而一会，此其常也。但日月之行有缓急，故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一会者；亦有过乎九百四十分日之四百九十九而一会者，故有月之大小，三十日，或二十九日。此云「三十」，辞之便也。晦与弦望一实也，非月晦日月光气与月朔异也，何故踰月谓之吉乎？如实凶，踰月未可谓吉；如实吉，虽未踰月，犹为可也。
　　实说讳忌产子、乳犬者，欲使人常自洁清，不欲使人被污辱也。夫自洁清则意精，意精则行清，行清而贞廉之节立矣。旧本段。
　　四曰讳举正月、五月子。以为正月、五月子杀父与母，不得〔举也〕。已举之，父母祸（偶）死，则信而谓之真矣。孙曰：原文当作「以为正月五月子，杀父与母，不得举也。已举之，父母偶死，则信而谓之真矣」。今本「不得」下脱「举也」二字，「偶」又以形近误为「祸」，失古本矣。御览二十二引正有「举也」二字，「祸」正作「偶」，当据补正。风俗通正失篇：「今俗多有禁忌，生三子者，五月生者，以为妨害父母。」西京杂记：「王凤以五月五日生，其父欲勿举。其叔曰：以田文推之，非不祥，遂举之。」世说曰：「胡广本姓王，五月五日生，父母恶之。置之瓮中，流于江湖，胡公见瓮中有儿啼，取之，养为己子。」
　　夫正月、五月子何故杀父与母？人之含气，在腹肠之内，其生，十月而产，共一元气也。正〔月〕与二月何殊？五〔月〕与六月何异？而谓之凶也？世传此言久〔矣〕，孙曰：御览引此文「正」下、「五」下并有「月」字，「久」下有「矣」字，皆是也。此脱，当据补。拘数之人，莫敢犯之；弘识大材，实核事理，深睹吉凶之分者，然后见之。昔齐相田婴贱妾有子，名之曰文。文以五月生，婴告其母勿举也，其母窃举生之。及长，其母因兄弟而见其子文于婴。婴怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」文顿首，因曰：「君所以不举五月子者，何故？」婴曰：「五月子者，长至户，将不利其父母。」文曰：「人生受命于天乎？将受命于户邪？」婴嘿然。文曰：「必受命于天，君何忧焉？如受命于户，即高其户，谁能至者？」婴善其言，曰：「子休矣！」其后使文主家，待宾客，宾客日进，名闻诸侯。事见史记孟尝君传。文长过户而婴不死。以田文之说言之，以田婴不死效之，世俗所讳，虚妄之言也。夫田婴俗父，而田文雅子也。婴信忌不实义，文信命不辟讳，雅俗异材，举措殊操，故婴名闇而不明，文声驰而不灭。「驰」，朱校元本同。钱、黄、王、崇文本并作「贤」。
　　实说世俗讳之，亦有缘也。夫正月岁始，五月盛阳，子以〔此月〕生，精炽热烈，刘先生曰：「盛阳」，御览二十二引作「阳盛」，是也。又案：「子以生」不词，御览引「子」下有「此月」二字，当据增。厌胜父母，父母不堪，将受其患。传相放效，莫谓不然。有空讳之言，无实凶之效，世俗惑之，误非之甚也。
　　夫忌讳非一，必托之神怪，若设以死亡，「若」犹「或」也。然后世人信用畏避。忌讳之语，四方不同，略举通语，令世观览。若夫曲俗微小之讳，众多非一，咸劝人为善，使人重慎，无鬼神之害，凶丑之祸。世讳作豆酱恶闻雷，盼遂案：。唐李匡乂资暇录卷中合酱条云：「人间多取正月晦日合酱，是日偶不暇为之者，则云时已失，大误也。案：昔者王政趋民正月作酱，是月以农事未兴之时，俾民乘此闲隙，备一岁调鼎之用，故绐云雷鸣不作酱，腹中当鸣。所贵令民不于二三月作酱，恐夺农时也。今不躬耕之家，何必以正晦为限？亦不须避雷。但问菽趋（案：当是「曲」之讹字。）得法否耳。」据李氏言，则此风至唐犹未衰矣。一人不食，孙曰：论语比考谶（据古微书。）云：「子路感雷精而生。尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死。孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛。故后人忌焉，以为常也。」御览十三引论衡，正与论语谶同。盖论衡本有此文，出于论语谶，而今本脱也。风俗通云：「雷不作酱，俗说令人腹内雷鸣。谨案：子路感雷精而生，尚刚好勇，死，卫人醢之。孔子覆醢，每闻雷，心恻怛耳。」（书钞百四十六、御览八百六十五引。）盖亦本旧说也。欲使人急作，不欲积家踰至春也。〔世〕讳厉刀井上，恐刀堕井中也；刘先生曰：「讳」上当有「世」字。上文「世讳作豆酱恶闻雷」，正与此文一例。御览三百四十六引作「世讳厉刀井上」，尤其明证矣。晖按：书抄一二三引亦有「世」字。又「厉」字书抄、意林并作「砺」。下同。或说以为「刑」之字，井与刀也，厉刀井上，井、刀相见，恐被刑也。春秋元命包曰：「□，刀守井也。饮水之人，入井争水，陷于泉，刀守之，割其情也。」按：刑字说文有二：在刀部者，从刀，从幵，云：「刑，劲也。从刀，幵声。」在井部者，从刀，从井，云：「□，罚罪也。从井，从刀。易曰：井者，法也。井亦声。」□训罚罪，而刑训劲，则□罚之□当作「□」，刑戮之刑当作「刑」。复古篇曰：「今经史皆通作刑。」其通作「刑」者，自是后人传写并为一字耳。据此文，则知汉人□罚之「□」不作「刑」也。毋承屋檐而坐，恐瓦堕击人首也。司马相如上书谏猎文曰：「家累千金，坐不垂堂。」毋反悬冠，为似死人服；或说恶其反而承尘溜也。毋偃寝，为其象尸也。偃，仰也。论语乡党篇：「寝不尸。」集解包曰：「不偃卧四体，布展手足，如死人也。」毋以箸相受，为其不固也。毋相代扫，为修冢之人，冀人来代己也。诸言「毋」者，教人重慎，勉人为善。礼曰：「毋抟饭，毋流歠。」见礼记曲礼。疏曰：「共器，若取饭作抟，则易得多，是欲争饱，非谦也。毋流歠者，谓开口大歠，汁入口，如水流，则欲多而速，是伤廉也。」礼义之禁，未必吉凶之言也。
　　　　□时篇
　　盼遂案：说文解字言部：「谰，诋谰也。或从间，作□。」是「□时」即「谰时」也。汉书文三王传：「诋谰置辞。」师古注：「抵，距也。」则「□时」即抵距岁时说之罔迷矣。集韵去声二十九换，以「□」与「谏」为同字，则「□时」亦即「谏时」，与下篇「讥日」同一命题。
　　世俗起土兴功，岁、月有所食，「世俗」当作「世信」。讥日篇云：「世俗信岁时，而又信日。」卜筮篇云：「世信卜筮。」辩祟篇云：「世俗信祸祟。」解除篇云：「世信祭祀。」句例并同。祀义篇：「世信祭祀。」朱校元本「信」作「俗」，误与此同。是其比。所食之地，必有死者。假令太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳，子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣。见食之家，作起厌胜，以五行之物，悬金木水火。假令岁、月食西家，西家悬金；岁、月食东家，东家悬炭。设祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。潜夫论巫列篇：「民间缮治，微蔑小禁，本非天王所当惮也。旧时京师不防动功。造禁以来，吉祥瑞应，子孙昌炽，不能过前。」连相仿效，皆谓之然。如考实之，虚妄迷也。宋本「迷」作「述」。何以明之？
　　夫天地之神，用心等也。人民无状，加罪行罚，非有二心两意，前后相反也。移徙不避岁、月，岁、月恶其不避己之冲位，怒之也。见难岁篇。今起功之家，亦动地体，无状之过，与移徙等。起功之家，当为岁、〔月〕所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？「岁」下脱「月」字，下文「岁冤无罪」同。上文云：「太岁在子，岁食于酉；正月建寅，月食于巳。」此文云：「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」并言，则当以「岁、月」连言也。又下文云：「岂岁、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「岁、月」即承此文，并其证。岂岁、月之神移徙而〔不〕咎起功哉？「而」下脱「不」字。寻义自明。盼遂案：「咎」上当有一「不」字。「不咎起功」之间，正承上文「起功之家，当为岁所食」而来，脱一「不」字，则不通矣。用心措意，何其不平也？鬼神罪过人，犹县官谪罚民也。民犯刑罚多非一，「众多非一」，本书常语，此文疑脱「众」字。小过宥罪，大恶犯辟，未有以无过受罪。无过而受罪，世谓之冤。今巳、酉之家，无过于月、岁，当作「岁、月」。子、家（寅）起宅，盼遂案：「巳、酉」当是「酉、巳」之误倒，「子家」当是「子、寅」之误字。上文「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食矣」，此处正申明其义。空为见食，此则岁、〔月〕冤无罪也。「家」为「寅」形误。上文云：「子、寅地兴功，则酉、巳之家见食。」故此云：「巳、酉之家，无过于岁、月，子、寅起宅，空为见食。」若作「子家起宅」则不当言「巳家无过于岁、月，空为见食」也。上以「巳、酉」并言，则下当以「子、寅」并承之。「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。「之家」二字，省见上文。下文「待子宅有为」，「宅」亦当作「寅」，误与此同。且夫太岁在子，子宅直符，午宅为破，孙曰：难岁篇云：「移徙之家，禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者抵触其冲，故谓之凶。」潜夫论卜列篇云：「宅有直符之岁。」盖相冲则破，不相冲则不破也。冲破或以死生，或以相对。支干位置，各自相对，故各有冲；各有冲，则各有破也。若太岁在丑，丑宅直符，未触其冲，则未宅为破。太藏在寅，寅宅直符，申触其冲，则申宅为破。太岁在卯，卯宅直符，酉触其冲，则酉宅为破。余类此。不须兴功起事，空居无为，犹被其害。今岁、月所食，待子、宅（寅）有为，巳、酉乃凶。盼遂案：二语当是「子、寅有为，酉、巳乃凶」，盖涉上文子宅而误也。篇首云：「太岁在子，岁食于酉，正月建寅，月食于巳。」谓子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。此云「子、寅有为，酉、巳乃凶」，正谓此矣。（太岁）岁、月之神，用罚为害，动静殊致，孙曰：「太岁」二字涉下文太岁而衍，岁即太岁也。故下文解岁、月之神云：「岁则太岁也。」则此文不当有「太岁」二字，明矣。非天从岁、月神意之道也。
　　审论岁、月之神，岁则太岁也，在天边际，立于子位。起室者在中国一州之内，假令杨州在东南，使如邹衍之言，天下为一州，又在东南，详谈天篇。岁食于酉，食西羌之地，东南之地安得凶祸？假令岁在人民之间，西宅为酉地，则起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者审谁也？如审岁、月，岁、月，天之从神，饮食与天同。天食不食人，故郊祭不以为牲。如非天神，亦不食人。天地之间，百神所食，圣人谓当与人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用众物，无用人者。物食人者，虎与狼也。岁、月之神，岂虎狼之精哉？仓卒之世，谷食乏匮，人民饥饿，自相啖食。岂其啖食死者，其精为岁、月之神哉？
　　岁、月有神，日亦有神，岁食、月食，日何不食？积日为月，白虎通日月篇：「天左旋，日月右行。日，日行一度；月，日行十三度，月及日为一月。至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。日不可分，故月乍大乍小。」积月为时，礼记乡饮酒义：「三月则成时。」白虎通四时篇：「岁时何？谓春夏秋冬也。时者，期也，阴阳消息之期也。」积时为岁，内经曰：「五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。」白虎通四时篇曰：「所以名为岁何？岁者，遂也，三百六十六日一周天，万物毕成，故为一岁也。尚书曰：期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁。」千五百三十九岁为一统，四千六百一十七岁为一元，汉书律历志：「日法乘闰法，是谓统岁。三统是为元岁。凡四千六百一十七岁，与一元终。」又云：「统法，一千五百三十九，以闰法乘日法，得统法。元法，四千六百一十七，参统法，得元法。」周髀算经、干凿度、淮南天文训并以千五百二十岁为一统，（算经云「遂」，干凿度云「终」。）四千五百六十岁为元。（算经云「首」。）仲任用三统历也。增积相倍之数，分余终竟之名耳，谷梁文六年传：「闰月者，附月之余日也。积分而成于月者也。」注：「一岁三百六十日余六日，又有小月六，积五岁得六十日而再闰。积众月之余，分以成此月。」白虎通日月篇曰：「月有闰余何？周天三百六十五度四分度之一。岁十二月，日过十二度，故三年一闰，五年再闰，明阴不足，阳有余也。故谶曰：闰者阳之余。」安得鬼神之怪，祸福之验乎？如岁月终竟者宜有神，则四时有神，统、元有神。月三日魄，八日弦，十五日望，干凿度：「月三日成魄，八日成光。」（类聚一。）说文：「霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日。」尚书康诰马注：「魄，朏也，谓月三日生始兆朏。」历律志孟康注：「魂，月质也。」霸、魂古通。余注四讳篇。与岁、月终竟何异？岁、月有神，魄与弦、〔望〕复有神也？孙曰：「弦」下疑脱「望」字。上文云：「月三日魄，八日弦，十五日望，与岁月终竟何异？」故此反诘曰：如使岁、月有神，魂与弦、望复有神邪？（「也」读为「邪」。）晖按：孙说是也。难岁篇云：「积分为日，累日为月，连月为时，结时为岁，岁而有神，日、月亦复有神乎？」文例正同。一日之中，分为十二时，盼遂案：王筠菉友肊说云：「一日之中分为十二时，平旦寅日出卯云云也。案：此为十二时之明证。顾亭林之说非也。然充，汉末人。在汉初说此者，惟司马子长也。」平旦寅，日出卯也。俞曰：日知录有古无十二时之说，未及引此文。顾氏之博，犹有所遗。左昭五年传注：「日中当王，食时当公，平旦为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日昳为台，隅中、日出，阙不在第，尊王公，旷其位。」日知录二十：「杜元凯以为十二时，虽不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所谓子也；鸡鸣者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食时者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺时者，申也；日入者，酉也；黄昏者，戌也；人定者，亥也。一日分为十二，始见于此。（南齐书天文志始有子时、丑时、亥时。北齐书南阳王绰传有景时、午时。景时者，丙时也。）考之史记天官书曰：『旦至食，食至日昳，日昳至餔，餔至下餔，下餔至日入。』素问藏气法时论有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。（王冰注以日昳为土王，下晡为金王。又有曰四季者，注云：土王。是今人所谓丑辰未戌四时。）吴越春秋曰：『时加日出，时加鸡鸣，时加日昳，时加禺中。』则此十二名，古有之矣。史记孝景纪：『五月丙戌地动，其蚤食时复动。』汉书武五子广陵王胥传：『奏酒至鸡鸣时罢。』王莽传：『以鸡鸣为时。』后书隗嚣传：『至昏时，遂溃围。』齐武王传：『至食时，赐陈溃。』耿弇传：『人定时，步果引去。』来歙传：『臣夜人定后，为何人所贼伤。』窦武传：『自旦至食时，兵降略尽。』皇甫嵩传：『夜勒兵鸡鸣驰赴其陈，战至晡时大破之。』晋书戴洋传：『永昌元年四月庚辰禺中时，有大风起自东南折木。』宋书符瑞志：『延康元年九月十日，黄昏时，月蚀荧惑，过人定时，荧惑出营室，宿羽林。』皆用此十二时。淮南子：『日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑之上，爰始将行，是谓朏明；至于曲阿，是谓朝明；临于曾泉，是谓早食；次于桑野，是谓晏食，臻于衡阳，是谓禺中，对于昆吾，是谓正中；靡于鸟次，是谓小迁；至于悲谷，是谓哺时；回于女纪，是谓大迁；经于泉隅，是谓高春；顿于连石，是谓下春；爰止羲和，爰息六螭，是谓悬车；薄于虞泉，是谓黄昏；沦于蒙谷，是谓定昏。』（案：见天文训。此依初学记所引之文。）案：此自晨明至定昏，为十五时，而卜楚丘以为十时，未知今之所谓十二时者，自何人定之也。（素问中有言岁甲子者，有言寅时者，皆后人伪撰入之。）」左宣三余偶笔十四：「子至亥为十二时，见于汉人之书，则不可枚举。尚书大传曰：『夏以十三月为正，平旦为朔；殷以十二月为正，鸡鸣为朔；周以十一月为正，夜半为朔。』三代子、丑、寅迭建，以初昏为斗柄所指为验。今曰周之正，夜半为朔；殷之正，鸡鸣为朔；夏之正，平旦为朔，则是夜半为子，鸡鸣为丑，平旦为寅，自古有此语矣。伏生生于秦、汉之间，而亦云然，则一日分为十二时，不始于汉以后。」十二月建寅、卯，则十二（月）时所加寅、卯也。则，即也。「加」、「建」并犹「在」也。月言建，日言加。下「月」字衍。此言十二月所建辰，即十二时所加辰也。于月则言正月建寅，二月建卯；于日则言平旦加寅，日出加卯。日加十二辰不食，月建十二辰独食，岂日加无神，月建独有哉？何故月建独食，日加不食乎？如日加无神，盼遂案：「加」下疑当有一「时」字，方与下文一致。用时决事，非也；如加时有神，独不食，非也。
　　神之口腹，与人等也。人饥则食，饱则止，不为起功乃一食也。岁、月之神，起功乃食，一岁之中，兴功者希，岁、月之神饥乎？仓卒之世，人民亡，室宅荒废，兴功者绝，岁、月之神饿乎？且田与宅俱人所治，兴功用力，劳佚钧等。宅掘土而立木，田凿沟而起堤，堤与木俱立，掘与凿俱为。起宅，岁、月食，治田，独不食，岂起宅时岁、月饥，治田时饱乎？何事钧作同，饮食不等也？
　　说岁、月食之家，必铨功之小大，功，谓起土兴功。立远近之步数。假令起三尺之功，食一步之内；起十丈之役，食一里之外。功有小大，祸有近远。蒙恬为秦筑长城，极天下之半，淮南人间训：「蒙公、杨翁子将筑修城，西属流沙，北击辽水，东结朝鲜。」则其为祸宜以万数。案长城之造，秦民不多死。周公作雒，兴功至大，周书作雒解曰：「周公将致政，乃作大邑成周于中土。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郏山，以为天下之大凑。」当时岁、月宜多食。圣人知其审食，宜徙所食地，置于吉祥之位。如不知避，人民多凶，经传之文，贤圣宜有刺讥。今闻筑雒之民，盼遂案：后汉书明帝纪：「永平三年，起北宫及诸官府。」文选班孟坚两都赋序：「臣窃见京师修宫室，浚城隍，起苑囿，以备制度。」即说永平三年事。王充当永平初草创论衡，此处所云今闻者，与两都赋之作，盖同时也。黄晖引康诰作新大邑于东国洛，四方民大和会之语，以释论衡，不知仲任引古语以说当时，所以有「不闻多死」之句也。四方和会，尚书康诰曰：「周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。」功成事毕，不闻多死。说岁、月〔食〕之家，殆虚非实也。此脱「食」字。上文正作「说岁、月食之家」。
　　且岁、月审食，犹人口腹之饥必食也；且为巳、酉地有厌胜之故，畏一金刃，惧一死炭，岂闭口不敢食哉？如实畏惧，宜如其数。五行相胜，物气钧适。如秦山失火，「秦」当作「泰」。沃以一杯之水；河决千里，塞以一掊之土，能胜之乎？非失五行之道，小大多少不能相当也。天地之性，人物之力，少不胜多，小不厌大。使三军持木杖，匹夫持一刃，伸力角气，「角」，犹「校」也，「竞」也。匹夫必死。金性胜木，然而木胜金负者，木多而金寡也。积金如山，燃一炭火以燔烁之，金必不消。元本作「销」，是。非失五行之道，金多火少，少多小大不钧也。五尺童子与孟贲争，童子不胜。非童子怯，力少之故也。狼众食人，人众食狼。敌力角气，能以小胜大者希；争强量功，能以寡胜众者鲜。天道人物，不能以小胜大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厌除凶咎，却岁之殃，如何也？

论衡校释卷第二十四
　　　　讥日篇
　　盼遂案：篇中「人生饮食无日，鬼神何故有日」，此最为扼要语。
　　世俗既信岁时，而又信日。举事若病、死、灾、患，大则谓之犯触岁、月，小则谓之不避日禁。岁、月之传既用，日禁之书亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辩论之士，亦不能定。是以世人举事，不考于心而合于日，不于义而致于时。「致」，宋本作「验」，是。时日之书，众多非一，略举较着，明其是非，使信天时之人，将一疑而倍之。夫祸福随盛衰而至，代谢而然。举事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有验。两「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」犹「为」也。祸福自至，则述前之吉凶，以相戒惧。此日禁所以累世不疑，「日禁」，钱、黄、王、崇文本作「日记」，误。惑者所以连年不悟也。
　　葬历曰：孙曰：葬历盖即卜葬之书，所以趋吉避凶也。唐书吕才传葬篇云：「后代葬说，出于巫史。一物有失，便谓灾及死生，多为妨禁，以售其术，附妄凭妖。至其书乃有百二十家。」可知唐以前葬书之多矣。「葬避九空、地□，及日之刚柔，淮南天文训：「凡日甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于壬癸。」曲礼上疏：「刚，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇为刚也。乙丁己辛癸五偶为柔也。」月之奇耦。」日吉无害，刚柔相得，奇耦相应，乃为吉良。不合此历，转为凶恶。
　　夫葬，藏棺也；礼记檀弓上，国子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。」敛，藏尸也。礼记丧大记曰：「衣尸曰敛」。初死藏尸于棺，少久藏棺于墓。墓与棺何别？敛与葬何异？敛于棺不避凶，葬于墓独求吉。如以墓为重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土钧也。治木以赢尸，赢，裹也。盼遂案：「赢」当「裹」字之展转而误也。「裹」字从衣从果，俗误作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字为「□」。世人少见「□」字，因改为「赢」矣。「赢尸」不可解。今世犹谓死者入敛为裹尸。此语盖自东京而然矣。庄子胠箧篇「赢粮而从之」，音义云：「赢，裹也。」此以正字破讹字也。穿土以埋棺，治与穿同事，尸与棺一实也。白虎通崩薨篇曰：「尸之为言陈也，失气亡神，形体独陈。棺之为言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土贼地之体，凿沟耕园，亦宜择日。世人能异其事，吾将听其禁；不能异其事，吾不从其讳。
　　日之不害，又求日之刚柔，刚柔既合，又索月之奇耦。夫日之刚柔，月之奇耦，合于葬历，验之于吉（古），无不相得。「吉」当作「古」。古、吉形近，又涉上文诸「吉」字而误。「不」，语词。「相得」，相合也，汉人常语。言葬历以葬坟必求合日之刚柔，月之奇耦，今证之于古，无与相合者。下文引春秋与礼，即证其不合于古也。今误作「吉」，则此文难通。何以明之？春秋之时，天子、诸侯、卿、大夫死以千百数，案其葬日，未必合于历。日知录四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋时葬，不合葬历。此引经文以证。上文未引春秋文，则此不当言「又曰」，甚明。按春秋经：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」则此文「又曰」上当脱「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑。」即据以为论。今本脱去「己丑葬敬嬴」之文，则彼文于上无据，而「又曰」二字又无所承矣。假令鲁小君以刚日死，至葬日己丑，刚柔等矣。刚柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不当以雨之故，废而不用也。何则？雨不便事耳，五经异义：「公羊说：雨不克葬，谓天子、诸侯也。卿、大夫臣贱，不能以雨止。谷梁说：葬既有日，不为雨止。左氏说：卜葬先远日，辟不怀，言不汲汲葬其亲。雨不可行事，废礼不行。庶人不为雨止。许慎谨案：论语云：『死，葬之以礼。』以雨而葬，是不行礼。谷梁说非也。从公羊、左氏之说。郑氏无驳，与许同。」释废疾云：「虽庶人葬为雨止。公羊说卿、大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿、大夫亦得为雨止。若已发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。」（礼记王制疏。）按：仲任亦以葬当避雨，是从公羊、左氏说。唯以为「不便事」，与左氏「辟不怀」义异。不用刚柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非鲁人之意，臣子重慎之义也。今废刚柔，待庚寅日中，以旸为吉也。旸，晴不雨也。礼：「天子七月而葬，诸侯五月，卿、大夫、士三月。」见礼记王制。郑玄箴何休膏肓云：「礼，人君之丧，殡葬皆数来月来日，士殡葬皆数往，月往日，尊卑相下之差数。故大夫、士俱三月，其实不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。诸侯、卿、大夫、士皆然。如验之葬历，则天子、诸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之时，可谓衰矣！隐、哀之间，不肖甚矣！然而葬埋之日，不见所讳，无忌之故也。周文之世，法度备具，孔子意密，春秋义纤，如废吉得凶，妄举触祸，宜有微文小义，贬讥之辞。今不见其义，无葬历法也。唐吕才叙葬书，据礼、春秋，谓葬古不择年、月、日、时。
　　祭祀之历，亦有吉凶。假令血忌、月杀之日固凶，「假令」与「固」，词不相属。「杀之日」三字无义。疑此文当作「假令血忌月杀牲见血，凶。」「牲」坏为「生」，再讹为「之」。「日固」与「见血」并形误。下文云：「如以杀牲见血，避血忌、月杀。」即承此为文。以杀牲设祭，必有患祸。四讳篇云：「祭祀言触血忌。」黄帝元辰经云：「血忌，阴阳精气之辰，天上中节之位，亦名天之贼曹，尤忌针灸。」（路史后纪五注。）三余帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日杀生，上帝所恶。」
　　夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未尝见鬼之饮食也。推生事死，推人事鬼，见生人有饮食，死为鬼当能复饮食，感物思亲，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形残。则今本作「及」，非。虽非死人，其事之礼，亦与死人同。盖以不见其形，但以生人之礼准况之也。生人饮食无日，鬼神何故有日？如鬼神审有知，与人无异，则祭不宜择日。如无知也，不能饮食，虽择日避忌，其何补益？
　　实者，百祀无鬼，死人无知。百祀报功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之无福，不祭无祸。祭与不祭，尚无祸福，况日之吉凶，何能损益？
　　如以杀牲见血，避血忌、月杀，则生人食六畜，亦宜辟之。海内屠肆，六畜死者，日数千头，不择吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月断囚，「冬」，旧作「各」。先孙曰：「各」疑为「冬」，形近而误。晖按：先孙说是也。宋本正作「冬」。今据正。亦数千人，其刑于市，不择吉日，受祸者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必狱吏也。肉（屠）尽杀牲，狱具断囚。「肉尽杀牲」，文不成义。肉当作「屠」。「屠」、「狱」对言。屠工、狱吏对举，上下文并见。囚断牲杀，创血之实，何以异于祭祀之牲？独为祭祀设历，不为屠工、狱吏立日，「日」，旧作「见」。「立见」无义。「立日」、「设历」相对为文。今从宋本正。世俗用意不实类也。祭非其鬼，又信非其讳，持二非往求一福，不能得也。
　　沐书曰：隋志五行家有沐浴书一卷。「子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。」
　　夫人之所爱憎，在容貌之好丑；头发白黑，在年岁之稚老。使丑如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得爱乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白发乎？孙曰：意林及御览三百九十五引「女子」并作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，钱、黄、王、崇文本「皆」作「能」，非。其实等也。洗、盥、浴不择日，而沐独有日。如以首为最尊，尊则浴亦治面，面亦首也。孙曰：「尊则浴亦治面」，文不成义，当有脱误。以下文例之，此当作「如以首为最尊，则浴面亦宜择日，面亦首也。」各本皆误，无可据校。吴曰：下「尊」字衍。如以发为最尊，则栉亦宜择日。栉用木，沐用水，水与木俱五行也。用木不避忌，用水独择日。如以水尊于木，则诸用水者宜皆择日。且水不若火尊，如必以尊卑，则用火者宜皆择日。
　　且使子沐，人爱之；卯沐，其首白者，谁也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可爱，木色不白。子之禽鼠，卯之兽兔也。鼠不可爱，兔毛不白。以子日沐，谁使可爱？卯日沐，谁使凝白者？夫如是，沐之日无吉凶，为沐立日历者，不可用也。
　　裁衣有书，说文衣部：「裁，制衣也。」孙曰：汉志杂占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣书一卷，亡。书有吉凶。凶日制衣则有祸，吉日则有福。
　　夫衣与食俱辅人体，食辅其内，衣卫其外。饮食不择日，制衣避忌日，岂以衣为于其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰货。衣服，货也。见洪范。大传曰：「八政何以先食？食者万物之始，人事之所本也，故先食。货所以通有无，利民用，故即次之。」汉书食货志曰：「洪范八政一曰食，二曰货。食谓农殖嘉谷可食之物，货谓布帛可衣，及金刀龟贝所以分财布利通有无者也。」王莽传：「民以食为命，以货为资，是以八政以食为首。」并与仲任义同，今文说也。郑曰：「此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，货掌金帛之官。」与仲任异义。如以加之于形为尊重，在身之物，莫大于冠。造冠无禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者详也。且夫沐去头垢，冠为首饰，浴除身垢，衣卫体寒。沐有忌，冠无讳，浴无吉凶，衣有利害。俱为一体，共为一身，或善或恶，所讳不均，俗人浅知，不能实也。且衣服不如车马。九锡之礼，一曰车马，二曰衣服。礼含文嘉曰：「九赐，一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「进退有节，行步有度，赐以车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。」（曲礼疏。）谷梁庄元年疏引旧说曰：「九锡之名：一曰舆马，大辂戎辂各一，玄马二也。二曰衣服，谓玄衮也。」作车不求良辰，裁衣独求吉日，俗人所重，失轻重之实也。
　　工伎之书，起宅盖屋必择日。御览一八一引作「择吉日」。风俗通曰：（初学记四。）「五月盖屋令人头秃。」又曰：（续博物志六。）「俗讳五月上屋，言五月人蜕，上屋见影，魂当去。」礼记王制郑注：「令时持丧葬筑盖嫁取卜数文书，使民倍礼违制。」疏：「筑谓垣墙，盖谓舍宇。」
　　夫屋覆人形，宅居人体，何害于岁、月而必择之？如以障蔽人身者神恶之，则夫装车、治船、着盖、施帽亦当择日。如以动地穿土神恶之，则夫凿沟耕园，亦宜择日。夫动土扰地神，地神能原人无有恶意，但欲居身自安，则神之圣心必不忿怒。不忿怒，虽不择日，犹无祸也。如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日，何益哉？王法禁杀伤人，杀伤人皆伏其罪，虽择日犯法，终不免罪。如不禁也，虽妄杀伤，终不入法。县官之法，县官谓天子。犹鬼神之制也；穿凿之过，犹杀伤之罪也。人杀伤，不在择日；缮治室宅，何故有忌？
　　又学书〔者〕讳丙日，路史前纪六注引「书」下有「者」字。当据补。御览七四七引作「书官」。「官」、「者」形误。云：「仓颉以丙日死也。」路史注云：「古五行书：『仓颉丙寅死，辛未葬。』盖五日始葬。或疑其时未有甲乙。然世皆言大挠作甲子，而伏羲已有甲历，出于上古，特未可执。」礼不以子、卯举乐，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蒉曰：「子卯不乐。」郑注：「纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。」贾逵、（释文。）何休、（公羊庄二十二年注。）杜预说同。先郑、翼奉、张晏则以为子卯相刑。按：桀亡非乙卯，则子卯之忌，不因桀、纣。如以丙日书，子、卯日举乐，未必有祸，重先王之亡日，凄怆感动，不忍以举事也。忌日之法（发），宋本「法」作「发」，朱校元本同。是也。「忌日之发」，谓忌日之所由起。作「法」，则失其义。盖丙与子、卯之类也，殆有所讳，未必有凶祸也。堪舆历，隋志五行家有堪余历二卷。「余」、「舆」字通。孙曰：汉志五行类堪舆金匮十四卷。师古曰：「许慎云：堪，天道。舆，地道也。」淮南子天文篇云：「厌日不可以举百事，堪舆徐行，雄以音知雌。」小颜所引，盖许氏淮南注也。史记日者传：「武帝聚会占家，问某日可娶妇否。堪舆家言不可。」后汉书循吏王景传：「参纪众家数术文书，冢宅禁忌，堪舆日相之属，集为大衍玄基。」魏书殷绍传上四序堪舆表曰：「历观时俗堪舆八会径世已久，传写谬误，吉凶禁忌不能备悉。或考良日而值恶会，举吉用凶，多逢殃咎。」周礼占梦疏：「堪舆天老曰：假令正月阳建于寅，阴建在戌。」又引郑志：「堪舆黄帝问天老事云：四月阳建于巳，破于亥，阴建于未，破于癸。」综合观之，古代堪舆，仅为择日之用，与葬历、图宅术等，固有别矣。今人混曰堪舆，非古也。历上诸神非一，圣人不言，诸子不传，殆无其实。天道难知，假令有之，诸神用事之日也，忌之何福？不讳何祸？王者以甲子之日举事，民亦用之，王者闻之，不刑法也。夫王者不怒民不与己相避，天神何为独当责之？王法举事，以人事之可否，不问日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」见孝经丧亲章。郑注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（书抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。礼曰：「内事以柔日，外事以刚日。」曲礼上：「外事以刚日。」郑注：「顺其出为阳也。出郊为外事。」又曰：「内事以柔日。」注：「顺其居内为阴。」刚柔以慎内外，不论吉凶以为祸福。
　　　　卜筮篇
　　曲礼上：「龟为卜，筴为筮。」疏：「师说云：卜，覆也，以覆审吉凶；筮，决也，以决定其惑。刘氏以为，卜，赴也，赴来者之心；筮，问也，问筮者之事。赴、问互言之。」白虎通蓍龟篇：「龟曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆见兆也。筮也者，信也，见其卦也。」说文卜部：「卜，灼剥龟也，象炙龟之形。一曰：象龟兆之纵横也。」竹部：「□□，易卦用蓍也。从竹、从□，□，古文巫字。」
　　俗信卜筮，谓卜者问天，筮者问地，周礼春官天府注：「凡卜筮实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。」贾疏：「易系辞云：『精气为物，游魂为变。』是故知鬼神之情状与天地相似。注云：『精气谓七八，游魂谓九六。』则筮之神，自有七八九六成数之鬼神。春秋左氏传云：『龟象筮数。』则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神。」此云：「卜问天，筮问地。」其说未闻。蓍神龟灵，易系辞云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」又云：「蓍之德圆而神，卦之德方以知。神以知来，知以藏往。」又说卦云：「昔圣人幽赞于神明而生蓍。」兆数报应，龟言兆。蓍言数。说文卜部：「□，灼龟坼也。」数，算也。占者以蓍计算。故舍人议而就卜筮，违可否而信吉凶。其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。如实论之，卜筮不问天地，蓍龟未必神灵。有神灵，问天地，俗儒所言也。何以明之？
　　子路问孔子曰：「猪肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，郑州二里冈殷虚遗址出土有卜用甲骨。经古脊椎动物研究室鉴定，有些是猪和羊的肩胛骨。此外辉县琉璃阁出土也有些猪骨卜辞。就此可证论衡所引子路之言，是有依据者。（详见文物参考资料一九五四年第十二期陈梦家甲骨补记。）雚苇芼，可以得数，何必以蓍龟？」孔子曰：「不然。盖取其名也。夫蓍之为言『耆』也，龟之为言『旧』也，明狐疑之事，当问耆旧也。」礼记曲礼上疏引刘向曰：「蓍之言耆，龟之言久。龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久，故能辩吉凶也。」御览引洪范五行传曰：「龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。蓍之为言耆，百年，一本生百茎，此草木之寿知吉凶者也。圣人以问鬼神焉。」白虎通蓍龟篇曰：「干草枯骨，众多非一，独以蓍龟何？此天地之间，寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也，久长意也。」淮南说林训曰：「牛螔彘颅，亦骨也。而世弗灼，必问吉凶于龟者，以其历岁久也。」章太炎文始八曰：「说文『龟，旧也。』其得名旧，则取诸久，可灸，则取诸久。说文：『久，从后灸之也。』」由此言之，蓍不神，龟不灵，盖取其名，未必有实也。无其实，则知其无神灵；无神灵，则知不问天地也。
　　且天地口耳何在，而得问之？天与人同道，欲知天，以人事。谴告篇曰：「验古以今，知天以人。」相问，不自对见其人，广雅释诂「对，向也。」亲问其意，意不可知。欲问天，天高，耳与人相远。如天无耳，非形体也。非形体，则气也。气若云雾，何能告人？蓍以问地，地有形体，与人无异。问人，不近耳，则人不闻；人不闻，则口不告人。夫言问天，则天为气，不能为兆；问地，则地耳远，不闻人言。信谓天地告报人者，何据见哉？
　　人在天地之间，犹虮虱之着人身也。如虮虱欲知人意，鸣人耳傍，人犹不闻。何则？小大不均，音语不通也。今以微小之人，问巨大天地，安能通其声音？天地安能知其旨意？或曰：「人怀天地之气。天地之气，在形体之中，神明是矣。人将卜筮，告令蓍龟，则神以耳闻口言。若己思念，若，设词。神明从胸腹之中闻知其旨。故钻龟揲蓍，钻谓以火爇荆菙灼之也。揲，数也。兆见数着。」夫人用神思虑，思虑不决，故问蓍龟。蓍龟兆数，与意相应，则是神可谓明告之矣。当作「是则可谓神明告之矣」。上文或意：人体中有天地气，即为神明。能知人之旨，以告蓍龟，故兆见数着。仲任意：若思虑能与兆数相合，则可谓神明告之。若不然，则或说非。下文「时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，意以为凶。」又云：「如神明为兆数，不宜与思虑异。」即证兆数与思虑不相合，以明兆数非神明告之。今作「则是神可谓明告之矣」，文不成义。盼遂案：「神」字当在「明」字上。以上多「神明」连言。时或意以为可，兆数不吉；或兆数则吉，盼遂案：此「则」字作「即」字用。意以为凶。夫思虑者，己之神也；为兆数者，亦己之神也。一身之神，在胸中为思虑，在胸外为兆数，犹人入户而坐，出门而行也。行坐不异意，出入不易情。「情」，宋本作「务」。朱校元本作「矜」。如神明为兆数，不宜与思虑异。
　　天地有体，故能摇动。摇动有（者），生之类也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。义较长。生，则与人同矣。问生人者，须以生人，乃能相报。如使死人问生人，则必不能相答。今天地生而蓍龟死，以死问生，安能得报？枯龟之骨，死蓍之茎，问生之天地，世人谓之天地报应，误矣。
　　如蓍龟为若版牍，兆数为若书字，象类人君出教令乎？则天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」见论语阳货篇。释文曰：「鲁读『天』为『夫』，今从古。」然则此从古论。天不言，则亦不听人之言。天道称自然无为，今人问天地，天地报应，是自然之有为以应人也。案易之文，观揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四时，归奇于扐，以象闰月。易系辞上曰：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一以象三。揲之四，以象四时。归奇于扐，以象闰。」释文：「揲，时设反，数也。扐，郎得反。」段氏说文注：「凡数之余曰扐。」广雅释诂：「□，盈也。」王念孙曰：「□者残余之数。」奇、□，音义并同。以象类相法，以立卦数耳。岂云天地告报人哉？「告」旧作「合」。孙曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意谓天地审告报，蓍龟真神灵也。」又云：「信谓天地告报人者，何据见哉？」并其证。晖按：宋本亦作「告报」，今据正。
　　人道，相问则对，不问不应。无求，空扣人之门；无问，虚辨人之前，则主人笑而不应，或怒而不对。试使卜筮之人，空钻龟而卜，虚揲蓍而筮，戏弄天地，亦得兆数，天地妄应乎？又试使人骂天而卜，驱地而筮，无道至甚，亦得兆数。苟谓兆数天地之神，何不灭其火，灼其手，振其指而乱其数，使之身体疾痛，血气凑踊？而犹为之见兆出数，何天地之不惮劳，用心不恶也？「用」，宋本作「困」，属上读。朱校元本同。由此言之，卜筮不问天地，兆数非天地之报，明矣。
　　然则卜筮亦必有吉凶。论者或谓随人善恶之行也，犹瑞应应善而至，下「应」字，旧校曰：一作「随」。灾异随恶而到。治之善恶，善恶所致也，疑非天地故应之也。吉人钻龟，辄从善兆；凶人揲蓍，辄得逆数。何以明之？纣，至恶之君也，当时灾异繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龟，罔敢知吉。」尚书西伯戡黎文。史记殷本纪集解引马曰：「元龟，大龟也，长尺二寸。」白虎通蓍龟篇引礼三正记：「天子龟长一尺二寸。」潜夫论卜列篇引经「格人」作「假尔」，江声曰：「『格人』，伪孔本误。」孙星衍曰：「今文作『格尒』。曲礼云：『格尔泰龟有常。』盖命龟之词。」段玉裁曰：「仲任以『贤者』训『格人』，则今古文同也。」皮锡瑞曰：「王符盖用夏侯尚书与史公、仲任用欧阳不同。」王鸣盛曰：「『七十卜』，今不可考。」贤者不举，大龟不兆，方言：「格，正也。」后汉书傅燮传：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故训「格人」为「贤者」。灾变亟至，周武受命。高祖龙兴，天人并佑，奇怪既多，见初禀、讲瑞、指瑞等篇。丰、沛子弟，卜之又吉。见骨相篇。故吉人之体，所致无不良；凶人之起，所招无不丑。卫石骀卒，檀弓下郑注：「骀仲，卫大夫，石碏之族。」无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：「沐浴佩玉则兆。」郑曰：「言齐絜则得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左庄十二年传，杜注：「石祁子，卫大夫。」六年正义曰：「谥法：『经典不易曰祁。』卫有石祁子，亦谥也。」曰：「焉有执亲之丧而沐浴佩玉？」居丧必衰绖憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。卫人（卜）以龟为有知也。「卜」字无义，当据檀弓删。龟非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使时不卜，谋之于众，亦犹称善。「亦」，宋本作「众」。朱校元本无「亦」字。何则？人心神意同吉凶也。
　　此言若然，然非卜筮之实也。
　　夫钻龟揲蓍，自有兆数，兆数之见，自有吉凶，而吉凶之人，适与相逢。吉人与善兆合，凶人与恶数遇，犹吉人行道逢吉事，顾睨见祥物，非吉事祥物为吉人瑞应也。凶人遭遇凶恶于道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，无「于道」二字。朱校元本同。疑当作「凶人之道，遭遇凶恶亦如之」。「凶人之道」与「吉人行道」对文。之，往也。夫见善恶，非天应答，适与善恶相逢遇也。钻龟揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之类也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龟。注福虚、死伪篇。公曰：「乃逢是吉。」尚书金縢曰：「启钥见书，乃并是吉。」经无「公曰」字。鲁世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，开钥乃见书，遇吉。」故知周公言也。郑注曰：「乃复三王占书，亦合，（句。）于是吉。」则郑读「乃并」二字绝句，训并为「合」，盖古文说也。此作「乃逢是吉」四字为句，盖今文也。史公作「遇吉」，与仲任合。「遇」为「逢」之训诂字。释诂云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦声之转。鲁卿庄叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之谦。见左昭五年传。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，实遭遇所得，非善恶所致也。善则逢吉，恶则遇凶，天道自然，非为人也。推此以论，人君治有吉凶之应，亦犹此也。君德遭贤，时适当平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
　　世人言卜筮者多，得实诚者寡。论者或谓蓍龟可以事，不可纯用。潜夫论卜列篇：「圣王之立卜筮也，不违民以为吉，不专任以断事。」夫钻龟揲蓍，兆数辄见。见无常占，占者生意。吉兆而占谓之凶，凶数而占谓之吉，吉凶不效，则谓卜筮不可信。周武王伐纣，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮为一事，卜与占为一事。蓍草不可言卜，犹灵龟之不可言筮矣。此浅人恒见经藉卜筮连文而误沾也。太公推蓍蹈龟而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、钱、黄本同此。按：当作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字误倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史记齐世家：「武王将伐纣，卜龟兆不吉，风雨暴至，群公尽惧。唯太公强之，劝武王。」通典一六二引六韬曰：「武王伐纣，师至汜（淮南兵略同。御览三二八误「泥」。）水、牛头山，风甚雷疾，鼓旗毁折；王之骖乘惶震而死。周公曰：『今时迎太岁，龟灼言凶，卜筮不吉，星变为灾，请还师。』太公怒曰：『今纣刳比干，囚箕子，以飞廉为政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龟折蓍，援枹而鼓，率众先涉河，武王从之，遂灭纣。」又尚书泰誓疏引太公六韬曰：「卜战，龟兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韩诗外传三：「武王伐纣，到于邢丘，轭折为三，天雨三日不休。武王心惧，召太公而问曰：意者纣未可伐乎？太公对曰：不然。轭折为三者，军当分为三也；天雨三日不休，欲洒吾兵也。」说苑权谋篇：「武王伐纣，大风折旆，散宜生谏。风霁，而乘以大雨，水平地而啬。散宜生又谏曰：『此其妖欤？』武王曰：『非也。天洒兵也。』卜而龟熸，散宜生又谏。武王曰：『不利以祷祠，利以击众，是熸之已。』」类聚二、御览十引六韬曰：「文王问散宜生，伐纣吉乎？曰：『不吉。钻龟，龟不兆。数蓍，蓍不交而如折。将行之日，雨辎重车至轸。行之日，帜折为三。四不详，不可举事。』太公进曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨辎重车至轸，是洗濯甲兵也。』」以上诸文，所说互异。下文以龟□于祭则凶，为太公语，又与说苑不同。盼遂案：意林卷三引无「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」读为「能」，浅人不知，因误倒之尔。夫卜筮兆数，非吉凶误也，占之不审吉凶，吉凶变乱，变乱，故太公黜之。夫蓍筮龟卜，犹圣王治世；卜筮兆数，犹王治瑞应。瑞应无常，兆数诡异。诡异则占者惑，无常则议者疑。疑则谓平未治，惑则谓吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，语不可通。疑「平」为「世」误字。（「平」与「世」草体极近。）「吉」为「占」之误字。读为「疑则谓世未治，惑则谓占不良，」方与上文「诡异则占者惑，无常则议者疑」二语相为照应也。何以明之？夫吉兆数，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之验也。周王伐纣，遇乌鱼之瑞，其卜曷为逢不吉之兆？使武王不当起，出不宜逢瑞；使武王命当兴，卜不宜得凶。孙曰：「不当起」上疑脱「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，谓之凶者，失其实也。鲁将伐越，筮之，得「鼎折足」。子贡占之以为凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何则？鼎而折足，行用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故谓之吉。」鲁伐越，果克之。书抄一三七引韩诗外传「孔子使子贡适齐，久而未回。孔子占之，遇鼎，谓弟子曰：『占之遇鼎。』皆言无足而不来。颜回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回谓赐必来。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎无足，必乘舟而来矣。』赐果至。薛氏孔子集语引吕氏春秋、类聚七十一、御览七二八引冲波传，亦见此事，并与此文稍异，未知何出。夫子贡占鼎折足以为凶，犹周之占卜者谓之逆矣。逆中必有吉，犹折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子贡直占之知，寡若孔子诡论之材，故睹非常之兆，不能审也。世因武王卜，无非而得凶，故谓卜筮不可纯用，略以助政，示有鬼神，明己不得专。
　　着书记者，采掇行事，若韩非饰邪之篇，明已效之验，毁卜訾筮，非世信用。韩非子饰邪篇曰：「龟筴鬼神，不足举胜，左右背乡，不足以专战，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之误也。洪范稽疑，卜筮之变，必问天子卿士，或时审是。洪范曰：「稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，谋反乃心，谋及卿士。」郑读「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肃读「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（马融「二」字亦属上读。）」按：辩祟篇「书列七卜」，则仲任以「七卜」连读。此文云「卜筮之变」，则断「二」字从上读，「衍忒」二字为句。疏引郑注：「『卜五占用』，谓雨、霁、蒙、驿、克也。『二衍忒』，谓贞、悔也。『二衍忒』者，指谓筮事。」王肃云：「『卜五』者，筮短龟长，故卜多而筮少。『占用二』者，以贞、悔占六爻。『衍忒』者，当推衍其爻义以极其意。」疏曰：「『卜五占二』，其义当如王解，其『衍忒』，宜摠谓卜、筮皆当衍其义极其变，非独筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之变」，则「衍忒」总指卜、筮，非如郑说，独筮变也。据此，则仲任读与马、王同，「衍忒」二字为句。俞樾、皮锡瑞谓仲任以「二衍忒」为句，非也。盖未检此文。郑注云：「衍，演也。」尔雅释言云：「爽，忒也。」孙炎云：「忒，变，杂不一。」说文心部：「忒，更也。」说传云：「贰，变也。」忒与贰通，故训「衍忒」为变。尧典孔传：「询，谋也。」故训「谋」为问。夫不能审占，兆数不验，则谓卜筮不可信用。
　　晋文公与楚子战，见左僖二十八年传。梦与成王搏，成王在上而盬其脑。服虔曰：「即俗语相骂云啑汝脑。」（正义。）占曰：「凶。」左传云：「是以惧。」说苑权谋篇云：「卜战而龟熸。」非占梦也。未知仲任何据。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之脑者，柔之也。」左通补释曰：「脑能熟物。皮氏录曰：『羊脑猪脑，男子食之损精气。』又云：『羊脑食之，令五藏消也。」（高似孙纬略九。）考工记曰：『角之本蹙于□，而休于气，是故柔，柔故欲其埶也。』□、脑同。解云：『言角之本近于□，得和煦之气，故柔。柔欲其刑之自曲，反是为埶也。』（见弓人。）始知古人立言之故，与制器之巧同。」以战果胜，如咎犯占。夫占梦与占龟同。晋占梦者不见象指，犹周占龟者不见兆者为也。象无不然，兆无不审，人之知闇，论之失实也。传或言：武王伐纣，卜之而龟□。占者曰：「凶。」太公曰：「龟□，以祭则凶，以战则胜。」注见前。武王从之，卒克纣焉。审若此传，亦复孔子论卦，咎犯占梦之类也。盖兆数无不然，而吉凶失实者，占不巧工也。
　　　　辨祟篇
　　世俗信祸祟，说文示部：「祸，害也，神不福也。祟，神祸也。」众经音义曰：「祟谓鬼神作灾祸也。」汉书江充传师古注：「祟，谓祸咎之征也。音息遂反。故其字从出从示。示者，鬼神所以示人也。」以为人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。讥日篇：「受祸者未必狱吏也。」宋、元本「受」并作「更」。戮辱欢笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、丧葬、行作、入官、嫁娶，不择吉日，不避岁、月，触鬼逢神，忌时相害。风俗通曰：「五月到官，至免不迁。」（今本挩，意林引。）北齐书宋景业传：「显宗将受魏禅，或曰：阴阳书五月不可入官，犯之，终于其位。」故发病生祸，絓法入罪，至于死亡，殚家灭门，皆不重慎，犯触忌讳之所致也。如实论之，乃妄言也。
　　凡人在世，不能不作事，作事之后，不能不有吉凶。见吉则指以为前时择日之福，见凶则以为往者触忌之祸。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本书例甚多。择日而得祸，触忌而获福。工伎射事者欲遂其术，见祸忌而不言，闻福匿而不达，积祸以惊不慎，列福以勉畏时。故世人无愚智、贤不肖、人君布衣，皆畏惧信向，不敢抵犯。归之久远，莫能分明，钱、王、黄、崇文本作「莫不」非。以为天地之书，贤圣之术也。人君惜其官，人民爱其身，相随信之，不复狐疑。故人君兴事，工伎满合；各本同。崇文本作「阁」。人民有为，触伤问时。盼遂案：「伤」疑是「场」之误。「触场」即「逢处」之义，与上「满合」同例。奸书伪文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，惊惑愚暗，渔富偷贫，愈非古法度圣人之至意也。圣人举事，先定于义，义已定立，决以卜筮，示不专己，明与鬼神同意共指，欲令众下信用不疑。白虎通蓍龟篇：「圣人独见先睹，必问蓍龟？何示不自专也。」潜夫论卜列篇：「圣贤虽察，不自专，故立卜筮以质神灵。」故书列七卜，俞曰：洪范篇：「凡七卜五占用二衍忒。」郑读「卜五占用」为句，「二衍忒」为句。王肃读「卜五」为句，「占用二」为句，「衍忒」为句。两读不同，并见正义。若依此文，则又以「七卜」二字连读。当云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦汉世异说也。晖按：「二」字当属上读。说见卜筮篇。易载八卦，从之未必有福，违之未必有祸。然而祸福之至，时也；死生之到，命也。人命悬于天，「人」，文选辩命论注、马汧督诔注引并作「夫」，是也。吉凶存于时。命穷操行善，天不能续；命长操行恶，天不能夺。天，百神主也。道德仁义，天之道也；战栗恐惧，天之心也。废道灭德，贱天之道；崄隘恣睢，悖天之意。世间不行道德，莫过桀、纣；妄行不轨，莫过幽、厉，桀、纣不早死，幽、厉不夭折。由此言之，逢福获喜，不在择日避时；涉患丽祸，不在触岁犯月，明矣。
　　孔子曰：「死生有命，富贵在天。」注命禄篇。苟有时日，诚有祸祟，圣人何惜不言？何畏不说？案古图籍，仕者安危，千君万臣，其得失吉凶，官位高下，位禄降升，各有差品。家人治产，贫富息耗，寿命长短，各有远近。非高大尊贵举事以吉日，下小卑贱以凶时也。以此论之，则亦知祸福死生，不在遭逢吉祥、触犯凶忌也。然则人之生也，「也」犹「者」也。精气育也；人之死者，命穷绝也。人之生，未必得吉逢喜；其死，独何为谓之犯凶触忌？以孔子证之，以死生论之，则亦知夫百祸千凶，非动作之所致也。孔子圣人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富贵在天。」众文微言不能夺，俗人愚夫不能易，「夺」亦「易」也。注谈天篇。明矣。
　　人之于世，祸福有命；人之操行，亦自致之。其安居无为，祸福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由风湿与饮食者。当风卧湿，握钱问祟；仪礼士冠礼贾疏：「所卦者，所以画地记爻者。筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为折钱，折钱则八也。」焦循易汉学曰：「古谓三代，今谓汉以后。」朱子语类卷六十六：「今人以三钱当揲蓍，此是以纳甲附六爻。纳甲乃汉焦赣、京房之学。」又引南轩曰：「卜易卦以钱掷，以甲子起卦，始于京房。」饱饭餍食，斋精解祸，「精」当作「糈」，形之误也。庄子人间世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之误。文选夏侯孝若东方朔画赞注引庄子作「播糈」。释文云：「播精如字。一音所字，则当作数。」「数」为「糈」之讹。文选李善注、史记日者传徐广注并云「糈音所。」山海经云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」离骚：「怀椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」说文贝部：「□，赍财卜问为□。从贝，疋声，读若所。」「□」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，谓祟不得；而，如也。命自绝，谓筮不审，俗人之知也。
　　夫虫三百六十，人为之长。见大戴礼易本命篇。人，物也，万物之中有知慧者也。其受命于天，禀气于元，与物无异。鸟有巢栖，兽有窟穴，虫鱼介鳞，各有区处，犹人之有室宅楼台也。能行之物，死伤病困，小大相害。或人捕取，以给口腹，非作窠穿穴有所触，东西行徙有所犯也。人有死生，物亦有终始；人有起居，物亦有动作。血脉、首足、耳目、鼻口与人不别，惟好恶与人不同，故人不能晓其音，不见其指耳！及其游于党类，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」犹「若」也。接于同品，其知去就，与人无异。共天同地，并仰日月，而鬼神之祸，独加于人，不加于物，未晓其故也。天地之性，人为贵，岂天祸为贵者作，不为贱者设哉？何其性类同而祸患别也？「刑不上大夫」，见礼记曲礼。圣王于贵者阔也。圣王刑贱不罚贵，鬼神祸贵不殃贱，非易所谓「大人与鬼神合其吉凶」也。干文言文。其吉凶也」，宋本作「其状而曰」，朱校元本同。按：「其状而曰」四字，属下文读。宋、元本脱「其吉凶也」四字，今本脱「其状而曰」四字。说详下文。
　　我有所犯，吴曰：「我」当作「或」，形近之讹。晖按：「我」字不误，此上当有脱文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其状而曰」。以下文例之，则此文当作「□□□□，□□□□，不曰□其状，而曰我有所犯」。下文云：「有事归之有犯，无为归之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」为文。则此「犯」字，谓犯禁忌，非谓犯刑法也。今本脱误，遂使「我有所犯」四字，于义无属。若改「我」作「或」，属下为义，则此「犯」字谓犯刑法，又使「有事归之有犯」句，于上文无所指矣。抵触县官，罗丽刑法，「丽」，宋本作「絓」。周礼司冠注：「丽，附也。」不曰过所致，而曰家有负。居处不慎，饮食过节，不曰失调和，而曰徙触时。死者累属，葬棺至十，不曰气相污，而曰葬日凶。有事归之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑为「所」字之误。「所」字草书极似「有」也。「归之所犯」与「归之所居」，文体亦正相俪也。无为归之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又祷先祖，寝祸遗（遣）殃。吴曰：「遗」当作「遣」。「寝遣」犹「解除」矣。疾病不请医，更患不修行，更、受字通，注见前。动归于祸，名曰犯触。用知浅略，原事不实，俗人之材也。
　　犹系罪司空作徒，周礼秋官司寇职云：「以嘉石平罢民。凡万民之有罪过，而未丽于，而害于州里者，桎梏而坐诸嘉石，役诸司空。」汉书贾谊传：「输之司空，编之徒官。」师古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本并讹作「司寇」，依宋翔凤过庭录十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日恶，系役时凶也。使杀人者求吉日出诣吏，剬罪，推善时入狱系，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。礼记文王世子：「其刑罪则纤剸。」注云：「纤读为歼。歼，刺也。剸，割也。宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也。」盼遂案：「罪」下应有「者」字，今脱。「制罪者」与上「杀人者」相为对文。且脱一「者」，于文理亦难通矣。宁能令事解、赦令至哉？人不触祸不被罪，不被罪不入狱。一旦令至，解械径出，未必有解除其凶者也。天下千狱，狱中万囚，其举事未必触忌讳也。居位食禄，专城长邑，以千万数，其迁徙日未必逢吉时也。历阳之都，一夕沉而为湖，注命义篇。其民未必皆犯岁、月也。高祖始起，丰、沛俱复，史记高祖纪：「十二年，过沛，复其民，世世无有所与。沛父兄皆顿首曰：沛幸得复，丰未复，唯陛下哀怜之。乃并复丰，比沛。」后汉书光武纪注：「复谓除其赋役也。」其民未必皆慎时日也。项羽攻襄安，襄安无类，史记项羽本纪云：「羽别攻襄城，襄城坚守不下，已拔，皆坑之。」又云：「坑秦卒二十余万人新安城南。」「襄安」未详。又「」当作「燋」。盼遂案：「襄」当为「新」，声之误也。史记项羽本纪：「楚军夜坑秦卒二十万人于新安城南」。从来言坑降卒者，以项羽新安之役，与白起长平之事并举，不闻别有襄安之地也，则此文讹谬殆无疑义矣。未必不祷赛也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首当有「其被围时」四字，方与下句相称。赵军为秦所坑于长平之下，四十万众，同时俱死，注命义篇。其出家时，未必不择时也。辰日不哭，哭有重丧。孙曰：颜氏家训风操篇，阴阳说云：「辰为水墓，又为土墓，故不得哭。」旧唐书张公谨传：「有司奏言：『准阴阳书，日子在辰，不可哭泣，又为流俗所忌。』太宗曰：『君臣之义，同于父子。情发于哀，安避辰日？』遂哭之。」又吕才传叙葬书曰：「野俗无识，皆信葬书，巫者诈其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以规财禄。或云辰日不宜哭泣，遂睆尔而对宾客受吊。或云同属忌于临圹，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至于斯。」仲任所云，盖亦本葬历也。戊、己死者，复尸有随。一家灭门，先死之日，未必辰与戊、己也。血忌不杀牲，注讥日篇。屠肆不多祸；上朔不会众，孙曰：此盖本于堪舆历也，御览八百四十九引风俗通曰：「堪舆书云：上朔会客必斗争。案刘君阳为南阳牧，尝上朔设盛馔，了无斗者。」沽舍不触殃。涂上之暴尸，未必出以往亡；室中之殡柩，未必还以归忌。孙曰：后汉书郭躬传：「汝南有陈伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗马，终不言死。目有所见，不食其肉。行路闻凶，便解驾留止。还触归忌，则寄宿乡亭。」章怀注云：「阴阳书历法曰：归忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可远行、归家及徙也。」礼记王制正义引后汉书郭躬传云：「有陈伯子者，出辟往亡，入辟归忌。」此盖别家后汉书。非范书也。晖按：晋武帝攻慕容起。诸将曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平广固。又唐李愬攻蔡吴房。吏曰：「往亡，日法当避。」愬曰：「彼谓吾不来，此可击也。」又颜氏家训杂艺篇曰：「世传术书，皆出流俗。言辞鄙陋，验少妄多。如反支不行，竟以遇害；归忘寄宿，不免凶终。拘而多忌，亦无益也。」由此言之，诸占射祸祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
　　夫使食口十人，居一宅之中，不动镢锤（锸），先孙曰：「锤」当为「锸」。俗书「臿」或作「□」，（见广韵十一洽。）隶书「垂」或作「□」，（见汉富春丞张君碑。）二形相近，故「锸」、「锤」传写易误。晖按：程材篇云：「不秉镢锸。」语意正同。不动镢锸，谓不起土兴功犯岁月也。不更居处，谓不移徙以冲太岁。祠祀嫁娶，皆择吉日，从春至冬，不犯忌讳，则夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶论三卷。若岁破、直符，「若」犹「或」也。□时篇云：「子宅直符，午宅为破。」余注彼文。不知避也。」夫如是，令数问工伎之家，宅盛即留，衰则避之，孙曰：古昔宅有冲破，疑及凶灾，或有寝疾，疑居宅不吉，必将避之，谓之避时，或谓之避衰。史记吕不韦传：「太后诈卜，当避时徙宫居雍。」汉书天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避时昆明东观。」后汉书鲁丕传：「赵王商尝欲避疾便时，移住学宫。丕止不听。奏曰：礼，诸侯薨于路寝。死生有命，未有逃避之典也。」潜夫论浮侈篇云：「巫祝荧惑百姓，至使奔走便时，去离正宅。崎岖路侧，风寒所伤，奸人所利。」晋书庾翼传：「自武昌移镇襄阳，议者谓其避衰。」及岁破、直符、辄举家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必将复曰：「移徙触时，往来不吉。」「来」，朱校元本作「逢」。夫如是，复令辄问工伎之家，可徙则往，可还则来，比至百年，能不死乎？占射事者必将复曰：「泊命寿极。」元本作「寿命已极」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非触岁、月之所致，无负凶忌之所为也。宋本「无」作「犯」。负，背也。
　　　　难岁篇盼遂案：此篇文字讹脱特多，难于骤理。
　　俗人险心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龙」，朱校元本同。按：作「禁龙」是也。淮南子要略云：「操舍开塞，各有龙忌。」「禁龙」犹言「龙忌」也。墨子贵义篇：「墨子北之齐，日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。』」盖即移徙家禁龙之术。盼遂案：「险心」即「幸心」。礼记中庸：「小人行险以徼幸。」险、幸并列，其义一也。本篇末言「俗心险危，死者不绝」，亦言俗人存徼幸之心而不免于死也。知者亦疑，莫能实定。是以儒雅服从，工伎得胜。吉凶之书，伐经典之义；工伎之说，凌儒雅之论。今略实论，令〔世〕亲（观）览，摠核是非，使世一悟。「亲」当作「观」，形误。「令」下又脱「世」字。四讳篇曰：「略举通语，令世观览。」语意正同。「令世观览」与「使世一悟」对文。
　　移徙法曰：「徙抵太岁，凶；如太岁在北方子位，则不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之诛纣也，行之日。以兵忌东面而迎太岁。」杨注：「迎，逆也。尸子云：武王伐纣，鱼辛谏曰：岁在北方不北征。」越绝书曰：「举兵无击太岁。」负太岁，亦凶。」礼记明堂位注：「负之言背也。」背、负古通。如太岁在北方，则不可由北徙南也。淮南天文训云：「太阴所居，不可背而可乡。」抵太岁名曰岁下，负太岁名曰岁破，协纪辨方书云：「岁破，丛辰名，太岁所冲之辰也。例如子年在午，丑年在未，为最凶之神。」故皆凶也。假令太岁在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子为北方，太岁居子，北方为岁下；南方为午，即太岁所对之冲，为岁破。故太岁在子，天下之人皆不得南北徙。□时篇云：「假令太岁在子。」本篇下文云：「当言太岁在北方，不当言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以为岁在子位，子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。」又云：「今太岁在子位耳。」并其证。起宅嫁娶亦皆避之。其移东西，若徙四维，「若」犹「或」也。四维，四角也。淮南天文训云：「东北为报德之维，西南为背阳之维，东南为常羊之维，西北为□通之维。」相之如者，之、如并往也。谓相往来。皆吉。淮南天文训曰：「太阴在甲子，刑德合东方宫，常徙所不胜。」许慎注：「太阴在天为岁星。」故太阴即太岁。钱塘补注：「太阴在甲子，太一在丙戌之岁也。甲子之岁，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合东方宫，徙所不胜，则自东而西。」此以移东西吉，即从其德、背其冲之说也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆训往，二字连用，疑亦当时术家之语。下文：「行人从东如西，四维相之如。」又云：「东西徙，若四维徙者。」言「徙」则不言「相之如」，言「相之如」则不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。则此文「徙」字为衍文，审矣。何者？不与太岁相触，亦不抵太岁之冲也。史记天官书：「岁星所在，其对为冲。」冲者相对之名，谓与岁星所居之地相对则为冲。如太岁在寿星，则降娄为冲；在大火，则大梁为冲。越绝书计倪内经曰：「阴阳万物，各有纪纲，日月星辰刑德变为吉凶，金木水火土更胜，月朔更建，莫主其常，顺之有德，逆之有殃，是故圣人能明其刑而处其乡，从其德而避其冲。」
　　实问：避太岁者，何意也？令太岁恶人徙乎？则徙者皆有祸；令太岁不禁人徙，恶人抵触之乎？则道上之人，南北行者皆有殃。太岁之意，犹长吏之心也。长吏在涂，人行触车马，干其吏从，「干」，朱校元本同。郑本作「于」，钱、黄、王、崇文本作「于」，并非。干，犯也。长吏怒之，岂独抱器载物，去宅徙居触犯之者，而乃责之哉？昔文帝出，过霸陵桥，史记张释之传云：「出中渭桥。」有一人行逢车驾，逃于桥下，以为文帝之车已过，疾走而出，惊乘舆马。文帝怒，以属廷尉张释之。师古曰：「属，委也。」释之当论。当论，并谓处其罪也。使太岁之神行若文帝出乎？则人犯之者，必有如桥下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非触遇太岁之出也？为移徙者，又不能处。「为」读作「谓」。谓移徙者，说移徙之家也。处，辩审也。不能处，则犯与不犯未可知。未可知，则其行与不行未可审也。
　　且太岁之神审行乎？则宜有曲折，不宜直南北也。长吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？则从东西、四维徙者，犹干之也。若长吏之南北行，人从东如西，四维相之如〔者〕，犹抵触之。「如」下脱「者」字。「相之如者」，谓相往来也。上文云：「若徙四维，相之如者，皆吉。」此即破彼说。下文云：「从寅申徙，相之如者，无有凶害。」并其证。如不正南北，南北之徙又何犯？如太岁不动行乎？则宜有宫室营堡，不与人相见，人安得而触之？如太岁无体，与长吏异，若烟云虹蜺，直经天地，极子午南北陈乎？关尹内传曰：「天地南午北子。」（御览二。）则东西徙，若四维徙者，亦干之。譬若今时人行触繁雾蜮气，蜮，短狐也。注言毒篇。无从横负乡皆中伤焉。「从」读「纵」。「负」读「背」。「乡」读「向」。中，亦伤也。如审如气，人当见之，虽不移徙，亦皆中伤。
　　且太岁，天别神也，与青龙无异。淮南天文训曰：「天神之贵者，莫贵于青龙。或曰天一，或曰太阴。」钱塘补注：「古亦以青龙为太岁。」王引之太岁考曰：「古者天一、太岁、太阴，名异而实同。」龙之体不过数千丈，如令神者宜长大，饶之数万丈，令体掩北方，当言太岁，在北方，不当言「在子」。其东有丑，其西有亥，卯为正东，午为正南，子为正北，酉为正西，丑、寅为东北之维，辰、巳为东南之维，未、申为西南之维，戌、亥为西北之维。明不专掩北方，极东西之广，明矣。令正言在子位，触土之中直子午者不得南北徙耳，直，当也。下同。东边直丑、巳之地，西边直亥、未之民，何为不得南北徙？丑与亥地之民，使太岁左右通，〔不〕得南北徙及东西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，盖涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本为使太岁左右通及东西。东者，太岁东之丑与巳。西者，太岁西之亥与未也。（何）则？丑在子东，亥在子西，丑、亥之民东西徙，触岁之位；巳、未之民东西徙，忌岁所破。「得」上脱「不」字。「可则」当作「何则」。说移徙者以为天下之人皆不得南北徙。仲任以为丑巳亥未之地得南北徙，因太岁直在子位。若不在子位，而左右通，则不只南北不能徙，东西亦不能徙也。何则？丑、亥之民东西徙，触岁之位，巳、未之民忌岁所破。太岁居北方，北方为岁下，丑为东北，亥为西北，故丑、亥对徙，必穿岁下，故云「触岁之位」。南方为太岁所对，即其所冲所破。巳为东南，未为西南，巳、未东西徙，必经岁破之下，故云「忌岁所破」。今本脱「不」字，则谓使太岁左右通，得南北徙及东西徙，殊失其义。
　　儒者论天下九州岛，禹贡九州岛。以为东西南北，尽地广长，九州岛之内五千里，书今文说。注艺增篇。竟三河土中。史记货殖传：「唐人都河东，殷人都河内，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」师古注：「夏都安邑，即河东也。殷都朝歌，即河内也。周都洛阳，即河南也。」周公卜宅，谓卜居成周。经曰：「王来绍上帝，自服于土中。」见尚书召诏。土中，谓八方之中。雒则土之中也。邹衍论之，以为九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南位，名曰赤县州。「东南位」旧作「东东位」。孙曰：「在东东位」，当作「在东南位」。下文云：「使如邹衍之论，则天下九州岛，在东南位，不直子午，安得有太岁？」谈天篇云：「禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。」又云：「邹衍曰：方今天下，在地东南，名赤县神州。」并其证。晖按：孙说是也。宋本正作「东南位」，朱校元本同。今据正。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。此误解邹衍说也。详谈天篇。此言殆虚。地形难审，假令有之，亦一难也。谓可以难移徙说。使天下九州岛，如儒者之议，直雒邑以南，对三河以北，豫州、荆州、冀州之部有太岁耳。雍、梁之间，青、兖、徐、扬之地，安得有太岁？使如邹衍之论，则天下九州岛在东南位，不直子、午，安得有太岁？
　　如太岁不在天地极，分散在民间，则一家之宅，辄有太岁，虽不南北徙，犹抵触之。假令从东里徙西里，西里有太岁；从东宅徙西宅，西宅有太岁。或在人之东西，或在人之南北，犹行途上，东西南北皆逢触人。孙曰：御览五百六引徐邈别传云：「邈字仙民，举世谘承，传为定范。旧疑岁神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以为太岁之属，自是游神，譬如日出之时，向东背朔，非为定体。」正与仲任说同。（晖按：晋书徐邈传，「岁神」作「岁辰」。「拘忌」，本传乃御览一八０引邈别传并作「俱忌」。又「向东背朔」，文不成义，本传及御览引别传并作「向东皆逆」，是也。）太岁位数千万亿，天下之民徙者皆凶，为移徙者「为」读作「谓」。钱、黄、王、崇文本作「谓」。何以审之？如审立于天地之际，犹王者之位在土中也。东方之民，张弓西射，人不谓之射王者，以不能至王者之都，自止射其处也。今徙岂能北至太岁位哉？自止徙百步之内，何为谓之伤太岁乎？
　　且移徙之家谓说移徙者。如言变复之家、月令之家。禁南北徙者，以为岁在子位，岁即太岁。子者破午，南北徙者，抵触其冲，故谓之凶。夫破者，须有以椎破之也。如审有所用，则不徙之民，皆被破害；如无所用，何能破之？夫雷，天气也，雷虚篇云：「夫雷，火也。火气剡也。」此作「天气」，疑误。盛夏击折，折木破山，「盛夏击折」，文不成义。龙虚、雷虚并云：「盛夏之时，雷电击折树木。」此文有误。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龙虚篇「盛夏之时，雷电击折破树木」，亦衍「折」字，与此文同误。时暴杀人。使太岁所破，若迅雷也，则声音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦无能破。如谓冲抵为破，冲抵安能相破？东西相与为冲，而南北相与为抵。如必以冲抵为凶，则东西常凶，而南北常恶也。如以太岁神，其冲独凶，神莫过于天地，天地相与为冲，则天地之间无生人也。或（式）上十二神，登明、从魁之辈，先孙曰：「或」疑「式」之误。六壬式十二神，亥为登明，酉为从魁，见黄帝龙首经，又金匮玉衡经。工伎家谓之皆天神也，孙曰：孙诒让谓「或」为「式」字之误，近之。十二神者，汉志五行类有转位十二神二十五卷。五行大义卷五论诸神篇引玄女拭经云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太冲主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。胜光（黄帝龙首经、金匮玉冲经、授三子元女经、太白阴经、吴越春秋、梦溪笔谈、宋史律历志并作「胜先」。）主午，火神。小吉主未，土神。传送主申，金神。从魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子为黄钟，君道，故称后，阳之始也。阳动于内，而未形，故称神也。丑大吉者，万物至丑皆萌，得阳生，故大吉也。寅功曹者，万物至寅，其功已见。曹，众也，众物功既成于寅也。卯太冲者，万物至卯其皆太冲，其心皮舒放也。辰天罡者，当斗星之柄，其神刚强也。巳太乙者，纯干用事，天德在焉，故太乙神后也。午胜光者，阳气大威，阴气时动，惟阳在光为胜也。未小吉者，万物毕成熟，故为小吉也。申传送者，传其成物，送与冬藏也。酉从魁者，从斗之魁，第二星也。戌河魁者，当河首也，当斗魁首也。亥登明者，水体内明，不见于外，微其阳气，至子方明也。神后主妇女，大吉主田农，功曹主迁邦，太冲主对吏，天罡主杀伐，太乙主金宝，胜光主神祀，小吉主婚会，传送主掩捕，从魁主死丧，河魁主疾病，登明主碎召。」梦溪笔谈卷七象数类云：「六壬，天十二辰之名。古人释其义曰：正月阳气始建，呼召万物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月华叶从根而生，故曰从魁。四月阳极，无所传，故曰传送。五月草木茂盛，踰于初生，故曰胜先。六月万物小盛，故曰小吉。七月百谷成实，自能任持，故曰太一。八月枝条坚刚，故曰天罡。九月木可为枝干，故曰太冲。十月万物登成，可以会计，故曰功曹。十一月月建在子，君复其位，故曰太吉。十二月为酒醴以报百神，故曰神后。此说无稽据义理。予按：登明者，正月三阳始兆于地上，见龙在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵于戌，故曰天魁。从魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵于酉，故曰从魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）传送者，四月阳极将退，一阴欲生，故传阴而生阳也。小吉，夏至之气，大往小来，小人道长，小人之吉也，故为婚姻酒食之事。胜先者，王者向明而治，万物相见乎此，莫胜莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗刚之所建也。（斗杓谓之刚，苍龙第一星亦谓之亢，与斗刚相直。）太冲者，日月五星所出之门户，天之冲也。功曹者，十月岁功成而会计也。大吉者，冬至之气，小往大来，君子道长，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之称也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或与萧同，或与萧异。班志所载转位十二神之书既不可见，以其名义与论衡所载参证之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦称为十二辰也。占卜者准以干支，应以诸神。其取名也，或以星辰，或以旧占吉凶之语，定之时令之说，疑五行之家所演出也。即以加时论之，吴越春秋、龙首经、晋书艺术戴洋传所载，多不相同。两汉以来，人各为说，弥失古旨。又按：「登明」本作「征明」。梦溪笔谈云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知赵宋以前，并作征明也。今或作「征明」，或作「微明」，或作「登明」。作「征」者，其本字也；作「微」者，形近之误也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有冲抵之气，神虽不若太岁，宜有微败。移徙者虽避太岁之凶，独触十二神之害，为移徙（时）者，何以不禁？「为」读作「谓」，指说移徙之家也。浅人不明「为」、「谓」古通，而妄加「时」字，以指往来移徙之人。下文云：「为移徙者，亦宜复禁东西徙。」又云：「为移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上并衍「时」字，与此误同。彼文若原指往来移徙之人，则不当言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，谓持移徙说者，其术妄不可用也。则知当作「为移徙者」，甚明。足与此文互证。上文云：「为移徙者，又不能处。」又云：「为移徙者，何以审之。」句例并与此同，亦可证。
　　冬气寒，水也，水位在北方。夏气热，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏热者，天下普然，非独南北之方水火冲也。今太岁位在子耳，天下皆为太岁，非独子、午冲也。水位北，火位南，而寒热及于天下，非限南北。据此，则太岁虽在子位，其冲不当限于子、午。明不得南北徙之说之妄。审以所立者为主，则午可为大夏，子可为大冬。午为南方。夏气热，火也，火位南方，故谓午为大夏。子为北方。冬气寒，水也，水位北方，故谓子为大冬。冬夏南北徙者，当冬夏时，从南北徙者。可复凶乎？
　　立春，艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。孙曰：休、王之义，古昔或合言之，或分言之，义则一也。合言之者，并称五行休王，若御览二十五所引五行休王论是也。分言之者，区为三部：一曰五行体休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大义所载是也。仲任所言，盖八卦休王也。五行大义卷二论八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、离没、坤死、兑囚、干废、坎休。春分震王、巽相、离胎、坤没、兑死、干囚、坎废、艮休。立夏巽王、离相、坤胎、兑没、干死、坎囚、艮废、震休。夏至离王、坤相、兑胎、干没、坎死、艮囚、震废、巽休。立秋坤王、兑相、干胎、坎没、艮死、震囚、巽废、离休。秋分兑王、干相、坎胎、艮没、震死、巽囚、离废、坤休。立冬干王、坎相、艮胎、震没、巽死、离囚、坤废、兑休。冬至坎王、艮相、震胎、巽没、离死、坤囚、兑废、干休。其卦从八节之气，各四十五日。」御览二十五引京房易占及五行休王论，意并相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、没、休、废为卦之八气。）王之冲死，相之冲囚，王、相冲位，有死、囚之气。乾坤六子，注验符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文为经所载，道为圣所信，明审于太岁矣。人或以立春东北徙，抵艮之下，易说卦曰：「艮，东北之卦也。」此据上文「抵太岁名曰岁下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太岁立于子，彼东北徙，坤卦近于午，犹艮以坤，坤位在西南，于辰为未，故曰「坤卦近于午」。「以」犹「与」也。古有四维之卦，见周髀。宋本「徙」作「杀」，「近」作「也」，朱校元本同。义亦难明，疑此文有误。徙触子位，何故独凶？正月建于寅，破于申，此月冲也。偶会篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」从寅、申徙，寅为东北。申为西南。相之如者，无有凶害。太岁不指午，而空曰岁破；午实无凶祸，而虚禁南北，疑脱「徙」字。岂不妄哉？
　　十二月为一岁，四时节竟，阴阳气终，竟复为一岁，疑当作「终竟复为一岁」。「终」字涉重文脱。日、月积聚之名耳，何故有神而谓之立于子位乎？积分为日，累日为月，连月为时，纪（结）时为岁。「纪」，宋本作「结」，朱校元本同，是也。岁则日、月、时之类也。岁而有神，「而」犹「若」也。日、月、时亦复有神乎？千五百三十九〔岁〕为一统，以下文例之，「九」下当有「岁」字，□时篇亦有此文，可证。盼遂案：依下句「四千六百一十七岁为一元」例之，则此「三十九」下应有一「岁」字，今脱。且下文即云「岁犹统、元也」，所斥之「岁」，正承此文。四千六百一十七岁为一元。注□时篇。岁犹统、元也。岁有神，统、元复有神乎？论之以为无。假令有之，何故害人？神莫过于天地，天地不害人。人谓百神，百神不害人。太岁之气，天地之气也，何憎于人，触而为害？
　　且文曰：「甲子不徙。」言甲与子殊位，太岁立子不居甲，为移徙者，运之而复居甲。此盖旋式之法。史记日者传：「分策定卦，旋式正棋。」索隐曰：「式即拭也。旋，转也。拭之形，上圆象天，下方法地，用之则转天纲，加地之辰，故曰旋式。」龟策传曰：「运式定日月，分衡度，视吉凶。」移徙家运式，则天干加地支，故甲子合。为之而复居甲，为移徙（时）者，「时」字衍，校见上文。下误同。盼遂案：章士钊云：「『甲为之而复居』六字衍文。」是也。亦宜复禁东西徙。甲与子钧，其凶宜同。不禁甲，而独忌子，为移徙（时）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不触岁，不触岁不能不得时死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承为文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，见今人之死，则归祸于往时之徙。俗心险危，死者不绝，故太岁之言，传世不灭。偶会篇：「世谓宅有吉凶，徙有岁月。实事则不然。命凶之人，当衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙适触岁月之忌。」

论衡校释卷第二十五
　　　　诘术篇
　　图宅术曰：孙曰：晋书魏舒传：「少孤，为外家宁氏所养。宁氏起宅，相宅者曰：『当出贵甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意谓应之。舒曰：『当为外氏成此宅相。』」韩友传：「善占卜，能图宅相冢。」又按汉书艺文志形法有宫宅地形二十卷。隋书经籍志有宅吉凶论三卷，相宅图八卷。盖即仲任所谓图宅术也。宅有八术，八术未详。以六甲之名，数而第之，第定名立，宫商殊别。潜夫论卜列篇：「今俗有妄傅姓于五音，设五宅之符第。」又云：「宅有宫商之第。」亦即谓此。盖五行纳音术也。汉书律历志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，谓甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容斋四笔卷十云：「六十甲子纳音，皆从五音所生。甲子为首，而五音始于宫，宫土生金，故甲子为金，而乙丑以阴从阳。商金生水，故丙子为水，而丁丑从之。角木生火，故戊子为火；征火生土，故庚子为土；羽水生木，故壬子为木，而己丑、辛丑、癸丑各从之。至于甲寅，则纳音起于商，商金生水，故甲寅为水；角木生火，故丙寅为火；征火生土，故戊寅为土；羽水生木，故庚寅为木；宫土生金，故壬寅为金，而五卯各从之。至甲辰，则纳音起于角，角木生火，故甲辰为火；征火生土，故丙辰为土；羽水生木，故戊辰为木；宫土生金，故庚辰为金；商金生水，故壬辰为水，而五巳各从之。宫、商、角既然，惟征、羽不得居首。如是甲午复如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各从其类。宅有五音，姓有五声。孙曰：周语：「司商协名姓。」白虎通论姓曰：「古者圣人吹律定姓，以记其族。人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。转而相杂，五五二十五，转生四时异气，殊音悉备，故姓有百也。」御览十六引易是类谋曰：「圣人兴起，不知姓名，当吹律听声，以别其姓。律者，六律也。」又引孝经援神契云：「圣王吹律定姓。」三百六十二引易是类谋曰：「黄帝吹律以定姓。」汉书京房传：「房本姓李，推律自定为京氏。」（合璧事类外集引古今姓纂云：「李姓征音，京姓角音。」）本书奇怪篇：「孔子吹律，自知殷后。」潜夫论卜列篇云：「亦有妄传姓于五音，其为诬也甚矣。古有阴阳，然后有五行。五帝右据行气，以生人民，载世远，乃有姓名敬民。（「敬民」二字有误。）名字者，盖所以别众猥而显此人尔，非以纪五音而定刚柔也。今俗人不能推纪本祖，而反欲以声音言语定五行，误莫甚焉。」宅不宜其姓，姓与宅相贼，则疾病死亡，犯罪遇祸。唐书吕才传，才叙宅经曰：「近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫、商、角、征、羽等。天下万物，悉配属之。行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庚等为羽，欲似同韵相求。及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫、商；后有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。」
　　诘曰：夫人之在天地之间也，万物之贵者耳。其有宅也，犹鸟之有巢，兽之有穴也。谓宅有甲乙，巢穴复有甲乙乎？甲乙之神，独在民家，不在鸟兽何？以下文例之，「何」下当有「也」字。夫人之有宅，犹有田也，以田饮食，以宅居处。人民所重，莫食最急，民以食为天。洪范八政，一曰食，二曰货。先田后宅，田重于宅也。田间阡陌，可以制八术，比土为田，比，相属也。可以数甲乙。「可」上旧校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之术，独施于宅，不设于田，何也？府廷之内，吏舍比属，吏舍之形制，何殊于宅？吏之居处，何异于民？不以甲乙第舍，独以甲乙数宅，何也？民间之宅，与乡、亭比屋相属，接界相连。汉书百官表：「大率十里一亭，十亭一乡。」风俗通（御览一九四。）云：「春秋、国语有『寓望』，谓今亭也。民所安定也。亭有楼，从『高』省，『丁』声也。汉家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今语有亭待，盖行旅宿食之所馆也。」不并数乡、亭，独第民家。甲乙之神，何以独立于民家也？数宅之术□行市亭，盼遂案：「行」上应有「亦当」二字。今既上文纵言数日之术行于民宅，故此复假设言其亦当行于市亭间也。下文「数宅既以甲乙，五行之家数日亦当以甲乙」，与此文法同。数巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「术」。下「亦有巷街」同。按：作「术」是。下「街巷民家」误同。墨子旗帜篇：「巷术周道者，必为之门。」说文：「术，邑中道也。」此据巷术民宅数甲乙，以诘其术不行市亭。若作「巷街」，则下文「入市门曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「数宅之术」下疑脱「不」字。入市门曲折，亦有巷街。人昼夜居家，朝夕坐市，周礼地官司市：「大市，日昃而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主。」其实一也，市肆户何以不第甲乙？州、郡列居，县、邑杂处，与街巷民家何以异？州郡县邑，何以不数甲乙也？
　　天地开辟有甲乙邪？后王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大桡操五行之姓，占斗纲所建，于是始作甲乙以名日，谓之干。作子丑以名日，谓之枝。枝干相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均为鱼身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均系器物之象形，且多系武器。」如天地开辟本有甲乙，则上古之时，巢居穴处，无屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
　　数宅既以甲乙，五行之家数日，亦当以甲乙。「当」疑当作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，干也。子丑者，枝也。」术家于支干上下生克以求日之吉凶，故谓数日以甲乙，甲乙有支干。支干有加时。支干加时，专比者吉，相贼者凶。专比，谓支干上下相生之日。贼，谓上下相克之日。淮南天文训曰：「子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困。以胜击杀，胜而无报。以专从事，事而有功。以义行理，名立而不堕。以保畜养，万物蕃昌。以困举事，破灭死亡。」母谓十干，子谓十二支也。抱朴子登涉篇引灵宝经曰：「所谓宝日者，谓支干上生下之日也。若甲午、乙巳之类是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生于木故也。所谓义日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生于金故也。所谓制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之义，土克水也。所谓伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「宝」字通。不言专日，其义可类推得之。淮南、抱朴皆谓日有义、保、专、制、困五者。据此，则时亦有之，不独日也。当其不举也，未必加忧支辱也。孙曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。晖按：朱校元本无「辱」字。「支」下空一格。疑「忧」字下半，为「反」字误合。「反支」见后汉书王符传。「加□」亦误，未知所当作。事理有曲直，罪法有轻重，上官平心，原其狱状，未有支干吉凶之验，而有事理曲直之效，为支干者，何以对此？武王以甲子日战胜，纣以甲子日战负，吕氏春秋贵因篇曰：「武王至鲔水，殷使胶鬲候周师。武王见之，曰：『将以甲子至殷郊，子以是报矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陈矣。至殷，因战，大克之。」礼记檀弓郑注曰：「纣以甲子死。」二家俱期，两军相当，旗帜相望，俱用一日，或存或亡。且甲与子专比，甲，木也。子，水也。五行之义，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所谓义日。昧爽时加寅，牧誓曰：「时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」伪孔传：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」释文引马曰：「昧，未旦也。」疏曰：「盖鸡鸣后也。」前□时篇曰：「平旦寅。」则以昧爽为平旦。寅与甲乙（子）不相贼，「甲乙」当作「甲子」。甲子为纣亡之日，寅为纣亡之时。仲任意：时与日不相贼，何以纣亡。若作「甲乙」，则无义矣。寅亦木也，故与甲子不相克。武王终以破纣，何也？
　　日，火也，在天为日，在地为火。何以验之？阳燧乡日，火从天来。注率性篇。由此言之，火，日气也。日有甲乙，火无甲乙何？日十而辰十二，日十，从甲至癸。辰十二，从子至亥。淮南天文训曰：「五音六律，音自倍而为日，律自倍而为辰，故日十而辰十二。」汉律历志载刘歆曰：「六律六吕，而十二辰立矣；五声清浊，而十日行矣。」并谓音生日，律生辰。晋书律历志云：扬子云曰：「声生于日，律生于辰。」日辰相配，故甲与子连。所谓日十者，何等也？端端之日有十邪？而将一有十名也？端端之日，谓在天之日。「而」当为「亡」之讹。「亡将」连文，本书屡见。亡，发声。将，犹抑也。乱龙篇；「不知都之精神在形象邪？亡将匈奴敬畏精神在木也？」定贤篇：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适将复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正同。「亡将」，转语词，经典有作「亡其」者，「其」亦「将」也。「而将」未见。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不从言甲乙，盼遂案：「从」字当为「徒」字之误也。必言子丑何？「从」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或属下读，非。日廷图甲乙有位，子丑亦有处，各有部署，列布五方，若王者营卫，常居不动。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「冲」。通津本「中行」二字双行，盖据别本剜改。但义并难通。旦出东方，夕入西方，行而不已，与日廷异，何谓甲乙为日之名乎？术家更说，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙胜负为吉凶，非端端之日名也。夫如是，于五行之象，「于」，朱校元本作「则」。徒当用甲乙决吉凶而已，何为言加时乎？案加时者，端端之日加也。端端之日安得胜负？郭沫若曰：「十干乃中国古代之次数，起源甚古，别无何等神秘之意义。由次数应用为表示一旬之日次，故有十日之名。」
　　五音之家，用口调姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」并见后文，殊难校定。用姓定其名，用名正其字。口有张歙，声有外内，「口有张歙」，朱校元本作「以口张歙」。下文「以口张歙」、「用口张歙」之文数见。疑元本是。「以」一作「」、与「有」形误，文又误倒。以定五音宫商之实。五行大义一引乐纬曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「刚柔相呼，二姓百家。」汉志五行家有五音定名十五卷。
　　夫人之有姓者，用禀于天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人禀天气所以生者也。」天（人）得五行之气为姓邪？以口张歙、声外内为姓也？「天」当作「人」。上下文义甚明。如以本所禀于天者为姓，若五谷万物禀气矣，何故用口张歙、声内外定正之乎？「口张歙」，各本并误作「张口歙」。孙曰：「张口歙」，当作「口张歙」，文误倒也。「口张歙」与「声内外」相对。上文云：「以口张歙、声外内为姓也。」下文云：「不用口张歙外内。」（按：「外」上脱「声」字，详下条。）又云：「用口张歙调姓之义何居。」今据正。古者因生以赐姓，因其所生赐之姓也。左隐八年传，众仲曰：「天子建德，因生以赐姓。」若夏吞慧苡而生，则姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，书传多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生则为子氏例之，则此作「苡」，正符因生赐姓之义。说文无「姒」字。段玉裁曰：「『姒』盖古祗作『以』。」其说近是。盖因姓者本所生，神圣人母感天而生，故变「苡」为「姒」，从「女」，从「以」，会意。余注奇怪篇。商吞燕子而生，则姓为子氏；注奇怪篇。周履大人迹，则姬氏。「迹」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人迹，迹者基也，姓当为其下土，乃为女旁□，非基迹之字，不合本事。」此文则因旧说，以明因生赐姓，因履大人基而姓姬。基、迹训诂字，基、綦字通。今本改作「迹」，失其义也。余注吉验篇、奇怪篇。其立名也，以信、以义、以像、以假、以类。鲁申繻说也，见左桓六年传。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或听其声，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。弃之，因名之为弃也。旁其形者，孔子首类鲁国尼丘山，故名为丘。」则区为四。旁形立名，即此以类名者。以律定名，为仲任所破。然以生日名，依事名，申繻说不能该之。通志氏族略柝为三十二类。以生名为信，元本作「名生」，朱校元本同，与左传合。以下文「以德名」、「以类名」例之，则作「以生名」为长。若鲁公子友生，文在其手曰「友」也。鲁季成也，见左闵二年传。桓六年杜注云：「若唐叔虞、鲁公子友。」杜盖本此。沈钦韩左补曰：「『名生』之字，所包甚广，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家质，故直以生日名子，以尚书道殷家太甲、武丁也。于臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或听其声，以律定其名。』此所谓以名生为信也。」按：沉以律定名为以生名，与仲任义反。以德名为义，「名」，传作「命」。下「类名」同。名、命字通。若文王为昌，武王为发也。杜注同。疏曰：「周本纪称『大王见季历生昌，有圣瑞，乃言曰：我世当有兴者，其在昌乎。』是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名发，则无以言之。服虔云：『谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发。』似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。」以类名为像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁纥与颜氏祷于尼丘，得孔子。孔子生而首上圩顶，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取于物为假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，见左文十六年传。取于父为类，有似类于父也。杜注：「若鲁庄公与桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同义，白虎通姓名篇云：「或旁其名为之字者，闻名即知其字，闻字即知其名。」王引之春秋名字解诂叙曰：「名之与字，义相比附，故叔重说文屡引古人名字，发明古训，莫着于此。爰考义类，定以五体：一曰同训，予字子我、常字子恒之属是也。二曰对文，没字子明、偃字子犯之属是也。三曰连类，括字子容、侧字子反之属是也。四曰指实，丹字子革、启字子闾之属是也。五曰辨物，针字子车、鳣字子鱼之属是也。」仲任仅谓取同义，未该之也。名赐字子贡，史记弟子传：「卫端木赐字子贡。」「贡」当作「赣」。说文云：「赣，赐也。」「贡」为假字。论语石经，凡「子贡」皆作「子赣」。五经文字曰：「贡，贡献。赣，赐也。经典亦通用之。」名予字子我。弟子传：「鲁宰予字子我。」白虎通号篇：「予亦我也。」其立姓则以本所生，置名则以信、义、像、假、类，字则展名取同义，不用口张歙、〔声〕外内。孙曰：「外」上脱「声」字。「口张歙、声外内」相对成文。上云：「以口张歙、声外内为姓也。」又云：「何故用口张歙、声内外定正之乎？」并其证。调宫商之义为五音术，何据见而用？
　　古者有本姓，有氏姓。礼记大传郑注曰：「玄孙之子，姓别于高祖。五世而无服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖为正姓，高祖为庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「寻姓氏之礼，姓统于上，氏别于下。郑驳五经异义曰：『天子赐姓命氏，诸侯命族。族者氏之别名，姓者所以统系百世不别也，氏者所以别子孙之所出。故世本之篇，言姓则在上，言氏则在下也。』此由姓而氏之说也。既别为氏，则谓之『氏姓』。故风俗通、潜夫论皆以氏姓名篇。诸书多言氏姓，氏姓之见于经者，春秋隐九年，天王使南季来聘，谷梁传曰：『南，（逗。）氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡单云姓者，未尝不为氏姓；单云氏者，其后以为姓，古则然也。至于周，以三代以上之姓及『氏姓』为婚姻不通之姓，而近本诸氏于官、氏于事、氏于王父字者为氏不为姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；广韵六豪曰：「陶姓，陶唐之后，今出丹阳。」风俗通曰：「凡氏于事，巫、卜、陶、匠是也。」潜夫论亦谓陶以事氏。通志氏族略四「以技为氏」类曰：「陶氏，陶唐氏之后，因氏焉。虞思为周陶正，亦为陶氏。左传，商人七族有陶氏。此皆以陶冶为业者也。」广韵一先：「田姓出北平，敬仲自陈适齐，后改田氏。」史记田敬仲完世家集解徐广引应劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隐曰：「以陈、田二字声相近，遂为田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲适齐，因陈为族，周、齐声近，遂氏于田。」通志氏族略二「以国为氏」类曰：「田氏即陈氏，敬仲匿真氏为田，陈、田声近故也。齐无『田邑』，应劭说非。」并与索隐说同。仲任谓田以事氏，未闻。上官氏、司马氏，吏之氏姓也；广韵二十六桓：「楚庄王少子为上官大夫，以上官为氏。」通志氏族略三「以邑为氏」类「楚邑」条曰：「上官氏，楚王子兰为上官邑大夫，因以为氏。」按：吏氏、邑氏虽异，其义并通。史记太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时，失其守而为司马氏。」潜夫论志氏姓篇：「重黎氏世序天地，别其分主，以历三代而封于程。其在周世，为宣王大司马，诗美『王谓尹氏，命程伯休父』。其后失守，适晋为司马，迁自谓其后。」又云：「宋司马氏，子姓。」左哀十四年传：「宋桓魋弟司马牛。」史记弟子传索隐曰：「以魋为。宋司马，故牛遂以司马为氏。」广韵七之：「司马氏出河内。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。故鲁隐公命无骇为展氏。无骇，公子展之孙也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季为长幼之字，二者皆可为氏。孟氏、仲氏，氏以长幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：（左隐八年传疏。）「公之母弟，则以长幼为氏，贵适统，伯、仲、叔、季是也。庶公子，则以配字为氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服说，于礼记大传疏又从之。广韵四十三映：「孟姓，本自周公。鲁桓公之子仲孙之胤，仲孙为三桓之孟，故曰孟氏。」孟子赵注题辞孙奭疏：「鲁史，桓公之后，桓公适子庄公为君，庶子公子庆父、公子叔牙、公子季友。仲孙是庆父之后，叔孙是叔牙之后，季孙是季友之后。其后子孙皆以仲、叔、季为氏。至仲孙氏后世改仲曰孟。又云：孟，庶长之称也。言己是庶，不敢与庄公为伯仲叔季之次，故取庶长为始也。又定公六年有仲孙何忌如晋，左传即曰：『孟懿子往。』是孟氏为仲孙氏之后改孟也。」潜夫论志氏姓篇：「鲁之公族，有孟氏、仲孙氏。」左文十五年传：「齐人或为孟氏谋。」杜注：「庆父为长庶，故或称孟氏。」古今姓氏书辨证曰：「鲁桓公四子，次曰庆父。庆父生穆伯公孙敖，敖生文伯谷、惠叔难，谷生孟献子蔑，始以仲孙为氏。」通志氏族略四「以次为氏」类曰：「孟氏，姬姓。鲁桓公子庆父之后。庆父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孙氏。为闵公之故，讳弒君之罪，更为孟氏，亦曰孟孙氏。又卫有公孟絷之后，亦曰孟氏。齐有孟轲字子车。秦有孟说。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之后。又仲虺为汤左相，其后并为仲氏。又鲁公子庆父曰共仲，亦为仲氏，亦为仲孙氏。庆父有弒君之罪，更为孟氏。又公子谱云：宋庄公子仲之后，亦称仲氏。卫人仲由，为孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。闻其事，即可知其德，（「德」字依卢校增。）所以勉人为善也。或氏王父子，所以别诸侯之后，为兴灭国，继绝世也。立氏三，以知其为子孙也。」列以三目，与仲任同。官即吏也。王符、应劭则列为九品。潜夫论志氏姓篇云：「或氏号、谥，（风俗通作「盖姓有九：或氏于号，或氏于谥。」此文今本佚，据御览三六二引。下同。）或氏于国，或氏于爵，或氏于官，或氏于字，或氏于事，或氏于居，或氏于志。（风俗通作「职」。下同。）若夫五帝三王之世，所谓号也。（风俗通作「以号，唐、虞、夏、殷也」。）文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所谓谥也。（风俗通作「以谥，戴、武、宣、穆也」。）齐、鲁、吴、楚、秦、晋、燕、赵，所谓国也。（风俗通作「以国，齐、鲁、宋、卫也」。）王氏、侯氏、王孙、公孙，所谓爵也。（风俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。）司马、司徒、中行、下军，所谓官也。（风俗通作「以官，司马、司徒、司寇、司城也」。）伯有、孟孙、子服、叔孙，（今误「子」，依事文类聚后集一引正。）所谓字也。（风俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。）巫氏、匠氏、陶氏，所谓事也。（风俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。）东门、西门、南宫、东郭、北郭，所谓居也。（风俗通作「以居，城郭园池也」。）三乌、五鹿、青牛、白马，所谓志也。」以本姓则用所生，以氏姓则用事、吏、王父字，用口张歙调姓之义何居？
　　匈奴之俗，有名无姓、字，无与相调谐，元本「无」下有「姓」字。朱校同。自以寿命终，祸福何在？礼：「买妾不知其姓则卜之。」礼记曲礼、坊记并见此文。郑注：「妾贱，或时非媵，取之于贱者，世无本系。」又云：「妾言买者，以其贱，同之于众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓转易失实，礼重取同姓，曲礼云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年传：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，异类乃相生也。」故必卜之。姓徒用口调谐姓族，上「姓」字，疑当作「如」。则礼买妾何故卜之？旧本段。
　　图宅术曰：「商家门不宜南向，征家门不宜北向。」孙曰：潜夫论卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西门。此复虚矣。五行当出乘其胜，入居其隩，乃安吉。商家向东入，东入反以为金伐木，则家中精神日战斗也。五行皆然。」晖按：汉书王莽传：「卜者王况谓李焉曰：君姓李，李音征。」又吕才云：「王、张为商。」则商金，南方火也；征火，北方水也。水胜火，火贼金，五行之气不相得，故五姓之宅，门有宜向。向得其宜，富贵吉昌；向失其宜，贫贱衰耗。
　　夫门之与堂何以异？五姓之门，各有五姓之堂，所向无宜何？门之掩地，不如堂庑，朝夕所处，于堂不于门。图吉凶者，宜皆以堂。如门人所出入，则户亦宜然。说文：「门，从二户，象形。半门曰户。」孔子曰：「谁能出不由户？」论语雍也篇。言户不言门。五祀之祭，门与户均。见祭意篇。如当以门正所向，则户何以不当与门相应乎？且今府廷之内，吏舍连属，门向有南北；长吏舍传，汉书宣帝纪韦昭注：「传谓传舍。」闾居有东西。长吏之姓，必有宫、商；诸吏之舍，必有征、羽。安官迁徙，未必角姓门南向也；失位贬黜，未必商姓门北出也。盼遂案：「门北出」当作「为门南出」，后人求与上句「角姓门南向」对文而误改也。角为木，南方火也，木生火，故角姓门南向，则安官迁徙宜矣。商为金，北方水也，金生水，商姓而门北出，则亦宜安官迁徙。今云「失位贬黜」，于义不合。故决「北出」为「南出」之误。南方火，贼商姓之金，故商姓门南出，则有失位贬黜之灾也。上文明引「图宅术曰：『商家门不宜南向，征家门不宜北向。』」益证此处「北出」为「南出」之误矣。或云：「商姓为征姓之误，作征姓门北出，与角姓门南向对文」。然本篇上下文皆言商姓家门，无言征姓家者，不应此语独作征姓。仍当以商姓门南出为定也。或安官迁徙，或失位贬黜何？
　　姓有五音，人之性质，亦有五行。五音之家，商家不宜南向门，则人禀金之性者，可复不宜南向坐、南行步乎？一曰：五音之门，有五行之人。假令商姓（口）食〔口〕五人，「口食」当作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黄。五色之人，俱出南向之门，或凶或吉，寿命或短或长。凶而短者，未必色白；吉而长者，未必色黄也。五行之家，何以为决？
　　南向之门，贼商姓家，其实如何？南方，火也，使火气之祸，若火延燔，径从南方来乎？则虽为北向门，犹之凶也。火气之祸，若夏日之热，四方洽浃乎？则天地之间，皆得其气，南向门家，何以独凶？南方火者，火位南方。一曰：其气布在四方，非必南方独有火，四方无有也，犹水位在北方，四方犹有水也。火满天下，水辨四方，「辨」读作「遍」。水或在人之南，或在人之北。谓火常在南方，是则东方可无金，西方可无木乎？
　　　　解除篇
　　盼遂案：庄子人间世篇云：「故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人之有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，弃此三者。」此「解」义之初见于古籍者。
　　世信祭祀，谓祭祀必有福；又然解除，谓解除必去凶。
　　解除初礼，先设祭祀。比夫祭祀，若生人相宾客矣。先为宾客设膳，食已，驱以刃杖。鬼神如有知，必恚止战，不肯径去；孙曰：「必恚止战」，与上下文义均不相应。且既云「必恚」，不得云「止战」矣；既云「止战」，不得云「不去」矣。「止」疑当作「与」，草书形近而误。下文云：「挺剑操杖，与鬼战斗。」又云：「其驱逐之，与战斗无以异也。」并可证此文不当云「止战」矣。晖按：疑当作「必恚战不肯径去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而误。「止」一作「□」，与「心」形近。若怀恨，反而为祸。「若」犹「或」也。如无所知，不能为凶，解之无益，不解无损。且人谓鬼神何如状哉？如谓鬼有形象，形象生人，生人怀恨，必将害人。如无形象，与烟云同，驱逐云烟，亦不能除。形既不可知，心亦不可图。鬼神集止人宅，欲何求乎？如势欲杀人，当驱逐之时，避人隐匿；驱逐之止，则复还立故处。孙曰：下「驱逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驱逐止」三字为句。如不欲杀人，寄托人家，虽不驱逐，亦不为害。
　　贵人之出也，万民并观，填街汉巷，争进在前。士卒驱之，则走而却；士卒还去，即复其处；士卒立守，终日不离，仅能禁止。何则？欲在于观，不为壹驱还也。「还」当作「退」，形近又涉上下文诸「还」字而误。上文云：「士卒驱之，则走而却。士卒还去，即复其处。」下文云：「士卒驱逐，不久立守，则观者不却。」即此不以壹驱而退之义。「还」字未妥。使鬼神与生人同，有欲于宅中，犹万民有欲于观也，士卒驱逐，不久立守，则观者不却也。然则驱逐鬼者，不极一岁，鬼神不去。今驱逐之，终食之间，则舍之矣；舍之，鬼复还来，何以禁之？暴谷于庭，鸡雀啄之，「雀」，宋、元本作「鸟」，朱校同。主人驱弹则走，纵之则来，不终日立守，鸡雀不禁。使鬼神乎？不为驱逐去止。使鬼不神乎？与鸡雀等，不常驱逐，不能禁也。
　　虎狼入都，弓弩巡之，虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患。盗贼攻城，官军击之，虽却盗贼，不能灭盗贼所为至之祸。虎狼之来，应政失也；与遭虎篇宗旨相违。盖俗习共然，故因为说。盗贼之至，起世乱也；然则鬼神之集，为命绝也。杀虎狼，却盗贼，不能使政得世治；然则盛解除，驱鬼神，不能使凶去而命延。
　　病人困笃，见鬼之至，性猛刚者，挺剑操杖，与鬼战斗。战斗壹再，错指受服，汉书文三王传：「李太后与争，门措指。」晋灼曰：「许慎云：措置字，借以为笮耳。」师古曰：「音壮客反，谓为门扉所窄。」此「错指」谓为杖所击。知不服，必不终也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驱逐鬼，与病人所见鬼无以殊也；其驱逐之，与战斗无以异也。病人战斗，鬼犹不去；宅主解除，鬼神必不离。「必」，宋本作「犹」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益于事？信其凶去，不可用也。
　　且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龙、白虎列十二位。龙、虎猛神，天之正鬼也，飞尸流凶，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。犹主人猛勇，奸客不敢窥也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驱逐，名为去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如无十二神，则亦无飞尸流凶。无神无凶，解除何补？驱逐何去？
　　解逐之法，缘古逐疫之礼也。注谢短篇。昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间，此为小儿鬼。「欧隅」当作「区隅」。文选东京赋注、后书礼仪注引汉旧仪、路史余论引礼纬、通志礼略三、前订鬼篇并作「区隅」。主疫病人。三子皆然。出礼纬。注订鬼篇。故岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦礼之失也。行尧、舜之德，天下太平，百灾消灭，虽不逐疫，疫鬼不往；行桀、纣之行，海内扰乱，百祸并起，虽日逐疫，疫鬼犹来。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀，以求福助。郊祀志曰：「周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王，会朝诸侯，而周室愈微，诸侯愈叛。」愚主心惑，不顾自行，功犹不立，治犹不定。故在人不在鬼，在德不在祀。国期有远近，人命有长短。如祭祀可以得福，解除可以去凶，则王者可竭天下之财，以兴延期之祀；富家翁妪，可求解除之福，以取踰世之寿。案天下人民，夭寿贵贱，皆有禄命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不为福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀无鬼神，故通人不务焉。祭祀，厚事鬼神之道也，犹无吉福之验，况盛力用威，驱逐鬼神，其何利哉？
　　祭祀之礼，解除之法，众多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以况大祭，一鬼足以卜百神。
　　世间缮治宅舍，凿地掘土，功成作毕，解谢土神，名曰「解土」。孙曰：后汉书来历传：「时皇太子惊病不安，避幸安帝乳母野王君王圣舍。太子乳母王男、厨监邴吉等，以为圣舍新缮修，犯土禁，不可久御。」钟离意传注引东观记曰：「意在堂邑，抚循百姓如赤子。初到县，市无屋。意出奉钱帅人作屋，入赍茅竹，或持材木，争起趋作，决日而成。功作既毕，谓解土祝曰：『兴工役者令，百姓无事。如有祸祟，令自当之。』人皆大悦。」裴氏新言：「俗间有土公之神，云土不可动。玄有五岁女孙，卒得病，诣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然后知天下有土神矣。」（据周广业意林附编辑引。）晖按：齐民要术载祝|文曰：「东方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黄帝土公，主人某甲谨相祈请」云云。御览方术部引江氏家传：「江统为太子洗马，谏愍怀太子曰：臣闻土者民之主，用播殖筑室，营都建邑，着在经典，无禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛书凡禁入地三尺，有四时方面，不皆禁也。窃见禁土令，不得缮治坛垣，动移屋瓦。此远典制，不可为永制。」容斋四笔：「今世俗营建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有谢土司章醮文。」沉濂怀小编卷十五曰：「今道家章醮文正与齐民要术祝|文相似。」为土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之后，心快意善，谓鬼神解谢，殃祸除去。如讨论之，乃虚妄也。何以验之？
　　夫土地犹人之体也，普天之下，皆为一体，头足相去，以万里数。人民居土上，犹蚤虱着人身也。蚤虱食人，贼人肌肤，犹人凿地，贼地之体也。蚤虱内知，有欲解人之心，相与聚会，解谢于所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，「音」疑是「意」之坏字。犹地不能晓人民之言也。胡、越之人，耳口相类，心意相似，对口交耳而谈，尚不相解，况人不与地相似，地之耳口与人相远乎！「远」旧作「达」。孙曰：「地之耳口与人相达」，与上下文义均不相应。「达」当作「远」，字之误也。下文云：「今所解者地乎？则地之耳远不能闻也。」是其证。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本正作「远」。今据正。盼遂案：「达」当为「违」，字之误也。上句「人不与地相似」，此正申明其说也。或谓当为「远」字，则与上下「文地之耳远，不相闻也」句不相符。今所解者地乎？则地之耳远，不能闻也。所解一宅之土，孙曰：此下疑脱「乎」字。则一宅之土，犹人一分之肉也，安能晓之？如所解宅神乎？则此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
　　礼，入宗庙，无所主意，斩尺二寸之木，名之曰主，注乱龙篇。主心事之，不为人像。今解土之祭，为土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽无形，出入无门，故谓之神。今作形像，与礼相违，失神之实，故知其非。象似布藉，「似」疑当作「以」。不设鬼形。解土之礼，立土偶人，如祭山可为石形，祭门户可作木人乎？
　　晋中行寅将亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子为我祀（祝），此文出新序杂事篇。「祀」当据改作「祝」。下文「君苟以祝为有益于国乎」，即承此为文，是其证。又下文云：「今世信祭祀，中行子之类也。不修其行，而丰其祝。」则知仲任本作「祝」，非异文也。牺牲不肥泽也？且齐戒不敬也？「且」犹「抑」也。「也」并读作「邪」。「齐」读作「斋」。使吾国亡，何也？」祝简对曰：「昔日（者），「日」为「者」之坏字。宋本作「者」，与新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有车十乘，新序作「皮车」。不忧其薄也，忧德义之不足也。今主君有革车百乘，不忧〔德〕义之薄也，「不忧德义之薄也」，与上「忧德义之不足」正反相承为文，「义」上当有「德」字。今据新序增。唯患车之不足也。夫船车□即「饰」字。则赋敛厚，赋敛厚则民谤诅。君苟以祀（祝）为有益于国乎？诅亦将为亡矣！此文以「祝」、「诅」对言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一国诅之，一祝不胜万诅，国亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃惭。今世信祭祀，中行子之类也。不修其行朱校元本作「德」。而丰其祝，不敬其上而畏其鬼；身死祸至，归之于祟，谓祟未得；得祟修祀，祸繁不止，「繁」，元本作「系」，朱校同。归之于祭，谓祭未敬。夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！

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