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第14部分

　　　　祀义篇
　　世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，旧作「事」。「信其事之，非也」，文不成义。「事」为「享」之形讹，下文正辩言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其证，今据正。
　　实者，祭祀之意，元本作「义」，朱校同。按：以「祀义」题篇，则元本是。主人自尽恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，旧作「欲」。孙曰：「欲」当作「歆」，形近而误。下云：「如歆享之有？」又云：「何以审其不能歆享饮食也？」并承此文言之。且后文云：「未必有鬼神审能歆享之也。」与此句意正同。晖按：孙说是也。宋、元本、朱校元本并作「歆」，今据正。何以明之？今所祭者报功，「今」犹「若」也，下同。则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。宋本、朱校元本「同」作「异」。按：当作「与地无异」。变虚篇云：「夫天，体也，与地无异。」语意正同。宋、元本脱「无」字，校者则改「异」为「同」，失其旧矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食尽。宋本作「食祭宜尽」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如（祭）。「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦无能食祭」，与上文「使天地有口能食祭」正反相承为文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足；多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，王肃圣证论云：「于郊筑泰坛，象圆丘之形。以丘言之，本诸天地之性，故祭法云：『燔柴于泰坛。』则圆丘也。」（郊特牲疏。）礼记祭法疏云：「其祭天之处，冬至则祭圜丘。圜丘所在，应从阳位，当在国南。」按：董仲舒、刘向、马融、王肃等并以圜丘即郊。郊、丘异名同实。郑玄以祭法禘黄帝为圆丘，谓天有六天，丘、郊各异。文具郊特牲、祭法疏。寻此文前云「圜丘」，后云：「则夫古之郊者负天地」，则以郊、丘为一，与郑义异。一栗牛，礼记王制曰：「祭天地之牛，角茧栗。」言牛角形小如茧如栗。粢饴大羹，周礼天官亨人：「祭祀共大羹。」郑注：「大羹，肉涪。」郑司农云：「大羹，不致五味也。」疏云：「谓大古之羹，不调以盐菜及五味。」不过数斛，以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也，人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱（饮）食，则夫古之郊者负天地。「饱食」当作「饮食」。仲任意：若谓天地审能饮食，今食以一栗牛，数斛粢饴大羹，天地安能饱？则古之郊者有负于天地矣。以证其「不能歆享饮食」之说。上文云：「以此食天地，天地安能饱。」则此作「天地审能饱食」，于义未安。
　　山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，礼记王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨节与血脉也。社、稷，报生谷、物之功。注祭意篇。万民（物）生于天地，「万民」于义无取，当作「万物」，承上「谷物」为文。犹毫毛生于体也。祭天地，则社、稷设其中矣，人君重之，故复别祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地，门、户用木与土，土木生于地，井、灶、室中溜皆属于地，郊特牲曰：「家主中溜，而国主社。」注：「中溜亦土神也。」余注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。」此五祀无室之证也。盖古以中溜代室，中溜者，室之主要处也。祭地，五祀设其中矣，祭法曰：「王自为立七祀，诸侯自为立五祀。」此云「祭地」不在诸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲礼「天子、诸侯、大夫并祭五祀」，仲任盖据彼为说。人君重之，故复别祭。必以为有神，是食已当复食形体也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脱。上文「是人食已，更食骨节与血脉也，」「是人之肤肉当复食也，」下文「则人吹煦、精液、腹鸣当腹食也」，「则人之食已，复食目与发也」，皆与此同一文法，而并有「人」字，亟宜据补。风伯、雨师、雷公，是群神也。离骚王注：「飞廉，风伯也。」吕氏春秋曰：「风师曰飞廉。」应劭曰：「飞廉，神禽，能致风气。」晋灼曰：「飞廉，鹿身，头如雀，有角，而蛇尾豹文。」天问曰：「号起雨。」王注：「，翳，雨师名也。号，呼也，言雨师号呼则云起雨下。郊祀志师古注云：「雨师，屏翳也。」当即本此。而云「一曰屏号」，似未捡王注。搜神记四：「雨师一曰屏翳，一曰号屏，一曰玄冥。」山海经：「屏翳在海东，时人谓之雨师。」天象赋云：「太白降神于屏翳。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。
　　宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。
　　或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。
　　或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而?之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而?之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。
　　且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。
　　或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。
　　难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。
　　且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？
　　　　祭意篇
　　礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义，与郑不同。此皆法度之祀，礼之常制也。
　　王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五经通义曰：（类聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。御览五三二引五经异义：「今尚书欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。」即仲任所据为说。伏生、马融说，天地四时。郑玄说，星、辰、司中、司命、风伯、雨师。伪孔传说，寒暑日月星水旱。刘歆说，乾坤六子。孔光、晁错、王莽、王肃、颜师古说同。贾达、许慎说，天宗三，地宗三。司马彪说，天宗、地宗、四方宗。然以今文说为是，余并非也。说详皮氏今文尚书考证。又按：路史余论五谓王充从安国说，非也。社稷，报生万物之功，社报万物，稷报五谷。此今文说也。五经异义：「今孝经说曰：『社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，封五土为社。』古左氏说：『共工为后土，后土为社。』许君谨案亦曰：『春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是上公，非地祇。』郑驳之云：『社祭土而主阴气。又云：社者，神地之道。谓之社神，但言上公失之矣。今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？』」异义又云：「今孝经说：『稷者五谷之长，谷众多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏说：『列山氏之子曰柱，死，祀以为稷，稷是田正。周弃亦为稷，自商以来祀之。』许君谨案：『礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏义。郑驳之云：宗伯以血祭祭社稷五岳四渎。社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。又引司徒五土名，又引大司乐五变而致介物及土。土，五土之总神，即是社也。六乐于五地无原隰而有土祇，则土祇与原隰同用乐也。又引诗信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百谷，黍为之长，然则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。」（礼记郊特牲疏。）郑以社为五土之神，稷为原隰之神，同今孝经说，非人鬼也。句龙有平水土之功，稷有播五谷之功，配社稷祀之耳。贾逵、马融、王肃之徒，（见郊特牲疏。）应劭风俗通祀典篇并以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文说，以为地神，同郑义也。知者，明雩篇云：「社，报生万物之功，土地广远，难得辨祭，故立社为位。」祀义篇云：「祭天地则社稷设其中矣。」若谓社稷为人鬼，则不得谓祭天地即祭之也。后文复引左氏传以社稷之神，为句龙、柱、弃者，明社稷之祀未有定说耳。五祀，报门、户、井、灶、室中溜之功，五祀有三：司命、中溜、门、行、厉。见祭法。郑氏以为周制。此其一。户、灶、中溜、门、行。见曲礼、月令、吕氏春秋、独断。郑氏以为殷制。此其二。汉志、淮南时则篇、白虎通五祀篇与此文同。此其三。贾逵、范晔、高堂隆、刘昭之说皆然，后汉、魏、晋亦皆从之。隋、唐参用月令、祭法之说，以行代井。及李林甫之徒，复修月令，冬亦祀井，而不祀行。吕氏春秋高注：「行，门内地也，冬守在内，故祀之。行或作井，水给人，冬水王，故祀之也。」月令郑注：「冬隆寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」据此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，浅人以中溜属室而误沾也。下文申之曰：「门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，五者功钧，故俱祀之。」言五者而不及室，则此室字宜删。门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，郊祀志注，韦昭曰：「古者穴居，故名室中为中溜。」五者功钧，故俱祀之。
　　周（传）弃（或）曰：此引左昭二十九年传也。宋本「周弃」作「传或」，当据正。「少昊有四叔，贾逵注：「少皞，黄帝之后，金天氏也。四叔，四子皆叔。」（御览礼仪部十一。）盼遂案：「周弃」疑当为「周书」之误。此事见左氏昭公二十九年传及晋语二，为晋太史蔡墨对魏献子语，皆周时书也。曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。「木及水」旧误作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，诸本并误。今从左传正。贾注：「能顺其成性也。」（见同上。）盼遂案：「大」字「反」字皆误，而叙次亦倒，宜依左氏昭公二十九年传改作「实能金木及水」为是。下文「使重为句芒」，此木正也，「该为蓐收」，此金正也，「修及熙为玄冥」，此二子相代为水正也，若今本「木」误作「大」，则三正亦无所着处也。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，贾云：「处穷桑以登为帝，故天下号之曰穷桑帝。」疏云：「贾以济为渡也。言四叔子孙无不失职，遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。为三祀。颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。祝融，水正。后土，土正。为二祀。后土为社。句龙既为后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之长。有烈山氏之子曰柱，为稷，盼遂案：左传、鲁语及汉书古今人表皆作柱，与论衡同。惟礼记祭法作农。左传正义引刘炫曰：「盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周弃亦为稷，自商以来祀之。」礼曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州岛也，其子曰后土，句龙也。能平九土，故祀以为社。」礼记祭法文。「烈」作「厉」，字通。「柱」作「农」。柱，名。农，官也。传或曰：「炎帝作火，死而为灶。禹劳力天下，（水）死而为社。」「水」字衍。此淮南泛论训文。「劳力天下」，犹言勤劳天下。大雅烝民郑笺云：「力犹勤也。」「勤劳天下水」，文不成义。高注：「劳力天下，谓治水之功也。」则不当有「水」字甚明。礼曰：「王为群姓立七祀，曰司命，曰中溜，旧误作「灵」，郑、王、崇文本改作「溜」，是也。今据正。曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶人立二祀，或立户，或立灶。」祭法文。郑注：「司命主督察三命。中溜主堂室屋处。门户主出入。行主道路行作厉主杀罚。灶主饮食之事。」社稷、五祀之祭，未有所定，皆为思其德，不忘其功也。中心爱之，故饮食之。爱其人，故食之。爱鬼神者祭祀之。
　　自禹兴修社，稷祀后稷，其后绝废。据封禅书说。高皇帝四年，诏天下祭灵星；盼遂案：汉书郊祀志：「高祖二年冬，立黑帝祠。后四岁，令丰治枌榆社等。其后二岁，令天下立灵星祠。」是高祖立灵星祠为八年事。后汉书祭祀志作八年，是也。论衡盖误读汉书「后四岁」之语，因为高皇帝四年诏天下祭灵星，大非。迨应仲远作风俗通（卷八。）亦沿充误，谓高帝四年，所宜纠正。七年，使天下祭社稷。吴曰：封禅书：「高祖二年诏曰：『上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。』（事亦见高纪。）后四岁，天下已定，置祠祝官。其后二岁，令郡国县立灵星祠，常以岁时祠以牛。十年春，令县常以春三月及时腊祠社稷以羊豕。民里社各自财以祠。」此云「天下已定」者，乃高帝五年，「其后二岁」则七年也。论以四年祭灵星，七年祭社稷，均与史异。晖按：玉海九九以「其后二岁」即高祖八年。后汉书祭祀志谓：「汉兴八年，高祖立灵星祠。」独断、风俗通祀典篇、汉旧仪（封禅书正义引。）并云：「在高祖五年。」北史刘芳传，芳疏云：「灵星本非礼，事兆自汉初，专为祈田，恒隶郡县。」
　　灵星之祭，祭水旱也，郊祀志下：「夏旱，武帝诏令天下尊祠灵星。」益部耆旧传：「赵瑶为阆中令，遭旱，请雨于灵星，应时大雨。」（类聚二。）于礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷雨，祈谷实也。春求〔雨，秋求〕实，「雨秋求」三字据元本补。朱校同。日抄引此文未脱。一岁再祀，盼遂案：春求实不得云再祀，此盖「春」下脱「求雨秋」三字。「春求雨」者，下文所谓龙二月见，则雩祈谷雨也。「秋求实」者，下文所谓龙星八月将入，则秋雩祈谷食也。上文亦总言雩之礼为民祈谷雨、祈谷实也，可证。盖重谷也。汉旧仪曰：「古时岁再祠灵星。」（祭祀志注。）春以二月，秋以八月。故论语曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」「归」当作「馈」，说见明雩篇。暮春，四月也。周之四月，正岁二月也。二月之时，龙星始出，故传曰：「龙见而雩。」龙星见时，岁已启蛰，□□□：「□□而雩。」先孙曰：此文有讹。疑当作「故又曰启蛰而雩」。今本脱五字。余注明雩篇。春雩之礼废，秋雩之礼存，故世常修灵星之祀，到今不绝。嵩高山记：「汉武游登五岳，尊事灵星，遂移祠置南岳郊，筑作殿坛。」（御览五三二。）古今注：「元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也。」（后汉书祭祀志注。）后汉书东夷传：「高句骊好祠鬼神社稷零星。」名变于旧，故世人不识；礼废不具，故儒者不知。世儒案礼，不知灵星何祀，其难晓而不识说，「而不」当作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。县官名曰「明星」，县官，天子也。日抄引作「又或讹为明星」。缘明星之名，说曰「岁星」。独断曰：「明星神一曰灵星，其象在天。」地理志：「右扶风陈仓县有明星祠。」亦见封禅书。甘氏星经曰：（说文引。）「太白号上公，妻曰女媊，居南斗，食厉，天下祭之曰明星。」盖当时有误明星为灵星者。太白为明星，说为岁星，更误之甚者。杜佑通典曰：「周制，仲秋之月，祭灵星于国之东南。东南祭之，就岁星之位也。岁星为星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为民祈时，以种五谷，故报其功也。」亦谓灵星之祭，为祭岁星，未知何本。岁星，东方也，东方主春，春主生物，故祭岁星，求春之福也。四时皆有力于物，独求春者，重本尊始也。儒者之说。审如儒者之说，求春之福，及（反）以秋祭，非求春也。「及」，宋、元本作「反」，朱校同，是也。「非」，宋本作「此」，朱校同。月令祭户以春，祭门以秋，各宜其时。白虎通五祀篇曰：「春祭户，户者人所出入，春亦万物始触户而出也。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守也。」如或祭门以秋，谓之祭户，论者肯然之乎？不然，则明星非岁星也，乃龙星也。龙星二月见，则〔春〕雩祈谷雨；龙星八月将入，则秋雩祈谷实。上「则」下脱「春」字。春雩、秋雩对文。儒者或见其义，语不空生。春雩废，秋雩兴，故秋雩之名，自若为明星也，实曰「灵星」。灵星者，神也；「星」字衍。汉旧仪、风俗通并云：「灵者，神也。」神者，谓龙星也。史记封禅书：「高祖召令郡国立灵星祠。」集解张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭。」正义，汉旧仪云：「五年修复周家旧祠，祀后稷于东南，为民祈农，报厥功。夏则龙见而始雩。龙星左角为天田，右角为大庭。天田为司马，教民种百谷为稷。灵者，神也。辰之神为灵星，故以壬辰日祠灵星于东南。」独断曰：「旧说曰：灵星，火星也。一曰龙星。火为天田，厉山氏之子柱及后稷，能殖百谷，以利天下，故祠此三神，以报其功也。」风俗通祀典篇曰：「汉书郊祀志，高祖五年，初置灵星，祀后稷也。驱爵簸扬，田农之事也。谨案：祀典既已立稷，又有先农，无为灵星复祀后稷也。左中郎将贾逵说，以为龙第三有天田星。灵者，神也，故祀以报功。辰之神为灵星，故以壬辰日祀灵星于东南。金胜木，为土相。」后汉书祭祀志：「汉兴八年，有言周兴而邑立后稷之祀，于是高祖令天下立灵星祠。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。旧说星谓天田星也。一曰龙左角为天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬为水，辰为龙，就其类也。」经义丛抄：「曾钊曰：独断谓之火星者，大火也。月令章句云：『自亢八度至尾四度谓之大火之次，中有房星。』韦昭注周语曰：『农祥，房星也，房星晨正而农事起。』」朱亦栋群书札记二曰：「『零星』二字切音为『辰』，此古真青之所以通，犹曰『辰星』云耳。」刘宝楠愈愚录二曰：「灵星即龙星角亢也，故又曰角星。龙属辰，为大火，故又曰火星。辰为农祥，故又曰农祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。灵通作零，又曰零星。」以上诸文，并谓灵星为龙星，与仲任义同。灵星祀后稷，应仲远已驳之。仲任以为雩礼，意亦不然祠后稷也。后稷配食灵星，于义自无龃龉，周语、晋语、后汉祭祀志、前汉郊祀志注引服虔注，并有此说。论语发微曰：「论衡以灵星为龙星，龙与灵，声之转。张晏以为农祥农见而祭，王充以为二月祭，并非礼正。要之灵星之祭，即左传龙见而雩，确然无疑。」黄震日抄曰：「论衡释灵星之名，似矣。实则古之雩祭，只因龙见而雩，祭之候也，未必祭其星也。」陈启源毛诗稽古篇曰：「农祥即房宿，以霜降晨见东方，则祠灵星当在夏九月矣。论衡以灵星即龙星，又谓周制，春雩，秋八月亦雩，今灵星乃秋之雩。此语非是。雩正祭在巳月，祈祭则秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭灵星，不得合为一祭。且八月龙星未见，安得而祭之？通典（礼略一。）亦言：「周制，仲秋之月祭灵星于国之东南。」殆袭充之误也。」盼遂案：此亦音转之理。昔尝着淮南许注汉语疏，于要略篇注「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙」一条，详其条理，今追录之如次。要略篇：「操合开塞各有龙忌。」许注：「中国以鬼神之亡日为忌，北胡南越皆谓之请龙。」盼遂案：「请龙」二字无义，「龙」当为「灵」之借。张平子南都赋：「赤灵解角。」李注：「赤灵，赤龙也。」蔡邕独断：「灵星，火星也。一曰龙星。」汉书郊祀志：「立灵星祠。」颜注引张晏曰：「龙星左角曰天田，则农祥也。」此皆龙、灵通用之证。又案：诗周颂丝衣序：「高子曰：『灵星之尸也。』」风俗通：「辰之神为灵星。」亦皆借灵为龙，谓东宫仓龙七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越语得转灵作龙，谓请灵为请龙矣。灵者，本泛言鬼神。（大戴礼、尸子、风俗通、楚辞注。）中国谓为鬼神忌日，胡、越谓为请灵，文义实同，惟声转作龙，因难知耳。墨子贵义篇：「子墨子北之齐，遇日者曰：『帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以行。』」孙仲容闲诂引许君此注，说曰：「案墨子遇日者以五色之龙定吉凶，疑即所谓龙忌。许君请龙之说，未详所出，恐非吉术也。」孙氏盖不知淮南龙忌之为灵忌，请龙之为请灵，故有是说。实则龙仅为天地间神祇之一，未能代表诸神也。
　　群神谓风伯、雨师、雷公之属。风以摇之，雨以润之，雷以动之，四时生成，寒暑变化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌恶。四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。
　　凡祭祀之义有二：一曰报功，二曰修先。报功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，圣王之务也。是故圣王制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。帝喾能序星辰以着众，尧能赏均刑法以义终，舜勤民事而野死，鲧勤洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财；颛顼能修之；契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之灾，凡此功烈，施布于民，「是故圣王」以下，礼祭法文。「鲧勤洪水」，「勤」作「鄣」。郑注：「着众，谓使民兴事知休作之期也。赏，赏善，谓禅舜封禹、稷等也；能刑，谓去四凶；义终，谓既禅二十八载乃死也。野死，谓征有苗死于苍梧也。殛死，谓不能成其功也。明民，谓使之衣服有章也。民成，谓知五教之礼也。冥，契六世之孙也，其官玄冥，水官也。虐、菑，谓桀、纣也。烈，业也。」民赖其力，故祭报之。以上报功。宗庙先祖，己之亲也，生时有养亲之道，死亡义不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，（神）缘生事死，「神」字衍。明雩篇云：「推生事死，推人事鬼。」人有赏功供养之道，故有报恩祀祖之义。以上修先。
　　孔子之畜狗死，使子赣埋之，曰：「吾闻之也，弊帷不弃，为埋马也；弊盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，「封」下旧校曰：一本注音「窆」。（「一本注」三字，宋本作「封发」。朱校元本同。）檀弓郑注：「『封』当为『窆』。」亦与之席，毋使其首□焉！」「□」，当从檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」，是也。郑曰：「陷谓没于土。」延陵季子过徐，新序节士篇云：「将西聘晋。」徐君好其剑，季子以当使于上国，未之许与。新序曰：「致使于晋故。」盼遂案：「之」字为「心」之误。汉人书法，之作□，与心之隶书极其形似，故易致误。此句本当为「心许未与」，故下文得云：「前以心许之矣」。自「心」误为「之」，浅人因改如今文矣。季子使还，徐君已死，新序云：「死于楚。」按：刘向盖以此徐君即徐偃王，为楚文王所灭者。季子解剑带其冢树。元本「解」下有「其」字，「其」作「于」，朱校同。史记吴世家作：「乃解其宝剑，系之徐君冢树而去。」疑元本是。新序云：「脱剑致之嗣君，嗣君不敢受，于是以剑带徐君墓树而去。」史记吴世家正义引括地志云：「徐君庙，在泗州徐城县西南一里，即延陵季子挂剑之徐君也。」后汉书郡国志，下邳国徐县注引北征记曰：「徐县北有徐君墓，延陵解剑之处。」御者曰：「徐君已死，尚谁为乎？」季子曰：「前已心许之矣，可以徐君死故负吾心乎？」负，背也。遂带剑于冢树而去。祀为报功者，其用意犹孔子之埋畜狗也；祭为不背先者，其恩犹季之带剑于冢树也。「恩」字无义，疑当作「其用意」。「意」误为「恩」，又脱「用」字。此文以祀、祭对言。又「之」，朱校元本作「子」。疑今本脱「子」字，元本脱「之」字。盼遂案：「季」下脱一「子」字。论例称季子。
　　圣人知其若此，祭犹斋戒畏敬，若有鬼神，修兴弗绝，若有祸福。重恩尊功，殷懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以饮食祭地也。人将饮食，谦退，示当有所先。曲礼上：「主人延客祭。」注：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」疏：「祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而种种出少许置在豆间之地，以报先代造食之人也。」公羊昭二十五年传：「昭公盖祭而不尝。」注：「食必祭者，示有所先。」孔子曰：「虽疏食菜羹，瓜祭必斋如也。」论语乡党篇文。南史顾宪之传亦引为孔子语，同此。释文郑曰：「鲁读『爪』为『必』，今从古。」群经识小曰：「『必』字从八弋，篆文作『□』，与『瓜』相近而误。」潘维诚论语古注集笺曰：「公羊襄二十九年传『饮食必祝』注、论衡祭意篇并引作『瓜』。何休通今文，充书所引，亦多今文，鲁论为今文，并作『瓜』，不作『必』，则知鲁论直读『瓜』为『必』，非误字也。郑所以不从者，以下文又有『必』字，故从古读如字也。」礼曰：「侍食于君，君使之祭，然后饮食之。」仪礼士相见礼：「若君赐之食，则君祭，先饭，遍尝膳，饮而俟，君命之食，然后食。」礼记玉藻：「若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭，先饭，辩尝羞，饮而俟。」论语乡党篇亦云：「侍食于君，君祭先饭。」祭，犹礼之诸祀也。饮食亦可毋祭，礼之诸神，亦可毋祀也。祭、祀之实一也，用物之费同也。知祭地无神，犹谓诸祀有鬼，不知类也。
　　经传所载，贤者所纪，尚无鬼神，况不着篇籍！世间淫祀非鬼之祭，信其有神为祸福矣。好道学仙者，绝谷不食，与人异食，欲为清洁也。鬼神清洁于仙人，如何与人同食乎？论之以为人死无知，「论」上疑脱「实」字。「实论之」，本书常语，说详变动篇。自然篇：「论之以为赵国且昌之妖也。」今本亦脱「实」字，正其比。其精不能为鬼。辨见论死篇。假使有之，与人异食。异食则不肯食人之食，不肯食人之食旧校曰：一有「食」字。则无求于人，无求于人则不能为人祸福矣。凡人之有喜怒也，有求得与不得。得则喜，不得则怒。喜则施恩而为福，怒则发怒而为祸。鬼神无喜怒，旧校曰：一有「其」字。则虽常祭而不绝，久废而不修，其何祸福于人哉？

论衡校释

论衡校释卷第二十六
　　　　实知篇
　　盼遂案：论语为政篇：「子曰：『由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。』」此篇实即发挥其义。末引见说用不能解不可解之结，尤为善譬。
　　儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世，有独见之明，独听之聪，事来则名，不学自知，不问自晓，故称圣，〔圣〕则神矣。疑脱一「圣」字，涉重文脱。若蓍、龟之知吉凶，蓍草称神，龟称灵矣。贤者才下不能及，智劣不能料，故谓之贤。夫名异则实殊，质同则称钧，以圣名论之，知圣人卓绝，与贤殊也。
　　孔子将死，遗谶书，众经音义九引三苍曰：「谶，秘密书也。出河图。」薛居正孔子集语、御览七０六引并作「秘书」。按：书虚篇云：「谶书言，始皇到沙丘而亡。」案书篇云：「谶书云，董仲舒乱我书。」则此作「谶书」不误。曰：「不知何一男子，自谓秦始皇，上我之堂，踞我之床，颠倒我衣裳，至沙丘而亡。」其后，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。号始皇，巡狩至鲁，观孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒乱我书。」乱，理也，或曰烦乱。仲任以为终也。见案书篇。后汉书锺离意传注引意别传曰：「意为鲁相，到官，出私钱万三千文，付户曹孔欣修夫子车。身入庙，拭几席剑履。男子张伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯怀其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有悬瓮，意召孔欣，问其何瓮也。对曰：『夫子瓮也。背有丹书，人莫敢发也。』意曰：『夫子圣人，所以遗瓮，欲以悬示后贤。』因发之，中得素书，（郡国志注引汉晋春秋作「古文策书」。）文曰：『后世修吾书，董仲舒。护吾车，拭吾履，发吾笥，会稽锺离意。（汉晋春秋云：「乱吾书，董仲舒，治吾堂，锺离意。」）璧有七，张伯藏其一。』意即召问，伯果服焉。」水经注二十五泗水注，言意永平中为鲁相。未审仲任此文，本于意所得素书，抑别有据？其后，江都相董仲舒，论思春秋，造着传记。又书曰：「亡秦者，胡也。」易纬通卦验曰：「孔子表洛书摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出图，挺白以胡。』」淮南人间训曰：「秦皇挟录图，见其传曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年传疏引春秋说云：「趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦正起，胡破术。」其后二世胡亥，竟亡天下。用三者论之，圣人后知万世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史记孔子世家云：「孔子疑其父墓处，母讳之也。」礼记檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」郑注：「孔子之父与征在野合而生孔子，征在耻焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、诘术篇。不案图、书，不闻人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千岁之验也。
　　曰：此皆虚也。
　　案神怪之言，皆在谶记，所表皆效图、书。「亡秦者胡」，河图之文也。孔子条畅增益，以表神怪；或后人诈记，以明效验。高皇帝封吴王，送之，拊其背曰：「汉后五十年，东南有反者，岂汝邪？」到景帝时，濞与七国通谋反汉。事见史记吴王濞传。建此言者，或时观气见象，处其有反，不知主名；高祖见濞之勇，则谓之是。史记集解应劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇东巡以厌气，后刘、项起东南，疑当如此耳。」索隐曰：「案应氏之意，以后五十年东南有乱，本是占气者所说，高祖素闻此说，自前难未弭，恐后灾更生，故说此言，更以戒濞。」按：应说与仲任义同。原此以论，孔子见始皇、仲舒，「见」犹「知」也。下「空见」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之说所从生。盼遂案：「见始皇、仲舒」五字衍。此本文为「孔子或时但言『将有观我之宅』、『乱我之书』者」尔，论不谓孔子与始皇、仲舒见也。钞胥见下文「后人见始皇入其宅，仲舒读其书」，及「如孔子神而空见始皇、仲舒」诸语，因笔误书此五字于此尔。或时但言「将有观我之宅」、「乱我之书」者，后人见始皇入其宅，仲舒读其书，则增益其辞，着其主名。如孔子神而空见始皇、仲舒，则其自为殷后子氏之世，亦当默而知之，无为吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其见始皇，睹仲舒，亦复以吹律之类矣。「睹」字衍。「见始皇、仲舒」，上文两见。纤书并未言孔子与始皇、仲舒相见，则此不当言「见始皇，睹仲舒」，明矣。盖浅人不知「见」训为「知」，而误增「睹」字。案始皇本事，始皇不至鲁，安得上孔子之堂，踞孔子之床，颠倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云梦，望祀虞舜于九嶷。浮江下，观藉柯，度梅渚，史记始皇纪作「海渚」。正义：「括地志云：『舒州同安县东。』按：舒州在江中，疑『海』字误，即此州也。」盼遂案：史记唐写本已作「海渚」，应据此改作「梅」。过丹阳，至钱唐，临浙江，涛恶，乃西百二十里，从陕（狭）中度，「陕中」当从史记作「狭中」。集解徐广曰：「盖在余杭也。」刘昭郡国志吴郡余杭县注引史亦作「狭中」，并云：「始皇所过，乃在钱塘、富春，岂近余杭之界乎？」水经注四十：「钱塘县东有定、包诸山，皆西临浙水，水流于两山之间，江流急浚。秦始皇三十七年将游会稽，至钱唐，临浙江，所不能渡，故道余杭之西津也。」上会稽，祭大禹，立石刊颂，望于南海。还过，从江乘，史作「还过吴，从江乘渡。」疑此脱「吴」字、「渡」字。地理志丹阳有江乘县，渡谓济渡也。盼遂案：始皇本纪「过」下有「吴」字，「乘」下有「渡」字，并宜据补。江乘渡在今江苏句容县。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至劳、成山，因至之罘，遂并海，西至平原津而病，崩于沙丘平台。既不至鲁，盼遂案：史记秦始皇本纪：「二十八年，始皇东至邹县，上邹峄山。立石，与鲁诸儒生议，刻石颂秦德。乃遂上泰山。」是始皇未尝不至鲁也。仲任仅从史记三十七年之事为说，疏矣。谶记何见，而云始皇至鲁？至鲁未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，则言「董仲舒乱我书」，亦复不可信也。行事，文记谲常人言耳，「人」疑「之」误。谓文记卓跞于恒庸之言耳。盼遂案：章士钊云：「谲当读为述。盖谲与遹同声，遹又与述古通用也。」非天地之书，则皆缘前因古，有所据状；如无闻见，则无所状。凡圣人见祸福也，亦揆端推类，原始见终，从闾巷论朝堂，由昭昭察冥冥。谶书秘文，「秘文」犹言「秘书」，谓纬书也。说文目部、易部引有秘书说。远见未然，空虚闇昧，豫睹未有，达闻暂见，「达」，朱校元本作「远」，是也。谓谶纬之书，初闻见之，若非庸口所可言者。若作「达闻」，则与「暂见」意不类矣。祸虚篇曰：「始闻暂见，皆以为然。」四讳篇曰：「暂闻卒见，若为小吉。」其立文并同。卓谲怪神，若非庸口所能言。
　　放象事类以见祸，推原往验以处来事，〔贤〕者亦能，非独圣也。朱校元本、程、何本无「贤」字，钱、黄、王、崇文本无「事」字。按：此文脱「贤」字，改「事」作「贤」，非也。前文云：「贤者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其说。周公治鲁，太公知其后世当有削弱之患；太公治齐，周公睹其后世当有劫弒之祸。吕氏春秋长见篇曰：「吕太公望封于齐，周公旦封于鲁，二君相谓曰：『何以治国？』太公曰：『尊贤上功。』周公曰：『亲亲上恩。』太公曰：『鲁自此削矣。』周公曰：『鲁虽弱，有齐者必非吕氏也。』」亦见韩诗外传十、淮南齐俗训。见法术之极，睹祸乱之前矣。纣作象箸而箕子讥（叽），「讥」当作「叽」。淮南缪称训正作「叽」。高注：「叽，唬也。」淮南说山训作「唏」。史记十二诸侯年表序同。索隐曰：「唏，叹声也。」楚词天问王注：「纣作象箸而箕子叹，预知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本书龙虚篇作「□」。叽、唏、叹、□义相近。若作「讥」，则非其义矣。（盐铁论散不足篇云：「夫一文杯，得铜杯十，贾贱而用不殊。箕子之讥，始在天子，今在匹夫。」「讥」亦「叽」之误。韩非子喻老篇、说林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史记、淮南作『唏』，误。」其说非也。未检淮南缪称训、天问注及论衡耳。当各依本书。）鲁以偶人葬而孔子叹，见淮南缪称、说山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父闻偶葬而永叹。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其无复乎？』为其象人而用也。」余注薄葬篇。缘象箸见龙干之患，「干」读「肝」。注龙虚篇。盼遂案：「干」当为「肝」字偏傍之脱也。龙虚篇云：「象箸所挟，则必龙肝豹胎。」正与此同一事也。偶人睹殉葬之祸也。太公、周公，俱见未然；箕子、孔子，并睹未有，所由见方来者，贤圣同也。鲁侯老，太子弱，次室之女，倚柱而啸，孙曰：潜夫论释难篇亦作「次室」。列女传作「漆室」。续汉书郡国志东海郡兰陵有次室亭。刘昭注，地道记曰：「故鲁次室邑。」当即此地。然御览四百八十八引列女传作「七室」，注云：「一邑七宫也。」此盖旧注。漆、七通用，是古本列女传作「七室」也。晖按：郡国志刘昭注云：「列女传有漆室之女，或作次室。」初学记十六引琴操曰：「贞女引，鲁次室女所作。」御览五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之证。由老弱之征，见败乱之兆也。列女传贞女篇：「鲁漆室邑之女，过时未适人。当穆公之时，君老太子幼，女倚柱而啸。旁人闻之，莫不为之惨者。邻妇从之游，谓曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾为子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子为知，今反无识也。岂为嫁之故不乐而悲哉？吾忧鲁君老而太子少也。』」又御览四六九引说苑曰：「鲁有贤女，次室之子，适二十，常待立而吟，涕泣如雨。有识谓之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』对曰：「鲁君年老，太子尚小，忧其奸臣起也。』」说苑今逸。妇人之知，尚能推类以见方来，况圣人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年，「十」误，当从史记吕不韦传作「七年」。严襄王母夏太后梦（薨）。「梦」，当从史记吕不韦传改作「薨」。始皇纪亦云：「七年夏太后死。」夏太后，庄襄王子楚生母也。孝文王后曰华阳后，庄襄王养母。与文王葬寿陵，夏太后〔子〕严襄王葬于范陵，「子」字据史记吕不韦传补。「范陵」，吕不韦传作「芷阳」。秦本纪索隐云：「葬阳陵。」盼遂案：依史记吕不韦传，「梦」为「薨」之误，「与文王」是为「孝文王」之误，「夏太后严襄王」是「夏太后子严襄王」之误，「范陵」是「芷阳」之误，皆宜据之订正。故夏太后别葬杜陵，吕不韦传作「杜东」。索隐曰：「杜原之东也。」曰：「东望君子，子，庄襄王。西望吾夫，夫，孝文王。后百年，旁当有万家邑。」其后皆如其言。索隐曰：「宣帝元康元年起杜陵。汉旧仪：『武、昭、宣三陵皆三万户。』计去此一百六十余年。」必以推类见方来为圣，次室、夏太后圣也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，「十年」，当从史记樗里子传作「七年」。秦本纪同。葬于渭南章台之东，曰：「后百年，当有天子宫挟我墓。」至汉兴，长乐宫在其东，未央宫在其西，武库正值其墓，史记本传文。竟如其言。先知之效，见方来之验也。如以此效圣，樗里子圣人也；如非圣人，先知、见方来，不足以明圣。「见」，钱、黄、王、崇文本改作「其」，非。然则樗里子见天子宫挟其墓也，亦犹辛有知伊川之当戎。昔辛有过伊川，见被发而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其后百年，晋迁陆浑之戎于伊川焉，见左僖二十二年传。竟如〔其言〕。「其言」二字旧脱，据上文例增。盼遂案：此下当有「辛有之言」四字，钞者因下句「辛有之知当戎」一语而误遗落也。辛有之知当戎，见被发之兆也；樗里子之见天子〔宫〕挟其墓，据上文，「天子」下当增「宫」字。亦见博平之墓也。吴曰：「墓」疑当作「基」。韩信葬其母，亦行营高敞地，令其旁可置万家。见史记淮阴侯传赞。水经淮水注：「淮阴城东有两冢，西者漂母冢，东一陵即信母冢。」其后竟有万家处其墓旁。故樗里子之见博平王有宫台之兆，据史记本传，长乐宫、未央宫、武库挟其墓，与博平王无涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」当为「土」之误。犹韩信之睹高敞万家之台也。先知、（之）见方来之事，上「之」字涉「知」字声近而衍。上文云：「先知之效，见方来之验。」又云：「先知、见方来，不足以明圣。」可证。无达视洞听之聪明，皆案兆察迹，推原事类。春秋之时，卿大夫相与会遇，见动作之变，听言谈之诡，善则明吉祥之福，恶则处凶妖之祸。齐庆封来聘，其车美，叔孙知其必恶终。郑伯有赋鹑之贲贲，文子知其将为戮。并见左襄二十七年传。明福处祸，远图未然，无神怪之知，皆由兆类。以今论之，故夫可知之事者，思虑所能见也；不可知之事，不学不问不能知也。不学自知，不问自晓，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」旧作「惟」，从朱校元本正。虽大无难；不可知之事，厉心学问，虽小无易。故智能之士，不学不成，不问不知。
　　难曰：「夫项托年七岁教孔子。见国策七、淮南修务训、说林训注、新序杂事五。御览四０四引春秋后语作「十岁」，误。隶释童子逢盛碑云：「才亚后橐，当为师表。」「后、项」，「橐、托」，音近假借。新序杂事五云：「秦项橐。」是项橐秦人。汉书董仲舒传，仲舒对策曰：「此亡异于达巷党人，不学而自知。」孟康注云：「人，项橐也。」淮南修务训云：「项托七岁为孔子师，孔子有以听其言也。以年之少，为闾丈夫说，救敲不给，何道之能明也？」似亦以项橐为里党人。史记孔子世家又云：「达巷党人童子。」则孟康盖本旧说也。以为秦人者，潘维城曰：「当由甘罗尝言之。」文选颜延之皇太子释奠诗注引嵇康高士传：「孔子问项橐曰：『居何在？』曰：『万流屋。』注：『言与万物同流匹也。』」此更神其说也。盼遂案：战国策秦策五：「甘罗曰：『夫项橐七岁而为孔子师。』」淮南子修务、说林皆作项橐。论衡此文作项托，与汉书董仲舒传孟康注同。盖古托、橐音同。又案：项托性自知说，亦本董仲舒传。传云：「良玉不琢，资质润美。不待刻琢，此亡异于达巷党人，不学而自知也。」注：「党人项橐也。」此仲任所本。（此则梁玉绳古今人表考三及俞正燮癸巳类卷十一项橐考。）案七岁未入小学，王制疏引尚书大传周传曰：「王子公卿大夫元士之适子，十三入小学。」又略说曰：「余子十五入小学。」而教孔子，性自知也。孔子曰：『生而知之，上也；学而知之，其次也。』见论语季氏篇。夫言生而知之，不言学问，谓若项托之类也。王莽之时，勃海尹方年二十一，无所师友，性智开敏，明达六艺。魏都牧淳于仓奏：『方不学，得文能读诵，论义引五经文，文说议事，厌合人之心。』帝征方，使射蜚虫，筴射无非（弗）知者，先孙曰：「非」当为「弗」。天下谓之圣人。夫无所师友，明达六艺，本不学书，得文能读，此圣人也。不学自能，无师自达，非神如何？」曰：虽无师友，亦已有所问受矣；不学书，已弄笔墨矣。儿始生产，耳目始开，虽有圣性，安能有知？项托七岁，其三四岁时，而受纳人言矣。「而」读「能」。尹方年二十一，其十四五时，多闻见矣。性敏才茂，独思无所据，御览九七０引作「使圣人空坐独思」。不睹兆象，不见类验，却念百世之后，有马生牛，牛生驴，桃生李，李生梅，圣人能知之乎？臣弒君，子弒父，仁如颜渊，孝如曾参，勇如贲、育，辩如赐、予，论语云：「言语，宰我、子贡。」圣人能见之乎？孔子曰：「其或继周者，虽百世可知也。」论语为政篇，子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世亦可知也。」又曰：「后生可畏，焉知来者之不如今也？」论语子罕篇文。论损益，言「可知」；称后生，言「焉知」。后生难处，损益易明也。此尚为远，非所听察也。使一人立于墙东，令之出声，使圣人听之墙西，能知其黑白、短长、乡里、姓字、所自从出乎？沟有流堑（澌），先孙曰：「堑」当作「澌」。四讳篇云：「出见负豕于涂，腐澌于沟。」（淮南泰族训：「虽有腐髊流渐，弗能污也。」许注云：「渐，水也。」庄逵吉据御览校改「渐」为「澌」，与此误同。）曲礼下郑注：「死之言澌也，精神斯尽也。」泽有枯骨，发首陋亡，肌肉腐绝，使〔圣〕人询之，先孙曰：「使人」当作「使圣人」，此挩一「圣」字。能知其农商、老少、若所犯而坐死乎？「若」犹「与」也。非圣人无知，其知无以知也。知无以知，非问不能知也。不能知，则贤圣所共病也。
　　难曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』韩非解老篇「蹄」作「角」，下同。「白蹄」，蹄色白；「白其蹄」，蹄非白，而人白之也。使人视之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，贤者也，尚能听声而知其色，以圣人之智，反不能知乎？」曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛谁之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫术数直见一端，不能尽其实。虽审一事，曲辩问之，辄不能尽知。何则？不目见口问，不能尽知也。鲁僖公二十九年，介葛卢来朝，舍于昌衍之上，闻牛鸣，曰：「是牛生三牺，皆已用矣。」或问：「何以知之？」曰：「其音云。」人问牛主，竟如其言。见左氏传。此复用术数，非知所能见也。广汉杨翁仲（伟）〔能〕听鸟兽之音，乘蹇马之野，〔而〕田间有放（眇）马〔者〕，相去〔数里〕，鸣声相闻。翁仲（伟）谓其御曰：「彼放马（知此马而）目眇。」孙曰：「听鸟兽之音」，「听」上脱「能」字。「田间有放眇马，相去鸣声相闻」，语意不明，当作「田间有放马者，相去数里，鸣声相闻」。「眇」字即涉下文诸「眇」字而衍。「马」下脱「者」字。「相去」下脱「数里」二字。又「彼放马知此马而目眇」，语亦复赘，当作「彼放马目眇」。「知此马」三字，并涉下文而衍。「而」字疑在上文「田间有放马者」之上，错入于此也。类聚九十三引此文云：「广汉阳翁伟能听鸟兽之音，乘蹇马之野，而田间有放马者，相去数里，鸣声相闻。翁伟谓其御曰：『彼放马目眇。』」当据正。刘先生曰：孙说是。御览八百九十七引亦正同。晖按：高似孙纬略一能六畜条引亦正同。又按：类聚、御览、纬略、广记四三五引「翁仲」并作「翁伟」。日抄引与今本同。「彼放马知此马而目眇」，广记引作「彼放马目眇」。其御曰：「何以知之？」曰：「骂此辕中马蹇，此马亦骂之眇。」类聚、御览、纬略引作「骂此辕中马曰蹇马，（御览无「曰」字。）蹇马亦骂之曰眇马」。广记引亦并有「曰」字。其御不信，往视之，目竟眇焉。类聚、御览、纬略引无「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。（太平广记四百三十五引同。纬略作「往视」。）「目竟眇焉」，作「马目果眇」。（纬略作「马目竟眇」。）疑「焉」为「马」字形误，当在「目」字上。翁仲（伟）之知马声，犹詹何、介葛卢之听牛鸣也，据术任数，相合其意，不达视、〔洞〕听、遥见、流目以察之也。「听」上，疑脱「洞」字。上文云：「先知、见方来之事，无达视、洞听之聪明。」知实篇云：「又不能达视遥见以审其实。」盼遂案：「听」字涉下文「听声有术」而衍，盖达视、遥见同为骈词。知实篇云：「又不能达视遥见。」可据以正。夫听声有术，则察色有数矣。推用术数，若先闻见，众人不知，则谓神圣。若孔子之见兽，名之曰狌狌；未闻。广韵十三末，「鸹」字注：「鸧鸹，韩诗云：『孔子渡江见之异，众莫能名。孔子尝闻河上人歌曰：鸹兮鹘兮，逆毛衰分，一身九尾长兮，鸧鸹也。』」绎史孔子类记四引冲波传云：「有鸟九尾，孔子与子夏见之。人以问，孔子曰：『鸧也。』子夏曰：『何以知之？』孔子曰：『河上之歌云云。』」下文云：「孔子名狌狌，闻昭人之歌。」与此相类。太史公之见张良，似妇人之形矣。史记留侯世家赞：「余以为其人计魁梧奇伟，至见其图，状貌如妇人好女。」案孔子未尝见狌狌，至辄能名之；太史公与张良异世，而目见其形。使众人闻此言，则谓神而先知。然而孔子名狌狌，闻昭人之歌；太史公之见张良，观宣室之画也。朱校元本「画也」作「图像」。史记贾谊传集解苏林曰：「宣室，未央前正室。」索隐，三辅故事云：「宣室，在未央殿北。」阴见默识，用思深秘。众人阔略，寡所意识，见贤圣之名物，则谓之神。推此以论，詹何见黑牛白蹄，犹此类也。彼不以术数，则先时闻见于外矣。方今占射事之工，据正术数，术数不中，集以人事。人事于术数而用之者，与神无异。詹何之徒，方今占射事者之类也。如以詹何之徒，性能知之，不用术数，是则巢居者先知风，穴处者先知雨。注变动篇。智明早成，项托、尹方其是也。
　　难曰：「黄帝生而神灵，弱而能言。注吉验篇。帝喾生而自言其名。见大戴礼五帝德篇。史记五帝纪正义引帝王世纪曰：「自言其名曰岌。」未有闻见于外，生辄能言，称其名，非神灵之效，生知之验乎？」曰：黄帝生而言，然而母怀之二十月生，注吉验篇。盼遂案：「二十」下疑本有「五」字，今脱。宋书符瑞志作「孕二十五月而生」，宜据补。论文亦言「计其月数，亦已二岁在母身中矣，」亦于二十五月为合。计其月数，亦已二岁在母身中矣。帝喾能自言其名，然不能言他人之名，虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者，岂谓生而能言其名乎？乃谓不受而能知之，未得能见之也。「不受能知之，未得能见之」对文，「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黄帝、帝喾虽有神灵之验，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。虽未就师，家问室学。人见其幼成早就，称之过度。云项托七岁，是必十岁；盼遂案：天中记引图经云：「项橐，鲁人。十岁而亡，时人尸而祝之，号小儿神。」是仲任定项托十岁，竟有据也。俞理初必以论衡为私议，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子问之；云黄帝、帝喾生而能言，是亦数月；云尹方年二十一，是亦且三十；云无所师友，有不学书，「有」读「又」。是亦游学家习。世俗褒称过实，毁败踰恶。世俗传颜渊年十八岁升太山，望见吴昌门外盼遂案：「十八」疑当为「三十」之误。下文云：「定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。」则此不为十八明矣。书虚篇：「或言颜渊与孔子俱上鲁太山。孔子东南望，吴闾门外有系白马。颜渊曰：『有如系练之状。』孔子抚其目而正之，因与俱下。下而颜渊发白齿落，遂以病死。」据颜子死年三十余，则此应作三十，不作十八。又其一证矣。有系白马。注书虚篇。定考实颜渊年三十不升太山，不望吴昌门。淮南精神训高注云：「颜渊十八而卒。」此云年十八登太山，据书虚篇谓颜渊登太山即发白齿落而死，是亦谓年十八而卒也。俗说与高同。后汉郎顗传，顗上书荐黄琼、李固曰：「颜子十八，天下归仁。」是汉时多有此说。仲任谓年三十，未知何据。列子力命篇云：「颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。」是谓颜子三十二而卒也。家语弟子解同。（今本误作「三十一」。史记弟子传索隐、公羊哀十四年疏引，并作「三十二」。论语雍也篇、先进篇邢疏并云「三十二而卒」，即本家语也。）三国志吴志孙登传，登年三十三卒，临终上疏曰：「颜回夭折，臣过其寿。」然则颜子之寿，汉、魏人俱谓其在三十上下，非王肃私说也。四书考异云：「颜子之死，在哀公十四年，实后伯鱼死二年，时当四十一岁。」江永孔子年谱谓「哀公十三年，孔子七十一岁，颜子卒。」是颜渊四十岁。拜经日记云：「颜子之死，必与获麟、子路死、夫子卒相先后。」并力驳王肃之非。张惟骧疑年录汇编：「颜子三十二岁，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。」项托之称，尹方之誉，颜渊之类也。
　　人才有高下，知物由学。学之乃知，不问不识。子贡曰：「夫子焉不学？而亦何常师之有？」见论语子张篇。孔子曰：「吾十有五而志乎学。」见论语为政篇。「志乎学」，汉石经、高丽本同。今邢疏本作「于」，皇疏本作「于」，后知实篇引作「于」，盖后人依邢疏本改。翟氏考异曰：「『于』疑属『乎』字传写之误。」五帝、三王，皆有所师。韩诗外传五：「哀公曰：『五帝有师乎？』子夏曰：『臣闻黄帝学乎大填，（今误「坟」。）颛顼学乎录图，帝喾学乎赤松子，尧学乎尹寿，舜学乎务成子附，（尹寿、务成子附，次误倒，引正。）禹学乎西王国，汤学乎贷子相，文王学乎锡畴子斯，武王学乎太公。』」白虎通辟雍篇引论语谶曰：「五帝立师，三王制之。」又引传，与外传略同。曰：或曰也。「是欲为人法也。」曰：精思亦可为人法，何必以学者？事难空知，盼遂案：衍一「何」字，遂与下文义相违。圣贤之才能立也。句有脱文。所谓「神」者，不学而知；所谓「圣」者，须学以圣。以圣人学，知其非圣。「圣」当作「神」。既言「须学以圣」，则不得言「以圣人学，知其非圣」也。前文云：「圣人不学自知，不问自晓，故称圣，圣则神矣。」此文即破其说。以圣人学，知圣人非为神也。下文云：「僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者妖也。」又云：「巫与圣异，则圣不能神矣。」并证圣人须学以圣，非不学而知之神也。天地之间，含血之类，无性知者。狌狌知，鳱鹊知来，并注龙虚篇。禀天之性，自然者也。如以圣人为若狌狌乎？则夫狌狌之类，鸟兽也。僮谣不学而知，可谓神而先知矣。如以圣人为若僮谣乎？则夫僮谣者，妖也。订鬼篇谓童谣为妖言，荧惑之气使然也。世间圣神，以为巫与？句有误。鬼神用巫之口告人。论死篇云：「死人魂，因巫口言。」左传谓太子申生，因巫而见。旧读「鬼神」属上，非。如以圣人为若巫乎？则夫为巫者，亦妖也。与妖同气，则与圣异类矣。巫与圣异，则圣不能神矣。不能神，则贤之党也。同党，则所知者无以异也。及其有异，以入道也，圣人疾，贤者?；贤者才多，圣人智多。所知同业，多少异量；所道一途，步驺相过。
　　事有难知易晓，贤圣所共关思也。若夫文质之复，礼记表记疏曰：「三正记云：『质再而复始。』则虞质，夏文，殷质，周文。」三教之重，元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。」余注齐世篇。盼遂案：齐世篇引传：「夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文质三教之说也。白虎通德论有三教篇，引乐纬稽耀嘉：「颜回问三教变虞、夏何如？曰：『教者所以追补败政，靡敝溷浊，谓之治也。舜之承尧，无为易也。』」正朔相缘，注宣汉篇。损益相因，论语为政篇子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」贤圣所共知也。古之水火，今之水火也；今之声色，后世之声色也。鸟兽草木，人民好恶，以今而见古，以此而知来，千岁之前，万世之后，无以异也。追观上古，探察来世，文质之类，水火之辈，贤圣共之；见兆闻象，图画祸福，贤圣共之；见怪名物，无所疑惑，贤圣共之。事可知者，贤圣所共知也；不可知者，圣人亦不能知也。何以明之？使圣空坐先知雨也，有脱文。性能一事知远道，句有挩误。孔窍不普，未足以论也。所论（谓）先知性达者，「论」当作「谓」。上文云「虽有一能，未能遍通。所谓神而生知者」云云，文意正同。尽知万物之性，毕睹千道之要也。如知一不通二，达左不见右，偏驳不纯，踦校不具，非所谓圣也。如必谓之圣，是明圣人无以奇也。詹何之徒圣，孔子之党亦称圣，是圣无以异于贤，贤无以乏于圣也。贤圣皆能，何以称圣奇于贤乎？如俱任用术数，贤何以不及圣？
　　实者，圣贤不能（知）性〔知〕，「知性」无义，当作「性知」。「性知」即「生知」，「性」、「生」字通。（乱龙篇「性能执虎」，御览引作「生而执虎」。）全篇俱明圣人亦学而能，无神而知之义。上文云：「天地之间，含血之类，无性知者。」须任耳目以定情实。其任耳目也，可知之事，思之辄决；不可知之事，待问乃解。天下之事，世间之物，可思而〔知〕，愚夫能开精；不可思而知，上圣不能省。「可思而知」与「不可思而知」对文。上「知」字各本并脱。孔子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。」见论语卫灵公篇。经读考异曰：「此凡两读。一读『以思无益』句。一读『以思』属上二句，自『吾尝』以下十二字作一气读，『无益』另作一读。义并通。」今按大戴礼劝学篇云：「孔子曰：吾尝终日思矣，不如须臾之所学。」荀子劝学篇同。是以「以思」二字属上读。天下事有不可知，朱校元本「事」上有「之」字。犹结有不可解也。见说善解结，盼遂案：「见说」疑为人名，乃古之善解结者，故与下文圣人为对语。又案：「结无有不可解」，衍一有字。下文「圣人知事，事无不可知」，其例也。又案：淮南子说山训第十六：「儿说之为宋王解闭结也。」许慎注：「结不可解者而能解之，解之以不解。」此文是仲任所本。则「见说」是「儿说」之误，「见」与「儿」形极相近故耳。「儿」读若「倪」。结无有不可解。结有不可解，见说不能解也。非见说不能解也，结有不可解；及其解之，用不能也。圣人知事，事无不可知。事有不可知，圣人不能知。非圣人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫难知之事，学问所能及也；不可知之事，问之学之，不能晓也。
　　　　知实篇
　　盼遂案：此篇列十六证，以论圣人不能神而先知，须待事以效实。
　　凡论事者，违实不引效验，则虽甘义繁说，众不见信。文选阮嗣宗咏怀诗注引「义」作「议」，「说」作「辞」，「众」作「终」。议、义，终、众，并通。「繁说」作「繁辞」，义长。「辞」或作「词」，故误为「说」。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见，非徒空说虚言，直以才智准况之工也，事有证验，以效实然。何以明之？
　　孔子问公叔文子于公明贾曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有诸？」「有诸」，论语宪问篇作「乎」。前儒增篇同。对曰：「以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下当并有「也」字。此依邢疏本妄删。说见儒增篇。孔子曰：「岂其然乎？岂其然乎？」论语上句作「其然」。注见儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以决然否，心怪不信，又不能达视遥见，以审其实，问公明贾乃知其情。孔子不能先知，一也。「孔子」，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「圣人」，是也。此文乃证验「圣人不能神而先知」。下文并作「圣人不能先知」。
　　陈子禽问子贡曰：论语学而篇集解郑曰：「子禽，弟子陈亢也，字子禽也。」「夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温良恭俭让以得之。」见论语学而篇。温良恭俭让，尊行也。有尊行于人，人亲附之。人亲附之，则人告语之矣。此释旧有数通：集解郑曰：「言夫子行此五德而得，与人求之异，明人君自愿求与为治也。」此其一。皇疏引顾欢曰：「此明非求非与，直以自得之耳。其故何也？夫五德内充，则是非自镜也。夫子求知乎己，而诸人访之于闻。」据顾义，则谓孔子身有此五德之美，推己以测人，故凡所至之邦，必逆闻之。此其二。引梁冀云：「夫子所至之国，入其境，观察风俗，以知其政教。其民温良，则其君政教之温良也；其民恭俭让，则政教恭俭让也。孔子但见其民，则知其君政教之得失也。凡人求闻，见乃知耳，夫子观化以知之。」此其三。论语述何：「礼经解引夫子曰：『入其国，其教可知也。』温，诗教也。良，乐教也。恭俭让，礼教也。兴于诗，立于礼，成于乐，易、书、春秋之旨已赅之矣。反是，则其政乱可知。孝经：『移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。』礼云：『王者陈诗以观民风，不下堂而见天下。』」此与梁冀说义近。仲任云「人告语之」，与以上三说并异。张敬夫曰：「夫子至是邦，必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也。」盖袭仲任此义，而不然郑氏「人君自愿求与为治」之说也。然则孔子闻政以人言，不神而自知之也。齐景公问子贡曰：「夫子贤乎？」子贡对曰：「夫子乃圣，岂徒贤哉！」韩诗外传八：齐景公谓子贡曰：「先生何师？」对曰：「鲁仲尼。」曰：「仲尼贤乎？」曰：「圣人也，岂直贤哉！」景公不知孔子圣，子贡正其名；子禽亦不知孔子所以闻政，子贡定其实。对景公云：「夫子圣，岂徒贤哉！」则其对子禽，亦当云：「神而自知之，不闻人言。」以子贡对子禽言之，圣人不能先知，二也。
　　颜渊炊饭，尘落甑中，欲置之则不清，投地则弃饭，掇而食之。孔子望见，以为窃食。吕氏春秋任数篇曰：「孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒。昼寝，颜回索米，得而爨之。几熟，孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食，孔子佯为不见之。孔子起曰：「今者梦见先君，食洁而欲馈。（「欲」，今本作「后」，无义，从御览八三八引正。家语困誓篇亦见此事。彼文云：「昔予梦见先人，岂或启佑我哉！子炊而进饭，吾将进焉。」是其义。）颜回对曰：「不可。向者煤炱（御览引作「□煤」，家语作「埃墨」。）入甑中，弃食不祥，回攫而食之。』」圣人不能先知，三也。
　　涂有狂夫，投刃而候；泽有猛虎，厉牙而望。知见之者，不敢前进。如不知见，则遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子，孔子如审先知，当早易道，以违其害。不知而触之，故遇其患。以孔子围言之，圣人不能先知，四也。
　　子畏于匡，颜渊后。孔子曰：「吾以汝为死矣。」见论语先进篇。史记孔子世家曰：「孔子去卫，将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘之五日。颜渊后。」云云。如孔子先知，当知颜渊必不触害，匡人必不加悖。见颜渊之来，乃知不死；未来之时，谓以为死。圣人不能先知，五也。
　　阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孟子滕文公篇云：「蒸豚。」赵注：「豚非大牲，故用熟馈也。」孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。见论语阳货篇。释文云：「涂」当作「途」。翟氏考异曰：「此引作『途』。」按：各本并作「涂」，未审翟氏所据何本。孔子不欲见，既往，候时其亡，是势必不欲见也。反，遇于路。以孔子遇阳虎言之，圣人不能先知，六也。
　　长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。见论语微子篇。郑注：「长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处也。」水经潕水注云：「方城西有黄城山，是长沮、桀溺耦耕之所。有东流水，则子路问津处。」如孔子知津，不当更问。论者曰：「欲观隐者之操。」集解郑曰：「长沮、桀溺，隐者也。」皇疏引范升曰：「欲显之，故使问也。」与此论者义近。则孔子先知，当自知之，无为观也。如不知而问之，是不能先知，七也。
　　孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殡于五甫之衢。谓殡其母。江永礼记训义择言以「不知其父墓殡于五父之衢」十字连读，谓不知孔子父墓葬于五父之衢。与汉儒旧说皆异，今不取。左襄十一年传杜注：「五父衢，道名，在鲁国东南。」郡国志：「鲁国有五父衢。」注引地道记云：「在城东。」白褎晋记：「在鲁国东南门外二里。」人见之者，以为葬也。盖以无所合葬，殡之谨，盼遂案：吴承仕曰：「记檀弓：『其慎也，盖殡也。』郑注：『慎读为引。』此云『殡之谨』，疑即约记文，与郑义异。」宋人刻书，恒因避孝宗讳，而改「慎」字作「谨」字。故人以为葬也。檀弓云：「人之见之者，皆以为葬也。」郑注：「见柩行于路。」又云：「其慎也，盖殡也。」郑注：「慎当为引。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引，时人见之，谓不知礼。」按：此文「人见之者」，谓见棺殡于五甫衢也。孔丛子陈士义篇：「孔子母死，殡于五父之衢，人见之，皆以为孤葬。」与仲任说同。江永曰：「古人埋棺于坎为殡，殡浅而葬深。今人有权厝，而覆土掩之为浮葬，正此类。」其说是也。训「慎」为「谨」。史记孔子世家云：「孔子母死，乃殡于五父之衢；盖其慎也。」是亦读「慎」为「谨慎」，并与郑异。此谓殡之谨如葬然。索隐云：「谓孔子不知父墓，乃且殡于五父之衢，是其谨慎也。」则又异义。邻人邹曼甫之母告之，然后得合葬于防。有茔自在防，谓孔子父自有茔地在防山。御览五六０引皇览冢墓记云：「鲁大夫叔梁纥冢在鲁国东阳聚安泉东北八十五步，曰防冢。」春秋大事表列国地名考异曰：「在今曲阜县东二十里。」殡于衢路，圣人不能先知，八也。
　　既得合葬，孔子反。先反虞。门人后，雨甚至。孔子问曰：「何迟也？」曰：「防墓崩。」注论死篇。孔子不应。檀弓郑注：「以其非礼。」三，郑曰：「三言之，以孔子不闻。」孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」如孔子先知，当先知防墓崩，比门人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：「人至」当是「门人至。」上文累言门人，此承其文。圣人不能先知，九也。
　　子入太庙，每事问。见论语八佾篇。不知故问，为人法也。盼遂案：「为人法也」四字，疑涉下文累言「为人法」而衍。仲任引论语子入太庙事，所以证孔子不能先知，有时须问乃知，并非故加问难以身作则。下文或人驳难之辞，乃言孔子太庙之事，实已知而复问，所以为人法也。此实与论义大相抵忤，浅人不察，竟因本文沾此四字，致与文理有违，亟宜刊除。孔子未尝入庙，庙中礼器，众多非一，孔子虽圣，何能知之？吕氏春秋用众篇：「无丑不能，无恶不知。」高注云：「孔子入太庙，每事问。是不丑不能，不恶不知。」与仲任说同。论语后录曰：「此当是入庙助祭，有所职守，当行之事，不敢自专，必咨之主祭者而后行。若问器物，则庙中为严肃之地，夫子必不娆娆如是。充说非也。」论语述何曰：「鲁自僖公僭禘于太庙，用四代之服器官。其后大夫遂僭大礼。每事问者，不斥言其僭，若为勿知而问之。若曰『此事昉于何时？其义何居』耳。以天子之事，鲁不当有也。」论语别记说同。并讳言孔子不知而问，乃曲为之说。□□□：「以尝见，实已知，盼遂案：。自此语至下文「实已知，当复问，为人法」凡三十二字，乃或人辨难仲任所举子入太庙之事，颇疑文端本有一「或」字，而今脱也。又案：。自「孔子知五经，门人从之学」以下，则仲任解答或人之辞也。揆之文法物理，必如此而后此文可通。特褫讹已久，别无证佐，姑作此大胆之假设耳。而复问，为人法？」「以尝见」上，疑脱「论者曰」三字。仲任意孔子不知故问。论者意，实已知而复问。下文「疑思问」云云，即驳「知而复问」为妄说也。今脱「论者曰」三字，遂使此文上下无属矣。上文云：「论者曰：欲观隐者之操。」下文云：「论者曰：孔子自知不用。」其立文并同。孔子曰：「疑思问。」见论语季氏篇。疑乃当问邪？盼遂案：「邪」当为「也」之误。论中「邪」、「也」二字虽互用，然疑问之「邪」可作「也」，而肯定之「也」不可作「邪」，则此文出浅人所改，明矣。实已知，当复问，为人法？疑脱「也」字。本书多有此句例。孔子知五经，旧校曰：一有「问」字。门人从之学，当复行问，以为人法，何故专口授弟子乎？不以已知五经复问为人法，独以已知太庙复问为人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太庙言之，圣人不能先知，十也。
　　主人请宾饮食，「主人」，钱、黄、王、崇文本作「生人」。下文云：「不知其家，不晓其实。」疑作「生人」是宾顿若舍。上「若」犹「或」也。下「若」犹「其」也。文选陆士衡于承明作与士龙诗注云：「顿，止舍也。」宾如闻其家有轻子洎（泊）孙，「洎」当作「泊」。本书屡借「泊」为「薄」。「洎」非其义也。盼遂案：「洎」当为「泊」，形近而误。「泊」，今之「薄」字。说文解字作「□」，在心部。注云：「憺也。」此浇薄、轻薄之本字。必教亲彻馔退膳，不得饮食；闭馆关舍，不得顿。宾之执计，盼遂案：「宾」上疑当重「宾」字，属上句读。则必不往。何则？知请呼无喜，空行劳辱也。如往无喜，劳辱复还，不知其家，不晓其实。人实难知，吉凶难图。如孔子先知，宜知诸侯惑于谗臣，必不能用，空劳辱己，聘召之到，宜寝不往。君子不为无益之事，不履辱身之行。无为周流应聘，以取削迹之辱；「削迹于卫」，注儒增篇。空说非主，以犯绝粮之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。论者曰：「孔子自知不用，圣思闵道不行，民在涂炭之中，庶几欲佐诸侯，行道济民，故应聘周流，不避患耻。为道不为己，故逢患而不恶；为民不为名，故蒙谤而不避。」曰：此非实也。孔子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。」见论语子罕篇。是谓孔子自知时也。谓自知之时。何以自知？鲁、卫，天下最贤之国也，鲁、卫不能用己，则天下莫能用己也，故退作春秋，删定诗、书。以自卫反鲁言之，知行应聘时，未自知也。「行」下当有「道」字。此承上文「行道济民，故应聘周流」为文。何则？无兆象效验，圣人无以定也。鲁、卫不能用，自知极也；鲁人获麟，自知绝也。说见指瑞篇。道极命绝，兆象着明，心怀望沮，退而幽思。夫周流不休，犹病未死，祷卜使痊也，死兆未见，冀得活也。然则应聘未见绝证，冀得用也。死兆见舍，「舍」字无义，疑当作「令」。寒温篇：「卜之得兆，人谓天地应令问。」卜还医绝，揽笔定书。盼遂案：「绝」字疑衍，涉上下文多「绝」字而然。以应聘周流言之，圣人不能先知，十一也。
　　孔子曰：「游者可为纶，走者可为矰。吾友项伯弘曰：「走」字误。史记老子韩非列传正作「飞」。晖按：项说是也。龙虚篇亦正作「飞」。至于龙，吾不知。其乘云风上升！今日见老子，其犹龙邪！」圣人知物知事。老子与龙，人、物也；所从上下，事也，「人」字疑衍。「物也」，「事也」并承上「知物知事」为文。寒温篇云：「人禽皆物也。」论死篇云：「人，物也。物亦物也。」四讳篇云：「人，物也。子亦物也。」并仲任谓人为物之证。故此老子与龙，通谓之物。盖校者嫌老子不当称「物」，而妄增「人」字。何故不知？如老子神，龙亦神，圣人亦神，神者同道，精气交连，何故不知？以孔子不知龙与老子言之，圣人不能先知，十二也。
　　孔子曰：「孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。」见论语先进篇。旧有二释！一谓人不非间闵子骞。一谓人不非间其父母昆弟。后汉书刘赵淳于等传序云：「孔子称：『孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。』言其孝皆合于道，莫可复间也。」（今本脱，依惠栋补注引。）集解引陈群说同。并谓不非间闵子也。汉书杜邺传，邺对曰：「善闵子骞守礼不苟，从亲所行，无非理者，故无可间也。」后汉书范升传，升奏记曰：「升闻子以人不间于其父母为孝。」注引论语，并云：「子骞子孝，化其父母兄弟，言人无非之者。」据此，则谓不非间其父母昆弟。闵子以孝烝烝，谕父母于道，纳昆弟于义，故人言无非其父母昆弟也。此盖汉儒相承古义，观此下文云云，则知仲任义同。自集解着陈群说，而此义泯灭，后儒莫闻。姚范援鹑堂笔记、惠栋九经古义、经义述闻、论语后录、论语补疏、论语稽求篇具表明斯义。虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪、浚井，意欲杀舜。注吉验篇。当见杀己之情，早谏豫止；既无如何，宜避不行，若病不为。若，或也。何故使父与弟得成杀己之恶，使人闻非父弟，「闻」当作「间」。盼遂案：「闻」疑当为「闲」，字之误也。「间」亦「非」也。论语先进篇：「子曰：『孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。』」集解：「陈群曰：『人不得有非间之言。』」万世不灭？以虞舜不豫见，据上文例，「见」下疑脱「言之」二字。圣人不能先知，十三也。
　　武王不豫，周公请命。坛墠既设，筴祝已毕，不知天之许己与不，乃卜三龟。三龟皆吉。见金縢。注福虚、感类、死伪等篇。如圣人先知，周公当知天已许之，无为顿复卜三龟知。疑「顿」字衍。或「须」字之误。原无「为」字。「知」上又脱「乃」字。死伪篇述此事云：「不能知三王许己与否，须占三龟，乃知其实。」故此文谓若圣人先知，则无须复卜三龟乃知也。圣人不以独见立法，则更请命，秘藏不见。独见，谓周公知武王九龄之年未尽，宜不死也。郑玄亦有此义。感类篇云：「人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。」天意难知，盼遂案：「不」字疑涉上下文而衍。此文正申论圣人不能先知，故云周公见意难知，故卜而合兆。今衍一「不」字，则文义乖违矣。故卜而合兆，兆决心定，乃以从事。圣人不能先知，十四也。
　　晏子聘于鲁，堂上不趋，晏子趋；授玉不跪，晏子跪。门人怪而问于孔子。孔子不知，问于晏子。晏子解之，孔子乃晓。韩诗外传四：「晏子聘鲁，上堂则趋，授玉则跪。子贡怪之，问孔子曰：『晏子知礼乎？今者晏子来聘鲁，上堂则趋，授玉则跪，何也？』孔子曰：『其有方矣。待其见我，我将问焉。』俄而晏子至，孔子问之。晏子对曰：『夫上堂之礼，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趋乎？今君之授币也，卑臣敢不跪乎？』孔子曰：『善，礼中又有礼。赐寡使也，何足以识礼也？』」圣人不能先知，十五也。
　　陈贾问于孟子曰：「周公何人也？」曰：「圣人。」「使管叔监殷，管叔畔也。二者有诸？」曰：「然。」「周公知其畔而使？不知而使之与？」曰：「不知也。」「然则圣人且有过与？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之过也，不亦宜乎？」见孟子公孙丑下篇。孟子，实事之人也，言周公之圣，处其下，处，度审也。不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。
　　孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」，邢疏本同。皇疏本、高丽本作「忆」。按：并当作「意」。意谓前识，无缘而妄意度也。下文「意贵贱之期，数得其时」，即释此文，字正作「意」，则知此作「亿」者，后人依邢疏本妄改也。下文「子贡亿数中」及问孔篇误同。汉书货殖传、隶续录汉陈度碑并作「意」。李觏集陈公燮字序：「夫子谓赐也，意则屡中。」本史记作「意」。盖汉时论语俱为「意」字。今弟子传「意」已作「亿」。余注率性、问孔篇。罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。然则圣人先知也，「也」犹「者」。子贡亿数中之类也。圣人据象兆，原物类，意而得之；其见变名物，博学而识之。巧商而善意，广见而多记，由微见较，若揆之今睹千载，盼遂案：吴承仕曰：「此文疑有脱误。」所谓智如渊海。孔子见窍睹微，思虑洞达，材智兼倍，强力不倦，超踰伦等耳！目非有达视之明，知人所不知之状也。「目」当作「自」。使圣人达视远见，洞听潜闻，与天地谈，与鬼神言，知天上地下之事，乃可谓神而先知，与人卓异。今耳目闻见，与人无别；遭事睹物，与人无异，差贤一等尔，何以谓神而卓绝？
　　夫圣犹贤也，人之殊者谓之圣，则圣贤差小大之称，非绝殊之名也。何以明之？
　　齐桓公与管仲谋伐莒，谋未发而闻于国。吕氏春秋重言篇注「发，行。闻，知。」桓公怪之，问管仲曰：「与仲甫谋伐莒，未发，闻于国，其故何也？」吕氏春秋重言篇「未发」上有「谋」字。即此文所本。管仲曰：「国必有圣人也。」少顷，当东郭牙至，管子小匡篇、吕氏春秋重言篇、韩诗外传四，并作「东郭牙」。管子小问篇作「东郭邮」。说苑权谋篇作「东郭垂」。金楼子志怪篇作「东郭□」。按：说文我字解云：「从戈，从□。□，或说古垂字。」盖本名「垂」，「牙」为古垂字之误。「□」通作「垂」。「邮」为讹字。王引之春秋名字解诂云：「齐东郭牙，字垂。『牙』读为『圉』。尔雅：『圉，垂也。』孙炎云：『圉，国之四垂也。』」疑非确论。管仲曰：「此必是已。」乃令宾延而上之，分级而立。高诱曰：延，引。级，阶陛。管〔仲〕曰：「仲」字据钱、黄、王、崇文本补。盼遂案：「管」下应有一「仲」字，今脱。本篇例称管仲。「子邪，言伐莒？」管子、说苑作「子言伐莒者乎」。（说苑作「也」。）吕览同此。毕云：「文似倒而实顺。」朱校元本作「子言伐莒邪」。对曰：「然。」管仲曰：「我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？」「我不伐莒」，与上文「谋伐莒」义相背。当作「我不言伐莒」。管子小问篇、吕氏春秋重言篇、说苑权谋篇并有「言」字，是其证。对曰：「臣闻君子善谋，小人善意，臣窃意之。」管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」对曰：「臣闻君子有三色：驩然喜乐者，锺鼓之色；愁然清净者，衰绖之色；怫然充满，手足〔矜〕者，兵革之色。「怫然」与「手足」义不相属，「怫然充满」四字为句。孟子公孙丑篇注：「艴然，愠怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充满」与上文「驩然喜乐」、「愁然清净」句例同。「充满」据气色言。礼记乐记注：「愤，怒气充实也。」韩诗外传四：「猛厉充实，兵革之色也。」说苑权谋篇：「勃然充满者，此兵革之色也。」是当以「满」字句绝。「手足者」三字句，义不可通，当作「手足矜者」。仲任此文乃本吕览，彼文云：「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」正有「矜」字，是其证。王念孙曰：「矜，犹奋也。言手足奋动也。」按：「手足矜」，犹乐记言「奋末」。郑注：「奋末，动使四支也。」管子小问篇作：「漻然充满，而手足拇动者，兵甲之色也。」动、矜义同，亦其证也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄龄注：「莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。」宋翔凤管子识误：「注说大非。管子小问篇云：『口开而不阖，是言莒也。』吕氏春秋重言篇作『君呿而不，所言者莒也。』高诱注云：『呿开，闭。』按：莒字唇音，故言莒则开而不阖。说苑权谋篇作「吁而不吟」。吁亦用唇。论衡知实篇：「君口垂不噞，所言莒也。」凡出莒字，必口垂不噞。若齐、晋字用齿，鲁邪字用舌，惟言莒独异。」梁玉绳瞥记五曰：「字音有齿腭唇舌开合抵踧等别。周、秦以前，少所论及，兹乃见其一端。颜氏家训音辞篇曾举之。而房玄龄注：『莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。』房注本尹知章伪托，而此注甚谬。口开以音说，不以字形说，而『莒』象脊骨之形，亦非从两『口』。且但云『两口相对』，乃是『吕』字，何以知其更从『艹』耶？」晖按：「莒」字古音盖为开口呼，故口开不合，则知其言「莒」。颜氏家训音辞篇云：「北人之音，多以『举』、『莒』为『矩』，李季节曰：东郭邪望见桓公口开而不闭，知所言『莒』。则『矩』、『莒』必不同呼。」其说是也。盼遂案：「噞」字不见于说文，唯徐铉定新附字有之，云：「喁噞，鱼口上见也。」然与此处文义不符。疑「噞」当为「」之声借。管子小问篇载此事作「开而不阖」，吕氏春秋重言篇作「呿而不」，说苑权谋篇作「吁而不吟」，颜氏家训音辞篇作「开而不闭」，诸书皆谓管仲张口言莒，此独称口垂不噞，故决斯为误也。又案：此四字或原作「口噞不垂」，与别家相同。后人或疑其与今读不合，（古读莒或侈口音，今读极闭口音，说本汪荣宝歌戈鱼虞模古读考及钱玄同附记。见北大国学季刊一卷二期。）而误颠乱之也。君举臂而指，所当又莒也。臣窃虞国小诸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」夫管仲，上智之人也，其别物审事矣。「审事」二字当乙。云「国必有圣人」者，至诚谓国必有也。东郭牙至，云「此必是已」，谓东郭牙圣也。如贤与圣绝辈，管仲知时无十二圣之党，十二圣见骨相篇。当云「国必有贤者」，无为言「圣」也。谋未发而闻于国，管仲谓「国必有圣人」，是谓圣人先知也。及见东郭牙，云「此必是已」，谓贤者圣也。东郭牙知之审，是与圣人同也。
　　客有见淳子髡于梁惠王者，再见之，终无言也。惠王怪之，以让客曰：「子之称淳于生，史记孟子荀卿列传作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及见寡人，寡人未有得也。寡人未足为言邪？」「为」犹「与」也。客谓髡。〔髡〕曰：「髡」字涉重文脱，当据史记增。「固也！吾前见王志在远，后见王志在音，史记两「王」字并重，疑此脱。「在远」，史作「在驱逐」。吾是以默然。」客具报。王大骇曰：「嗟呼！淳于生诚圣人也？前淳于生之来，人有献龙马者，寡人未及视，会生至。后来，人有献讴者，未及试，亦会生至。寡人虽屏左右，私心在彼。」夫髡之见惠王在远与音也，「见」犹「知」也。虽汤、禹之察，不能过也。志在胸臆之中，藏匿不见，髡能知之。以髡等为圣，则髡圣人也；如以髡等非圣，则圣人之知，何以过髡之知惠王也？观色以窥心，皆有因缘以准的之。
　　楚灵王会诸侯。郑子产曰：「鲁、邾、宋、卫不来。」及诸侯会，四国果不至。左昭四年传：「楚子问于子产曰：『诸侯其来乎？』对曰：『必来。不来者，其鲁、卫、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏鲁，鲁、卫偪于齐而亲于晋，唯是不来。』夏，诸侯如楚，鲁、卫、曹、邾不会。」洪亮吉曰：「论衡引作『鲁、邾、宋、卫不来』，非。」史记楚世家云：「晋、宋、鲁、卫不往。」杭世骏考证：「春秋经；『鲁昭四年夏，楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷会于申。』此云『宋不往』，误。」赵尧为符玺御史，赵人方与公谓御史大夫周昌曰：「君之史赵尧且代君位。」其后尧果为御史大夫。见史记周昌传。集解孟康曰：「方与，县名。公，其号。」瓒曰：「方与县令也。」然则四国不至，子产原其理也；赵尧之为御史大夫，方与公睹其状也。原理睹状，处着方来，有以审之也。鲁人公孙臣，孝文皇帝时，上书言汉土德，其符黄龙当见。后黄龙见成纪。注验符篇。然则公孙臣知黄龙将出，案律历以处之也。
　　贤圣之知事宜验矣。贤圣之才，皆能先知。其先知也，任术用数，或善商而巧意，盼遂案：「善商而巧意」或当是「善意而巧商」之误倒也。上文「巧商而善意，广见而多记」，又云「君子善谋，小人善意」，下文「东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利」，皆以善意、巧商各为骈词，知此文为误也。非圣人空知。神怪与圣贤，殊道异路也。圣贤知不踰，故用思相出入；遭事无神怪，故名号相贸易。故夫贤圣者，道德智能之号；神者，眇茫恍惚无形之实。实异，质不得同；实钧，效不得殊。圣神号不等，故谓圣者不神，神者不圣。东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利。圣人之先知，子贡、东郭牙之徒也。与子贡、东郭同，则子贡、东郭之徒亦圣也。夫如是，圣贤之实同而名号殊，未必才相悬绝，智相兼倍也。
　　太宰问于子贡曰：论语子罕篇释文引郑曰：「大宰是吴大宰嚭也。」集解孔曰：「或吴或宋未可分。」皇疏、论语稽求篇并从郑说。经学卮言谓当为宋大宰。四书释地谓是陈大宰嚭。「夫子圣者欤？何其多能也？」子贡曰：「故天纵之将圣，又多能也。」程本依论语改「故」作「固」。宋本同此。将者，且也。不言已圣，言「且圣」者，以为孔子圣未就也。集解孔注训「将」为「大」。皇疏、邢疏、潜研堂答问、四书考异并因其说。李赓芸炳烛编：「北宋以前皆训『将』为『大』，本尔雅释诂文。惟论衡知实篇训『将』为『且』，集注本之。」孙经世经传释词补曰：「将，语中助词。『固天纵之将圣』，言天纵之圣也。论衡说，谬甚。」盼遂案：论语子罕篇孔安国注：「言天固纵大圣之德，又使多能也。」荀子尧问篇：「然则荀卿怀将圣之心，蒙佯狂之色。」亦谓「将圣」为「大圣。」皆与论衡说异。疑仲任引齐论语也。夫圣若为贤矣，「圣」上疑脱「为」字。治行厉操，操行未立，则谓「且贤」。今言「且圣」，圣可为之故也。孔子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。」论语为政篇文。从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之「且」矣。当子贡答太宰时，殆三十、四十之时也。
　　魏昭王问于田诎曰：「寡人在东宫之时，吕氏春秋审应篇注：「东宫，世子也。」闻先生之议曰：『为圣易。』有之乎？」田诎对曰：「臣之所学也。」吕览「学」作「举」，高注：「言有是言。」按：此文作「学」，不误。盖所据本不同。昭王曰：「然则先生圣乎？」田诎曰：「未有功而知其圣者，尧之知舜也。待其有功而后知其圣者，市人之知舜也。今诎未有功，而王问诎曰：『若圣乎？』敢问王亦其尧乎？」夫圣可学为，故田诎谓之易。如卓与人殊，禀天性而自然，焉可学？而为之安能成？田诎之言「为易圣」，当作「为圣易」。盼遂案：「为易圣」三字，当倒作「为圣易」。此斥上文田诎为「圣易」之议也。论衡凡较正他人之语，皆远迭前文，此亦宜然。未必能成；田诎之言为易，朱校元本无「未必能成」以下十字，疑是。未必能是。盼遂案：「能成田诎之言为易未必能」凡十一字，疑当系衍文。此文本为田诎之言「为圣易」未必是，言「臣之所学」盖其实也，文义畅适，与上下相贯。若今书，便成两橛矣。言「臣之所学」，盖其实也。贤可学盼遂案：「贤」当为「圣」之误字。论正诘驳田诎「学圣易」之非，故此处全就圣人为说。兹独作「贤」，明为字误。为，「贤」下当有「圣」字。劳佚殊，故贤圣之号，仁智共之。子贡问于孔子：「夫子圣矣乎？」孔子曰：「圣则吾不能，我学不餍，而教不倦。」子贡曰：「学不餍者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既圣矣。」见孟子公孙丑上篇。由此言之，仁智之人，可谓圣矣。孟子曰：「子夏、子游、子张得圣人之一体，冉牛、闵子骞、颜渊具体而微。」见同上。六子在其世，皆有圣人之才，或颇有而不具，颇，偏颇也。或备有而不明，然皆称圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以已则已，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古之圣人也。」见同上。又曰：「圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻之者，莫不兴起，非圣而若是乎？「而」读作「能」。而况亲炙之乎？」见孟子尽心下篇。「顽夫廉」，钱大昕谓当作「贪夫廉」。说见率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「圣人」者，贤圣同类，可以共一称也。宰予曰：「以予观夫子，贤于尧、舜远矣。」见孟子公孙丑上篇。孔子圣，宜言「圣于尧、舜」，而言「贤」者，圣贤相出入，故其名称相贸易也。

论衡校释卷第二十七
　　　　定贤篇
　　圣人难知，贤者比于圣人为易知。世人且不能知贤，安能知圣乎？世人虽言知贤，此言妄也。知贤何用？知之如何？
　　以仕宦得高官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵不为贤，命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也。
　　以事君调合寡过为贤乎？夫顺阿之臣，佞幸之徒是也。准主而说，适时而行，无廷逆之]，则无斥退之患。或骨体娴丽，「娴」，元本作「兰」，朱校同。按：逢遇篇「形佳骨娴」，宋、元本及字汇引，「娴」并作「□」。疑元本「兰」为「□」之误。面色称媚，上不憎而善生，恩泽洋溢过度，未可谓贤。
　　以朝庭选举皆归善为贤乎？则夫着见而人所知者举多，幽隐人所不识者荐少，「而人所知」，疑当作「人所而知」，与「人所不识」对文。「而」、「能」古通，校者不达古语而妄乙也。虞舜是也。尧典曰：「明明扬侧陋。师锡帝曰：『有鳏在下曰虞舜。』」尧求，则咨于鲧、共工，则岳已不得。尧典：「帝曰：『畴咨，若时登庸。』驩兜曰：『都！共工方鸠僝功。』」又云：「帝曰：『咨，四岳！下民其咨，有能俾又。』佥曰：『于！鲧哉！』」即仲任所据为说。「岳」今文作「岳」。此文当有脱误。盼遂案：句有脱误。由此言之，选举多少，未可以知实。「实」疑为「贤」误。「选举多少未可以知贤」，与上文「以朝庭选举皆归善为贤乎」相承为文。或德高而举之少，或才下而荐之多。明君求善察恶于多少之间，时得善恶之实矣。且广交多徒，求索众心者，人爱而称之；清直不容乡党，志洁不交非徒，失众心者，人憎而毁之。故名多生于知谢（和），毁多失于众意。孙曰：「知谢」义不可通。「知」当作「和」。「和谢」即书梓材之「和怿」。「谢」、「怿」声同，古多通用。盼遂案：章士钊云：「『意』当为『爱』之误。古爱作□，与意形近也。而『知谢』又与『众爱』互倒。本作『名多生于众爱，毁多失于知谢。』于文方合。齐威王以毁封即墨大夫，以誉烹阿大夫。见史记田敬仲世家、刘向列女传。即墨有功而无誉，阿无效而有名也。子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」朱校元本无「孔」字，下「曰」字上有「子」字，并与论语子路篇同。「乡人皆恶之，何如？」曰：「未可也。不若乡人之善者好之，其不善者恶之。」「若」，朱校元本作「如」，与今本论语同。公羊庄十七年传注引论语亦作「若」。夫如是，称誉多而小大皆言善者，非贤也。善人称之，恶人毁之，毁誉者半，乃可有贤。「有」当作「」，又脱「知」字。下文即据此而反诘之。以善人所称，恶人所毁，可以知贤乎？夫如是，孔子之言可以知贤，此十一字，当为上文误夺于此，「孔子」八字，当在上「夫如是」下。不知誉此人者，贤盼遂案：「也」字疑应在「贤」字下。本作「不知誉此人者，贤也？」方与下句「毁此人者，恶也？或时称者恶而毁者善也」三句一律。三「也」字皆为问词，与「邪」字通。也？毁此人者，恶也？旧作「不知誉此人也者贤」。朱校元本、程、何、钱、黄本并同。今据王本、崇文本正。或时称者恶而毁者善也？人眩惑无别也。
　　以人众所归附、宾客云合者为贤乎？则夫人众所附归者，或亦广交多徒之人也，众爱而称之，则蚁附而归之矣。或尊贵而为利，或好士下客，盼遂案：次「或」字衍文。此处本以「或尊贵而为利，好士下客，折节俟贤」凡十四字为一事，阑入一「或」字，则断为两橛，不可通矣。折节俟贤。下「或」字疑衍。不然，则「或尊贵而为利」句，于义无取矣。信陵、孟尝、平原、春申，食客数千，称为贤君。大将军卫青及霍去病，门无一客，称为名将。故宾客之会，在好下之君，利害之贤。或不好士，不能为轻重，则众不归而士不附也。
　　以居位治人，得民心歌咏之为贤乎？则夫得民心者，与彼得士意者，无以异也。为虚恩拊循其民，民之欲得，即喜乐矣。「乐」，元本作「心」。何以效之？齐田成子、越王句践是也。成子欲专齐政，以大斗贷、小斗收而民悦；见韩非子外储说右上、史记田敬仲世家。句践欲雪会稽之耻，拊循其民，吊死问病而民喜。二者皆自有所欲为于他，而伪诱属其民，朱校元本「自」作「志」，「属」作「厉」。诚心不加，而民亦说。孟尝君夜出秦关，鸡未鸣而关不闿，下坐贱客，鼓臂为鸡鸣，朱校元本作「鼓掌伪鸣」。而鸡皆和之，关即闿，而孟尝得出。又（夫）鸡可以奸声感，盼遂案：吴承仕曰：「『又』字疑当为『夫』。」今人高魁光依艺文类聚校改「又」为「夫」，是也。则人亦可以伪恩动也；孙曰：乱龙篇「又」作「夫」，是也。此「又」字即「夫」字形近之讹，当改正。人可以伪恩动，则天亦可巧诈应也。动致天气，宜以精神，而人用阳燧取火于天，消炼五石，五月盛夏，铸以为器，乃能得火。今又但取刀、剑、恒铜钩之属，御览二二引无「恒」字，疑是衍文。「铜」字疑涉「钩」字伪衍，下文正作「刀剑钩」。三者各自为物，亦见率性、乱龙篇。切磨以向日，盼遂案：「又」当为「人」之误字，以言「又」则无所承也。「恒」字疑涉下文「恒非圣贤」而衍。率性篇：「今妄以刀剑之钩刃，（依孙诒让校。）摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉」。乱龙篇：「今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，亦能感天。」二文皆无「恒」字，足证此文之衍。亦得火焉。夫阳燧、刀、剑、钩能取火于日，恒非贤圣亦能动气于天。「恒」疑作「则」。上言「夫」，下言「则」，义正相承。上文「夫鸡可以奸声感，则人亦可以伪恩动也」，句例同。若董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。夫如是，应天之治，尚未可谓贤，况徒得人心，即谓之贤，如何？
　　以居职有成功见效为贤乎？夫居职何以为功效？以人民附之，则人民可以伪恩说也。阴阳和、百姓安者，时也。时和，不肖遭其安；不和，虽圣逢其危。如以阴阳和而效贤不肖，则尧以洪水得黜，汤以大旱为殿下矣。后汉书百官志注引胡广曰：「课第长吏不称职者为殿。」如功效谓事也，身为之者，功着可见；以道为计者，效没不章。鼓无当于五音，五音非鼓不和；师无当于五服，五服非师不亲；水无当于五采，五采非水不章。此文出礼记学记。郑注：「当犹主也。五服，斩衰至缌麻之亲。」御览五八一引五经要义曰：「鼓所以检乐，为群音之长也。」道为功本，功为道效，据功谓之贤，是则道人之不肖也。「人」下疑有「谓」字。高祖得天下，赏群臣之功，萧何为赏首。何则？高祖论功，比猎者之纵狗也，见史记萧相国世家。狗身获禽，功归于人。群臣手战，「手」，元本作「力」，朱校同。其犹狗也；萧何持重，其犹人也。必据成功谓之贤，是则萧何无功。功赏不可以效贤，一也。盼遂案：「赏」字疑为衍文，「功」字上脱一「是」字。本作「是功不可以效贤，一也」，与下文「此功不可以效贤，二也」，「是功不可以效贤，三也」，文法一致。
　　夫圣贤之治世也有术，得其术则功成，失其术则事废。譬犹医之治病也，有方，笃剧犹治；无方，毚微不愈。盼遂案：「毚」为「纔」之声母。得假借为「纔」。三苍云：「纔，劣也，仅也。」汉书注：「纔，浅也」。故论衡以「毚微」连文。夫方犹术，病犹乱，医犹吏，药犹教也。方施而药行，术设而教从，教从而乱止，药行而病愈。治病之医，未必惠于不为医者。上「医」字，程、王、崇文本作「药」，非也。「为」亦「治」也。「惠」读作「慧」。然而治国之吏，未必贤于不能治国者，偶得其方，遭晓其术也。治国须术以立功，亦有时当自乱，虽用术，功终不立者；亦有时当自安，虽无术，功犹成者。故夫治国之人，或得时而功成，或失时而无效。术人能因时以立功，不能逆时以致安。良医能治未当死之人命，如命穷寿尽，方用无验矣。故时当乱也，尧、舜用术，不能立功；命当死矣，扁鹊行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法术，然后功成事立，效验可见。观治国，百工之类也；功立，犹事成也。谓有功者贤，是谓百工皆贤人也。赵人吾丘寿王，武帝时待诏，汉书本传云：「以善格五，召待诏。」上使从董仲舒受春秋，高才，通明于事。后为东郡都尉。上以寿王之贤，不置太守。时军发，军旅数发也。民骚动，岁恶，盗贼不息。上赐寿王书曰：「子在朕前时，辐凑并至，孙曰：「辐凑并至」，义无所属。汉书吾丘寿王传作「子在朕前之时，知略辐辏」。疑论衡「辐辏」上有脱文。以为天下少双，海内寡二，至连十余城之势，任四千石之重，师古曰：「郡守、都尉皆二千石，以寿王为都尉，不置太守，兼总二任，故云四千石也。」而盗贼浮船行攻取于库兵，甚不称在前时，何也？」寿王谢言难禁。盼遂案：难禁犹言不胜任。复召为光禄大夫，常居左右，论事说议，无不是者。才高智深，通明多见，然其为东郡都尉，岁恶，盗贼不息，人民骚动，不能禁止。不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？盼遂案：「亡将」为迭韵连绵字，与晋朝诸人所习之将亡义同。「亡将」与「无虑」亦为阴阳对转字。广雅释训：「嫴榷、提封、无虑，都凡也。」是「无虑」为「大概」之意。「亡将」义亦同也。乱龙篇：「亡也将匈奴敬鬼，精神在木也。」吴氏校云：「衍上『也』字。」「亡将」之义与此文同。夫以寿王之贤，治东郡不能立功，必以功观贤，则寿王弃而不选也。恐必世多如寿王之类，而论者以无功不察其贤。燕有谷，气寒，不生五谷。邹衍吹律致气，既寒更为温，燕以种黍，黍生丰熟，到今名之曰黍谷。注寒温篇。夫和阴阳，当以道德至诚。然而邹衍吹律，寒谷更温，黍谷育生。推此以况诸有成功之类，有若邹衍吹律之法。故得其术也，不肖无不能；失其数也，贤圣有不治。此功不可以效贤，二也。
　　人之举事，或意至而功不成，事不立而势贯山，荆轲、医夏无且是矣。荆轲入秦之计，本欲劫秦王生致于燕，邂逅不偶，「邂逅不偶」，犹言遭遇不偶也。为秦所擒。当荆轲之逐秦王，秦王环柱而走，医夏无且以药囊提荆轲。既而天下名轲为烈士，秦王赐无且金二百镒。事见史记荆轲传。夫为秦所擒，生致之功不立。药囊提客，〔无〕益于救主，以上下文义求之，「益」上疑脱「无」字。然犹称赏者，意至势盛也。天下之士不以荆轲功不成不称其义，秦王不以无且无见效不赏其志。志善不效成功，义至不谋就事。义有余，效不足；志巨大，而功细小，智者赏之，愚者罚之。必谋功不察志，论阳效不存阴计，存亦察也。是则豫让拔剑斩襄子之衣，见史记豫让传。不足识也；伍子胥鞭笞平王尸，不足载也；张良椎始皇，误中副车，不足记也。三者地道不便，计划不得，有其势而无其功，怀其计而不得为其事。是功不可以效贤，三也。
　　以孝于父、弟于兄为贤乎？则夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。老子曰：「六亲不和，有孝慈。」舜有瞽瞍，参有曾皙，孝立名成，众人称之。如无父兄，父兄慈良，无章显之效，孝弟之名，无所见矣。忠于君者，亦与此同。龙逢、比干忠着夏、殷，桀、纣恶也；稷、契、皋陶忠闇唐、虞，尧、舜贤也。故萤火之明，掩于日月之光；忠臣之声，蔽于贤君之名。死君之难，出命损身，与此同。臣遭其时，死其难，故立其义而获其名。大贤之涉世也，翔而有（后）集，盼遂案：「有」当为「后」之误。隶书「有」与「后」形极近似。「后」古通「后」。吴承仕曰：「有读为又。」色斯而举，先孙曰：「有」当作「后」。晖按：孙说是也。此文本论语乡党篇，「后」一作「后」，故讹为「有」。翟氏四书考异以「有」为异文，失之。集解周生烈曰：「回翔审观而后下止也。」经义述闻曰：「斯犹然也。色斯者，状鸟举之疾也。吕氏春秋审应篇：『盖闻君子犹鸟也，骇则举。』哀六年公羊传：『诸大夫皆色然而骇。』何注：『色然，惊骇貌。』与此相近。汉人多以『色斯』二字连读，与集解马说异。」盼遂案：二语见论语乡党篇。东汉文辞率以「色斯」二字连用，碑版中尤习见。如议郎元宾碑「翻翥色斯」，堂邑令费凤碑「色斯轻扬，翻然高絜」，费凤别碑「功成事就，色斯高举」，皆其证也。乱君之患不累其身，危国之祸不及其家，安得逢其祸而死其患乎？齐詹（侯）问于晏子曰：「齐詹」当作「齐侯」。「侯」一作「?」，与「詹」形近而误。此事见晏子春秋问上。晏子作「景公问于晏子」，说苑臣术篇作「齐侯问于晏子」，是其证。下文「詹曰」，亦当作「齐侯曰」。「侯」讹为「詹」，又脱「齐」字。晏子作「公不说曰」，说苑作「君曰」。盼遂案：刘向新序杂事记此事作「齐侯问」，疑此「詹」为「侯」之形误。「侯」正体作「?」，与「詹」形近。「忠臣之事其君也，若何？」对曰：「有难不死，出亡不送。」詹曰：「列地而予之，疏爵而贵之，君有难不死，出亡不送，可谓忠乎？」对曰：「言而见用，臣奚死焉？谏而见从，「谏」，晏子作「谋」，下同。说苑此亦作「谋」，下作谏」。当从晏子两「谏」字并作「谋」。终身不亡，臣奚送焉？若言不见用，有难而死，是妄死也；谏而不见从，出亡而送，是诈伪也。故忠臣者能尽善于君，不能与陷于难。」案晏子之对，以求贤于世，死君之难、立忠节者不应科矣。是故大贤寡可名之节，小贤多可称之行。可得棰（垂）者小，盼遂案：章士钊云：「棰字当为筭之形误。」吴承仕曰：「棰当为垂，即锤字。今人称称之权为锤，故与量对文。」而可得量者少也。「棰」字无义，说文棰部曰：「棰，所以击马也。」「棰」当作「垂」，俗作「锤」，权轻重也。下「棰」误同。恶至大，棰弗能；「恶」疑是「量」字之误。盼遂案：「恶至大」不可解，疑「恶」为「物」之声误，北音读「物」如「恶」而致讹耳。「恶」与「数」为对文。「棰」字宜依章说改为「筭」。数至多，升斛弗能。有小少易名之行，又发于衰乱易见之世，故节行显而名声闻也。浮于海者，迷于东西，大也；行于沟，咸识舟楫之迹，小也。小而易见，衰乱亦易察。故世不危乱，奇行不见；主不悖惑，忠节不立。鸿卓之义，发于颠沛之朝；清高之行，显于衰乱之世。
　　以全身免害，不被刑戮，若南容惧白圭者为贤乎？论语先进篇：「南容三复白圭。」则夫免于害者幸，而命禄吉也，非才智所能禁，推行所能却也。「推行」疑当作「操行」。神蛇能断而复属，不能使人弗断；淮南说山篇语。圣贤能困而复通，不能使人弗害。南容能自免于刑戮，论语公冶长篇：「子谓南容邦有道不废，邦无道免于刑戮。」公冶以非罪在缧绁，论语公冶长篇云：「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」伯玉可怀于无道之国，论语卫灵公篇：「子曰：『君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。』」文王拘羑里，孔子厄陈、蔡，非行所致之难，掩己而至，则有不得自免之患，累己而滞矣。夫不能自免于患者，犹不能延命于世也。命穷，贤不能自续；时厄，圣不能自免。
　　以委国去位，弃富贵就贫贱为贤乎？则夫委国者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相让以国，耻有分争之名，见史记伯夷传。及大王亶甫重战重战，谓矜惜不忍战。其故民，皆委国及去位者，孙曰：下「及」字疑涉上「及」字而衍。下文云：「故委国去位，皆有以也。」与此文正相应。晖按：事见孟子梁惠王篇、庄子让王篇、诗绵篇毛传、尚书大传、吕氏春秋审为篇、淮南道应训。盼遂案：「重战其民」断句。重，难也。「故」字属下句读。次「及」字疑涉句端「及」字而衍。道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委国去位，皆有以也，谓之为贤，无以者，可谓不肖乎？且有国位者，故得委而去之，无国位者何委？夫割财用及让下受分，与此同实。无财何割？口饥何让？仓廪实，民知礼节，衣食足，〔民〕知荣辱。「知」上脱「民」字。此文出管子。治期篇不误。让生于有余，争生于不足。人或割财助用，袁将军再与兄子分家财，多有以为恩义。刘盼遂曰：「多」字当为「己」字之误。汉隶「多」字作「□」，与「己」形恒似。谈天篇云：「女娲多前。」「多」亦「已」之误，即其例矣。此文「家财已有」者，谓已与兄子分后之家财也。晖按：「多」字不误，谓人多以为恩义之行也。盼遂案：「多」字疑当为「已」之误字。汉隶「多」字与「己」字恒相似。谈天篇「女娲多前」，「多」又为「已」之误。皆因形近而致。作「已」作「己」均可。「家财己有」者，家之财，己之有也。「家财已有」者，已与兄子分后之家财也。昆山之下，以玉为石；彭蠡之滨，以鱼食犬豕。御览三八引作「钟山之上，以玉抵鹊」，又无「豕」字。九三五引同。与今本稍异。盐铁论崇礼篇亦云：「昆山之旁，以玉璞抵乌鹊。」使推让之人，财若昆山之玉，彭蠡之鱼，家财再分，不足为也。韩信寄食于南昌亭长，见史记淮阴侯传。何财之割？颜渊箪食瓢饮，论语雍也篇：「子曰：『贤哉，回也！一箪食，一瓢食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！』」何财之让？管仲分财取多，见史记管晏列传。无廉让之节，贫乏不足，志义废也。
　　以避世离俗，清身洁行为贤乎？是则委国去位之类也。富贵人情所贪，高官大位人之所欲乐，去之而隐，生不遭遇，志气不得也。长沮、桀溺避世隐居，伯夷、于陵去贵取贱，非其志也。此下疑有脱文。意林引论衡云：「伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？」疑即出此。
　　〔以〕恬憺无欲，志不在于仕，苟欲全身养性为贤乎？盼遂案：「恬」字上应有「以」字，今脱。是则老聃之徒也。齐曰：「恬」上脱「以」字，本篇文例可证。道人与贤殊科者，盼遂案：「者」字应在「贤」字下。忧世济民于难，是以孔子栖栖，墨子遑遑。论语宪问篇，微生亩谓孔子曰：「丘何为是栖栖者与？」班固答宾戏曰：「栖栖遑遑；孔席不暖。」后汉书苏竟传：「仲尼栖栖，墨子遑遑。」不进与孔、墨合务，而还与黄、老同操，非贤也。
　　以举义千里，师将朋友无废礼为贤乎？则夫家富财饶，力劲强者能堪之。匮乏无以举礼，羸弱不能奔远，不能任也。是故百金之家，境外无绝交；千乘之国，同盟无废赠，财多故也。使谷食如水火，虽贪之人，越境而布施矣。淮南主术训：「为恶者，尚布施也。」故财少则正礼不能举一，有余则妄施能于千。家贫无斗筲之储者，难责以交施矣。举担千里之人，材筴越疆之士，盼遂案：吴承仕曰：「『担』当作『儋』，『材』字疑当作『挟』。『举儋』与『挟策』对文。」「材」当为「杖」之误字。杖者，持也，与上句「举檐千里之人」对文。「鲁连子曰：『连却秦军，平原君欲封之』。遂杖策而去」。（文选左思招隐诗注引。）后汉书邓禹传：「闻光武安集河北，即杖策北渡，追及于邺。」此杖策之事也。方言曰：「木细枝曰策。」古之策，殆犹今之手杖矣。手足胼胝，面目骊黑，无伤感不任之疾，筋力皮革必有与人异者矣。推此以况为君要证之吏，身被疾痛而口无一辞者，亦肌肉骨节坚强之故也。坚强则能隐事而立义，软弱则诬时而毁节。豫让自贼，妻不能识；见赵策一。贯高被棰，身无完肉，见史记张耳陈余传。实体有不与人同者，则其节行有不与人钧者矣。
　　以经明带徒聚众为贤乎？则夫经明，儒者是也。儒者，学之所为也。儒者学；学，儒矣。传先师之业，习口说以教，无胸中之造，思定然否之论。邮人之过书，韦昭释名曰：「督邮主诸县罚负殿纠摄之也。」辨位曰：「言督邮书掾者，邮，过也，此官不自造书，主督上官所下所过之书也。」（见文选长笛赋注。）门者之传教也，封完书不遗，教审令不遗误者，盼遂案：次「遗」字涉上句而误。此「封完书不遗」句，承「邮人之过书」而言，「教审令不误」，承「门者之传教」而言也。则为善矣。下「遗」字衍。「封完书不遗，教审令不误」相对为文。传（儒）者传学，盼遂案：上「传」字是「儒」字之误。下文「是则传者之次也」，「传」亦「儒」之误。不妄一言，「传者」当作「儒者」。仲任意，儒者经明带徒，传先师之业，无胸中之造，与邮人门者同耳。下文「是则儒者之次也」，「儒」今讹「传」，可互证。先师古语，到今具存，虽带徒百人以上，位博士、文学，邮人、门者之类也。
　　以通览古今，秘隐传记无所不记为贤乎？是则传（儒）者之次也。「传」当作「儒」。上文云：「则夫经明，儒者是也。」此蒙彼为文，故以通览古今，为「儒者之次」。「传」、「儒」形近而误，义遂不通。才高好事，勤学不舍，若专成之苗裔，「专成」当作「专城」，犹典城也。自纪篇云：「则夫专城食土者，材贤孔、墨。」辨祟篇云：「专城长邑。」有世祖遗文，得成其篇业，观览讽诵。若典官文书，若太史公及刘子政之徒，有主领书记之职，则有博览通达之名矣。意林引新论曰：「太史公不典掌书记，则不能条悉古今。」
　　以权诈卓谲，能将兵御众为贤乎？「卓谲」读作「趠□」，注佚文篇。「诈」，朱校元本作「谋」。是〔则〕韩信之徒也。「是」下脱「则」字。上文：「是则委国去位之类也。」又云：「是则老聃之徒也。」又云：「是则儒者之次也。」下文：「是则长沮、桀溺之类也。」句例正同。战国获其功，称为名将；世平能无所施，还入祸门矣。高鸟死，良弓藏，狡兔得，良犬烹。权诈之臣，高鸟之弓，狡兔之犬也。安平身无宜，则弓藏而犬烹。安平之主，非弃臣而贱士，世所用助上者，非其宜也。向令韩信用权变之才，为若叔孙通之事，安得谋反诛死之祸哉？有功强之权，无守平之智，「功」当作「攻」，声之误也。「攻强」、「守平」对文。晓将兵之计，不见已定之义，居平安之时，为反逆之谋，此其所以功灭国绝，不得名为贤也。「名」，朱校元本作「称」。
　　〔以〕辩于口，言甘辞巧为贤乎？孙曰：「辩」上脱「以」字。上下文例可证。则夫子贡之徒是也。子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。论语先进篇：「德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。」史记弟子传，四科之次，一德行，二政事，三言语，四文学。盐铁论殊路篇同。后汉书文苑传注，四科谓德行、政事、文学、言语。又以言语居文学下。实才不能高，口辩机利，人决能称之。夫自文帝「自」当作「以」。「以」一作「」，故形讹为「自」。尚多虎圈啬夫，少上林尉，张释之称周勃、张相如，文帝乃悟。见史记张释之传。夫辩于口，虎圈啬夫之徒也，难以观贤。
　　以敏于笔，文墨两（雨）集为贤乎？先孙曰：「两」当作「雨」，形近而误。后自纪篇云：「笔泷漉而雨集，言潏淈而泉出。」文选王褒四子讲德论云：「莫不风驰雨集。」夫笔之与口，一实也。口出以为言，笔书以为文。口辩，才未必高，然则笔敏，知未必多也。且笔用何为敏？以敏于官曹事？事之难者，莫过于狱，狱疑则有请谳。惠栋九经古义曰：「请谳之法，当在汉兴律篇中。胡广汉官篇解诂曰：『廷尉当疑狱。』（北堂书抄引。）汉书景帝后元年诏：『狱疑者谳有司。有司所不能决，移廷尉。有令谳而后不当，谳者不为失。』杜周传：『周为廷尉，二千石系者新故相因，不减百余人。郡吏大府，举之廷尉，一岁至千余章，大者连逮证案数百，小者数十，远者数千里，近者数百里，会狱。』注云：『举，皆也，言郡吏大府狱事，皆归廷尉也。』陈汤传：『廷尉增寿议，以为臣下承用失其中，故移狱廷尉。』如淳曰：『移狱廷尉，如今谳罪轻重。』于定国传：『定国为廷尉，冬月治请谳，饮酒益精明。』是汉时疑狱，皆谳于廷尉。后汉襄楷上疏曰：『顷数十岁以来，州郡玩习，又欲避请谳之烦，辄托疾病，多死牢狱。』盖自安、顺而后，请谳之法稍弛矣。」盖世优者，莫过张汤，张汤文深，文法深刻。在汉之朝，不称为贤。太史公序累，以汤为酷，见史记酷吏传。盼遂案：「太史公序累」五字，疑为「太史公史记」之别名。今史记一百二十二酷吏传有张汤，即仲任所指。程材篇「太史公序累置于酷部」同此。道虚篇云：「太史公记诔五帝，亦云黄帝封禅已仙去。」是又名史记为「太史公记诔」矣。（累与诔古字通假。）惟超奇、案书、对作等篇，则又作「太史公书」，亦不一致。酷非贤者之行。鲁林中哭妇，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。「鲁林中」，遭虎篇同。檀弓云：「过泰山侧。」新序云：「北之山戎。」癸巳存稿：「此路盖经泰山西。今泰山西，桃峪上源，有老虎窝、猛虎沟，云是当日遗迹。此称『林中』者，殆齐『配林』之类，鲁得祭泰山，亦有配林。续汉志注引卢植礼器『齐配林』注：『小山林麓配泰山者。』」夫酷，苛暴之党也，难以为贤。
　　以敏于赋颂，为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿、杨子云是也。文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化。弥，弭也。「为」读作「伪」。
　　以清节自守，不降志辱身为贤乎？是则避世离俗，长沮、桀溺之类也。虽不离俗，节与离世者钧，清其身而不辅其主，守其节而不劳其民。大贤之在世也，时行则行，时止则止，铨可否之宜，以制清浊之行。子贡让而止善，子路受而观（劝）德。「观」当作「劝」，形讹。淮南齐俗训：「子路撜溺而受牛谢，孔子曰：『鲁国必好救人于患。』子贡赎人而不受金于府，孔子曰：『鲁国不复赎人矣』。子路受而劝德，子贡让而止善。」即此文所本，是其证。又见吕氏春秋察微篇、淮南道应训、说苑政理篇。夫让，廉也；受则贪也。贪有益，廉有损，推行之节，不得常清眇也。「推行」当作「操行」。答佞篇：「推行有谬误。」与此误同。伯夷无可，孔子谓之非。论语微子篇：「子曰：『不降其志，不辱其身者，伯夷、叔齐与！』谓『柳下惠、少连降志辱身矣。』我则异于是，无可无不可。」后汉书黄琼传注引郑玄曰：「不为夷、齐之清，不为惠、连之屈，故曰异于是也。」按郑注「不为夷、齐之清」释「无可」，「不为惠、连之屈」释「无不可」。法言渊骞篇：「不屈其意，不累其身，曰：『是夷、惠之徒与？』曰：『不夷不惠，可否之间。』」黄琼传，李固以书逆遗琼曰：「君子谓伯夷隘，柳下惠不恭，故传曰不夷不惠，可否之间。盖圣贤居身之所珍也。」亦以伯夷为「无可」者，并与仲任说同。集解马曰：「亦不必进，亦不必退，惟义所在。」皇疏：「我则退不拘于世，故与物无异，所以是无可无不可也。」则以「无可无不可」据孔子言。盖三家异说。操违于圣，难以为贤矣。或问于孔子曰：子夏问也。「颜渊何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子贡何人也？」曰：「辩人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆贤于夫子，而为夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辩且诎，孙氏孔子集语引作「讷」，盖依淮南改。史记万石君传赞，徐广曰：「讷字多作诎，古字假借。」勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗为也。」孔子知所设施之矣。此文本淮南人间训。列子仲尼篇、说苑杂言篇、家语六本篇多「子张」一节，并四人。有高才洁行，无知明以设施之，则与愚而无操者同一实也。
　　夫如是，皆有非也。无一非者，可以为贤乎？是则乡原之人也。孟子曰：「非之，无举也；刺之，无刺也。同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与入尧、舜之道。故孔子曰：『乡原，德之贼也。』」见孟子尽心下。似之而非者，孔子恶之。
　　夫如是，何以知实贤？知贤竟何用？
　　世人之检，苟见才高能茂，有成功见效，则谓之贤。若此甚易，知贤何难？书曰：「知人则哲，惟帝难之。」注答佞篇。据才高卓异者，则谓之贤耳，何难之有？然而难之，独有难者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自谓能知贤，误也。然则贤者竟不可知乎？曰：易知也。而称难者，不见所以知之，则难（虽）圣人不易知也；「难」当作「虽」。「不见所以知之，则虽圣人不易知也」，与下文「及见所以知之，中才能察之」正反相承。今「虽」伪作「难」，属上读，遂使「圣人不易知也」句于义无属矣。及见所以知之，中才而察之。而能古通。譬犹工匠之作器也，晓之则无难，不晓则无易。贤者易知于作器。「于作器」三字疑衍。世无别，故真贤集于俗士之间。「集」疑为「?」之坏字。俗士以辩惠之能，据官爵之尊，望显盛之宠，遂专为贤之名。贤者还在闾巷之间，贫贱终老，被无验之谤。若此，何时可知乎？然而必欲知之，观善心也。
　　夫贤者，才能未必高也而心明，智力未必多而举是。盼遂案：「多」字下依上句例应有「也」字，今脱。何以观心？必以言。有善心，则有善言。以言而察行，有善言则有善行矣。言行无非，治家亲戚有伦，盼遂案：依下句例，则「治家」下应有「则」字。治国则尊卑有序。无善心者，白黑不分，善恶同伦，政治错乱，法度失平。故心善，无不善也；心不善，无能善。心善则能辩然否。然否之义定，心善之效明，虽贫贱困穷，功不成而效不立，犹为贤矣。
　　故治不谋功，要所用者是；行不责效，期所为者正。正、是审明，则言不须繁，事不须多。故曰：「言不务多，务审所谓；行不务远，务审所由。」见荀子哀公问篇、家语五仪解。言得道理之心，口虽讷不辩，辩在胸臆之内矣。故人欲心辩，不欲口辩。心辩则言丑而不违，口辩则辞好而无成。孔子称少正卯之恶曰：「言非而博，顺非而泽。」见荀子坐宥篇、淮南泛论训、说苑指武篇、白虎通诛伐篇。内非而外以才能饬之，众不能见，则以为贤。夫内非外饬是，盼遂案：「饬」字涉上文「内非而外以才能饬之」致衍。下文「夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣」，此「外是」与彼「内是」为对文。世以为贤，则夫内是外无以自表者，众亦以为不肖矣。
　　是非乱而不治，圣人独知之。人言行多若少正卯之类，贤者独识之。「者」，朱校元本作「圣」。世有是非错缪之言，亦有审误纷乱之事，决错缪之言，定纷乱之事，唯贤圣之人为能任之。圣心明而不闇，贤心理而不乱。用明察非，非无不见；用理铨疑，疑无不定。与世殊指，虽言正是，众不晓见。何则？沉溺俗言之日久，不能自还以从实也。是故正是之言，为众所非；离俗之礼，为世所讥。管子曰：「君子言堂满堂，言室满室。」见管子牧民篇。房注：「言堂室事而令满，取其露见不隐也。」按：韩非子难三云：「管仲之所谓『言室满室，言堂满堂』，必谓大物。人主大物，非法则术。法莫如显，而术不欲见，是以明主言法，则境内卑贱莫不闻知也，不独满于堂；用术，则亲爱近习，莫之得闻也，不得满室。管子非法术之言。」据此，与房注义同。此文则谓满恰于心，后自纪篇义同。盼遂案：语见管子牧民篇。房注：「言堂室事而令满，取其露见不隐也。」言堂室之人皆满意也。怪此之言，何以得满？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，盼遂案：「堂」下疑脱一「室」字。此承上文管子满堂满室而言。下文又言「君子言之，堂室安能满。」皆堂室连文。然后乃满。如非正是，人之乖异，字疑衍。安得为满？盼遂案：「」乃「刺」之俗体。「乖剌」字从「束」不从「朿」。此处「乖剌」字又因与「刺」形近而误作「」。「异」字疑出衍文，或即「乖剌」之傍注而误入也。「如非正是」者，指言说。易系辞：「子曰：『君子居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？』」与论义正同。夫歌曲妙者，和者则寡；言得实者，然者则鲜。和歌与听言，同一实也。曲妙人不能尽和，言是人不能皆信。鲁文公逆祀，去者三人；定公顺祀，畔者五人。见公羊定七年传。贯于俗者，贯、惯通。则谓礼为非。晓礼者寡，则知是者希。君子言之，当作「之言」。堂室安能满？
　　夫人不谓之满，世则不得见口谈之实语，笔墨之余迹，陈在简筴之上，乃可得知。故孔子不王，作春秋以明意。明王意也。注超奇篇。案春秋虚文业，以知孔子能王之德。孔子，圣人也。有若孔子之业者，虽非孔子之才，斯亦贤者之实验也。夫贤与圣同轨而殊名，「轨」，朱校元本作「实」。贤可得定，则圣可得论也。
　　问：「周道不弊，孔子不作春秋。「问」下当有「曰」字。春秋之作，起周道弊也。孟子滕文公下：「世衰道微，邪说暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作春秋。」如周道不弊，孔子不作者，未必无孔子之才，无所起也。夫如是，孔子之作春秋，未可以观圣；有若孔子之业者，未可知贤也。」曰：周道弊，孔子起而作之，文义褒贬是非，得道理之实，无非僻之误，以故见孔子之贤，实也。夫无言，则察之以文；无文，则察之以言。设孔子不作，犹有遗言，言必有起，犹文之必有为也。观文之是非，不顾作之所起，世间为文者众矣，「世间」，朱校元本作「执简」。是非不分，然否不定，桓君山论之，可谓得实矣。论文以察实，则君山汉之贤人也。陈平未仕，割肉闾里，分均若一，能为丞相之验也。「未仕」，朱校元本作「宰社」。事见史记陈丞相世家。亦见超奇篇。夫割肉与割文，同一实也。如君山得执汉文有脱误。盼遂案：「执汉」语不辞，此中有脱误，不可校。平，用心与为论不殊指矣。孔子不王，素王之业，在于春秋。注超奇篇。然则桓君山〔不相〕，二字据元本补。朱校同。素丞相之迹，先孙曰：元本无「丞」字。按：「素相」亦见超奇篇。晖按：朱校元本无「素」字，盖所见本不同。存于新论者也。

论衡校释卷第二十八
　　　　正说篇盼遂案：此篇可作两汉经学源流读。
　　儒者说五经，多失其实。前儒不见本末，空生虚说；后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语，苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竞进，不暇留精用心，考实根核。故虚说传而不绝，实事没而不见，五经并失其实。尚书、春秋事较易，略正题目麤粗之说，「麤粗」，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「麤麤」，非。卢文弨钟山札记二曰：「说文：『麤，行超远也，仓胡切；粗，疏也，徂故切。』两音两义。昔人多以『麤粗』连用成文。繁露俞序篇：『始于麤粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目麤粗之说。』庄子则阳篇释文司马云：『卤莽犹麤粗也。』改作『麤麤』，便不成文理。」以照篇中微妙之文。旧本段。
　　说尚书者，或以为本百两篇，尚书序正义引尚书纬云：「孔子求书，得黄帝玄孙魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，（史记伯夷传索隐引作「三千三百三十篇」。）断远取近，定可为世法者，百二十篇。以百二篇为尚书，十八篇为中候。」后遭秦燔诗、书，遗在者二十九篇。
　　夫言秦燔诗、书，是也；言本百两篇者，妄也。盖尚书本百篇，孔子以授也。艺文志曰：「书之所起远矣。至孔子纂焉，上断于尧，下讫于秦，凡百篇。而为之序，言其作意。」遭秦用李斯之议，燔烧五经，济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时，始存尚书。存，立也。「景帝」当为「文帝」之误，说见下。伏生已出山中，景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。汉书儒林传：「伏生，济南人，故为秦博士。孝文时求能治尚书者，天下亡有。闻伏生治之，欲召，时伏生年九十余，老不能行，于是韶太常掌故晁错往受之。」史、汉错传亦云文帝遣之。此云「景帝」，误也。后汉书翟酺传，酺言：文帝始置一经博士。盖即谓始存尚书。艺文志序曰：「孝文时颇登用，孝景不任儒。」充谓景帝始存尚书，亦非也。汉书儒林传注，张晏曰：「名胜。伏生碑云。」后书伏湛传云：「九世祖胜，字子贱。」伏生老死，书残不竟。晁错传于倪宽。至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇，盼遂案：隋书经籍志云：「及秦焚书，周易独以卜筮得存，唯失说卦三篇。」知论所云逸易者，即今说卦三篇也。唯论衡云「一篇」，隋志作「三篇」。不同者，盖说卦本合序卦、杂卦而为一篇，故韩康伯注本及唐石经仍以说卦、序卦、杂卦为一卷。后人猥称为三篇，实不足究。逸书一篇，则自来认为太誓。隋书经籍志及经典释文叙录皆明言之，可云无疑。惟逸礼一篇，究不能知为某本某章，姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇，而尚书二十九篇始定矣。尚书序疏曰：「王充论衡及后汉史献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云：宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文泰誓三篇。论衡又云：『以掘地所得者。』」案：「掘地所得」，今书无此文。经义丛抄徐养原曰：「充言益一篇，不知所益何篇。以他书考之，易则说卦，书即太誓。唯礼无闻。而史、汉皆言高堂生传士礼十七篇，初未尝有所缺。」又按：书序疏云：「史记及儒林传皆云：『伏生独得二十九篇。』案马融云：『泰誓后得。』郑玄书论亦云：『民间得泰誓。』别录曰：『武帝末，民有得泰誓书于壁内者，献之，与博士使读说之，数月皆起传以教人。』则泰誓非伏生所传，而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世，见泰誓出，而得行入于伏生所传内，故为史摠之，并云伏生所得，不复曲别分析。」又云：「司马迁时，已得泰誓，以并归于伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故于后亦据而言。」今按：关于泰誓，诸说莫一：有谓伏生前已见太誓。有谓泰誓后得，而「后得」又有二说：一谓得于武帝时，一谓于宣帝时。有谓伏书本有泰誓，所谓后得者，重得耳。有谓得于宣帝时，乃传闻之误。详戴东原集尚书今古文考、陈寿祺左海经辩今文尚书大誓后得说、孙志祖读书脞录、王鸣盛尚书后案、朱彝尊经义考、王引之经义述闻、经义丛抄、徐养原今古文尚书增太誓说、钱大昕潜揅堂集、俞正燮癸巳类稿、皮锡瑞尚书通论、刘师培答方勇书、顾实汉书艺文志讲疏、吴丞仕经典释文序录讲疏。至孝景帝时，盼遂案：孝景皇帝为孝武皇帝之误。案书篇亦云：「孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫。」决此「景」字为误。鲁共王坏孔子教授堂以为殿，得百篇尚书于墙壁中。阎若璩曰：「云『孝景时鲁共王坏孔子宅』，较汉志『武帝末』三字则确甚。何也？鲁恭王以孝景前三年丁亥徙王鲁，徙二十七年薨，则薨于武帝元朔元年癸丑，武帝方即位十三年，安得云『武帝末』乎？且恭王初好治室，季年好音，则其坏孔子宅，以广其宫，正初王鲁之事，当作『孝景时』三字为是。」晖按：佚文篇、案书篇并谓武帝时，则此作「孝景」，盖传写之误。汉志亦本作「武帝初」，「末」字讹也。武帝使使者取视，注佚文篇。莫能读者，遂秘于中，外不得见。至孝成皇帝时，征为古文尚书学。东海张霸当作「东莱」，注见佚文篇。盼遂案：汉书儒林传及经典释文叙录并作东莱张霸，考东莱郡与东海郡非一地，疑论衡误也。案百篇之序，空造百两之篇，献之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相应，于是下霸于吏。吏白霸罪当至死。成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。故百两之篇传在世间者，传见之人则谓尚书本有百两篇矣。旧本段。
　　或言秦燔诗、书者，燔诗经之「书」也，其经不燔焉。圣人作经，贤者作书。言「燔诗书」，谓燔诗经之传。
　　夫诗经独燔「独」疑为「犹」形误。犹，均也。言诗经亦燔，不独传。其诗。「书」，五经之总名也。传曰：「男子不读经，则有博戏之心。」未知何出。子路使子羔为费宰，孔子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」论语先进篇文。五经总名为书。传（儒）者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。「传者」当作「儒者」。秦始皇三十四年，「三」旧作「二」，依史记始皇纪正。语增篇不误。置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂秦始皇。齐人淳于越进谏，以为始皇不封子弟，卒有田常、六卿之难，无以救也；讥青臣之颂，谓之为谀。秦始皇下其议丞相府，丞相斯以为越言不可用，因此谓诸生之言惑乱黔首，乃令史官尽烧五经，有敢藏诸（诗）书百家语者刑，「诸书」当作「诗书」。史记始皇纪、前语增篇可证。唯博士官乃得有之。五经皆燔，非独诸（诗）家之书也。「诸」当作「诗」。上文「或言秦燔诗、书者，燔诗经之书也，其经不燔焉。」此文即破其说。传（儒）者信之，「传者」当作「儒者」。见言「诗书」，则独谓〔诗〕经（谓）之书矣。下「谓」字，即「诗」字之讹，文又误倒。旧本段。
　　传（儒）者或知尚书为秦所燔，「传者」当作「儒者」。而谓二十九篇，其遗脱不烧者也。
　　审若此言，尚书二十九篇，火之余也。七十一篇为炭灰，二十九篇独遗邪？夫伏生年老，晁错从之学时，适得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇独见，七十一篇遗脱。遗脱者七十一篇，反谓二十九篇遗脱矣。旧本段。
　　或说尚书二十九篇者，法曰斗七宿也。「曰」，朱校元本、程、何、钱、黄本同。王本作「四」，崇文本作「北」。江声尚书集注音疏引「曰」在「法」字上，盖以意乙，属上为句，与上下文例不合，非也。王鸣盛引作「法北斗七宿」。王引之经义述闻引作「法斗，四七宿也」。盖亦意正。疑是。四七二十八篇，其一曰斗矣，盼遂案：上「曰」字当为「四」字之误，而又与「斗」字互倒。孔丛子连丛上：「孔藏与侍中从弟安国书云：『且曩所谓今学，亦多所不信。唯闻尚书二十八篇，取象二十八宿，谓为自然也。河图、洛书乃自百篇也。』」是太誓未出以前，尚书学通以二十八篇法四七宿矣。法斗者，太誓出后，尚书家以比二十八有斗星也。故二十九。江声曰：「伏生尚书，实二十八篇，无序。故论衡云『或说尚书二十八篇者曰，法斗七宿也』云云。假使伏生尚书有叙，则百篇之名目具见，虽妄人亦不造此『法斗七宿』之说也。」经义述闻：「某孝廉曰：『此以四七宿当二十八篇，以序当斗，言序之括二十八篇，犹之临制四乡。若大誓，不足当斗矣。』王引之曰：论衡引或说『尚书二十九篇者』云云，而驳之曰：『案百篇之序，阙遗者七十一篇，犹为二十九篇立法如何？』夫曰『百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法』，则『法斗，四七宿』者，经文二十九篇，而序不与矣。」孔丛子连丛篇：「孔臧与弟书：『臧闻尚书二十八篇，取象二十八宿，何图乃有百篇邪？』」汉书刘歆传臣瓒注：「当时学者谓尚书唯有二十八篇，不知本有百篇也。」王引之曰：「盖晋人始有是说。魏、晋间伪古文尚书已出，以伪作之大誓为增多伏生之篇，而摈伏生之大誓而不数，故但云今文尚书二十八篇也。王充所谓其一曰斗者，非指太誓；所谓四七二十八篇，亦非除太誓计之也，特分言法宿法斗，以合成二九篇之数耳。孔丛子阳袭其说，而阴违其意，辄除太誓计之，而称二十八篇取象二十八宿，则妄矣。」皮锡瑞曰：「伏生传书二十九篇，有康王之诰而无太誓。史公云：『伏生独得二十九篇。』亦当不数太誓。其后欧阳、夏侯三家，并入太誓，遂与二十九篇之数不符，乃以康王之诰合于顾命。两汉人言今文尚书者，皆以为二十九篇，无二十八篇之说。然史公所谓二十九篇者，当分顾命、康诰为二篇数之；班孟坚、王仲任所谓二十九篇者，在三家增入太誓之后，当合顾命、康王之诰为一篇数之。其后伪孔书出，别撰泰誓三篇，不数汉人太誓，又当顾命、康王之诰二篇合并之后，于是尚书止有二十八篇，而伪孔丛子及臣瓒汉书刘歆传注遂有今文尚书二十八篇之说矣。」
　　夫尚书灭绝于秦，其见在者二十九篇，安得法乎？宣帝之时，得佚尚书及易、礼各一篇，礼、易篇数亦始足，焉得有法？案百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法，如何？陈寿祺曰：「所引或说，乃今文家言。其驳诘，亦据今文为说。若古文，则按百篇之序，二十九篇外，尚有逸书二十四篇，不得云『阙遗者七十一篇』。」或说曰：「孔子更选二十九篇，二十九篇独有法也。」经义述闻载某孝廉书云：「论衡又引或说云云。按王仲任在东汉世，久见太誓在尚书中，故并数为二十九，与前斗四七宿，又别为一说，自不同也。」王引之曰：「所云『孔子更选二十九篇，二十九篇有法』，此今文家说也。曰『选二十九篇』，则为经文甚明。若谓其一是序，则史记、汉书皆以序为孔子所作，岂得自作之而自选之乎？又曰：『二十九篇独有法。』出于或说，非仲任数之为二十九也。或说二十九篇，数大誓，而不数序，与史记儒林传合。此二十九篇不计序之明证。又曰『二十九篇独有法』，即承『法斗四七宿』而言，不得分以为二。」盖俗儒之说也，未必传记之明也。二十九篇残而不足，有传之者，因不足之数，立取法之说，失圣人之意，违古今之实。夫经之有篇也，犹有章句也；有章句，「也」字旧在下「句」字下，今从崇文本正。盼遂案：「也」字崇文本在上「章句」下，宜依之。「犹有章句也」，「犹有文字也」，两「犹」字皆为「由」之借字。言篇之成立由于章句，章句之成立由于文字也。古书由、犹多通用。礼记杂记：「犹是附于王父也。」郑注：「犹当作由。」杂记又云：「则犹是与祭也。」郑注：「犹亦当为由。」与论衡此处用法正同。犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。诗经旧时亦数千篇，孔子删去复重，正而存三百篇，毛诗正义曰：「孔子删古诗三千余篇，上取诸商，下取诸鲁，皆弦歌以合韶、武之音，凡三百一十一篇。至秦灭学，亡六篇，今在者，有三百五篇。」犹二十九篇也。谓二十九篇有法，是谓三百五篇复有法也。诗谱序疏：「据今者及亡诗六篇，凡有三百一十一篇。云三百五篇者，或阙其亡者，以见在为数。或不见诗序，不知六篇亡失，谓其唯有三百五篇。」
　　或说春秋〔十二公，法〕十二月也。「或说春秋十二月也」，语意不具。当作「或说春秋十二公，法十二月也」。下文云：「春秋十二公，犹尚书之有百篇，百篇无所法，十二公安得法？」即驳或说十二公法十二月之妄。今脱「十二公法」四字，则使下文所论无据矣。公羊隐元年何注：「所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。」哀十四年疏曰：「何氏以为公取十二，则天之数。」此云「法十二月」，即法天数之义。
　　春秋十二公，犹尚书之百篇，百篇无所法，十二公安得法？说春秋者曰：「二百四十二年，人道浃，王道备，善善恶恶，拨乱世，反诸正，莫近于春秋。」公羊哀十四年传：「春秋何以始乎隐？祖之所逮闻也，何以终乎哀十四年？曰：备矣。君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。」何注曰：「人道浃，王道备，拨治也。孔子仰推天命，俯察时变，却观未来，豫解无穷，知汉当继大乱之后，故作拨乱之法以授之。」疏：「正以三代异辞，因父以亲祖，以亲曾祖，以曾祖亲高祖，骨肉相亲，极于此，故云人道浃也。云『王道备』者，正以拨乱于隐公，功成于获麟，懔懔治之，至于太平，故曰『王道备』也。」春秋繁露玉杯篇、史记太史公自序、说苑至公篇亦有此说。若此者，人道、王道适具足也。三军六师万二千人，足以陵敌伐寇，横行天下，令行禁止，未必有所法也。白虎通三军篇：「三军者何法？法天地人也。以为五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，二千五百人为师，万二千五百人为一军，三军三万七千五百人也。虽有万人，犹谦让自以为不足，故复加二千人，（「二」本作「五」，依抱经堂本校改。）因法月数。月者，群阴之长也。十二月足以穷尽阴阳，备物成功。万二千人，亦足以征伐不义，致天下太平也。」此云「未必有所法」，与孟坚说异。周礼夏官序曰：「凡制军，万有二千五百人为军，王六军，大国三军，次国二军，小国一军。二千有五百人为师。」六师，即六军也。谷梁襄十一年传曰：「古者天子六师。」诗大雅常武曰：「整我六师。」又棫朴曰：「周王于迈，六师及之。」小雅瞻彼洛矣曰：「以作六师。」皆谓六军为六师。孔子作春秋，纪鲁十二公，犹三军之有六师也；士众万二千，犹年有二百四十二也。六师万二千人，足以成军；十二公二百四十二年，足以立义。说事者好神道恢义，不肖以遭祸，文有脱误。是故经传篇数，皆有所法。考实根本，论其文义，与彼贤者作书，（诗）无以异也。「诗」字衍。故圣人作经，贤者作书，义穷礼竟，文辞备足，则为篇矣。其立篇也，种类相从，科条相附。殊种异类，论说不同，更别为篇。意异则文殊，事改则篇更，据事意作，安得法象之义乎？旧本段。
　　或说春秋二百四十二年者，上寿九十，中寿八十，下寿七十，文选养生论注，养生经：「人生上寿百二十，中寿百年，下寿八十。」左僖三十二年正义同。吕氏春秋安死篇：「人之寿，久之不过百，下寿不过六十。」庄子盗跖篇、意林引王孙子并云：「上寿百岁，中寿八十，下寿六十。」淮南原道训：「凡人中寿七十岁。」晋书周访传，陈训谓陶侃上寿，周得下寿。后陶年止七十六，周止六十一。盖寿有三品，古说如是。而各品实数则不齐也。孔子据中寿三世而作，三八二十四，故二百四十年也。春秋繁露楚庄王篇：「春秋分十二世以为三等：有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也。襄、成、宣、文，君子之所闻也。僖、闵、庄、桓、隐，君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。」公羊隐元年注：「所见者，谓昭、定、哀，己与父时事也。所闻者，谓文、宣、成、襄，王父时事也。所传闻者，谓隐、桓、庄、闵、僖，高祖曾祖时事也。所以三世者，礼为父母三年，为祖父母期，为曾祖父母齐衰三月。立爱自亲始，故春秋据哀录隐，上治祖祢。所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足。」徐疏：「论象天数，则取十二；缘情制服，则为三世。」据此，何休分三世，乃缘情制服，非据「中寿八十」也。徐疏又曰：「郑氏云，九者阳数之极，九九八十一，是人命终矣，故孝经援神契云：『春秋三世，以九九八十一为限。』然则隐元年尽僖十八年为一世，自僖十九年尽襄十二年又为一世，自襄十三年尽哀十四年又为一世。所以不悉八十一年者，见人命参差不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后即为所见之世。」是郑、颜又与何氏异义，而并与此据中寿之说不同。又说为赤制之中数也。公羊传。隐公第一」下疏曰：「春秋说云：『伏羲作八卦，丘合而演其文。渎而出其神，作春秋以改乱制。』又云：『丘揽史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法。』陈叙图录又云：『丘水精，治法为赤制功。』」汉史晨碑云：「伏念孔子乾坤所挺，西狩获麟，为汉制作。」又云：「昔在仲尼，主为汉制，道审可行，乃作春秋。」又引尚书考灵耀曰：「丘生仓际，触期稽度为赤制，故作春秋。」韩敕碑云：「孔子近圣，为制定道。」孔庙置守庙百石卒史碑云：「孔子大圣，则象乾坤，为汉制作。」类聚九十引孔演图曰：「孔提命，作应法，为赤制。」须颂篇云：「春秋为汉制法。」佚文篇云：「孔子为汉制文。」以上诸文，皆以春秋为赤制也。盖出纬书及今文家说。「中数」未闻。盼遂案：扬子法言孝至篇：「汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎？」说者谓子云豫知汉祚应享四百五十二岁，故云二百一十载而中天。仲任引春秋说二百四十二年，为赤制之中数。意其时纬候之学，必盛此种传说。又后汉书公孙述传：「述梦人语之曰：『八ㄙ子系，十二为期。』」述好为符命鬼神瑞应之事，妄引谶记，以为孔子作春秋为赤制，而断十二公。明汉至平帝十二代，历数尽也，一姓不得受命。是论衡所引春秋赤制中数之说，必本于符命谶记之事矣。又说二百四十二年，人道浃，王道备。注见前。
　　夫据三世，则浃备之说非；言浃备之说为是，则据三世之论误。二者相伐，而立其义，圣人之意何定哉？凡纪事言年月日者，详悉重之也。洪范五纪，岁、月、日、星。纪事之文，非法象之言也。纪十二公享国之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之说矣。实孔子纪十二公者，以为十二公事，适足以见王义邪？据三世，三世之数，适得十二公而足也？孙曰：「三世」二字不当重，或即下「三世」二字当作「三八」。下文云：「如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取二。」如据十二公，则二百四十二年不为三世见也；如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取「二」？说者又曰：「欲合隐公之元也。不取二年，隐公元年不载于经。」夫春秋自据三世之数而作，何用隐公元年之事为始？须隐公元年之事为始，是竟以备足为义，据三世之说不复用矣。说（设）隐公享国五十年，先孙曰，「说」当作「设」，形声相近而误。将尽纪元年以来邪？中断以备三八之数也？如尽纪元年以来，三八之数则中断；如中断以备三世之数，则隐公之元不合，何如？且年与月日，小大异耳；其所纪载，同一实也。二百四十二年谓之据三世，二百四十二年中之日月必有数矣。年据三世，月日多少何据哉？夫春秋之有年也，犹尚书之有章，章以首义，年以纪事。谓春秋之年有据，是谓尚书之章亦有据也。旧本段。
　　说易者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。注谢短篇。
　　夫圣王起，河出图，洛出书。伏羲王，河图从河水中出，易卦是也。禹之时，得洛书，书从洛水中出，洪范九章是也。刘歆说同，见汉书五行志。注详感虚篇。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰连山；烈山（归藏）氏之王得河图，殷人因之曰归藏；伏羲氏之王得河图，周人〔因之〕曰周易。先孙曰：此文多讹挩。夏、殷二易，不宜同出烈山。下「烈山氏」当作「归藏氏」。「周人曰周易」，当作「周人因之曰周易」。朱震汉上易传引姚信云：「连山氏得河图，（烈、连一声之转。）夏人因之曰连山：归藏氏得河图，商人因之曰归藏；伏羲氏得河图，周人因之曰周易。」（玉海三五同。）并与此说同。当据以校正。晖按：王应麟汉书艺文志考证、路史发挥一并引山海经云：「伏羲氏得河图，夏后氏因之曰连山；黄帝氏得河图，商人因之曰归藏；列山氏得河图，周人因之曰周易。」帝王世纪亦言：「殷人因黄帝曰归藏。」与姚信说异。此文既谓夏人因烈山为连山，周人因伏羲曰周易，则殷人因归藏曰归藏，当同姚信说也。余注谢短篇。其经卦〔皆八，其别〕皆六十四。周礼春官：「大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。」郑注：「三易卦别之数亦同，其名、占异也。每卦八，别者重之数。」疏云：「经卦皆八者，连山、归藏、周易皆以八卦干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为本。据周易以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。」据此，则「卦」下脱「皆八其别」四字。若作「经卦皆六十四」，则差之远矣。文王、周公因彖十八章究六爻。汉书艺文志曰：「文王重易六爻，作上下篇。」易正义曰：「周公作爻辞。」按诸儒以易为三圣重业，即伏羲、文王、孔子。（汉书艺文志、前谢短篇同。）言周公，自此始。世之传说易者，言伏羲作八卦；不实其本，则谓伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非「作」之；文王得成六十四，非「演」之也。演作之言，生于俗传。苟信一文，使夫真是几灭不存。
　　既不知易之为河图，又不知存于俗何家易也，或时连山、归藏，或时周易。案礼夏、殷、周三家相损益之制，较着不同。如以周家在后，论今为周易，则礼亦宜为周礼。汉人称士礼曰礼，即今仪礼。注谢短篇。六典不与今礼相应，六典，注谢短篇。今礼未必为周，则亦疑今易未必为周也。案左丘明之传，引周家以卦，与今易相应，殆周易也。
　　说礼者，皆知礼也。（为）礼〔为〕何家礼也？孙曰：「为礼何家礼也」，当作「礼为何家礼也」。「礼为」二字误倒。下文云：「夏、殷、周各自有礼，方今周礼邪？夏、殷也？」故此云：「礼为何家礼也？」若作「为礼何家礼也」，不可通矣。孔子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」见论语为政篇。由此言之，夏、殷、周各自有礼。方今周礼邪？夏、殷也？谓之周礼，周礼六典，案今礼经不见六典。或时殷礼未绝，而六典之礼不传，世因谓此为周礼也？案周官之法，不与今礼相应，然则周礼六典是也。其不传，犹古文尚书、春秋左氏不兴矣。后汉书儒林传云：「建初中，大会诸儒于白虎观，肃宗亲临称制，又诏高才生受古今尚书，虽不立学官，皆擢第为讲郎，给事近署。」章帝纪建初八年诏曰：「其令群儒选高才生受学左氏、谷梁春秋、古文尚书、毛诗，以扶微学，广异义焉。」是于仲任时，古文学已盛。此云「不兴」者，盖据不立学官言也。荀悦汉纪论中兴后经学曰：「古文尚书、毛诗、左氏春秋、周官，通人学者，多好尚之，然希得立于学官。」旧本段。
　　说论者，岛田翰曰：「论」即「论语」省略，古书往往有此例。或云「论」下当有「语」字，此误脱。未知孰是。皆知说文解语而已，不知论语本几何篇；但〔知〕周以八寸为尺，岛田翰曰：「但」下当有「知」字。此盖误。礼记王制郑注曰：「周尺之数，未详闻也。按礼制，周犹以十寸为尺。盖六国时，多变乱法度，或言周尺八寸。」说文夫部：「周制八寸为尺。」尺部：「中妇人手长八寸，谓之咫，周尺也。」白虎通曰：（通典礼十五引。今佚。）「夏法日，日数十也。日无不照，尺所度无所不极，故以十寸为尺。殷法十二月，言一岁之中无所不成，故以十二寸为尺。周据地而生，地者阴也，以妇人为法，妇人大率奄八寸，故以八寸为尺。」不知论语所独一尺之意。
　　夫论语者，弟子共纪孔子之言行，郑玄曰：「论语，仲弓、子夏等所定。」困学纪闻七曰：「或问论语首篇之次章，即述有子之言，而有子、曾子犹以子称，何也？曰：程子谓此书成于有子、曾子之门人也。罗豫章二程语录曰：『伊川曰：论语，曾子、有子弟子论撰。所以知者，唯曾子、有子不名。』」按：论语载有孔子弟子言行，此云「共纪孔子」者，论语子夏曰「虽小道必有可观者焉」云云，艺文志引作「孔子曰」。又有子曰「君子务本，本立而道生」，说苑建本篇作「孔子曰」，是诸弟子亦述师闻也。敕记之时甚多，数十百篇，四书考异总考九论语原始曰：「王氏云，论语本数十百篇，殊觉骇听。然溯未辑论时言之，亦未可谓其夸诞。王此言，当时必更有本，今不可稽。」以八寸为尺，纪之约省，怀持之便也。以其遗非经，传文纪识恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。岛田翰曰：「以但」当作「但以」，此盖误倒。晖按：王本、崇文本作「但以」，今据乙。精简二尺四寸，传记一尺。详谢短篇。量知篇云：「大者为经，小者为传记。」尚书序疏：「汉武帝谓东方朔云：『传曰：时然后言，人不厌其言。』又汉东平王刘云与其大师策书云：『传曰：陈力就列，不能者止。』是汉世通谓论语为传。以非先王之书，是孔子所传说，故谓之传。」四书考异论语称传考曰：「论语、孝经等博士，当时亦称传记博士。其所以谓传，邢氏论语疏与书正义说同，孔、邢二氏之说，必无以易。」汉兴失亡。至武帝发取孔子壁中古文，得二十一篇，隋书经籍志：「古论语与古文尚书同出。分子张为二篇，故有二十一篇。」「同出」谓出孔壁而安国献之也。此云武帝发取，其说独异。注佚文篇。齐、鲁二，河间九篇，三十篇。孙世扬论语考曰：「鲁」字疑衍，下「齐、鲁」同。「九」当作「七」，合齐、古乃为三十篇。章太炎曰：汉书艺文志论语家有孔子家语及孔子徒人图法二书，太史公述仲尼弟子又提及弟子籍一书，三十篇中，或者有以上三书在内。孙曰：「齐、鲁二，河间九篇」，当作「齐、鲁、河间九篇」。「二」字涉上下诸「二」字而衍。合齐论语、鲁论语、河间论语为九篇，加古论语二十一篇，正得三十篇。至于仲任此说，与汉儒所言并异。翟灏四书考异论之曰：「河间论语，不惟汉志不载，诸儒皆绝口不言。据云古文二十一篇，齐、鲁、河间九篇，本三十篇。当时齐论已多于古二篇，则河间论语当有七篇。汉志论语十二家，有燕传说三卷。燕传犹言燕论语，疑即河间论语。河间故赵地，偪近于燕，或河间献王得自燕境，因一称燕传欤？」刘宝楠论语正义曰：「鲁论、齐论已见前志，不得别有齐、鲁合河间为九篇，出于汉志之外，又合古论为三十篇。古论久入孔氏，昭帝女何由得读？既帝女能读，而宣帝博士转难晓，此皆无稽之说，不足与深辨也。」黄以周儆季文钞曰：「汉初称论语，本不专指今所传之二十篇。凡孔门师弟子讨论之语，皆谓之论语。汉志论语十二家，如孔子家语、孔子三朝诸书皆属焉。其在汉初所称论语，尚不止孔子家语、孔子三朝诸书。时河间献王好古学，所得论语有数十百篇，本不止三十篇。自昭帝女专读孔壁诸篇，于是二十一篇勒成一书。仲任斯说，最为核实。考古文论语与鲁论语目本同，所异者，古文分尧曰篇「子张」以下别为一篇，故鲁论二十篇，古文有二十一篇，齐论又别有问王、知道，为二十三篇。河间又附以孔子三朝七篇，为三十篇。论衡于古文二十一篇之下，当云『齐、河间九篇』。『鲁』字衍文也。」窃谓诸家所考，似难凭信。「鲁」字亦非衍文。疑汉代所传论语，各本互异，班志本于七略，与王充所论异，不可强同。汉志称鲁扶卿传鲁论，王充谓孔安国授鲁扶卿，此又不同。且王充又云：「今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。」可知齐、鲁、河间论语中所无者，或古文有之；古文中所无者，或齐、鲁、河间有之。以四种论语较之，折累而言，即以齐、鲁、河间论语所有而为古论所无者，得九篇而已。若谓齐论比古论多二篇，河间论语多七篇，以符九篇之数，必不合矣。盖班氏所注，与王氏所见之书，自不同也。至昭帝女读二十一篇。孙世扬曰：「女」字疑误。昭帝读之，而曰「未云有明」。见本纪。宣帝下太常博士，时尚称书难晓，名之曰传；后更隶写以传诵。初，孔子孙孔安国以教鲁人扶卿，官至荆州刺史，始曰论语。艺文志曰：「孔子应答弟子时人，及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时各弟子有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之论语。」文选刘孝标辩命论注引傅子曰：「仲尼既殁，仲弓之徒追论夫子之言，谓之论语。」论语皇疏序曰：「语是孔子在时所说，而论是孔子没后方论。」并谓弟子论纂孔子之语。故曰「论语」。章太炎曰：「论语命名，非孔子及七十子所定，乃扶卿所名。」即本此文为说。四书考异论语称传考曰：「论语名，见礼坊记及今家语弟子解。今家语不可信，坊记可信也。盖自孔氏门人相论纂毕，随题之为论语矣。汉文帝朝已置论语博士，王充云：『孔安国以授扶卿，始曰论语。』非也。」孙世扬曰：「据论衡此文，则扶卿之学，传自孔安国。而艺文志以为扶卿传鲁论，是鲁论本出于古文也。艺文志传齐论者有王吉以下六人，皆后于孔安国。其胶东庸生，则孔之再传弟子也。（见儒林传。）似壁中古文未出以前，不得有论语之书；古文出，而孔安国以教扶卿，始曰论语，似前此亦不得有论语之名。考坊记引论语曰：『三年无改于父之道，可谓孝矣。』则论语之名，不自安国始名。陆贾新语、贾谊新书、董仲舒春秋繁露诸多称引，是论语之书，不自古文始传。盖『论语』之名，初甚广泛，凡记孔门言行者，如三朝记及仲尼闲居、孔子燕居之类，以及家语二十七篇、孔子徒人图法二篇，悉以为称，故王充言论语有数十百篇也。秦火以后，传诵不绝，而未有专师授受，故贾、董辈虽肄业及之，而史不明言其传授。王充言汉兴亡失者，亦谓其散乱不治而已。鲁共王坏孔子宅，得壁中古文论语，（见艺文志及说文序。）还之孔氏安国，以授扶卿，自是论语之名始有限制，论语之学始有专师。此王充所谓始曰论语，别于前此之泛称论语者矣。」今时称论语二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。本三十篇，分布亡失；或二十一篇。〔篇〕目或多或少，文赞或是或误。元本重「篇」字，今据补。「赞」字疑误。说论语者，但知以剥解之问，以织微之难，不知存问本根篇数章目。温故知新，可以为师；今不知古，称师如何？谢短篇亦有此文。作「古今不知」。旧本段。
　　孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。」见孟子离娄上。若孟子之言，春秋者，鲁史记之名，乘、梼杌同。孔子因旧故之名，以号春秋之经，未必有奇说异意，深美之据也。今俗儒说之：「春者岁之始，秋者其终也。春秋之经，可以奉始养终，故号为春秋。」此盖出春秋纬也。公羊传卷一徐疏，春秋说云：「始于春。终于秋，故曰春秋者，道春为生物之始，而秋为成物之终，故云始于春，终于秋，故曰春秋也。」春秋之经，何以异尚书？〔说〕尚书者，以为上古帝王之书，「说」字今以意增。或以为上所为下所书，春秋说题辞曰：「尚者，上也，上世帝王之遗书也。」又曰：「尚书者，二帝之迹，三王之义，所以推期运，明受命之际。」（类聚五五、御览六０九。）伪孔书序曰：「伏生以其上古之书，谓之尚书。」疏引马融曰：「上古有虞氏之书，故曰尚书。」以上诸文，并与仲任所引前说同。后一说，亦见须颂篇，彼文云：「或说尚书曰：尚者上也，上所为，下所书也。下者谁也？曰：臣子也。」王肃曰：「上所言，下为史所书，故曰尚书也。」（释文序录。）义与后说同。汉人解「尚书」之义，有出此二说之外者。书序疏引郑玄书赞曰：「孔子尊而命之曰尚书。尚者，上也，尊而重之，若天书然，故曰尚书。璇玑钤云：『因而谓之书，加上以尊之。』又曰：『书务以天言之。』」史通六家篇引尚书璇玑钤云：「尚者上也，上天垂文以布节度，如天行也。」郑氏本璇玑钤，为今文，而与仲任不同者，皮锡瑞曰：「仲任所引皆今文说，而与郑不同者，仲任习欧阳尚书，所引盖欧阳说；郑君殆用夏侯说，故不同欤？」又按：「释名释典艺曰：「尚书，尚，上也。以尧为上，始而书其时事也。」与上列三说并异。授事相实而为名，不依违作意以见奇。说尚书者得经之实，说春秋者失圣之意矣。春秋左氏传：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不书日，官失之也。」谓官失之言，盖其实也。元本「谓」作「言」，「言」作「者」，朱校同。按：元本义长。史官记事，若今时县官之书矣，县官谓天子。其年月尚大难失，日者微小易忘也。盖纪以善恶为实，不以日月为意。若夫公羊、谷梁之传，日月不具，辄为意使。公羊、谷梁皆以日月为例。公羊隐元传：「公子益师卒，何以不日？远也。」何注：「大夫卒，无罪者日录；有罪者不日，略之。」又三年传：「日食，则曷为或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：『某月某日朔，日有食之』者，食正朔也。其或日，或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也；失之后者，朔在后也。」又云：「葬者，曷为或日，或不日？不及时而日，谒葬也；不及时而不日，慢葬也；过时而日，隐之也；过时而不日，谓之不能葬也；当时而不日，正也。」桓十七年传：「冬十月朔，日有食之。」何注：「去日者，着桓行恶，故深为内惧，其将见杀无日。」谷梁隐元年传：「不日，其盟渝也。」杨疏：「左氏惟大夫卒，及日食以日月为例，自余皆否。此传凡是书经皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官记事，必当具文，岂有大圣修撰，而或详或略？故知无日者，仲尼略之，见褒贬耳。」传又云：「卑者之盟不日。」又云：「大夫日，卒正也；不日，卒恶也。」又八年传：「外盟不日。」凡此之例，皆谓故使日月不具也。唐陆春秋纂例，谓公、谷以日月为例，皆穿凿妄说。失（夫）平常之事，有怪异之说；径直之文，有曲折之义，先孙曰：「失」当为「夫」。非孔子之心。夫春秋实及言〔冬〕夏，盼遂案：「及」疑当为「冬」之误字，古「冬」与「及」字形极近。「冬」与「言」又互倒。文本为「夫春秋实言冬夏」。不言者，亦与不书日月，同一实也。「夏」上脱「冬」字。释名释典艺曰：「春秋，言春秋冬夏终而成岁，举春秋则冬夏可知也。」孟子离娄篇赵注：「春秋以二始举四时。」杜预左传序：「史之所记，必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也。」谷梁传杨疏曰「名曰春秋者，以史官编年记事，年有四时之序，春先于夏，秋先于冬，故举春秋二字以包之。」并其义也。按：所以名「春秋」者，除此所引俗儒及仲任己意二说外，尚有二通：贾逵曰：「取法阴阳之中，春为阳中，万物以生，秋为阴中，万物以成，欲使人君动作不失中也。」（左传杜序疏。）服虔、何休义同。（据公羊疏。）释名释典艺云：「春秋书人事，卒岁而究备，春秋温凉中，象政和也，故举以为名也。」亦与贾、服不异。又一说曰：「春秋说云：哀十四年春，西狩获麟作春秋，九月书成，以其书春作秋成，故云春秋也。」（公羊传疏。）此二说，皆妄为华叶之言。春秋之名，当以错举四时之说为正。贺道养、孔颖达、杨士勋、徐彦言之详矣。旧本段。
　　唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。尧以唐侯嗣位，诗唐风郑谱：「唐者，帝尧旧都之地，今曰太原晋阳，是尧始居此，后乃迁河东平阳。」是郑以尧为诸侯于唐，即汉晋阳；为天子居平阳。皇甫谧曰：「尧始封于唐，今中山唐县是也。后徙晋阳。及为天子都平阳，于诗为唐国。」（诗谱疏。）则谧说又异，以尧为唐侯时，居中山唐县。汉志中山国唐县注，应劭曰：「故唐国也，唐水在西。」张晏曰：「尧为唐侯，国于此。」余注吉验篇。舜从虞地得达，左哀元年传：「逃奔有虞。」杜注：「虞，舜后诸侯也。梁国有虞县。」春秋大事表七之四：「尧典：『嫔于虞。』虞在河东大阳县西，山上有虞城，（皇甫谧语。）今为山西解州平陆县，舜因以为有天下之号。周兴，封仲雍之后为虞国，正是其地。而禹受舜禅，封商均于虞，却在梁国虞县，今为河南归德府虞城县。」余注本性篇。禹由夏而起，史记夏本纪正义：「夏者，帝禹国号也。」帝王纪云：「禹受封为夏伯，在豫州外方之南。」今河南阳翟是也。汉书地理志：「颍川郡阳翟县，夏禹国，周末韩景侯自新郑徙此。」注应劭曰：「夏禹都也。」臣瓒曰：「世本：禹都阳城，汲郡古文亦云居之，不居阳翟也。」师古曰：「阳翟本禹所受封耳。应、瓒之说皆非。」按：师古说是也。水经注云：「河南阳翟县有夏亭城，夏禹始封于此，为夏国。」诗唐风谱疏引皇甫谧曰：「禹受舜禅，都平阳，或于安邑，或于晋阳。」则是禹初封阳翟，后即天子位于平阳，或安邑，或晋阳。阳翟有夏亭，禹由夏而起，故重本不忘始，因以为号。通鉴外纪云：「禹都安邑，或云平阳，亦云晋阳，及韩。」据汉志，韩即阳翟，乃始封地，与即位后所都混言不别，盖袭皇甫谧说而不一考汉志与水经注也。又通鉴前编曰：「禹践天子位于韩，」注引通志曰：「禹受帝舜之禅，践天子之位于安邑，即韩国也。」谓韩即安邑，其说殊谬。汤因殷而兴、商颂玄鸟郑笺：「汤始居亳之殷地而受命。」疏曰：「书序云：『自契至于成汤八迁，汤始居亳。」又云：「盘庚五迁，将治亳殷。」于汤言居亳，于盘庚言亳殷，是殷是亳地之小别名。」书序郑注、地理志并以殷都亳在河南偃师。皇甫谧谓汤都在谷熟，臣瓒谓在济阴薄县，与郑玄、班固说不同。颜师古汉志注、孔颖达玄鸟疏、王鸣盛尚书后案并辩其误。史记项羽纪云：「洹水南殷虚。」集解应劭曰：「洹水在汤阴界，殷虚故殷都也。」瓒曰：「洹水在今安阳县北，去朝歌殷都一百五十里。然则此殷虚非朝歌也。汲冢古文曰『盘庚迁于此』，汲冢曰『殷虚南去邺三十里。』是旧殷虚，然则朝歌非盘庚所迁者。」索隐：「释例云『洹水出汲郡林虑县，东北至长乐入清水』是也。」今按：偃师汉志属河南郡；朝歌、汤阴、林虑属河内郡。图经曰：「安阳在淇、洹二水之间，本殷虚也。」是偃师殷都，与安阳殷都，二说不同。二十年前，河南安阳县出土龟甲文字，足证后说非妄。盖殷都数迁，偃师亦其一，不可执此以规班、郑之非。俞正燮癸已类稿、魏源书古微据史记六国表序「汤起于亳」，以为汤因起之亳后以为得天下之大名者，在陕西商州，非河南偃师，偃师为其得天下后所迁之地。又按：诗谱疏曰：「成汤之初，以商为号，及盘庚迁于殷以后，或呼为殷，故书序曰：『盘庚五迁将治亳殷。』注云：『商家改号曰殷。』」此云「汤因殷而兴」，则非盘庚后始改称殷也。孔疏沿郑玄之误。毛奇龄经问曰：「盘庚无易国号之理，殷即商，同在亳都，皆在河南。盘庚云：「绍先王之大业。」正谓此殷地，即契所封，而汤所都，皆先王大业耳。况盘庚以前，早有殷名；盘庚以后，仍称商号，皆前后互称。」冯氏解舂集亦谓「殷侯」，自夏帝泄以来皆然也。路史后记十二注引作「汤因商而兴」。改「殷」为「商」者，盖以汤因契所封商地而兴，因为代号，不得言「殷」，亦失之未考也。武王阶周而伐，地理志：「右扶风美阳县中水乡，周太王所邑。」郡国志：「美阳有岐山，有周城。」注杜预曰：「城在县西北。」帝王世纪曰：「周太王所徙，南有周原。」史记周本纪集解引皇甫谧曰：「邑于周地，故始改国曰周。」商颂郑谱疏曰：「周即处邰，处豳，国号变易，太王来居周地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰也。」盼遂案：吴承仕曰：「伐疑当为代。」皆本所兴昌之地，重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。说尚书谓之有天下之代号唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之为言「荡荡」也，虞者「乐」也，夏者「大」也，殷者「中」也，周者「至」也。尧则荡荡民无能名；舜则天下虞乐；禹承二帝之业，使道尚荡荡，民无能名；殷则道得中；以上下文例之，「殷」下当有「汤」字。周武则功德无不至。白虎通号篇曰：夏、殷、周者，有天下之大号也。百王同天下，无以相别，改制天下之大号，（「号」上旧衍「礼」字。）以自别于前，所以表着己之功业也。故受命王者，必择天下美号表着己之功业。夏者，大也，明当守持大道。殷者，中也，明当为中和之道也；闻也，见也，谓当道着见中和之为也。（句有误。）周者，至也，密也，道德周密，无所不至也。或曰：唐、虞者，号也。唐，荡荡也；荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也，言天下有道，人皆乐也。其立义美也，其褒五家大矣，然而违其正实，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，犹秦之为秦，汉之为汉。秦起于秦，史记秦记：「非子居犬丘，好马及畜，善养息之。犬丘人言之周孝王。孝王召使主马于汧、渭之间，马大蕃息。孝王曰：『昔柏翳为舜主畜，畜多息，故有土，赐姓嬴。今其后世，亦为朕息马，朕其分土为附庸。』邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。」集解徐广曰：「今天水陇西县秦亭也。」水经渭水注：「秦川有故秦亭，秦仲所封也，秦之为号始自是。」汉兴于汉中，蜀志先主传：「夫汉者，高祖本所起定天下之国号也。」史记六国表序云：「汉自蜀汉。」公羊传序疏云：「汉者，巴、汉之间地名也。项羽自立为西楚霸王，分天下为十八国，更立沛公为汉王，王巴、汉之间，四十一县，都于南郑。至汉王五年冬十月乃破项羽军，斩之。六年（阮校当作「其年」。）正月，乃称皇帝，遂取汉为天下号，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地为天下号。」故曰犹秦、汉。「犹」字衍。犹王莽从新都侯起，故曰亡新。汉书本传：「成帝永始元年封莽为新都侯，国南阳新野之都乡，千五百户。」王鸣盛十七史商确：「新野是南阳郡属县，而都乡则新野之乡也，故名新都侯。」盼遂案：亡新非莽初起之称，特后汉人沿称已久，仲任语焉不察尔。使秦、汉在经传之上，说者将复为秦、汉作道德之说矣。皮锡瑞曰：「此引当时博士今文家言，仲任非之，而自为之说。其说虽不同，而以唐、虞、夏、殷、周为五家则同。郑君书赞曰：（尧典疏。）『三科之条，五家之教。』三科者，古文家说，谓虞、夏一科，商一科，周一科也。五家者，今文家说，谓唐一家，虞一家，夏一家，商一家，周一家也。」旧本段。
　　尧老求禅，四岳举舜。尧曰：「我其试哉！」说尚书曰：「试者，用也；我其用之为天子也。」「说尚书」下，疑脱「者」字。上文「说论语者」、「说春秋者」句例同。「我其试哉」，尧典文。有「尧曰」二字，史记五帝纪同。今文经有「帝曰」二字也。伪孔本因之。正义曰：「马、郑、王本说此经皆无『帝曰』，当时庸生之徒漏之也。」段玉裁曰：「郑、马、王本，为壁中真本，本无『帝曰』二字。枚颐伪本用今文尚书增之。故三家说皆不云有『帝曰』，直以『我其试哉』为四岳语。」皮锡瑞曰：「古文以『我其试哉』为四岳语，其义殊不可通。」按：此引书说，今文说也。「用为天子」，与郑注「试以为臣之事」义异。文为天子也。文又曰：「女于时观厥刑于二女。」史记曰：「于是尧妻之二女，观其德于二女。」用今文说。古文说以为四岳说，谓四岳请尧以女妻舜。观者，观尔（示）虞舜于天下，不谓尧自观之也。此引当时今文书说。段玉裁曰：「观尔」乃「观示」之误。「」形近「示」，又误为「尔」也。若此者，高大尧、舜，以为圣人相见已审，不须观试，精耀相照，旷然相信。又曰：「四门穆穆，入于大麓，尧典「入」作「纳」。段曰：「今文作『入』，古文作『纳』。」皮锡瑞曰：「夏侯本作『纳』，欧阳本作『入』。」烈风雷雨不迷。」尧典「不」作「弗」。段、皮并云：此今文也。言大麓，三公之位也。宋翊凤过庭录书说上曰：「『麓』当作『录』。此书古文说也。」并非。燕然山铭：『纳于大麓。』案铭上云：「寅亮圣皇，登翼王室。」是以「大麓」为大录三公之位。训「麓」为「录」，与此文同。不必改作「录」。余详下。居一公之位，大总录二公之事，众多并吉，若疾风大雨。臧氏经义杂记十一曰：「以上今文家说。以下王仲任义。」皮锡瑞曰：「据伏生、史公之义，则今文说以『大簏』为『山麓』，伏生不以『麓』为『录』。训『麓』为『录』，由汉博士傅会，改其师说。此文『言大麓三公之位』云云，即夏侯博士以『麓』训『录』之说。而以『烈风雷雨』为『众多并吉』之喻，又傅士异说也。段玉裁以『山麓』之说为古文，『大录』之说为今文，盖徒见今文说之误者，解为『大录』，（指夏侯说。）不知今文说之不误者，正解为『山麓』。伏生、史公皆非古文说也。陈乔枞说，以『山麓』为欧阳说，『大录』为大、小夏侯说，证以史公与王仲任皆用欧阳尚书，周堪、孔霸俱事夏侯胜，授元帝经，则元帝报于定国，乃用夏侯尚书。分别甚确。」夫圣人才高，未必相知也。圣成事，「圣」字衍。「成事」二字为句，总冒下文，本书常语。注书虚篇。舜难知佞，使皋陶陈知人之法。注答佞篇。佞难知，圣亦难别。尧之才，犹舜之知也，舜知佞，尧知圣。尧闻舜贤，四岳举之，心知其奇，而未必知其能，故言：「我其试哉！」「哉」，旧误作「我」，今据钱、黄、王、崇文本正。试之于职，经义杂记曰：「郑注云：『试以为臣之事。』王肃云：『试之以官。』皆与仲任『试之于职』说合。」妻以二女，观其夫妇之法，淮南泰族训：「妻以二女，以观其内；任以百官，以观其外。」职治修而不废，夫道正而不僻。复令人（入）〔大〕庶（鹿）之野盼遂案：文选齐竟陵文宣王形状云：「置之虚室，人野何辨。」即本此文。善注引孟子「深山野人」之言，失之。而观其圣，先孙曰：此用书舜典「纳于大麓」义。「人庶之野，」，当作「入大鹿之野」。「入」讹为「人」，「鹿」讹为「庶」，又挩「大」字。（麓、鹿字通。魏公卿上尊号奏、受禅表，并作「大鹿」。前吉验篇云：「尧使舜入大麓之野。」）宋翔凤说同。逢烈风疾雨，终不迷惑。尧乃知其圣，授以天下。吉验篇曰：「尧闻征用，试之于职，官治职修，事无废乱，使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬，逢烈风疾雨，行不迷惑。」乱龙篇曰：「舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。」感类篇曰：「舜入大麓，烈风雷雨。」并与此同。仲任用今文欧阳说。前所引书说「大麓」为「三公位」，乃夏侯说，仲任不从也。臧琳经义杂记曰：「书大传云：『尧纳舜大麓之野。』五帝本纪云：「尧使舜入山林川泽，暴风雷雨，舜行不迷。」此仲任之说所本。马、郑注尚书亦从其义。」皮锡瑞曰：「王仲任引其时博士书说，以为试者，用之为天子；观者，观之于天下。圣人相信，不待试之观之。而仲任非之，以为试者，试之于职，观者，观其夫妇之法也。二说皆今文义，而仲任之说为长。后汉书章帝纪引建武诏书曰：『尧试臣以职，不直以言语笔札。』后汉纪杨赐上疏曰：『昔尧用舜，犹尚先试考绩，以成厥功。』皆以为尧试舜以职。杨赐习欧阳尚书者，故与仲任说同，无四岳试舜之说。」夫文言观、试，观试其才也。说家以为譬喻增饰，使事失正是，诚（灭）而不存；「诚」疑为「灭」字形误。上文「使夫真是，几灭不存」，句意与同。曲折失意，使伪说传而不绝。
　　造说之传，失之久矣。后生精者，苟欲明经，不原实，而原之者，亦校古随旧，重是之文，「之」犹「其」也。以为说证。经之传不可从，五经皆多失实之说。尚书、春秋行事成文，较着可见，故颇独论。
　　　　书解篇
　　或曰：士之论高，何必以文？
　　答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。易曰：「圣人之情见乎辞。」易系词。出口为言，集札为文，「札」，旧作「扎」，今据朱校元本、程本正。文辞施设，实情敷烈。夫文德，世服也。空书为文，实行为德，着之于衣为服。故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者人（文）弥明。「人」当作「文」。上下文俱论「文」、「德」，不得转入「人」也。「人」、「文」形近之误。说苑修文篇：「德弥盛者文弥缛，中弥理者文弥章。」句意正同。是其证。仪礼士冠礼注：「弥犹益也。」大人德扩其文炳，小人德炽其文斑，官尊而文繁，德高而文积。华而睆者，大夫之箦，曾子寝疾，命元起易。事见檀弓。注感类篇。由此言之，衣服以品贤，贤以文为差，愚杰不别，须文以立折。「折」疑为「析」形误。盼遂案：「折」读为「折狱制刑」之「折」，及「折衷于夫子」之折，意言断也。非唯于人，物亦咸然。龙鳞有文，于蛇为神；盼遂案：「蛇」字当是「」字之误。说文十三云：「，虫之总名也。」十四云：「龙，鳞虫之长。」龙亦虫也，故仲任云龙于为神。人少见「」字，遂讹为「蛇」，不通矣。凤羽五色，于鸟为君；注讲瑞篇。虎猛，毛蚡蜦；「蚡蜦」当作「纷纶」。汉书司马相如传：「纷轮威蕤。」张揖曰：「乱貌。」史记作「纷纶」。龟知，背负文。四者体不质，于物为圣贤。孙曰：「不」当作「文」。晖按：今本不误。且夫山无林，则为土山；地无毛，则为泻土；公羊宣十二年传注：「硗埆不生五谷曰不毛。」博物志曰：「地以草木为之毛，土为之肉。」「泻」当作「舄」，声之误也。注超奇篇。人无文，则为仆人。「仆」，元本同。钱、黄、王、崇文本改作「朴」，是。土山无麋鹿，泻土无五谷，人无文德，不为圣贤。上天多文而后土多理，意林引论衡佚文曰：「天有日月辰星谓之文，地有山川陵谷谓之理。」易通卦验郑注：「天文者，谓三光也。地理者，谓五土也。」二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。瑞应符命，莫非文者。晋唐叔虞、鲁成季友、惠公夫人号曰仲子，生而怪奇，文在其手。注雷虚、自然篇。张良当贵，出与神会，老父授书，卒封留侯。事详纪妖篇。河神，故出图；洛灵，故出书。注感虚篇。竹帛所记怪奇之物，不出潢洿。物以文为表，人以文为基。棘（革）子成（城）欲弥文，子贡讥之。「棘子成」，朱校元本作「革子城」，下「子成」同。按：作「革子城」是也。论语颜渊篇：「棘子城曰：『君子质而以已矣，何以文为？』子贡曰：『惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞹，犹犬羊之鞹也。』」郑注，旧说云：「棘子城，卫大夫也。」即仲任所据。邢疏本作「棘子成」，皇疏本、高丽本并作「棘子城」，注同。汉书古今人表、三国志蜀志秦宓传作「革子成」。论语后录、群经义证、拜经日记并据诗「匪棘其欲」，礼记引作「匪革其犹」，谓「棘」、「革」古通。拜经日记又谓古论语作「棘」，今论语作「革」。即毛诗为古文，礼记为今文，可证。然则仲任多引鲁论，元本作「革子城」，是也。今本乃后人据刑疏本妄改。说文心部：「□，止也。」经典作「弭」，作「弥」，并借字。谓文不足奇者，子成之徒也。旧本段。
　　著作者为文儒，说经者为世儒，章太炎国故论衡下原儒曰：「文儒者，九流六艺大史之属。世儒者，即今文家。以此为别，似可就部。然世儒之称，又非可加诸刘歆、许慎也。」二儒在世，未知何者为优。或曰：文儒不若世儒。世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见，故在官常位；位最尊者为博士，门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。文儒为华淫之说，于世无补，故无常官，弟子门徒不见一人，身死之后，莫有绍传。此其所以不如世儒者也。
　　答曰：不然。夫世儒说圣情，□□□□□，共起并验，俱追圣人。事殊而务同，言异而义钧。「情」下脱「文儒」云云五字。文儒、世儒并言，故谓其「共起并验，俱追圣人，事殊而务同，言异而义钧」也。今本脱此五字，则「世儒」失所较矣。何以谓之文儒之说无补于世？世儒业易为，故世人学之多，非事可析第，盼遂案：吴承仕曰：「非事二字疑误。」故官廷设其位。文儒之业，卓绝不循，人寡其书，业虽不讲，门虽无人，书文奇伟，世人亦传。彼虚说，此实篇，折累二者，孰者为贤？「折累」疑当作「析累」，析累犹「序累」也。注程材篇。佚文篇分文为五品，造论著说之文为上，即此所云「文儒」也。案古俊乂著作辞说，自用其业，自明于世。世儒当时虽尊，不遭文儒之书，其迹不传。周公制礼乐，名垂而不灭；礼记明堂位：「周公践天子之位以治天下，六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐。」孔子作春秋，闻传而不绝。周公、孔子，难以论言。汉世文章之徒，陆贾、司马迁、刘子政、杨子云，其材能若奇，其称不由人。「若」字误，未知所当作。世传诗家鲁申公、书家千乘欧阳、公孙，孙曰：公孙疑指公孙弘。弘传春秋，非尚书。且本书多诗、书、春秋连用，「公孙」上当有脱文。不遭太史公，世人不闻。史记儒林传：「申公者，独以诗经为训以教，无传，疑者则阙不传。」（「疑」字重出，今删。）又曰：「伏生能治尚书，教济南张生及欧阳生。」汉书儒林传：「欧阳生字和伯，千乘人。」夫以业自显，孰与须人乃显？夫能纪百人，孰与廑能显其名？旧本段。
　　或曰：著作者，思虑间也，「间」当作「闲」。下「思虑间」同。未必材知出异人也。居不幽，思不至。韩非子诡使篇：「闲静安居，谓之有思。」说苑杂言篇：「孔子曰：居不幽，则思不远。」（荀子宥坐篇「幽」作「隐」。）吴越春秋勾践入臣外传：「范蠡曰：『闻古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不远。』」使著作之人，总众事之凡，典国境之职，汲汲忙忙，或暇著作？孙曰：「或」当作「何」。下文云「何暇优游为美丽之文于笔札」，与此文正相应。此作「或」者，盖涉上文「或曰」而误。晖按：「或」疑「曷」声误。案书篇：「或蹈骥哉。」「或」亦当作「曷」，是其比。试使庸人积闲暇之思，亦能成篇八十数。文王日昃不暇食，周公一沐三握发，并注见下。何暇优游为丽美之文于笔札？孔子作春秋，不用于周也；司马长卿不预公卿之事，故能作子虚之赋；杨子云存中郎之官，钱、黄、王、崇文本作「宫」，误。盼遂案。吴承仕曰：「『存』疑当为『在』误。」故能成太玄经，就法言。意林引新论曰：「扬雄不贫，则不能作玄、言。」使孔子得王，春秋不作；长卿、子云为相，赋、玄不工籍。「籍」字疑涉下文「答」字伪衍。朱校元本「工」作「二」。盼遂案：「籍」字疑当在句首「长卿、子云」之前。籍亦使也。钞胥误置于此，亟宜更正。
　　答曰：文王日昃不暇食，此谓演易而益卦。尚书无逸曰：「文王自朝至于日中昃，不遑暇食，用威和万民。」汉书董仲舒传，册曰：「周文王至于日昃不暇食。」对曰：「当此之时，纣尚在上，尊卑昏乱，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也。」楚语左史倚相引周书曰：「文王至于日中昊不皇暇食，惠于小民，惟政之恭。」说之云：「文王不敢骄。」此文谓因演易而不暇食，未知所据。楚语注：「日昳曰昊。」公羊定十五年传注：「昊，日西也。」周公一沐三握发，为周改法而制。韩诗外传三：「周公诫伯禽曰：子无以鲁国骄士，吾一沐三握发，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。」又见史记鲁世家、说苑敬慎篇。并谓敬贤下士而然。此谓因为周改法，又异说也。又「握发」，他书并同。朱校元本，上文及此并作「捉发」，群书治要引说苑同，与今本亦异。书钞十一引帝王世纪云：「一沐三捉，一食三起。」盖传书有作「捉发」者。又按：「为周改法而制」，「而」字未妥，疑「立」字之误。王本、崇文本并乙「而制」二字，属下文读作「为周改法制而周道不弊」，非也。说见下。盼遂案：「而」读若「如」，与也。坊本作「改法制」，以「而」字属下句，始由昧于古训而然。周道不弊，孔子不作，休思虑间也，周法阔疏，不可因也。「休」字疑误。按：文当作「非思虑间也」。上文或曰：「孔子作春秋，不用于周也。」明孔子因「思虑间」而作。仲任意：孔子因周道弊，周法阔疏，不可因循，故作春秋，非思虑间也。定贤篇云：「周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也。」案书篇云：「孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，则民不文薄，民不文薄，春秋不作。」说苑君道篇：「孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而后君子知周道亡也。」亦即此义。或以「周道不弊」属上读者，非也。夫禀天地之文，发于胸臆，岂为间作不暇日哉？「不」疑当作「于」。感伪起妄，源流气烝。起，因也。管仲相桓公，致于九合；商鞅相孝公，为秦开帝业，然而二子之书，篇章数十。汉志道家：筦子八十六篇。法家：商君二十九篇。两书皆见管子、商鞅后事，或疑非其手着，以为先秦诸子，皆门弟子或宾客或子孙撰定，而无私人著述。按：超奇篇云：「商鞅相秦，功致于霸，作耕战之书。」案书篇云：「商鞅作耕战之术，管仲造轻重之篇。」本篇下文云：「管仲、晏婴，功书并作；商鞅、虞卿，篇治俱为。」是仲任不疑管仲、商鞅手着其书也。然管子小称篇：「毛嫱、西施，天下之美人。」小问篇：「百里徯，秦国之饭牛者，秦穆公举而相之。」轻重甲篇称「梁、赵」，戊篇称「代、赵」，商君书称「秦孝公」之谥，皆为非其手着之证。则充说不足据。傅玄、俞正燮并以为后人附益之耳。长卿、子云，二子之伦也。俱感，故才并；才同，故业钧。皆士而各着，不以思虑间也。问事弥多而见弥博，官弥剧而识弥泥。「而」犹「则」也。「泥」疑为「深」字形误。此文义无取于「泥」也。居不幽则思不至，思不至则笔不利。「居不幽」，「不」字衍。或即「而」字形误。此即破上文「居不幽，思不至」之说。下文：「嚚顽之人，有幽室之思，虽无忧，不能着一字。」即申明「居幽则思不至，思不至则笔不利」之义。嚚顽之人有幽室之思，虽无忧，不能着一字。盖人材有能，无有不暇。有无材而不能思，无有知而不能着；有鸿材欲作而无起，无起，谓无所感动因起。〔无〕细知以问（闲）而能记。句上脱「无」字，「问」为「闲」字形讹。「有鸿材欲作而无起，无细知以闲而能记」对文。与上「有无材而不能思，无有知而不能着」句法相同。上文云：「嚚顽之人有幽室之思，虽无忧不能着一字。」即此「无细知以闲而能记」之义。盖奇有无所因，无有不能言；两有无所睹，「两」字误。无不暇造作。旧本段。
　　或曰：凡作者精思已极，居位不能领职。盖人思有所倚着，则精有所尽索。著作之人，书言通奇，其材已极，其知已罢。「罢」读「疲」。案古作书者，多位布散盘解；句有误。辅倾宁危，非著作之人所能为也。夫有所偪，有所泥，则有所自，篇章数百。当有脱文。吕不韦作春秋，举家徙蜀；事见史记本传。淮南王作道书，祸至灭族；事见史本传。余注道虚篇。韩非着治术，身下秦狱。见史本传。身且不全，安能辅国？夫有长于彼，安能不短于此？深于作文，安能不浅于政治？「作文」，朱校元本作「作着」。疑此文原作「深于著作」。
　　答曰：人有所优，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不为也；非拙也，精诚不加也。志有所存，顾不见泰山；思有所至，有身不暇徇也。「有」字疑涉「身」字讹衍。盼遂案：下「有」字错简，本作「身有不暇徇也」。称干将之利，「称」上当有「世」字。刺则不能击，击则不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。「旦」当作「且」。公羊文五年传何注：「且，兼辞也。」蛢弹雀则失鷜（鷃），射鹊则失鴈；先孙曰：「蛢」疑「羿」，下同。「鷜」，黄氏日抄引作「鷃」，当据校正。方员画不俱成，左右视不并见，人材有两为，不能成一。使干将寡刺而更击，蛢舍鹊而射鴈，则下射无失矣。人委其篇章，专为政治，盼遂案：「攻」当为「政」之误。案书篇「刘子政」作「刘子攻」，误与此同。政治本连文，此正承上文「安能不浅于政治」之语而为言也。则子产、子贱之迹不足侔也。「政」旧作「攻」，今从崇文本校正。广雅释诂：「侔，齐也。」子贱，宓不齐字，治单父，弹琴，身不下堂而治。古作书者，多立功不用也。管仲、晏婴，功书并作；管仲，注见前。汉志儒家：晏子八篇。柳宗元疑为墨子之徒有齐人者为之。崇文总目以为后人揖婴行事为之。梁章巨意同。孙星衍以为其宾客为之。并不谓其手着。充说未塙。商鞅、虞卿，篇治俱为。商鞅注见前。虞卿注超奇篇。高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造新语，高祖粗纳采。史记陆贾传：「陆生时时前说称诗、书，高帝骂之曰：『乃公居马上而得之，安事诗、书？』陆生曰：『居马上得之，宁可以马上治之乎？』高帝不怿而有惭色，乃谓陆生曰：『试为我着秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成败之国。』陆生乃粗述存亡之征，着十二篇，号其书曰新语。」余注超奇篇。吕氏横逆，刘氏将倾，非陆贾之策，帝室不宁。注超奇篇。盖材知无不能，在所遭遇，遇乱则知立功，有起则以其材著书者也。「有起」，谓有所感动因起也。上文云：「感伪起妄。」又云：「有鸿材欲作而无起。」出口为言，着文为篇。古以言为功者多，以文为败者希。吕不韦、淮南王以他为过，不以书有非；吕不韦与太后私通，始皇壮，不韦恐，乃进嫪毐。太后私与通。事觉，连不韦，始皇以书责之。不韦恐诛，乃饮酖而死。淮南王安以父厉王死，时欲畔逆。事发，治其罪，遂自刭杀。并见史记本传。使客作书，不身自为，艺文志杂家：「吕氏春秋二十六篇，秦相吕不韦揖智略士作。」史记本传：「使其客人人着所闻，集论以为八览六论十二纪，二十余万言，以为备天地万物古今之事，号曰吕氏春秋。」高诱淮南子序曰：「安为辨达，善属文，天下方术之士多往归焉。于是遂与苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人及诸儒大、小山之徒，共讲论道德，总统仁义，而着此书。」意林引新论曰：「淮南不贵盛富饶，则不能广聘俊士，使着文作书。」如不作书，犹蒙此章章之祸。人古今违属，「人」，王本、崇文本改作「夫」，非。「违属」疑「连属」之误。盼遂案：二「章」字，疑皆当为「辜」之字误。「违属」疑当为「连属」，亦形似之误。此文本作「如不作书，犹蒙此辜。辜之祸人，古今连属。」未必皆著作材知极也。邹阳举疏，免罪于梁；徐乐上书，身拜郎中。并注超奇篇。材能以其文为功于人，何嫌不能营卫其身？韩蚤信公子非，国不倾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以著作材极，盼遂案：「如」当为「始」之讹脱。斯奇非于死后，叹为材极，盖藉以掩媢嫉之咎欤？不能复有为也。「如」为「妒」字形误。祸虚篇云：「李斯妒同才，幽杀韩非于秦。」是其义。上文惑意：「韩非着治术，身下秦狱。」此即破其说，以为乃李斯嫉妒，非关著作也。春物之伤，或死之也；残物不伤，秋亦大长。假令非不死，秦未可知。朱校元本「假」作「向」，下缺一字，无「令」字。疑此文有误。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。旧本段。
　　或曰：古今作书者非一，各穿凿失经之实，「失」，旧作「夫」，程、钱本同。今依黄、王、郑、崇文本正。（传）违〔传〕（圣）人（之）质，「传违圣人质」，当作「违传之质」。「圣」字涉下文诸「圣」字衍。「人」为「之」字形讹。「违传」二字误倒。此文以「经」、「传」并言，传谓传经，若章句者；书谓诸子。谓诸子之书，皆失经之实，违传之质。下文仲任难之曰：「何以独谓经传是，他书记非？」又云：「彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是；他书与传相违，故谓之非。」则知或意以经传为是，他书记为非。然则此文不当言「传违圣人质」，明矣。谓「古今作书者，失经之实，违传之质」，故仲任难以「何以独谓经传是」。若作「传违圣人质」，则仲任诘难，失所据矣，是其证。盼遂案：「夫」当为「失」之脱坏，「传」疑当在「经」之下。此文本为「各穿凿失经传之实，违圣人质。」故谓之蕞残，比之玉屑。故曰：「蕞残满车，盼遂案：吴承仕曰：「蕞残，蕞当为菆，因讹为□，故转为蕞。」不成为道；玉屑满箧，不成为宝。」盐铁论相刺篇：「玉屑满箧，不成其（「成其」今作「为有」，依意林引。）宝。诵诗、书，负笈，不为有道。要在安国家，利人民，不苟文繁众辞而已。」前人近圣，犹为蕞残，况远圣从后复重为者乎？其作必为妄，其言必不明，安可采用而施行？
　　答曰：圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志，故经须传也。释名释典艺云：「传，传也，以传示后人也。」张华博物志文籍考：「圣人制作曰经，贤人著述曰传。」仪礼士冠礼贾疏：「孔子之徒言传者，取传述之意。」俱贤所为，何以独谓经传是，他书记非？正说篇云：「圣人作经，贤者作书。」释名释典艺云：「记，纪也，纪识之也。」仪礼士冠礼贾疏：「凡言记者，皆是记经不备，兼记经外远古之言。郑注燕礼云：后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃，盖自尔之后有记乎！」彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是。孙曰：此文当作「彼见经传之文，经须传而解，故谓之是。」他书与书（传）相违，更造端绪，故谓之非。孙曰：依上文校之，「他书」下疑脱「记」字。晖按：本文以书、传、经三者相较为论。上文「书记」，下文「何以独谓文书失经之实」之「文书」二字，并为变文，此似不必据增。此句误在「书」字。「他书与书相违」句出两「书」字，文不成义。下「书」字当作「传」。上文或意「古今作书者违传之质」，故仲任以书所以与传违者，因其更造端绪，不愿沿袭传说也。若此者，韪是于五经。使言非五经，虽是不见听。使五经从孔门出，到今常（尚）（令人）不缺灭，「常」为「尚」字形误。「令人」二字为「今」字讹衍。「到今尚不缺灭」，谓未遭秦火也。谓之纯壹，信之可也。今五经遭亡秦之奢侈，触李斯之横议，燔烧禁防，伏生之休（徒），先孙曰：「休」当作「徒」。盼遂案：「休」当为「徒」之坏字。伏生之徒，谓张苍、申公、田何诸人是矣。抱经深藏。汉兴，收五经，经书缺灭而不明，篇章弃散而不具。晁错之辈，各以私意分拆文字，师徒相因相授，不知何者为是。亡秦无道，败乱之也。秦虽无道，不燔诸子，赵岐孟子章句题辞亦谓秦不焚诸子。文心雕龙诸子篇：「烟燎之毒，不及诸子。」诸子尺书，尺书，注谢短篇。文篇具在，可观读以正说，可采掇以示后人。后人复作，犹前人之造也。夫俱鸿而知，盼遂案：吴承仕曰：「鸿知二字，疑系连文。案书篇云『鸿智所言，参贰经传』，即与此同。」皆传记所称，文义与经相薄，何以独谓文书失经之实？由此言之，经缺而不完，书无佚本，经有遗篇，折累二者，孰与蕞残？「折累」当作「柝累」下同。易据事象，诗采民以为篇，乐须不（民）驩，吴曰：「不」当作「民」。乐记云：「乐者乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。」是其义。此文云：「诗采民以为篇，乐须民驩，礼待民平。」并以民事为说。误「民」作「不」，义不可通。晖按：下文云：「四经有据，篇章乃成。」则谓乐待民驩而后成。春秋元命苞曰：「王者不空生乐。乐者和盈于内，动发于外，应其发时，制礼作乐以成之。」宋均注：「和盈于内，乡人邦国咸歌之；发于外形，四方之风也。」（初学记十五。）是其义。吴校「不」作「民」，是也。引乐记，未得其义。礼待民平。四经有据，篇章乃成。尚书、春秋，采掇史记。公羊传隐公第一，疏引六艺论云：「春秋者，国史所记人君动作之事，左史所记为春秋，右史所记为尚书。」又引解疑论云：「乃遗子夏等求周史记百二十国宝书修为春秋。」尚书伪孔序，疏引尚书纬云：「孔子求书，得黄帝玄孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，断远取近，定可为世法者百二十篇，以百二篇为尚书，十八篇为中候。」史记兴（与）〔书〕无异，（书）「兴无异书」，文不成义，当作「与书无异」。「兴」、「与」形近而误，「书」字又误夺在下，遂使此文不通矣。史记非「经」，故云「与『书』无异」。尚书、春秋本于史记，故下文云：「由此言之，书亦为本。」以民、事一意。六经之作皆有据。由此言之，书亦为本，经亦为末，末失事实，本得道质，折累二者，孰为玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知经误者在诸子。诸子尺书，文明实是。说章句者，终不求解扣明，「求」，朱校元本作「味」。「扣」，元本作「何」，朱校同。此文有误。师师相传，初为章句者，非通览之人也。盼遂案：「初」疑当为「仍」之形误。既言「师师相传」，不得云「初为章句」。上文「说章句者，不知求解扣明」，此云「师师」，师即章句师也。

论衡校释卷第二十九
　　　　案书篇
　　盼遂案：本篇尾云：「六略之录万三千篇，略借不合义者，案而论之。」
　　儒家之宗，孔子也；墨家之祖，墨翟也。且案儒道传而墨法废者，「且」，元本作「儒」，朱校同。按：此文不当有「且」字，盖「儒」字涉上下文衍，校者则妄改作「且」。儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反违其实，此文有误。日抄引作「自相乖反」。薄葬篇云：「墨家之议，自违其术。」宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家谓鬼审〔死〕人之精也，孙曰：「审」下疑脱「死」字。上云：「使鬼非死人之精也，右之未可知。」与此文正反相应。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也。薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨。「有」疑当作「右」，形声相近而误。薄葬篇云：「虽右鬼，其何益哉？」语意正同。此文乃明墨家右鬼薄葬，自违其术，义无取于鬼之有无也。若作「有鬼」，则与「薄厚不相胜，华实不相副」之义不相属矣。人情欲厚恶薄，神心犹然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。废而不传，盖有以也。旧本段。
　　春秋左氏传者，盖出孔子壁中。孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫，得佚春秋三十篇，左氏传也。春秋左氏传出于孔壁，佚文篇说同，恐非事实。许慎说文序曰：「北平侯张苍献春秋左氏传。」隋志：「左氏，汉初出于张苍之家。」是左氏传张苍所献也。刘歆移太常博士书曰：「鲁共王坏孔子宅，得古文于坏壁中，逸礼三十有九，书十六篇。」汉书艺文志曰：「鲁共王坏孔子宅，得古文尚书及礼记、论语、孝经凡数十篇。」许慎说文叙：「鲁共王坏孔子宅，得礼记、尚书、春秋（段玉裁谓春秋经。或曰：「春秋」二字衍文，非也。三国志魏志刘劭传注引卫恒四体书势序曰：「汉武帝时，鲁恭王坏孔子宅，得尚书、春秋、论语、孝经。」）论语、孝经。」是并未言左氏传出于孔壁也。刘贵阳说经残稿曰：壁中古文之数，详于汉艺文志曰：「鲁共王坏孔子宅，欲以广其宫，得古文尚书及礼记、论语、孝经。」是也。其分列诸经，尚书家首列尚书古文经四十六卷，为五十九篇。礼家首列礼古经五十六卷。论语家首列论语古二十一篇，出孔子壁中。孝经家首列孝经古孔氏一篇，二十二章。惟记不一种。礼家有记百三十一篇，明堂阴阳三十三篇，王史氏二十一篇。乐家有乐记二十三篇。论语家有孔子三朝七篇。此五种皆古文。隋书经籍志称刘向考校经籍，得此五种记，共二百十四篇，而经典释文叙录引刘向别录云：「古文记二百十（今脱此字。）四篇。」可证。然春秋家首列春秋古经十二篇，此亦当出自孔壁。说文叙云：「鲁共王得礼记、尚书、春秋、论语、孝经。」是壁中原有春秋。班氏总叙处少此种，或文脱耳。说文叙又云：「左丘明春秋传以古文，北平侯张苍献春秋左氏传。」盖春秋古文经出壁中，古文传出张苍所献。段氏注说文，谓「班志春秋古经十二篇，左氏传三十卷，皆谓苍所献。说文以春秋系孔壁，恐非事实。」此徒见志上列春秋古经十二篇，下列春秋经十一卷，云公羊、谷梁二家后，列左氏、公羊、谷梁三家之传，意十一卷之经属公、谷，十二篇之古经则属左氏。不知孔壁之经，志皆首列，加以「古文」，此孟坚之特重古文也。张苍有传无经，即有经，亦以孔壁古文该之可耳。论衡说左氏传出共王壁中，正见经出孔壁，即传亦误归之矣。若记五种，不加「古」字，文省也。公羊高、谷梁寘、胡母氏皆传春秋，各门异户，汉艺文志：公羊传十一卷。公羊传何序，疏引春秋说题辞云：「传我书者，公羊高也。」戴宏序云：「子夏传与公羊高。」四库总目以为「不尽出于公羊高，定为公羊寿撰，而胡母子都助成之。旧本首题高名，盖未审也。」汉志：谷梁传十一卷，谷梁子，鲁人。先孙曰：汉书艺文志颜注云：「谷梁子名喜。」经典释文序录引桓谭新论云：「谷梁赤。」又引七录及杨士勋疏并云：「谷梁子名淑，字符始。」（孝经正义「淑」作「俶」。）陆春秋纂例引风俗通亦云：「名赤。」并与此异。晖按：「名俶」，亦见元和姓篡一屋引尸子。作「淑」，形误。「名赤」，亦见前汉记二十五。汉书儒林传：「胡母生，字子都，齐人也。治公羊春秋，为景帝博士，与董仲舒同业，仲舒著书称其德。」独左氏传为近得实。汉志：左氏传三十卷。御览六一０引新论曰：「左氏经之与传，犹衣之表里，相待而成。经而无传，使圣人闭门思之，十年不能知也。」何以验之？礼记造于孔子之堂，汉志：礼记百三十一篇。注：「七十子后学者所记也。」隋志说同，故云：「造于孔子之堂。」「礼记」之目，后儒相承指戴圣所传四十九篇。志云「百三十一篇」者，合大戴所传大戴礼，及小戴之礼记而言。（钱大昕二十二史考异说。王先谦汉书补注、顾实汉志讲疏从之。）仲任意指小戴，抑包大戴，今不可知。太史公汉之通人也，左氏之言与二书合，与范升相难者，亦以太史公多引左氏。见后汉书范传。公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又诸家去孔子远，远不如近，闻不如见。左传杜序疏，引严氏春秋引观周篇云：「孔子将修春秋，与左丘明乘如周，观书于周史。归而修春秋之经，丘明为之传，共为表里。」御览六一０引新论曰：「左氏传遭战国寖藏，（四字，经典释文序录引有。）后百余年，鲁谷梁赤为春秋，残略多所遗失。又有齐人公羊高缘经文作传，弥离其本事矣。」公羊隐二年传何注：「孔子畏时远害，又知秦将燔诗、书，其说口授，相传至汉公羊氏及弟子胡母生等，乃始记于竹帛。」公羊大题疏：「公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至汉景帝时，公羊寿共弟子胡母生，乃着竹帛。胡母生题亲师，故曰公羊。谷梁者，亦是题其亲师，故曰谷梁。」是公、谷虽受经于子夏，（从杨士勋、徐彦说。）而其书则晚出也。刘子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之。新论曰：「刘子政、子骏、伯玉三人，尤珍重左氏，教子孙，下至妇女，无不诵读。」（书抄九八、御览六一六。）盼遂案：此二语本于桓谭新论。马总意林引新论云：「刘子政、子骏，子骏兄弟子伯玉，俱是通人，尤重左氏，教授子孙，下至妇女，无不读诵，此亦蔽也。」仲任正本斯文。又案：子政习左氏传，汉书刘向传所不载，唯言向治谷梁学而已。恐汉书向传出自其子子骏之意，故削去左氏之学。君山之言，或反属实录也。光武皇帝之时，陈元、范叔（升）上书连属，条事是非，左氏遂立。先孙曰：「范叔」当作「范升」。下并同。陈元与范升议立左氏博士事，并见后汉书本传。「升」与「叔」艹书相似，古书多互误。（后汉书周章传：「字次叔。」李注云：「叔或作升。」）范叔（升）寻因罪罢。元、叔（升）天下极才，讲论是非，有余力矣。陈元言讷，盼遂案：「讷」疑当为「纳」，涉上「言」字而误。后汉书陈元传：「建武初，时议欲立左氏传博士。范升奏，以为左氏浅末不宜立。元诣阙上疏争之。书奏，下其议。范升复与元相辨难，凡十余上。帝卒立左氏学，太常选博士四人，元为第一。帝以元新忿争，乃用其次司隶从事李封。」此论所谓陈元言纳，范叔章诎之事也。言纳者，言见采纳也。范叔（升）章诎，左氏得实，明矣。言多怪，颇与孔子不语怪力相违返也。论语述而篇：「子不语怪力乱神。」盼遂案：「返」本为「反」，涉「违」字而误沾「」也。吕氏春秋亦如此焉。刘逢禄左氏春秋考证曰：「左氏春秋与铎氏、虞氏、吕氏并列，则非传春秋也。故曰：『左氏春秋，旧名也；曰春秋左氏传，则刘歆所改也。』」章太炎曰：「以左氏春秋同吕氏春秋者，亦本论衡。案书篇云：「左氏言多怪，颇与孔子不语怪力相违反也。吕氏春秋亦如此焉。』然仲任固云：『春秋左氏传者，盖出孔子壁中。』又云：『公羊高、谷梁寘、胡母氏皆传春秋，各门异户，独左氏传为近得实。』又云：『国语，左氏之外传也，左氏传经，辞语尚略，故复选录国语之辞以实。然则左氏、国语，世儒之实书也。』据此诸语，仲任固以左氏为传，且谓胜彼二家。则其与吕氏春秋并论者，特吐言之庇谬耳。」（春秋左传读叙录。）国语，左氏之外传也，左氏传经，辞语尚略，故复选录国语之辞以实。汉志：「国语二十一篇，左丘明着。」司马迁传赞：「孔子因鲁史记而作春秋，而左丘明论辑其本事，以为之传；又纂异同为国语。」国语韦昭解序：「孔子发愤于旧史，垂法于素王。左丘明因圣言以摅意，托王义以流藻。雅思未尽，故复采录前世穆王以来，下讫鲁悼、智伯之诛，以为国语。其文不主于经，故号曰外传。」释名释典艺：「国语，记诸国君臣相与言语谋议之得失也。又曰外传。」说文、风俗通引国语「称春秋国语」，以国语为春秋外传故也。汉书律历志引国语「少昊之衰，九黎乱德」等语，称春秋外传。隋志：「春秋外传国语二十卷，贾逵注。」以上诸文，并以国语为外传者。至所以名「外传」者，韦昭谓：「其文不主于经，故号曰外传。」释名曰：「春秋以鲁为内，以诸国为外，外国所传之事也。」毕沅曰：「外传亦有鲁语，则此语为不可通。韦说得之。」案：仲任以国语为补左传之略，则义近韦说。又按：左襄二十六年传正义曰：「刘炫谓国语非丘明作。」叶少蕴曰：「古有左氏、左丘氏，太史公称『左丘失明，厥有国语』。今春秋传作左氏，而国语为左丘氏，则不得为一家，文体亦自不同，其非一家书，明甚。左氏盖左史之后以官氏者。」朱文公谓左氏乃左史倚相之后，故其书说楚事为详。（并见困学纪闻六。）王安石左氏解疑左氏为六国时人，郑樵六经奥论举八证以明左氏非丘明，叶梦得春秋考以左丘明为战国周、秦之间人。以上诸说，不以国语为左氏外传也。窃以后说为是。然则左氏、国语，世儒之实书也。「实」，元本作「宝」。旧本段。盼遂案：「实书」疑当作「宝书」。古称良史为宝书。元刊本作「宝」。
　　公孙龙着坚白之论，析言剖辞，务折曲之言，无道理之较，无益于治。汉志名家：「公孙龙子十四篇，赵人。」列子释文：「字子秉。」有坚白论篇。庄子秋水篇：「公孙龙合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩。」淮南齐俗训云：「公孙龙析辩抗辞，别同异，离坚白。」又诠言训注：「公孙龙以白马非马，冰不寒，炭不热为论。」新论云：「公孙龙，六国时辩士也。为坚白之论，假物取譬，谓白马为非马，非马者，言白所以为色，马所以为形也。色非形，形非色。」（御览四六四。）别录曰：「公孙龙持白马之论以过关。」（初学记七。）吕氏春秋高注亦云：「乘白马，禁不得度关，因言马白非白马。」罗振玉刻古籍丛残，有唐写本古类书第一种，白马注：「公孙龙度关，关司禁曰：马不得过。公孙龙曰：我马白，非马，遂过。」齐有三邹衍之书，瀇洋无涯，其文少验，多惊耳之言。先孙曰：「三邹衍」当作「三邹子」。史记孟子荀卿传说齐有三驺子，（驺、邹字通。）衍其一也。晖按：「衍」当作「子」，是也。「三」疑当作「二」。汉志不见邹忌书，史记孟荀传亦只言其以琴干威王耳。汉志阴阳家有邹子四十九篇，邹子终始五十六篇，并邹衍所说。又邹奭子十二篇。史记孟荀传曰：「邹衍观阴阳消息，作怪迂之变，其语闳大不经。」别录曰：「邹奭者，颇采邹衍之术，迂大而闳辩，文具难胜。」（御览四六四。）案大才之人，率多侈纵，无实是之验；华虚夸诞，无审察之实。商鞅相秦，作耕战之术。注超奇篇。管仲相齐，造轻重之篇。管子有轻重甲、乙等篇。梁章巨曰：「轻重甲篇称梁、赵，戊篇称代、赵，皆非其真。」按此文，则以为管仲手着。史记管晏传赞曰：「吾读管氏牧民、山高、乘马、轻重、九府，详哉其言之矣。既见其著书，欲观其行事。」是与王义同。富民丰国，强主弱敌，「弱」下旧校曰：一作「威」。公赏罚，与邹衍之书〔不可〕并言，而太史公两纪，世人疑惑，不知所从。疑此文当作「与公孙龙、邹衍之书不可并言，而太史两纪」。「公赏罚」为「公孙龙」之误，又误夺在「与」字上，又脱「不可」二字。若此文有「公赏罚」句，则当在「富民」句上。知者，「公赏罚」乃其治术；「富民丰国，强主弱敌」乃其政治所致之效。先言其效，后言其术，无此文理。其证一。此节乃评司马迁史记之失，以公孙龙、邹衍之虚诞无益于治，不当与商鞅、管仲并言。今本作「与邹衍之书不可并言」，则上文公孙龙云云于义无取矣。其证二。知脱「不可」二字者，下文「二者不可两传，而太史公兼纪不别」，立文相同，可证。日抄引作：「公孙龙、邹衍书虚夸，与管、商书相反，而太史公兼纪。」虽约举此文，但可推证此文原谓管、商书与公孙龙、邹衍书不可并言也。则今本脱「公孙龙」三字，「不可」二字，甚明。太史公纪公孙龙，亦见孟荀传。案张仪与苏秦同时，苏秦之死，仪固知之。盼遂案：史记张仪传：「仪说楚王曰：『苏秦与燕王谋破齐。入齐齐王大怒，车裂苏秦于市。」是仪所说与史记苏秦传齐大夫争宠而刺秦者殊远矣。自以仪说为实也。仪知各审，「各」疑「秦」误。盼遂案：章士钊云：「各当为秦之误字。」宜从仪言，以定其实，而说不明，两传其文。史记苏秦传曰：「苏秦详为得罪于燕，亡走齐，为客卿，欲破敝齐而为燕。其后齐大夫多与之争宠者，而使人刺之，不死，殊而走。齐王使人求贼，不得。苏秦且死，乃谓齐王曰：『臣若死，车裂臣以于市，曰：苏秦为燕作乱于齐，如此则臣之贼必得矣。』于是如其言，而杀苏秦者果自出，齐王因而诛之。苏秦既死，其事大泄。齐后闻之，乃恨怒燕。」张仪传：「仪说楚王曰：『苏秦相燕，即阴与燕王谋伐破齐而分其地；乃详有罪出走入齐，齐王因受而相之。居二年而觉，齐王大怒，车裂苏秦于市。』」是于秦之死，两传抵牾也。东海张（冯）商亦作列传，孙曰：汉无张商补史记者。「张商」当作「冯商」，此涉上文「张仪」而误。汉书艺文志春秋家，冯商续太史公书七篇。又张汤传赞：「冯商称张汤之先与留侯同祖，而司马迁不言，故阙焉。」注引如淳曰：「班固目录：「冯商，长安人，成帝时，以能续书待诏金马门，受诏续太史公书十余篇。」师古曰：刘歆七略云：「商，阳陵人，治易，事五鹿充宗，能属文，博通强记，与孟柳俱待诏，颇序列传，未卒，会病死。」史通正史篇：「史记所书，止汉武太初，已后阙而不录。其后刘向，向子歆，及诸好事者，若冯商、卫衡、扬雄、史岑、梁审、肆仁、晋冯、段肃、金丹、冯衍、韦融、萧奋、刘恂等，相次撰续。迄于哀、平间，犹名史记。」据此，则当作「冯商」无疑。惟刘歆言商阳陵人，班固言长安人，仲任言东海人，三说不同。汉代长安属京兆，阳陵属左冯翊。后汉以阳陵改属京兆。长安、阳陵相去甚近，东海太远，岂传闻之异欤？岂苏秦商之所为邪？何文相违甚也？三代世表言五帝三王皆黄帝子孙，自黄帝转相生，不更禀气于天。作殷本纪，言契母简狄浴于川，遇玄鸟坠卵，吞之，遂生契焉。及周本纪，言后稷之母姜嫄野出，见大人迹，履之，则妊身，生后稷焉。夫观世表，则契与后稷，黄帝之子孙也；读殷、周本纪，则玄鸟、大人之精气也。二者不可两传，而太史公兼纪不别。案帝王之妃，不宜野出，浴于川水。今言浴于川，吞玄鸟之卵；出于野，履大人之迹，违尊贵之节，误是非之言也。奇怪篇亦辩其妄。旧本段。
　　新语，陆贾所造，注超奇篇。盖董仲舒相被服焉，余嘉锡曰：汉书河间献王传云：「被服儒术，造次必于儒者。」注师古曰：「被服，言常居处其中也。」通鉴卷十八胡注云：「被服者，言以儒术衣被其身也。」与颜注虽异，而意亦不甚相远。王先谦汉书补注定从胡注，未为不可。乃又云：「史记作被服造次必于儒者，则谓不服奇邪，不苟行止也。」此则纯出臆说，未免画蛇添足。如此文之「董仲舒相被服」，可以不服奇褥解之乎？皆言君臣政治得失，言可采行，事美足观。鸿知所言，参贰经传，虽古圣之言，不能过增。陆贾之言，未见遗阙；而仲舒之言雩祭可以应天，土龙可以致雨，注明雩、乱龙篇。颇难晓也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作「夏郊不之祀」。案：当作「夏郊不祀」。元本衍「之」字，今本后人妄改。岂晋侯之过邪？以政失道，阴阳不和也。晋废夏郊之祀，晋侯寝疾，用郑子产之言，祀夏郊而疾愈。详死伪篇。如审雩不修，龙不治，与晋同祸，为之再也。「再」疑为「可」误。以政致旱，宜复以政。复，消复也。政亏，而复修雩治龙，其何益哉？春秋公羊氏之说，亢阳之节，足以复政。顺鼓篇引春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致雨。」阴阳相浑，旱湛相报，天道然也，何乃修雩设龙乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢阳不改，亢阳致旱，今雨至而亢阳不改，明变复说妄。旱祸不除，变复之义，安所施哉？且夫寒温与旱湛同，俱政所致，其咎在人。与寒温、谴告、治期之旨相违。独为亢旱求福，不为寒温求佑，未晓其故。如当复报寒温，宜为雩、龙之事。鸿材巨识，第两疑焉。旧本段。
　　董仲舒著书，不称子者，意殆自谓过诸子也。法言君子篇：「诸子者，以其知异于孔子者也。」汉志儒家：「董仲舒百二十三篇。」本传云：「仲舒所著，皆明经术之意及上疏条教，凡百二十三篇。而说春秋事得失，闻举、玉杯、蕃露、清明、竹林之属，复数十篇。」王先谦曰：「此百二十三篇早亡，不在繁露诸书内也。」今按：百二十三篇者，乃上疏条教，非仲任所指。实知篇云：「孔子云：董仲舒乱我书。其后仲舒论思春秋，造着传记。」则知仲任殆指其「说春秋事得失」者。而今传春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，总名蕃露，与本传不相应，或疑其后人采缀而成。仲任谓其不称子，已见其题曰「繁露」欤？汉作书者多，司马子长、杨子云，河、汉也；其余，泾、渭也。文选广绝交注引「多」作「以」。然而子长少臆中之说，「臆」，旧误从「耳」，今据各本正。感虚篇云：「太史公书汉世实事之人。」子云无世俗之论。仲舒说道术奇矣，北方三家尚矣。「北」，元本作「比」。按：作「比」是。「三」当作「二」，以仲舒比方子长、子云也，不当言「北方三家尚矣」。谶书云：「董仲舒，乱我书。」盖孔子言也。实知篇力辟此语之妄，而于兹反信为孔子之言，何也？读之者或为「乱我书」者，以下文例之，「或」下疑有「以」字。烦乱孔子之书也；或以为乱者，理也，理孔子之书也。共一「乱」字，理之与乱，相去甚远。然而读者用心不同，不省本实，故说误也。夫言烦乱孔子之书，才高之语也；其言理孔子之书，亦知奇之言也。出入圣人之门，乱理孔子之书，子长、子云无此言焉。世俗用心不实，省事失情，二语不定，转侧不安。案仲舒之书，不违儒家，不及（反）孔子。先孙曰：「及」当为「反」，形近而误。其言烦乱孔子之书者，非也；孔子之书不乱，其言理孔子之书者，亦非也。孔子曰：「师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉！」论语泰伯篇文。引之者，明「乱」当训「终」。集解郑曰：「师挚，鲁太师之名也。始犹首也。周道既衰微，郑、卫之音作，正乐废而失节，鲁太师挚识关雎之声，而首理其乱者。洋洋乎盈耳哉，听而美也。」晋书司马彪传：「春秋不修，则孔子理之；关雎之乱，则师挚修之。」并读「乱」为「治乱」之「乱」，非谓乐之卒章也。论语骈枝曰：「始者乐之始，乱者乐之终。乐记曰：『始奏以文，复乱以武。』又曰：『再始以着往，复乱以饬归。』皆以始乱对举，其义可见。凡乐之大节，有歌有笙，有间有合，是为一成。始于升歌，终于合乐。是故升歌谓之始，合乐谓之乱。周礼大师职：『大祭祀，帅瞽祭歌。』仪礼燕及大射，皆大师升歌。挚为大师，是以云『师挚之始』也。合乐，周南关雎、葛覃、卷耳，召南鹊巢、采蘩、采苹，凡六篇，而谓之『关雎之乱』者，举上以该下，犹言『文王之三』，『鹿鸣之三』云耳。」礼经释例说同。足证仲任训「乱」为「终」之说。乱者，于（终）孔子言也。孙曰：「于」字无义，「于」当作「终」，草书形近而误。下云：「孔子生周，始其本；仲舒在汉，终其末。」又云：「孔子终论，定于仲舒之言。」并解释此文。乱龙篇云：「劣则董仲舒之龙说不终也，论衡终之，故曰乱龙，乱者终也。」并其切证。孔子生周，始其本；仲舒在汉，终其末。班叔皮续太史公书，盖其义也。「班叔」旧作「尽也」。先孙曰：「尽也」当作「班叔」。晖按：孙说是也。朱校元本「尽」正作「班」，可证。超奇篇亦见此文。今据正。赋颂篇下其有「乱曰」章，盖其类也。离骚「乱曰」，王注：「乱，理也，所以发理词指，总撮其要也。」鲁语亦以商颂那篇之卒章为「乱」。韦注：「篇章既成，撮其大要以为乱辞也。」按：仲任训「乱」为「终」，与王逸异。孔子终论，定于仲舒之言，其修雩治龙，「治龙」亦见上文，各本误作「始龙」，今依崇文本改。必将有义，未可怪也。旧本段。
　　颜渊曰：「舜何人也？予何人也？」见孟子滕文公上。五帝三王，颜渊独慕舜者，知己步驺有同也。知德所慕，默识所追，同一实也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；质定世事，论说世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之论难追也。论，新论也。超奇篇云：「君山作新论，论世间事，辩照然否，虚妄之言，伪饰之辞，莫不证定。」骥与众马绝迹，或蹈骥哉？或疑「曷」声误。谓何能蹈骥迹也。超奇篇曰：「卓尔蹈孔子之迹。」书解篇：「汲汲忙忙，或暇著作？」或亦「曷」之误。是其比。有马于此，足行千里，终不名骥者，与骥毛色异也。有人于此，文偶仲舒，论次君山，终不同于二子者，姓名殊也。故马效千里，不必骥騄；人期贤知，不必孔、墨。何以验之？君山之论难追也。两刃相割，利钝乃知；二论相订，是非乃见。是故韩非之四难，韩非子有难一、二、三、四，凡四篇。古人行事或有不合理者，韩非立义以难之。桓宽之盐铁，汉志儒家：「桓宽盐铁论六十篇。」师古曰：「宽字次公，汝南人也。孝昭帝时，丞相御史与诸贤良论盐铁事，宽撰次之。」君山新论类也。世人或疑，言非是伪，论者实之，论，谓着论者。故难为也。卿决疑讼，狱定嫌罪，是非不决，曲直不立，世人必谓卿狱之吏才不任职。至于论，不务全疑，「全」当作「诠」。两传并纪，不宜明处，「宜」当作「肯」。处谓辩证也。薄葬篇：「故其立语，不肯明处。」孰与剖破浑沌，解决乱丝，言无不可知，文无不可晓哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，贬纤介之恶。可褒，则义以明其行善；以下句例之，知此文误。可贬，则明其恶以讥其操。新论之义，与春秋会一也。新论曰：（据孙冯翼揖。）「余为新论，述古今，亦欲兴治也，何异春秋褒贬耶！」
　　夫俗好珍古不贵今，谓今之文不如古书。夫古今一也，才有高下，言有是非，不论善恶而徒贵古，是谓古人贤今人也。案东番邹伯奇、注感类篇。临淮袁太伯、袁文术、江南通志云：「越绝书外传记卷末有隐语云：『以去为姓，得衣乃成，厥名为米，覆之以庚。」为「袁康」二字。书为袁康作也。康临淮人，字文术，或曰字文伯。其书有经，子贡作；有内传，吴平作；其外传与记，乃袁康为之。」袁文术名康，未知何据。会稽吴君高、周长生之辈，注超奇篇。位虽不至公卿，诚能知之囊橐，文雅之英雄也。观伯奇之元思，太伯之易章句，「章」旧作「童」。元本作「易章句」，崇文本已校改作「章」，今据正。文术之咸铭，孙曰：「咸」疑「箴」之坏字。盼遂案：「咸铭」者，「函铭」也。枕函、杖函、剑函皆可谓之咸矣。周礼秋官伊耆氏：「掌国之大祭祀，共其杖咸。」郑玄注：「咸读为函。老臣杖于朝，有司以此函藏之。」此「咸铭」即「函铭」之说也。昔武王有带铭、杖铭，（大戴礼记践祚篇。）后汉李尤有经襓铭、（艺文类聚五十五引。）匮匝铭，（太平御览七百十四引。）与咸铭之意尤近。或谓「咸」为「箴」之坏体，不如此不破字之为愈也。君高之越纽录，孙曰：吴君高事见书虚、超奇诸篇。此云越纽录，即越绝书也。越绝篇叙外传记云：「以『去』为生，（按「生」当作「姓」。）得『衣』乃成。厥名有『米』，覆之以『庚』。禹来东征，死葬其疆。不直自斥，托类自明。写精露愚，略与事类，俟告后人。文属辞定，自于邦贤。邦贤以『口』为姓，丞（与承同。）之以『天』，楚相屈原，与之同名。」杨慎云：「此以语隐语见其姓名也。『去』得『衣』乃『袁』字，『米』覆『庚』乃『康』字。禹葬之乡，则会稽也。是乃会稽人袁康。其曰『不直自斥，托类自明』，厥旨昭然，欲后人知也。以『口』承『天』，『吴』字。屈原同名，『平』字。与康共着此书者，乃吴平也。」按：杨说最塙，然则君高殆吴平之字矣。长生之洞历，注超奇篇。刘子政、扬子云不能过也。「政」，各本误「攻」，今从朱校元本、崇文本正。盼遂案：史记留侯世家正义引周树洞历云：「角里先生姓周，名术，字道原。太伯之后。」是周树殆是长生之名矣。又考北堂书钞卷七十三引谢承后汉书云：「周树达于法，善能解烦释疑，八辟从事。」太平御览卷七十三引谢承后汉书云：「周树为从事，刺史孟观有罪，俾树作章，陈事叙要。得无罪。」谢书云「周树为从事」，与仲任所云「位不至公卿」合，决长生即周树也。善（盖）才有浅深，无有古今；孙曰：「善」疑「盖」字之误。文有伪真，无有故新。广陵陈子回、颜方，朱曰：杨州府志：「陈子回、颜方，皆广陵人，与王充同时。」今尚书郎班固，兰台令杨终、傅毅之徒，注别通篇。盼遂案：「令」下疑当有「史」字。兰台令为长吏，史则其属员，未可混而一之也。后汉书杨终传：「征诣兰台，拜校书郎。」傅毅传：「建初中，以毅为兰台令史，拜郎中，与班固、贾逵共典校书。」二人皆未尝为兰台令也。虽无篇章，赋颂记奏，文辞斐炳，赋象屈原、贾生，奏象唐林、谷永，注效力篇。并比以观好，其美一也。「好」当在「其」字下。当今未显，使在百世之后，则子政、子云之党也。韩非著书，李斯采以言事；李斯阿二世，以书对，引韩子曰：「慈母有败子，而严家无格虏。」又引韩子曰：「布帛寻常，庸人不释，铄金百镒，盗跖不搏。」见史记本传。杨子云作太玄，侯铺子随而宣之。方以智曰：「侯芭字铺子。」惠栋汉书补注说同。并据此文也。俞曰：侯铺即侯芭，「芭」与「铺」一声之转也。世知侯芭，不知侯铺，故表而出之。晖按：汉书扬雄传赞云：「巨鹿侯芭常从雄居，受其太玄、法言焉。」隋志有杨子法言六卷，侯芭注，亡。又案：侯芭字铺子，疑方、惠说是。非、斯同门，云、铺共朝，「斯」旧作「私」。先孙曰：「私」当作「斯」，音近而误。晖按：先孙说是也，朱校元本正作「斯」，今据正。非、斯俱受业荀卿。睹奇见益，不为古今变心易意；实事贪善，不远为术并肩以迹相轻，句有衍误。齐世篇：「杨子云作太玄，造法言，张伯松不肯一观。与之并肩，故贱其言。」此文「并肩」，意当与同。齐曰：「益」为「异」字之误，「远」、「术」二字衍。好奇无已，故奇名无穷。杨子云反离骚之经。汉书扬雄传：「雄作书，往往摭离骚文而反之，名曰反离骚。」辞载本传。王逸楚辞章句离骚下着「经」字，并云：「离骚经者，屈原之所作也。离，别也。骚，愁也。经，径也。言已放逐离别，中心愁思，犹依道径，以风谏君也。」洪兴祖曰：「太史公曰：『离骚者，犹离忧也。』班孟坚曰：『离犹遭也，明己遭忧作辞也。』颜师古云：『忧动曰骚。』余按：古人引离骚，未有言『经』者。盖后世之士，祖述其词，尊之为经耳，非屈原意也。逸说非是。」晖按：洪说是也。据此文，则充亦谓「离骚经」，非逸一人也。盖当时词人有此语。非能尽反，一篇文往往见非，反而夺之。文误脱，不可读。
　　六略之录，万三千篇，艺文志：「大凡书，六略三十八种，五百九十六家，万三千二百六十九卷。」阮孝绪七录序曰：「刘向别集众录，谓之别录。子歆撮其指要，着为七略。一篇即六篇之总最，故以辑略为名。次六艺略次诸子略，次诗赋略，次兵书略，次数术略，次方技略。」七略而称「六略」者，沈钦韩曰：「其辑略即汇别群书，标列指趣，若志之小序，实止有六略耳。」抱朴子自叙、广弘明集引阮孝绪七录序、续博志并云，别录、汉志「万三千二百（七录误作「三百」。）六十（抱扑子误作「九十」。）九卷。」则此云「万三千」者，举成数。篇即卷也。亦见对作篇。隋志、旧唐书志、文献通考，「一万」并作「三万」，误不足据。盼遂案：汉书艺文志云：「大凡书，六略三十八种，五百九十六家，万三千二百六十九卷。余尝实考算之，得一万二千九百九十四篇，则仲任所说万三千篇之数，较相近也。虽不尽见，指趣可知，略借不合义者，案而论之。
　　　　对作篇
　　翟灏曰：「论衡以对作篇为序，其后更有自纪一篇，则附传也。」盼遂案：篇内「论衡者，所以铨轻重之言，立真伪之平。尽思极心，以讥世俗」。又云：「故夫有益也，虽作无害也。」此数语本篇主旨。
　　或问曰：「贤圣不空生，必有以用其心。上自孔、墨之党，下至荀、孟之徒，教训必作垂文，何也？」对曰：圣人作经，艺（贤）者传记，「艺」，各本同，王本、崇文本作「贤」，是也。正说篇云：「圣人作经，贤者作书。」案书篇云：「圣人作其经，贤者造其传。」盼遂案：「者」当为「着」之形残。「着传记」与「作经艺」对文。「匡济薄俗」以下，所以言其效也。匡济薄俗，驱民使之归实诚也。案六略之书，万三千篇，注案书篇。增善消恶，割截横拓，驱役游慢，期便道善，盼遂案：「道」读作「导」，动词。归正道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，盼遂案：「求」字涉「采」字形近而衍。贬纤介之恶，拨乱世，反诸正，人道浃，王道备，注正说篇。所以检柙靡薄之俗者，「柙」旧误作「押」，今正。齐世篇云：「检柙守持，备具悉极。」悉具密致。夫防决不备，有水溢之害；网解不结，有兽失之患。是故周道不弊，则民不文薄；民不文薄，春秋不作。齐世篇、定贤篇、书解篇并见此义。杨、墨之学不乱传义，盼遂案：「传」当「儒」之误。则孟子之传不造；孟子滕文公下：「孟子曰：『杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。』」韩国不小弱，法度不坏废，则韩非之书不为；史记本传：「非见韩之削弱，数以书谏韩王，韩王不能用。于是韩非疾治国不务修明其法制，执势以御其臣下，富国强兵，而以求人任贤，反举浮淫之蠹，而加之于功实之上。观往者得失之变，故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十余万言。」汉志法家：「韩子五十五篇。」高祖不辨得天下，马上之计未转，则陆贾之语不奏；书解篇云：「高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造新语。」注见彼篇。众事不失实，凡论不坏乱，则桓谭之论不起。注超奇、案书篇。故夫贤圣之兴文也，起事不空为，因因不妄作。下「因」字，朱校元本作「可」。作有益于化，化有补于正，故汉立兰台之官，校审其书，以考其言。「兰台」注别通篇。董仲舒作道术之书，颇言灾异政治所失，「所」当作「得」。案书篇云：「新语皆言君臣政治得失。」书成文具，表在汉室。主父偃嫉之，诬奏其书。天子下仲舒于吏，当谓之下愚。盼遂案：当，判决书也。仲舒当死，天子赦之。史记本传：「仲舒废为中大夫，居舍，着灾异之记。是时辽东高庙灾，主父偃疾之，取其书奏之天子。天子召诸生，示其书，有刺讥。董仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为下愚。于是下董仲舒吏，当死，诏赦之。」史谓书未奏，主父偃窃奏之。此文则谓书成已奏，主父偃嫉而诬之，义稍不同。夫仲舒言灾异之事，孝武犹不罪而尊其身，况所论无触忌之言，核道实之事，收故实之语乎？故夫贤人之在世也，进则尽忠宣化，以明朝廷；退则称论贬说，以觉失俗。俗也盼遂案：「也」字疑当在第一「俗」字下。其第二「俗」字属下句读。文本为「退则称论贬说，以觉失俗也。俗不知还，则立道轻为非」。不知还，则立道轻为非；论者不追救，则迷乱不觉悟。
　　是故论衡之造也，起众书并失实，虚妄之言胜真美也。故虚妄之语不黜，则华文不见息；华文放流，盼遂案：「华文」下当有「不」字，今脱。上句「虚妄之语不黜，则华文不见息」，与此句为骈偶也。则实事不见用。故论衡者，所以铨轻重之言，立真伪之平，非苟调文饰辞，为奇伟之观也。其本皆起人间有非，故尽思极心，以机世俗。世俗之性，好奇怪之语，说虚妄之文。「说」读「侻」。何则？实事不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士，好谈论者，增益实事，为美盛之语；「盛」下旧校曰：一作「盛溢」。用笔墨者，造生空文，为虚妄之传。听者以为真然，说而不舍；「说」读「悦」。览者以为实事，传而不绝。不绝，则文载竹帛之上；不舍，则误入贤者之耳。至或南面称师，赋奸伪之说；典城佩紫，并注命禄篇。读虚妄之书。明辨然否，疾心伤之，安能不论？孟子伤杨、墨之议大夺儒家之论，引平直之说，褒是抑非，世人以为好辩。孟子曰：「予岂好辩哉？予不得已！」见滕文公篇。今吾不得已也。虚妄显于真，实诚乱于伪，世人不悟，是非不定，紫朱杂厕，瓦玉集糅，以情言之，岂吾心所能忍哉！卫骖乘者越职而呼车，侧怛发心，恐上之危也。「上」旧误「土」，朱校元本同。今从钱、黄、郑、王本正。事亦见幸偶篇。夫论说者闵世忧俗，与卫骖乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，动胸中之静气，贼年损寿，无益于性，祸重于颜回，效力篇谓颜渊力不任，劣倦罢极，发白齿落，有仆顿之祸。违负黄、老之教，非人所贪，不得已，故为论衡。文露而旨直，辞奸而情实。「辞奸」非其义，「奸」疑为「讦」之讹。「奸」或作「奸」，与「讦」形误。说文：「讦，面相斥罪也。」后汉书袁安传：「言辞骄讦。」注：「讦，谓发扬人之恶。」盼遂案：奸与露、直、实同列，则奸非恶词。下文「被棺敛者不省」，「奉送藏者不约」，「为明器者不奸」，又以奸与约、省同用。自纪篇「言奸辞简，指趣妙远」，又以奸与简同用。然则奸殆即简约质实，言无华泽之意矣。又按：「奸」疑「□」之简写。「□」相传与「妍」同字，则此「辞奸而情实」，谓遣辞虽妍妙，而抒情却真实也。黄晖说「奸」为「讦」之讹，失之。其政务言治民之道。政务，本传、隋志并未载，盖久佚矣。论衡诸篇，实俗间之凡人所能见，与彼作者无以异也。若夫九虚、三增、论死、订鬼，世俗所久惑，人所不能觉也。人君遭弊，改教于上；人臣愚（遇）惑，作论于下。「愚惑」无义，当作「遇惑」，与「遭弊」对文。本书屡以「遭」、「遇」、「适」、「偶」相对成义。〔下〕实得，则上教从矣。「下」字据朱校元本补。今本涉重文脱。冀悟迷惑之心，使知虚实之分。实虚之分定，而华伪之文灭；「而」下旧校曰：一有「后」字。华伪之文灭，则纯诚之化日以孳矣。旧校曰：「纯诚」一作「纯厚」。旧本段。
　　或曰：圣人作，贤者述，以贤而作者，非也。论衡、政务，可谓作者。
　　曰：非作也，旧本「非」在「曰」字上。孙曰：「『非曰作也』，当从元本作『曰非作也』。『曰』乃答词。」今据正。亦非述也，论也。论者，述之次也。五经之兴，可谓作矣。太史公书、即今史记。汉时则曰「太史公」，（汉书艺文志。）曰「太史公记」，（汉书杨恽传、前汉纪十四、风俗通卷一、卷六。）曰「太史公书」，（汉书宣元六王传、班彪论略、论衡。）曰「太史记」。（风俗通二。）王先谦曰：「隋志题史记，盖晋后著录，改从今名。」详史记考异、愈愚录。刘子政序、汉志：「刘向所序六十七篇。」注：「新序、说苑、世说、列女传颂图也。」按：「所序」谓其所序累者也。（「序累」二字，屡见本书。）顾实曰：「犹今之丛书。」似非其义。班叔皮传，彪续太史公书，作后传数十篇。见本传。可谓述矣。桓山君新论，盼遂案：当是「桓君山」。邹伯奇检论，可谓论矣。今观论衡、政务，桓、邹之二论也，非所谓作也。造端更为，前始未有，若仓颉作书，奚仲作车是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王图八，自演为六十四，故曰衍。正说篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生于俗传。此又因俗传为说。谓论衡之成，犹六十四卦，而又非也。六十四卦以状衍增益，其卦溢，其数多。孙曰：「溢其数多」，疑当作「溢多其数」。今论衡就世俗之书，订其真伪，辩其实虚，非造始更为，无本于前也。儒生就先师之说，诰而难之；文吏就狱卿之事，盼遂案：「狱卿」当乙为「卿狱」。案书篇：「卿决疑讼，狱定嫌罪。」又云：「卿狱之吏，才不任职。」皆以「卿狱」联文。覆而考之，案书篇：「卿决疑讼，狱定嫌罪。」谓论衡为作，儒生、文吏谓作乎？
　　上书奏记，陈列便宜，皆欲辅政。今作书者，犹〔上〕书奏记，「上」字依朱校元本补。盼遂案：「犹」下疑脱一「上」字。上句「上书奏记，陈列便宜，皆欲辅政」，以「上书奏记」四字为词，此承迭其文也。说发胸臆，文成手中，其实一也。夫上书谓之奏，奏记转易其名谓之书。盼遂案：二「奏」字盖衍其一。「奏记」句绝。建初孟年，中州颇歉，颖川、汝南民流四散。圣主忧怀，诏书数至。章帝时，兖、豫、徐三州比年大旱，诏免租刍。详后汉书本纪。论衡之人，奏记郡守，宜禁奢侈，以备困乏。言不纳用，退题记草，名曰备乏。酒縻五谷，生起盗贼，沉湎饮酒，盗贼不绝，奏记郡守，禁民酒。退题记草，名曰禁酒。由此言之，夫作书者，上书奏记之文也。记谓之造作，（上书）上书奏记是作也？「记谓之造作上书」，文不成义。疑当作「论衡谓之造作」。上文「谓论衡为作，儒生、文吏谓作乎」文例正同。「记」为「论衡」之误，又衍「上书」二字。盼遂案：「上书」二字误重，当删去其一。
　　晋之乘，而楚之梼杌，鲁之春秋，见孟子离娄上。人事各不同也。易之乾坤，春秋之元，公羊传隐元年何注：「变一为元，元者气也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏：「春秋说云：『元者端也。』气泉注：『元为气之始，如水之有泉，泉流之原，无形以起，有形以分。窥之不见，听之不闻。』宋氏云：『无形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。』然则有形与无形，皆生乎元气而来，故言造起天地，天地之始也。」汉书董仲舒传仲舒对策曰：「谨案春秋谓一元之意，一者万物之所从始也，元者辞之所谓大也。谓一为元者，视大始而欲正本也。」繁露二端、王道、玉英等篇，并释称「元」之义。杨氏之玄，后汉书张衡传注引新论曰：「扬雄作玄书，以为玄者天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类，王政人事法度。故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。」卜气号不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、谷永，汉之善章奏者。见效力篇。论衡、政务，同一趋也。汉家极笔墨之林，书论之造，汉家尤多。阳成子张作乐，先孙曰：「张」当作「长」。超奇篇云：「阳城子长作乐经。」即此。晖按：新论亦作「张」。「张」、「长」字通。杨子云造玄，二经发于台下，读于阙掖，卓绝惊耳，「卓绝」，朱校元本作「逴诡」，疑原作「逴谲」。佚文篇：「才高卓遹。」（元本作「谲」。）定贤篇：「权诈卓谲。」不述而作，材疑圣人，朱校元本「疑」作「拟」。而汉朝不讥。况论衡细说微论，解释世俗之疑，辩照是非之理，使后进晓见然否之分，恐其废失，着之简牍，祖经章句之说，先师奇说之类也。文有脱误。朱校元本无「祖」字，空一格。「先」下，「其」下，并空一字。其言伸绳，弹割俗传。朱校元本「俗传」二字作「憎」，属下读。疑非。俗传蔽惑，伪书放流，贤通之人，疾之无已。孔子曰：「诗人疾之不能默，丘疾之不能伏。」是以论也。盐铁论相刺篇：「孔子曰：诗人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以东西南北七十说而不用，然后退而修王道，作春秋，垂之万载之后，天下折中焉。」玉乱于石，人不能别；或若楚之王尹以玉为石，「王」，王本、崇文本作「工」。卒使卞和受刖足之诛。注变动篇。是反为非，虚转为实，安能不言？俗传既过，俗书又伪。若夫邹衍谓今天下为一州，四海之外有若天下者九州岛。注谈天篇。盼遂案：「州」字疑涉上句之尾「州」字而衍。淮南书言共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。注谈天篇。尧时十日并出，尧上射九日。注感虚篇、说日篇。鲁阳战而日暮，援戈麾日，日为却还。注感虚篇。世间书传，多若等类，浮妄虚伪，没夺正是。心濆涌，笔手扰，安能不论？论则考之以心，效之以事，浮虚之事，辄立证验。若太史公之书，据许由不隐，见史记伯夷传。「据」，疑当作「处」。「处」犹「辩」也。校者未审其义，则改作「据」。燕太子丹不使日再中，注感虚篇。读见之者，莫不称善。
　　政务为郡国守相、县邑令长陈通政事所当尚务，欲令全民立化，奉称国恩。论衡九虚、三增，所以使俗务实诚也；论死、订鬼，所以使俗薄丧葬也。孔子径庭丽级，被棺敛者不省；刘子政上薄葬，奉送藏者不约；并注薄葬篇。光武皇帝草车茅马，为明器者不奸。何「奸」字误。光武营陵地于临平亭南，务从省约，曰：「古者帝王之葬，皆木车茅马，使后世之人不知其处。」见东观记、后书本纪。世书俗言不载？信死之语汶浊之也。今着论死及死伪之篇，明〔人〕死无知，不能为鬼，「明」下疑脱「人」字。论死篇云：「人死不为鬼，无知，不能害人。」冀观览者将一晓解约葬，更为节俭。斯盖论衡有益之验也。言苟有益，虽作何害？仓颉之书，世以纪事；注奇怪篇。奚仲之车，世以自载；注谢短篇。伯余之衣，以辟寒暑；淮南泛论训：「伯余作衣。」高注：「『伯余，黄帝臣。』世本曰：『伯余制衣裳。』一曰：『伯余，黄帝。』」路史后纪五：「黄帝名荼。注：字或作『余』，故世本云：『伯余作衣裳。』淮南子『伯余之初作衣』，许注云：『黄帝。』」桀之瓦屋，以辟风雨。史记褚先生补龟策传曰：「桀为瓦室。」博物志曰：「桀作瓦。」世本曰：「昆吾作陶。」古史考曰：「昆吾作瓦。」（御览一八八。）龟策传集解曰：「盖是昆吾为桀作也。」夫不论其利害，而徒讥其造作，是则仓颉之徒有非，世本十五家皆受责也。礼记明堂位疏曰：「世本有作篇，其篇记诸作事。」汉志：「世本十五篇。」史记集解序，索隐引刘向曰：「古史官明于古事者所记。」皇甫谧谓左丘明作，非也。其书久佚，清人有揖本。故夫有益也，虽作无害也。虽无害，何补？文不成义。疑当作「故夫有益也，虽作无害；若其无益，虽述何补」？自纪篇云：「为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。」文例同。盼遂案：二语间有脱文，文义不相承。
　　古有命使采爵，欲观风俗，知下情也。「爵」疑「诗」误。艺文志曰：「古有采诗之官，王者所观风俗，知得失，自考正也。」刘歆与扬雄书曰：「三代、周、秦轩车使者，遒人使者，以岁八月巡路，□代语僮谣歌戏。」即此文所指。谢短篇云：「古者采诗。」诗作民间，圣王可云「汝民也，何发作」，囚罪其身，殁灭其诗乎？今已不然，故诗传亚今。「亚」字误。盼遂案：「亚」字因与「至」形近而致误。论衡、政务，其犹诗也，冀望见采，而云有过。斯盖论衡之书所以兴也。且凡造作之过，意其言妄而谤诽也。意，发语词也。刘盼遂改作「恶」，非。盼遂案：「意」字疑当为「恶」之讹，形相似也。又或为「忌」之讹，声韵皆近。黄晖说「意」为发语词，似非。论衡实事疾妄，齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言，刘盼遂曰：「盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今无可考。惟盛褒名义与须颂为偶，盖亦姊妹篇之亡佚者。能圣、实圣，姊妹篇之全佚者。（须颂篇说。）答佞、觉佞，同见答佞篇，今觉佞无考，此姊妹篇之偏佚者。无诽谤之辞，造作如此，可以免于罪矣。

论衡校释卷第三十
　　　　自纪篇
　　抱朴子自叙篇云：「昔王充年在耳顺，道穷望绝，惧身名之偕灭，故自纪终篇。」
　　王充者，会稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本「姓」上空一字，朱校元本「城」下空二字，无「一」字，则此有脱文。韩愈后汉三贤赞孙注云：「其先魏郡元城人。」当即本此。按王莽传，莽封曾祖翁孺为孺王，于魏郡元城，为元城王氏。然则，仲任与莽同族也？孙盼遂案：汉书百官公卿表：「元帝初元三年，丞相司直南郡李延寿。」萧望之传有丞相司直延寿，是李延寿一姓。汉书功臣侯表陈武，文纪作柴武，臣瓒注以为二姓。一人二姓。殆两京时有此风尚欤？一几世尝从军有功，「孙一」二字误。封会稽阳亭。一岁仓卒国绝，「国」，元本作「道」，朱校同。因家焉，以农桑为业。世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。会世扰乱，恐为怨雠所擒，朱校元本作「害」。祖父泛举家檐载，「檐」，朱校元本从「」。就安会稽，留钱唐县，以贾贩为事。元本作「业」，朱校同。生子二人，长曰蒙，少曰诵，诵即充父。祖世任气，至蒙、诵滋甚，故蒙、诵在钱唐，勇势凌人。末复与豪家丁伯等结怨，元本「末」作「本」，「伯」作「某」，朱校同。先孙曰：「本」疑「卒」之误。盼遂案：孙诒让曰：「案元本『末』作『本』，『伯』作『某』。『本』疑『卒』之误。」孙校非也。末字不误，末者对上在会稽横道杀伤，在钱唐任气滋甚为言，故云末，以言后日之事也。举家徙处上虞。十七史商榷曰：「王充传：『充少孤，乡里称孝。』案：充自纪篇历诋其祖父之恶，恐难称孝。」史通序传篇、惠栋于后汉书本传补注、钱大昕养新录并诋诃之。晖按：王褒集僮约，注云：「汉时官不禁报怨。」（引见御览。）桓谭疏曰：「今人相杀伤，虽已伏法，而私结怨雠，子孙相报，后忿深前，至于灭户殄业，而俗称豪健，故虽怯弱，犹勉而行之。」是世风所尚，非可谓其意在诋毁也。
　　建武三年，充生。为小儿，与侪伦遨戏，不好狎侮。侪伦好掩雀、捕蝉，戏钱、林熙，充独不肯。先孙曰：「林熙」，「林」疑当作「休」，「熙」与「媐」通。（说文女部云：「媐，说乐也。」）「戏钱」盖即「意钱」，后汉书梁冀传李注引何承天纂文云：「诡亿一曰射意，一曰射数，即摊钱也。」孙曰：孙诒让谓「林」疑当作「休」，非也。「掩雀、捕蝉，戏钱、林熙」，乃四种游戏之名。林熙者，即攀援树木之戏也。淮南子修务篇云：「木熙者，举梧槚，据句枉。」高注：「熙，戏也。举，援也。梧桐、槚梓皆大木也。句枉，曲枝也。」又云：「木熙者非眇劲。」高注：「眇，绝也，言其非能自有绝眇之强力也。」淮南子「木熙」，论衡「林熙」，其义一也。若改为「休」，失其旨矣。诵奇之。六岁教书，恭愿仁顺，礼敬具备，矜庄寂寥，有巨人之志。「巨」旧作「臣」，郑本同，今依钱、黄、王、崇文本正。父未尝笞，母未尝非，十驾斋养新录七曰：充传云：「充少孤。」按此文，不云「少孤」也。闾里未尝让。八岁出于书馆，书馆小僮百人以上，皆以过失袒谪，元本作「相摭」，朱校同。或以书丑得鞭。充书日进，又无过失。手书既成，辞师受论语、尚书，日讽千字。经明德就，谢师而专门，援笔而众奇。所读文书，亦日博德。才高而不尚苟作，口辩而不好谈对，非其人，终日不言。其论说始若诡于众，极听其终，众乃是之。以笔着文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在县位至掾功曹，后汉书百官志：「郡国及县，诸曹皆置掾史。」又曰：「功曹主选署功劳。」注引汉书音义曰：「正曰掾，副曰属。」在都尉府位亦掾功曹，百官志：「每属国置都尉一人，比二千石。」汉官解故曰：「都尉，郡各一人，副佐太守，言与太守俱受银印部符之任，为一郡副将。然俱主其武职，不预民事。旧时常以八月都试讲习其射力，以备不虞，皆绛衣戎服，示扬威武，折冲厌难者也。」（书抄六三。）在太守为列掾五官功曹行事，百官志：「每郡置太守一，二千石。」「行事」，程本作「从事」，误。续汉书百官志五：「郡守都尉皆置诸掾史。」本注曰：「有功曹，主选署功劳；有五官掾，署功曹及诸曹事。」「列掾五官」，犹言列为五官掾也。「功曹行事」，盖即署功曹事。入州为从事。百官志：「每州皆有从事史。」续汉志：郡国有从事，主督文书，察主非法，皆州自辟除，故通为百石。不好徼名于世，不为利害见将。「将」犹「从」也。言不为利害动。常言人长，希言人短。专荐未达，解已进者过。及所不善，亦弗誉；有过不解，亦弗复陷。能释人之大过，亦悲夫人之细非。「夫」，元本作「忘」，朱校同。疑当作「亦忘人之细非」，与「能释人之大过」句法一律。校者改「忘」作「夫」，不知「悲」即「忘」之伪衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操为基，耻以材能为名。众会乎坐，不问不言；赐见君将，不及不对。在乡里，慕蘧伯玉之节；在朝廷，贪史子鱼之行。论语卫灵公篇：「子曰：直哉，史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。」集解孔曰：「史鱼，卫大夫史也。」左襄二十九年传「史」，杜注：「史鱼。」杜氏世族谱：「卫杂人史。」盖名，鱼其字。见污伤，不肯自明；位不进，亦不怀恨。贫无一亩庇身，志佚于王公；贱无斗石之秩，意若食万锺。类要二六乡闾高士类、贫类引「庇身」并作「之赀」，疑是。又「志佚于王公」与「意若食万锺」两句先后次倒。得官不欣，失位不恨。处逸乐而欲不放，居贫苦而志不倦。淫读古文，甘闻异言。世书俗说，多所不安，幽处独居，考论实虚。旧本段。
　　充为人清重，游必择友，不好苟交。所友位虽微卑，年虽幼稚，行苟离俗，必与之友。好杰友雅徒，不泛结俗材。俗材因其微过，蜚条陷之，盼遂案：后汉书宦者传：「竞欲咀嚼，造作飞条。」章怀太子注：「飞条，飞书也。」案：殆如今世之匿名信，明季之没名揭帖矣。然终不自明，亦不非怨其人。或曰：「有良材奇文，无罪见陷，胡不自陈？羊胜之徒，摩口膏舌；邹阳自明，入狱复出。羊胜谗邹阳，注超奇篇。苟有全完之行，不宜为人所缺；既耐勉自伸，不宜为人所屈。」答曰：不清不见尘，不高不见危，不广不见削，不盈不见亏。士兹多口，孟子尽心下：「士憎兹多口。」为人所陷，盖亦其宜。好进故自明，憎退故自陈。吾无好憎，故默无言。羊胜为谗，或使之也；邹阳得免，或拔之也。孔子称命，孟子言天，偶会篇曰：「公伯寮愬子路于季孙，孔子称命；鲁人臧仓谗孟子于平公，孟子言天。」吉凶安危，不在于人。昔人见之，故归之于命，委之于时，浩然恬忽，无所怨尤。福至不谓己所得，祸到不谓己所为。故时进意不为丰，时退志不为亏。不嫌亏以求盈，不违险以趋平；不鬻智以干禄，不辞爵以吊名；盼遂案：「吊名」当是「钓名」之误。汉书公孙弘传：「饰诈欲以钓名。」师古曰：「钓，取也。言若钓鱼。」则「钓名」正与「干禄」相对。不贪进以自明，不恶退以怨人。同安危而齐死生，钧吉凶而一败成，遭十羊胜，谓之无伤。动归于天，故不自明。旧本段。
　　充性恬澹，不贪富贵。为上所知，拔擢越次，不慕高官。不为上所知，贬黜抑屈，不恚下位。比为县吏，无所择避。或曰：「心难而行易，好友同志，仕不择地，浊操伤行，世何效放？」答曰：可效放者，莫过孔子。孔子之仕，无所避矣。为乘田委吏，无于邑之心；孟子万章下：「孔子尝为委吏矣，曰：会计当而已矣。尝为乘田矣，曰：牛羊茁壮长而已矣。」注：「委吏，主委积仓庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之刍牧者也。」为司空相国，无说豫之色。史记孔子世家曰：「孔子由中都宰为司空，由司空为大司寇，由大司寇行摄相事。」舜耕历山，若终不免；史记五帝纪：「舜耕历山，历山之人皆让畔。」盼遂案：孟子尽心下篇：「舜之饭糗茹草也，若将终身焉。」仲任此处，正同孟意。若世说新语排调篇：「刘夫人戏谓谢安曰：『大丈夫不当如此乎？』安乃捉鼻曰：『但恐不免耳。』」则自谓不免于富贵，与论衡谓舜不免，自指贫贱而言，固自不同。及受尧禅，若卒自得。忧德之不丰，不患爵之不尊；耻名之不白，不恶位之不迁。垂棘与瓦同椟，公羊僖二年传：「垂棘之白璧。」注：「垂棘，出美玉之地。」吕氏春秋权勋篇高注：「垂棘，美玉所出之地，因以为名。」明月与砾同囊，淮南览冥篇高注：「隋俟之珠，盖明月珠也。」许慎淮南子注：「夜光之珠，有似明月，故曰明月也。」高以隋侯为明月，许以夜光为明月，两说不同。始皇逐客，李斯上书曰：「有隋和之宝，垂明月之珠。」则斯不以隋侯为明月。班固四都赋：「随侯、明月，错落其间；悬黎、垂棘，夜光在焉。」则固不以夜光为明月，亦不以隋侯为明月，而别为三。苟有二宝之质，不害为世所同。世能知善，虽贱犹显；不能别白，虽尊犹辱。处卑与尊齐操，位贱与贵比德，斯可矣。旧本段。
　　俗性贪进忽退，收成弃败。充升擢在位之时，众人蚁附；废退穷居，旧故叛去。志俗人之寡恩，齐曰：「志」疑是「恚」之坏字。故闲居作讥俗节义十二篇。冀俗人观书而自觉，故直露其文，集以俗言。或谴谓之浅。答曰：以圣典而示小雅，「雅」疑当作「稚」。盼遂案：「小雅」之「雅」，古祇作「牙」，小儿之称也。后汉书崔骃传云：「甘罗以童牙而报赵。」章怀太子注：「童牙，谓幼小也。」后加子旁作「□」。集韵九麻：「吴人呼赤子曰□子。」「牙」与「吾」古同音，故古籍亦作「吾子」。管子海王篇：「吾子食盐二升少半。」房玄龄注：「吾子，谓小男小女也。」今中国江、淮之域，尚多呼小儿为小牙者。论衡之「小雅」，自系当时之习语矣。又案：「稚」字形与「雅」近，此「小雅」或亦「小稚」之误尔。以雅言而说丘野，不得所晓，无不逆者。故苏秦精说于赵，而李兑不说；赵策一：苏秦说李兑曰：「愿见于前，口道天下之事。」李兑曰：「先生以鬼之言见我则可，若以人之事，兑尽知之。」苏秦曰：「臣固以鬼之言见君，非以人之言也。」李兑见之。苏秦曰：「今日臣之来也暮，后郭门，藉席无所得，寄宿人田中，傍有大丛。夜半，土梗与木梗斗曰：『汝不如我，我者乃土也。使我逢疾风淋雨，坏沮，乃复归土。今汝非木之根，则木之枝耳。汝逢疾风淋雨，漂入漳、河，东流至海，泛滥无所止。』臣窃以为木梗胜也。今君杀主父而族之，君之立于天下，危于累卵。君听臣计则生，不听臣计则死。」李兑曰：「先生就舍，明日复来见兑也。」苏秦出。李兑舍人谓李兑曰：「君能听苏公之计乎？」李兑曰：「不能。」舍人曰：「君即不能，愿君坚塞两耳，无听其谈也。」明日复见，终日谈而去。舍人出送苏君，苏秦谓舍人曰：「昨日我谈粗而君动，今日精而君不动，何也？」舍人曰：「先生之计大而高，吾君不能用也。乃我请塞两耳，无听谈者。」商鞅以王说秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，虽尽尧、舜之言，犹饮牛以酒，啖马以脯也。故鸿丽深懿之言，关于大而不通于小。「关」读作「贯」，贯亦通也。不得已而强听，入胸者少。孔子失马于野，野人闭不与；子贡妙称而怒，马圄谐说而懿（）。俗晓〔形〕露之言，勉以深鸿之文，先孙曰：「懿」，黄氏日钞引作「喜」，疑当为「」之误。（马圄事，见淮南子人闲训，亦见前逢遇篇。）孙曰：孙氏据黄氏日抄疑「懿」为「」之误，是也。惟以「马圄谐说而俗」为句，则非。「子贡妙称而怒，马圄谐说而。」（马圄事见吕氏春秋必己篇、淮南子人间篇，亦见前逢遇篇。抱朴子塞难篇云：「子贡不能悦禄马之野人。」）皆六字句，相对成文。「俗晓露之言」，本当作「晓俗之言」。「露」字涉上「直露其文」而衍，又误将「俗」字倒置于上，故文句不安。详日抄引作「晓俗而以鸿文」，虽有删节，而「晓俗」二字未倒，当是论衡原本如此。晖按：孙据日抄以「俗晓露之言」当作「晓俗之言」，非也。「露」字不衍，「俗晓」二字亦不倒置。「露」上脱「形」字，「形露」二字连文。下文云：「充书形露易视。」又曰：「讥俗之书，欲悟俗人，故形露其指，为分别之文。」「形露之言」与「深鸿之文」相对成义。日抄引作「晓俗而以鸿文」，义自可通。若作「晓俗之言，免以深鸿之文」，则于义不贯。孙氏不得据彼改此。又按：朱校元本「懿」作「意」，足为先孙说「懿」当作「」之证。犹和神仙之药以治齀欬，盼遂案：「齀」当是「鼽」之误体。说文鼻部：「鼽，病寒鼻窒也」。故与「欬」字并举。制貂狐之裘以取薪菜也。且礼有所不，事有所不须。断决知辜，不必皋陶；调和葵y，方以智曰：古人竟以葵为呼菘菜野菜之通称耳。晋以后曰菘，今谓菜，古谓葵。昔楚相拔园葵，韩诗外传：「马践园葵。」古歌井上生族：「采葵待作羹。」王维诗：「松下清齐折露葵。」直谓菜也。晖按：量知篇：「地种葵韭，山树枣栗，名曰美园茂林。」此文云：「调和葵y。」下文云：「舒戟采葵。」并谓葵为菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注谴告篇。类要三二譬喻语类、官未达类引「不俟」并作「不事」。闾巷之乐，不用韶、武；论语八佾篇孔注：韶，舜乐名也。武，武王乐也。里母之祀，日抄引作「祝」。不待太牢。既有不须，而又不宜。牛刀割鸡，舒戟采葵，鈇钺裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以为辩？喻深以浅。何以为智？喻难以易。贤圣铨材之所宜，盼遂案：「铨」当为「辁」，形近之误。犹下文「订诠」之讹为「钉铨」也。辁者，说文车部云：「辁，蕃车下庳轮也。」由「庳轮」引申为凡庳小之义。庄子外物篇：「而后世辁人讽说之徒。」「辁人」谓「小人」也。论以「辁材」与「贤圣」相对，故下云文有深浅之差。故文能为深浅之差。「铨」当作「诠」，谓诠订材能之宜，以为深浅之文。材谓读者之材。旧本段。
　　充既疾俗情，作讥俗之书；又闵人君之政，徒欲治人，不得其宜，不晓其务，愁精苦思，不睹所趋，故作政务之书。又伤伪书俗文多不实诚，故为论衡之书。夫贤圣殁而大义分，蹉跎殊趋，各自开门。通人观览，不能钉（订）铨（诠）。先孙曰：「钉铨」当为「订诠」。薄葬篇云：「是非信闻见于外，不诠订于内。」遥闻传授，笔写耳取，在百岁之前。历日弥久，以为昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作实论。其文盛，其辩争，浮华虚伪之语，莫不澄（证）定。孙曰：「澄」当作「证」。问孔篇云：「证定是非。」超奇篇云：「莫不证定。」并其证。没华虚之文，存敦厖之朴；拨流失之风，反宓戏之俗。旧本段。
　　充书形露易观。或曰：「口辩者其言深，笔敏者其文沉。案经艺之文，贤圣之言，鸿重优雅，难卒晓睹。世读之者，训古乃下。盖贤圣之材鸿，故其文语与俗不通。玉隐石间，珠匿鱼腹，非玉工珠师，莫能采得。宝物以隐闭不见，实语亦宜深沉难测。讥俗之书，欲悟俗人，故形露其指，为分别之文；论衡之书，何为复然？岂材有浅极，不能为〔深〕覆？孙曰：「覆」上疑脱「深」字。下文云：「故为深覆。」正申此文。又云：「深覆典雅，指意难睹。」并其证。晖按：朱校元本「覆」作「复」。下两「深覆」并作「深复」。盼遂案：「覆」上疑脱一「深」字。下文「玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆，」此深覆连文之证，且又上承此文，明此文为脱误矣。何文之察，与彼经艺殊轨辙也？」答曰：玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆。及玉色剖于石心，珠光出于鱼腹，其犹隐乎？旧本「犹」字在「乎」字下，属下读，今以意正。吾文未集于简札之上，盼遂案：「其隐乎犹」，当是「其犹隐乎」之误倒。藏于胸臆之中，犹玉隐珠匿也。及出荴露，疑当作「形露」。下文「笔辩以荴露为通」，误同。盼遂案：「荴」字不见于字书，疑为「核」字之误。「核露」者，显著之义。下文「笔辩以荴露为通」，亦与此同。犹玉剖珠出乎！烂若天文之照，顺若地理之晓，嫌疑隐微，尽可名处。「名」当作「明」，声之误也。薄葬篇：「故其立语，不肯明处。」案书篇：「两传并纪，不宜明处。」并其证。处谓辩定之也。且名白，事自定也。「名」，疑当作「明」。论衡者，论之平也。口则务在明言，笔则务在露文。高士之文雅，言无不可晓，指无不可睹。观读之者，晓然若盲之开目，聆然若聋之通耳。三年盲子，卒见父母，不察察相识，安肯说喜？「卒」读「猝」。「说」读「悦」。道畔巨树，堑边长沟，所居昭察，人莫不知。使树不巨而隐，沟不长而匿，以斯示人，尧、舜犹惑。人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潜夫论相列篇曰：「骨法为主，气色为候，五色之见，王废有时。」史记淮阴侯传蒯通曰：「仆尝受相人之术，贵贱在于骨法，忧喜在于容色。」长短经察相篇注引相经曰：「五色并以四时判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黄、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黄色皆相，青色死，黄色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黄二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黄与赤二色囚。若得其时，色王相者吉；不得其时，色王相若囚死者凶。」使面黝而黑丑，垢重袭而覆部，盼遂案：章士钊云：「覆部骈词。『部』古通作『蔀』。易丰卦：『丰其蔀。』王弼注：『蔀覆，障碍光明之物也。』此覆部与易注同意。」占射之者，十而失九。夫文由语也，或浅露分别，或深迂优雅，孰为辩者？故口言以明志，言恐灭遗，故着之文字。文字与言同趋，何为犹当隐闭指意？狱当嫌辜，决罪曰当。卿决疑事，浑沌难晓，与彼分明可知，孰为良吏？夫口论以分明为公，笔辩以荴露为通，吏文以昭察为良。深覆典雅，指意难睹，唯赋颂耳。经传之文，贤圣之语，古今言殊，四方谈异也。当言事时，非务难知，使指〔意〕闭隐也。孙曰：「指」下疑脱「意」字。上文云：「何为犹当隐闭指意。」又云：「指意难睹。」并有「意」字。后人不晓，世相离远，此名曰语异，不名曰材鸿。浅文读之难晓，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇读韩非之书，叹曰：「犹独不得此人同时。」「犹」疑涉「独」字讹衍。佚文篇作「始皇叹曰：独不得与此人同时」，无「犹」字。王、崇文本「犹」作「朕」，非。其文可晓，故其事可思。如深鸿优雅，须师乃学，投之于地，何叹之有？夫笔著者，欲其易晓而难为，不贵难知而易造；口论务解分而可听，不务深迂而难睹。孟子相贤，以眸子明了者；注本性篇。察文，以义可晓。旧本段。
　　充书违诡于俗。或难曰：「文贵夫顺合众心，不违人意，百人读之莫谴，千人闻之莫怪。故管子曰：『言室满室，言堂满堂。』注定贤篇。今殆说不与世同，故文剌于俗，不合于众。」答曰：论贵是而不务华，事尚然而不高合。论说辩然否，安得不谲常心、逆俗耳？众心非而不从，故丧黜其伪，而存定其真。如当从众顺人心者，循旧守雅，讽习而已，何辩之有？孔子侍坐于鲁哀公，公赐桃与黍，孔子先食黍而〔后〕啖桃，可谓得食序矣，孙曰：「啖桃」上脱「后」字。韩非子外储说左作「先饭黍而后啖桃。」家语子路初见篇作「先食黍而后食桃。」并有「后」字。可证。然左右皆掩口而笑，韩非子外储说左下：「孔子侍坐于鲁哀公，哀公赐之桃与黍。哀公曰：『请用』。仲尼先饭黍，而后啖桃。左右皆揜口而笑。哀公曰：『黍者非饭之也，以雪桃也。』仲尼对曰：『丘知之矣。夫黍者，五谷之长也，祭先王为上盛。果蓏有六，而桃为下，祭先王不得入庙。丘闻之也，君子以贱雪贵，不闻以贵雪贱。今以五谷之长雪果蓏之下，是从上雪下也。丘以为妨义，故不敢以先于宗庙之盛也。』」贯俗之日久也。今吾实犹孔子之序食也，俗人违之，犹左右之掩口也。善雅歌，于郑为人（不）悲；礼舞，于赵为不好。「为人悲」无义，当作「为不悲」。「人」为「不」之坏字。古人以音悲为善。雅歌于郑为不悲，郑声淫，故不以雅歌为善也。书虚篇云：「夔性知音律，故调声悲善。」感虚篇云：「鸟献好悲声，耳与人耳同也。」超奇篇：「闻音者皆欲悲。」本篇下文云：「师旷调音，曲无不悲。」又云：「悲音不共声，皆快于耳。」王仲宣公燕诗：「管弦发徽音，曲度清且悲。」潘安仁金谷集诗：「扬桴抚灵鼓，箫管清且悲。」陆机文赋云：「犹弦么而徽急，故虽和而不悲。」皆古人以悲音为善之证。尧、舜之典，伍伯不肯观；「伍」，元本作「五」。孔、墨之籍，季、孟不肯读。季、孟，鲁季孙、孟孙也。盼遂案：「季、孟」犹俗言「张三、李四」，不知谁何之人也，故与伍伯闾巷俗人并列。黄晖释为「鲁季孙、孟孙」，失之固矣。孟子告子篇下：「赵孟能贵之，赵孟能贱之。」昔人固尝以赵大、赵某释之，不以为晋卿也。宁危之计，黜于闾巷；拨世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有宝玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者谁？礼俗相背，何事不然？鲁文逆祀，畔者三人。「三人」旧作「五人」。孙曰：定贤篇云：「鲁文逆祀，去者三人。」公羊定七年传亦作「三人」。今据正。盖独是之语，「独」旧作「犹」。孙曰：「犹」字当从元本作「独」，形近之讹。今据正。高士不舍，俗夫不好；惑众之书，贤者欣颂，愚者逃顿。旧本段。盼遂案：章士钊云：「逃顿即逃遯。本书遯字钝字均以顿为之。」「惑众」之「惑」疑误。惑众，则愚者不逃顿，贤者不欣颂矣。不审是何字之误。又案：当系「贤」、「愚」二字互倒致误。
　　充书不能纯美。或曰：「口无择言，笔无择文。孝经曰：「口无择言，身无择行。」吕刑曰：「敬忌罔或有择言在身。」王引之曰：「择」读为「斁」。洪范：「彝伦攸斁。」郑注训「斁」为「败」。（史记宋世家集解。）说文：「□，败也。」引商书曰：「彝伦攸□。」斁、□、择，古音并同。文必丽以好，言必辩以巧。言瞭于耳，则事味于心；文察于目，则篇留于手。故辩言无不听，丽文无不写。今新书既在论譬，说俗为戾，「为」是「伪」之坏字。上文「众心非而不从，故丧黜其伪，而存定其真。」即此文据以为说也。下文「为文欲显白其为」，「为」亦当作「伪」。盼遂案：「为」疑当是「讹」或「伪」之形残。又不美好，于观不快。盖师旷调音，曲无不悲；狄牙和膳，肴无澹味。然则通人造书，文无瑕秽。吕氏、淮南，悬于市门，观读之者，无訾一言。史记吕不韦传：「不韦乃使其客人人着所闻，集论以为八览六论十二纪二十余万言，以为备天地万物古今之事，号曰吕氏春秋，布咸阳市门，悬千金其上，延诸侯游士宾客，有能增一字者，予千金。」高诱吕氏春秋序云：「不韦乃集儒士，（据书抄九九及意林引。今误「儒书」。）使着其所闻，名为吕氏春秋。暴之咸阳市门，悬千金其上，有能增损一字者，与千金。时人无能增损者。诱以为时人非不能也，盖惮相国，畏其势耳。」文选扬德祖答临淄侯笺注引桓谭新论曰：「秦吕不韦请迎高妙，作吕氏春秋；汉之淮南王，聘天下辩通以着篇章。书成皆布之都市，悬置千金，以延示众士，而莫有能变易者，乃其事约艳，体具而言微也。」今无二书之美，文虽众盛，犹多谴毁。」答曰：夫养实者不育华，调行者不饰辞。丰草多华英，茂林多枯枝。「华英」当作「落英」。丰草落英，正反成义，与「茂林多枯枝」句法一律，以喻华实不能相兼也。若作「华英」，则失其旨矣。为文欲显白其为，安能令文而无谴毁？救火拯溺，义不得好；辩论是非，言不得巧。入泽随龟，不暇调足；「随」字疑误。深渊捕蛟，不暇定手。言奸辞简，指趋妙远；语甘文峭，务意浅小。以上文例之，当作「意务浅小」。稻（舀）谷千锺，糠皮太半；孙曰，程荣本亦作「稻」，崇文局本作「滔」，皆非也。字当作「舀」，说文：「舀，抒臼也。」「舀谷千锺」与「阅钱满亿」对文。阅钱满亿，穿决出万。广雅释诂：「阅，数也。」大羹必有澹味，朱校元本作「淡味」。扬雄解难曰：「大味必淡。」师古曰：「淡谓无至味也。」至宝必有瑕秽，大简必有大好，「大好」当作「不好」。良工必有不巧。然则辩言必有所屈，通文犹有所黜。言金由贵家起，文粪自贱室出。淮南、吕氏之（文）〔不〕无累害，刘先生曰：仲任此文正谓淮南、吕览亦不能无累害也。今作「淮南、吕氏之无累害」，非其指矣。御览六百二引此文作「淮南、吕览文不无累害」，当从之。今本「文」讹为「之」，（草书「文」、「之」二字形近易讹。）浅人不达，又删「不」字耳。盼遂案：此言「淮南、吕氏无累害」，正承「言金由贵家起」而云，倘加不字，则义意乖忤。所由出者，御览引「由」作「以」。家富官贵也。夫贵，故得悬于市；富，故有千金副。观读之者，惶恐畏忌，虽见乖不合，焉敢谴一字？吕氏春秋制乐篇高注：「曝咸阳市门，无敢增益一字者，明畏不韦之埶耳。故扬子云恨不及其时，车载其金而归也。」旧本段。
　　充书既成，或稽合于古，不类前人。孙曰：此文不当有「或」字，疑即「成」字之讹衍。盼遂案：「或」字系沿下文诸「或」字而增。或曰：「谓之饰文偶辞，或径或迂，或屈或舒。「谓之饰文偶辞」，疑当作「饰文调辞」。「谓」为「调」字讹衍。「之」为「文」字讹衍。，又误置「饰」字上。「偶」为「调」之形讹。超奇篇云：「雕文饰辞，为华叶之言。」案书篇云：「调文饰辞为奇伟之观。」下文云：「调辞以务似者失情。」又云：「或调辞以巧文。」并其证。「或径或迂，或屈或舒」，即状「饰文调辞」也。谓之论道，实事委璅，文给甘酸，字有误。谐于经不验，孙曰：说文：「谐，?也。」广雅释诂四：「谐，耦也。」是其义。集于传不合，稽之子长不当，内之子云不入。文不与前相似，安得名佳好，称工巧？」答曰：饰貌以强类者失形，调辞以务似者失情。百夫之子，不同父母，殊类而生，不必相似，各以所禀，自为佳好。文必有与合然后称善，是则代匠斲不伤手，然后称工巧也。老子曰：「夫代大匠斲者，稀有不自伤其手。」文士之务，各有所从，或调辞以巧文，或辩伪以实事。必谋虑有合，文辞相袭，是则五帝不异事，三王不殊业也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共声，皆快于耳。酒醴异气，饮之皆醉；百谷殊味，食之皆饱。谓文当与前合，是谓舜眉当复八采，禹目当复重瞳。尧眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。旧本段。
　　充书文重。或曰：「文贵约而指通，言尚省而趍明。「趍」，元本作「趋」，朱校作「趣」。「趣」一作「趋」，「趍」俗字。作「趣」是也。文选东京赋注：「趣，意也。」「指通」、「趣明」对文。辩士之言要而达，文人之辞寡而章。今所作新书，出万言，繁不省，朱校元本「不」上有「而」字。则读者不能尽；篇非一，则传者不能领。被躁人之名，以多为不善。语约易言，文重难得。玉少石多，多者不为珍；意林、高似孙子略并引作「石多玉寡，寡者为珍。」龙少鱼众，少者固为神。」意林、御览六０二、又九二九、子略引并无「固」字。答曰：有是言也。盖寡言无多；盼遂案：「寡」当是「要」之形误。「要言无多」者，与「华文无寡」为对文。犹何晏赞管辂曰：「可谓要言不烦。」同意矣。而华文无寡。「寡言」当作「实言」。「实言无多，而华文无寡」，正反成义。佚文篇：「张霸推精思至于百篇，汉世寡类。」今讹作「实类」。此「实」讹「寡」，彼「寡」讹「实」，正其比。为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。如皆为用，则多者为上，少者为下。累积千金，比于一百，孰为富者？盖文多胜寡，财富愈贫。「财富」旧作「财寡」，今据意林、御览六０二引正。世无一卷，意林、子略引「卷」并作「引」。类要二一自叙文类引同今本。吾有百篇；人无一字，吾有万言，孰者为贤？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能领，斯盖吾书所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少。今失实之事多，华虚之语众，指实定宜，辩争之言，安得约径？韩非之书，一条无异，篇以十第，文以万数。夫形大，衣不得褊；事众，文不得褊。事众文饶，水大鱼多。帝都谷多，王市肩磨。书虽文重，所论百种。按古太公望，近董仲舒，传作书篇百有余，汉志道家：「太公二百三十七篇：谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」又儒家：「董仲舒百二十三篇。」又春秋：「公羊董仲舒治狱十六篇。」后汉应劭传曰：「董仲舒作春秋决狱二百三十二事。」又前书本传云：「说春秋事得失，闻举，玉杯，蕃露，清明，竹林之属，复数九篇。」即见存繁露。吾书亦纔出百，本传载论衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者，佚失实多，其本当在一百篇以外也。说详刘盼遂论衡篇数残佚考。而云泰多，盼遂案：论衡今存八十五篇，招致一篇有录无书。今云「吾书出百」，而佚文篇亦云「论衡篇以百数」。「百」，今本讹为「十」，绝不合于情实。纵不计佚篇，论衡亦将九十矣。此其佚篇最少亦应在十五以上矣。今考论衡佚篇见于本书中者，有觉佞篇，（答佞篇「故觉佞之篇曰」云云。）有能圣篇，有实圣篇，（须颂篇云：「能圣、实圣所以兴也。」）有时旱篇，有祸湛篇（须颂篇云：「故顺鼓、明雩为汉应变，时旱、祸湛为汉论灾。」案：顺鼓、明雩在论衡第十五卷，而时旱、祸湛俄空焉，亦当是论衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（对作篇云：「论衡实事疾妄，齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言，无诽谤之辞。」齐世等五篇见存论中，则盛褒为篇名无疑。）马总意林卷三引论衡云：「天门在西北，地户在东南。地最下者，杨、兖二州，洪水之时，二土最被水害。」又引：「伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？」又引：「天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。」凡上三条，皆不见于本书。又酉阳杂俎卷十石驼溺条云：「拘夷国北山有石驼溺水，溺下以金银铜铁瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落尽，得仙。出论衡。」北齐书樊逊传云：「刘向之信洪宝，没有余责；王充之非黄帝，比为不相。」又陆佃埤雅卷四引论衡：「鹿制于犬，伏于鼠。」考此数处文义，似仍出于上举五篇之外，则论衡佚篇，其多可见。仲任所云「吾书数纔出百」，及云「篇以百数」，盖皆信史，非妄语也。盖谓所以出者微，观读之者不能不谴呵也。河水沛沛，比夫众川，孰者为大？虫重厚，称其出丝，孰为多者？王本、崇文本改作「孰者为多」，是。旧本段。
　　充任数不耦，御览六０二引作「遇」。而徒著书自纪。或亏（戏）曰：「先孙曰：「亏」当为「戏」，「戏」隶书或作「□」，（见韩造礼器碑。）「亏」俗通作「□」，（见干禄字书。）左皆从「虚」，故古书多互讹。所贵鸿材者，仕宦耦合，身容说纳，事得功立，故为高也。今吾子涉世落魄，仕数黜斥，材未练于事，力未尽于职，故徒幽思属文，着记美言，何补于身？众多欲以何趍乎？」答曰：材鸿莫过孔子。孔子才不容，斥逐，盐铁论国病篇：「孔子斥逐于鲁君。」又诏圣篇：「孔子治鲁不遂，见逐于齐。」庄子山本篇、让王篇、盗跖篇并云：「孔子再逐于鲁。」伐树，接浙，伐树于宋，注儒增篇。先孙曰：「接淅」，元本作「浣淅」，字当为「?淅」。说文水部云：「?，凌干渍米也。孟子曰：『孔子去齐，?淅而行。』元本「浣」即「?」之误。明刻作「接」，乃浅学依今本孟子万章篇文改。见围，削迹，见围于匡，注知实篇。削迹于卫，注儒增篇。困饿陈、蔡，门徒菜色。论语卫灵公篇：「在陈绝粮，从者病，莫能兴。」今吾材不逮孔子，不偶之厄，「偶」，元本作「遇」，朱校同。未与之等，偏可轻乎？「偏」，元本作「遍」，朱校同。且达者未必知，穷者未必愚。遇者则得，不遇失之。故夫命厚禄善，庸人尊显；命薄禄恶，奇俊落魄。必以偶合称材量德，则夫专城食土者，材贤孔、墨。身贵而名贱，则居洁而行墨，「则」，疑涉「贱」字伪衍。食千锺之禄，无一长之德，乃可戏也。若夫德高而名白，官卑而禄泊，非才能之过，未足以为累也。士愿与宪共庐，不慕与赐同衡；庄子让王篇：「原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：『嘻！先生何病？』原宪应之曰：『宪闻之，财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。』子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：『夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。』」乐与夷俱旅，不贪与跖比迹。高士所贵，不与俗均，故其名称不与世同。身与草木俱朽，声与日月并彰，行与孔子比穷，文与杨雄为双，吾荣之。身通而知困，官大而德细，于彼为荣，于我为累。偶合容说，盼遂案：孟子尽心：「有事君人者事是君，则为容悦者也。」赵注：「为苟容以悦君者也。」说、悦古同字。古亦作「容阅」。身尊体佚，百载之后，与物俱殁，名不流于一嗣，文不遗于一札，官虽倾仓，文德不丰，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而渊懿，知滂沛而盈溢，笔泷漉而雨集，说文：「泷，雨泷泷也。涿，流下滴也。」方言：「泷涿谓之沾渍。」泷涿、泷漉语之转。言溶（潏）□而泉出，「溶」下旧校曰：一有「窟」字。孙曰：「溶」当作「潏」，形近之误。「潏□」迭韵连语，涌出之貌。正用上林赋「潏潏淈淈」之文。文选陆士衡文赋注引正作「潏」。富材羡知，贵行尊志，体列于一世，名传于千载，乃吾所谓异也。旧本段。
　　充细族孤门。或啁之曰：「宗祖无淑懿之基，文墨无篇籍之遗，虽着鸿丽之论，无所禀阶，终不为高。夫气无渐而卒至曰变，物无类而妄生曰异，不常有而忽见曰妖，诡于众而突出曰怪。吾子何祖？其先不载。况未尝履墨涂，出儒门，吐论数千万言，宜为妖变，安得宝斯文而多贤？」答曰：鸟无世凤皇，兽无种麒麟，人无祖圣贤，物无常嘉珍。才高见屈，遭时而然。士贵故孤兴，物贵故独产。文孰常在盼遂案：章士钊云：「『孰』疑当为『族』。声之误也。『孰』与『族』迭韵。」章说「孰」为「族」误，是也。至谓本于迭韵，则非也。广韵族、孰虽同在入声一屋，然迭韵相借，古籍罕见。毋宁谓本于双声，「族」为昨木切，「孰」为殊六切，同为齿音，故得相假。有以放贤，字有讹误。是则澧（醴）泉有故源，而嘉禾有旧根也。钱、黄、王、崇文本「泉」作「水」，非。孙曰：「澧泉」当作「醴泉」。醴泉与嘉禾同为吉祥之物。本书屡言醴泉，皆不作「澧」。盼遂案「返」本为「反」，涉「违」字而误沾「」也。屈奇之士见，倜傥之辞生，度不与俗协，庸角（甬）不能程。「角」，元本作「用」，朱校同。先孙曰：「用」当作「甬」。「庸甬」见方言。盼遂案：吴承仕曰：「月令曰：『正钧石，角斗甬。』疑『庸』为『甬』，声之误。或王仲任读月令与今本异。要之，「庸角」为量之具，无可疑者。是故罕发之迹，记于牒籍；希出之物，勒于鼎铭。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊迹，百载异发。士贵雅材而慎兴，不因高据以显达。母骊犊骍，盼遂案：「母骊犊骍」一语，盖本论语「犁牛之子骍且角」，惟「犁」作「骊」，与何晏所据本异。皇侃疏：「犁或音梨，谓耕牛。」陆氏释文：「犁，又力兮反。耕犁之牛也。」不破字之说也。若何注「犁，杂文」，则与仲任之意符矣。无害牺牲；论语雍也篇：「子谓仲弓曰：『犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？』」集解：「犁，杂文也。骍，赤色也。角者，角周正，中牺牲也。虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎？言父虽不善，不害于其子之美也。」王引之述闻三一曰：「犁者，黄黑相杂之名也。骊与犁通。」祖浊裔清，不牓奇人。旧校曰：「牓」读为「妨」。鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。钱大昕曰：「伯牛与仲弓并在德行之科，俱出冉氏而族之亲疏未闻。独此文云：『鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。颜路庸固，回杰超伦。』是以伯牛为仲弓之父矣。充言多诞妄，不可信。」沈涛铜熨斗斋随笔七曰：「据此，是以仲弓为伯牛子，当必古论语家相传旧说。窃意仲弓为伯牛之子，故孔子有『犁牛骍角』喻，以其字为戏耳。否则，欲誉其子，而斥其父为牛，恐圣人不如是也。史记仲尼弟子列传亦有仲弓父贱之说，疑后人据王肃伪撰家语窜改。」严可均铁桥漫稿曰：「史迁为弟子传，于父子宗族不着明，如曾蒧不云曾参父，其例也。如仲任说，则伯牛、仲弓父子，论衡非短书，向未举出。」「寝疾」，谓病厉也。注命义篇。颜路庸固，回杰超伦。孔、墨祖愚，丘、翟圣贤。家语弟子解：「叔梁纥以力闻。」又本性解：「叔梁纥身长十尺，武绝伦，性严。」博物志曰：「叔梁纥，淫夫也。征在，失行也。」杨家不通，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：「稽可」未详。遹出君山。朱校元本「可」作「古」，「遹」作「谲」。更禀于元，故能着文。元，谓更禀元气于天也。书解篇云：「二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。」旧本段。
　　充以元和三年书抄七三、意林、御览六０二引并作「章和二年」，非也。徙家辟〔难〕，书抄、意林、御览引并作「徒家避难」，则「辟」下今脱「难」字。「辟」、「避」字通。诣杨州部丹阳、九江、庐江。百官志：「杨州部郡国六。」吴郡、豫章、会稽，合此三，凡六。所监为部。后入为治中，百官志：「每州皆有从事史。其功曹从事，为治中从事。」通志职官略第六曰：「治中从事史一人，居中治事，主众曹文事，汉制也。」盼遂案：马总意林引作「充章和二年徙家避难。」太平御览六百二引作「充以章和二年徙家避难杨州丹阳，入为治中。」据二书，则「避」下应有「难」字，宜补入。唯「元和三年」作「章和二年」则非是。下文云：「历年寝废。章和二年，罢州家居。」元和三年至章和二年凡历三载，故云「历年」。若既经章和二年，安得历年复至章和二年耶？此亦文理所不许，故决意林、御览为误也。材小任大，职在刺割，「割」，御览引作「劾」。百官志：「郡国从事，每郡国各一人，主督促文书，察举非法，皆州自辟除，秩百石。」光武传：「从事司察。一如旧章。」前书朱博传：「其民为吏所冤，及言盗贼辞讼事，各使属其部从事。」则从事之职权可知。笔札之思，历年寝废。章和二年，罢州家居。御览引作「三年」，文选卢子谅赠刘琨诗注引作「二年」。章和止二年，作「三」误也。文选潘安仁怀旧赋注、又悼亡诗注、谢灵运邻里相送方山诗注、卢子谅赠刘琨诗注，引此文「罢州」下并有「役」字。年渐七十，盼遂案：御览引作章和三年，非是。考汉章帝章和止二年，无三年。此缘御览既讹元和三年为章和二年，则不得改此为三年耳。时可悬舆。公羊桓五年传何注：「礼七十县车致仕。」疏云：春秋说文。谓之县舆者，淮南子曰：「日至于悲谷，是谓晡时：至于渊隅，是谓高春；至于连石，是谓下春；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县舆。」旧说云：「日在县舆，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰县舆致仕也。亦有作县车者。」仕路隔绝，志穷无如。事有否然，身有利害。发白齿落，日月踰迈，御览六０二、类要二六引「踰」并作「逾」。吕氏春秋高注：「逾，益也。」尔雅释言：「迈，行也。」俦伦弥索，鲜所恃赖。类要引作「怙赖」。贫无供养，志不娱快。历数冉冉，离骚王注：「冉冉，行貌。」五臣云：「渐渐也。」庚辛域际，「域」读作「或」。说文戈部「或」字重文「域」。注云：「『或』又从『土』。」是「域」即「或」。惠士奇曰：「古文『域』作『或』，犹『记』作『己』。」说文：「际，壁会也。」孟子赵注：「际，接也。」订鬼篇云：「病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。」「庚辛或际」，谓将殒殁也。盼遂案：「庚辛」者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，时王君年七十四五。盖章和二年，王君年渐七十。明此「庚辛」，当和帝晚年矣。虽惧终徂，愚犹沛沛，方以智曰：「沛沛」即「」。「」与「迈」近。迈迈，隽永貌，去去而不相顾也。乃作养性之书凡十六篇。意林、类要引作「六十篇」，非。孙曰：御览六百二引「性」作「生」，与会稽典录合。（见下条。）下有「论衡造于永平末，定于建初之年耳」十四字，颇似仲任自注之语。养气自守，适食则酒，盼遂案：「则」当为「节」，声之误也。古「则」与「即」同声通用，「节」从「即」声。闭明塞聪，爱精自保，适辅服药引导，臧琳经义杂记四曰：「以上疑用十六篇之目。」晖按：此文云「养气自守」，文心雕龙养气篇云：「王充著述，制养气之篇。」似足为臧说旁证。庶冀性命可延，斯须不老。孙曰：此节韵语。「适辅服药引导」句有窜脱。御览七百二十引会稽典录曰：「王充年渐七十，乃作养生之书，凡十六篇。养气自守，闭明塞聪，爱精自辅，服药道引，庶几获道。」此盖节录论衡之语，亦难以据校也。既晚无还，垂书示后。惟人性命，长短有期，人亦虫物，生死一时。年历但记，先孙曰：「记」当为「讫」，形近而误。孰使留之？犹入黄泉，消为土灰。上自黄、唐，下臻秦、汉而来，折衷以圣道，?理于通材，如衡之平，如鉴之开，幼老生死古今，罔不详该。命以不延，吁叹悲哉！朱校元本「叹」作「嗟」。盼遂案：「上自黄、唐」迄「罔不详该」八句，盖论衡自赞，与此处上下文语气不贯，疑系错简阑入者，应删去，而系以「命以不延」二语，与上「消为土灰」之语相接。自「惟人性命」起，至此十句，乃仲任自撰绝命之辞，其病榻绵惙垂死命笔之状，盖可想见。贤者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任绝笔之后二十年，汝南许冲表上其父许慎所著说文解字。表云：「慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遗臣赍诣阙。」段玉裁注云：「古人著书，不自谓是。未死以前，不自谓成。许书虽纲举目张，而文字实繁，闻疑称疑，不无待于更正。逮病且死，则自谓不能复致力，而命子奏上矣。」盼遂冲年，肄业太原，读说文至此，未尝不反袂沾袍。迄今，老泪又为仲任陨矣。

论衡校释附编一
　　　　论衡佚文
　　伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？意林。周广业曰：「此似出刺孟篇。而文异，义亦未安，疑有误。」按：此出定贤篇。
　　天门在西北，又见御览二、事类赋一。道虚篇亦见此句。地户在东南。地最下者，杨、兖二州，洪水之时，二土最被水害。意林、御览三六。按：此文似出谈天篇。
　　天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。又见御览三六、天中记、事类赋六。地理上向，天文下向，天地合气，而万物生焉，天地，夫妇也。意林。「天地，夫妇也」句，见说日篇，而按其文义，不能据补，姑定为彼篇佚文。
　　亡猎犬于山林，大呼犬名，则号呼而应。御览九０五引作「其犬则鸣号而应其主」。人犬异类而相应者，御览作「闻呼而应者」。识其主也。意林。周广业曰：「似出招致篇。」
　　赦令将至，系室钥动，狱中人当出，故其感应令钥动也。初学记二十。意林引作「将有赦，狱龠动，感应也。」周广业曰：「出招致篇。」
　　蚕合丝而商弦易，御览八一四作「绝」。新谷登而旧谷缺，按子生而父母气衰。意林。御览引作「按子生而父气衰，新丝既登，故体者自坏耳」。按：此似出乱龙篇「东风至，酒湛溢，鲸鱼死，彗星出」数语之间。淮南子览冥训亦以酒湛、商弦、彗星并言。周广业以为招致篇佚文，疑非。
　　雷震百里，制以万国，故雷声为诸侯之政教。白帖二。
　　孟尝君叛出秦关，鸡未鸣，关不开。下座贱客鼓臂为鸡鸣，而群鸡和之，乃得出关。夫牛马以同类相应，而鸡人亦以殊音相和，应和之验，未足以效同类也。艺文类聚九一。乱龙篇、定贤篇文略同。
　　杨璇为零陵太守时，桂阳贼起。璇乃制马车数十乘，以囊盛石灰于车上。及会战，从风扬灰向贼陈，因鸣鼓击贼，大破之。艺文类聚九三。按：此事见后汉书本传及谢承书，（书抄一三九、御览四四八引。）并为灵帝时事，则王充不及见。类聚误。
　　日月五星随天而西移，行迟天耳。譬若硙石之上行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。御览二、事类赋一。此疑出说日篇。
　　桀无道，两日并照，在东者将起，在西者将灭。费昌问冯夷曰：「何者为殷？何者为夏？」冯夷曰：「西，夏也；东，殷也。」于是费昌徙族归殷。御览四、事类赋日部。博物志七文略同，当即引此。路史后纪十三注引作「时日并出，东者焰，西者沉。费昌问，冯夷答云：『东者为商，西为夏。』乃徙族之商。」
　　周公时，雨不破块，风不鸣条，旬而一雨，雨必以夜，丘陵高下皆熟。御览十一。治期篇文略同。盐铁论水旱篇亦有此文。
　　子路感雷精而生，尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死，孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛，亦复如之。故后人忌焉，以为常也。御览十三、事类赋三。按：四讳篇有作酱恶闻雷语。
　　阳气动于下，而阴气应之也。御览二七引风俗通注。
　　燧之取火于日，方诸取露于月。天地之间，巧历所不能与其数乎？然以掌握之中，引类于太极之上，而水火可立致者，阴阳固相动也。御览五九。淮南览冥训亦见此文。
　　世人固有身瘠而志立，体小而名高者。于圣则否。是以尧眉八采，舜目重瞳，禹耳参漏，文王四乳。然则世亦有四乳者，此则驽马一毛似骥耳。御览七三一。长短经卷一察相第六亦见此文。类聚七五引作陈王曹植相论。
　　宋臣有公孙吕者，长七尺，面长三尺，广三尺，明天启本、明抄本、张刻本作「寸」。此从赵刻本。名震天下。若此之状，盖远代而求，非一世之异也。使形殊于外，道合于中，名震天下，不亦宜乎？语云：「无忧而戚，忧必及之；无庆而欢，乐还之。」此心有先动，而神有先知，则色有先见也。故扁鹊见桓公，知其将亡；申叔见巫臣，知其窃妻而逃也。荀子以为，天不知人事邪？则周公有风雷之灾，宋景有三次之福；知人事乎？则楚昭有弗禜之应，邾文无延期之报。由是言之，则天道之与相占，可知而疑，不可无也。御览七三一。
　　舂者以杵捣臼，杵臼鼓动地，动地二字疑衍。临池水河水震荡。御览七六二。
　　杵，木也。水与木、土，三者殊类而相应，首相叩动，其势然也，御览七六二。天启本、张刻本「杵」上有「又曰」二字，与上条另为一行。今从之。赵刻本「又曰」作「夫臼」二字，属上合为一条。
　　芝草一茎三叶，食之令人眉寿庆世，盖仙人之所食。御览八七三、合璧事类十。验符篇：「芝草延年，仙者所食。」文略同。
　　儒者说麟为圣王来，此言妄也。章帝之时，麒麟五十一至，章帝岂圣人哉？御览八八九。「儒者」两句，见指瑞篇。「章帝」云云，似其佚文。东观汉记亦云章帝时麟五十一见。
　　雷二月出地，百八十日，雷出则万物出；八月入地，百八十日，雷入则万物入。入则除害，出则兴利，人君之象也。古今事文类聚四、合璧事类三。
　　桓子新论曰：「关东语曰：『人闻长安乐，则出门西向而笑。』」古今事文类聚后集二一。
　　羿请不死药于西王母，羿妻嫦娥窃以奔月。淮南览冥训亦有此文。托身于月，是为蟾蜍。事类赋一。张衡灵宪（御览四。）亦有此文。
　　拘夷国北山有石?溺，水溺下，以金银铜铁瓦木等器盛之，皆漏；掌承之，亦透；唯瓢不漏。服之，令人身上?，毛落尽，得仙。酉阳杂俎卷十异物。
　　人五岁，以心为主。心发智慧，而四藏从之。肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐。故圣人节之，恐伤性也。萧吉曰：「论衡以四时论藏。」见五行大义卷四论情性。
　　三苗之亡，五谷变种，鬼哭于郊。路史后纪十二注。
　　幽居而静处，恬澹自守。文选谢灵运酬从弟惠连诗注，又石门新营所住诗注。
　　呼于坑谷之中，响立应。文选头陀寺碑文注。
　　武王伐纣，升舟，阳侯波起，疾风逆流。武王操黄钺而麾之，风波毕除。中流白鱼入于舟，燔以告天，与八百诸侯咸同此盟。尚书所谓「不谋同辞」也。故曰孟津，亦曰盟津。尚书所谓「东至于孟津」者也。水经注河水注卷五。后汉书明帝纪注引作「武王伐纣，八百诸侯同于此盟，故曰盟津」。按：感虚篇文略同。
　　　　芝英，紫色之芝也，其栽如豆。刘赓稽瑞。按：初禀篇有「紫芝之栽如豆」句。

论衡校释附编二
　　　　王充年谱
光武建武三年　公元二七　充生于上虞
　　　　王充字仲任，会稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。后汉书本传。
　　　　王充者，会稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。（？）孙一（？）几世尝从军有功，封会稽阳亭。一岁仓卒国绝，因家焉；以农桑为业。世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。会世扰乱，恐为怒雠所擒，祖父汛举家担载，就安会稽，留钱唐县，以贾贩为事。生子二人，长曰蒙，少曰诵。诵即充父。祖世任气，至蒙、诵滋甚，故蒙、诵在钱唐，勇势凌人。末复与豪家丁伯等结怨，举家徙于上虞。建武三年，充生。自纪篇。
　　　　　按：汉书元后传：「陈完奔齐，齐桓公以为卿，姓田氏。十一世田和有齐国，三世称王。至王建为秦所灭。项羽起，封建孙安为济北王。至汉与，安失国，齐人谓之王家，因以为氏。文、景间，安孙遂，字伯纪，处东平陵，生贺，字翁孺。为武帝绣衣御史，以奉使不称免。既免，而与东平陵终氏为怨，乃徒魏郡元城。」王莽传：「姚、妫、陈、田、王氏，其令天下上此五姓名藉于秩宗，皆以为宗室，世世复，无有所与。其元城王氏勿令相嫁娶，以别族理亲焉。」仲任特着「其先本魏郡元城」，其明为王翁孺之支庶欤？「其先本魏郡元城一姓」，「一姓」疑为「王姓」之讹。「元城王姓」，以别于其它族望也。
　　　　　又按：诸子类幽称仲任为「宛委子」，未见所据。盖因会稽宛委山而名，然亦太肊造矣。书林清话称明人刊书，喜改旧目，信然。
光武建武四年　公元二八　充二岁
光武建武五年　公元二九　充三岁
光武建武六年　公元三０　充四岁
光武建武七年　公元三一　充五岁
光武建武八年　公元三二　充六岁
　　　　是岁大水。后汉书光武纪。
光武建武九年　公元三三　充七岁
　　　　六岁教书，恭愿仁顺，礼敬具备，矜庄寂寥，有巨人之志。父未尝笞，母未尝非，闾里未尝让。自纪篇。
　　　　　按：御览三八五引会稽典录云：「七岁教书数。」与自纪篇差一年。
光武建武十年　公元三四　充八岁
　　　　八岁出于书馆，书馆小僮百人以上，皆以过失袒谪，或以书丑得鞭。充书日进，又无过失。自纪篇。
光武建武十一年　公元三五　充九岁
　　　　手书既成，辞师，受论语、尚书，日讽千字。自纪篇。
　　　　　按：八岁出于学馆，手书之成，尚须时日。受论语、尚书，当为来年事，故志于此。
光武建武十二年　公元三六　充十岁
光武建武十三年　公元三七　充十一岁
　　　　为小儿，与侪伦遨戏，不好狎侮。侪伦好掩雀捕蝉，戏钱林熙，充独不肯，诵奇之。自纪篇。
　　　　充少孤，乡里称孝。本传。谢承书同。
　　　　　按：充六岁时，父母尚存，则其父殁，当在此数年间，故志于此。
光武建武十四年　公元三八　充十二岁
　　　　会稽大疫，死者万数。后书光武纪、钟离意传。
光武建武十五年　公元三九　充十三岁
光武建武十六年　公元四０　充十四岁
　　　　始行五铢钱。光武纪。
光武建武十七年　公元四一　充十五岁
　　　　道士刘春，荧惑楚王英。雷虚篇。
　　　　　按：后书楚王英传，建武十七年，英为楚王。
光武建武十八年　公元四二　充十六岁
　　　　罢州牧，置刺史。光武纪。
光武建武十九年　公元四三　充十七岁
光武建武二十年　公元四四　充十八岁
　　　　班固年十三，王充见之，拊其背谓彪曰：「此儿必记汉事。」谢承书（后汉书班固传注。）司马彪书。（书抄六二引。）
　　　　王仲任抚班固背曰：「此儿必为天下知名。」抱扑子。（意林引，今本挩。）
　　　　　按：班固生于建武八年，（公元二十三。）固年十三，则为建武二十年，时仲任十八岁，长孟坚五岁，据理，不得以「儿」称固。且是时仲任仍在乡里，未与彪晤，此不足信。
光武建武二十一年　公元四五　充十九岁
光武建武二十二年　公元四六　充二十岁
　　　　光禄大夫刘琨，前为弘农太守。初禀篇。
　　　　　按：后书儒林刘昆传，建武二十二年，昆为光禄勋。
光武建武二十三年　公元四七　充二十一岁
光武建武二十四年　公元四八　充二十二岁
　　　　在县，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，为列掾五官功曹行事。自纪篇。
　　　　　按：许慎说文序：「尉律：学僮十七已上，始试。讽籀书九千字，乃得为史。」后汉书百官志：「郡太守、郡丞、县令若长、县丞、县尉，各置诸曹掾史。」是仲任为掾功曹，当在十七岁以后，二十一二以前。因二十三四以后，已诣洛阳，则其得为功曹，当在此数年中，故志于此。
　　　　仕郡为功曹，以数谏争不合去。本传。
　　　　　按：此二句，叙在「后归乡里，屏居教授」后，盖并前事言之，非归乡里后，才为郡功曹也。论衡起草于明帝初年，据自纪篇，讥俗、政务之书作于论衡之前，而讥俗书又为废退穷居而作。其废退穷居，当即指罢功曹也，故知为功曹，必在此时。
　　　　废退穷居，旧故叛去，故闲居作讥俗节义十二篇。既疾俗情，作讥俗之书，又闵人君之政，故作政务之书。自纪篇。
光武建武二十五年　公元四九　充二十三岁
光武建武二十六年　公元五０　充二十四岁
光武建武二十七年　公元五一　充二十五岁
光武建武二十八年　公元五二　充二十六岁
光武建武二十九年　公元五三　充二十七岁
光武建武三十年　公元五四　充二十八岁
　　　　后到京师，受业大学，师事扶风班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。本传。谢承书略同。
　　　　充幼聪明，诣太学。袁山松后汉书。
　　　　　按：后汉书班彪传：「光武雅闻彪才，因召入见，举司隶茂才，拜徐令，以病免。后数应三公之命，辄去。彪复辟司徒玉况府。」光武纪：「建武二十三年，玉况为司徒。」则叔皮于建武二十三年已在洛。但其时，仲任方二十一二，穷居乡里。彪传又云：「后察司徒廉，为望都长，吏民爱之，建武三十年卒官。」是叔皮晚年，已离洛之官。则仲任师事叔皮，必在其二十三四以后，二十七八以前。
　　　　　又按：水经谷水注：汉顺帝阳嘉元年立碑，文云：「建武二十七年造太学。」则仲任入太学师事叔皮，必在此数年。但光武纪：「建武五年，初起太学，车驾还宫，幸太学，赐博士弟子各有差。」与阳嘉元年碑说异。存之俟考。
光武建武三十一年　公元五五　充二十九岁
　　　　蝗起太山郡，西南过陈留、河南。商虫篇。
　　　　　按：后书光武纪：「三十一年夏蝗。」古今注：「建武三十一年，郡国大蝗。」（后书五行志注。）陈留雨谷，谷下蔽地。感虚篇。
光武中元元年　公元五六　充三十岁
　　　　光武皇帝升封，天晏然无云。宣汉篇。
　　　　　按：光武纪：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」袁山松书：「光武封泰山，云气成宫阙。」（初学记五、御览三十九。）汉光武封禅仪曰：「建武三十二年，封泰山，时天清和无云。」
光武中元二年　公元五七　充三十一岁
明帝永平元年　公元五八　充三十二岁
　　　　观天子临辟雍，作六儒论。袁山松后汉书。
　　　　　按光武纪，中元元年冬，起明堂辟雍。明帝纪，永平元年，冬十月，幸辟雍。翟酺传，酺上言：「光武初兴，起太学，博士舍内外讲堂，诸生横卷，为海内所集。明帝时，辟雍始成，欲毁大学。太尉赵熹以为，太学辟雍，皆宜兼存，故并传至今。」据此，则辟雍起于光武，成于明帝，则此「观天子临辟雍」，当为明帝时事。故志于此。
　　　　东海相宗叔庠广召幽隐。程材篇。
　　　　　按后书宗均（今误「宋均」。）传，永平元年，迁东海相。
明帝永平二年　公元五九　充三十三岁
　　　　后归乡里，屏居教授。充好论说，始若诡异，终有实理。以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁，各置刀笔，着论衡八十五篇，二十余万言。本传。
　　　　王充于宅内门户墙柱，各置笔砚简牍，见事而作，着论衡八十五篇。谢承书。（据汪文台揖本。）
　　　　伤伪书俗文多不实诚，故为论衡之书。自纪篇。
　　　　　按：讲瑞篇云：「此论草于永平之初。」会稽典录云：「论衡造于永平末，定于建初之年。」盖永平初，已属草，时辍时作，至永平末，方专精一志也。又须颂篇云：「论衡之人，在古荒流之地。」与本传谓仲任归乡里作论衡相合。
明帝永平三年　公元六０　充三十四岁
　　　　京师及郡国七，大水。明帝纪。
　　　　夏旱。后汉书钟离意传。
明帝永平四年　公元六一　充三十五岁
　　　　比来水旱饥馑，加有军旅。司马彪书（御览九二。）载永平四年诏。
明帝永平五年　公元六二　充三十六岁
　　　　班固为尚书郎。别通篇、超奇篇、案书篇。
　　　　　按谢承书，（御览四八四。）永平五年，班固被召诣校书。范书班超传同。
明帝永平六年　公元六三　充三十七岁
　　　　鼎见。宣汉篇。
　　　　　按明帝纪，永平六年二月，王雒山出宝鼎，庐江太守献之。
明帝永平七年　公元六四　充三十八岁
明帝永平八年　公元六五　充三十九岁
　　　　虞延为司徒公。吉验篇。
　　　　　按虞延传，事在永平八年。
明帝永平九年　公元六六　充四十岁
明帝永平十年　公元六七　充四十一岁
　　　　广陵王荆迷于巫，孝明三宥，王吞药。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十年春二月，广陵王荆有罪自杀，国除。
明帝永平十一年　公元六八　充四十二岁

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