首页 > 古籍 > 第17部分-论衡校释

第17部分

　　俗性贪进忽退，收成弃败。充升擢在位之时，众人蚁附；废退穷居，旧故叛去。志俗人之寡恩，齐曰：「志」疑是「恚」之坏字。故闲居作讥俗节义十二篇。冀俗人观书而自觉，故直露其文，集以俗言。或谴谓之浅。答曰：以圣典而示小雅，「雅」疑当作「稚」。盼遂案：「小雅」之「雅」，古祇作「牙」，小儿之称也。后汉书崔骃传云：「甘罗以童牙而报赵。」章怀太子注：「童牙，谓幼小也。」后加子旁作「□」。集韵九麻：「吴人呼赤子曰□子。」「牙」与「吾」古同音，故古籍亦作「吾子」。管子海王篇：「吾子食盐二升少半。」房玄龄注：「吾子，谓小男小女也。」今中国江、淮之域，尚多呼小儿为小牙者。论衡之「小雅」，自系当时之习语矣。又案：「稚」字形与「雅」近，此「小雅」或亦「小稚」之误尔。以雅言而说丘野，不得所晓，无不逆者。故苏秦精说于赵，而李兑不说；赵策一：苏秦说李兑曰：「愿见于前，口道天下之事。」李兑曰：「先生以鬼之言见我则可，若以人之事，兑尽知之。」苏秦曰：「臣固以鬼之言见君，非以人之言也。」李兑见之。苏秦曰：「今日臣之来也暮，后郭门，藉席无所得，寄宿人田中，傍有大丛。夜半，土梗与木梗斗曰：『汝不如我，我者乃土也。使我逢疾风淋雨，坏沮，乃复归土。今汝非木之根，则木之枝耳。汝逢疾风淋雨，漂入漳、河，东流至海，泛滥无所止。』臣窃以为木梗胜也。今君杀主父而族之，君之立于天下，危于累卵。君听臣计则生，不听臣计则死。」李兑曰：「先生就舍，明日复来见兑也。」苏秦出。李兑舍人谓李兑曰：「君能听苏公之计乎？」李兑曰：「不能。」舍人曰：「君即不能，愿君坚塞两耳，无听其谈也。」明日复见，终日谈而去。舍人出送苏君，苏秦谓舍人曰：「昨日我谈粗而君动，今日精而君不动，何也？」舍人曰：「先生之计大而高，吾君不能用也。乃我请塞两耳，无听谈者。」商鞅以王说秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，虽尽尧、舜之言，犹饮牛以酒，啖马以脯也。故鸿丽深懿之言，关于大而不通于小。「关」读作「贯」，贯亦通也。不得已而强听，入胸者少。孔子失马于野，野人闭不与；子贡妙称而怒，马圄谐说而懿（）。俗晓〔形〕露之言，勉以深鸿之文，先孙曰：「懿」，黄氏日钞引作「喜」，疑当为「」之误。（马圄事，见淮南子人闲训，亦见前逢遇篇。）孙曰：孙氏据黄氏日抄疑「懿」为「」之误，是也。惟以「马圄谐说而俗」为句，则非。「子贡妙称而怒，马圄谐说而。」（马圄事见吕氏春秋必己篇、淮南子人间篇，亦见前逢遇篇。抱朴子塞难篇云：「子贡不能悦禄马之野人。」）皆六字句，相对成文。「俗晓露之言」，本当作「晓俗之言」。「露」字涉上「直露其文」而衍，又误将「俗」字倒置于上，故文句不安。详日抄引作「晓俗而以鸿文」，虽有删节，而「晓俗」二字未倒，当是论衡原本如此。晖按：孙据日抄以「俗晓露之言」当作「晓俗之言」，非也。「露」字不衍，「俗晓」二字亦不倒置。「露」上脱「形」字，「形露」二字连文。下文云：「充书形露易视。」又曰：「讥俗之书，欲悟俗人，故形露其指，为分别之文。」「形露之言」与「深鸿之文」相对成义。日抄引作「晓俗而以鸿文」，义自可通。若作「晓俗之言，免以深鸿之文」，则于义不贯。孙氏不得据彼改此。又按：朱校元本「懿」作「意」，足为先孙说「懿」当作「」之证。犹和神仙之药以治齀欬，盼遂案：「齀」当是「鼽」之误体。说文鼻部：「鼽，病寒鼻窒也」。故与「欬」字并举。制貂狐之裘以取薪菜也。且礼有所不，事有所不须。断决知辜，不必皋陶；调和葵y，方以智曰：古人竟以葵为呼菘菜野菜之通称耳。晋以后曰菘，今谓菜，古谓葵。昔楚相拔园葵，韩诗外传：「马践园葵。」古歌井上生族：「采葵待作羹。」王维诗：「松下清齐折露葵。」直谓菜也。晖按：量知篇：「地种葵韭，山树枣栗，名曰美园茂林。」此文云：「调和葵y。」下文云：「舒戟采葵。」并谓葵为菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注谴告篇。类要三二譬喻语类、官未达类引「不俟」并作「不事」。闾巷之乐，不用韶、武；论语八佾篇孔注：韶，舜乐名也。武，武王乐也。里母之祀，日抄引作「祝」。不待太牢。既有不须，而又不宜。牛刀割鸡，舒戟采葵，鈇钺裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以为辩？喻深以浅。何以为智？喻难以易。贤圣铨材之所宜，盼遂案：「铨」当为「辁」，形近之误。犹下文「订诠」之讹为「钉铨」也。辁者，说文车部云：「辁，蕃车下庳轮也。」由「庳轮」引申为凡庳小之义。庄子外物篇：「而后世辁人讽说之徒。」「辁人」谓「小人」也。论以「辁材」与「贤圣」相对，故下云文有深浅之差。故文能为深浅之差。「铨」当作「诠」，谓诠订材能之宜，以为深浅之文。材谓读者之材。旧本段。
　　充既疾俗情，作讥俗之书；又闵人君之政，徒欲治人，不得其宜，不晓其务，愁精苦思，不睹所趋，故作政务之书。又伤伪书俗文多不实诚，故为论衡之书。夫贤圣殁而大义分，蹉跎殊趋，各自开门。通人观览，不能钉（订）铨（诠）。先孙曰：「钉铨」当为「订诠」。薄葬篇云：「是非信闻见于外，不诠订于内。」遥闻传授，笔写耳取，在百岁之前。历日弥久，以为昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作实论。其文盛，其辩争，浮华虚伪之语，莫不澄（证）定。孙曰：「澄」当作「证」。问孔篇云：「证定是非。」超奇篇云：「莫不证定。」并其证。没华虚之文，存敦厖之朴；拨流失之风，反宓戏之俗。旧本段。
　　充书形露易观。或曰：「口辩者其言深，笔敏者其文沉。案经艺之文，贤圣之言，鸿重优雅，难卒晓睹。世读之者，训古乃下。盖贤圣之材鸿，故其文语与俗不通。玉隐石间，珠匿鱼腹，非玉工珠师，莫能采得。宝物以隐闭不见，实语亦宜深沉难测。讥俗之书，欲悟俗人，故形露其指，为分别之文；论衡之书，何为复然？岂材有浅极，不能为〔深〕覆？孙曰：「覆」上疑脱「深」字。下文云：「故为深覆。」正申此文。又云：「深覆典雅，指意难睹。」并其证。晖按：朱校元本「覆」作「复」。下两「深覆」并作「深复」。盼遂案：「覆」上疑脱一「深」字。下文「玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆，」此深覆连文之证，且又上承此文，明此文为脱误矣。何文之察，与彼经艺殊轨辙也？」答曰：玉隐石间，珠匿鱼腹，故为深覆。及玉色剖于石心，珠光出于鱼腹，其犹隐乎？旧本「犹」字在「乎」字下，属下读，今以意正。吾文未集于简札之上，盼遂案：「其隐乎犹」，当是「其犹隐乎」之误倒。藏于胸臆之中，犹玉隐珠匿也。及出荴露，疑当作「形露」。下文「笔辩以荴露为通」，误同。盼遂案：「荴」字不见于字书，疑为「核」字之误。「核露」者，显着之义。下文「笔辩以荴露为通」，亦与此同。犹玉剖珠出乎！烂若天文之照，顺若地理之晓，嫌疑隐微，尽可名处。「名」当作「明」，声之误也。薄葬篇：「故其立语，不肯明处。」案书篇：「两传并纪，不宜明处。」并其证。处谓辩定之也。且名白，事自定也。「名」，疑当作「明」。论衡者，论之平也。口则务在明言，笔则务在露文。高士之文雅，言无不可晓，指无不可睹。观读之者，晓然若盲之开目，聆然若聋之通耳。三年盲子，卒见父母，不察察相识，安肯说喜？「卒」读「猝」。「说」读「悦」。道畔巨树，堑边长沟，所居昭察，人莫不知。使树不巨而隐，沟不长而匿，以斯示人，尧、舜犹惑。人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潜夫论相列篇曰：「骨法为主，气色为候，五色之见，王废有时。」史记淮阴侯传蒯通曰：「仆尝受相人之术，贵贱在于骨法，忧喜在于容色。」长短经察相篇注引相经曰：「五色并以四时判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黄、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黄色皆相，青色死，黄色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黄二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黄与赤二色囚。若得其时，色王相者吉；不得其时，色王相若囚死者凶。」使面黝而黑丑，垢重袭而覆部，盼遂案：章士钊云：「覆部骈词。『部』古通作『蔀』。易丰卦：『丰其蔀。』王弼注：『蔀覆，障碍光明之物也。』此覆部与易注同意。」占射之者，十而失九。夫文由语也，或浅露分别，或深迂优雅，孰为辩者？故口言以明志，言恐灭遗，故着之文字。文字与言同趋，何为犹当隐闭指意？狱当嫌辜，决罪曰当。卿决疑事，浑沌难晓，与彼分明可知，孰为良吏？夫口论以分明为公，笔辩以荴露为通，吏文以昭察为良。深覆典雅，指意难睹，唯赋颂耳。经传之文，贤圣之语，古今言殊，四方谈异也。当言事时，非务难知，使指〔意〕闭隐也。孙曰：「指」下疑脱「意」字。上文云：「何为犹当隐闭指意。」又云：「指意难睹。」并有「意」字。后人不晓，世相离远，此名曰语异，不名曰材鸿。浅文读之难晓，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇读韩非之书，叹曰：「犹独不得此人同时。」「犹」疑涉「独」字讹衍。佚文篇作「始皇叹曰：独不得与此人同时」，无「犹」字。王、崇文本「犹」作「朕」，非。其文可晓，故其事可思。如深鸿优雅，须师乃学，投之于地，何叹之有？夫笔著者，欲其易晓而难为，不贵难知而易造；口论务解分而可听，不务深迂而难睹。孟子相贤，以眸子明了者；注本性篇。察文，以义可晓。旧本段。
　　充书违诡于俗。或难曰：「文贵夫顺合众心，不违人意，百人读之莫谴，千人闻之莫怪。故管子曰：『言室满室，言堂满堂。』注定贤篇。今殆说不与世同，故文剌于俗，不合于众。」答曰：论贵是而不务华，事尚然而不高合。论说辩然否，安得不谲常心、逆俗耳？众心非而不从，故丧黜其伪，而存定其真。如当从众顺人心者，循旧守雅，讽习而已，何辩之有？孔子侍坐于鲁哀公，公赐桃与黍，孔子先食黍而〔后〕啖桃，可谓得食序矣，孙曰：「啖桃」上脱「后」字。韩非子外储说左作「先饭黍而后啖桃。」家语子路初见篇作「先食黍而后食桃。」并有「后」字。可证。然左右皆掩口而笑，韩非子外储说左下：「孔子侍坐于鲁哀公，哀公赐之桃与黍。哀公曰：『请用』。仲尼先饭黍，而后啖桃。左右皆揜口而笑。哀公曰：『黍者非饭之也，以雪桃也。』仲尼对曰：『丘知之矣。夫黍者，五谷之长也，祭先王为上盛。果蓏有六，而桃为下，祭先王不得入庙。丘闻之也，君子以贱雪贵，不闻以贵雪贱。今以五谷之长雪果蓏之下，是从上雪下也。丘以为妨义，故不敢以先于宗庙之盛也。』」贯俗之日久也。今吾实犹孔子之序食也，俗人违之，犹左右之掩口也。善雅歌，于郑为人（不）悲；礼舞，于赵为不好。「为人悲」无义，当作「为不悲」。「人」为「不」之坏字。古人以音悲为善。雅歌于郑为不悲，郑声淫，故不以雅歌为善也。书虚篇云：「夔性知音律，故调声悲善。」感虚篇云：「鸟献好悲声，耳与人耳同也。」超奇篇：「闻音者皆欲悲。」本篇下文云：「师旷调音，曲无不悲。」又云：「悲音不共声，皆快于耳。」王仲宣公燕诗：「管弦发徽音，曲度清且悲。」潘安仁金谷集诗：「扬桴抚灵鼓，箫管清且悲。」陆机文赋云：「犹弦幺而徽急，故虽和而不悲。」皆古人以悲音为善之证。尧、舜之典，伍伯不肯观；「伍」，元本作「五」。孔、墨之籍，季、孟不肯读。季、孟，鲁季孙、孟孙也。盼遂案：「季、孟」犹俗言「张三、李四」，不知谁何之人也，故与伍伯闾巷俗人并列。黄晖释为「鲁季孙、孟孙」，失之固矣。孟子告子篇下：「赵孟能贵之，赵孟能贱之。」昔人固尝以赵大、赵某释之，不以为晋卿也。宁危之计，黜于闾巷；拨世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有宝玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者谁？礼俗相背，何事不然？鲁文逆祀，畔者三人。「三人」旧作「五人」。孙曰：定贤篇云：「鲁文逆祀，去者三人。」公羊定七年传亦作「三人」。今据正。盖独是之语，「独」旧作「犹」。孙曰：「犹」字当从元本作「独」，形近之讹。今据正。高士不舍，俗夫不好；惑众之书，贤者欣颂，愚者逃顿。旧本段。盼遂案：章士钊云：「逃顿即逃遯。本书遯字钝字均以顿为之。」「惑众」之「惑」疑误。惑众，则愚者不逃顿，贤者不欣颂矣。不审是何字之误。又案：当系「贤」、「愚」二字互倒致误。
　　充书不能纯美。或曰：「口无择言，笔无择文。孝经曰：「口无择言，身无择行。」吕刑曰：「敬忌罔或有择言在身。」王引之曰：「择」读为「斁」。洪范：「彝伦攸斁。」郑注训「斁」为「败」。（史记宋世家集解。）说文：「□，败也。」引商书曰：「彝伦攸□。」斁、□、择，古音并同。文必丽以好，言必辩以巧。言瞭于耳，则事味于心；文察于目，则篇留于手。故辩言无不听，丽文无不写。今新书既在论譬，说俗为戾，「为」是「伪」之坏字。上文「众心非而不从，故丧黜其伪，而存定其真。」即此文据以为说也。下文「为文欲显白其为」，「为」亦当作「伪」。盼遂案：「为」疑当是「讹」或「伪」之形残。又不美好，于观不快。盖师旷调音，曲无不悲；狄牙和膳，肴无澹味。然则通人造书，文无瑕秽。吕氏、淮南，悬于市门，观读之者，无訾一言。史记吕不韦传：「不韦乃使其客人人着所闻，集论以为八览六论十二纪二十余万言，以为备天地万物古今之事，号曰吕氏春秋，布咸阳市门，悬千金其上，延诸侯游士宾客，有能增一字者，予千金。」高诱吕氏春秋序云：「不韦乃集儒士，（据书抄九九及意林引。今误「儒书」。）使着其所闻，名为吕氏春秋。暴之咸阳市门，悬千金其上，有能增损一字者，与千金。时人无能增损者。诱以为时人非不能也，盖惮相国，畏其势耳。」文选扬德祖答临淄侯笺注引桓谭新论曰：「秦吕不韦请迎高妙，作吕氏春秋；汉之淮南王，聘天下辩通以着篇章。书成皆布之都市，悬置千金，以延示众士，而莫有能变易者，乃其事约艳，体具而言微也。」今无二书之美，文虽众盛，犹多谴毁。」答曰：夫养实者不育华，调行者不饰辞。丰草多华英，茂林多枯枝。「华英」当作「落英」。丰草落英，正反成义，与「茂林多枯枝」句法一律，以喻华实不能相兼也。若作「华英」，则失其旨矣。为文欲显白其为，安能令文而无谴毁？救火拯溺，义不得好；辩论是非，言不得巧。入泽随龟，不暇调足；「随」字疑误。深渊捕蛟，不暇定手。言奸辞简，指趋妙远；语甘文峭，务意浅小。以上文例之，当作「意务浅小」。稻（舀）谷千钟，糠皮太半；孙曰，程荣本亦作「稻」，崇文局本作「滔」，皆非也。字当作「舀」，说文：「舀，抒臼也。」「舀谷千钟」与「阅钱满亿」对文。阅钱满亿，穿决出万。广雅释诂：「阅，数也。」大羹必有澹味，朱校元本作「淡味」。扬雄解难曰：「大味必淡。」师古曰：「淡谓无至味也。」至宝必有瑕秽，大简必有大好，「大好」当作「不好」。良工必有不巧。然则辩言必有所屈，通文犹有所黜。言金由贵家起，文粪自贱室出。淮南、吕氏之（文）〔不〕无累害，刘先生曰：仲任此文正谓淮南、吕览亦不能无累害也。今作「淮南、吕氏之无累害」，非其指矣。御览六百二引此文作「淮南、吕览文不无累害」，当从之。今本「文」讹为「之」，（草书「文」、「之」二字形近易讹。）浅人不达，又删「不」字耳。盼遂案：此言「淮南、吕氏无累害」，正承「言金由贵家起」而云，倘加不字，则义意乖忤。所由出者，御览引「由」作「以」。家富官贵也。夫贵，故得悬于市；富，故有千金副。观读之者，惶恐畏忌，虽见乖不合，焉敢谴一字？吕氏春秋制乐篇高注：「曝咸阳市门，无敢增益一字者，明畏不韦之埶耳。故扬子云恨不及其时，车载其金而归也。」旧本段。
　　充书既成，或稽合于古，不类前人。孙曰：此文不当有「或」字，疑即「成」字之讹衍。盼遂案：「或」字系沿下文诸「或」字而增。或曰：「谓之饰文偶辞，或径或迂，或屈或舒。「谓之饰文偶辞」，疑当作「饰文调辞」。「谓」为「调」字讹衍。「之」为「文」字讹衍。，又误置「饰」字上。「偶」为「调」之形讹。超奇篇云：「雕文饰辞，为华叶之言。」案书篇云：「调文饰辞为奇伟之观。」下文云：「调辞以务似者失情。」又云：「或调辞以巧文。」并其证。「或径或迂，或屈或舒」，即状「饰文调辞」也。谓之论道，实事委璅，文给甘酸，字有误。谐于经不验，孙曰：说文：「谐，?也。」广雅释诂四：「谐，耦也。」是其义。集于传不合，稽之子长不当，内之子云不入。文不与前相似，安得名佳好，称工巧？」答曰：饰貌以强类者失形，调辞以务似者失情。百夫之子，不同父母，殊类而生，不必相似，各以所禀，自为佳好。文必有与合然后称善，是则代匠斲不伤手，然后称工巧也。老子曰：「夫代大匠斲者，稀有不自伤其手。」文士之务，各有所从，或调辞以巧文，或辩伪以实事。必谋虑有合，文辞相袭，是则五帝不异事，三王不殊业也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共声，皆快于耳。酒醴异气，饮之皆醉；百谷殊味，食之皆饱。谓文当与前合，是谓舜眉当复八采，禹目当复重瞳。尧眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。旧本段。
　　充书文重。或曰：「文贵约而指通，言尚省而趍明。「趍」，元本作「趋」，朱校作「趣」。「趣」一作「趋」，「趍」俗字。作「趣」是也。文选东京赋注：「趣，意也。」「指通」、「趣明」对文。辩士之言要而达，文人之辞寡而章。今所作新书，出万言，繁不省，朱校元本「不」上有「而」字。则读者不能尽；篇非一，则传者不能领。被躁人之名，以多为不善。语约易言，文重难得。玉少石多，多者不为珍；意林、高似孙子略并引作「石多玉寡，寡者为珍。」龙少鱼众，少者固为神。」意林、御览六０二、又九二九、子略引并无「固」字。答曰：有是言也。盖寡言无多；盼遂案：「寡」当是「要」之形误。「要言无多」者，与「华文无寡」为对文。犹何晏赞管辂曰：「可谓要言不烦。」同意矣。而华文无寡。「寡言」当作「实言」。「实言无多，而华文无寡」，正反成义。佚文篇：「张霸推精思至于百篇，汉世寡类。」今讹作「实类」。此「实」讹「寡」，彼「寡」讹「实」，正其比。为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。如皆为用，则多者为上，少者为下。累积千金，比于一百，孰为富者？盖文多胜寡，财富愈贫。「财富」旧作「财寡」，今据意林、御览六０二引正。世无一卷，意林、子略引「卷」并作「引」。类要二一自叙文类引同今本。吾有百篇；人无一字，吾有万言，孰者为贤？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能领，斯盖吾书所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少。今失实之事多，华虚之语众，指实定宜，辩争之言，安得约径？韩非之书，一条无异，篇以十第，文以万数。夫形大，衣不得褊；事众，文不得褊。事众文饶，水大鱼多。帝都谷多，王市肩磨。书虽文重，所论百种。按古太公望，近董仲舒，传作书篇百有余，汉志道家：「太公二百三十七篇：谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」又儒家：「董仲舒百二十三篇。」又春秋：「公羊董仲舒治狱十六篇。」后汉应劭传曰：「董仲舒作春秋决狱二百三十二事。」又前书本传云：「说春秋事得失，闻举，玉杯，蕃露，清明，竹林之属，复数九篇。」即见存繁露。吾书亦纔出百，本传载论衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者，佚失实多，其本当在一百篇以外也。说详刘盼遂论衡篇数残佚考。而云泰多，盼遂案：论衡今存八十五篇，招致一篇有录无书。今云「吾书出百」，而佚文篇亦云「论衡篇以百数」。「百」，今本讹为「十」，绝不合于情实。纵不计佚篇，论衡亦将九十矣。此其佚篇最少亦应在十五以上矣。今考论衡佚篇见于本书中者，有觉佞篇，（答佞篇「故觉佞之篇曰」云云。）有能圣篇，有实圣篇，（须颂篇云：「能圣、实圣所以兴也。」）有时旱篇，有祸湛篇（须颂篇云：「故顺鼓、明雩为汉应变，时旱、祸湛为汉论灾。」案：顺鼓、明雩在论衡第十五卷，而时旱、祸湛俄空焉，亦当是论衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（对作篇云：「论衡实事疾妄，齐世、宣汉、恢国、验符、盛褒、须颂之言，无诽谤之辞。」齐世等五篇见存论中，则盛褒为篇名无疑。）马总意林卷三引论衡云：「天门在西北，地户在东南。地最下者，杨、兖二州，洪水之时，二土最被水害。」又引：「伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？」又引：「天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。」凡上三条，皆不见于本书。又酉阳杂俎卷十石驼溺条云：「拘夷国北山有石驼溺水，溺下以金银铜铁瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落尽，得仙。出论衡。」北齐书樊逊传云：「刘向之信洪宝，没有余责；王充之非黄帝，比为不相。」又陆佃埤雅卷四引论衡：「鹿制于犬，伏于鼠。」考此数处文义，似仍出于上举五篇之外，则论衡佚篇，其多可见。仲任所云「吾书数纔出百」，及云「篇以百数」，盖皆信史，非妄语也。盖谓所以出者微，观读之者不能不谴呵也。河水沛沛，比夫众川，孰者为大？虫重厚，称其出丝，孰为多者？王本、崇文本改作「孰者为多」，是。旧本段。
　　充任数不耦，御览六０二引作「遇」。而徒着书自纪。或亏（戏）曰：「先孙曰：「亏」当为「戏」，「戏」隶书或作「□」，（见韩造礼器碑。）「亏」俗通作「□」，（见干禄字书。）左皆从「虚」，故古书多互讹。所贵鸿材者，仕宦耦合，身容说纳，事得功立，故为高也。今吾子涉世落魄，仕数黜斥，材未练于事，力未尽于职，故徒幽思属文，着记美言，何补于身？众多欲以何趍乎？」答曰：材鸿莫过孔子。孔子才不容，斥逐，盐铁论国病篇：「孔子斥逐于鲁君。」又诏圣篇：「孔子治鲁不遂，见逐于齐。」庄子山本篇、让王篇、盗跖篇并云：「孔子再逐于鲁。」伐树，接浙，伐树于宋，注儒增篇。先孙曰：「接淅」，元本作「浣淅」，字当为「?淅」。说文水部云：「?，凌干渍米也。孟子曰：『孔子去齐，?淅而行。』元本「浣」即「?」之误。明刻作「接」，乃浅学依今本孟子万章篇文改。见围，削迹，见围于匡，注知实篇。削迹于卫，注儒增篇。困饿陈、蔡，门徒菜色。论语卫灵公篇：「在陈绝粮，从者病，莫能兴。」今吾材不逮孔子，不偶之厄，「偶」，元本作「遇」，朱校同。未与之等，偏可轻乎？「偏」，元本作「遍」，朱校同。且达者未必知，穷者未必愚。遇者则得，不遇失之。故夫命厚禄善，庸人尊显；命薄禄恶，奇俊落魄。必以偶合称材量德，则夫专城食土者，材贤孔、墨。身贵而名贱，则居洁而行墨，「则」，疑涉「贱」字伪衍。食千钟之禄，无一长之德，乃可戏也。若夫德高而名白，官卑而禄泊，非才能之过，未足以为累也。士愿与宪共庐，不慕与赐同衡；庄子让王篇：「原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：『嘻！先生何病？』原宪应之曰：『宪闻之，财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。』子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：『夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。』」乐与夷俱旅，不贪与跖比迹。高士所贵，不与俗均，故其名称不与世同。身与草木俱朽，声与日月并彰，行与孔子比穷，文与杨雄为双，吾荣之。身通而知困，官大而德细，于彼为荣，于我为累。偶合容说，盼遂案：孟子尽心：「有事君人者事是君，则为容悦者也。」赵注：「为苟容以悦君者也。」说、悦古同字。古亦作「容阅」。身尊体佚，百载之后，与物俱殁，名不流于一嗣，文不遗于一札，官虽倾仓，文德不丰，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而渊懿，知滂沛而盈溢，笔泷漉而雨集，说文：「泷，雨泷泷也。涿，流下滴也。」方言：「泷涿谓之沾渍。」泷涿、泷漉语之转。言溶（潏）□而泉出，「溶」下旧校曰：一有「窟」字。孙曰：「溶」当作「潏」，形近之误。「潏□」叠韵连语，涌出之貌。正用上林赋「潏潏淈淈」之文。文选陆士衡文赋注引正作「潏」。富材羡知，贵行尊志，体列于一世，名传于千载，乃吾所谓异也。旧本段。
　　充细族孤门。或啁之曰：「宗祖无淑懿之基，文墨无篇籍之遗，虽着鸿丽之论，无所禀阶，终不为高。夫气无渐而卒至曰变，物无类而妄生曰异，不常有而忽见曰妖，诡于众而突出曰怪。吾子何祖？其先不载。况未尝履墨涂，出儒门，吐论数千万言，宜为妖变，安得宝斯文而多贤？」答曰：鸟无世凤皇，兽无种麒麟，人无祖圣贤，物无常嘉珍。才高见屈，遭时而然。士贵故孤兴，物贵故独产。文孰常在盼遂案：章士钊云：「『孰』疑当为『族』。声之误也。『孰』与『族』叠韵。」章说「孰」为「族」误，是也。至谓本于叠韵，则非也。广韵族、孰虽同在入声一屋，然叠韵相借，古籍罕见。毋宁谓本于双声，「族」为昨木切，「孰」为殊六切，同为齿音，故得相假。有以放贤，字有讹误。是则澧（醴）泉有故源，而嘉禾有旧根也。钱、黄、王、崇文本「泉」作「水」，非。孙曰：「澧泉」当作「醴泉」。醴泉与嘉禾同为吉祥之物。本书屡言醴泉，皆不作「澧」。盼遂案「返」本为「反」，涉「违」字而误沾「」也。屈奇之士见，倜傥之辞生，度不与俗协，庸角（甬）不能程。「角」，元本作「用」，朱校同。先孙曰：「用」当作「甬」。「庸甬」见方言。盼遂案：吴承仕曰：「月令曰：『正钧石，角斗甬。』疑『庸』为『甬』，声之误。或王仲任读月令与今本异。要之，「庸角」为量之具，无可疑者。是故罕发之迹，记于牒籍；希出之物，勒于鼎铭。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊迹，百载异发。士贵雅材而慎兴，不因高据以显达。母骊犊骍，盼遂案：「母骊犊骍」一语，盖本论语「犁牛之子骍且角」，惟「犁」作「骊」，与何晏所据本异。皇侃疏：「犁或音梨，谓耕牛。」陆氏释文：「犁，又力兮反。耕犁之牛也。」不破字之说也。若何注「犁，杂文」，则与仲任之意符矣。无害牺牲；论语雍也篇：「子谓仲弓曰：『犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？』」集解：「犁，杂文也。骍，赤色也。角者，角周正，中牺牲也。虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎？言父虽不善，不害于其子之美也。」王引之述闻三一曰：「犁者，黄黑相杂之名也。骊与犁通。」祖浊裔清，不牓奇人。旧校曰：「牓」读为「妨」。鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。钱大昕曰：「伯牛与仲弓并在德行之科，俱出冉氏而族之亲疏未闻。独此文云：『鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全。颜路庸固，回杰超伦。』是以伯牛为仲弓之父矣。充言多诞妄，不可信。」沉涛铜熨斗斋随笔七曰：「据此，是以仲弓为伯牛子，当必古论语家相传旧说。窃意仲弓为伯牛之子，故孔子有『犁牛骍角』喻，以其字为戏耳。否则，欲誉其子，而斥其父为牛，恐圣人不如是也。史记仲尼弟子列传亦有仲弓父贱之说，疑后人据王肃伪撰家语窜改。」严可均铁桥漫稿曰：「史迁为弟子传，于父子宗族不着明，如曾蒧不云曾参父，其例也。如仲任说，则伯牛、仲弓父子，论衡非短书，向未举出。」「寝疾」，谓病厉也。注命义篇。颜路庸固，回杰超伦。孔、墨祖愚，丘、翟圣贤。家语弟子解：「叔梁纥以力闻。」又本性解：「叔梁纥身长十尺，武绝伦，性严。」博物志曰：「叔梁纥，淫夫也。征在，失行也。」杨家不通，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：「稽可」未详。遹出君山。朱校元本「可」作「古」，「遹」作「谲」。更禀于元，故能着文。元，谓更禀元气于天也。书解篇云：「二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。」旧本段。
　　充以元和三年书抄七三、意林、御览六０二引并作「章和二年」，非也。徙家辟〔难〕，书抄、意林、御览引并作「徒家避难」，则「辟」下今脱「难」字。「辟」、「避」字通。诣杨州部丹阳、九江、庐江。百官志：「杨州部郡国六。」吴郡、豫章、会稽，合此三，凡六。所监为部。后入为治中，百官志：「每州皆有从事史。其功曹从事，为治中从事。」通志职官略第六曰：「治中从事史一人，居中治事，主众曹文事，汉制也。」盼遂案：马总意林引作「充章和二年徙家避难。」太平御览六百二引作「充以章和二年徙家避难杨州丹阳，入为治中。」据二书，则「避」下应有「难」字，宜补入。唯「元和三年」作「章和二年」则非是。下文云：「历年寝废。章和二年，罢州家居。」元和三年至章和二年凡历三载，故云「历年」。若既经章和二年，安得历年复至章和二年耶？此亦文理所不许，故决意林、御览为误也。材小任大，职在刺割，「割」，御览引作「劾」。百官志：「郡国从事，每郡国各一人，主督促文书，察举非法，皆州自辟除，秩百石。」光武传：「从事司察。一如旧章。」前书朱博传：「其民为吏所冤，及言盗贼辞讼事，各使属其部从事。」则从事之职权可知。笔札之思，历年寝废。章和二年，罢州家居。御览引作「三年」，文选卢子谅赠刘琨诗注引作「二年」。章和止二年，作「三」误也。文选潘安仁怀旧赋注、又悼亡诗注、谢灵运邻里相送方山诗注、卢子谅赠刘琨诗注，引此文「罢州」下并有「役」字。年渐七十，盼遂案：御览引作章和三年，非是。考汉章帝章和止二年，无三年。此缘御览既讹元和三年为章和二年，则不得改此为三年耳。时可悬舆。公羊桓五年传何注：「礼七十县车致仕。」疏云：春秋说文。谓之县舆者，淮南子曰：「日至于悲谷，是谓晡时：至于渊隅，是谓高春；至于连石，是谓下春；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县舆。」旧说云：「日在县舆，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰县舆致仕也。亦有作县车者。」仕路隔绝，志穷无如。事有否然，身有利害。发白齿落，日月踰迈，御览六０二、类要二六引「踰」并作「逾」。吕氏春秋高注：「逾，益也。」尔雅释言：「迈，行也。」俦伦弥索，鲜所恃赖。类要引作「怙赖」。贫无供养，志不娱快。历数冉冉，离骚王注：「冉冉，行貌。」五臣云：「渐渐也。」庚辛域际，「域」读作「或」。说文戈部「或」字重文「域」。注云：「『或』又从『土』。」是「域」即「或」。惠士奇曰：「古文『域』作『或』，犹『记』作『己』。」说文：「际，壁会也。」孟子赵注：「际，接也。」订鬼篇云：「病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。」「庚辛或际」，谓将殒殁也。盼遂案：「庚辛」者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，时王君年七十四五。盖章和二年，王君年渐七十。明此「庚辛」，当和帝晚年矣。虽惧终徂，愚犹沛沛，方以智曰：「沛沛」即「」。「」与「迈」近。迈迈，隽永貌，去去而不相顾也。乃作养性之书凡十六篇。意林、类要引作「六十篇」，非。孙曰：御览六百二引「性」作「生」，与会稽典录合。（见下条。）下有「论衡造于永平末，定于建初之年耳」十四字，颇似仲任自注之语。养气自守，适食则酒，盼遂案：「则」当为「节」，声之误也。古「则」与「即」同声通用，「节」从「即」声。闭明塞聪，爱精自保，适辅服药引导，臧琳经义杂记四曰：「以上疑用十六篇之目。」晖按：此文云「养气自守」，文心雕龙养气篇云：「王充著述，制养气之篇。」似足为臧说旁证。庶冀性命可延，斯须不老。孙曰：此节韵语。「适辅服药引导」句有窜脱。御览七百二十引会稽典录曰：「王充年渐七十，乃作养生之书，凡十六篇。养气自守，闭明塞聪，爱精自辅，服药道引，庶几获道。」此盖节录论衡之语，亦难以据校也。既晚无还，垂书示后。惟人性命，长短有期，人亦虫物，生死一时。年历但记，先孙曰：「记」当为「讫」，形近而误。孰使留之？犹入黄泉，消为土灰。上自黄、唐，下臻秦、汉而来，折衷以圣道，?理于通材，如衡之平，如鉴之开，幼老生死古今，罔不详该。命以不延，吁叹悲哉！朱校元本「叹」作「嗟」。盼遂案：「上自黄、唐」迄「罔不详该」八句，盖论衡自赞，与此处上下文语气不贯，疑系错简阑入者，应删去，而系以「命以不延」二语，与上「消为土灰」之语相接。自「惟人性命」起，至此十句，乃仲任自撰绝命之辞，其病榻绵惙垂死命笔之状，盖可想见。贤者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任绝笔之后二十年，汝南许冲表上其父许慎所着说文解字。表云：「慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遗臣赍诣阙。」段玉裁注云：「古人着书，不自谓是。未死以前，不自谓成。许书虽纲举目张，而文字实繁，闻疑称疑，不无待于更正。逮病且死，则自谓不能复致力，而命子奏上矣。」盼遂冲年，肄业太原，读说文至此，未尝不反袂沾袍。迄今，老泪又为仲任陨矣。

论衡校释附编一
　　　　论衡佚文
　　伯夷、叔齐为庶兄夺国，饿死首阳山，非让国与庶兄也，岂得称贤人乎？意林。周广业曰：「此似出刺孟篇。而文异，义亦未安，疑有误。」按：此出定贤篇。
　　天门在西北，又见御览二、事类赋一。道虚篇亦见此句。地户在东南。地最下者，杨、兖二州，洪水之时，二土最被水害。意林、御览三六。按：此文似出谈天篇。
　　天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。又见御览三六、天中记、事类赋六。地理上向，天文下向，天地合气，而万物生焉，天地，夫妇也。意林。「天地，夫妇也」句，见说日篇，而按其文义，不能据补，姑定为彼篇佚文。
　　亡猎犬于山林，大呼犬名，则号呼而应。御览九０五引作「其犬则鸣号而应其主」。人犬异类而相应者，御览作「闻呼而应者」。识其主也。意林。周广业曰：「似出招致篇。」
　　赦令将至，系室钥动，狱中人当出，故其感应令钥动也。初学记二十。意林引作「将有赦，狱龠动，感应也。」周广业曰：「出招致篇。」
　　蚕合丝而商弦易，御览八一四作「绝」。新谷登而旧谷缺，按子生而父母气衰。意林。御览引作「按子生而父气衰，新丝既登，故体者自坏耳」。按：此似出乱龙篇「东风至，酒湛溢，鲸鱼死，彗星出」数语之间。淮南子览冥训亦以酒湛、商弦、彗星并言。周广业以为招致篇佚文，疑非。
　　雷震百里，制以万国，故雷声为诸侯之政教。白帖二。
　　孟尝君叛出秦关，鸡未鸣，关不开。下座贱客鼓臂为鸡鸣，而群鸡和之，乃得出关。夫牛马以同类相应，而鸡人亦以殊音相和，应和之验，未足以效同类也。艺文类聚九一。乱龙篇、定贤篇文略同。
　　杨璇为零陵太守时，桂阳贼起。璇乃制马车数十乘，以囊盛石灰于车上。及会战，从风扬灰向贼陈，因鸣鼓击贼，大破之。艺文类聚九三。按：此事见后汉书本传及谢承书，（书抄一三九、御览四四八引。）并为灵帝时事，则王充不及见。类聚误。
　　日月五星随天而西移，行迟天耳。譬若硙石之上行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。御览二、事类赋一。此疑出说日篇。
　　桀无道，两日并照，在东者将起，在西者将灭。费昌问冯夷曰：「何者为殷？何者为夏？」冯夷曰：「西，夏也；东，殷也。」于是费昌徙族归殷。御览四、事类赋日部。博物志七文略同，当即引此。路史后纪十三注引作「时日并出，东者焰，西者沉。费昌问，冯夷答云：『东者为商，西为夏。』乃徙族之商。」
　　周公时，雨不破块，风不鸣条，旬而一雨，雨必以夜，丘陵高下皆熟。御览十一。治期篇文略同。盐铁论水旱篇亦有此文。
　　子路感雷精而生，尚刚好勇，亲涉卫难，结缨而死，孔子闻而覆醢。每闻雷鸣，乃中心恻怛，亦复如之。故后人忌焉，以为常也。御览十三、事类赋三。按：四讳篇有作酱恶闻雷语。
　　阳气动于下，而阴气应之也。御览二七引风俗通注。
　　燧之取火于日，方诸取露于月。天地之间，巧历所不能与其数乎？然以掌握之中，引类于太极之上，而水火可立致者，阴阳固相动也。御览五九。淮南览冥训亦见此文。
　　世人固有身瘠而志立，体小而名高者。于圣则否。是以尧眉八采，舜目重瞳，禹耳参漏，文王四乳。然则世亦有四乳者，此则驽马一毛似骥耳。御览七三一。长短经卷一察相第六亦见此文。类聚七五引作陈王曹植相论。
　　宋臣有公孙吕者，长七尺，面长三尺，广三尺，明天启本、明抄本、张刻本作「寸」。此从赵刻本。名震天下。若此之状，盖远代而求，非一世之异也。使形殊于外，道合于中，名震天下，不亦宜乎？语云：「无忧而戚，忧必及之；无庆而欢，乐还之。」此心有先动，而神有先知，则色有先见也。故扁鹊见桓公，知其将亡；申叔见巫臣，知其窃妻而逃也。荀子以为，天不知人事邪？则周公有风雷之灾，宋景有三次之福；知人事乎？则楚昭有弗禜之应，邾文无延期之报。由是言之，则天道之与相占，可知而疑，不可无也。御览七三一。
　　舂者以杵捣臼，杵臼鼓动地，动地二字疑衍。临池水河水震荡。御览七六二。
　　杵，木也。水与木、土，三者殊类而相应，首相叩动，其势然也，御览七六二。天启本、张刻本「杵」上有「又曰」二字，与上条另为一行。今从之。赵刻本「又曰」作「夫臼」二字，属上合为一条。
　　芝草一茎三叶，食之令人眉寿庆世，盖仙人之所食。御览八七三、合璧事类十。验符篇：「芝草延年，仙者所食。」文略同。
　　儒者说麟为圣王来，此言妄也。章帝之时，麒麟五十一至，章帝岂圣人哉？御览八八九。「儒者」两句，见指瑞篇。「章帝」云云，似其佚文。东观汉记亦云章帝时麟五十一见。
　　雷二月出地，百八十日，雷出则万物出；八月入地，百八十日，雷入则万物入。入则除害，出则兴利，人君之象也。古今事文类聚四、合璧事类三。
　　桓子新论曰：「关东语曰：『人闻长安乐，则出门西向而笑。』」古今事文类聚后集二一。
　　羿请不死药于西王母，羿妻嫦娥窃以奔月。淮南览冥训亦有此文。托身于月，是为蟾蜍。事类赋一。张衡灵宪（御览四。）亦有此文。
　　拘夷国北山有石?溺，水溺下，以金银铜铁瓦木等器盛之，皆漏；掌承之，亦透；唯瓢不漏。服之，令人身上?，毛落尽，得仙。酉阳杂俎卷十异物。
　　人五岁，以心为主。心发智能，而四藏从之。肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐。故圣人节之，恐伤性也。萧吉曰：「论衡以四时论藏。」见五行大义卷四论情性。
　　三苗之亡，五谷变种，鬼哭于郊。路史后纪十二注。
　　幽居而静处，恬澹自守。文选谢灵运酬从弟惠连诗注，又石门新营所住诗注。
　　呼于坑谷之中，响立应。文选头陀寺碑文注。
　　武王伐纣，升舟，阳侯波起，疾风逆流。武王操黄钺而麾之，风波毕除。中流白鱼入于舟，燔以告天，与八百诸侯咸同此盟。尚书所谓「不谋同辞」也。故曰孟津，亦曰盟津。尚书所谓「东至于孟津」者也。水经注河水注卷五。后汉书明帝纪注引作「武王伐纣，八百诸侯同于此盟，故曰盟津」。按：感虚篇文略同。
　　　　芝英，紫色之芝也，其栽如豆。刘赓稽瑞。按：初禀篇有「紫芝之栽如豆」句。

论衡校释附编二
　　　　王充年谱
光武建武三年　公元二七　充生于上虞
　　　　王充字仲任，会稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。后汉书本传。
　　　　王充者，会稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。（？）孙一（？）几世尝从军有功，封会稽阳亭。一岁仓卒国绝，因家焉；以农桑为业。世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。会世扰乱，恐为怒雠所擒，祖父汛举家担载，就安会稽，留钱唐县，以贾贩为事。生子二人，长曰蒙，少曰诵。诵即充父。祖世任气，至蒙、诵滋甚，故蒙、诵在钱唐，勇势凌人。末复与豪家丁伯等结怨，举家徙于上虞。建武三年，充生。自纪篇。
　　　　　按：汉书元后传：「陈完奔齐，齐桓公以为卿，姓田氏。十一世田和有齐国，三世称王。至王建为秦所灭。项羽起，封建孙安为济北王。至汉与，安失国，齐人谓之王家，因以为氏。文、景间，安孙遂，字伯纪，处东平陵，生贺，字翁孺。为武帝绣衣御史，以奉使不称免。既免，而与东平陵终氏为怨，乃徒魏郡元城。」王莽传：「姚、妫、陈、田、王氏，其令天下上此五姓名藉于秩宗，皆以为宗室，世世复，无有所与。其元城王氏勿令相嫁娶，以别族理亲焉。」仲任特着「其先本魏郡元城」，其明为王翁孺之支庶欤？「其先本魏郡元城一姓」，「一姓」疑为「王姓」之讹。「元城王姓」，以别于其它族望也。
　　　　　又按：诸子类幽称仲任为「宛委子」，未见所据。盖因会稽宛委山而名，然亦太肊造矣。书林清话称明人刊书，喜改旧目，信然。
光武建武四年　公元二八　充二岁
光武建武五年　公元二九　充三岁
光武建武六年　公元三０　充四岁
光武建武七年　公元三一　充五岁
光武建武八年　公元三二　充六岁
　　　　是岁大水。后汉书光武纪。
光武建武九年　公元三三　充七岁
　　　　六岁教书，恭愿仁顺，礼敬具备，矜庄寂寥，有巨人之志。父未尝笞，母未尝非，闾里未尝让。自纪篇。
　　　　　按：御览三八五引会稽典录云：「七岁教书数。」与自纪篇差一年。
光武建武十年　公元三四　充八岁
　　　　八岁出于书馆，书馆小僮百人以上，皆以过失袒谪，或以书丑得鞭。充书日进，又无过失。自纪篇。
光武建武十一年　公元三五　充九岁
　　　　手书既成，辞师，受论语、尚书，日讽千字。自纪篇。
　　　　　按：八岁出于学馆，手书之成，尚须时日。受论语、尚书，当为来年事，故志于此。
光武建武十二年　公元三六　充十岁
光武建武十三年　公元三七　充十一岁
　　　　为小儿，与侪伦遨戏，不好狎侮。侪伦好掩雀捕蝉，戏钱林熙，充独不肯，诵奇之。自纪篇。
　　　　充少孤，乡里称孝。本传。谢承书同。
　　　　　按：充六岁时，父母尚存，则其父殁，当在此数年间，故志于此。
光武建武十四年　公元三八　充十二岁
　　　　会稽大疫，死者万数。后书光武纪、钟离意传。
光武建武十五年　公元三九　充十三岁
光武建武十六年　公元四０　充十四岁
　　　　始行五铢钱。光武纪。
光武建武十七年　公元四一　充十五岁
　　　　道士刘春，荧惑楚王英。雷虚篇。
　　　　　按：后书楚王英传，建武十七年，英为楚王。
光武建武十八年　公元四二　充十六岁
　　　　罢州牧，置刺史。光武纪。
光武建武十九年　公元四三　充十七岁
光武建武二十年　公元四四　充十八岁
　　　　班固年十三，王充见之，拊其背谓彪曰：「此儿必记汉事。」谢承书（后汉书班固传注。）司马彪书。（书抄六二引。）
　　　　王仲任抚班固背曰：「此儿必为天下知名。」抱扑子。（意林引，今本挩。）
　　　　　按：班固生于建武八年，（公元二十三。）固年十三，则为建武二十年，时仲任十八岁，长孟坚五岁，据理，不得以「儿」称固。且是时仲任仍在乡里，未与彪晤，此不足信。
光武建武二十一年　公元四五　充十九岁
光武建武二十二年　公元四六　充二十岁
　　　　光禄大夫刘琨，前为弘农太守。初禀篇。
　　　　　按：后书儒林刘昆传，建武二十二年，昆为光禄勋。
光武建武二十三年　公元四七　充二十一岁
光武建武二十四年　公元四八　充二十二岁
　　　　在县，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，为列掾五官功曹行事。自纪篇。
　　　　　按：许慎说文序：「尉律：学僮十七已上，始试。讽籀书九千字，乃得为史。」后汉书百官志：「郡太守、郡丞、县令若长、县丞、县尉，各置诸曹掾史。」是仲任为掾功曹，当在十七岁以后，二十一二以前。因二十三四以后，已诣洛阳，则其得为功曹，当在此数年中，故志于此。
　　　　仕郡为功曹，以数谏争不合去。本传。
　　　　　按：此二句，叙在「后归乡里，屏居教授」后，盖并前事言之，非归乡里后，才为郡功曹也。论衡起草于明帝初年，据自纪篇，讥俗、政务之书作于论衡之前，而讥俗书又为废退穷居而作。其废退穷居，当即指罢功曹也，故知为功曹，必在此时。
　　　　废退穷居，旧故叛去，故闲居作讥俗节义十二篇。既疾俗情，作讥俗之书，又闵人君之政，故作政务之书。自纪篇。
光武建武二十五年　公元四九　充二十三岁
光武建武二十六年　公元五０　充二十四岁
光武建武二十七年　公元五一　充二十五岁
光武建武二十八年　公元五二　充二十六岁
光武建武二十九年　公元五三　充二十七岁
光武建武三十年　公元五四　充二十八岁
　　　　后到京师，受业大学，师事扶风班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。本传。谢承书略同。
　　　　充幼聪明，诣太学。袁山松后汉书。
　　　　　按：后汉书班彪传：「光武雅闻彪才，因召入见，举司隶茂才，拜徐令，以病免。后数应三公之命，辄去。彪复辟司徒玉况府。」光武纪：「建武二十三年，玉况为司徒。」则叔皮于建武二十三年已在洛。但其时，仲任方二十一二，穷居乡里。彪传又云：「后察司徒廉，为望都长，吏民爱之，建武三十年卒官。」是叔皮晚年，已离洛之官。则仲任师事叔皮，必在其二十三四以后，二十七八以前。
　　　　　又按：水经谷水注：汉顺帝阳嘉元年立碑，文云：「建武二十七年造太学。」则仲任入太学师事叔皮，必在此数年。但光武纪：「建武五年，初起太学，车驾还宫，幸太学，赐博士弟子各有差。」与阳嘉元年碑说异。存之俟考。
光武建武三十一年　公元五五　充二十九岁
　　　　蝗起太山郡，西南过陈留、河南。商虫篇。
　　　　　按：后书光武纪：「三十一年夏蝗。」古今注：「建武三十一年，郡国大蝗。」（后书五行志注。）陈留雨谷，谷下蔽地。感虚篇。
光武中元元年　公元五六　充三十岁
　　　　光武皇帝升封，天晏然无云。宣汉篇。
　　　　　按：光武纪：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」袁山松书：「光武封泰山，云气成宫阙。」（初学记五、御览三十九。）汉光武封禅仪曰：「建武三十二年，封泰山，时天清和无云。」
光武中元二年　公元五七　充三十一岁
明帝永平元年　公元五八　充三十二岁
　　　　观天子临辟雍，作六儒论。袁山松后汉书。
　　　　　按光武纪，中元元年冬，起明堂辟雍。明帝纪，永平元年，冬十月，幸辟雍。翟酺传，酺上言：「光武初兴，起太学，博士舍内外讲堂，诸生横卷，为海内所集。明帝时，辟雍始成，欲毁大学。太尉赵熹以为，太学辟雍，皆宜兼存，故并传至今。」据此，则辟雍起于光武，成于明帝，则此「观天子临辟雍」，当为明帝时事。故志于此。
　　　　东海相宗叔庠广召幽隐。程材篇。
　　　　　按后书宗均（今误「宋均」。）传，永平元年，迁东海相。
明帝永平二年　公元五九　充三十三岁
　　　　后归乡里，屏居教授。充好论说，始若诡异，终有实理。以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁，各置刀笔，着论衡八十五篇，二十余万言。本传。
　　　　王充于宅内门户墙柱，各置笔砚简牍，见事而作，着论衡八十五篇。谢承书。（据汪文台揖本。）
　　　　伤伪书俗文多不实诚，故为论衡之书。自纪篇。
　　　　　按：讲瑞篇云：「此论草于永平之初。」会稽典录云：「论衡造于永平末，定于建初之年。」盖永平初，已属草，时辍时作，至永平末，方专精一志也。又须颂篇云：「论衡之人，在古荒流之地。」与本传谓仲任归乡里作论衡相合。
明帝永平三年　公元六０　充三十四岁
　　　　京师及郡国七，大水。明帝纪。
　　　　夏旱。后汉书钟离意传。
明帝永平四年　公元六一　充三十五岁
　　　　比来水旱饥馑，加有军旅。司马彪书（御览九二。）载永平四年诏。
明帝永平五年　公元六二　充三十六岁
　　　　班固为尚书郎。别通篇、超奇篇、案书篇。
　　　　　按谢承书，（御览四八四。）永平五年，班固被召诣校书。范书班超传同。
明帝永平六年　公元六三　充三十七岁
　　　　鼎见。宣汉篇。
　　　　　按明帝纪，永平六年二月，王雒山出宝鼎，庐江太守献之。
明帝永平七年　公元六四　充三十八岁
明帝永平八年　公元六五　充三十九岁
　　　　虞延为司徒公。吉验篇。
　　　　　按虞延传，事在永平八年。
明帝永平九年　公元六六　充四十岁
明帝永平十年　公元六七　充四十一岁
　　　　广陵王荆迷于巫，孝明三宥，王吞药。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十年春二月，广陵王荆有罪自杀，国除。
明帝永平十一年　公元六八　充四十二岁
　　　　庐江皖侯国际有湖出金。太守遣吏收取，遣门下掾奉献。验符篇。
　　　　明帝致麟、醴泉、白雉、嘉禾。金出。宣汉篇。
　　　　　按明帝纪，永平十一年，漅湖出黄金。时麒麟、白雉、醴泉、嘉禾所在出焉。
明帝永平十二年　公元六九　充四十三岁
　　　　永昌郡有金。验符篇。
　　　　　按明帝纪，永昌郡，永平十二年置。郡国志注云：「二年。」误。
　　　　杨子山为上计吏，见三府作哀牢传，不能成，归郡作上，孝明奇之，征在兰台。佚文篇。
　　　　　按：明帝纪：「永平十二年，益州徼外夷哀牢王，相率内属，于是置永昌郡。」西南夷传曰：「罢益州西部所领六县，合为永昌郡，置哀牢、博南二县。」郡国志：「永昌郡哀牢县，永平中置，故牢王国。」
明帝永平十三年　公元七０　充四十四岁
明帝永平十四年　公元七一　充四十五岁
　　　　帝立广陵王荆子。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十四年封故广陵王荆子元寿为广陵侯。
　　　　楚王英惑于侠客，王吞药。恢国篇。
　　　　　按明帝纪，永平十四年四月，楚王英卒。
明帝永平十五年　公元七二　充四十六岁
　　　　蝗虫起泰山郡，流徙郡国，荐食五谷，弥衍兖、豫，过陈留、寿张界，飞逝不集。谢承书。（后书虞延传注、书抄三十五。）
明帝永平十六年　公元七三　充四十七岁
明帝永平十七年　公元七四　充四十八岁
　　　　永平中，神雀群集，百官颂上。佚文篇。
　　　　　按：东观汉记十八贾逵传曰：「永平十七年，公卿以神雀五采，翔集京师，奉觞上寿。上召逵。敕兰台给笔札，使作神雀颂。」范书逵传亦云：「永平中。」
　　　　明帝时，致甘露、神雀、紫芝，离木复合。宣汉篇。
　　　　　按：明帝纪：「永平十七年正月，甘露降于甘陵。是岁，甘露仍降。树枝内附，芝草生前殿。神雀五色，翔集京师。」东观汉记：「明帝永平十七年正月，夜梦见先帝太后，觉悲不能寐。明日上陵，树叶有甘露，上令百官采之。」（类聚九十八。）
明帝永平十八年　公元七五　充四十九岁
章帝建初元年　公元七六　充五十岁
　　　　建初孟年，北州连旱。明雩篇。
　　　　建初孟年，无妄气至。恢国篇、须颂篇。
　　　　岁遭气运，谷颇不登。宣汉篇。
　　　　　按：章帝纪：「永平十八年，是岁牛疫，京师及三州大旱。诏勿收兖、豫、徐州田租刍稿。其以见谷赈给贫民。」又建初元年丙寅诏曰：「比年牛疫，垦田减少，谷价颇贵，人以流亡。」
　　　　地动。恢国篇。
　　　　　按章帝纪，事在建初元年三月。
　　　　第五司空，股肱国维。恢国篇。
　　　　　按章帝纪，永平十八年八月即帝位，十一月第五伦为司空。
　　　　隐强侯傅，县书市里，诽谤圣政，今上海恩，犯夺爵土。恢国篇。
　　　　　按后汉纪十一云：「建初元年三月丙午，傅坐骄溢，免为庶人。」
章帝建初二年　公元七七　充五十一岁
　　　　元二之间，嘉德布流。恢国篇。
　　　　建初孟年，中州颇歉，颍川、汝南民流四散。圣主忧怀，诏书数至。论衡之人，奏记郡守，宜禁奢侈，以备困乏。言不纳用，退题记草，名曰备乏。酒縻五谷，生起盗贼，沉湎饮酒，盗贼不绝，奏记郡守，禁民酒。退题记草，名曰禁酒。对作篇。
　　　　　按章帝纪，建初二年三月辛丑诏曰：「比年阴阳不调，饥馑屡臻。」后汉纪十一，建初二年夏四月太后诏曰：「今水旱连年，民流满道，至有饿馁者。」
　　　　帝立楚王英子。恢国篇。
　　　　　按楚王英传，建初二年，封英子为楚侯。
章帝建初三年　公元七八　充五十二岁
　　　　零陵生芝草五本。恢国篇、验符篇。
　　　　　按章帝纪，建初三年，零陵献芝草。
章帝建初四年　公元七九　充五十三岁
　　　　夏六月，雷击杀羊五头，皆死。雷虚篇。
　　　　甘露降五县。恢国篇、验符篇。
　　　　　按章帝纪，建初四年，甘露降泉陵、洮阳二县。
章帝建初五年　公元八０　充五十四岁
　　　　芝草复生泉陵六本。黄龙见，大小凡八。验符篇、恢国篇。
　　　　　按章帝纪，建初五年，零陵献芝草。有八黄龙见于泉陵。
章帝建初六年　公元八一　充五十五岁
章帝建初七年　公元八二　充五十六岁
章帝建初八年　公元八三　充五十七岁
章帝元和元年　公元八四　充五十八岁
章帝元和二年　公元八五　充五十九岁
　　　　元和二年，始用四分历，时待诏张盛、京房、志作「景房」。鲍业等以四分历请，与待诏杨岑等共课岁余。盛等所中多，四分之历，始颇施行。见后汉书章帝纪及注引续汉书。后书律历志云在永平五年。
　　　　章帝时，麒麟五十一至。御览八八九引论衡佚文。
　　　　　按东观汉记，元和二年以来，至章和元年，麒麟五十一至。
　　　　元和、章和之际，此篇谓讲瑞篇。已成。讲瑞篇。
　　　　　按：会稽典录云：「论衡造于永平末，定于建初之年。」故至元和、章和之际，讲瑞篇稿已成。论衡各篇，据其征引史实，而可推定其造作先后者：恢国篇、验符篇言章帝建初六年事。（芝草生六本，黄龙见。）齐世篇云：「方今圣朝，承光武，袭孝明。」佚文篇云：「孝明文雄会聚，今上即命，诏求亡失。」又云：「杨子山见三府作哀牢传不成，归郡作上，孝明奇之。」哀牢内属，在永平十二年。既云「孝明，」又称「今上」、「圣朝」，则齐世篇、佚文篇亦于章帝时作。须颂篇言章帝建初元二年灾。讲瑞篇、指瑞篇、是应篇、治期篇、齐世篇、宣汉篇、恢国篇、验符篇、须颂篇、佚文篇并为宣汉恢国而作，故并定为章帝时所撰。谴告篇避明帝讳，称楚庄王为严王；明雩篇言章帝建初元二年灾；遭虎篇言楚王英死，按英死于永平十四年，则遭虎篇当作于明帝永平十四年以后；商虫篇言蝗起太山郡，事在建武三十一年。自然、感类、寒温、谴告、变动、明雩、顺鼓、乱龙、遭虎、商虫等篇皆属于为汉应变论灾之作，则可据谴告、明雩等篇定为章帝时作品也。程材篇言宗均为东海相，事在永平元年，则程材篇必作于永平以后；别通篇称孝明；超奇篇言孟坚为尚书郎，事在永平五年，则超奇篇必作于明帝永平五年以后；别通篇作于明帝后，章帝时也。答佞、程材、量知、谢短、效力、别通、超奇、状留等篇，俱为校量贤佞知操之作，当属于一时，则并定为章帝时作。实知篇避明帝讳称庄襄王为严襄王，则亦为章帝时作。实知、知实、定贤三篇同一旨趣，当属于一时之作。九虚、三增、谈天、说日、问孔、刺孟盖属一时。雷虚篇，雷击杀羊五头，事在建初四年，则诸篇同为建初前后之作。正说、书解、案书、对作又属一类。案书篇言班固为尚书郎，事在明帝永平五年；对作篇载建初二年奏记郡守事，则此诸篇作于章帝建初前后。逢遇、初禀等篇盖当为一时之作。吉验篇言虞延为司徒，事在永平八年，则吉验篇必作于明帝永平以后。初禀篇目见恢国篇，恢国篇作于章帝元和中，则知逢遇诸篇当作于永平以后，元和以前。唯论死、祭意等篇为祛迷讥术之作，无以推定。通览全书，可知其先后顺序之例。如初禀、寒温、谴告等篇属稿在先，则居于自然、恢国等篇之前。初禀篇目见恢国篇，初禀第十二，恢国第五十八。寒温篇目见自然篇，寒温第四十一，自然第五十四。可证。）据此，则论死以下等篇，必成于宣汉、验符诸篇之后。总上所考，则知论衡大半作于章帝时。讲瑞篇云：「此论草于永平之初。」至和帝永元中，还改定旧稿。则仲任于此书致力前后凡三十年，亦云勤矣。
章帝元和三年　公元八六　充六十岁
　　　　徒家辟难，诣扬州部丹阳、九江、庐江。自纪篇。
　　　　入州为从事。自纪篇。
　　　　刺史董勤辟为从事。本传。
　　　　　按自纪篇「入州为从事」句，次于「在县，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，为列掾五官功曹行事」句下，乃通前后事言之，非为从事、为功曹并一时事也。「入州为从事」，即本传所云「刺史董勤辟为从事」。自纪篇云「后入为治中」，即本传「转治中」。王充明言「徙家辟难，诣扬州部丹阳、九江、庐江，后入为治中」，则「入州为从事」当在此时也。
章帝章和元年　公元八七　充六十一岁
　　　　后入为治中，材小任大，职在刺割，笔札之思，历年寝废。自纪篇。
　　　　转治中。本传。
　　　　　按：云「历年寝废」，则「转治中」与「为州从事」当隔一年，故志于此。
　　　　元和章和之际，嘉瑞奇物，同时俱应。凤皇麒麟，连出并见。讲瑞篇。
　　　　永平以来，讫于章和，甘露常降。讲瑞篇。
　　　　　按：后汉纪十二：「元和二年二月凤皇集于肥。五月丙戌诏曰：『凤皇、黄龙、鸾鸟比集七郡。神雀、甘露降自京都。』」东观汉记：「元和二年以来，至章和元年，凡三年，凤皇三十九见郡国，麒麟五十一，白虎二十九，黄龙三十四，青龙、黄鹄、鸾鸟、神马、神雀、九尾狐、三足乌、赤乌、白兔、白鹿、白燕、白鹊、甘露、嘉瓜、秬秠、明珠、芝英、华苹、朱草、连理，实日月不绝，载于史官，不可胜纪。」古今注：「元和二年，甘露降河南，三足乌集沛国，麒麟见陈，一角，端如葱叶，色赤黄，芝生沛，如人冠。」
章帝章和二年　公元八八　充六十二岁
　　　　罢州家居。自纪篇。
　　　　自免还家。本传。
　　　　友人同郡谢夷吾上书荐充才学。肃宗（章帝。）特诏公车征，病不行。本传。
　　　　谢夷吾荐充曰：「充之天才，非学所加。虽前世孟轲、孙荀，近世扬雄、刘向、司马迁，不能过也。」谢承书。（范书本传注。）
和帝永元元年　公元八九　充六十三岁
　　　　续讲瑞篇稿。
　　　　　按：讲瑞篇云：「至元和、章和之际，孝章耀德。」则其续稿，已在章帝殁后，故志于此。
和帝永元二年　公元九０　充六十四岁
　　　　年渐七十，时可悬舆，乃作养性之书，凡十六篇。自纪篇。
　　　　年渐七十，志力衰耗，乃作养性书十六篇，裁节嗜欲，颐神自守。本传。
　　　　　按：臧琳经义杂记四曰：后汉书王充传「充年渐七十，志力衰耗，乃造性书十六篇，裁节嗜欲，颐神自守。」案充所着论衡八十五篇，今本无缺，而性书失传，隋、唐志亦无着录。论衡末有自纪云：「章和二年，罢州家居，年渐七十，作养性之书十六篇。养气自守，适食则酒，闭明塞聪，爱精自保，适辅服药引导，（以上疑用十六篇之目。）庶冀性命可延，期须不老。既晚无还，垂书示后。惟人性命，长短有期，人亦虫物，生死一时。年历但记，孰使留之？犹入黄泉，消为土灰。上自黄、唐，下臻秦、汉而来，折衷以圣道，?理于通材，如衡之平，如鉴之开，幼老生死古今，罔不详该。命以不延，吁叹悲哉！」读此，可想见其书之彷佛。
　　　　年渐七十，乃作养生之书，凡十六篇。会稽典录。
　　　　昔王充著述，制养气之篇，验已而作，岂虚语哉？文心雕龙养气篇。
　　　　年七十余，乃作养性一十六篇。韩愈后汉三贤赞。
　　　　　按：会稽典录作「养生」，「性」、「生」字通。文心雕龙养气篇作「养气」，盖养气篇为养性书之目。「年渐七十」与「七十余」义异，韩氏失之。
　　　　王充年在顺耳，道穷望绝，惧声名之偕灭，故自纪终篇。抱朴子自序。
　　　　　按：六十耳顺，云「六十」者，举成数也。仲任六十二罢州家居，年渐七十，作养性书，而养性书目，已见自纪篇，则其自纪篇非六十岁时作也。
和帝永元三年　公元九一　充六十五岁
和帝永元四年　公元九二　充六十六岁
和帝永元五年　公元九三　充六十七岁
和帝永元六年　公元九四　充六十八岁
和帝永元七年　公元九五　充六十九岁
和帝永元八年　公元九六　充七十岁
　　　　永元中，病卒于家。本传。
　　　　　按：永元共十六年，其云「永元中」，故志于此。吴荣光历代名人年谱推定仲任为八十岁，梁廷灿历代名人生卒表因之，并未考也。
　　　　　又按：清唐煦春上虞县志二十五下：「汉郡功曹王充墓，在县西南十四都乌石山，（据万历志。）嘉庆十二年，邑人林鉴修治，（据嘉庆志。）咸丰五年，林鼎臣、谢简廷重修立石。」

论衡校释附编三
　　　　论衡旧评
　　抱朴子：书抄一百、御览五九九。谢尧卿东南书士，说王充以为一代英伟，御览作「世说王充一代英伟」。汉兴以来未有充比。若所着文，时有小疵，犹邓林之枯枝，若沧海之流芥，未易贬也已。
　　谢承书：范书本传注。夷吾荐充曰：充之天才，非学所加，虽前世孟轲、孙卿，近汉扬雄、刘向、司马迁，不能过也。
　　会稽典录：三国志吴志虞翻传注。山阴朱育曰：「王景兴以渊妙之才，超迁临郡，思贤嘉善，乐采名俊，问功曹虞翻曰：『曾闻士人叹美贵邦旧多英俊，功曹好古，宁识其人邪？』翻对曰：『有道山阴赵晔，征士上虞王充，各洪才渊懿，学究道源，着书垂藻，络绎百篇，释经传之宿疑，解当世之盘结，或上穷阴阳之奥秘，下据人情之归极。』」
　　抱朴子：事文类聚别集二。王充好论说，始诡异，终有理。乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁各置笔类，着论衡八十五篇。蔡邕入吴，始得之，秘玩以为谈助。后王朗得其书，时称其才进。或曰：「不见异人，当得异书。」问之，果以论衡之益。
　　袁山松书：范书本传注。充所作论衡，中土未有传者。蔡邕入吴始得之，恒秘玩以为谈助。其后王朗为会稽太守，又得其书，及还许下，时人称其才进。或曰：「不见异人，当得异书。」问之，果以论衡之益。由是遂见传焉。
　　抱朴子：书抄九八、御览六０二。王充所着论衡，北方都未有得之者。蔡伯喈常到江东得之，叹其文高，度越诸子。及还中国，诸儒觉其谈论更远，嫌得异书。或搜求至隐处，范书本传注引作「或搜求其帐中隐处」。果得论衡，捉取数卷持去，伯喈曰：「惟吾与汝共之，弗广也。」
　　抱朴子喻蔽篇：抱朴子曰：「余雅谓王仲任作论衡八十余篇，为冠伦大才。」有同门鲁生难余曰：「夫琼瑶以寡为奇，碛砾以多为贱，故庖牺卦不盈十，而弥纶二仪；老氏言不满万，而道德备举。王充着书，兼箱累)，而乍出乍入，或儒或墨，属辞比义，又不尽美。所谓陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也。」抱朴子答曰：「且夫作者之谓圣，述者之谓贤，徒见述作之品，未闻多少之限也。吾子所谓窜巢穴之沉昧，不知八弦之无外；守灯烛之霄曜，不识三光之熀朗；游潢洿之浅狭，未觉南溟之浩污；滞丘垤之位卑，不悟嵩、岱之峻极也。两仪所以称大者，以其涵括八荒，缅邈无表也；山海所以为富者，以其包龙旷阔，含受杂错也。若如雅论，贵少贱多，则穹隆无取乎宏焘，而旁泊不贵于厚载也。夫尺水之中，无吞舟之鳞；寸枝之上，无垂天之翼；蚁垤之巅，无扶桑之林；潢潦之源，无襄陵之流。巨鳌首冠瀛洲，飞波凌乎方丈，洪桃盘于度陵，建木竦于都广，沉鲲横于天池，云鹏戾乎玄象。且夫雷霆之骇，不能细其响；黄河之激，不能局其流；骐騄追风，不能近其迹；鸿鹄奋翅，不能卑其飞。云厚者雨必猛，弓劲者箭必远。王生学博才大，又安河乎？吾子云：『玉以少贵，石以多贱。』夫玄圃之下，荆、华之巅，九员之泽，折方之渊，琳琅积而成山，夜光焕而灼天，顾不善也？又引庖牺氏著作不多。若夫周公既繇大易，而加之礼乐；仲尼作春秋，而重之以十篇，过于庖牺，多于老氏，皆当贬也？言少则至理不备，辞寡则庶事不畅，是以必须篇累卷积，而纲领举也。羲和升光以启旦，望舒曜景以灼夜，五材并生而异用，百药杂秀而殊功。四时会而岁功成，五色聚而锦绣丽，八音谐而萧、韶美，群言合而道艺辨。积猗顿之财，而用之甚少，是何异于原宪也？怀无铨之量，而著述约陋，亦何别于琐碌也？音为知者珍，书为识者传，瞽旷之调钟，未必求解于同世，格言高文，岂患莫赏而减之哉？且夫江海之秽物不可胜计，而不损其深也；五岳之曲木不可訾量，而无亏其峻也。夏后之璜，虽有分毫之瑕，晖曜符彩，足相补也；数千万言，虽有不艳之辞，事义高远，足相掩也。故曰四渎之浊，不方瓮水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。子又讥之：『乍入乍出，或儒或墨。』夫发口为言，着纸为书，书者所以代言，言者所以书事，若用笔不宜杂载，是论议当常守一物。昔诸侯访政，弟子问仁，仲尼答之，人人异辞。盖因事托规，随时所急。譬犹治疾之方千百，而针灸之处无常，却寒以温，除热以冷，期于救死存身而已，岂可诣者逐一道，如齐、楚而不改路乎？陶朱、白圭之财不一物者，丰也；云梦、孟诸所生万殊者，旷也。故淮南鸿烈，始于原道、俶真，而亦有兵略、主术；庄周之书，以死生为一，亦有畏牺慕龟，请粟救饥。若以所言不纯而弃其文，是治珠翳而剜眼，疗湿痹而刖足，患荑莠而刈谷，憎枯枝而伐树也。」
　　后汉书本传：充好论说，始若诡异，终有理实。以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁各置刀笔，着论衡八十五篇，二十余万言。释物类同异，正时俗嫌疑。
　　刘知几史通自叙曰：儒者之书，博而寡要，得其糟粕，失其菁华。而流俗鄙夫贵远贱近，传兹通释曰：恐作「转滋」。抵牾，自相欺惑，故王充论衡生焉。
　　晁公武郡斋读书志卷十二子类杂家曰：论衡三十卷。王先谦曰：袁本四无「十」字。后汉王充仲任撰。王充好论说，始如诡异，终有实理。以俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，户牖墙壁各置刀笔，着论衡八十五篇。释物类同异，正时俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以为谈助云。汉世文章，温厚尔雅，及其东也，已衰。观此书与潜夫论、风俗通义之类，比西京诸书，骤不及远甚，乃知世人之言不诬。
　　高似孙子略卷四曰：论衡者，汉治中王充所论着也。书八十五篇，二十余万言。其为言皆叙天证，敷人事，析物类，道古今，大略如仲舒玉杯繁露，而其文详，详则礼义莫能核，而精辞莫能肃而括，几于芜且杂矣。汉承灭学之后，文、景、武、宣以来，所以崇励表章者，非一日之力矣。故学者向风承意，日趋于大雅多闻之习，凡所撰录，日益而岁有加，至后汉盛矣，往往规度如一律，体裁如一家，是足以隽美于一时，而不足以准的于来世。何则？事之鲜纯，言之少择也。刘向新序、说苑奇矣，亦复少探索之功，阙论定之密，其叙事有与史背者不一。二书尚尔，况他书乎！袁崧后汉书云：「充作论衡，中土未有传者，蔡邕入吴始见之，以为谈助。」「谈助」之言，可以了此书矣。客有难充书烦重者曰：「石多玉寡，寡者为珍；龙少鱼众，少者为神乎？」充曰：「文众可以胜寡矣。人无一引，吾百篇；人无一字，吾万言。为可贵矣。」予所谓乏精核而少肃括者，正此谓欤？
　　陈振孙直斋书录解题：论衡三十卷。汉上虞王充仲任撰。肃宗时人，仕为州从事治中。初着书八十五篇，释物类同异，正时俗嫌疑。蔡邕、王朗初传之时，以为不见异人，当见异书。自今观之，亦未见其奇也。
　　王应麟困学纪闻十诸子曰：论衡盖蔡中郎所秘玩，而刘氏史通序传篇。讥之曰：「充自述其父祖不肖，为州闾所鄙，而答以瞽顽舜神，鲧恶禹圣。盛矜于己，而厚辱其先，何异证父攘羊，学子名母？名教之罪人也。」葛文康公名胜仲，字鲁卿。亦曰：「充刺孟子，犹之可也。至诋訾孔子，以系而不食之言为鄙，以从佛肸、公山之召为浊；又非其脱骖旧馆，而惜车于鲤；又谓道不行于中国，岂能行于九夷？具见问孔篇。若充者，岂足以语圣人之趣哉？」即二说观之，此书非小疵也。吕南公谓：「充饰小辩以惊俗，蔡邕欲独传之，何其谬哉？」
　　吕南公题王充论衡后：事文类聚别集二。传言蔡伯喈初得此书，常秘玩以助谈。或搜其帐中，见之，辄抱以去。邕且叮咛戒以勿广也。嗟乎！邕不得为贤儒，岂不宜哉！夫饰小辩以惊俗，充之二十万言既自不足多道，邕则以欲独传为过人之功，何谬如之？良金美玉，天下之公宝，为其贵于可用耳。小夫下人，偶获寸片，则卧握行怀，如恐人之弗知，又兢兢于或吾寇也。而金玉果非天下所无，信以充书为果可用乎？孰御天下之同贵？有如不然也，邕之志虑，曾小夫下人之及耶！
　　黄氏日抄五七诸子三：王充尝师班彪，博学有独见。既仕不偶，退而作论衡二十余万言。蔡邕、王朗尝得其书，皆秘之以为己助。盖充亦杰然以文学称者。惜其初心发于怒愤，持论至于过激，失理之平，正与自名「论衡」之意相背耳。如谓穷达皆出于命，达者未必贤，穷者未必不肖，可矣。乃推而衍之，至以治和非尧、舜之功，败亡非桀、纣之罪，亦归之时命，焉可乎？义见治期篇。甚至讥孔、孟义见问孔篇、刺孟篇。而尊老子；义见自然篇。抑殷周而夸大汉；义见宣汉、恢国等篇。谓龙无灵；谓雷无威；义见龙虚、雷虚篇。谓天地无生育之恩，而譬之人身之生虮虱；义见物势、自然等篇。欲以尽废天地百神之祀，虽人生之父母骨肉，亦以人死无知，不能为鬼，而忽蔑之。义见论死、订鬼、祀义、祭意等篇。凡皆发于一念之怨愤，故不自知其轻重失平如此。至其随事各主一说，彼此自相背驰，如以十五说主土龙必能致雨，见乱龙篇。他日又曰「仲舒言土龙难晓」。见案书篇。如以千余言力辩虎狼食人非部吏之过矣，见遭虎篇。他日又曰「虎狼之来，应政失也」。见解除篇。凡皆以不平之念，尽欲更时俗之说，而时俗之说之通行者，终不可废。矫枉过正，亦不自觉其衡决至此也。惟其辩讹正谬，有裨后学见闻。
　　胡应麟少室山房笔丛卷二十八九流绪论中：王充氏论衡八十四篇，其文猥冗尔沓，世所共轻，而东汉、晋、唐之间特为贵重。蔡邕秘弗视人；葛洪赞弗容口；刘子玄槌提班、马不遗余力，而独尊信是书。三子皆鸿生硕彦，目无古今，乃昌歜羊枣，异代同心，何哉？秦汉以还，圣道陆沉，淫词日炽，庄周、列御，邹衍、刘安之属，捏怪兴妖，不可胜纪。充生茅靡澜倒之辰，而独岌然自信，攘背其间，虚点增，订讹斮伪，诐淫之旨，遏截弗行，俾后世人人咸得藉为口实，不可谓非特立之士也。故伯喈尚其新奇，稚川大其宏洽，子玄高其辩才。特其偏愎自是，放言不伦，稍不留心，上圣大贤，咸在诃斥。至于问孔、刺孟等篇，而辟邪之功，不足以赎其横议之罪矣。近世诮充太甚，若何氏、沉氏诸说，或未足以大服其衷，故余稍为次其功罪，以折衷后之君子。
　　又曰：中郎以论衡为谈助，盖目为稗官野史之流；且此编骤出未行，而新奇可喜，故秘之帐中，如今人收录异书，文固非所论也。自论衡不甚称后世，究竟举主，多归咎中郎者，余特为一洒之。
　　又曰：汉王氏论衡烦猥琐屑之状，溢乎楮素之间，辩乎其所弗必辩，疑乎其所弗当疑。允矣！其词之费也。至精见越识足以破战国以来浮诡不根之习，则东、西京前，邈焉罕睹。当时以新特而过称之，近世以冗庸而剧诋之，匪充书异习也，骤出于秦、汉之间，习闻于伊、洛之后，遇则殊也。而宋人穷理之功，昭代上儒之效，亦着矣。
　　钦定四库全书总目一二０子部三０杂家类四：论衡三十卷。汉王充撰。充字仲任，上虞人。自纪谓在县为掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守为列掾五官功曹行事。又称元和三年，徙家辟诣扬州部丹阳、九江、卢江，后为治中。章和二年，罢州家居。其书凡八十五篇，而第四十四招致篇有录无书，实八十四篇。考其自纪曰：「书虽文重，所论百种。案古太公望、近董仲舒传作书篇百有余，吾书纔出百，而云太多。」然则原书实百余篇，此本目录八十五篇，已非其旧矣。充书大旨，详于自纪一篇，盖内伤时命之坎坷，外疾世俗之虚伪，故发愤着书。其言多激，刺孟、问孔二篇，至于奋其笔端，以与圣贤相轧，可谓誖矣！又露才扬己，好为物先，至于述其祖父顽很，以自表所长，傎亦甚焉！其它论辨，如日月不圆诸说，虽为葛洪所驳，载在晋志，然大抵订讹砭俗，中理者多，亦殊有裨于风教，储泳袪疑说、谢应芳辩惑篇不是过也。至其文反复诘难，颇伤词费，则充所谓：「宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少；失实之事多，虚华之语众，指实定宜，辨争之言，安得约径」者，固已自言之矣。充所作别有讥俗书、政务书，晚年又作养性书，今皆不传，惟此书存。儒者颇病其芜杂，然终不能废也。高似孙子略曰：「袁山松后汉书载：『充作论衡，中土未有传者，蔡邕入吴始见之，以为谈助。』谈助之言，可以了此书矣。」其论可云允惬。此所以攻之者众，而好之者终不绝欤。
　　四库全书，干隆读王充论衡：向偶翻阅诸书，见有王充论衡，喜其识博而言辩，颇具出俗之识，其全书则未之览也。兹因校四库一书，始得其全卷而读之，乃知其背经离道，好奇立异之人，而欲以言传者也。夫欲以言传者，不衷于圣贤，未有能传者也。孔、孟为千古圣贤，孟或可问，而不可刺，充则刺孟而且问孔矣。此与明末李贽之邪说何异？夫时命坎坷，当悔其所以自致坎坷耳，不宜怨天尤人，诬及圣贤。为激语以自表，则己有犯非圣无法之诛。即有韪其言者，亦不过同其乱世惑民之流耳，君子必不为也。且其死伪篇以杜伯之鬼为无，而言毒篇又以杜伯之鬼为有，似此矛盾处，不可屈指数，予故辟而诃之。读论衡者，效其博辩，取其轶才，则可；效其非圣灭道，以为正人笃论，则不可。干隆戊戌孟秋。
　　学海堂四集谭宗浚论衡跋：论衡三十卷，后汉王充仲任撰。是书四库全书已着录。其纯驳不一处，经刘知几、晁公武、高似孙、吕南公、黄东发、郎瑛诸人指摘外，固已无庸赘述。揆其阙谬，约有数端：一曰论人之失。如谓尧溷舜浊，见逢遇篇。谓老子、文子德似天地之类是也。见自然篇。一曰论事之失。如谓周公不当下白屋礼士，见语增篇。按：充谓此事非实，非谓周公不当。谓李斯、商鞅为奉天行诛之类是也。见祸虚篇。一曰论理之失。如谓鬼神为无凭，谓祸福不关于天命之类是也。见论死、订鬼、祸虚、福虚等篇。一曰论物之失。如谓日月为不圆，见说日篇。土龙不能致雨之类是也。见死伪篇、案书篇。其踳驳讹谬，自相矛盾者，犹不可枚举。盖文士发愤着书，立词过激，大抵然矣。然充此书虽近于冗漫，而人品则颇高。当其时谶纬方盛，异说日兴，而充独能指驳偏谬，剖析源流，卓然不为浮论所惑，其识见有过人者。又阴、窦擅权之际，明、章邪政之初，不闻藉学问以求知，托权门以进取，其淡然荣利，不逐时流，范史特为取之，有以也。且其中议论甚详，颇资证据。其足考古事者；如谓尧为美谥，见须颂篇。则三代以前之谥法。引孔子云：「诗人疾之不能默，丘疾之不能伏。」见对作篇。则足见孔门之轶事。引公孙尼子、漆雕子、宓子诸家之言，见本性篇。按汉志，公孙尼子二十八篇，漆雕子十二篇，宓子十六篇，则足见古时之旧说。谓论语之篇但八寸尺，不二尺四寸者，取怀持之便，见正说篇。则足见古人书册之制。谓始皇未尝至鲁，见实知篇。谓孔子至不能十国，见儒增篇。则足订太史公之误。此皆足考古事者也。其足考当时之事者：如谓古人井田，民为公家耕食，今量租刍何意？一岁使民居更一月，何据？年二十三傅，十五赋，七岁头钱二十三，何缘？则足证当时之食货。谓有尉史、令史，无承长史，何制？两郡移书曰「敢告卒人」，两县不言，何解？郡言事二府曰「敢言之」，司空曰「上」，何状？赐民爵八级，何法？名曰簪褭、上造，何谓？吏上功曰「伐阅」，名籍墨将，何指？皆足证当时之文案。吏衣黑衣，宫阙赤单，何慎？疑。服革于腰，佩刀于左，何人备？着絇于履，冠在于首，何象？并见谢短篇。则足证当时之儒服。以及所称邹伯奇、袁太伯、袁文术、周长生等见案书篇。后汉文苑传皆未载。所称郁林太守张孟尝，见别通篇。近人广东通志表皆未载。验符篇言甘露降泉陵、零陵、洮阳、始安、冷道五县，今后汉书仅称零陵、洮阳二县。吉验篇言陈留东莞人虞延位至司徒，今后汉书实作「东昏人」。此皆足考当时之事者也。更有进者。史称充不为章句之学，疑其于训诂必无所解。今观是书所引，则经学宏深，迥非后人所及。如引康诰云：「冒闻于上帝，帝休，天乃大命文王。」见初禀篇。以「冒」字属下为句，则与赵岐孟子注合。「我旧云孩子。」见本性篇。「刻子」作「孩子」，则与今文尚书合。谓康王德缺于朝，故诗作，见谢短篇。则与鲁诗说合。引尚书大传曰：「烟氛郊社不修，山川不祀，风雨不时，霜雪不降，责于天公。臣杀主，蘗多杀宗，五品不训，责于人公。城郭不缮，沟渠不修，水泉不隆，水为民害，责于地公。」见顺鼓篇。则与韩诗外传之说合。「东邻杀牛，不如西邻之礿祭。」见祀义篇。则与荀氏说合。按：孙堂汉魏二十一家易注揖荀爽易注无说。谓成王欲以礼葬周公，天为感动。见感类篇。则与汉书梅福传、后汉书寇荣传合。他如引毛诗「彼姝者子」，传云：「染之蓝则青，染之丹则赤。」见率性篇、本性篇。按今毛传不见此文。引诗云：「乃眷西顾，此为予度。」见初禀篇。按此三家无此说。引礼记：「水潦降，不献鱼鳖。」谓水潦暴下，龙蛇化为鱼鳖，臣子敬其君父，故不敢献。见无形篇。引论语：「浴乎沂，风乎舞雩。」为雩祭之事。见明雩篇。皆与古义稍殊。知其说必有所本。夫以不为章句之人，而经义深通尚如此，则当时专经之士，其淹博该洽可知矣。至刘勰文心雕龙养气篇云：「昔王充著述，制养气之篇，验已而作，岂虚也哉？」按今书并无此篇名，此则或出于充他所著述之书，或即论衡中之一篇，而近时佚去，亦未可定。亦犹管、晏、吕览诸书，经后人窜乱，往往与古本相殊也。若其意浅语冗，过于凡近，则充自纪篇所称「口则务在明言，笔则务在露文。言则无不可晓，旨则无不可赌」者，早已自知之，而自言之，兹不赘云。
　　黄式三儆居集四读子集一读王仲任论衡：后汉王仲任充、王节信符、仲长公理统同传，范氏论此三子，多谬通方之训，好申一隅之说，赞曰：「管视好偏，群言难一，救朴虽文，矫迟必疾。」然则节信潜夫论、公理昌言，传录其要略，而独不录论衡，岂非以仲任之书矫枉过正之尤甚邪！读其书，问孔、刺孟，谬矣。汉世以灾异免三公，欲矫其说，而谓灾变非政事所召，复谬矣。讥时之厚葬，遂申墨子薄葬之说，而谓人死无知，不能为鬼，抑又谬矣。物之灵者蓍龟，皆死而有知，人独无知乎？而仲任所详言者天命，其说之遗误后人，而不可不辩者，尤在此也。人之命有三：有定命，有遭命，有随命。随命者，随行为命，遏恶扬善之道也。人生初之所禀，寿有长短，遇有富贵贫贱，是为定命，孟子所谓「正命」也。长平之坑，老少并陷，万数之中，必有长命未当死之人；宋、卫、陈、郑同日灾，四国之民，必有禄盛未当衰之人，是谓遭命，遭天之变，天绝人民也。洪范言考终命，凶短折，非独为自触祸者戒，抑亦虑皇极之不建也乎！以是知三命之说，杂见诸书，而白虎通言之已详，盖可信矣。仲任详言命之一定不可易，遂申老子天道自然之说，而谓遏恶扬善，非天之道；且谓国祚之长短，不在政事之得失。其将以易、春秋所纪，诗、书所载，天人交格之义，皆为虚语乎？仲任师事班叔皮，书中盛称班孟坚，而孟坚所撰白虎通，辩驳固多，于命义篇既引传之言三命，宜信而不信乎？书偁论衡，非衡之平也。君子之言，将以俟百世而不惑，不尚矫情以立论。
　　十七史商榷三六：后汉书应劭传曰：「应劭撰风俗通，以辩物类名号，识时俗嫌疑。文虽不典，后世服其洽闻。」又曰：「甄纪异知，虽云小道，亦有可观。」按劭，汉俗儒也；风俗通，小说家也。蔚宗讥其不典，又云异知小道，可谓知言。王充传云：「着论衡八十五篇，释物类同异，正时俗嫌疑。」此与风俗通品题略同，尤为妙解。盖两书正是一类，皆摭拾謏闻，郢书燕说也。
　　刘熙载艺概：王充、王符、仲长统三家文，皆东京之矫矫者。分按之，大抵论衡奇创，略近淮南子；潜夫论醇厚，略近董广川；昌言俊发，略近贾长沙。范史讥三子好申一隅之说，然无害为各自成家。
　　又曰：王充论衡独抒己见，思力绝人。虽时有激而近僻者，然不掩其卓诣。故不独蔡中郎、刘子玄深重其书，即韩退之之性有三品之说，亦承藉于其本性篇也。
　　意林周广业注：论衡之成，人固有嫌其太繁者，抱朴子辩之详矣。汉末王景兴、虞仲翔辈俱盛称之。而蔡中郎直秘为谈助，或取数卷去，亟戒勿广，其珍重如此。宋儒乃以为无奇，且訾其义乏精核，词少肃括。此又稚川所谓守灯烛之辉，游潢污之浅者也。夫论之为体，所以辨正然否，故仲任自言论衡以一言蔽之曰：「疾虚妄。」虽间有过当，然如九虚、三增之类，皆经传宿疑，当世盘结，其文不可得略，况门户栌椽，各置笔砚，成之甚非易事。时会稽又有吴君高作越纽录，周长生作洞历，仲任极为推服，赵长君作诗细，蔡中郎以为长于论衡。见后汉书赵晔传。今越绝书，说者谓即越纽，而二书皆佚不传，可惜也。
　　陈鳣策对四：王符之潜夫论，王充之论衡，仲长统之昌言，自成一家之言，不愧三贤之目。
　　臧琳经义杂记十六：范书王充传：「充字仲任，会稽上虞人，师事班彪，好博学而不守章句。论说始若诡异，终有理实。为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁各着刀笔，着论衡八十五篇，二十余万言。释物类同异，正时俗嫌疑。」隋志杂家二十九卷，唐志三十卷，今本同。读其书，好辨论，喜逞机锋，蔡伯喈秘以为谈助，不虚矣。其友谢夷吾拟之扬、刘、司马，非其伦也。九虚、三增以祸福感应皆不实，经传之文多增饰，然则德不必修，恶不必戒，圣贤之言不足凭，此岂所谓信而好古者耶？非韩是矣。问孔、刺孟语多有得罪名教者。盖充资性虽敏，学力未深，故据其臆见，肆其私言，而不自知其非也。其破往古之妖妄，订时俗之忌讳，颇足取焉。可见世之陋习，自东汉已深矣。若明雩、顺鼓、正说、书解，略得经子端绪，兼存汉儒旧义，又为不可不读之书。余或揣摩秦、仪，文似小说，又每以词华之士，为优于章句之儒，见书解篇。皆其所蔽也。学者以此为汉人著述中有古文故事，可节取为考索之助，则颇有益。若论其本书大体，似逊于诸子。此书素名重，殆因蔡、王一时之珍秘耳。见本传注引袁山松后汉书。范书载其着论衡，造性书外，无他表见，止当入文苑、儒林，而范氏特为大传，岂亦因论衡欤？
　　赵坦宝甓斋札记：王充论衡立说乖戾，不足道。其所引尚书，时有古解。
　　梁章鉅退庵随笔卷十七：王充论衡，四库亦列之杂家。纪文达师谓充生当汉季，愤世嫉俗，作此书以劝善黜邪，订讹砭惑，大旨不为不正，然激而过当，至于问孔刺孟，无所畏忌，转至于不可以训，瑕瑜不掩，当分别观之。按昔人以论衡为枕中秘，名流颇重其书，惟其议论支离，文笔冗漫，实不类汉人所为，故余每窃疑其膺作。近阅杭大宗世骏集中，有论王充一篇，直指其自誉而毁祖父为不孝，又引陈际泰诫子书，至以村学究刻画所生，其端实自王充发之云云。则所论尤为严正，又不在区区文字之间矣。
　　章炳麟国故论衡原道上：断神事而公孟言无鬼，尚裁制而公孙论坚白，贵期验而王充作论衡，明齐物而儒名、法不道天志。晖按：此明王充本道家。老子曰：「信言不美，美言不信。」文心雕龙情采篇：「老子疾伪，故称美言不信。」
　　又论式篇：后汉诸子渐兴，讫魏初几百种。然深达理要者，辨事不过论衡，议政不过昌言，方人不过人物志，三家差可以攀晚周。其余虽娴雅，悉腐谈耳。
　　又检论卷三学变：汉、晋间学术则五变：董仲舒以阴阳定法令，垂则博士，神人大巫也。使学者人人碎义逃难，苟得利禄，而不识远略，故扬雄变之以法言。法言持论至岂易，在诸生间峻矣。王逸因之为正部论，以法言杂错无主，然己亦无高论，正部论原书已亡，诸家援引，犹见大略。顾猥曰：「颜渊之箪瓢，则胜庆封之玉杯。」艺文类聚七十三、御览七百五十九引。欲以何明？而比拟违其伦类，盖忿悁之亢辞也。华言积而不足以昭事理，故王充始变其术曰：「夫笔著者，欲其易晓而难为，不贵难知而易造；口论务解分而可听，不务深迂而难睹也。」见自纪篇。作为论衡，趣以正虚妄，审乡背，怀疑之论，分析百端，有所发擿，不避上圣，汉得一人焉，足以振耻，至于今亦尟有能逮者也。然善为蜂芒摧陷，而无枢要足以持守，惟内心之不光颎，故言辩而无继。
　　孙人和论衡举正序：自嬴秦焚坑而后，古籍荡然。汉代所收，十仅一二。加之谶纬纷作，殽乱群经，尚论恢奇，标举门户。或废视而任听，或改古以从今，卒致真伪杂糅，是非倒植。仲任生当两汉之交，匡正谬传，畅通郁结。九虚、三增，启蒙砭俗；自然所论，颇识道原。虽间逞胸臆，语有回穴，要皆推阐原始，不离于宗。至若征引故实，转述陈言，可以证经，可以考史，可以推寻百家。其远知卓识，精深博雅，自汉以来，未之有也。
　　张九如与章士钊书：「论衡用客观的眼光，批评史事，鞭辟入里，实为中国有数之作品，惟嫌其中多琐碎处。公正校读论衡，期蔚成本邦逻辑之宗，则公于此书，已下过明辨工夫，请即指示其中最精到者，俾便启示学子。」章士钊答书：吾家太炎，曾盛称论此书，谓其「正虚妄，审乡背，怀疑之论，分析百端，有所发擿，不避上圣，汉得一人焉，足以振耻，至于今亦鲜有能逮之者也」。检论学变篇。允哉斯言！或谓充之所为，有破无立，「其释物类也，好举形似以相质正，而其理之一者，有所未明」。韩性论衡序。不知书以「衡」名，其职即于权物而止。至天人之际，政学之微，直摅己见而成一系统者。充别有一书曰政务，惜不传矣。韩生所云，非能概充之全书也。此编看似碎细，然持论欲其密合，复语有时不可得避，一观欧文名著，自悟此理。邦文求简，往往并其不能简者而亦去之，自矜义法。曾涤生谓古文不适于辨理，即此等处。充文布势遣词，胡乃颇中横文灾矱？殊不可解。钊既就此书而钩稽者，乃是最要一点。清初湖北熊伯龙以读八股文之法读论衡，妄事割截，别为编列，号无何集，即是未明此窍之故。君以琐碎为嫌，钊窃忧之。充书通体一律，难言孰最精到。若初学未能尽读，则天、日、龙、虎等义，暂为略去，而注重于九虚、三增也可。实知、知实二首，开东方逻辑之宗，尤未宜忽！甲寅周刊第一卷，第四十一号。以上总评。
　　文心雕龙论说篇：李康运命，同论衡而过之。
　　文选刘孝标辩命论：性命之道，穷通之数，夭阏纷纶，莫知其辩，仲任蔽其源，子长阐其惑。
　　旧唐书吕才传，才叙禄命曰：谨案史记宋忠、贾谊讥司马季主云：「夫卜筮者，高人禄命，以悦人心；矫言祸福，以尽人财。」又案王充论衡云：「见骨体而知命录，睹命禄而知骨体。」此即禄命之书行之久矣。多言或中，人乃信之；今更研寻，本非实录。但以积善余庆，不假建禄之吉；积恶余殃，岂由劫杀之灾？皇天无亲，常与善人，福祸之应，其犹影响。故有夏多罪，天命剿绝；宋景修德，妖孛夜移。学也禄在，岂待生当建学？文王勤忧损寿，不关月值空亡；长平坑卒，未闻共犯三刑；南阳贵士，何必俱当六合？历阳成湖，非独河魁之上；蜀郡炎疗，岂由灾厄之下？今时亦有同年同禄，而贵贱悬殊；共命共胎，而夭寿更异。以上评命禄、命义等篇。
　　章炳麟国故论衡下辨性上：儒者言性有五家：无善无不善，是告子也；善，是孟子也；恶，是孙卿也；善恶混，是杨子也；善恶以人异殊上中下，是漆雕开、世硕、公孙尼、王充也。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，务相斩伐；调之者又两可。独有控名责实，临观其上，以析其辞之所谓，然后两解。人有八识，其宗曰「如来臧」。以「如来臧」无所对奄，忽不自知，视若胡、越，则眩有万物。物各有其分职，是之谓「阿罗耶」。「阿罗耶」者，「臧万有」既分，即以起「末那」。「末那」者，此言「意根」。「意根」常执「阿罗耶」以为我，二者若束芦相依以立，「我爱」、「我慢」由之起。「意根」之动，谓之「意识」。物至而知接，谓之眼、耳、鼻、舌、身识。彼六识者，或施或受，复归于「阿罗耶」。「臧万有」者，谓之「初种」；六识之所归者，谓之「受熏之种」。诸言性者，或以「阿罗耶」当之，或以「受熏之种」当之，或以「意根」当之。漆雕诸家，亦以「受熏之种」为性。我爱、我慢其在意根，分齐均也，而意识用之有偏胜，故受熏之种有强弱，复得后有即仁者鄙者殊矣。虽然人之生未有一用爱者，亦未有一用慢者。慢者不过欲尽制万物，物皆尽，则慢无所施，故虽慢，犹不欲荡灭万物也。爱者不过能近取，譬人搤我咽，犹奋以解之，故虽爱，犹不欲人之加我也。有偏胜，则从所胜以为言，故曰有上中下也。去尘埃抪覆，则昏不见泰山；建绛帛万端，以围尺素，则白者若赤。物固有相夺者，然其质不可夺。漆雕之徒不悟，而偏执其一，至以为无余，亦过也。以上评本性篇性有三品。
　　临安志：事文类聚十一。王充论衡以为水者地之血脉，随气进退。此未之尽。大抵天包水，水承天，而一元之气，升降于太虚之中，地乘水力以自持，且与元气升降。方其气升而地沉，则海水溢上而为潮；及其气降而地浮，则海水缩而为汐。以上评书虚篇「水者地之血脉」。
　　朱子曰：调燮类编。雷虽只是气，必有形。据此则雷斧雷字之说，理或有之。必泥王充论衡，则非敬天之道也。
　　黄式三儆居集杂着三对王仲任雷虚问：雷果为天怒乎？天之有雷，所以宣阳出滞，不得尽谓之天怒也。在易于豫言作乐，而其象为雷出地奋。天有雷，人有钟鼓，一而已矣。然礼言君子之道，遇有疾风、迅雷、甚雨则必变，虽夜必兴。论语记圣人之事曰：「迅雷风烈，必变。」雷之迅，其战陈之钟鼓也耶？儒者敬天之怒，无敢戏豫游，雷震恐惧修省，心懔懔于此，而汉王仲任专辄发论，以明雷之非天怒。此说也，固非儒者所敢道，顾其言善诘辩，多端发难，不有以破之，疑于其义，而求敬天之诚，弗可得也。仲任之意曰：雷所击人，问其罪，或甚小也，世有大辜，天胡不击之？天不击之，是天不怒也。式三曰：天之诛恶，不尽以雷，凡降灾于不善者，皆天之怒矣，而雷尤显者耳。传曰：「有钟鼓曰代，无曰侵。」人之怒不尽用钟鼓，天之怒，何独用雷也？仲任之辩又曰：人君不空喜怒，雷之怒有时不杀人，不折败物，是天有空怒也。空则妄，妄则失威，天胡若是耶？式三曰：天以好生为心，而示之以变，所以冀人之反身省察，终于免谴而已，岂必主于杀伤哉？且天之怒，有人事之感焉，抑有阴阳之薄焉。阴薄阳而激为雷，阴之锢者厚，阳之激者益力。激之益力，其发之也声大以远而急疾，因之有调燮之意者所当思也。仲任之辩又曰：雷为天怒，雨之澍濡者，必为天喜。喜怒不同时，雷起常与雨俱，曷知其为怒也？式三曰：雷迅者雨必暴，雷既震怒，雨亦非甘霖。雨，阴也。雷，阳也。疾风、迅雷、甚雨，其阴阳相激之极也乎！今夫天烜之以日，照之以月，凡所以生物者，天之喜也。阴之气盛，将害于生生之道，天因是而有怒，怒已而雷息，即天之喜也。当其震击则怒耳。然而天之杀物以秋冬，而雷常怒于夏，仲任因是益疑焉。曰：以天统言之，一阳始于子，盛于巳，至午未之月阴生，而雷之鸣益迅，阳怒而敌阴也；仲秋而雷收声者，力不能敌阴，则阳退而伏，以保其性也。若以人统言之，阳始寅终未，雷卯震而卯遯，其盛于六阳之未月，抑亦宜矣。孔子所谓「行夏之时」，非以人统之得天乎？仲任胡不思之也？仲任以雷为虚，而福虚、祸虚大说误亦类此，而其罪至于慢天。以上评雷虚篇。
　　广弘明集二七樊孝谦答沙汰释李诏表：刘向之信洪宝，殁有余责。王充之非黄帝，此为不朽。以上评道虚篇。
　　俞樾湖楼笔谈七：古人文字喜为已甚之辞，称其早慧，则曰颜渊十八天下归仁；语其晚成，则曰曾子七十乃学，名闻天下。王充有语增之篇，非无见也。以上评语增篇。
　　史通惑经篇：王充设论，有问孔之篇，论语群经，多所指摘，而春秋杂义，曾未发明。
　　笔丛九流绪论：论衡之问孔，序意甚明，以仲尼大圣，其语言应迹有绝出常情者，当时门弟子不能极问，故设疑发难，以待后人之答。藉在孔门固好学之一事，第词间伤直，旨或过求，此充罪也。刘子玄辈不能详察，遽从而效之，以讥诋圣人，至尧、舜、禹、汤咸弗能免，犹李斯之学荀况也。
　　梁玉绳瞥记五：论衡问孔篇最无忌惮，王充之为人，必傲愎不可近。他若说孔子畏阳虎，却行流汗，见物势篇。亦犹庄生称孔子谒盗跖，尚得以寓言戏谈置之。充又言夷、齐以庶兄夺国饿死，今本佚，见意林引。不知何据。以上评问孔篇。
　　邵博曰：经义考二百三十二。大贤若孟子，其可议乎？后汉王充乃有刺孟，近代何涉有删孟。刺孟出论衡，韩退之赞其闭门潜思，论衡以修矣，则退之于孟子醇乎醇之论，亦或不然也！以上评刺孟篇。
　　钱塘淮南天文训补注：王充不信盖天。不知天以辰极为中，地以昆仑为中，二中相值，俱当在人西北。人居昆仑东南，视辰极则在正北者，辰极在天，随人所视，方位皆同，无远近之殊，处高故也；昆仑在地，去人有远近，则方位各异，处卑故也。不妨今天下在极南，自在地东南隅也。以上评谈天篇「方今天下，以极言之，不在东南」。
　　晋书天文志：亦见隋志。浑天理妙，学者多疑。汉王仲任据盖天之说，以驳浑仪云：「旧说『天转从地下过』。今掘地一丈，辄有水，天何得从水中行乎？甚不然也。日随天而转，非入地。夫人目所望，不过十里，天地合矣。实非合也，远使然耳。今视日入，非入也，亦远耳。当日入西方之时，其下之人，亦将谓之为中也。四方之人，各以其近者为出，远者为入矣。何以明之？今试使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光灭矣。非灭也，远使然耳。今日西转，不复见，是火灭之类也。日月不员也，望视之所以员者，去人远也。夫日，火之精也；月，水之精也。水火在地不员，在天何故员？」故丹阳葛洪释之曰：「浑天仪注云：『天如鸡子，地如鸡中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天地各乘气而立，载水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐，天转如车毂之运也。』诸论天者虽多，然精于阴阳者少。「少」字据隋志补。张平子、陆公纪之徒，咸以为推步七曜之道，以度历象昏明之证候，「以」字据隋志补。校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往来，求形验于事情，莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪，于密室中以漏水转之，令伺之者闭户而唱之。其伺之者以告灵台观天者曰：『璇玑所加，某星始见，某星已中，某星今没。』皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰：『数术穷天地，制作侔造化，高才伟艺，与神合契。』盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者，则天之出入，行于水中，为的然矣。故黄帝书曰：『天在地外，水在天外，水浮天而载地者也。』又易曰：『时乘六龙。』夫阳爻称龙，龙者居水之物，以喻天。天，阳物也，又出入水中，与龙相似，故以比龙也。圣人仰观府察，审其如此，故晋卦坤下离上，以证日出于地也。又明夷之卦，离下坤上，以证日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天为金，金水相生之物也。天出入水中，当有何损，而谓为不可乎？故桓君山曰：『春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗极为天中。今视之乃在北，不正在人上。而春秋分时，日出入乃在斗极之南。若如磨右转，则北方道远，而南方道近，昼夜漏刻之数，不应等也。』后奏事待报，坐西廊庑下，以寒故，暴背。有顷，日光出去，不复暴背。君山乃告信盖天者曰：『天若如推磨右转而日西行者，其光景当照此廊下稍而东耳，不当拔出去。拔出去，是应浑天法也。浑为天之真形，于是可知矣。』然则天出入水中，无复疑矣。又今视诸星出于东者，初但去地小许耳。渐而西行，先经人上，后遂西转而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而没，无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者，日之出入亦然，隋志无此句，是。疑涉上文衍。众星日月，宜随天而回，初在于东，次经于南，次到于西，次及于北，而复还于东，不应横过去也。今日出于东，冉冉转上，及其入西，亦复渐渐稍下，都不绕边北去。了了如此，王生必固谓为不然者，疏矣。今日径千里，围周三千里，中足以当小星之数十也。若日以转远之故，但当光曜，不能复来照及人耳，宜犹望见其体，不应都失其所在也。日光既盛，其体又大于星多矣。今见极北之小星，而不见日之在北者，明其不北行也。若日以转远之故，不复可见，其北入之间，隋志「北」作「比」，是。应当稍小，而日方入之时乃更大，此非转远之征也。王生以火炬喻日，吾亦将借子之矛，以刺子之楯焉。把火之隋志「之」下有「人」字。去人转远，其光转微，而日月自出至入，不渐小也。王生以火喻之，谬矣。又日之入西方，视之稍稍去，初尚有半，如横破镜之状，须臾沦没矣。若如王生之言，日转北去有半者，隋志无「有半」二字，是。其北都没之顷，宜先如竖破镜之状，不应如横破镜也。如此言之，日入西方，隋志作「北方」，是也。不亦孤孑乎？又月之光微，不及日远矣。月盛之时，虽有重云蔽之，不见月体，而夕犹朗然，是月光犹从云中而照外也。「月」字据隋志增。日若绕西及北者，其光故应如月在云中之状，不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜，相代而照也。若日常出者，不应日亦入而星月亦出也。下「亦」字，隋志无。又按河、洛之文皆云：『水火者，阴阳之余气也。』夫言『余气』也，则不能生日月可知也，顾当言日阳精生火者可耳。隋志无「阳」字。若水火是日月所生，则亦何得尽如日月之员乎？今火出于阳燧，阳燧员而火不员也；水出于方诸，方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日，而无取日于火之理，此则日精之生火，明矣。方诸可以取水于月，而无取月于水之道，此则月精之生水，了矣。王生又云：『远，故视之员。』若审然者，月初生之时，及既亏之后，何以视之不员乎？初学记天部月条引抱朴子曰：「王生云：『月不圆』者，月初生及既亏之后，视之宜如三寸镜，稍稍转大，不当如破环渐渐满也。」而日食或上或下，从侧而起，或如钩至尽。若远视见员，不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理，信而有征矣。」
　　贺道养浑天记：御览二、事类赋一。近世有四术，一曰方天，兴于王充；二曰轩夜，起于姚信；三曰穹天，闻于虞昺。皆臆断浮说，不足观也。
　　卢肇海湖赋前序：唐文粹五。日傅于天，天右旋，入海而日随之。古人或以日如平地执烛，远则不见。何甚谬乎？日之入海，其必然之理，自朔之后，月入不尽，昼常见焉，以至于望；自望之后，月出不尽，昼常见焉，以至于晦。见于昼者，未尝有光，必待日入于海，隔以应之。
　　卢肇海潮赋后序唐文粹五。自古说天有六：一曰浑天，张衡所述。二曰盖天，周髀以为法。三曰宣夜，无所法。四曰安天，虞喜作。五曰昕天，姚信作。六曰穹天。虞耸作。自盖天以下，盖好奇徇异之说。其增立浑天之术，自张平子始，言天包于地，周旋无端，其形浑浑，故曰浑天。言不及浑天而乖诞者，凡五家：庄子、逍遥篇。玄中记、王仲任论衡、言日不入地。山经、释氏言四天。并无证验，不可究寻。王仲任徒肆谈天，失之极远，桓君山攻之已破，此不复云。
　　杨炯浑天赋：唐文粹卷四。有为宣夜之学者曰：天常安而不动，地极深而不测。有称周髀之术者曰：阳动而阴静，天迥而地游，天如倚盖，地若浮舟。太史公盱衡而告曰：言宣夜者，星辰不可以阔狭有常；言盖天者，漏刻不可以春秋各半。周三径一，远近乖于辰极；东井南箕，曲直殊于河汉。明入于地，仲任言日不入地。葛稚川所以有辞；候应于天，桓君山由其发难。以上评说日篇。
　　章炳麟国故论衡文学总略：文德之论，发诸王充论衡，论衡佚文篇：「文德之操为文。」又云：「上书陈便宜，奏记荐吏士，一则为身，二则为人。繁文丽辞，无文德之操，治身完行，徇利为私，无为主者。」杨遵彦依用之魏书文苑传：「杨遵彦作文德论，以为古今辞人皆负才遗行，浇薄险忌。唯邢子才、王元景、温子升彬彬有德素。」而章学诚窃焉。以上评佚文篇「文德之操」。书解篇云：「夫文德，世服也。空书为文，实行为德，着之于衣为服。故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者文弥明。大人德扩其文炳，小人德炽其文斑。官尊而文繁，德高而文积。」亦发挥「文德」之义。
　　又检论六，原教：诸奉天神地祇物□者，皆上世之左道，愚陋下材之所拥树。独奉人鬼为不诬耳。人之死，由浮屠之言，中阴不独存，必生诸趣。庄生乐焉而说其传薪。唯儒家公孟亦言无鬼，见墨子公孟篇。王充、阮瞻传其说以为典刑，独未知变化相嬗之道也。言有鬼则为常见。徒言无鬼不知中阴流转则为断见。以上评论死、死伪等篇。
　　杭世骏道古堂文集二十二论王充：范史之传充曰：「充少孤，乡里以孝称。」杭子曰：夫孝者己有善不敢以为善，己有能不敢以为能，曰：「是吾先人之所留遗也。是吾祖若父之所培植而教诲也。」乡人曰：「幸哉！有子如此，可谓孝已。」而吾所闻于充者有异焉。充细族孤门，世祖勇任气，卒咸不揆于人。岁凶，横道伤杀，怨雠众多。祖父泛，贾贩为事，生子蒙及诵，任气滋甚，在钱塘勇势凌人，诵即充父也。充作论衡，悉书不讳，而乃特创或人问答，扬己以丑其祖先。其尤甚之辞，则曰：「母骊犊骍，无害牺牲；祖浊裔清，不牓奇人。夫禹圣也，而繇恶；舜神也，而叟顽。」使禹谓圣于繇，舜谓神于叟，则禹与舜将不得为神圣，矧复以繇为恶，以叟为顽，而挂诸齿颊，着之心胸，笔之简牍，即禹亦且不免于恶，舜亦且不免于顽，虽甚神圣，焉得称孝？充知尚口以自誉而已。唐刘子玄氏谓「责以名教，斯三千之罪人。」旨哉言乎！吾取以实吾言矣。且夫言立将以垂教也，论衡之书虽奇，而不孝莫大，蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，寻其书而不悟其失，殆不免于阿私所好。而范晔又不孝之尤者，随而附和之，而特书之以孝。呜呼！孝子固讦亲以成名乎？
　　又曰：充之立论，固不可以训，而吾特申申辨之不已者，岂以招其过也？盖有所绳尔。临川陈际泰，小慧人也，而闇于大道，作书诫子，而以村学究刻画其所生，禾中无识之徒，刊其文以诏世，而以斯语冠诸首简，承学之士，胥喜谈而乐道之。嗟乎！人之无良，壹至于此乎！而其端实自王充发之。充自矜其论说，始若诡于众，极听其终，众乃是之。审若斯谈，匹如中风病易之夫，谵諵不已，不待听其终而已莫不非而笑之者。不谓后世且有转相仿效之徒，流传觚翰，则此坏人心而害世道莫此为甚也。且充不特敢于疮疵先人，而亦欲诬蔑前哲，颜路讥其庸固，孔、墨谓其祖愚，始以解免其贱微，而既乃挤贤圣而扳之，此其弊，庸讵止诡于众而已哉？以上评自纪篇。

论衡校释附编四
　　　　王充的论衡见现代学生第一卷，四、六、八、九期。
　　　　　胡适
　　王充字仲任，是会稽上虞人。他生于建武三年。公历二七。他的家世很微贱，他的祖父是做「贾贩」的，故人笑他「宗祖无淑懿之基」。他后来到京师做太学的学生，跟班彪受业。他也曾做过本县本郡的小官。元和三年，公历八六。他已五十九岁了，到扬州做治中。章和二年，公历八八。罢州家居，他从此不做官了。后汉书本传说他「永元中病卒于家」。大概他死时在公历一百年左右。他着书很多，有讥俗节义十二篇，不传。是用俗话做的，又有政务一书，是谈政治的书，不传。又有论衡八十五篇。今存，但阙招致篇。他老年时做了养性书十六篇。不传。论衡末卷有他的自叙一篇，可以参看。
　　王充的时代——公历二七至一００——是很可注意的，这个时代有两种特别色彩。第一，那时代是迷信的儒教最盛行的时代。我们看汉代的历史，从汉武帝提倡种种道士迷信以后，直到哀帝、平帝、王莽的时候，简直是一个灾异符瑞的迷信时代。西汉末年最特别是谶纬的书。谶字训验，是一种预言，验在后来，故叫做谶。纬是对于经而言，织锦的纵丝为经，横丝为纬，图谶之言都叫做纬书，以别于经书。王莽当国的时候，利用当时天人感应的迷信，造作了「麟凤龟龙众祥之瑞七百有余」，还不够用。于是他叫人造作许多预言的「符命」。孺子婴元年，（公历六年）孟通浚井，得白石，上有丹书，文曰：「告安汉公莽为皇帝。」自此以后，符命繁多，王莽一一拜受。初始元年，（公历八年）有一个无赖少年，名叫哀章，造作铜匮，内藏图书，言王莽为真天子。到黄昏时候，哀章穿着黄衣，捧着铜匮，到高庙里，交给守官。官闻奏，王莽遂亲到高庙拜受金匮。明年，莽遂做皇帝。图谶的起源很有政治和宗教的意味。汉初的儒生用天人感应的儒教来做那「屈民而伸君，屈君而伸天」的事业。后来儒教总算成功了，居然养成了皇帝的尊严，居然做到了「辩上下，定民志」的大功。王莽生在儒教已成功之后，想要做皇帝，很不是容易的事。他不能不利用这天人感应的宗教来打破人民迷信汉室的忠心。解铃还须系铃人，儒教造成的忠君观念，只有儒教可以打破。王莽、刘歆一班人拼命造假的经书和假的纬书，正是这个道理。王莽提倡经术，起明堂，灵台，辟雍，求古逸书，即是叫人造假书。添设博士员，——骗得四十八万七千五百七十二人上书称颂他的功德。这是儒教的第一步成功。他那七百多种的祥瑞——白雉，凤皇，神爵，嘉禾，甘露，醴泉，禾长丈余，一粟三米，——骗得他的九锡。九锡是当时九百零二个大儒根据「六艺通义经文所见周官、礼记宜于今者」所定的古礼。这是儒教的第二步成功。平帝病了，王莽又模仿周公「作策请命于泰畤，载璧秉圭，愿以身代，策金縢，置于前殿，敕诸公勿敢言」。不幸平帝没有成王的洪福，一病遂死了。王莽却因此做了周公，「居摄践阼，如周公故事」。这是儒教第三步成功。但是儒教的周公究竟不曾敢做真皇帝。王莽没有法子，只好造作符命图谶，表示天命已归周公，成王用不着了。于是这个新周公乃下书曰：「予以不德，托于皇初祖考黄帝之后，皇始祖考虞帝之苗裔，而太皇太后之末属。皇天上帝隆显大佑，成命统序，符契图文，金匮策书，神民诏告，属予以天下兆民。赤帝汉氏高皇帝之灵，承天命，传国金策之书。予甚祇畏，敢不钦受。」明年，遂「顺符命，去汉号」。读策的时候，王莽亲执小皇帝的手，流涕歔欷，说道：「昔周公摄位，终得复于明辟，今予独迫皇天威命，不得如意。」哀叹良久。这出戏遂唱完了。这是儒教的第四步大成功。
　　这是图谶符命的起源。光武帝中兴，也有许多图谶。李通造谶曰：「刘氏复兴，李氏为辅。」又强华奏赤伏符曰：『刘秀发兵捕不道，四七之际火为主。」光武遂即帝位。故光武很相信这些说谶的人，甚至用图谶来决定嫌疑。后汉书桓谭传，又郑兴传。光武末年，公历五七。初起灵台，明堂，辟雍，又宣布图谶于天下。明帝、公历五八至七五。章帝七六至八八。继续提倡这一类的书，遂使谶纬之书布满天下。汉人造的纬书，有河图九篇，洛书六篇，都是说「自黄帝至周文王所受本文」。又别有三十篇，说是自初起到孔子九位圣人增演出来的。又有七经纬三十六篇，都说是孔子所作。七经纬是：易纬六种，书纬五种，诗纬三种，礼纬三种，乐纬三种，孝经纬二种，春秋纬十三种。详见后汉书樊英传注。这种书的作伪的痕迹，很容易看出。据尹敏光武时人。说：「其中多近鄙别字，颇类世俗之辞。」后汉书尹敏传。其实单看那些纬书的书名——钩命决，是类谋，元命苞，文耀钩，考异邮等等，——也就可以晓得那些书的鄙陋可笑了。又据张衡说：
　　　春秋元命苞中有公输班与墨翟事，见战国，非春秋也。
　　　又言「别有益州」。益州之置，在于汉世。
　　　其名三辅诸陵，世数可知。……至于王莽篡位，汉世大祸，八十篇何为不戒？则知图谶成于哀、平之际也。后汉书张衡传。

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