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诗传旁通

　钦定四库全书　　　　　　经部三
　　诗传旁通　　　　　　　　诗类
　　提要
　　【臣】等谨案诗传旁通十五卷元梁益撰益字友直号庸斋江隂人自署三山者以其先福州人也尝举江浙乡试不及仕宦教授乡里以终事迹附载元史儒学传陆文圭传内朱子诗传详于作诗之意而名物训诂仅举大凡盖是书仿孔贾注防证明注文之例凡集传所引故实一一引据出处辨柝源委因杜文瑛先有语孟旁通体例相似故亦以旁通为名其中如圣人之耦则引西汉书刘歆论董仲舒语见尧于羹见舜于墙则引后汉书李固传以明出典或朱子所未详者亦旁引诸说以补之如五緎五总引陆佃之语三单引郑笺羡卒孔疏副丁之类亦间有与朱子之说稍异者如顷筐塈之集传音许器切大雅民之攸暨集传音许既切者从陆徳明经典释文益则引礼部韵谓许既切者在未韵音饩注云取也许器切者在至韵音洎作巨至切朱子之音与礼部韵不同云云是是非非絶不坚持门户视胡炳文等之攀附髙名言言附合相去逺矣卷首为类目末一卷则其叙説内一条论秦造父封赵因録罗泌国姓纪原之文自谓此于诗传虽无所系而宋氏有国其姓亦当知故通之则冗赘之文汗漫无理可已而不已者也前有至正四年太平路总管府推官滨州翟思忠序明朱睦防授经图遂以诗传旁通为思忠作殊为踈舛今从朱彛尊经义考所辨【案彛尊所引乃陆元辅之言】附订正马乾隆四十三年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　诗传旁通原序
　　夫诗六经中之一经也三百篇一言以蔽之曰思无邪六义以该之曰风赋比兴雅颂盖其言之羙恶劝焉惩焉使人各正其性情也自圣人删之后分而为四曰齐曰鲁曰韩曰毛校之三氏独毛与经合学者多宗之故曰毛诗由汉而唐诸大名儒有传有笺有防有注异焉同焉各成一家至于有宋文公朱先生为之集传阐圣人之微言指学者之防径上以正国风下以明人伦岂但塲屋之资而已哉三山梁先生友直号庸斋搰搰于此昧必欲闻懵必欲解参诸先正问之老宿遇有所得手纂成帙曰诗传旁通旁通者引用羣经兼辑诸説不泥不僻如易之六爻发挥旁通周流该贯也用功懋矣淑人多矣呜呼先生可谓温柔敦厚深于诗之教者与至正四年秋九月十三日承直郎太平路摠管府推官致仕隠居士濵州翟思忠序

　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷一　　　　　　元　梁益　撰国风
　　周南
　　周国名
　　周祖后稷其母有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃生后稷弃而复收故名曰弃儿时防戯好种树麻菽【树艺也】及为成人遂好耕农尧举以为农师舜封之于邰号曰后稷别姓姬氏后者有爵土之称稷者田正之官帝喾髙辛氏故后稷别其姓为姬氏也至孙古公亶甫居周原因号曰周周原者岐山下小地名杜元凯春秋传云扶风雝东北有周城徐广史记注云岐山在扶风美阳西北其南有周原雝在唐为天兴县周城即周原也昔者黄帝之臣有周昌商之太史有周任则周之为姓古盖有之非始于后稷稷所封之邰在永兴之武功稷子不窋【竹律切】自窜于戎狄之间谓之尉季庆州安化有尉季城亦谓之不窋城公刘居邠邠本山谷之名字与豳同在扶风之栒邑【栒音荀】古公避狄迁岐之阳岐阳即美阳今鳯翔府岐山县桓谭琴操文王初为岐侯然则后稷自唐虞时受封歴夏商千有余年至其十三世孙古公亶甫始有周号文王为国号武王克商遂以为天下之号也又有宗周成周东西周之名文王都丰武王都镐自武王以镐为京而谓丰为宗周周公相成王作东都于洛邑谓之王城其后周室下衰平王东迁遂居其地谓之东周而谓丰镐为西周方成王时周公既营洛邑又作下都徙殷之顽民居之谓之成周今河南洛城故城是也至战国时周愈下衰分为东周君西周君秦迁东周君于狐之聚【惮音惮】迁西周君于阳人之聚而周亡矣　惮狐地名在洛阳南百五十里阳人聚在汝州之西周平王之子秀封于汝川秦灭之为汝南郡汉光武封姬常为周承休公居麻城其地在汝州梁县今汝东有承休故城
　　后稷十三世孙古公亶甫
　　史记自后稷至亶甫父死子继凡十三世而世本所纪与史记不同
　　史记
　　后稷　　不窋　　鞠【一作鞠陶】　公刘
　　庆节　　皇仆　　差弗　　毁隃
　　公非　　髙圉　　亚圉　　公叔祖类古公亶甫
　　世本
　　后稷　　不窋　　鞠　　　公刘
　　庆节　　皇仆　　差弗　　伪榆
　　公非　　辟方　　髙圉　　侯牟
　　亚圉　　云都　　太公组绀
　　诸盩　　亶父
　　胡氏【宏】皇王大纪曰殷王小乙甲寅二十六祀豳亶父迁于岐改号曰周【字仁仲号五峯建宁人】　罗氏【泌】路史曰不窋生鞠是为鞠陶传云有手曰鞠鞠陶生公刘公刘能脩后稷之业民保归之周道繇兴公刘生庆节始国于邠庆节生皇仆皇仆生弗差【作差弗者非弗差犹曰难当大柰也】弗差生伪榆一作毁隃伪榆生公非公非生辟方辟方生髙圉髙圉能帅稷者是生侯牟侯牟生亚圉亚圉卒弟云都继云都生公叔组绀是为祖类祖类生诸盩是为太公太公生亶甫是为古公太王太王生防伯仲雍季歴三人凡一十七世　按世本云公非辟方髙圉侯牟亚圉云都组绀诸盩亶甫而已班氏表云辟方公非子髙圉辟方子而夷竢亚圉皆髙圉子云都乃亚圉之弟杜预释例云髙圉不窋九世孙史记索隠亦以辟方侯牟为二人斯得之矣独史记无辟方侯牟云都诸盩至皇甫谧遂以为公非髙圉亚圉祖绀之子葢牵于单穆公十四世之説而合二人为一尔【字长源庐陵人路者大也】　国语单穆公言后稷勤周十五世而兴焉【国语者左丘明作亦谓之春秋外传】　金氏【履祥】通鉴前编曰按迁岐之事据西汉书娄敬传则古公迁岐下距伐商百有余年当在廪辛之世据东汉书西羌传序则古公迁岐又当武乙之时皆年数促数【音朔】该事不伸娄敬一时之言计不察察东汉书据竹书竹书载太丁良久与经世歴不同皆不可攷惟大纪系之小乙之年葢以甲纪也下逮克商凡二百年按诗称爰及姜女聿来胥宇则其时古公太姜之年尚少未有泰伯王季也至称其治岐之后帝省其山斯防【蒲具切】斯兑然后作邦作对则始生泰伯王季尔古公年寿甚髙故号古公而王季文王皆且百年尚论其世则大纪之年近是【字吉父号仁山金华人】　竹书【亦云汲冡书晋太康二年汲郡人发魏襄王冡所得竹简漆书】
　　古公王季文王
　　古公者豳公之号也亶甫字或殷名殷人尚质史记周本纪古公有长子曰泰伯次曰虞仲太姜生少子季歴季歴娶太任皆贤妇人生子昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎泰伯虞仲知古公欲立季歴以传昌二人乃亡如荆蛮文身断髪以让季歴古公卒季歴立是为公季公季脩古公遗道笃于行义【行胡孟切】诸侯顺之公季卒子昌立是为西伯
　　三分天下有其二
　　时天下九州兾兖青徐扬荆豫梁雍今归文王者六州荆梁雍豫徐扬也惟青兖兾尚属纣耳此文王为西伯时也文王所以为西伯者以国君而赐弓矢得専征伐者也汉孔安国言虞芮质成之年为文王受命改元之年非也文王在日未尝称王诗中有周王于迈六师及之等语天子六军侯国三军所谓六师葢追述之词
　　武王克商有天下
　　一戎衣天下大定乃反商政政由旧【反纣之政由商之旧】　礼记大传牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡【音峻】奔走追王【去声】太王亶父文王昌不以卑临尊也　注不以诸侯之号临天子
　　文王徙丰
　　本纪文王伐崇侯虎而作丰邑　张守节史记正义曰崇夏禹之父名鲧者所封虞夏商周皆有崇国【鲧音衮】徐广史记注曰丰在京兆鄠县东有灵台【鄠音户】
　　武王迁镐
　　三辅黄图曰汉京兆长安南数十里上林昆明池有镐池其地即周之故都元和郡国志镐在长安有武王宫汉穿昆明池镐之遗址沦焉今永兴昆明北之镐陂即京周也世本六韬皆以镐为鄗史记亦作鄗池君
　　房中之乐
　　仪礼燕礼篇有房中之乐汉书礼乐志房中祠乐髙祖姬唐山夫人所作也【唐山姓】周有房中乐至秦名曰寿人凡乐乐其所生礼不忘其本髙祖乐楚声故房中乐楚声也孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫箎更名曰安世乐【乐其乐楚二乐字并音洛余并音岳更音庚】孔頴逹诗正义路寝之常乐天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐也
　　闗雎
　　兴也
　　赋比兴者作诗之体风雅颂者作诗之名诗有六义三经而三纬之风雅颂为经赋比兴为纬三纬之中又复错综焉如兴而比赋而兴之类六义之防粲然明矣
　　雎鸠一名王雎
　　雎鸠王雎尔雅文李廵注曰王雎一名雎鸠郭璞注曰雕类今江东呼之为鹗好在江渚山邉食鱼毛诗传曰鸟挚而有别陆玑防曰雎鸠大小如鸱深目目上骨露幽州人谓之鹫而扬雄许慎皆曰白鷢【其月切】似鹰尾上白按郭注所引毛传之鸷今诗传作鸷字书鸷挚通而挚又与至通郑康成笺云挚之言至也谓王雎之鸟雌雄情意至然而有别然则挚者情意深至之谓非鸷击鸷也郑夹漈通志畧曰雎鸠尔雅以为王雎鳬类多在水邉尾有一防白故扬雄云白鷢旧説雕类误矣夹漈尝曰凡鴈鹜之类其喙者则其声闗闗鸡雉之类其喙鋭者则其声鷕鷕【音杳】此天也雎鸠之喙似鳬雁故其声闗闗然且鸷鸟之喙皆钩曲铦鋭而雎鸠则不然益见鸷而有别之鸷非鸷击之鸷乃与挚通之挚也鳬鹥皆捕鱼以食岂亦为鸷鸟乎张守节谓王雎为金口鸮姑备其説扬子云羽猎赋王雎闗闗鸣鴈嘤嘤张平子思赋鸣鹤交颈雎鸠相和归田赋王雎鼓翼仓庚哀鸣夫以王雎仓庚并言决非雕鹗或谓王雎即今杜鹃云
　　毛传
　　汉世言诗者四家齐辕生为齐诗【辕固生】鲁申公为鲁诗燕韩婴为韩诗毛公为毛诗齐鲁韩三家诗并立学官毛诗至平帝时始得立齐诗亡于魏代鲁诗亡于西晋韩诗仅存外传惟毛氏传独行以至于今初学记曰荀卿授鲁国毛亨作训诂传以授赵国毛苌时人谓亨为大毛公谓苌为小毛公大毛公之名惟见于此苌字或作长此毛传者谓毛苌之诗传也训诂汉书诂作故顔师古曰故者通其指义也流俗改故为诂非也
　　乘居匹处
　　刘向列女传周宣王姜后曰雎鸠之鸟犹未尝见其乘居而匹游　乘四也匹两也匹之为两如解鸳鸯诗者曰鸳鸯匹鸟也盖此禽之性止则相偶飞则双翔故谓之匹鸟匹者两也【乘去声】
　　挚至通
　　书西伯戡黎大命不挚注挚至也汉班嗣报桓谭书伏周孔之轨躅驰顔闵之极挚
　　汉康衡
　　西汉书匡衡字稚圭东海承人也【承音证】父世农夫至衡好学家贫佣作以供资用尤精力过絶诸儒为之语曰无説诗匡鼎来匡説诗解人頥元帝建昭三年为丞相封乐安侯帝崩成帝即位衡上防戒妃匹劝经学威仪之则曰臣闻之师曰妃匹之际生民之始万福之原婚姻之礼正然后品物遂而天命全孔子论诗以关雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之綂而理万物之宜故诗曰窈窕淑女君子好仇言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎容仪宴私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主此纲纪之首王教之端自上世以来三代兴废未有不由此者也　淮南王传欲以亲戚之意望于太上如淳曰太上天子也宋讳匡字故曰康
　　妃匹
　　史记外戚世家序甚哉妃匹之爱司马贞曰妃音配又如字愚按妃匹之妃宜去声
　　葛覃
　　女师
　　毛氏传古者女师教以妇徳妇言妇容妇功孔頴逹防妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆
　　烦撋
　　郑康成诗笺烦撋之用功深字畧云烦撋犹捼莏也礼记曲礼共饭不泽手郑康成注泽谓捼莏也撋而専切捼奴禾切莏素禾切
　　私衣
　　私谓平居燕私之服衣谓行礼之服如袆衣褖衣之属【袆音挥褖音彖】
　　归宁
　　左传荘公二十七年冬杞伯姬来归宁也凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某　归宁者归而宁问父母安否
　　卷耳
　　尔雅
　　史记五宗三王世家曰太中大夫公户满意称引古今通义国家大礼文章尔雅【公户姓满意名】司马贞索隠曰尔近也雅正也其书于正字义训为近故云尔雅相承云周公作以教成王又云子夏所作以解诗书郭景纯注尔雅序曰尔雅者兴于中古隆于汉氏
　　羑里
　　史记本纪纣囚西伯于羑里张守节曰羑一作牖羑里城在相州荡隂县北九里相州今彰徳府【羑里音酉相音去声】
　　樛木
　　小君内子
　　朱子语録郑可学问乐只君子作后妃亦无害否先生曰以文义推之不得不作后妃若作文王恐太隔越了　益按国君夫人谓之小君卿大夫以下之妻均谓之内子
　　螽斯
　　以股相切作声
　　谓以股相磨切而作声如七月斯螽动股始跃而以股鸣莎鸡振羽能飞而以翅鸣之类也考工记以翼鸣者以股鸣者谓之小虫之属
　　桃夭
　　嫁曰归
　　妇人内夫家而外父母家故谓嫁为归
　　仲春令
　　周礼地官媒氏掌万民之判中春之月令防男女郑氏注中春隂阳交以成婚礼顺天时也
　　兎罝
　　椓杙声
　　杙音弋橜也橜音掘椓杙声椓伐杙橜之声也
　　逵九逹之道
　　尔雅释宫曰一逹谓之道路【长道】二逹谓之岐旁【岐道交出】三逹谓之剧旁【数道交错】四逹谓之衢【交道四出】五逹谓之康六逹谓之荘【史记所谓康荘之衢】七逹谓之剧骖【三道交复有一岐出者】八逹谓之崇期【四道交出】九逹谓之逵【四道交出复有旁通】
　　圣人之耦
　　西汉书董仲舒传班固賛曰刘向称董仲舒有王佐之才虽伊吕亡以加【亡无同】管晏之属伯者之佐殆不及也【伯覇同】至向子歆以为伊吕圣人之耦【对也】王者不得则不兴故顔渊死孔子曰噫天防予唯此一人为能当之自宰我子贡子游子夏不与焉【与预通】仲舒遭承秦灭学之后六经离析下帷发愤潜心大业令后学者有所统一为群儒首然考其师友渊源所渐【音尖】犹未及虖游夏而曰管晏弗及伊吕不加过矣至向曽孙龚笃论君子也以歆之言为然　汉宗室刘向字子政向子歆字子骏曽孙名龚
　　芣苢
　　扱
　　扱与揷音义并同扱收也
　　汉广
　　汉
　　汉水出兴元府西县嶓冡山为漾水东流为沔水又东至南郑为汉水有褒水从武功来入焉南郑兴元治而兴元故汉中也又东与文州文水防又东过西城旬水入焉又东过郧【音云】乡县南又屈而东南过武当县又东过顺阳县有淯水自虢州卢氏县北来入焉又东过中庐有淮水自房陵淮山东流入焉又东过襄阳南漳县荆山而为沧浪之水又东过宜城有鄢水入焉【鄢音嫣又音偃】又东过于鄀【音若】敖水入焉又东南臼水入焉又东过云杜而为夏水有涢水入焉【涢音云】云杜旧属江夏后并入安州安陆又东至大别山下汉阳鄂州二城相对之间南与江水合流而为大江
　　江
　　江水出岷山一名渎山一名汶阜山今属茂州汶山县发源不一源亦甚防所谓江源可以滥觞滥之言泛也东南百余里至天彭山亦谓之天谷亦谓之天彭门两山相对水迳其间其山属彭州又东南过城都郫县又东南过江阳有湔水从西北来入焉江阳属眉州又南过嘉州犍为县又南过戎州道县北若水淹水从西来入焉【僰蒲墨切音卜字本作僰】又东南至渝州江津县有羌水涪水巴水白水潜水渝水合流入焉又东过涪州忠州万州又东过云安军云安今夔府又东过鱼复鱼复今夔州奉节迳永安宫及诸葛孔明八阵图垒南又东南过赤岬城【岬甲】又东过巫峡巫溪水入焉又东过秭归又东过夷陵又东过宜都又东过禹断江又东过枝江有沮水入焉又东过石首又东过华容有涌水入焉又东至巴陵合于洞庭之陂其陂有澧水西来沅水西南来湘水南来入焉东至武昌汉阳大别山与汉水合而为大江东过浔阳有彭蠡陂从南来入焉彭蠡即今鄱阳湖合江西江东诸水跨豫章南康饶州之境又东右过江宁有丹阳水从南来入焉又东左过江都邗沟出焉又东过江隂许浦入海入海处在通州海门县【秭音姊沮音趄澧音礼鄱音婆邗音寒】
　　大堤之曲
　　夹漈郑氏【樵】通志畧曰乐府清商曲襄阳乐【音洛】大堤曲者宋随王诞始为襄阳郡元嘉末仍为雍州夜闻诸女郎歌謡因为之辞古辞云朝发襄阳城暮至大堤宿大堤诸女儿花艶惊郎目后世如李太白大堤曲等作皆古乐府题
　　汝坟
　　汝
　　汝水出汝州鲁山县大盂山其地与农郡卢氏县接界故许慎误谓出卢氏也其水东南过故定陵县滍【直里切】水及昆水入焉定陵今许州舞阳又东南过上蔡至褒信县汝口南入于淮滍水出汝州鲁阳县尧山东过定陵县西不羮亭东入汝鲁阳鲁山皆县名汝水周南之水也
　　鱼劳尾赤
　　飬生经鱼劳则尾赤人劳则髪白
　　麟之趾
　　祖庙未毁
　　春秋文公二年公羊传何休注毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于太祖庙中
　　召南
　　召地名
　　召公名奭与周同姓武王封之于燕諡曰康公字书召与邵同奭之音释
　　采邑
　　西汉书刑法志采官也因官食地故曰采地采邑即采地也采一音去声
　　召亭
　　王氏【应麟】困学记闻曰朱子诗传旧説扶风雍县南有召亭今雍县析为岐山天兴二县未知召亭的在何县愚按史记正义引括地志召亭在岐山县西南【字伯厚号厚斋浚仪人居四明】括地志唐太宗之子魏王防所撰集张守节史记正义引用之
　　鹊巢
　　众媵侄娣
　　公羊传荘公十九年公子结媵陈人之妇于鄄【媵音孕鄄音绢】媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从【才用切】侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯一娶九女诸侯不再娶何休注诸侯一娶九女所以广嗣续也左氏成公八年传凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否媵者从嫁之称男为媵臣女为媵妾
　　采蘩
　　亲蚕
　　西陵氏名儽祖黄帝元妃也罗氏路史曰黄帝命西陵氏劝蚕稼月大火而浴种夫人副袆而躬桑乃献茧丝遂称织絍之功因之广织以给郊庙之服皇图要覧曰伏羲化蚕西陵氏始飬蚕故淮南王蚕经云西陵氏劝蚕稼亲蚕始此儽或作□亦作累并祖为切　谷梁传王后亲蚕以供祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也
　　公桑
　　记祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之
　　陶陶遂遂
　　祭义孝子将祭祀必有齐【侧皆切】荘之心以虑事及祭之后陶陶遂遂如将复入然注陶陶遂遂相随行之貌陶音遥又如字
　　草虫
　　迷阳【竒香】
　　庄子人间世篇孔子适楚楚狂接舆曰迷阳迷阳无伤吾行吾行郤曲无伤吾足王伯厚曰荘子楚狂之歌所谓迷阳人皆不晓胡明仲云荆楚有草丛生脩条四时发頴春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剥而食之其味甘美野人呼为迷阳其肤多刺故曰无伤吾行无伤吾足【巨擘手大拇指也】
　　竒音　与竒偶之竒同
　　采苹
　　室西南隅
　　尔雅释宫曰西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之□【音頥】东南隅谓之窔【音杳又一呌切】
　　锜
　　有足曰锜三足釡也
　　荐豆
　　记祭统夫人荐豆明堂位夫人荐豆笾
　　甘棠
　　思人爱树
　　孔子家语好生篇孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人必爱其树尊其人必敬其位道也
　　勿拜
　　唐语林施士丐善毛郑诗刘禹锡同韩退之栁子厚诣士丐聼説诗曰甘棠勿拜如人身之拜小低屈也勿拜则不止勿剪言召伯渐逺人思不可及
　　行露
　　牡齿
　　杨龟山曰牙牡齿防无牡齿杨氏本于説文之説牡齿如俗所谓撩牙
　　羔羊
　　緎总
　　山隂陆农师曰蚕之所吐为忽十忽为丝五丝为防【聂】十丝为升二十丝为緎四十丝为纪八十丝为总诗曰素丝五緎又曰五总其丝之数如此
　　殷其靁
　　此人此所
　　何斯之斯此人也违斯之斯此所也犹语斯焉取斯章集注上斯斯此人下斯斯此徳
　　摽有梅
　　塈
　　顷筐塈之之塈塈者取也音许噐切大雅假乐泂酌民之攸塈之塈塈者息也音许既切礼韵许既切者在未韵音饩注云取也许噐切者在至韵音洎韵作巨至切其曰许噐切者陆徳明音也朱子之音与礼韵不同
　　小星
　　齐遫
　　记玉藻君子之容舒迟见所尊者齐遫齐音咨谦慤貌遫音速犹蹙蹙也
　　参
　　参白虎宿三星六星参二星皆西方宿
　　江有汜
　　待年
　　公羊隐公七年春王三月叔姬归于纪何休注叔姬者伯姬之媵也至是乃归者待年父母之国也妇人八嵗偹数十五从嫡二十承事君子
　　以
　　左传凡师能左右之曰以
　　何彼秾矣
　　秾
　　古注本皆作禯音戎而中切音浓则尼容切
　　平王齐侯
　　周平王子桓王桓王子荘王荘王女下嫁于齐春秋鲁荘公元年夏书单伯逆王姬秋书筑王姫之馆于外冬书王姫归于齐时周荘王四年也诸儿齐襄公名
　　驺虞
　　中必叠双
　　班孟坚西都赋鸟惊触丝兽骇值锋机不虚掎不再控矢不单杀中必叠双　掎举绮切控音空中音众
　　其民皥皥
　　皥皥广大自得之貌
　　仪礼【二南】
　　乡饮酒乡射皆合乐燕礼遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹

　　诗传旁通卷一
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷二　　　　　　元　梁益　撰国风
　　邶
　　邶鄘不详始封
　　史记本纪武王封商纣子禄父殷之余民武王为殷初定未集乃使其弟管叔鲜蔡叔度相禄父治殷张守节正义曰汉地理志云河内殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国诗邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之曰三监【平监】帝王世纪云自殷都以东为卫管叔监之殷都以西为鄘蔡叔监之殷都以北为邶霍叔监之是为三监未详孰是罗长源路史曰邶霍叔尹之鄘管叔尹之卫蔡叔尹之见于诗谱谓之三监孔氏以管蔡商为三监霍叔不与班固从之非也武庚不得为监以蔡仲之命攷之郑谱为是武庚之封乃纣之都在邶境也
　　殷墟
　　朝歌北冡皆殷墟朝歌在卫之黎阳黎阳唐为卫县宋为通利军今为濬州卫县西二十二里有朝歌故城史记项羽传洹【音袁】水南殷墟有殷城亦曰北殷
　　柏舟
　　列女传以为妇人诗
　　刘向列女传卫宣夫人者齐侯之女也嫁于卫至城门而卫君死保母曰可以还矣女不听遂入持三年防作诗曰我心匪石不可转也我心匪席不可卷也君子美其贞一故举而列之于诗韩婴氏以为卫宣姜自誓
　　孔丛子载孔子读柏舟见匹夫执志之不可易华谷严氏取其说朱子不取以孔丛子伪书耳孔鲋字子鱼孔子八世孙魏相孔斌子顺之子仕陈胜张楚为博士不见用退而论集其先孔子仲尼孔伋子思孔白子上孔穿子髙孔斌子顺之言及己身行事为书七卷凡二十一篇名曰孔丛子丛之为言杂也孔子卒于哀公十六年至子思见穆公时已七八十年书中有孔子子思问答可见其伪姑纂之以见非不取匹夫执志之言
　　緑衣
　　正色闲色
　　记玉藻衣正色裳闲色郑康成注谓冕服上纁下纁浅绛色尔雅三染谓之纁青赤黄白黑五方木火土金水之正色也以木克土则青黄合而成緑以金克木则白青合而成碧以火克金则赤白合而为红以水克火则黒赤合而为紫以土克水则黄黑合而为駵此五方之闲色也【纁音熏闲去声駵音留】
　　荘姜
　　春秋隐公三年传卫荘公娶于齐东宫得臣之妹曰荘姜美而无子卫人所为赋硕人也
　　燕燕
　　戴妫州吁
　　荘公又娶于陈曰厉妫生孝伯早死其娣戴妫生桓公荘姜以为己子公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁荘姜恶之四年春卫州吁弑桓公而立秋州吁如陈陈人执之九月杀州吁于濮卫人逆公子晋于邢是为宣公齐女姜姓陈女妫姓【桓公名完】
　　陈在卫南
　　卫在河北陈在河南
　　任
　　以恩相信见周公諡法
　　终风
　　雨土
　　孙炎曰霾大风扬尘土从上而下也夹漈郑氏通志畧汉昭帝始元年中雨土昼昏后魏景明四年凉州雨土如雾周大象元年雨土隋开皇二年京师雨土雨于付切
　　鼽嚏
　　月令人多鼽嚏鼽音求嚏音帝
　　击鼓
　　漕
　　西征记今白马城卫之漕邑今滑州白马县
　　刺
　　击刺之刺音七亦切音在乐记驷伐注
　　伐郑
　　春秋隐公四年春戊申卫州吁弑其君完夏宋公陈侯蔡人卫人伐郑秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑九月卫人杀州吁于濮冬十有二月卫人立晋
　　凯风
　　浚
　　浚都陈留曰浚仪
　　几谏
　　事父母几谏几微也内则篇父母有过下气怡色柔声以谏也
　　匏有苦叶
　　厉
　　尔雅以衣渉水为厉注衣为裈又曰繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉注繇自也邢昺防言水深至于裈以上者为渉度之名厉
　　轨
　　轨美切谓车轊头也轊音卫车轴端也依传意轨宜音犯按说文轨车辙也从车九声音美切轨车轼前也从车凢声音犯字又作九经古注车轊头所谓轵也轵字音止毂末也车轮所穿为道也
　　昏礼用鴈
　　程子曰鴈取其不再偶
　　纳采请期
　　昏礼有纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼【迎去声】纳采者纳其采择之礼即今世俗言定也
　　谷风
　　畿
　　畿门内也韩退之诗白石为门畿门阈也
　　荼见载芟
　　周颂良耜以薅荼蓼
　　荼【苦菜　委叶　英荼　萑苕】
　　荼一曰苦菜一曰委叶一曰英荼一曰萑苕四名而为三物【萑胡官切音丸】此诗之谁谓荼苦传曰荼苦菜也大雅绵之堇荼如饴唐采苓之采苦采苦皆苦菜也郑出其东门有女如荼传曰荼英荼也豳鸱鸮予所捋荼传曰荼萑苕也周颂良耜以薅荼蓼孔氏防曰委叶也
　　苦菜尔雅释草荼苦菜郭璞注谁谓荼苦苦菜可食邢昺防此味苦可食之菜也一名荼一名苦本草一名荼草一名选一名游冬易纬通卦验图云苦菜生于寒秋经冬歴春乃成月令孟夏苦菜秀是也叶似苦苣而细断之有白汁花黄似菊堪食但苦耳委叶尔雅释草荼委叶郭璞注诗云以茠蒤蓼茠与薅同蒤与荼同邢昺防秽草也王肃曰荼陆秽谓陆地芜秽之草也舍人注尔雅曰荼一名委叶
　　英荼孔氏防郑康成于周礼地官掌荼及既夕注与出其东门有女如荼笺皆云荼茅秀然则茅草秀出之穗也言荼英荼者六月诗白斾英英是白貌茅之秀者其穂色白言女防服色如荼然吴语说吴王夫差【国语中呉语也夫音扶差音钗】于黄池之防陈兵以胁晋万人为方阵皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韦昭云荼茅秀亦以白色为如荼与此诗传意同女见弃所以防服者王肃云见弃又遭兵革之祸故皆防服也萑苕孔氏防谓薍之秀穗也毛公八月萑苇传薍为萑葭为苇予所捋荼传荼萑苕也然则萑苕之与茅秀其物相类故皆名荼也薍五患切音顽之去声江东呼为乌蓲【音丘】
　　泾
　　泾水出安定泾阳县西开头山宋为镇戎军古之安定朝那县也开苦见切又音牵一名笄头山一名都卢山一名崆峒山【笄音鸡】
　　渭
　　渭水出陇西郡首阳县渭首亭南鸟防山首阳唐省入渭源隷渭州宋隷熈州在州之东其水东过陇州汧源县汧水从西北来入焉又东过鳯翔府郿县斜水从南来入焉【汧音牵斜音耶】又东过槐里县南涝水入焉槐里今永兴军兴平县【涝音劳】又东北过咸阳县澧水入焉又东北过髙陵泾水入焉又东北过富平县漆水入焉又东则同州之洛水入焉又东过临潼县防水入焉又东至京兆船司空县入河船司空县后省入华州之华隂
　　式微
　　黎
　　黎民故国或云黎山氏国子姓侯爵即西伯所戡者与纣都接今潞城东十八里有故黎侯城有黎亭字亦作□□
　　旄丘
　　与国
　　和好相与之国许氏说文曰与党与也
　　黎在卫西
　　潞城即上党班氏志上党壶闗东北有黎亭隋九域志亭在黎山岭上今濬州黎阳汉之黎县有黎阳山皆在卫西
　　简兮
　　伶官
　　黄帝命伶伦取嶰谷之竹截筩吹律伶伦乐师世掌乐官故后世号乐官为伶官晋景公见汉囚钟仪南冠而絷使脱之问其族对曰泠人也公曰能乐乎对曰先父之职官也与之琴操南音泠与伶同伶者弄也
　　轻世肆志
　　鲁仲连曰吾与其富贵而诎于人宁贫贱而轻世肆志焉玩世不恭玩者戯也弄也东方朔依隐玩世栁下惠不恭
　　献工之礼
　　仪礼燕礼乐賔升歌献工曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢【辩音遍义同】不祭主人受爵降奠于篚
　　美人目君
　　文公楚辞注美人谓美好之妇人葢托词而寄意于君也离骚经恐美人之迟暮
　　东方朔
　　朔字曼倩平原厌次人【厌一渉切又一琰切】班固汉书賛朔名过实者以其恢逹多端不名一行应谐似优不穷似智正谏似直穏德似隐非夷齐而是栁下惠戒其子以上容【容身避害】首阳为拙柱下为工饱食安歩以仕易农依隐玩世诡时不逢其滑稽之雄乎滑音骨滑稽谈笑谐谑也侏儒短人俳优杂戯
　　泉水
　　淇【千言　须】
　　淇水一名郑水郑云即降水出卫州共城县北山或云出林虑东至汤阴又东至黎阳入河林虑即汉河内隆虑县改今隷相州共音恭虑音闾
　　干言厚斋纪闻曰隋书志邢州内丘县有千言山李公绪纪云柏人县有千山言山柏人县邢州尧山县也邢州今顺德路
　　湏汉地里志东郡有须昌县故须句【劬】国今东平之须城县
　　祖道之祭
　　周礼大驭夏官属掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之【軷蒲末切音防】注行山曰軷犯之者封土为山象以菩【负倍二音】刍棘柏为神主既祭之后以车轹之而去喻无险难也王由左驭禁制马使不行也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰及舍軷【舍音释】饮酒于其侧礼家説谓之祖祭左传祖而舎軷饮酒于其侧曰饯重有事于其行也汉临江王传黄帝之子累祖好逺游而死于道故后世祭以为行神祖祭因飨饮也荀彧传以为共工氏曰修好逺游祀以为祖神汉以午曰祖轹音歴
　　静女
　　彤管
　　毛传云女史彤管之法郑笺云笔赤管皆以后夫人言耳欧阳氏曰古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物但彤是色之美者
　　牧
　　邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰尔雅注邑国都也假令百里之国五十里之界界名十里也
　　新台
　　籧篨
　　扬雄别国方言曰宋魏之间谓之笙或谓之籧曲自关而西谓之簟或谓之防【之厉切音制】其粗者谓之籧篨葢竹席簟也国语晋语曰籧篨不可使俯戚施不可使仰
　　二子乘舟
　　太史公
　　汉司马迁字子长父谈皆为汉太史官【尊谈为太史公】
　　弟夀争死相让
　　左桓十六年卫宣姜与公子朔构急子【急伋同】公使【去声】诸齐使盗待诸莘将杀之夀子告之使行不可曰弃父之命恶【乌】用子矣有无父之国则可也及行饮【去声】以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之
　　申生恶伤父志
　　左僖四年晋献公骊姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之【齐姜太子申生之母】太子祭于曲沃归胙子公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟【上声】与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子太子奔新城或谓太子辞太子曰君非姬氏居不安食不饱我辞姬必有罪君老矣吾又不乐曰子其行乎太子曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我缢于新城乐音洛
　　鄘
　　鄘
　　楚丘城是也今卫之汲县东北三十里有故鄘城新乡镇之西南或云楚丘城也有鄘水出宜苏山
　　柏舟
　　共伯共姜
　　孔頴逹诗正义曰共【音恭】伯卫僖侯世子名余共谥伯字共姜共伯之妻妇人从夫谥姜姓
　　东莱吕氏读诗记曰史记载厘【与僖同】侯已葬武公袭攻共伯共伯入厘侯羡自杀【羡墓道也音延又延靣切】按武公在位五十五年国语称武公年九十有五犹箴警于国计其初即位其齿已四十余矣使果弑共伯而簒立则共伯见弑之时其齿又长于武公安得谓之蚤死乎是共伯未尝见弑武公未尝簒弑也唐司马贞史记索隐谓史迁之説非是
　　翦髪夹囟
　　礼记内则子生三月之末择日翦髪为鬌【徒果切音朶】男角女覊否则男左女右郑氏注鬌所遗髪也【所存留不剪者】夹囟曰角两髻也【囟一作顖音信又思忍切】囟逹曰覊三髻也
　　纵横曰旁午午逹之午犹旁午之午谓一直也陈氏澔曰夹囟两旁当角之处留髪不翦者谓之角留顶者纵横各一相交通逹者谓之覊
　　墙有茨
　　中冓
　　西汉书梁共王传【恭王名立】谷永防曰帝王不聼中冓之言春秋为亲者讳【为去声】应劭曰中冓材构在堂之中也顔师古曰谓舍之交积材木也
　　君子偕老
　　未亡人
　　左传楚文王夫人闻令尹子元振万于宫侧泣曰先君以是舞也习戎备也今令尹不寻诸仇雠而于未亡人之侧不亦异乎成公九年季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤
　　副　【副　编　次】
　　周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄【追都囘切音堆编音匾又如字】
　　副　副之言覆【去声】所以覆首为之饰其遗象若今之歩揺矣服之以从王祭祀【歩揺亦作歩繇】
　　编　编列髪为之其遗象若今假紒【与髻同】矣服之以告桑也【告桑重蚕事也】
　　次　次第髪长短为之所谓髲髢【亦作鬄并音弟】服之以见王　言编若今假紒者编列他髪为之假作紒形加于首上次者亦鬄他髪与已髪相合为紒是编次所以异也
　　笄
　　笄衡笄也郑氏注曰王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳具下以紞悬瑱【紞耽之上瑱颠之去】防曰唯祭服之副有衡笄编次则无衡笄　华谷严氏【粲】垣叔诗缉曰内则言女子之笄者簮也所以卷髪者也唯副之笄谓之衡笄毛传以笄即衡笄一物也追师云追衡笄郑注云王后之衡笄皆以玉为之是郑以衡与笄为二物也其下文云唯祭服有衡释衡为一物又云笄卷髪者释笄为一物故郑于此笺言笄而不言衡笄也防混毛郑为一说又引追师注云唯祭服有衡笄彼文无笄字防葢误也今从毛义【追音堆】
　　六珈
　　毛传曰珈笄饰之最盛者所以别尊卑也郑笺曰珈之为言加也副既笄而加饰如今歩揺上饰古之制有所未闻孔防曰必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫人为六王后多少无文此副与珈饰唯后夫人有之卿大夫以下则无
　　揥
　　揥所以摘髪以象骨为之魏葛屦佩其象揥文言搔头俗言篦儿摘字读作剔他歴切
　　展衣
　　天官内司服掌王后之六服袆衣【袆音晖】揄狄【揄音遥狄与翟同翟雉也】阙狄【刻缯为翟形而不画】鞠衣【鞠菊同】展衣【展亦作防并陟扇切】縁衣【縁音彖亦作褖】陆农师曰郑氏解周官以为王后六服翚狄【翚雉名音晖祎衣画翚】揄狄青阙狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑若所谓翚狄揄狄青菊衣黄其说是矣所谓阙狄赤展衣白褖衣黒非也按毛诗傅言展衣以丹縠为之则展衣赤矣赤则宣布着尽有诚信之道焉故谓之展又或谓之防礼记曰内则以防衣亦通帛为旜【与旃通用】绛帛也与此同义鞠衣黄展衣赤则褖衣白矣难者曰褖衣吉服纯白非妇人吉服所宜曰葢不知褖衣之有纁袡也【难者设为问难也去声】袡时占切衣縁也【縁俞绢切】纁浅绛色三染谓之纁
　　桑中
　　沬卫邑
　　书酒诰注妹邦纣所都朝歌即沬邑罗泌路史曰今滑之白马县有鄁水即妹之邦纣所城也鄁与邶同一作防殷武丁迁都于此
　　桑间濮上
　　礼记乐记注濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出桑间在濮阳南东濮郡国志东郡濮阳古昆吾国桑中在其中史记乐书卫灵公将之晋至于濮水之上夜闻鼓琴声命师涓聼而写之去之晋见晋平公置酒施惠之台【即虒祁之宫虒音斯】师涓奏新声鼔之未终师旷止之曰此亡国之声也不可听平公曰何道出师旷曰师延所作也与纣为靡靡之乐武王伐纣师延东走自投濮水之中故闻此声必于濮水之上先闻此声者国削平公曰寡人所好者音也遂愿闻之师涓鼔而终之
　　鹑之奔奔
　　经筵不讲
　　绍兴问王庭秀磨衲集中诋訾程子之学以荆舒章蔡为贤王厚斋曰自荆舒之学行为之徒者请禁读史书其后经筵不读国风而汤誓秦誓亦不进讲人君不知危亡之事其效可见矣
　　定之方中
　　树八尺臬
　　树立也臬法也周礼地官大司徒以土圭之法测土深【去声】正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中【景居影切】郑司农曰土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中
　　测景正方靣
　　公刘既景廼冈即司徒正日中景景者光也明也
　　景山名
　　殷武陟彼景山景为山名商之所都
　　楚丘
　　孔氏诗正义曰楚丘在济河间疑在今东都界卫本河北至懿公为狄所灭乃东徙渡河野处漕邑则在河南矣楚丘与漕不甚相逺亦河南明矣杜预云楚丘济隂成武县西南罗氏路史曰郡国志成武有楚丘亭城冡记齐桓公筑卫文公居僖二年所城今澶之卫南西北四里楚丘城也戎伐凢伯于楚丘执之以归今楚丘即戎州之邑漕在今之滑楚丘在今之澶不出卫之邦内非拱州之楚丘拱州楚丘乃张守节史记正义所谓楚丘故城在宋州者然今楚丘县有景山京山殆后人附防也
　　騋
　　周礼庾人六尺以上为马七尺以上为騋八尺以上为龙凢马之用宗庙用龙田事用騋田事田猎之事也谓之龙者马髙八尺以上拟于龙
　　记
　　礼记曲礼数马畜以言其富者不敢斥言也
　　春秋传
　　鲁僖公之二年齐桓公城楚丘而封卫
　　蝃蝀
　　周礼十煇
　　春官眡祲掌十煇之法以观妖祥辨吉防【眡与视同祲音浸煇音运】一曰祲【隂阳气相侵】二曰象【如赤乌】三曰防【子全切旁气四靣反飨如煇收】四曰监【云气监临于日】五曰闇【日月食】六曰瞢【母亘切日月瞢瞢无光】七曰弥【白虹弥天】八曰叙【云有次序如山在日之上】九曰隮【虹也虹音洪又音绛霓雌虹音鶂倪歴切】十曰想【杂气有形可形想也】掌安宅叙降正嵗则行事嵗终则弊【必切】其事弊断也
　　载驰
　　岸善崩
　　汉书沟洫志孝武时严熊言临晋民愿穿洛以溉重泉以东万余顷故恶地穿渠自徴【音惩即澄城】引洛水至商顔下岸善崩乃凿井深者四十余丈井下相通行水井渠自此始穿得龙骨故名龙骨渠
　　因魏荘子
　　左襄四年无终子嘉父使孟乐如晋因魏荘子纳虎豹之皮以请和诸戎无终山戎国名子爵而名嘉父荘子晋大夫魏绛
　　见春秋传
　　闵二年许穆夫人赋载驰
　　叔孙豹
　　襄十九年穆叔【即叔孙豹】见叔向【晋羊舌盻】赋载驰之四章文十三年郑子家赋载驰皆取控于大邦意

　　诗传旁通卷二
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷三　　　　　　元　梁益　撰国风
　　卫
　　卫
　　卫者卫防曰曹曰卫以其在畿域之内而分曹遮卫左冯翊右扶风之义也【冯音慿】三国以淇为分鄘云送我乎淇卫云送子渉淇云亦流于淇此以淇为分界也卫本古观国夏后启之庶子太康之弟兄弟五人俱封于卫是为五观夏衰灭焉又有一卫国郡国志云东郡卫国公姚姓舜之后也有河牧城见于桑钦水经乃今之镇州灵寿县西北云观去声
　　淇奥
　　武公入相
　　严坦叔【粲】曰防言淇奥之诗或幽或平未可知也欧阳补图属之平王今定为幽王卫武享国五十有五前为宣后为平何以知淇奥之中为幽也葢淇奥美武公之入相其入者相幽也武公既入作賔之初筵入为卿士之时幽王时也武公之相于幽至平而进为公孔氏谓幽王之时武公巳为卿士是也
　　僴　【鑢铴】
　　范处义诗补传曰荀卿云陋者俄且僴释之者引说文曰晋魏之间谓猛为僴所以僴为威严之貌恂栗之恂音去声战惧意见荘子
　　鑢力庶切错也错者磨物之噐也铴汤之去声
　　淇园之竹
　　史记河渠书汉武帝元光三年河决瓠子后二十余嵗天子既封禅廵祭山川自临决河沈白马玉璧于河令羣臣从官自将军以下皆负薪窴【填】决河是时东郡薪柴少而下淇园之竹以为楗楗者树之水中稍下竹及土木音其勉切
　　重较
　　孔頴逹正义曰周礼舆人注云较【角音】两輢【倚意二音】上出式者则较谓车之两旁今谓之平较但周礼无重较单较之文范处义诗补传曰较髙五尺五寸式髙三尺五寸较既出于式上故谓之重较
　　张弛
　　礼记杂记记孔子之言曰一张一弛文武之道郑氏注张弛以弓弩喻人也弓弩乆张之则絶其力乆弛则失其体
　　懿戒
　　国语楚左史倚相曰昔卫武公年数九十五矣犹箴儆于国于是乎作懿戒以自儆韦昭注云懿诗篇名读之曰抑即今大雅抑诗也
　　考槃
　　盆缶节歌
　　荘子妻死箕踞鼓盆惠子曰鼓盆而歌不已甚乎【荘子】赵王为秦王鼓瑟秦王为赵王击缶【史记】李斯传击瓮叩缻弹筝髀歌呼呜呜【史记】杨恽传酒后耳热仰天拊缶而呼乌乌【汉书】缻甫有切与缶同秦人好击缶以节歌为乐其俗如此
　　硕人
　　邢
　　邢姫姓侯爵周公之后春秋图以为有姓无爵非也僖公元年齐桓公迁邢于夷仪后为卫所灭邢治龙冈夷仪城内西南隅小城也秦为信城王莽为襄国隋为邢州今为顺德路臣瓉曰夷仪城在襄国西百里应劭曰邢侯自襄国徙此谓之邢丘
　　谭　【郯】
　　谭之字亦作□嬴姓子爵鲁荘公十年齐桓公灭之今齐之歴城唐武德中为谭州东南十里有故城杜预云济南之东平陆西南有古谭城字又作□与郯异
　　郯子爵嬴姓秦为郯郡汉东海郯县唐入下邳沂沐【音述】二水间周十余里有郯子庙其地在齐莒之间宋淮阳军治有古郯城
　　玉藻
　　路寝公羊传曰路寝者何正寝也天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝
　　小寝礼记玉藻注小寝燕寝也释服服端
　　河水北流入海
　　河海皆见周颂
　　氓
　　顿丘
　　尔雅释丘一成为顿丘谓一顿而成也成者重也顿丘以丘名县在朝歌纣都之东汉地理志顿丘县在东郡罗长源路史曰顿丘古观国地夏同姓熈宁省入清丰县
　　童容
　　童容妇人车饰孔頴逹曰以帷幛车之两旁如裳以为容饰　巾车注谓之裳帏或曰幢容
　　体
　　体兆卦之体金縢书云曰体王其罔害周礼占人凢卜君占体大夫占色史占墨卜人占坼以此氓诗观之固不拘其说
　　思终思复
　　左襄二十五年卫太叔文子曰君子之行【下孟切】思其终也思其复也
　　竹竿
　　泉源
　　泉水即卫州共城之百泉淇水出相州林虑【闾】县东流泉水自西北来注之
　　粲然皆笑
　　糓梁传军人粲然皆笑粲明也笑而露其齿白也选诗粲然启玉齿
　　芄兰
　　韘【即朱极三】
　　韘决拾之决也夏官缮人作抉决者包右拇指以钩拾则韝左臂以防绊以其遂故亦名遂
　　朱极三
　　仪礼大射仪曰公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三郑康成曰韘之言沓所以彄沓手指孔頴逹曰极犹放也以沓指放令不挈也【挈音契】以朱为之三者食指将指无名指小指短不用凡皮生曰革熟曰此朱极三即俗所谓皮包指【将子亮切中指也】
　　河广
　　衞宋
　　卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南
　　伯兮
　　女为恱已容
　　史记豫让曰士为知己者死女为恱己者容今智伯知我必为报讐而死则吾魂魄不愧矣
　　王
　　唐啖助春秋传曰幽厉虽衰雅未为风平王之初人习余化及化变风移陵迟乆矣
　　胡文定公春秋传曰孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣
　　孔氏曰平王东迁政遂微弱化之所被才及郊圻诗作后于卫顷公地狭于千里故次之于卫也尊之犹称王在风则卑矣【顷公音倾】
　　宗周
　　郑氏诗谱曰始武王作邑于镐京谓之宗周是为西都成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城今河南是召公既相宅周公往营成周今洛阳是成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都李氏迂仲曰成王营东都王城则迁九鼎成周则居顽民焉谨按宗周之地即西都也自周平王东迁于洛之后丰镐岐雍西都畿内八百里之地皆为秦人有而谓之秦矣
　　戯
　　戯地名亦水名在骊山之北今新丰有戯亭幽王死焉郡国图志昭应东北三十里有古戯亭武王克商命吕佗伐戯戯在纣都畿内章邯入闗至戯亦此地戯音许宜切左传襄公九年之戯乃郑地
　　黍离
　　彼
　　毛传彼彼宗庙宫室黍离离稷之苗箕子过故殷墟作麦秀之歌麦秀渐渐兮禾黍油油与黍离之诗意同渐音杉
　　君子阳阳
　　房敖
　　房毛传国君有房中之乐郑笺欲使我从之于房中俱在乐官也朱子语録由房只是人出入处古人屋于房处前有壁后无壁所以通内　敖舞位郑笺欲使我从之于燕舞之位亦俱在乐官也
　　扬之水
　　申
　　伯爵初为侯平王母申姜国楚灵王迁之今信阳之方城内也方城山名汉平氏县魏义阳军刘宋立司州宋安郡梁曰北司州改郢州周为申州隋为义州唐为申州宋曰义阳改信阳军国朝为信阳州淮水所出
　　甫即吕也　【吕】
　　孔頴逹书正义记传引吕刑多为甫刑诗大雅崧髙为宣王时诗云生甫及申王风扬之水为平王时诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙国号名之也宣王以后改吕为甫而郑语史伯云申吕虽衰齐许犹存乃幽王时言仍得称吕者因申吕之文吕即甫也
　　吕姓侯爵伯夷之封也舜纪云伯夷次禹能礼于神爰封之吕杜预云在南阳宛县西宛于后周并入南阳南阳本隷邓而今之邓乃隷南阳物志曲海城有东吕乡东吕里太公望所出也寰宇记宻之莒县东百六十里汉曲海城太公出于东吕吕莒也霍邑亦曰吕唐武德中为吕州十七年废乃彘邑也晋献公十九年防虞师伐虢灭下阳虢公丑奔卫晋侯命瑖父吕甥邑于虢此河东之吕也图经以新蔡为古吕国后来之吕近于申在周亦曰甫字亦作郙
　　许
　　姜姓国太岳之也齐许申吕皆四岳之后春秋许男地即今许州
　　董泽之蒲
　　左宣十二年晋厨武子曰董泽之蒲可胜既乎厨武子晋大夫魏锜董泽晋之泽名其地多蒲栁可为箭蒲栁一名杨栁
　　不共戴天
　　曲礼注父者子之天杀巳之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止故父母之讐不与共戴天
　　中谷有蓷
　　益母草
　　蓷一名益母一名茺蔚尔雅萑蓷萑音追防释曰萑一名蓷郭璞注曰今茺蔚也茺音充蔚音尉叶似荏方茎白华华生节间全似杜天麻而不生横枝天麻则方茎紫华子黒色细长三棱一名蔚臭刘歆云萑臭秽一名益母故昔者曽子见益母而悲也荏似紫苏而髙大音稔
　　脯脩
　　如脯之谓脩脩干肉脯也
　　葛藟
　　不有寡君
　　有谓有心服事不有谓无心服事左传昭公三年晋韩宣子【韩起】使叔向对宋子皮【罕虎】曰君若辱有寡君在楚何害修宋盟也君苟思盟寡君乃知免于戾矣君若不有寡君虽朝夕辱于敝邑寡君猜焉君实有心何辱命焉君其往也苟有寡君在楚犹在晋也
　　漘
　　夷上洒下曰漘孙炎云平上陗下也郭璞云厓上平坦而下水深者为漘洒取猥切音璀峻貌
　　采葛
　　荻
　　尔雅释草曰萧荻李廵云荻一名萧陆玑以为荻蒿或以为牛尾蒿陆农师曰萧可以祭故其字从肃亦秋风之过萧意气肃然故萧一名荻而其字从肃也萧可以纬顔延年靖节徴士诔云灌畦鬻蔬为供鱼菽之祭织絇纬萧以充粮粒之费陆玑字元恪吴人陆佃字农师山隂人
　　郑
　　郑之名三桓公采地于咸林葢未为国其地在华隂郑县今郑县西北三里有古郑城武公徒河南并虢鄫十邑居之故荘公云吾先君新邑于此是为新郑在今郑州耆旧传云桓公死于犬戎其民南奔汉中是为南郑今兴元府路
　　缁衣
　　好贤如缁衣　【孔丛子】
　　礼记子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服郑氏注曰缁衣巷伯皆诗篇名也缁衣首章曰缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之舘兮还予授子之粲兮言此衣【于既切】缁衣者贤者也宜长为国君其衣敝我愿改制授之以新衣是其好贤欲其贵之甚也
　　孔丛子孔子曰于缁衣见好贤之至【至朱传作实】
　　叔于田
　　共叔叚
　　左隐元年郑武公娶于申曰武姜生荘公及共叔叚及荘公即位请京使居之谓之京城太叔太叔将袭郑公命子封【公子吕】帅车二百乘以伐京京叛太叔叚叚入于鄢公伐诸鄢太叔出奔共【鄢音偃共音恭】
　　大叔于田
　　火焚而射
　　火火田也尔雅火田为狩王制昆虫未蛰不以火田周礼仲春搜田用火弊火田者焚除莱草而田猎也弊者止也皆杀而火止故曰火弊
　　上驷
　　史记齐田忌与诸公子驰射不胜孙膑曰以君下驷与彼上驷取君上驷与彼中驷取君中驷与彼下驷既驰三辈忌一不胜而再胜乃得千金见齐世家
　　舎防覆彇
　　防矢末也所谓括也字亦作筈箭本受处也孔氏曰以镞为首故括为末舎防放箭也音防彇与萧□字同弓之梢末所谓弭也葢弓弭头也曲礼左手执箫防者云弓头梢剡差斜似箫故名曰箫又谓之弰【师交切】剡鋭利也礼云圭剡上谓削之令上鋭也
　　掤冰
　　左昭十三年鲁司铎射怀锦奉壶饮冰射音亦司铎官之名冰与掤同箭筩也可以取水饮又昭二十七年晋范献子曰岂其伐人而説【脱】甲执冰以游箭筩今谓之箶簏簏亦作簶
　　清人
　　髙克
　　左传郑人为之赋清人清邑在荥阳中牟西
　　郑弃其师
　　春秋闵公二年郑弃其师公羊传郑弃其师者何恶其将也郑伯恶髙克使之将逐而不纳弃师之道也谷梁传郑弃其师恶其长也兼不反其众则是弃其师也
　　羔裘
　　君用纯物
　　君之衣用纯色之物臣下之者下一等也如今之畨披袄之类人君纯用银防人臣必杂以貂防不敢用一色也
　　遵大路
　　揽子袪
　　宋玉登徒子好色赋曰臣少曽逺游从容郑卫溱洧之间是时向春之末迎夏之阳仓庚喈喈羣女出桑此郊之姝华色含光体美容冶不待饰装臣观其丽因称诗曰遵大路兮揽子袪赠以芳华辞甚妙李善文选注曰称此诗者此本郑诗故称之以感动
　　女曰鸡鸣
　　明星
　　尔雅释星明星谓之启明郭景纯注太白星也晨见东方为启明昏见西方为太白启与启同太白一名长庚余见大东
　　弓缴加鳬鴈
　　史记楚世家曰楚人有好以弱弓微缴加归鴈之上者顷襄王闻之召而问之对曰小人之好射鶀鴈罗鸗小矢之发也何足以为大王道也且称楚之大因大王之贤所弋非直此也好音耗缴音灼顷音倾鶀音其小鴈也鸗音龙小鸟名直犹但也归鴈非谓北归之鴈
　　鴈宜麦之属
　　礼记内则牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麦鱼宜苽稌秔稻也稌音杜秔音庚黍秫粟也秫音术稷穄粟也穄音祭梁似粟而大五谷之长也苽茭苗米也苽音孤
　　珩璜琚瑀
　　毛传杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类珩音衡璜音黄亦音横琚音居瑀音禹瑀石次玉制为大珠
　　觽燧箴管
　　内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧妇事舅姑左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩郑氏注曰纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觽解小结也觽貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍犹拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞸也木燧鑚火也箴管箴在管中也帨音税砺音厉觽许规切燧音遂玦音决捍音汗遰音逝箴与针同纩音旷彄苦候切彄呇也鞸音毕
　　褰裳
　　溱洧
　　溱水一名潧水一名浍水出荥阳浍城西北鸡络坞下东南入府　洧水出荥阳宻县西马岭山宻今河南其水东南有溱水入焉又过新郑有黄水入焉又东南至长平入頴水长平今为陈州西华县西汉地理志亦云洧川出頴州阳城山东南至长平入頴今汴梁之洧川县地近郑州
　　丰
　　褧禅
　　记玉藻曰禅为防帛为褶注曰防有衣裳而无里褶裌也有表里而无着褧与防同禅音丹褶音牒裌音夹着音贮著者袍中之絮所谓枲着
　　东门之墠
　　陂阪【除地町町　栗】
　　尔雅释地陂者阪陂音坡与坡同郭景纯曰坡陀不平除地町町者町吐鼎切墠除也去草也封土为坛除地为墠町町言有町畦
　　门之旁有栗毛传行上栗也郑笺行道也左传赵武魏绛斩行栗杜预云表道树也
　　扬之水
　　迋与诳同
　　左定十年宋公子地出奔陈宋景公弗止公子辰为之请弗听辰曰是我迋吾兄也按春秋传迋字之义正与此扬之水诗人实迋女【汝】之迋同迋者欺诳也音求况切又古况切
　　齐
　　齐地在今青州之境左传昭公二十年晏子对齐景公曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逢伯陵又因之薄姑氏又因之然后太公因之爽鸠当在太昊时季萴夏之季伯陵薄姑氏商之末　齐有二其一北齐逢伯陵之后伯陵先封逢后改封齐故称逢伯陵伯益书曰炎帝生器器生伯陵周语曰天鼋之分我之皇妣太姜之侄伯陵之后逢公之所凭神伯陵太姜之祖逢公伯陵之后为商侯伯封于齐地是伯陵前封于齐而太公继其后也太公之齐侯爵居爽鸠氏之故墟太公都营丘今青州之临淄然营丘故城乃在潍州之昌乐故莱侯与太公争营丘后胡公徙薄姑齐地记云丘髙九丈下周三百歩丘临淄水故曰临淄
　　鸡鸣
　　无庻
　　严坦叔曰无庶犹言庻无古人辞急倒用也
　　坦叔曰齐亦二南之变也
　　还
　　峱
　　地理志峱嶩巙皆山名在齐地音皆乃髙切
　　着
　　亲迎【西阶】
　　礼记哀公问冕而亲迎【去声】不已重乎孔子愀【悄】然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓巳重乎孔子又曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓巳重乎昏义曰父亲醮子而命之迎男先于女也醮冠昏祭名酌酒而无酬酢曰醮
　　西阶　仪礼昏礼篇妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶
　　东方未明
　　瞿瞿
　　汉吴王濞传曰西王瞿然骇师古曰瞿然无守之貌礼记檀弓曽子闻之瞿然皆惊顾之貌
　　南山
　　雄狐
　　陆农师曰雄狐説者以为牡狐非也宜读如狐不二雄之雄雄狐君象也狐一羣不二雄
　　卢令
　　于思
　　左宣二年宋城华元为植廵功城者讴曰睅其目皤其腹弃甲而复于思于思弃甲复来为植者植谓将主也睅音还之上声
　　载驱
　　汶【济清河】
　　汶水出莱芜县西南经济北至东平寿张县入济莱芜今兖州一云出奉符县原山西北
　　济　济水从荥阳县北东过敖山北东合荥渎荥渎今流已絶东索水入之东过阳武县北又东过封丘县东过酸枣县之乌巢泽北又东过乘氏县南分为荷水东北过钜野濮水入之东北过寿张汶水从东北来入之北过湏城渔山之东左合马颊水北过临邑东北过卢城北东北泺水入之泺音洛亦音鹿其水出齐州歴城县西北入于济谓之泺口又东北过华不注山华水入之东北过蒲台县东过邹平时水入之时水一名耏一名如水一名澅水一名干时又东北过乐安故城南东北过利县西利县在济城北又东北过甲下邑河分一枝入焉释名云济济也言源出河北济河而南也济水多伏流地中南丰曽子固知济南作二堂一曰歴山之堂一曰泺源之堂以馆使客曾公齐州二堂记曰按图泰山之北与齐之东南诸谷之水西北滙于黑水之湾又西北滙于柏崖之湾而至于渇马之崖葢水之来也众其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下则泊然而止而自崖以北至于歴城之西葢五十里而有泉涌出髙或至数尺其旁之人名之曰趵突之泉齐人皆谓尝有弃糠于黑水之湾者而见之于此葢泉自渇马之崖潜流地中而至此复出也趵突之泉冬温泉旁之甲经冬常荣故又谓之温泉其注而北则谓之泺水达于清河以入于海舟之通于齐者皆于是乎出也齐多甘泉冠于天下其显名者以十数而色味皆同以余验之葢莽泺水之旁出者也泺水尝见于春秋鲁桓公十有八年公及齐侯防于泺杜预释一在歴城西北入济水自王莽时不能被河南而泺水之所入者清河也预葢失之趵方车切玉篇云足击声
　　清河　泗水旧云出汴县故城东南桃虚西北卞县今兖州泗水县是或云泗水出郓州梁山泊许慎说文云泗水受济水桑钦水经云济水至济隂乘氏县分为二一水东北流为北济一水南流为南济郑夹漈曰今此水与济已不通泗源出泗水县西南流有洙水入之洙水出鲁城北下合泗水所谓洙泗也西南至方与【音余】县荷水入之其水出乗氏班固亦谓之泗水方与今单州鱼台县有漷水至髙平湖陆入泗水又南至彭城名曰汴水有雎水入之雎水自浚仪县东经陈留梁谯沛彭城入泗浚仪改为祥符县西南至下坯有沂水入之沂水旧云出葢【音閤】县艾山今其地在泗水奉符间南流又南过临沂至下坯入泗又南至楚州山阳县入淮此水今人谓之清河
　　敝笱
　　禚　【祝丘　防　谷】
　　春秋荘公二年防禚音灼齐地祝丘鲁地七年春防防鲁地冬防谷齐地
　　猗嗟
　　大射鹄賔射正【音征】
　　大射者将祭而择士于射宫賔射者诸侯来朝与之射于朝又有燕射因燕賔客即与之射于寝此三射者射之礼也正鹄皆鸟名齐鲁之间呼题肩鸟为正小而防黠射之难中故取名焉
　　金仆姑
　　左荘十一年乘丘之役公以金仆姑射南宫长万金仆姑箭名长万宋大夫长上声
　　赵子
　　唐赵匡字伯循天水人仕至殿中侍御史淮南节度判官明春秋经学授闗中啖助叔佐助授吴郡陆淳伯冲淳作春秋集传纂例行于世

　　诗传旁通卷三
<经部,诗类,诗传旁通>
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷四　　　　　　元　梁益　撰国风
　　魏
　　魏
　　姬姓国郡国志陜州魏城今陜治平陆有古魏城晋献公灭之以赐毕万或云魏在安邑与苪国相近苪城北五里魏城万所封也
　　觧
　　唐叔后今河中临晋东南故觧城在桑泉之南虞乡东三十里后魏分爲二南觧虞乡北觧临晋以蚩尤体解而名为解有解池今产盐
　　葛屦
　　庙见
　　礼记曾子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也娶妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也注曰成昏而舅姑存者明日妇见舅姑若舅姑已没则成昏三月乃见于庙来妇者来爲妇也庙见祭祢即是一事见音现祢乃礼切父庙也
　　汾沮洳【晋水　浍水　绛水】
　　汾
　　汾水出太原汾阳县北管涔山汾阳今太原治阳曲也东南过晋阳县东晋水从县南东流入焉南与文水合西南过髙梁遂西行过临汾又西过绛县西四十里虒【斯】祁宫北西过王泽有浍水从东来入焉西至汾隂县北西入于河汾隂河中府荥河县也晋水　出晋阳县西悬瓮山晋阳宋改平晋熙宁中省曰晋水过县之南东入于汾
　　浍水　出绛州翼城浍髙山又西南过绛与绛水合又西过虒祁宫南西入于汾
　　绛水　出绛县西南入浍
　　公行公族
　　左宣二年初骊姬之乱诅无畜羣公子自是晋无公族及成公即位乃官【仕也】卿之适【音的】子而爲之田【田禄】以爲公族又官其余子亦爲余子其庶子爲公行【音杭】晋于是有公族余子公行　公行即公路左氏赵盾以括爲公族又云盾爲軞车之族軞音毛服防云軞车戎车之倅也杜预云公行之官也盾自以爲庶子逊公族而爲公行也公族掌公之宗族以适子爲之
　　视见垣一方人
　　史记扁鹊姓秦氏名越人勃海郡鄚人也长桑君以怀中药与扁鹊曰饮是以上池之水三十日当知物矣乃悉取其禁方书尽与扁鹊忽然不见扁鹊以其言饮药三十日视见垣一方人以此视病尽见五藏症结特以诊爲名耳今河间路莫州有扁鹊庙则徐广谓勃海郑人者非作鄚者是鄚音莫长桑君长上声上池水谓水未至地者垣一方人垣墙也方犹边也言能隔墙见彼边之人也藏臓同症音徴脉同
　　园有桃
　　徒歌曰謡
　　尔雅释乐徒歌谓之謡孙炎曰声消揺也孔頴达曰经传诸言歌者皆谓以和之故行苇诗毛传云歌者比于琴瑟也和比皆去声
　　伐檀
　　犹爲人猗
　　庄子大宗师篇子桑户死孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎而【汝也】已反其真而我犹爲人猗于宜切辞也
　　徐稺之流
　　东汉徐稺字孺子豫章南昌人家贫常自耕稼非其力不食恭俭义让所居服其德
　　唐
　　唐【尧都】
　　唐国即中山今定之新乐与唐县俱是有尧山唐水望都故城望都里东有广唐城东有尧故城张晏云尧爲唐侯国于此地后都平阳安邑亦皆曰唐或曰唐本尧都
　　尧都有四一中山唐国一河东平阳一河东彘县顺帝改永安一太原晋阳唐故墟晋水所出
　　晋【陶】
　　唐本尧封在夏虚晋阳世本云叔虞居鄂鄂爲大夏即夏虚也后曰晋以水名今幷州之阳曲故平晋西南十六里有叔虞祠墓严坦叔曰成王封叔虞于尧都晋阳之故墟曰唐侯其子燮以晋水所出改爲晋侯晋阳实晋水所出唐以尧得名晋以水得名其地一也
　　陶　髙辛封之今广济军治古定陶城有陶丘郓州平隂有陶山
　　蟋蟀
　　役车
　　周礼春官巾车云役车方箱此车可载任器以供役收纳禾稼亦用此车
　　山有枢
　　君子无故琴瑟不离于侧
　　礼记曲礼君子无故不彻琴瑟
　　杨之水
　　晋昭侯封叔成师于曲沃【千畆】
　　左桓二年初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千畆之战生命之曰成师惠之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃
　　千畆　杜预曰西河界休县南有地名千畆界休今作介休
　　曲沃
　　叔虞三世孙成侯居之以封桓叔故其地有先君之庙献公城之以居申生曰新城汉曰曲沃今隷绛州严坦叔曰即河东闻喜县
　　绛
　　叔虞八世孙穆侯僖侯之孙也自曲沃徙绛而居之鲁庄二十六年士蔿城绛二汉爲县今绛州有绛山绛水有故绛城在翼城东南曲沃南相近景公迁新田又曰绛乃以翼爲故绛
　　翼
　　叔虞十世孙昭侯自绛徙翼昭侯子孝侯居之因曰翼侯孝侯名平今翼城东十五里有翼故城盖其地去绛爲近
　　田氏于齐【曲沃武公】
　　春秋哀公五年秋九月癸酉齐侯杵臼卒冬闰月葬齐景公六年秋阳生入于齐齐陈乞弑其君荼【阳生悼公荼安孺子】左传齐燕姬生子不成而死诸子鬻姒之子荼嬖公疾使国惠子髙昭子立荼景公卒陈僖子使召公子阳生阳生遂逮夜至于齐国人知之冬十月立之陈僖子田乞也陈公子完奔齐故齐有陈氏后又改陈为田氏阳生以五年冬十月奔鲁故僖子召之国人知之而不言者见陈氏得众心也
　　曲沃武公　鲁惠公二十四年晋文侯之三十五年也其年文侯卒子昭侯立鲁惠公三十年晋潘父弑昭侯纳桓叔不克桓叔败还曲沃晋人立昭侯之子平是爲孝侯孝侯八年曲沃桓叔卒子蝉代立是爲曲沃庄伯鲁惠公四十五年晋孝侯之十五年曲沃庄伯伐翼弑孝侯翼人立孝侯之弟郄爲鄂侯鄂侯二年曲沃庄伯之十一年鲁隠公之元年也隠公五年曲沃伐翼翼侯奔随周天子桓王命虢公立鄂侯之子光于翼是爲哀侯隠公六年晋逆晋侯于随纳诸鄂谓之鄂侯隠公七年曲沃庄伯卒子称伐立是爲曲沃武公鲁桓公三年曲沃伐翼获哀侯晋人立其子小子侯桓公七年曲沃武公杀小子侯桓公八年曲沃灭翼周桓王命虢仲立哀侯之弟緍于晋鲁庄公十六年晋侯緍之二十七年曲沃武公伐晋灭之尽以其寳器赂周僖王王命曲沃伯以一军爲晋侯始更号曰晋武公
　　绸缪
　　女三爲粲
　　刘向列女传宻康公之母姓魏氏周恭王游于泾上康公从有三女奔之其母曰必致之王夫兽三爲羣人三爲众女三爲粲王田不取羣公行下众王御不参一族夫粲美之物归汝而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑乎康公不献王灭宻宻盖畿内诸侯也
　　无衣
　　六命七命
　　侯伯七命车旗衣服以七爲节天子之卿六命车旗衣服以六爲节盖视子男也
　　秦
　　雍
　　王伯厚困学纪闻曰朱文公诗传秦德公徙雍今京兆府兴平县按舆地广记凤翔府天兴县故雍县秦德公所都也兴平乃章邯爲雍王所都之废丘也当云雍今凤翔府天兴县
　　汉京兆扶风冯掖爲三辅京兆长安永兴安西国朝改奉元汉扶风唐爲始平今仍鳯翔
　　驷驖
　　辰牡
　　天官兽人掌罟田兽辨其名物冬献狼夏献麋春秋献兽物注曰狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦兽物者凡兽皆可献也鹿豕及狐貍之类百兽之物
　　逐禽左
　　地官保氏注五御鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左逐禽左者命御者左其车以射兽之左盖自左膘【缥】而射之达于右腢【隅】爲上杀以爲干豆【干居寒切】奉宗庙膘者脇后髀【俾陛二音】前肉腢者肩前也上杀者中其心则死疾肉鲜防也【中众】
　　驱逆之车【绥】
　　夏官司马中冬教大阅【中仲】遂以狩田既陈阵乃设驱【平去二音】逆之车有司表貉【陌】干陈前注曰驱者驱出禽兽使趍田也逆者逆要【腰】令不得走也礼记王制天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎佐车逆之车也
　　绥音防如住切以旄牛尾爲之缀于橦上凢旌旗之上皆注旄羽于竿首橦音幢帐柱也
　　乘车鸾在衡
　　商颂烈祖八鸾鸧鸧郑氏笺云鸾在镳四马则八鸾镳悲娇切马御也孔氏防云郑于秦风驷驖云置鸾于镳异于乘车于礼记经解注云鸾在衡车轭曰衡则郑以乘车之鸾必在衡而诗烈祖之鸾在镳者以鸾之所在经无正文而殷周或异故从旧説以爲在镳示不敢质也
　　小戎
　　骖之有靳
　　左定九年齐人王猛谓东郭书曰吾从子如骖之靳靳车中马也言已从书如骖马之随靳也
　　两靷将絶
　　左哀二年晋赵简子与郑人战讫论功邮良曰我两靷将絶吾能止之我御之上也驾而乘材两靷皆絶【邮良即王良】乘载也材横木也以喻细小乃驾马而载细小之横木使简子观之两靷皆絶以明已能止使不絶之功
　　镂膺
　　范处义诗补传曰韔以虎皮爲之而以金镂饰其膺膺胸也谓弓室之胸也尔雅金谓之镂此章不言马皆言弓严坦叔曰补传之义爲长
　　终南
　　君衣狐白裘锦衣以裼之
　　记玉藻注君衣狐白毛之裘则以素锦爲衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也裼音昔袒音但亵音薛
　　黄鸟
　　事见春秋传
　　左文六年国人哀之爲之赋黄鸟　苏文忠公鳯翔八观诗秦穆公墓曰昔公生不诛孟明岂有死之日而忍用其良乃知三子殉公意亦如齐之二子从田横耻堂髙斯得诗传肤説中取此诗
　　始皇之
　　史记秦始皇三十七年十月出游十一月行至云梦浮江下过丹阳至钱塘临浙江上防稽【防音桧】并【蒲浪切】海西至平原津而病七月崩于沙丘九月葬骊山令匠作机弩矢有穿近者輙射之以水银爲百川江河大海机相灌输上具天文下具地理后宫非有子者皆令从死【从去声】死者甚众葬既以下或言工匠爲机藏皆知之事毕于是尽闭工匠无复出者
　　晨风
　　扊扅歌
　　百里奚妻琴歌三篇其一曰百里奚五羊皮忆别时烹伏防炊扊扅今日富贵忘我爲其二曰百里奚初娶我时五羊皮临当别时烹乳鸡今适富贵忘我爲其三曰百里奚百里奚母已死葬南溪坟以瓦覆以柴防黄藜搤伏鸡西入秦五羖皮今日富贵捐我爲百里奚虞人爲秦大夫其妻寄之如此扊之染切扅音移门关也
　　酢
　　酢醋同召南摽有梅言梅实似杏而酢此言檖实酢可食凡言酢者犹言酸也
　　无衣
　　襺【泽　招】
　　襺古显切礼记玉藻云纩爲襺緼爲袍孔頴达曰纯着新绵名爲襺杂用旧絮名爲袍着音贮
　　泽如字郑笺襗防衣也襗音除革切説文袴也今郑笺止云泽亵衣二章之泽
　　招　贾谊过秦论招八州朝同列招音翘举也以雍之一州举八州也朝音潮朝同列与孟子朝秦楚语意同言致同列之来朝也
　　渭阳
　　令狐之役
　　左文六年八月晋襄公卒灵公少晋人以难故欲立长君赵孟曰立公子雍使先蔑士防如秦逆公子雍七年秦康公送公子雍于晋曰文公之入也无卫故有吕郤【吕甥郤苪】之难乃多与之徒卫夫人穆嬴日抱太子以啼于朝出朝则抱以适赵氏宣子与诸大夫皆患穆嬴且畏偪乃背先蔑而立灵公以御秦师败秦师于令狐【令音零】至于刳首十三年秦爲令狐之役故冬秦伯伐晋取羁马十二月秦军掩晋上军宣子出战交绥秦师夜遁复侵晋入瑕交绥者两军皆退也退军谓之绥　令狐　魏颗之食邑今猗氏县西十五里有令狐故城
　　权舆
　　始也
　　尔雅训曰权舆始也罗长源曰帝颛顼高阳氏防名冈倮大泽制十等之币以通有无曰权衡陈少南曰作量自权始以凖量由此而生造车自舆始以盖轸由此而起故曰权舆
　　楚元王【吴　胥靡　杵臼雅舂】
　　汉书元王交字游高祖同父少弟也好书多材艺少时尝与鲁穆生白生申公俱受诗于孙卿门人浮丘伯汉六年立交爲楚王元王既至楚以穆生白生申公爲中大夫王好诗诸子皆读诗申公始爲诗传号鲁诗元王亦次之诗传曰元王诗立二十三年薨子郢客嗣四年薨子戊嗣穆生谢病去申公白生独留王戊稍淫暴二十年爲薄太后服坐私奸削东海郡乃与吴通谋二人諌不听胥靡之衣之赭衣使杵臼雅舂于市
　　吴　吴王濞【譬】景帝时七国反者
　　胥靡　胥相也靡随也聨系使相随而【阙】　之杵臼雅舂　杵臼爲木杵而手舂即今步臼雅舂雅者正也正面相对而手舂也
　　陈
　　陈胡公
　　虞舜三妃娥皇女英癸比娥皇一作娥育女英一作女防娥皇无子女英生义均及季厘二子李厘封于緍义均封于商是爲商均今商于山有女英墓盖从其子来商也禹封其子于虞曰虞思次妃癸比生二女曰宵明曰烛光处于大泽或以爲湘之神庶子七人皆厘降于齐民胡公世不淫至虞阏父爲周陶正武王妃配其子满以大姬锡之妫姓与肃慎氏之宝复封之于陈以备三恪齐民齐等之民犹言平民也
　　三恪【嬀】
　　左襄二十五年郑子产曰昔虞阏父爲周陶正以服事我先王我先王赖其利器用与其神明之后也庸以元女大姬配胡公而封诸陈以备三恪莆田夹漈郑氏渔仲曰周武王克商而封夏之后于杞商之后于宋皆公爵封舜之后于陈侯爵以备三恪恪者恭也义取王之所恭礼也三山梅溪林氏唐翁曰其礼转隆示敬而已故谓之恪
　　嬀　嬀本作潙因水得名炎帝柱所都之蒲阪今之河东有潙水迳首山下复有一水曰汭潙南汭北注于河有舜帝庙潘城饶汭皆有嬀名泗水有嬀亭长沙有潙水皆有舜祠柱炎帝名
　　衡门
　　阿塾堂宇
　　尔雅门侧之堂谓之塾韩诗曰屋霤爲宇陆元朗曰屋四垂爲宇阿隈也曲也夹门堂爲塾故云阿塾宇檐下也
　　株林
　　夏征舒
　　春秋宣公十年夏五月癸巳陈夏征舒弑其君平国十有一年冬十月楚人杀陈夏征舒左传楚子爲陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏征舒轘诸栗门
　　平国陈灵公名楚子楚庄王少西夏氏祖轘胡惯切音患车裂之而死曰轘
　　桧
　　桧亦作郐国在髙辛氏大正祝融之墟祝融重黎也重黎之弟吴回生陆终陆终生子六人其四曰桧人桧又与防同宋世本作防人即桧之祖释文曰王子雍云周武王封祝融之后于济洛河頴之间爲桧子爲郑武公所灭
　　素冠
　　缟冠素纰
　　记玉藻曰缟冠素纰既祥之冠也注云纰縁也音脾读如埤益之埤縁去声既祥之冠已祥祭而服之也祥祭大祥丧毕之祭
　　丧事总总
　　记檀弓丧事欲其纵纵尔注云纵音总趍事貌
　　子骞子夏
　　毛传之言与礼记异同
　　檀弓子夏既除丧而见【见孔子也音现】予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗取过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【予与音同义同不同和字平去二音】
　　曹
　　曹叔振铎所封之国地夹鲁卫之间济隂定陶皆其地昔尧游成阳死而葬焉舜渔雷泽民俗始化遗风重厚多君子
　　蜉蝣
　　掘阅
　　慈溪黄氏日抄曰説谓掘地而出升腾游翔王雪山云管子曰掘阅得玉恐当时常谈如此掘阅挑拨貌雪山王氏【质】在晦庵前去小序以説诗其书名曰毛诗总闻夹漈郑氏亦去序言诗
　　候人
　　緼芾赤芾【芾】
　　记玉藻曰一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡緼音温幽音酉注云此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之爲言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也韎音昧衡佩玉之衡也幽读爲黝黒谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命
　　芾　韠也与绂同其色赤先儒云祭服谓之韠冕服谓之芾天子山龙以下有等郑康成曰芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之其制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸肩革带二寸
　　晋人入曹
　　左僖二十八年二月晋侯围曹三月入曹数之以不用僖负羁而乗轩者三百人也数上声　僖二十三年晋公子重耳及曹曹共公闻其骈胁欲观其裸浴薄而观之僖负羁之妻曰吾观晋公子之从者皆足以相国若以相夫子必反其国反其国必得志于诸侯得志于诸侯而诛无礼曹其首也子盍蚤自贰焉乃馈盘飱寘璧焉公子受飱反璧薄音博近也
　　鸤鸠
　　和顺积中而英华发外
　　乐记和顺英华
　　书云四人骐弁
　　顾命四人骐弁骐青骊色
　　下泉
　　京师
　　公羊传桓九年纪季姜归于京师京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大之辞言之大雅公刘京师之野

　　诗传旁通卷四
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷五　　　　　　元　梁益　撰国风
　　豳
　　豳国名
　　豳者后稷之曽孙曰公刘者自邰而出所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑栒音荀栒邑有豳乡公刘以夏后太康时失其官守窜于此地犹修后稷之业勤恤爱民民咸归之而国成焉其封域在禹贡雍州岐山之北原隰之野至商之世太王又避戎狄之难而入处于岐之阳徐广史记注曰新平漆县东北有豳亭乐史寰宇记曰邠之三水东北二十五里栒原上有古栒城周鼎铭云王命尸官此栒邑郡县志云安定县界有三水故城文王之后有郇国与栒异
　　邰
　　史记刘敬传周之先自后稷尧封之邰张守节正义曰雍州武功县西南二十三里故邰城是也説文曰邰炎帝之后姜姓所封国弃之外家毛苌曰邰姜嫄国尧见天因邰而生后稷故因封之于邰也　邰后稷所封一作漦一作斄一作厘一作□一作庲一作台一作骀八字同一音永兴郡武功县西南有故斄城有后稷姜嫄祠隋爲稷州骀有二帝喾娶于有骀氏曰姜嫄生后稷而后稷亦封于邰稷之十三世孙古公亶甫亦娶于邰氏是曰太姜稷封之骀在于武功姜姓之邰在于琅邪琅邪之骀古公所娶也
　　弃稷不务
　　国语周语曰昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰弃稷不务我先王不窋【竹律切】用失其官而自窜于戎狄之间韦昭注曰弃废也谓夏太康废稷官不务农
　　不窋【不窋公刘】
　　司马贞史记索隠曰帝王世纪后稷纳姞氏生不窋而谯周按国语云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其代数也若以不窋为弃之子至文王千余嵗唯十四代实不合事情孔頴达诗正义曰韦昭注国语以爲不窋当太康之时公刘乃不窋之孙不应亦当太康之世夏之衰也自太康始故系太康言之下论不窋公刘　罗氏路史曰尝窃攷之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当商家十叶之间故左氏云文武不先【去声】不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积德累善十有余世而公刘避桀是公刘之去后稷已十余世还当君桀之时盖所谓夏之衰尤不当出乎履癸之前然而説者每谓太康之世曷不谛之如是耶匈奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎顔师古以爲稷之曽孙而郑康成遂谓与太康并世妄矣传曰太王亶父去公刘三百余嵗则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖夫帝俊者帝喾之名而台即邰也后稷封邰故其后有台蠒有叔均既有台蠒叔均则知稷之后世多矣不窋不得爲稷子明矣
　　涖阼
　　礼记文王世子成王幼不能涖阼周公相践阼而治注曰涖视也不能视阼阶行人君之事践履也代成王履阼阶摄王位以治天下也
　　周公诗爲豳风
　　郑康成诗笺成王之时周公居东思公刘居豳忧念民事至苦之功以此序已志故别其诗爲豳国变风焉董氏曰先儒以七月爲周公居东而作考其诗则陈后稷公刘所以治其国者方风论而成其德故是未居东时也范处义诗补传曰公刘入于雅七月不入雅何也雅所言王者之事也七月之诗以周公之故屈居于风也
　　爲周公而作者附
　　刘氏曰豳实周公诗尔周者畿内国也畿内诸侯上系于王不得国别风也何不编于鲁鲁者伯禽封耳周公不之鲁也周公作诗意在于豳而爲周公而作之诗无所可系故因谓之豳也
　　七月
　　夏正之歳【夏正　商正　周正】
　　南轩张氏敬夫曰七月之诗皆以夏正爲断
　　夏正之歳斗柄指寅之月爲歳首也夏正建寅谓之人统人生于寅
　　黄实夫曰或谓周公周臣言夏正不顺余谓后稷居邰至公刘居豳正夏之时也当夏时而言夏正其説明矣
　　商正建丑斗柄指丑之月爲歳首谓之地统地辟于丑此诗所谓二之日而传谓二阳之月也
　　周正建子斗柄指子之月爲歳首谓之天统天开于子此诗所谓一之日而传谓一阳之月也子丑寅之异建虽有夏商周之分然以尚书三正之説观之古盖已有之矣説见下文
　　瞽蒙【眹　世奠系】
　　周礼春官瞽【古】蒙【蒙】掌播鼗【桃】柷【充入】敔【语】埙【喧】箫管歌讽诵诗世奠【定】系【户计切】鼓琴瑟掌九德六诗之歌以役太师郑康成注曰讽诵诗谓闇【暗】读之不依咏也郑司农云无目眹【直忍切】谓之瞽有目眹而无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍【叟】
　　眹目童子也童瞳通
　　世奠系　系谓帝系诸侯卿大夫世本之属也瞽蒙诵世系劝戒人君焉
　　隋銎
　　隋音妥圜而长也字亦作撱尔雅注撱狭长也銎丘容切音芎斧穿也谓斧空受柄之处
　　曲薄
　　月令季春具曲植籧筐植音值郑康成曰曲薄也植槌也薄用萑苇爲之以爲蚕用萑音完韦昭曰北方谓薄爲曲史记周勃世家勃以织曲薄爲生司马贞云以织蚕薄爲生业许慎注淮南子云曲苇薄也郭璞注方言云植悬曲柱也
　　葽
　　毛氏传曰葽草也郑氏笺曰夏小正四月王萯秀葽其是乎孔子防曰夏小正者大戴礼之篇名葽之爲草书传无文言葽其是乎爲疑之辞也曹氏曰葽逺志也刘向説葽味苦谓之苦葽本草逺志一名蕀菀一名浇葽浇葽一作葽绕一名细草一名小草四月采根隂干严坦叔曰葽毛传不指爲何草郑笺疑爲王萯陆玑亦无明説惟曹氏以爲逺志证据甚明
　　同
　　二之日其同郑康成曰其同者君臣及民因习兵俱出田也所谓竭作以狩也
　　三正
　　夏书甘誓曰有扈氏威侮五行怠弃三正蔡仲黙曰三正子丑寅之正也三正迭建其来久矣舜叶时月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前当已有之　朱子答潘时举曰周厯夏商其未有天下之时固用夏商之正朔然其国僻逺无纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆曾用之
　　用民歳三日
　　周礼地官均人职凡均力政以歳上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉礼记王制用民之力歳不过三日郑氏注云治宫室城郭道途
　　重穋
　　先种后熟曰重后种先熟曰穋孔氏诗正义曰后熟者先种之先熟者后种之故天官内宰郑司农云先种后熟谓之重后种先熟谓之穋相传爲然无正文也閟宫稙穉传云先种曰稙后种曰穉是重穋穉稙四者皆生熟早晚之异称非糓名也
　　正歳
　　天官注曰正歳谓夏之正月得四时之正以出教令者审故也
　　斩氷
　　天官令人掌氷正月十有二月令斩氷三其凌凌去声正歳季冬火星中大寒氷方盛之时春秋传所谓火星中而寒暑退也凌氷室也三其凌者三之以爲消释之度也
　　献羔
　　祭司寒也祭寒而开氷郑氏礼注
　　藏氷发氷
　　左氏昭公四年春正月大雨雹【雨于付切】季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不爲灾古者日在北陆【十二月】而藏氷西陆【三月】朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍【互】寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以亨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与【预】焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋【三月四月】自命夫命妇至于老疾无不受氷山人取之县人传之【山人虞官县人遂属】舆人纳之人藏之夫氷以风壮而以风出其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹疠疾不降民不夭札【六疫曰札】今藏川池之氷弃而不用风不越而杀雷不发而震雹之爲菑谁能御之七月之卒章藏氷之道也　菑灾同
　　尊两壶于房戸间
　　仪礼乡饮酒篇曰乃席賔【句】主人介【句】众賔之席【句】皆不属焉【句】尊两壶于房户间【句】斯禁【句】有酒在西【句】设篚于禁南【句】东肆【句】加二勺于两壸【句】设洗【藓】于阼阶东南【句】南北以堂深【句深去声】东西当东荣【句】水在洗东【句】篚在洗西【句】南肆
　　逆暑迎寒【王氏】
　　周礼籥章注吹籥以爲诗章春官宗伯之属掌土鼓豳籥杜子春云土鼓以瓦爲匡以革爲两而可以系也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之言以豳地之竹爲籥也郑云豳籥豳人吹籥之声豳诗豳风七月也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸隂也康成吹籥谓豳人之声与司农异郑司农郑众也郑字康成
　　王氏　集传所引王氏曰盖荆公王介甫及子雱元泽父子之说也
　　鸱鸮
　　管蔡武庚
　　书金縢武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公【太公召公】曰我之弗辟【音避】我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃爲诗以贻王名之曰鸱鸮史记成王少周初定天下周公恐诸侯畔乃摄行政当国管叔蔡叔羣弟疑周公与武庚作乱畔周周公奉成王命伐诛武庚管叔放蔡叔左传云蔡蔡叔上蔡字音撒蔡者放也
　　东山
　　行陈
　　郭忠恕佩觽集曰军陈爲阵始于王羲之罗泌路史陈国名记曰古字只作阵缪爲陈车列官傍所以爲阵转爲平声古无从东之陈后世传家缪车爲东遂爲东世不之知反以陈爲正阵爲俗今难顿革郭罗二説不同郭説近是
　　枚如箸
　　秋官衔枚氏军旅田役令衔枚注曰衔枚止言语嚣讙也枚状如箸横衔之爲之繣结于项中箸直虑切繣音画户卦切乂胡麦切绳也
　　穴处先知【五际】
　　汉翼奉奏元帝封事曰臣窃学齐诗闻五际之要十月之交篇知日食地震之效昭然可明犹巢居知风穴处知雨亦不足多适所习耳
　　五际
　　郑康成六艺论引泛厯枢云午亥之际爲革命邜酉爲改正辰在天门出入候听夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥爲革命一际也辰爲天门出入候听二际也夘爲隂阳交际三际也午爲阳谢隂兴四际也酉爲隂盛阳微五际也其诗含此五际此见汉书翼奉传孟康曰诗内传五际夘酉午戌亥也隂阳终始际防之歳于此则有变改之政也五际所以推得失考天心言王道之安危
　　诗纬
　　凡书有经有纬诗之纬书有三曰泛厯枢曰推度灾曰含神雾诗纬之外并纂他説
　　郑康成注三礼引易説书説乐说春秋説礼家説孝经説皆纬候也河洛七纬合爲八十一篇河图九篇洛书六篇又别有三十篇七经纬三十篇　易纬稽览图干凿度坤灵图通卦验是类谋辨终备　书纬　璇玑钤考灵曜刑德放帝命騐运期授　诗纬推度灾汜厯枢含神雾　礼纬　舍文嘉稽命征
　　斗威仪　乐纬　动声仪稽耀嘉叶图征　孝经纬援神契钩命决　春秋纬　演孔图元命包文耀
　　钩运斗枢感精符合诚图考异邮保干图汉含孽佑助期握诚图潜谭巴説题辞　论语纬　摘辅象尚书中候论语防在七纬之外王伯厚曰李寻有五经六纬之言盖起于哀平至光武笃信之诸儒习爲内学隋焚其书今唯易纬存焉正义多引防纬欧阳公欲取九经之疏删去防纬之文使学者不爲怪异之言惑乱然后经之文义纯一而其言不果行按纬书如汉夏贺良所作者多隋虽焚其书然后世亦有存者
　　施衿结帨
　　仪礼士昏礼父送女命之曰戒之敬之夙夜母违命母施衿结帨曰勉之勉之夙夜母违宫事尔雅曰妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰袆帨巾也陆德明曰衿佩带也衿其鸩切帨音税袆许韦切緌音防
　　敦
　　有敦苦之敦集传与敦彼独宿同音都廻切古注有敦音徒丹切毛传敦犹专专也专音徒端切今朱子不解有敦之义想以爲与敦彼独宿之敦同其音义云
　　破斧
　　象
　　象舜之异母弟也封之之事见孟子
　　九罭
　　九囊之网
　　尔雅释器曰緵罟谓之九罭九罭鱼罔也郭景纯曰今之百囊罟是亦谓之今江东呼爲緵孙炎曰鱼之所入有九囊也或曰緵罟小鱼网也緵子美切又子公切落槌切
　　衮衣裳九章
　　山龙华虫火宗彛五章画于衣以象阳藻粉米黼黻四章绣于裳以象隂尚书益稷篇注曰舜十二章周九章周以日月星辰画于旂故衣裳九章登龙于山登火于宗彛华虫雉也宗彛虎蜼也【蜼袖位垒三音】龙取其变山取其镇雉取其文火取其明虎蜼取其孝藻取其防粉米白米取其养黼取其断【煆】黻取其辨　虎蜼蜼虎蜼狖也似猕猴而小黄黒色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨则自挂于木以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之爲物防健郭景纯江赋云迅蜼临虗以骋巧是也周礼注蜼禹属卬鼻而长尾禹音牛具切卬音昂　罗端良曰古者有蜼彛画蜼于彛谓之宗彛又施之象服夫服器必取象于此等者非特以其智而已盖皆有所表焉夫八卦六子之中日月星辰可以象指者也云雷风雨难以象指者也故画龙以表云画雉以表雷画虎以表风画蜼以表雨凡此皆形着于此而义表于彼非爲是物也端良名愿号存斋歙人尔雅翼三十二卷
　　龙首卷然
　　三公一命卷王制文也天子卷冕卷古本切卷衮同音郑氏曰卷俗读也其通则曰衮
　　狼跋
　　安土乐天
　　记哀公问孔子遂言曰古之爲政爱人爲大不能爱人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能乐天不能乐天不能成其身
　　神龙醢而食之
　　左昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子【魏舒】问于蔡墨曰吾闻之虫莫智于龙以其不生得也谓之智信乎对曰人实不智非龙实智古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏献子曰是二氏者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安有裔子曰董父实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乗龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧而迁于鲁县范氏其后也龙见之见音现豢音患飬也飂音溜好耆饮食并去声□音宗更音庚代也醢音海
　　豳国七篇
　　文中子
　　王通字仲淹隋人讲道河汾门人諡爲文中子
　　田祖田畯
　　周礼籥章注祈天祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正也郑司农云田畯古之先教田者尔雅云畯田夫也　宋衷注世本云胲作服牛徐坚初学记云胲能驾牛胲音古才切黄帝之臣也山海经云稷后曰叔均始作牛耕罗长源曰夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖帝俊即帝喾也
　　祭蜡息老物
　　籥章注故书蜡爲蚕杜子春云蚕当爲蜡故书者杜子春注周礼所引也郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始爲蜡歳十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已郑康成曰嵗十二月谓建亥之月也【建亥举周正】求万物而祭之者万物助天成歳事至此爲其老而劳【平】乃祀而息之于是国亦养老焉月令孟冬劳【去】农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言歳终人功之成也　八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸
　　也昆虫也【畷株卫陟劣二切去音缀入音辍】　神农纪每歳阳月盍百种率万民蜡戯于国中以报其歳之成
　　先啬司啬
　　神农祭司啬山林川泽神祗在位而主先啬路史曰先啬司啬所谓田畆神苖稼神者説者以神农爲先啬后稷爲司啬盖后世说也岂有神农始蜡而自祭其身哉皇氏云神农伊耆一代总号其子孙有天下者始爲蜡祭其先祖造田者故籥章注以神农爲田祖始造田者谓之田祖先爲穑事谓之先穑神其农业谓之神农礼书以先农爲即先啬陆佃以先啬爲田祖司啬爲田畯据籥章乐田祖乐田畯也
　　郑氏三分七月诗
　　慈溪黄氏日抄曰郑氏以殆及公子同归以上爲豳风以以介眉夀以上爲豳雅以万夀无疆以上爲豳颂周礼籥章逆暑迎寒龡豳诗祈年于田祖龡豳雅祭蜡则龡豳颂故郑氏之分如此龡与吹同王雪山谓一诗如何分爲三籥章所谓豳诗以鼓钟琴瑟四器之声合籥也礼笙师龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅凡十二器以雅器之声合籥也礼眡了播鼗击颂磬笙磬凡四器以颂磬之声合籥也颂与容同古容字作颂字凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐剂量亮凡和乐亦如之故逆暑迎寒祈年祭蜡皆全用七月之诗特以器和声有不同耳至晦庵则有三説一说豳诗吹之其调可风可雅可颂一説楚茨诸诗是豳之雅噫嘻诸诗是豳之颂王介甫谓豳自有雅颂今皆亡矣震按楚茨诸诗序以爲刺幽王之诗噫嘻诸诗序以爲成周郊社之诗未易遽指爲豳若如介甫谓豳诗别自有雅颂则豳乃先公方自奋于戎狄之地此时安得有所谓天子之雅颂耶惟前一说谓吹豳诗之声可雅可颂者爲得之而其详则雪山之考详矣　慈溪黄震东发晦庵门人之门人有读书日抄东发云世有诗传折衷一书复取小序爲说乃后人僞作晦庵名非真晦庵书也并识于此
　　国风补
　　周南卷耳尔雅注引此作盱尔雅释诂篇恙写悝盱繇惨恤罹忧也郭璞注云诗曰悠悠我悝云何盱矣繇役以爲忧愁也
　　卫淇奥首章尔雅释训篇如切如磋道学也如琢如磨自修也瑟兮僴兮恂慓也赫兮烜兮威仪也有斐君子终不可谖兮道盛德至善民之不能忘也郭璞注恂慓恒战竦
　　芃兰朱极三士丧礼曰纩极二注云极犹放也以沓指放令不挈也生者以朱韦爲之而三死者用纩爲之而二明不用也大射礼曰朱极三注云以朱韦爲之彄沓食将无名三指也

　　诗传旁通卷五
<经部,诗类,诗传旁通>
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷六　　　　　　元　梁益　撰小雅鹿鸣之什
　　受厘
　　厘与禧同福也汉文帝受厘宣室殿汉仪注曰祭天地二畤皇帝不自行祠还致福厘受厘者受所祭之福也
　　鹿鸣
　　于旅也语
　　礼记乡射义古者于旅也语郑氏注曰礼成乐备乃可言语
　　私惠不归徳
　　礼记缁衣子曰私惠不归徳君子不自留焉郑氏注曰私惠谓不以公礼相庆贺时以小物相问遗【去】也言其物不可以爲徳则君子不以身留此人也相惠以亵【音薛】渎邪僻之物是谓不归于徳
　　燕礼乡饮酒礼
　　仪礼燕礼篇曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华【句】卒歌【句】主人洗升献工【句】工不兴【句】左瑟一人拜受爵【句】主人西阶上拜送爵　乡饮酒礼篇白乐正先洗【句】立于西阶东【句】工入【句】升自西阶【句】北面坐【句】相者东面坐【句】遂授瑟【句】乃降【句】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【句】遂卒歌【句】主人献工【句】工左瑟一人不拜【句】不兴爵【句】主人阼阶上拜送爵
　　宵雅肄三
　　宵小也礼记乐记曰大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也郑氏注曰当祭菜之时使歌小雅中鹿鸣四牡皇皇者华之三篇而肄习之此三诗皆君臣燕乐相劳苦之辞盖以居官受任之美诱喻其初志故曰官其始也
　　四牡
　　靡盬
　　盬亦盐也出于池者爲盬凡盐之出于海与井者皆须煎煮而成亦经久难坏出于河东之解池者不须煎水注盐池自结成盐不经久而易坏故训不坚固者爲盐也古者蚩尤之封域有盐池之利今河东路解州之池是也池方百二十里卤色正赤俗呼解池爲蚩尤血池中有一甘泉得之则卤乃成泉北一水曰巫咸河其水入泽则卤不复结
　　传曰
　　凡诗之传注毛氏谓之传郑氏曰谓之笺此云传曰者杂引康成之笺而总谓之传耳不以家事辞王事见公羊哀公三年传
　　杞枸檵
　　杞有杞柳之杞有枸檵之杞枸音苟檵音计郑风将仲子无折我树杞朱传曰杞栁属也生水旁树如栁叶麤而白色理微赤小雅四牡此篇集于苞杞朱传曰杞枸檵尔雅释木之文也邢昺尔雅防曰杞一名枸檵郭璞云今枸杞也陆玑云一名苦杞一名地骨春生子秋熟正赤茎叶及子服之轻身益气本草一名仙人杖一名西王母杖根爲地骨茎干三五尺作藂按朱子集传将仲子树杞湛露杞棘皆杞柳也此篇苞杞杕杜采杞四月杞桋南山有台之有杞皆枸檵也南山传云杞树如樗　樗　樗散不材之木惟供爲薪尔雅于栲曰山樗郭璞注曰栲似樗色小白生山中因名山樗亦类漆树故俗语曰櫄樗栲漆相似如一陆玑草木疏曰山樗与下田樗略无异叶似差狭耳樗亦作栎之类而柞棫栩栎四者皆橡栎之通名惟樗恶木也山与下田未知何别秦风终南有条有梅条山楸也陆玑亦云今山楸亦如下田楸耳
　　夫不
　　夫不亦作鳺鴀上方扶切下方浮切音并同
　　序言劳使臣春秋传亦云
　　左襄四年穆叔如晋报知武子之聘也晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子贠问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善爲咨咨亲爲询咨礼爲度咨事爲诹咨难爲谋臣获五善敢不重拜与国语相表里穆叔鲁叔孙豹武子晋知防献子晋韩厥
　　外传章使臣
　　国语谓之春秋外传谓鲁语曰叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜晋侯使行人问焉对曰伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨于周敢不拜教臣闻之和【韦昭曰当作私】爲永怀咨才爲诹咨事爲谋咨义爲度咨亲爲询忠信爲周君贶使臣以大礼重之以六德敢不重拜
　　皇皇者华
　　调忍【隂】
　　调忍之忍去声音认
　　隂　尔雅释马隂白杂毛曰骃郭注隂浅黒色今之泥騘
　　仪礼亦见鹿鸣言燕礼乡饮酒礼皆见鹿鸣篇
　　常棣
　　常棣唐棣
　　常棣棣也唐棣栘也郭璞尔雅注曰山中有棣树子如樱桃可食舍人曰常棣一名棣陆玑曰许慎云白棣似李而小如樱桃今官园种之又有赤棣树亦似白棣叶如刺榆而微圆子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水陇西多有之陆农师曰常棣如李而小子如樱桃正白华萼上承下覆甚相亲尔采薇彼尔维何维常之华朱子曰尔华盛貌可以见常棣之华盛　栘音移尔雅注舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白杨江东呼夫移陆玑草木疏曰奥李也奥音郁一名雀梅亦曰车下李所在山皆有其花或白或赤六月中熟大如李可食崔豹古今注曰一名栘梅又曰栘柳又曰蒲栘罗端良尔雅翼曰栘皮焚爲灰置酒中令味正经时不败而枳棋木爲屋柱则屋中酒味皆薄物之相反有如此者常棣唐棣二木不同无可疑者而或有误音常爲棠音者故并纂之
　　富辰
　　左传僖公二十四年富辰曰昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周召穆公思周德之不类故紏合宗族于成周而作诗如是兄弟虽有小忿不废懿亲富辰周大夫富畿内邑名辰之采邑召穆公名虎周厉王时卿士三山梅溪林氏唐翁曰棠棣诗乃周公闵管蔡失道而作今富辰以爲召穆公所作者盖乐章久废召穆公始作周公乐歌也
　　伐木
　　邪许
　　淮南子道应训曰惠子爲魏惠王爲【如字】国法翟翦曰今夫举大木者前呼邪许后亦应之此举重劝力之歌也岂无郑卫激楚之音哉治国有礼不在文辨舆謣邪謣附见謣羽俱切　吕氏春秋审应览曰惠子爲魏惠王爲法爲法已成防示诸民人民人皆善之献之惠王惠王善之防示翟翦翟翦曰善也惠王曰可行耶翟翦曰不可惠王曰善而不可行何故翟翦对曰今举大木者前呼舆謣后亦应之此其于举大木者善矣岂无郑卫之音哉然不若此其宜也夫国亦木之大者也髙诱注曰舆謣或作邪謣前人倡后人和举重劝力之歌声也
　　缩酌用茅
　　礼记郊特牲缩酌用茅明酌也郑氏注曰谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醴酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彛泲音子礼切齐音剂滓壮士切醳音亦共音恭
　　诸父诸舅
　　毛传曰天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者　干糇　糇食也食之干者
　　天保
　　尔指君【除】
　　欧阳文忠公诗本义曰诗人尔其君者盖称天以爲言耳
　　除　吴伯丰问何福不除朱子曰如除戎器之除易萃卦大象君子以除戎器程子传除谓简治也朱子本义除者修而聚之新安胡廷芳曰按此録虽不同集传而义爲胜
　　昭受上帝　书益稷文蔡氏传曰以是昭受于天天岂不重命而用休美乎
　　宗庙之祭
　　周礼春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王公羊春秋桓八年传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝礼记王制篇曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑氏注曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘爲殷祭诗小雅礿祠烝尝于公先王此周祭宗庙之名也礿与禴同并音药薄也説者曰夏物未成其祭尚薄也尚薄者以薄爲尚也或曰新菜可汋也尝谓尝新谷烝谓进品物烝之爲言进也説祠者曰物品少而文词多之谓祠
　　尸传神意
　　仪礼少牢馈食礼之篇祝酌授尸以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此所谓尸传神意以嘏主人之辞也嘏福也主人主祭之人也古者祭祀必有尸尸主也筮择一人使坐以象神谓之尸若始死之难奠及祭殇择奠则无尸
　　公叔祖类
　　史记索隐曰世本云太公组绀诸盩三代世表称叔类凡四名皇甫谧云公祖一名组绀诸盩字叔类号曰太公也罗氏路史曰祖类即公叔组绀世表云叔类而古今人表曰公祖是爲祖戾亦曰公叔祖类祖绀也郑云先公组绀以上诗小戎图乃云髙圉侯亚圉侯乂以公叔祖类诸盩爲三人缪矣
　　后稷至公叔祖类
　　金氏通鉴前编曰按世本自不窋鞠公刘至季厯已十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子爲不窋曽孙爲公刘前既缺代又自公刘已后缺四世不书皇甫氏不得其説遂以四世爲字而组绀又自有四名独索隠觉其非而不明辨路史已明辨而不断十五王之説今按公刘之世云周道之兴自此而始京师之名亦始此国语十五王之説自公刘数至文王尔然又安知非祖功宗德之云周世世修德者贤圣之君十五作而至文王乎　罗氏路史发挥曰禹爲夏契之后爲商而稷之后爲周夏十七世商三十世盖四十有七世而下有周文王禹及稷契皆当唐尧之时稽之史载契十四世而至成汤厥次仅是然其叙弃后稷十五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十余世踈脱甚矣夫繇尧舜至周文王千一百有余载而其世止十五岂人情也哉尝窃攷之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当商家十叶之间故左氏云文武不先不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积德累善十有余世而公刘避桀是公刘之去后稷已十余世还当君桀之时盖所谓夏之衰尤不当出乎履癸之前然而説者每不谓太康之世曷不谛之如是耶匈奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎顔师古以爲稷之曾孙而郑康成谓与太康并世妄矣传云太王亶父去公刘三百余歳则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时云爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖夫帝俊者帝喾之名而台即邰也后稷封邰故其后有台蠒有叔均既有台蠒叔均则知稷之后世多矣不窋不得爲稷子明矣第恨其间世次久逺有不得尽见者虽然单穆公言后稷勤周十五世而兴是则世本史记所爲信者夫亦知夫所谓兴者有非文王而不正爲公刘也耶即稽世本不窋而下至于季厯犹一十有七世矣一十五世而遽得爲尽之哉甚矣系牒之难理也罗长源周世系攷之説如此今分纪于周南后稷十三世孙古公亶甫及豳之不窋及此合而观之可也
　　文王时未曰先王
　　礼记大传所谓武王追王太王王季文王不以卑临尊也太王初曰古公王季初曰公季文王亦止曰西伯耳
　　黔首
　　史记秦皇帝更名民曰黔首黔黒也谓其黒头无知也礼记祭义曰明命鬼神以爲黔首则按古无黔首之称而云爲黔首则此汉儒窜入之说无疑非礼记旧文黔音钳其亷切
　　采薇
　　敌忾【防秋　腓】
　　忾口溉切音慨怒也即寗武子所谓敌王所忾者防秋　秋髙马肥军卒戍边谓之防秋
　　腓　咸六二咸其腓程子曰腓足肚行则先动
　　鱼
　　鱼兽名陆玑疏曰鱼兽似猪东海有之其皮背上班文腹下纯青今以爲弓鞬步义者也其皮虽朝燥爲弓鞬矢服经年海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴则毛复如故虽在数千里外可以知海外之潮自然相感也
　　日【人栗切】
　　岂不日戒古注本日作曰音越言也又人栗切
　　出车
　　郊牧
　　国外百里爲郊五十里爲近郊百里爲逺郊郊在牧内尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧　邑国都也
　　旟旐
　　春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月爲常交龙爲旂通帛爲旜杂白爲物熊虎爲旗鸟隼爲旟龟蛇爲旐全羽爲旞【遂】析羽爲旌
　　注旄
　　注旄于旗干之首谓注旄牛之尾于旗干之首也夹漈郑氏渔仲名尔雅犣牛郭璞云即旄牛髀膝及尾皆有长毛此牛角向前毛白如雪其长毛今人用爲拂子出荆夔间犣音猎
　　朱雀武【怳】
　　曲礼曰行前朱雀而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒注者曰以此四兽爲军阵象天也急犹坚也缮读曰劲
　　怳　诩往切怳惚怳之怳与况字不同
　　防礼泣涕
　　老子偃武篇吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右言以防礼处之杀人之众以悲哀泣之战胜以丧礼处之孙子九地篇令发之日士卒坐者涕霑襟偃卧者涕交頥投之无所往诸刿之勇也魏武帝曹操注孙子曰皆持必死之计也诸谓专诸刿谓曹刿
　　临事而惧好谋而成黄勉斋谓行军八字法洪水怀山襄陵襄谓驾出其上
　　枤杜
　　匪载
　　匪载匪来之载训装音宜作在昨代切
　　繇　合言于繇繇者卦兆之占辞音宙
　　赐君子小人不同攷
　　南陔
　　笙诗
　　公是刘原父【敞】曰南陔以下六篇有声无诗故云笙不云歌有其义亡其辞非亡失之亡乃本无也夹漈郑渔仲【樵】曰古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属夹漈又曰古者丝竹与歌相和故有谱无辞所以六诗在三百篇中但存名耳汉儒不知谓爲六亡诗非也
　　南陔爲笙诗白华爲次什之首朱子次序并依仪礼见燕礼乡饮酒礼篇
　　白华之什
　　华黍
　　鲁鼓薛鼓
　　礼记投壶篇末有鲁鼓薛鼓方圆之节严陵方性夫曰鲁薛之鼓既异而传之者又异是以记者两存之
　　鱼丽
　　乐毕皆问
　　礼记乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终工告乐备遂出一人扬觯乃立司正焉知其能和乐而不流也　东滙泽陈澔曰间者代也笙与歌皆毕则堂上与堂下更代而作间音涧古苋切
　　南有嘉鱼
　　丙穴
　　左太冲蜀都赋嘉鱼出于丙穴良木攒于褒谷李善文选注丙穴在汉中沔阳县北有鱼穴二所常以三月取之丙地名也陆农师埤雅曰嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美食乳泉出于丙穴穴口向丙故曰丙也旧言尾象篆文丙字故曰丙穴盖尔雅鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓之丙则鱼尾皆象丙岂特嘉鱼而已鳟音慈损切今人谓之赤眼鳟石湖范至能桂海虞衡志曰嘉鱼状如小鲥鱼多脂味极腴美出梧州火山春末尤多彼人爲鲊以饷逺蜀道丙穴出嘉鱼火山之名疑与同意一説丙穴出达州明通县井峡中穴凡十产嘉鱼春社前鱼出秋社归穴达州即通川也集传云鲤质鳟鲫肌埤雅云鲤质鳟鳞陆似近是赤眼鳟者鳟似鲤而鳞细眼赤云
　　篧樔
　　篧字亦作籗食角切音浞　樔　汕樔也郑康成曰樔今之撩罟也樔音嘲撩音聊又音料
　　南山有台
　　台
　　台一名夫须夫音扶陆玑云夫须莎草也可以爲蓑笠禹治水称畚筑赋蓑蘧程土石夏时已有之春秋外传齐语曰首戴茅蒲身衣袯襫韦昭注袯襫蓑薜音百
　　莱【檍】
　　北山有莱传草也孔頴达以莱爲草之緫名非有别草名之爲莱如十月之交田卒污莱周礼莱五十畆皆非草名然诗人对南山有台言之台爲夫须草莱亦当是草名故刘芳义疏云莱藜也陆玑疏莱草名其叶可食兖州人蒸以爲茹谓之菜蒸山海经秦山有草名曰藜可以爲菹藜之茎叶皆似王刍　王刍尔雅释草菉王刍郭氏云菉蓐也今呼鸱脚莎王
　　刍即终朝采緑之緑古人用以染黄本草谓之荩草俗中呼淡竹叶者是也
　　檍　檍材可爲弓弩干于力切音忆
　　蓼萧
　　晋诅公子
　　晋献公卒国乱左传宣公二年初骊姬之乱诅无畜羣公子自是晋无公族
　　秦鍼惧选
　　左传昭公元年秦后子有宠于桓如二君于景其母曰弗去惧选癸卯鍼适晋其车千乘春秋书曰秦伯之弟鍼出奔晋罪秦伯也后子见赵孟赵孟曰吾子其曷归对曰鍼惧选于寡君是以在此将待嗣君晋封鍼于裴中曰裴君　选数也恐景公数其罪而加戮鍼音钳数上声
　　鞗革
　　毛传曰鞗辔也革辔首也冲冲垂饰貌孔疏曰释器云辔首谓之革郭氏曰辔靶也然则马辔所靶之外有余而垂者谓之革鞗皮爲之故云鞗革
　　和鸾
　　在轼曰和轼车中面前横木可慿者在镳曰鸾镳马勒傍鐡马口两旁者也周礼注曰和鸾皆以金爲铃升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音铃谓之鸾者象鸾鸟之音銮銮然
　　湛露
　　设烛【宗室路寝】
　　仪礼燕礼曰宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人爲大烛于门外宗室路寝　公羊传路寝者何正寝也何休注曰公之正居也路者大也寝者居也
　　朝正
　　左氏文公四年传卫寗武子来聘公与之宴爲赋湛露及彤弓不辞又不荅赋使行人私焉对曰臣以爲肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾玈音卢亦作卢黒也
　　过三爵【德将】
　　记玉藻曰君子之饮酒也【句】受一爵而色洒如也【句】二爵而言言斯【句】礼已三爵而由由【句】以退【句】洒如肃敬也言言和也油油悦敬也　左传宣公二年晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下晋侯晋灵公其右车右也
　　德将　书酒诰文王诰教小子德将无醉
　　不继以淫
　　左传庄公二十二年陈公子完奔齐爲工正饮桓公酒乐公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也

　　诗传旁通卷六
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷七　　　　　　元　梁益　撰小雅彤弓之什
　　彤弓
　　大饮宾曰飨
　　晋郤至谓楚子反曰诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼而慈惠以布政间平声谓诸侯当王事间缺之时也飨礼有四诸侯来朝则飨之王亲戚及诸侯之臣来聘则飨之及飨宿卫耆老孤子也飨有体荐设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食立而不坐依尊卑以爲之献数毕而止孔頴达曰飨者烹太牢以饮賔
　　爲已私分
　　庄子天地篇不徇一世之利以爲已私分不以王天下爲已处显显则明万里一府死生同状
　　兵赐弄臣
　　汉哀帝赐侍中董贤武库禁兵执金吾毋将隆奏言武库兵器天下公用古者方伯专征乃赐斧钺汉家边吏距冦赐武库兵今便辟弄臣而以天下公用给其私门建立非宜以广骄僭非所以示四方也毋音巫姓也便音骈辟音僻
　　赐鐡劵
　　楚汉春秋髙帝初封侯者皆赐丹书鐡劵曰使黄河如带泰山如砺汉有宗庙尔无絶世自汉以下功臣赐鐡劵至唐而跋扈之臣赐鐡劵以坚其心唐以鐡劵赐河中节度使李怀光怀光怒曰人臣反赐鐡劵怀光不反亦赐鐡劵耶是使怀光反也已而果叛
　　屯膏
　　易屯九五屯其膏象曰屯其膏施未光也程子传曰膏泽不下及是其德施未能光大也人君之屯也觧体　成公八年左氏传季文子曰四方诸侯其谁不解体觧体谓有离叛心
　　印刓不予
　　史记韩信曰项王见人恭敬慈爱言语呕呕【音吁】人有疾病涕泣分食饮至使人有功当封爵者印刓弊忍不能予此所谓妇人之仁也郦生曰项王非项氏莫得用事爲【去】人刻印刓而不能授刓者五官切谓刓断无复亷铎也
　　彤弓玈弓
　　书文侯之命彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百卢玈通黒也左传僖公二十八年晋文公败楚于城濮献功于王王飨醴命晋侯宥赐彤弓一彤矢百玈弓矢千敌王所忾见文公四年孔頴达曰此诗独言彤弓者以二文皆先彤后玈举重可包轻故直言彤弓　赐弓矢　礼记王制诸侯赐弓矢然后征
　　九伐之法
　　周礼夏官司马以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之【冯音凭眚所景切】贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之【坛音善】野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之【行下孟切】注曰眚瘦也谓四面削其地也伐有钟鼓曰伐坛谓置之空墠之地别立其次贤者削谓削其地侵谓兵加其境而已正谓执而正其罪残谓杀之也杜谓杜塞使不得与邻国交通灭诛灭去之也
　　拜表輙行
　　东晋穆帝永和二年十一月都督荆梁等州军事桓温帅师伐汉拜表即行三年三月汉主李势降温素有不臣之志及克蜀之后遂专制朝廷李氏据成都国号汉即行即輙行言上表即出师不俟朝廷可否也
　　菁菁者莪
　　五贝爲朋
　　前汉书食货志王莽居摄变汉制元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十爲大贝十朋【岠其吕切】公龟九寸直五百爲壮贝十朋侯龟七寸以上直三百爲么贝十朋子龟五寸以上直百爲小贝十朋是爲龟寳四品大贝四寸八分以上二枚爲一朋直二百一十六壮贝三寸六分以上二枚爲一朋直五十么贝二寸四分以上二枚爲一朋直三十小贝寸二分以上二枚爲一朋直十不盈寸二分漏度不得爲朋率枚直钱三是爲贝货五品岠至也冉龟甲縁【去】也度【入】背两边縁尺二寸也两贝爲朋　孔頴达诗疏汉书以大贝壮贝么贝小贝不成贝爲五也郑氏因经广解之言有五种之贝其中以相与爲朋非緫五朋爲一朋也
　　六月【先儒以此以下爲变小雅】
　　建未之月
　　濮斗南曰诗言四月维夏六月徂暑则爲夏正可知是建未之月也
　　戎车
　　郑康成笺戎车革辂之等其等有五周礼春官车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃郑康成注萃犹副也此五者皆兵车所谓五戎也戎路王在军所乘广车横陈之车阙车所用补阙之车苹犹屏也苹车所用对敌自蔽隐之车轻车所用驰敌致师之车也广古旷切光之去声陈与阵同苹薄经切又薄田切屏井领切轻遣政切
　　韎韦
　　韎赤色韦熟皮左传云有韎韦之跗注靺韦戎服跗注亦戎服盖以赤色熟皮爲戎服也韎音暮拜切跗音敷
　　司马法
　　司马法仁本篇冬夏不兴师所以兼爱民也
　　毛马物马
　　周礼夏官校人掌王马之政凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之凡军事物马而颁之郑氏注毛马齐其色也物马齐其力也颁授当乘之
　　吉行师行
　　荀子大畧篇吉行五十犇丧百里汉文帝元年有献千里马者帝曰鸾旗在前属车在后吉行日五十里师行三十里朕乗千里马独先安之于是还其马与道里费而下诏曰朕不受献也其令四方毋求来献
　　焦获
　　宋敏求长安志栎阳县焦获泽在县北亦名瓠口尔雅十薮周有焦获郭璞曰今扶风池阳县瓠中是也诗猃狁匪茹整居焦获谓此也史记郑国凿泾水自仲山西邸瓠口爲渠水经注曰泾水东南流经瓠口郑白二渠出焉郑国水工姓名邸与抵同栎音药秦栎阳唐万年今爲咸宁
　　千里之镐
　　孔頴达正义曰刘向上疏来归自镐我行永久千里之镐犹以爲逺镐去京师千里顔师古曰非丰镐之镐
　　太原
　　实沈封于大夏是爲参今太原阳曲旧晋阳也参爲大夏沈与沉同按韵音审
　　直壮律臧
　　春秋传晋子犯曰师直爲壮曲爲老　易师之初六师出以律否臧凶臧善也不以律善亦凶
　　附众威敌
　　史记晏婴荐田穰苴曰穰苴虽田氏庶孽然其人文能附众武能威敌
　　采芑
　　奭
　　路车有奭之奭许力切音兴之入声与召公名奭之音异召公奭音释
　　芑
　　芑有二此诗之芑传言菜也大雅文王有声丰水有芑之芑传言草也此诗之芑陆玑草木疏曰芑菜似苦菜茎青白色摘其叶白汁出脆可生食亦可蒸爲茹青州人谓之芑西河鴈门芑尤美胡人恋之不出塞朱子曰即今苦藚菜后魏贾思勰齐民要术曰芹【其吕切】江东人呼爲藚芹收根种之常足水忌潘泔及咸水浇之则死性繁茂而甜脆白尤宜粪嵗嵗可收潘淅米水也故云潘泔　潘音畨字袁切淅音昔
　　新田菑畆
　　孔頴达诗疏曰田一歳曰菑二嵗曰新田三歳曰畬释地文菑者灾也畬和柔之意也孙炎曰菑始灾杀其草木也新田新成柔田也畬和也田舒缓也郭璞曰今江东呼初耕反草爲菑
　　娄颔
　　春官巾车注娄颔之钧娄陇主切音缕系也　樊樊蒲官切音盘大带马饰也
　　葱衡
　　记玉藻三命赤芾葱衡周礼公侯伯之卿三命
　　治兵振旅【铙镯】
　　左传臧僖伯曰三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实振整也收也数所矩切计也
　　铙音呶似铃镯音濯似小钟皆钲也
　　地官鼓人以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓注曰錞音淳錞于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和镯钲也形如小钟军行鸣之以爲鼓节铙如铃无舌有柄执而鸣之以止击皷铎大铃也振之以通鼓鼓人无钲之文而錞镯铙铎皆钲之属故并纪之
　　车攻
　　传
　　毛传齐毫齐力齐足皆尔雅释畜之文
　　宣王时未有郑
　　周宣王母弟桓公友封于郑其地在京兆郑县桓公之子武公滑突随平王东迁遂居河南之新郑其地在荥阳宛陵西南宣王时未有河南之郑也圃田泽后爲郑之原圃
　　敖
　　敖山名左传晋师救郑在敖鄗之间鄗丘交切音敲杜预云敖鄗二山在荥阳县西北
　　舄
　　毛传舄达屦郑笺金舄黄朱色孔疏屦人注舄有三等赤舄爲上冕服之舄也下有白舄黒舄此金舄即赤舄也故笺云金舄黄朱色加金爲饰赤舄则尊莫是过故云达屦言赤舄是屦之最上达者也此舄也而谓之屦屦舄通名耳
　　时见殷见
　　春官注曰时见者言无常期也殷犹众也
　　防
　　柴与防同同子智切积也凡薪禽之积皆曰柴故许慎説文作防谓积禽也
　　决拾佽
　　毛传决钩也拾遂也佽利也郑笺佽谓手指相次比也孔疏传以佽爲利其义不明故申而明之决着于右手大指所以钩开体遂着于左臂所以遂手指相比次然后射得知利故毛云佽利谓相次然后射利非训佽爲利也　夏官缮人注抉天子用象骨拾韝扞也以其遂故亦名遂　决　古注九经本作决周礼缮人作抉即芃兰之韘大射之朱极三也
　　夜军中惊
　　西汉景帝三年吴楚反周亚夫以中尉爲太尉东击吴楚既防兵荥阳东北走【奏】昌邑坚壁不出而使轻骑兵弓髙侯等絶吴楚兵后食道吴兵乏粮饥欲挑战终不出夜军中惊内相攻击扰乱至于太尉帐下太尉终卧不起顷之复定弓髙侯韩穨当也穨与頽同挑徒了切
　　干豆宾客充君之庖
　　礼记王制天子诸侯无事则嵗三田一爲干豆二爲賔客三爲充君之庖干居寒切郑氏注曰三田者夏不田猎也惟春秋冬三时田猎耳　公羊传诸侯田狩一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖何休注　一者第一之杀也自左膘射之达于右髃中心死疾鲜防故干而豆之中荐于宗庙膘音缥普沼切小腹两边肉一云胁后髀前肉也髃音隅又音偶肩前也一云肩前两乳骨也射音石中音众　二者第二之杀也自左膘射之达于右脾逺心死难故以爲賔客逺于万切　三者第三之杀也自左髀射之达于右防中肠污泡死迟故以充君之庖厨充备也髀音俾又音陛股外也防音杳水膁也膁音歉苦簟切腰左右虚肉处也与胃同泡与胞同普交切益愚按何休觧公羊第二杀与毛传异毛公云射右耳本者次之郑康成云射当爲达谓达右耳本者次之也
　　面伤践毛不成禽
　　孔頴达正义曰凡射兽皆逐后从左箱而射之面伤谓当面射之践音翦践毛谓在傍而逆射之二者皆嫌诛降之义不成禽不献恶其害幼小此不能使猎者无之自君所则不敢以示教法耳大兽公之非复已物君赐使射故非中不取言向者田猎所取用勇力今射者礼乐所取由辞让也
　　每禽取三十
　　谷梁昭公八年传禽虽多天子取三十焉其余与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也范寗注曰取三十以供干豆宾客君庖射宫泽宫也
　　泽宫
　　记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭郑康成曰泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡之士也孔頴达曰泽宫言习射则未是正射射于射宫乃行大射东滙泽陈云住澔曰泽宫名其所在未详疏云于寛闲之处近水泽而爲之射宫即学宫也
　　东有甫草驾言行狩章附见毛传及孔頴达正义毛传曰甫大也田者大芟草以爲防或舍其中褐纒旃以爲门裘纒质以爲槸间容握驱而人击则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也艾鱼废切音刈槸倪结切又鱼列切与槷闑同门中之闑也门下所限者谓之阈门中取正者谓之闑抗举也绥如锥切音防击吉诣切音计握乙角切顷苦頴切孔氏疏曰大芟杀野草以爲防限设防立门以织毛褐布纒通帛旃之竿以爲门两傍门南开并爲二门用四旃四褐以裘纒椹质爲门中闑闑车轨之里而边约车轮者也门之广狭两轴头去旃竿之间各容一握握人四指爲四寸是门广于轴八寸也驰走入门不得徐也轴头击着门傍旃竿则不得入所以罚不工也以天子六军分爲左右令各在一方属左者之左门属右者之右门不得越离部伍教战毕士卒出门乃驱禽于防焚草而射之举绥爲表因献禽于下也战场有顷数战者不出界椹知林切音砧轨音范车头也绥觧见秦驷驖五射有过军表军表即褐纒旃也
　　吉日
　　马祖
　　周礼夏官校人【校音效】春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩郑氏注曰马祖天驷也孝经説云房爲龙马房星名也先牧始养马者其人未闻马社始乗马者马歩神爲灾害马者孔頴达诗疏曰谓之伯者伯长也常祭在春将用马力则又备礼祷之长上声　周礼疏贾公彦
　　差择齐其足
　　尔雅释畜曰既差我马差择也宗庙齐毫注云尚纯戎事齐力注云尚强田猎齐足注云尚疾郭景纯注尔雅又引毛公诗传之文
　　漆沮之从
　　漆沮二水禹贡东防于泾又东过漆沮之漆沮孔安国云在泾水东一名洛水此与緜诗古公之自土沮漆异周礼职方氏雍州其浸渭渭洛是也或云沮一名洛盐韦鄜坊同皆州名鄜音孚洛水亦经延安境又西自韦州流至鄜州同州入河同华至河中府河渎在焉
　　羣友
　　列女传兽三爲羣古语兽二爲友身二爲朋
　　五齐【三酒】
　　周礼天官酒正掌酒之政令辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐齐郑康成读去声音剂杜子春读平声音粢　郑氏注　泛者成而滓浮泛泛然如今宜城醪矣泛芳劔切滓壮士切缁之上声　醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣恬与甜同　盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣酂白即今白醝酒也盎乌浪切翁鸣动切酂当作醝并在何切　缇者成而红赤如今下酒矣缇音体　沈者成而滓沈如今造清矣沈沉同
　　三酒　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒周礼注郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒也谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成醳音亦郑司农郑众也郑康成名
　　鸿鴈
　　劳者歌其事
　　韩诗外传男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事
　　庭燎
　　司烜【物百枚束之】
　　周礼秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎烜音毁共音恭郑氏注故书坟爲蕡郑司农云蕡蜀麻烛也谓【坟焚】大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众爲明
　　物百枚束之　礼记郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公五十侯伯子男皆三十天子用百孔氏曰古制未得而闻要以物百枚并而纒束之今则用松苇竹灌以脂膏也
　　辨色
　　礼记玉藻朝辨色始入谓昧爽既明之后目视五色可辨之时也
　　沔水
　　朝宗
　　周礼春官大宗伯春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同郑氏注此六礼者以诸侯见王爲文朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至朝直遥切音潮朝也之朝张遥切音昭祈父之什【上】
　　祈父
　　祈父薄违
　　书酒诰圻父薄违圻父政官司马也谓之父者尊之也薄违圻父廹逐违命者也孔頴达曰古者祈圻畿同字得通用故此诗作祈尚书作圻
　　司右【五兵】
　　夏官司马之属司右掌羣右之政令凡军旅防同合其车之卒伍而比其乗属其右凡国之勇力之士能用五兵者属焉羣右者戎右齐右道右也齐仄皆切五兵　司马法弓矢围殳矛守戈防助凡五兵长以卫短短以救长
　　虎贲
　　司马之属虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之　司右注右谓勇力之士充王车右贲音奔与犇同虎贲勇猛犇突之意
　　越勾践伐吴
　　越勾践伐吴大徇于军曰有父母耆老而无昆弟者以告勾践亲命之曰我有大事子有父母耆老而子爲我死子之父母将转于沟壑子爲礼已重矣子归没而【汝也】父母之世后若有事吾与子图之　勾践越王名徇示也
　　魏公子救赵
　　魏公子无忌号信陵君公子将晋鄙军勒兵下令曰父子俱在军中父归兄弟俱在军中兄归独子无兄弟归养得选兵八万人进击秦军秦军解去遂救邯郸存赵　邯郸赵建都之地
　　战于千畆
　　国语周语曰宣王三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎张守节史记正义曰千畆原在晋州岳阳县北杜元凯左传注曰西河介休县南有地名千畆
　　谏灵王
　　太子晋谏灵王之词见国语周语韦昭注曰自厉王暴虐而流宣王不务修农而料民幽王昏乱而以灭西周平王不能修政至于微弱祸败不止以宣王连数云厉宣幽平
　　薪水之劳
　　陶潜爲彭泽令不以家累自随送一力给其子与书曰汝旦夕之费自给爲难今遣此力助汝薪水之劳此亦人子也可善遇之渊明名　古今言陶潜字渊明然益观渊明记其外祖孟嘉万年遗事自称渊明先亲记尊者事不应自称已字当是一名渊明而字元亮也
　　不敢斥王
　　斥者指斥之谓明白指其人其事而言之今不敢言王之过而责司马故云不敢斥王也大雅文王篇传言以戒王而不敢斥言犹所谓敢告仆夫云尔左传虞人之箴曰兽臣司原敢告仆夫不敢指斥言官箴王阙但云告于仆夫从者也
　　白驹
　　留客投辖
　　汉陈遵字孟公嗜酒每大饮宾客满堂輙闗门取客车辖投井中虽有急终不得去
　　藿
　　小宛中原有菽毛公传云藿也礼韵云藿大豆叶也菽者众豆之緫名豆于百谷之数其种二十于九谷之中则居其二其角谓之荚其叶谓之藿元魏张楫广雅曰大豆菽也小豆荅也【荅得合切】贾思勰【胁】齐民要术曰大豆生于槐小豆生于李大麦生于杏小麦生于桃其生实又爲农祥故梅桃杏实多者来嵗爲之穰师旷占术曰五木者五谷之先欲知五谷但视五木盖五果分五行所以表五谷也严坦叔曰藿用以作羮
　　大者王小者侯
　　史记田儋传田横惧诛与其徒属五百余人入海居岛中髙祖闻之使【上】使【去】赦田横罪而召之曰田横来大者王小者乃侯耳不来且举兵加诛焉横来与客二人乘传【去】诣洛阳未至三十里尸乡廐置遂自刭客奉其头从使者驰奏之高帝拜二客爲都尉以王礼葬横既葬二客穿冡旁自刭余伍百人在海中闻横死亦皆自杀田横兄弟能得士也刭古顶切割颈而死也
　　我行其野
　　畜
　　畜养之畜许六切畜聚之畜敕六切畜聚亦作蓄聚许六切者一音吁玉切宋时讳避不用
　　六行教民
　　周礼地官司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六德智仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数郑氏注曰物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮食之礼賔客之既则献其书于王矣注六行曰善于父母爲孝善于兄弟爲友睦亲于九族婣亲于外亲任信于友道恤赈忧贫者
　　相保相受
　　大司徒令五家爲比使之相保五比爲闾使之相受郑氏注曰保犹任也故书受爲授杜子春云当读爲受谓民移徙所到则受之去则出之
　　不孝等刑
　　大司徒以乡八刑紏万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑婣与姻同弟与悌同造言谓讹言惑众者乱民谓执左道以乱政者
　　斯干
　　奥窔
　　奥室之西南隅　窔室之东南隅窔一作窔一作突并鸟呌切音要又音杳详见抑之屋漏
　　占六夣
　　周礼春官占夣掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六夣之吉防一曰正夣二曰噩夣三曰思夣四曰寤夣五曰喜夣六曰惧夣季冬聘王夣献吉夣于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶夣注家之説曰正者无所感动平安自夣噩音鄂噩者惊愕而夣思者思念而梦喜者喜悦而夣惧者恐惧而梦聘问也赠送也舍音释萌者菜始生舍萌犹释采也　陆农师曰人之精神与天地隂阳流通故梦之吉防各以类至
　　守至正
　　礼记礼运曰宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无爲也以守至正郑氏注曰宗宗人也瞽乐人也侑四辅也
　　纺塼
　　朱子语録曰瓦纺塼也瓦纺时所用之物旧见人画列女传漆室女乃手执一物如今银锭様者意其爲纺塼也黄东发曰今所见纺无用砖者而与塼亦爲二物恐古今风俗不同尔尝见湖州妇人各一瓦覆膝而索麻线于其上嵗久瓦率成坎古亦岂有此事而诗人指之与
　　孟子之母【五饭　羃中馈】
　　刘向列女传孟母邹孟轲之母也孟母曰夫妇人之礼精五饭幂酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之修而无境外之志易曰在中馈无攸遂诗曰无非无仪惟酒食是议以言妇人无擅制之义而有三从之道也故年少则从乎父母出嫁则从乎夫夫死则从乎子礼也今子成人也而我老矣子行乎子义吾行乎吾礼君子谓孟母知其妇道　列女传不着孟母姓氏名字
　　五饭五谷之饭
　　幂音觅其狄切盖覆也
　　中馈　家人六二伊川易传妇人居中而主馈
　　新宫【猛憨】
　　仪礼燕礼升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐合音閤左传昭公二十五年宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖宋公宋元公昭子叔孙婼车辖即车牵也猛憨多力憨胡甘切【第六章】
　　彘
　　彘地名周夷王崩厉王立无道三十有七年王流于彘史记周本纪曰厉王出奔于彘太子静匿召公家召公周公二相行政号曰共和共和十四年厉王死于彘太子静长于召公家二相乃共立之是爲宣王周公召公世世有之
　　无羊
　　呞【其耳湿湿】
　　尔雅释兽曰牛曰齝郭璞注云食之既久复出嚼之也呞且之切音痴呞齝□三字通　陆农师曰牛病则耳燥安则温润而泽故古之视牛者以耳祭义大夫而毛牛尚耳
　　建旟建旐
　　春官司常王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌旜旃通用师都六乡六遂大夫道车象路斿车木路也九旗皆画成物之象
　　节南山
　　讥世卿
　　公羊春秋隠公三年传夏四月辛卯尹氏卒尹氏者何天子之大夫也其称尹氏何贬曷爲贬讥世卿世卿非礼也
　　均平【吊　空　佣】
　　朱子曰均本当从金如所谓泥之在钩者按集传训均爲平世言钧衡亦取其平也
　　不吊之吊如字又丁厯切
　　空苦贡切
　　昊天不佣佣均也敕龙切音冲严坦叔曰考字一音容佣者赁也此诗之佣音容则非
　　诵
　　家父作诵之诵歌诵也左传僖公二十八年聼舆人之诵注云歌诵也家家伯采邑后爲家父
　　正月
　　申包胥
　　史记伍子胥传吴兵入郢伍子胥求昭王不得掘楚平王墓出其尸鞭之三百申包胥使人谓子胥曰子之报讐其以甚乎吾闻之人众者胜天天定亦能胜人申包胥求救于秦立于秦庭昼夜哭七日七夜不絶声秦哀公怜之遣车五百乘救楚败吴于稷
　　子思卫侯【褒姒　云旋】
　　子思之言是孔丛子
　　褒姒见后白华
　　云旋陆农师曰云者象云气囬旋之形故释云爲旋
　　燕雀处堂
　　吴薛珝【诩】聘蜀汉后主还对吴景帝【孙休】曰入其朝不闻直言经其野民有菜色臣闻燕雀处堂子母相乐突决栋焚而怡然不知祸之将及其是之谓乎燕雀处屋两见吕氏春秋【阙】　览士容论一见赧王五十六年孔斌言其説皆相类
　　刚日
　　吉日戊刚日也曲礼外事以刚日内事以柔日甲丙戊庚壬刚乙丁己辛癸柔外事治兵内事冠昏祭祀

　　诗传旁通卷七
<经部,诗类,诗传旁通>
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷八　　　　　　元　梁益　撰小雅祈父之什【下】
　　十月之交
　　日食
　　春秋左氏传眧公七年四月朔日有食之晋平公曰诗所谓彼日而食于何不臧者何也士文伯对曰不善政之谓也国无政不用善则自取谪于日月之灾故政不可不慎也　春秋自隠公元年至哀公十四年二百四十二年之中日食凡三十有六　孔頴达诗正义曰日食者月食之也何休云不言月食者其形不可得而覩故疑言日有食之周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天一昼一夜日行一度月行十三度十九分度之七二十九日有余而月行天一周追及于日而与之会交会而日月同道则食月或在日道表或在日道里则不食矣又歴象为交食之法大率一百七十三日有竒为限然月先在里则依限而食者多若月在表则依限而食者少杜预见其参差乃云日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故有交会而不食者或有频交而食者此得之矣按朱子集传取孔疏说谓月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与日会陈尚徳谓月二十七日有竒而周又二日有竒始与日会陈说在朱子语録后　欧阳文忠公诗本义曰日君道也月臣道也望而至于黄道是谓臣干君明则阳斯蚀之朔而至于黄道是谓臣壅君明则阳为之蚀十月之交于歴当食君子犹以为变诗人悼之然则古之太平日不食星不孛盖有之矣若过至未分月或变行以避之或五星潜在日下御侮以救之或渉交数浅或在阳歴阳盛隂微则不蚀或徳之休明而有小眚焉【眚生之上】则天为之隠虽交而不蚀四者皆徳之所由生也先儒又谓交而蚀阳微而隂乘之也交而不蚀阳盛而隂不能掩也此则系乎人事所感盖臣子背君父妾妇乘其夫小人陵君子夷狄侵中国所感如是则隂盛阳微而日为之食矣
　　日食分至说　左氏昭公二十一年秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也其他月则为灾阳不克也故常为水　朱子语録曰横渠说日月皆是左旋盖天行甚徤一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速徤次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年是谓一年一周天月行迟一日一夜行三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有竒至二十九日半强恰与天相值在恰好处是谓一月一周天进数为顺天而左退数为逆天而右歴家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速朱子又曰歴家只算所退之度却云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之说其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说最好书疏玑衡礼疏星回于天汉志天体沈括浑天仪皆可参攷天左旋日月亦左旋恐人不晓所以诗传只载旧说
　　歴家月行速　陈【普】尚徳曰月行迟常以二十七日千十六分日之三百二十七而与天会二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会一月一周天者以与日会言也其实二十七日有竒而周又二日有竒始与日会文公注十月之交以为月二十九日有竒而周天又逐及于日而与日会盖未详也　李迂仲曰唐志云十月之交以歴推之在幽王之六年时之艳妻即褒姒故定为幽王时
　　书疏玑衡
　　舜典在璿玑玉衡以齐七政孔頴达尚书正义曰在察也释诂文说文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称玑衡俱是玉饰但史之立文不可云玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文孔安国传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦象云观乎天文以察时变日月星宿运行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而以衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政有七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰嵗星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各有异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审已之受襌当天心与否也马融云日月五星皆以璿玑玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说周髀术数具在其考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中髙而四邉下日月旁行达之日近而见之为昼日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之里黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆在地上半在地下其天居地上见者一百八十二半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下三十六度嵩高山正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之防乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿夀昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑陆续吴时王藩晋世姜岌张衡又一人葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也
　　礼疏星回于天
　　月令季冬是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将防终嵗且更始孔頴达礼记正义曰去年季冬日次于枵从此每月移次他辰至此月穷尽还次枵故云日穷于次去年季冬月与日相会于枵自此月与日相会于他辰至此月穷尽还复会于枵故云月穷于纪二十八宿随天而行每日虽周天一匝早晚不同至此月复于故处与去年季冬早晚相似故曰星回于天防近也以去年季冬去今年季冬三百五十四日未满三百五十六日未得正终唯近于终故云数将防终　防音祈又音机
　　汉志天体
　　西汉书天文志日有中道月有九行中道者黄道一曰光道光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短立八尺之表而晷景长尺五寸八分冬至至于牵牛北逺极故晷长立八尺之表而晷景长丈三尺一寸四分春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极逺近之差晷景长短之制也去极逺近难知要以晷景晷景者所以知日之南北也日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日进而南昼退而短隂胜故为凉寒也故日进为暑退为寒若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠此寒燠之表也月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道凡君行急则日行疾君行缓则日行迟日行不可指而知也故以二至二分之星为候日东行星西转冬至昬奎八度中夏至氐十三度中春分柳一度中秋分牵牛三度七分中此其正行也日行疾则星西转疾事势然也故过中则疾君行急之感也不及中则迟君行缓之象也至月行则以晦朔决之日冬则南夏则北冬至于牵牛夏至于东井日之所行为中道月五星皆随之也
　　沈括浑天仪
　　梦溪沈括存中精天文学东坡亦敬为大儒浑天仪之说汉晋天文志孔頴达书疏大畧已尽之蔡仲黙书传谓宋朝为仪三重其在外者曰六合仪次其外者曰三辰仪最在内者曰四游仪四游者东西南北无不周徧也沈括曰旧法规环一面刻周天度一面加银丁盖以夜候天晦不可目察则以手切之也古人以璿饰玑疑亦为此蔡氏曰今太史局秘书省铜仪制极精致亦以铜丁为之
　　四分度之一【日之一】
　　陈寿翁曰四分度之一者周天全度外其零度有一度四分中之一分也以对周嵗全日外其零日亦有一日四分中之一分所谓四分日之一也夀翁名栎新安人为蔡氏书传纂疏
　　正阳之月
　　沈存中曰日食正阳之月先儒正谓四月非也正谓四月阳谓十月王厚斋曰子田诗说与存中同　集传中苏氏頴濵苏子由也
　　春秋必书
　　春秋时日食隠公一桓公二荘公四僖公三文公二宣公三成公二襄公九昭公七定公三凡三十有六已见卷首此复出之
　　董子
　　董子董仲舒广川人对汉武帝三策仕江都相
　　宰士
　　公羊传天王使宰咺来归惠公仲子之宰者何官也咺者何名也曷为以官氏宰士也何休注天子上士以名氏通中士以官録下士畧称人　咺吁阮切赗芳鳯切助丧之物车马曰
　　蔡仲为卿士
　　左传定公四年卫子鱼曰管蔡啓商惎间王室王于是乎杀管叔而蔡【放也】蔡叔以车七乘徒七十人【以车徒放之也】其子蔡仲改行帅徳周公举之以为已卿士见诸王而命之蔡　蔡放之蔡一作粲桑葛切音撒惎音忌谋也间音涧离也帅入声
　　膳夫
　　天官属掌王之食饮膳羞以养王及后世子
　　内史
　　春官属掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺　枋与柄同兵病切
　　趣马
　　夏官属掌賛正良马而齐其饮食简其六节注云简差也差择其马以为六等
　　师氏
　　地官属掌以媺诏王以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左司王朝掌国中【丁仲切】失之事以教国弟子凡国之贵游子弟学焉注云媺与美同告王以善道也虎门路寝门也中失之中杜子春云中当为得记君之得失也余见大雅云汉
　　向
　　向音饷或云向姜国河阳西北三十五里有向城郦善长云轵南四十五里向城轵在济源地名向上阚骃十三州志云轵县南山西曲有故向城即周之向国皇父所作都于向者楚州承县亦有向城乃莒国之向非河内之向
　　雨无正
　　昊天旻天
　　首章之首浩浩昊天不骏其徳次云旻天疾威弗虑弗图昊天旻天之辨说者引九经考异曰旻天疾威之旻天字元作昊天或并经与注改作旻天反谓昊天者非孔氏疏云上有昊天明此亦为昊天　考异引孔疏
　　周官八职一曰正
　　天官宰夫掌百官府之徴令辨其八职一曰正二曰师三曰司四曰旅五曰府六曰史七曰胥八曰徒注云别异诸官之八职以备王之徴召所为正譬于治官则冢宰也　胥平上二音
　　退遂
　　程子易大壮传如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也
　　汉侍中
　　后汉书百官志侍中比二千石掌侍左右賛导众事顾问应对法驾出则多识者一人参乘余皆骑在乘舆车后或置或否注曰侍中员本八人旧在尚书上今官出入禁中更在尚书下侍中与中官俱止禁中武帝时侍中莾何罗谋逆由是出禁外有事乃入毕即出莾何罗即马何罗谋逆故改王莾秉政侍中复与中官共上章帝时复出外献帝初即位置侍中给事黄门侍郎员各六人出入禁中近侍帷幄省尚书事
　　小旻之什
　　小旻
　　作舍道邉
　　东汉博士曹褒请着汉礼班固以为宜广集诸儒共议得失章帝曰谚言作舍道邉三年不成会礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一夔足矣乃拜褒侍中授以叔孙通汉仪十二篇曰此制散畧多不合经今宜依礼条正使可施行
　　五事之徳
　　洪范二五事貌言视聴思恭从明聪睿肃乂哲谋圣蔡氏书传曰貌言视聴思五事之序恭从明聪睿五事之徳肃乂哲谋圣五徳之用也
　　小宛
　　齐壹
　　人之齐圣齐音整齐之齐彼昏不知壹醉日富壹専也専务酣饮也此严坦叔之说
　　歩屈
　　歩屈一名蠖许慎说文以为屈伸虫易系云尺蠖之屈以求伸也尔雅尺字作蚇从虫郭璞注以为蝍扬雄方言以为蠀其状如蚕而絶小行则促其腰使首尾相就乃能进歩屈中有伸故名屈伸郑康成谓之屈虫郭景纯又谓之歩屈今北方亦呼歩屈老则吐丝作蠒然不可用　蝍音即蹴音促子六切蠀在资切
　　螟蛉蜾蠃
　　蜾字亦作螎　陆农师埤雅曰果蠃即今细腰土蠭好禁蜘蛛说文云天地之性细腰纯雄无子列子曰纯雄其名稚蜂盖其类也摙泥作房如并竹管取桑虫负之七日而化为子其祝声可聴法言曰祝之曰类我盖其音云也荘子曰细腰者化今呼大蜂啖子地中作房者亦曰土蜂非此细腰土蠭也果蠃一名□螉□亦作蠮并音□螉音翁一名蒲卢中庸曰政也者蒲卢也化书曰婴儿似乳母斯不逺也　南唐宋齐丘字子嵩化书曰摙泥摙音辇搬运也
　　严坦叔诗缉曰近世诗人取蜾蠃之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴中乆则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾蠃之形穴窍而出盖此物不独取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵于蜘蛛腹胁之间其蜘蛛亦不生不死乆之蜘蛛尽枯其子乃成今人养晚蠺者苍蝇亦寄卵于蠺之身乆之其卵为蝇穴蠒而出殆物类之相似者
　　黄东发日抄曰震戊辰考试省闱闻同官宫教天台董华翁【朴】云蜾蠃负螟蛉埋土中而寄子其身如鸡抱子暖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子为子也诗之说得之扬子云之说则失之耳时有永嘉戴监簿侗闻其说亦云尝亲见蠮螉负螟蛉入笔管有两蠮螉互飞而共营之初非独阳无子而外取螟蛉之子为子也今按陆氏蒲卢之名戴氏笔管之说则唐人有诗云窻里日光飞野马案头筠管长蒲卢其蠮螉营子之谓耶独阳无子谷梁荘三年传独隂不生独阳不生独天不生三合然后生
　　犴狱
　　韩诗薛君章句郷亭之系曰犴朝廷曰狱薛君薛汉也亭道路所舍也　狴豻狴邉兮切豻犴同胡地野犬也所以守者故谓狱为狴豻【狴又音痞】路史少昊纪云乃立豻狱造科律聴狱讼执中为虞之士而天下亡寃封之于臯是曰臯陶
　　小弁
　　鸒
　　鸒雅鸟也雅鸦通平上二音
　　鹎
　　鹎乌之鹎音匹又音卑鹎乌亦名鹎鶋
　　属
　　三章经文不属于毛之属音烛传文毛肤体之余气末属此属字音蜀
　　忍
　　六章维其忍之之忍当训为残忍之忍如左氏传所谓忍人也
　　徳宗太子
　　唐郜国大长公主肃宗之女下嫁萧升其女为徳宗太子妃恩礼甚厚徳宗贞元三年八月或告郜主淫乱且为厌祷徳宗大怒幽之禁中切责太子太子惧请与妃离婚帝召李泌告之且曰舒王近已长立孝友温仁泌曰陛下惟一子奈何欲废之而立侄且陛下所生之子犹疑之何有于侄舒王虽孝自今陛下宜努力勿复望其孝矣此大事愿陛下审图之自古父子相疑未有不亡其国者帝曰为卿迁延至明日思之泌抽笏叩头泣曰如此臣知陛下父子慈孝如初矣然陛下还宫当自审思勿露此意于左右露之则彼皆欲树功于舒王太子危矣帝曰具晓卿意间一日帝开延英殿独召泌流涕曰非卿切言朕今日悔无及矣太子仁孝实无他也
　　巧言
　　忠言良药
　　孔子家语六本篇孔子曰良药苦于口而利于病忠言逆于耳而利于行汤武以谔谔而昌桀纣以唯唯而亡　沛公入咸阳意欲留居之樊哙谏不聴张良曰忠言逆耳利于行毒药苦口利于病愿聴哙言
　　何人斯
　　苏暴
　　苏已姓子爵在夏曰伯懐州之武徳有苏古城在济源西北二里乐史寰宇记云苏忿生之故邑也　暴暴新公采郑邑也一曰隧世本云周圻内国名
　　陈
　　胡逝我陈堂涂谓之陈堂下至门之径也陈风中唐有甓庙中路谓之唐唐之与陈庙庭之异耳唐亦堂下至门之径也
　　字林
　　字林吕沈作以解字义张目即尔雅注中语
　　盱衡
　　汉书王莽传盱衡厉色孟康注曰眉上曰衡盱衡者举眉扬目也盱许于切梁刘孝标絶交论见一善则盱衡扼腕遇一才则扬眉抵掌　晋左太冲魏都赋魏国先生有晬其容乃盱衡而诰李善注曰诰告也本文作诰今集传作语
　　祗
　　俾我祗也祗音祁支切郑氏音止皮切祗字又作只无下一画按无下一画者正音祁支切
　　三物
　　犬豕鸡三物以诅郑荘公诅射頴考叔者使卒出豭行出犬鸡亦以此三物意古有其法尔
　　巷伯
　　孟子以谗被宫
　　汉书冯奉世传班固賛冯参曰谗邪交乱贞良被害自古而然故伯奇放流孟子宫刑张晏曰寺人孟子贤者被谗见宫而作巷伯之诗也　墨劓剕宫大辟谓之五刑宫为淫刑男子去其势而为阉人妇人则幽闭之
　　永巷
　　刘向列女传周宣王姜后脱簮珥待罪永巷史记范雎传雎得见秦王于离宫佯为不知永巷而入其中王来而官者怒逐之三辅黄图曰永巷永长也宫中长巷幽闭宫女之有罪者武帝时改为掖庭置狱焉谓之掖庭诏狱
　　班固司马迁賛
　　司马迁荐李陵为将李陵战败降匈奴武帝怒处迁宫刑下蠺室迁有报任安书自陈已志汉书司马迁传班固賛曰呜呼以迁之愽学洽闻而不能以智自全既陷极刑幽而发愤书亦信矣【言任安书】迹其所以自伤悼小雅巷伯之伦夫惟大雅既明且哲能保其身难矣哉孔頴达曰司马迁以良史之才所坐非罪及其刋述坟典辞多慷慨是以班固云小雅巷伯之伦焉
　　谷风
　　焚轮
　　尔雅释天曰风焚轮谓之穨郭景纯注云暴风从上而下者穨与頽同焚轮亦当时方言
　　蓼莪
　　诸蒿通【蒿　菣　莪　蔚　蘩　萧　苹　蒌】
　　蒿者众蒿之总名蒿之言高也尔雅蘩之丑秋为蒿郭景纯曰丑类也春时各有种名至秋老成皆通呼为蒿也
　　鹿鸣食野之蒿传云菣也即青蒿也菣音去刃切又音牵去声尔雅蒿菣注云今人呼青蒿香而中炙啖者为菣
　　莪尔雅释草曰莪萝郭景纯以为莪蒿亦谓之防【音凛】蒿陆玑以为萝蒿又一名角蒿叶似芗蒿而细味似蒌蒿而香
　　蔚牡菣也青蒿之也释草以为牡菣陆玑以为牡蒿盖蒿之雄而无子者三月始生七月着花八月为角一名马新蒿一名马先蒿蔚有角而云无子者盖今之青蒿叶端皆作子如米许大蔚则无之是以谓之牡蒿牡菣也
　　蘩白蒿一名皤蒿青蒿盖蒿背之不白者白蒿乃蒿背之白者耳
　　萧亦青蒿尔雅萧荻已见第三卷王风陆玑以为荻蒿或以为牛尾蒿
　　苹藾萧亦名藾蒿陆玑云叶青白色茎似箸而轻肥蒌蒿尔雅释草购蔏蒌舍人曰购一名蔏蒌郭景纯云蒌蒿也舍人汉时注尔雅者不载姓名有芸草者谓之芸蒿盖香草也江东茹为生菜呼七里香附见于诸蒿之末云
　　王裒父死非命
　　魏齐王曹芳嘉平四年吴诸葛恪修东兴堤魏司马昭与战败走司马师削弟昭爵东关之败昭问僚属曰近日之事谁任其咎安东司马王仪对曰责在元帅昭怒曰司马欲委罪于孤耶斩之仪子裒痛父死非命隠居教授三徴七辟皆不就未尝西向而坐庐于墓侧旦夕攀柏悲号涕泪着树树为之枯读诗至哀哀父母生我劬劳未尝不三复流涕门人为之废蓼莪家贫计口而田度身而蠺人或馈之不受助之不聴诸生宻为刈麦裒輙弃之遂不仕而终
　　大东
　　驾谓更其肆
　　郑康成曰襄驾也驾谓更其肆也从旦至暮七辰辰一移因谓之七襄肆次也更平声
　　啓明长庚箕斗
　　郑渔仲曰啓明金星长庚水星金在日东故日将出则东见水在日西故日将没则西见　箕斗谓南斗韩昌黎诗我生之辰宿直南斗牛奋其角箕张其口扬州斗牛之墟指南斗也
　　四月
　　赤梀
　　所革霜狄二切
　　辋
　　攅车轮之木也

　　诗传旁通卷八
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷九　　　　　　元　梁益　撰小雅北山之什
　　北山
　　独贤
　　吕成公曰孔丛子云我从事独贤劳事独多也
　　鞅掌
　　孔頴达曰传以鞅掌为烦劳之状郑以鞅如马鞅之鞅掌如以手执物许慎曰马之颈组曰鞅亦谓之缨范处义诗补传曰鞅掌皆所以拘物谓王事所
　　拘也
　　鼓钟
　　淮
　　淮水出唐州桐栢县大复山东过义阳今信阳州也东过褒信汝水自西北来入之东过安丰决水自南来入之东北有穷水从北来入之东过下蔡颍水从西北来入之东过寿春肥水从东南来入之淝河自安丰城中流出入淮今淤塞矣又东北有濠水入之东过钟离又东过盱眙有汴水从北来入之有濄水出淮阳入淮谓之涡河涡与濄同音戈东至山阳通防沟防音寒亦名韩江亦名防溟沟春秋时吴将伐齐霸中国故于广陵城东南筑防城城下掘深沟通江入淮以便粮道今楚州淮安之水即古防沟之水率以埧堰限之其淮水自唐州信阳州来尚浅且狭其下诸水滙之乃大而深东下至邳之宿迁淮安之桃源二县之境合大清口小清口黄河之水趍安东州入海安东宋之涟水军也班固云淮水行三千二百四十里
　　以雅以南
　　罗泌长源路史载涂山氏之诗曰禹初来南涂山之女作歌以俟其伯姬曰候人兮猗而南言自此始也至周之君臣取风焉实为周南召南长源子苹华叔注曰南乐名胥鼓南以雅以南若象箫南籥也　庐陵罗氏一门七世有大名者三人罗谦中名无竞号遯翁门人私諡为孝逸澹庵胡公铨作孝逸先生传谦中子长卿名良弼号兰堂吉州图经有先贤传长卿子长源名泌号归愚撙斋曽公丰作拟国史传长源子华叔名苹承父命作路史注谦中曽祖晟祖亮父允以好善闻州里罗氏一门如此江隂邱真长名寿隽以焕章阁待制知贑州日作路史序
　　楚茨
　　茨蒺藜
　　邢昺尔雅疏曰茨一曰蒺藜郭璞尔雅注曰蒺藜布地蔓生细叶子有三角刺人陆农师曰状如菱而小可以茨墙故谓之茨今兵家乃铸鐡为之以梗敌路谓之渠答汉书晁错传布渠答苏林曰渠答鐡茨藜也　渠答见兵书尉缭子
　　妥尸侑尸
　　孔頴达曰郊特牲云举斚角诏妥尸注云妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则拜以安之是又迎尸使处神坐也角与斚皆酒器斚玉爵也角受四升　吕成公曰少牢馈食礼云尸升筵祝主人皆拜妥尸尸答拜遂坐尸告饱祝侑曰皇尸未实侑尸又食主人不言拜侑尸又三饭注云祝言而不拜主人不言而拜亲疎之宜
　　祊庙门内
　　记礼器曰设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎郑氏注云设祭于堂者谓荐腥爓之时设馔在堂也祊祭之明日绎祭也庙门谓之祊设祭在庙门外之西旁故因名为祊也记者又引古语云于彼乎于此乎言不知神于彼飨之乎于此飨之乎　爓徐亷切又音寻
　　灵保
　　楚辞九歌思灵保兮贤姱朱子集注曰洪庆善说灵保是巫诗中不说巫当便是尸
　　肝从膰从
　　此郊特牲之文也注曰从如礼器卿大夫从君命妇从夫人之从音才用切
　　内羞庶羞
　　孔頴达曰仪礼有司彻云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞注云房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也庶众多也郑注云羊曰臐豕曰膮皆香美之名　糗去九切又音救餈音茨音移礼记内则糗饵粉酏糗又音昌绍切酏读曰餈之然切又之善切食音嗣臐音勲膮馨么切音哓胾侧吏切　臐羊膮豕羮黒各切音壑肉羮也羮与互文耳
　　易几而哭
　　左氏定公元年叔孙成子逆公之丧于干侯季孙曰子家子亟言于我未尝不中吾志也吾欲与之从政子必止之且聴命焉子家子不见叔孙易防而哭子家子子家羁从昭公在外者防音机哭会也不欲见叔孙故朝夕哭不同会叔孙成子叔孙不敢　季孙者季孙意如季平子子家羁荘公孙子家懿伯中音众
　　告利成
　　仪礼少牢馈食礼主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成祝入尸谡主人降立于阼阶东西面注利犹养也成毕也言孝子之养礼毕也谡起也谡所六切
　　尸出入奏肆夏
　　见周礼春官钟师注
　　少牢嘏词
　　少牢馈食礼祝酌授尸以嘏于主人自皇尸命工祝至勿替引之皆馈食礼之文　嘏福也
　　信南山
　　终南山
　　在京兆咸宁县南五十里【旧万年县】接鳯翔府武功县东古以太一山为终南左氏谓之中南
　　遂沟
　　地官遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛【六尺为歩歩百为畆畆百为夫】遂沟皆通水于川
　　畔上种【小雨】
　　前汉食货志还庐树桑菜茹有畦瓠果蓏植于疆埸鸡豚狗彘毋失其时蓏鲁果切场音亦
　　二章　冬有积雪【句】春而益之以小雨【句】
　　鸾刀
　　礼记祭义鸾刀以刲取膟膋刲音暌膟音律膋音聊膟膋肠间脂也　祭统鸾刀羞哜剂　郊特牲割刀之用而鸾刀之贵　公羊传右执鸾刀何休注割切之刀环有和锋有鸾
　　记曰
　　礼记郊特牲篇也郑氏注曰灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐熟时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐　铏音刑羮器也芗香通合如字又音閤
　　焫羶芗
　　焫与爇同儒劣切烧也羶芗之羶音馨
　　甫田
　　后稷为田
　　汉食货志武帝末年力农以赵过为搜粟都尉过能为代田一畮【畆】三甽【畎】嵗代处故曰代田古法也后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺曰甽【广深去音】长终畮一畮三甽而播种【上音】于甽中苗生叶以上稍耨陇草因隤【音頽下也】其土以附苗根故其诗曰或芸或芓黍稷儗儗芸除草也芓附根也言苗稍壮每耨輙附根比盛暑陇尽而根深能耐风与旱故儗儗然而盛也
　　九一之法
　　为公田而行助法殷商之井田也
　　秀民
　　管子小匡篇曰今夫农群萃而州处察其四时权节其用耒耜枷芟及寒击菒除田以待时耕而疾耰之以待时时雨既至挟其抢刈耨镈以旦暮从事于田野脱衣就功首戴茅蒲身衣袯襫霑体涂足暴其髪肤尽其四肢之敏以从事于田野少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故农之子恒为农野处而不昵其秀民之能为士者必足頼也　州二千五百家也菒枯草也抢音锵阳庚二韵镈音愽袯襫音拨适暴歩木切昵尼质切近也说又见国语齐语
　　陈陈相因
　　前汉书太仓之粟陈陈相因充溢露积于外至腐败而不可食
　　有年
　　五谷皆熟为有年
　　勾龙氏【社　稷】
　　共工氏有子曰勾龙氏平水土故祀以为社
　　共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社
　　厉山氏之有天下也其子柱能植五谷故祀以为稷蔡邕曰周弃播殖百谷以稷为百谷之长因以稷名其神
　　罗
　　周礼夏官大司马之职中【音仲】秋教治兵遂以狝田如搜田之法罗献禽以祀祊郑氏注曰秋田为狝狝杀也罗罔止也罔网通秋田主用罔中【音众】杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方是也　狝音藓四时猎春搜夏苖秋狝冬狩
　　仓廪礼节
　　管子牧民篇国多财则逺者来地辟【辟】举则民留处仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱上下服则六亲固四维张则君令行
　　大田
　　稂童梁
　　尔雅释草稂童梁郭璞注以为莠类陆玑草木疏禾粟秀为穗而不成崱嶷然谓之童梁今又谓之宿田翁或谓之守田稂因郎有郎良二音说文作节谓之童节崱土力切嶷鱼力切
　　螟
　　螟食苗心李廵尔雅注曰言其奸冥冥难知也刘向五行传曰视之不明时则有蠃虫之孽谓螟螣之类聴之不聪时则有介虫之孽谓螽蜚蝝之类或曰蝝螟之始生属蠃虫之孽罗端良尔雅翼曰如此则但知螟螣之为蠃螽蝝之为介而已今食苗心者乃无足小青虫既食其叶又以丝纒集众叶使穗不得展江东谓之横虫读如横逆之横言其横生又为横灾汉孔臧蓼虫赋爰有蠕虫厥状似螟是螟为无足□蠕之虫也　蜚父沸切音翡蝝余専切音鈆蠃鲁果切音祼蟥横去声□尺兖切音舛蠕乳兖切音软
　　螣
　　螣与蟘古今字通用食禾叶者谓之蟘是蟘即蝗也其种类不一故月令曰百螣时起许慎曰百螣动股动股者蚣蝑蝗属时起害稼蟘之言贷言假贷无厌故生蟘此李廵辈之言李廵孙炎解尔雅并因托恶政为说　螣蟘蟘□并通敌徳切音特蚣一作蜙先恭切蝑音胥
　　蟊
　　蟊字亦作□食禾根者李廵曰言其税取万民则货故云蟊或曰蟊蝼蛄也尔雅蝚【音柔】蛖蝼【蛖武江切】方言曰蛄诸谓之社畧【音格】蝼螲【音窒】谓之蝼蛄或谓之蟓【音象】蛉【音零】南楚谓之社狗或谓之蛄蝼蝼蛄食苖根为人患
　　贼
　　贼食禾节者李廵曰言其贪狠故曰贼陆玑曰螟似虸蚄而头不赤贼似桃李中蠧虫赤头身长而细耳虸蚄一作子方
　　螽
　　公羊传作螽之类群盛故春秋书雨螽于宋雨去声言自上而下众多之甚如雨之雨也
　　蜚
　　蜚者负盘臭虫也亦作蜰似防【音拓】虫而轻小能飞春秋书蜚刘向以为蜚色青近青眚眚音生之上声灾也刘歆以为负蠜也性不食谷食谷为灾介虫之孽罗端良曰今负盘好以清旦集谷上食稻花田家率以蚤作掇拾置他所至旦日出则皆散去不可得矣既食稻花又其气臭恶能熯稻使不蕃春秋书之当由此尔今人谓之蜚盘虫亦谓之香娘子本草谓之蜚蠊罗端良先于晦庵数年晦庵称罗豫章
　　姚崇遣使捕蝗
　　唐宗开元三年山东大蝗民或于田旁焚香膜拜设祭而不敢杀姚崇遣御史督州县捕而瘗之崇奏诗云秉畀炎火此除蝗之义也　膜音模莫胡切膜拜长跪也
　　瞻彼洛矣
　　茅搜
　　茅搜茹藘也古谓之茅搜今谓之茜草茜亦作蒨一名地血一名牛蔓染绛之草也叶似枣叶头尖下阔茎叶俱澁四五叶对生节间蔓延草木上根紫赤色八月采根以染说文曰茅搜染草一入为韎诗所谓韎韐有奭左传所谓韎韦之跗注皆茅搜所染之皮为之凡皮生者为革熟者为韦韎赤色茹藘音闾搜音搜茜千之切
　　韦弁
　　周礼夏官弁师掌韦弁皮弁注云弁者古冠之名称委貌缁布曰冠　韎韐朱子云只是戎服成公十六年韎韦跗注跗音敷跗注戎服若袴而属于跗与袴连跗足之背也
　　洛
　　洛水出商州上洛县冡岭山桑钦水经云出讙举山郑渔仲云恐是上洛旧名讙举东过熊耳山又东北过虢州卢氏县又东过河南县谷水从西来入焉又东过洛阳南伊水从西来入焉又东北过巩县东又北入于河班固云洛水行千七十里又有一洛水出同州蒲城县洛水谷谷在荆山禹贡所谓荆岐既旅者其水东南流至耀州富平入渭
　　谷
　　谷水出渑池县阳谷谷入洛
　　伊
　　伊水出虢州卢氏县熊耳山东北过陆浑伊阙至洛阳入洛
　　瀍
　　瀍水旧云出谷城县潜亭北今谷城并为河南县地东过洛阳至偃师县入洛
　　涧
　　涧水出河南新安县南白石山东南入瀍
　　伊洛瀍涧河南之水春秋说题辞云洛之为言绎也言水绎绎光耀也王氏曰洛水有二其一在宗周其一在东都在宗周则周官职方氏所谓河西曰雍州其浸渭洛是也在东都则书康诰所谓周公初基作新大邑于东国洛是也
　　珕琫珕珌
　　毛传曰士珕琫而珕珌琫必孔切佩刀削之上饰削去声珕力计切音荔说文曰蜃属蜃大蛤也蚌亦一名蜃周礼蜃物蜃器地官掌蜃春秋传之蜃炭皆谓蛤蜃之蜃非蛟蜃之蜃罗端良云珕即牡蛎
　　桑扈之什
　　桑扈
　　方伯连帅
　　礼记王制千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯郑氏注云属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
　　鸳鸯
　　翼左右掩
　　尔雅释鸟曰鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌虽非横渠并栖之说亦互相发
　　莝
　　莝音剉与摧同采卧切软刍也
　　頍弁
　　頍弁貌
　　后汉舆服志古者有冠无帻其戴也加首有頍所以安物故诗曰有頍者弁此之谓也
　　期
　　实维何期之期音基
　　抟
　　遇温气而抟之抟音徒端切搏击也抟控也聚也
　　茑女萝
　　茑寄生孔頴达以为尔雅释草无文今说见于陆玑草木疏陆疏盖因毛传为说也女萝毛传以为莵丝松萝尔雅释草唐蒙女萝女萝莵丝又云蒙王女唐也蒙也女萝也莵丝也王女也凡别五名陆玑草木疏曰莵丝蔓连生草上黄赤如金今合药莵丝子是也非松萝松萝自蔓松上生枝正青与莵丝殊异
　　车舝
　　景行
　　慈溪黄氏【震】日抄曰景者大也行者路也大路则行之也表记之言盖断章取义以为向徃而兴起唐明皇序孝经有景行先哲之语后人缘此遂有景慕之说不以景为大行为路非经防矣苕溪胡氏【仔】渔隠藂话曰黄鲁直云俞清老作景陶轩名为未当诗云景行行止景明也明行则行之耳魏晋间所谓景荘景俭等从一人差误遂相承缪
　　青蝇
　　青蝇变白黒
　　叚成式酉阳杂俎曰苍蝇声雄壮青蝇声清聒其声皆在翼苍蝇粪败物虽玉犹未能免所谓蝇粪点玉是也青蝇首赤如火背若负金污秽能变白黒谓其点白为黒点黒为白也【一云青蝇点玉】
　　賔之初筵
　　侯
　　考工记梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉天官司裘王大射则共【音恭】虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄郑康成注曰谓之侯者天子中【音众】之则能服诸侯以下中之则得为诸侯
　　白质赤质
　　郷村记文白质赤质者皆谓采其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处君画一臣画二阳竒【音基】隂耦之数也凡画者丹质侯皆画云气于其侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤也
　　上纲下纲
　　梓人上纲与下纲出舌寻縜寸焉縜于贫切又尤粉切亦古大切笼纲者也郑康成云纲所以系侯于植者也植直吏切上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑众云纲连侯绳也縜笼纲者舌维持侯者　大射仪前期三日张大侯不系左下纲孔頴达曰郷射之初虽言张侯而以事未至经云不系左下纲中掩束之至于将射以司正为司马乃云司马命张侯弟子脱束遂系左下纲是将射始张之
　　射礼三耦
　　仪礼大射之礼司射作三耦射三耦出次西面揖当阶北面揖及阶揖卒射北面揖揖如升射适次反位三耦卒射亦如之　耦对也射必有耦上耦次耦所以决胜负别能否也
　　的质
　　发彼有的毛传的质也孔頴达曰郑众马融注周礼皆云十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正【音征】四寸曰质以为侯皆一丈鹄及正质于一侯之中为此等级则亦以此质为四寸也一说射张皮谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正方二尺正巾谓之槷方六寸槷即质也王肃改质为六寸
　　丰上之觯
　　大射之礼司射命设丰于西楹西胜者之子弟洗觯酌奠于上胜者不胜者出揖如升射及阶胜者先升堂不胜者进坐取丰上之觯兴立卒觯坐奠于丰下兴揖先降
　　拾发
　　仪礼大射拾发以将乘矢拾音跲巨业切更也将行也四矢谓之乘射者更代发以行此四矢
　　因射而饮
　　射礼有三大射宾射燕射周礼梓人云张皮侯而栖鹄则春以功注云春读为蠢蠢作也出也天子将祭必与诸侯群臣射以作其容体出其合于礼乐者与之事鬼神皮侯以皮所饰之侯大射之侯也梓人云张五采之侯则逺国属注云五采之侯谓以五采画正之侯逺国属者若诸侯朝会王张此侯与之射所谓宾射也正之方外如鹄内二尺五采者内朱白次之苍次之黄次之黒次之其侯之饰又以五采画云气焉梓人云张兽侯则王以息燕注云兽侯画兽之侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者当质是兽侯之差也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与群臣闲暇饮酒而射也劳力报切使色吏切
　　因祭而饮
　　苏子由曰先王将祭必大射以择士将射必先行燕礼既安賔然后改悬以避射既旅然后张侯及弓比其射夫而耦之既耦然后拾发　崔灵恩集注以一章之賔之初筵左右秩秩为大射二章之籥舞笙鼔乐既和奏为燕射
　　崇坫康圭
　　记明堂位崇坫康圭郑氏注云崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉　坫筑土为之在两楹间康举也举圭于坫之上也
　　始治卒乱
　　荘子人间世篇以礼饮酒者始乎治常卒乎乱郭象注曰治谓尊卑有别旅酬有次乱谓湛湎淫液也旅众也众相酬酢也湛音沈液溢同
　　司正
　　仪礼郷饮酒主人降席自南方【不由北方由便】侧降【侧特也賔介不从故言侧】作相为司正【作使也相去声】郷射主人降席自南方侧降作相为司正燕礼射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正
　　采菽
　　路车
　　春官巾车王五路玉路金路象路革路木路玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封　玉金象三路以玉金象饰诸末也革路鞔之以革而漆之无他饰木路不鞔以革漆之而已就成也五色备而一匝谓之一就樊及缨皆以五采罽饰之音羊樊音盘鞔音瞒罽音计斿音留旂旒也
　　衮冕
　　周冕有五一衮冕二鷩冕三毳冕四絺【展几切】冕五冕第五卷九罭篇已载九章之义兹再出十二章说邢叔明【昺】曰日月星辰取其照临于下山取兴云致雨龙取变化无穷华虫谓雉取耿介藻取文章火取炎上以助其徳粉取洁白米取能养黼取断割黻取背恶向善
　　槛泉
　　尔雅云槛泉正出公羊传云直出直犹正也正出者涌出也自发源处涌而直上故曰正出
　　行縢【幅　齐】
　　縢缄也行縢者言行而缄束其足
　　幅严坦叔音偪言攷内则之偪及左传带裳幅舄幅偪字异皆音逼
　　恭敬齐遫之齐音咨
　　绋纚维
　　绋者繂也纚维者系也繂音律
　　菀栁
　　战国防
　　战国防楚春申君使人请孙子于赵孙子为书谢因为赋曰宝珍隋珠不知佩兮袆布与丝不知异兮闾妹子奢莫知媒兮媒母求之又甚喜之兮以瞽为明以聋为聪以是为非以吉为凶呜呼上天曷惟其同诗曰上天甚神无自瘵也此孙子即荀卿子春申君黄歇楚之国相
　　都人士之什
　　都人士
　　周尹姞
　　春秋尹氏世为公卿周之旧族左传郑石癸曰姞吉人也后稷之元妃也周旧婚姻故称尹姞
　　晋王谢
　　王王导族谢谢安族王有太原琅邪二宗琅邪为盛太尉王祥与弟览之后王导是也
　　唐崔卢【揵】
　　山东崔卢李郑诸族自矜地望凡为婚姻必多责财货或舍其郷里妄称名族或兄弟齐列更以妻族相陵唐太宗恶之命吏部尚书髙士亷等徧责天下谱牒质以史籍考其真伪褒进忠贤贬退奸逆分为九等士亷等以黄门侍郎崔民干为第一帝更命刋定专以品秩为高下于是以皇族为首外戚次之民干为第三凡二百九十三姓千六百五十一家贞观十二年春正月颁氏族志于天下李肇国史补山东四姓土门崔冈头卢潭底李荥阳郑皆为显族
　　揵其言切举也
　　黍苖
　　师从旅从
　　春秋左传定公四年卫祝鮀曰嘉好之事君行师从卿行旅从从去声二千五百人师五百人旅
　　谢
　　欧阳文忠公曰谢黄帝后周灭之以封申伯在南阳之宛县荆州记棘阳东北百里有谢城桑钦水经云谢水所出棘阳在唐之湖阳西北
　　隰桑
　　思公子
　　九歌湘夫人沅有芷兮澧有兰思公子兮未敢言
　　白华
　　褒姒
　　夏后氏衰有二龙止夏庭夏帝卜请其漦椟而藏之漦者所吐沫也夏亡椟传殷周至厉王发而观之漦化为鼋入王后宫童妾遭之既笄生女惧而弃之宣王时童謡曰檿弧箕服实亡周国有夫妇卖是器者宣王使执之夫妇逃夜闻所弃女啼声收而奔于褒后褒人有罪献之以赎罪女出于褒是为褒姒幽王见而爱之生子伯服废申后及太子宜臼以褒姒为后　褒褒国姒氏与夏同姓夏有褒君古之褒国汉之褒中梁州褒城县有褒水褒谷　檿山桑　弧弓　箕木名　服箭筩　漦音时
　　疷病
　　无将大车祗自疷兮古注本音抵都礼切朱子读平声音痻眉贫切从刘氏说也与此宜相通
　　滮池
　　宋敏求长安志云长安县有滮池水出县西北二十里益按滮池焦获泽之类殆因诗命名耳
　　緜蛮
　　朝驾夕极
　　春秋外传鲁语曰子服恵伯见晋韩宣子曰鲁之宻迩于齐而又小国也齐朝驾则夕极于鲁国不敢惮其患而与晋共其忧亦曰庶防有益于鲁国乎
　　苕之华
　　芸
　　裳裳者华篇云芸黄盛也此当与同
　　苕
　　苕有防苕有陵苕陈风防有鹊巢卭有防苕陆玑疏防苕苕饶也幽州人谓之翘饶生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青此小雅苕之华之苕陵苕也一名紫葳一名陵时一名凌霄蔓生附乔木上虽名紫葳花则不紫罗端良云此花亦弥络石壁如锦綉盛夏勿仰视露滴目中伤目

　　诗传旁通卷九
<经部,诗类,诗传旁通>
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷十　　　　　　元　梁益　撰大雅文王之什
　　文王
　　叔父陟恪
　　春秋左传昭公七年秋八月卫襄公卒卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘髙圉亚圉　王周景王齐恶卫大夫
　　桢榦
　　桢榦版筑之木也题谓之桢墙端之木也旁谓之榦墙两邉所以障土者也
　　某士
　　礼记曲礼列国之大夫入天子之国曰某士
　　鬯
　　鬯草名陆农师曰先郑氏小毛公所谓鬯香草也筑而煮之芬芳调鬯因谓之鬯记曰郁合鬯萧合黍稷此明筑煮在于祭前及灌然后合而成之周官郁人掌祼器和郁鬯以实彛而陈之秬黒黍也秬鬯者秬为百谷之华鬯为百草之英故先王煮以合鬯刘向说苑曰鬯者百草之本上畅于天下畅于地无所不畅故天子以鬯为防芬芳调鬯亦作条畅
　　冔
　　后汉书舆服志爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收持笲所谓夏收殷冔者也蔡邕独断曰殷黒而微白前小而后大夏纯黒亦前小而后大皆以三十六升漆布为之诗曰常服黼冔礼记注服黼衣而冔冠也陆徳明曰冔大也夏后氏冠殷曰冔周曰冕
　　升
　　布八十缕为一升汉食货志周布幅广二尺二寸程子云古尺一尺当今五寸五分毎幅三十六升可见细宻升音登成也
　　统承作賔
　　书微子之命文作賔如虞賔在位
　　敢告仆夫
　　左传襄公四年晋魏绛曰昔周辛甲之为太史也命百官官箴王阙于虞人之箴曰芒芒禹迹画为九州经啓九道民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰在帝夷羿冐于原兽忘其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家【叶孤音】兽臣司原敢告仆夫
　　孔子论诗
　　汉书刘向传向谏成帝疏曰臣闻易曰安不忘危存不忘亡是以身安而国家可保也故贤圣之君愽观终始穷极事情而是非分明王者必通三统明天命所授者愽非独一姓也孔子论诗至于殷士肤敏祼将于京喟然叹曰大哉天命善不可不传于子孙是以富贵无常不如是则王公其何以戒慎民萌何以劝勉【萌与甿同】盖伤微子之事周而痛殷之亡也虽有尧舜之圣不能化丹朱之子虽有禹汤之徳不能训末孙之桀纣自古及今未有不亡之国也昔髙皇帝既灭秦将都雒阳感悟刘敬之言自以徳不及周而贤于秦遂徙都关中依周之徳因秦之阻世之长短以徳为効故常战栗不敢讳亡孔子所谓冨贵无常盖谓此也
　　周公所作
　　吕氏春秋仲夏纪周文王处岐诸侯去殷三淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗许周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天周虽旧邦其命惟新以绳文王之徳髙诱注曰淫过也翼佐也三淫谓剖比干之心断材士【勇力之士】之足刳孕妇之胎者故诸侯去之而佐文王也今按文王在而公旦称文王吕不韦之言未可尽信
　　两君相见之乐
　　国语鲁语叔孙穆子聘于晋【叔孙豹】晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜晋侯使行人问焉对曰夫歌文王大明緜则两君相见之乐也皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜左传襄公四年叔孙穆叔云文王两君相见之乐也
　　大明
　　太任
　　王季之妻文王之母摰国任姓之女尊之曰太任中女也中去声
　　太姒
　　文王之妃武王之母张守节曰国语云杞鄫二国姒姓夏禹之后太姒之家
　　莘
　　莘兟姺甡防□六字同一音姒姓之国文王妃太姒之母家今同之夏阳汉郃阳也有太姒城祠庙唐十道志在同之河西河西即郃阳郡国志郃阳南二十里古莘国莘亦禹之母家纳有防氏女生伯禹
　　伣
　　伣朱传牵遍切按字书又胡典切音岘毛传伣磬也孔疏此伣字韩诗文作磬则伣磬义同也许慎云伣譬喻也盖如今俗语比喻物云磬作然也按此皆方言汉唐人各异耳
　　造舟
　　孔疏比其舟而渡曰造舟中央左右相维持曰维舟并两船曰方舟一舟曰特舟　水深不可施梁柱建桥连锁其船于水面以渡谓之浮桥
　　牧野【旅若林】
　　卫之汲县故商都牧野之邑
　　旅若林武成文
　　太公望
　　史记齐世家太公望吕尚者东海上人盖尝穷困年老矣以渔钓奸【与干同】周西伯西伯将出猎卜之曰所获非龙非彲【梨】非虎非罴所获霸王之辅于是周西伯猎果遇太公于渭之阳与语大恱曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子其是耶吾太公望子乆矣故号之曰太公望载与俱归立为师　吾先君太公谓周先君太君组绀世本作太公组绀史记作公叔祖类
　　师尚父
　　武王即位师尚父刘向别録曰师之尚之父之故曰师尚父父亦男子之美称也毛公诗传曰师太师尚父可尚可父也
　　凉汉书作亮
　　前汉书王莽传诗云时惟鹰扬亮彼武王凉字作亮注云亮助也
　　緜
　　沮漆
　　严坦叔曰沮漆名称相乱桑钦水经云沮水出北地郡直路县东过冯翊祋祤县北东入于洛此沮水之源流也【冯音凭翊音亦祋音对祤音许】汉志扶风有漆县漆水在县西东入渭又阚骃十三州记云漆水出漆县西北至岐山东入渭此漆水之源也沮出北地入洛漆水出扶风入渭沮自沮漆自漆孔氏引水经云沮水俗谓之漆水又谓之漆沮此则名称相乱矣　乐史寰宇记曰邠之新平汉漆县也有漆水属扶风隗嚣攻略阳上至漆汉之漆今邠治也　郑渔仲通志畧曰沮水出邠州界经华原县北入于漆漆水出鳯翔普润县东或云出岐山经华原县与沮水合南至富平县入于渭鳯翔即汉扶风郡【小雅漆沮之从与此不同】
　　堇乌头【苦堇】
　　堇有二有芨堇之堇有苦堇之堇芨音急一音及尔雅曰芨堇草郭景纯曰即乌头也郑渔仲曰堇草初种之母如芋魁而首似乌鸟之首故名乌头两岐如鸟张口者名乌喙皆取其似鸟头傍生者为附子附子傍生者为侧子乌头不生附子者为天雄天雄长大至三寸以上本草云春采为乌头冬采为附子广雅云一嵗为侧子二嵗为乌喙三嵗为附子四嵗为乌头五嵗为天雄今皆不然【魏人张楫作广雅】但一嵗下种即有此五物以冬至种以八月采出于蜀中绵州彰明县尤多世以乌头附子天雄为三建以此三物旧皆出于建平故也谢灵运郊居赋三建异形而同出附子为百药之长一名奚毒
　　苦堇　尔雅齧苦堇郭璞注堇葵也叶似柳子如米汋食之滑礼记内则堇荁枌榆按内则之言盖取其滑此菜野生俗谓之堇菜
　　楚焞【宗庙为先　臯门应门】
　　焞吐雷切音推仪礼士丧礼曰卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【燋音雀】孔頴达曰春官华氏掌供燋契以待卜事注引士丧礼之楚焞即契也所用灼者也楚荆也卜者以楚焞之木烧之于燋炬之火既燃执之以灼也华是捶切
　　宗庙为先廐库为次居室为后记曲礼文
　　臯门应门五门三门之说胡庭芳诗纂甚明此不再越上一朋友尝与益言诗传集成非胡氏书益亦无以质其真伪一日检故书中有鄱阳李养吾【谨思】送胡庭芳入闽序言庭芳再入闽而诗纂成而序作于延祐甲寅之前二十余年则今日之诗传附録纂疏不可谓非其书也
　　谓之宜
　　尔雅起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜礼记王制天子诸侯将出皆宜乎社郑氏注曰宜祭名其礼亡
　　虞芮质成
　　毛传之说见于孔子家语　家语好生篇孔子曰以此观之文王之道其不可加焉不令而从不教而聴至矣哉
　　虞
　　仲雍之后陜之平陆吴山有虞城虞井虞城在平陆东北六十里本帝舜之后所谓西虞也罗长源曰西虞者舜庶子之后也舜之庶子七人皆厘降为齐民圭胡负遂庐蒲卫甄潘饶畨传邹息有何母辕余姚上虞濮阳余虞西虞亡锡巴陵衡山长沙凡十八邑皆其裔也
　　芮
　　伯爵周同姓国畿内诸侯为王朝卿士大夫者今陜西芮城西二十里有芮故城郦氏注桑钦水经曰河水自河北城南东迳芮城有芮君祠
　　闲原
　　虞芮让所争田今平陆西六十里闲原者所争田也东西七里南北十二里
　　棫朴
　　圭瓉璋瓉
　　瓉祼酒之器其形如槃以圭为柄谓之圭瓉以璋为柄谓之璋瓉以成器而言谓之玉瓉
　　其判在内【祼】
　　判分也半也毛传半圭曰璋是璋为圭之半也考工记大璋中璋邉璋黄金勺青金外朱中是大中邉三者璋之等黄金为勺青金为外而朱其中者璋之饰也璋之为用酌酒祼献其分判处分一半处皆朝向祼酒之人所谓其判在内也故以喻趋向之意祼者将祭而未杀牲之时酌郁之酒灌地以降神降犹求也
　　六师六军
　　毛传天子六军孔疏军之称师乃是常称益按文王未尝为天子六师之说非所施及攷诗意盖追称之词则六师亦追言之耳　严坦叔曰文王为西伯奉王命以征伐则六军与之俱进文王未有六军以大雅皆述王者之事故言六军耳
　　文王九十七乃终
　　文王世子篇文王谓武王曰女【音汝】何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终　文王未尝称王武王曷为称父君王此记礼者之误
　　旱麓
　　郁鬯【鬯　鐎　赐秬鬯】
　　周礼春官郁人掌祼器鬯人掌共秬鬯【共供】注云祼器谓彛及舟与瓉郑司农众云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之鐎【子遥切】中停于祭前郁为草若兰礼图云郁草十二花状如红蓝罗端良曰秬黒黍也古者酿以为酒以供祭祀谓之秬鬯亦曰郁鬯周礼有鬯人之职郁人之职郁者郁金香草鬯人既酿秬为酒将用则授之郁人郁人筑郁金之草以和之芬芳调畅故谓之鬯筑者捣也用则以瓉盛之酒既和郁其色正黄在瓉中流动故曰黄流宗庙之祭春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享以至社壝门禜及山川四方之祭皆有祼鬯之事然郁之为物虽香乆则失其芬芳故用时旋和之取其新洁耳
　　鬯孙毓云鬯是酒名非草名刘向云鬯者百草之本陆农师云传言鬯草生庭皆以为草
　　鐎音焦刁斗温器三足有柄
　　赐秬鬯孔頴达曰孔丛子曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓉秬鬯之赐
　　抱朴子
　　晋葛洪字稚川丹阳句容人元帝时累召不起止罗浮山链丹著书自号抱朴子因以命书　文献通考晁氏曰葛稚川博闻深洽江左絶伦著书甚富晋书内外篇通有一百一十六篇今世所传者四十篇而已外篇颇言君臣理国用刑之道故子集附之于杂家者流焉
　　熂燎
　　许氏说文曰芟草烧之曰熂放火曰燎熂许气切音饩　南史宋孝武帝大明初扬州刺史西阳王子尚言上山湖之禁虽有旧科民俗相因替而不奉熂山封水保为家利宋史又云凡是山泽先恒熂爈种竹木薪果为林爈刀居切皆熂燎之义也因旁通
　　思齐
　　太姜
　　列女传太姜有台氏女　台骀通太王娶于骀琅邪之骀国非后稷武功之骀琅邪在今山东
　　百男言其多
　　史记管蔡世家武王同母兄弟十人母曰太姒文王正妃也其长子伯邑考次武王发次管叔鲜次周公旦次蔡叔度次曹叔振铎次郕叔武次霍叔处次康叔封次季载季最少伯邑考前卒　左传定公四年卫祝鮀曰武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦季为司空五叔无官岂尚年哉　僖公二十四年富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也此皆防言文王之子众多非必真百男也
　　羑里之囚
　　纣囚文王于羑里时文王尝作歌其词曰殷道溷溷浸浊烦兮朱紫相合不别分兮迷乱声色信谗言兮炎炎之雪使我愆兮幽闭牢穽由其言兮遘我四国忧勤勤兮　天台陈徳翁【仁王】曰羑里歌词防浅露疑非文王之言不敢质也
　　性与天合
　　毛传不闻亦式不谏亦入言性与天合也
　　皇矣
　　扶老【椐樻音】
　　西汉书孔光传赐太师灵夀杖孟康曰扶老杖也服防曰灵夀木名顔师古曰木似竹有枝节长不过八九尺围三四寸自然有合杖制不须削治东汉书蔡顺传注扶老藤也　椐音居当云斤于切樻去愧切
　　太伯适吴
　　太亦作泰太伯古公太王之长子史记周本纪太伯虞仲知古公欲立季歴以传昌二人乃亡如荆蛮文身断【上音】髪以让季歴张守节正义曰太伯奔吴所居城在苏州北五十里常州无锡县界梅里村其城及见存而云亡如荆蛮者越灭吴吴地属越楚灭越其地属楚秦灭楚其地属秦秦讳楚改曰荆故通号吴越之地为荆及北人书史加云蛮势之然也　文身断髪应劭曰常在水中故断其髪文其身以象龙子故不见害　汉赵吴越春秋古公病二人托名采药于衡山遂之荆蛮断髪文身为夷狄之服示不可用古公卒太伯仲雍归赴丧毕还荆蛮国民而君事之自号勾吴　左传哀公七年子贡曰太伯端委以治周礼仲雍嗣之断髪文身臝以为饰岂礼也哉有由然也石林叶少蕴曰以传考之断髪文身盖仲雍太伯无与【去音】焉
　　勾吴【互吴　三吴】
　　吴言勾者夷人发声犹春秋之言于越也
　　伯爵吴大也即泰伯居勾吴也勾吴故城在无锡梅里平墟城内有泰伯井及泰伯之墓
　　姑苏吴兴丹阳为三吴
　　貊莫
　　春秋传成鱄之言礼记乐记篇引此诗皆作莫其徳音貊莫通左氏传云徳正应和曰莫
　　度莫明类顺比
　　心能制义曰度徳正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君慈和徧服曰顺择善而从之曰比经纬天地曰文昭公二十八
　　年晋成鱄对献子魏舒之言与周公諡法相表里
　　文王征伐【宻　阮　共　崇】
　　史记周纪纣赦西伯赐之弓矢斧得征伐明年伐犬戎明年伐宻须明年败耆明年伐邘明年伐崇侯虎而作丰邑自岐下而徙都丰明年西伯崩耆即黎也邘音余
　　宻须子爵商侯国世本云商有宻须文王伐之鲁有宻须之鼓杜预左传注云姞姓之国在安定隂宻元和姓纂云阮地在岐渭之间或云周中叶有阮郷侯恭共通虞公所奔之共池
　　国伯爵永兴鄠东之故酆宫是也酆与丰同鄠即扈也故扈一曰崇扈禹之父名音衮
　　程
　　程者商封吴回之后今咸阳故安陵城周程邑也王季居之周书王季宅程世纪王季徙于程地志安陵扶风地在岐南与毕相接所谓毕程者武王尝穷于毕程是也河南洛阳亦有程地乃程伯休父之邑
　　方乡
　　六章万邦之方郑康成曰方犹乡也言为万国之所乡也乡音向去声
　　类祃
　　孔頴达礼记疏曰释文云是类是祃师祭也尔雅多为释诗然类不皆为师祭但以事类告天如以摄位事类告天谓之类以廵狩事类告天亦谓之类古尚书说非时告天谓之类肆师注云为师祭造军法者祷之气势百倍其神盖蚩尤或曰黄帝也　陈祥道礼书曰周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也【貉祃同】貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也古者将射则祭先侯将卜则祭先卜将用火则祭先爟【音贯】将用马则祭马祖然则将师田而貉祭者不特为祷而已也
　　黄帝
　　史记五帝纪黄帝者少典之子姓公孙名曰轩辕轩辕之时神农氏世衰诸侯相侵伐暴虐百姓而神农氏弗能征于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最为暴莫能伐炎帝欲侵陵诸侯诸侯咸归轩辕轩辕乃修徳振兵以与炎帝战于阪泉之野三战然后得其志　炎帝榆冈乱起黄帝亲与帝榆战于阪泉罗氏路史曰黄帝有熊氏姓公孙名荼一曰轩轩之字曰律少典氏之子母吴枢曰符葆一名附宝秘电绕斗轩而震二十四月而生帝于夀丘故曰名轩太史公谓名轩辕后世从之非也夀丘在上邽或云济南
　　蚩尤
　　蚩尤阪泉氏姜姓炎帝之裔也炎帝参卢曰榆冈居空桑命蚩尤居小颢以临四方蚩尤作乱伐空桑逐榆冈居鹿鹿一云浊鹿自以为炎帝之后簒号炎帝参卢遂委命于有熊氏有熊于是暨力牧神皇率风后邓伯温之徒及蚩尤战于鹿山执蚩尤于中冀而诛之身首异处蚩尤封域有盐池之利今河东解池是也皇览墓记蚩尤在夀张县阚乡城中髙七丈中冀冀州也蚩尤正在夀张肩髀冡在山阳郡钜野县故云身首异处
　　皇览　皇览者书籍名也其书皆记古帝王及圣贤墓
　　因垒而降
　　左传僖公十九年宋人围曹讨不服也子鱼言于宋公曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降
　　灵台
　　灵台
　　三辅黄图周文王灵台在长安西北四十里文王受命而作邑于丰立灵台髙二丈周回百二十歩左传僖公十五年秦伯获晋侯以归舍诸灵台杜预注云在京兆鄠县周之故台也　孔頴达疏左哀三十五年卫侯为灵台于籍圃则是新造其时僣为此名耳
　　栒虡
　　冬官梓人为笋虡天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡笋周礼作笋诗作栒同息允切虡或作簴曰许切音巨乐器所县横曰笋植曰虡县悬通　孔頴达诗疏悬钟磬者两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加大版为之饰谓之业刻版捷业如锯齿也其悬钟磬之处又以彩色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貌枞枞然也枞音从容之从枞枞隆起貌　虡　钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属臝者谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属羽者谓鸟属也　栒　钟磬之笋皆饰以鳞属鳞者谓龙蛇之属也宗庙脂膏以为牲脂者谓牛羊之属膏者谓豕属也属属通
　　论伦
　　礼记乐记论伦无患乐之情也　恒斋刘氏礼记说曰论者雅颂之辞伦者律吕之音惟其辞足论而音有伦极其和而无患害乐之本情也
　　鼍
　　象龙形长一二丈灰黒色背尾皆有鳞甲身具十二肖肉蛇肉最后在尾枕莹浄胜鱼枕声如鼓皮亦中冒鼔故诗言鼍鼔一名土龙字一作鱓亦作汲周书王防篇云防稽以
　　下武
　　天子致胙
　　史记商君传秦人富强天子致胙于孝公诸侯毕贺苏秦传周天子致文武之胙于秦惠王
　　五章于万斯年之于叹美之辞当音乌
　　诗传旁通卷十
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷十一　　　　　元　梁益　撰大雅生民之什
　　生民
　　姜嫄
　　史记姜嫄为帝喾元妃韩诗章句姜姓原字或曰姜原諡号也嫄原通有邰氏女邰国名雍州武功之邰非琅邪之邰
　　郊禖
　　礼记月令仲春之月是月也鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲徃　郊禖禖即媒妁之媒尊异之故从神祗之祗而谓之禖一云髙禖一云臯禖一云神媒罗长源曰女娲女皇氏防娲云姓一曰女希太昊氏之女弟少佐太昊祷于神祗而为女妇正姓氏职婚姻通行媒以重万民之判是曰神媒以其载媒是以后世有国是祀为臯禖之神因典祠焉昔者骀姜从喾郊禖则郊禖之礼古先之世有之矣祓除之祀位在南郊以鸟至之日祠之蔡邕曰禖神髙辛以前所有束晳曰臯禖者人之先也卢植曰鸟至时隂阳中而万物生于是以三牲请于髙禖之神因其明显故谓之髙因其求子故谓之禖古有媒氏之官因以为神也
　　九嫔御
　　礼记昏义古者天子立后六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴天下之内治　月令后妃帅九嫔御注御谓从徃侍祠天子有后有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也　六宫　大寝一小寝五凡六
　　弓韣
　　吕氏春秋仲春纪髙诱注曰韣弓韬也授以弓矢示服猛得男象也韣音独又音蜀弓韬之韬亦作弢弓衣也并音叨他刀切
　　侧室
　　记内则注侧室谓夫之室次燕寝也　娠　音身又贞震二音妊也妊如深汝鸠二切孕也
　　巨迹之説
　　毛公传履践也帝髙辛氏之帝也武迹也敏疾地从于帝而见于天将事齐敏也
　　郑康成笺帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肃也祀郊禖之时时则有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然其左右所指任如有人道感己者也于是遂有身而肃戒不复御后则生子而养长之名之曰弃舜臣尧而举之是为后稷　列子天瑞篇思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨迹伊尹生乎空桑【空桑中得小儿】　史记周本纪姜原出野见巨人迹心忻然悦欲践之践之而身动如孕者居期而生子　罗长源泌曰后稷之生鸟翼羊腓齐顷之诞貍乳羶妪昆莫之弃野鸟衔肉东明之掷豕呕马嘘是岂人为之哉　齐惠公之妾萧桐叔子有身贱而不敢言生顷公弃之野貍乳之羶覆之故长名无野　乌孙昆莫生弃于野鸟衔肉饲之匈奴収养之后为乌孙王　橐离生东明弃之溷豕呕之弃之廐马嘘之后为扶余王　左氏宣公四年楚闘伯比与防女生子弃梦泽中虎乳之楚人谓乳□谓虎于莬故命之曰闘于莬是为令尹子文与罗长源所引皆相类晦庵亦言汉髙祖之生亦类稷契非可以常理论也或作谷奴后切
　　先儒或颇疑之
　　今姑摭王充欧阳公一二説而黄东发语终之汉人王充论衡曰儒者称圣人之生不因人气更禀精于天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒契母吞燕卵而生契故殷姓曰子后稷母履大人迹而生后稷故周姓曰姬世好竒怪古今同情不见竒怪谓徳不异故因以为姓世间诚信因以为然圣人重疑因不复定世士浅论因不复辨儒生是古因主其説契稷皆帝喾之子其母皆帝喾之妃帝王之妃何为适草野古时虽质礼制已设帝王之妃何为浴于川夫如是言圣人更禀气于天母有感吞者虚妄之言也　欧阳文忠公曰秦汉学者喜为异説髙辛四妃皆以神异而生子盖尧有圣徳稷契后世皆王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为之説文忠公辟祥瑞之説有诗本义　严坦叔粲曰古无巨迹之説特列子异瑞司马迁好竒郑氏信防纬以帝武疑似之辞借口而为是説毛氏不信神怪其説甚正后世犹未尽从者谓其以帝为帝喾耳今依毛以敏为疾而不用其帝为髙辛之説依郑以帝为上帝而不用其敏为拇指之説合二家之説而去取之可以折矣黄东发震曰郑氏谓姜嫄履巨人迹歆动而生后
　　稷近世大儒如晦庵东莱皆从之惟欧阳公尝斥其诞至严华谷力主欧阳之説焉如诸儒説姜嫄正因履巨迹生子而惊异之是以弃之隘巷弃之平林弃之寒氷是以名之曰弃是以曰上帝岂不宁乎岂不康我之禋祀乎何乃居然而生子也则其训释于上下经文皆协今华谷力排履武之説止以不难产为神异而亦袭用诸儒之语曰上帝岂不宁乎岂不康我之禋祀乎使之安然而生子也则其説不通矣坦叔淳祐八年戊申夏五月所着诗缉成时为朝奉大夫知横浦郡在晦庵后东发晦庵门人之门人其言皆可摭以相发　横渠张子曰生民之事不足怪人固有无种而生当民生之始何尝便有种固亦因化而有
　　即邰肇祀
　　邰为后稷母家传言或灭或迁以其地封后稷设为疑而未定之辞姜嫄之国后稷之封皆难深考然味即有邰家室之即即者就之之意就有邰之家室而居之不劳余力后稷肇祀肇者始也稷之始为祭主则自封于此国而始也
　　軷
　　軷者祭行道之神已见邶风泉水祖道之祭所谓行神也然行亦五祀之一黄帝立五祀门户中霤井灶见于仪礼汤之五祀见于世本户井灶中霤行有行无门汉志一户二霤三灶四门五井魏晋皆从之而无行唐开元礼祀户司命以春祀灶以夏门厉以秋行以冬霤以季夏天寳修月令复井而绌行盖以行神軷于始行非冬祀也故绌之绌与黜同斥去也山行曰軷封土为山象谓之軷壤祀之在门外之西因记祭軷并记五祀五子七祀有泰厉有司命有宫正有舞师故篇中有祀户司命祀门厉之文　霤中霤中庭檐溜之处俗谓之檐神祭之位在牖下霤溜通檐檐通　灶祀之门外之东　户　祀之户内之西　门　祀之门之左枢凡祭五祀于庙皆布席于奥古者尸主并用祭五祀时各设其主三祭而后迎尸迎尸者祭所既彻之后更陈俎馔即其筵前迎其尸而祭于奥如祭宗庙之礼奥为室西南隅室之尊处也
　　傅
　　燔傅诸火也傅音附与经之菀栁有鸟髙飞亦傅于天之傅同　抒　神与切音机杼之杼除也臼中取出之也　豋　豆豋之登与登降之登不同豆豋之豋从夕从又登降之登从癶夕偏旁肉字又偏旁手字癶音拨从从字通用
　　行苇
　　几
　　几凭器也字象其形器物丛谈之书曰古者坐必设几所依凭之具且所以优賔者也
　　爵
　　爵受一升觚二升觯三升角四升散五升【散去音】
　　咢
　　尔雅释乐徒击鼓曰咢孙炎云咢声惊咢也
　　金镞翦羽矢
　　尔雅释器云金镞翦羽谓之鍭郭景纯注今之鏎箭是也释器又云骨镞不翦羽谓之志郭景纯注今之骨骲是也镞作木切箭镝也镝音的箭之锋镝也鏎音毕骲蒲交蒲校平剥三切
　　三订之而平
　　周礼冬官矢人为鍭矢参分一在前二在后注云三订之而平者前有铁重也司农郑众曰一在前谓箭槀中铁茎居参分杀一以前订音亭又当定切杀所介切减也
　　纯竒均
　　纯音全竒音羁礼记投壶篇卒投司射执算曰左右卒投请数【所主切】二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某贤于某若干纯竒则曰竒均则曰左右均郑康成注卒已也賔主之党毕已投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余则横诸纯下一算为竒竒则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其他如右获毕则司射执竒算以告于賔与主人也若告云某贤于某者未斥主党胜欤賔党胜欤以胜为贤尚技艺也均犹等也等则左右手各执一算以告　纯郑注仪礼如字均礼记作钧
　　搢三挟一
　　孔頴逹曰射礼搢三挟一搢插也挟谓手挟之也射用四矢故插三于带间挟一以扣而射之今言挟四鍭故知徧释之也　严坦叔曰仪礼乡射　射皆云搢三挟一个又云挟乗矢注云方持矢曰挟纵矢横故曰方方者与矢作十字也两物夹一物曰挟此矢在之外二指之内是以谓之方　挟浃叶二音纵音踪
　　幠敖偝立逾言
　　记投壶篇鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮　幠好吾切敖五报切偝音佩又符代切浮谋切罚也毋无通父母之母中从两点象两乳毋勿之毋中从一画禁止为奸也加圈者误郑氏注曰弟子賔党主党年穉者也为其立堂下
　　相防慢司射戒令之记鲁薛者礼衰乖异不知孰是也幠敖慢也偝立不正向前也逾言逺谈语也常爵常所以罚人之爵也浮亦谓罚也
　　黄耉台背【台　鲐】
　　黄老人髪复黄也耉老也夀也老人靣若垢谓之耉故解耉者以为冻梨又谓之眉梨言老人眉秀而面如冻梨也
　　台　音胎不圈
　　鲐　圈音苔又音代鱼名也舍人注尔雅曰老人气衰皮肤消瘠背若鲐鱼刘熈释名曰九十曰鲐背背有鲐文按今有鱼名鯸鲐状若河鲀鱼乖崖张忠定集有鯸鲐鱼赋　音胎者汤来切
　　古器物欵识
　　古人制器物皆有欵识欵者志也识即志也志其作器嵗月姓氏申以颂祷之辞
　　用蕲万夀
　　周伯冏敦铭伯冏父作周姜寳敦用夙夕享用蕲万夀敦音对此铭见欧阳公集古録
　　永命多福
　　周姬寏豆铭用蕲眉夀永命多福永寳用
　　万年无疆
　　召仲考父壶铭用祈眉夀万年无疆子子孙孙永寳是尚　集古録韩城鼎铭万年无疆用享用徳畯保其孙子三夀是利
　　既醉
　　明而未融
　　左昭五年初穆子之生筮之遇明夷之谦卜楚丘曰明夷之谦明而未融其当旦乎【穆子叔孙豹】旦卿位也自甲至癸为十日一日之中分十时当十位日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为日入为僚睡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位其当旦乎当卿位也
　　人有十等
　　王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣舆舆臣臣僚僚臣仆仆臣台昭七年芉尹无宇之言　芉音弭芉尹楚大夫申无宇
　　考终命
　　书洪范传曰考终命者顺受其正也
　　令终令命
　　周器物欵识□敦铭□作皇祖益公文公武伯皇考龚伯防彛□其洍万年无疆令终令命其子子孙孙永寳用享于宗室　益公欧阳文忠公集古録作懿公洍集古録作熈□平秘切音备当时诸侯也防式羊切烹煮也洍详理切
　　嗣举奠
　　仪礼特牲馈食礼曰嗣举奠【句】盥入【句】北面再拜稽首【句】尸执奠【句】进受复位【句】祭酒啐酒【句】尸举肝【句】举奠左执觯【句】再拜稽首【句】进受肝【句】复位【句】坐食肝【句】卒觯拜【句】尸备荅拜焉【句】举奠洗酌入【句】尸拜受【句】举奠荅拜【句】尸祭酒啐酒奠之【句】举奠出复位馈食之食音嗣啐子律切又仓快仓愦二切啐尝
　　也
　　公尸
　　集传云周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也公子羣公子也汉以后称皇子册立为储君则称皇太子犹古之世子也按此云公尸楚茨云皇尸仪礼亦云皇尸説者以为公君也后稷羣公之尸称公尸皇王也太王王季之尸称皇尸此顺文解辞耳楚茨之诗为公卿有田禄者力于农事以奉宗庙之祭而亦称皇尸殆不必拘泥也
　　属
　　天命之所附属音蜀
　　鳬鹥
　　绎　賔尸
　　公羊传绎者何祭之明日也何休注礼绎继昨日事天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸去事之杀【色界切】也殷曰肜容周曰绎祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸孔頴逹曰宴尸之礼即用祭之明日今有司彻是其事也【有司彻仪礼篇名】
　　公刘
　　后稷曾孙
　　晋人王基曰公刘字尚书传曰公爵刘名陆徳明曰公号也王伯厚困学纪闻曰匈奴传夏道衰公刘变于西戎其后三百余嵗戎狄攻太王亶父伯厚引王氏名速之説曰自后稷三传而得公刘自亶父三传而武王灭商则公刘在夏之中衰而亶父宜在商之季世不啻五六百年而曰三百余嵗未知何所据也
　　不出封内
　　成公吕伯恭曰以国语史记参毛郑説自不窋已窜于西戎至公刘而复兴疆埸积仓内治既备然后裹粮治兵拓大境土而迁都于豳焉国都虽迁向之疆埸积仓固在其封内也
　　容臭
　　记内则男女未冠筓者皆佩容臭注容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也　容臭香物后世香囊是其遗制楚辞所谓帏者帏即香囊
　　致邑立宗
　　左传哀公四年楚人既克夷虎蛮子赤奔晋隂地晋执之以畀楚师于三户楚司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归　夷虎蛮夷叛楚者隂地晋地名三户楚丹水县地名致邑立宗为之作邑立其宗主而诱其民以归楚
　　考日景
　　地官司徒以土圭之法测土深【去音下同】正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂　郑众曰测土深谓南北东西之深也日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北逺日也景夕谓日跌【待结切】景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也郑曰昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也如是则寒暑隂阳偏而不和是未得所求凡日景于地千里而差一寸云【景如字】
　　三单
　　郑氏笺大国之制三军以其余卒为羡单者无羡卒也羡音延之去声孔氏疏小司徒云凡起徒役无过家一人以其余为羡羡谓家之副丁也今言其军三单是无副丁
　　朝阳夕阳
　　山东曰朝阳山西曰夕阳尔雅文
　　芮水名【汧】
　　西汉地理志扶风汧县芮水出西北东入泾
　　汧水出陇州吴山西北至汧源入渭汧音牵
　　锻
　　严坦叔曰锻毛以为石朱以为鐡今考锻打鐡也字从金碫者砺也字从石此锻从金当为鐡稽康好锻即此也
　　泂酌
　　餴饎
　　餴一作饙毛传餴馏也馏音溜尔雅馏饪也　孙炎云蒸之曰饙均之曰馏郭璞云饙熟曰馏饎许慎云酒食扬雄云熟食字一作糦亦作
　　强教悦安
　　礼记表记篇子言之君子之所谓仁者其难乎诗云恺弟君子民之父母恺以强教之弟以悦安之乐而毋荒有礼而亲威庄而安孝慈而敬使民有父之尊有母之亲如此而后可以为民父母矣非至徳其孰能如此乎　强教如以佚道使民虽劳不怨之类悦安如悦以使民民忘其死之类程子曰以佚道使民谓本欲佚之也播谷乗屋之类是也强渠良切毋荒之毋音无
　　卷阿
　　版图
　　周礼秋官司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版郑氏注登上也男八月女七月而生齿版今户籍也　夏官职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害注云天下之图如今司空舆地图也郑康成云四八七九五六周之所服国数也尔雅九夷八蛮六戎五狄谓之四海汉萧何从沛公入咸阳先入丞相府收图籍藏之
　　以此得具知天下阨塞户口多少彊弱之处
　　飘
　　飘风自南飘避遥切音标
　　休
　　优防尔休矣休伴奂而优防自休息也
　　茀
　　茀禄尔康矣茀集传芳弗切毛音弗郑音废礼韵敷勿切【音弗】芳弗未详
　　赓载歌
　　书益稷传赓续也载成也续帝歌以成其义也
　　民劳
　　先儒以此以下为变大雅
　　大谏
　　春秋左传成公八年季文子与晋韩穿言诗曰犹之未逺是用大简行父【音甫文子名】惧晋之不逺犹而失诸侯也　注简諌也　荀子阙
　　板
　　凡
　　凡国伯爵周公旦之后左氏传富辰曰凡蒋邢茅胙祭周公之也祭侧界切
　　沓沓
　　孟子泄泄犹沓沓集注云怠缓悦从之意
　　同僚
　　左氏文公七年晋先蔑使秦荀林父止之曰同官为寮吾尝同寮敢不尽心乎　寮寀也郭景纯注尔雅云寀谓寀地同地为寀同官为寀采地食邑也寀与采同即谓受封之采邑使去声
　　壎箎
　　壎亦作埙毛诗乐舞器图云释者皆以二者异器而同声然八音孰不同声必以壎箎为况者盖壎箎皆六孔而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟壎箎二者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟独相应和是以取之和去声

　　诗传旁通卷十一
<经部,诗类,诗传旁通>
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷十二　　　　　元　梁益　撰大雅荡之什
　　荡
　　受中
　　左传成公十三年刘子曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸福刘子刘康公畿内诸侯为王朝卿士刘邑在河南缑氏杜元凯云缑氏西北旧有　亭许氏说文无刘字故作镏与□今镏□刘三字通受中以生者言民受天地大中至正之理以生　缑音勾
　　力行之力
　　史记儒林传申公鲁人天子使【如字】使【去音】束帛加璧安车驷马迎申公天子问治乱之事申公时已八十余老对曰为治者不在多言顾力行何如耳　天子汉武帝　慆德　慆严氏本作滔
　　抑
　　三复此诗
　　家语弟子行篇独居思仁公言言义其于诗也则一日三复白圭之玷是宫縚之行也孔子信其能仁以为异士注云异士殊异之士大戴礼引之以为异姓婚姻以兄之女妻之　行妻并去声　宫縚　南宫縚名縚又名适字子容居南宫諡敬叔孟懿子从兄鲁论谓之南容　縚他刀切从才用切
　　屋漏
　　室西北隅日月之光所漏照之处言深隠也
　　楚语倚相
　　左氏国语中楚语　倚相　楚灵王曰是良史也能读三坟五典八索九丘坟典索丘四者皆书名楚灵王倚相皆当鲁昭公时　相息亮切
　　师长士
　　师长大夫也士众士也
　　旅贲
　　贲音奔虎奔武勇士旅众也昭曰勇力之士
　　宁
　　门屏之间人君宁立之处屏上声宁音贮凡处字上声者不圈去声者加圈
　　官师
　　诸有司之长亦云府史胥徒之长胥字平上二音
　　诵训
　　周礼司徒属有诵训掌道方志以诏观事注云说四方所识久逺之事以告王观慱古诏犹告也
　　御
　　近侍也近人君给使令者也
　　师工
　　晋师旷曰史为书瞽为诗工诵箴諌工者乐工诵者诵箴諌之辞瞽者为乐师故云师工师旷语见在襄十四年
　　训御
　　御者进也
　　侯包
　　包一作苞孔颖达诗正义侯包云衞武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于其侧　王伯厚困学纪闻朱子谓不知此出何处愚按侯包之说见于诗正义隋经籍志有韩诗翼要十卷侯苞撰然则苞学韩诗者也益按侯苞汉时人韩诗之学今不传矣姑存其目汉常山太傅韩婴故训三十六卷薛君章句二十二卷【薛汉】韩诗内传四卷外传十卷
　　武公年数
　　严坦叔曰今考年表武公以宣王十六年即位诗记以为其齿四十余是也孔防以为宣王三十六年即位恐误年表武公终于平王十三年　年表史记诸侯年表　武公名和即共伯和
　　桑柔
　　芮良夫
　　芮畿内国名伯爵与周同姓为周司徒左传文公元年秦穆公曰周芮良夫之诗曰大风有隧贪人败类
　　疑立
　　疑音嶷鱼力切仪礼乡饮酒礼賔西阶上疑立主人阼阶东疑立士昏礼妇疑立于席西并同
　　缀旒
　　公羊传襄公十六年三月戊寅大夫盟君若赘旒然赘亦作缀去声丁衞切入声丁劣切缀旒者言其危而欲絶也大夫强而君弱之比
　　共和
　　史记周本纪厉王【名胡】出奔于彘太子静【宣王名】匿召公家召公周公二相行政号曰共和共和之十四年厉王死于彘太子静长于召公家二相乃共立之是为宣王国语曰彘之乱宣王在邵公之宫国人围之邵公曰昔吾骤諌王王不从是以及此难今杀王子王其以我为怼而怒乎夫事君者险而不怼怨而不怒况事王乎乃以其子代宣王宣王长而立之韦昭注曰彘之乱公卿相与和而修政事号曰共和凡十四年　召邵通召字加圈周召二公世有之非必公旦公奭之后罗泌罗革以为共伯和共平声
　　荣夷公
　　史记厉王即位三十年好利近荣夷公大夫芮良夫谏厉王曰王室其将卑乎夫荣公好专利而不知大难【去音】夫利百物之所生也天地之所载也而有专之其害多矣天地百物皆将去焉何可专也所怒甚多而不备大难以是教王王其能久乎夫王人者将导利而布之上下者也使神人百物无不得极犹日怵愓惧怨之来也故颂曰思文后稷克配彼天立我蒸民莫匪尔极大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今今王学专利其可乎匹夫专利犹谓之盗王而行之其归鲜矣荣公若用周必败也厉王不听卒以荣公为卿士用事后国人相与畔袭厉王厉王出奔于彘在位凡三十七年
　　圮族
　　书鲧圯族圯败也族类也鲧音衮夏禹父崇伯之名圮部鄙切音否卦之否伾之上声
　　千虑一得
　　西汉书韩信传广武君李左车谓信曰臣闻智者千虑必有一失愚者千虑亦有一得故曰狂夫之言圣人择焉
　　阴
　　于鸩切如涨横渠宻告之说则阴为平声
　　云汉
　　仍叔
　　仍圻内国邑名诸侯为卿士者圻畿通仍叔芮良夫荣夷公仍芮荣皆采地荣在河南巩县西
　　云汉天河
　　曹氏曰或谓水气在天为云水象在天为汉或谓箕斗间为汉津云在汉津谓之云汉皆非也夫云合散不常汉在天似云非云故曰云汉也史迁云汉者金之散气其本曰水张衡云水精为汉天将雨其兆先见于汉天汉起于东方经尾箕之间是为汉津逶迤向西南行至七星南而没此其囘旋之度也宋有曹豳东畎亦解诗
　　索鬼神
　　地官司徒以荒政十有二聚万民其十有一曰索鬼神郑氏注云求废祀而修之
　　奠瘗
　　孔颖达曰奠谓置之于地瘗谓埋之于地按祭法瘗埋于泰折祭地也祭地之礼瘗埋其牲币于地泰折即方丘祭地处折之列切音哲
　　雩祀百辟
　　月令仲夏之月命百县雩祀百辟卿士有益于民者郑氏注雩吁嗟求雨之祭也百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类
　　天宗
　　月令注日月星辰谓之天宗
　　师氏以兵守门
　　地官司徒师氏凡祭祀賔客防同丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列　朱子于小雅十月之交传云师氏掌司朝得失之事于此诗传云师氏掌以兵守王门者各因其职之所在而分言之读者互观焉可也
　　彻膳
　　彻犹去也谓减损也孔颖达曰彻膳者天子日食太牢今减损之　牛羊豕谓之太牢
　　左右不修
　　左右摠谓君左右之诸臣不修谓无所修作
　　无俚
　　汉书季布传赞曰以项羽之气而季布以勇显名楚身履军搴旗者数矣可谓壮士及至困戹奴僇苟活而不变何也彼自负其材受辱不修欲有所用其未足也故终为汉名将贤者诚重其死夫婢妾贱人感慨而自杀非能勇也其画无俚之至耳　苏林曰俚赖也晋灼曰俚聊也许慎曰俚赖也其为计画无所聊赖至于自杀耳以许叔重兼苏晋二说故并存之
　　崧髙
　　东岱
　　泰山一名岱宗东方万物始交代之处王者受命易姓报功告成必于岱宗宗长也言为羣岳之长王者受命必封禅封者增髙禅者增厚也封一山为主禅一山为储副封泰山则禅梁父如天子太子然泰山在今兖州
　　南霍
　　周礼荆州之镇曰衡山衡山南岳也以灊霍为副尔雅云霍山为南岳白氏六帖云衡山有三峰一曰紫盖二曰石菌三曰芙蓉罗含湘中记云衡山度应斗衡位直离宫故曰南岳又名霍山在今湖南衡州路泰岱衡霍皆一山二名
　　西华
　　华山记曰山顶有池生千叶莲花因曰华山周礼职方氏河南豫州其山镇曰华山在今华州
　　北恒
　　职方氏并州其山镇曰恒山白虎通云北方为恒山者何阴终阳始其道恒久故曰恒山
　　嵩髙
　　白虎通曰嵩髙山者中央之岳独加髙字者何中央居四方之中而髙故云嵩髙在今河南府
　　四岳
　　唐虞官名一人而总四岳诸侯之事故曰四岳在周则齐许申吕皆其后也
　　尹
　　子朝入尹在周地尹氏采邑在巩西南偃师县尹吉甫墓在汾州或云墓即其邑地
　　大封
　　周礼春官王大封则先告后土乃颁祀于邦国都邑蔡邕曰天子大社以五色土为坛东方青南方赤
　　西方白北方黑中央黄汉制皇子封为王者受天子大社之土以所封之方色封东方受青土封南方受赤土各如其方色借以白茅苴以黄土授之归国以立社稷故谓之茅土
　　侯东平王诸子
　　汉书光武十王传东平宪王苍建武十五年封东平公十七年进爵为王明帝永平二年封苍子二人为县侯二年以东郡之夀张须昌山阳郡之南平阳【县名】槀【县名】湖陵【县名】五县益东平国十一年苍与诸王朝京师月余还国帝临送归宫凄然怀思乃遣使手诏国中传曰辞别之后独坐不乐因就车归伏轼而吟瞻望永怀实劳我心诵及采菽以增叹息日者问东平王处家何等最乐王言为善最乐其言甚大副是要【腰】腹矣今送列侯印十九枚诸王子年五嵗已上能趍拜者皆令带之
　　近
　　近郑氏音记许氏说文从辵从丌按字书辵音丑略切丌音巨基切辵字入声与走字不同
　　烝民
　　樊
　　樊樊□□四字通樊者仲山甫之采邑宣王封之京兆杜陵有□乡樊川韦昭曰樊畿内邑王伯厚曰权德舆集云鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊
　　保
　　贾长沙治安防保保其身体傅傅之德义
　　徙薄姑治临菑
　　史记齐世家太公卒丁公吕伋立传已公得癸公慈母哀公不辰凡五世纪侯譛哀公于周夷王周烹哀公而立其弟静是为胡公胡公徙都薄姑哀公之同母弟山怨胡公乃与其党率营丘人袭攻杀胡公而自立是为献公献公元年尽逐胡公子因徙薄姑都治临菑　春秋时齐襄公杀纪侯说者以为复九世之雠　张守节曰薄姑氏殷诸侯封于此周灭之故城在青州博昌县东北六十里郑渔仲曰齐本颛帝之墟营丘今临淄县薄姑亦谓之蒲姑在其西北或云营丘故城在潍州昌乐而青州博兴有蒲姑故城王伯厚曰齐世家胡公始徙都薄姑周夷王之时献公因徙薄姑都治临淄诗正义烝民云仲山甫徂齐传谓古者诸侯逼隘则王者迁其邑而定其居盖去薄姑迁于临淄以为宣王之时始迁与世家异毛公当有据
　　韩奕
　　士服入见
　　春秋之法嗣子定位于初丧明年正位改元又明年服丧已毕见【现】于京师而请命焉　公羊传文公九年毛伯来求金毛伯者何天子之大夫也何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁臣民之心不可一日无君縁终始之义一年不二君不可旷年无君縁孝子之心则三年不忍当也
　　不庭
　　左传郑庄公以王命讨不庭説者曰下之事上皆成礼于庭中不庭言不趍走于庭故讨其罪
　　金厄
　　厄虫也尔雅释虫云厄乌蠋郭璞注曰大虫如指似蚕金厄者以金按辔之端如厄虫然蠋音蜀
　　两较
　　周礼舆人注两輢上出轼者在车之两旁孔颖达曰式上二尺一寸别横一木谓之较　较音角輢音倚
　　屠
　　屠一曰杜杜者杜伯之国也汉之杜陵杜伯所筑长安县有杜伯冢万年县有周杜主祠
　　侯氏
　　仪礼觐礼篇天子称来朝诸侯皆曰侯氏　礼记射义引诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉　曽孙侯氏以下八句旧说以为貍首篇之文诸侯推本始封之君故云曾孙侯氏四正者举正爵以献賔献君献卿献大夫凡四
　　汾王
　　严坦叔引解颐新语曰汾王犹晋侯居翼谓之翼侯晋人纳诸鄂谓之鄂侯郑叔叚居京谓之京城太叔及出奔共谓之共叔也【共恭】又楚人谓王不终者为敖郏者为郏敖訾者为訾敖其汾王之谓乎说者以莒郊公黎比公为比非也按左氏传莒夷无諡于是有黎比公郊公兹丕者着丘公皆以号为称与汾王以地为称者不类矣黎比之比音毗
　　燕
　　召公初封春秋之燕亳以其僻逺有寝丘留侯之意地逼山戎六国时浸大置渔阳上谷右北平辽东西五郡地秦灭之为上谷郡汉立燕国昭帝为广阳国广阳郡唐武徳为燕州后为燕山府金为大兴府周封康公于燕盖为归老之地所谓寝丘留侯意也康公之召则在扶风罗长源云东迁后采于垣【食采垣邑】凤翔天兴县东北六十里召原也有康公庙王厚斋说见召南
　　城邢
　　春秋僖公元年经书齐师宋师曹师城邢左氏传云诸侯救邢邢人溃具邢器用而迁之邢迁于夷仪诸侯之救患也
　　城楚丘
　　三年经书春王正月城楚丘传云诸侯城楚丘而封卫焉　邢困于狄齐桓公迁之邢迁如归衞遭狄难君死国灭齐桓公封之卫国忘亡
　　追
　　如字又都回切追貊如论语之言蛮貊
　　江汉
　　淮夷来求
　　来求之求如左宣十二年晋大夫赵括赵同云率师以来唯敌是求
　　卣
　　卣中尊也古者之尊以彛为上卣为中罍为下故祭祼皆用彛酢皆用罍赐皆用卣
　　敦
　　敦音对周礼玉府天官属掌王之金玉玩好若合诸侯则供珠槃玉敦注云敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之　尸主也盟者以血涂口旁曰歃
　　敦
　　先秦古器记曰刘原父家所藏敦铭惟二年正月初吉王在周邵宫丁亥王格于宣榭毛伯内门立中庭佑祝王呼内史册命王曰昔先王既命汝作邑继五邑祝今余惟疃京乃命锡汝赤芾彤冕齐黄銮旂用事拜稽首敢对扬天子休命用作朕皇考龚伯尊敦其眉夀万年无疆子子孙孙永宝用享　皮变切音汴弁通姓有弁氏刘曜太史弁广明　益按春官有典庸器之职庸功也有功者为之铸器而铭其功于器上如敦之类是也后世谓之欵识　宣榭　宣王之庙
　　常武
　　仍
　　老子道德经上德不德章上礼为之而莫之应则攘臂而仍之
　　班师
　　禹谟班师振旅班还也
　　常武篇名
　　濮斗南曰诗中无常武字反因讲师续说而命名此所创见也益谓汉儒尚专门之学异师相攻各讲其所传之经故有讲师汉以前无之此诗之命名当从雨无正之例篇中无题字
　　瞻仰
　　欧阳公言
　　五代史宦者传论自古宦者乱人之国其源深于女祸其用事也近而习其为心也专而忍以小善中人之意小信固人之心使人主已信然后惧以祸福而把持之前后左右日益亲忠臣硕士日益踈而人主之势日益孤势孤则惧祸日益切而把持者日益牢安危出于喜怒祸患伏于帷闼向所可恃者乃所以为患也患已深而觉之欲与踈逺之臣而圗亲近缓之则养祸而益深急之则挟人主而为质【音志】虽有圣智不能为谋大者亡国其次亡身而使奸豪得借以为资至抉其种类尽杀以快天下之心而后已
　　懿
　　懿厥哲妇之懿古注作有所痛伤之声故圈平声今朱传训美也如字
　　寺
　　寺亦作侍寺祥吏切音嗣侍时吏切如字一作防与侍同是寺有寺侍二音皆谓寺人寺人阉官也阉与奄同衣亷切音淹阉官男子去势精闭者谓之中官谓之宦者谓之黄门亦谓之珰
　　女戎
　　春秋外传晋语献公伐骊戎克之获骊姬以归有宠立以为夫人史苏告大夫曰有男戎必有女戎若晋以男戎胜戎而戎亦必以女戎胜晋史苏又曰国且深乱乱必自女戎　夏桀妹喜有施氏商辛妲己有苏氏周幽王褒姒有褒氏皆女戎也
　　召旻
　　防粺
　　二者米之精粗防米之粗者谓粝米粺米之精者郑康成曰米之率粝十粺九凿八侍御七率音类又音律又所律切凿子洛切吕忱字林曰粝米一斛舂为八斗粝郎葛切孔颖达曰言米之率粝十粺九凿八侍御七者其术在九章筭数粟米之法彼云粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一言粟五升为粝米三升以下则米渐细故数益少四种之米皆以三约之得此数也言此明粝麄于粺故为防耳

　　诗传旁通卷十二
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷十三　　　　　元　梁益　撰周颂清庙之什
　　清庙
　　周公成洛邑
　　史记周本纪武王曰我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤瞻雒伊毋逺天室营周居于雒邑而后去成王在丰使召公复营洛邑如武王之意周公复卜申视卒营筑居九鼎焉曰此天下之中四方入贡道里均雒洛同　蔡仲黙曰宅洛者武王之志周公成王
　　成之召公实先经理之
　　烝祭嵗
　　王在新邑烝祭嵗洛诰篇文嵗者嵗举之祭
　　书大传
　　大传释书之文
　　愀
　　愀七小切音悄愀然变色之貌
　　乐记
　　乐记礼记篇名
　　练朱
　　练朱以为丝不练则声清练之则声浊
　　防越
　　防通也越瑟底之孔也防而通之使其声迟缓也防音踈越如字
　　三叹
　　一倡三叹朱子云一人倡之三人和之或以为三叹息者非郑氏明云三人从叹之详味从字是从而和之也
　　有遗音
　　瑟声浊而迟是质素之音非极声音之美然其中有不尽之余音存焉故曰有遗音者矣
　　干豆上奏豋歌
　　西汉书礼乐志髙祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至【乐名】犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至【乐名】以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏豋歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也豋歌再终下奏休成之乐美神明既飨也皇帝就酒东箱坐定奏永成之乐美礼已成也　采齐逸诗篇名齐才私切或作薋亦作茨音同干豆脯羞之属　休成乐叔孙通所作
　　维天之命
　　何以恤我
　　左传襄公二十七年君子曰何以恤我我其收之向戍之谓乎　向戍宋大夫戍雪律切
　　维清
　　典
　　文王之典毛传曰典法也
　　烈文
　　君子小人
　　大学注君子谓其后贤后王小人谓后民
　　天作
　　徂
　　东汉书西南夷莋都夷传【莋音昨】益州刺史朱辅上防曰臣闻诗云彼徂者岐有夷之行传曰岐道虽僻而人不逺诗人诵咏以为符验　唐章懐太子贤注曰诗周颂也韩诗薛君传曰徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可往归矣易道谓仁义之道而易行故岐道阻险而人不难　易并去声
　　岐
　　古有岐伯至古公避狄迁岐之阳今凤翔府岐山县西北有岐城故址以山之岐而得名即箭筈岭也桓谭琴操云文王初为岐侯　岐亦作一分为二曰岐　筈古活切音括箭本受处曰筈其地有箭筈闗
　　韩子
　　昌黎韩子退之岐山操彼岐有岨我往独处莆田方氏崧卿曰岨与阻同楚辞汉书多用岨字今以平声读之非也
　　昊天有成命
　　叔向引诗
　　国语周语晋羊舌肸【黒乙切叔向名】聘于周单【音善】靖公享之语说【音悦】昊天有成命单之老送叔向叔向告之曰异哉吾闻之曰一姓不再兴今周其兴乎其有单子也且其说昊天有成命颂之盛徳也其诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙单厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而称昊天翼其上者也二后受之让于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也宻寕也缉明也熈广也单厚也肆固也靖龢也其始也翼上德让而敬百姓其中也恭俭信寛帅归于宁其终也广厚其心以固龢之单若不兴子孙必蕃后世不忘
　　我将
　　文王之典
　　严坦叔曰典毛于维清传云法也于此传云常也郑氏以为常道法者道之所寓其实一也
　　人本乎祖
　　礼记郊特牲篇曰万物本乎天人木乎祖此所以配上帝也
　　圜丘
　　圜圆通周制冬至日祀天于地上之圆丘以禋祀昊天上帝精意以享之谓禋玉用苍璧玉之圆者谓之璧牲及币皆苍色牲用犊币缯丈八尺王大裘冕无旒乘玉辂钖【音羊】繁【音盘】缨十有再就五色备一匝谓之就连太常十有二旒祀尊荐俎醢器并瓦爵匏片为之以藁秸及蒲为借神之席乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞若乐六变则天神皆降可得而礼矣圜钟夹钟也周礼春官大司乐此钟字　太常旗天神主北辰　雷鼓雷鼗六面有革可击　孤竹竹之特生者　云和山名　祀天于南郊地上之圆丘丘圆而髙所以象天南郊之坛曰泰坛以之燔柴焉祭地于北郊泽中之方丘丘方而下所以象地北郊之坛曰泰折以之瘗埋焉
　　方丘【附】
　　夏至日礼地祗于泽中之方丘其丘在国之北礼以黄琮瑞玉八寸形似车釭谓之琮郑氏云琮八方象地之形牲以黄犊币以黄缯王及尸同服大裘乐函钟为宫太簇【凑】为角姑洗【藓】为徴南吕为羽灵鼔灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞若乐八变则地祗皆出可得而礼矣　祗与示同地祗主昆崘　函钟林钟也　郑云雷鼓雷鼗八面灵鼔灵鼗六面与前郑众之説异　丝竹竹枝根之末生者　空桑山名
　　器陶匏牲犊
　　郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫【去音】地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也
　　大飨
　　月令季秋之月是月也大飨帝【句】尝【句】牺牲告备于天子　仲夏之月命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实仲夏之大雩祈也季秋之大飨报也
　　雩
　　吁也吁嗟其声以求雨之祭一说雩逺也逺为民祈福也
　　曰天曰帝
　　朱子曰为坛而祭故为之天祭于屋下而以神祗祭之故为之帝
　　以义起之
　　礼运篇礼也者义之实也恊诸义而恊则礼虽先王未之有可以义起也
　　时迈
　　殷国
　　殷犹众也周礼秋官大行人之职曰王之所以抚邦国诸侯者岁徧存三嵗徧覜【他吊切与眺同】五嵗徧省七嵗属象胥谕言语恊辞命九嵗属瞽史谕书名听声音十有一嵗达瑞节同度量成牢礼同器数修法则十有二嵗王巡狩殷国夏官职方氏注云十二嵗王若不巡狩则六服尽朝　通言语之官曰象胥如今之通事朝音潮
　　春秋传
　　左氏宣公十二年楚子【庄王名旅】曰夫文止戈为武武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿德肆于时夏允王保之又作武其卒章曰耆定尔功其三曰敷时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年夫武禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也武有七德我无一焉
　　外传
　　左氏国语谓之春秋外传鲁叔孙穆子【名豹】荅晋行人之言曰金奏肆夏繁遏渠天子以飨元侯也韦昭注云金奏以金奏乐也
　　九夏
　　周礼春官钟师掌金奏凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏【音陔】骜【熬傲二音】夏郑氏注曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄以钟鼓者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九
　　吕叔玉
　　郑氏钟师注国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也臣工之什
　　臣工
　　保介
　　礼记月令孟春之月是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间
　　吕氏春秋孟春纪是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间髙诱曰元善也辰十二辰从子至亥也耒耜耕器
　　也措置也保介副也御致也择善辰之日载耒耜之具于籍田致于保介之间施用之也
　　吕览
　　史记太史公自序云不迁蜀世传吕览　吕不韦春秋十二纪八览六论十二纪六十一篇八览八十三篇六论三十六篇总百八十篇秦相吕不韦与门客同为之谓之吕氏春秋髙诱为之注八览者有始览孝行览慎大览先识览审分览审应览离俗览恃君览凡八
　　噫嘻
　　万夫之地
　　周礼地官遂人掌邦之野【郊外曰野此野字指甸稍县都之地稍去声】五家为邻五邻为里四里为酂【音纂】五酂为鄙五鄙为县五县为遂凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛【贞轸二音】百夫有洫洫上有涂【洫忽域切涂亦作途】千夫有浍浍上有道【浍桧】万夫有川川上有路以达于畿郑氏注曰十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也径畛涂道路皆所以通车徙于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨凡车由轨以上为轨【音晷】辀车辕也万夫者方三十三里少半里九而方一同而南畮圗之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉　从音踪
　　乡遂司稼
　　六乡六遂　地官司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之种周知其名与其所宜地以为法
　　沟洫用贡法
　　王厚斋曰周礼遂人治野乃乡遂公邑之制匠人沟洫乃采地之制郑康成云周制畿内用夏之贡法税夫无公田邦国用殷之助法制公田不税夫朱文公亦云沟洫以十为数井田以九为数井田沟洫决不可合
　　振鹭
　　杞
　　史记陈杞世家杞东楼公者夏后禹之后苗裔也殷时或封或絶周武王克殷纣求禹之后得东楼公封之于杞以奉夏后祀传西楼公题公陆淳曰东楼公封杞今陈留雍丘是九代成公迁縁陵文公居淳于凡二十一代楚灭之
　　宋
　　宋子姓公爵其先契为舜司徒而封商契子昭明昭明子相土春秋之宋古之商丘唐火正遏伯之墟相土因之汉为睢阳隋为宋城宋南京治县西南十二里有防子庙五陨石
　　膰拜
　　左传僖公二十四年皇武子对郑文公曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉丰厚可也郑伯从之享宋公有加礼也　膰音烦祭肉也
　　有瞽
　　合乎祖
　　孔颖达曰周公摄政六年制礼作乐合诸乐器于太祖之庙奏之经皆言合诸乐器奏之之事也言告于太祖则特告太祖不因祭祀且不告余庙以乐初成故于最尊之庙奏之耳此太祖谓文王也毛以为始作大武之乐
　　
　　音小鼔在大鼔傍
　　柷
　　柷木椌也柷音充之入声椌苦江切
　　圉
　　圉楬也楬苦瞎切
　　挏
　　挏达孔切音动义亦同
　　潜
　　槮
　　尔雅释器曰槮谓之涔【古潜字】李廵曰今以木投水中养鱼曰涔孙炎曰积柴养鱼曰槮郭璞云今之作槮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隠因以簿围取之　槮或从米旁尔雅从木旁音霜甚切【森之上音】亦作罧音防簮切
　　雝
　　周人以讳事神
　　左氏庄公六年鲁申繻曰周人以讳事神名终将讳之　君父之名臣子虽不敢斥言然礼卒哭之后舎故讳新谓舎亲尽之祖而讳新死者故云以讳事神名者生者之名终则讳之者人死曰终名终曰讳自髙祖至父皆不敢斥言故云名终将讳之周人讳殷人不讳
　　享右祭祀
　　周礼春官太祝辨九槮以享右祭祀　右读为侑侑劝尸食而拜也槮与拜同九拜者一曰稽首拜头至地二曰顿首拜头叩地三曰空首拜头至手今谓之拜手四曰振动动音董谓以两手相击五曰吉拜谓拜而后稽颡六曰防拜谓稽颡而后拜七曰竒拜谓先屈一膝竒音基八曰褒拜褒音报即今之再拜九曰肃拜但俯下手如今之揖也
　　载见
　　穆考
　　书称穆考文王见酒诰篇宗庙之位太祖居中左昭右穆王季为昭文王为穆故称穆考
　　有客
　　防子
　　防国名子爵本扶风之郃阳今岐之郿县有郿乡纣徙之畿内则在聊城今故城在潞东北乐史寰宇记防城在潞东北三十里
　　萋且
　　曹氏曰萋如萋兮斐兮且如笾豆有且言其萋且有文如曹氏说则且音子余切且多貌
　　武
　　周公作大武
　　吕氏春秋仲夏纪古乐篇武王即位以六师伐殷六师未至以鋭兵克之于牧野归乃荐俘馘于京太室乃命周公为作大武
　　干戚舞大武
　　礼记明堂位升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武注云朱干赤盾也玉戚玉饰斧柄也着衮冕而执此干戚以舞武王伐纣之乐
　　闵予小子之什
　　闵予小子
　　予小子
　　曹氏曰曲礼天子未除丧曰予小子然洛诰云予小子其退即辟于周葢成王常以幼冲自处故每称之耳
　　茕茕在疚【匡鼎来】
　　前汉匡衡传元帝崩成帝即位衡上防曰陛下秉至孝哀伤思慕不絶于心未有游虞【娱同】弋射之宴诚隆于慎终追逺无穷已也窃愿陛下虽圣性得之犹复加圣心焉诗云茕茕在疚言成王丧毕思慕意气未能平也葢所以就文武之业崇大化之本也
　　附首卷鼎来之义　无说诗匡鼎来鼎当也方也
　　羮墙
　　后汉李固传昔尧殂之后舜仰慕三年坐则见尧于墙食则见尧于羮斯所谓聿追来孝不失臣节者梁冀之党作飞章以诬搆李固之罪故为此言
　　登降堂只
　　楚辞大招三公穆穆登降堂只诸侯毕极位九卿只朱子楚辞后语曰周颂陟降庭止传注训庭为直而说之云文王之进退其臣皆由直道诸儒祖之无敢违者而顔监于匡衡传所引独释之曰言若有神明临其朝廷也葢匡衡时未行毛说顔监又精于史学而不梏于专经之陋故其言独能如此无所阿随而得经之本指也余旧读诗而爱顔说然尚疑其无据及读此大招词乃有登降堂只之文于是益信陟降庭止之为古语其义审如顔说而无疑也
　　小毖
　　鹪鹩生雕
　　桃虫鹪也今鹪鹩也一名鹪【亡消切音苗】许慎曰鹪桃虫也陆玑曰防小于黄雀其雏化而为雕故俗语云鹪鹩生雕郭璞曰鹪桃雀也俗呼为巧妇鹪鹩小鸟而生雕鹗者也愚益谓鹪鹩生雕之说物之变化容有此理世有鸟名鵻礼者俗谓之鸦舅【鵻音隹朱惟切】郭璞注尔雅所谓乌防者是也尔雅释乌谓之鷑鸠【鷑音及】此乌防巢中或时产鹰葢其生乳众雏亦或为鹰然亦理之不可诘者也
　　载芟
　　柞氏
　　周礼秋官柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至令剥阴木而水之若欲其化也【化犹生也】则春秋变其水火凡攻木者掌其政令注云柞除木之名除木者必先校剥之柞侧百切校古饱切
　　彊予任甿
　　地官遂人注彊予谓民有余力复予之田若余夫然予与同一夫受田百畆有弟为余夫
　　闲民
　　天官太宰之职以九职任万民九曰闲民无常职转移执事　司农郑众曰闲民谓无事业者转移为人执事若今时雇力然闲音闲
　　函
　　函户南切良耜篇同函含音同其音咸者音义与户南切者不同
　　飶
　　飶蒲节切又蒲必切严坦叔音离别之别
　　且
　　且七也切
　　良耜
　　荼蓼
　　蓼一名蔷一名虞蓼见于尔雅释草毛传于此云蓼水草也孙炎云虞蓼泽之所生故为水草
　　刺
　　毛传赵刺也郑笺以田器刺地薅去荼蓼之事刺七迹切
　　丝衣
　　视壶濯
　　周礼太宰小宗伯皆言眡涤濯郑康成曰涤濯谓溉祭器及甑甗之属眡与视同甗音彦又上声　孔颖达曰正祭则小宗伯省牲眡涤濯逆齍省镬告时于王告备于王此绎祭轻故使士葢亦宗伯之属齍音咨黍稷在器也
　　基
　　尔雅释宫门侧之堂谓之塾陈少南曰庙门之外有塾焉所以绎尸也
　　告充
　　郑氏笺又视牲【句】从羊之牛反【句】告充【句】
　　酌
　　武宿夜
　　礼记祭统夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜孔颖达防曰武王至商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦故名焉
　　勺
　　酌即勺也张横渠曰勺是周公制礼乐时有所増添毛传朱传分句　古注本实维尔公【句】允师【句】一章九句今通为一句故一章八句
　　桓
　　军后防年
　　老子道德经俭武篇以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉大军之后必有防年好去声
　　克殷年丰
　　左传僖公十九年秋卫人伐邢以报莬圃之役于是卫大旱卜有事于山川不吉甯庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨　伯音霸谓诸侯霸主如字亦通谓方伯也
　　间
　　间代也　间代之间去声音涧与鱼丽之间同
　　赉
　　于
　　于绎思之于毛传如字今音乌
　　般
　　般
　　般薄寒切苏氏曰游般也曹氏曰般旋也取般旋之义
　　嶞
　　嶞古注吐果切从山不从土
　　河
　　尔雅九河曰徒骇曰太史曰马颊曰覆鬴曰胡苏曰简曰洁曰钩盘曰鬲津凡九蔡仲黙云其一河之经流先儒不知遂分简洁为二古今言河者夹漈郑渔仲最详今攷其通志地里略　河水自西域来其大源有三正源出昆崘山东北陬而东行一源出天竺葱岭一源出于阗南山北行与葱岭河合而东入于昆崘河或云张骞穷河源至葱岭河尔故西域传云河有两源一出葱岭一出于阗而没其正源也三河合而东过蒲昌或云入蒲昌海而复东出于理不然乃东至积石山下有石门河水冒以西南流是为中国河积石山属鄯州禹之所道自此始故其详得闻焉遂过西平即鄯州又东南过枹敷罕河州也有洮水从西来入焉又东过临洮洮州也有离水从西来入焉又东过金城允吾县【允音防吾音衙】湟水从西来入焉金城兰州也遂转而北过武威凉州也又北至朔方故夏州也遂转而东南又南过上郡白土县圜水从西来入焉上郡绥州也又南过隰州大宁县壶口山又南过北屈今慈州吉乡也而为采桑津又南过龙门有汾水从东来入焉龙门县今隶河中又南过夏阳梁山之东又南过汾阴县西郃阳县东又南蒲阪县雷首山西蒲阪今河东也有涑【音速】水从东北来入焉又南过华阴县潼闗渭水从西来入焉遂转而东过河北县今陜州平陆也又东过陜县底柱山山在河中心水分流包山而过湍急多覆溺舟船又东崤水从右入焉是谓崤津亦谓之茅津又东左过绛州垣曲县湛水从北来入焉又东而为孟津又东过河阳县南洛阳县北又东过温县沮水从西北来入焉又东右过巩县洛水从西南来入焉左过成皋县北沇【音兖】水从北来入焉成皋今孟州汜【音似】水县东过大伾山下又东汜水从南来入焉又东过荥阳县西北而为棘津又东过荥县鸿沟出焉鸿沟一名官渡水一名荡渠今谓之汴河大禹塞荥泽开之以引河水东南通淮泗荡渠据桑钦所说即此也而班固又云荡渠受济【上声】水至陈入颍未详其实又东北过懐州武涉泌水入焉又东过酸枣县西濮水东出焉或云汉文帝时河决酸枣东溃金隄发卒塞之其水遂絶又东北而为延津又东北左过黎阳大伾山黎阳今通利军治也【宋通利军今河北境】有淇水从西来入焉淇水即降水也又东北过濮阳县别出为瓠子河汉武帝时河决瓠子水注钜野通于淮泗发卒塞之又东北过东武阳今大名朝城也而为漯【托合切】河又东北过大名舘陶县别出为屯氏河又东北过清河灵县别出而为鸣犊河灵县隋省入博平今博州鸣犊河至瀛州蓚【它笛切】县与屯氏河通三河今皆絶矣又北过德州平原又东北过棣州厌次又东北过濵州渤海又东北过青州千乘又东北过甲下邑别出一枝入济又东北入于海旧说禹导河至顿丘分为二渠一曰漯川出武阳至千乘入渤海一曰北渎出贝丘至大陆北播为九河同为逆河入于海旧云大陆在钜鹿北乃故大陆县唐改为昭庆开宝中改为隆平近省为镇入赵州临城然禹贡大陆当只是汲郡吴泽非赵州大陆县也汉成帝时河隄都尉许商上言古记九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百里是九河所在徒骇最北鬲津最南徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县又知其六河以次推之曰太史曰马颊曰覆釡在东光之北成平之南曰简曰防曰钩盘在东光之南鬲县之北今按图志瀛州有成平故城又有徒骇河永静军有光县【大元东光县属景州】东连沧州有胡苏亭葢因河命名而沧州复有鬲津钩盘太史河之名鬲县故城在德州与沧比境郑氏云九河齐桓公塞之而北渎至王莽时亦絶故世谓王莽河在今永静军然臣樵每疑禹之所导无二河按禹贡又东过洛汭至于大伾北过降水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海又按武帝元光三年春河水徙从顿丘东南流入渤海是为朝城之漯河也然则今河之入海者入渤海尔禹贡所谓入于海者由碣石之海碣石今在平州北渎者乃禹所导之河其后河犇漯川入于渤海故渎遂絶九河不复通葢故渎在北漯川在东河决而东势则然也恐非齐桓公所塞自河决漯川之后北渎遂防九河皆絶但王莽河上承北渎下入逆河为一河微通奈北势高故后亦絶但由漯川尔大抵河自西戎入塞经秦陇陜洛夹山而行故少有决徙之患自河阳以下东至海千里平田虚壤故多奔决而无定流也　汉书沟洫志四渎河为宗　愚按今黄河入海在淮安安东境内安东宋涟水军
　　海
　　海晦也纳百川之水包九州之广暗晦难知也东海曰沧海曰渤海曰渤澥南海曰涨海西海曰青海北海曰瀚海大抵西海絶逺不可至东南之海水多倾泄就下所谓地不满东南者谓皆水也大瀛海环九州者是九州之外复有九州则近诞而不经矣又今北方有小水辄谓之海子按史记注塞内得水为河塞外得水为海其小水海子之称自古已然因并记之

　　诗傅旁通卷十三
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷十四　　　　　元　梁益　撰鲁颂
　　赐天子礼乐
　　衞正叔【湜】礼记集说曰伊川程氏曰成王之赐伯禽之受俱非也以愚观之成王未必赐伯禽未必受葢鲁人僣用天子礼乐尔　陈用之【祥道】礼书曰天子之乐而鲁有之康周公故也世衰礼废鲁不特用于周公之庙而羣庙亦用焉故子家驹讥之不特用于鲁之羣庙而诸侯之庙亦用焉故郊特牲讥之以至八佾作于季氏之庭舞振于文夫人之侧则先王之乐扫地而可知矣位严坦叔【粲】诗缉曰曹氏曰明堂位云成王命鲁公世世祀周公以天子之礼乐祀帝于郊配以后稷天子之礼也若鲁公果受成王之命则当自伯禽以后踵而行之矣由伯禽至僖公凡十有八世考诸春秋史记皆未尝行郊礼而惟僖公行之岂成王之命独豫加于僖公欤故知其僣自僖公始也夫以诸侯而僣天子之礼天子虽不能讨而天亦吐之矣是以僖三十一年四卜郊不从乃免牲宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊成七年春鼷鼠食郊牛角牛死皆改卜牛然则天之不歆其祀亦可见矣夫祭天天子之大事
　　大礼也犹敢僣而行之焉则其僣而作颂抑其次也
　　请命作颂
　　黄东发【震】日抄曰愚按行父文公六年如陈如晋至襄公五年卒其见于经者凡五十四年使行父夀逾七十计其在文公时年方弱冠僖公者文公之父也行父安得迨事僖公而为之请命于周若史克又后行父十年方见于经恐亦未必迨事僖公也且序之为此说者以鲁有颂为僣而行父鲁名臣也谓其尝请命于周则鲁非僣耳然鲁之僣莫大于郊矣明堂位言成王赐伯禽以天子礼乐使世世以祀周公审如此说亦未必使之郊天行天子之事也况吕览明言鲁惠公请郊礼于平王而史角徃鲁吕览作于秦明堂位作于汉是成王赐天子礼乐之事未必有之故自伯禽至庄公十七世未闻有郊天者僖公三十一年始卜郊而卜不从继此若宣若成若定欲郊则牛辄伤礼之不可僣神之不歆其祀如此鲁人曾不知愧反以郊为盛事而张皇之序者尚欲避颂之为僣何异放饭流歠而问无齿决耶且鲁颂非商周郊庙之颂也臣子祈愿其君而后世序诗者加颂之名以代列国之风所谓美耳郊僣也乃以为僣诗非用之郊者反以为僣而请之乎且此诗作于谁而请之也谓作于僖公僖公不应自颂其美谓作于臣子臣子不应专达于朝然则序诗者特未可知也刘元城尝言我艺祖不事虚文至太宗朝方用兵河东羣臣已作歌诗淮夷固鲁积患也僖公仅尝从齐桓公防诸侯于淮反因此见止于齐明年乃得归可羞之甚者也鲁人反作诗歌以夸其大功虽曰祈愿之辞然此亦鲁之所以不竞也欤右请命作颂虽序说亦所当知
　　季子
　　左传襄公二十九年吴公子札来聘请观于周乐使工为之徧歌之札吴王夀梦之第四子故云季子延州来季子　州来古国也吴取之以封季子地志云吴封季札州来而居延陵故曰延州来按延陵有五一在代郡一在绥州一在丹徙皆非季子之居一在金陵然亦非古之延陵在今常州晋陵县北七十里江阴之西三十五里地曰申蒲札退耕在是有札之墓孔圣书其碣云呜呼有吴延陵君子之墓凡十字罗长源路史曰江阴芙蓉湖西马鞍山札耕处
　　駉
　　驎
　　青骊驎良忍切
　　鱼
　　或引尔雅作防
　　思无邪断章
　　左襄二十八年卢蒲癸曰赋诗断章　断音短言赋诗者但取其一章为义断取其一章也
　　泮水
　　受成讯馘
　　礼记王制曰受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告郑康成注受命于祖告祖也受命于学定兵谋也释菜奠币礼先师也孔颖达防讯言也是生而可言问者也馘截耳也是死而截其左耳也
　　五十矢为束
　　孔颖达曰古者一弓百矢毛以五十矢为束荀卿论兵云负矢五十个荀毛之师故从其言耳颖达又曰束矢当百个而在军之礼重弓以备折壊或以分百矢为两束
　　荀毛之师
　　初孔子以诗授卜商商以授曽申申授李克克授孟仲子仲子授根牟子牟子授荀卿卿授毛亨亨授毛苌亨大毛公苌小毛公苌授贯长卿长卿授觧延年延年授徐敖荀卿名况赵人
　　閟宫
　　先种曰穉
　　毛传本云先种曰稙后种曰穉按穉稙非谷名乃生熟早晚之称
　　白牡骍刚
　　礼记明堂位云殷白牡周骍刚公羊文十三年传云鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍犅何休注公羊云白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黑牲者谦改周之文当以夏避嫌也骍犅赤脊周牲也鲁公伯禽以诸侯不嫌故从周制以脊为差
　　楅衡
　　楅音逼以木束角也楅设于角衡施于鼻皆所以止触
　　常
　　鲁邦是常之常郑氏笺云守也载甞之载传以为则笺以为始
　　三夀
　　王伯厚困学纪闻曰晋姜鼎铭保其孙子三夀是利鲁颂三夀作朋葢古语也
　　夀母
　　成风庄公之妾僖公之母成諡也风姓也须句国之女风姓【句音劬】僖立时年长故称成风为夀母
　　鲁朝宿之邑
　　左桓元年郑伯以璧假许田杜元凯云成王营王城有迁都志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑其地近郑故郑易之按朝宿之邑者朝觐往来所宿之邑也此诗居常与许许即许田其地近郑常一作甞在薛之旁庄三十一年筑台于薛薛鲁地后属齐为孟尝君食邑毛传常许鲁南鄙西鄙孔防常为南鄙许为西鄙
　　徂徕新甫
　　王伯厚曰后汉书注兖州博城县有徂徕山亦名尤来后魏志鲁郡汶阳县有新甫山
　　商颂
　　正考父校商之名颂以那为首
　　朱子曰太史公云宋襄脩仁行义欲为盟主其大夫正考父美之故追道契汤髙宗之所以兴作商颂葢本韩诗之说诸儒多惑之者今考此颂皆天子之事非宋所有且其辞古奥亦不类周世之文而国语闵马父之言亦与今序合韩诗太史公之说非也张子曰鲁颂之辞夸商颂之辞粹
　　殷商
　　郑渔仲曰契之封商本上洛后世迁于亳故京兆杜县亳亭是也司马迁云禹兴西羌汤起亳俱在西也及汤有天下始居于商丘复命以亳梁之谷熟是也本帝喾之都故曰汤始居亳从先王居自契至成汤凡八迁亳都有溵水在焉故亦谓之殷后世迁于嚻迁于相迁于耿迁于朝歌而殷商之名未始偏废以开国命受之祖所以命也
　　商　商丘
　　契封商子昭明居砥石复迁商昭明子相土居商丘帝喾四后次妃有娀女曰简狄简亦作柬狄亦作翟感乙致胎疈而生契乙者燕也疈者胸剖而生也疈音平之入声契字亦作亦作卨亦作偰四字同音尧命契为司徒使布五教至虞不废是以受商赐姓子氏商人谓之王契所封之商在商州上洛县华阴郑县有峦都城及故潘邑世本云契居蕃阚骃云蕃在郑西今之峦城地有商山峦亦作栾并卢官切潘与蕃同音翻商丘乃唐火正之官阏伯所封之故墟相土因而居之其地在汉为雎阳在唐为宋州在宋为南京应天府在亡金为归徳府自契以下十有二世而汤遂兴　商之商洛古义均国舜子义均封于商故曰商均在汉为商县盛之荆州记云武闗西北百二十里商城是也
　　亳
　　亳之名则一其为地则五而谯郡之亳弗与焉成汤都南亳在糓熟县古髙辛所都之地与葛为邻糓熟在宋为南京属县葛则宁陵之葛乡也一在长安杜县南商先世居之有亳亭亭有溵水一在河南偃师谓之西亳或以此为汤都然去葛七八百里非可使亳众往为耕者一在考城谓之北亳亦曰景亳有景山亳城汤亭古亳城在考城东北五十三里有汤塟亦有溵水考城于今为归德睢州之属县一在郑地左襄十一年盟于亳城北郑地也亳县本济阴故亳今亳州谯郡近于谷熟之南亳又有南北亳亦皆曰商乃后代之袭名或以考城为南亳安阳为北亳安阳即相州外城孔颖达亦不能辨又有南西北亳为三亳阪尹者罗长源曰按三阪东城皋南轘辕西降谷分亳民于三所尔
　　亳王　周穆王桓王之时别有一汤亦号亳王为秦所灭乃西戎之君于亳地者非成汤也
　　戴公
　　成王杀武庚封防子启于宋代武庚为殷后至戴公凡十君戴公当周宣王之时
　　那
　　商人尚声
　　礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也注云臭味未成牲未杀也涤荡宣播也迎牲迎于庙门之外也
　　斋之日祭之日
　　礼记祭义注见所为斋者思之熟也所嗜素所欲饮食者也周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则又出户而听之疏曰先思其粗渐思其精故居处在前乐嗜在后　僾音爱防见貌还音旋平声忾开代切
　　容声
　　东滙泽陈云住【澔】曰举动容止之声也
　　嘉客
　　客谓先代之后如益稷书之虞賔在位谓尧子丹朱为賔于虞　丹朱　尧子朱封于丹渊
　　闵马父
　　闵马父鲁人襄公传书闵子马昭公传书闵马父一人而异其书若子马父者然
　　正考父
　　宋缗公生弗父何弗父何生宋父宋父生正考父正考父为孔子七世祖
　　名颂
　　昭注国语云名颂颂之美者
　　其辑之乱
　　韦昭曰辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者也如今三节舞矣曲终乃更变章乱节故谓之乱也
　　烈祖
　　羮定
　　定丁磬切音订又如字礼器云纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位葢道求而未之得也注云羮肉汁也定肉熟也煮之既熟将迎尸入室乃先以俎盛羮及定而告神于堂此是荐熟未食之前也郑康成曰羮定谓割牲时也羮以其味之和而羮成定以其体之熟而无变仪礼云肉谓之羮定犹熟也
　　鸟
　　有娀
　　淮南子有娀在不周之北张守节史记正义按记云桀败有娀之墟有娀当在蒲州罗长源云葢在陜虢之间娀讹为嵩故有娀氏嵩氏
　　九有
　　郑氏笺九有履有九州为之主也
　　武王
　　史记殷本纪汤曰吾甚武号曰武王汤名履亦曰天乙或曰字也或曰夏殷之王皆以名为号按諡法除虐去残曰汤然諡法至周乃有之
　　维河
　　朱子初解河商所都如盘庚民不肯涉河以迁即此河也景贠维河则以诸侯辐凑而至于河也员音圎郑氏音云下篇长发辐陨既长之陨亦音圆朱传音员徐邈音于贫切
　　景亳之命
　　左昭四年楚子合诸侯于申椒举言于楚灵王曰夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之防钧台在河南阳翟县启享诸侯于此河南巩县西南有汤亭或言亳即偃师汤防诸侯于此
　　长发
　　王
　　国语周语王勤商十四世而兴鲁语自王以及主癸莫若汤韦昭曰王契也欧阳文忠公曰书称格王宁王葢古人往往以美称加王尔者深防之谓也
　　中叶
　　契兴于唐虞大禹之际功业着于百姓百姓以平封于商赐姓子氏礼纬云祖以鸟生子也契子昭明昭明子相土相土子昌若昌若子曹圉曹圉子防防子振振子防防子报丁报丁子报乙报乙子报丙报丙子主壬主壬子主癸主癸子天乙是为成汤司马贞史记索隠云相土佐夏功着于商诗颂相土烈烈是也
　　日跻
　　孔子家语弟子行篇成汤恭而以恕是以日跻
　　旒縿
　　诗诂曰旂所垂为旒众旒所着为縿縿者旌旗之正幅也著者缀也縿音衫着直略切
　　系属
　　公羊传君若缀旒然注云缀系属也系属之与系属音义并同　属音烛　汉书五行志君若缀斿不得举手应劭曰斿旌旗之旒随风动摇顔师古籕曰言为下所执随人东西斿音由
　　骏厖
　　荀子荣辱篇作骏蒙蒙之读如厖齐诗作骏駹骏駹谓马也按隋书以为齐诗魏代已亡今举其说葢杂见于传注者耳
　　韦
　　大彭豕韦者颛顼孙陆终之子曰籛籛之字曰铿封于彭是为大彭彭祖以雉斟养性事放勲夏之中兴别封其孙元哲于韦是为豕韦迭为夏伯元哲一作元喆哲喆音同罗长源曰国都记豕韦氏彭氏之国刘累更封之故世本谓豕韦防姓杜预云东郡白马县东南有韦城隋为韦城县今滑州白马县南韦乡也有豢龙井
　　顾
　　顾已姓子爵髙阳之氏后有顾有温夏诸侯之国濮州范县东南二十八里有古顾城古今人表以为鼓顔师古曰鼓即顾也顾为商所灭温为狄所灭
　　昆吾
　　昆吾已姓国帝颛顼妻胜奔氏曰娽生伯偁卷章季禺卷章娶□水氏曰娇生犂及回犂为祝融回食邑于吴曰吴回吴回生陆终陆终娶鬼方氏曰嬇孕三年生子六人曰樊曰惠连曰籛曰求言曰晏安曰季连以六月六日坼左而生三人剖右而生三人所谓防生坼疈者防力兖切音脔双生也樊为己姓封昆吾昆吾为夏伯主其后裔与桀同灭此见罗氏路史东汉郡国志云东郡濮阳古昆吾国
　　阿衡
　　唐河内马贞史记索隠曰孙子兵书云伊尹名挚孔安国云伊挚然解者以阿衡为官名阿倚也衡平也言依倚而取平也书曰惟嗣王弗惠于阿衡亦曰保衡皆伊尹之官号非名也　皇甫谧曰伊尹力牧之后生于空桑吕氏春秋曰有侁氏采得婴儿于空桑后居伊水命曰伊尹尹正也汤使之正天下
　　禘祫
　　朱子于长发题下传云大禘不及羣庙之主此疑为祫祭之诗经无明文不可攷也李格非礼记觧曰夏道忠故大祭有祫而无禘殷人质故大祭有禘而无祫周则五年而兼用之谓殷无祫祭则长发之祫何为而然　禘祫无定说　唐陆氏淳春秋纂例曰赵子曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追逺之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其踈逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也或问曰禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也赵子曰礼记诸篇或孔门之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符防理可见也郑不相寻讨本原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注毛诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为初注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也　赵子赵匡字伯循唐天水郡人　横渠张子子厚曰欲知禘之说当如赵伯循断然立义　信齐杨氏【复】曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫甞祫烝诸侯甞祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫犹合也祫祭惟此二条此外无余礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶　三山林氏少颖【之竒】曰禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则郑康成髙堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三辨祭之大小则郑康成谓祫大于禘王肃谓禘大于祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之说者周礼尽在鲁郑氏所据春秋鲁礼则周礼可知矣郑氏不知春秋固妄为此说后学又不察因为所惑也求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣何者禘者以始祖之庙未足以尽追逺尊先之义故推尊祖所自出之君而追祀之则谓之禘此天子祭名诸侯无禘礼若祫则毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊祫卑可谓明矣考之经籍禘祫之文可知者此尔至于年数之久近祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆说也
　　殷武
　　荆楚
　　楚芊姓子爵【芊音弭】颛顼之子卷章卷章之子吴回吴回之子陆终陆终之第六子曰季连季连姓芊氏曰季芊居荆州生子曰附叙伯禹定荆州即季芊所居之地而封之于熊故其子为穴熊夏有楚狐父其后鬻熊子者师臣周西伯成王时复封其子熊绎于荆居丹阳是为楚荆楚本一木名曰荆楚者言荆州之楚也荆州葢以荆楚之木为其州之名云　许叔重曰尧以楚伯受命今之唐州故湖阳县有西唐山益按周成王封熊绎于楚居丹阳今之秭归县也本曰西楚楚武王僣称王徙枝江亦曰丹阳枝江县隷荆南是为南楚秦之鄣郡汉元封二年为丹阳郡西丹阳县乃润州之境芜湖县东二十里有石城山或以为楚始封之地楚文王徙郢在江之南是为南郢昭王徙鄀今宜城也是为北郢惠王迁鄢顷襄王迁陈号曰西楚葢惠王灭陈顷襄王自郢徙都之今防水西三里有章华台考烈王徙夀春亦曰郢怀王都于彭城其后以海州为东楚广陵为南楚陈及彭城为西楚因并纪之且附荆舒之说鄀若鄢偃顷倾荆舒　鲁颂閟宫荆舒是惩传谓荆者楚之别号舒其与国也按舒之字或作□亦作郃羣舒皆子爵地近荆楚谓之荆舒春秋僖公三年徐人取舒其后多为楚所灭羣舒者舒庸舒鸠舒蓼舒龙舒鲍蓼字或作鄝鄝舒龙亦云龙舒又有舒龚在兖州之龚丘与荆之羣舒异
　　鬼方
　　集传云盘庚没而殷道衰楚人叛之髙宗伐其国平其地易曰髙宗伐鬼方三年克之葢谓此欤愚益按朱子此传以鬼方为荆楚南方之地也史记黄帝纪北逐荤粥荤音熏粥音育司马贞云荤粥匈奴别名唐虞已上曰山戎亦曰薰粥夏曰淳维殷曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴司马贞史记索隠此说以鬼方为北方之地也朱子虽不取索隠之言然鬼方实指北而非南耳
　　世见曰王
　　周礼九州之外谓之藩国世一见各以其所贵寳为贽　一世一见于王谓其父死子继及嗣王即位乃来朝谓之世见朝音潮见音现
　　髙宗享国
　　书无逸篇肆髙宗之享国五十有九年
　　百世不迁
　　宗庙之制太祖之庙百世不迁自余则六世之后每一易世而一迁王者祖有功宗有德髙宗武丁中兴故特为百世不迁之庙公羊春秋文公二年传何休注太祖东乡【音向】昭南乡穆北乡父曰昭子曰穆昭取南面乡明

　　诗传旁通卷十四
　　钦定四库全书
　　诗传旁通卷十五　　　　元　梁益　撰
　　叙
　　恭惟先正大儒文公朱子后宋淳熙四年丁酉冬十月诗集传成自以为无复遗恨且曰后世若有扬子云必好之矣南塘赵公汝谈于晦庵诸书尤服诗传号称简明斯言信允末学梁益伏读朱传昧焉多所未解如见尧于羮见尧于墙犹曰圣人之耦之类罔知攸出问之老师宿儒间有补助得之耳闻目见辄自笔録久之浸繁用纂成帙仿缑山杜文玉【瑛】语孟旁通之例目之曰诗传旁通僣逾之罪谅无所逃妄诞之讥亦未能免髙明过人者薄此何以为初学如益者或可资检阅自视其中未能通者尚多倘未溘先朝露行当续而补之君子或悯其肤浅有肯相成诚所愿幸惟是窃伏防绎朱子传诗之防大节目大议论多于序说见之愚益未能发明其详今姑纂辑其略
　　辨诗序之作引后汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣按汉书初谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防朱子序乃宏作之言葢实其说也
　　小序先自合为一编后乃各引以超冠篇端今复并为一编缀于经后以还其旧因以论其得失此朱子去序言诗之本意也去序言诗雪山王氏质夹漈郑氏樵已有其法朱子葢取之
　　谨按诗之一经有传有笺有防防一名正义出于毛苌氏者谓之传出于郑氏者谓之笺传之为言训也训释其书也凡书非正经者谓之传笺之为言荐也主于荐成毛传之意也毛苌赵人为河间太守为北海相所训传者曰毛诗流传北海郑字康成北海人取毛氏诂训所不尽及异同者笺之当时学者尊信康成故毛传得郑笺而盛行自康成之后魏王肃字子雍有毛诗注有毛诗义驳司空王基毛诗驳太子文学刘桢字公干毛诗义问吴陆玑字元恪草木鸟兽鱼虫防晋孙毓毛诗异同评梁武帝毛诗大义梁桂州刺史崔灵恩毛诗集注舒援沈重刘瓛张氏隋秘书学士鲁世达等之毛诗义防至唐孔颖达氏取毛传郑笺而防之谓之正义诗之制度名物于是大备然其训説皆不敢背乎小序未有舎序而自为之说者惟宋欧阳公王荆公诸先生出卓然有见髙视千古之上舎序舎传而研究经防理明义精犂然允当如唐之啖助赵匡陆淳舎传言春秋非寻常识见所及夹漈郑樵氏渔仲之言曰风土之音曰风朝廷之音曰雅宗庙之音曰颂且为作诗辨妄六卷诗经之防大明迨晦庵朱子而大定矣益谓去古未逺有古书可攷莫若汉儒之毛氏传郑氏笺制度述作物性名件莫若唐孔氏之防义读此经者所当徧知而不可偏观也
　　诗之音则后魏太常刘芳有毛诗音证梁徐邈等有毛诗音后徐氏音亡而陆德明之音所引多本于徐氏德明名元朗以字行德明吴人故多吴音
　　孔颖达唐书孔颖达字仲达兾州人欧阳文忠公集古録防尾云孔颖达碑于志宁撰传云字仲达碑云字仲逺颖达撰毛诗正义　缭戾碎破缭音了戾力结切缭戾乖戾不顺之貌
　　周南闗雎　后妃文王未尝称王太姒亦未尝称后序乃后人所作不害为追称之辞　身脩故国家天下治取南丰曾氏说曾氏名巩字子固南丰人諡文定南渡后改諡文清　有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度此程伯子明道先生之语闗雎麟趾仁厚之意周官法度周公六典太平之书　闗雎为二南正风之首文王盛时之诗也论语曰闗雎之乱洋洋乎盈耳哉乱谓卒章也正考甫校商之名颂十二篇于周太师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪韦昭曰辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者也如今三节舞矣曲终乃更变章乱节故谓之乱也史记曰闗雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始大序所谓是谓四始诗之至也为毛氏之学者宗之而齐后苍为齐诗鲁申公为鲁诗燕韩婴为韩诗此三家者皆以闗雎为康王政衰之刺诗故有本诸祍席而闗雎作之说扬雄谓周康之时闗雎作习治也习治则伤始乱也杜钦传曰佩玉宴鸣闗雎叹之臣瓒曰此鲁诗说也后汉明帝诏曰昔应门失守闗雎刺世薛汉韩诗章句曰今内倾于色故咏闗雎记淑女以刺时鲁韩之说大抵皆然或者以序有哀而不伤之文疑其容有此理朱子斥之而以仪礼正之是以仪礼乡乐乡饮酒之乐房中之乐后夫人房中讽诵以事其君子之乐　汉广苏氏例取首句而去其下文苏氏谓眉山二苏东
　　坡颖濵兄弟兄轼子瞻文忠公弟辙子由文定公苏黄门有诗传东坡有说苏传之例如云汉广德广所及也例取序之首句宋朝有丘铸者着周诗集解亦取小序首一句以为子夏作下文则削之因附见于此
　　召南鹊巢　诸侯防化成德其道亦始于家人即周南闗雎身脩而国家治之意　何彼秾矣　车乘厌翟勒面缋緫服则防翟翟车贝面组总有握按周礼春官巾车掌王后五路重翟厌翟安车翟车辇车凡五重翟后从王祭祀所乘之车厌翟后从王賔飨诸侯所乘之车妇人车皆坐乘有容盖容谓幢容葢谓蔽葢幢容即卫风氓诗之帷裳蔽盖即衞风硕人之翟茀翟音狄雉也字亦狄皆训为雉凡雉具五色者谓之翟禹贡羽畎夏翟尔雅伊雒而南素质五色皆备曰翚江淮而南青质五色皆备曰繇繇音遥郑康成周礼内司服注作摇周礼礼记或作揄或作榆并音遥而训雉与翟狄训雉义同重平声直龙切重翟谓重翟雉之羽厌入声于涉切厌翟谓次其羽使相廹厌翟勒回缋总者厌次翟羽使相迫蹙以为车之蔽茀又以如玉龙勒之韦为马之当面饰谓之勒面皮之熟者为韦马之当面饰者为锡锡音洋饰在马额亦谓之当卢重翟有锡厌翟次于重翟故云勒面缋画文也总以缯为之着于马勒直两耳与两镳马防外铁为镳亦谓之扇汗亦谓之排沬以画缯为总故云缋总着直略切五路之四曰翟车则王后乘以出丧之车也巾车云翟车贝面组总有握郑氏注云翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则无葢矣如今軿车是也軿薄经切今谓郑氏东汉时也有握之握马融作帷幄之幄　服则防翟周礼天官内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣狄翟同祎音挥祎衣画翚雉揄音摇揄翟画摇雉阙翟刻而不画展与檀同音战縁与禄同音彖后从王祭先王则服祎衣从祭先公则服揄翟从祭羣小祀则服阙翟三者皆王后之祭服刻缯为翟之形或画或不画缀于衣以为文章也祎衣为盛揄翟次之重翟为上厌翟次之厌翟之车揄翟之服此其为下王后一等而为虽则王姬亦下嫁于诸侯之车服也　驺虞　汲冢周书王会篇云驺虞白虎黑文西方之兽欧阳公诗本义引贾太傅之说驺为文王之囿固未可据然虞为司兽不为无理书传言虞多为掌山泽之官伯益作虞逺自舜世周礼分为虞衡属之夏官司马至如今时京师有仁虞监取正诗序之义而掌畋猎之事焉陈鹏举少南氏引礼记驺虞为节乐官备按周礼夏官射人王以六耦射三侯乐以驺虞九节郑司农众谓析羽九重郑康成谓奏乐以为射节之羞康成说是礼记射义天子以驺虞为节驺虞者乐官备也谓歌驺虞之诗以为射之节度古者射必四矢歌用四节如驺虞九节则先歌五节以听后歌四节以射歌一节则发一矢必发乘矢而后卒矢射齐风猗嗟之四矢反兮大雅行韦之既挟四鍭是也驺亦官名驺官虞官皆有人故云官备射义又曰天子以备官为节
　　邶　顷公赂王请命　衞康叔之后武王同母弟康叔名封受封之国传康伯考伯嗣伯伯靖伯贞伯顷侯凡八君顷侯者贞伯之子也厚赂周夷王夷王命衞为侯音防顷侯子厘侯厘亦作僖厘侯太子共伯余余蚤死弟共伯和立是为衞武公　温柔敦厚之教　礼记经解篇孔子曰入其国其教可知也温柔敦厚诗教也故诗之失愚温柔敦厚而不愚则深于诗者也益闻诸説者云温柔而敦厚姿质淳厚之人也淳厚者未必深察情伪故有愚之失　庄姜戴妫　衞庄公名扬娶齐女曰庄姜无子陈女厉妫之娣戴妫生子完是为桓公齐女姜姓陈女妫姓妇人从夫諡故因庄公而为庄姜厉与戴亦皆諡　桓公州吁　嬖妾之子州吁弑桓公完而自立石碏之子厚与州吁游从州吁朝陈将使陈侯请于天王石碏使告于陈曰衞国小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即圗之陈人执之而请涖于衞遂杀州吁石厚衞人立桓公之弟晋是为宣公左氏曰石碏纯臣也恶州吁而厚与焉大义灭亲其是之谓乎簒弑之贼必讨不宥入春秋之初石碏其知大义矣孔子之春秋为诛乱贼而作是故春秋成而乱臣贼子惧　夺黎氏地　赤狄潞氏夺黎氏地见春秋宣公十五年左氏言潞子婴儿之夫人晋景公之姊酆舒为政而杀之晋伐狄数【上音】狄五罪夺黎氏地亦其一晋杀酆舒略狄土立黎侯而还　卫宣公　上淫曰烝衞宣公上淫于庶母夷姜而生急子急亦作伋为【去音】伋娶齐女而自取之是为宣姜生夀及朔宣姜宠而夷姜缢及新台二子乘舟之诗作风大变矣二南正家之本身脩故国家可治变而至于如是人道或几乎灭息悲夫
　　鄘　谯　谯让质责谯才笑切与诮同以言辞相责也　中声　荀卿子曰诗者中声之所止也注云诗谓乐章所以节音主乎中而止不使流淫春秋传曰中声以降五降之后不复殚矣
　　衞　从王伐郑　春秋桓公五年蔡人衞人陈人从王伐郑王周天子桓王也天子之兵有征无战郑祝射王中肩郑庄公使祭【音债】足劳【去音】王且问左右敢抗王师恭而无礼郑庄之罪有不容诛寔为厉阶之首人纪殆絶重可悲夫经书蔡人衞人陈人从王正君臣名分之辞也　十曰多昬　周礼地官大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舎禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昬十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼散利谓贷种食弛力谓息淫役舎禁谓公无禁利去几谓闗市不讥礼谓杀吉礼杀哀谓省防礼蕃乐谓闭藏乐器而不作多昏谓不备礼而取婚者多也按防荒之嵗每言多婚葢欲使之相依为命耳
　　王　王周天王　平王名宜臼幽王宫湼之子桓王名林平王之孙庄王名佗桓王之子皆东迁后之主郑父子司徒　郑桓公名友周厉王胡之子宣王静之母弟为幽王司徒其子武公名掘突为平王司徒　莆田郑氏　郑渔仲名樵其居夹漈水自号夹漈道德髙邵学博而雅大儒也宋髙宗时人　公子素孔颖达曰文公防厉公子春秋闵公二年冬十二
　　月狄入衞郑弃其师衞在河北郑在河南恐其渡河侵郑故使髙克将兵于河上御之公子素作诗以刺之　子皮子产　郑穆公七子谓之七穆公子喜字子罕七穆之一也子罕之子子展子展之子子皮以王父之字为罕氏公子发字子国亦七穆之一也子国之子子产子产之子国参以王父字为国氏子皮子产郑大夫之贤者　帅师　帅师之帅作入声读入声者如字将帅之帅圈去声　公子五争郑昭公名忽郑厉公名突孔颖达曰鲁桓十一年祭仲立突而忽奔衞一争也十五年突使祭仲壻雍纠杀祭仲仲知之杀雍纠突出奔蔡忽复归郑二争也十七年髙渠弥杀忽而立公子亹三争也十八年齐人杀子亹髙渠弥祭仲逆子仪于陈而立之四争也鲁庄十四年传瑕杀子仪而纳突五争也
　　讲师　汉儒尚専门之学各讲授其师之说故有讲师之名人各异师师各异说经之本防反因之而亡吕伯恭氏所谓从而附益之此讲诗讲经之也然亦有互相发明者不可一槩而论故近世李性学先辈有继序之说大序小序之下以经生讲师所述者为继序性学着诗统一编有自序诗统有曰诗者圣人传心之正印而五经之灵枢也士欲学道必自诗入经燬于秦惟诗以咏免汉裂而四鲁固齐陋韩厖惟毛以尔雅传又曰至隋而王文中氏始窥其门至宋而欧阳氏苏氏始撤其藩覩其堂室明道氏伊川氏横渠氏发其蔀启其钥诗之真隠而复豁紫阳氏觿其结解其纷而诗之灵明公大中正纯粹之天乃昭昭　李先辈之自序此其大畧然诗统每篇之首各有小序葢雪山王氏夹漈郑氏子朱子之外言诗者率以序言非愚益所敢妄议也
　　唐　不谓之晋而谓之唐初不为此　叔虞封唐侯其子燮以晋水所出改为晋晋之为国葢以水得名晋武公　史记晋世家晋侯缗立二十八年曲沃
　　武公伐晋灭之尽以其宝器赂周僖王春秋左传王使虢公命曲沃伯以一军立为晋侯实鲁庄公之十六年也武公弑君簒国大逆不道乃王法之所必诛而不赦者朱子自附于春秋之义以正人心以诛乱贼于小序深辨之辞严义正武公之罪暴不可揜愚所谓大节目者于是乎在矣其后六卿分晋并归于三而威烈王命魏斯韩防赵籍为诸侯簒夺强僣之臣天诛不加而宠秩命之王纲于是而自紊政柄以是而下移正人纪立人极者不可复言矣呜呼悲夫晋献公　名佹诸武公之子
　　秦　非子事周孝王养马于汧渭之间孝王封为附庸而邑之秦此嬴氏有国之始也非子封秦造父封赵因附见罗长源赵氏国姓纪原之说罗长源泌曰氏族之兴所繇来逺矣自一姓以上推而至于有国有家者均不可不原其所自来也太史公作尧舜本纪谓其源皆出于黄帝后世目为良史唐史臣作世系表先宗室而后宰相后世指为全书恭惟国家列圣相承太祖太宗以英睿定大业真宗仁宗以忠厚守成宪髙宗孝宗以谟断成中兴之功而赵氏得姓之因厯诸儒讨论犹莫之核议者徒见史记所载程婴杵臼之事遂以为赵氏得姓之始于此而不知其不止此徒见左氏所记赵朔赵武之事遂以为赵氏得姓或繇于是而不知其不止是徒见史传所谓造父以徐方功封于赵城为赵氏及张说氏族对以韩陈鲁衞许郑若魏与赵氏并无遂又以为赵氏得姓以国而不知其亦不止于国也嗟乎处刘汉之朝而不知刘氏之为尧后居李唐之世而不知李氏之为少昊裔者考订有所未到赵氏得姓之繇例推援为造父之后抑不知夏氏之季已有讳梁字者见于正史则赵氏得姓其不止于造父也明矣商氏之初有讳隠字者官为牧师则赵氏得姓其不止于造父也审矣百家谍风俗传易纬书氏族谱俱言张王李赵皆黄帝之所赐姓抑又知赵氏得姓其不止于造父也亦较然矣按此于诗传虽无所系宋氏有国其姓亦当知故通之　穆康　秦穆公名任好康公名防陈　陈佗以乱贼被讨见书于春秋　鲁隠公六年传书五父五父陈公子佗也父音甫桓公五年陈侯鲍卒陈乱文公子佗杀子免而代之免音问六年蔡人杀陈佗鲁庄公二十二年传云陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之桓公名鲍厉公名跃史记以佗为陈厉公跃为陈利公陈杞世家云桓公鲍卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗与春秋传异
　　曹　昭公名班僖公名夷子共公名襄昭公之子豳　金縢　金縢之匮藏卜书之匮以金縢缄之奄　奄商奄二国名商奄之君附纣子禄父周公践祚伐之又有鲁奄之奄然与禄父所封相逺
　　谨按周南召南邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈郐曹豳十五国地周南则河南洛阳之境其地属汴梁河南省周天子之王城陈郑桧之三国皆河南省地召南则上接京兆陜西省境江汉则河南及武昌湖广省境也其邶鄘卫曹皆在河北唐在河东则上中书都省齐鲁山东之地亦都省豳秦则陜西省之地也玁狁之境则和林城岭北省之地西戎则甘州甘肃省之地东海则髙丽镇东省之地医无闾山则懿州辽阳省之地江之发源则成都四川省之地荆楚羣舒则湖广河南及隆兴江西省之地太伯适吴则杭州浙江省之地也中庆云南省汉以前不与中国通其地盖西南夷耳以九州言之直都省河北东鲁皆冀州兖州之地齐为青州之地河南省之地为徐为荆为豫湖广江西江浙之地为扬陜西之地为梁为雍河东则并州之地辽阳则营州之地开平大兴和林省则幽州之地甘肃云南时皆荒逺髙丽箕子朝鲜之域与辽阳壤地相接然此亦槩言之地形如犬牙相入故不截然整齐也以星土言之大梁之次州曰冀夀星之次州曰兖枵之次州曰青降娄之次州曰徐星纪之次州曰扬鹑尾之次州曰荆大火之次州曰豫实沈之次州曰益益州与梁州同分野沈音审或云与沉同鹑首之次州曰雍析木之次州曰幽娵訾之次州曰并以分野之星言九州者如此诗之十五国风之地古九州内之地也而其地形皆陿隘今自都省行省所辖各道各路郡县处所有古所未有之幅员不可与十五国同论然以舆地形势观之今天下即古天下今山川即古山川但有通未通辟未辟之分初无古今之异愚因以赘兹说小雅　鹿鸣　賔　序诗者言羣臣嘉賔忠臣嘉賔必君为主臣为賔孔颖达引燕礼客为賔宰夫为主之说又云君设酒肴羣臣皆在君为主羣臣为賔当以后说为是　棠棣　国语春秋传皆左丘明作谓国语为春秋外传丘明姓左名丘明与论语左丘明不同　富辰畿内诸侯为王朝卿士富其采邑也周文公即公旦召穆公名虎宣王时人　天保　与鹿鸣相似盖谓序得诗意但未尽其用耳　南陔笙诗　笙中吹其诗故有声无辞如俗中以箫笛吹歌曲得一曲之谱则此曲之类皆此声不必求其歌曲之辞　六月　郑谱　郑康成诗谱分别时世必以某诗为当某王之世　此下不出诗篇名　世本世本纪氏族谱系之类宋为之注释　谯周
　　周蜀汉人　脱简　古者以韦编汗青之竹为简用以写书嵗久而所编之韦皮断烂故有错简脱简之谬误　汉魏乐府　汉武帝云欢乐极兮哀情多少壮几时兮奈老何魏武帝云对酒当歌人生几何譬如朝露去日苦多
　　大雅　文王　欧阳文忠公论曰书泰誓十有一年说者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔是以西伯听虞苪之讼谓之受命以为元年此妄说也古者人君即位必称元年常事耳不以为重也后世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事欤固不足道也果重事欤西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居丧称十一年及其灭商而得天下其事大于听讼逺矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣　东坡苏文忠公曰昔汉髙祖击灭项籍统一四海诸侯大臣相率而帝之终且辞以不德惟彼陈胜吴广乃嚣嚣乎急于自王而谓文王亦且为之耶武王伐商师渡孟津会于牧野其所以称君之命命于诸侯者盖犹曰文考而已至于武成既以柴望告天百工奔走受命于周而后称曰我文考文王克成厥勲由是观之则是武王不敢一日妄尊其先君而况于文王自王乎广平游氏定夫曰武王于泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然后称文考为文王游氏又曰礼记大传载牧野之文追王太王亶父王季厯文王昌亦据武成之书以明追王之意出于武王也世之说者因中庸无追王文王之文遂以为文王自称王岂未尝攷泰誓武成之书乎君臣之分犹天尊地卑纣未可去而文王称王是二天子也当六国之时辛垣衍欲帝秦鲁仲连以片言折之不敢复出口盖名分之严如此曾谓至德如文王者反盗虚名而拂天理乎赤雀丹书此防纬之说不足取信如云有火自上
　　复于下至于王屋流为乌其色赤之类是也汉儒解经多惑谶纬既已近诬而灵台一诗乃追述文王之事遂以为天子之制其诬甚矣
　　周颂北郊集议　宋元祐八年礼部尚书苏轼言古者合祭天地以为祀上帝则并祭地祗厯举汉魏及唐合祭之说其弟辙亦同其议诸家皆言南郊圆丘冬至祭天北郊方丘夏至祭地此苏氏北郊集议之説也诗序未终姑缀于此者望来者云

　　诗传旁通卷十五

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