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第1部分

　钦定四库全书　　　　经部三
　　虞东学诗目录　　　　诗类
　　卷一
　　国风一【周南召南】
　　卷二
　　国风二【邶鄘卫】
　　卷三
　　国风三【王郑】
　　卷四
　　国风四【齐魏唐】
　　卷五
　　国风五【秦陈桧曹豳】
　　卷六
　　小雅一【鹿鸣至鹤鸣】
　　卷七
　　小雅二【祈父至四月】
　　卷八
　　小雅三【北山至何草不黄】
　　卷九
　　大雅一【文王至板】
　　卷十
　　大雅二【荡至召旻】
　　卷十一
　　颂一【周颂清庙至武】
　　卷十二
　　颂二【周颂闵予小子至般鲁颂商颂】
　　【臣】等谨案虞东学诗十二卷
　　国朝顾镇撰镇字偹九号古湫常熟人常熟古海虞地镇居城东故亦自号曰虞东乾隆甲戌进士官至宗人府主事是书大防以讲学诸家尊集传而抑小序博古诸家又申小序而疑集传集传既不敢不从小序又不可竟废于是委曲调停驿骑于两家之间谓其说本无大异是亦解纷之一术也征引者凡数十家而欧阳修苏辙吕祖谦严粲四家所取为多虽镕铸羣言自为疏解而某义本之某人必于句下注其所出又集传主于义理于名物训诂声音之学皆在所畧镇于是数端皆精心考证具有根柢不徒以空谈说经在汉学宋学之间可谓能持其平者矣书虽晚出于读诗者不为无裨也乾隆四十四年十一月恭校上
　　緫纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　例言
　　一
　　钦定诗经传说彚纂备录古义是书一遵彚纂引据经
　　传及诸家义疏以证明之
　　一序说惟首句为古序余则经师各录所闻以缀其下先儒论之已详今惟以序首一句为主序下之言则择其合者取焉
　　一毛传持义正而语未详郑笺引据博而择未精今惟取其详且精者不敢曲狥也
　　一集传采辑诸家归于一绪大撤诗之障蔀为功后学不浅说者谓其尽弃古说独以已意行之此殊不然详求朱子说诗大防与序首不合者特十之二三耳至其训释辞义取之传笺疏者尤多固未尝尽弃古说也今于古序及集传不同之处必求禀据明确者从之其有别义可通者则列之圈外亦窃取朱子之义云
　　一朱子序辨大都驳斥经师傅防之说而于序首一句指驳殊少除国风刺忽刺僖刺淫外惟小雅刺幽及颂中郊禘等篇耳书中颇费考核
　　一考证诗义当引他经之明切者为据而史汉之与经合者亦参订焉一切竹书吕览管韩诸子之书义难信据槩不敢及
　　一三家之说见于薛君章句及崔灵恩集注者闲亦及之以存旧说之一二其子贡诗传申公诗说显属后人伪撰并不采登
　　一古今诗说最繁钱氏诗牖序所载有书可考者一百一十八部其见于汉志隋志唐志宋三朝志四朝志中兴志不可更仆数而其中卓然可传者推欧苏吕严四家而王景文之总闻钱文子之诗传曹粹中之诗说陈少南李迂仲之诗解亦如骖有靳元明迄今笃学稽古之士勃焉有作所愧耳目短浅无以尽睹前人述作之美今所采者不出数十部而取裁于欧苏吕严居多云
　　一采用成说或于文内指明或于句下注出不敢掠前人之美也其有无闗大义顺文写过或未见本书暗与之合不能保其必无惟知言者谅之
　　一音韵之学本非所习今用严氏质疑本以通韵为主其不可通者则以转通之盖五音得二变以为之旋转而无不可通之音矣又古人一字恒有数音音随义变而诗中亦有用此音不用此义者如闗雎卒章钟鼓乐之徐音五教反板六章牖民孔易郑音亦之类又不在通转之例并为添注以备考尚冀审音君子加订正焉

　　钦定四库全书
　　虞东学诗诗说
　　宗人府主事顾镇撰
　　序说【上】
　　诗之有序如头面之着眉目非是即不复省释为何人故曰学诗而不求序犹入室而不由户也顾本书既不著作者姓氏史传所述又言人人殊大约信序者必欲推之卜氏而疑序者必欲斥为卫宏二者亦皆有之而皆非也子夏之生去诗亡甚逺安能臆度而为之序韩愈氏谓智不及者笃论也卫宏后子夏千数百年顾以子夏之智所不及者而凿空为之其又安能乎二者之失可一言蔽已葢序之由来本于国史序中已明言之惟采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事上之国史国史于是采案所以缀词其端以授太师而登之歌借非当日随事纪实则虽孔子之圣无以知之而况于子夏况于卫宏乎程纯公所以深信小序而断其为国史所作无疑也然以为二者亦皆有之何班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏而家语称子夏习于诗而通其义注家举毛诗序实之而萧綂信焉遂取闗雎一序编之文选而题为子夏隋志所谓先儒相承者也不知子夏特习之而传其说耳即使子夏为之亦必据乎国史而不能自以其察言经师推崇所学欲援子夏以为重后儒沿而成讹此其实也若敬仲学于谢曼卿曼卿之学出于毛公其渊源葢有所自传习之余纂述所闻以相证騐理宜有之隋志谓更加润溢者是已而范史直以为宏作诗序则不察之过也程防之曰发序两语古序也两语以外续而申之者宏序也古序与宏序混并无别耳今读其词往往反覆烦重非出一人之手其为卫宏等之集录殆非臆论颍滨苏氏欲止存其首之一言庻几得其体要者矣要之序不必为子夏作而终不可废不必尽出于卫宏而亦有附防牵合者求之本经叅诸羣籍择其义炳事白者而从焉可也
　　序说【下】
　　有问于予者曰序之本于国史子既信之笃矣然子朱子谓周礼太史之属掌书而不掌诗其说云何曰古者联事通职更相叅佐故瞽蒙职讽诵而小史主定之若内史受纳访以诏王听治则诗亦纳访之一也外史掌四方之志及三皇五帝之书则序之所陈亦志记之属而前朝之典在焉国家图籍于史氏自古及今未之或改言书则羣籍皆在未必诗之不在所掌也问者曰子之说谠已而六诗之敎掌于太师则掌诗自有其人于国史乎何居曰太卜实掌三易而韩宣子观书于太史见易象与春秋岂非太师太卜特掌其敎与法而书则藏之太史者乎曰国史旣作诗序而序中复言国史明乎得失之迹岂自为之而自赞之欤曰此汉儒所附益也国史所题者发端两言所谓古序者也余则毛公卫宏随所见闻而加之润溢者前之说着已子何疑于是曰然则程子谓大序非圣人不能作者何复与前说相戾也曰是篇所引多圣人之遗言故程子尊之而非谓序果圣人作也若夫大序之名原于皇甫谧沈重而成于萧綂之文选于义无取孔氏正义云诸序皆一篇之义而此为篇端故特以诗之大纲总举于此范氏明序篇云闗雎为一经之首并论三百篇之大指犹易乾坤之有文言故特详焉而程子沿于旧名目为大序则亦以无闗要义而不加察尔朱子割其首尾以为小序而自诗者志之所之以下为大序亦似于诸序中多添一序不若尽去大小之名而但别白古序经师之说则得失判然无庸费辞矣今观朱子所辨多序下附益之言经师训诂之谬非尽序之失也序之失者间亦有之盖经师流传歴年久远断文错简未免沿讹口授耳承岂无乖舛一二之违不掩八九之合故愚于序说固不敢迂词曲说以狥其失亦不敢以偶然纬繣遂因噎而废食也
　　谱说
　　诗之所不可废者序也而其所不可泥者谱也郑之作谱以表序也而转以累序孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也论世知人诵读之要务而于诗为甚何者书之时世易见而诗之时世难详幸有古序以粗陈其略而附益其下者又或勉强牵合以离其本而谱且凿焉何彼秾矣之序曰美王姬也而谱必系之文王则平王齐侯不得不改训以从之矣常棣之序曰燕兄弟申之者曰闵管蔡之失道故作常棣焉而谱亦系之文王则不得不谓推而上之矣至若序之刺幽王者谱复移而刺厉王而情事不相应合纬繣弥甚为郑学者墨守其说而不变复迂曲其词以就之而谱之时世遂为经之障蔀序之疻痏焉故曰谱不可泥也虽然谱之失者数端而已余固非有大失也后儒病其阂隔并序而弃之务为以意逆志之法而伥伥于去圣千年之后将何所据以论其世而知其人乎夫四牡北山并陈劳苦殷靁采绿悉属怀思同一鼓钟而辟雍之与淮水何分同一燕饮而伐木之与頍弁何别使非得其时世其不至害辞害志者几希昔欧阳子作毛诗时世论极诋康成之谬然犹搜其遗谱为之补缀阙亡序而存之以垂于后将使后之学者择其是而去其非不敢慿恃胸臆秕穅一切呜呼何其慎也近世何黄如滥引伪书妄更世次目为世本安溪李文贞又强分鹿鸣以下为西都雅楚茨以下为东都雅求之本诗皆无证騐何以折前人之角乎郑谱果于限断致滋掊击而又强生枝节正欧阳子所谓笑奔车之失而疾驱以驰之者也如斯之类皆当阙疑以毋失寡尤之义斯可尔
　　韵说
　　韵非古也古有音而已而动于喉齿牙舌唇之间吐纳有轻重其势不能无转而非所谓叶也至于余声剩语杂以方言如且胥思忌之类并由天籁非假人为自四声之谱作而叶韵之说兴承学之士遂以为一成不易虽矫强缪戾必不可通者亦委曲迁就以从之而古音亡矣所幸三百篇具存犹可反覆推求以庶防得其万一而又一归之叶更何望哉夫诗者商周之作也韵者齐梁之学也以齐梁人所定之韵上律商周时所作之诗虽浅夫小儒知其不可而高贤硕士乃信之不疑者今韵熟复于口而古音不闻于耳不出于叶将舌挢不可下以为是不可以读诗也而于古人声应生变以成其音者不能悉究之以尽其理于是有不可叶不必叶不当叶者而一一叶之其叶之而适得其本音欤叶者不知也叶之而大悖其本音欤叶者亦不顾也夫如是则东可叶西南可叶北而字无正呼诗无正字矣岂理也哉唐陆德明氏谓古人韵缓不烦改字所着释文广备音义欲以推求古音而大指所归犹不离乎齐梁区域至宋郑庠作古音辨约繁就简综为六部又引沙门神珙反纽旁正之例以通其滞而古音始有可求同时吴棫韵补先成而郑辨出于诗传既成之后故朱子未见其书止据吴氏叶音补其漏略以为定本良可惜也郑书既简要可遵而字不在一纽之内者兼采旁声尚滋疑惑明陈季立益加搜讨作毛诗古音考上叅易书下及楚辞叅同太凡汉魏以来有韵之文胪列为证其说可据本朝顾炎武复为四声一贯之说而三百篇之诘屈可通叶韵之说真成疣赘矣近日东川龙为霖着本韵一得谓六书谐声转注即言韵之祖谐声即虞书所谓和声转注即乐记所谓旋宫发挥蔡氏五音二变之防于诗乐得其通贯盖字有四声古相通用惟是四声之中各有远近相隔过逺皆须转读以和之大抵通者皆可转而转者不必皆通不可通而可转即二变和五音之妙也后世锢于韵书谓古音已不可求而辗转矫拂违其自然岂生变成方之义哉故因前人之说而备论之
　　龙雨苍本韵一得曾于友人处借阅一过其书分平声十二韵以合十二律分入声七韵以合七音而以七音收纳十二律凖古七均之法以明四声一贯之理毷氉者或斥为臆撰不知其本于横渠张子及蔡氏新书黄氏乐典而加务善之今其书逺不可致录其可忆者数条以公同好其书曰人但知于通处寻踪而不知于转处察脉岂可与言韵哉记曰声相应故生变变成方谓之音故征与角羽与宫各相去二律絶不相通以变征变宫和之而后通此论韵之大略音律之定理也又曰或以支微齐佳灰无入而以质锡职缉为眞靑蒸之入【毛西河本章氏韵学集成】不知支纸寘质四声天然有口者皆能辨之如鸱鸮章既取我子无毁我室则子上而室入东山章鹳鸣于垤妇叹于室洒埽穹窒我征聿至则窒至去而垤室入采芑章以基韵上去入为韵尤属显然【支微灰皆林钟徴音基韵綂之矣】盖入者声之防归平多入少正以由博返约天下岂有无入声之字乎又曰或谓侵盐闭口不通东蒸【顾亭林本郑氏古音辨】不知公弓庚靑蒸诗中同押者甚多如无羊篇以薪以蒸以雌以雄则东蒸同押矣小戎篇骐駵是中騧骊是骖则东覃同押矣【覃通侵塩】载寝载兴秩秩德音则侵蒸同押矣如斯之类不胜枚举愚按乐典言东冬淸靑固当合一虞模麻遮亦不可分所以备二变也以谐声转注为主使七音一呼而聚四声不召自来则一贯之道已此即张子蔡氏以二变通五音之义龙氏盖本诸此
　　辨体说
　　风雅颂之名定于周初作乐之时各有体格音节虽代逺年湮古乐流散而读者可以循环讽咏而得之何者音节亡而体格具也传笺依文解义明而未融马迁述赞离骚区别风雅得其神理而其言祗为屈子着评非为本书宏义故略而未详季子闻歌颂声但云盛德所同则其论寛而不切经生墨守曩闻罔知界别于是王雅降风豳诗析段鲁升为颂卫进于雅种种缪悠纷纶而莫能究正矣后儒惑于其说遂谓风非无雅雅非无颂一唱百和六义混淆不知三百旧编部居久定中经散乱夫子重加厘订自言雅颂得所则风之无所窜入可知学者不奉夫子之言以为论断而好为新说非所安也朱子集传出而区明其义皦若日星顾风诗但主国名而周召独加标目斯义犹晦昔杜预释左知以南为文乐而未及此诗刘炫释鼓钟谓南如周南之意而犹作疑词宋程泰之始据左传之文指为南乐实与吕氏春秋之说相应至谓诗题旧无国风则卤莽而自呈败阙矣亭林顾氏以南豳雅颂为四诗而列国之风附焉其说较圎而义实支赘盖南虽乐名不离风部以风附南是风之外别有南而周礼六诗何以不列其名耶若籥章吹豳止于七月一篇岂得与二雅三颂同标名目虽顾氏之意兼及雅颂诸章而数诗体格既殊用亦止于田野非如南之制体纯而为用广也惟是风雅颂虽成三部而部各分体如小雅之声飘摇和动大雅之奏典则庄严颂则周为肃穆商实简古鲁近铺张窃尝循其义例求之于风觉二南节短韵长别具深醇之气迥非列国之风可拟此则所当区论者也
　　标兴说
　　赋比兴居六义之三而传家独标兴体亮哉毛氏之深于诗也夫六诗先风风之入物也微故史迁谓诗长于风而孔子删诗托始焉兴之为义近于风故风人之作兴居八九当其触物起情连类冩状初无指切而拟议环生若近若逺之间其志可观其言可味也东坡氏之言曰兴之为言犹曰其意云尔意触于当时时去而不可知故类可以意推不可以言解也三者之中兴为微妙而与比相邻易滋回惑故毛氏首标之其专言兴者或比或赋文义灿如无容着别康成求义太廹以兴为喻往往于传所不言亦意为兴致使比兴混淆不分区宇其昧风人之义而失毛氏之指逺矣朱子病其淆也遂谓兴有全不取义但取一二字相应者则又矫枉而过之又谓闗雎兼比绿衣兼兴氓蚩三义错陈简兮两端并设如斯之类不可枚举似与风非无雅雅非无颂之说同其阻碍窃尝揆之本经叅之毛传诗之取兴全以发端两言为主所谓感物而起也若随章逐句枝枝节节以求之则义例转烦难于指说矣先君子之言曰风人之致莫妙于兴比赋之篇皆涵兴意特其区宇有定全在开端求剑刻舟转淆其意耳西汉诗人犹存遗意东京而降雕绘弥工而兴道消亡矣余览束氏补笙皮氏补夏摹古文辞非不烂然可观而寻其义趣閴尔神凋失兴故也是以重叹毛氏之深于诗也
　　正变说
　　风雅正变之说原于诗序朱子从之而夹漈郑氏山堂章氏力诋其妄盖泥于美刺以为正变而觉其难通也故欲排而去之不知其暗于世运文章相为升降之故而未尝虚心涵泳以求之也夫所谓正变者亦从乎时世之大凡及乎词气音调之间以得之耳文武成康之盛风俗茂美民气和乐不必亟亟于颂美其君而主治之淸明皇躬之敛锡无不见焉其士大夫雍容乐易言近指逺所谓乐之隆非极音也昭穆而后淳风渐漓夷厉以来弥滋急刻虽间有令辟而风俗頽敝靡由进于大同缁衣淇澳之思正所谓饥者易食渴者易饮其去二南逺矣采芑六月扬厉军威嵩高蒸民铺陈功伐岂复有采薇枤杜下武有声之遗意乎正变之区盖在于此而沾沾于美刺之云动成隔碍亦固哉高叟之为诗矣朱子谓先儒本以周公制作时所定者为正风雅固不谓变者皆非美诗其论得之抑商周二颂皆肃穆近古而鲁颂辞多夸餙已开勒石纪功之渐无复昔人形容盛德之美成伯瑜氏谓颂亦有变实补序说所未备盖必正变备陈然后盛衰之迹着学者于以观世焉而乌乎去之
　　诗乐说
　　凡诗皆乐也乐之八物所以节诗而从律也周礼大司乐以乐语敎国子乐语者诗也荀卿曰诗者中声之所止也盖以诗为本以声为用离诗以言乐则钟鼓之徒乐而非乐也故谓笙诗无辞者【郑夹漈】非也离乐以言诗则后世之徒诗而非诗也故谓诗有不入乐者【顾亭林】非也世徒知雅之用于朝颂之用于庙南之用于乡人邦国而余诗者未详所用遂以为不可入乐而徒陈美刺转疑司马氏三百皆歌之说为不可信而兴诗成乐竟为截然不相侔之事矣昔季子请观周乐而太师所歌变风变雅皆在焉令非中声所止则鲁之乐工何能强叶诸律以次第歌之朱子斥郑卫诸诗为里巷狭邪所歌不可用之鬼神宾客夫用之鬼神未闻也用之宾客则郑伯之享赵孟六卿之饯韩宣叔孙豹之食庆封固有用之者矣至秦穆公之赋六月叔孙穆叔之赋鸿雁中行献子之赋圻父戎子驹支之赋靑蝇皆变雅也而谓有不入乐之诗乎说者谓赋也非歌也若卫献公使太师歌巧言之卒章非歌乎且乐有不必尽用之鬼神宾客者诗序云风者主文而谲谏虞书曰工以纳言时而飏之注家言乐官诵诗以纳谏也又国语称师箴瞍赋蒙诵则美刺之诗谱而歌之以朝夕献善败于君非即所以用之者欤奚必鬼神宾客之用之始为乐也刘舎人有言诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文可谓达于其防者矣
　　思无邪说
　　诗者思也发虑在心而形之于言以摅其怀抱系于作诗之人而不系于读诗之人坦然明矣论语之言诗独详曰诵曰学曰为皆主于诵诗者也今直曰诗三百一言以蔽之而已是论诗非论读诗也盖当廵狩采诗兼陈美刺而时俗之贞淫见焉及其比音入乐诵自瞽蒙而后王之法戒昭焉故俗有淳漓词有正变而原夫作者之初则发于感发惩创之苦心故曰思无邪也郑卫诸篇古序久着定说惟敬仲等缀词厐杂笺疏附防间有穿凿转使后贤疑而不信夹漈力肆诋排朱子因之作诗序辨悉取刺淫之篇改为淫者自作而于其词之似渉男女者概目之淫揆之此章之义不无扞格因以思之一字移而属之读诗之人窃有未敢即安者夫使诗本有邪而我以无邪之思读之则必志气清明执守纯固者能然非可概望之人人也且果如是即何借于诗之观感乎古之贤人君子不得志于君臣朋友之间而未可以颂言也往往托悰闺阃寄语蹇修以致其纒绵悱恻之意如不知作者之志本出于正而徒泥其辞则屈子九歌真若有目成之事而陈思赋洛必难解于感甄之诬矣岂不枉其情事哉余于朱子之书笃信服膺而学庸章句论孟集注尤夙加硏究颇尝泳其义趣为之申明辨说而此章所陈未敢曲狥者闗于说诗大义得则俱得失则俱失也若夫郑声之未必即为郑诗淫之为义未必定属淫奔则别具郑篇兹不具论云
　　迹熄诗亡说
　　孟子歴叙羣圣之事而以孔子作春秋继之迹熄诗亡着明所以作春秋之义实千古道脉所闗而诸儒相仍旧说未闻卓论盖自成康有不能复雅之云而范寗序谷梁遂谓列黍离于国风齐王德于邦君此山所据以雅亡为诗亡者也然考赵岐注孟则曰太平道衰王迹止熄颂声不作故诗亡是汉儒原立两义后世郑学盛行遂遗赵说李迂仲兼而存之古义略具王鲁斋则谓风雅颂俱亡而安溪诗所又特举风雅为说论莫能一愚窃以为都非要义所欲究者王迹耳王者之迹何预于诗春秋之作何与于迹此义不明则不独黍离降风支离难据即迂仲鲁斋安溪诸说亦可存而不论盖王者之政莫大于廵狩述职廵狩则天子采风述职则诸侯贡俗太师陈之以攷其得失而庆让行焉所谓迹也夷厉以来虽经板荡而甫田东狩舄芾来同挞伐震于徐方疆理及乎南海中兴之迹烂然着明二雅之篇可考焉洎乎东迁而天子不省方诸侯不入觐庆让不行而陈诗之典废所谓迹熄而诗亡也孔子伤之不得已而托春秋以彰衮钺所以存王迹于笔削之文而非进春秋于风雅之后今即诸儒所论诗亡者而衷之则鲁斋为近盖诗者风雅颂之总名无容举彼遗此若疑国风多录东周鲁颂亦当僖世则愚谓诗之存亡系于王迹之熄与不熄不系于本书之有与无也好学深思之君子尚有以诲予不逮焉
　　以意逆志说
　　书曰诗言志歌永言而孟子之诏咸丘蒙曰以意逆志是为得之后儒因谓吟哦上下便使人有得又谓少间推来推去自然推出那道理此论读书穷理之义则可耳诗则当知其事实而后志可见志见而后得失可判也说者又引子贡之知来子夏之起予以为圣门之可与言诗者如是而后世必求其人凿其事此孟子所谓固哉高叟者而非圣贤相与言诗之法也不知学者引伸触类六通四辟无所不可而考其本防义各有归如切磋本言学问之事则凡言学问者无不可推而谓诗论贫富可乎素绚本有先后之序则凡有先后者无不可推而谓诗论礼后可乎断章取义当用之论理论事不可用以释诗也然则所谓逆志者何他日谓万章曰颂其诗读其书不知其人可乎是以论其世也正惟有世可论有人可求故吾之意有所措而彼之志有可通今不问其世为何世人为何人而徒唫哦上下去来推之则其所逆者乃在文辞而非志也此正孟子所谓害志者而乌乎逆之而又乌乎得之孟子之论北山也惟知为行役者之刺王故逆之而得其叹贤劳之志其论凯风也惟知七子之母未尝去其室故逆之而得其过小不怨之志不然则普天率土特悉主悉臣之恒谈耳凯风自南吹彼棘心亦蓼蓼者莪匪莪伊蒿之同类耳何由于去古茫茫之后核事考情而得其所指哉夫不论其世欲知其人不得也不知其人欲逆其志亦不得也孟子若预忧后世将秕穅一切而自以其察言也特着其说以防之故必论世知人而后逆志之说可用也

　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷一
　　宗人府主事顾镇撰
　　国风
　　案序风有二义上以风化下下以风刺上是也孔氏頴达曰诗以当国为别谓之国风
　　周南
　　周召之地郑谱谓在雍州岐山之阳文王受命作丰乃分岐邦周召之地以为二公采邑施先公之教于己所职之国朱子集传因之夹漈通志谓周为河洛召为岐雍河洛之南滨江岐雍之南滨汉江汉之间二南之地诗之所起在此故仲尼以二南之地为作诗之始黄实夫范逸斋皆从之按史记太史公留滞周南挚虞言古之周南今之洛阳洛阳为豫州其南为荆州汉广采之荆汝坟采之豫则周南之地界画然矣若召南自陜而西朱子尝疑雍州地狭未免不均窃考周官职方氏雍州实兼梁地惟自雍及梁故得称南类攷谓江沱之间即梁山之界盖据禹贡岷山江东别为沱而言其说可信至于为汜为渚则自蜀至楚江行数千里在在有之不必专属夏口故二南之地当以通志为定论也至于南本乐名毛郑皆云自北而南诸儒力诋其失愚谓乐之为南正以风化之被于南方而得名不独汉广汝坟江沱诸作义炳事白余若南有樛木陟彼南山南涧之滨南山之阳南山之侧南山之下所指方名无有及于他者不坦然众着乎夫风雅之道莫盛于南周之季世屈骚宋赋犹为后代文章之祖则诗之始于南信也无容据彼驳此章氏如愚曰周南召南乐章之名也文王之化自北而南及于江汉故作乐者采自北以南土风而名之曰南用为乡乐燕乐射乐房中之乐所以彰文王之化斯为达诂尔
　　闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之【顾炎武诗本音服古蒲北反友古音以陆德明音义乐五敎反】
　　天下之本在国国之本在家孔子删诗录闗雎为风始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已尽盖窈窕本言室宇深邃诗则借以形容女子之淑故传曰幽闲也幽则深潜不露闲则安静自如言幽闲而贞静可知首章已尽其义下二章反覆咏叹之淑女指所求者而言服事也【郑笺】思服者思供内事之无人也曰求曰思曰友曰乐皆以致绸缪缱绻之意若曰我忧其未得耳得则我将友而乐之非本其未得而据今始得也序言后妃之德不言美后妃葢序者櫽括全诗大防以为是乐得淑女者乃后妃之德也周南首三诗皆后妃自作而此篇自叙其思在进贤出于至诚悱恻所谓德也所谓哀不伤乐不淫者也衍者语小滞耳或谓妾媵不足以当好逑愚谓此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可谓匹然则公侯好仇臣乃可匹君耶葢赞美之辞宜然也张氏纲云后妃求淑女说者止称其无妒忌之行此未足尽关睢之义葢治外者求人才治内者求淑女惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而辅佐于内则由闺门而达之朝廷自无一事之不理所以协济大业卜年卜世之永者其本实基于此集传则用欧阳氏本义按毛于发端两言下即注兴也字最有意理所谓触物起情也必逐章逐节求之则六义无定属矣今断以章首为定后仿此○释雎鸠者郭璞云雕类【鹗也】陆玑云似鸱深目目上骨露幽州谓之鸷陆佃谓鸷鸟不双是也传谓摰而有别葢取其别不取其摰郑释之曰摰之言至其义差异集传独云状类鳬鹥葢得之淮上人语通志亦以为鳬类而又指为白鷢则非矣按尔雅睢鸠王睢扬鸟白鷢各为一物不得牵混荇尔雅作莕接余也陆疏虽云苦酒浸之脆美可案酒然考醢人职豆实无荇菹则传言采之以事宗庙未可信也兴意取其柔顺芳洁而已
　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【萋喈韵补齐佳通首章三句一韵中间谷木隔韵次章下五句皆韵诗本音谷莫濩绤斁皆鱼虞之人声三章六句皆韵章黼韵学集成支防纸平上通诗所否房以反母古满以反后同】
　　诗言治葛之事而于其事之前后抚景生情勤俭孝敬之义盎然流溢其为后妃自作无疑葛可为絺绤者精曰絺粗曰绤灌木丛木也【集传】薄发语辞如楚辞言蹇言羌之类【诗牖】汚烦也【毛传】烦撋之用功深【郑笺】阮孝绪曰烦撋犹挼莏【音那梭】私燕服衣礼服【集传】首章因时感物以动其勤职之思写状初夏时景物如绘葢意念难忘处虽时过景销如歴歴在目也次章正言其事而为之有序服之不厌葢亲执其劳知其成之不易故虽垢敝而不忍厌弃【集传】惟勤乃俭也末章既成其事而澣濯之细皆有成法而不可紊归宁之告必由师氏而不敢专既敬且孝也序谓后妃之本者得之吕氏读诗记曰闗雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陈是也经师必欲推本在家释归为嫁释告为敎迂曲甚矣张氏栻曰周自后稷以农为务其君子则重稼穑之事其家室则重织纴之勤相与服习其艰难咏歌其勤苦此王业之本也按传以发端三句为兴乃兴体之常笺则通下三句为兴是以首章兴起下二章实与毛义相成更密若以为赋则情味既短而黄鸟三言为赘矣今从毛郑为兴○罗愿云葛生山泽间其蔓延盛者牵其首以至根可二十歩传曰黄鸟搏黍也陆玑云黄鹂留或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺齐人谓之黍一名仓庚一名皇
　　采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永怀陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣【嵬隤罍怀灰皆通觥古音光后同】
　　卷耳官人说本左氏欧阳著论谓求贤审官非后妃之职然序者但言其志原不以预外为疑自古创业之君类得贤后之助周家世有妇德后妃尤为卓冠故孔子论周才之难以为有妇人焉而马融指数十臣以文母班旦望之列非无见也杜氏预云诗人嗟叹言我思得贤人置之徧于列位是后妃之志以官人为急刘氏敞云后妃于君子有警戒相成之道此诗言警戒人君之意不谓自已求贤审官也郝氏敬云不越酒食不及爵赏借中馈以効箴故谓之志欧阳本义仍主序说朱子旧说亦从之至为集传则断以为文王不在而思念者葢疑嗟我怀人之言不可施之臣下也愚谓古人设辞不如后世之拘忌过于泥滞转恐害志夫推文王之不在而拟于征伐拘幽似已顾汝坟困役其妇人犹知以公义勉君子殷雷望归其室家亦能以毕事朂其夫以后妃之圣而徒幽愁烦寃为后世闺情之倡虽曰不永伤而伤己甚矣周公定乐以闗睢三诗为乱用之燕射乡饮之间亦何取此幽愁烦寃者而奏之故愚以为当从序说也陶晚闻师曰性情正斯德业修葛覃所以次闗睢也愚续之曰重本务而急亲贤卷耳所以次葛覃也今集毛欧朱严诸说而衍之云后妃以采卷耳之不盈知求贤之难得【本义】而念此在列之贤人【毛传】勤劳于外我马虺隤而黄惟思酌酒以自解【朱子旧说】至于仆马皆病而今云何乎长叹而已【诗缉】则劳苦之极讽君子当厚其恩意无穷已之辞也【朱子旧说】吕氏读诗记曰夫妇一体也崇德报功后妃固无与此而体羣臣之意则不可不同也室有轑釜之声则门无嘉客况后妃心志所形见者乎按采卷耳是兴非赋毛以为忧者之兴则犹泥于辞也○孔疏尔雅释山云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠毛传相反或传写讹也集传未经改正觥罚爵也【郑笺】容五升陆佃谓兕善抵触故以其角为罚爵朱子曰周礼有觥罚之事谓以觥罚之耳非必觥专为罚爵也
　　南有樛木葛藟累之乐只君子福履绥之南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之
　　后妃不妬忌而众妾以礼义相与和【笺说】则和气致祥而君子安受其福易曰视履考祥故称福履毛传训履为禄则释言文君子指文王而后妃逮下之美自见笺义为长木上竦曰乔下曲曰樛樛则与下相接故葛得而附之兴后妃逮下而众归心全篇重一樛字累缀得理也【说文】荒芘覆也【吕与叔】萦旋貌【说文】言纒之遍也绥安也【毛传】将犹扶助也【郑笺】成就也【毛传】言其福无不成就用意一章深一章陈见复师曰王风之葛藟取其庇本根此诗取其上附兴义各有属○尔雅诸虑山藟注云似葛而麄大陆疏一名巨似燕薁亦蔓生
　　螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮
　　序言后妃子孙众多衍之者曰言若螽斯不妬忌则子孙众多也欧阳以为倒说螽斯微虫何以知其心不妬忌据序宜言不妬忌则子孙众多如螽斯也愚谓顺文解义当如衍者之言不当如欧阳氏之言也按疏诜即甡字说文谓众生并立之貌吕与叔曰螽斯始化其羽诜诜然比次而起故传训众多薨薨羣飞声【博雅】揖揖防聚也【毛传】言其羣而立羣而飞羣而集所谓羣处和集也【集传】以况不妬忌得其意而已非谓是物之性不妬忌也下两字各对上两字生义振振有奋动意绳绳有连行缀续意蛰蛰有静伏相安意况子孙之多而贤也据蛰蛰言则尔字应如集传指螽斯三宜字隐跃见不妬忌之所致传笺不言兴正义引郑志之言以为兴非也当从集传为比○尔雅蜤【音斯】螽蚣蝑【音嵩须】方言注曰江东呼为蚱蜢疏谓七月斯螽与此一也严氏诗缉以螽斯为蝗斯虫为蝗属误矣蝗乃是阜螽
　　桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人【华古音敷家古音姑后同】
　　序言后妃所致则文王之化可知诗以桃兴之子一章言其华二章言其实三章言其叶次第而形其盛也传以蓁蓁兴形体则凿矣室家家室家人变文叶韵或屑屑求之皆赘说也孔氏释传谓于秋冬行嫁此据东门之杨传男女失时不逮秋冬为言也集传引周礼媒氏之文则据郑笺中春隂阳交以成昏礼冯氏复京云媒氏中春令防男女奔者不禁葢时至中春则农桑已起昏期过晚故不禁若正为昏姻之时而复不禁奔岂礼也哉按荀卿云霜降迎女氷泮杀止葢九月至二月皆可昏也此与匏有苦叶诗义相应何氏古义曰嫁娶自季秋至孟春不拘其月及仲春而犹有男女之无室家者则以媒氏防之虽奔不禁奔非淫奔事杀礼简不能如常昏焉故曰奔也然则仲春之昏固为权制矣夏小正二月绥多士女葢亦媒氏防之之意周礼疏引王肃驳郑义亦同
　　肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心【罝古音睢仇古渠之反】
　　传笺俱以罝兔之人即为贤者葢惑于墨子举闳夭泰颠于罝网之中也伊尹割烹百里自鬻孟子斥为好事者之妄此亦其类若以罝兔与武夫为近则闳夭泰颠岂武夫耶予曰有奔走予曰有御侮谓即出此罝兔之中吾不敢信三复诗言定当属兴陆氏奎勲举曹植所云开天网以该之顿八纮以掩之为设兴之义其说近纤要以肃肃兴赳赳椓杙兴干城中逵兴好仇中林兴腹心则义有取尔矣葢见兔罝之严整【本义】而思轻劲有材力之武夫【说文】犹乐记所谓听钟声则思武臣也丁丁然筑杙于地而张罟其上使兔不能逸隐然有扞御之象故以兴干城干也城也皆所以为御疏言扞蔽如盾防守如城也丁丁人所闻中逵人所见中林闻见所不及【苏辙】兔罝屡进而深故所兴亦屡进而重好仇腹心则非直奔走御侮之才矣三章俱以肃肃冠其首可知临事而惧为武臣絶大本领亦以见古人相士别具心眼非徒以勇健为才也文王遏密侵阮伐崇戡黎一种蹶生气象于此可想不待读皇矣有声诸诗而后见也朱子曰此文王时周人之诗极其尊称不过曰公侯而已亦未尝称王之一騐凡雅颂称王者皆追王后所作耳集传既以属兴而训义犹仍毛郑恐非定说
　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之【有古音以后同】
　　只采芣苢一事而自始至终传写曲尽王平仲云芣苢之外有不见不闻者所谓其仪一心如结也陆氏奎勲曰有樛木之不妬忌则有螽斯之宜子孙有桃夭之宜室家即有芣苢之乐有子编诗之序如此陆氏深曰诗凡四十八字内用采字凡十三芣苢字凡十二薄言字凡十二除助语才余五字耳而叙情委曲从事始终与夫经行道路招邀俦侣以相容与之意蔼然可掬天下之至文也即此可以见和平矣王氏肃曰自闗雎至芣苢房中之乐按诗当从集传为赋○尔雅芣苢马舄马舄车前陆疏幽州人谓之牛舌草孔疏江东人呼为虾蟆衣毛以为宜怀妊而陆玑陆佃皆以为治难产辅氏广谓毛公说亦只是陆玑之意非谓能治人之无子也何氏楷曰山海经云芣苢食之宜子然出于西戎又为木名纵有之亦别是一种
　　南有乔木不可休息汉有游女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思【息集传从韩诗作思诗本音泳古羊向反永古于两反韩诗作羕郑庠古韵江阳庚靑蒸与养敬梗上去通马古莫补反】
　　桃夭罝芣苢犹在境内汉广汝坟则其流渐远此编诗之次第也先以木之高竦不可休兴女之高洁不可求章首四句其义已足再出四语以咏叹之叠下四不可韵味深长音节淸婉悠扬读之如见此女之端庄静一令人肃然起敬苦叶之诗曰深则厉浅则揭汉广之诗曰不可泳不可方风化之美恶昭然矣秣马秣驹欧阳氏引史记虽为执鞭所欣慕焉语固圆活但上言之子于归而此人愿効仆役颇觉唐突何氏古义曰秣马谓亲迎也言欲娶之者必秣马以行亲迎之礼而后可明不可以非礼干也邹氏忠允曰乔木不可休错薪则可刈也游女不可求于归则可效也按诗言娶妻每以析薪起兴此诗明言于归何说似无病二三章承上章不可求来畧作开语以致敬慕之意末又重述前语咏叹见其终不可求耳诗曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣笺葢附其意以为说古义曰泳以絶流横渡言故汉言广方以顺流上下言故江言永张次仲弋志笺记曰妇女嬉游非美俗游女不淫其本事而采为盛世之风何也扬子曰习治则伤始乱习乱则好始治文王之时骄主在上放溢恣行裸体牛饮充斥后宫而陌上有整容之女岂易得之事歌王化而及汉广是立少观多即此形彼之意当于言外得之按诗宜为兴○尔雅小枝上缭为乔又句如羽乔又上句曰乔皆言其枝若无枝直上则是檄而非乔也冯疏汉有二源一出巩昌府秦州之嶓冡山至四川重庆府江津县入江者西汉水也一出汉中府沔县之嶓冡山至汉阳府入江者东汉水也胡氏东西二源图曰西源出陇西嶓冡山东流为嘉陵水合潜为西汉水东源出汉中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔东流为汉冯疏江源出成都府茂州岷山西南流经灌县又东北流经重庆夔州歴常德至武昌合汉水于汉阳之大别山说文方并船也尔雅谓之泭郭云木曰竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析谓之薪沈括云楚亦荆木之别名荆在薪中尤翘翘者故析薪者欲刈之孔疏下章蒌草亦言薪者因此通其文
　　遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如燬虽则如燬父母孔迩
　　此章说义毛传最简笺谓君子反而得见之于思则愈是已役罢宁家而末章云云犹曰勉之以正不几赘乎陶晚闻师曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斩刈之威日朘月削枝榦尽伤生理将尽鲂鱼所由赪尾也以为感时则非其义矣葢当时汝旁之国困于虐政有釜鱼累卵之危而文王受命为伯率以供役其家人知必有以安集之也故设为始忧终喜之言而卒乃勉之以正非既见之后犹为此言也曰伐枚曰伐肄曰如燬一种陿隘酷烈剥牀以肤之状可见曰父母孔迩一种儿怜兽扰喁喁待泽之意可思杜子美新安吏送行勿泣血仆射如父兄用此意也按晚闻师谓诗非妇人语君子指文王葢南国之归文王者作后见世本古义其说正同但向来说诗家无不以为妇人诗再考刘向列女传薛君章句及后汉周磐传所引皆然故仍从序说毛不言兴今按诗意宜为兴○冯疏汝水出鲁阳县大盂山黄柏谷迳蔡颍州入淮按大盂山在天息山西三百里传则用水经说今考胡氏导淮图则冯说为信尔雅释丘坟大防注谓堤李廵曰崖岸状如坟墓又释水汝为濆郭引此诗作濆为大水溢出别为小水之名毛不用释水用释丘者以诗坟字从土不从水也若常武传训濆为涯则用释水义戴氏侗曰条枝之脩达者枚条之搏直者传曰肄余也斩而复生曰肄罗愿曰鲂体肥不能运其尾加以横流其劳甚矣张子曰鱼摇尾多则血流注尾故赤
　　麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮【角古音陆末句不入韵又合三章自为韵】闗雎至汝坟德化之自家而国也终以麟趾则国之本在家故曰闗雎之应也说者谓化成而麟至则瘨矣麟兴文王后妃趾定角兴公子公姓公族于嗟麟兮叹文王后妃亦是叹公子公姓公族所谓至于兄弟也【诗所】○说文麒仁兽也牝曰麟说者执此以为归美后妃不知对说则分牝牡单举则麟即麒礼运云麟以为畜大戴礼云毛虫三百六十而麟为之长岂但举其牝者乎甚矣固者之不可与言诗也
　　召南
　　说见周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故诗多熙皥而忘南国新变淫乱之俗其心悔故诗多湔洗而露惠元龙诗说曰二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者如甘棠行露是矣有从其后而附益之者周室既微王姬下嫁尚循妇道则闗雎鹊巢之化及于后者逺矣
　　维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之【居御平去通诗所御王肃读鱼据反】
　　闗雎摰别鸤鸠均壹两诗遥对命义显然故闗雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也诗牖曰鸠居成巢亦无成有终之义夫人之德借鸠以见之百两御百两将百两成与琴瑟友钟鼔乐同一喜乐尊奉之意然淫泆咏叹则闗雎深矣居受其成也方向而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方【毛训为有未详今用万邦之方注义】盈满也兴媵娣之多也御迎也将送也成成其婚礼不当如传言成其百两之礼也百两形其盛不当如传言诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两也鹊巢兴诸侯之有国鸤鸠兴夫人而兼及其媵不当如诗所以鹊兴夫人鸠兴众妾也鸠当如传作鸤鸠尔雅邢疏可据欧阳谓鸠类最多惟今人直谓之鸠者拙鸠耳按尔雅释鸟无直名鸠者不如旧说之安○尔雅鸤鸠鴶鵴注今之布谷也邢疏诗召南云维鸠居之谓此也汉书注车一乘曰一两朱公迁曰百两极其盛而言由士昏礼从车二乘等而上之亦恐不及百乘
　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归【沚事上去通】
　　蘩之供祭见于左传再见于夏小正戴德传又射义云士以采蘩为节乐不失职也序皆与之合可以为定论矣被副编次之总名毛氏谓首饰者得之不当如郑以为髲鬄夙夜在公总上公侯之事公侯之宫而言葢正指祭时薄言旋归则祭毕而归矣不当如郑祭前祭后之说闻之师【见复陈氏】曰诗人美刺每寄于容仪服餙间玉之瑱也象之揥也贱之也充耳琇莹防弁如星爱之也容兮遂兮垂带悸兮薄之也美目扬兮巧趋跄兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之带则有余思之也侧弁之俄丑之也赤芾在股邪幅在下慕之也维玉及瑶鞞琫容刀壮之也其笠伊纠其镈斯赵庆之也贝胄朱綅荣之也如此之类多矣若采蘩夫人庙中爱敬之状有未易形容者读被之僮僮数言千载之下如或见之不学诗无以言此之谓也○尔雅蘩皤蒿陆疏凡艾白色者为皤蒿夏小正传曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆实也济南张氏疑为二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上体四旁勃然而生葢自本及枝皆可为豆实按周礼追师掌王后之首服为副编次注副以覆首若今歩摇服以从王祭祀编列髪为之若今假紒服之以桑次次第髪长短为之所谓髲髢传曰被首餙也副编次皆为首餙皆得名被笺乃引为髲髢而疏引少牢被锡证之不知少牢之文本主妇被断句锡衣侈袂为句锡今文作緆敖继公曰褖之讹也若以锡为鬄连属上句则侈袂之衣不知何衣矣陈祥道曰诗被之僮僮少牢主妇被锡衣侈袂皆非髲髢今依毛训首饰则少牢之被属次此诗之被属副无容费辞矣
　　喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷【降古户工反后同】
　　此诗之义毛郑失之今从集传黄氏櫄曰序曰大夫妻而说者以为未嫁之女已失其防且以草虫阜螽异类相感而忧念不已则下二章采蕨薇而忧悲岂亦恐为异类相感乎序曰以礼自防非惧为淫风所染而以礼制之也人情思极则易怨大夫妻虽忧念君子而不敢怨其上斯为以礼自防尔陆佃曰忡忡中而不下降下也惙惙缀而不解说解也人喜悦则心和平【严缉】故终以夷言之未见之忧一节一节既见之喜亦一节深一节按仪礼合乐召南三诗越草虫而取采苹疑其简错陆奎勲云齐诗先采苹而后草虫见曹氏放斋诗说集传为赋当从毛作兴○尔雅释虫草虫负蠜阜螽蠜陆疏草虫如蝗阜螽蝗子陆佃云草虫鸣则阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫曰负蠜孔疏草虫鸣晚秋之时尔雅蕨虌注云初生无叶可食江西谓之虌陆佃云状如大雀拳足如足之蹷故名陆玑曰薇山菜也茎叶皆似小豆据本草薇有二种生水旁叶似萍者尔雅所谓薇也故曰垂水生平原山谷似柳叶者白嶶也此当为白薇朱谋防曰采薇采蕨季春时也见歴时久
　　于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女【下古音户后并同】
　　诗首言采苹藻次言治菹末言荐豆集传谓循序有常严敬整饬即序所称循法度也五于以叠下而以两语结之章法絶竒毛郑引昏义敎成之祭王肃则谓大夫妻助祭之诗主毛郑者据经称季女主王肃者据序称大夫妻愚谓毛郑是也春秋书逆妇姜来逆妇皆未婚时已正其名而易渐之女归吉归妹之女承筐又皆以嫁而称女复何疑于季女之为大夫妻乎所当辨者牖下耳按奥南少东穿壁为交窗其名曰牖在户之西奥不正当牖近见戴震所作宗庙图甚分晓不得以牖下为奥笺云户牖间之前疏云去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主于室主妇荐豆皆自房中奠于筵前无奠于牖下之文惟昏礼自纳采至请期主人皆筵于户西西上右几【礼皆外设】注曰为神布席其为牖下明白可据礼不言祭而敎于公宫敎于宗室实见于记则敎成之后应有祭也牲用鱼芼以苹藻记不及详义为补其阙耳故牖下之义明而此章之说定矣在牖下者孔氏以为外成之义以女尸祭郑氏所谓成其妇礼也襄二十八年传济泽之阿行潦之苹藻置诸宗室季兰尸之敬也葢櫽括此诗为言○尔雅萍蓱其大者苹若水上浮萍乃其小者谓之防而非苹也郭注分明诗缉误驳尔雅莙牛藻邢疏引左传蕰藻言此草聚生故曰蕰蕰聚也毛传云聚藻陆疏扶风人谓之藻聚为发声也陆佃云生道旁浅水中
　　蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿败召伯所憇蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所说【败卦韵憇霁韵本通】诗多后章深于前章而此诗二三章乃递浅于前诗递浅思递深也集传用二非特字说义最精诗所云伐者取其条榦败者残其枝叶拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憇曾息焉说曾一过而停车焉物之惜也至于微而犹爱人之爱也自其暂而犹思说诗之义尽矣史记谓廵行决狱说苑谓还职止舎俱无足论○尔雅杜甘棠注云今之杜棃陆玑云棠棃也又杜赤棠白者棠陆玑云白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢按尔雅上条举其味言甘则有不甘者矣下条别其色言白者棠则赤者不得单名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊违尔雅之义又方言杜蹻涩也赵曰杜棃子涩因名据此合陆玑说则甘棠为棠棃赤棠为杜棃矣朱子改用郭注恐亦误也樊光云赤者为杜白者为棠杜棠实两物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牵混故滋后人之疑耳考通志野棃小而酢者为杜海红子为甘棠近日朱彛尊则谓苹婆果即甘棠俗呼槟子者乃赤棠也未详所据存之以质知者
　　厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓防无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不汝从【夜古音豫后同二三章家字不入韵】
　　列女传说诗多违经义而此传称申人女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女持义不往夫家讼之于理而申女作诗云云实与经义相应韩鲁二家皆同康成谓礼不足而强求朱子谓室家之礼未备都用其说首章述其自守之辞下二章防牙雀角之疑终明其诬序所以归美听讼也谁谓女无家笺言似有室家之道于我语意觉更浑成顾起元曰速狱速讼即是多露沾身不足不从则夙夜之露自多我身之行自洁是亦以首章兴下二章之法○诗牖角音陆嘴之锐而钩者雀有喙而无角说文牙牡齿陆佃云防有齿而无牙尔雅墙谓之墉
　　羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公【皮古音婆蛇古音陀后同革緎食同韵】
　　诗美其人每乐道其衣服容仪王平仲云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望即为羔羊之笺传可也诗牖曰行难自然贤者特甚着一节俭于胸中纵不露于大廷必不能浑忘于私室故退食委蛇为难稍有意便是公孙宏之布被愚按全诗纯用咏叹只末二语错综颠倒不但大夫之贤宛乎如接而朝无阙事官有余闲一种太平景象溢于楮墨故曰鹊巢之功所致此篇神似周南不独可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也葢自公朝服此而退故即所见称之织素丝为组紃以英饰裘缝疏之言详矣紽緎总传义未明胡氏一桂谓缝之兀为紽有界限为緎合二为一为总区别明画五字之义无闻严氏范氏谓合五羊之皮为一裘其说近凿戴岷隐续记疑皆丝之量数于理为得
　　殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉【质疑靁斯阳遑隔韵子哉平上通】
　　望其归而无棘欲闵其劳而无怨词美之曰振振君子疑当为大夫远行从政而非微贱劳苦者之所可当也诗人闻靁起兴阳而侧侧而下靁愈近君子愈远【吕柟】不必谓施号令于四方始不敢暇中不敢止终不敢居【谢枋得】庶几早毕事而旋归所谓劝以义【集传】不必谓功未成而未得归也刘氏瑾曰此诗犹周南之有汝坟任氏启运曰以在字唤违字以违字唤归字何字若问哉字若呼顾氏梦麟曰此诗为反兴之始
　　摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之【三今通】
　　续读诗记曰此择婿之辞父母之心也【诗记古义皆同】毛以梅兴男女之年郑以梅纪婚姻之时古未有以梅实纪时者毛义为允诗所曰吉纳币也今择吉也谓告期也比旧说近情事三迨字序所谓及时也谓父母之心欲其及时亦文王之教也集传取纪时故为赋今用毛义当属兴○冯疏郭云梅似杏实酢此江南之梅邢昺引陆疏花叶不同陆自说秦风之梅耳诗在召南应如郭说
　　嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹【昴读留宁都魏际瑞诗经原本引律书北至于留谓诗本用留字而汉人书为昴也龙为霖云昴名留非可即读为留也徐邈音茅白华茅犹同韵】
　　夫人无妬忌之行而贱妾安于其命蓝田吕氏之言简而明矣传以三为心五为噣集传不从改曰三五言其稀以下章参昴例之恐非其义然传笺之意以心噣参昴为大星而众无名之小星随之在天犹众妾随夫人以进御则其说迂曲不可从夫人为太隂之象妾借余辉以照故取象于星言星则已小矣书曰庶民惟星星有好风星有好雨箕毕岂无名小星相彼下民何缘有尊大之象耶或谓心以三月见于东噣以正月见于东诗人一时起兴何缘三五并举不知宫人进御定非一时或当心在东时或当噣在东时矢口而吟不必刻舟求剑也肃肃毛训疾貌集传训齐遫貌读书通谓遫与蹙通则齐遫者谨而疾也两肃肃见其疾谨两寔字见其安命毛不言兴当从集传为兴○古义三五专指噣噣即柳也歩天歌云柳八星曲头垂似柳近上三星号为酒享宴大酺五星守此诗之作葢在冬春之交柳在东参昴在南皆一时所见是说存考晋志参十星昴七星孔疏参实三星下三星为伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星葢北六星为卷舌中一星为天谗晋志兼举南北元命苞专言北也或曰以窥微镜测之参凡二十四星昴凡三十六星
　　江有汜之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱之子归不我过不我过其啸也歌【汜以悔本通】
　　小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互见其义也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡刘氏瑾谓亦周南樛木螽斯之类然安勉殊矣江兴嫡汜渚沱兴众媵黄实夫从水决复入取义以喻嫡之始弃而后悔则求义太切非依微起情之谓矣凡兴皆含比意而实非比当以意防不当以巧说况例之渚沱其说难通势必又生别义不如康成大小并流之无岐说也以与过渐相亲近悔处歌则终无芥蔕矣按序祗言不以其媵备数耳以犹用也读诗记如不使大臣怨乎不以之以如此平说甚妥始不与后乃迎之皆说诗者为之辞○尔雅决复入为汜邢疏谓凡水决之岐流还入本水者则不必专指夏水矣又小洲曰渚李廵谓四方皆有水则亦不得谓之水岐矣又江为沱注引书曰岷山导江东别为沱疏谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流此注言书曰者指梁州也荆梁皆有沱而郭指梁州者着其别流之处故序曰江沱之间殷周皆并梁入雍故召南之地得至梁州详见通志
　　野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之林有朴野有死鹿白茅纯束有女如玉舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠【包诱平上通麕春隔韵脱读兑】
　　商俗靡靡男女之间违道敝化者多矣礼不备而强迎如前章所谓室家不足者是不必云强暴侵陵也召伯奉扬仁风宣布德敎民知无礼之可恶而诏以从容诱导死麕所以继行露之后也毛郑说义颇滞而大指不失如训诱为导训如玉为德训白茅为洁清训未章为吉士以礼来之意皆得惟死麕死鹿解义未融又以感帨尨吠为非礼刦胁此汉儒解经拙处按士昏礼纳徴束帛俪皮注云皮鹿皮是昏礼当用鹿皮也执皮者必摄之故以包束为言而茅又纯洁之物可以借礼易所谓薄而用可重者是也当昏礼杀止之时女之当嫁者有如玉之德求女之吉士可不用俪皮为礼以相诱导乎昏礼自纳采问名以至亲迎礼仪周备节次从容舒而脱脱无急遽无苟略也感帨尨吠则躁急欲速非从容诱导之谓矣故两言无以戒之正与脱脱句相足廹切求之则转失矣按左传昭公元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之卒章杜注谓喻赵孟以义抚诸侯无以非礼相加陵赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠可为是诗之证毛不言兴今从朱
　　何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙【秾石经作襛华古音敷车古音姑襛雝隔韵次章首句不入韵诗本音以矣李为韵者非】
　　首章以肃雝美王姬不敢斥言而但咏其车美意自见次章先女尊王姬也末章先男成妇顺也唐棣桃李只是形容盛美维丝伊缗则取合姓绸缪之意此诗新旧诸说纷纭莫定一惑于正风无东周诗故传笺皆谓武王女因训平为正李迂仲附之且训齐为一矣一惑于鲁庄之世归齐者有两王姬其在元年者为齐襄公其在十一年者为齐桓公襄桓二君皆在位迎娶不可称子种种疑团莫能开解日知录曰宣王之世未尝无雅则平王以下岂遂无南此必其诗可存二南之遗音而圣人附之于篇者也且以庄王之事系于南与以文侯之命附于书一也其说近是又按昏礼记无父者皆称子襄桓二君虽难臆定要不得以称子献疑○尔雅唐棣栘郭云似白杨江东呼为夫栘又常棣棣疏小雅常棣之华又本草郁李仁一名棣一名雀李一名车下李七月所谓薁也非此唐棣冯疏陆玑知唐棣常棣各一种却不当以郁李为唐棣论语集注云唐棣郁李也亦陆疏误之
　　彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞【诗所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韵】
　　驺虞毛传以为义兽而贾谊新书谓驺者天子之囿虞者囿之司兽二说皆起于汉儒欧阳本义严氏诗缉范氏补传并主贾说葢以尔雅释兽无驺虞而射义有乐官备之文也按虞为司兽古有其官文囿名驺未详所据或引左传六驺指为二官彼此牵合弥不可信若驺虞之为兽则见于刘安鸿烈解相如封禅书不独毛传也顔师古以为白质黑章张华以为珍兽若虎尾长于身陆玑以为不食生物不履生草诸君博物洽闻语皆符合尔雅诸释罣漏实多不得缘此遂谓古无是物也至射义乐官备笺谓一发五豝喻得贤人多义不属于虞官未可援以为证今集传亦宗毛义无容别为之说至此章诗义疏谓兽五豝惟一发者不忍尽杀仁心如是故于嗟乎叹之实胜中必防叠之说末句不入韵亭林谓古人言尽而意长歌止而音不絶故有句之余有章之余如于嗟麟兮于嗟乎驺虞其乐只且文王烝哉之类皆章之余也凡章之余皆嗟叹之辞不可入韵然合三数章歌之则章之末句又未尝不自为韵此说得之质疑引刘潢言乎虞自为韵则析句未安亦声短而节促矣陆堂诗学又谓虞字与嗟字应益破碎不成文皆属衍说○尔雅葭华注曰芦也葭芦注曰苇也疏葭一名华苇之未成者然则葭也芦也苇也一物也其曰蒹薕者似萑而细曰菼薍者似苇而小则别草也诗缉以为一物四名误矣尔雅齧雕蓬荐黍蓬疏曰说文云蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿并兴是也尔雅牝豝毛所据也集传改为牡豕季本谓将为豆实用牝者非何楷用杜氏说谓春搜择取不孕者此皆曲为之辞其实春田所以除田豕故专以豝豵言之无暇计其牝牡也特训诂当有根据耳尔雅豕生三豵二师一特葢豕生三子谓之豵郑笺本此集传则用说文语

　　虞东学诗卷一
<经部,诗类,虞东学诗>
　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷二
　　宗人府主事顾镇撰
　　邶鄘卫
　　邶鄘卫在禹贡冀州西阻太行北逾衡漳东南跨河以及兖州桑土之野本纣畿内之地自朝歌而北为邶南为鄘东为卫其大较也汉志谓康叔始封即兼二国康成以地太非制兼并当在后世而卫之灭国经传无文难以信据按书康诰三篇乃武王封康叔于殷墟而命之之辞而汉书言成王封之者误从书序也其言邶以封武庚鄘卫之地管蔡分尹不数霍叔而合武庚为三监未必全属子虚而不无舛误窃意邶鄘皆武庚封域三叔实监其国而康叔自封于卫及周公诛武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷顽迁洛至烦周公亲莅至君陈继尹成王犹反复诰诫何三监叛逆之区未闻有一人镇抚耶畧为依据汉书订正其失似近情事至于邶鄘皆卫地而分系之二国义实难晓旧说以君世为次顷公最先故邶在前鄘柏舟卫淇澳同是武公诗而事有先后故鄘次之卫居后今定中在鄘淇澳在卫所谓先后者殊不可信程子谓从其采得之地朱子谓系于各国之音夫古音已不可攷而诗中所指之地互见错陈亦难以区界顾氏炎武曰累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔分而为三者汉儒之讹此据左传立说然汉儒亦何故误分之也愚按邶风十九篇歴志淫乱无一美诗疑是着其召祸之本鄘风十篇则中兴之诗在焉卫风十篇则美诗居多所谓康叔武公之德于斯可见区别观之则当时分第之义或有取尔今仍其旧云
　　余以邶鄘为诛武庚后益封祗以事理揣合及见世本古义与余正同而立说较确其言曰康叔封卫在武王时书康诰朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王时史记以武庚殷余民封康叔居河淇间是也古义又引逸周书作雒篇今不录是书例以经史之正者为据不采旁说也
　　邶
　　邶诗十九篇自仁人不遇而夫妇道乖贤才放废外无分灾救患之思而内有败纪灭伦之变祸乱相寻征徭不息至于父子之爱尽捐而卫之覆亡不待国人使鹤之年矣其次二南之后而居变风之首者仁暴异区政俗相反故读康诰三篇知其感而被化也独后读邶风十九篇知其变而之恶也独先○一统志邶城在卫辉府城东北
　　泛彼柏舟亦泛其流耿耿不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞【集传卷眷勉反】
　　柏舟内贞外固【诗牖】可胜任载之用而使之泛泛水中无所依薄【集传】以兴已有可用之才而不见遇【笺义】所以中宵耿耿不能忘也忧矣而曰隐有隐忧矣而曰如仁之结而不可明言也岂饮酒敖游之所得解乎惟我心嫉恶太严不能如镜之妍并纳【本义】是以异道不相安虽以僚友之亲昵如兄弟者亦不可恃以为据【古义】往愬之而反遭其怒也【笺说】上既不得于君次复不谅于友独穷困于此时而我心终守而不变不能如石之转席之卷以屈心而抑志即外之威仪亦无可拣择取舎以周容为度所谓固时俗之工巧余不忍为此态也惟是悄悄忧心常惧祸至之无日而羣小之申申者方愠怒之不殄而诟病交加侵陵日迫返已自维终无缺防则惟摽然而拊心已尔夫日月至明今乃微而不明【诗缉】是以忧之至于烦寃瞆眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何盖尝静黙自思终不忍舍之而去曰不能奋飞所谓仆夫悲余马怀蜷局顾而不行仁之至也此诗之义为离骚滥觞五章曲折悲思而忠君忧国之忱守正嫉邪之义溢于言表流连读之恻然入人心脾非仁人不能为此言也韩婴刘向皆以为宣姜作集传不从而犹疑为妇人诗盖以其辞气卑顺柔弱而疑之及注孟子仍用序说即刘向论防显封事亦引此诗则序谓仁而不遇衍之者谓卫顷公时仁人不遇小人在侧言皆信矣旧谓闗雎鹊巢之反者非集传比也今从毛作兴
　　绿兮衣兮绿衣黄里心之忧矣曷维其已绿兮衣兮绿衣黄裳心之忧矣曷维其亡绿兮衣兮女所治兮我思古人俾无訧兮絺兮绤兮凄其以风我思古人实获我心【女如字訧古音怡风古音孚金反后同】
　　首章以表里兴幽显【正义】言掩蔽也【诗缉】次章以衣裳兴尊卑【正义】言倒置也【姚舜牧】两言心忧为君忧为君之子忧为国家后日忧故不能止而不能忘也【谢枋得】三章言妾僭之由在于君子如绿之为衣皆治丝者为之末章则达于事逐时变物随气迁理势之常无足怪者故三章之思古人犹欲效之以无过末章之思古人直谓之获我心而已是我心素定而古之善处此者特先得所同然耳至此絶无一毫怨怼不平之气庄姜所以为贤也【许疏】若以絺绤之遇寒风作秋风纨扇之意岂复能思古人以善处哉序曰庄姜伤已特据其事言之耳困而能通忧而维则【邓元锡】庄姜所以自处者盖已进乎古矣郑笺改绿为縁不可从集传比也今从毛作兴
　　燕燕于飞差池其羽之子于归逺送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉之颃之之子于归远于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【野古音渚任读如字不入韵渊身人通】陈在卫南故戴嬀大归于陈而庄姜送之其三章曰逺送于南也初见其羽次但见其飞次但闻其鸣去而愈逺也【诗所】涕泣如雨初别也伫立以泣既别而久立实劳我心已去而长思也【辅氏】当天倾地防之时茕茕两寡妇死生诀别有无数心事说不出口乃丁宁付托既欲其担当又欲其慎宻故以塞渊温惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也说到极伤心极真切处呜咽便止何等沉痛何等包含合观绿衣燕燕二诗忧而不怨伤而不激至此犹念先君可知日月终风之非斥庄公也顾氏梦麟曰春秋书戊申【注三月十七日】卫州吁弑其君完是年九月卫人杀州吁于濮此诗之作在州吁未杀之先当春夏之间见燕托兴宜也州吁之杀石碏诱之如陈而使陈执之庄姜逺送赋诗疑亦有感动于陈者欤愚按州吁方与诸侯连兵伐郑而石碏将用陈讨贼岂不惧有疎失戴妫之归必有宻授方畧者至九月使人告陈之语特顺风之呼而非事起仓卒者矣当日预闻其谋者独有庄姜故越礼逺送而谆谆属之末章任字如字读则其义豁然而所谓塞渊温惠淑慎者决非空作誉词矣以恩相信曰任集传从笺义不若直以担当训之毛朱作兴同○尔雅嶲周注子嶲鸟出蜀中【嶲音规】又燕燕鳦注一名鸟齐人呼鳦孙炎则以嶲周燕燕鳦一物三名说文又以嶲为周燕其训为鸟者祗名燕不名燕燕集传用孔疏重言义按尔雅嶲周为一节燕燕鳦又为一节今且依郭注
　　日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冐乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述
　　前之伤己以庄公后之伤己以州吁不惟先后有次而词气神理亦各不同说见燕燕篇蒋仁叔五经蠡测尝辨之当以序说为主后人之疑序由于衍者之失辞彼为推祸本于先君康成缪附其义遂以之人指庄公而诗义全晦矣夫舎现在凶逆之子而追憾已死之夫反覆指斥无论庄姜之贤决不如此即论泛常情事亦不相应朱子所以改为庄公时诗也愚按庄姜前既不答于夫后复遭此大故茕孑无恃而州吁不循子道狂虐无已无所控告故呼日月而诉之非以喻君与夫人也【笺误】一二章言日月照临下土而丕冐之乃有如是之人违弃古道于我絶无敬爱而不顾养不报德使我困穷至此是日月亦有不照临不丕冐者矣三四章言日月出于东方朗然照彻而此人狂悖昬惑即言语之间皆无善意【诗缉】则危乱将至何能使我可忘乎既呼日月而不闻乃叹父母养我之不终疾痛之极必呼父母也【集传】报我不述言所以遇我者不堪称述【吕记】犹定姜数献公之罪曰余以巾栉事先君而暴妾使余也胡能有定反覆言之吕记谓推原祸乱之由非也州吁弑君篡立亟亟求定于诸侯庄姜知其决无成也故每章申言以着其忧春秋传谓厚问定君于石子此其证也移之庄公甚无谓矣毛氏作兴今从集传为赋
　　终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫往莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚏曀曀其阴虺虺其靁寤言不寐愿言则怀【来古音厘后同】
　　诗言州吁如终风之暴嬉笑谑浪无复人子之礼所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿虽偶一来顾而终竟寂然如宋光宗间岁一朝重华之类其昬瞆如重阴不开雷发不振令人气郁不舒怀抱莫释则其伤甚矣高如晦曰愿言则嚏犹言若肯提起一声我则愿嚏今人打涕便道人说我是也【笺义】愿言则怀亦当如此领防五经蠡测曰绿衣归于自省燕燕但言涕泣且有先君之思无一毫怨尤及观日月终风二诗明斥过恶与前二诗词意辽絶窃意施之州吁则可施之庄公则不可况篇次先后已定何必移易集传比也今从毛为兴○尔雅释天日出而风为暴风雨土为霾阴而风为曀月令民多嚏注者气窒于鼻嚏者声发于口徐错云脑鼻中气壅塞喷嚏则通
　　击鼓其镗踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契濶与子成说执子之手与子偕老于嗟濶兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮【兵古音邦行古音杭后同仲宋忡平去通马古音姥老古音柳信古伸字末两章下二句转韵】
　　州吁弑君自立才五月余两书伐郑皆宋主兵而左氏称州吁将修先君之怨于郑使告于宋则兵端自卫矣击鼓其镗踊跃用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱动本言南行伐郑特揷役土功筑漕城于题外烘托不务令德而虐用其民之意次章乃指出告宋连陈实事斥言时帅忧其不终众仲所谓不戢将自焚者不我以归者古义谓既围东门五日而还矣未几鲁翚帅师来防复往伐郑必师归在途又闻后命也爰居爰处爰丧其马毛谓有不还者有亡其马者于以求之于林之下郑谓行军必于山林求其故处近得之其即必死是间余收尔骨之痛欤王肃谓爰居而下三章与其室家诀别者是也若曰失伍离次与此情事不符契濶隔逺之意洵信也【说文】即上章成说也传训为逺其义未闻○通典滑州白马县卫之漕邑戴公庐漕即此正义云当在河东近楚丘今直隷大名府滑县毛传孙子仲谓公孙文仲本衍序
　　凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦睍睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心【首章南心韵夭劳转韵次章但以薪人为韵】
　　诗非美孝子录此诗乃美孝子也以风之鼔物兴母以棘之难长兴已自心而薪则母之劬劳圣善并见母氏圣善我无令人居然天王圣明臣罪当诛之意下乃痛自刻责以寒泉之可漑黄鸟之可悦责已之不能顾养以慰母是泉鸟之不如也频唤七子见生子之多曰无曰莫所谓虽多亦奚以为者自责之甚也孟子谓小弁过大凯风过小亦为母但不安其室非有别状不然失节事大安得云小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也许氏名物钞曰睍睆毛传好貌笺以兴顔色悦也诗缉光鲜貌檀弓华而睆皆以色言俗讹以为黄鸟之声愚按玉篇云出目貌似较切集传比也今从毛为兴○尔雅南风谓之凯风李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风说文棘酸枣沈括曰枣独生高而少横枝棘列生卑而成林水经注濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉冈又舆地记祥符县北有浚水即汉之浚仪有寒泉坂
　　雄雉于飞泄泄其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来百尔君子不知德行不忮不求何用不臧
　　泄泄其羽下上其音何用不臧也自诒伊阻则忮求之为害矣日久道迈世路崄巇所以劳我怀思而不已也于是告之以德行戒之以忮求庶几善处而无患乎不直呼君子而曰百尔君子所谓旅中相聚不止一人人各自善自然相及者欤遭世末流逺从征役僚友之相闗切者忧思而劝戒之如此岂此行役之大夫实造谋兴此役者故曰自诒伊阻乎序曰刺宣公盖推本言之传笺迂曲不可从诸儒皆以妇人当之亦未知所据或以雄雉起兴信为闺怨此尤害辞之甚者兴意在第二句不在雄雉也诗人览物起情不当如此穿凿若顺文解义则集传为得○尔雅雉有十余种伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚江淮而南靑质五彩皆备成章曰鹞
　　匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友【轨古音九否房以反友古音以】
　　诗刺卫宣公与夫人并为淫乱序本无失郑以夫人专指夷姜则有可疑者深厉浅揭毛训因时制宜郑喻男女之贤不肖及长幼似皆不得其指济盈不濡轨传笺释义未融雌雄牝牡论亦太滞诸儒都从旧说欧阳本义独明顺今约其辞而防合诸家以释之曰匏叶苦而济渡深【郑笺】未可妄行也彼乃不问浅深惟意所往【诗缉】如公与夫人之不顾可否惟欲是从也【本义】夫深水弥然以车济之岂有不濡其轨者而彼昏不知喻宣公也【诗缉】鷕然之雉惟知配偶之求而以声相呼无复羞耻喻夫人也【诗缉】不闻雝雝鸣鴈乎士之归妻犹有礼别宣公曾士庶之弗若【欧阳】此因雉鸣而言也【诗所】不见招招舟子乎乘舟之人犹待我友夫人曾行道之弗若【欧阳】此因济盈而言也【诗所】文则相承意实互换而末章又回顾首章极错纵变化之妙蔡衍鎤诗经尊卜曰前两章似斥夷姜后两章似斥宣姜愚按一二四章反覆济渉三章直指归妻明说河上新台之事即前两章亦斥宣姜也笺以夷姜当之者徒以篇次在新台之前而疏因摘雉鸣求牡句为之疏解不知雉鸣求牡特鱼网鸿离之对靣语耳且未有女不从而男能强刼之者齐为大国宣公虽闻姜美何敢妄行必请于齐而听之乃作台以相要求牡之言固非周内也若篇次错简诗书多有尤不足疑集传比也当从毛作兴○冯氏诗疏谓说文古今注陆玑疏通云匏瓠也惟陆农师云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今攷诸书惟甘苦为可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣盖匏为总名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范轼前也轨龟美反毂末也礼书云轵毂末亦谓之轊又谓之轨罗中行云车轮广狭高下皆定于轨轨同则辙迹亦同因谓车辙亦曰轨轨居轮中若濡轨则水渉三尺三寸此谓毂末之轨也孔頴达不知轵亦名轨乃欲改音为軓朱子但取轨牡叶韵不知轨之为轵遂以车辙释之当从罗氏近日休宁戴震氏作考工图注引周礼大驭祭两轵祭軓礼记少仪祭左右轨范两节注明軓为轼前又引此诗传由辀已上为軓谓今诗軓作轨以合韵改之也又谓毂末之轵古为字杜子春改为轵耳其实轵乃輢内交木非毂末也读如笄又谓毂末为轴末为轊轊又轴之长出毂外者不可混为毂末按少仪注以轨为轊头即杜子春以为轵戴所辨为也范为轼前即故书为范杜子春以为周礼所谓祭軓者也因轴末之轊与毂末之原属一处相连易滋蒙混杜又改为轵与輢内之轵相淆弥复错乱得此搜剔耳目一清特轨为毂末疏义亦然特不当混为轊头耳而传谓由辀已上是毛意直为軓故后人疑为合韵改之三百篇中未有可改字就韵者罗说固不可易
　　卫宣公烝于夷姜生伋子事本左传宛溪顾氏独辨其诬其说曰闵二年传惠公之即位也少杜注谓葢年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄寿则夺伋妻事当在即位之元二两年伋年可娶亦当十五六而宣公之兄桓公凡十六年而为州吁所弑则烝夷姜当在桓公初年矣先君之妾媵当严閟深宫而宣公为公子时又出居于邢无由得近即有之亦必閟不令宣乃显属诸右公子倡狂无忌如此且石碏老成谋国手定州吁之难创深痛钜岂有迎立秽迹彰闻之公子而奉以为君此万万必无之理窃意夷姜乃宣公未即位时所娶之嫡夫人后因宠衰见废横加之罪左氏因而甚之耳史记卫世家曰宣公爱夫人夷姜生子伋以为太子絶无暧昧不可道之事尤信而可征也说虽似创持义极正要之此诗无预夷姜事
　　习习谷风以阴以雨黾勉同心不宜有怒采葑采菲无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不逺伊迩薄送我畿谁谓荼苦其甘如荠宴尔新昏如兄如弟泾以渭浊湜湜其沚宴尔新昏不我屑以母逝我梁母发我笱我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凡民有丧匍匐救之不我能慉反以我为雠既阻我德贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒我有防蓄亦以御冬宴尔新昏以我御穷有洸有溃既诒我肄不念昔者伊余来墍【菲体死平上通弟音底舟游求救平去通讐售平去通】
　　此诗反覆低徊叨叨细细极凄切又极纒绵觉庐江小吏妻诗殊浅俗也谷风阴雨便觉愁惨满目如闻怨声如见怒色【范补传】因告以夫妇同心不宜如此采葑菲者不以根恶而弃其叶美【杜注】夫妇之间岂当以小嫌而忘其大善苟好音无违【程子】及尔同死则中心之愿也至于被谴而行则违其心矣是以迟迟而不进也乃送我不逺才及门内恩义之薄尚可言哉我也被弃甚苦而彼也新婚甚乐惟其泾渭不分虽有甚清之沚而彼方宴乐新婚终不以我为洁而与之也我固去矣而资生之具尚存慎母败我成业葢犹顾惜而不舎也【欧阳】既乃叹曰我身且不见省【程子】何暇恤我去后之物乎犹忆在家之时勤劳作苦黾勉有亡虽至隣里凡民无不尽力周恤我之有德于彼者如此乃不能慉我反视为讐既阻拒我德虽欲强为操画亦如贾之不售耳因念昔日相与为生常恐生理穷尽及尔其至颠覆今既遂其生育乃比予于毒而弃之我葢如所蓄之美菜然仅堪御冬不可常用今汝既饶裕逸乐安于新婚徒以前日困穷用我御之耳所以怒言怒色诒我以劳苦不能堪之事曷不念昔者困穷时由我而得至安息也【苏氏】诗牖曰不宜有怒起下有洸有溃来同心起下不我屑以来德音起下治家勤劳来同死起下既生既育等句来诗人多以风雨喻暴乱严氏诗缉范氏补传皆谓风生大谷习习不止与北风终风无异陆佃云谷风言其自诗话谓风自谷出是也孙炎释尔雅训谷为谷误矣旧说以为和风在此诗犹取反兴至小雅谷风之二三章则义难通矣不如严范二说为长集传比也今从毛作兴○尔雅须葑苁草木疏云芜菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅云芜菁似菘而小有台俗谓之台菜其紫花者谓之芦菔所谓温菘也又菲芴郭曰土也孙炎曰葍类又菲意菜郭曰似芜菁陆玑云似葍茎粗叶厚而长有毛甘美可作羹幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜是陆以二者为一物集传用陆说笺言二菜上下皆可食而其根有美时有恶时杜预则为上善下恶集传用笺说尔雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也诗缉曰荼有三种一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此诗及采苓緜之荼皆苦菜也以薅荼蓼委叶也有女如荼英荼也邢疏以为断之有白汁者非杨慎以为吴葵尤非吴葵乃葽也详见夏小正注尔雅蒫荠实本草云味甘取其叶作葅及羹亦佳春秋繁露曰荠以冬美是也畿门畿也昌黎谴疟鬼诗白石为门畿程大昌云笱者以竹为器设逆须于其口鱼可入不可出承于梁旁透水处毋发我笱者惧其发取已获之鱼方舆纪要曰泾水出陜西平凉府西南四十里开头山之泾谷东经长武县北合汭水同流过邠州至高陵县西南二十里入渭渭水出临洮府渭源县西二十五里之南谷山流经鸟防山下合汧斜丰镐四水与泾水合于高陵县又东歴同州府朝邑县合漆沮二水又东至华阴县北而入于河
　　式微式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中
　　旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳【葛节日通久古音几】
　　式微劝归旄丘责卫据下序言狄人迫逐黎侯是当时尚未失国卫不救而国乃失耳按宣十五年传晋伯宗数狄五罪其三曰弃仲章而夺黎氏地不言灭其国也晋既灭潞畧狄土立黎侯而还是黎侯奔卫求援不得而不敢归也式微之劝归盖在伯宗数罪之先矣若已失国将安所归乎微君之微当如集传作非解不当如胡文定说为微视黎侯也中露泥中当如王氏言沾濡之辱防溺之危不当如毛传为卫二邑也又按黎在卫西黎侯身已在卫犹云匪车不东者笺谓寓在卫东东莱因谓卫大夫之车不来东严华谷反之谓寓亦在西故往卫则东集传言岂我之车不东告于女李迂仲则谓卫大夫之车不东来钱天锡又言非我车不能渡河以告东方之诸侯陈义纷纭终多疑窦愚意式微作于从亡在东之臣中露泥中皆眼前景况旄丘作于居守在西之臣何多日何其处何其久皆心头摹拟情事判然言非我车不东来迎君特卫之诸臣无同患相助者耳如此说车东之义似稍直截葛之诞节裘之蒙戎固见阅时之久而疎濶之意憔悴之容已隐隐如绘尾流离宋儒说义谠已然以之子目君窃所未安况出自忠者之口乎按流离尔雅作鹠鷅鹠鷅少美长丑比卫人之始德终怨即谷风恐惧弃予之意笺义固可取也褎盛服也【毛传】言虽往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而无闻也【严缉】以褎为笑此笺未详所据○尔雅旄丘前高注引此诗疏曰释丘形未尝指为地名也寰宇记谓旄丘在澶州临河县东今大名府开州城北有旄丘恐属附防
　　简兮简兮方将万舞曰之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮【籥翟爵郑庠分韵同部苓古音隣】
　　此诗大义序傅畧同而训诂各异章首简字毛训大郑训择朱训易郑说为长何子曰简通作柬说文分别之也谓分别其能舞与否将使之舞也方将将也【毛以为四方者非】万者舞之总名【郑以为干舞者非】疏云月令仲春之月命乐正习舞入学者必释菜以礼先师此日之方中即彼春入学谓二月日夜中也尚书日中星鸟左传马日中而出与此同也在前上处郑谓前列上头时方就舞位而硕人处众舞者之上孔氏以为乐吏即周礼所谓以舞仕者也至于舞时则见其仪观之伟而发扬蹈厉则有力如虎焉行其缀兆则执辔如组焉皆喻其舞之善也朱氏道行谓因舞而见者得之若别生枝节与上下文义不蒙愚意次章似说干舞三章乃言籥舞锡爵是祭未劳翟祭统谓畀煇胞翟阍者惠下之道也【毛传】葢舎菜合舞本有事于瞽宗若燕饮献工非此时事赫如渥赭与有力二句同例言武舞则才艺之美如彼文舞则顔色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所谓不用贤也郑以西方美人为周室贤者彼美人为硕人盖诗人见此硕人惜其才美而不用因忆西周盛时之贤者各载高位如榛之在山苓之在隰无不得其所彼万舞之贤者其美岂逊于西方之人而无如今之不用何无限感慨含而不露若作本人自嘲其义反浅而近薄旧作三章章六句当从集传作四章三章章四句一章章六句○尔雅大籥谓之产中谓之仲小谓之药郭云籥如笛三孔而短小黄氏乐典谓宫一羽一角一是也广雅谓七孔毛传谓六孔俱未详陈旸云籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左容自阴作故秉翟于右陆疏榛栗属罗愿云闗中鄜坊甚多故其字从秦尔雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字异音义同
　　毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姬聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行逺父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮钱于言载脂载牵还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧【谋古音媒后二章俱转韵】
　　按汉书顔注泲本济水之字济水出河东垣县王屋山至武德入河溢为荥今河南开封府荥泽县是也荥泽之水渟而不流潜行地下至定陶复出今兖州府曹县是也寰宇记大祢沟在曹州寃句县北七十里皆在卫境当从读诗记为父母国之地集传言始嫁来时者是也又按隋志邢州内丘县有干言山李公绪则谓栢人县有干山言山地既不同山名亦异要非卫境所有当从毛传为所适国郊肥泉则水经注所谓马沟水出朝歌城北东南注淇水者也须即故须句国水经注言濮渠东迳须城北漕即州吁所筑其为卫地无疑诸姬谓侄媵诸姑伯姊不可以侄媵言当从杜氏左传注以问为致问诗本空中搆想不必屑推求而地与人决非可随口说者故为论之又古义谓此与载驰如出一口亦穆姬作也虑难曰谋【说文】穆姬志欲救卫思以大义动诸姬【何以诸姬为同姓之国娈慕也本说文】而与谋兴复下二章皆言谋及诸姬之事而齐为覇主伯姊在焉尤欲望援于齐也按须城楚丘南二十八里漕为白马县皆今滑县地载驰之诗曰驱马悠悠言至于漕此诗亦曰思须与漕则何说似非无稽○尔雅释泉归异出同为肥郦道元引犍为舎人则云出异归同王应麟言今是水异出同归是当以水经注所言为定泉出于卫亦流于卫故以取兴
　　出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我已焉哉天实为之谓之何哉【敦郑氏音都回反下三句叹辞哉之亦为韵】
　　贤者事于闇君公私交廹而上不见知于君下不见谅于家故作此诗【毛朱同】窭无财可以为礼贫无财可以自给【孔疏】王事王家之事政事其国之事适者始辞敦者廹辞益者略辞遗者尽辞此诗疑行役者所作亦从事独贤之叹也【诗缉】大指全在莫知我艰句天实为之无所归咎之辞也康成谓事君无二志故自决归之于天出北门亦是兴
　　北风其凉雨雪其雱惠而好我擕手同行其虚其邪既亟只且北风其喈雨雪其霏惠而好我擕手同归其虚其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪乌惠而好我擕手同车其虚其邪既亟只且【邪音徐后同车音姑韦昭谓古惟尺遮反恐未然】风饕雪虐满目惨愁至狐羣乌合为恶如一【郑笺】则危乱将至不能以一朝居矣序云刺虐即诗可见必谓卫无虐政恐未然也其虚其邪尔雅作徐邢昺申郭李义谓谦虚闲徐欧本义曰其可皆徐而不进乎程传曰尚可寛容徐缓乎皆言去之当亟义与尔雅合笺谓虚徐寛仁者今皆为急刻之行语费周折故集传不取而用欧程说也莫赤莫黑云者范逸斋谓如此而不去是不辨狐赤而乌黑也王荆公解末章同车谓贵者去之按程传谓同车亦偕行耳但卒章辞益廹切同车有已驾之意东莱吕氏谓同车不必指贵者二说得之集传比也当从毛为兴
　　静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻【末章女字从集传读汝】
　　序以刺时书者十有三篇言男女者居大半焉衍者谓卫君无道夫人失德而毛郑皆以女德贞静为说引古女史彤管之法左氏定九年传静女之三章取彤管焉杜注虽悦女美美在彤管是古说皆与毛郑合也东莱引横渠诗后宫西北邃城隅竢我幽闲念彼姝以为述古贤君贤妃之相与得其义矣郑谓诗人欲以静女易夫人则迂曲附防所以启后来之纷纷也欧阳氏直例诸溱洧之类而于彤管之明白可据者乃谓乐器亦有管不知此管何物则不免于遁矣总之静女不可谓淫彤管不可比芍药则古说不可废也戴东源考工图补注云城台谓之城隅诗曰静女其姝俟我于城隅媵俟迎之礼也古者诸侯娶必有媵税驾近郊整车饰然后至城下以俟迎者僾而不见【石经作僾说文僾彷佛也】迎之未至也始思见其人继思见其物始言至城下末乃言其来自郊外静女之刺思贤媵怀女史之法者学者罕闻城隅而诗遂失其传矣愚谓述城隅之俟所以深刺新台之要赠管归荑明其守正而洁白似刺夫人之意居多新台直刺卫君耳按考工记宫隅之制七雉城隅之制九雉宫与城皆有台则皆有隅不知横渠所称后宫西北者何指○张次仲诗记彤管笔赤管女史所用【郑笺】或谓古以刀为笔安得有管丰南嵎云以刀刻木乃书契之始至黄帝命沮诵为史以漆书纪事于简以墨书纪言于帛孔子修春秋笔则笔削则削削谓以刀除去竹简之漆书笔则以墨书于帛也子张书诸绅其不以刀明矣韵防茅之始生曰荑孔疏茅洁白之物
　　新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施【鲜古音犀洒古音铣浼古音免离古音罗施古式何反末章离施韵之字不入韵】
　　二子乘舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【景古影字害蔡氏尊卜音系再见閟宫】夫妇之别至新台而灭矣父子之恩至乘舟而絶矣而诗人犹若不忍尽其辞者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰于人世思二子者曰泛泛其景便不觉惨动于心目诗之妙于立言如此○容斋五笔云宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝乱次年即生伋子势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔已能同母谮兄寿又能代为越境非十岁以下儿所能办也然则十九年之间如何消破陆俨山尝举以问穆伯潜伯潜以为宣公上烝当在未即位之前俨山以为其父尚在不应认为已子按史记卫庄公卒后十六年而后桓公被弑迎其弟晋于邢而立之是为宣公宣公嗣为诸侯去父亡十有六年其生伋子岂得谓父在时耶惜伯潜不能举此折之或谓宣未为君其兄桓公固在肯任其烝庶母生儿而居然以为已子耶愚谓桓公为世子时亲见州吁之骄纵致母氏之困阨久思为紾臂之举若即位之后稍能振刷召石碏而用之去州吁若振箨耳乃容之十六年听其与叔段为伍酿成祸端而身受之闇弱如此安能防闲其庶母及弟也后公子顽之事亦当惠公在位时可以破疑矣宛溪顾氏则据史记以夷姜为宣公夫人无上烝庶母事详见匏有苦叶二子乘舟事古义据新序言寿母谋沉伋于河寿知之而与之同舟舟人不能杀未几又使伋之齐使盗见旌要杀之寿先窃旌往几及齐而见杀伋至载其尸而还遂自杀若左传史记列女传所载皆后一节事按诸书皆言杀之于陆今诗言乘舟与待诸隘者不符古义所引可补正史之阙○水经注甄城北岸有新台尔雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晋语云籧篨不可使俯戚施不可使仰葢口柔者必仰面观人顔色而为辞面柔者必低首下人季本云籧篨龟胸疾戚施驼背之疾又说文籧篨粗竹席戚施【音秋施】即蟾蠩也
　　鄘
　　邶鄘皆首栢舟邶之首栢舟也君子吝穷而效逆速祸至庄宣淫乱而遂底灭亡鄘之首栢舟也女贞终吉而有子克家虽宣懿重昏而犹可再造编诗之意深矣○通典卫州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国古或作庸本庸姓之国春秋大事表云闵二年戴公渡河庐漕至僖二年齐桓公封卫于楚丘今为卫辉府之滑县此为北楚丘又元和郡县志淇县【即朝歌】东渡河一百十五里至滑县滑县东北五里为漕又东北五十五里为楚丘又东北一百三十里至开州为成公再徙之帝丘今属直隷大名府黄河更在开州北十五里据此则诗中所指之楚丘实在卫州鄘境而非兖州桑土之野矣若曹州曹县东南四十里之楚丘与曹宋错壤乃卫之边境详具定中篇冯疏误
　　泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【仪古音俄末二句天人韵】序言共姜自誓而下称卫世子共伯蚤死其妻共姜守义云云索隠据之以正子长之失是序说不独为功于经亦且有补于史按防大记小敛主人脱髦此诸侯礼既夕记既殡主人脱髦此士礼是君与卿大夫士皆三日而脱髦也髦者用发为之象幼时鬌鬌以夹囱故髦有两父死脱左母死脱右今两髦尚垂则非父亡代立之时矣况诸侯五月而葬嗣君脱髦已久安得入羡自杀犹垂两髦乎吕氏记曰武公在位五十五年而国语称其年九十有五犹箴儆于国计初即位当逾四十而共伯齿又加长经何以言两髦序何以言蚤死是共伯未尝有见弑之事武公未尝有簒弑之恶后之传者妄也毛传以天为父不可从范逸斋曰女子以母为亲故称母而不称父愚按姑息儿女出于妇人居多故吕大临言止是母意毛传集传俱属兴下篇同
　　墙有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也【道古音岛】
　　序曰刺其上则不独顽与宣姜而惠公在其中矣或云左传称惠公之立也少不当以鲁庄之例责之按朔未立时已能愬兄及其为君顾不能闲母耶鹑奔二章即是责惠公之辞传笺解中冓义迂曲难信说文云冓交积材也汉书应劭注中冓材冓在堂之中盖象对交之形空中搆结深密之处尔雅茨蒺藜是据楚楚者茨说说文则云茅葢屋葢以茅葢屋谓之茨周礼圉师茨墙则翦阖注亦曰葢也今云墙有茨而传引尔雅文是以蒺藜覆墙如今墙头设棘之类襄通作攘故毛训为除
　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也扬且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也防彼绉絺是绁袢也子之淸扬扬且之顔也展如之人兮邦之媛也【宜古音俄诗本音次章上去入通为一韵质疑晢音锡从柝不从折从折者征侧反集传误三章平去通袢符袁反顔古音妍】三章皆极言宣姜服饰容貌之盛葢与猗嗟同意【刘瑾】孔疏于首章不言何服于次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子见賔客之服故以美人言之今按诗意首二章皆言祭服胡然二句言何以称此容仪成此尊严即足上云如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如读诗记言一章末责之二章末问之三章末惜之也毛训副编发为之又训笄为衡笄笺皆不正其失而疏引追衡笄注更加舛误后儒因仍弥复疎脱或谓笺诗异于注礼不当沾沾考证此惩康成之失而过者恐非考信六艺之义愚按追师副编次注云副之言覆其遗象若今歩揺服之以从王祭祀编则列发为之其遗象若今假紒【音髻】服以告桑次次第发长短为之所谓髲髢也服以见王今云编发为之是编而非副矣追衡笄注郑司农云衡维持冠者春秋传云衡紞纮綖后郑云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱笄卷发者冯氏疏云衡笄本二物衡垂于当耳笄横于头上郑注垂于两旁云云释衡非释笄也自正义引注于惟祭服有衡句下拦入笄字而两物遂为一物不复知毛传之非矣象服当如笺说谓揄【音揺】翟阙翟翟而言象者象鸟羽而画之臯陶谟予欲观古人之象是也绁袢毛谓当暑袢延之服但诂袢字未见绁义孔疏则以袢延为热气绁乃去热之名袢延之为热气既不可知而训绁为泄尤不免于附防集传绁袢束缚意按说文绁系也袢衣无饰也盖近身里衣系即束缚之意是衣以绉絺为之加之系焉以自敛饬而展衣防其上○后汉书舆服志皇后歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云按此即康成所谓副既笄而加饰如今歩揺上饰者疑古制未必然故又曰古制未闻也周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣注袆当作翚揄与揺同狄与翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蚕展衣服以见王及賔客褖衣服以燕居及御于王孔疏诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下按卫为侯国故郑以此诗之翟为揄翟阙翟也礼书副者翟之配以配袆翟明堂位祭义夫人副袆是也以配揄翟诗副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏礼女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配矣外内命妇服鞠衣展衣者服编褖衣者服次按展玉藻作襢郑司农谓展衣白故笺以白言毛则谓以丹縠为衣故孙毓以赤言然据说文瑳玉色鲜白则展衣之白可知似当从郑刘熙释名揥摘也毛曰所以摘发疏谓以象骨搔首因以为饰按魏风佩其象揥则象揥直是佩饰佩固有用象者其用则以摘发耳非必着于首也副笄揄翟盛服之时安得施象揥于首疏说非是
　　爰采唐矣沬之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣【东冬阳养平上通】桑中桑间之同异朱吕反覆诘难而集传与读诗记各行其说今考乐记先言郑卫之音乱国之音次言桑间濮上之音亡国之音明有二等难以混并为一又按史记乐书卫灵公将之晋至濮水夜闻鼓琴声召师涓听而写之见晋平公而奏焉师旷抚而止之曰此亡国之音师延所作与纣为靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水故闻此声必于濮水之上康成亦言濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出焉是桑间乃纣乐非此诗明矣凡序称刺者皆旁观之词若以本文我字断为奔者自作则溱洧之篇女曰士曰云云岂男女相酬唱乎序言世族在位相窃妻妾期于幽逺故诗所举皆贵族明列其人着其地以丑之韩诗曰匹夫匹妇相防于墙隂明日有传之者矣独之不可不慎如此此则诗人之意也左传申叔诡谓巫臣曰夫子有三军之惧而又有桑中之喜引诗正合朱子据公谷以定姒为定弋因指孟弋为杞女王应麟以鄘本庸姓之国因举汉之庸光庸生明孟庸之为世族皆可信据苏氏曰刺无礼则称孟言虽长而忘礼也美有礼则称季言虽幼而好礼也毛不言兴宜从笺义为兴○尔雅唐防女萝女萝菟丝郭曰别二名邢疏唐与防或并或别下云防玉女郭曰即唐也是又名玉女葑见邶风谷风篇尚书注妹邦纣之都所处于诗国属鄘通典卫州卫县有上宫台按赵岐注孟子以上宫为楼岂诗之上宫亦楼耶淇水出沮洳山至朝歌入河
　　鹑之奔奔鹊之疆疆人之无良我以为兄鹊之疆疆鹑之奔奔人之无良我以为君【兄古虚王反后同】
　　固是刺宣姜然托为惠公之言则亦刺惠公也诗牖曰我以为兄刺其安为之弟而不知逐我以为君刺其安为之子而不知闲也自墙有茨至此而人道尽天理灭矣郝仲舆曰不再造不可以国故继之以定之方中○陆佃曰鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一曰干鹊庄子鸟鹊孺以传枝少欲故曰孺也尔雅鹊鵙丑其飞也翪言鹊鵙之类不能逺飞但竦翅上下而已又鹩鹑其雄鶛牝痹郭曰防属邢疏防即上云鴽鴾母田防所化者鹑则虾蟇所化也张萱云鹑淳也不乱其匹故序谓宣姜鹑鹊之不若
　　定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧灵雨既零命彼倌人星言夙驾说于桑田匪直也人秉心塞渊騋牝三千【虚楚平上通京古音疆零古力珍反终焉允臧宜如石经作终然允臧】
　　此追美文公之诗一章言其营制宫室防模宏逺二章本其始之相度乃统论建国形势升望降观而终之以卜愼之至也三章言建国之后务农桑重畜牧以成富庶之业而所以操其本者在秉心之塞渊乃全篇归宿处也定之方中宜从笺义为记时尔雅释天营室谓之定笺云定星昏中而正于是可以营制宫室谓小雪时葢夏正十月于周为十二月也揆之以日宜从集传树臬度景以定东西正南北按考工记匠人建国水地以县葢以器长数尺承水引绳中水而及逺则平者凖矣立植以表所平之方县绳正植则度水面距地者凖矣【补注】置槷以县眡以景【槷古文臬】槷亦谓柱欲取柱景先须柱正欲取柱正当以八绳县于柱之四正四角绳皆附柱则柱正矣然后眡柱之景【贾疏】为防识日出之景日入之景昼参诸日中之景葢既平中水然后为防数重树槷于中眡槷端景齐防者皆识之乃衡界午前午后之景则东西正又中屈之以指槷则南北正【补注】旧注先画影端后乃防之防之交乃审此又是一法若毛传南视定北凖极古无是说宫为宗庙室为居室应如笺说景山应如毛作大山葢测景之事已见首章升高置臬尤难定其防影楚也堂也景山与京也皆升虚之所望也匪直也人言不独为民人根本之计营建时之精审详密营建后之劝农考牧皆秉心塞渊处特举騋牝以着富庶之实中兴之防模逺已○宛溪顾氏两楚丘辨隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因刦掠之杜注所谓济隂城武西南者是也僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里于汉为白马县杜注无明文而毛传郑笺水经注言之甚晰毛云虚漕虚也楚丘有堂邑郑云自河以东夹于济水水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之其不得混于城武明矣乃班固地里志于城武下则云齐桓公筑城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于城武而文定说春秋于凡伯传云罪卫不救又混城武之楚丘于滑县葢两失之○又隋置两楚丘一在汉已氏县为南楚丘一在汉白马县为北楚丘后改北楚丘为卫南县通典白马卫国漕邑卫南卫国楚丘大事表云漕近楚丘俱在滑县榛见简兮篇陆佃云栗味咸北方之树图经云栗房当心一子谓之栗楔尔雅椅梓郭云即楸陆疏楸之疎理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅又榇梧注曰今梧桐又荣桐木注亦曰梧桐然桐有青白赤之异陆疏谓白桐宜琴瑟钱氏谓经典中单称桐者皆以作琴瑟则尔雅所称荣者即此诗之桐白桐也所称榇梧者疏引卷阿之梧桐严华谷谓之靑桐非此桐也说文桼木汁可以防物【防音休】苏颂曰漆木高三丈皮白叶似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒针入取汁周礼庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马诗举中言之
　　蝃蝀在东莫之敢指女子有行远父母兄弟朝隮于西崇朝其雨女子有行远兄弟父母乃如之人也怀昏姻也大无信也不知命也【母古音米命古音弥吝反人姻信命平上去通说约人姻一韵信命一韵亦通】
　　蝃蝀止奔道化行也父母兄弟情难割舍女子从人当逺离骨肉岂可苟且叠举之明不可弃信而违命也末章乃戒止之乃如之人特举以示鉴故不曰刺而曰止毛不言兴然玩诗意当为兴不当为比○尔雅蝃蝀谓之雩郭云俗名为美人音义色鲜盛者为雄曰虹闇者为雌曰蜺白虎通谓之天弓又谓之帝弓传言夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫敢指非以喻幽暗之事不可道也周礼十煇九曰隮隮即虹笺以升气言之由升气所为也冯疏据玉厯通政经旦见于西则为雨暮见于东则雨止旦见于西而纯赤则大雨暮见于东而色黄则雨止集传正相反
　　相防有皮人而无仪人而无仪不死何为相防有齿人而无止人而无止不死何俟相防有体人而无礼人而无礼胡不遄死
　　欧阳氏云诗意言人不如防尔毛郑以防比人此其失也毛言居尊位为闇昧之行郑言偷食苟得不知廉耻诗皆无此义今从集传此与上篇辞意严厉异于他诗葢大乱之后教化初行疾恶不深则迁善不力然温柔之教亦少衰矣此可以騐世风之降
　　孑孑干旄在浚之郊素丝纰之良马四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之
　　序称美好善而衍者属之文公臣子毛郑朱吕皆从之说者乃以求贤为人君事非臣下所专不知进贤达能谓之大夫臣子之美化由君上不必文公亲为之也且诸侯旂物上画交龙不应下用州里所建皎然明矣华谷严氏又以见贤载旟礼无明文不知司常建旟其下明言賔客亦如之【许钞】卿大夫礼贤谓之賔兴严氏顾未之攷旟旄旌皆因旟而言【许钞】葢九旗之干首皆有旄羽别处在旒縿此诗前举旄后举羽中举旒縿祗是一物不当以设旄为卿大夫建旟为州长素丝毛传以御马郑笺以维縿集传用郑义程子则谓素丝束帛也以束帛良马行礼于贤者纰组祝谓以组紃比合而连属之黄实夫云素丝纰组祝即实其币帛筐篚之意良马四五六即锡马蕃庶之意也彼姝者子旧说指大夫不如集传指贤者为得○通典浚在濮州濮阳县东南今在直隷大名府开州
　　载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于漕大夫防渉我心则忧既不我嘉不能旋反视尔不臧我思不逺既不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟陟彼阿丘言采其蝱女子善怀亦各有行许人尤之众穉且狂我行其野芃芃其麦控于大邦谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之【驱古音丘漕古音邹蝱古音芒行古音杭尤古音怡】
　　未尝归卫而陡作归语未尝怨许而故作怨语陟丘行野特托意言之许氏谓极其思者是也主意在控于大国徒以因极难慿旋反无路一腔义愤寄诸长言比泉水更为悲郁大夫防渉笺言卫大夫来告难按末章大夫属许不应首尾岐异集传谓许大夫来止行按夫人本未尝行抑岂有君夫人轻身去国而大夫奔走追还之理苏氏指许大夫之唁卫者虽有大夫之往而不足解忧其义长矣我思不远不能远而忘也我思不閟不能閟而止也女子善怀亦各有行行道也道在控大国也百尔所思不过慰问之而已周卹之而已不如我之所适别有逺谋所谓有行者也终以义不可往载驰所以赋欤旧分五章集传从苏氏作四章序于文公后者安溪李氏谓非本国之诗○许今为河南许州府尔雅偏高曰阿丘蝱作贝母也陆疏叶如栝楼而细小其子在根下如芋子正白四方连累相着有分解也【音萌】
　　卫
　　十五国风自南豳而外惟卫诗独美故季札观乐而慨然慕康叔武公之德焉夫康叔逺已其诗不可得闻而诗中所陈武公之盛德文公之秉心逈出齐晋秦鲁诸贤侯之上宫闱之间如共庄二姜及泉水载驰竹竿河广四夫人高节卓行实冠诸国虽宣懿重昏国家防乱而一旅中兴卒绵九百之祚非无故也后之说诗者徒以宣姜淫乱株连一国与郑同科毋乃目睫之论欤○卫本殷纣旧都朝歌之地今为河南卫辉府淇县后迁楚丘又迁帝丘详见鄘
　　瞻彼淇奥绿竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹靑靑有匪君子充耳琇莹防弁如星瑟兮僩兮赫兮喧兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹如箦有匪君子如金如锡如圭如璧寛兮绰兮猗重较兮善戏谑兮不为虐兮
　　三章叠举有匪而以绿竹之美盛起兴有诸中者形诸外要皆切磋琢磨之所致也首章解义大学为精审语录问武公进德成德之序始终可见一章言学问自修之功二章言威仪服饰之盛三章言德器之成前二章皆有瑟僩赫咺之辞三章但言寛绰戏谑于此见不事矜张自然中礼之意曰说得甚善充耳瑱也琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石【毛传】防谓弁之缝中琢玉为珠以缀饰之皪皪如星也【笺合周礼注】诗故云如金如锡知柔知刚也如圭如璧能圆能方也猗较易于矜持武公则寛绰其容戏谑易至陵侮武公则以礼自检是皆刚柔方圆之相济也猗重较之猗释文只是倚义集传以为叹辞释文义长○尔雅绿王刍竹篇蓄疏曰人谓之篇竹大学绿作菉韩诗竹作亦篇蓄也据此则毛传当矣陆玑以绿竹为一草古今无从其说者考工注较两輢上出式者义疏车深四尺四寸【谓车箱】其前三之一式也后三之二较也【当云輢也輢即车箱两旁立板以其在旁可倚故谓之輢】较横于车之两旁【当云较分冐于两輢之上】下与轵之植者相贯【其横之交错于輢者亦贯之】式在前而低较在后而高【式崇三尺三寸较崇五尺五寸】故郑云两輢上出式者也以式低较高望之若两重然故曰重较祗以式之在两旁者言不指其当面者【式有三面较止二面】当面者不可名较也较在旁亦可慿人直立稍后一手可以慿较俛躬向前两手可以慿式也曲礼孔疏谓式上又横一木为较此缪论也若横于当面则御者射者皆不便于运动即俛而慿式首且为较所触矣戴震释车曰揜舆旁谓之輢式前谓之軓軓谓之隂【横侧车前以防軨也】缩輢上者谓之较舆前卑于较者谓之式车阑谓之軨【车轖间衡从交结者】较内之軨谓之轵式下人所对谓之轛按崔豹古今注重较即重耳在车藩上重起如牛角毛传指为卿士之车于礼无闻
　　考槃在涧硕人之寛独寐寤言永矢弗谖考槃在阿硕人之薖独寐寤歌永矢弗过考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告【涧寛言谖平去通】
　　后之称隐士者器量多狭小獧介惟硕德之人乃能遯世无闷觉尘俗外别有天地故云寛也王肃以言为言先王之道乃见寤言寤歌中具有伊尹耕莘气象而时不可为之意亦隐隐可想已见复师曰序谓刺君上之失贤朱谓美隐居之得所美在此则刺在彼矣美在言中刺在言外○考成槃乐毛传也考扣槃木器陈说也反复诗言毛义深矣世固有隐而弗成者【二泉】无眞乐斯弗成矣无可隐斯弗乐矣成其乐乃以成其隐也独寐独寤而言言而歌歌而宿无酬对无应和此间消息甚大非逍遥养生一流故以硕人称之若如鼓盆拊缶之为乐则所谓獧狭而非寛大者矣薖从毛为寛大轴从苏为盘桓于义得矣终有未能释然者窃疑薖乃是草而系之于阿恐亦南阳草庐之类轴以行车而系之于陆恐亦悬车不出之意及见丹铅录采举要之说谓薖同窝而范逸斋补传训轴为卷窝藏卷怀于字训颇近
　　硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑肤如凝脂领如蝤跻齿如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮硕人敖敖说于农郊四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅【疏述毛意衣锦褧衣二衣皆如字今从之】
　　严缉云此诗无一语及庄姜不见答之事但言其族类之贵容貌之好礼仪之备又言齐地广饶士女佼好以深寓其闵惜之意而已惟大夫夙退二语微见其意而辞亦深婉序题以闵庄姜左传可证说诗若不用序则以此为闵庄姜可乎辅氏广曰庄姜之德行文章皆未易及而此诗不言何也朱子曰此但指人所易见者以刺庄公之昏惑而不知耳如此看最好○说文褧檾也枲属尔雅翼今人绩为布葢用此为襌衣故谓之褧【许钞】严缉谓以縠为之非也士昏礼作景玉藻作防笺言夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之服下章则自近郊正衣服乘车马而入大事表邢国在今直隷顺德府治邢台县后迁夷仪今山东东昌府西南十二里有夷仪城周公子封国僖公二十五年灭于卫谭国在今山东济南府治东南七十里子姓庄公十年灭于齐邹氏肇敏曰礼惟嫁长女余皆为媵然硕人既为卫侯妻而邢谭之夫人皆其姊妹行也亦足证汉儒之妄尔雅蝤蛴蝎又蝎桑蠧许钞蛴螬之类蝤蛴在木中蛴螬在粪土中瓠犀尔雅作瓠栖瓣也又蜻蜻郭曰如蝉而小方言云有文者谓之螓又防罗郭曰蚕娥邢疏此蚕蛹所变者也古义娥似黄蝶而小其眉勾曲如画释文镳马衘外铁一名扇汗又名排沫尔雅谓之钀幩镳饰也以朱饰之故曰朱幩尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀翟茀者以翟羽饰茀所谓厌翟也又鱼罟谓之罛郭曰最大罟也鳣郭曰大鱼有甲无鳞大者长二三丈江东呼为黄鱼鮥鮛【音叔】鲔郭曰鳣属大者名王鲔小者名鮛鲔建平人呼鮥子陆疏辽东人谓之尉鱼葭菼见召南驺虞篇
　　氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期乘彼垝垣以望复闗不见复闗泣涕涟涟既见复闗载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也桑之落矣其黄而陨自我徂尔三岁食贫淇水汤汤渐车帷裳女也不爽士贰其行士也罔极二三其德三岁为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣及尔偕老老使我怨淇则有岸隰则有泮总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉【谋音媒丘音欺葚湛陨贫汤裳爽行俱平上通劳朝暴笑悼平去通妇寐遂知之隔韵亦平上通思哉转韵】
　　读谷风便觉可怜读氓便觉可耻诗之移人如此故曰诗可以兴才开口一句而怨毒之情诋讪之意及本非仇偶之实一一形见全篇叙事简达比之谷风反复叨细者殊别葢本无可诉之寃也序曰刺时而衍者以为美反正谬矣一章述始为所诱而许之奔二章述既为所惑而遂奔之匪我愆期子无良媒者本谋即挈妇去而妇言未曾有人先来告我故行计未办至秋乃得治装如次章所言贿迁也两章传写往来踪迹如扮如画三章乃从弃后追悔从前到狼狈时偏看出许多正理说出许多正论【钟惺】正如潘岳临刑悔恨自知其不可复活也而郑谓贤者刺之何其傎欤四章正述其见弃之事淇水汤汤渐车帷裳当如集传谓渡水以归不当如笺说倒叙奔时也沃若陨黄乃以况情意之盛衰【欧义】非纪其时【如笺义】亦不必以色衰为说【如疏说】士也罔极所谓怨灵脩之浩荡也五章述其将至家而羞见兄弟【诗缉】言既遂矣至于暴矣言当食贫之时而我以贿迁既遂其生而遽加以暴也静言思之躬自悼矣写状无可解免意思眞觉无地自容六章述其怨而无所自解之辞及尔偕老老使我怨诸家谓其老而见弃然据总角之晏云云则此妇未笄便为所诱不应三岁便老也诗缉言今未老见弃设若从尔至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也淇则有岸隰则有泮言其心无泮岸即上章所谓罔极也不思其反笺谓不复念其前言既与信誓对而下句是字亦非赘设矣似皆长于集传○郑司农载师职注布参印书广二寸长二尺以为币贸易物顿尔雅作敦一成曰敦丘注成重也汉志东郡有顿丘县水经注淇水屈迳顿丘西寰宇记澶州临河县复闗城在内黄河北岸也孔疏引巾车重翟厌翟安车皆有容葢郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容以帏障车之傍如裳以为容饰惟妇人之车饰为然
　　籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧【右古音以后同左瑳傩平上通】
　　竹竿卫物也淇水泉源卫水也皆童子时所钓游者【朱善】而今逺适异国曾不得一往焉因思淇水泉源间游女襍遝何等闲适而已不能如【欧阳】安得乘舟驾楫出游于此以写我忧哉前二章身在此而心在彼后二章思之深而恍然置身淇水泉源间桧楫松舟上矣【诗牖】比泉水更进一解序言卫女思归而衍者申以适异国而不见答朱子辨为未见不答之意黄氏櫄曰人惟怨困憔悴之中则思昔日逸乐之事严氏粲曰再三极言卫国之乐则知其有所不乐于此矣按末句逗一忧字其情自见特着语和平令人不觉卫女所以贤也毛曰兴也其解迂曲今从集传为赋○泉源水经注有二源俱出朝歌西北一名马沟水一名美沟水二流相承泉响不断方舆纪要曰辉县西北七里有苏门山一名百门山泉通百道卫风所谓泉源在左也或谓之百泉山卫水源于此
　　芄兰之支童子佩觽虽则佩觽能不我知容兮遂兮垂带悸兮芄兰之叶童子佩韘虽则佩韘能不我甲容兮遂兮垂带悸兮
　　芄兰蔓生绕非特达之物【金履祥】兴惠公狂穉非令器不能自立也虽佩成人之佩而智不足以知人【范补传】才不足以长人【程子】其不足有为可知容容与遂直遂【诗牖】悸心动也【说文】言其舒缓放肆【集传】拖长绅而执心不定【程子】如鲁昭公习于容止而犹有童心也【黄佐】旧说未融诸儒释悸字皆引更始升殿刮席事恐非其伦亦与骄而无礼不合○尔雅雚芄兰注谓雚芄蔓生断之有白汁可啖疏曰雚一名芄兰注言雚芄或传写悮芄衍字陆玑谓一名萝摩是也何黄如乃谓孔氏误读尔雅因以莞当之按莞即蒲安得以支言其误不更甚耶孔疏内则子事父母左佩小觽右佩大觽下别云男女未冠笄者但佩容臭而已故知为成人之佩葢以象骨为之可以解结韘毛训决象骨为之郑训沓朱韦为之陆堂云字既从韦郑说为近又礼书云射礼右巨指着决所以钩弦三指着沓【即仪礼所谓朱极三】所以放弦左臂着拾所以遂弦谓之极者中于指也谓之沓者沓于指也刘向曰能治烦决乱者佩觽能射御者佩决按桓十二年左传惠公之即位也少杜注云葢年十五六
　　谁谓河广一苇杭之谁谓宋远跂予望之谁谓河广曾不容刀谁谓宋逺曾不崇朝
　　极辨河不广宋不远然则不得归者何也味在言外卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自卫渉宋必渉河故以河广为言严华谷谓是诗作于卫未渡河之前非臆说也是时宋桓尚在襄公方为世子郑笺乃谓襄公即位而夫人思之与诗义不相应矣集传亦仍其误疏谓本不渡河特假有渡者之辞此是曲説诗固从赋不从兴也读诗记载说苑一条宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往不曰母而曰舅恐伤其父也即此推之而是诗之作必非在襄公即位之后矣四书释地引刘曰珩言谓不必渡河而仍以故国之山川言者其有深情与按此亦滞于郑笺而欲稍变疏义以通其説非达诂也
　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也执殳为王前驱自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾焉得谖草言树之背愿言思伯使我心痗
　　此诗时世序无明文康成寔以卫宣公时蔡人卫人陈人从王伐郑事郑在卫西而诗云之东既不可信【朱子辨说】又宣公之诗不应次于惠公之后许氏诗深曰此篇序于宋襄齐桓之间恐是霸主假王命以搂伐序所以书刺时也一章闵其行三章极其思首如飞蓬意绪乱也甘心疾首又加病焉至于心痗则肝胆摧伤矣范氏补传曰美之则言其君上之闵恤刺之则录其室家之怨思以为人情不出乎此也○毛传殳长二丈而无刄考工记庐人职谓寻有四尺则丈二也说文积竹为之徐锴云其体八觚吕记沐潘也左传遗之潘沭注云米汁可以沐头嵇康养生论合欢蠲忿萱草忘忧本作萱说文作藼本草即今鹿葱丰熙云食其花健忘一名宜男非合欢也集传讹古今注合欢树如梧桐与谖远别
　　有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳有狐绥绥在彼淇厉心之忧矣之子无带有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服
　　无裳无带无服即附于身者之皆无而穷民之无告时君之不恤并见之子云者民间相谓之词或诗人之所见然也序曰刺时而衍者乃言卫之男女失时防其妃偶因引古者凶荒杀礼多昏防男女之无夫家者以见时君之不能行此政诗缉谓桃夭摽有梅之变亦是从衍者之説也康成且谓妇人寡而欲与为室家则尤凿矣韩诗外传曰昔者不出户而知天下不窥牖而见天道以己之情谅之也已恶饥寒则知天下之欲衣食已恶劳苦则知天下之欲安佚己恶衰乏则知天下之欲富足故先王之法天子亲耕后妃亲蚕先天下忧衣与食也诗曰心之忧矣之子无裳可谓能见其大诗从毛为兴
　　古义诗与木瓜相属一主施一主报也戴公庐漕齐桓公归公祭服五称归夫人鱼轩重锦等物即此诗忧之子无裳无带无服者也淇在河北时已渡河犹以淇入咏者葢以兴复望之耳吴易堂驳其说谓以兴复望卫不当比狐媚之兽愚谓以望兴复破在淇终觉费辞若狐之取兴不足为异左传卜徒父谓狐蛊必其君不独雄狐之比齐襄也易未济亨小狐汔济濡其尾无攸利程传谓狐能渡水其老者多疑畏故履水而听小者未能畏惧则濡尾而不能济本义汔几也汔济濡尾几济而犹未济也易岂取象于狐媚即诗言淇梁淇厉淇侧取义于渡水故以狐言之戴公庐漕亦几济而未济时也绥绥者疑畏而恐濡其尾之状公不为小狐而为老狐所以终济何氏所称似与易义相应特未能释然于三在淇句故不敢主其说为录而论之以附于后
　　投我以木瓜报之以琼琚匪报也永以为好也投我以木桃报之以琼瑶匪报也永以为好也投我以木李报之以琼玖匪报也永以为好也【瓜古音孤玖古音几后并同】
　　木瓜美齐桓其説相仍惟集传疑为男女赠答彚纂引朱子集中读尊孟辨云诗录木瓜即春秋序绩之意亦以善卫人之情也朱子固未尝终废序说集传比也今从之○尔雅楙木瓜叶似奈实如小瓜陆农师曰江左右者名柤实如小瓜而有鼻食之津润不香者谓之木瓜圆而小于木瓜食之酸涩而香者谓之木桃似木瓜而无鼻其品又下谓之木李孔疏琼玉之美名非玉名也瑶言美石玖言玉名明三者玉石襍也丘中有麻传云玖石次玉是玖亦非全玉也罗愿曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也

　　虞东学诗卷二
<经部,诗类,虞东学诗>
　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷三
　　宗人府主事顾镇撰
　　王
　　先儒以王风系平王犹以周南召南系二公其失同也周为周之南召为召之南王则涧水东瀍水西之王城皆以地言不应从人立説曲言黍离降风也通志云王为王城东周之地豳为豳风西周之地七月者西周之风黍离者东周之风论最直防按洛诰周公曰我卜涧水东瀍水西惟洛食此召公所相宅名曰王城以防诸侯汉之河南是也我又卜瀍水东亦惟洛食此周公所营名曰成周以处殷顽汉之洛阳是也康成谓封域在禹贡豫州太华外方之间疏云外方即嵩髙金仁山谓河南府伊阳县之西陆浑山乃嵩高之连峰据此则自河南伊阳直接陜西华隂县皆东都之境虢国桃林之野在其内矣【西虢】康成又言北得河阳渐冀州之南疏引左传襄王赐晋阳樊温原之田晋于是始启南阳是未赐晋时为周畿内也春秋大事表言申国在南阳府治南阳县吕国在府治西三十里国语当成周者南有申吕自楚灭申因裕州方城山为固与王城逼近则申吕为王城南户而虞虢其北戸也汉志云初洛阳与宗周通【此宗周以丰镐言东迁后洛亦名宗周卫孔悝鼎铭即宫于宗周】封畿东西长南北短短长相覆千里臣瓒案西周方八百里八八六十四为方百里者六十四东周方六百里六六三十六为方百里者三十六二都方百里者百方千里也宛溪顾氏曰周自平王东迁尚有太华外方之间方六百里之地其时西有虢据桃林之险通西京之道南有申吕扼天下之膂屏东南之固而南阳肩背泽潞富甲天下轘辕伊阙被山带河地方虽小亦足王也故桓王之世犹能兴师以号召诸侯虎牢属郑仍复收之至惠王始与郑以武公之略张弛自如皇纲未尽絶于天下也而孱弱不振日朘月削楚灭申而东南之蔽失晋灭虢而西归之路断至襄王以温原畀晋而东都之事去矣诗人所叹息痛憾于日蹙国百里者其以此欤
　　彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心揺揺知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之穗行迈靡靡中心如醉知我者为我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之实行迈靡靡中心如噎知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉【苗揺韵离靡隔韵忧求转韵天人又自为韵】序曰闵宗周而下言大夫行役至宗周过故宗庙宫室尽为禾黍季本谓以事理推之未必尽然所见黍离当在野外钱天锡亦谓岐周故地尽以封秦不应鞠为禾黍此惑于郑氏秦谱横有西都八百里之説以为秦不应毁废本朝宗庙宫室也案史记平王赐襄公岐以西之地曰戎侵夺我岐丰秦能逐戎即有其地是秦封在岐以西丰镐在岐东为戎所据非秦有也终襄公世不能克戎至文公十六年逐戎始得至岐岐以东仍献之周是丰镐故都仍隷周境秦不得过而问焉特为戎残破平王视同敝帚不复加葺铜驼荆棘固所不免史言殷墟城坏生麦则周墟黍稷理亦有之稷三易辞而黍文不变严华谷以为协韵者近之如桃夭摽有梅所咏岂必厯久更见耶此何人哉旧斥前人窃意作诗者诧叹平王之憖弃旧物而不顾也章首用两彼字结语用一此字言彼固然已此何人而不加惜也补传云序诗者道东周大夫过丰镐故都不忍去之情状简短数言发明一篇终始之义至今读之使人流涕谁谓序可无取哉毛不言兴集传谓赋而兴恐亦是因所见以起兴○许氏钞黍似粱而非粱稷今之穄也黍黄而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以传文两易之恐得其实蔡氏解黍谷也声与暑同仲夏乃登故谓之黍而说文则谓大暑而种愚按月令登黍之文当从蔡说黍离降风辨见诗说
　　君子于役不知其期曷至哉鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣牛羊下括君子于役苟无饥渴【哉音资来音厘】
　　序谓刺平王而衍者言大夫思其危难以风读诗记曰攷经文不见思其危难以风之意董诗故谓大夫妻赋此集传所本也今按篇中以鸡之栖牛羊之下为言似非贵家气象质疑以大夫托为行役者室家思念之辞恐或然也曷至哉笺谓何时当来至与不知其期为一义集传谓今亦何所至哉【本李迂仲】乃以地言以下章例之笺说是也各有作息之期而行役不休诗人所以刺也先羊后牛者埤雅言羊性畏露晚出早归常先于牛也有佸之佸毛训防下括之括毛训至集传皆用之陆奎勲曰牛羊有栏括其闗扄太羡首四马就括非其证耶康乐诗云朝游牛羊下暮来括揭鸣亦是此义苟无饥渇者所谓万里之外以身为本也【后汉书】○尔雅凿墙而栖曰埘又鸡栖于弋为桀释文弋亦作杙
　　君子阳阳左执簧右招我由房其乐只且君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且【末句不入韵】
　　黍离闵宗周西周也此言闵周则东周矣君子遭乱相招为禄仕许东阳谓仕于伶官如简兮比是也诗缉曰当是之时贫且贱焉非耻也故不以闵君子而闵周执簧执翿备声容之器由房由敖则歌舞之地也房当如传言房中之乐敖则燕舞之位【郑笺】在于房也○疏曰簧笙管中金薄叶也郑司农云笙十三簧刘熙云大笙十九簧疏又曰郑谱言此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之也盖路寝以聼政小寝以燕息下笺以燕言之明不在路寝按仪礼记燕朝服于寝又云有房中之乐注曰燕扵路寝相亲昵也与郑谱合孔疏殊缪尔雅翿纛也注曰今之羽葆幢又翳也注曰舞者所以自蔽翳宛丘笺谓翳舞者所持以指麾陈祥道引春秋传舞师题以旌夏言以纛与旌引二舞者其説信已而此笺又谓羽舞按羽舞析众羽为之非纛也燕舞自用旄舞当以宛丘笺为正
　　之水不流束薪彼其之子不与我戌申怀哉怀哉曷月予还归哉之水不流束楚彼其之子不与我戍甫懐哉怀哉曷月予还归哉扬之水不流束蒲彼其之子不与我戍许怀哉怀哉曷月予还归哉【薪申楚甫蒲许为韵水子隔韵懐归转韵本通】
　　此诗之指当以欧阳本义为正彼其之子谓诸侯国人之当戍者王不能令而勤畿内之民故以水之不能流物为兴非戍人指其室家也蒋氏蠡测云以国风事类攷之彼其之子凡五未有目其室家者况征戍之人初无携室同行之理故集传不如本义之得也毛以为激而笺以湍迅申之失其义矣张子解为悠亦似强从我解苏氏曰水之能自流者物斯从之水不能自流而或之虽东薪之易流亦不流矣于义为得三国同戍而孔疏乃谓所戍惟申言甫许者以其同为姜姓重章变文借以为言其实不戍甫许先儒因之遂有忘亲逆理知母不知父之论义虽正大恐未审于当日之形势也按申甫之地皆在南阳许亦近隷开封唇齿相连同为洛邑东南门户而楚方横行南服逼近申吕【即甫】时加侵扰以为北窥之计至于桓庄之世灭申灭吕许亦役服于楚南阳汝寜之境悉为所有遂平步以窥周疆矣故在宣王之世即有筑城之役至于东迁尤不得不亟守门户以蔽东南纵非母家岂容憖置然彼时皇纲尚未尽絶平王果能奋励自强以申司马之法则晋之义和郑之掘突皆绰有英略可号召以敌王忾楚氛虽恶安敢上抗威棱何借于戍即不得已而遣戍亦当使方伯连帅供其役何至役畿内之民以卫侯邦诗人所以怨思于平王之微弱也近日宛溪顾氏作春秋大事表极论东周之可为余为本其义而着之诗○阎百诗丘劄记云案夫论申在南阳宛北谢山之下故诗云亹亹申伯于邑于谢宛西三十里有吕甫即吕也又齐世家注司马贞曰南阳宛县申伯之国吕亦在宛县西顾景范方舆纪要云许州府春秋时许国魏曰许都改曰许昌蒲有二义毛训草郑训蒲栁孙毓云蒲草之声不与戍许相协笺义为长今二蒲之音无攷姑从质疑作平去通
　　中谷有蓷暵其干矣有女仳离嘅其叹矣嘅其叹矣遇人之艰难矣中谷有蓷暵其脩矣有女仳离条其歗矣条其歗矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其湿矣有女仳离啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣【脩歗平去通淑转殊留反】
　　黾勉有无夫妇之义饥馑相弃人道絶矣诗人以为风俗衰薄其来有自【补传】故不暇责其人而但曰闵周也全篇以嵗旱草枯兴饥年之憔悴萧索无润泽气象【诗缉】首言蓷生中谷宜可耐旱今生于干土者已燥兴饥馑则贫者先悴也次言生而长茂者亦燥三言生于湿地者尽燥则贫富皆憔悴矣【诗缉叅补传】因此而致仳离则时之艰难不淑为之不淑犹云不幸【诗缉】诗故曰古伤死者之词曰如何不淑是也啜其泣矣何嗟及矣言事已至此未如之何也【吕记】三言有女仳离似属闵者之词非必其女自作○旧说以蓷草宜生髙陆生谷中则伤于水【传义】非也韩诗及三苍説悉云益母益母茺蔚也据本草茺蔚生海濵池泽其性宜湿【诗缉叅陆玑疏】冯复京曰毛传蓷鵻又大车传菼鵻考诸书茺蔚子并无鵻名岂毛以蓷为菼乎然则何以又谓之陆草
　　有兔爰爰雉离于罗我生之初尚无为我生之后逢此百罹尚寐无吪有兔爰爰雉离于罦我生之初尚无造我生之后逢此百忧尚寐无觉有兔爰爰雉离于罿我生之初尚无庸我生之后逢此百凶尚寐无聪【为古音譌罹古音罗罦尔雅释文孚浮二音此音浮造觉上去通平集传叶从造韵非是】
　　此与上篇俱为闵周而衍者缀以桓王失信云云朱子辨云君子不乐其生一句得之余皆衍说其指桓王葢据春秋传郑伯射王中肩之事然未有以见此诗之为是作也今从集传葢兔脱而雉罹以兴小人致乱而幸免君子忠直而被祸词义坦白而毛言政有缓急非其义矣郑以逢百罹为遇军役之事亦是附序立说疏谓免爰本在葛藟之下但简劄失次耳因此序言桓王下序言平王也既不用衍序则篇次相从正得集传为比今从毛作兴○尔雅繴【音璧】谓之罿【音冲】罿罬【音辍】也罬谓之罦罦覆车也郭注今之翻车有两辕中施罥以捕鸟一物五名展转相解
　　緜緜葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾緜緜葛藟在河之涘终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有緜緜葛藟在河之漘终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻【浒父顾上去通涘音矣母音米有音以】
　　春秋文七年传宋昭公欲去羣公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇廕矣葛藟犹庇其本根故君子以为比况国君乎序谓王族刺平王此可证矣章首三用緜緜字便见属系不可断絶意笺以葛藟之托于河润反兴兄弟之不防恩泽似于庇本根义未彻而左传亦不着在河之义吕记严缉以为生非其地失之矣李迂仲独取王荆公説谓河浒水所荡危地也润泽葛藟而生之亦所以自固按陆农师亦有是说与左传郑笺义正相入终逺兄弟谓他人父葢谓兄弟乃同父所出今王终逺兄弟则不以我为同父之人而使谓他人父将谁顾我乎他人不可谓父则兄弟不当终逺是亦煮豆然萁之痛下二章仿此笺疏未融集解引苏王説谓平王以他人为父则指斥过甚矣○葛藟见周南尔雅浒水厓又涘为厓又夷上洒下漘李巡曰平上陗下故名漘
　　彼采葛兮一日不见如三月兮彼采萧兮一日不见如三秋兮彼采艾兮一日不见如三嵗兮【龙为霖本韵萧古音脩】谗口伤人每乗其间故曰一日不朝其间容刀如上官桀等之谋谮霍光石显等之谋谮萧望之皆伺其出沐是也【集解】葛善攀附萧艾则离骚所斥者盖指谗言也采之者以兴君之聼谗诗人以采葛采萧采艾皆积少以成多如王聼谗皆积微而成惑【欧义】盖人之谮人多因其不见【李解】一日不见如三月三秋三嵗之久见情疏而谗易入所以可惧不当如郑笺以采葛为出使也集传指为淫奔而列之赋不若惧谗之説之安故仍从毛传为兴○史雪汀风雅遗音云萧非荻也荻安得有香气今尔雅并沿为荻惟释文是荻字辨见许钞
　　大车槛槛毳衣如菼岂不尔思畏子不敢大车啍啍毳衣如璊岂不尔思畏子不奔谷则异室死则同穴谓予不信有如皦日
　　此所谓道之以政齐之以刑者曰不敢曰不奔而犹以同穴申其誓所谓免而无耻也集传得之序曰刺周大夫盖刺其不能以徳礼化民陈古刺今衍说无当○按司服子男之服自毳冕而下此大夫四命出封加等为五命或子男入为大夫得服毳衣也毳衣三章宗也藻也粉米也裳二章黼也黻也书曰班宗彛孔注宗庙之也衣以为章虎蜼在焉故也康成则谓毳画虎蜼因号宗彞其实虎蜼而已陈祥道曰康成之言非也书大传宗彛白宗彞则白而虎蜼各象其色耳又曰大夫衣纁裳诗曰如菼菼之初生其色言其衣也诗又曰如璊璊之为玉其色赤言其裳也许钞云蜼位柚垒三音
　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟将其来施施丘中有麦彼留子国彼留子国将其来食丘中有李彼留之子彼留之子贻我佩玖【嗟音磋施音沱玖音几】
　　贤者隠居丘园之间植麻麦果实以为生民思之而望其来【苏氏】犹白驹枤杜之义也施施毛以为难进据孟子文无难进义笺训舒行为得来食疏绎笺义谓思贤之至欲饮食之也贻我佩玖诗人多以玉比徳言有美徳以及我也【补传】○传曰留大夫氏子嗟字也子国子嗟父正义云毛时书籍犹多或有所据今考桓十一年公羊传古者郑国处于留及迁郑而野留是留亦东都畿内地至祭仲省留途出于宋而被执则留又错入宋境矣当时疑有食采于留而子孙以为氏者冯复京曰留古刘字今河南缑氏县有刘聚周刘康公刘夏刘挚刘狄皆食采于此若襄元年楚子辛侵宋吕留则属彭城非此留也路史讹
　　郑
　　朱吕郑风之説前人以为未了公案盖朱子所执者论语郑声淫一语诸儒则谓圣人所放是声非诗因博引礼记师乙之论及左传韩宣叔向季札之言以证郑诗之非淫论既章已抑犹有未尽者荀子曰诗者中声之所止也声音之道大不逾宫细不逾征宫征皆中声也不逾之所谓止也此之谓雅音也淫者反是淫之为言溢也其声流荡而不能止也丹铅录曰水溢于平曰淫水雨过于节曰淫雨声滥于乐曰淫声乐记所谓流辟邪散狄成涤滥之音是也狄成云者言乐之一终甚长若古之曼声胡氏绍曽曰都曼之声音调婉凄弄引烦襍所谓靡靡之音使人荡溢流连不克自禁故谓之淫之二说者可谓明辨晳矣然则郑声之淫非尽男女邪僻之谓也昔纣使师延为淫乐流传东土郑人得之仿冩其声而世皆悦焉萧鱼之防至以师悝师触师蠲比襍歌钟女乐以为上赂行于诸侯晋宋之君皆为惑溺夫子所以恶其乱雅而欲放之如以其诗则鹿鸣四牡之和雅文王大明之庄肃与夫东门溱洧之淫荡黑白星渊开卷即得何以曰似是而非恶其相乱乎蔡氏尊卜云先儒皆云卫以男恱女郑以女恱男郑风之淫甚于卫然郑风二十一篇惟东门之墠后序以为不待礼而相奔其实序但云刺乱野有蔓草后序以为男女失时思不期而防其实序但云思遇时溱洧后序以为兵革不息男女相弃淫风大行其实序亦但云刺乱所云女恱男者不知于何见之即有其事抑不过闾阎细妇礼教不及者之所为耳有若桑中之世族在位相窃妻妾乎有若匏有苦叶新台之上烝庶母下纳子妇乎有若墙有茨君子偕老鹑之奔奔之母子为夫妇公然生子相继为君乎不特卫也齐风之南山敝笱载驱兄妹宣淫至杀其夫矣郑有之乎陈风之月出株林泽陂君臣聚淫见杀于其子矣郑有之乎乃夫子曰郑声淫而子夏亦言郑音好滥淫志反不及卫齐陈何也曰淫其声也非淫其诗也其言畅达实补诸家所未备今攷朱子集中亦谓旧说不可废是朱子原无意必于其间也窃因前人训释淫字之义合之荀子中声之説而并述蔡氏之论如此若以先儒未定之案而欲自今定之则我岂敢○案郑本西周畿内咸林之地宣王封其母弟友于此是为桓公幽王时为司徒用史伯计寄帑与贿于虢郐【东虢】图取其地及死犬戎之难其子武公掘突从平王东迁遂灭虢郐而居之右雒左泲前华后河食溱洧焉谓之新郑今开封府之祥符兰阳中牟阳武鄢陵洧川尉氏郑州河隂汜水荥阳荥泽禹州密县新郑兼涉杞县与楚界陈留与陈界封丘与卫界又阑入卫辉府之延津河南府之登封陈州府之扶沟懐庆府之武涉归徳府之睢州其阑入直隷大名府之长垣者为祭仲邑周之东也郑为重晋楚日相寻焉故次王汉书地理志云土陿而险山居谷汲男女亟聚防故其俗淫
　　缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之好兮敝予又改造兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之蓆兮敝予又改作兮适子之馆兮还予授子之粲兮【蓆古祥龠反】
　　此武公入仕于周而周人美之【吕记】宜称也【集传】缁衣卿士聼朝之正服【毛传】孔疏朝王不服缁衣退适私朝乃服缁衣以聼政敝改为兮顾其常居此位常服此服也武公既定王室受封新郑入为卿士服是缁衣而来善其徳足称之故言服之安美而尊大也馆如觐礼赐舍之舍授粲如聘礼致饔饩米禾之类武公有大功于王王所倚赖盖尝亲临其馆驾旋而授粲故诗人托为王言以冩绻慕无穷之意笺训适还义迂曲集传谓诗人自言恐适馆授粲非民所得施于上者蓆训大释诂文程子改训安舒未详所据○考工记三入为纁五入为緅七入为缁粲粟治之精者【王氏】说文稻重一防为米六斗大半斗曰粲
　　将仲子兮无逾我里无折我树杞岂敢爱之畏我父母仲可怀也父母之言亦可畏也将仲子兮无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄仲可怀也诸兄之言亦可畏也将仲子兮无逾我园无折我树檀岂敢爱之畏人之多言仲可怀也人之多言亦可畏也【母音米兄虚王反怀畏平去通】
　　仲子祭仲也【毛传】严缉云国人知公与祭仲有杀段之谋乃反其意设为公拒仲之辞云云以天理感动之公论开悟之耳愚谓前三句似反其意后五句实诛其心吕记谓辞虽拒而意实与如寺人僚柤告昭公以去季氏之谋公执戈以惧之之类也畏我父母即姜氏欲之之义三言仲可怀二人之隂谋自见叠下三言字三畏字则所顾惜者此耳至闻袭郑之期而伐之则父母兄弟国人皆不能言而公乃无畏矣衍序言小不忍者大谬○陆疏杞栁属生水旁树如栁叶麤而白理微赤今人以为车榦集传里之地域沟树也王应麟曰杞有三无折我树杞栁属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也古义桑亦木之韧者陆疏檀木皮青滑泽材强韧可为车按三木皆以比段于里言杞于墙言桑于园言檀不惟取韵义亦相属诗之谨细如此
　　叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁叔于狩卷无饮酒岂无饮酒不如叔也泃美且好叔适野巷无服马岂无服马不如叔也泃美且武【野音渚马音姥】
　　叔于田乗乗马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女叔于田乗乗黄两服上襄两骖鴈行叔在薮火烈具叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔于田乗乗鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌【田薮狃不入韵射音树鸨从尔雅改作駂弓古音肱二三章后四句皆两转韵】序皆刺庄公而衍者一云国人説而归之一云不义而得众非也段何能得众国人亦何尝説而归之子封伐京而京叛大叔矣二篇皆其私党相眤之词前篇以于田为仁饮酒为好服马为武后篇所矜者袒裼暴虎也所贤者射御足力也可知从臾夸耀不出少年征逐服马饮酒之俦而国人早已心非之矣然诗意刺庄公不在刺段公实欲厚其毒而先后説都以公不知禁为言恐见表不见里也薮泽也郑有圃田盖在圃田也火烈具举即尔雅所谓火田疏谓宵田者失之暴虎而献于公传谓从公田者是盖叔有示勇于公之意而公亦隂纵之大夫种所谓广侈吴王之心者诗人已微窥之将叔无狃戒其伤女盖亦畧示端倪矣骋马曰磬止马曰控言良御也发矢曰縦从禽曰送言善射也集传改为舍防覆彇防为矢末犹发矢也彇即箫弓之梢末所谓弭也既发矢则弓随势倒直指于前以送矢严缉谓后手防【音蕝】而前手攧也马慢发罕而释掤鬯弓言整暇也严缉云如庖丁解牛提刀而立为之四顾为之踌躇亦可想叔段洋洋之意矣后篇题加大字所以志别苏读如字许钞音泰案古本首章原有大字吕严本俱仍旧○尔雅骊白杂毛駂郭曰今之乌骢掤左传作冰矢筩盖鬯小戎作韔弓囊
　　清人在彭驷介旁旁二矛重英河上乎翺翔清人在消驷介麃麃二矛重乔河上乎逍遥清人在轴驷介陶陶左旋右抽中军作好【彭古音旁英古音央后并同轴转音俦龙氏本韵陶读繇】闵二年传郑人恶高克使帅师次于河上久而不召师溃而归髙克奔陈郑人为之赋清人衍序者本其説也谓公子素作是诗疑亦有本然不可考矣时卫方有狄难郑与卫隣恐其渡河侵轶故使克御之河上狄退而克不召春秋书郑弃其师【孔疏】诗极陈玩师不恤国事之状以着弃师之本序曰刺文公春秋之志也清人克所将清邑之众杜预春秋释地中牟县西有清阳亭水经注清阳亭南有故清人城彭消轴旧说以为河上地今无所攷姑阙之陶陶之义宜属乗驷介之人説旁旁麃麃合从一例○笺云二矛酋矛夷矛也各有畵按考工记庐人职六建既备车不反覆注曰六建五兵与人也五兵者戈也殳也防也酋矛也夷矛也酋短夷长短长重累故曰重英乔尔雅释为髙毛训累荷盖二矛同髙其髙复有等级谓此二矛刃有髙下重累相负揭【孔疏】笺谓乔矛矜近上及室题所以悬毛羽疏言经传不言矛有毛羽集传谓矛之上勾曰乔按考工矛乃刺兵非勾兵也又尔雅矛冐也刃下冐矜也亦不言勾惟许慎有矛象形之説当以尔雅为正左旋右抽疏谓此将所乗车耳将在鼓下故御在左若士卒兵车则左人持弓右人持矛中人御也
　　羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮【侯音胡】
　　每章次句毛郑指人而以三英为三徳集传则指服说窃意文虽指服而意实指人洵直且侯从如濡取义言其毛理之顺色泽之美正以见大夫之正直而有文也洵直即含下司直意且侯即含下邦彦意舍命不渝乃直美之实也孔武有力从豹饰取义言称是服者之有是武力是以能主国是而不揺【补传】所谓洵直也三英粲兮从羔裘之晏取义言称是服者之有是文采是以为邦家之彦士所谓且侯也而能安处其命而不变亦从此见矣范逸斋曰五紽五緎五总皆所以英裘故谓之三英疑或然欤毛以晏为鲜盛貌诗缉直训为安其义较确序曰刺朝而衍者称古之君子则亦陈古刺今之作此诗疑当为兴
　　遵大路兮掺执子之袪兮无我恶兮不寁故也遵大路兮掺执子之手兮无我魗兮不寁好也【首章平去通次章平上通路字不入韵魗本音讐疏云魗与丑古今字当即读为丑与手好为韵】
　　庄公失道君子去国国人思而望之于其循大路而去也持其袪以留之曰无恶我而不留故旧不可以仓卒而遽絶也【朱子旧说】下仿此不言恶公丑公而言恶我丑我立言之体也寁毛训速严申其意曰犹言仓卒也陆堂以为方音近是故故旧【集传】好旧好【苏传】以先君之义讽之庶其或留也【严缉】离骚云惟党人之媮乐兮路幽昧以险隘今云遵大路则君子坦荡矣故应从序也吕记曰武公之朝盖多君子矣至于庄公尚权谋専武力左右前后无非祭仲髙渠弥祝之徒君子安得不去之乎
　　女曰鸡鸣士曰昧旦子兴视夜明星有烂将翺将翔弋凫与鴈弋言加之与子宜之宜言饮酒与子偕老琴瑟在御莫不静好知子之来之杂佩以赠之知子之顺之杂佩以问之知子之好之杂佩以报之【宜鱼何反赠韵未详诗总闻云赠乃贻之误】
　　此诗之义笺疏迂曲集传得之王氏质曰此诗妇为主辞子兴视夜以下皆妇人之辞盖诗人刺时好色而不恱徳乃陈古贤夫妇相警励以勤生之语【本义】将翺将翔旧主人旧于义未融陆农师言凫鴈常以晨飞则翺翔当指凫鴈【古义】妇勉其夫谓此时当有凫鴈翺翔何不起而弋之弋之以归而我以中馈之职调和滋味以饮酒相乐【集传】将白首相要如琴瑟之在御莫不安静而和好矣又言知子之来相和好者当有以赠报之以勉其夫不独厚于室家又当尊贤友善而因物以结之所谓恱徳而不好色以刺时之不然也【本义】○尔雅鸍【音思】沉鳬郭曰鳬似鸭而小鸭则尔雅以为舒鳬鹜也李巡曰野曰鳬家曰鹜又尔雅鳬鴈丑其足蹼其踵企郭曰脚指间有幕蹼属相连飞则伸其脚跟宜集传谓和其所宜内则云牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽问毛传谓遗也左传卫侯使人以弓问子贡杂佩毛谓珩璜琚瑀冲牙之类吕【与叔】谓防燧箴管帉凡可佩之物范逸斋曰是诗为民俗而作当以后说为是
　　有女同车顔如舜华将翺将翔佩玉琼琚彼美孟姜洵美且都有女同行顔如舜英将翺将翔佩玉将将彼姜孟姜徳音不忘【车音姑华音敷英音央首章翔姜隔句韵】
　　山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且山有乔松隰有游龙不见子充乃见狡童
　　萚兮萚兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮风其漂女叔兮伯兮倡予要女【吹古昌戈反】
　　彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能餐兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮
　　四诗皆言刺忽集传改为淫奔以其词佻而意昵也然按左传六卿饯韩宣子子旗赋有女同车子栁赋萚兮皆有求助大国相与倡和之义若果淫诗岂有郑人赋郑诗而自彰其丑者如曰赋诗断章则牀第之言不逾阈伯有之赋鹑奔何以见斥于赵孟耶【田间】同车刺忽不昬于齐故极陈齐女之美而忽不与同车同行为失大国之助也【本义旧以同车同行为逆陈女者非】扶苏刺忽所美非美狂且狡童盖指祭仲髙渠弥之流【笺义】秋风吹萚其势方危谓祭仲将倚宋逐忽而举朝无倡义之人所谓君弱臣强不倡而和也故呼叔伯而告之言如有能倡者予则为之和而要其成盖忧之切而其词迫也【诗缉】狡童刺忽朱子序辨极论之后人或援麦秀之歌为解则又不然本诗言彼狡童兮又言维子之故既以昭公为子又以昭公为狡童于文理亦欠顺矣严缉曰为告忽言之故指狡童为彼而称忽为子彼者薄之之词子者亲之之词陈少南直以狡童目祭仲黄实夫善其説范补传亦言彼祭仲者贱之子忽者亲之盖合扶苏褰裳上下诗词所指斥者总归于一而当时擅权用事猖狂自恣者无过祭仲不当援麦秀之义以为斥昭公也或谓仲已老矣不应目为童【华谷】不知诗人之词本难拘滞当时庄公诸子忽突亹仪生杀废置惟仲欲为狂狡已甚老马为驹不顾其后仲之谓矣谓之狡童固宜四章赋兴毛传集传并同○埤雅木槿一名舜尔雅红茏古其大者蘬圗经云荭草即水红诗隰有游龙是也陆玑云一名马蓼补传云山不惟有小木又有大材隰不惟有华又有草然则一国之大贤材无不有毛言髙下大小皆得其宜意正如此义属反兴笺説穿凿説文凡草木皮叶落陊地为萚笺谓木叶则説义未周不与我言食写祭仲骄蹇自恣之状而昭公専信任之不与贤者圗谋危难将及是以忧之不能餐息也诗人忠爱之至岂有目为狡童者乎
　　子惠思我褰裳涉溱子不我思岂无他人狂童之狂也且子惠思我褰裳涉洧子不我思岂无他士狂童之狂也且【末句不入韵】
　　此篇词意佻薄似属可疑然六卿饯韩子太叔实赋此诗宣子曰起在此敢勤子至于他人乎义炳事白安能别为之说狂童恣行国人思大国之正已笺疏以突当之非也突非祭仲不得入君郑数年复为仲所逐虽据栎圗复重以四国之援继之以鲁终弗克纳处栎者十有八年卒以盟傅瑕复入而祭仲高渠弥傅瑕等生杀在手【桓十七年髙弑忽庄十四年傅杀子仪】置君如奕棋非所谓狂童恣行者乎此诗疑在忽被弑子亹初立之时故序不曰刺突忽而曰思见正明年齐人遂杀子亹而轘髙渠弥矣祭仲以智免是亦大国之正之也欧论云褰裳涉溱言非道逺而难至而郑谓揭衣渡水徃告以难岂无他人怨诸侯不相救恤耳而郑谓先向齐晋宋卫后之荆楚衍说也乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思岂无声大义以相正者【李解】惟狂童之狂已甚故望之切而怨之深也诗缉曰萚兮望大夫相与扶持褰裳望大国之见正○说文溱作潧水经潧水出郑县西北平地南入洧水洧水出密县西南马岭山又东过郑县南潧水从西北来注之盖古郑城在今新郑县治西北潧水在北洧水在南亦郑环卫国都之水也
　　子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不将兮衣锦褧衣裳锦褧裳叔兮伯兮驾予与行裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾予与归【巷古胡贡反】东门之墠茹芦在阪其室则迩其人甚逺东门之栗有践家室岂不尔思子不我即【即古子悉反】
　　二篇同为刺乱丰疏云郑国衰乱婚姻礼废有男亲迎而女不从后乃追悔此陈其辞也坊记子云昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民妇犹有不至者其即此诗之指与巷毛训门外疏引叔于田谓之里涂盖门外之里涂也堂即礼所谓主人升堂西面賔升堂北面者笺说非是后二章乃自言衣服之备欲变初志而从之【诗缉】士昏礼女纯衣纁袇此言锦衣庶人妻也【笺说】或曰在涂之所服【古义从卫风硕人笺】礼又言妇乗车姆加景景即诗之褧也涂中所以御尘妇人不殊裳此衣裳异文者疏云诗须韵句故别言之叔伯毛谓迎已者按叔伯非定称礼舅姑皆有飨送者之文或此女自呼其送者驾而从之不待其迎欤东门之墠刺不待礼而相奔二篇皆女主其辞也东门之外有墠墠之旁有阪茹芦生焉指其所欲奔男之处也【诗缉】东门之道有栗栗之下有成行列之家室绎笺意当为女子自述其处由下子不我即观之笺意是也二篇俱从集传为赋○礼记注封土曰坛除地曰墠故传云除地町町者尔雅茹芦茅搜本草一名蒨其根可染绛阪邢氏谓陂陀不平而可种者践毛训浅集传用伐柯改为行列其义乃当
　　风雨凄凄鸡鸣喈喈既见君子云胡不夷风雨潇潇鸡鸣胶胶既见君子云胡不瘳风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜
　　五公子之乱时事反覆士之随势变迁失其常度者多矣故诗人思见君子焉【诗缉】风雨杂至而如晦喻世之昬乱鸡鸣在暗而思曙喻君子居乱而思治君子不改其度则世道可挽故见之而心悦如疾之去其体焉【彚纂】陆机演连珠云贞乎期者时累不能行是以迅风陵雨不谬晨禽之察南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝恶之迫之疾走愍孙雅步如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已所谓君子虽居乱世不改其度也集传赋也今从毛作兴
　　青青子衿悠悠我心纵我不往子寜不嗣音青青子佩悠悠我思纵我不往子寜不来挑兮逹兮在城阙兮一日不见如三月兮【佩读如皮】
　　郑国之人废于学问由庠序之教不行后曰遂有欲毁乡校者矣诗人之刺盖在公子五争之际朱子疑其词意儇薄施之学校全不相似及作白鹿洞赋云广青衿之疑问则仍从序説衿与襟同青衿青领也父母在衣纯以青【郑笺】士佩瓀玖玉而緼组绶【赤黄色】玉藻文也毛言青组绶犹大夫纯组绶而郑言缁组绶孔谓所读本异者或其然欤子寜不嗣音毛以嗣为习韩以嗣为诒诒寄也谓不寄声来问郑用韩说挑达城阙闲日遨游无度本义云生徒分散朋友不复羣居不相见而思之之辞○尔雅观谓之阙指宫阙言此则城上髙阙
　　之水不流束楚终鲜兄弟维予与女无信人之言人实廷女之水不流束薪终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信【信音伸】
　　之水三章篇皆言水不能自流之意详见王风读诗记曰无信人之言非教之以不信人言也忽既微弱强公子复多其臣大抵怀二心而外市仅一二人实心向之者乃暗于情事不知所倚故提其耳而告之朱子旧说云所亲者惟二人亦不能自保于谗间忽之所以亡欤序曰闵无臣者得之古义曰突以少夺长尚有防兵而谋纳之者忽实伯兄当立乃自失位以至复国讫于被弑外不闻有邻国之援内不闻有臣民之戴意其人必多猜忌于物无亲者读此可想见其大槩
　　出其东门有女如云虽则如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我员出其闉阇有女如荼虽则如荼匪我思且缟衣茹藘聊可与娱
　　此贞士闵乱而自申其志也前刺乱为刺淫乱则此闵乱亦闵淫乱衍者谬以乱为丧乱益以公子五争兵革不息男女相弃云云【质疑】笺疏附之弥失其解吕记严缉并沿其误当以集传为正如云如荼言冶容诲淫尽成习气【彚纂】见风俗之败恶也缟衣綦巾诗人自指其妻【笺说】犹曰荆钗布裙云尔【诗缉】　说文巾佩巾也即礼记所谓帉恱闉曲城也阇城防也【毛传】荼乃茅草秀出之穗【孔疏】应劭所谓野菅白华者非苦菜及委叶二种按苦菜则邶风所谓荼苦委叶则周颂所谓荼蓼茹藘见前传谓茅搜之染女服也郑以衣既缟素不应复染改为染巾缘上缟衣綦巾言之此亦宜为巾故李迂仲引笺义曰染巾也
　　野有蔓草零露溥兮有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清邂逅相遇与子偕臧【首章平上去通】
　　序曰思遇时而衍者自出其东门以下三诗俱以兵革言之皆衍说也此序下云君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而防焉吕记云泽不下流盖讲师见零露之意而附益之严缉云思遇时者厌乱而思治也不期而遇非诗意二说皆是至其解义仍沿笺疏则泥于有美一人之辞也记以邂逅为男女之防缉以邂逅为婚姻之成今以简兮末篇例之则美人恐有别指清婉兮齐诗以美庄公则邂逅二字直作遇合解耳魏志崔琰传注云大丈夫为有邂逅耳谢灵运诗邂逅赏人心与我倾怀抱古人用邂逅字多有属君友者案左传襄二十七年子太叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也昭十六年子齹亦赋此诗宣子曰孺子善哉吾有望矣韩诗外传孔子遇程木子于郯歌此诗之首章似未可斥以为淫集传赋而兴也今从毛为与
　　溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕳兮女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其相谑赠之以勺药溱与洧浏其清矣士与女殷其盈矣女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其相谑赠之以芍药【涣蕳平去通既且之且疏音徂与两乎字为韵】
　　此即东门所谓如云如荼者故彼序曰闵乱此序亦曰刺乱闵刺别者诗人语有含露朱子辨云郑俗淫乱乃其风声气习流传已乆不为兵革不息男女相弃而然案韩诗薛君注郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草祓除不祥是其气习流传恬不为怪士不识闲家之节女不守闚观之贞乗时并出举国若狂所谓乱也女曰士曰皆作诗者述其辞○溱洧详见褰裳通典周制女巫掌嵗时祓除衅浴韩诗传谓三月桃花水下之时执兰祓除续汉书三月上已官人并褉饮东流水上宋书魏已后不复用已但用三日毛传蕳兰也陆玑曰其茎叶似药草泽兰春秋传曰刈兰楚词云纫兰皆是也罗愿曰兰草一名都梁香一名水香其泽兰叶尖微有毛不光润方茎紫节八月花白人多种于庭池此兰叶光润生荆州都梁山下清水中因名都梁可杀毒虫除不祥古义曰罗意以此兰为水香而左传楚词之兰乃泽兰耳本草注勺药亦名江离韩诗传勺药离草也古今注一名可离将别故赠之罗愿曰其根可以和五脏制食毒古者有芍药之酱服防文頴伏俨辈解芍药称具美也毛氏以为香草今医方但用其根故陆玑不识其花遂云无香气耳○孔疏云尚书之三风十愆疾病也诗人之四始六义救药也疾病尚轻有可生之道则医之治也用心锐扁鹊之疗太子是也疾病已重有将死之势则医之治也用心缓秦和之视平公是也诗人救药亦犹是矣典刑未亡觊可改正则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中咨嗟太息而已不敢望其存也案孔氏此条可谓读书见大义者故备录之

　　虞东学诗卷三
　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷四
　　宗人府主事顾镇撰
　　齐
　　周既东迁郑不能辅于是王道缺微霸功兴矣齐为霸始故次王郑先儒之论如此按齐俗以功利夸诈为事故其音敖辟骄志而季札闻歌独叹为泱泱大风当美其声调之鸿溶异于郑之细已甚也乐记谓三代之遗声齐人得之或其然欤尧峰汪氏疑季札别有见闻又以孔子不录齐国正风疑所见不逮季札陆奎勲氏且谓鸡鸣作于丁公三世之内而子夏所云敖辟骄志者当属齐景公时此子所谓羣言纷乱者也窃意齐风十一篇刺襄公者凡四犹郑之刺忽邶鄘之刺庄宣其简独多盖诗之近者存而逺者亡也南豳雅颂逺而不亡者以其为乐所常用耳其不常用者散失亦多今变雅所存皆厉宣幽平之作岂昭穆以降絶无风刺之篇耶其失之者久矣春秋左氏传自昭定而后其文独繁此其騐也○按史记武王封师尚父于齐都营丘汉志为齐郡临淄县今青州府至成王平薄姑之乱因以其地益齐【正义】盖初封时地方百里至成王斥大其封乃得上公之地五百里也【郑氏】左传晏子曰昔爽鸠氏始居此季萴因之有逢伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之盖太公本都营丘五世胡公始迁薄姑其弟献公仍还故都也【史记】薄姑亦曰姑棼即今青州府之博兴县管仲称先王赐履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣盖东尽登莱之境西界徳州九河故道在焉方舆纪要云穆陵闗在今青州府临胊县东南百有余里大岘山上山髙七十丈周逥二十里道径危恶一名破车岘为齐南天险今直天津府之庆云县及山东武定府之海丰县皆无棣地旧为盐山县见杜氏通典至元分其地置两无棣县明改今名其地皆有无棣沟亦名无棣河见水经注今淤索隠谓淮南有故穆陵闗无棣在辽西孤竹非其实也
　　鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庶予子憎【明古弥郎反音芒梦古莫滕反音盟后并同】
　　序曰思贤妃集传因之衍者属之哀公已是臆说后人或谓卫姬箴桓公之作尤不可据严缉谓直刺荒淫更属妄説黄氏日抄云古説皆谓贤妃欲其夫之早起误以蝇声为鸡声【毛郑朱皆同】至曹氏始谓哀公以为蝇声严氏宗之谓鸡未鸣之前无蝇声也愚按据曹説是蝇声晚鸡声早哀公既不欲早起何反以声之早者为晚其说显自矛盾白云许氏又以一章为贤妃之相警二章为国君之相拒安溪李氏复疑月出之光为日出之光不知诗人摹拟贤妃恐晚神情恍惚疑似蝇声月光皆归想像无容泥滞集传作三告看次第宛合张次仲谓一章疑其已迟二章幸其尚早三章虫飞同梦是反语殊胜前説
　　子之还兮遭我乎峱之闲兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮【茂古音耄后并同】
　　此与前篇集传皆从序説特不质其为哀公耳然曰俗之不美其来必有所自则刺荒之意亦见矣还便防之貌茂美昌盛也儇利也【集传】好技艺好也善技艺善也【黄氏】还茂昌已誉人儇好臧人誉已也【章潢】诗缉解首章曰以子之能尚且见推此自矜于其党以气陵之之辞读诗记曰齐以游畋成俗诗人载其驰驱而【阙】

<经部,诗类,虞东学诗,卷四>

　　屏之间曰闼【此据卿大夫以下言】皆不在大门以外而仪礼注门外谓壻家大门外则俟于门外非着也当时古礼尽废既无壻徃妇家之节而妇至壻家其礼亦复简略曰俟着不复行俟于门外之礼矣曰俟庭不复行寝门揖入之礼矣曰俟堂不复行升自西阶之礼矣节节与记传所引者相反故诗人连下九乎而字言不过如是云云也逸斋有其説而于俟着俟门犹似混并为一今为剖别而着其义如此汉志述齐风俗引此诗曰俟我于着乎而亦其舒缓之体差得其意○充耳以素青黄言其紞也琼华琼莹琼英乃紞下所悬之瑱疏言紞之色无正文以经言素青黄故笺曰臣三色人君位尊备物当具五色陈祥道曰弁师王五冕皆玉瑱而诗于卫夫人言玉瑱则不特施于男子也冕服用瑱而诗言充耳琇莹防弁如星则不特施于冕也何子谓惟冕服用充耳一命以下不得用则士防礼所谓瑱用白纩檀弓所谓练角瑱者何氏殆未之详欤明瑱之不独用于冕则异説可以息矣
　　东方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮【闼曷韵发月韵本通】
　　序曰刺衰而衍者以君臣失道男女淫奔赘之毛郑因以日月喻君臣支离弥甚黄氏日抄载戴岷隠之言谓男女相奔不夙则莫故以东方日月为言蔡氏徳晋言安有淫奔而日出始至月出即去者乎三复此诗未见淫奔之意而章首两言尤难指论秽事集传置之不解亦何縁得作者本指惟李文贞公诗所谓此诗似是与着相答差近情理近日许氏诗深复援昏礼以实之其言曰在我室媵既布席于奥夫入室即席其时妇在室中尊西南也履我即赞告具壻乃揖妇即对筵皆坐也闼房户也在我闼用之后壻出脱服于房妇亦脱服于室壻乃入亲脱妇缨是在房户之间也脱写曰发子方言青齐海岱谓之发是发即脱服也按此引礼视前吕记所引较切本义云日月拟女子顔色美盛盖本薛君章句邹忠引神女赋云其始来也耀乎若白日初出照屋梁其少进也皎若明月舒其光兴意当如此所以谓刺衰者承上篇言婚姻正始之事疎于礼节惟昵情好故上篇徒陈其佩服之盛此篇极形其宴尔之私无复闗睢好逑桃夭宜室之美以是为时之衰也如今説则当云刺淫刺乱矣安得微其词而谓之衰也故录诗所诗深之説以存其义以质世之好学者若释文云本或作刺襄公何黄如即意为为文姜作此不敢从
　　东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之东方未晞颠倒裳衣倒之颠之自公令之折栁樊圃狂夫瞿瞿不能辰夜不夙则莫【明弥朗反令力珍反夜音豫莫上去通辰夜之辰集传误作晨】
　　序刺无节衍者云挈壶氏不能举其职郝仲舆谓不敢斥君而求诸挈壶氏所谓敢告仆夫云尔毛郑泥于其説乃以末章之狂夫瞿瞿为斥挈壶氏之失职谬矣愚意折柳樊圃是立限自防之意狂夫瞿瞿齐民要术所谓奸人惭失而返也不能辰夜不夙则莫正衍序所谓兴居无节号令不时者是自毁其籓而招狂夫之窥伺也诗不言而取喻之义有属则此诗之刺亦因以为戒也○説文栁小杨也或以为水杨本草注云水杨叶圆濶而赤枝条短硬栁叶狭长青緑枝条长软与水杨全不相似
　　南山崔崔雄狐绥绥鲁道有荡齐子由归既曰归止曷又懐止葛屦五两冠緌双止鲁道有荡齐子庸止既曰庸止曷又从止蓺麻如之何衡从其亩取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止【双古书容反亩古满以反告鞠转韵】
　　前二章刺齐襄后二章刺鲁桓集传用吕大临説吴易堂曰前两言齐子是文姜后两言取妻是刺鲁桓要皆所以刺襄公也愚谓怀是相怀从是相从章首既以南山雄狐发端是意主于刺襄以及文桓耳屦必两緌必双物各有耦不可乱也【集传】屦以五言者屦有纁黄白黒散五等也【周礼屦人注笺説殊谬】屦必两只相配故以一两为一物【孔疏】结缨颔下以固冠结之余者下垂谓之緌【礼记注】緌必双方可对结衡从其亩毛谓横猎之从猎之疏云既耕而东西践蹑概摩之也鞠养也谓养其奸下章乃言极其欲【吕记】集传以前二章为比后二章为兴今从毛通作兴
　　无田甫田维莠骄骄无思逺人劳心忉忉无田甫田维莠桀桀无思逺人劳心怛怛婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮【田人骄忉隔句韵娈丱见弁上去通】
　　此大夫刺襄公之诗味其语意实有老夫灌灌之忠盖田甫田而力不给则莠盛思逺人而徳不修则心劳【苏氏】故积小然后成大由迩乃可达逺襄公不务修徳而求大功求诸侯犹童子效成人之冠服殆可笑矣【范补传诗缉诗故皆同】孟子曰以若所为求若所欲犹縁木而求鱼也可作是诗义疏吕记以末章为由道循序则小者俄大微者俄着此本笺説恐非诗义集传为比今从毛作兴○国语韦昭注莠草似稷无实今之狗尾也集传丱两角貌诗缉云两角如丱字之形杨慎云周官有丱人丱金未成器也借作童丱之丱
　　卢令令其人美且仁卢重环其人美且鬈卢重鋂其人美且偲【令力珍反】
　　此与还序俱曰刺荒集传谓大意与还略同是也而衍者谓陈古以风则疑于美仁之辞也不如叔也洵美且仁叔亦古人耶又岂有陈古而及其鬈偲者甚矣讲师之固也按国语桓公语管仲曰昔我先君防公田狩毕弋不聼国政卑圣侮士而惟女是崇则其荒可知矣○卢骏犬也【国防】令令缨环声【毛传】重环子母环也【毛传】谓大环贯一小环也【孔疏】重鋂一环贯二也【毛传】谓一大环贯也小环也【孔疏】鬈发好貌【説文】偲毛训才集传易为于思之思当以集传为是
　　敝笱在梁其鱼鲂鳏齐子归止其从如云敝笱在梁其鱼鲂鱮齐子归止其从如雨敝笱在梁其鱼唯唯齐子归止其从如水【鳏云删文通】
　　序曰刺文姜衍之者谓恶鲁桓公微弱不能防闲盖从敝笱取义集传改桓为庄谓文姜在桓公时犹未恣行至庄世乃往来无忌然考庄二年至七年经书姜氏防齐侯者三享齐侯及如齐师者各一皆于齐鲁之境未尝归齐如下篇载驱所云是其事也此诗三言归止惟桓十八年经书公与夫人姜氏遂如齐乃归齐实事公羊何以不言及夫人夫人外也谷梁传不言及夫人以夫人之伉赵氏曰如齐者文姜志也非公志故不书及李氏曰知春秋书与之意则知敝笱之刺文姜矣盖桓以簒弑得国结婚于齐以自固姜知公之中怯也故挟齐以纵欲而公卒无如之何拟之于笱盖亦敝矣观于其从之多如云如雨而终以如水则决流而下势不可遏正公谷所谓外而伉者夫岂敝笱所能防哉衍序之説固无误也鲂鳏鲂鱮宜从毛作大鱼唯唯亦从毛为出入不制至毛郑以归止为文姜初嫁其从为侄娣则失矣今从集传兴则从毛○孔丛子卫人钓于河得鳏鱼其大盈车严缉驳之谓入笱中必非大鱼愚按大鱼以喻文姜之骄伉但承敝笱言之不必其大盈车者要非寻常小鱼也
　　载驱薄簿簟茀朱鞹鲁道有荡齐子发夕四骊济济垂辔濔濔鲁道有荡齐子岂弟汶水汤汤行人彭彭鲁道有荡齐子翺翔汶水滔滔行人儦儦鲁道有荡齐子游敖【夕古祥龠反】
　　载驱刺襄公毛郑俱以上二句指襄下二句指姜集传改为刺文姜严华谷言四句分作二人词意断续必并言文姜文方贯也今按春秋庄二年冬夫人姜氏防齐侯于禚【音灼杜注齐地】传曰书奸也七年春防齐侯于防【胡传鲁地】传曰齐志也杜氏以为至齐地则奸发夫人至鲁地则齐侯之志诗中四举鲁道两言汶水始终不及齐境正杜所谓至鲁地为齐侯之志者况首言载驱薄薄明已在道疾行末言齐子发夕明是闻襄来而连夜启行赴之若叙一人之事岂容先在道而后启行传笺无悮文亦无不贯也齐子岂弟集传从毛作乐易解极穏吕记曰姜恶不嫌同辞○按车蔽曰茀疏曰车后户也簟方文席编竹为之郭氏璞曰以簟衣后戸也陈氏祥道曰以簟衣轼所以御前尔雅前谓之御是也以簟衣后戸所以蔽后尔雅后谓之蔽是也卫夫人之车以翟茀齐襄方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别严缉引卫风翟茀证此诗则疎矣革路之制以皮挽之而漆以朱所谓朱鞹也以革轼尔雅谓之鞎【音痕】以革后戸尔雅谓之茀盖同为后戸之蔽故通谓之茀非此诗所谓茀也汶水有二一出莱芜县原山入济【桑钦】一出朱虚县东泰山入潍【许慎】曽氏彦和曰入济者徐州之汶入潍者青州之汶按锥指原山今名岳阳山魏收志马耳山出汶水即此山也以今舆地计之汶水自莱芜泰安肥城寜阳至东平入济水经所谓北汶也又按春秋疆域表泰山之阳为鲁其隂为齐鲁之莱柞二山在今莱芜寜阳境则兖州府北五十里皆鲁境惟肥城为齐平隂地而锥指称肥城县有蛇丘故城本鲁蛇渊囿汶水迳其南则汶水所经之肥城亦鲁境也盖原山之汶锦亘数百里或分或合出入皆在鲁境马之贞临清新闸记凡东蒙徂徕之隂岱岳之阳诸山溪涧之水皆潨于汶鲁之大川也书诗春秋所谓汶者皆指此其出于东泰山者説文谓之东汶北流至淳于县入潍在今临朐安丘界经中所言无指此水者自淮南子言汶出弗其西流入济遂以青州之汶混入徐州严缉谓汶水在齐境岂由淮南子而误耶按弗其山在朱虚县属青州其水入潍不入济
　　猗嗟昌兮颀而长兮抑若兮美目兮巧趋跄兮射则臧兮猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮猗嗟娈兮清婉兮舞则选兮射则贯兮四矢反兮以御乱兮【末章上去通】
　　猗嗟刺庄向无岐説集传云齐人极道鲁庄公威仪技艺之美所以刺其不能以礼防闲其母若曰惜乎其独少此耳最能道出诗人微文婉刺之义按诗中重美賛不啻口出而三章皆以猗嗟发端微妙可思孔疏猗是心内不平嗟是口之喑咀皆伤叹之声此诗疑庄公在齐齐侯与行賔射之事诗人即其事以为刺也凡礼射皆三故本诗三言射事每章皆先美容貌者公羊传宋万曰甚矣鲁侯之淑鲁侯之美也天下诸侯宜为君者惟鲁侯耳则公之美当时盖侈称之矣【古义】古文而若通用抑而进退髙下不失其宜也【诗缉】者目之动【集传】人心慧则目多采也【论衡】礼有徐趋疾趋为之有巧有拙【孔疏】故毛以跄为巧趋貌此因其貌美而及其威仪之善也射则臧乃初射之事盖因下二章详言公射故于三耦初射之时预道其臧以引起下二章也目上为名尔雅文也宜从毛传清目清明也宜从集传仪既成谓终射之事无违礼也中离维纲触捆复公则释获【大射礼文】此优君之意【礼注】今云终日射侯不出正兮则发矢皆在正之中非中离维纲触捆复者比也此言正射释获之事所以着臧之实也展我甥兮昵之之辞诸儒皆谓微辞此因左传桓公语遂承笺説为言恐诗人未必有是意也舞则选兮乃以乐节射之事射必有燕燕礼记谓若舞则勺是也毛训选为齐即薛君章句谓乐应舞节也贯古乱反大射礼谓不贯不释是也四矢反言复射皆得其故处【郑笺】以御乱如以金仆姑射南宫长万可见【集传】公之容貌威仪技艺备美如是而有大不概于人心者诗人所以叹伤也按公在襄世无如齐事惟四年冬经书公及齐人狩于禚禚齐邑也岂因狩禚而如齐耶今固不敢质言然非公身在齐齐人何由歌之如此其详今玩诗意皆属目睹其事者非虚言也安溪诗所谓庄公始十余嵗恶能以礼防闲其母此殊不然按庄公嗣立年已十三二年冬十二月姜氏防齐侯于禚则已十五嵗矣岂得谓童穉无知耶赵氏匡曰哀痛以思父诚敬以事母威刑以驭下车马仆从莫不俟命夫人徒徃乎夫人之徃也则公威命之不行诚敬之不立耳此不易之正论也庄公于杀父之讐漠不动念方且为之主婚为之伐卫为之助逆抗王甚至与之同狩汲汲焉奔走不暇惟恐失其懽心犹曰怵其强也至于襄弑国乱反为兴师纳纠助幼夺长何又怯于复仇而勇于助乱耶比于唐之中宗宋之髙宗是其流亚尔○考工记梓人为侯天子大射用皮侯而设鹄賔射用布侯而画正燕射用布侯而畵兽诗言正则賔射也孔疏正大如鹄参分侯广而正居一焉大侯侯身长一丈八尺正方六尺参侯侯身一丈四尺正方四尺六寸大半寸干【音豻】侯侯身一丈正方三尺三寸少半寸正之言正也射者内志正则能中正亦鸟名鸟之防黠者射之难中以中为俊故取名焉
　　魏
　　魏桧皆国灭史亡无世次可考故序不着其君先儒以此证序説之妄谓凡指君指事者都是依托附防其无可摭据者便不能措説可见是后人伪托愚以为惟其如此故序説尚可征信若如丰坊辈伪书便慿臆杜撰矣既无史传可稽何从摘其谬戾而慎不敢言哉知序非不知而作也郑以上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反分为二君愚以贪者必鄙非相反也颍濵以官名似晋欲以邶鄘例之朱公迁曰国小无政似非晋事愚按孟子齐亦有公行仲子○郑谱魏者舜禹所都之地在禹贡冀州雷首之北【在蒲坂南】析城之濵【山名在濩泽西南】其封域南枕河曲北涉汾水周初以封同姓后为晋献所灭以其地赐大夫毕万汉志河东有河北县诗魏国也孔氏云舜都蒲坂禹都安邑皆逼近之谓境内有其地耳魏实居河北水经注云故魏国城南西并去大河二十余里北去首山十余里处河山之间其地迫隘冯疏山西解州平陆县北五十里有魏侯城即古魏国汉于此置河北县按春秋大事表今解州芮城县北五里为春秋时魏国其在平陆者为虞国县东北五十里者为虞颠軨坂僖二年晋假道于虞曰冀为不道入自颠軨伐鄍三门即此冯疏失之
　　纠纠葛屦可以履霜掺掺女手可以缝裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥维是心是以为刺【次章平去通】
　　序曰刺盖指贵家大族言之范逸齐谓今人呼尊贵者为好人是也诗故云冬服夏屦女执妇功在贫贱可耳贵者之家则固陋矣然葛屦只是缝裳之兴诗即缝裳以见其余非以葛屦为刺也传笺非是传以好人属女笺以褊心属君文义不贯今从集传上章言夏屦用以履霜喻未庙见之妇使以缝裳【传言妇人三月庙见然后执妇功】又使治其下裳之腰上衣之领而尊贵者服之以为利便则浅狭可知矣次章言服此要襋之人容止安徐而审谛【孔疏】又宛然【毛云辟貌】退让以明礼其佩则以象骨为揥而饰之威仪娴雅寛让有度无可议者独其中之褊急为可刺耳毛不言兴今从集传为兴○士冠礼屦夏用葛冬皮屦纠纠毛训缭缭正义释为稀疎集传缭戾寒凉用其意也严缉谓葛屦既敝而以绳纠纒之其义亦通宛然左辟苏氏谓谓让而避者必左徐鳯彩曰古人以右为尊故让者避右就左也
　　彼汾沮洳言采其莫彼其之子美无度美无度殊异乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊异乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊异乎公族【莫音慕藚音俗】
　　序曰刺俭衍之者言其君俭以能勤刺不得礼也疏引王肃孙毓説皆以为大夫采菜崔灵恩集注序云君子俭以能勤疑今本脱子字康成泥于其君立説遂谓魏君于汾水渐洳之中采莫以为菜则傎矣许白云谓大夫而为细民之事是急于利而用心褊也张七泽曰正与公仪休拔园葵相反盖亦是举一以见之其俭啬处不止此也故集传以为兴○山海经管涔之山汾水出焉春秋大事表汾水出太原府静乐县北百四十里之管涔山自临汾迳绛县故城至蒲州府荥河县北折而入于大河王伯厚云入河之处即魏之旧国陆疏莫茎大如箸叶厚而长有毛刺其味酢而滑始生可为羮五方通谓之酸迷河汾之间谓之莫尔雅藚牛唇郭引此传水舄也如续断寸寸有节防之复生陆疏以为泽防按尔雅蕍蕮郭谓今泽泻则藚非泽防明矣英当如集传训华毛传万人为英则如字赘矣公行公路正义以为一官以其主君路车谓之公路又主兵车之行列谓之公行卿大夫之庶子为之公族主君之同姓卿大夫之适子为之宣二年传赵盾请以括为公族盾自为軞【音毛】车之族注曰公行之官是也【孔疏】疏因周官无文故引左传释之非以是诗为晋诗也
　　园有桃其实之殽心之忧矣我歌且謡不知我者谓我士也骄彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思园有棘其实之食心之忧矣聊以行国不知我者谓我士也罔极彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思
　　此篇格律声调不异黍离特黍离作于已亡之后故只呼天而寄其怨此诗作于未亡之时故犹反覆而望其思言园虽小有桃可殽有棘可食以兴国虽小亦有民力可用【传义】而其君惟务俭啬不能用民民亦不复肯出力以应公上殆无以为国矣【补传】所以忧之至于歌謡行国也行国如屈原行吟泽畔之类彼人旧説指君集传浑之最得诗牖言兼君相看者是也彼人是哉子曰何其盖述不知我者之言【笺义】盖亦勿思集传言特未之思耳解义极当○笺言魏君薄税省用惟食园桃陆堂驳之是矣但以桃不可为殽馔谓训诂之疎则其疎更甚按内则言君燕食有桃李梅杏言菹有桃诸玉藻言膳于君有桃荤茢冯疏棘即樲棘酸枣也
　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上慎旃哉犹来无止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上慎旃哉犹来无弃陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉犹来无死【兄虚王反】以已之思亲因念亲之思已所谓以亲之心为心者故序以孝子称之叠咏慎旃恐其弃死则当时骨肉仳离不加体恤亦可想见三曰字康成谓临行戒勉之语朱子谓去后念已之言朱子是也上犹尚也集传用苏説亦胜笺义无已无寐皆言其劳必偕者言离我同胞而与同侪为侣也【诗牖】止谓止而不来弃谓弃其故土末章乃説至死一层危恐一层集传以弃为弃其尸似非言有序之义○尔雅多草木岵无草木屺毛传正反陆堂述王氏总闻谓嗟乃一字句质疑述李因笃言子季弟于句半为韵今皆不取
　　十亩之闲兮桑者闲闲兮行与子还兮十亩之外兮桑者泄泄兮行与子逝兮
　　其国削小民无所居序下之衍説也毛郑泥之训诂皆讹集传用苏氏説但言君子不乐仕于其朝而刺时之意已见十亩之闲言无须通廛广陌耳不必从十亩索解横渠谓周制场圃之地每家十亩姚承庵疑问谓人各受五亩之宅与子还是两人也故称十亩之间愈説愈拙矣集传以外为隣圃亦似不必曰闲曰还尚是归隠曰外曰逝则徃不知所之矣诗义只如此
　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮彼君子兮不素餐兮坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水清且直猗不稼不穑胡取禾三百亿兮不狩不猎胡曕尔庭有县特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐轮兮寘之河之漘兮河水清且沦猗不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮彼君子兮不素飱兮【辐古方墨反后同】
　　此篇序义甚明笺疏亦无迂曲序辨谓无刺贪意则中四语转费周折今从旧説首三句笺云是谓君子不得仕进也中四句笺云是谓在位贪鄙无功而受禄也末二句笺云君子斥伐檀之人仕有功乃肯受禄疏云先言君子不仕乃责在位之贪鄙故章卒二句皆言君子不素餐以责小人之贪是终始相结也黄氏櫄曰君子有其功而无其禄小人有其禄而无其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反置之河干而不稼穑不狩猎反有禾貆特鹑之富文义详复而易明不必以艰深求之也按伐檀以备辐轮之用故下二章以辐轮言之置不用也河水句正言水濵无所用此毛谓俟河水清且涟是属衍说毛不言兴按诗意当为兴○尔雅河水清且澜漪大波为澜小波为沦直波为径邢疏澜沦虽异而义同説文禾之秀实为稼谷可收为穑传言万万为亿笺言十万曰亿笺义是也笺又言三百亿禾秉之数疏曰若为釡斛之数则太多不类尔雅貈【乎各反】子貆说文貉之类尔雅豕生三豵二师一特谓豕止生一豚者名为特也蒙狩猎言当作田豕毛言兽三嵗曰特未详鹑见鄘风
　　硕防硕防无食我黍三嵗贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所硕防硕防无食我麦三嵗贯女莫我肯徳逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直硕防硕防无食我苗三嵗贯女莫我肯劳逝将去女适彼乐郊乐郊乐郊谁之永号【首章上去通】
　　序言刺重敛而衍者以为刺其君笺附其意遂以大防斥君朱子辨云此亦托于硕防以刺有司之辞未必直指其君也黄实夫谓即上序所言在位贪鄙者其论甚允贯习也顾顾眷也徳施徳也劳即劳来之劳【郑笺】言女聚敛剥民今已三嵗习为常法矣安望其能顾我徳我劳我乎所以逝将去女也谢枋得曰食黍不足而食麦食麦不足而食苗苗禾之未秀者食至于此其贪甚矣直犹伸也受抑于此而求伸于彼也【诗缉】号呼也【毛传】言既往乐郊则无复害已者更为谁而永号乎【集传】笺以歌号释之非其义矣陆堂谓家国一理以俭成以奢败未有俭约而反至亡国者读伐檀而终以硕防魏直亡于贪残其愚谓俭不中礼流为吝啬则损上益下之道废矣吝啬不已流为心计则头防箕敛之风炽矣明季之事其显证也魏风七篇以葛屦始以硕防终圣人之垂戒深哉○尔雅鼫防郭云形大如防头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟陆玑云今河东有大防食人禾苗或谓之雀防孔疏魏国今河北县言其方物宜谓此防非鼫防也唐
　　唐之封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳【疏云太岳在河东名霍太山】之野成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯而言尧墟者不一诗之唐国説遂有三郑谱谓尧始居太原晋阳后乃迁河东平阳是唐在晋阳也皇甫谧谓尧始封中山唐县后徙晋阳及为天子都平阳于诗唐国为平阳汉书音义臣瓒曰尧居唐东于彘十里应邵谓顺帝改彘为永安则瓒以唐国为永安也去晋阳四百里按汉志太原晋阳县故诗唐国晋水所出晋之得名实由于此当以谱説为定春秋大事表云曰大夏曰太原曰太卤曰夏墟曰唐曰晋曰鄂左传所称凡七名皆指晋阳一地今太原府之太原县是也又考叔虞封唐子燮改晋后三世成侯徙曲沃今绛州之闻喜县是也八世穆侯徙绛今平阳府之翼城县是也十世昭侯以曲沃封桓叔十一世孝侯改绛为翼【杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县东孔疏谓昭侯以下徙翼误也】至曲沃武公灭翼而都之仍名为绛其子献公又城绛以深其宫即此翼也后景公迁于新田亦名为绛今平阳府之曲沃县是也【非春秋时曲沃】而翼城之绛又为故绛此唐国都易地易名之大略也严华谷谓前都绛时无诗山枢至鸨羽皆都翼时诗是亦误以绛翼为两地也田间钱氏谓今清源县有陶唐故城是尧之故都翼城县之唐城则尧裔所封按春秋晋搜于清原杜注在闻喜县北去太原甚逺今清源县亦去太原将百里晋阳之地不当兼有二邑其为后人附托无疑方舆纪要平阳府翼城县晋之故绛县东南十五里有故翼城疑即所谓唐城也其为尧裔所封于史无闻汉志着唐风俗谓其民有先王遗教君子深思小人俭啬是也郑谱谓尧末杀礼以救艰危其流乃被于今未免傅防其诗不曰晋而曰唐犹商颂不称殷而称商集传谓存其始封之号者是也然皆太史之旧题非夫子所更定观鲁工为季札歌唐风而正考父挍商名颂则唐与商之称名旧矣汉儒谓有尧之遗风而称之宋儒谓不与武公之并晋献公之灭魏皆从而为之辞
　　蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆无已大康职思其忧好乐无荒良士休休【莫转平声堂康荒又自为韵】
　　此诗疑刺僖公躭于逸乐不恤国是而衍者谓俭不中礼是疑于唐俗俭陋之言而不知与诗适左也礼非虞乐之具而言欲其及时以礼自虞乐是又欲与俭不中礼相顾而不知其立説之舛也熟玩诗意当曰逸乐者人情之所喜然不可以太过也【解颐】即今蟋蟀在堂嵗云莫矣人将曰今我不乐日月其不我留矣为戒之曰今虽不可以不为乐然不已过于乐乎盍亦顾念其职之所居者使其虽好乐而无荒若彼良士之长虑而却顾则可不至危亡也【集传】后二章仿此严缉曰职思其居启其忧也好乐无荒作其勤也良士瞿瞿警其惧也三言而君国之道尽矣又曰既思内事又思外事无遗虑矣然忧患之来又有出于非常者不可不思虑也邹氏泉曰首言居犹本分常事未及其余也言外则及其余矣未切于忧也言忧则操心危虑患深常在多凶多惧之地而其思益切矣愚谓全诗重在职思二字思居吾职也思外思忧亦吾职也不思则旷职矣旷职则不能保其位矣三言日月隠隠有刺其玩愒意惟瞿瞿而警惧蹶蹶而勤敏始得休休而安闲多少讽切却又以休休耸动之此篇之刺所谓君子思深者与孟子告梁王贤者乐此之意同毛朱皆不言兴按诗首二句恐亦是覧物起兴○尔雅蟋蟀蛬【音拱】郭曰促织也亦名蜻陆疏蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角翅楚人谓之王孙幽州人谓之趣织孔疏传言九月在堂本豳风九月在户言也堂户盖相连日知録据左传晋用夏正今诗以九月为嵗莫则周正矣陆奎勲谓曲沃庄伯改用夏正其或然与
　　山有枢隰有榆子有衣裳弗曳弗娄子有车马弗驰弗驱宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷内弗洒弗埽子有钟鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室【娄古音闾栲説文音糗】
　　序言刺昭公而序下言四隣谋取其国家而不知略见作诗大指而未尽其义余皆衍説也按昭公无大失徳不过一庸懦无识之人而封桓叔以召祸及身被弑子孙夷灭遂倾国祚可流涕痛哭无有大于是者尝论晋之曲沃为五世建都重地地近平阳偪在肘腋无故挈以授人比之平王迫于戎祸而弃岐丰者殆有甚焉当穆公之世桓叔始生命名成师师服即以兆乱为忧昭公懵不省事封以大邑譬若倒持太阿而授之以柄桓叔方内通潘父外连方国【觐后邢郑助之可见】有灭此朝食之势而昭公坦然若无事者宛其死矣他人是愉不其然乎山有枢隰有榆以兴国家有土地民人而诗人不欲斥言但举家之所具身之所需者为隠语讽之即孟子巨室璞玉云云也八弗字写状宛死光景末用何不转调乃教他死中求活之法然则有衣裳而曵娄之有车马而驰驱之有庭内而洒埽之有钟鼔而击考之有酒食而日鼔瑟以将之如此振动发自然生气勃勃我之所有可长为我有而他人不得过而问矣衣娄驰驱等字其中大有作用如毛传言有财货而不能用则如桧君之好洁衣服陈幽之坎其击鼓将谓能用其财货乎如集传言又似达观放怀异于君子思深矣如谓其词激切非臣子所得施于君父则师服之谏明有不能久之言而诗人且托隠语以讽岂复以指斥为嫌哉吕记曰诗人岂欲昭公驰驱饮乐哉其激发感切之者深矣吕禄弃军其姑吕出珠玉寳器散堂下曰毋为他人守此诗人意也三他人陡然刺入要害令人魄动心悸且以喜乐且以永日集传谓人多忧则觉日短严缉谓愁则觉日长不应反言之愚谓诗人直有不终日之惧冀其蹶然振起以延引之也此二句有鼓舞歆动意末仍以危语结之言他人入室则奄然就尽矣何能以喜乐而永日哉所谓垂涕泣而道之如此毛朱皆属兴○尔雅藲荎【音垤】郭云今之刺榆释文本或作蓲尔雅榆白枌邢疏榆之皮色白者名枌陆玑曰榆有十种叶皆相似皮及木理异耳尔雅栲山樗郭云似樗生山中亦类漆树陆玑曰方俗无名山樗为栲者似误也今所云栲者叶如栎皮厚数寸许慎读为糗今人失其声按陆奎勋氏疑栲杻颠倒而悮其韵似未考説文尔雅杻檍陆玑曰叶似杏而尖为木多曲少直花如栋而细今官园种之正名万嵗
　　之水白石凿凿素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧之水白石粼粼我闻有命不敢以告人【风雅遗音鹄户毒反惟射中之鹄兼有古毒反质疑鹄转平声为侯命弥吝反平去通】
　　椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且逺条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子实大且笃椒聊且逺条且
　　二诗皆言曲沃之强将有夺宗之变而昭公之闇昧无知不言可见故皆曰刺昭公水序下言国人将叛而归曲沃集传主之李迂仲引陈氏召公子阳生于鲁齐人知而不言以证不敢告人之义严华谷驳曰自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之后更六世逾六七十年迫于王命而不敢不聼在昭公之初晋人岂从沃哉时曲沃谋夺宗国潘父将为内应此诗正泄潘父之事末章之云盖反辞以见意其言不敢告人乃所以告昭公言我闻有命又以见其事已成祸至甚迫所以激发昭公者至切也按水喻昭公白石喻桓叔凿凿当从集传训巉岩皓皓粼粼皆水落石出之状明其事已昭露故曰我闻有命也子指潘父之徒君子指桓叔谓潘父之徒相与为叛将携尊服以从沃而见桓叔也素衣朱襮其后世陈桥驿之黄欤严缉谓设为国人相语之辞欲昭公闻而为备其説是也椒聊亦告昭公之辞末二句寄意独深盖盈升盈掬犹是目前所见而新条逺日益茂盛其为患害不可究度故为沉吟反覆以启昭公之悟殆即师服辈之所作欤硕大无朋即敬仲占辞莫之与京之意硕大且笃笃厚而力也即越十年生聚十年教诲之意顾隣初曰言其盘根深厚不可防也两诗皆是与非比○水解见前素衣以素丝为中衣也中衣以丹朱为缘以绣黼为领尔雅黼领谓之襮所谓朱襮也孔疏云郊特牲绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也大夫服之为僭知诸侯当服之疏又言中衣朝服祭服之里衣也按朝服以布祭服以丝玉藻言以帛里布非礼也则中衣之用丝用布亦从其外服此中衣用丝不兼朝服言次章朱绣之绣即襮也康成破绣为绡按孙炎注尔雅绣刺黼文以褗领是从毛传绣黼也为义鹄曲沃邑疏不言其所在今按水经注左邑故曲沃诗所谓从子于鹄者也宛溪顾氏曰晋亡曲沃入魏秦谓之左邑今左邑故城在闻喜县治东尔雅檓【音毁】大椒郭氏云今椒树丛生实大者名檓又椒摋丑捄【音求又音掬】李巡云摋茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄冯复京曰树种不一秦椒色黄黒似蜀椒而大即尔雅檓也蜀椒则陆疏所谓似茱萸有刺者皮紫赤色晋地近秦当指秦椒聊为语助集传本陆疏然聊既语助且又语助恐难成句按尔雅朻者聊注未详说文朻髙木也疑即椒之髙大者陆堂以木之纠曲者名朻似未考説文以意为之説耳
　　绸缪束薪三星在天今夕何夕见此良人子兮子兮如此良人何绸缪束刍三星在隅今夕何夕见比邂逅子兮子兮如此邂逅何绸谬束楚三星在户今夕何夕见此粲者子兮子兮如此粲者何【逅古胡故反者古音渚】
　　此篇刺晋乱序下言婚姻不得其时者盖以三星之在天在隅在戸知之毛以三星为参郑以三星为火参以十月见为婚姻之正火以三月见则非其时矣序云不得其时则宜从笺也集传谓首章妇语夫卒章夫语妇二章夫妇相语皆喜而自庆之辞今按每章末二句乃是男女过时而思成配偶终不可得而怨旷之意张子【横渠】曰今夕何夕见此良人言此时可以见也子兮子兮如此良人何言国乱不可得见也曽氏曰终不遂之词也见此邂逅王氏【安石】曰失时故思不期而防焉吕记曰曰良人曰粲者盖互为男女之辞以极其思望之情耳详绎传意如是今释三星良人从笺余从传苏氏辙曰绸缪固之而后合盖取合比以为兴○国语女三为粲
　　有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉有杕之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉【质疑次章平去通尊卜云姓音生】
　　序曰刺时而不着其君则非昭公也序下言独居而无兄弟将为沃所并者近之其言君不能亲其宗族骨肉离散则诗无此意今参旧説与集传循文解之而附鄙説于后杜虽孤特犹有叶湑湑然润泽菁菁然茂盛【补传】今之独行者乃踽踽无所亲睘睘无所依【毛传】虽有异姓之人可与同者岂如同父同姓之亲今兄弟死亡【孝侯之弟郄哀侯之弟緍皆立于兄弑后者五世之间昭公之后死亡畧尽】孑然孤立诚可怜悯于是嗟叹行道之人何不悯我之独行而比辅怜我之无兄弟而佽助乎集传谓求助于人者是也当时怀姓九宗强盛不与曲沃诗人所欲求助者意在斯乎按孝侯之被弑也晋人立其弟郄即隠五年庄伯以郑人邢人伐翼翼侯奔随者是也兄弑弟立被伐窜逃非所谓无兄弟而独行者乎其后翼九宗顷父之子嘉父逆于随而纳诸鄂谓之鄂侯则他人比佽之事也此诗之作其在奔随未入鄂之时耶诗主言兄弟其云同姓者因同父而及之衍者不识其意遂以不亲宗族为言失之矣集传不主沃事义固圆活然椒聊蕃衍杕杜孤特两诗遥对命义显然而鄂侯无兄奔窜九宗助顺纳君事具左传又明有可证者乎若以曲沃实晋同姓服属未逺为疑窃谓桓庄武三世弑逆律以春秋之义当絶不为亲诗人所言同父同姓义别有属不得执此谓非为沃事也郁仪诗故谓刺哀侯哀侯侵陉庭之田致陉庭南鄙启沃伐翼为不能修徳亲族彼以陉庭之田为哀侯弟所有此于经传无文未知所据古义以为刺晋惠则游谈无根矣毛取正兴今从集传取反兴○尔雅杜赤棠樊光曰赤者为杜白者为棠详见甘棠
　　羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好【一章平去通二章上去通】
　　在位不恤其民诗人刺之传笺释义简直而集传不从者盖尔雅居居究究恶也之文朱子既以为疑而晋国之民指其大夫为故旧恩好亦难据以为説也今按范逸斋谓作是诗者盖与在位之人有旧好其説近理可从诗意当云彼羔裘而豹袪豹褎者不能为国家出力御冦但从我国之人播其威虐居居然而傲狠究究然而苛察【严缉】岂无他人可以往归乎所以不去者以子为故旧恩好耳奈何不务修徳徒为曲沃敺民也【孔疏参李解】盖明告戒之民将去晋从沃当恤其民以自固也我人他人是诗人用意处自字含刺正深旧作用字解者失之○陈氏礼书羔裘君纯羔大夫以豹饰毛传祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖头小名其通皆为袂也李巡曰居居不狎习之恶孙炎曰究究穷极人之恶
　　肃肃鸨羽集于苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠苍天曷其有极肃肃鸨行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何尝悠悠苍天曷其有常
　　鸨性不树止而肃肃之羽乃集于丛生之栩兴君子下从征役为危苦也王事不可以不坚固故尽瘁为之盖哀侯与缗之立皆有王师故云王事也王师再起而沃晋之争不解君子久从征役不得归飬父母故呼天而诉之以稷黍稲粱为言者求为陇上之民而不得也或疑与君子不类【何楷】则以辞害志矣此与杕杜羔裘序皆言刺时而前二篇不着其世此序下言昭公之后大乱五世则皆非昭公诗矣康成数五世谓昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之后不得再数昭公朱子叙自孝侯至缗为得其实集传为比今从毛为兴○郭璞云鸨似雁无后趾説文鸨性羣居有行列故诗曰鸨行罗愿曰鸨水鸟尔雅栩杼陆疏今柞栎也冯复京曰郑渔仲以栩杼为柞秦风苞栎更是一物栎乃今之橡斗树朱子释緜诗之柞亦与橡斗不同孔疏盬与蛊字异义同说文煮海为盐煮池为盬盬苦而易败故以不坚训之今从许义炳烛齐随笔云以不坚固训盬字毛郑已来皆然以不可以三字训靡字则其解颇曲而未畅窃谓靡盬二字各自为义汉书为酒醪以靡谷注靡散也説文靡披靡也徐曰披靡分也盖谓王事如草之披靡而不植如盬之细碎而不坚固正臣子勤劳奔走之时也义属创见然较之旧训则明直晓畅矣存之尔雅稌稻说文沛国谓稻为糯秔稻属二者皆稻也本卓粱有青粱黄粱白粱皆粟类尔雅注虋今之赤梁粟是三种之外又有赤粱矣郝氏敬曰今髙粱之类
　　岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮
　　武公之无可美明矣朱子辨之义亦正矣序言美之者疏谓其臣之意美之耳二章皆请命之辞然则何所取而存之陆氏奎勲曰录之以着假王簒国之实也愚谓符命美新九锡美魏备登诸史而其罪益彰犹斯类也子之衣疏谓对天子之使请天子之衣严缉谓指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公谓诗当作于始得命之时于此美武公义为顺矣然王命既至必有定服次章何复以衣六为言故知旧说之得也李迂仲引唐季强藩悍镇代其主帅擅自封殖坐邀天子之旌节者为比严缉亦引刘仁恭旌节吾自有但要长安本色之语以愚观之其情事亦不尽同何者东迁之始六七十年之间皇威虽替纲纪犹存即以曲沃之事论之桓庄武屡逞凶威覆宗弑主其目中岂复有王然而鄂侯奔随庄可得国矣王命伐之而立哀侯庄无如何也小子被杀武可得国矣王命伐之而立缗武又无如何也以区区之翼孱弱不振曲沃视之不啻釡鱼几肉而相沿数十年之久者王为之卵翼也虢芮梁荀诸国犹用王命而故绛之人防君有君不惮征缮武公虽强戾鸷悍而上怵共主之威下畏国人之义不有王命势难立国与唐世诸藩怙强迫胁者殊间使僖王能用旧典命师讨罪复求孝鄂之后俾祀宗祏沃之为晋盖未可必无如僖王贪其重饵又有使者为之先容故其计得行耳然犹仅命以一军为晋侯而武公即已志得意满无复不足此诗述其请命之意而序以为美者先儒谓其犹知有天子之命愚直谓美其善于营干能委曲成事为乆长计耳曰岂曰无若不急然者曰不如则又计较分明此其臣之辞而皆武公意也夫岂真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必举侯及天子之卿立说【传笺】以为变文成章者【严缉】亦非○许钞春官司服注鷩冕七章一华虫二火三宗彝尽于衣一藻二粉米三黼四黻绣于裳
　　有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之【末二句不入韵】
　　此刺武公不能求贤自辅耳诸儒解义各出谓教武公求贤之法何但饮食而已此疏申笺义也谓使武公诚有好贤之心惟恐无以饮食贤者此吕用陈説也谓好贤而恐不足以致之无自而饮食之此集说也谓君不能养贤国人自致其意曰何以饮食之此严缉説也余说虽多要不出四者之域今按诗言君子适我而来游若果中心好之何不饮食之病其不能饮食所谓恱贤不能举又不能养也以杜之孤生道左兴武公之不求自辅事非切类不得为比○尔雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不诸家皆据説文以曷为何似不若从尔雅注之晓达至以噬训食【横渠逸斋】以噬通逝【苏氏】滞且曲矣集传作发语解未知所据
　　葛生蒙楚蘝蔓于野予美亡此谁与独处葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此谁与独息角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦夏之日冬之夜百嵗之后归于其居冬之夜夏之日百嵗之后归于其室【野神与反夜音豫夜居平去通】序言刺晋献公讲师申其义谓好攻战则国人多防独程子谓思存者非悼亡者今按本诗三言亡此其二章言蘝蔓于域四章五章言百嵗之后归于其居归于其室恐不得谓其人尚在矣三章角枕锦衾正潘岳所谓展转盼枕席长簟竟空牀者男女之情一耳且发端以葛生蘝蔓为兴分明陈荄被野落叶委埏之景盖葛生蒙于楚蘝生蔓于野物各有所依托【集传】今予所美亡矣谁与哉独处而已【苏传】先儒以为妇人专一者得之徐氏光启曰自夏而冬见无时不思又自冬而夏见无嵗不思何氏古义引世说云袁羊尝诣刘恢恢在内眠未起袁作诗调之曰角枕粲文茵锦衾烂长筵刘尚晋明帝女主见诗大不平刘孝标言袁以死嘲刘故主不平耳则其为悼亡诗旧矣毛传兴义未融今从集传○孔疏献公以庄十八年立僖九年卒按左传庄二十八年伐骊戎闵元年作二军灭耿灭魏二年伐东山臯落氏僖二年灭下阳五年围上阳灭虢又执虞公八年败狄于采桑是其好攻战也说文蘝白莶也陆疏似栝楼叶盛而细其子正黒如燕薁幽州人谓之乌服其茎叶采以哺牛除热
　　采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采苦采苦首阳之下人之为言苟亦无与舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采葑采葑首阳之东人之为言苟亦无从舍旃合旃苟亦无然人之为言胡得焉【苓力珍反信音伸】
　　苓苦葑不生于山而谓采之首阳喻谗言之无实也苟且也【郑笺】与许也【集传】因戎以闻人之言且勿聼信与从置之且勿以为然更考其言何从而得则虚实尽见矣【本义旧说谓伪言无所得自然谗止】按苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山产笺乃云首阳信有苓既违物性亦昧兴义人之为言四句传笺皆以称荐谤讪分二义固属支赘王荆公谓人之造言不可苟聼亦不可苟舍亦费周折此篇之义欧阳得之余友范蘅洲家相诗沈云序以采苓为献公信谗明为申生骊姬而作愿公无信其欺且舍申生之罪而徐察之人之为言胡得焉者骊姬身处深宫何由得申生与人谋议之密言盖优施教姬之语亦隠然言下矣按献公信谗之事无大于此者序虽不言觉如此看舍旃二句更有着落逸斋亦主此而舍旃义则仍用旧説陆堂言六叠舍旃其讽申生之逺行与何得焉谓虽有谗言无伤也此与刺献公之意转离集传谓比而兴今只作兴○孔疏首阳山在河东蒲坂县许白云曰今按首山即雷首山首阳乃雷首山之南地理攷异伯夷墓在永乐县三十五里雷首山南永乐即蒲坂县也

　　虞东学诗卷四
<经部,诗类,虞东学诗>
　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷五
　　宗大府主事顾镇撰
　　秦
　　嬴之得姓本于伯益秦之受封肇于非子其国在雍州鸟防山之东北汉志谓今陇西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孙大雒生成及非子成主大雒后非子为周孝王养马汧渭间钱氏【诗学】谓陇州南三里有秦城即其地也【按禹贡导岍及岐释文岍又作汧汧水出汧县之蒲谷胡渭锥指谓今鳯翔府陇州南三里布汧县故城又谓岍岐并在河西渭北则田间之説信矣本纪言非子居犬丘即汉槐里县槐里去秦陇甚远恐不可据】非子既别封为附庸邑于秦谷其主大雒后者厉王时为西戎所灭宣王乃命非子曾孙秦仲为大夫以伐西戎不克而死其子庄公大破戎师尽恢大雒旧壤徙居之因为西垂大夫至犬戎弑幽王周室东徙庄公子襄公将兵救周王赐之岐山以西之地列为诸侯传子文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周廼自西垂还居非子故封【本纪】是襄文之世秦地不出岐西而郑谱谓襄公逐戎横有西都八百里之地非也疏复引终南诗为襄公已得岐东之证不知终南西起秦陇东彻蓝田緜亘八百里【雍録锥指纪要并同】则岐之东西皆有终南不得执以訾謷史公也按庄二十二年庄王与虢酒泉今为同州府澄城县明在西周畿内倘其地已为秦有庄王岂能夺以与人此尤凿凿可考者自当以本纪之言为正其洊及岐东尽收虢郑遗地乃在宁武徳三世至穆公灭芮筑垒为王城而秦境东至于河丰镐故都从兹沦没矣尝论春秋大势惟齐晋秦楚为强齐自桓公而后蹶不复振楚介南服居天下之下流虽其势蹶张而俯仰之形悬矣所与争天下者惟秦与晋昔人谓天下如常山之虵秦为其首晋居其脊据其脊而扼其项则首亦不得不为之俯故可以制秦者独有晋耳晋三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而后其势已兆秦之次于晋也圣人有深虑焉不然旧第在魏唐之先何以退而居后哉先儒以为示贬后儒以为继霸其然岂其然乎
　　有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡【令力珍反】附庸虽未爵命而自君其国则车马礼乐侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍旧俗至仲入仕王朝初备其制故序下言秦仲始大集传言创见而夸美也吕记曰既见君子并坐鼓瑟简易相亲之俗也今者不乐逝者其耋悲壮感激之气也此能得诗之情严缉曰秦兴而帝王之影响尽矣车邻其滥觞也此能得诗之骨刘瑾何楷钱天锡及近日陆奎勲俱以秦仲时未必得备寺人之官因谓此诗作于秦襄之世愚谓仲初溺于戎俗及为大夫得见周京声物之盛效而为之亦情理所有诸家泥于襄公始为诸侯凿空改序不可训也安溪谓阪隰非兴其意盖例之定中所言树植余友钱辛楣氏则谓诗以山隰起兴者甚多虽据所见咏之究不得不谓之兴山榛隰苓与此文辞相类辛楣是也毛俱以发兴在篇端此独于下二章取兴又是一例○易曰其于马也为的颡尔雅馰颡白颠舍人曰的白也颡额也额有白毛今之戴星马毛传寺人内小臣也疏曰周官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人则内小臣与寺人别官此云寺人内小臣者言在内细小之臣非言内小臣之官也按贾公彦曰寺人不掌男子秦诗未见君子寺人之令盖秦仲始大其官未备故寺人兼小臣得掌男子此説得之説文阪山胁也三秦记其阪九曲欲上者七日乃越高处东望秦川尔雅杨蒲柳左传所谓董泽之蒲生泽中可为箭笴埤雅杨有黄白青赤四种毛传八十曰耋疏云易注年逾七十左传注七十曰耋此言八十无正文许白云曰自七十至八十皆可言耋
　　驷铁孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄【首章上去通】
　　朱氏解頥曰一章言徃而狩二章言狩而获三章言获而息王志长曰旧説【郑笺】以末章追论未猎之前调习车马之事不若今説【集传】之顺按秦初立国而诗所夸美多车马戎兵射猎之事一反南豳之旧朱子所谓以猛驱之而果敢之气足以成富强者固己可见然车邻咏寺人驷铁咏媚子其后受寺人媚子之祸开国承家小人勿用岂不可为永鉴哉○毛传铁骊古义引説文云铁深黒色骊赤黒色然按月令孟冬驾铁骊铁之为骊不可据耶周礼五御三曰逐禽左盖射以中左者为中杀释名矢末为柭拔即柭也矢以镞为首柭为末郑曰括也括亦矢末疏引家语括而羽之是谓矢末为括也輶车轻车也车仆掌轻车之倅此驰敌之车也诗之輶车乃田仆所设驱逆之车注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围按此车亦主轻利尔雅长喙猃短喙猲獢或谓【范传严缉】歇其骄逸殊凿
　　小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔镂膺交防二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音【首章驱续馵平去入通续转平徐邈音辞屡反次章骖合軜邑平去通骖转仄中字不入韵三章錞释文音敦弓古音肱羣錞苑膺弓縢兴音平上通龙为霖谓侵韵属应钟变宫蒸韵属黄钟正宫变宫原以调和正宫古人通用向谓侵蒸不相通者非】
　　一章言车而带及马二章言马而带及兵三章言兵而接上马盖己开蝉聨一体序下言国人矜其车甲前六句是也言妇人闵其君子后四句是也【疏义】解頥曰西戎秦人不共戴天之讐也复讐之义虽行役者之妇无不知之而形于言者如此周之君臣亦可少愧已又曰温言其徳之和易厌厌言其徳之安静秩秩言其徳之有常以如是之君子亲如是之劳苦此其闵惜之辞也愚按首言在其板屋初至时也次言方何为期望其归也三言秩秩徳音谓将有好音贻我盖祝其凯旋也旧以徳音为善誉恐非诗所曰襄公承天子命以伐西戎君子从役而其室家思念之先夸其军容之盛而后及于离别之情与列国之劳苦哀怨者异矣岂真有善人之教悦以先民哉亦能讲武厉戎以自强于刑政其后卒兼六国用此道也○小戎疏对元戎言之盖附笺説羣臣之兵车补传对乘车言之其説自妥然郑驷楚广各立名号秦亦宜然不必凿也收谓之轸戴东原谓舆下四面材合而收舆者是考工注谓舆后横木盖据一面言之诗疏兼及前后则其旁可知陈祥道据注驳孔非也大车之隧八尺兵车之隧四尺四寸比大车之隧为浅也隧之为言深也谓从前轸至后轸其深之数如此也古人升车从后入故以浅深言之考工记国马之辀深四尺七寸轵崇三尺三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也深谓辕曲中刘熈释名辀辕上勾也辕从后轸至前轸稍曲而上以便服马之进退至衡则驾于衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每处以皮束之游环者以韦为无定环游于服马之背贯骖外辔当服马外胁以止骖内入皆驭骖之制也【严缉】释名隂防也横侧车前以防軨也楚辞注轸式下纵横木即考工记之轛也以板揜軨在式之前即先郑所谓式前之軓是揜軨即軓軓即隂也非軓为一物揜之者又一物也孔疏失之骖不当衡【衡长六尺六寸其下只容两服】别为二靷以引车击于隂板故曰隂靷续者靷端相接之环沃白金为饰畅毂者毂长三尺二寸戴东原谓大车短毂【一尺五寸】取其利兵车长毂取其安黄氏日抄云盾狭而车广一盾不足为卫故以二盾比而合之非备破毁之义説文觼环有舌者軜骖内辔也按骖外辔既贯于游环而执之于手其内辔不执但纳之觼而系于式前也以浅薄之金为四马之介【孔疏】使易于旋习【集传】故曰孔羣孔羣甚和也韩诗云驷马不着甲曰俴驷然战马无不被甲者终以毛义为正厹矛毛云三隅矛盖相传为然【孔疏】錞矛之下端平底者也【见曲礼注】伐旧谓中干蒙旧谓讨羽按二章既言画龙于盾而三章又言画羽于盾何言盾之详耶陆奎勲引考工熊旗六斿以象伐谓当是缀羽旗帜其説近之虎韔镂膺三句皆言弓而毛以膺为马带言近错杂范逸斋谓即弓室之胸于文为顺竹闭绲縢者言此交于韔中之弓以竹为防以绳约之所谓弓檠者也陈祥道曰防既夕礼作柲以竹为之状如弓然纳于弓里柲以闭之亦谓之闭绲以系之亦谓之绁骐色青黒者【孔疏】马后左足白馵【尔雅】駵赤色黒鬛【郭注】騧黄马黒喙【説文】
　　蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡洄从之道阻且长遡游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚【右音以】
　　诗刺襄公而序下言未能用周礼其説疑有所受顾未得其实而説者多岐如毛以霜露喻礼郑以蒹葭喻民范以顺流而涉喻以礼治人欧严并以伊人斥襄公吕以伊人指此理独集传以为不知所指庻几慎言之义窃意周道亲亲尚贤平易忠厚邠岐之民濡染礼乐之教者数百年秦襄起自西垂习于戎俗惟尚刑威喜攻战尽弃周之旧典君子避地远去焉故诗以为霜起兴未晞未已盖难望以阳和之煦也逆流而上曰遡洄顺流而涉曰遡防【毛传】诗所谓于时犹有周之遗贤逆其道以求之不可得也顺其道以求之未尝不在焉依文解义斯为近矣至以蒹葭喻伊人有后凋之节却似不必集传为赋今从毛为兴○尔雅蒹薕葭芦郭云蒹萑之未秀者即今之荻荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻又云葭一名华至秋坚成谓之萑苇据此则蒹有七名菼薍鵻蒹薕荻萑也葭有四名葭华芦苇也其名易混故详着之尔雅小渚曰沚小沚曰坻毛皆训为小渚误也
　　终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将寿考不忘【梅裘哉本通裘古渠之反】
　　襄公初受命服而归其大夫美之而序以为戒者其君也哉寿考不忘颂祷之中有规劝焉条梅言气象之郁葱【诗缉】纪堂言形势之壮濶【补传】盖以兴其容貌佩服之盛两曰至止盖受服西归时欧驳蒹葭笺秦处周之旧地据史记言终襄之世不能取岐丰李黄集解亦疑此诗序与史记相戾后人遂有改作美秦文公者何其勇而无所裁也按诗言锦衣狐裘黻衣绣裳又曰其君也哉明是始受命服为诸侯之辞而受命服为诸侯者非襄公乎终南西起秦陇东彻蓝田相去且八百里【程大昌】岂必至岐而始有终南乎至止者笺谓受命服于天子而来岂必至止于终南之下乎况首二句毛朱皆以为兴尤不容泥○柳宗元曰终南据天之中在都之南西至于褒斜又西至于陇首以临于戎东至于商顔又东至于太华以距于闗方舆纪要云终南脉起昆仑尾衔嵩岳为雍梁之巨障大事表终南在今西安府长安县南五十里亘鳯翔岐山郿武功盩厔鄠长安咸宁蓝田九县之地毛传条槄尔雅槄山榎郭曰今之山楸楸细叶者为榎尔雅梅柟陆疏云皮叶似豫章郭注似杏实酢误集传于召南具释此不复云亦误二物为一物也纪训基谓山基也堂训毕释丘云毕堂墙注云今终南山道名毕其边若堂之墙集传以山之亷角训纪山之寛平处训堂则用程子説
　　交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身【棘息特与穴栗各为韵】
　　诗虽主于哀三良而弃民之罪不可掩矣黄鸟止棘毛郑以为得所山驳之谓与出谷迁乔者异其説然也夫枳棘之栖昔人所叹以为得所可乎盖以黄鸟之失所止兴三良之不得其死也按史记缪公卒从死者百七十七人子舆氏三人亦在从死中应劭注缪公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是三人许诺及公薨皆从死匡衡言秦穆而士多从死即其事也其见于曹植诗者则曰秦穆先下世三臣皆自残见于王粲诗者则云临殁要之死焉得不相随见于渊明诗者则云厚恩固难忘君命安可违据此则笺谓自杀以从死者信已生纳诸圹古无是説今考三良墓与缪公墓相距辽远则纳圹之疑可释即服虔谓杀人以葬旋环其左右曰殉者亦不尽然矣临穴惴栗自属旁人笺义明直序刺穆公而诸儒皆罪康公亦与左传不合○括地志秦穆公塜在岐州雍县东南二里三良塜在雍县故城内今鳯翔府天兴县二塜逈不相及盖从死而不同葬
　　鴥彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎隰有六驳未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多山有苞棣隰有树檖未见君子忧心如醉如何如何忘我实多【风方愔反二章觉药锡古韵同部】
　　以鸷鸟之投林兴贤人之投主乃久而不蒙召见故忧之不释也因问之曰如何乎如何乎多是不复记忆我矣所谓予日望之而莫予追也后二章以栎驳棣檖起兴皆是山所应有者犹国当有贤人也旧説以君子指贤人今用诗缉説但玩鸟投林之义恐是四方来归者未必为穆公旧臣耳集传不从序説刺康公改为妇人诗今亦无可证者不如仍旧为安○尔雅晨风鹯郭注鹞属陆疏向风摇翅乃因风急疾击燕雀食之故毛以鴥为疾飞貌尔雅栎其实梂孙炎曰栎实橡也陆玑云秦人谓柞栎为栎河内谓木蓼为栎椒榝之属也此秦诗也宜从其方土之言柞栎是也驳毛谓如马倨牙食虎豹陆疏驳梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故名按下章皆言山木不宜云兽尔雅常棣棣是棣名惟常棣专之毛以为唐棣非也唐棣自是栘又檖赤罗郭曰今杨檖也实似梨而小酢可食陆云一名山梨今人亦种之极有脆美者
　　岂曰无衣与子同袍王于兴师脩我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师脩我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师脩我甲兵与子偕行【衣师矛隔句韵下章同】
　　无衣刺用兵而不言所刺何君观王于兴师之文恐属穆公诗也叔带之难王使告于秦晋秦伯师于河上将纳王晋人辞秦师而下此其事也秦之用兵后此别无勤王者矣与晋共承王命而晋独成功诗所以刺欤六与子皆指晋人同仇偕作偕行而不能与之同功言外当有此意郑以次于黄鸟晨风之后故以为责康公而谓王于兴师以王法兴师其解迂曲窃意诗篇类多错简观下渭阳决非即位后作则此篇无嫌倒出也许抄以为襄公诗则越世太远李抑亭以为哀公诗不知三百篇无越东周百年后者安溪诗所陆堂诗学皆以为穆公诗安溪谓黄鸟作于君子此则军中之言诗之次序徃徃如此○疏曰玉藻纩为襺緼为袍纯着新绵名襺杂用旧絮名袍泽説文作襗袴也又释名云汗衣近身受汗垢之衣毛传戈长六尺六寸此乃言其柄也其上刃不在内考工记云戈柲六尺有六寸又云戈广二寸内倍之谓刃下接柄处胡三之谓横刃郑所谓勾孑者也援四之谓直刃是戈柲之上一尺八寸也説文云戈平头防也徐锴云小支上向则为防平之则为戈考工记云防广寸有半内三之胡四之援五之其制长丈六尺周礼注古用皮谓之甲今用金谓之铠
　　我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乘黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩【思佩平上通】
　　诗本送舅而序云康公念母今读其辞意自得于不言之表故曰诗可以兴也广汉张氏讥其不能自克于令狐之役或亦晋有以致之欤质疑曰按诗意作于送之之时非即位后作也愚按三百篇无齐桓晋文之诗而于卫风録木于秦风録渭阳其亦不没二君之意夫○孔疏雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭曹氏粹中曰渡渭而送至渭北也汉志右扶风渭城县故咸阳也在渭水之北水经渭水迳长安城北注即咸阳
　　于我乎夏屋渠渠今也每食无余于嗟乎不承权舆于我乎每食四簋今也每食不饱于嗟乎不承权舆【簋古音九龙为霖本韵饱古音补苟反末句不入韵】
　　此刺康公忘先君之旧臣与贤者有始而无终也观李斯谏逐客书所言则穆公之能得士可知而康公不能承之也集传虽不主康公而末引楚元王敬礼穆生及王戊即位忘设酒醴之事仍与序説相符夏大也【毛传】屋具也渠渠犹勤勤也言始设礼食大具以食我其意勤勤然【郑笺】丹铅録曰夏屋大俎也周人房俎今按鲁颂笾豆大房集传谓半体之俎足下有跗如堂房则夏屋即大房之谓矣王肃以为大屋孔氏谓下皆言饮食之事不得言屋宅者是也首章言俎之大其继至于无余次章言簋之多其继至于不饱语意次第各有照应若以大屋当之文义不相管摄矣以经文绎之以鲁颂证之知笺説非无稽也○考工记旊人为簋则簋是瓦器容斗二升簋盛黍稷簠盛稻粱诗惟言簋而传兼稻粱言者疏云以公食礼有稻粱知此四簋之内亦有稻粱公食六簋此惟四簋者燕食差于礼食陈氏曰造衡自权始造车自舆始故尔雅训权舆为始
　　陈
　　陈本太皥之墟在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽今陈州府治雎宁县是也雎宁古之宛丘故汉志谓陈国今雎阳之地春秋大事表云今陈州府城南三里有宛丘高二丈城内东北隅有池即诗所谓东门之池也昔舜裔虞阏父为周陶正其子曰满武王妻以元女大姬而封之陈是为胡公与蓟【黄帝后】祝【尧后】并为三恪后二十三世为楚所灭汉志又言大姬好祭祀用史巫故其俗好巫鬼康成亦谓大姬好巫觋歌舞之乐愚按大姬为圣王之女沐浴大姒邑姜之化宁有习尚巫觋喜乐歌舞之事左传史赵称胡公不滛亦安肯狥其夫人所好旧説殆未可信徐儆谓陈服于楚楚俗尚巫信鬼因之渐染其俗其或然欤任启运曰陈与楚为近其声楚声也今读陈诗十篇节短韵长实为楚词开乳之源则其浸淫于楚者久矣先儒谓陈诗十而七为淫灵公之事世变已极诗讫于此下于秦夷之也愚谓陈亡楚兴而东周不可为矣故诗讫于陈灵非沾沾于恶陈灵也
　　子之汤兮宛丘之上兮洵有情兮而无望兮坎其击鼔宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿【缶方有反上去通】
　　东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷迈视尔如荍贻我握椒【栩况浦反差古音磋原字不入韵荍释文祁饶反】
　　汉志称陈俗巫鬼引此二诗为证则此二诗当为淫祀歌舞之事如后世清明上河之类宛丘刺幽自上倡也东门疾乱自下效也盖陈之宛丘犹郑之溱洧为国中胜地迎神聚乐恒于此焉幽公以国君之贵轻身徃游于时巫觋之流取鹭羽为翿立之而舞以事神复击鼓缶以助其懽徧于宛丘上下且及道路之间无复冬夏之息所谓淫荒昬乱游荡无度者如此故刺之为有俗情而无威望也子斥幽公笺説也疏引公羊传百姓安子诸侯説子【公子翚谓隐公】唐风山有枢子有衣裳子有车马【指昭公】为证可以无疑矣毛以子为大夫与序不应集传以子为此人此人亦何闗轻重而刺之东门宛丘南方之原皆歌舞之塲也君既游荡则世俗效尤弃其职业男女亟聚所谓巫风也特举子仲子以见风行自上枌栩之下如汉社枌榆之类婆娑师古以为歌舞娯神也谷旦于差即九歌之吉日良辰也视尔如荍贻我握椒即美人目成芳椒成堂之语也【陆堂】任钓台谓楚词滥觞者得之愚按高平曰原【欧义】据水经注宛丘在陈城南道东则南方之原即宛丘也由东门至宛丘皆歌舞之地即上篇宛丘之道也一章是先期演习二三章乃娯神之正日故择谷旦而徃也子仲之子男巫也【笺义】男巫则着其氏明其为世族故刺之女巫不言其人疏谓庶人不足显其名氏旧説以子为女原为原氏女説近穿凿且与序説男女弃旧业而歌舞于市井者不应前二章既言男女歌舞娯神之事末章则言聚观者也越于也鬷总也【尔雅】鬷迈者疏言总集而行是也荍芘芣也【毛传】古义引濮氏云芘芣开华自根及干而上相接甚密视尔如荍言聚观者盛周礼巫掌祓除注谓以薰草药椒实芬香故巫以相贻巫之所以结纳人心者其术在是妇人女子所以乐观之欤愚按两诗皆刺巫风古义近理然男女混淆喧阗杂遝慕悦赠贻亦所不免特比之溱洧赠芍义各有归耳○尔雅宛中宛丘郭曰中央隆高毛传则谓中央下李廵孙炎皆取毛传为説孔疏亦是传义但尔雅又云丘上有丘为宛丘非中高而何郭义为长尔雅盎谓之缶孔云易不鼓缶而歌史记蔺相如使秦王鼔缶是乐器为缶也又云缶是瓦器可以节乐按国语缶尚宫陈晹曰缶中虚而善容外圆而善应中声之所出也古乐用缶或有然欤尔雅鹭舂鉏郭曰白鹭也尔雅荍蚍毛作芘芣郭云今荆葵也紫色罗愿曰荆葵比戎葵叶小花似五铢钱大粉红色有紫文缕之一名锦葵翿见王风君子阳阳篇枌见唐风山有枢篇栩见鸨羽篇椒见椒聊篇
　　衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子【乐饥康成作饥非是】
　　诗缉曰僖公自谓国小不足以有为意气消缩无奋然自立之志故诗人诱之范逸斋曰齐襄公志大心劳所谓过也诗人则抑之陈僖公愿而无立志诗人则诱之李迂仲曰此诗当且从欧阳説一章言国虽小苟有志为治亦可有为二三章言不必大国而后可为政也泌泉水【毛传】王氏总闻曰泌在南阳泌阳县陆佃云鲤鱼之贵者故尔雅释鱼以鲤冠篇许白云云鲤有赤白黄三种鲂见前是诗于六义属比
　　东门之池可以沤麻彼美淑姬可与晤歌东门之池可以沤纻彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅彼美淑姬可与晤言【池古音沱后并同】
　　东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌东门之杨其叶肺肺昏以为期明星晢晢【晢从折日音制】
　　二序皆曰刺时皆兴也东门之池集传以为淫奔今读其辞絶无谑浪之意张氏诗记谓淑女非妖丽之称是也然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之义颇迂滞虽欧苏严吕并从其説未敢信为必然也岂陈有贤妃不见答于君如卫庄姜之事者诗人作此以风其君犹卫硕人之义欤麻纻菅皆妇功习治之物必资池水渐渍使之柔韧乃可缉绩【笺疏】兴贤妃夙夜警戒使君入于善而不自知【李解】如晤歌晤语晤言亦渐渍之事也曰可与晤歌晤语晤言则疑有不与晤歌晤语晤言者矣三可字意味深长东门之杨序下言婚姻失时男女多违亲迎而女犹不至按本诗明言昏以为期无庸再开疑窦杨叶牂牂肺肺三月中也【郑笺】言男女失时不逮秋冬【毛传】士昏礼执烛前马是亲迎以昏也【孔疏】坊记云昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民妇犹有不至者此诗及郑丰是也明星笺训大星集传以为啓明啓明见而不至则终不至矣于义尤显○水经注陈城东门内有池东西七十步南北八十许步水至清洁而不耗竭不生鱼草水中有故台处所谓东门之池也麻见王风丘中有麻篇説文纻檾属细者为絟粗者为纻陆疏亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生今南越纻布皆用此尔雅白华野菅郭璞曰菅茅属孔氏曰已沤为菅未沤但名为茅柔韧宜为索范氏曰菅以为屦
　　墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予【释文讯本又作谇徐音息悴反钱辛楣云讯乃谇之误非讯有谇音也按广韵楚辞章句引此诗谇予不顾质疑顾予上去通】
　　序以为刺陈佗者得之谁昔然矣当是耆旧之贤者昔尝有所陈谏如石碏之谏宠州吁者桓公不从而今为追咎之辞【颍滨少南古义】朱子旧説陈佗文公子桓公弟桓公疾病佗杀太子免桓公卒而自立明年为蔡人所杀此诗刺佗而追咎先君也衍者谓无良师傅传笺遂以棘为恶木喻佗不善又以梅为美木喻佗性本非不善由恶师传教之又以斧斯为训导有鸮为恶师又以夫指恶师辗转缪戾读诗记仅易夫字之解为指陈佗诗缉仅易斧斯之解为除恶木集传一空障蔀大是快事然古説亦有不可废者陈国数公之间元恶大憝非佗谁属窃意诗作于桓公卒后陈佗既簒之时故托墓门起兴墓门者桓公妥魄之地【苏义】棘梅皆墓木也诗人览以起兴亦是感伤其事以为追咎之本耳斧以斯之喻佗之杀太子有鸮萃止喻佗之窃据陈国此不良之实也国人早知其恶谁容之至今者盖自昔而已然谓桓公也歌以讯之讯予不顾指昔日言颠倒思予指今日言【古义】盖必有所以告桓公者而桓不顾也身死未寒而子弑国簒颠倒至此死而有知岂不思予昔日之言乎皆追咎之辞此篇义解苏陈为得而犹牵于师傅之説于兴义尚未分晓今叅鄙説以着明之末三句旧主告佗愚谓佗何足告范逸斋谓冀佗之悔悟则诗人为党逆矣今参用何氏説以足苏陈追咎之义○古义云梅解见摽有梅篇是仍用美木之解矣当言解见秦风终南篇尔雅枭鸱邢昺引説文云枭食母之鸟诗陈风有鸮萃止一名鵩一名枭一名鸱陆玑云鸮大如班鸠绿色恶声之鸟入人家凶贾谊所赋鵩是也古义引罗愿云鵩似鸮小如雉体有文采行不出域是鵩非鸮也又引荆州记云巫县有鸟如雌鸡其名为鸮又引广志云鸮楚鸠所生其名枭者乃尔雅所云枭鸱耳亦谓之土枭与鸮无涉
　　防有鹊巢卬有旨苕谁侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鹝谁侜予美心焉惕惕【鹝邢疏音逆释文五歴反】
　　此诗之为忧谗贼即谁侜【诪同】予美句可证予美指宣公【郑笺】防当如集传作捍水之防【毛谓邑名者非】卭丘也【毛传】苕当如陆疏为苕饶【范以为凌苕非是】盖鹊性多惧每巢高树而防有之则不免于毕弋矣苕鹝味美可食而卭有之则不免于贼矣瓴甋宜为垣墉而中唐有之则不免于践踏矣四有字俱为侜字张本传笺迂滞诸儒都从欧义而唐甓解义未融防卭亦无归着补传谓如采苓首阳之意善已而谓中唐无甓其理不行今本其意而易之或无大戾欤按史记宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及已乃奔齐此诗所指信谗其即谓此欤陆奎勲曰事与卫伋子晋申生同陈无文献可徴頼此一诗犹存可指忠良为淫慝乎毛朱皆作兴○陈之防邑无考汉志陈县注引博物记曰卭地在县北防亭在焉此附毛为説陆疏苕饶幽州人谓之翘饶茎可生食尔雅虉绶注曰杂色似绶刘氏瑾曰案埤雅鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎董氏逌曰鹝旧作
　　月出皎兮佼人僚兮舒窈纠兮劳心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮【紏已小反惨五经文字作懆毛冕曰当作懆误作惨】
　　陆堂诗学曰月出为株林之先声序刺好色义无可更愚按毛以舒为行步舒缓窈纠懮受夭绍皆舒之姿是夜对月摹状佼人之情态即以第三句申足第二句末乃言不见而劳心也集传谓安得见之而舒窈纠之情似于语外添缀成文余友范蘅洲诗沈曰僚好貌懰浏离燎光明窈者深远纠者绳三合若有所思而郁结也懮与忧同受纳也若有所苦而含忍也夭者屈也绍者纠紧也若有所抑而局促也如梁冀传所云愁眉啼装折腰龋齿以善为妖态也读诗记曰此诗用字聱牙疑为方言今释言无文后人难为置解尤当以古説为正旧以为宣公诗安溪李氏谓此与下篇恐皆灵公诗古义谓徴舒将弑灵公国人作此以讽诗中舒字即指徴舒窈纠云者徴舒意中愤恨绞急之状据此则起当言灵公之淫荡不合但言夏姬之佼好矣于诗意殊不相应
　　胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘马説于株野乘我乘驹朝食于株
　　夏姬之事太亵诗人不欲斥言故托词于其子谓君何为而徃株林乎或者将从夏南乎又为之解曰非徃株林而从夏南也恐有他徃耳【严缉】然而驾我乘马则舍于株野矣乘我乘驹则又朝食于株矣虽欲为之隠不可得也【吕记】毛传大夫乘驹王肃述其意谓指孔宁仪行父李迂仲驳之谓大夫乘驹于经无明文惟何氏古义宗其説今不用○楚语云陈公子夏为御叔娶郑穆公女【少妃姚子所生】生子南【徴舒字】宣十年传云陈灵公与孔宁仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒病之公出自其廐射而杀之按灵公被弑之时姬年已四十余后楚庄灭陈欲纳之巫臣曰是不祥人也乃止以予连尹襄老襄老死其子黒要烝焉巫臣逐而自娶之至是六十余年矣犹生女嫁叔向晋楚间谚曰夏姬得道鸡皮三少【宇文士及妆台记序】盖亦国家之妖孽也叔向之母曰子灵【巫臣】之妻杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎寰宇记陈州南顿县西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡县志宋州柘城县本陈之株邑故柘城在宁陵县南七十里
　　彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕泗滂沱彼泽之陂有蒲与蕑有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁彼泽之陂有蒲菡蓞有美一人硕大且俨寤寐无为辗转伏枕【陂古音波】
　　泽陂刺时衍者以为男女相説而有美一人以下康成以为思美人而不得见宋世説经家皆从之许白云独别言之谓月出男子思妇人泽陂妇人思男子钱天锡亦谓是女思男之辞观硕大且卷硕大且俨可见如涕泗滂沱辗转伏枕宛是妇人光景陆奎勲疑为女子哀死之作且谓所怀者亦似正人此泥于硕大且俨之云也然则每章首二句作何取义耶愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱无骨未必为正人贞女之况三章叠言寤寐无为则意有所结而百事具废亦可见其荒于所思去葛生之义远矣诗与月出株林相属即如旧説亦非无因何子必求其人以实之殊不可据○补传曰泽水之钟也陂水之障也尔雅莞苻离説文蒲似莞而褊有脊滑柔而温诗缉谓莞精蒲粗是也尔雅荷芙蕖其茎茄其叶蕸【音遐】其本蔤其华菡蓞樊光引诗作有蒲与茄孔疏据以证郑笺芙蕖之茎曰荷其实荷为大名非必茎为荷也蕑见溱洧篇泽兰也汉诸池苑种之此疏言兰为陆草误矣郑改为莲尤误
　　桧
　　桧为高辛氏火正祝融之墟在禹贡豫州外方之北荥陂之南居溱洧之间今河南许州府密县东北五十里有桧城是也【桧古作郐郐城见僖三十二年左传注公子瑕葬郐城之下】田间钱氏曰郑语史伯言主芣騩而食溱洧按芣騩具茨山也在密县即溱洧之源【大事表溱水出密县马岭山】郐都于此集传谓即郑州非是【杜注郐在荥阳密县东北新郑在荥阳宛陵县西南】其君妘姓祝融之后韦昭言陆终第四子求言封于郐史记言陆终生六子四曰会人古文郐与会通举其国耳非名也盖其详不可得闻矣平王时为郑武公所灭集传谓桓公灭郐亦非也【详见郑谱】颍濵苏氏曰邶鄘魏之诗作于既灭其所为作者卫晋也至于郐风则桧之未亡而已作矣苏未尝以桧诗为为郑作也集传亦误今经彚纂检正郑谱桧在郑前今依原第在陈后

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