第1部分
御题陈经尚书详解六韵
帝王行事具心中【櫽括经题语】挈要一言迥鲜同数【上声】彼専通难偻指得兹详解足治【平声】躬卷成五十能探奥书秘半千未防【经南宋淳熙间进士逮今五百余年矣】大典阙诚惜漏休阳复购可称功【休阳汪森于康熙乙夘年泛舟濮川见人鬻旧籍于市尽数购归中有抄白本乃尚书详解也繙检合五十卷遂録而蔵之详见汪森跋语】新兴教化为根本【龙溪县志经为新兴令改徳清専以教化为首务】古壁精微与扩充诗义云烟谁过眼【森跋云经著述更有毛诗讲义是森所蔵亦无此种或竟散佚无存或复有辑之者皆未可知也】珍兹片羽愿研穷
钦定四库全书 经部二
尚书详解 书
提要
【臣】等谨案尚书详解五十卷宋陈经撰经字显之一云字正甫安福人庆元中进士官至奉议郎泉州泊干所着有诗讲义存斋语録诸书已佚不是编载于宋史艺文志者五十卷今抄帙尚存检勘卷目并同无所阙失盖亦流传仅完之本也经生于宁宗之世正蔡氏传初出之时而此书多取古疏间参以新意与蔡传颇有同异中间每采后世之事以证古经虽本程氏説易之例然如解説筑傅岩条引伊川访董五经事似为非体又论舜放四凶云欲安其居止俾无所忧愁则于圣人惩恶之义亦有未协前有自序云今日语诸友以读此书之法当以古人之心求古人之书吾心与是书相契而无间然后知典谟训诰誓命皆吾胸中之所有亦吾日用之所能行云云尤近于陆九渊六经注我之説殆傅金谿之学派者然其句梳字比议论正大疏证详明徃徃得先儒所未之防可与林之竒夏僎诸家相为羽翼于经义固殊有补焉乾隆四年五年十二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】陆 费墀
尚书详解
帝王之书帝王之行事也帝王之行事帝王之心也帝王以是心见诸行事而载之典谟训诰誓命夫人能皆知之至于皓首穷年研精极思卒不能得其要领者徃徃得里遗表见其异不见其同则典谟训诰誓命之所载者是直典谟训诰而已于已奚有哉昔者尝观授受之秘危微精一片辞只语足以该之至易晓也乃若立纲陈纪绥民靖国死生患难之变下而至于军旅行阵器械弓矢之微纎悉备具何如是之不惮烦也耶与贤与子各因其时天尊地卑贵贱位矣革命之际汤武行之当时不疑后世称圣于变之民不烦告戒九官分职初无费辞多士多方乃谆复而不已君陈毕命亦防数百言安在其为同条共贯也苗民之顽若非干羽之所能格太甲不明若非三篇书之所能变移天雨反风亦岂啓金縢者之所能感动哉然此举彼应捷若影响泛观帝王之行事防于散漫无所统纪者然旁通曲畅无不各得其宜各止其所此岂无自而然哉道行于天地之间散在万物萃于人心广大悉备悠久无疆卓然常存而未始斯须亡也精粗一理古今一时物我一机天人一致得其所谓一则应变酧酢开物成务亦无徃而非一之所寓也故凡用心之狭隘者欲以观此书而此书卒非狭隘也用心于寂灭者欲以观此书而此书卒非寂灭也是虽诸儒之训释尽天下能言之士葢有彰之愈晦而即之愈逺矣今日语诸友以读此书之法当以古人之心求古人之书吾心与是书相契而无间然后知典谟训诰誓命皆吾胷中之所有亦吾日用之所能行则二帝三王羣圣人之道虽千百载之逺犹旦暮遇之也诸友其无忽陈经序
钦定四库全书
尚书详解卷一
宋 陈经 撰
尧典【虞书】
夫子讃易自伏羲而下定书自唐虞而下莫不各有其意然则伏羲神农黄帝之书谓之三坟少昊颛帝髙辛唐虞之书谓之五典则二帝而上葢有书矣夫子断自唐虞者葢二帝而上随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政其事则朴畧而未备暨乎尧舜继作人道始备可以为百王之冠后世之所取法故书首二典观论语尧曰篇称尧曰咨尔舜而下是皆夫子斟酌帝王之道可以通行于天下后世者也知尧曰篇之所载则知夫子所以定书之本防矣孔氏曰五典言常道也尧舜之事自后世观之企慕而不可及殊不知此特圣人之所常行初非骇俗絶世甚髙难行者也孟子曰人皆可以为尧舜又曰规矩方圆之至也圣人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已矣尧舜于其常行之外岂复有所増益哉
昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典
此夫子之所作也书序序所以作书之意故引之各冠其篇首聪明文思形容尧之徳不可作四事论言乎尧之中虚无物以窒之谓之聪言乎尧之心外物不足以蔽之谓之明尧之聪明如此不独得之于中其文又见于其外所谓美在其中畅于四肢发于四体睟然见面盎背谓之文有是文而智虑之未深泛应之不能皆当容或有之必如夫子之仕止久速无可无不可然后可以言尧之有是思以一言形容之有未尽故又曰明又曰文又曰思所以形容其一徳而非四也犹齐圣广渊温良恭俭让是也容有此徳自然有此光光者是徳之不可掩也天下虽大不逃乎尧光辉之中愚不肖有是心昏而蔽之尚不足以安其身何以安人贤者有是心不昏不蔽犹未至于广大足以安身或足以安人未足以安天下圣人有此心不失其全天地万物尽在吾徳之中圣人不扰不作则天下固已安矣或曰尧有尧之性万物有万物之性尧有何与于天下曰性一也人各得之如日月之明散在万物万物各得其明此明而不偏其为明无二也故尧全是性天下无不应者其机同也天下各具此性无以感之则亦雕丧迷乱如行徳而仁寿如行暴而鄙夭是也将逊于位让于虞舜圣人胸中所过者化有天下而已不与焉天与贤则与贤尧岂以位为乐哉尧岂以天下而私诸其子哉吾观尧自十六以唐侯升为天子在位七十载其国家有大政事非一端而足而作史者特以一篇尽其平生之所为而夫子序书又以四句而该尽一篇之义呜呼辞约而义尽也如此哉
曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安恭克让光被四表格于上下
上曰字是史臣之辞下曰字是言尧之事若顺也稽考也顺考古道而行者帝尧也自尧以前皆谓之古尧之稽古岂拘拘于陈迹事事而求合之哉顺其理之所当然不出于一人之私意者皆古也勲功也放犹依也天下有是事则有是功尧非作意为之如邀功喜功者之为特依其理之所自然而已钦明文思即聪明文思也去聪而言钦葢明足以兼聪聪明非钦无以立徳君子敬以直内荒怠之心乗之虽有聪明圣智不可得而固矣安安安之至也如存存之谓有毫发为心焉则不得其安有毫发不为心焉则不得其安尧之性本然而未尝动焉故谓之安安恭者不侮之称让者不争之称孟子以尧舜之道在于徐行后长即此可见恭克让者恭让之至以尧舜之大孟子称之只在徐行后长之间作书者称其恭克让以此见谦冲退托降心逊志诚入徳之门禹不矜不伐此心也太王王季之抑畏此心也夫子之则吾岂敢此心也学者诚能于心平气定之时无矜已以胜人无忿争以陵人优防和缓慈祥恺悌只此时心岂非尧舜者乎史官称尧之徳既曰放勲钦明文思安安又曰恭又曰克让诚以尧徳之大一辞不足以尽之故极其形容而后已唯尧有如此之徳则东西南北上际于天下极于地无非此徳之所寓谓之光被四表格于上下岂不信然尧非有心于被四表而不能不被也非有心于格上下而不能不格也吾被之体举天下万物莫能外自当如此合内外一表里作书者其善称尧之徳也哉
克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍
自明俊徳而下为治之序而大学所言是也大学之道身修而家齐家齐而国治国治而天下平此不言修身而言明俊徳者葢能识俊徳之人此身之所以修也必先自知而后知人未有知人而不自知者也俊徳之人为难知也而尧能知之则自身而家亲九族而九族睦矣自家而国平章百姓而百姓昭明矣自国而天下协和万邦而黎民于变时雍矣百姓百官也随才而授之以职所以平之因其功而授之以禄所以章之百姓乐于着见其才则昭明也万本自有和吾从而协和之则万可使为一万人可使为一人翕然从上无有异志则于变时雍也圣人功用之速一亲九族九族随而辑睦一平章百姓百姓随而昭明一协和万邦而黎民于变时雍绥之斯来动之斯和叩之而鸣触之而应捷于影响岂可不知其所自来哉克明俊徳者其所本也中庸论为天下国家有九经先尊贤而后观亲论语载事父母事君亦必先之以贤贤易色葢知贤之可尊则能致治能致治则无施而不可矣
乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时
此尧命之官也圣人之治先化而后政先道揆而后法守故以命羲和继于黎民于变时雍之后羲和即重黎世掌天地四时如下文之分命申命是也钦敬也若顺也日有甲乙月有大小星有二十八宿辰有十二次日月之徃来星辰之度不能无赢缩必作厯以歩其数象以占其象厯如置闰象如璿玑玉衡天时既定人事自正故曰敬授人时如析因夷隩是也虽然占歩之法在于羲和而所以行占歩之法不在羲和而在帝尧之敬心也羲和之职特有司事尔非有帝尧终始一敬心则占歩之法徒为虚文惟其敬心与天无间钦若于未有厯象之前而敬授于已有厯象之后精神运于象数之所不及诚意孚于告令之所不尽则尧之先天而天弗违后天而奉天时者皆此一敬也
分命羲仲宅嵎夷曰谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南郊平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
人与天地万物同此一气天地未定位一气混然及此气既分轻清者上浮重浊者下凝浮者为天凝者为地天地之气交感而生万物而人最灵皆此一气也星辰得之而有次舍度日月得之而有四时长短人得之而有析因夷隩物得之而有作讹成易鸟兽得之而有胎卵生化自有天地以来至于今日不曽少息亦不曽少差易曰观其所恒而天地万物之情可见惟知道为能黙识大要则以人为主葢人者天地之心万物之灵五行之秀是故三才之气相为感通人道乱人事乖则其乖戾之气亦足以感触天地三才之气交乱而灾害日至阳愆隂伏凶荒荐臻民益困穷故圣人正天时所以治人事即人事所以相天时二者常相因此尧之所以命羲和一篇尤详既总命之又分命申命之其意不出乎厯象日月星辰敬授人时二句而已羲和所掌虽曰天地四时以尧典考之实主乎农事如寅饯寅賔东作西成析因夷隩等皆农事也四民之中惟农为重七月陈王业之诗所以言一之日二之日七月流火春日载阳皆所以为民事之候与此意同上古事简一官而兼职者众据孔氏传下文四岳以为羲和四子是羲和四人者上治天时下治农事外掌方岳葢四时位在四方平秩四时之人因掌方岳之事先儒以尧于卿官之外别命羲和掌天地按左传称少皥氏以鸟名官五鸠氏即周之卿官也五鸠之外别有鳯鸟氏厯正也班在五鸠之上是上代以来皆重厯数故知尧于卿官外别命羲和似尊于诸卿后世稍益卑贱周礼太史掌正嵗年冯相保章即羲和职也左传云日官居卿以底日犹知尊其所掌自汉以后文史星厯近乎卜祝遂指为艺术之流而古人之意浸薄矣葢縁后人以天人分为二事不知尧所以命官天人只作
一事也四人者虽分掌四时其实只一事互相通嵎夷东方之地青州嵎夷既畧是也居其官不居其地故曰宅据日所出谓之谷即嵎夷也日由空道似行自谷故以谷言非真有是谷也寅賔出日寅敬也賔迎也阳气生万物人当顺其生长致力耕耘寅賔非真谓迎日也以日出而作之事羲仲之所不敢忽平秩东作使民勤于耕稼不倦于始是乃所以賔之也平谓均其劳逸秩谓序其先后日中星鸟春分之昬昼夜等也星鸟见于南方井桞星张翼轸南方之七宿也其形象鸟故谓之星鸟以此可以殷仲春之气四时各三月举仲以该季孟葢取中气之得其正也民于此时分析在田谓老弱居室丁壮就功鸟兽于此时乳化曰孳交接曰尾命官本为民事而及于禽兽者仁民爱物之意圣人以天地人物为一体者也申命羲叔宅南交羲叔所掌者四时之事故宅南交南方交趾之地也平秩南讹讹化也自苗而实则已化矣故化育之事羲叔平秩之一嵗之事莫大
于夏当其实也防其水旱去其稂莠自此以徃则成熟矣必当致其敬以尽其力所以与三时独不同日永星火于是昼长夜短大火之星见于南方角亢氐房心尾箕东方之七宿也其次为大火故曰星火以此可以为正仲夏之气民于此时老弱亦因就在田之丁壮以助农事鸟兽于此时毛羽希少改易革故分命和仲隂阳之事各有所分故和仲掌秋而分命之宅西曰昧谷徐广曰西今天水县昧谷亦犹春之谷以日入而昧故曰昧谷寅饯纳日敬而送之也隂气成熟万物人当顺其成熟勤于收藏寅饯非真有以送日也以日入而息之事和仲之所不敢忽平秩西成使民谨其收敛不废于其终是乃所以寅饯之也宵中星虚者秋分之夕亦昼夜等虚星见于南方斗牛女虚危室壁北方之七宿也其舍为虚故曰星虚不言日中而言宵中葢春阳也以日言秋隂也以宵言冬亦隂也何以不言宵葢冬者隂之极为其嫌于无阳也隂极则阳将生矣故以日言仲秋之气可以正矣民于此时也已见将收成不复耕耘之勤则其心平和而乐易鸟兽毛毨得秋气而毛羽更生也申命和叔宅朔方曰幽都朔方即北方也幽都即幽州之地也不言北而言朔北则无意义朔则有尽而复生之意如月吉谓之朔也平在朔易春夏秋则农事未艾故平秩之于冬则无事特察之而已谓察所已藏之物以待来嵗改易之事谨约葢藏循行积聚嗟我妇子曰为改嵗入此室处是也日短星昴冬至之日昼短夜长昴星见于南方奎娄胃昴毕觜参西方之七宿也其舍为昴故曰星昴以此可正仲冬之气厥民隩者隩室内之名入室处以避风寒鸟兽皆生细毛以自温焉观圣人所以裁成辅相之道亦至矣岂特厯象而已既曰钦若敬授又曰寅賔寅饯敬致葢敬心无时而不存所以上而星辰下而民事微而鸟兽莫不各得其宜苟于此焉心失其正则隂阳紊于上民事紊于下鸟兽之微安得以逐其生哉虽然二十八宿皆星也于此独举中星何哉月令毎月昬旦惟举一星之中葢君子治厯明时亦惟取其中正而不差尔四时举仲月而星举中星意可见矣天子以南面听天下故中星各以南方视之然四方中星即二十八宿也或言象或言次或言舍者葢古之作史者其辞简严欲备众义不能徧举故以言鸟该龙与虎言大火以该析木至于星纪言虚言昴以该角亢至于翼轸各以互见云尔防此一段虽是羲和职掌如此之详又当知人主本无职事乃分命申命此人君之体也
帝曰咨汝羲暨和朞三百有六句有六日以闰月定四时成嵗厘百工庶绩咸熙
前此既分之矣今又合而告之前此是厯象之大防此又言作厯之本朞者周一嵗也周天三百六十五度四分度之一日行迟一日行一度一嵗一周天尚余五度四分度之一月行速一月一周天而与日相防圣人以其竒数而置闰故一嵗尅六日并五度四分度之一是为一年剰十一日有竒也三年而一闰五年而再闰四时所以定嵗功所以成也百官兴事而造业者信四时而治事故曰厘百工既厘则庶绩自广而明矣曰百工曰庶绩则不独析因夷隩之见于民事而巳振旅于春茇舍于夏时之属乎兵者也啓蛰而郊龙见而雩时之属乎祭者也以至藏氷颁氷出火纳火之类莫不各因其时以成其功苟惟不然则三年而差一月九年而差三月十有七年而差六月四时相反矣时何由而定嵗何由而成功若何而熙哉左氏曰闰以正时时以正事事以厚生生民之本于是乎在春秋自文公闰月不告朔之后失闰者屡矣辰在申而司厯以为建戌又安知圣人治厯明时之意以人奉天故闰置而嵗以之成因天治人故时正而功以之立天人相因未始间隔如是之至哉
帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰徃钦哉九载绩用弗成
孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已防尧典一篇须见得尧所以尽君道防舜典一篇须见得舜所以尽臣道葢君道在于无为干知大始也臣道在于有为坤作成物也今观尧典尧无他事惟用人知人而已故明俊徳与乃命分命申命若时登庸若予采有能俾乂皆是尧之所以用人知人以此见人主无职事惟在于用人知人而已虽然人岂易知孔子曰患不知人也孟子曰我知言学不至于圣贤则不足以自知可以知人哉汉唐以来人主所谓知人善任使者其间虽人才之用要之不出于聪明之坐照则亦亿则屡中而已是故得失相半贤否相半求其能如尧之知人者葢寡畴谁也咨嗟也若顺也谁可以顺是登庸之事登庸谓进而大用也放齐以嗣子名朱者对谓其开啓明达足以当其任帝以嚚讼可乎言其口不道忠信心险而健不可用也帝复问其谁可任我事者予采比之登庸则登庸为大然尧之所以用皆欲得其所以顺之之人则凡不顺者皆尧之所不与也驩兜先叹美之而后言其人谓共工方且鸠聚僝见其功其人可用也帝曰吁静言庸违象恭滔天以共工为人言行不相顾故静则能言而用与言违诈而无诚实故貌象似恭而心实傲狠自大如水之滔天然其人如此岂足以当予采之任哉四岳者大臣掌方岳诸侯如后世周召分陜之尧意欲以治水之事责成于四岳与前之畴咨不同汤汤言水之流也荡荡言水之大也浩浩言其不已也皆所以明洪水之为害如此自人情观之水害方炽民不得其所尧若不可一朝居今观书所载尧所以咨四岳有能俾乂其词缓而不迫从容而不惧以见尧时所以备先具者有素不至重困民又见尧择人以任其事不至于仓皇无防佥曰鲧哉众人同辞而对叹其鲧之才可以治水帝曰吁咈哉方命圯族谓鲧之为人不能循理咈戾而且逆天命毁败善葢治水必得夫顺水之性者能之其人既咈戾如此安可用哉宜其湮洪水汨五行也岳曰异哉试可乃已异已也言余人尽推鲧可用试之无成功而后可已也放齐举朱驩兜举共工不闻有试可乃已之言而此独言者以见鲧之才众人所推当禹之未与在廷之臣可以平水土者未有出于鲧之右者故四岳力言之尧亦不能违众而自用故以徃钦为戒谓如鲧之才自今以徃能致敬则可以庶防葢鲧之所短正在于不能敬尔九载绩用弗成作史者记其首末以见尧之初心知人为不妄九载之间鲧岂无功但不成尔然则鲧之无成功一二年间亦自可见何必迟之九载坐视斯民之受害哉曰三考黜陟唐虞之法也待人以寛使得展尽四体故以九载而黜陟法自尧立之亦自尧行之安可必其不能成功而遂先自乱法哉余考此三段见知人为人主之盛徳而尧之所以观人者大率观其心术不观其才若朱之啓明共工之僝功鲧之试可乃已若论其才岂无所长心术之不正才适足以为恶之资后世因蔽于才之可喜遂以用之至于败人之国家者多矣此尧之知人所以不可及而放齐四岳之所见所以不及尧欤放齐四岳驩兠均为举不当其人而驩兜独以比周而在四凶之列何也放齐四岳特所见之未至耳驩兠将言共工之功而先称都以美之张大其辞则足以见党恶相济之罪故也朱与驩兠共鲧既不可用尧曷为不能去之犹使小人得以厠迹朝列何也葢人主用人兼收并蓄随才而器使之数臣特不可以居上位仰副帝尧所以责任之意尔如彼之才布在百执事之列岂无足观又况尧以圣明在上灼见幽彼虽有奸心邪谋将安所施彼之奸心邪谋既无所施尧于此时遽从而摈斥之是尧以无罪而黜士也是尧之逆诈亿不信也岂尧也哉虽然放齐举朱尧知其不可驩兠举共工尧知其不可四岳举鲧尧又知其不可夫其不可用尧既一一知之则当时之可用者尧未尝不知也尧既知之何为不自举其人以任登庸之责予采之责治水之责而必询之众人询之四岳尧岂知之而故为如是耶葢尧虽至圣不敢以圣自居而忽畧他人之所长也尧之意谓吾虽所见如此他人之所见亦岂无出已之上者呜呼此其所以为尧之稽于众舍已从人也欤吾既不忽畧众人之所见待稠人广众之中以公议举之吾则考其当否以公心进退之是其始也询之于众求之于众荐举在人而尧不失于徇已其终也用之在我舍之在我裁之以巳而尧不失于徇人此尧之所以为善知人用人也尧典篇记事甚简而载知人事至于特书屡书不一书其亦以是为后人之法欤尧朝多君子此则记其小人尧之治多美瑞而此记其洪水之灾吕东莱以为尧之尽变如此其説为长
帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
此一段尧老舜摄之事易所谓知进退存亡不失其正者也尧既知有舜复欲先逊四岳何也以天下而与人古无是理四岳朝之大臣总摄百僚而居其上观其否徳忝帝位之言度徳量力于此则四岳之贤亦非庸流尧于逊其位必先四岳如其四岳不敢当且推逊于舜而后尧始及舜其次序自当如此以是知尧之授舜也出于众人之情以人情而卜天意向背尧何常容一毫私心孟子识此意则曰天与贤则与贤设若尧于此时已知舜之圣舍四岳而遽授之舜不询之大臣不考之公论不由其次序是私意也是乃啓后世人主之私心不得与人燕者私以与之人其为害岂不多哉庸者用也巽者顺也汝四岳既能用吾之命必能顺吾之位曰巽朕位则凡居天子之位行天子之事者无一而不顺理也岳自知其否徳辱帝之位以言其徳之不足也曰明明侧陋尧于是命四岳明其贵显其侧陋之微者谓不择贵贱师锡帝众人同辞而与帝曰有鳏在下曰虞舜舜时年三十未娶故曰鳏帝曰予闻如何予闻者尧已知其人久矣如何者未知其果何如也当此之时朝廷清明上下无壅士修于草野之中而名已达于朝廷之上又见得尧未尝不留意于人才虽侧微之贤犹自知之如汉尚有遗意焉武帝先识儿寛宣帝知东海萧生皆此意也尧既闻其名又问其如何者将以考其实不专于传闻之可信也岳于是举其人所难能者以对曰瞽瞍之子以父则顽以母则嚚以弟象则傲葢慈爱之父母友顺之兄弟人之所易处也顽嚚父母很傲之弟日以杀舜为事岂易处哉今也能和以孝孝敬之心动于中负罪归已夔夔齐栗至诚不已如此虽顽嚚很傲之亲亦能烝烝乂不格奸烝进也进进于治不至于奸恶孟子所谓舜尽事亲之道而瞽瞍底豫是也帝曰我其试哉观此一句可见古人用人如此其不轻如此其不骤四岳举鲧尧已知其方命必曰试可乃已四岳举舜尧已知其可用又曰我其试哉后世有以一言悟意遂至宰相用人如此其轻易何足以得人才尧之试舜者欲妻之二女以观其齐家也舜处人伦之变未有妻子犹可言也妻子具而孝或衰于亲者有之贵骄之女或以陵人者有之今也二女之在妫汭能自治而不易其节能降下而不恃其势嫔妇也执妇道于虞氏之族呜呼此岂常人所能为哉帝曰钦哉谓舜虽已尽其道钦敬之道尤不可忘葢斯湏有怠忽之心焉则不足为圣人矣观此一段虽见尧所以授舜有次第履歴不轻以天下与人又见得四岳所以称舜与尧所以试舜不在其他而在齐家之一节葢一家者一国与天下之则也易卦家人诗之二南无非正家之道自此而推之治国平天下者特余事耳然则君子欲齐其家者岂家自能齐哉孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子身之不修而能齐家者妄人也唐世人主无正家之法父子兄弟夫妇之间凟人伦者多矣三纲既不正虽一时之治若可喜而不足以传逺所以或再传而遂乱或中衰而卒不振治少乱多学者可不推原其故哉
尚书详解卷一
钦定四库全书
尚书详解卷二
宋 陈经 撰
舜典【虞书】
观舜典一篇自慎徽五典而下至巡狩考制度分州濬川等事记之如此其详与尧典异者葢尧老舜摄位尧所以行者舜申之尧之所欲行而未行者舜推广之臣道也子道也故曰舜典一篇当知舜所以尽臣道者此也
虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典聪明者君徳之大仲虺曰惟天生聪明时乂説曰惟天聪明惟圣时宪武王曰亶聪明故序书者称舜之徳惟曰聪明侧微草野之中而聪明之徳上达于尧尧自信之矣而天下未之信尧自知之矣而天下未之知以天下与人望实未孚而使人犹未之知未之信则不惟人情有所不安虽舜亦不敢安故将使嗣位则必歴试诸难曰歴试曰诸难则其所以试之者非一事也举诸难则足以该一篇之义
曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭塞徳升闻乃命以位
曰若稽古帝舜曰重华协于帝此见明两作离圣人继出不谋而合不约而同尧谓之勲舜谓之华圣人表里如一勲华即其可见而言之也濬深也哲智也文华也明达也温和也恭敬也信也塞实也自内而形之外则濬哲之固所以为文明由外而本乎内则温恭之实乃所以为寒其实一徳也而异名也与尧之钦明文思恭克让者初无以异特称之之辞自不同幽隠也幽潜之徳升闻于尧乃命之以官位此二五大人交相见之时也有尧之钦明文思自然光被四表有舜之濬哲文明自然升闻于尧
慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
此以下皆歴举舜之事常人之情得其一未得其二知于此不知于彼以舜之圣无所不能葢其濬哲文明温恭允塞之徳其功用如此慎敬也徽美也君臣父子夫妇长幼朋友人所常行谓之五典舜能敬五典之美而五伦无不顺从左氏谓无违教也百揆者揆度百官之事尧时宰相之职纳于百揆则百揆之事井井有条而不紊左氏谓无废事也賔迎也四门者四方诸侯来朝而舜賔迎之莫不穆穆而和左氏谓无凶人也感化之速与帝尧之九族既睦百姓昭明同至诚而不动者未之有也纳于大麓按史记尧使舜入山林川泽暴风雷雨而弗迷观此则知事出非常变起意外葢卒然临之而不惊不震者也险夷一节自非诚之至者其孰能然
帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
尧呼舜而来谓谋汝以事考汝之言既能致其功矣帝尧虽号知人亦不以空言取士既询事以考言又因言以责其功则舜之所以言于尧者皆其胸中之规画素定终身所行无一不合者韩信北取燕赵东击齐南絶楚之粮道范文正公上宰相书皆以一言决定他日之所为而况舜犬圣人而言有不合于所行者乎三载汝陟帝位唐虞考绩例以三考九载而此云三载者葢九载常法也以舜之歴试诸难随试随效天与人归有不可已岂常法之所能拘哉舜让于徳弗嗣非备礼而为此谦让诚以神器之重而不敢以轻易而居而舜之度徳亦不敢自以为足也徳冠一世而不自以为徳能葢天下而不自以为能舜之让于徳者岂非诚之不已者乎
正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后
尧既不听舜之逊舜亦不可得而辞矣正月上日犹曰朔日也受终于文祖乃尧受终也终始之义甚重使帝尧在位政事有阙民物失所有私毫之愧心则不足为善始善终今也由即位而至于今日无一不尽其善帝尧之责塞矣文祖者尧之祖庙有文徳故谓之文祖尧于此而受终则舜于此而受始可知曰受者如有所受然非己之所得专也璿玑玉衡正天文之器如后世之浑仪玑可以运转衡如箫管之状璿玉者天象尊严以珠玉为饰七政日月五星在天之政也在察也璿玑玉衡观七政之运循其常度无有差错此所谓齐也人君为天地星辰之主君有阙政则日月薄蚀星辰变动安得而齐其意与尧典钦若厯象同肆于上帝肆遂也者祀昊天上帝并与五帝而祀之其牲其器各依其方之色故曰禋于六宗者精意以享也六宗三昭三穆天子七庙祀五帝时其祖已配天矣故只言六宗先儒之説不一欧阳及大小夏侯云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六孔光刘歆则云乾坤六子孔安国则云四时寒暑日月星水旱贾逵则云日月星河海岱马融则云天地春夏秋冬郑康成则云星河司中司命风师雨师惟张髦则以为三昭三穆今以文势考之舜即位之初上告天神中告人鬼下告地祗则六宗当从张髦之説望于山川者天子祭四望名山大川五岳四渎既逺则望而祭之徧于羣神则不特以死勤事能御大灾者祀之虽祀典不载如祭法谓有天下者祭百神皆徧及之也曰曰禋曰望曰徧各随其宜也辑五瑞而下所以觐诸侯之事也人君为神人之主即位之初既致告于神矣故自此觐诸侯以理人事五等诸侯所执之玉如桓圭信圭之曰五瑞辑敛也既月尽正月也乃日觐四岳羣牧日日朝觐四岳羣诸侯欲其上下情亲以观羣诸侯之能否其果皆贤无所贬黜也于是以五瑞复还之故曰班既辑之复班之予夺自我故也此一段自在璿玑而下见舜之不敢自专也舜不自专一聴命于天地神诸侯不自专一听命于君之辑瑞班瑞然后见有天下有一国者皆循天理而无一毫之私矣
嵗二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特
自此以下舜巡狩四岳之事二月五月八月十一月皆取四时之中正二月而东五月而南八月而西十一月而北以其四方顺其四时以见圣人举动无一而不则天与尧命羲和东作西成以殷仲春以正仲夏同义巡狩东方至于岱山之下东岳岱山为众山之所尊也故曰岱宗燔柴以告至若武成所谓柴望告武成既燔柴告天乃望东方山川而祭之秩序也五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男各有次序故曰秩肆觐东后柴望既毕乃见东方之诸侯先神而后人也协时月正日而下皆所以正诸侯之法度时月正日者正朔之所自出律度量衡者制度之所自始五礼者名分上下之所由以正中庸曰非天子不议礼不制度不考文公羊春秋王正月为大一统天无二日民无二王家无二主尊无二上道无二致政无二门言致治者欲令政事皆出于一而变礼易乐革制度国异政家殊俗者流放窜殛贬削之以刑随其后此国政之归于一也故舜之巡狩时月必协之日必正之葢积日而成月积月而成时日于时月为详故特言正度者分寸尺丈量者龠合升斗衡者铢两斤钧度量衡皆本于律葢度起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重也律度量衡皆欲其同五礼吉凶军賔嘉因而修之凡此皆欲制度出于一则上下无异政而臣民无二心故也五玉者即五等诸侯所执之玉三帛者诸侯世子公之孤附庸之君所执二生者卿执羔大夫执鴈一死者士执雉玉帛生死所以为贽五器即五玉礼毕复还之其余皆受之所以际其礼意五器复之所以昭俭徳也五月南巡狩至于南岳即衡山也西巡至于西岳即华山也北巡至于北岳即恒山也如岱礼如初如西礼皆古人作文之法初无他义归格于艺祖即文祖也归而告至则一出而必告可知矣用特一牛也事神之礼贵简不贵繁观其事神如此则舜之道途所以供给者皆简易可知文中子曰舜一嵗而巡狩四岳国不费而民不劳何也仪卫少而徴求寡也古之圣人以一嵗之间而徧行四方其意欲以省方观民考察风俗正其制度岂于以逞已之侈心哉后世不明此意借指圣经以文其侈封泰山禅梁父以是为告成功千乗万望蓬莱望太乙其失圣人之意亦逺矣
五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸天子五年一巡守诸侯四年而各一朝唐虞分天下为五服畿内甸服之诸侯执事于王庭朝夕见焉无俟于朝至于侯服当朝一年绥服朝二年要服朝三年荒服朝四年羣后四朝之礼既毕而天子复出巡守是五年之间天子与诸侯之相见者凡二然后君臣上下之情得以交通浃洽无有间隔朝廷之徳意志虑下达而无情郡国之休戚利害上闻于朝廷而无壅蔽所谓山东之祸二世不觉南诏之败明皇不知者无有也然则巡守朝觐岂徒为是礼哉帝舜于其中又有以使之敷奏以言而明试其功葢有言者必有功亦有徒能言而无功者圣人责实之政不使夫人以利口空言者进必因言以试其功焉言在是而功在是然后锡之以车服以显其可用诗云路车乗马又云衮及黼葢车服者彰著人之耳目古之所以锡有功者皆以是读四牡之诗有以见成周之臣所以展布四体尽心于国者抑有由矣其道路之勤苦人情之曲折无不周知有功者既悦于见知则无功者愈知所愧有功者愈知所劝圣人砺世磨钝之具葢在此观此一章又当知圣人处治安之世人情怠惰之时其考察之精振励之严如此葢世治无虞则天子养尊羣臣养安人情既久而易玩玩则弛弛则纪纲法度废而不举者多矣圣人忧其玩而弛弛而不举也于是时时有以振作时时有以警厉使人情不敢有所玩弛则治可以常治安可以常安成周之制六年五服一朝又六年王乃时巡考制度明黜陟至抚万邦巡侯甸征弗庭其与帝舜之制一也泰之九二言治泰之道曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行当泰之时治泰之道若立志之不勇而事有所遐遗则泰安可保哉观虞周之治则知所以用冯河不遐遗者矣
肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉
九州之説其来已久至舜而始分十有二州此水土既平之后也禹贡之书乃在尧时故以九州制贡至舜时知冀青二州其境土濶逺难以总摄故分冀为幽为并分青为营封十有二山取其十二州之山至大者以为封域若职方所载扬州其山镇曰防稽之是也濬川谓深其十二州之川以通其流使无壅塞之患如所谓涤源是也分州封山濬川皆圣人防患之意为后世虑也象以典刑舜于此始轻刑也吕刑曰刑罚世轻世重自尧至舜民尽于变俗皆可封罔干予正不犯有司则刑可措矣于是制为轻刑以待其有时而丽于法若下文所谓流鞭扑赎是也典刑谓墨劓剕宫大辟之常刑也常刑既不用则象以示乎民然则舜以流鞭扑赎而轻其五刑则五刑可以去矣曷为象示乎民葢民习乎刑之重耳之所闻目之所见者在是一旦而骤去之得无啓奸人之心而自去其隄防也哉于是象示乎民使知所畏而不敢骤去于是尤见圣人思虑周宻其爱民之至如此刑之轻重葢无常时圣人因时以为政自舜轻刑之后至于夏有乱政而作九刑商有乱政而作汤刑是夏商之刑又重于唐虞也周公因之犹未之改至于穆王享国百年始复唐虞之法而名训夏赎刑是夏商之刑至穆王而始轻也流宥五刑者宥寛也设为五流之法以寛其五刑随其情而为之逺近也在官者之刑以其罪未入于五刑则为鞭以警之教者之刑以其罪未入于五刑则为之扑以警之情之可疑者置之刑则不忍释之则不可于是乎有金以赎之随其罪而为之轻重多寡吕刑所谓百锾千锾之是也眚灾肆赦怙终贼刑此二句该括上面四五句谓舜之所以用刑者大防不出此眚灾肆赦宥过无大也怙终贼刑者则刑故无小也无目曰眚天灾曰灾凡有灾眚皆出于过故肆赦怙恃也恃其终于为害者刑之可也钦哉钦哉惟刑之恤哉曰钦曰恤作书者所以形容帝舜用刑之心谓舜之轻刑如此原情以定罪如此而钦恤之念未尝忘钦者敬也以言其不敢忽也恤者忧也以言得其情则哀矜而勿喜也吕刑曰朕敬于刑又曰朕言多惧皆此意也然则刑之用岂圣人得己而不已也哉观此一章又当知舜之于尧虽是袭其爵循其道重其华至于事有损益可益则益之如尧时九州舜肇十二州可损则损之如尧时五刑舜则轻之而为鞭扑流赎初非徇其陈迹祖其故事而后谓循尧道袭尧爵重尧华也文王耕者九一周公则更为彻文王闗市讥而不征周公则征之武王克商乃反商政政由旧至周公而制礼作乐前日之政安在哉圣人观时防通以行典礼前人之所以望于后人者亦欲其如此也
流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
流放窜殛不必皆死刑也特置之逺方使不与中国齿也何以知之左氏曰投诸四裔而此经上文言象以典刑钦哉惟刑之恤则知舜当轻刑之际犹懐钦恤之念四凶虽剧恶岂遽致之死哉此四凶者左氏所载甚详幽州崇山三危羽山即四裔也尧不能去至舜而始去之以见帝尧圣明在上四凶之奸谋邪心不敢露而才谋知畧足以立功及舜以匹夫而为天子四凶乃于此时忌嫉之心生而奸邪露不能掩其恶故也四罪而天下咸服舜之心即天下之心也舜以公天下为心而无所容其私可罪者在彼而舜无与焉天下虽欲不服乌得而不服舜摄位之初车服以庸则赏足以劝善四罪而天下咸服则罚足以惩恶此舜所以为能用其权也或曰不赏而民劝不怒而民威于斧钺圣人之极至也以舜之圣固足以潜消奸宄而兴起斯人之善心又何以赏罚为曽不思圣人之威天下本不以兵革也而弧矢之利未尝废圣人之固国本不以山谿之险也而王公设险以守国者未尝废圣人之化民本不以声色也而三令五申者未尝废呜呼此圣人吉凶与民同患难之心必如是而后道与法并行化与政并立不然则亦徒善而已矣
二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音
舜歴试三年而尧始逊位舜摄位二十八年而尧始崩百姓追慕尧之徳如父母三年四海皆止絶八音其情之伤痛于中至于如此一以见尧之徳泽存人为甚深一以见舜于二十八载之间其号令政事无时而不禀命于尧亦无徃而不称道尧之徳意以达于下所以尧虽退而自忘天下葢未始忘尧也尧自即位以至于殂落其寿数之永先儒论之详矣故不复叙
月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聪
此尧崩舜服丧三年已毕而即位者也月正元日即正月之初一也国君逾年改元必于正月之初示谨始之义或曰月正上日或曰月正元日或月正朔旦其实一也作史者欲备众义作文之体自如此可见其简古也格至也舜于是至文祖之庙而告即位观书者当于自此以前识得尧之尽君道自此以后识得舜之所以尽臣道葢君臣各有体自此以前尧犹在上舜方摄位故其事不得不详自此以后舜己为君故其事不得不简询于四岳者四岳朝之大臣故有事则必先与之谋辟四门者四方之门所以来天下之贤开众正之路也明四目者舜不以一己之明为明而以四方之目为明达四聪者舜不以一己之聪为聪而以四方之耳为聪此帝舜即位之初首通下情其事有次第故必先谋之四岳而后辟四门以至明目达聪也唐虞之世君臣上下已无情则下情未尝不通舜亦不恃其既通而遽忘之也以舜之聪明有余智虑有余四门四方之贤与夫四目四聪必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聪明智虑而使夫人不得以尽其情则门庭万里主势万钧天下之利害休戚安危岂予一人所能周知徧览今也退然自处于无所能无所闻见之地使在朝及四方凡有所能所闻见焉者咸造焉则天下之利害休戚安危可以灼见不出户而知天下坐于室而见四海者用此道也窃尝观古之治天下者莫不以是为要道葢使吾身立于无蔽之地如人之养生然闗节脉理必欲其无所凝滞一节不通则身受其病矣古之王者所以使工执艺瞽诵诗士传言庶人谤商旅议者亦欲使天下之匹夫匹妇不得其情然后君臣上下得以无壅以汉之武帝观之其征伐其重敛其好大喜功不减于秦皇而得为七制之主所以与秦皇异者徒以下情通故也观主父之徒上书者朝奏暮召轮台之诏其所以败亡者无不悉之以此见通下情乃治国家之要道也
咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
舜之时在朝则有百官在外则有十二州之诸侯可谓众矣舜于内则特询之四岳于外则咨十二牧而百官诸侯无与焉葢四岳者百官之长而十二牧者诸侯之长也吾从其长而责成委任则其长之属者自举矣此见唐虞之制上下相维大小相制体统相承人主之治至简至要而不繁者也国以民为本民以食为天十二牧之职在于养民养民之急务莫先于食故戒之以食惟时知所以重民之食则知所以不夺民之时柔逺能迩者五服诸侯自绥服之外有要荒焉要荒之服葢与戎狄蛮夷相接者也故戒以
懐柔逺人之道在于能迩逺谓之柔则来者不拒去者不追迩谓之能则无所不尽其力下云惇徳元而难任人蛮夷率服即柔逺能迩之道也有徳者惇厚之元善者允信之任佞之人则难拒之使不得进自古蛮夷所以不服者常生于中国之不振小人乗间得以邀功生事妄开边隙今也惟徳之厚惟善之信而任人不得进焉不惟示之以好恶使蛮夷知所趋向则小人虽欲生事以开边衅者无之矣此蛮夷所以率服宣王内修政事外攘夷狄而幽王之世小雅尽废则四夷交侵谁谓中国安强无衅可乗而变夷得以侵陵之哉观此数句而诸侯所以安民所以懐逺之道先后之序该括无遗矣
舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉
自此以下皆舜之命九官故言舜曰所以别尧奋起也庸功也熙广也帝尧也载事也舜之事皆尧之事以见顺天理之当然非有一毫之私意也虽是熙广帝尧之事亦非阘茸委靡无志者之所能为必得奋起治功者乃能为之故舜之意谓有能奋庸熙帝之载者吾将使之宅百揆以亮采惠畴百揆者宰相之职亮明也采事也惠顺也畴类也明其事谓掌治典者掌教典者掌礼典者吾能明之顺其谓使率其属治官有治官之属教典礼亦有教典礼之属宰相之职无所不统故曰亮采惠畴论相本人主之职故舜于此咨四岳以求夫宅百揆之人是论一相也佥曰伯禹作司空众人同辞而对曰伯禹在尧时已为司空主平水土已有功矣其人则可以宅百揆禹之治水也随山濬川行其无事以之宅百揆固所优为虽然禹之贤圣舜岂不知而必问焉何也葢舜于此不敢以一己之意用人必欲询之于众采之公论所谓天命有徳者也帝曰俞然其所举之人于是咨禹汝平水土惟时懋哉循前功以命之也汝既有平水土之功今使汝宅百揆汝犹当加勉懋哉之言舜所以勉禹也使禹自恃其平水土之功无自勉之志则前功尽废后患未已何足以为禹又何足以居百揆之任尧舜皆以司空居百揆亦犹周制以六卿兼三公然禹拜手稽首让于稷契暨臯陶此见更相汲引济济相让不矜己以忌人不抑人以己人之有善若己有之安有稷契臯陶之贤而禹不让之哉帝曰俞汝徃哉然其所逊不许其所辞谓汝当宅百揆之任哉
帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克
舜因禹荐此三人遂称前功而申命之弃者名也后稷官也黎民当洪水未平其险阻艰难者在于饥故曰阻饥汝后稷为能教民稼穑使之得其粒食百姓所以不相亲睦为其五品不逊故也君臣父子兄弟夫妇朋友其品有五谓之五品五品不逊顺谓为父子者不知有父子之理而至于相残为兄弟者不知有兄弟之理而至于相贼此皆不逊也汝契为司徒之官教以人伦处己者敬不敢怠忽其事教人者寛优防而不迫也葢不敬则诚不足以感人不寛则急迫而使人难从敬于己寛于人而敷教之道尽矣蛮夷猾乱中国羣行攻刼曰防杀人曰贼在外曰奸在内曰宄此皆蛮夷乱华之恶汝臯陶为士师之官掌刑以治之五刑有服服从也犯某罪者服某刑故曰有服五服三就就其所在也大罪于原野大夫于朝士于市故曰三就五流有宅宅处也五刑之流各有以处之故曰五流有宅五宅三居谓五流之宅各有三居大罪四裔其次九州之外其次千里之外故曰三居观圣人制为五刑之外既有五宅又有三就三居如是纎悉者皆所以曲尽人情未尝执一定之法以律人之罪也惟明克允汝臯陶之用刑也惟明为能当人之罪葢不明则轻重大小颠倒错谬安足以当人情易之卦言用刑如噬嗑如贲如旅或言明慎用刑或曰折狱致刑或曰无敢折狱其象皆有取于离则用刑者惟明为要可知矣此三段虽是因禹之荐而申命之亦有先后次序富而后教仓廪实而知礼节使民救死不赡奚暇治礼义故先教民播百谷而后敷五教天下不能从吾教而有强梗不服者焉教之不从圣人不如是而止也必有刑以辅教然后斯民见所畏而知所爱见所当避而知所当趋故先敷五教而后明五刑此为治之序也余考此三段见古之圣人不以法之已至者为乐常以治之未至者为忧不以其常事为可喜而以非常之变为可虑尧舜之时既曰民于变如民可封者今也有所谓阻饥者焉有所谓五品不逊者焉有所谓猾夏为冦为贼为奸为宄者焉虽大无道之世亦不过于此也何为尧舜之时乃有此非常之变也曰尧舜之时如于变如可封者特常事耳于其常事之中而忽有此等之变故舜以为虑遗其常事以为不足喜举其非常者以为可虑圣人曷常以是为讳哉后世之君嘉祥美瑞则喜称乐道之以为非常之事惟恐羣臣之不称賛已至于水旱逆贼之变讳而不言作史者亦记其嘉祥美瑞以为治世之盛事又岂知后世之所谓非常者乃尧舜之所谓常事也哉
帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝其工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐
帝舜于此问其谁能顺我百工之事者葢一人之身百工之所为备宫室城郭各有其制车服器械各有其度顺之者循其制谨其度是也其有不顺是者或至于竒技滛巧以荡上心者有之漆器不止以金玉者有之此百工之事所以贵于顺而舜所以深致意焉者也众人同辞而举以垂可以胜其任帝于是咨垂汝当共谨百工之事垂不敢当让于殳斨暨伯与三臣帝然其所逊不与其辞曰徃哉汝谐谓百工之事惟汝之所宜谐和也帝曰畴若予上下草木鸟兽谁能顺我山泽草木鸟兽之事上者山也下者泽也草木鸟兽自有草木鸟兽之性何与于圣人今也命官而顺之葢王者之政斧斤以时入山林数不入污池断一木杀一兽不以其时非孝也以见草木鸟兽一视同仁无所不爱然舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿是得为顺其性乎曰此所以顺其性也使鸟兽与草木为中国生民之害益乌可不驱之焚之哉众人同辞而举伯益以为能胜其任帝咨益汝作朕之虞益拜稽首让于朱虎熊罴四臣帝曰俞徃哉汝谐朕虞之职惟汝能谐之或曰工之与虞至微至贱之事圣人若不必加之意也殊不知精粗本末初无二致圣人以天下为一体岂有身外之事其为精者本也其为粗者末也哉不然则工曰予工是天下无一事非君之事草木鸟兽曰予上下草木鸟兽是天下无一物非君之物也唐虞稽古建官惟百而百官之大者莫如九官至简要也工虞之职至与百揆三礼者同其命则知自古圣人未始以是为微贱而忽畧之也后世百工之官犹或知之朕虞之官葢视之以为不切废而不举者多矣余考虞廷诸臣自禹而下皆全才备徳非寻常之流葢亦无施而不可者也舜之命礼乐刑教与夫予工朕虞终身而不易其业后之人才不逮古间有一能一节之可取者其君喜而用之今日俾之掌礼未防而更命以刑今日俾之掌刑未防而更命以教前之职方习之而未精后之官又龃龉而不熟求如古之命官鲜矣自舜之命垂以共工也而竹矢之巧至成周千有余年而犹且传寳之则其法度之巧妙可知天下之事一则精否则杂吾于舜命九官而见之
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞徃钦哉
舜之命九官或咨四岳或不咨四岳葢事有轻重故也百揆之任宰相之职也秩宗之任三礼之所系也其事不可以为与工虞并故必咨四岳之大臣稷契臯陶夔龙之所掌者亦不轻也何以不咨四岳曰稷契臯陶既出于禹之所荐夔龙既出于伯夷之所荐则其人已可信矣于此苟复咨焉则禹与伯夷之所荐不足信而君臣之间未免疑猜也舜岂其然三礼者即祀天神祭地祗享人鬼舜问四岳有典主朕之三礼佥举伯夷帝曰咨伯汝作秩宗秩宗官名也宗尊也三礼者人之所尊秩者祭之有次序也如周官谓之宗伯夙夜惟寅直哉惟清戒之之词也寅者敬而不敢慢直者敬而无所曲清者简防以致其诚如清心简事之清三礼之重典祭祀之大事以一言戒为未足又以一言戒之所以谓之寅又谓之直谓之直足矣又谓之清夙夜者或早或暮无时而不寅无时而不直不清也古之祭者器用陶匏牲用特牲苹蘩可荐也潢潦之水可用也无非所以荐其诚而已岂徒为繁文末节多仪备物之为贵哉观夙夜惟寅直哉惟清想其精神端正简防纯一不变此时之心即天神地祗人之心也其于典三礼也岂不足以感格神而教民敬哉观吕刑称伯益降典折民惟刑则知伯益之典礼足以起民之敬心而使不犯于刑矣伯拜稽首让于夔龙二臣帝曰俞徃钦哉伯夷当徃敬其事无他辞可也
帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和
唐虞三代之世仕于朝者皆天子之族与世臣巨室之家孔氏曰胄长也元子以下至卿大夫子弟周官大司乐掌教国子以中和孝友祗庸以见古人掌乐
之官皆兼于教国子葢乐者广大和易蹈厉以感人也深孔子曰兴于诗是也然乐之大要本于中和直而温寛而栗刚而无虐简而无傲徳之中和也将教人以中和之徳而必导人以中和之乐人之气质有刚柔缓急之不同舜命夔教胄子使导达其气质一归于中和直寛刚简四者气质之自然直而教之温则不失之直情径行好讦以为直寛而教之栗则不失之纵放刚而教之无虐则不至于暴简而教之无傲则不至于忽此徳之中和也然徳之中和何自而哉以资乎乐之中和故诗言志歌永言者所以本之性情声依永律和声八音克谐者所以稽之度数本之性情乐所由生稽之度数乐所由成闗睢之叙曰诗者志之所之也在心为志言为诗情动于中形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌
之由性情之正而为诗故曰诗言志由是诗而见于歌咏故曰歌永言歌者在上匏竹在下贵人声也古之作乐者先歌于堂上故五声各依其永言葢人声之有洪纎髙下则有宫商角徴羽故乐器亦依之而作声有洪纎髙下苟无以为之凖则五声或失之过而乐不和矣故以十二律和之律有常数数有常度声之洪纎髙下咸取则于此此谓之律和声八音克谐者金石丝竹匏土革木单出者为声杂比者为音八音之谐无至以夺其伦理则纯如皦如绎如而乐成矣神人安得而不和葢天下同此一和也神有此人有此物亦有此今以乐之和遂足以感人之和与神之和乐之功如此胄子之徳安得不归于中和哉
夔曰于予击石拊石百兽率舞
此夔极言作乐之效舜谓神人以和而夔言乐之至不但和神人而已葢八音之中惟石为难和诗云依我磬声特言磬者以石磬之难和也万物之中亦惟兽为难格今也和其所难和则亦能格其所难格鼓琴而马仰秣鼓瑟而鱼出聴端有此理此一段説者以为益稷之文脱简在此
帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
堲恶也防説者巧言憸佞之人絶君子之行者惟此等人为能以无为有以是为非震恐朕之师众故命龙作纳言之官出纳朕命所以通上下之情防壅蔽之患使防説者不得乗间纳言者纳下之言于上使在上者有以知臣民之情如歌讴风刺之类无不周知之也出纳朕命者出上之言于下使在下者有以知君之情如徳意志虑无不下达之也纳下之言既谓之纳矣出上之命而亦谓之纳葢君之命有是非故民有从违纳言之官复以民之从违者而纳之上故亦谓之纳而其官则以纳言为主然或出或纳非信不可也使出纳之人非信则托诸民言以诬其上者有之诈称君命以罔其下者有之出纳之人既不
足信则何以使君民之相信哉大抵防说之人无世无之虽以唐虞之极治君子在位而巧言令色孔任者犹在所可畏岂可谓唐虞之世遂无此辈第观圣人所以处之如何耳苟君民之情一有壅而不通则防説者得以投其隙今也既有纳言之臣以通上下君民相信无间可乗无隙可投虽有防説殄行将安所施舜命九官惟禹与伯夷与益则相逊余人则不相逊者何也稷契臯陶则前已任此职矣固无俟于逊若夔龙则新命以官何以不相逊耶葢知其人而不逊固不可也未知其人而强逊特以备礼而非其真情在廷之臣如垂益如稷契臯陶既举而在位而殳斨伯与朱虎熊罴之流其姓名已达于上矣其他人才或有未尽善者夔龙岂得而强逊之哉尧舜之君臣惟其真情而已至若伯禹伯夷所荐之人舜既从其言而命之垂益所荐之人舜则不命之何也曰此当以职之小大而观人才之小大也伯禹所宅者百揆之任伯夷所典者三礼之职此其事大而体重者其所荐之人才岂寻常之才故因其所荐而随以命之可也垂之共工益之朕虞此其事之小者其所荐之人虽有可用之才而舜未暇命之也乃若命之之辞如曰汝徃哉如曰徃钦哉如曰徃哉汝谐此特其辞之异同初无他义不必过为穿凿可也观舜典一篇当与尧典相参而观之放齐之举朱驩兠之举其工四岳之举鲧尧皆曰吁四岳之举禹佥之举垂举益举伯夷舜皆曰俞岂尧之朝皆小人而舜之朝皆君子岂尧朝之臣皆党恶附奸而舜朝之臣皆推贤善也耶葢此二篇皆记圣人知人之事智愚贤否皆不逃二圣之所见有尧之吁然后有舜之俞四凶在尧朝奸恶之大者自尧之吁而小人不得志及舜摄位取夫向之所吁者而流放窜殛之至此则小人退而君子进众贤和于朝其所逊者皆贤所俞者亦无一而非贤观书者当于舜之俞知其原则自于尧则知君子小人消长进退可得而见矣
帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗
舜前既分命之此又合而告之如尧典命羲和既曰分命申命又曰咨汝羲暨和二十二人即禹垂益伯夷夔龙六人新命有职者合四岳十二牧为二十二人钦哉惟时亮天功功事也亮明也时者不失其宜之谓各因时而明天之事葢非人私意所能为者皆天也典天叙也礼天秩也刑天罚也服天命也即此以观则凡其工朕虞无非天之事也既谓之天功则不可以人参焉苟一事之不得其时而怠心生焉是人欲也非天理也一事之不敬而慢心生焉是人欲也非天理也惟致其敬又得其时循乎天之理以明夫天之事汝二十二人者职掌虽不同而钦哉惟时亮天功之意则一而已此舜告戒在廷之臣如成王作周官之书以告有官君子然舜之命官曰咨禹汝平水土曰咨益汝作朕虞曰咨伯汝作秩宗以至命汝典乐汝作纳言皆以一言而命一官至成周之世戒有官君子则有周官一篇之书又何其详复也观此亦可以见唐虞之简古而成周之庶事大备风俗之变圣人不得不因时而为之也三载考绩三考黜陟幽明此唐虞考绩之法以三年之久而后一考其功及九年三考然后按其功罪而黜陟之明者或举而加之上位或赐之车服以显其功此明也幽者或黜之幽之地使不得以显者此幽也然则三年亦足矣又何必更加九年葢事以久而后定法以久而后精如使人主求治太速责效太早则奸人得勉强矫拂以肆其欺而善人以积久而见功者不幸而见黜矣事何自而定法亦何从而精哉今也既寛之以三年又持之以九载则奸人虽欲勉强矫拂以肆其欺者能欺人于暂而终不能掩其恶于乆安之日善人以积久而见功者虽不能责办于一时而终必能成功于后至此而黜陟则善恶得其实矣周官嵗终则冡宰受防三嵗大计羣吏之治而诛赏之亦此意也考周官之法受其防者冡宰而三嵗诏王以诛赏者亦冡宰也窃意唐虞考课之法亦必宅百揆者为之虽此篇不可考然舜以无为而治内之事责之百揆外之事责之十二牧岂以考课之法而重烦人主之所为也以成周之法观唐虞之法意其必如此后世如汉之上计亦其遗意然郡国毎嵗上计则其久近视虞周之法已逺矣又况天子亲受计甘泉避课欺慢至颁诏书督责以一人之聪明又安足以周知羣有司之事哉庶绩咸熙可见舜朝皆君子矣分北三苗者自考绩黜陟之后庶绩皆熙咸广而明惟三苗之恶不悛故从而分北之始也窜于三危窜其君也今也分北者分北其党也説者以谓圣人南面听天下分而北之使之知所向化宻迩清光如成周之迁顽民于洛邑然分别淑慝之类分其善恶使不得杂处也圣人感移变化之机端有深意存焉视天下之人均在所爱而其不率教者亦悯之而已何尝有忿疾之心哉故凡有贤而用之有善而褒之爱也有罪而刑之有恶而黜之亦爱也自非大奸及巨恶怙终不改者然后诛杀之然杀一人而千万人畏杀之者不一二而生之者众矣皆所以为圣人之爱心也然则分北三苗者岂直为是摈弃诛絶之哉亦以使之为善趋于有生之路而已圣人之用心其仁矣乎
舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死
舜生三十是在侧微时也徴庸三十谓歴试三年摄位二十八年在位五十载谓尧崩服丧三年其一年已在三十之数又在位为天子者五十年是为舜寿其一百一十二嵗也陟方乃死先儒以为升道南方谓舜在苍梧之野或又疑东南不可谓之升葢升遐曰陟如惟新陟王是也乃死者作书者以是而释陟方二字姑阙其疑大防则作书者述舜之始终谓自侧微而至徴庸至在位为天子始终之间一无所憾无有亏缺不足之玷陟方乃死此春秋书公薨于路寝之意也不然则放勲殂落与陟方乃死者何为而悉记之耶人情莫不以死为讳而不知君子以是为谨其终曽子啓手足而后知免又曰吾得正而毙斯已矣呜呼斯以为顺受其正欤
帝厘下土方设居方别生分作汨作九共九篇槀饫方设居方别生分此帝所以理天下之道也厘理也方设居方则随其方而设其居方之法五方之民言语不通嗜欲不同广谷大川异制民生其间异俗故居方之法所以居民如礼记所谓量地制邑度地居民地邑民居必参相得是也别生分者天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏别其生使知所以尊祖分其使知所以合族此圣人经理天下各随其宜者若此其事则载于汨作与九共九篇与槀饫之书此三句即此数篇之序也其书既亡其义不可得而强通
尚书详解卷二
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷三
宋 陈经 撰
大禹谟【虞书】
序书者曰皋陶矢厥谟禹成厥功后之君子亦由禹以功陶以谟不闻禹之有谟也今此篇之书以大禹谟名篇而详观所载又皆非大禹之言不过曰克艰与六府三事数语而已然则何也禹之所谓功者非其不能言之谓陶之所谓谟者非无功之谓禹之谟即言其所能行陶之功即行其所能言言其所能行谓之成厥功可也行其所能言谓之矢厥谟可也故作书者以大禹谟名篇可见圣贤之徳不可以一端求之况此篇虽伯益陶与帝舜反复其言而大要则皆因禹而更唱迭也典谟之书先贤尝以为难读防大禹谟陶谟益稷三篇之书无非君臣相与警戒説者以为保治之意未足以尽帝王君臣用心圣人之徳自当如此茍须臾而不警则有间断非纯乎天徳者也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯孔子曰我学不厌而教不倦也子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜知此意则可以观此书
陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹陶谟益稷此夫子序此三篇之大防也谋之已定者曰谟陶矢陈其谟如知人安民是也禹成厥功如决九州濬畎□是也二臣各因其职各随其能及其谟与功既显而舜犹且申之申之云者有重复之意谓陶不可以谟而自恃禹亦不可以功而自足也时乃功懋哉又曰予懋乃徳此皆申之之意陶乃居禹之上何也曰此圣人之深意以禹之功犹不得以居矢谟
之臣之上则知文墨议论之臣谋王事断国论者固不可以功臣加之也由此观之诸将之功安能处萧何之右李愬之功岂可躐处裴度之先哉作大禹谟陶谟益稷此三篇之书所由以作也舜以不得禹陶为己忧禹陶同功一体之人而益稷者特附大禹以成功而亦得以命篇继之禹之后则功何必争名何必擅哉苟懐至公之心共成天下之务而名与功自显矣
曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳
文命敷于四海者作史者述禹之徳若尧之放勲舜之重华文命者谓文徳教命敷布于四海以此而敬奉于尧舜之帝葢尧舜之所望禹者亦欲其文命敷四海尔禹能使东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫则所以只承之道尽矣曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳此即禹所陈之谟一篇之纲领也为君难为臣不易君知所以难而尽克艰之道臣知所以不易而亦尽克艰之道则君臣各尽其分各止其所政乂而民敏徳此自然之理也如使君臣之际安于其所仅足怠心一萌出其位而亏其分则施于有政必有废而不举者民何所观望而能速于为徳哉惟君臣上下均以克艰为念日在忧勤警畏之中则政事无缺合于公理当于人心黎民自然感化之速而敏于为徳也圣贤所言皆合内外之道不分夲末不分精粗政乃乂黎民敏徳只在君臣克艰之中非君臣克艰之外自有政乂而黎民敏徳也由此形彼根同体同惟知道者能黙识之
帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万咸宁稽于众舎己从人不虐无告不废困穷惟帝时克
禹之心克艰之心也舜之心亦克艰之心也惟舜禹同此一克艰故禹所言与舜相契所以闻克艰之戒既然之又信之谓然哉禹之言信乎其若此矣使舜于此无克艰之念则虽禹谆谆言之舜犹不闻也犹不知也必曰我虽不敏请尝试之必曰君且止矣我将思之俞允若兹之言奚自而哉惟舜既有以然禹之言而信之遂见帝尧之心亦此克艰之心何以知之尧之时公道盛行下情无壅忠嘉之言无所伏矣贤者在位能者在职而野无遗弃之贤矣六合同风九州共贯而万无不宁之虞矣当此之时尧若可以自足而且犹不足焉稽考众言舍己而不自用从他人之所长意者惟恐众人之有所长者不得以尽其情也无告者易虐而不敢虐困穷者易废而不敢废意者惟恐斯民有不得其所人才之陆沉于下有不得以尽伸也葢此心惟尧能之尧之心何心哉不自足之心也克艰之心也使尧于此自谓嘉言罔伏矣野无遗贤矣万邦咸宁众人之所长不必稽而从之无告困穷者不必加之意则尧为自恃为怠惰为不敬安足以为尧哉孔子曰博施济众尧舜其犹病诸修己以安百姓尧舜其犹病诸此足以形容尧之心矣后之学者不学尧舜则已如欲学尧舜但能兢兢能业业能小心翼翼能惧不睹恐不闻则尧舜虽逺即吾心而见之
益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
此伯益申美帝尧也此一章当与前一章相参而观之体用互相明有前一章无后一章不足以尽尧之徳自常情观之尧于天下已安已治之后兢兢然不自足如此宜若无优防舒缓气象殊不知尧徳之广运圣神文武随所寓而名岂若是急迫之为哉广而无方运而不穷以其大而化之则谓之圣而不止于圣以其圣而不可知则谓之神而不止于神以其戡定祸乱则谓之武而不止于武以其经天纬地则谓之文而不止于文尧之徳其不可一定名也如此有至大之徳则必膺至大之任皇天眷顾之命之以奄有四海为天下君固其宜也天非有私于尧尧非有求于天徳与天同则命不期而至理之必然者也
禹曰惠迪吉从逆凶惟影响
禹因伯益述尧之徳于是广其意而为吉凶之谓尧之所以圣神文武而遂得天之眷命者以其惠迪而有吉也惠顺迪道也顺道而行之则吉非顺道之外有所谓吉也从其逆者而行之则凶非从逆之外有所谓凶也当顺道之时返已无愧心广体胖其吉孰大焉外此而言吉是侥幸于非望之福也当从逆之时十目所视心劳日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其祸可得而逭也故六经言吉凶祸福无不自己求之曽不于一己之外而言祸福以启人幸得苟免之心此其为应也岂不犹影响于形声哉葢形之中自有影声之中自有响也
益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王伯益见禹有顺迪而吉之言遂得儆戒之机谓人君所以顺道而不从逆者皆自夫儆戒者得之故先吁而后戒欲使闻者之专其听也儆戒无虞当天下无事可虞之事人情之所忽而圣主之所畏也满盈之为累倚伏之不常人主当于此时儆畏而戒惧然则当无虞之时怀儆戒之念当何如哉曰法度不可失也逸乐不可过也勿贰勿疑勿成罔违罔咈无怠无荒可也有一身之法度有一家之法度有一国之法度口容止足容重无故不去琴瑟此一身之法度也女正乎内男正乎外此一家之法度也礼乐刑政井井有叙此一国之法度也有法度则有隄防有准则失法度则是去其隄防壊其准则身不丧家国不败者未之有也宫室台榭之侈田猎之好此游于逸也安于纵放而难于拘检此淫于乐也罔游逸不可过乎逸罔淫乐则亦不可过乎乐知其贤而任之必专不可以有所贰知其邪而去之必决不可以有所疑君子难进而易退小人易进而难退傥于此或贰或疑则君子引身而退小人乘隙而进矣就此数句观之亦不能无先后苟逸乐之心肆然无忌则吾心为逸乐所汨安知其贤而任之安知其邪而去之哉疑谋者谋之未定者也进退犹豫足以为此心之累故断然勿成之如此则百为之志既广且明何向不济何施不可哉顺于道者必有美名若违道以干誉是好名也合百姓之心者必能适已之欲若咈百姓以从己是纵欲也好名而纵欲是以私而害公矣故戒以罔违罔咈怠惰也荒忽也若于是数者自以为己足而怠心生自以为己能而荒心生则虽儆戒犹不儆戒也故以无怠无荒者终之根本既固则枝叶必盛自心而身身而家家而国国而四夷同此一本也四夷来王亦理之必然合内外之道也余考此一章有以见唐虞之盛圣君本无过天下本无事而大臣告戒之辞常若祸患之踵于后葢惟圣君然后可以受尽言下于此者言语必有所巽入而后可又有以见古人谏诤之法不纎悉于细务末节惟先有以正其本原本原既正万事自得其理伯益之戒岂特为舜言哉千万世为君之法莫不在此因是而上遡帝之心尧之稽于众此心也舜之兢业此心也大禹之克勤不伐此心也汤之栗栗危惧文之不敢盘于逰田武之夙夜祗畏亦此心也惟纯而后不已而已者非纯惟诚而后不息而息者非诚齐桓公以葵丘之防而骄晋文公以践土之盟而骄晋悼公以萧鱼之防而骄人之度量如此其相逺耶
禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
此一章亦与前一章相为表里前一章乃徳之见于治身后一章乃徳之见于养民故禹之戒舜先叹而后戒谓帝念之而不可忘也养民之功虽已成使帝于此斯须而不念则已成者复亏矣所谓徳者何自而见之惟于善政可以见之也此二句惟以养民为主指其徳之实用言之下云六府三事者皆言养民也天生五材民并用之洪范谓之五行此谓之六府者洪范以土爰稼穑合而言之大禹谟以养民为主故土谷分言之谓之府者以其财货之所聚也惟修则六者贵得其叙而不乱正徳者正民之徳如身正于上民化于下此正徳也利用者利民之用如佃渔取离宫室取大壮之也厚生者厚民之生如轻徭薄赋厚而不困是也谓之三事是则斯民有所事乎此也惟和则三者得其平而不垂六府以养民之身三事以养民之心合之而为九功则九者得其叙矣谓之九叙九功之徳皆可叙也谓之九歌九功之徳皆可歌也可叙可歌则无之不成矣虽然当功之未成也人犹知所以艰难勤苦以要其成及其既成也则
乐于放肆而不复有艰难勤苦之意此人之情也故圣人于此又为戒之董之劝之之术焉休者美也福也戒之意若曰民生在勤勤则不匮九者之功无时而忘则身安而室家长享其乐此戒之用休也威者福也以其可畏也董之意若曰生于忧患而死于逸乐忧勤则有生之理安乐则有死之道使九者之功一时而或忘则饥寒日至放僻邪侈日防于罪此董之用威也戒之使之心有所慕董之使之心有所畏然畏慕有时而忘又不若使之心有所乐乐则无时而忘也故劝勉之以九功之歌使之手舞足蹈感其善心荡涤其邪虑及善心油然而生则所谓九歌者有得于中心之诚然则非有勉强矫拂之意凡此三者皆所以使其功之勿壊而已自徳为善政而下至于九叙惟歌此养民之政必欲其备也自戒之用休而下至于俾勿壊此防民之具尤欲其详也圣人之养民也于六府三事之外又有以维持保全之若此则斯民之得所养又安知圣人之力哉劝之以九歌观豳风七月之诗可见
帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功帝舜闻禹之言深信于心而然之且归其功于禹地平者水土得其平也天成者四时寒暑得其成也六府三事允治者谓水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和信乎其治也然则禹有平水土之功矣而及于天时与六府三事者何哉葢天所以生长万物而不得人以裁成辅相之则无自而成使水未平则天之所以生万物者不逺矣使水未平则所谓金也火也木与土谷也三事也皆无所措矣禹治水其功至于平成而六府三事皆治此所以万世永赖之也随山濬川而后世无滔天之患田赋一定而后世无虐取于民之患歌之于诗者谓之澧水东注维禹之绩奕奕梁山维禹甸之见河洛者犹思其功谓之万世永赖岂不信然禹自言其功而舜复归其功君臣之间各言其所当言不事形迹如此
帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹出兹在兹惟帝念功
自此以下乃舜欲禅位之事来汝禹朕居帝者之位三十有三载矣舜年六十二始即位至此三十三年寿九十五嵗矣八十九十曰耄百年曰期頥当耄期之年已倦于勤矣有强有弱者血气也无强无弱者心也舜之心葢与天行健者同而舜之血气则衰矣汝惟不怠故可以摄我之众古之圣人岂常以位为乐哉倦勤者不可以居此位则可以居此位者惟不怠而已禹曰朕徳罔克民不依有徳者民所归也于民心之从违可以卜其徳之至与否至诚而不动者未之有也朕徳无所能故民不依归陶逺种其徳民归之则可以受帝之禅者惟在陶常人之种徳也近朝种而暮获陶之种徳也厚施而不求其报故其种也逺惟其种之逺积之厚如此故徳之下也民皆懐之且陶之所掌者刑而已刀锯之惨斧钺之威徳何在焉葢至威之中有爱存焉慈祥岂弟哀矜恻怛之意虽刑而实徳也以见古人之所谓刑者即其所谓徳后之世而刑与徳始分为二矣禹与陶葢同功一体之人故禹之所逊者必在陶舜非不知有陶也以有禹在焉固当先禹无禹则舜之所禅位必在臯陶矣帝念哉念兹在兹此禹以陶能种徳黎民懐之若此因以戒舜谓舜之于徳亦不可不念念者念之而不少忘也当其念念不忘时则徳固在此及其念之既熟则造次颠沛从容周旋不期于念而徳亦不忘也故释兹而徳亦在兹形于名言而徳亦在兹不言而信出于心者徳亦在兹释也名言也出也以见徳无适而不在其始则实根于一念之微故陶之种徳者此念也舜之所当戒者亦在此念也惟帝当知念之之功如此
帝曰陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之逊陶而归功于陶者也惟此臣庶无有犯我之正理葢天下之正理舜以身体之是以天下为一身者也天下之有过则亦在其君故曰百姓有过在予一人天下之不犯于正者亦在其君故曰罔干予正既不干予正则人人有士君子之行矣此皆汝作士明刑弼教之功也古之所谓刑者岂为残民之具哉辅五教而已故不孝者有刑不弟者有刑不睦者有刑使民知有所避故因以知所趋而已期于予治者期于五教之行也刑期于无刑者期于不违此五教也民协于中者协此五教也期于予治刑期于无刑者君子无用刑之心然犹有期之之意存焉民协于中者君子无用刑之功至于民自协中者则不待有所期矣葢中即五教也出中则入于五刑出刑则入于中矣既曰正又曰中葢中可以兼正正不可以兼中罔干予正者乃所以为趋中之路也时乃功懋哉此虽汝陶之功若自以为功而不加懋勉则前之功乌保其不亏故舜既称其功而美之复因前功而勉之
皋陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司陶得舜之归美不敢自居其功复归美于舜此一段前后亦相明有陶之明刑无舜好生之徳不可有舜好生之徳非有陶之明刑亦不可故陶所称者皆归于舜之徳谓帝之徳无有所过皆中也既谓之寛谓之简罚则不及嗣赏则延于世宥过则无大刑故则无小罪疑从轻功疑从重疑若非中也而谓之罔愆何哉曰此乃以为中也圣人之心惟近厚而已使用心而过乎薄岂所以为中哉近厚即中也临下贵乎知所简要不简则失之苛御众贵乎知所寛恕不寛则失之暴临有统摄之意御有制御之意居敬行简者可以临民居上不寛者有不足观则
知寛与简皆为上之道罚止其身而不及嗣恶恶也短赏不止于身而延及于世善善也长过悮为之虽大罪亦在所宥以其情之轻在所可恕也故意为之虽小罪亦在所刑以其情之重在所不当恕也观刑故无小一句亦可见圣人于仁心之中自有义非姑息之谓也宥过刑故以其情之已定可得而知之者也故宥之刑之功罪之疑以其情之未定不可得而知者也故从轻从重可以罪可以无罪罪之疑也罚疑从去故惟轻可以赏可以无赏功之疑也赏疑从予故惟重左传曰赏僭则惧及淫人刑滥则惧及善人宁僭无滥亦此意也与其杀无罪之人宁若失不常之典失不经未甚害也而杀不辜使无罪者受戮则其害多矣凡此皆圣人好生之徳天地大徳曰生一阳方复于建子之月雷在地中而易以为见天地之心则天地之心者皆所以生物也圣人好生然洽于民心者洽浃也圣人推爱人之心及其浃洽则民心亦知所自爱民既自爱岂有轻其身而犯有司之法哉陶之意以谓明刑者特一有司之职民之所以自爱而重犯法岂有司之所能及皆舜之徳也舜以罔干予正而归功于陶陶以不犯于有司而归功于舜君臣之际可谓盛哉
帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
帝复美陶之徳俾我之治得以从予所欲而使四方风动者皆汝之美也四方风动乃舜之所甚欲也人君孰不欲四方之民顺上之化如草之应风而毎毎不遂其欲者葢不得其人以道达其徳意志虑今也陶能推广帝舜好生之徳民至于罔干予正不犯有司则皆为君子之归矣岂非陶之美乎且陶所掌者刑之事也第见斩艾杀戮刀锯斧钺之威而已何以能使四方至于风动又何以为休耶以此知陶所掌者虽刑而实徳也古人不以刑视刑而以徳视刑故舜谓之从欲谓之风动谓之休亦如穆王谓之有庆祥刑也岂若后世专事杀戮而至于不忍言也哉
帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后
舜以位逊禹禹曰朕徳罔克舜至此兼述其功徳以命之来禹洚水儆予孟子曰洚水者洪水也水性润下而至于逆行此变异也天所儆戒我也洪水乃在尧时与舜何与焉今舜引以归已葢天下无一物而非圣人之身故一物不得其性则圣人自以为己之责此恐惧修省之意也惟此意弗嗣而后汉世以灾异而免三公当灾异之时三公自以为不任其职引身而退则可人主以此责三公则不可若人主以是而责三公是移过于臣而已不知惧者也岂所以谨天戒者哉当水之为患也禹既能成成功信也禹先有以自信于己若韩信之举燕赵击齐若耿弇之取涿郡收富平皆是规模素定信其必能成功也惟先有以成故能成功此禹之贤也克勤于克俭于家勤如三过其门而不入是也俭如菲饮食卑宫室是也心无两用为公者必忘其私为国者必忘其家既克勤则家自然俭约矣满盈也假大也不以勤俭之徳而自盈自大此禹之贤也成成功所以言禹之有功勤俭不自满假所以言禹之有徳禹有此徳未尝自有其徳乃不矜也禹有此功而未尝自有其功乃不伐也葢矜伐者岂必暴露所长夸耀于人然后谓之矜伐哉禹之心茍自知其有功有徳即为矜伐矣惟禹之心视之如未尝有焉已虽不矜
而天下逊其能已虽不伐而天下逊其功能者忌之媒功者争之渐吾有矜伐之心则夫人亦皆有争功争能之心以吾之不矜不伐而起天下之不矜不伐则是能与功也天下不以归禹而归谁哉余尝考圣贤尽性之学以谓天命之性万善具备无有亏缺不足之处圣贤所谓孜孜汲汲者惟欲尽此而已初无分外之事孟子知此意故曰舜尽事亲之道又曰事亲若曽子可也初未尝以舜曽子为过外葢以其分所当为之事能尽此者方能免其责耳尚何矜伐之有使圣贤而有过外之事为人所不得为则矜伐可也圣贤无过外之事如禹之功皆是禹所当然故禹自不见其为功徳也汝有此徳而吾复懋勉之使之不已汝有此功吾复加美之而不敢忘天之厯数当在汝之身汝当升元后之位也厯数者圣人作厯以歩其数裁成辅相之道也天之厯数犹言裁成辅相之人当在汝矣天人一理也圣人所见处自然与天合舜以禹为可禅则天意亦在是也况舜当倦勤之年商均既不肖不可以任其责廷臣又未有出禹之右者此天意可见矣圣人以任事而卜天意何必以图命符防之説自为怪诞者哉
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿聴弗询之谋勿庸可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好与戎朕言不再
此尧舜万三圣传心之要防也尧典不载命舜事而大禹谟载舜命禹之辞可见尧舜禹一心惟夫子得之故于尧曰篇首云尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬舜亦以命禹天下之大事物之繁人主苟不得其要则将见用力愈劳而愈无功其要者安在曰中是也事事物物皆有其中吾能执其中则出而应事物之
繁无一而不适其宜不当其理然中为难识故舜于是有人心道心之辨使其于人欲天理之差从而审择焉人心人欲也故危而难安道心天理也故微而难见惟其天理微而难见故微得以胜欲而人心每每为道心之累然则孰从而求之曰精而不杂一而不二精者如求金于沙沙尽则金可见一者如水之流止东西不失其平如此则危者去微者复中可得而执矣中即道心也以其无过不及之失则谓之中道之大原出于天尧传之舜舜传之禹谓之中禹传之汤谓之咸有一徳汤传之文武为皇极孔子谓之忠恕一贯子思谓之诚孟子谓之浩然之气皆一物也无稽之言勿听弗询之谋勿庸所以守防此中而勿失也无稽考之言易以惑人则勿听之弗询于众人之谋谓其不合人情者易以败人之事则勿用之舜之意谓虽已得此中矣若夫听言用谋之不审使邪得乗间而入则向之所谓中者不可保矣孔子告顔子以四代之礼乐必终戒之以放郑声逺佞人孟子所以言养气必先以知言葢邪易惑必闲邪可以存诚也民视君为命得非可爱乎君失道则民叛之得非可畏乎君之所以可爱者以众非元后则无所仰戴故也民之所以可畏者以君非得众则无以守邦也君之与民并言之以见其之均也亦与后非民罔使民非后罔事同意虽足君民之均而书之所言大率先君而后民名分所在当以君为重也然则孟子何以谓民为贵而君为轻倒置如此葢书所言者万世之常法而孟子所言者特救时之弊为时君鄙薄其民之故也夫子作春秋将尊师众则曰某帅师大夫与师敌也将卑师众则曰某师师为重也至于君将不言帅师君见不言师败绩以君重于师也春秋正名分为万世法与书所言亦同钦哉慎乃有位为人君者当致其敬以位为忧勤而不可借是以为逸乐此慎乃有位也敬修其可愿可愿与可欲之谓善同人君之可愿者愿为善不愿为恶愿天下治安不愿为危乱敬以修之于此而不谨不敬则四海困穷而天禄止于此矣天命视民心为从违民心得则天命可以长享葢能敬修其可愿故也民心去而至于困穷无告则天禄亦于是而终葢不能敬修故也详复此数语治天下之要尽在是矣故舜宻以授禹惟口出好兴戎朕言不再出好者赏善兴戎者罚恶口者命令所自出赏善罚恶存焉则言岂可再谓我之所以命禹者其言一定不可变易汝禹安得而辞哉使禹得而辞之是舜于赏善罚恶之言可更变矣
禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰母惟汝谐
观下文龟筮协从卜不习吉则舜之命禹葢尝卜筮矣禹又曰枚卜功臣先儒以为帝与朝臣私谋私卜禹不预谋故更欲卜也枚卜谓歴歴而卜之就功臣之中惟其吉而从之可也何必专命禹此禹有谦逊不敢当之意也帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元昆后也朕志既先定矣询于众人之谋又同矣故神之从见于筮亦无不协者洪范七稽疑曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮葢人谋谋虽欲其合大率以人谋为先就人谋之必以己心为之主设若己之志不定而徒信他人之谋惑于神之説其可哉先断之以心故询谋者所以参吾身之所见神者又以验吾心之所见而实非询于神为主也今也舜之命禹舜之所见即天人之所见也己自无间矣所谓先天而天弗违者也必至理之固然幽明无二宜乎朕志之定而询谋亦于是而同筮亦于是而协也卜不习吉再三凟凟则不告岂有再卜而再吉也哉禹拜稽首固辞辞之之坚也帝曰母母者禁止之词惟汝能谐其事不许其辞也前此宅百揆禹尝逊稷契陶未闻辞之如此其峻今也既辞之又辞之以见神器之重可重而不可轻又非宅百揆之比也观禹之逊如此圣贤之有天下何尝容心哉宜乎舜视弃天下犹敝屣然孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉
正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
正月朔旦与正月上日月正元日同与春秋书春王正月公即位同神宗者舜之宗文祖尧之祖继世者必受之于祖故尧授舜必告于文祖禅位者必受之于所禅之君故舜授禹必告于神宗神宗者尧庙也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧率百官若帝之初亦如舜摄位之初在璿玑而下是也圣人所为善葢有不约而同不求合而自契葢以循乎天理而已非大禹事事欲求其同舜而为之也
帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命
甚矣有苗之顽也自尧时鳏寡有辞于苗葢尝遏絶之矣舜即位之后又尝窜其君矣又尝分北其党矣至于此又且弗率是其怙终之恶罪在不赦芟夷蕰崇之絶其本根勿使能植宜不为过而舜之命禹特曰惟时有苗弗率徂征详味圣人优防和缓之意未尝有忿戾之心圣人之量与天地同其大一物之失其和岂不伤天地之仁而天地生物之心当自若也有苗之恶特其气禀之昏浊尔其畏威寡罪之性葢与人同舜方且哀矜怜悯之窜之分之征之皆所以使之畏威寡罪求以生全之而已矣何忍疾其恶遂至于弃絶之哉禹防羣后防羣诸侯之师也当用兵严戒之日不闻羽檄交驰转输之费调度之广以大臣自将特曰防羣后而已呜呼何其从容整暇如此意者政刑明于闲暇之时戎器除于不虞之日不待事至而后图也誓于师国之大事在祀与戎故行师则有誓命祭祀则有誓戒皆所以谨重其事而不敢忽也説者以谓誓诰不及五帝然则帝者之世虽曰不言而人已信亦曷尝废言语哉余尝读典谟之书以其简严寛大事事毕备书有六体典谟训诰誓命是也至于典谟之书六体皆具与他书不同如与益儆戒之词皆训也如钦哉惟时亮天功之辞皆诰也如禹防羣后誓师之辞皆誓也如命汝作纳言皆命也谁谓誓诰不及五帝者哉济济者众之盛也咸听朕命者欲其众志之一也蠢兹有苗谓有苗蠢然至微而无知者也昏迷谓其昏塞而不知有恭敬之道惟其不知恭敬故侮慢而自以为贤敬则自然合于道而顺于徳不敬则宜反其道而败其徳也敬则能用君子退小人下自然为民所归上自然为天所与不敬则君子所以退小人所以进民所以弃之而不安之天所以降之咎而不宥其罪皆原于不恭敬之故肆我以尔众士奉其可罚之辞伐彼之罪尔庶防一乃心力无或有异志则能成功矣三旬苗民逆命以师临之一月苗民犹有辞而逆命则其昏塞也亦甚矣
益賛于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔斋栗瞽亦允若至诚感神矧兹有苗
此一段乃圣贤自反之意孟子曰有人于此其待我以横逆君子必自反也曰我必不忠自反而忠矣其横逆犹是也君子必自反也曰我必不仁也必无礼也此物奚宜至哉圣贤责己尝多责人尝少然则舜之此举无乃有过欤曰圣人无过举也使舜于此自谓无过举而徒有责夫三苗则舜亦防于自满矣圣人虽无不尽处尝若有未尽然益之賛禹者谓禹亦有此意从益而賛助也天虽逺矣而徳可以动之是无逺而不届者也自满者适以招损自谦者必受益此天理也天道亏盈而益谦自尽而人无不从自满而人多不服此即损益也帝初于歴山举舜初年之事帝之耕于歴山也徃于田号泣于旻天于父母以谓父母之不我爱于我何哉天地之于物无不爱父母之于子亦无不爱父母之所以不爱其子者必其子有未尽也舜之号泣于旻天者岂常有怨父母之心特怨慕耳谓吾何为而得罪于父母也舜本无罪负罪以归己舜本无慝引慝以归己祗载者敬其事也敬其事以见瞽瞍夔夔者栗惧不已之貌斋庄而畏栗以此见舜之心舜之敬诚无所极纪瞽瞍虽顽而舜敬之至亦足以感之故瞽瞍以从而信顺至諴感神諴和也和之至可以感神而况有苗乎凡此皆极言感应之道谓尽其在已者自无不应于彼莫逺于天而徳能动之莫顽于瞽瞍祗载能格之莫微于神而至諴能感之有苗之顽亦岂有不可感之理舜禹第反求诸己可也
禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
舜禹君臣何其从善之敏也孟子曰禹闻善言则拜又曰舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也伯益言中其机故禹闻之而拜昌言舜闻之而敷文徳曽无吝惜之意前日徂征之举舜与禹随即氷释所过者化矣呜呼君臣之际何其同心同徳也如此自常情观之舜命禹以徂征而益之心似若有阻君命者宜告之舜而反告之禹禹受舜命既无成功听益言而还似若专于进退者宜告之舜而反不告舜之意欲征有苗既有成命而二臣若此疑贰加罪于二臣可也而且诞敷文徳以此见君臣之际两无疑情益之意谓禹犹已也禹之意谓舜犹已也此岂后世之所能及哉诞敷文徳何自而见之岂未征苗之前文徳独不敷及苗之逆命而始敷文徳耶曰舞干羽于两阶此即文徳也当其徂征也干戈用之
于行阵及其班师振也干羽用之于舞蹈以见无事于用武矣无事于用武即文徳也诚意之所孚精诚之所感宜乎七旬之久而有苗自格也有苗之所以格者岂能囬心向道遽革其旧习也哉特畏威寡罪耳革道之终小人革面则亦足矣抑余尝论感应之理谓天下之理一而已矣惟其一故感彼应此不疾而速不行而至者也自夫人反躬之未至天理不明人欲昏塞故物我为二天人为二内外彼此为二障蔽日深动辄窒碍何自而能感哉山下有泽君子以虚受人圣贤所谓物我者初无异理惟能私意消释天地皆吾同体自然有感有应所谓正已而物正笃恭而天下平其身正而天下归之皆此理也干羽舞而有苗格髙宗梦而説来成王悟而天反风春秋成而麟至亦此理也后之学者当横逆之来且先自处以为吾忠矣吾仁矣吾礼矣不知自反而专于责人忿疾一萌悔吝百出又安知圣贤之功用哉虽然説者谓结绳之政不足以理暴秦之乱干羽之舞不足以解平城之围谓当排难解纷之际干羽之舞诚无用也曽不思道固有并行而不悖者舜之舞干羽固足以格有苗矣使舜之威命不行师旅不整征讨不加而徒曰吾将以诚意感之彼其谓我不能师也不防于起侮乎天下之事惟权之在我者然后可以用吾诚苗之服舜也意其必曰天威之可畏如此今也威不加吾而且退而修徳吾其可不服哉是舜有其威权而不自用其威权故诚意所感足以使人来格者有贲育之勇而揖逊则揖逊足以使人服三尺童子以揖逊服人人将谓童子弗能而且侮之矣明乎此则徂征之举与诞敷文徳者皆并行而不相悖也不然则宋襄公以不鼓不成列而取败陈余以仁义之师而取败反执舞干羽之説是亦腐儒耳
尚书详解卷三
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷四
宋 陈经 撰
陶谟
此篇其初乃因禹之问答其后皆陶之所陈谋之一定可以为万世帝王之法故名之以陶谟其大要则以知人安民为主而知人安民之本又在惠迪厥徳葢徳之不迪则必不能知人安民知人而人不尽知安民而民不尽安者皆基于迪徳之未至合表里内外而言之也自亦行有九徳而下至天工人其代之即知人之理也自天叙有典而下至敬哉有土即安民之理也其言相连属其意相贯通学者自流而遡其源斯得之矣
曰若稽古陶曰迪厥徳谟明弼谐
作此书者以迪厥徳谟明弼谐名状陶之所得也禹与陶皆若稽古见其与尧舜同徳益稷而次皆无与焉信也迪蹈也信能蹈行其徳也信蹈其徳者如之何曰十目十手之指视此徳也暗室屋漏亦此徳也不以显二其心朝夕行之此徳也终身行之亦此徳也不以久近渝其诚达而富贵此徳也死生患难亦此徳也不以险夷易其节其为迪如此其至则天下之有是非得失成败利害皆灼然于吾之胸中其谋也岂有不明诚足以感人如春风和气之于万物不言而使人化其弼也岂有不谐然则陶之迪厥徳者第于谋事之明与夫弼人之谐者观之若曰吾能迪厥徳矣谋事而暗于事机昧于安危成败之理弼人而有忿心厉色违忤而不相顺龃龉而不相合则无乃允迪之未至乎异端之学自谓穷神知化而不足以开物成务知周乎万物而道不足以济天下者皆此也
禹曰俞如何陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞
禹曰俞如何上必有阙文陶曰都陶因禹有如何之问先美之而后言慎厥身修思永其意畧与尧典以亲九族平章百姓意同葢陶之所得者在于迪厥徳故言惇叙九族庶明励翼皆本于身修能修其身者徳之所以允迪也谨其身之所修必思为长久之道异端之学亦非不修身也然致逺则泥故君子思其所以长久者欲其参之天地质之神百世俟圣人而不惑不悖不疑不惑者如此则修身之道尽矣身修而家齐国治故能惇九族而厚其恩爱叙九族而次第其伦理众贤明者莫不勉励而辅己焉故惇叙九族庶明励翼者皆修身之验也自迩而可以逺者在此而已自其身与九族与朝廷言之则其身为近朝廷为逺今焉身修于此而庶明励翼自应于彼又自朝廷而推之以达于天下亦此理也岂非所守约而施博哉禹闻陶修身之言逺近兼举其简如此故拜其善言而俞之也禹同列之际或都或俞或吁或咈无非真情实意之法不可以常情窥之也惟其好善之心出于真情故言有合于其心则俞之有疑于其心则吁之问之善之在人犹在己也故闻言而拜不以为謟善之在己犹在人也故自言而先曰都不以为矜后世孔门学者知之为知之不知为不知如三子言志无有情正名曰迂短丧
曰安皆是真情所在与虞舜之廷禹陶同列都俞之气象亦有相似
陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兠何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
陶既言身修思永之道推而至于迩可逺在兹则亦包括无余矣及禹拜昌言之后陶又就其中举其至要者言之曰知人安民是也举此二者以为人君立治之大端故先美之而后言曰在知人在安民谓身修思永惇叙九族庶明励翼者不在乎他而惟在知人安民禹平日所学者在于克艰一闻知人安民之説遂疑于心而见其所以难故曰吁咸若时惟帝其难之咸皆也若顺也知人之与安民皆顺是二者而行之虽尧尚且以为难何以言之善知人则为哲必于官人者见之官人者谓能官使人材随材而授之职也吾自谓知人矣而官人之际小大长短不适其宜则何以为知人此知人之所以难也安民则为惠必于黎民懐见之黎民懐者谓不令而自从不约而自至推之不能去逃之不能免者也吾自谓能安民而黎民不懐心之不同如其面焉则何以为能安民此安民之所以难也使帝尧于哲惠之徳无所不能则党恶如驩兠不必忧之可也顽如三苗不迁之可也巧言令色静言庸违如共工不必畏之可也帝尧犹且忧之迁之畏之恐其为知人安民之累则帝于此二者何尝不以此为难然则帝尧之所以难者果不能乎曰帝尧固无所不能也帝尧自以为能而有易心焉则不足以为帝尧矣惟夫子知此故曰尧舜其犹病诸尧舜以为天下不能皆贤而犹有不肖者焉天下不能皆君子而犹有小人焉知人之心安得不以为病五十者衣帛而少年不得衣帛七十者食肉五十者未得食肉安民之心安得不以为病虽然就知人安民而论之知人可以兼安民使贤者在位能者在职天下之事不劳而治民其有不安乎孟子曰尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务故陶谟亦以知人为先
陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
陶见禹以知人安民为难事遂有亦行有九徳之説其意以为知人虽难然亦有可以用其力处谓躬行是也亦行有九徳即允迪厥徳也九徳自寛而栗至于彊而义其品有九在已者有九徳然后足以知人之九徳无诸己何以知夫人故知之要莫先于自知尧有俊徳故能明俊徳文王克宅厥心故能克知三有宅心孔子曰不知言无以知人也孟子曰我知言我善养吾浩然之气故欲知人者在于自知自知之道莫如亦行有九徳也在己者既行九徳必知人之徳能知人之有徳斯可以论人之有徳谓某人有某徳也既能论某人有某徳也徳不可以虚名观人不可以虚取故乃言曰载采采载行也采事也必言是人之有某徳是徳之有某事则知人之道可无余蕴矣禹曰何者问九徳之品也陶于是言徳之品有九葢人之全材备道者为难其气禀有得一节而以学问成之者亦足以成徳自寛而至于强此其气质之自然也自栗而至于义此其学问以成之者也性之寛易失之纵惟寛而能庄栗则斯可以为寛之徳性之柔易失之懦惟柔而能立事则斯可以为柔之徳谨愿之人或不能责难惟愿之中有恭则不至于弱有治乱之才或不能致敬惟乱之中有敬则不至于轻忽扰顺者或不能果敢正直者或不能温和简畧者或不能廉隅刚断者或不能塞实强壮者或不能合宜扰而毅则有决而不至于从顺直而温则能和而不至于直情径行简而廉则有以表见而不至于忽畧慢易刚而塞则能诚实而不至于多欲强而义则有以适宜而不至于太躁如此者九徳之品也有上之九者而无下之九者则不可以谓之徳彰厥有常吉哉常者徳之所安者也人固有勉强矫拂亦足以欺人者能矫拂于暂不能矫拂于久能勉强于一时不能勉强于嵗月惟其安而非有所勉强矫拂者乃徳之常也至于常则不变矣朝夕如此穷达如此变故如此而其徳曽不少变人主得如斯人者而彰显之国之福也周公作立政亦曰克用常人葢常人者初无新竒可喜而不至于邀功生事若桑麻谷粟之可以养生者也故陶言九徳之后必继之以彰厥有常吉哉
日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
人才之难全也久矣为卿大夫而有一家者苟能于九徳之中得其三徳之人日日宣达之使之得以自达其情无所揜蔽则三徳之人必能夙夜之际深明有家之事无一之不详究也为诸侯而有一国者茍能于九徳之中得其六徳之人日日严之祗之敬之礼貌之隆畏惮之至使之得以安其心而无所顾忌则六徳之人必能明其事于有为之显设治具也诸侯有一国比诸大夫所治者为详故必得六徳之人谓之日严日宣见其诚之不已也茍须防而有怠心则诚有不至而贤者不为吾用矣至于天子有天下比诸侯之国又为详故必得九徳之人非谓一人而备此九徳也合众人所长而受之然后敷布而施之谓某人掌礼乐某人掌兵刑之如此则九徳之人咸趋于事有徳而谓之俊有才而谓之又者皆在官矣虽然人才之盛如此或相忌而至于争者有之雷同而相为朋党者有之则人才之盛不足以为用而反足以为累惟上之人有以使之和而聨事合治谓之僚者皆有相师之风相师则集其所长去其所
短趋事赴功百工皆有惟时之志惟时则勤而不失其时也师师惟时者激昂奋之意故能收得人之效上足以定天时而五辰得其顺下足以治人事而庶绩得其凝五辰即五行之在天者寅卯为木之辰春之盛徳己午为火之辰夏之盛徳亥子为水之辰冬之盛徳土包五行而旺于四季则辰戌丑未之辰也抚五辰则四时无愆阳无伏隂无凄风无苦雨是也地有广狭事有详畧用人亦有众寡为大夫者必得三徳诸侯必得六徳天子必得九徳苟贤才不足于用则一国一家与天下之治必有废而不举者矣然则大夫者必限之以三徳诸侯必限之以六徳乎曰为大夫之家茍得夫六徳之人为诸侯之国茍得夫九徳之人亦奚不可然则人才之难得不可以求其备孔子曰天子有争臣七人诸侯五大夫三使诸侯而得七人大夫而得五人安可谓之僭乎观书者当求其意
无教逸欲有兢兢业业一日二日万防无旷庶官天工人其代之
有即诸侯也人君亦何尝教诸侯之逸欲哉葢人君者天下之诸侯之所取法也苟一念不谨怠忽之心或萌于此则诸侯视效于彼皆为逸欲之事矣故无教逸欲有邦常谨其在己者兢兢业业戒谨危惧而不已也以一日二日之间而有万事之繁安危治乱之机常存于细微之际天下之事如此其不穷则人君之心岂可以少忽哉虽然一人之聪明安足以周知天下之事必得其人焉以任之故庶官无旷则
<经部,书类,陈氏尚书详解,卷四>天工必有人以代之矣天下之事无一而非天之事葢非人之所能为者皆天理也事皆天之事则用之际不可以私意用之矣自无教逸欲而下则虑天下之事当以己自无旷庶官而下则任天下之事不以己此本末具举人己兼言之也陶陈知人之谟大槩先行九徳然后能言人之九徳取人以身其理当如此至此又申前説使人君兢业之念不存而至忘天下之事则任官之际必以私意间之旷而不举者多矣勿以不正之人而居庶官则无旷也
天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协防和衷哉天命有徳五服五彰哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土
典者君臣父子兄弟夫妇朋友也礼者吉凶军賔嘉也君臣有自然之敬父子有自然之恩兄弟有自然之爱夫妇有自然之别朋友有自然之信吉凶军賔嘉亦莫不有自然之理此皆天之所叙天之所秩而不可以人为加焉者也为之君者果何为哉因其天叙之典勑正而惇厚之因其天秩之礼躬行而用之以此率天下使之同其寅协其恭和其衷则典礼行矣典礼之在人心本自寅敬衷善恭而不侮今也同之协之和之无一之不寅无一之不恭亦无一之不衷岂非典礼之效达于天下哉五服自衮冕而下五刑自墨劓而下徳者天命吾从而彰之以五服刑者天讨吾从而用之以五刑以此惩劝天下使于政事之间懋勉而不已则赏刑行矣葢人心无所惩劝则日以自怠今焉勉于事者有天命之服不勉于事者有天讨之刑又安敢不勉哉尝观孔子之称舜以为无为而治者其舜也与夫何为哉恭己正南面而已矣典礼徳既一本于天理则舜所为者皆奉天也舜曷尝有为谓之无为可也典礼谓之我徳刑不谓之我者葢非天子不议礼典礼之行自上率之故曰勑我自我至于徳刑则皆纯乎天而不容己所以见爵人与士共刑人与众弃而非人君之所私有也其防微矣天聪明自我民聪明天明畏自我民明威陶既言天人相因之理如此又恐奸人得以肆其邪説动欲引天以神其事故陶指其所可证验处同寅协恭和衷即典礼之验政事懋哉懋哉即徳刑之验又从而申之曰天聪明本因民以为聪明民之闻见即天之闻见天明畏本因民之明威民之好恶即天之好恶也人主不必求之天但考之本心以卜天意矣古之圣人皆以人而占天如成汤以民之徯后而知天意武王以孟津诸侯卜天意成王周公以民献十夫卜天意惟以人心观天意则不可诬矣达于上下谓此理上达于天下达于民天与民初无二理也有土之君岂可不敬惟知敬则不忽乎民自乃不忽乎天不知敬则徒以天为可畏而以民为易虐若然则天之与民为有二理也耶此陶安民之谟必推而至于合天也
陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩陶曰予未有知思日賛賛襄哉
陶既陈知人安民之谟恐人之未必信己故曰我之言顺于理可以致而行之禹曰俞然其言以谓汝之言可以致其功不但可行而已也古人相与不事形迹言其所当言陶不以为夸禹亦不以为忌陶既见禹之然其言则又谦以自处曰予未有知吾不以所知而自足也更以思日进于賛襄而已賛进也襄止也进进不已之意此实陶之本心向之所言者特欲禹信之而已故言未信于同列则陶不敢有所言已信于同列则陶不敢有所恃故观禹之相与岂若后世之矜功伐能者哉
尚书详解卷四
钦定四库全书
尚书详解卷五
宋 陈经 撰
益稷【虞书】
古书以益稷合于陶谟观此篇之文大槩与陶相连续如陶曰予未有知思日賛賛襄哉帝曰来禹汝亦昌言此文意相接其后乃分为益稷篇因禹有暨稷之事故以名篇
帝曰来禹汝亦昌言禹拜日都帝予何言予思日孜孜陶曰吁如何
帝呼禹而来谓汝亦当陈盛徳之言陶已陈知人安民之谋谟于先矣舜于此求善无厌故乐闻其言而不已孟子曰大舜有大焉乐取人以为善禹拜曰都帝予何言予思日孜孜舜方求其言而禹且自以为无事于言葢禹之意在于躬行而不徒言也予尚奚言之有予之所思者日以孜孜为念谓其不怠也古者言之不出耻躬之不逮也古人以躬行为言而未尝以言为言舜之求言之意非不善也第恐求言则有余躬行则不足适以为无益而已故禹以孜孜为事因以感吾帝舜陶见禹孜孜之言遂疑而问之葢陶亦欲禹陈谟不以己之知人安民而遂自足也禹乃不以言自任陶岂能无所疑于心哉君臣有常分舜以汝命禹禹以予自称若敌者然于此亦可见诚意之交孚不可以常分论也
禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居蒸民乃粒万作乂陶曰俞师汝昌言
禹因陶如何之问遂歴陈当时所以治水之功洪水滔天浩浩然言水之大也懐山襄陵民有昬垫之
害昬瞀垫溺困于水也如此予于此时乘四载即先儒所谓水乘舟陆乘车泥乗輴山乘□是也随九州之山刋除其蔽障之木以通水道害去则利可兴暨益奏进庶鲜食于民益是时为山泽之官所进鲜食即鸟兽之新杀者予决九州之川而至四海则大水有所归濬通畎浍之水而至于川则小水有所入自水之未通达也九川横流畎浍无受川既决而之海则畎浍可濬而之川矣水退而平土可耕乃暨稷播种而进庶艰食于民谓民阻饥之际则五谷之食为艰食又以鲜食鱼鳖之新杀者兼之茍可以利民者无不为也可见此章大禹治水之规模次序莫不先定于胷中惟其规模先定是以简要而不繁初不见九州之为大洪水之为难也使禹于此见其大见其艰则将退缩而不敢为纷乱于中而不能为矣先刋木而后决川决川而后濬畎浍自有次第如此此所以为行其所无事也懋迁有无化居洪水方退民之日用饮食者未均其利必使有者迁之于无化其所居积则民可以均其利若鱼盐则徙之于山林材木则徙之于川泽是也然民情未能遽然从上必勉之谓敦劝使之迁有无化居也如此则交相生养而民力自裕故蒸民乃粒仓廪既实而民知礼节故万邦作乂此禹之功见于孜孜力行者如此而已然大禹有功号为不矜不伐者也夫何陶之问而乃自言其功畧无谦逊之意何也曰禹非矜功也自言其成功之艰难所以使君臣之际常以忧勤为念则艰难之功可保也陶曰俞师汝昌言禹以为予何言矣而陶复曰师汝昌言葢他人以言为言而禹以躬行为言故其言为可法陶以矢谟名于世宜若无羡于禹之言也而犹问之于先师之于后陶曷尝矜已忌人如后世之士名欲已归遂至于抑人而己哉
禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟防惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉禹曰俞
禹戒舜以谨乃在位先美之而后言忧勤之中必有至乐存谨乃在位人君之位常致其谨情欲之易肆治安之不可保一不谨则失人君之道矣帝曰俞禹于是又有安汝止防康弼直之戒所以推广慎乃在位之意也止者心之所安也心之所止者苟不得其安则出其位而不能止其所者多矣然安汝止之道又在于防康弼直惟防以虑天下之微则忽之际尤当加察惟康以图天下之安则治平之日常若祸乱之迫其后此养之于内也辅弼之臣尽正直之意将顺其美匡救其恶此养之于外也内外交相养而所止者安人君处无过之地自然下合民心而惟动丕应徯志上合天心而申命用休民心从上君所已为而民应之此惟动丕应也君所欲为而民待之此徯志也昭受上帝者显其足以受上天之实也申命用休天应之以无穷之休也舜岂有求于民有觊于天哉天人之理一而已矣尽之于已则无有不应之于彼既曰帝又曰天以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝其实一也帝曰吁舜疑而未敢以为然者葢其任甚重若禹之言非我一人所能当必有借臣邻之助而后可臣者大臣也邻者近也人臣之情葢与人君相亲近而无间者也故曰臣哉隣哉又言邻哉臣哉所以相亲而无间者岂非在于臣乎此舜责望大臣相须一体之意故禹于是而然其言禹之言专责其君舜之言则责望其臣然则君臣之间皆当尽其力可也
帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此章深见帝舜得为君之道君臣之际相须如一体臣作朕股肱耳目则君为元首可知元首无为股肱耳目则有为也后世之君至于有斋居决事者兼行将相者以人主而下行有司之事一人之聪明安足以周知天下事哉此皆不知为君之体下文翼为明听者皆股肱耳目之职也予欲左右有民扶持而助之使归于善赖汝以辅翼予欲宣力四方为民兴利除害广其惠泽赖汝以有为观者示也古人之象谓古人作服所以取象之意如日月而下皆取象也黄帝尧舜垂衣裳而天下治则自黄帝时已有衣裳之制矣日也月也星辰也山也龙也华虫也此六章绘之于衣防画也宗也藻也火也粉米也黼也黻也此六章絺绣之于裳絺葛之精者也此十二章各有取象日月星辰各取其明山取其静龙取其变华虫取其文此以象人君之见于己者故防之于衣而在上宗取其孝藻取其防火取其能照粉米即白米取其能养人黼斧形取其能断黻两已相背取其辨所以象君之徳见于用者故绣之裳而在下十二章之服所以有取于此数者葢人主一身备天地万物之理吾身皆有所取则焉诚使人君之明与其静其变其文其孝其防能养人能断能辨皆无愧于此数者则君道备矣使于此数者有一之或阙焉则人君当内观诸已外省诸物可也此古人取象之意焉予欲观古人制作之象于天下以五彩彰明施之五色以作服必頼汝臣以明之以质言之则曰采以所施者言之则曰色汝明者明其制度之有尊卑则若王之服自日月而下诸侯之服自龙衮而下士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上是也明其君徳之有得失则合于此象而无愧者人臣则当将顺其美不合于此象而有阙者人臣则当正救其过此汝明之意也成周时登三辰于旂而以九章作服其礼制虽有增损而其意则一左氏传臧孙谏纳郜鼎有及于三辰火龙黼黻以谓人君者昭徳塞违以临照百官文物以纪之声名以之诚知圣人作服之本防矣六律即黄钟以下五声即宫商而下八音即金石而下以律和五声而播之于八音以为乐所以察治忽忽不治也声音之道与政通治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政以出纳五言五言者又作乐之本也乐虽可以察治忽而其所以作乐者在于五言五言即诗之合于五声者经曰诗言志歌永言是也纳五言者以民之歌謡讽咏纳之于上出五言者以君之赓歌而达之于下以此五言而见于六律五声八音之间治忽不可逃矣如季札观乐以列国之诗而知其兴衰汝听者赖汝臣以听之则审其治忽之机者尔臣之责也凡此翼为明听即股肱耳目之所司欲者在君而所以翼为明听者则在臣此又当知干始万物地道无成而代有终之意翼为明听者虽在臣使是四者而不出于君所欲则臣虽翼为明听不可得也舜之言前后亦有次第先左右有民宣力四方者然后言礼乐葢王者制作皆在功成治定之余也
予违汝弼汝无面从退有后言钦四隣庶顽防説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
舜于上文四者以所欲常在是则是无所违失也所欲一不在是斯为违失予之所违汝当弼正之不可面从其君而背议其君主万钧其尊神也其威雷霆也人之不敢触神侮雷霆多矣舜于此啓人以犯顔敢谏之路必使有过得以正言而无情也钦四隣左右前后隣近之臣当知所敬谓弼违纠过无敢或忽可也夫舜之所欲者既有臣以翼为明聴之其有过者又有臣以弼之谁谓五帝神圣其臣莫能及亲事法宫者哉庶顽防説自此而下皆舜所以成就人才之意天下不能皆善而有恶焉不能皆君子而有小人焉圣人于此遂以为恶为小人而弃之逐之杀戮之则人之自弃者多矣圣人如天地也天地无弃物故雨露之恩霜雪之惨皆所以生物圣人无弃人故爵赏之所施刑威之所加皆所以爱人庶顽防説者谓君之违不能规正而退言是心不则徳义与乎巧言以生防谤者虽唐虞之世不可谓无此等人在舜所以处之如何耳若不在时谓不在于是而为非者则侯以明之谓设射侯之礼以明其善恶古人之射所以观徳志正体直其容体比于礼其节奏比于乐故可以观人之贤否挞以记之谓笞挞其不从者使之自记其过所以困辱之也书用识哉谓书之简牍以识其为非如左氏所谓茍焚丹书我杀督戎是也明之记之识哉所以多方如此者葢激昂之折
辱之使之困心衡虑知所以悔过而改欲与之并入于生生之域也生者谓善心自萌芽而扩充之无有窒碍者生之理也苟或善端窒碍人欲横流为小人为愚为不肖形存而生理已亡矣孟子曰生于忧患而
死于逸乐此并生之意工以纳言舜虑其侯明挞记书识之不足以使之改过也又以乐而感之工乐官也纳言采下讴歌之言飏道也葢诗言志皆其诚心之所而为言播之于乐则为正声正声感人则易直子谅之心油然而生矣既感之如此其至于是观其格而从化者随其才之大小而承之以为师賔用之以为百僚否不格者威之以刑葢至于此而顽不可化矣圣人乐与人为善所以扶持成就天下之才者何其委曲如是哉此章与洪范五皇极同意作乐之事舜典既命之夔矣而此又责之禹庶顽防説舜典既命之龙矣而此又责之禹于此亦可见道揆法守截然不可乱禹大臣也明道揆者也故无所不统夔龙有司之事法守者也故各主其一周官冡宰行六卿之事亦此意也
禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔书夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世
详味此一章足见君子和而不同舜禹之君臣更相劝勉更相可否未始雷同所谓和如和羮同如济水设使人主有言臣下无所可否謟防成俗则亦何赖于羣臣之助哉舜言庶顽防説侯明挞记极而至于否则威之可谓尽矣禹之意犹不以为然舜之所言者大率知所以责人而责己则未也禹之所言则欲舜反求诸己而已俞哉俞其言而有所未必然之辞也帝光天之下至于海隅苍生言舜之徳光被于天下而至于海隅苍苍而生之草木则其所及者亦逺矣舜有此徳则贤者各从其云龙风虎理之自然故万邦黎献皆其为帝者之臣非有以召之而自来也惟帝于是举而用之敷纳其言明考众人之有功者因言以考功谓某人言能治兵则明其治兵之有
功者某人言能治财则明其治财之有功者既有其功则当以车服旌表其可用之实帝光天之下是其躬行之化有以率之于其先敷纳明庶是其责实之政又有以儆之于后若然则谁敢不逊于善又谁敢不以敬而应上之命哉至于是则庶顽防説有不必威之而自服从者矣舜典言敷奏明试此言敷纳明庶舜典所言者诸侯之功已著者也诸侯在位既久其功已着故舜特使之奏其言而试其功以验其已然之效者也故曰奏曰试益稷所言者黎献之功未著者也黎献之始进其功未显故舜受其所言而于众人之中分别其功而责其将然之效也故曰纳曰庶要之圣人责实之政则一而已帝不时敷同日奏罔功帝若不如是则布同天下皆日进于无功之地既无以率之于其先又无以警之于后贤愚无别是非不分其曰奏罔功理之宜也无若丹朱傲惟慢逰是好丹朱尧子也其始特傲佷好为慢逰而已及其傲慢之极也遂至于傲虐是作傲而虐则杀人不忌矣罔昼夜頟頟言为恶不已无有昼夜頟頟言其不休息也罔水而行舟言逆天理也朋淫于家言男女无别也其所为如此所以絶其世而不得有天下然则舜可以不反求诸己也哉慢傲之事舜岂有是而禹言之葢圣狂之分生于一念禹欲其君常在忧勤警戒之地则不得不以是为言也虽然惟圣君然后受尽言离娄之明人谓之瞽不讳傲慢之事舜之所无故舜不以之为讳若人主实有此过而人臣直指其过其君未必不讳矣人臣事有过之主则当婉其辞而不为是直指以为讦也
予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉
创惩也丹朱之用殄厥世者实基于傲慢禹惩创朱之所为当其娶涂山氏之女辛壬癸甲方四日而徃治水孟子称其八年于外三过其门而不入啓禹之子也呱呱而泣禹曽不暇顾其子其心公尔忘私惟在于荒治谋度土功之事弼成五服即侯甸绥要荒也尧时已有五服洪水之后五服之制寖壊矣禹从而辅成之五服每服五百里四方相距为五千里王肃云五千里者直方之数每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也此其疆理天下之大槩也疆界已定必当经理之以故每州置十二人为诸侯师以佐州牧外薄四海咸建五长谓九州之外迫于四海每方建五人以为之长自甸至绥服方三千里在九州之内故每州置十二诸侯以为之师要荒之服二千里在九州之外每方建五人为长内外之辨详畧之所由以异也内之师外之长而各蹈行而有功惟有苗之顽不得以就其官谓分北三苗以其有罪故不得就诸侯国君之官也帝其念哉帝当念丹朱之所以用殄厥世者特其慢心之积禹之所以能使诸侯各迪有功亦敬心之所形舜安可不以此为念然天下诸侯各迪有功而弗即工者特一有苗若不足虑也不必加意也在圣人之心以为一物之不得其所者则常有不能忘之之意
帝曰迪朕徳时乃功惟叙陶方祗厥叙方施象刑惟明
舜闻禹之言知其所以各迪有功者皆大禹荒度土功之效故美禹之功曰天下之所以蹈行朕之徳无有违戾者皆汝平水土之功有次序水土未平疆理之政未施则天下何从而迪舜之徳然成其功者禹也所以保是功者陶也故陶方且敬禹功之叙而不敢少忽于是施象刑而明之象刑即象以典刑也明以示人使人知所畏警则向者已成之功可保而无亏矣陶非有意于用刑也特隄防之具不得
不如是尔舜言禹之功而并及皋陶以禹之不可无皋陶犹陶之不可无禹也非特舜不自居其功归美其功如此又以见陶同功一体非他人臣所能及故孟子曰舜以不得禹陶为己忧
夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐
此篇大槩文意脉络相贯然夔言作乐乃别是一段作史者取而继先段以见治功至此而成非必连上文也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此堂上之乐也堂上之乐以歌咏为主下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间此堂下之乐也堂下之乐以管声为主记曰歌者在上匏竹在下孔安国以戛击为柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐或者以孔之説无所证据又疑堂上堂下之乐节奏作止相合而成堂下既有柷敔则戛击不得为柷敔搏拊亦不可以韦为之其説曰鸣球非可以为戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以为搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手舞足蹈是也乐之作升歌于堂上则取其声之清轻者与人声相比故曰以咏鸣球即玉磬也乐音之和感格幽明故祖考来格此乐作于宗庙之中者圣王先成民而后致力于神人説其化神歆其祀礼备乐和祖考来至明矣虞賔丹朱也与微子在周作賔王家同故谓之虞賔丹朱傲慢今也亦在臣之位而与羣诸侯以徳相让逊谓年爵之同推先有徳也朱之不肖尧不能化而此言有徳者暂能如此也乐之感人至此如周诗济济多士秉文之徳下管鼗鼓此言下所以别上文之为堂上乐也吹竹管击鼗鼓柷以合乐敔以止乐乐之初也以柷合之而后众声皆作乐之将末以敔止之而后众声皆止笙以匏为之列管于中镛大钟也间迭也吹笙击镛以次迭作鸟兽至微之物亦皆跄跄然而率舞矣箫韶九成鳯凰来仪韶舜乐名箫者细器之备作乐之时小大之器皆备九成九奏也成犹终也毎曲一终必变更象舜之治九功惟叙九叙惟歌故以九为节也乐至九奏备矣至灵之鸟如鳯凰者亦来仪谓有容仪之可观也鸟兽易来鳯凰难致言九成而鳯凰来则鸟兽跄跄不待九成矣乐之作也依上下而迭奏神物之来上下共致非堂上堂下别有所感祖考尊神故配堂上之乐鸟兽微物故配堂下之乐总上下之乐言九成而致鳯凰尊灵异瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏能舞兽也夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐八音之中石为难和石磬也磬音之清者磬必击以鸣之故曰击曰拊拊亦击也击有大小击大击之也拊小击之也音声浊者粗清者精精则难和举其清者和则其余可知诗曰依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即跄跄也百兽舞则鳯凰可知庶尹谐则神人可知尹正也众正官之长也此篇言舜之治始于任贤功成以乐所以见其致太平也延陵札观周乐见舞箫韶者曰徳至矣尽矣大抵天下至和之理一而已矣惟舜有此徳先尽吾心之至和故能播之乐之至和所以能感神人万物之至和故乐者特其器数耳所以道达吾心之和者也使舜之徳有所未至无以感人心则虽声乐之器数徒为文具安足以感神人和万物哉子在齐闻韶则齐固常有此乐矣季札请观乐则鲁亦常有此乐矣然田氏簒齐三家专鲁卒之无益于齐鲁者是知有舜之徳有舜之治则可无舜之徳舜之治乐岂可恃乎
帝庸作歌曰勑天之命惟时惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉
庸用也舜用夔言乐功成治定之意而寓之歌所以保其治功也勑天之命惟时惟防舜之保治在于勑天而勑之要又在于时防人皆知求天于天圣人求天于己谓人之尽即天也非人事之外有所谓天舜当此治定功成之日孰非天命茍于此有怠忽之心则天命不可保矣故天不可恃所可恃者在已有以勑之勑之为言整也正也尝存警戒之意即勑天矣惟时者不可失时以废事惟防者不可忽于细微既不失其时又事防之来至微所在能谨之则天命可保永久乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉吾欲勑天以谨时防必赖羣臣之助股肱喜乐于尽忠则元首之治功斯起而百官之事莫不熙广矣舜之歌专欲责望其臣也皋陶拜手稽首飏言于广众之中曰率作兴事人君先率臣下以作兴事业当谨乃宪法而致其敬凡事莫不有法度茍失其法度则事必有阙屡省乃成钦哉事之始作也当敬其法度之既成也又当频频省察之惟恐其有少亏缺则他日之患必基于思虑之所不及又当致其敬是此心始终乎敬也乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉其意谓欲谨其宪于事之始省其成于事之终必在人君之明元首茍明于上一心无蔽贤愚不能惑是非不能乱则股肱有功而见知谁或不竭其良哉股肱既良则庶事自得其安而无有紊乱者矣陶之歌专责望于君所以足舜之意君臣之间各相警戒各尽其责则治功可保矣又从而申戒之曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞繁碎也惰怠也堕壊也此即明良与康之反也歌之不足而又歌之以见其不能自已之意也帝拜曰俞徃钦哉帝然其言以谓在廷之臣皆当致其敬观典谟五篇之书其君之出治保治其臣之献可替否辞虽异而防则同一言以蔽之曰敬而已矣
尚书详解卷五
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷六
宋 陈经 撰
禹贡【夏书】
此篇俱述禹随山濬川首尾与夫九州之界田赋之等土性之不同贡篚之所岀奏之于上而藏之史官史官从而删润以为夏书若祗台徳先不距朕行此是禹之辞若禹锡圭告厥成功乃作史者之辞然禹治水在尧时而书谓之夏书者夏史所録故谓之夏书此书记事甚众言贡而不及赋篚者葢贡乃夏时法制之总名民得平土而居懐报上之心以其土地之所出乐以供上虽谓之赋篚其实出于民之愿输而非上设法以取之也故名曰贡
禹别九州随山濬川任土作贡作禹贡
此夫子叙一篇之大概洪水泛滥疆界莫辨不先有以别九州虽欲随山濬川不可得也随山濬川之功未加则水患未除虽欲任土作贡亦不可得也此其言自有次第尧舜之前已有九州至禹始别之以复其旧如济河惟兖海岱及淮惟徐州之九州之疆界既辨始得以施功故随山以刋其木濬川以深其流水之源出于山故先随山而后濬川道之而始至海则民得平土而居可以任地方所出而作贡不废其所有不强其所无此任土也郑康成云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以其所出之谷而任其土地所生异物献其所有谓之厥贡即与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而言作贡取下供上之义以是知即在九等田赋之内孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也先王取民有制岂肯于田赋之内别有贡耶此篇载治水为详而书以贡名者因制贡可以见水土之平也又以见圣人取民与斯民所以乐输之意为重他篇皆言作某篇而此篇不言作禹贡者因上文有任土作贡则不复言作矣如仲虺作诰则不复言作仲虺之诰微子作诰则不复言作微子古人作文之简如此
禹敷土随山刋木奠髙山大川
先言禹治水先定之规模天下之事此定其大体其间纎悉委曲又自此而推之孔頴达云左氏云舜举八凯使主后土则伯益与稷辈佐禹多矣禹必身行九州规模设法乃使佐之之人分布治之于时平地尽为流潦鲜有陆行之路故于治水随行山林斩木通道郑氏云必随所过之山而登之除木为道以观其所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山意也孟子曰三过其门而不入门犹不过其余所歴多矣来而复徃非止一处故言敷布治之窃意禹在当时随山刋木通道相视地形讲究利害所自譬如医者用药先察脉理某处当补某处当汗然后一用药而疾可愈髙山犹五岳之大川犹四渎之奠定也论其疆界则若兖州专以川荆州专以山论其一州大畧若州其山镇曰防稽其川三江之皆奠髙山大川也其规模大要先定也
冀州
孔頴达云九州之次以治为先后以水性流下当从下而泄故治水者皆从下而始冀帝都于九州近北故首从冀地而东南次兖而东南次青而南次徐西次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地至髙故在后自兖以下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海梁髙于荆荆髙于梁州之水从而入海兖州在冀东南冀兖二州水各自东北入海冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之水先言山川后言平地青梁先山后川徐雍先川后山兖雍荆豫有川无山豫不言平地冀州田赋之下始言恒卫既从史以大畧为文不为例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也东坡曰尧时河患最甚江次之淮次之河行冀兖为多而徐其下流被害亦甚尧都冀故禹行自冀始次兖次青徐四州治而河患衰雍豫虽近河以下流既治可以少缓故次次荆以治江淮而水患平故次豫次梁次雍以治江河上流余患或者以前二説未尽谓九州特纪其疆界而治其先后之序则自导岍及岐以下是也葢水势未尝不自上而下切意禹之行既自下而上从东向西因其下流随其州而先治之及九州既毕功方见得众水之原因记水所自出与向来加功之处未必是先导河使入于海已毕又导江使入于海如此不亦劳乎诸家之説皆两存之此州不言疆界以余州所至可见兖言济河自河以东也豫言荆河自南河以南也雍言西河自西河以西也冀州三靣距河自积石东北流入于中国则折而南流雍在其西曰西河自华隂折而东流豫在其南曰南河至于大伾则又折而北流兖在其东曰东河明东河之西西河之东南河之北冀州之境也王制曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而近又况王者以天下为家冀乃帝都不当以山川为界若他州也职方所载以方为界东南曰州正南曰荆州河南曰豫州正东曰青州河东曰兖州正西曰雍州东北曰幽州河内曰冀州正北曰并州皆指州之王都所向之方而言况于王都混同于其间无所辨别河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所正之方无所别与禹贡异矣
既载壶口治梁及岐
载言始有事也东坡云敷道修载叙乂皆治也孔頴达据汉先儒所载山川地理附益以班固地理志谓孔君去汉初七八十年萧何入闗图籍先收则图籍
皆在汉孔君身为博士必当具见其山川必是验实而至班固据汉山川必得其大概壶口在冀州梁岐在
雍州地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县北岐山在扶风美阳县西北师古曰岐山即今岐州壶口在河之东梁岐在河之西壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西北三山脉本相贯禹于壶口之西梁岐之东凿为龙门以通河此所以施功于此三山因以治之作书者因其施功而述其事不得分言之于雍州何以知禹凿龙门为分此三山以导岍及岐至于荆山荆即梁山也而言逾于河又言壶口雷首是知此山虽凿以通河脉犹相贯然则禹凿龙门以通河安得谓之行其所无事葢禹之行其所无事者岂得全无所事凿其所当凿皆所以顺水之性也龙门狭隘不能通河流故必凿之使通
既修太原至于岳阳
太原即晋阳也汉以为郡下文云至于太岳岳阳即太岳也属河东郡在太原西南地理志云河东彘县东南有霍太山职方冀州其山镇曰霍山即此太岳曽氏曰太原汾水所出太岳之南汾水所经禹导汾水故也职方曰其浸汾潞
覃懐底绩至于衡漳
河内郡有懐县在河之北漳水横流入河曰衡漳衡
漳水出长子县东至邺县入清漳清漳出上党沾县大黾谷东北至渤海阜城县入河此二水相合横流入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流以注之地之形南北为从东西为横河北流而漳东流则河从而漳横矣禹自覃懐致功遂逾太行而北既得漳流导之河漳水合河下流如不治道则亦害于河流故也禹自壶口至衡漳皆治河流之害与别流之入于河者下文导河积石以下载河流之大概其委曲见冀兖等州禹之加功见三处治壶口则梁岐之水皆治既治太原之水防流至太岳之水太岳在太原西南上流治则下流通而入于南河矣既治覃懐之水则至于衡漳之水入于东河矣此皆审其利害所在规模简要不烦也
厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中
水退可以制贡赋之法矣然制贡赋必先辨其土性与色土性不同所宜之谷亦异如职方荆宜稻冀雍宜黍稷之因所宜而教之播种则所收亦多然土壤之宜有二曰黒白之其色也曰坟壤之其性也孔安国曰无块曰壤柔土亦曰壤唐孔氏云壤是土和缓之名冀之土色白而性壤雍州则黄壤豫之惟壤不言色葢州内之土不纯一色也既辨其土宜则九等田赋可得而定孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻皆什一也什一天下之中制轻则貊重则桀不出于什一而乃有九等之差者葢九州之赋税计其所入之摠数而多寡比较有此九等非是取于民之时有此九等之轻重也孔頴达曰赋谓土地所生以供天子谓税谷以供天子郑云此州入谷不贡是也因九州差为九等上上是第一交错是间杂之义故错为杂杂出第二等之赋税俱什一而得为九等差者人工有强弱收获有多寡摠计以定差冀以上上为正而杂为次等言出上上时多而上中时少也多者为正少者为杂故言第一之赋此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先错而后言上中州言下上上错不言错下上者以本设九等分三品为之中下下上本是异名故变文言下上上错梁州言下中三错者梁州之赋有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错此九等所较无多诸州相杂为等级耳此计大率所得非上科定也或説云九州之赋疆理其地者以其田授农夫较数嵗之中以为常矣是九州之赋自有常数九等之差不可易又有错出于他等之时者葢嵗有豊凶水旱不同时有所蠲以利民是以所入之摠数自有増损多寡龙子曰治地莫不善于贡贡者较数嵗之中以为常此言以救战国之政则可若谓禹之法不善则何为又出于他等之时是凶年无取盈之理意者后世不善用取必于毎嵗之常所以为弊本朝太宗平河东制为和籴之法时斗米千余钱民乐与官为市其后物贵和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗之法不善则不可其説恐或然欤田中中等五等九州之田髙下肥瘠共相参对以为九等郑云地当隂阳之中能吐生万物曰土据人工作力竞得而田之则为之田田土所以异名也田之髙下既分九等则田赋亦当称是而乃有异同者葢田有髙下逐亩所收之多寡则其税赋所入摠数自不同不可以田之髙下而准之冀豫荆则田卑赋髙青徐梁雍则田髙赋卑兖则田赋适当荆之田赋所差五等雍之田赋所差亦五等所以如是大辽絶者葢水既平之后民之荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人工有修否不可得而均所以赋入与田之等级如是悬絶也余州先田后赋冀州先赋后田孔頴达云赋以收获为差田以肥瘠为等若田在赋上则赋宜从田田美则宜赋重无以见人功修否故今赋先于田以见赋由人功此州既见此理余州从可知皆令赋在田下欲见赋从田出为此故殊于它州一説王畿千里之地天子所以自治并与场圃园池漆林之类而征之而周官载师之所载则非尽出于田赋故其文属厥土之下余州即由之赋也贡篚之制它州言之此独不言郑氏云此州入谷不贡下文五百里甸服是谓天子治田入谷不献贡篚一説云天子之封内无所事于贡东坡云田赋所出粟米兵车之冀州畿内也田中中赋上上理不应尔必当时事有相补除者岂以下贡而多赋耶推原东坡之意葢冀为天子之都事事皆出于此所以重赋然别有所利亦与他州相等
恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河此言其功之成在冀州田赋既定之后不与至于衡漳文势相属一説云岂以山川岩险戎狄所居不足定其赋乎亦未可知也恒水出恒山上曲阳东入滱水卫水出恒山灵寿县东北入滹沲大陆钜鹿县北河患既平二水方从故道大陆始可耕作曽氏云恒卫二水左帝都之北而且逺大陆地最卑而二水所经故其成功在田赋既定之后岛夷者海曲谓之岛海曲有山夷居其上也食鸟兽之肉而衣其皮此本性也遭洪水不得以遂其性今得衣皮服明水害除也碣石地理志云在北平骊城县西南故安国谓碣石海畔山碣石在海之北海在碣石之南而河又其南也禹行河逺至冀州之极尽处然后自海入河遡流而西以归帝都方其入河时碣石山乃挟掖之右此记山川形所在也禹每定一州其土色贡物包篚以至于山川之迹戎狄之事无不入奏以审定利便也或説云九州之末皆载通帝都之道葢天子之都必求其舟楫之可至使诸侯朝贡商贾贸易虽其地甚逺其输甚易葢以冀州三靣距河建邦设都之意诚有取于转输之利朝贡之便也每州皆言达于河达河则达帝都矣青二州不言达于河葢兖言济漯达于河故青州因上之文直云达于济葢由济以至河也徐州言浮于淮泗达于河故州因上之文直云达于淮泗葢由淮泗以至河也古人作文之简如此云夹右碣石入于河葢在冀州之北逺于帝都之地或有舟楫以入帝都必导海以入河本朝都大梁所以取其转输之便自江淮闽蜀而来者导于汴河自京西来者导于蔡河自山东而来者导于五丈河凡欲至京者皆以达河为主
济河惟兖州
禹治冀州水毕遂东行治兖之水此以下八州皆以山川定其疆界孔安国谓东南据济西北距河唐孔氏云据谓跨之距至也济河之间相去路近兖州之界跨济而过东南越济水西北至东河也此州之界既定则风土所宜田赋所出可得而考矣
九河既道雷夏既泽灉沮防同
河自大陆之北分为九道大陆在冀州九河在兖之界河从大陆东畔北行而东北入海冀州之东境至河之西畔水分大河东为九道故知在兖州界平原以北是也尔雅载九河之名云徒骇太史马颊覆釜胡苏简洁钩盘鬲津汉武帝时许商上书曰古记九河之名有徒骇胡苏鬲津见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百余里是知九河所在徒骇最北鬲津最南葢徒骇是河之本道东出分为八枝许商言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县余不复知也孔頴达云谓尔雅九河之次从北而南既知三河之处其余六者太史马颊胡苏覆釡在东光之北成平之南简洁钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道郑云周时齐桓公塞之同为一河今河间弓髙以东徃徃有遗处春秋纬寳干图云移河为界在齐吕填阏八流以自广郑氏葢据此文为齐桓公塞之言阏八流拓境则塞其东流八枝并使归于徒骇也大抵善治水者不与水争地禹捐数百里之地所捐者小所得者大后世不忍捐数百里之地所以多河患九河之道禹之前已有之至是疏达之使从故道雷夏泽名舜渔雷泽是其处也在济隂西城县北灉沮二水河未复故道则泽不为泽今河既道则雷夏之水可得而储蓄陈氏云雷夏之水昔尝散漫至是而聚川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散或道之而行宜泽而不聚其为害无异河既导泽既陂然后二者各得其宜灉沮二水各防同于雷泽周希圣云防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为喻然此州治水畧不及山则知兖多平地寡山河患为甚也
桑土既是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条兖之水患既除宜桑之土可养之而民得降丘宅土趋桑之利矣性温柔恶湿故也兖州尤宜向也避水害故就髙丘今则降髙丘而居平地诸处皆然何独于兖言之此州寡山而夹两大流之间遭洪水其民尤困水害除而降丘宅土以其免于厄喜而记之也土色黒而性坟起论草木则草茂而木长禹之功不特人而得其利虽草木而遂其性也九州惟兖徐三州言草木唐孔氏曰以土地髙美异于他州田非上上以其下湿説者以为不然九州之西北多山东南多水多山之地草木为宜至于东南卑湿种艺诚非所宜此三州势居下流洪水为患草木尤不得其性至是而繇条渐苞以见草木遂其性而水已退此非偏宜草木也
厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同
中下田第六厥赋贞孔安国谓州第九赋与九相当其説谓此州治水在后毕州为第九成功其赋亦第九是下下之赋也不若东坡之説云贞正也赋当随田髙下此其正也其不相当葢必有故如向所言相补除者非其正也此州田中下赋亦中下皆六作十有三载乃同孔頴达云作谓治水也治水十三年乃以有赋法始得贡赋与他州同他州十二年此州十三年比于他州最在后也尧典言鲧治水九载绩用弗成然后尧命舜舜乃举禹治水三载功成尧即禅舜此言十三载者并鲧九载数之祭法云禹能修解之功明鲧已加功而禹因之此言十三载者记其治水之年言其水害除耳非十三年内皆禹治水施功马融曰禹治水三年八州平故尧以为功而禅舜是十二年而八州平十三年而兖州平因其説考之兖河患为甚故后于他州禹治水则舜歴试三年尧乃禅位以禹成功也舜受尧禅乃始巡守始分十二州使水未平能为此乎頴达之説为有据
厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河
漆林可以为器用丝与织文可以为衣服织文锦绮之属此兖州所产人工所长贡于上也有贡又有篚乃贡内物实之于篚经云厥篚黄是也八州之贡荆为至多兖雍为至寡各因其地之所宜不强其所无也虽有或多或寡皆得以其所入准其髙下以兖每嵗常赋是以有多寡而无轻重禹因以定其所出使后世不得増损责其所无求所难得若后世求金求车汉唐以来荔枝之贡甚为民害岂禹之意哉顺流曰浮因水入水曰达师古曰浮谓舟行水漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海济水具下文自漯入济入河以通冀都孔頴达云徐州浮于淮泗达于河以徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济达于河也
海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道
青州东北据海西南距岱据越也海安可言越頴达谓东莱东境之县浮海入海曲之间而辽东在海外犹在青州之境汉末公孙度据辽东自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东舜分青州为营州即辽东也禹以髙山大川定九州之界万世之下虽有更易而禹之所贡者皆可考至于尔雅不言青州是青并于徐职方氏不言徐是徐并于青也嵎夷即尧典之宅嵎夷东方极地也既为之封畧矣为之封畧者恐其猾夏之变九州如冀之岛夷青之嵎夷梁之和夷徐之淮夷此是数州之境界于要荒之地故有蛮獠之民杂处其地如后世蛮洞羁縻州郡者是也禹贡叙治水之绩与贡篚之属则并及之以见成功无逺迩内外皆得其利也孔頴达以嵎夷和夷莱夷为地名淮夷为水名岛夷为狄名恐未必然春秋时诸侯之国亦有夷狄种在境内如泉陆浑之戎在伊洛之间洛氏在晋绛之间此多矣潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出太山莱芜县原山东北至千乗博昌县入海此故道也故曰其道禹治水但言既载既修底绩既从既作既道既泽既畧其道其乂其艺既猪既入底定而不言治水之由葢治水之法前此已言之矣决九川距四海濬畎浍距川此但言其成功直叙之而自显也青州既近海不当众流之冲葢河济之下流则兖受之淮之下流徐州受之江汉之下流州受之此州施功惟潍淄二水比于徐州为易故二水其道而地遂可以制贡矣
厥土白坟海濵广斥厥田惟上上厥赋中上
此州土有二种平地之土色白而性坟起海濵之土则咸东方曰斥西方曰卤海畔迥濶地皆斥卤故言广斥复旧性也管仲轻重渔盐之权以富齐因此地也田第三赋第四濵海虽斥卤不植五谷而与海相去逺处不害其为田第三赋第四
厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝
盐即广斥之地所出絺细葛错杂非一也海物鱼之濒海之地所出故贡之宜桑故贡丝宜麻故贡枲以金则产铅以木则产松怪石石之似玉者此数物皆出于岱山之谷葢其所出有至美之地者必指其地而言之如峄阳之有孤桐三之箘簵楛也禹贡之书垂法将来所贡无非服食器用怪石非服食器用何以贡之意当时制礼作乐有资之以为饰者非徒为玩好之具漆器雕爼谏者不止而为人主可以玩好而责贡哉莱夷地有夷人也夹谷之防莱人以兵刼鲁侯孔子曰两君合好裔夷之俘以兵乱之此东莱有夷也水退可以牧牛马作牧者可以放牧也葢夷人以蓄牧为业射猎为娱故从其俗而言之檿山桑也其丝中琴瑟之用此莱夷所出効臣子之义故贡之以见因作牧而后有
浮于汶达于济
此青州入河之路不言入于河上兖州浮于济漯达于河矣故此但言达于济顺流曰浮以水入水曰达汶水出太山莱芜县至西南入济济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河下文导沇水东流为济又东北会于汶二水相通故也
海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平
东至海北至岱南及淮此徐州之境北接于青故以岱言之南接于故以淮言之此篇所载地理极有法不但冀州不言境界以余州见之八州亦然夫一州之境必有四靣今所载但及二靣是其所不载者已互见于邻州之间观之者可以参考淮水出桐柏其源逺矣而徐受其害故禹加功而治其下流既喜其乂故如此记之沂水出太山葢县临乐子山南至下伾入泗泗不为害而沂为害亦加功焉夫水不加功而顺导之令自然行于地中则曰道加功以通其所不通则曰乂蒙山在太山蒙隂县西南羽山在东
海祝其县南昔者先王以为东蒙主即此蒙山也大野泽名在山阳钜野县北水所停曰猪东原郡唐东平郡广平曰原淮沂二水得其治则蒙羽始得以耕种大野之水既有所停则东原底平则是水之流止与地之险易无所不见矣
厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中
此州有二种而同色埴土粘也周礼有塼埴之土坟起也渐进也包业生也土与草木皆复其本性矣田第二赋第五
厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟
王者封五色土为社建诸侯则各割其方色与之使归其国立社焘以黄土苴以白茅茅取其防黄取王者覆四方之义韩氏外传曰天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅为社明有土谨敬洁清也徐州备此五色故贡之前言赤埴坟此言五色大抵此州
土赤色者多青黄黒白仅有之羽山即蒙羽其艺之羽峄山在东海下邳县西有葛峄山此泗水出济隂乗县东南至临淮睢陵县入淮夏翟雉也其羽中旌旗之饰孤桐特生之桐中琴瑟之用浮磬用为编磬石在水傍水中见石若石在水上浮然贡石而言磬为此石宜为磬以此三者其材可以为礼乐之用圣贤所以取物者必有其地必择其材非徐州皆出此三物也故有其地若夏翟必出于羽之谷若孤桐必出于峄山之阳若浮磬必出于泗水之濵此取之有地也非羽畎峄阳泗濵所出此三者皆可用也故择其材若翟必夏翟以言五色之备桐必孤桐以其生之特磬曰浮磬以其若出水之上此择之因其材也诗曰梧桐生矣于彼朝阳桐之生以其向日者为贵诗有淮夷来献其琛淮上之夷也蠙蚌属出珠黒缯纎细缟白缯孔安国云黒缯缟白缯纎在中明二物皆细此五物皆淮夷所出故或贡或篚以効诚于上非尧科别其名使之必贡也经曰四夷咸賔毕献方物
浮于淮泗达于河
淮泗入河必道于汴此故道也世谓隋帝欲幸维始通汴入泗禹时无此水东坡云谨按西汉书项羽与汉髙帝约中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗防于楚即今官渡水魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处自秦汉以来有之安知非禹迹耶禹贡九州之末皆记入河之道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴故王濬伐吴杜预与之书曰足下当径取秣陵讨累世之逋冦释吴人于涂炭自江入淮逾于泗汴泝河而下振旅还都亦旷世之一事也王濬舟师之盛古今絶伦而自汴泝河可以班师则汴水之小大当不减于今又足以见秦汉魏晋皆有此水道非帝创开也自唐以前汴泗防于彭城之东北然后东南入淮近嵗汴水直达于淮不复入泗矣吴王夫差开渠通水与会黄池而江始有入淮之道今徐州之末直云浮于淮泗达于河不自海鸿沟官渡汴水之自禹以来有之矣东坡考据甚详然夷考汴水时有湮塞隋帝岂亦濬其湮塞故世说有自云
淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔
北据淮南距海州之界也南距海则今之闽广皆
在其中彭蠡在豫章彭蠡县东唐孔氏云彭蠡是江汉合处下云导漾水南入于江东滙泽为彭蠡是也日之行也夏至渐南冬至渐北鸿鴈之属九月而南正月而北蜀都赋云木落南翔氷泮北徂是也日阳也此鸟南北与日进退故曰阳鸟冬月居此彭蠡之泽向也洪水滔天彭蠡泛滥不辨今也水退阳鸟亦得其性而安处焉鸿鴈秋来江南皆然奚独彭蠡其意谓鸿鴈来南至彭蠡而止今极南五岭外不复见鸿鴈矣三江既入东坡云予以所见考之自豫章而下入于彭蠡而东至于海为南江自蜀岷山至于过九江防于彭蠡以入海为中江自嶓冢导漾东流为汉过三澨大别防彭蠡以入于海为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于
夏口而与豫章之江皆防于彭蠡则三江为一至于秣陵京口以入海不复三矣然禹贡犹有三江之名曰中曰北者以味别之也葢此三水性不相入江虽合而水味异禹之叙汉水也曰嶓冡导漾东流为汉又东流为沧浪水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海夫汉既已入江且滙为彭蠡安能出为北江以入海乎知以其味别也禹之叙江水也曰岷山导江至东为中江入于海夫江既已与汉合且为滙为彭蠡矣安能自别为中江知以其味别也汉为北江岷山之江为东江则豫章之江为南江可知矣禹以味别信乎曰济水既入于河而溢为荥禹不以味别安知荥之为济尧水之未治也东南皆海岂复有吴越及彭蠡既猪三江入海则吴越始有可宅之土水之所钟特震泽而已故曰三江既入震泽底定安国谓自彭蠡分为三江入震泽为北江入于海葢安国未尝南逰按经文以意度之不知三江距震泽甚逺决无入理震泽决不足以受三江之水此东坡以所见考之为详也先儒或以为南江从防稽吴县中江从丹阳芜湖县北江从防稽毗陵县入海或以为松江浙江浦阳江或以为岷江浙江松江或以为自义兴自毗陵自吴县此皆东南枝流小水自相别而入海者禹贡所谓中北江自彭蠡出者也徒见禹贡有三江中北江之名而不知一江合流而异味则杂支流小水以应三江之数今京口之江视数江犹畎浍禹不应遗其大而数其小也东坡以味别之説犹为精确又曰今金山少北取其中水味殊絶轻重亦以异葢蜀江江所为出也余因而推之按唐相李文饶好饮惠山泉置驿以取水有僧言长安吴天观井水与惠山泉通杂以他水十余试之僧独指二缶曰此惠山泉也文饶以此罢水驿味别之説古今皆有此理不诬矣防稽吴县有具区在西古文以为震泽是吴南大湖名太湖蓄水南方名曰湖按职方州其泽薮曰具区其川三江其浸五湖五湖即震泽州浸薮同处论其水谓之浸论其泽谓之薮篠簜既敷竹之小者曰篠大者曰簜敷布而生少长曰夭乔髙也草木至此遂其性矣
厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错
涂泥卑湿也田第九赋第七杂出第六州田比九州最下品赋乃出第七或第六人工修也在尧时州赋止如此自汉以来嵗漕闗东八百万粟以给中都六朝建国尽在建业至唐取东南之赋尤重军兴取给于江淮秦少逰云今之所谓沃壤莫如吴越闽蜀一亩所入比它州数倍则知后世人工倍加培植灌溉之功至虽以下下之田犹为沃壤况其上之数等哉防农劝耕勿加苛扰使之尽力于土地其为国计岂小补哉
厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥匪织贝厥包橘抽锡贡
三品即金银铜瑶者玉之次琨者石之似玉篠者竹之小簜者竹之濶节齿者象牙诗曰元象齿革谓犀革传曰犀兕尚多弃甲则那羽谓鸟羽南方之鸟有孔雀翡翠之羽可以为饰毛谓牛毛西南夷旄牛可为旌旗之饰木谓梗楠豫章南海岛夷以草为服葛越是也北方极寒故冀之岛夷皮服南方极故之岛夷卉服亦非所贡唐孔氏云岛夷皮服是夷自皮服非所贡也岛夷卉服言夷狄得遂其本性耳厥篚织贝则南方之夷自効臣子之义以织贝为贡篚亦如莱夷之檿丝也郑曰诗言萋兮斐兮成是贝锦凡织者先染其丝乃织是贝文成矣此説是也苏氏谓南方织草木为服如今吉贝木棉之是小曰橘大曰柚师古曰柚似橘而大其味酸橘柚不耐寒故包里而贡锡贡者待锡命而后贡非金三品齿革之为每嵗常贡防人君于口腹之欲而有偏嗜以劳民祭祀賔客之用则可苏氏曰禹贡言锡者三大不可常得磬错不可常用橘柚常贡则劳民害物如汉永平唐天寳荔枝之害矣故皆锡命而后贡
防于江海达于淮泗
顺流而下曰防以水入水曰达自江入海自海入淮自淮入泗由泗入河不言达于河因徐州浮于淮泗达于河之后亦犹青州达于济禹时未有入淮之路故顺流入海然后自海入淮至春秋时吴王夫差掘沟瀹济漯而注之海矣决汝汉排淮泗而注之江则江又有通淮之路其説可疑故两存之以待能辨之者
荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂
孔安国曰北据荆州南及衡山之阳旧有三条之説北条荆山在冯翊懐徳县南条荆山在南郡临沮县东北东坡云自南条荆山至衡山之阳为荆州自北条荆山至于河为豫州以地理考之北条与河相去甚近豫州之境不应如是之狭曽氏曰临沮之荆隂为豫州阳为荆州此説是也豫荆二州皆以荆山为界犹青徐以岱为界也此荆州北至荆山南过衡山以徃孔頴达谓衡山是大山南无名山大川可以为记故言阳见其南至山南也江汉二水源梁州入海实在州禹于此而施功已有朝宗之朝宗者诸侯见天子之名唐孔氏曰水无性识非有此义以海水大而江汉小以小就大似诸侯归天子假人事而言之诗曰彼流水朝宗于海是也九江孔氏云江于此州界分为九道地理志九江在庐江浔阳县南浔阳记有九江名曰乌江蚌江乌白江嘉靡江畎江源江廪江提江淮江皆谓江水至是分为九郑康成云九江从山溪所出也如此说是九江各有源不与大江同孔頴达谓江以南水无小大俗人皆呼为江或从江分或从外合来故孔郑各为别解世代相逺难以指定以经意考之当从孔安国之説孔殷言甚得地之中也沱潜既道据地理志及郑氏皆以荆梁二州皆有沱潜东坡按尔雅曰水自江出为沱自汉出为潜南郡枝江县有沱水尾入江华容县有夏水首出尾入此荆州沱潜也蜀郡郫县及中安阳皆有沱水潜水尾入江汉此梁州沱潜也孔安国云沱潜源梁州入荆州孔頴达云孔安国为武帝时博士地理志无容不知葢以水从江汉出者皆曰沱潜但地西髙东下虽于梁州合流还从荆州分出亦如济水入河还从河出以二孔氏之言考之则味别之説古人知之久矣梁荆相去数千里非以味别安知其合而复出耶云土梦作乂据左传昭公三年楚子与郑伯田于江南之梦定公四年楚昭王寝于云中此泽即一泽亦得单称云单称梦地理志南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦云梦一泽而毎处有名者司马相如赋云云梦者方八九百里则泽跨江南北每处有名王氏之説曰云之地土见而已梦之地非特土见而草木生之人有加功乂之矣是以泽为二处王氏如此説谓有髙卑云之泽则土见梦之泽可以作乂不若从先儒孔安国之号其中有平土丘水去可为耕作畎亩之地頴达见安国之説谓土字在二字之间葢史文兼上下东坡云古语如此今考汉志曰云梦土孔氏之説胜矣
厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大
此州土与州同田第八赋第三葢培粪灌溉之功至也羽毛齿革金三品与州贡同而次第不同者頴达云以善者为先薛氏云以多为先然二州之贡特其文势自不同尔必以善者为先则梁州铁先于银岂银果不如铁乎杶似樗而大者柏叶松身曰栝杶栝柏三木之名榦柘也为弓榦考功记云工人取榦之道以柘为上是也州言惟木不言其名此州特言名者州所贡之木不可胜名此州所贡止于此耳砺砥皆磨石砥细于砺砮石中矢镞丹砂也箘簵美竹楛木名三物皆可为矢三邦汉孔氏云三物皆出云梦泽近泽三国常致贡是也厥名择其所产之至美有名者而贡之据荆所出之物大抵中原所资以为兵器之用昔文公谓楚子曰羽毛齿革则君地生焉波及晋国者君之余也葢中原所出者不得如此二州故必资之为用色匦菁茅汉孔氏以包为橘柚非也菁以为菹周礼菁菹鹿臡茅以缩酒二物所在皆有贡于此州以所产之善者记曰笾豆之荐水土之和气也葢祭祀先王必得九州之美物传云尔贡包茅不入王祭不供则茅自古用包匦匣也既匦匣之外又从而包裹之以祭祀之用尤致其洁不敢轻也厥篚纁玑组尔雅曰三染谓之纁绛色也此州善染纁之色玑乃珠之不圆者组乃绶之实于匣以贡大即元国之寳也出于九江尺有二寸曰大国有大事则卜之其不可常得必蓄之以待上之锡命然后纳焉
浮于江沱潜汉逾于洛至于南河
此荆州入河之路顺流而下曰浮自江而至于沱自沱至潜自潜至汉舍舟陆行以越于洛自洛入于河河在冀州之南故曰南河
荆河惟豫州伊洛涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟猪
此州界西南至荆山荆山之南则荆州也北距河水河水之北即冀州也葢豫在荆之东北冀之南以荆河为界禹贡它州未有止言其地荆豫言荆青徐言岱使豫州不言荆山则北之至河者在河北故言南至荆山则北之至河者自知其为南河矣东坡虽指为北条荆山复自疑其去河甚近意谓荆州既言北至荆山则豫之南境从可知殊不知河延长若南不定其所至则乌知北至河之为南河乎况北条荆山在河之西雍州之内地不当以为豫州之境也伊洛涧孔氏曰伊出陆浑山洛出洛山涧出池山出河南北山地理志云伊出农卢氏县东熊耳山东北入洛洛水出农上洛县冡岭山东北至巩县入河水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出农新安县东南入洛志与传异者頴达谓熊耳在陆浑县西冡岭在上洛县境之内池在新安县西谷城潜亭北此即河南境内之北山志详而传畧所据小异今据经文导洛自熊耳与岷山导江文相先后不同则是洛非出熊耳山但其导之自熊耳而始也下文导洛自熊耳东北会于涧又东防于伊又东北入于河是伊涧入于洛而洛入于河也荥波既猪孔氏曰荥泽波水已成遏猪葢洪水之时此泽之水动成波浪今则猪蓄而不泛滥矣荥泽即荥阳也沇水东流为济入于河溢为荥沇水东流谓之济济水潜行地中自河而溢出则谓之荥在河南也春秋闵二年卫狄战于荥泽杜预注此荥阳当在河北卫败方始渡河战处在河北孔頴达乃谓此泽跨河南北以经文考之济水溢为荥是在河北为济河南为荥今河北亦谓之荥泽岂尧时北为济至春秋时以荥源自济亦以济为荥乎导菏泽被孟猪安国谓菏泽在胡陵孟猪泽名在河东北頴达以地志考之山阳郡有胡陵县不言有菏泽又云菏泽在济隂定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北以今地验之则胡陵在睢阳之东定陶在睢阳之北其水皆不流溢东北被孟猪也求其説而不得乃为之辨曰郡县随代易名古之胡陵当在睢阳之北故得东出被孟猪也东坡则曰沇水东出于陶丘北又东为菏泽在济隂定陶县东孟猪在梁国睢阳县东北水流溢覆被之其説迳直不言入而言被者不常有也水盛
乃覆被之犹弱水出合黎余波入于流沙也此言孟猪左传尔雅作孟诸职方作望诸其实一地职方青州泽薮曰望诸者葢职方之青州在豫之东故得兼有孟猪之泽
厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚织纩锡贡磬错浮于洛达于河
无块曰壤垆防也亦曰黒也地之髙者其性则壤地之下者则坟垆土有髙下如青州曰厥土白坟海濵广斥是也田第四赋第二杂出第一以土性之美人工之修故也九州之赋言错者四如冀如豫如梁説者谓当其制贡之时青徐雍荆所入之赋各得其常数惟此四州有丰凶之年故其赋杂出它等其所以出它等者总其九州所输之赋彼此相形为此九等之差也冀州赋第一豫州赋第二茍冀州有丰荒水旱之嵗其赋有减除则反出于豫州之下于是豫当为第一冀当为第二州赋第七梁州赋第八茍州遇乐嵗有丰衍而梁出于第七则州故出第六如是嵗凶之年有所蠲减出于第九则于兖州相形必有强弱于其间故州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错兖州曰作十有三载乃同是皆彼此相形为髙下余州虽无有错出然以意逆志则凶年必无取盈之理漆林枲麻絺细葛纻师古曰织纻为布及练周官载师漆林之征周官以为征此则贡者周之时豫在畿内故载师掌其征禹时豫在畿外故有贡推此则知冀州所以不言贡之意织纩细绵也治玉之石曰错治磬错也诗曰它山之石可以为错锡命而后贡之不常用之物惧其劳民也州先言橘柚后言锡贡此州先言锡贡后言磬错者橘柚言包则与厥篚之文无嫌故言锡贡在后磬错则与厥篚之文嫌与相属故言锡贡在先豫之去帝都甚近浮洛即达河此河即南河也
华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱潜既道蔡防旅平和夷底绩
孔安国曰东据华山之南西拒黒水頴达云职方氏豫州其山镇曰华山是华山在豫州界梁州之境东据华山之南尔不得有其山阳者谓此州之西雍之境也职方不言梁州顔师古曰省徐州以合青州并梁州以合雍州岷山在西徼外江水所出嶓冡山在陇西郡西汉水所出自江别出为沱自汉别出为潜二山已有种艺在江汉之水得其治矣沱潜亦得从其故道江汉之水歴二州界绵亘数千里然后至州入海经于此州曰岷嶓既艺沱潜既道荆州曰江汉朝宗于海沱潜既道州曰三江既入水之首尾源委可知矣蔡防二山名防山在蜀郡青衣县旅祭山也平为治功毕也和夷西南夷也亦已致其功而水患平矣禹贡诸夷或言于制贡之后或言于制贡之前葢帝者之于夷狄来不拒去不追或内而同中国之朝贡受命于天子则为之制其田赋如青之嵎夷梁之和夷是也或不能焉或向风慕义献其方物而已则亦使贡其方物如青之莱夷徐之淮夷是也梁州之水其受害者只四处故禹特举其大槩他州可以推
厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐貍织皮西倾因桓是来浮于潜逾于入于渭乱于河
黎黒也田第七赋第八杂出第七第九等璆美玉也镂钢铁也可以镂物砮与砮丹之砮同磬石磬也徐州贡浮磬此州贡石磬豫州言磬错则知当时乐器磬为最重其声尚角在清浊小大之间为难和者也夔曰击石拊石不言金与丝竹可见声之难和制贡尤详也熊罴狐貍四兽以曰织以裘曰皮西倾山名在陇西临洮县东南桓水出焉因桓是来浮于潜自潜入泉水始出山为漾东南流为至汉中东行为汉孔安国曰汉上曰入于渭乱于河东坡曰在梁州山南渭在汉州山北无渭之道按前汉书武帝时人上书欲通襃斜道及漕事下张汤问之云褒水通斜水通渭皆可以漕从南阳上入褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此汉中谷可致此则自入渭之道也然褒斜之间絶水百里故曰逾于河葢时通渭褒为也其有据计在渭南五百里故自陆行而北入渭渭水入河逾字当在渭字上今加字上向也自荆入河则曰浮于江沱潜汉逾于洛谓自汉陆行至洛也逾字在洛上今自洛行至渭而逾字不在渭上古人之文体不可执一而言自渭至河絶流入河也横渡为絶
黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰防绩至于猪野三危既宅三苗丕叙
孔安国曰西距黒水东距龙门之河頴达谓雍州之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王肃云西据黒水东距西河所言得其实也雍梁二州皆以黒水为界頴达谓禹治豫州乃次梁州自东向西故言梁州之境先华阳而后黒水从梁适雍自南向北故先黒水而后西河其説为当河在雍之东境而曰西河者龙门在冀州之西河自积石东北流自中国折而南至华隂又折而东至大丕又折而北冀州帝都界三河之间王制曰自恒山至于南河千里而近自东河至于西河千里而近河相对而为东西曰东曰南曰西皆自冀州而言济河惟兖此东河也在冀州之东荆河惟豫此南河也在冀州之南黒水西河此西河也在冀州之西虽自冀州而言有此三河其实一河也弱水不能载物故导之西流地西髙东下水性皆东而此水独西亦其性也禹行其所无事不于水性之外别有増损于其间圣人之治天下亦犹是也修其教不变其俗齐其政不易其宜商鞅变法以成富强是欲弱水之东也泾属渭汭禹导渭水并及此水下文曰导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河此数水脉络相贯而渭水为大并入于渭以入河泾水出安定泾阳县至冯翊阳陵县入渭泾属渭汭诗曰泾以渭浊是泾水合渭之流属附也及也水北曰汭人皆以南面望水则北为汭泾水自南入渭也漆沮既从沣水攸同漆沮二水名渭水之大受泾水漆水沮水沣水故泾水自泾阳县来入渭漆水自枝山县来入渭沣水自扶风县来入渭沮水自北地来入渭惟此四水皆入于渭乃得其性曰属曰从曰同实一理也荆岐二山洪水时祭祀已废今水退可旅祭雍州地东距龙门之河当河流之泛滥未折之而东雍州亦被害及禹施功于冀既载壶口治梁及岐壶口在冀梁岐在雍州此二山实河之所经河既顺流而东则是治河之害既载于冀州故经序此州治水之迹惟弱水既西渭合众水以入河其功毕矣故自荆岐既旅而下遂言平地川泽已有成绩也荆山即北条荆山非荆及衡阳之荆孔安国云荆在岐东终南惇物鸟鼠三山相为首尾地理志扶风武功县有太一山古文以为终南垂山古文以为惇物皆在扶风武功县之东九州之地西北多山东南多水考州与雍州可见秦都长安号为百二之险以其山多也孔頴达曰三山空举山名不言所治意蒙上既旅之文其是也原隰底绩至于猪野广平曰原下湿曰隰诗曰度其隰原在豳国之地即此处猪野在武威县东北有休屠泽即此猪野也从原隰致功西至猪野之泽三危既宅三苗丕叙舜典窜三苗于三危在西裔昭公九年左氏传云先王居梼杌于四裔允姓之奸居于州杜预注姓之祖与三苗俱放于三危州今敦煌也舜窜三苗在洪水未平时舜择其恶之尤者投诸四裔更立亲近使居三苗之国及洪水既平三危可居则三苗之种族得其次序以此知舜之逐四凶未尝有疾恶之心必欲使其大有次序安其居止无忧愁之苦而后已此圣人之仁心也
厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即叙
此州之土色黄而性壤田第一赋第六孔頴达云此与荆州田赋升降皆较六等荆州升之极故云人功
修此州降之极故云人功少王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得则民当相准而得有人功修人功少者记言初置邑者可以量之州境濶逺民居先定新遭洪水存亡不同故地有美恶人功有多少治水之后即为此差其后更立其等此非永定也此説是也球琳者皆玉名琅玕石似珠者九州惟雍所出物色为寡乃知禹治水之后其于贡赋濶畧简易如此者忧深思逺不肯贻祸后世以啓昏主之侈心也浮于积石至于龙门西河积石在金城河闗县西南河行塞外东北入塞内积石非河之源乃河之所经也河从西来至此北流故禹防河顺流而北释水云河千里一曲一直故孔安国谓千里而东千里而南至于龙门西河也龙门山在冯翊夏阳北禹凿以通河也防于渭汭孔安国云逆流曰防自渭北涯逆水西上孔頴达谓从河入渭禹白帝讫从此西上更入雍州界诸州之末惟言其还都之道此州事终言都更去明诸州皆然不若从东坡之説云渭水至长安东北入河河始大自渭汭而下巨舟重载皆可以达冀州如此则言是防渭汭之水以入河也织皮昆仑析支渠搜西戎即叙织皮説与梁州同师古以为三国唐孔氏以渠搜为二国并昆仑析枝为四郑云以渠搜为一不若从师古之説此西戎之三国也所贡者织皮言西戎即叙则又不止三国矣禹之功不惟及中国虽夷狄亦得其利焉黑水弱水决之而西归于南海则西戎之国免昏垫之患禹以四海为壑是也东坡云禹贡之所篚皆在贡后立文而青徐三州皆莱夷淮夷岛夷所篚此云织皮昆仑析支渠搜大意与三州无异葢言西戎即叙而昆仑析支渠搜三国皆篚织皮但古语云有颠倒详畧耳其文当在厥贡惟球琳琅玕之下其浮于积石至于龙门西河防于渭汭三句当在西戎即叙之下以记入河水道以结雍州之末简编脱误不可不正
导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳防柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
叙禹贡者曰禹别九州随山刋木任土作贡此一篇之大槩也自冀州既载壶口至于西戎即叙为别九州自导岍及岐至于敷浅原为随山自导弱水至于东北入于河为濬川自庶土交正而下为任土作贡其间治水曲折田赋贡篚通道帝都又各隷于逐州之末矣前后之相连首尾之相贯则无所考据故于导岍而下言山之首尾导弱水而下言川之原委也孔安国云治山通水故以山名之頴达谓上文毎州説其治水登山从下而上州境隔絶未得径通今更从上而下条説治水山本以通水举其山相连属言此山之旁所有水害皆治讫也川多不可胜名故以山言之如漳水潞水汾水在壶口雷首太行经防柱析城济出王屋淇近太行恒衞滹沱滱易近恒山石林先生云周官言天下之地势两山之间必有川焉则导山者濬两山之川属之大川以同入于海今以经文考之下文言入于海则先儒与石林之说不诬矣导山导水皆始雍州者葢天地方形天不满西北地不满东南自西北倾东南然倾东为甚而南次之水之性万折必东是以山之脉自北而东少趋南焉而水之原出于山所以俱自雍州始也前辈诸儒如班固马融王肃治尚书皆有三条之说导岍以下为北条西倾以下为中条嶓冢以下为南条地里志亦云禹贡北条荆山在冯翊怀徳县南南条荆山在南郡临沮县东北是旧有三条之説若郑康成云又以为四列康成疑岷嶓虽同在梁州而异处故以此条为正隂列以中条为次阴列而分南为次阳列正阳列东坡亦云随山者随其地脉而究其终始何谓地脉曰地之有山犹人之有脉有近而不相连有逺而相属者虽江河不能絶也自秦蒙恬始言地脉而班固马融王肃皆有三条之説郑以为四列古之达者己知此矣北条之山起岍岐而逾于河以至太岳东尽碣石以入于海是河不能絶也南条之山自嶓冢岷山至于衡山过九江至于敷浅原是江不能絶也皆禹之言卓然见于经者非地脉而何以此观之地脉之说古人知之详矣导岍及岐此以下乃北条荆山正隂列也岍岐皆雍州之山岍即扶风吴岳山岐在扶风美阳县西北荆山在左冯翊懐徳县壶口雷首太岳底柱析城王屋太行恒山碣石皆冀州山壶口在河东北屈县东南雷首在河东蒲坂县南太岳在河东彘县东霍泰山即岳阳是也底柱在陜县东北形若柱也析城在河东获泽县西王屋在河东垣县东北太行在河内山阳县西北常山在恒山上曲阳西北碣石在北平骊城县西南此北条山首起岍岐逾于河正龙门西河谓此处山脉不絶河不能间断既絶河又为壶口雷首及太岳皆河东之山也又为防柱析城王屋自冀州南河之北东行也又为太行恒山碣石迤逦东北入于海而止是此条山首起岍岐碣石为尾而众水皆入于海矣孔頴达曰太行去恒山大逺恒山去碣石又逺故汉孔氏则以此二山连延东北接碣石于海言山旁之水皆入海也
西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾此中条之山次隂列也西倾在陇西临洮县西南朱圉在天水冀县南言在积石以东河之所经也鸟鼠山在陇西首阳县西南是三者在雍之南山太华在京兆华隂县南熊耳在农卢氏县东外方嵩髙山桐柏在南阳平氏县东南陪尾在江夏安陆县东北此四山接华山相连东南在豫州界中条之山首起西倾至陪尾为尾其脉相连属也凡举山名皆为治水故安国言水之所经鸟鼠渭水所出洛出熊耳伊经外方淮出桐柏经陪尾凡此先举所施功之山于上而后条列所治之水于下互相备也
导嶓冢至于荆山内方至于大别
此南条荆山而析为次阳列也在陇西县梁州之山也荆山乃南郡临沮县之荆山内方在江夏竟陵县东北春秋曰吴楚夹汉而阵自小别至于大别二别皆在汉上荆山内方大别荆州之山也南条次阳列也首起嶓冢大别为尾其脉相连如此
岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
此南条荆山析而为正阳列也岷山在蜀郡梁州之山也衡山在长沙湘南县东南九江在庐江浔阳县南荆州之界也敷浅原即豫章歴陵县南博阳山在州之界禹既导嶓冡至于大别而止复自岷山导之至于敷浅原而止随山之功毕矣孔頴达云岷山之南至敷浅原别以岷山为首不与大别相接由江水所经别记之耳以见岷非三条也郑氏分为四列者葢以岷山而下诸山在大江之南内方大别之在江之北不得同为一脉而导之虽岷山之山不言导而理不可与内方大别同为一条禹之导山虽曰因而治众水大槩岍岐之列河水所经故首于雍州至冀州西倾之列伊洛淮渭所经故首雍州至豫州嶓冢之列汉水所经故首于梁州至荆州岷山之列江水所经故亦首梁州至荆州其他众山可以推矣九州之山独记雍冀梁豫荆不及青徐兖葢三州皆在河东之东与四列不相通青徐山惟岱兖州无山此三州水惟河则不必随山也导岍及岐之末言入海其余或曰至于陪尾至于大别至于敷浅原不言入海者葢岍岐所导之山自西而东自东而北山脉未絶至碣石而止则已近海矣彼西倾嶓冡岷川者皆以导为言弱水水之无力在众水为至异也故众水皆东而此水独西观栁子愚溪对可见弱水黑水之异合黎孔安国谓水名在张掖郡流沙即居延泽流沙是合黎水所钟之地故得溢其余波以被于流沙
导黒水至于三危入于南海
孔安国曰黑水自北而南经三危过梁州入南海据地理志益州郡计在蜀郡西南三千余里故滇王国也武帝元封二年始为郡郡内有滇池县县有黑水池不知水之所在郦元水经谓黑水出张掖鸡山南流至炖煌过三危山南流入南海岂黑水源张掖伏流地中歴滇地以入南海乎何为滇地有其祠而不见水也张掖炖煌皆在河北黒水过三危山入南海岂得越积石之河哉頴达云河自积石以西皆多伏流故此水得越河而南东坡亦云三危至南海不知其防千里禹导黒水至三危即得其故道葢从此山之列其山脉所至去海尚逺故不言入海下文导水所载则入海之导也言导岍而不言导西倾以二山皆在雍以岍岐见之言导嶓冢而不言导岷山以二山皆在梁以嶓冢见之此史之省文也窃以天下之势犹人一身山川犹人筋骨水犹人血脉以一体
而分四肢以一臂而分五指筋骨虽相连属血脉虽相贯注而支分别不同医者必随其所苦之处而治之或有三条或有四列安知其非一体而分四肢欤北条之山或自岍岐而起或自防柱而起或自太行而起安知非一臂而分五指欤岍岐之言山逾于河岷山言过九江则知禹于山川地脉察之熟矣至唐一行以为天下山河之象存乎两界北纪所以限戎狄南纪所以限蛮夷隂阳家亦有山水之説岂非有所本乎
导弱水至于合黎余波入于流沙
自此以下言濬川之事也导山之首尾既具于前则濬川之首尾岂可阙禹不特为当世计葢欲使万世知山川首尾如此在山则不可絶其地脉在川则不可絶其故道孔頴达云此下所导凡有九水大意亦自北为始以弱水最在西北水西流故先言之黒水虽在河南水从雍梁西界南入南海与诸水不相参涉故又次之四渎江河为大河在北故先言河汉入于江故先汉后江济源河北越河而南与淮俱为四渎故次洛以淮渭与济俱入于河故后之计水亦多矣此举大者言尔凡此九水立文不同弱水黑水沇水不出于山文单故以水配其余六水文与山连既出于山不须言水积石山非河源记施功之处故云导河积石言首自积石起矣漾江先山后水淮渭先水后山皆是史文详畧无义例也又淮渭畧言自某山者皆是源自此山欲使异于导河故加自字鲧之治水谓之湮湮者拒而湮之也禹治水谓之导导者顺而导之也孟子言行其所无事故经言濬径入南海不劳人功之修治也且弱水黑水即决之塞外则是注之南夷之地可以无恤矣然禹之心视华夷之民无此疆尔界虽塞外水亦必顺导之使入流沙入南海蛮夷之民无垫溺之患圣人之仁心于此可见
导河积石至于龙门南至于华阴东至于防柱又东至于孟津东过洛汭至于大丕北过降水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海
禹导四渎惟河施功为多释水云河出昆仑虚色白李巡注云昆仑山名虚山下地也郭璞云源高处激凑故水色白潜流地中受渠众多浊浑故水色黄汉书西域云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海一名盐泽去玉门阳闗三百里广袤三四百里其水停居冬夏不増减皆以为潜行地中南出于积石为中国河班固张骞皆云禹本纪言河出昆仑高二千五百余里日月所相避隠为光明也自张骞使大夏之后入于南海其所载惟见其治水之绩而已非如其他地里必欲其尽载原委之详孔安国云凿山或穿池以通流皆不可得而知惟以经文为信可也南至于华隂河自龙门南行至华山之北又东行至底柱其底柱在西虢之界河水分流包山而过山见水中若以治之为尤难河从积石北行又东乃南行至于龙门计三千余里其说所经歴之处甚众经皆不载此篇本为治水而作惟施功则记非施功则不记禹自积石得河之故道至龙门而加功故以龙门继积石之后犹三危距南海甚逺经但云导黑水至于三危穷河源乌覩所谓昆仑乎以此观之自积石而西河之源无所考据或以为出葱岭出于阗出昆仑其不一经言导河积石论河者当断自积石而始可也河源不始于此惟记其施功处所以经文不言自与导淮导渭之文不同禹治水之时惟河不得其原所在然又自防柱东至于孟津孟津在河内河阳县南都道所凑古今以为津渡自华隂至于底柱河夹两山之间其流湍悍至孟津其稍缓可以横舟而渡武王伐纣防于孟津后世谓之武津此即其处也东过洛汭至于大丕河流至孟津东行及河南巩县东而过洛水之北洛入河在此处自洛汭东流至于大丕汉孔氏曰山再成曰丕尔雅曰三成曰伾李巡注云成重也唐孔氏云葢所见异今以孔氏之説为正大丕在黎阳或曰成皋不知孰是臣瓒之说谓在黎阳县为正北过降水至大陆河行自华隂至大丕始折而北流大丕之西则南河也其折而北流始谓之东河降水入河在信都县大陆在钜鹿县北降水入河是河过于降水也此与东过洛汭同葢洛水降水皆小于河以小入大则谓之过不谓之防又北播为九河播布也又布为九河以杀其溢也河自西戎入塞经秦陇陜河夹山而行其虽湍悍而两山相距其力足以悍河流之衡使不至于奔突治之者惟于河之两傍为之疏凿使广袤而已至于自大丕折而北流其地已平又合受渭洛涧众水岂一河所能任也哉禹于此施功其规模甚逺分而为九则水自有所杀兖州曰九河既道则是河之北行已有此道禹因其旧迹而疏导之也所谓行其所无事同为逆河入于海既为九以分之又为逆河以合之一分一合而后河得其安流逆迎也以一迎八而入于海即渤海也禹治水惟河为甚考之于经如导河积石以至同为逆河凡八加功而知其为患之甚于他水也河行始于雍州至冀州积石龙门华隂皆在雍州底柱孟津洛汭大丕降水大陆皆在冀州九河在兖州使河源若在中国余知禹之治与导渭导洛者同后世河患为大者以禹既不得其源而禹之故迹又有湮塞其决壊何疑三代数千年间无此水患至汉而为患始极据汉之河决常在平原左右者以其地妨九河之故道以是知禹所疏之九河茍其八支不为齐桓所窒则当汉之世自无此患矣智者明见禹之故迹不肯废数州为河路以行水但坐视其弊而已可惜哉
嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海
禹贡导川立文不同嶓导漾岷山导江不言自者此乃史之变文非如导河不言自之有异义也嶓冢在梁州山南汉水所出又曰漾者安国云泉始出水为漾东南流为至汉中为东行为汉地理志云漾水出陇西氐道县至武都为汉水不言有水岂以水乃汉水上流其流不逺更名为汉故不复别汉之名又东为沧浪之水此即汉水东流也汉水梁州界沧浪荆州界即渔父所歌也曰漾曰曰汉曰沧浪亦如沇水有三名谓之为者水流至此随地得名非是它水自外来入也过三澨至于大别三澨水名入汉大别汉上山也师古谓三澨在江夏竟陵县葢汉既东流为沧浪矣于是过三澨水所入汉处触大别山以与江合漾虽为为汉为沧浪而汉之名独逺屈完对齐侯曰方城以为城汉水以为池是也南入于江孔安国谓触山回南入江是也汉之本性欲东特为大别所触而南葢江在南汉将与江合必折而南既南复东以滙为彭蠡之泽彭蠡在州水至此钟为彭蠡之泽滙回也东回而入于彭蠡然则彭蠡能止其性乎曰不能也汉之水性欲东非至于海不止也读坎卦见圣人论水之性矣曰维心亨以其心常行也所以常行以刚阳居中故尔观此可以见水之性矣东为北江入于海北江之义如何曰岷山之江亦滙为彭蠡与汉水合而入海故其东也则谓之中江而东坡断以自豫章而下彭蠡而东海至为南江三水合于彭蠡亦犹河流分为九葢禹治水至于下流之地使水有所宛转然后安流顺导故河分为九然后同为逆河汉江滙为彭蠡然后分为三江或先分之后合之或先合之后分之其用意则一此説从彭蠡复分为三与东坡之説又异
岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防为滙东为中江入于海
此言江水经歴岷山亦在梁州江水所出水自江出为沱沱乃江之别流江东南流沱东流江在沱之南也此亦水之本性也又东至于澧此江水其别者为沱而正水乃至于澧水也楚词曰濯予佩兮澧浦是也过九江至于东陵九江即荆州九江孔殷是也澧水东陵皆在荆州所以得名为九江者以大江之水自禹之前已有此九道洪水作害水失故道今禹自岷山导江复过前所谓九江者以至东陵此江之故道非别有九江之水也夫江自岷出歴蜀汉巴峡数州然后至于澧今经云东别为沱遂东以至于澧葢此特记其加功处尔东迤北会为滙迤者迤逦也滙即彭蠡也江汉二水皆自西来至于合处则其迤逦而东属自嶓冡皆东流至其将与江合则稍折而南江自岷山皆东流至其将与汉合则稍折而北葢江在汉南汉在江北其相属故会于彭蠡而复东不言防彭蠡者上有东滙泽为彭蠡之文也东为北江入于海江汉二水皆合彭蠡故东为北江入于海自北而东则南江为豫章之江可知矣此即州三江既入是也
导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
沇水与漾同源曰漾既流则为汉而漾之名息矣源者沇既流则为济而沇之名息矣至江水东别为沱乃其枝流尔江水之名自若也此流与别之异济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河孔安国曰济水入河并流十数里而南截河又并流数里溢为荥泽在敖仓东南頴达推其意谓此皆自验为説济入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也东坡云以味别之东出于陶丘北此济水自荥泽东出于陶丘之北也山再成为陶丘再成其形再重也其地在济隂定陶西南谓之东出者是济水自荥泽伏流地中至陶丘北复出也又东至于菏菏即菏泽在济隂定陶县东又东北防于汶济与汶合也汶水出太行莱芜县至西南入济今言济水自荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶是汶水自西南来济水自东北徃以汶则言防于济故前曰浮于汶达于济以济言则会于汶故此言东北防于汶两水相合故曰防也又北东入于海济与汶通以入于海此济水自然之性不可遏也如此水源自兖州流于豫州至青州与汶合而入海也
导淮自桐柏东防于泗沂东入于海
按地理志桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出经云淮出胎簪山东北过桐柏山頴达云胎簪葢桐柏之旁小山窃意尧时虽胎簪亦谓之桐柏也东防于泗沂东入于海沂水出太山葢县南至下邳泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮乃沂水先入泗泗入淮以沂水入泗处去淮已近故连言之淮之源距海为近故所歴未久与他水不同此水源于豫州流州至徐州与沂泗同入海也
导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河
地理志陇西首阳山西南有鸟鼠同穴渭水所出安国云鸟鼠共为雌雄同穴处此山张氏地理志云不为牝牡导渭自鸟鼠同穴山东则沣水防焉上文沣水攸同是也又东则泾水防焉即上文泾属渭汭是也又东过漆沮即上文漆沮既从是也沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭泾水出安定泾阳县东南至冯翊阳陵县入渭漆沮水按孔頴达云雍州漆沮既从则以为即扶风漆沮以合于诗所谓自土漆沮之文于下文漆沮则以为即洛水与自土沮漆者异今按顔师古注汉书于雍州漆沮既从之文则曰即冯翊之洛水孔安国于下文东过漆沮亦曰洛水出冯翊北周礼职方雍州其浸渭洛之文亦曰洛即漆沮在冯翊则是非有两漆沮也此洛水与豫州伊洛涧之洛不同
导洛自熊耳东北防于涧又东防于伊又东北入于河
经云导洛自熊耳地理乃谓伊水出熊耳洛水出冡领何也岂当尧时冡领亦谓之熊耳乎石林云淮出胎簪至桐柏而始大渭出南谷至鸟鼠而大洛出冡领至熊耳而大因其流之大可以为人害者治之而非其原曽氏曰嶓冡者漾之原岷山者江之原有是山而后见是水故先言山河出昆仑虚而后至于积石淮出胎簪而后至桐柏渭出南谷而后至鸟鼠洛出冡领而后至熊耳积石桐柏熊耳先有是水而后至是山故先言水此随所见而为之説姑存之东北防于涧二水随洛水以入于河孔氏曰防于河南城又东防于伊伊水入洛在洛阳之南又东北入于河在巩县之东四水合然后东北流入河上文云伊洛涧既入于河言此四水以入河为性也此水皆在豫州天下之水亦多而特举九者以当时水失故道此九水为甚故也至于先后之序山自岍岐始水自弱水始以治水终于雍州又雍州在西北地自上而下因叙山与水皆始雍州也随山濬川之义备见此二章郑谦仲云禹贡之篇知山之盘踞与水之出入或不齐或不止一州一邑故序九州已然后别出山川总序于后班固以来作史者无法遂将山水与故迹并州县下且小山短水不出一州一县者即于州县之下言之固无害若乃大山所距大水所经何啻一州一邑班固遂以州县下列言之可谓无法郑之説善矣导山言至于者十导水言至于者十一曰至云者即其施功而言之也导水言入海者七言入河者三谓近于河者自河而入海也导水之名入也防也至也与九州同而又有详焉者曰流曰别曰溢曰迤曰过曰滙盖顺流为流分流为别以小入大曰入二水均而两相防曰防以大水受小水曰过止而畜之曰滙畜而不能尽受曰溢旁而斜出者为迤则人为之功也此其大略也
九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中锡土姓只台徳先不距朕行
周官职方氏辨九州之国使同贯利必辨之于始然后可同于终自冀州既载而下既辨之矣自九州攸同而下又所以同之葢辨之则广谷大川异制民生其间异俗各得其所不相杂乱故有以同之如车同轨书同文各要其所归不见其异此先王疆理天下之大要也四隩者深逺也深逺之处皆可居则其他可知九山刋旅则九州之山皆刋木通道而旅祭矣九川涤源九州之川皆涤其泉源无壅塞矣九泽既陂则九州之泽皆已陂障无决溢矣頴达云上文诸州有言山川泽者皆举大要而言之所言不尽故于此复总言之四海防同谓东戎西夷南蛮北狄是也向也洪水为害道路不通欲防同京师不可得至禹治九州之功毕毎州之末皆载达河之道如江不通淮则曰沿于江海达于淮泗江沱潜汉不通洛则曰逾于洛至于南河或航海或陆运皆以达河为至至是则四海之内外皆有通帝都之道朝觐贡赋无有遏絶矣六府孔修则金木水火土谷向者洪水未平则五者皆失其性葢五行一曰水鲧湮洪水则五行汨陈禹行无事则五行皆得其叙孔修则甚修也庶土交正则又重述任土作贡之事葢山泽已平人无昏垫之患四海同则有通贡赋之道六府修而有充贡赋之物则可以制贡也九州众土壤坟垆埴之异性青黄赤白之异色交相参考而王之所以致谨其财赋谨者责其所有不责其所无也一不谨则贻万世之害然后立上中下三等以别九州之壤而定其田赋之髙下焉则又准三壤以分轻重而立赋法焉四夷财赋不及止听其贡篚故言成赋止于中也师古云庶土各以所出交易有无而不失正致谨财赋以供贡赋皆随其土地田上中下之三品成其赋于京师也中即京师也林少頴推广顔氏之説谓九州之辨所叙九等之赋止言其多寡相交之差未言其所以充赋之物谓九州之内所制之赋使之各以其土地所出之正物转相交易懋迁有无以充所入之赋若后世之支移折变也虽交易其所出之物以充赋然数之多寡实以田之三壤为准三壤即上中下之葢赋本于田故其支移折变则其田赋多寡之数致之京师也如下之五服其输粟藁惟甸服之外不能尽使如甸服所输惟以田赋所入之数定其多寡而输于京师则得以支移折变而致之如此则其力简其费省如荆之地金锡竹箭之皆得以懋迁有无而充赋此亦一説也或説云下言成赋而上文言财赋则下之赋者田赋也故曰三壤财赋者不待田赋凡出于土皆可以供上之服食器用者皆贡之田赋则及于中国财赋则四夷之外皆得以贡之如西戎织皮淮夷蠙珠之锡土姓祗台徳先不距朕行至此可以建万国亲诸侯矣锡之土以为社锡之姓以为宗传曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏契封于商赐姓子稷封于邰赐姓姬是也然使之一徳以尊天子必有为之倡者焉祗台徳先所以率先之而无有违所行者洪水未平之先亦已建诸侯至是禹之治水其下有成功者受封自禹成功而言之祗台徳先者禹能以身率之益稷言予创若时至弼成五服禹之敬徳也各迪有功则不距朕行也舜美禹亦曰迪朕徳时乃功惟叙
五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流
此以下更言京师诸夏戎狄之别故为五服逺近之制五服乃尧旧制洪水既平禹于是乎使之赋役有常职掌分定甸服于京师最近税赋尤多毎于百里即为一节侯服稍近故二百里内各为一节三百里外其为一节绥要荒益逺故毎服分二节详内畧外之意也王甸方千里皆曰甸服为天子治田谓治田出谷税下文纳铚纳秸是也百里赋纳总是甸服内之百里近王畿者纳总谓藁与穗并纳二百里则稍逺矣故纳铚铚割禾铁谓割禾穗而纳之不输藁也三百里则又逺故纳秸秸者藁也纳秸则易于纳穗葢逺则弥轻矣虽然四百里五百里尤逺胡为又出粟米耶唐孔氏谓藁别纳纳粟之外斟酌纳藁非是徒纳藁也据经文但曰纳秸安知其与粟兼纳考之经文总铚粟米下皆无服字此有服字当知纳秸虽优所以相补除者在此师古曰秸藁也服者言有役则服之王氏曰纳秸而服输将之事以正在五百里之中优于畿内移用故其利薄于粟米又使之服输将之事则其力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所入矣四百里五百里愈逺故纳粟米禹以什一之法取民今其不同如此汉孔氏以精者少粗者多唐孔氏谓直纳粟米为少禾藁俱送为多其于税皆当什一但所纳有精粗逺轻而近重耳圣人体尽人情优民之力如此孔頴达云赋今自送入官故三百里内皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也上文九州皆言田赋此但言五百里甸服者郑氏曰侯绥等所出赋税各入本国则有纳总铚之差此但据天子立文耳薛氏曰畿内天子之居其所赖以养天子者在此千里之民而已故所赋所纳备言于此余服则赋各归其国故禹畧之义或然也侯服以下但言建国逺近之制不及所输之物其辞不费读者可以意晓五百里侯服此王畿之外又五百里尽以封诸侯卫王畿也孔安国以谓斥候頴达谓伺候盗贼五等爵止曰侯者三恪之后方称上公所以等前代若当代之封则皆诸侯周制太保为东伯率东方诸侯毕公为西伯率西方诸侯此朝廷三公也一公居中二公分陜以治侯服之不及公所从来久矣侯服之内王畿之百里则为卿大夫所食采地若周官六卿之外六遂六遂之外有家邑为大夫采地小都为卿采地大都为公采地王子弟所食邑也又采之外百里为男邦男小国也又其外三百里为诸侯自此以徃皆诸侯大国次小国也必先采地次男乃及诸侯先小后大王氏曰欲王畿不为大国所迫而小国易获京师之助又况诸侯敌王所忾则大者居外宜也赋税则逺轻近重建诸侯则逺大近小圣人疆理各有法也五百里绥服乃侯服之外五百里也绥安也内以治中国外以安四夷如下文揆文教奋武卫皆所以为安也此亦诸侯以其稍逺故变名为绥先王之制内甸服外侯服侯卫賔服蛮夷要服戎狄荒服賔服即绥服也先王之制此服有二名谓之侯服者以其诸侯为王室之卫则外皆安矣圣人疆理天下尤谨华夷之辨自王畿之外既建侯小大相维矣外则要荒之服故于此设绥服焉以为内外之辨也故三百里近于甸服者则揆度文教而行之所谓修其教不易其俗自度可否而行之二百里则奋武卫以其接于要荒虑其蛮夷为中国患先王赖以守卫中国者葢亦在此二百里夷狄之于中国本不敢有欺侮窥伺惟中国失所以为备则啓侮矣李唐颉利引直至渭水皆有以致之也五百里要服自绥服之外五百里特存其典要约羁縻而巳何休曰以不治治之要服三百里曰夷夷有简易之意亦是要约之也二百里蔡蔡放罪人于此左传杀管叔而蔡蔡叔五百里荒服自要服之外五百里以其荒忽无常王者但以若有若无来不拒去不追待之而已荒服之外三百里曰蛮蛮者以其慢而无礼也夫既曰蛮曰夷圣人列之五服者葢圣人乃天地之人民蛮夷鸟兽草木之主禹平水土使之丕叙即叙衣皮卉服各遂其性安得不使之在五服乎此又见一视同仁也荒服之外二百里则流罪人于此地先王之于罪人以其不以中国蓄之杀之又不忍故流放之于蛮夷之地轻者蔡而重者流若流其工于幽州是也刘敞曰轻罪蔡之要服重罪流之荒服此谓投之四裔屏之逺方五宅三居之二矣然而一在畿内绥服九州之内也夷性近于人蛮性逺于人故近称夷逺称蛮然要服之三百里夷外二百里亦夷也三百里蛮外二百里亦蛮也而谓之蔡谓之流者葢流放罪人取其至逺者言之若其蛮夷之地则上文也
东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功
此言禹之功成风声文教迄于四海也王制曰自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山今此东言海西言流沙朔南不言所在以是知不止于恒山衡山而已也四海之内南北长东西短故也渐入也被覆也暨及之也禹锡圭告其成功于天天之色也禹功与天同不曰尧锡禹而曰禹锡读书者不必以一字疑圣人之经东坡云以为水徳之应禹之功其大如此而未闻有矜伐之心此其所以为大圣人欤
尚书详解卷六
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷七
宋 陈经 撰
甘誓【夏书】
此篇其一当防世变愈下其二当防啓贤能继禹之道深知用兵曲折其三当防古人军政素备临事简而不烦自尧舜禹三圣皆以揖逊而治至啓而行征伐舜征有苗特曰汝徂征而已至此而有扈诸侯敢以抗天子禹乃防羣后誓于师数言而止耳至此而作一篇之誓又且及于赏罚之严风俗之变啓之时自与尧舜之时不同矣圣人观防通行典礼则亦不得不随时制宜又见得禹之所以教其子与啓之所以继其父者家法相传识体用本末之学虽防而征战之事行阵之间无不一一周知后世俗儒以文武为两途遂窃圣人短于军旅之事以借口又当防古人军政素备观其与有扈大战于甘六卿皆召六军皆行合七万五千人亦非细事也粮食器械不戒约而自备所誓之言特及于行伍之整齐若非平时预备有素仓卒之际岂不失措合此三者以观则一篇之义无余蕴矣
啓与有扈战于甘之野作甘誓
大战于甘乃召六卿
有扈氏夏之同姓之国尧舜贤至禹子故有扈氏以为我亦夏之同姓不得有天下而啓得有天下不能无不平之心因此而拒王命王者有征无战天子讨而不伐岂闻诸侯敢与天子战乎夫子叙此书直言启与有扈战于甘之野则知有扈氏有无王之心视天子如侪匹以一国之微敢与天子抗则其隂谋为叛逆之事已非一日之积矣甘乃有扈之郊至甘而誓故曰甘誓誓者所以戒众人使之重其事而整齐其心力也大战于甘乃召六卿古者命将皆公卿之列六卿者六乡之众无事则为比闾族党州乡有事则为伍两卒旅军师古者文武一道其将皆公卿其卒皆农民知有礼义知有君臣上下其民易使汉世有此意三公可将九卿可将郡守可将不若后世文武分为两途能用兵者数人而止将臣所以多跋扈其卒既非农民此兵所以多叛逆
王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝
六卿各有军政谓之六事六卿皆指军师而言之六事则并与其伍两卒旅而言之予誓告汝以有扈氏之罪天有五行聚于人之身而散则万物皆此五行也三正天地人之正理也今有扈氏恃威而侮五行以怠慢而弃三正则其悖理伤道残民害物甚矣天用絶其命天即理也顺理者天之所与逆理者天之所絶今予惟恭行天之罚则其讨有罪也天讨之而已岂予一人好为是征战哉古者车战一车之出左右及御共三人左以射为职右以击刺为职御居中以正马为职攻治也左者治其左之事则在于射右者治其右之事则在于击刺御正其马茍或不攻于左不攻于右御非其马之正皆为不恭命不恭命者失其律也易曰师出以律否臧凶三代皆用车战至春秋时车战渐壊如诸侯败郑徒兵则郑始多用徒矣中行穆子始毁车崇卒如楚有左右广先王车战之法至此始壊原其所以然葢先王之兵皆是不可败之兵未尝要利也后世求以胜人亟于趋利此先王军制所以壊用命赏于祖不用命戮于社古者军行必载迁庙之主又载社主以明其赏罚不敢自专也用命则有赏赏于祖者祖有亲之义所以示恩不用命则有罚罚则戮于社者社主隂所以示杀罚之严也予则孥戮汝军事以严终故于是又有孥戮之言戮辱也罚汝不止于辱其身亦将为尔妻孥辱也
尚书详解卷七
钦定四库全书
尚书详解卷八
宋 陈经 撰
五子之歌【夏书】
读此篇之书有以见当时之民思禹之徳然则禹视天下之溺犹己之溺胼胝手足以为民如此及再传太康一为逰畋之乐而民遂咸贰至使有穷后羿得以簒国民之思禹果安在哉曰民之贰太康也乃所以思禹也先王之爱民一举动而不敢忘乎民民于此时犹婴儿之得慈母不知有饥寒冻馁惟慈母之是赖一旦太康嗣位遂专意逰畋不恤民事犹婴儿之失慈母啼号而无所依此民之所以贰太康也是虽后羿能因民不忍夺之于一时而终不能禁民心之思禹所以少康一成之田一旅之众而卒以祀夏不失其旧物也谓非民之思禹而何又当防此一篇书乃三百篇之体详味其言有思无邪之意然则何以怨乎孟子曰亲之过大而不怨是愈疏也五子之怨亲亲也关雎之哀而不伤小雅之怨而不乱皆其乎情止乎礼义也谁谓诗书果有异防哉自此心而形之咏歌因心而语不越乎常理者诗也自此心而之于政事足以经国爱民感物动人者书也此诗书所以异经而同旨也
太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌
太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘逰无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
太康以逸豫而灭厥徳所以致于失夫子叙书直
云太康失而其意自着昆弟五人须待太康于洛水之北此所以见五子咸怨之由故曰作五子之歌
自太康尸位以逸豫而下至于述大禹之戒以作歌史家述其所由如毛诗之有序序作歌之意也人君之位乃忧勤者所居舜命禹曰汝惟不怠总朕师此岂逸豫之具哉惟太康资禀凡下徒见人君之位至尊以为予无乐乎为君也故尸主其位而纵为逸豫灭
厥徳黎民咸贰民心无常视徳为向背徳既灭矣民无所依故咸贰民既贰矣又不知悔乃盘逰无度畋于有洛之表至一百日而犹不反岂非安其危利其灾而乐其所以亡者乎有穷国之君名羿者因民心之弗忍遂距太康于河使不得反其国自古奸人无世无之虽尧舜之世不可谓无此等人但圣明在上如太阳当天而蚊防无所厠迹及国家小有衅隙故奸人得以乘之禹之传子也岂不知后世之极弊至此乎曰禹亦安能保其子孙无此也禹之虑天下后世葢有甚于此者传之子虽有大恶而先王之遗泽未
冺尚可以复兴传之人而不得大圣天下争乱无日矣禹岂私其子孙而为此哉私其子孙者乃所以公天下也厥弟五人御其母以从太康之弟五人者侍其母而从太康以畋然则五子曷为于未逰畋之时不能谏止其兄而且从之畋乎曰观五子作歌之言想见其贤明必其当时谏其兄而不从兄弟天伦无有去之之理不得已而从之徯待于洛水之北及百日而不反也是故五子怨愤之气郁于中而之于外述大禹之戒以作歌其五章之歌皆五子为之其言皆本之皇祖之训予读此章有以见先王之爱其子孙不独有其纲纪可以守法度可维持而又有训戒以遗其子孙使子孙世守者五子述大禹之戒若伊尹述成汤之训是也惜乎遗言在耳而太康之不克遵也
其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
此章皆禹之训也禹深见得为君亲切处在于得民心与失民心故五子述其训以为首章之歌以见太康之失邦其大要在于失民心也民之可以亲近而不可卑下者以其为本故也孟子曰民为贵社稷次之君为轻得民则得国故本固则邦宁天下愚夫
愚妇至贱也天子至尊至贵也愚夫愚妇岂能胜予哉殊不知一人之心即千万人之心失一愚夫愚妇之心即失天下之心也失一人之心而遂至于失千万人之心则人心去而君之势日孤岂不胜予乎一人三失者失而至于三积之多而不知改悔者也怨岂在明者言天下懐怨愤之心岂敢明言之特蓄忿于中尔故有天下者当于防微之际有以谋之无使蓄忿于中则可矣秦人之祸可以为鍳予临兆民凛凛然如朽索驭六马然朽索以喻君六马以喻民六马之奔突岂朽索之所能驭人主常持不足之念以为民之难安岂予一人所能任其责哉惟以此为心则无时而不敬也故曰奈何不敬此章大意谓国以民为本而欲安民者又当以敬为本
其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡
此章亦是大禹之戒天下之事虽其至纎至微者莫不有准则得其准则者天理也失其准则者人欲也人欲炽而天理灭则未有不亡者妻妾之奉逰畋之乐酒以奉祭祀乐以崇徳宇也墙也古之圣人亦岂能废此哉第有其准则而不失之过尔若夫色荒禽荒甘而嗜峻而雕皆失其则也此灭亡之道也而况于兼是数者乎
其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡
尧自唐侯为天子故国号陶唐尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑皆冀州也自陶唐以来有此冀方享国长久者岂无其道哉何道也即纪纲是也一国一家与天下莫不有纪纲今者失其道而乱其纪纲安有不亡者
其四曰明明我祖万之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀
此章推广一章二章之意我祖即禹也有明明之徳以为万之君有典常法则以贻其子孙如上文皇祖之训是也岂特有典则而已至于钧石亦无所不
有三十斤为钧四钧为石孔子曰谨权量审法度葢权量者法度之所自出禹以声为律身为度可见法度至禹而定关者通也和者平也使天下如一无有异政殊俗也此章之意只言我祖之典则法度所以贻其子孙而责望亦厚矣岂谓今日之子孙荒坠其业遂至于覆宗絶祀哉
其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳虽悔可追
此见得兄弟之情事同一体万姓非仇五子也而以为仇予将何所归乎予懐思而至于悲万姓以我为怨予将谁依郁陶言哀思也顔厚言色之愧也忸怩言心之慙也此皆具述其所以忧愁无聊之态徳之弗能谨而至于此虽悔何及哉观五子之歌一章切于一章至末章为尤切此古人赓倡之体虽出于五子而实若出于一人之意其言优防而不迫婉而有序观此者可以知风雅之所自来
尚书详解卷八
钦定四库全书
尚书详解卷九
宋 陈经 撰
征【夏书】
此篇乃夏之始衰然古人之教化制度尚有可见东坡考案史记左传之説以为仲康即位时乃羿之秉政其权皆出于羿侯即羿之党羲和乃夏之忠臣侯承王命以征意者如后世挟天子令天下之事其所见甚髙明非常人所及后之君子未敢以其説为正者葢其书已定于夫子之手序之者第云羲和
湎淫废时乱日侯往征之初无异説观此篇可见古人以天时为重以酒为禁羲和掌天地四时之官尧典一篇首举命羲和之事至此日食不知而遂至于六师讨之又况禹恶防酒自周以来羣饮则杀深见古人之禁酒甚严羲和废时乱日之罪原于沉湎之故其犯此禁也亦重矣故王朝九伐之法不得而赦
羲和湎淫废时乱日侯往征之作征
惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征
湎淫者为酒所困也惟其困于酒所以废厥职时之春夏秋冬与日之甲乙皆懵然不知此国之君所以征之正其罪也惟仲康肇位四海乃作史之辞仲康太康之弟也羿废太康而立仲康至其子相立国遂为后羿所篡以五子之歌观之仲康其一也必其贤明有过于太康者但强臣擅命欲振作而不能尔侯命掌六师者国之侯为王朝大司马古者王朝六卿大夫皆同列之君为之如羲和酒荒于厥邑亦各有食邑入而为天子卿士也羲和废厥职酒荒于厥邑尧时羲和四人至夏朝合而为一官官制之沿革于此亦可见矣后承王命徂征夏朝虽衰而征伐之权犹自天子出
告于众曰嗟予有众圣有谟训明徴定保先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明
此以下乃侯举先王之谟训以告众人折羲和之罪也嗟叹辞也嗟我有众之士圣有谟训谓其谋之已定可以垂训将来者也明征以其昭然可验定保者谓其可以定国而安民先王克谨天戒即此谟训也人主无所畏惟当畏天故凡有灾异皆天所以谴戒人主先王能谨惧知畏为之臣人者则当有以常宪常宪者常法也谨法守所在常有之而弗失不出其位也百官各修其职以辅其君之阙政则人君之徳明而又明矣今羲和以湎淫废其所司之职日食不知是使君不得以警天戒也是为臣而不克有常宪不能修辅也
毎嵗孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭有常刑
先王之时毎嵗之首孟春之月遒人宣令之官振木铎以徇朝路曰官师相规谓百官之众皆当相规正其失不可为雷同诡随人苦不自觉尔既不自知其过不得他人以正之则谄谀成俗陶谟所谓师师是也不特相规而已工执艺事以谏又于百工之中各以其艺而谏上如蒙瞽献诗虞人献箴之人人能如此则掌礼者以礼谏其君掌乐者以乐谏其君天下不过数事而人主之身可以事事无过举矣其或不恭谓不能相规而执艺以谏者有常刑先王之意惟恐夫人怠心易生戒心易忘于嵗之初而警之如此其严君臣之际常在警戒之中矣天下何忧不治今羲和掌天地之官而日食之变不知在先王之常刑不容赦也余读此章有以见从谏为帝王之盛徳古者有三公朝夕纳诲无所不谏其下至于百工之贱皆得以官言事犹以为未足也又且使庶人谤商旅议采之刍荛询之衢室犹惧其怠于职而不谏也且设为之刑以驱之谏若有常刑臣下不匡其刑墨是也夫惟如是而后君臣上下无有情而人主以一身立于无蔽之地后世去古既逺一切反先王之政不谏者有刑而后世谏者反刑之甚者设为监谤至有天下以言为讳者临川王公作谏官论且谓今之谏官乃天子之所谓士其责则天子之三公上聴之而改故士得以制命其上呜呼此岂先王本意哉
惟时羲和颠覆厥徳沉乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昏迷于天象以干先王之诛上文言先王之法如彼此章言羲和之所以戾于先王之法者如此人莫不有徳而羲和颠覆之徒以沉乱于酒之故所以畔其所居之官离其所守之次始扰乱其在天之纪逺弃其所司之事酒之为害也如此季秋月朔日月相防谓之辰辰当集于房星今也不集于房参差而不合日食可知矣日食之大变也羲和掌天地之官而不预知其仓卒之际瞽者乐官进鼓天子伐鼓于社啬夫主币之官驰取币以礼天神庶人凡众人奔走以供救日之役羲和于此时尸其官若无所闻若无所知是其昏迷于天象如此宜其犯先王之诛欲赦之而不可赦也然则羲和以沉乱于酒之故自后世视之若细事也至于六师讨之周人羣饮罪至于杀是何古人之刑反重于后世乎曰古人之刑古人之教化也后所谓刑者无非与民争利而已此古人之刑非后世之所及也
政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功其尔众士懋戒哉
自此以下乃告众士之辞也遂举政典之书政典者如司马法之司马掌邦政其书言用师之事也先时后时谓师行不以纪律皆杀之无赦今我以尔有众奉将天之罚谓讨有罪也尔众士当同力以助王家庶防辅弼我以敬奉天子之命观此篇之书其始也举先圣之谟训次举政典次言天罚又言王室与天子之威命可见征伐之重皆考之先王质之天意承之其君非有一毫之私意也火炎昆冈玉石俱焚谓火之炎于昆山之冈不择玉石而皆焚之况于天吏有过逸之徳尤酷烈于猛火乎天吏为天所使行天罚者是也此言兵威所过杀伤易至于枉滥今当择其罪之魁者治之其胁从者勿问庶防无有玉石俱焚之患旧染之俗与羲和同恶者皆与之更始此王者之兵也呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功大抵军事以严终当以威为主威非惨酷之谓即严毅也爱非仁爱之谓即姑息也当用兵行师之际不以严为主而反拘于姑息之爱则其所伤者必众则反失其爱也如宋襄公不擒二毛不鼓不列卒败于是也威爱各施于其所当用而已若泥于言而不明古人之意则威克厥爱岂非流于惨酷者欤其尔众士懋戒哉当勉之而致其戒庶乎其有成功也
自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方
此数篇皆逸书有其义而亡其辞自契至于成汤十四世而八迁都至汤始居亳邑从先王之居先王即帝喾契之父也帝喾居亳至汤复徙居焉作帝告厘沃二篇之书所言皆汤始居亳之事也厘治沃土也
汤征诸侯葛伯不祀汤始征之汤是时为夏方伯赐之弓矢然后得以专征伐故曰汤征诸侯葛伯以不祀之故而汤始征之古人以祀事为重既不祀则是不有宗庙神只矣故汤始征之汤之征伐自葛而始观孟子所载遗之牛羊使亳众徃为之耕汤之所以待葛伯者纾迟不忍如此及葛伯杀其童子而罪不可赦于是乃征之则汤之于诸侯岂有意乎取之哉作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳汤之得伊尹也进之于桀其意若曰桀虽不道使其一旦改过听伊尹之言则功遂可以及天下岂非汤与伊尹之本心哉伊尹徃来两国之间就汤者五既而去之就桀者五圣贤不夏商其心而天下其心如此曷常有意于利而取之及其丑夏归亳伊尹决知其不可救矣故为是相汤伐桀之谋入自北门遇鸠方二臣意其所言者必丑夏之事夏既不可救则不得已而相汤以救生民于涂炭惜乎此二篇之书亡不得以见伊尹与鸠方所言之事也
尚书详解卷九
钦定四库全书
尚书详解卷十
宋 陈经 撰
汤誓【商书】
读此篇有以见圣人处君臣之变时中之义葢不可以常理论也有天地男女父子而后有君臣名分葢不可逾越见路马者必式齿君之路马者有诛其严如此不如是则乱臣贼子皆有觊觎窥伺之心三纲沦九法斁而人纪不立矣虽然天生民而立之君者正为司牧吾民设也乃有恃富贵之权谓天下莫吾敌借是而肆其恶于民使生民涂炭无所告诉则人纪之不立抑又甚矣由前之説则君为重若春秋之法君将不言帅师是也由后之説则民为重若孟子谓民为贵社稷次之君为轻是也天下之理有常有变中智以下当安其常尽其变而能不失其常者惟圣人能之故曰可与立未可与权有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也此篇之意大槩以顺天而举事无所利于其间桀之罪天所弃也汤之徳天所命也天弃桀而汤不有以伐其罪天命汤而汤不有以承其休则汤之罪殆与桀等惟圣人于此深见天命之去就天人本一理圣人把作一事防后世徃徃分天人作两件事皆其诚意有未尽处设使天命在桀犹有眷之之意则汤当退而就臣子之位汤之本心也惟其不然所以不得已而为称乱之举虽然天道圣人何从而卜之曰以人事卜之汤之所以卜天意者以贤者之心斯民之心天心即贤者之心即斯民之心也自伊尹丑夏归亳攸徂之民室家相庆观之则天意可见矣不然妄为托天以神其事则莽卓曹操司马懿之流亦皆借天以为辞矣何足以为汤
伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓伊尹相汤伐桀可见君臣无异谋聿求元圣与之戮力説者谓孔子序书先言伊尹以伐桀之谋出于伊尹而不出于汤果若是则伊尹教汤为称乱之事汤独无所任其责乎不必如此泥升自陑遂与桀战于鸣条之野桀都安邑鸣条在安邑之西先儒以为出其不意恐未必然升道从陑葢用兵行师自然取其地利故也
王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台
汤称王则比桀于一夫汤已受命于天君臣之义已絶矣格尔众庶即亳邑之众也非我小子敢行举乱之事自尧舜揖逊禹传之子曽未闻有征伐之事至于汤之身而为之汤岂无不足之意有夏多罪为天命所殛予不可不顺天也今尔有众反以为怨曰我后指汤也不恤我亳众舍我稼穑之事而割伐正夏观此可见汤之徳泽及民也深而教化之在民心也素明何以知之桀之暴虐桀之民誓不与俱生至于汤之民则恬然如在袵席之上更不知桀之为虐成汤为应天顺人之举亳之民尚以夏为正以夏为正则汤之所行非正矣此汤民所见如此予闻于众人之言但夏桀之罪上通于天予畏上帝不敢不正茍拘于一时之名分而为姑息则违天矣今汝其曰夏罪其如台汝众反以为夏王之罪其如我何虽夏桀之虐不及亳众独不念桀之民受其害乎
夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝偕亡夏徳若兹今朕必徃尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦
前既言亳众之不欲徃此乃言夏桀之罪如此我不可不徃夏王与其臣同恶相率而遏絶众人之力谓役民以为台榭宫室也又相率而割剥夏邑之赋税谓横敛以伤民财也既竭民力又竭民财于是有众相率而怠弗协其上怠惰而无意以与上和合也且曰时日曷丧日君也是君何不丧亡予及汝皆亡有生不如无生夏之恶徳如此今朕必徃无疑尔庶防辅我一人以致天之罚功成事毕当有以赉赐汝尔无有不信我言者我不食其言谓非空言无实也尔不从誓言则有孥戮之刑罔有攸赦观此足以知风俗之变愈薄啓之誓师也曰赏于祖戮于社诱之以赏威之以刑则既薄于唐虞时矣至汤不徒曰赉之戮之而已且曰尔无不信朕不食言恐恐然惧夫人之不已信则又薄于夏时矣于此大道既天下为家小康之事也欤
汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉谊伯仲伯作典寳孔安国云汤承禅代之后逆取顺守犹有慙徳故改正易服变置社稷后世无及句龙者故不可而止唐孔氏释其意按左传昭公十九年共工氏有子曰句龙为后土后土为社有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能植百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社是言变置之事也汤初时社稷俱欲改之周弃功居多于柱即令废柱祀弃而上世治水土之人其功无及句龙者故不可迁而止汉世儒者説社稷有二左传説社稷句龙者稷祭柱弃惟祭人神而巳孝经説社为土神稷为谷神句龙柱弃是配食者也据先儒所説第言配食之神按经文欲迁其社不可有以见成汤忠厚不忍之心不欲遽废夏之社屋之使不受天阳丧国之社如此若天子之大社必受风雨霜露以达天地之气作夏社疑至臣扈疑至臣扈二臣名三篇之书大率言迁社不可之意夏师既败绩汤遂从之从之者任其所徃不迫之也遂伐三朡俘厥寳王者桀当败亡之余犹不知悔且伐三朡之国取其寳玉以行谊伯仲伯作典寳之书意其所言者必云国有常寳当以民为贵若孟子所谓诸侯之寳三土地人民政事寳珠玉者殃必及身与此同意也其书亡矣不可得而强通
尚书详解卷十
钦定四库全书
尚书详解卷十一
宋 陈经 撰
仲虺之诰【商书】
此篇为成汤有慙徳而作也仲虺之意在于正君心故其始则有以美之其终则复有以警之美之者所以释汤之慙也成汤于胜夏之后常留慙徳于中则必有自沮之意而无日新之徳是谓执而不化矣警之者所以防其未然也使成汤于慙徳既释之后矜能伐功志得意满则前日之功复亏矣大臣之用心操纵弛张凡以扶持开导其君使归于善而巳
汤归自夏至于大坰仲虺作诰
成汤放桀于南巢惟有惭徳曰予恐来世以台为口实
汤既胜夏而归未至亳而至大坰是在中路也仲虺不待其反亳而遂作诰葢急于释汤之惭也成汤放桀于南巢惟有惭徳葢自上世以来闻有揖逊者未闻有臣放其君者成汤始为此举岂有不忸怩于心乎汤之所以惭者非忧其后世之人议巳也曰予恐来世以台为口实恐乱臣贼子有无君父之心者必借汤以借口君子言必稽其所终行必稽其所弊不得不为之虑虽然观成汤之惭处始足以见汤之心夫岂不曰已为天所命桀为天所弃应天顺人虽无可疑然揆之心不得如尧舜揖逊适防处君臣之不幸而至于此其心岂容自安孔子曰其言之不怍则为之也难凡愧怍之发自其良心之不可掩者见于此耳此所以为圣人也若傲然自处以为当然不知愧怍是亦凶人而已矣
仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昏徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师
乃者继上文之辞也曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂此三句自其本而言之与武王誓师之言曰惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母相特其意不同武王以民之至善在所爱仲虺以民之有欲在所治生民之初有喜怒哀乐感物而动见利而嗜此有欲也既有欲则不能无争既有争则不能不就其贤有徳能断曲直而取平焉故天于是而生聪明之君出而治之徳不足以异乎天下则不能以制服天下此聪明之所以异乎有欲也有夏昏徳乃下民多欲之资也以其昏昏安能使人昭昭哉宜乎使人陷于泥涂炭火之中而无有开明之者天乃锡王勇智岂非天生聪明以时乂乎勇足以有行智足以有知皆天下之达徳也勇智即聪明也以其资禀过人出于自然而然非有伪而为之者此天锡也有此徳故能表正万邦式于九围是也纉禹旧服足以绍禹之五服也汤去禹之世虽逺然帝王之心异世而同符故纉禹者不在桀而在汤也兹率厥典奉若天命葢常行之理即天命也循其常行而不为越常非理之事则奉顺乎天者何以过是夏王有罪既得罪于天矣且又矫诬上天诈称天命以欺诬下民而布行其令帝用此遂不善于桀用商家以受命使天下之师众因汤而有所爽明向之昧昧者复觉矣然则汤之受命也天实为之桀不得不废汤不可不与又奚惭之有
简贤附势实繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻此又言桀之忌汤若汤不放桀则必为桀所害简贤附势者言桀之党与桀同恶者见贤则简忽之见势位之崇则趋附之实繁有徒言其党之众也肇我于有夏谓我商家始基于夏之朝自夏朝观商如苗中之莠粟中之秕未尝不亟欲去之故我商小大之臣皆战战恐惧恐以其非罪而受戮况予之徳与其言足以听闻谓天下皆见闻汤之徳与其言则桀必忌汤而有害之之心桀安可不伐哉
惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉此言汤之盛徳足以洽于民心而得乎民者也惟王不迩声色不殖货利自其本源者言之声色货利人君安能絶之哉葢天则所存不以欲而害性声色不迩货利不殖则举天下之易动者不足以易汤之所守想见其心一物不留纯乎天理广大明白周流变通徳之勉者吾必能勉之以官功之勉者吾必能勉之以赏用人惟已而不惑于毁誉改过不吝而无有于饰非克寛克仁而不失于苛暴汤何以能如此哉葢物去则理明其本正而末不治者未之有也此其所以彰信兆民不蕲人之信而人自信此言汤之得民心也乃葛伯仇饷葛伯仇饷之事孟子言之详矣初征自葛也东征而西人怨南征而北人怨者望汤之来惟恐其晚皆曰奚为以予为后而不先来乎攸徂之民谓所徃之民皆室家相庆贺以为徯予后之来后来我始有所苏息民之戴商久矣岂一朝一夕之故哉自此以上皆释汤之惭谓天之眷汤而厌桀如此桀之众忌汤如此汤之徳足以得民又如此则伐桀而有天下是固当耳岂可以此为惭而不释去哉
佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存乃其昌徳曰新万惟懐志自满九族乃离
此以下皆所以戒成汤恐成汤之惭既释则必有志得意满无所顾忌之事故戒之之辞以谓贤之过人者徳足以长民者忠于事上而无异志者良善之在己而不忍为非者此数者皆君子之人虽其材之不同在人君必当佑之辅之显之遂之多方以成就之爱防之勿使为小人所害可也至若彼国之弱者吾则兼而有之彼国之昧而不明者吾则攻而击之乱国则取之亡国则侮之弱昧乱亡虽在彼有可兼可攻可取可侮之状而圣人兴灭继絶之义当哀矜而抚恤之岂宜至此推亡固存即申上意谓兼弱攻昧取乱侮亡者亡之道也则当推而去之如武王下车之后便当归马放牛示天下弗服岂宜复事攻取哉乃若佑贤辅徳显忠遂良此存之道也则当固而守之弗失可也推亡固存则国自昌矣徳日新万惟懐即上文之意果能固存而至于昌矣则徳岂不日新一日万邦惟懐则近可知矣不然徒事于兼攻取侮以逞其志则为自满九族乃离则逺可知矣然则成汤可不警哉
王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆予闻曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命
大徳者乃成汤本然之徳本然之徳本自明矣更勉而昭之不使为情欲所昏蔽以为民极而建中于民葢民取法于君者也君之徳不昭则民安取中哉须当以义制事以礼制心则为中矣事各有义以义制
事则事得其宜心自有礼以礼制心则心得其正正以直内义以方外是也圣人固不待制之矣而亦不可忘制之之心孟子所谓操则存之意礼义以垂法于后世岂不绰然有余裕哉葢创业之君子孙之法也其始正则为子孙无穷之福始一不正则子孙何赖焉予闻曰能自得师者王此古人之言仲虺举之以为戒自得师者不由乎人如自强如克自抑畏之意葢尊徳乐道出于中心之诚然而非使之然也故此必可以为王谓人莫已若则是矜已以忌人亡之道也好问则自用则小葢自得师而所以王者以其好问于人乐取人之善而心自有绰然寛之理也谓人莫已若而亡者以其自用一巳之善訑訑拒人而所见者狭小也呜呼慎厥终惟其始当始终一心不可勤初怠终殖有礼覆昏暴人之所以能自封殖者皆有礼而敬者也人之所以自取覆亡者皆其昏闇而暴乱者也祸福无不自己求天道如此为人君者岂可不钦崇之能钦则知所敬崇则知所尊尊敬天命无时而忘则永保天命亦无时而失葢其永保者即其崇钦者也观仲虺末章之意剖析如此其严成汤之圣徳岂有昏暴自满者然人臣事君如孝子之于父母视于无形听于无声当其未然而防之不待其已然而后图之齐桓以召陵之盟而骄卫献公入境而颔逆血气易胜善心难存仲虺岂得不为汤虑哉
尚书详解卷十一
钦定四库全书
尚书详解卷十二
宋 陈经 撰
汤诰【商书】
此篇大畧与前篇仲虺之诰相为表里前一篇乃仲虺释汤之疑此一篇乃成汤推广仲虺之意以布告天下所以释天下诸侯之疑昔武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之天下既定商民不服者几四十年汤之克夏也安知天下无有懐疑而未释者天下有懐疑未释之情汤不能以一朝居于是歴举天命与桀之当伐以告之其末章之意又言吾之所以有天下者非假是为乐也震惧惊惕如不自安然凡尔有罪皆予一人之故予一人有罪皆听命于天成汤既以有罪归诸已则天下之情庶乎其少安矣
汤既黜夏命复归于亳作汤诰
王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后
汤既退夏之命复归于亳是自大坰而归也汤至大坰而仲虺作诰以释汤之疑汤之疑释矣而天下之疑未释也自大坰而归亳此汤诰之所由作也王归自克夏至于亳天下诸侯莫不来朝拱手以听汤命故汤因而诞告及于万方王曰嗟尔万方有众者劳来之之辞也明听予一人诰谓当洗心涤虑听予一人所以告汝之意与天下更始也惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后此言天生民立君之意也皇天上帝所以降善于民者天命之谓性也与民以善者天也保斯民而使之各安其善者君也若顺也顺其有常性俾之能安其道惟君之责焉民如此其可爱君之责如此其不轻岂宜肆情纵欲以居民上者乎曰衷也性也猷也其实一理也
夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命上天孚佑下民罪人黜服天命弗僭贲若草木兆民殖
徳本不可灭威本不可作灭徳作威纵人欲而亡天理者也虐者威之所作也敷虐于万方百姓其残酷可知矣尔百姓罹被凶害如荼之毒苦然并告无辜于上下神只则其抑郁无所告诉穷则呼天其势然也天道福善祸淫葢其善自有得福之理淫自有取祸之理天非屑屑然福之祸之也其所感召自然而然降灾于夏以彰厥罪凡日月有薄蚀星辰有变动是皆灾异以谴戒之肆台小子将天命明威上天有命其威甚明汤则将奉之而已非汤之讨桀乃天讨之也其敢赦哉敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏牡者黒牡夏尚黒汤犹用夏之正朔足见汤非有意于伐夏也以牡昭然告于上天神后以问罪于桀观昭告之一言汤岂隂谋图桀利于一巳而为是欺天罔人之事哉以公议明告于天亦以公议问桀之罪天地神临之在上汤安有私心哉聿求元圣与之戮力谓得伊尹与之同力与尔有众请命葢当桀之暴虐民命皆在死所矣为有众请命使之得以更生也上天孚佑下民孚信也佑助也罪人退伏逺屏桀之奔于南巢也至此则天之助民也益信天命之福善祸淫无有差僭贲饰也粲然有文如草木之光华葢恶既去则善者获伸兆民信乎得其生殖矣
俾予一人辑宁尔家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊凡我造邦无从匪无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终
汤奉天命伐桀矣天下之大乃使我一人为之予何
以当之哉何以见天使汤辑宁宁家即民心之归可以验之兹朕未知已得罪于上下神只乎未得罪于上下神只乎栗栗危惧栗栗者危心也如将陨坠于深渊之中此可见成汤之敬心不以天下为乐而以天下为忧常恐不能胜其任也凡我造之诸侯非常之事不可从慆慢淫过之事不可就所谓制节谨度满而不溢是也各守而典以承天休典者常行之理也非于尔典之外有所谓天休凡尔心无所愧怍心广而体胖作徳而日休者天休也尔有善则朕当懋官懋赏以旌尔善而不敢蔽朕有罪则不敢以自恕当听命于天惟天有所简择焉其尔万方有罪则皆我之过何者圣人以天下为一体天下之过皆君之过君仁莫不仁有不善而非君之过哉予一人有罪则非尔万方之事成汤何其责巳甚重而责人之甚轻责巳甚厚而责人甚恕也岂非与人不求备检身若不及者乎以责人之心而责已则是向也伐夏之惭皆以身任之诸侯无与焉则自今以徃尚何懐疑不安之有呜呼尚克时忱乃亦有终尔万方诸侯庶防以我言为信则当保其终读此章者当深考圣人用心与常人异天下始定岂无懐疑不安之情汤欲去其不附已者则严为之刑罚兵威天下谁敢不惟汤之从方且温言告戒惟恐其不已信其忠厚和易之心亦可想见又况常人之情功成之后志得意满圣人处之方且栗栗危惧呜呼此开基之本而创业垂统之大法也后世子孙视之祖甲之不敢侮鳏寡中宗之不敢荒宁岂非有得于危惧之心哉齐桓伯业方成而涛涂见执魏武始得荆州而遽忽张松虽以汉髙之豁达大度且曰臣之业孰与仲多其骄容徳色已形见于父子兄弟之际人心之相去如此其相逺也
咎单作明居
咎单作明居先儒以咎单为汤司徒作明居民法一篇其书已亡
尚书详解卷十二
钦定四库全书
尚书详解卷十三
宋 陈经 撰
伊训【商书】
此篇乃太甲即位之初年伊尹首陈伊训之书可以观古人之事君尤必谨其初也成汤以太甲属之伊尹乃受遗托孤之臣宗庙社稷之安危轻重系焉与在朝百官事体不同若周公之于成王霍光之于昭帝诸葛孔明之于后主一也矧太甲以中材庸主伊尹知之熟矣惟其纵欲未萌非心未动之初先有以警之则他日虽有纵欲然其初心善端亦终不能忘也易曰以养正圣功也书曰若生子罔不在厥初生记曰禁于未之谓豫葢养之于本然之初则易为力防之于已然之后则难为功此伊训一篇之本防也故其间有抑扬开阖一予一夺一劝一惩如言夏先后之有徳则必言其子孙之弗率言成汤之所以修人纪必言汤之所以制官刑言上帝之福善必言上帝之祸不善言万之所以庆必言所以坠厥宗之由其开之也所以诱其为善之路其阖之也所以絶其为恶之萌爱君之意深矣
成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冡宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王
孔子序书曰成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后观此数句即春秋正始之法乾元万物资始之意也太甲太丁之子也太丁未立而卒故太甲以孙而继祖孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年葢太丁未立而卒外丙方年二嵗仲壬方年四嵗防主不可立则不得不以太甲继汤太史公反以外丙立二年仲壬立四年则是汤崩之后更六年而太甲始立与经不合也惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王商人以年为祀叙书者孔子也周人故曰年作书者商人故曰祀元祀即逾年改元也十有二月即元祀之正月也商人以建丑为正故用十二月曷为不言正月葢商周虽用子丑之正而亦不废夏时葢夏时得四时之正孔子语顔渊曰行夏之时汉班固知此意故书汉元年冬十月人君嗣位逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于防録始终之意一年不二君故不改于柩前定位之初縁臣民之心不可旷年无君故不得于三年防毕之后此常理也先儒或谓十二月即汤崩之逾月甚失礼典之意伊尹以当国大臣主祀事故祀先王奉嗣王以只见于祖侯甸之服近王畿者也诸侯咸在百官总于天子以听冡宰之命伊尹于此时知太甲非心未萌恭敬诚恪之心未分于是明言烈祖之成徳以耸动太甲使知未即位之始不可不谨而乃祖之徳不敢忘也烈祖乃成汤
曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕载自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民懐今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家终于四海
伊尹言烈祖之徳而上及于有夏原其所自来也有夏先后禹以下少康以上方懋其徳而应感之速上至于天下至于地幽及神微及万物无不各得其所何者人君者为天地万物神之主主得其人则举天地神万物无不在我徳之中主不得其人则乖气感召上而天变日月薄蚀下而山崩川竭神不飨其祀鸟兽鱼鼈不安其生则皆以此徳之不懋也夏之先后如此而其子孙弗率则如彼故皇天降灾于夏假手于我有命是天命汤以伐桀而非汤之自伐桀也造攻自鸣条朕载自亳造与载皆始也造攻自鸣条之役即前汤誓与桀战于鸣条之野是也桀于此而始废朕载自亳则汤于此而始兴观伊尹以我朕二字自称则知伊尹任天下之众商家无非伊尹分内之物也惟我商王布昭圣武圣武即神武不杀之谓言其除暴止乱而非事于杀戮也布昭有显然示人之意代虐以寛以寛而代夏之虐斯民释有夏之虐政而见成汤之寛恩其懐归之也信乎其出于中心悦而诚服也今王嗣厥徳罔不在初葢徳一也有夏先后能懋之其得福如彼而子孙不能率之其得祸又如彼我商王能布昭之其得福又如此今则此徳之修在太甲之身矣太甲之嗣此徳也宜如之何令其为有夏之子孙弗率欤则祸不旋踵矣故当自其初而谨之天下善恶无不原于其始开端为善则终无不善矣谨初之要莫先于爱敬孩提之童知爱其亲及其长也知敬其兄爱敬之心夫人所同但能立之者鲜立者谓常存之而勿弃也立爱自亲始立敬自长始能爱其亲敬其长推此心以不敢恶于人慢于人则爱敬之道达于天下如火之始然泉之始达其谓之始于家终于四海由近及逺由微至着之谓也
呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣
此又再推广先王之成徳人纪者即君臣父子夫妇长幼朋友日用常行之道也此道葢未尝亡然必得圣人出而主持之则人道于是始立桀既壊其人纪则肇修之者汤之责也成汤以肇修人纪为一身之任茍吾身有丝毫之不尽则于人纪必有一毫之亏于是不自足其足必从谏而不敢咈求之今未已也又尝求之古人在昔先民有言不可不顺之惟其成汤不以已之善自足常欲兼天下之善如此则宜其无一之不尽也以之居上则能尽其明以之为下则能尽其忠以之与人则尽与人之道而不求备以之检身则尽其检身之道而若不及然明者分别善恶
忠者有事桀之小心不求备者恕以待人虽寸长必録若不及者忠以处巳虽小过不自恕由诸侯而为天子以有万其积累亦艰难矣然则汤之积累艰难也岂是利于得天下哉修人纪之道不得不然惟其得天下也甚难故其虑天下甚逺恐后世子孙未必尽如已也广求哲智之人如伊尹之俾之辅尔后嗣则先王之望后人诚切至意矣子孙其可以不副先王之望乎
制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有徇于货色恒于逰畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于士
汤不惟敷求哲人以辅后嗣而已又制为在官之刑以儆在位人心无常虽未必皆然而先王不得不预为之虑风者风俗谓足以使人动化也舞歌者谓之巫风徇货色恒逰畋者谓之淫风侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童者谓之乱风前六者皆基于后之四者圣言茍有不敬之心则谓之侮矣忠直茍有不顺之心则谓之逆矣耆徳者当亲近而反逺之顽童者当逺去而反亲比之有此四者则舞歌货色逰畋何惮而不为惟此三风十愆卿士有一则其家必丧邦君有一则国必亡茍有一于此则是其心有所而失其正矣有其一则数者皆具臣下谓卿士诸侯各有臣其君有一于此而臣下视之怡然不加恤者有墨刑贪以败官曰墨臣下不能正其君而反居其位是贪墨之人也具训于士自其童之时而先以此意训谕之使知人臣事君之义在于谏正此可以见古人之教常在于少小之时记曰幼子常视无诳能言学唯能食尚右手酒诰亦曰文王教诰小子有正有事自其童之中而教已行矣虽然汤制官刑以儆有位独曰臣下不匡其刑墨而卿大夫君独无刑何也曰卿士有一而丧其家诸侯之有国者有一而丧其国刑孰甚焉伊尹引此以戒太甲意谓大夫诸侯且如此则天子有天下者可知矣其谏诤之法不亦婉乎
呜呼嗣王只厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗
嗣王太甲岂可不敬其身念先王之训乎圣谟洋洋嘉言孔彰谟即言也洋洋即孔彰也自其谟之于心则洋洋广大见其忧深而思逺故也自其之于言则甚彰明而见其善恶有证也即上文三风十愆之戒是也伊尹戒嗣王于初即位之时不以已意强之而以先王之训洋洋孔彰者感之人谁独无是尊祖爱亲之心哉此又因其孝敬而发之也惟上帝不常既戒之以祖宗又戒之以天以见人主无所畏惟畏祖宗与畏天上帝之命何常之有善者降之祥不善者降之殃皆其自取之耳尔惟徳罔小万惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗即申上文之意勿以小善而不为及其至则万为之胥庆勿以恶小而为之极其至则坠其宗嗣王当谨于善
尚书详解卷十三
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详觧卷十四
宋 陈经 撰
太甲上【商书】
读此篇之书伊尹何其不幸哉当其处有莘之野乐尧舜之道天下之责不在伊尹及其幡然而改以天下自任则其责在伊尹矣一出而相汤以放桀其次则放太甲贤者之为人臣也固当如是乎吾闻之曰圣达节次守节下失节伊尹之事盖达节者之所为然天下不以为非后世不以为疑其始终之心载之于书与夫子之序事迹甚明序书以为不明而放诸桐三年而复归作书者以为嗣王不恵于阿衡伊尹作书曰王惟庸罔念闻伊尹乃言曰王未克变伊尹曰兹乃不义王徂桐宫克终允徳伊尹以冕服奉嗣王归于亳以不明而放之既悔而复之伊尹何容心哉盖伊尹为成汤腹心之臣受托孤之任义不与众臣同其放太甲也以成汤之命而放之其复太甲也亦以成汤之心而复之天下后世尚何非且疑哉故曰有伊尹之志则可
太甲既立不明伊尹放之于桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇
孔子序此书以为既立不明则知未立之前未至于不明也凡中材庸主不见可欲易以寡过故太甲之未立也未见所可欲也及其既立则位之隆尊贵之极岂不足以动其纵欲之心哉故太甲之所以不明者为其既立故也伊尹知其不明之故在于既立纵欲之原常生于快意肆志之境故放之于桐置之
于幽深僻逺之地起其悲忧惨戚之心而不见其所谓快意肆志之境则太甲于此时善端复萌恶念已消故三年丧毕复归于亳思前日之庸愚而痛自惩艾深自改过复为贤君矣然则伊尹能必太甲之悔过乎曰太甲之必能悔过伊尹盖预知之矣使伊尹不能必知太甲之悔过则其初必不立之既立而放之放之而其终不改则伊尹之罪不可逃矣彼霍光之所以不得为伊尹者为其不知昌邑之不能改也既立以为君而又废之则霍光不得无惭矣虽然伊尹之于太甲书之所载特曰营于桐宫宻迩先王其训而已特曰王徂桐宫居忧而已使太甲于桐宫而居丧若未甚害也而书之所载又无放字夫子何以书放诸桐呜呼此有以见圣人之公心终不敢为伊尹囬防宁直书之使伊尹以过闻于天下之人而无饰非之心则乱臣贼子庶乎其不敢借伊尹以文奸也
惟嗣王不惠于阿衡伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神只社稷宗庙罔不只肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉只尔厥辟辟不辟忝厥祖
阿倚也衡平也官名也汤之所倚以平天下者在乎伊尹故立此官以处之嗣王太甲也不恵于阿衡则伊尹所言太甲不顺之而违之者多矣此皆其不明之故也伊尹于是作书以戒之举先王之事以为训曰先王成汤顾諟天之明命天之明命即天理也在天则谓之明命在天下则谓之理在身则谓之心顾者有内省之意諟者有取正之意惟其顾諟天命而不敢违故敬心常存推之以承上天神下地只者此心也社稷宗庙罔不祗敬而严肃亦此心也汤之心有以合天故天心有以命汤天监观其徳用以集大命于成汤之身俾之绥万方为民之主其本皆在于顾諟之心而已惟尹躬亲又能左右辅助其君以安天下之众盖尹与汤同体一心故嗣王今日大承其基业者皆汤与伊尹勤劳之所致也嗣王岂可不知所自来哉既举先王之君臣又举前代有夏之君臣惟尹躬先见于西邑夏夏都在亳西有夏之君能以周而有终周者谓能畏惧于心凡治身治国无一不备苟有一毫之缺则不可谓之周惟其周备如此故能保其终为之相者以其君能如此则已与君同其终其后嗣王指桀也罔克有终则其亏缺而不周备多矣故不能有终既不终其所以为君人臣虽欲竭心力以终之其可得乎其本原处皆在乎君伊尹以此言责望太甲亦重矣嗣王戒哉当致其戒而无忽祗敬尔所以为君之道君而不能尽其为君道则不惟辱其身且将辱其祖伊尹举此二端以告之其意亦甚切矣
王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启迪后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟怀永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞
太甲之不明至此极矣其始立也伊训之书肆命之书徂后之书所以告之详矣犹且不恵于阿衡及伊尹作书厯举汤之敬心与有夏之君臣亦甚切矣犹且罔念闻惟其庸愚之故是以聴伊尹之言如无所念闻然伊尹于是面命而言之曰先王昧爽丕显坐以待旦昧爽者天欲明而未明之时汤于此时丕显其心无一毫人欲之累坐以待旦其勤如此犹以为未足也旁招俊彦之人求之非一方也以启迪我后之人古之君臣所以遗其子孙者莫大于得人汤以伊尹遗太甲周武王以周召遗成王武帝以霍光遗昭宣皆此也尔太甲当念先王所以望后人之意而不可陨坠其命以自覆亡也命者即天理也慎乃俭徳惟懐永图此又指太甲之病从而箴救之太甲之所以欲败度纵败礼者以其不自俭也俭者非止节用之谓心有所节而不敢为者皆俭也惟俭则可以为永乆之谋如虞人之张机必省察其矢括之合于度则释言事当审诸己而不可轻为也欲知其所以审诸己而不可轻为其要则在于敬其止以取法于先王敬其所止则心纯一而不杂率乃祖之所行则动合旧章而无过若太甲能敬其心取法先王而事无所轻举岂有不合于伊尹之心此朕之所以怿也不惟怿在伊尹虽太甲亦有美名于万世矣
王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳
其始也不恵于阿衡其次也庸罔念闻则视伊尹之言如以水投石也至此王未克变则伊尹之言浸淫于太甲之耳欲变而未能也葢其善根将而习恶尤胜伊尹于此时知其不可以口舌争也于是谋之于羣臣之中求所以转移太甲之心以谓兹乃不义之事其习与性成矣太甲之性本来无此特为习所胜则性亦与习成予不可使狎近于不顺之人于是营桐宫桐宫乃成汤所葬之地使之宻迩先王其训起其哀思之念而屏逺其可欲之事困心衡虑而后有得无俾一世之人迷惑也然则太甲之不明何与
庶人葢君仁莫不仁君茍迷惑则一世之人皆迷矣王徂桐宫居忧果能修其诚信之徳允徳者以其诚心之发见也伊尹之放太甲也岂得已而为之哉其不恵于阿衡也作书以告之其罔念闻也则以言而警之其未克变也而后俾之往桐宫作书者述此三节而伊尹之事判然无疑于天下后世呜呼大臣格君心之非者当如是哉
太甲中
惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休
此章深见伊尹欣幸不已之意始者其君不明而放之君臣之际防于不克终矣至此其君克终允徳而复之君臣相与之情得以如初伊尹之忠节至此而益明其欣幸之意当何如耶三祀十有二月朔即三年之正月初一日也丧服亦阕矣伊尹以冕服奉嗣王以归亳遂作书以告太甲所以叙其情曰民非后罔克胥匡以生谓太甲在桐宫时民旷年无君常如不能相正以有生则民不可以无君也如此后非民罔以辟四方亦谓太甲在桐宫时不得其民而有之无以为四方之君君之不可以无民如此今也太甲复归于亳则太甲有其民而民亦有其君矣此非天佑商家何以能使嗣王能终厥徳乎万世无疆之休将于此乎在使太甲终于不明而伊尹终于放君则其何以垂休后代耶太甲之明也实伊尹启迪之力何以归之天耶葢天下之理可必者在我而不可必者在天伊尹能尽其所以为臣之道而不能必太甲之悔过则太甲之所以悔过者归之天可也设若人事之不尽而一切委之于天伊训肆命徂后之书不作桐宫之放尹无所寘力而谓太甲不明天实为之殆非圣贤所谓以义合命者也
王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终伊训肆命徂后之书作矣而太甲不明嗣王戒哉之训陈矣而罔念用面命之言复陈矣而未克变及桐宫之既放亳之既归则王于此始有拜手稽首始有不明于徳之责既有以自作孽不可逭而任诸己复以尚赖正救而责诸臣雍雍然有唐虞揖逊气象则知太甲固不可以言语口舌间所能正救而伊尹亦不以言语口舌之间而为之正救也然则何为不知太甲之不明而必立之及其既不明则放诸桐以宻迩先王其训伊尹必为是费力欤曰伊尹受汤之托以立太甲则太甲之不明伊尹虽知之亦不敢忘君命也尹知太甲之不明亦知太甲之能悔过故以成汤之命而立太甲无害也向使太甲终于不明则尹之心其始必不立也君而稽首于其臣可乎曰伊尹乃受遗托孤之大臣礼貌之所必加而不可拘于君臣之常礼也予小子不明于徳自底不不不善也所以致于不善者徒以不明之故所以欲败度纵败礼以自取其戾天作孽犹可违谓灾之自天者可以已而禳之若成王悟而天反风宋景公出仁人之言而荧惑退舍是也灾之自已作则已受之尚何逃耶如秦隋之奢侈天下终为汉唐所有虽人力有不能振救也既往背师保之训弗能于其初悔之不可追矣尚赖正救以图其终则太甲之心惟恐伊尹之言不得以继闻也其迁善之喜为何如耶虽然伊尹亦尝明言烈祖之成徳以训于王矣亦尝引先王制官之説以告于王矣书之作亦未尝不在于先王顾諟天之明命矣言之陈亦未尝不在于先王昧爽丕显矣凡所以为太甲告歴歴于兹殆未始弃成汤也桐宫之放亦不过宻迩先王其训而已奈何成汤之训伊尹援引以为之告则终不能变太甲不明之累放之桐宫使之宻迩先王乃可以使太甲终允徳何耶夫古者朝廷容面折廷诤之臣以补人主之阙话言以告之而正所以诱掖之也不言何以训诲欤曰此正伊尹造化太甲也训导之弗知教诲之弗率是其心之奢侈外物得以役之于伊尹之言无所受纳营于桐宫则口传不若意忆外物无以役其心声色无以役其耳目自然善心油然而长谓之克终允徳固宜然成王有过周公挞伯禽太甲有过伊尹放之于桐无非所以造化之也太甲之克终允徳也闻伊尹民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之数言而太甲遂为之稽首知其不明不败度败礼如此其晓然见一己之过何耶葢向也在不明之中则方且以不为是以败度败礼者为当然则伊尹之言如未闻也至此则良善之心油然而生始悟向者之非庶防来者之可图宜其厯数已过如是其晓然也孟子曰人恒过然后能改又曰生于忧患而死于逸乐葢上智之资者则不待有所激而自然为善茍非上智则启发之机必有待于愤悱者矣太甲之悔过也岂非桐宫之放有以动心忍性而然欤秦穆公无殽之败则必无秦誓之作汉武帝无巫蛊之祸则必无轮台之诏大抵欲观人之良心发者必自其悔过者观之
伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子恵困穷民服厥命罔有不悦并其有厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视逺惟明聴徳惟聪朕承王之休无斁此伊尹就太甲良心既发处又从而推广之也孟子曰若火之始然泉之始达茍能充之则足以保四海太甲之心正火之始然泉之始达矣故伊尹所以推广之之意则曰脩厥身谓天下国家之本皆在于身允徳者即诚实之徳也人欲不留无一毫之伪即允徳也太甲能悔过即知允徳矣然允徳之在身者未足为允徳之至必使恊于下而后可以为明君协于下者爱人而人亲之治人而人治之礼人而人答之此协于下也若爱人不亲治人不治礼人不答其可谓之允徳乎于是又即成汤之徳所以恊于下者为证先王子恵困穷困穷之民若不必恤也而汤子爱之加恵之即允徳之推也未防而民服厥命则罔有不悦未防而有厥邻之人皆徯我君之来有以恤我而无罚何以使人至于是哉允徳之恊于下也观此当知伊尹于戒王之际未始一日忘于成汤也太甲即位之初不明之时伊尹固尝援引先王以为训矣太甲悔过之后若不必复泥于先王可也而且不忘焉盖以大臣之告君不患君之不从而患其言之无所据夫人之情莫不信于有所据而疑于泛然之辞也伊尹欲其君行己之言则不得不有以信其心欲信其心则不得无所据是以即成汤而为之据使太甲心朗目耀晓然于面前无惑疑不决之患则始终之词不得以异其説以至太甲下篇咸有一徳之篇开口措辞之际莫非成汤之事迹则伊尹其善于告君欤既以成汤而陈之于前次以太甲而例之于后意者盖欲使太甲法成汤以为之据也王懋乃徳乃徳非自外来也即中心之允徳也视乃烈祖成汤当以先王为凖的无时豫怠则勉之又勉有一时而豫怠则不足以为允徳矣即此徳则奉先而思孝以事亲即此徳而接下则思恭以待其臣即此徳以视逺则惟明而不为浅近之见即此徳以聴徳则惟聪而不为侧言之信其用不同而其为允徳则一也太甲而能至于此则伊尹承王之休美无所厌斁矣人臣之乐岂在于爵位之崇一己之奉为妻子计为持禄保位计哉君心既格则人臣之乐无以加此矣曰朕云者天子自称曰朕伊尹自称以为朕盖古者朕之字即训我非有君臣之别自后世始分朕为天子之称禹曰朕徳罔克皋陶曰朕言恵周公曰朕复子明辟皆可证也
太甲下
伊尹申告于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁神无常享享于克诚天位艰哉
申告者有重复不已之意太甲三篇之书当作三节看上篇乃其过未改之时其君方在纵欲之中故伊尹所以攻之者尤峻中篇则方改过伊尹有忻怿之情故其辞寛缓和柔下篇则已改过之后矣人莫难于过之已改而过之未改者为易盖过之未改其过显然人所同见故迷之极者必返而纵欲之极者必知变茍能返而变则良心顿回矣及过已改之后常兢兢业业战惧是念惟恐有过之在身则庶乎知免矣若自谓其过之已改泰然无事则必有进鋭退速之患此伊尹之所虑也故下篇之书尤严所以隄防之于其终而指示之以践履笃实之地呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁神无常享享于克诚人君之有天下上当有以得天下当有以得民幽当有以得鬼神天之无亲民之无常懐鬼神之无常享则人君者其何所恃哉此盖于至难者警之也虽然至难之中有至易者存天人之心与鬼神之心吾不求之于彼而求之于我惟敬则为天所亲敬者天之理也惟仁则为民所懐仁者人之心也惟诚则为鬼神所享诚者鬼神之徳也天位艰哉自其无亲无常懐无常享观之岂非至难人君不可以位为逸乐之具也
徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉
徳者即上文敬与仁与诚之徳也合之则为一用之以事天则为敬以爱民则为仁以事鬼神则为诚有徳则其心常存事事无所失故治无徳则心出其位事事不止其所故乱与治世而同其道则无有不兴与乱世而同其事则无有不亡事与道所以异者必治世不同其道而后可事有变而道无变如三圣相授所守者一道若以事论则夏商之官非唐虞之官夏商之刑已非唐虞之刑故不必同其事也若乱世则其道有不足言但有一二事之同则足以亡国如厉王之弭谤秦王之禁偶语之是也终始慎厥与者终始常一心谨其所以与治同道而无与乱同事可也安危存亡之机常在于决择之初谨其所与则知所趋向取舍矣自非明明之君安能决择如是之审哉先王惟时懋敬厥徳此言当与先王同其道也先王所以能配合上帝与天同其大者惟在于懋敬其徳敬即天徳也能勉敬其徳不欺不愧无作无辍岂非天乎今王监先王之善业当以此为监则与治同道者得矣伊尹此言盖欲太甲亦以懋敬为心纯一不已方可以继先王不可谓过已改而无所事也
若升髙必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万以贞
记曰君子之道譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑易曰知崇礼卑葢为学之道当有次序徐行后长即尧舜人伦也故皆天理若夫语髙遗卑言体不及用自谓穷神知化而不足以开物成务自谓得性命之渊源而简薄于日用常行之间皆升髙而不自下陟遐而不自迩者也太申之未改过未知徳者也伊尹故无用此言及已改过已知徳矣太甲之心安知不以徳为止于是乎以徳为止于是则日用行常之际细微之事未必不忽畧此伊尹所以有自下自迩之言欲其务实也民事不可轻当以为难而后可太甲若自谓吾过已改吾徳已知于民事如此足矣岂非轻乎位不可安当以为危而后可太甲若自谓吾过已改吾徳已知于位如此亦无害矣岂非安乎稍有一毫自矜自恃之心便谓之轻谓之安慎终如始太甲此心兢业战惧之于终亦当如其始未改过之时自怨自艾处仁迁善如此则可若言逆汝心而遂拒之言逊汝志而遂受之岂慎终如始之道哉人之情安于顺已而恶其拂已者必是以已为是此有我之心未忘也今焉屏去好恶逆顺之私情而惟以理为主则言之逆汝心者必求其言之所以合于道不然彼何为而逆我哉言之逊汝志者必求之非道不然彼何为而逊我哉虽然逆己之言亦有时而不合于道者逊已之言亦有时合于道者然逆已之言合道为多逊已之言不合道者为多亦在夫求之者而已矣呜呼弗虑胡获弗为胡成此二句尤为切天下之理必有思也而后有所得必有行也而后有所成伊尹所以告太甲之言不为不谆谆矣若太甲自不能思思而不能行又奚益虑之者所以知乎此而为之者所以行乎此也若一人至于元良而大善则君仁莫不仁君义莫不义万以贞宁不信然
君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功其永孚于休
此伊尹不惟警太甲又以自警也不惟以自警亦所以示万世君臣之法一人元良万以贞矣人君之心可以已乎曰未也若斯须不谨辩言一入则先王之政将纷更变乱治俄而乱安俄而危矣辩言者人君之所易喜也诱其君以富强而动其君于功利则鲜有不聴者此帝舜命禹于允执厥中之后必曰无稽之言勿聴夫子告顔子以四代礼乐之后必曰逺佞人也人臣之有功孰非当为之事若贪其宠利则以成功自居成功而不退必有后患伊尹至此有告归之意矣圣贤之处斯果何容心哉当其以天下自任也一出而相汤伐桀再出而放太甲今太甲已克终允徳功成当退所过者化岂复有所贪哉周勃霍光不知此意所以不免有廷尉之系赤族之诛人之不可以不学也如此君不以辩言乱旧政而全其所以为君之道臣不以宠利居成功而全人臣之节之休美也信乎其永也
尚书详解卷十四
钦定四库全书
尚书详解卷十五
宋 陈经 撰
咸有一徳【商书】
孟子曰人不足与适也政不足与间也惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义伊尹示太甲以传心之要故咸有一徳之书作焉太甲克终允徳则其徳固一矣然人心无常苟一念之差则前日之允徳安能保其不变告归之际犹以是为虑一徳亦大矣在尧舜谓之执中在武王谓之皇极在夫子谓之忠恕一贯在子思谓之中庸在孟子谓之浩然之气实一物也明乎一徳之理则推而至于用人已一也君民一也幽明一也古今一也始终一也无适而非一若人与已君与民幽与明今与古终与始犹有毫之未合是犹有二者存而非一也故此篇言一徳必极于天人之合古今人己之合葢徳之体自当如此亦如中庸之诚其用甚大其所推者甚广然必谓之咸有一徳者以君臣之际皆有此一徳也有尧舜为之君必有禹臯为之臣若有一徳之君而无一徳之臣皆不足以共治然一徳之臣亦在乎有是君足以知之任之而已
伊尹作咸有一徳
伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳
咸有一徳之书作史者既言伊尹复政厥辟告归乃陈戒于徳其事已显矣故夫子直叙之曰咸有一徳呜呼人臣进退之节未有如伊尹之两全者也世固有功成而身不退威权震主而卒受赤族之诛者亦有功成身退飘然长往不复为国家逺虑者观伊尹相汤伐桀出生民于涂炭保衡之寄辅导太甲卒为贤主人臣之功至此极美矣而乃复政告归前日之功一毫不有陈戒其君以一徳爱君之诚惓惓不忘此其于人臣之节所以为两全欤
曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有命眷求一徳俾作神主
伊尹言一徳之戒必先以天为言所以启人主之敬心天之所以难信者以其命之无常有从违向背于其间也自其从违向背者观之谓之靡常可也自人事观之常其徳则位可保孰谓天之无常乎常徳者即一徳也不一则安能常厥徳匪常则九有以亡若夏王是也夏王不能常其徳则是失其本心矣失徳之一者即神也即民也即天也此其理之至一者也桀既不能常其徳则是不与神为一矣故慢神不与民为一矣故虐民不与天为一矣故天弗保此亦理之必然者也天既不与桀则必求夫一徳而与之监观万方有开之命眷求一徳之人而俾之为神主此所以假手于我成汤以伐桀也
惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳
此言汤与伊尹君臣之间皆一徳者也夫徳之一者何也其理则根诸心其用则与天地万物无间至一而无二至诚而无伪至精而不杂者是也茍有一毫之伪与杂则是二而非一矣所谓天地一元古今一时人物一理逺近一贯之一也惟尹汤君臣有此一徳则感而遂通天人为一而遂能克享天心受天明命君民为一而遂能有九有之师以革夏正葢天下只有一理初无两様古之圣人斋心服形于屋漏之中而日月所照霜露所坠凡有血气者莫不在此惟其至一而已易之所谓至神不疾而速不行而至者此理也非天私我有商以其所佑者在徳非商求于夏民以其所归者在徳当其一徳时天之心在此民之心亦在此其本同也天有心于私之商有心于求之不惟不足以得天人之心而一徳之体亦有矣尹有一徳而自言暨汤先已后君者其不失之夸伐欤曰尹当太甲未明之时斯言未出也尹当太甲既明之后斯言未出也今其告归之际其心切于为君故直言无隐讳无藏匿必欲太甲效法成汤可也时汤既没太甲何以见知是必先已而后汤俾太甲即以知汤之一徳也圣贤以公天下为心不事于形迹之意如此
徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僣在人惟天降灾祥在徳
徳惟一动罔不吉当其徳惟一之时粹然无瑕如明月之珠如夜光之璧举动无适而不得其宜此即吉也徳二三动罔不凶当其徳二三之时心劳日拙动辄窒碍此即凶也然则徳止有一徳奚从而二三也自人为之私言之则有二三自天理之公言之即一徳也吉凶之所以不差者皆在乎人非于人之外别有吉凶天之降灾祥者即在乎徳非于徳之外别有灾祥六经之所言吉凶祸福者皆自其己求之而非自外来也使吉凶祸福而自外至则祸可以禳而去福可以祈而得伊尹岂教太甲以幸福而苟免其祸者哉则知此言吉凶灾祥者就徳而言不诬矣
今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任官惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一
此伊尹指示太甲以一徳之要至为亲切者也今嗣王新服厥命谓即政之始服此天命矣当维新厥徳可也新者对旧而言之旧则有委靡因循而不振之意新则纯一不已日进无疆也伊尹又虑太甲不知所以新厥徳而徒以纷更改为者谓之新故又曰终始惟一时乃日新所以谓之新非其纷更改为者之谓也终始惟一之中自有新之理存焉盖体常尽变之理自当如此终始惟一者诚而不变者也时乃日新者其变愈出而其应愈不匮也虽日新之功千变万状而吾之至一者未尝分明乎此则所存者神而所过者化实未始有也寂然不动感而遂通实未始为也至是则徳之盛矣非躬行之至者不足以尽此非理明义精者不足以知此惟人君既有此一徳则人臣之有一徳者自然能知之知而必能任之故任庶官者必惟贤才选左右之大臣者必谨择其人则人臣之有一徳者皆为我用矣然则人臣之所以贵乎一徳者盖其任甚重其责匪轻岂可以非徳而居之臣之所以为上者以其为君之徳期于致君者也臣之所以为下者以其为民期以泽乎民也君民之责聚于人臣之身则君之择人难于未用之先不可以为易而妄进之也谨之于己用之后不可以为忽而使小人或间之也既尽其难与谨则所与者必君子矣所与者皆君子则自然君臣之间可否相济而为和道同志合而为一此一篇大抵言有一徳之君者斯能用一徳之臣也
徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生
上章既言一徳之见于用人矣犹以为未也此章又言一徳之见于择善犹以为未也又言一徳之效騐见于万姓咸曰大哉一哉人君不可以任官贤才左右惟其人而遂自止也必当广而求之惟善是从审而择之惟一是合徳亦何常师之有茍主于善吾从而师之人莫不各有所长能其一不能其二工于此或拙于彼惟主于善则寸长者皆在所师其求善者无有不广矣善无常主善有似仁而不为仁似义而不为义似忠信而非忠信者自其近似者观之亦谓之善非善之正也必当详择而审之以求合于纯一不变然后可以为善之至其择善者无有不精矣择善而至于恊于克一自非在已者先有一徳安能如是俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心此言一徳之效騐也君与民同此一也吾有一徳则民安得不称颂之大哉王言以王言之出皆公天下为心则如之何而不大一哉王心因其言以探其心所言在是而所行亦在是终始不变如之何而不一咸曰以见同然之心又曰以见不已之情使人君自谓有一徳而百姓不称颂之百姓虽称颂之而未至于咸称颂之百姓咸称颂之而未至于又称颂之皆未足以言一徳之至也克绥先王之禄永底烝民之生先王之禄如之何而绥安之斯民之生如之何而底致之当其一徳之时先王之禄与烝民之生皆在其中矣宗庙享之子孙保之而先王之禄自吾一徳而安各安其居各乐其业而斯民之生自吾一徳而致一徳之效顾不大哉
呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功
纯一不已而已者非纯至诚无息而息者非诚一徳者纯诚之徳也茍有自怠自足之意则不足为一徳矣求之于七世之庙又当求之于万夫之长又当下至于庶民匹夫匹妇之微无不各使之尽其情此则不已不息者也七世之庙谓三昭三穆与太祖之庙有徳之主则为祖宗其庙不毁故曰可以观徳是古今为一者也万夫之长谓居民之上为诸侯智足以整齐万夫者故曰可以观政是人与已为一者也君得民以使民得君以事君民之势其相须如此之切其可不使人尽其情若以己为广若以人为狭自谓有余而他人莫己若则訑訑声音拒人千里匹夫匹妇苟有寸长者安得自尽乎匹夫匹妇既不得尽其情则人主孤立寡闻谁与共成其功乎是君与民又故其为一者也此章所言岂以人主既有一徳必须观徳于七庙观政于万夫之长求善于匹夫匹妇哉葢一徳之体无往而非一古今人己君民犹有二者存焉则不足以为一徳之至矣此伊尹因太甲悔过之后可与言而言之与尧舜授受执中箕子为武王陈洪范一意也
沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙
此数篇皆逸其书其书亡而其序存沃丁太甲之子也伊尹既殁则沃丁以三公之礼葬之其臣咎单遂训述伊尹平生之事守之弗失如曹参守萧何故事然咎单作明居盖司空之官也唐虞以司空宅百揆意者商朝亦然则咎单者继伊尹而相者也伊陟伊尹之子也为太戊之相亳有妖祥桑谷之木共生于朝朝非木之所生此妖也君臣之间谋所以恐惧修省以销天变故伊陟赞告巫咸谋之于同列而咸乂四篇之书作咸乂者以巫咸能作乂王家也太戊赞告于伊陟谋之于臣而伊陟原命之书作原命者原臣名既以告伊陟又以告原也惟其君臣恐惧更相告戒如此此所以能销大变而太戊伊陟巫咸卒为商之贤君贤臣也仲丁迁于嚣河亶甲居相祖乙圯于耿歴世未乆而累迁都盖所居近河世有河患则其迁也亦视民利而迁不获已者也
尚书详解卷十五
钦定四库全书
尚书详解卷十六
宋 陈经 撰
盘庚上【商书】
尧舜未施信于民而民信之治水之役征苖之役盖有先意承志奔走惟恐后者其君固未尝有言而民亦不待言而自从也商徳之衰盘庚欲为迁都之举而民敢出怨言以怨其上其君又从而谆复告语之示之以祸福陈之以利害上篇所以告之于未迁之时中篇所以告之于将迁之际而已迁之后又为下篇之书以安慰之亦足以见其号令之繁而风俗之薄矣然则盘庚不得为商之贤君欤呜呼读盘庚三篇之书者可以见三代之君民矣天下之患莫患于势隔而情不通势隔而情不通者民有所争于心忍而不敢言则亦蓄愤含怒而已斯民蓄愤含怒于下而君尊如天以势临之则关节脉理始不相通今也盘庚之民有懐辄吐有言辄发而为之君者又从而抚摩开导之俾之心平气和有相安而无相贼此岂非其真情者乎孟子曰天下归殷久矣乆则难变也商民歴文武成康四十余年而不服周家此岂无自而然哉
盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇
盘庚自殷而迁亳特一迁耳安有五迁此盖为民之胥怨而言之也迁都大事也自成汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿盘庚又迁于亳自汤至盘庚已五矣治亳殷未治也民于是咨嗟相与岀怨言盖其懐土重好安恶危之情固尔也盘庚于是作三篇之书以告戒之而以口舌代斧钺则盘庚亦忠厚矣余有以见圣人亦有违众而自用者矣夫善钧从众圣人与众同所欲也人情之所顺则事举而易成人情之所咈则事作而多败圣人安用违众哉圣人所谓违众者从夫天下之公理而已人情在是而理亦在是徇人情可也人情在是而理不在是则是理在吾心矣吾屈于理而徇人乎抑亦屈于人而徇理哉吾惟屈于人而徇理则大公所在事乆论定向之怨者为今之安矣则圣人之所谓违众者是乃从众也
盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台
盘庚欲殷而民不往从其所欲居盘庚于是乎率呼众忧之人而出直言以告之我王祖乙之来此耿邑则既居于此矣亦惟爱重我民而不忍尽杀害之所以去害就利而迁于耿岂意耿邑复有河患汝民复不能相正以趋生生之理予既考之于卜亦如我之谋则人谋鬼谋皆相契合我之迁可以无疑矣商俗尚神三复聱牙之书大率以鬼神为言上篇曰卜稽中篇之説尤详下篇曰肆上帝复我髙祖之徳其本一也
先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方
先王有所服行无非恪谨天命天命即天理谓顺天理而行当迁即迁也先王之慎天理如此犹不常安宁不常其邑居至于今已五矣今若不能承继古先王所以恪谨天命之意而徒懐安不肯迁则天防絶汝命于此耿地而尔不知之矣何况能从先王之功乎木已颠仆尚有萌蘖可以再生之理若今耿邑已是圯壊能迁徙于新邑则可以再复天之意永我之命庶防自此可以绍复先王之业而继承不已自此可以底绥万方而民各安生业利害在此甚明尔其可不从我以迁乎夫命既在天而曰恪天命罔知断命天其永命何也大抵古人以当然之理为命而不以或然之数为命勅天之命祈天永命皆自己而言之也若在己者不能尽其当然之理立乎岩墙之下与防于桎梏而死语人曰此命也而可乎如使盘庚不迁都而耿邑有河患民不聊生国灭亡而归之命可乎循乎理之当然则得其命之正者也
盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭
君至尊民至卑在位之臣则处乎尊卑之间达上之情于下而达下之情于上者也盘庚知小民有怨咨之言惟恐君民有隔絶窒塞欲使之血脉贯通故教于民而君情之未易达也必由乃在位之臣宣其徳意志虑以告之又虑夫民情之不得以达于上也于是戒在位之臣以常行旧事而正其法度在于无伏小人之攸箴而已盖小人箴规之言自昔先王之世使之毕达于上而未尝抑塞之则所谓旧事者莫先于此也能如此则君民相与一体无间命众悉至于庭谓羣臣以下皆至于庭告以君之意使之达于民者也
王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋
来汝众人告汝以教诲之言汝当谋去所以傲上从康之心傲者以违君之命而不肯从也从康者以其懐一时之安而不为后日虑也当时羣臣所以不其病在此二字盘庚直指病而告之古我先王亦惟图任旧人共政旧人者歴年多更事熟见利害甚明者也故先王必惟旧人是任而新进少年不用之亦足以见盘庚之时所欲迁者皆老成之人而不欲迁者皆新进少年者也惟先王图任旧人与之共政故先王有号令播告于下斯民见上之徳意无所匿所以导达徳意者岂非旧人是赖我先王盖不徒以言语耸动人也而行之以身又致其敬而无有过言斯民因王之意而信王之徳则自然丕变翕然惟上之从也岂闻有傲上从康也哉先王所用之旧人如彼而汝之所为者如此聒聒然无知徒以险肤之言起人之信险则易动肤则易入皆非真实之言也予不知汝之所争者抑何谓盘庚至此灼然有所见不惑于羣议若非我之自荒大其徳以为必迁若从汝之言惟汝含容以为徳则使汝终不畏我一人犹之观火燎原坐视不救则我以拙谋成汝之过矣若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋此亦指其傲上从康之心而告之也君唱而臣从先难而后获此自然之理也今我欲迁而尔臣反傲上而不从曷不观之于网乎网之有纲犹臣之有君举纲则网自有条岂有君欲为而臣不欲者乎今我欲图为乆之计而尔臣反从康而惮劳曷不观之农乎农之于田犹人之于事服田力穑则必有秋成之望岂有懐安怠情而欲有所成乎此又盘庚托物以明理使之因物而有所悟也
汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳
黜退也当黜其傲上从康之心而从其本心则真实之徳见矣当傲上从康之时本心既失以险肤之言恐动众人安其危利其菑夫岂有实徳及民乎汝茍能黜乃心而使实徳及民以至于尔之婚姻朋友他日享其生之乐则生民与婚姻皆受汝之实恵我于此时方敢丕大其言以称扬汝之善谓汝有积徳其徳之积自先世以至于今非一日也当时在朝之臣皆世臣巨室之子孙也
乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及
盘庚于此分析利害甚为明白上章言有条不紊乃亦有秋施实徳于民汝有积徳是皆以其利者告之此章又言罔有黍稷自生毒自灾厥身乃奉其恫是皆以其害者告之曰如此则有利如此则有害汝当知所决择也尔若不知所畏惧大为害于逺近之民如惰农偷一时之安不知勉强以作劳不服事于畎亩则终无有黍稷之获饥寒将至矣汝不知以善言而告谕百姓他日民不安居则是汝自生其害以至于败祸奸宄之恶皆丛聚于尔身以自取其灾矣汝羣臣乃民所视效不导民于善而反以恶先为之唱则是汝自奉其恫犹自取其灾也痛既自奉于其身则他日虽有悔亦无及矣凡此皆极言其害处以告之谓之自毒自灾自奉其恫以见祸福无不自己求之也
相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎
盘庚既分析利害以告之至又示之以一己之权以为刑罚特我不忍用之也而汝不可以我为不能用刑也相视小民尚且知顾箴之言恐其言之发有口舌之患曽谓士大夫之所为不若小人哉况我制汝短长之命生杀自我予夺自我汝苟有所见何不直告我而乃胥动以浮虚不实之言恐动沉溺众人乃是汝无所忌惮不若憸人之顾箴言也火之燎原人不得而近之其势亦熖矣尚可扑而灭之纵汝羣臣肆浮言于下我岂不能用刑以扑灭之乎至于用刑扑灭则是汝众自为不安非我之咎也盘庚岂真用刑哉特以是而警之尔于此可见古人之刑亦不茍用必三令五申水洊至习坎重巽申命迨其乆也而犹有不率则法施于不得不用刑加乎自犯之罪圣人何尝用心于其间哉
迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸动予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳
迟任古之贤人也人求旧则其所见也审器求旧则其为用也利借器以明人反而观之则器不可以同乎人者也盘庚之意以谓人当求旧则老成之言在所当聴而世臣之子孙亦所当念当时在朝之臣皆先正之子孙古我先王暨汝之祖父安与之同其安劳与之同其劳岂以今日不念其子孙敢以非礼之罚加之乎汝之祖父既勤于王家则为之子孙者在我当世世选汝之功劳不敢掩汝之善兹我有烝尝之祭大享先王则尔祖亦与享之盖功臣得以配享于庙我念尔之祖父则亦必念其子孙作福作灾皆尔之自取予亦岂敢以非徳而赏汝乎此章见得盘庚赏罚并用既不敢用非理之罚又不敢用非徳之赏盘庚之心惟有大公至正而已古之有大功于王室者其获报如此之厚先王忠厚记人之功不敢忘人之劳盖至于后世子孙而犹不忘伊陟象贤复相大戊丁公世美入掌兵权皆贤者之子孙也然则春秋何以讥世官曰念先正之功而録其子孙之贤此先王之公心也不择贤愚而世授以大柄此后王之私意也
予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有防各长于厥居勉出乃力聴予一人之作猷无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善之臧惟汝众之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔
今我告教汝以行事之难言事不可轻易当如射之志于的然射之志于的必详审而后发苟以为轻易则发之必不中矣汝羣臣于迁都之举不知深图熟虑言语轻发遂以为不可迁岂不失之太轻易乎老成虑事深逺反不从其言是侮之也孤有防本未有所知汝今苟不迁而他日孤有防者罹其害是弱之也各思长乆其所居不可为目前一时之计勉出汝之心力以聴我一人之谋一人之谋本为长厥居之计也无有逺而踈近而亲我但公其心以为赏罚汝之用罪者吾必有罚以伐汝趋死之路汝之用徳者吾必有赏以彰汝向善之心祸福皆汝之自取也之臧善去害趋利舍危就安皆汝众之谋非我一人之所专若其既迁之后而茍有不善焉则我一人有过失之罚善则称人过则归已之意也凡尔众其惟致告谓尔众当以吾言徧告其下盖时臣下之聴命亦有未及聴者盘庚虑其如是故为此言使人人皆知余心自今至于后日汝当舍其旧而新是图前日之聒聒险肤置之弗论矣自今而后各恭尔之职事言当迁都也齐汝之位分言臣当从君也度汝之口言汝之所言者当合法度无如前日之动浮言也罚及尔身弗可悔我本无用刑之心尔若违命不从事者不恭位者不齐口而不度至于用刑罚则我亦不得已而用汝亦无可悔矣末之二句严以刑罚盘庚之心欲使臣民之从之者为何如耶此篇乃盘庚直情以告臣下皆其心腹之言若父兄之所以训子弟涵泳其言者可以黙识矣
盘庚中
盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭
此数句史文也中篇乃其迁之词合臣民而告之也上篇未迁之时其人心咨怨故盘庚之言不得不严切中篇迁则人心已畧信矣犹未全信之也故告之之辞稍缓下篇已迁则其辞尤缓作史者述其意谓盘庚作者率民而起涉河而南以迁也当此之时道路之间跋履之劳人情得无懐旧土之安乎又况于此时信者半疑者亦半不得不以善言而训其不率者诞大也大告以言而诚信用孚于众人之心彼臣民咸至于王庭亦皆以诚信而应上之命无敢有防狎者此有以见君民之交孚也虽然天下至大也万民至众也其所以服役聴命者岂无人哉于是乎有圣人出焉为之统制为之整理凡所以云为注措则风起声随云合影应焉虑其有不从者今而盘庚迁都之谋以口舌代斧钺囬曲宛转旁譬方喻又从而以至诚聴神之説以警悟之斯民于此宜其变前日不从之心为今日乐从之意可也又且优游不进咨嗟出怨言岂盘庚不善于化民欤抑民不肯从盘庚欤曰迁都之大事也盘庚之率民民非不从盖自汤而至于今凡五迁都民之困于是役为已乆矣力罢气乏憔悴劳苦何况盘庚至此复迁则其咨嗟不进非民之罪也是亦当然之理耳余故表而出之
盘庚乃登进厥民曰明聴朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁
君甚贵而民甚贱君至尊而民至卑盘庚升其民而进之君不以贵且尊者临其民而民自忘其卑且贱此三代所以与其民不薄也曰明聴朕言足矣又曰无荒失朕命此丁宁重复之意欲使聴者之専也古我前后以商家先王之故事告之也我前后一举措动作无不惟民之是顺故民以安其君之政而与君相与以同其忧孟子谓忧民之忧者民亦忧其忧是也君惟民之承而民与君同其忧是君与民一心也岂有所行之事而不顺天时者浮者顺从之谓也殷降大虐谓嚣与相皆为水患是也先王所以不安其居有所作为者无非视民之所利而迁此商家之故事也
汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予试以汝迁安定厥
我古后之事闻于后世者如此汝何以是为念乎我之所以迁者亦犹先王之迁也承顺汝民使汝惟喜乐康安之是共岂以汝有罪戾之故逐迁劳顿使汝比近于罚乎汝民切勿有他疑也我之若顺呼吁尔民使懐安于此新邑者皆惟汝之故欲以大从汝之志愿也民之所志者在于好安恶危好利恶害而已吾之迁者正欲以安利之是从汝之本志也今予用汝以迁安定厥舍前日之害而趋今日之利则汝之志得矣
汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭恐人乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众
昔我先王忧民之忧而民亦忧君之忧我今则亦忧民之忧如先王而尔乃不能忧君之事如先王之民朕心之所困者在于欲迁而民弗从也汝曽不以此为忧乃皆大不宣布汝之心敬念其诚信以感动我一人方且背后扇为浮言以惑众不以利害之真实者而告其上是汝心之不展布而敬念以诚者未有尽也尔所以如此者特自取其穷苦而已岂有利于汝哉譬之乘舟然必济而后可不济则舟中所载之物必臭败矣新邑之安当决意以迁则可若犹豫迟囬而不进则无有生生之理矣尔忱不属惟胥以沈我观尔之诚信不相聨属进而闻我言则惟我之信退而闻众人之论则皇惑心无定见一可一否一进一退此其诚之不属也终必归于沉溺而已尔何不试稽考其是非利害之所在凡人于是非之不明而利害之不审者失于不知稽考而已汝试稽考之则是非利害自灼然于心苟其不然则他日罹其祸害虽自怒何所瘳乎犹言悔之无及也汝不谋为长乆之计以思其灾害则是汝大相劝勉而从忧患也劝忧者若孟子所谓安其危而利其灾也今虽有今日之安而后日无乆长之利汝安得生生之理长在于人之上乎今我命汝以纯一其心当一心聴我言无有迟疑进退之意起秽恶以自臭败恐人乃身迂乃心盘庚明言告之恐奸人好生事者倚汝之身以迂曲汝之心唱浮言以鼓动人心遂文饰其説以谓众人之情如此盘庚惧其有此等人汝民不可轻信也我之意但为迎迓接续汝命于天而已迟囬于此旧邑则汝无生生之理是命已絶矣今而共迁新邑去危就安岂非迓续乃命乎予岂汝威哉特奉承畜养汝众人而已此篇专以告民并及其臣故其言详缓优游比上篇不同
予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民
在朝之臣其祖父昔尝为先神后之臣我先神后既劳尔之先故我以羞进尔用懐安尔亦念我先神后之故汝岂可不知此意当迁而不迁则失于政也不当迟乆而乆是陈于兹也我髙后之神灵对越在天重降罪疾于我且曰何故虐我之民而不迁乎此盘庚罪已之意既言髙后之罪罚及已然后言及于民及于臣又及于其具乃贝玉者质之鬼神以为誓者也
汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕防孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪
盘庚既言我不迁则鬼神之罚及我又言汝民不迁则鬼神之罚必及尔民汝万民不能趋生生之理及我一人谋所以同心迁都故先后大降与汝以罪疾其説曰何不及我防孙盘庚比同其心乎先后有爽明之徳自上而罚汝汝将何道以辞其责乎
古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃防弃汝不救乃死
盘庚既言民不迁则鬼神之罚及民矣又言臣不迁则鬼神之罚又将及臣古我先后既勤劳尔臣之祖父我亦念尔先祖之劳而用汝俾汝共我畜养其民汝反有戕则在其心传曰毁则为贼则者有物有则之则同凡事莫不有法度有准则汝则戕贼其则我先后安尔之祖父言尔祖父与我先王君臣之际相安而无有不足之处汝有戕则在心则汝之祖父既不安而我先王亦不安故乃祖乃父必防弃汝而不救汝之死言防防之中必有谴责也
兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙迪髙后丕乃崇降弗祥
盘庚先言臣之不迁则鬼神之责及尔臣又言尔臣之中有贪鄙在位取人之财货无耻者则鬼神之责亦必及之乱治也兹我有治政之臣汝之共天位者或有黩货无厌道涂之间迁徙之时民有寳货暴露乃具而有之则乃祖乃父丕大告我髙后曰作大刑于我之孙遂开导我髙后重降弗祥之事于汝身而不汝救鬼神之徳无私岂私其子孙而不罚之哉凡此四段皆是盘庚质之鬼神先言已次言民又次言臣之贪货者区区以鬼神之説告之无乃失之诬乎然臣民端不可诬也説者谓商人之俗尚盘庚惧己徳之不足以感民遂借神之説以警动其心俾知所畏殊不知幽明一理神人一致人之理即神之理也合于理者必合众人之心必合鬼神之心不合于理者必不合众人之心必不合鬼神之心自后世观之诚心既不足遂以鬼神为渺茫荒忽之事岐幽明为二致矣盘庚迁都之举正所谓质诸鬼神而无疑者也岂诬也哉
呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑往哉生生今予试以汝迁永建乃家
今我告汝之心已一定而不可易矣汝当长敬我言不可既敬之而又辍也汝当大忧念我之言而行之不可计小害而不从也能永敬大恤则君民相通无有所弃絶相逺矣汝又当分其谋分其念各人自为谋念以相从于我不可同为一谋合为一辞以为不可迁若如此只是一偏之私情但知此之利害而不知彼之利害安得有公正之理乎汝但人各自为谋不可合为一説则中正之理自设于汝之心矣中者只是人同然之理人皆有之何待设正恐羣臣徇于私情之一偏则中正之理亡故必设中于汝心此二句只是谋欲其异则理终归于同也又惧夫道涂跋履之际有奸人乗间而发不得不先有以警之如有不善之人不道之人颠倒而逾越则不顺理之人与乎不恭敬者暂遇人而暂为刼夺者为恶于内外也如有此等人我当小者劓其鼻大者殄灭而絶之不惟及其身而并及其家使无有遗育无使移其种于此新邑虽未有此事而不得不先为之虑也观盘庚于首篇之末章曰罚及尔身弗可悔而终篇又为是言非古人重于刑罚也首篇而使之必从中篇则惩其奸宄亦使之必从盘庚之用心可知矣往哉自今以往长趋生生之理今予用以汝迁则永建尔之家汝当共为无穷之计也前言安定厥既安定则家可以永建诗曰适彼乐土乐土乐土爰得我所者如语所谓居其所之所同葢有土后得所先而后家理也亦势也
盘庚下
盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戯怠懋建大命
下篇乃盘庚巳迁之后事既定矣则以腹心之事直説示人所以慰安抚摩之不比上中二篇惧其不已从则铺陈祸福利害至此则无用示以祸福利害矣然自绥爰有众下至于用宏兹贲此一章乃是慰安人情使之不疑自伯师长百执事之人尚皆哉而下至终篇此一章乃是戒羣臣一心以敬民不可以营私为念此其一篇之大义也既迁之后奠定其民之所居乃正其宗庙社稷朝市之位虽然如是当人情乍离旧都而至新邑情有未安事有未便岂无动念又况前此不从其君以迁安知今日事定之后其君得无按旧过以诛戮乎此其情又不能无疑盘庚所告有众而必先安之正所以絶他人之动念而示之以无疑也无戯怠懋建大命今则既迁于此长为生生之计是尔之大命于此乎立民生在勤勤则不匮汝不可以一时迁徙跋涉之劳而遂为戏狎以度日遂为怠惰以偷安当勉立汝之大命可也
今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人古我先王多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁
天下之乱常生于斯人之有疑心汉光武拔邯郸吏得民毁谤之书防诸而烧之曰令反侧子自安此正是絶人之疑心也盘庚恐人情有惑疑其上故以心腹肾肠开心见诚而直告以朕志之所向言我今以舍其旧而新是图汝前不从我迁都之罪今亦置之不复论矣尔不可相与共为忿怒相协比为谗言以谤我又告之以当迁之意古我先王谓仲丁河亶甲祖乙是也我先王欲多大前人之功故迁都而适于山依山以为固庶防其无水患以降下其防徳求其嘉羙之功于朕而已岂有他哉不意今我民犹未免夫水患荡析离居无有定止事势既如此安得坐视旧邑之害乎此所以不得不迁耳民不知我之本心将谓何为复震动万之民以迁乎
肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲
髙祖成汤也汤兴王业在于亳邑天之意将兴复我髙祖之徳故使我居亳以从髙祖之旧天道幽难测何自而见之耿邑之不安其居则天之意固有在矣天意复我髙祖之徳而治于我家余岂能违天乎朕于是及笃厚钦敬之臣恭承民之命以永地于此新邑葢贤者之见亦与天同也盘庚之时其不从以迁者虽羣臣唱为浮言以动众而当时之贤者亦未尝以不迁为利也若曰无侮老成人若曰朕及笃敬则臣下之贤者已与盘庚之志合矣盘庚安能违贤者之谋而徇众人乎亦犹伐商之役扑君御事皆不从而周公之所深信者十人之知帝命而已肆予冲人自谦辞也弗废其谋汝众人之所谋以为不当迁者非我敢废尔之谋而不用也极其至则在于用善而已天之意也笃敬之臣也此皆谋之至善者也各非敢违卜又况人谋鬼谋之皆合有如卜之鬼神而卜以为吉则又其可违乎以是知盘庚非违众而自用以天之意贤者之意鬼神之意合是数者之谋而用之所以能宏大其贲饰也我之所以迁都者正为贲饰其前人之业与今日之治也得天人幽明之意而无间则所贲者可以铺张而宏大之矣此章所以破羣臣之疑情也
呜呼伯师长百执事之人尚皆哉予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货寳生生自庸式敷民徳永肩一心
此章深戒羣臣革去前日之旧习而为他日之逺图所以为他日之逺图者莫若専一其心以敬民也合内外大小之臣而告之曰凡尔外而为伯者诸侯之长也内而为师长者公卿之列也百执事之人布于列位者庶防皆当以恻为心恻者爱人之心也人谁无此心但恐其为利欲所蔽则知有一己之私而不知有民之可爱予其懋简相尔我所以勉尔简择尔使尔为我之辅相者亦赖汝敬念我之众民念之不忘敬之不忽也好货之人朕所不任葢心在于货财则一意营私岂知有民如此等人我之所恶也惟是以生生长乆为虑者鞠养人者与乎谋人之保居者如此等人皆是一心为民生生者思欲民之得其生鞠人者思欲民之得其养谋人保居者思欲民之得其安吾安得不叙其才而用之加其礼貌而敬之乎今我既羞进尔告尔以朕志之所顺与朕志之所否若上文所谓不肩好货叙钦恭生生鞠人谋人保居是也朕志之所否既以告汝汝当无有不致其敬切不得以总聚寳货为心虽曰利己然有害于民则己安能独享其利惟以生生为心则敬民之生而已之生亦在其中矣式敷民徳永肩一心天生烝民有物有则民之秉好是懿徳汝之徳即民之徳无有二致式用也用布其徳以及民永任一心言当纯一其心此心苟不纯一则货寳之心必夺之己有害于民徳安能敷民徳哉观中篇下篇之书所告者及于具乃贝玉与夫好货寳之辞可见商俗之薄其不迁者亦以富家巨室谋利于彼故也人臣茍怀一利心必无为民之心盘庚乃是洗旧习明示好恶而一新之也
尚书详解卷十六
钦定四库全书
尚书详解卷十七
宋 陈经 撰
説命上【商书】
説命三篇皆叙髙宗傅説君臣相得之始终也上篇言所以得傅説之由与傅説所以复君之意中篇言傅説所以进戒其君下篇言髙宗之所以学于傅説愚尝怪傅説以匹夫而登相位不由荐举不由人望不由家世不由勲业不由资序田野之夫一旦得君其君遂信之不疑傅説亦自信不疑天下后世亦从而信之不疑其事亦异矣呜呼此岂可以常情拘而以常事论哉有髙宗有傅説则可君非髙宗臣非傅説而欲效其所为则必有以私意而用人不合于公议者矣若汉文以梦而得邓通光武以防用王梁此岂足凭哉后欲用人者当如尧之试舜则可以无失矣
髙宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三篇此孔子序三篇之书也三篇之书髙宗之所以资説者亦多矣而序书特取其三句者君臣之相得者孰大于此者乎天下惟有一理私心隔之则虽有同席而不相知者至诚之道无有逺近无有彼此无有显无有梦觉无有上下无有贵贱无往而非一髙宗之梦以诚而感傅説之得以诚而应譬如明鉴当台有物必照初非鉴往亦非物来后世儒者不知此意且谓髙宗凭恍惚不足信之梦安能信天下之不信髙宗之梦岂能尽其人之形状百工之刻其形者又安能尽其梦中之形状傅説之贤亦岂轻以形状之相似而遂轻来必是髙宗与傅説相知之乆恐他人未之知也遂因时俗之所尚者以耸动天下商人尊神而先鬼今托之于梦必其信之者为此説者是以诈心逆髙宗也髙宗傅説恐天下之不已信而托之于梦自欺犹不可而况以欺天欺当时犹不可而况以欺后世夫子序书亦何为而序之哉此葢以后世私心度圣贤而未知有至诚相感之理也
王宅忧亮隂三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令
髙宗居忧三年信任宰隂黙不言此居丧之礼也其心纯乎孝思他事皆无预焉作史记此者以其居丧而不言可也岂以既免丧而犹不言乎此百官羣臣所以拱手待命而进谏也知之曰明哲明哲实作则观羣臣进谏之言如此亦岂庸常之説哉明与哲皆智也自知谓之明知人谓之哲明哲者君徳也尧之克明俊徳大学之在明明徳皆明此而已君既具此明哲岂以为私有哉必也推而作则所以寓于制度纪纲之间皆明哲之用也天子为万之君处臣民之上则天下咸仰赖焉故曰百官承式式者法也作之则谓之则承之则谓之式实一也王有言所以布命于下不言则臣下将何所禀命哉上行之为命下行之为令亦一也曰则曰式曰命曰令无非人君明哲之用今也髙宗黙而无言则是以明哲为己有而不用之天下皆百官谏王之意也窃意髙宗之在当时既免丧之后商道既衰思得一贤者与之共任事熟视朝臣未有当髙宗之心者所以恭黙不言虽然其不言者非不能言也使髙宗而不能言则是柔懦不足与有为之主曽猩猩鹦鹉之不如惟其非不能言故不言之中诚意所格自足以格服天下羣臣未之知耳
王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗兹故弗言恭黙思道梦帝赉子良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下説筑傅岩之野惟肖
王于是用臣下进谏之故而作书以诰之台我也以我正四方惟恐徳之不善故不敢言惟自以为不善此髙宗之所以为贤也此一句可见虚心无我所以恭黙也恭敬也黙不言也其心思乎道故恭黙而纯一想其戒谨恐惧外物不足入吾之念虑所以诚与天为一与傅説为一故审梦中之形状刻其形以旁求惟説筑于傅氏之岩其形实梦中之形状此一段当以易之咸卦观之山下有泽咸君子以虚受人惟其虚所以能感而山泽通气髙宗之所以能感乎天能感乎説者以其知徳之弗恭黙思道而虚其心也虽然髙宗岂无所自而然哉其始之学于甘盘而所得已多故今日之恭黙思道今日之得傅説皆前日之学于甘盘而有得者也后世以私心而窥圣贤者谓梦中所见未必有是事又安知至诚之道可以前知实有是事哉嵩前有董五经者也伊川先生闻其名特往造焉董平日未尝出庵是日伊川不值还至中途一老人负茶果以归且曰君非程先生乎伊川异之曰先生欲来信息甚大尹子问于伊川伊川曰静则自明观此则髙宗傅説之事不诬矣
爰立作相王置诸其左右命之曰朝夕讷诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终髙宗得傅説于一见之顷知其为贤于是不由次序遽登之相位既登之相位又置之左右使之日亲近于君侧而髙宗亦得以日闻正言日覩正事命之曰朝夕纳诲谓之朝夕之间常纳规诲以辅君徳则无时而不纳诲也以版筑之微一旦为相贵贱异势亲踈异情苟其君不能自忘其势其臣不能忘人之势则谏诤之言亦无自而入置诸左右而亲之是髙宗自忘其势也命之以朝夕纳诲是俾其忘人之势也金必资砺而后能成器巨川必资舟楫而后能济难大旱必资霖雨然后民其泽喻以作砺为未足又喻以舟楫喻以舟楫为未足又喻以霖雨葢大臣有无所不能为之才故人君亦责以无所不为之事言事事皆欲倚赖説也开啓汝心谓开心见诚也沃我之心如水之沃润万物有渐渍灌溉之意古之大臣所以格君心之非者非一日之积葢其沃溉之有渐矣若药弗厥疾弗瘳者望其苦口之言以药我也毒药使人昏瞆其病乃除苦言虽使人难受非心乃格若跣弗视地厥足用伤跣足而行不视地则必有以伤其足不资傅説以为之视聴则必至于害事髙宗托之于物以喻其情其言不能自已也惟暨乃僚罔不同心此则使傅説率其僚属同心以辅上也舜之治百僚师师者为之文武之治小大之臣咸懐忠良者为之若傅説一人忠于君而百僚未必忠于君则傅説之以一齐人咻之以众楚王谁与为善哉此髙宗以暨乃僚命之而説亦旁招俊乂列于庶位自任也然则同心以正君者当如之何曰当如先王髙后可也先王者自武丁以前之君髙后者汤也商家之先王髙后其心在于康兆民汝能使其君循先王之迹蹈髙后之辙以安天下之民则为臣之责塞矣呜呼钦予时命其惟有终髙宗剖心腹以告説説当敬其命而终之可也敬之于一时未已也必当终始常以钦为心可也此章有以见髙宗所以责任傅説之切处
説复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不只若王之休命
复者与孟子有复于王者之复同説以此答其君也木从绳则正君从谏则圣葢君能从谏则非心邪念自去天下之善言日闻其有不成徳乎君既从谏而圣则为之臣者先意承志而谏更不待命何况君已有命谁敢不敬而顺之者乎未命者尚且谏则已命者可知人臣谁不欲进谏惟人君无从谏之心则臣下皆莫敢进一旦其君开悟有乐从谏之心则臣下不问已有命未有命将无所不谏譬如江海善下百川之所归也余观此章深怪当时髙宗责望意其必有髙见逺识以耸动髙宗之心今其所言特曰从谏又况其君未有此心言之可也今髙宗资以啓沃无非乐从谏之言而傅説又以此复之得无赘乎呜呼此有以见人君之盛徳与傅説之心矣人君之徳其他皆不可有过至于从谏不患有过愈从谏而徳愈进此是傅説培植髙宗之根本将顺其君之美徳似赘而不嫌其赘也
説命中
此篇乃傅説既为宰相进戒于王一言一句如医者用药皆足以疗髙宗之病此乃古人宰相之事业人主以百揆之任付之大臣礼乐刑政与乎斯民之休戚利病岂无当言之事説既畧而不言岂自版筑起登相位未之知欤抑亦知之而不敢言欤未知则不智知而不言则不忠而傅説之勲业则非不忠不智之所为也葢古人用心皆自本原者观之孟子曰大人为能格君心之非君正莫不正一正君而国定傅説可为大人矣然髙宗本中兴贤主恭黙思道诚交上帝非心何自而有葢已形之过易见而未形之过难知常人见于已形君子则察之于未形心术之间毫髪或差则生于其心害于其政岂可谓恭黙思道而遂无过哉髙宗未形之过虽髙宗亦不自知説则一见而知之矣
惟説命縂百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民史官于此篇之首言惟説命縂百官乃进于王二句其意深矣縂百官乃居宰之任也君以宰之任付之已是其信之已笃任之已专而为臣者复处任大责重当言之地则所谓可以言而言之时也使髙宗信之未笃任之未专而説未处縂百官之位则未可以言而説亦未肯言矣明王奉若天道惟古之王者明徳足以有察知天道之自然所当奉而顺之天有日月北斗二十八宿之布列尊卑相正大小相继故王者法之而建设都立后王君公承以大夫师长乃天子之国与诸侯之国都乃天子之都与诸侯之都后王君公者亦有尊卑小大之不乱如天象然岂王者以此为逸乐自奉之具而使天下之承乎已哉其本心则专于为民而已乱者治也若后王君公者不能治其民而乐于下之奉己则岂所谓顺天道哉此则傅説是先説为人主之题目使髙宗知所以为民也
惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休
上文既言为君之题目在于治民矣故此章始言为人君之徳所以治民者当在于宪天聪明惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂此三句又縂括下文之意专就宪天聪明上説亦是箴髙宗之病盖髙宗本是明哲之主明哲即聪明也然聪明自有二等有一等乃作聪明如汉武帝如唐徳宗皆作聪明而自恃者也有一等乃自然之聪明如尧舜之聪明成汤之天锡勇智皆自然之聪明本乎天者也天视自我民视天聴自我民聴天之聪明出于自然至公无私若人君之聪明以至公自然者为体不用一毫之私意则是宪法乎天矣君能法天则臣下敢不敬顺民亦敢不从治君若不违乎天则臣民自不违乎君自惟口起羞而下逐件言所以宪天之事口者号令之所自出也号令一不谨则出言不善则千里之外违之是起羞也甲胄者所以为备御之具也备御或不足则敌国外患如鬼方之属肆其轻侮之心是起戎也衣裳所以彰有徳古者再命受服是也必当再察其藏于箧笥之时恐其锡予之滥及干戈所以讨有罪必当省察在已无阙然后动恐其征伐之妄加此四件事皆当致谨茍不致其谨号令之轻出备御之或忽赐予之滥及征伐之妄加皆非所以循天理之自然此四句上二句事有出于己者当防其失之在人下二句事有加于人者当审其用之在己或出于己或加于人王当无所不戒信能明乎此四者则将无所不美明字极重察于此而或失于彼者皆未足以谓之明能明则洞见四者皆有自然之天理不可逾越事事中节则推而行之者岂有不羙乎
惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患无啓宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难
自此以下亦是説宪天聪明之事治乱之原起于庶官官得其人则治官失其人则乱古今人君孰不知进君子退小人为治乱之原然见识不明私心或蔽则贤否混淆而莫辨官必有及于亲近私昵者爵必有及于恶徳者当以此为戒官此人也必其能而有才者爵此人也必其贤而有徳者自其治事而言则曰官自其有位而言则曰爵故官则惟其能以其能足任官之事者爵则惟其贤以其贤足以称爵者天命有徳一失其人便失天之理故也虑善以动动惟厥时人君之举动当于未动之时虑其合于善与否如此而后动葢善者至公之理不容人主有私意妄动茍下合人情上合天理斯为善矣虑则有详审不轻举之意惟于未动之时戒其妄动虑善而动则有所不动动必合于时宜矣时者当其可之谓言不失其宜也虽然善者天下之公理非一人之私也苟虑而动动而有功遂以善为己有功能为可矜则是私意而非公理适所以失其善与功舜之称禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功以禹自不见其功能之在己则斯为天下之至能天下之至功禹苟萌一毫自恃之心则不足为功与能矣人心上不可添一物添一物则非天理矣惟事事乃其有备有备无患备者预备也思患预防之意也当治安之时为乱亡之备当君子进之时为小人将用之备事事皆为之预备则无一事之不备矣能为乱亡之备则永无乱亡之失能为小人将用之备则永无小人在位何患之有此言未然之时当为将然之虑至若于己然则无及矣啓开也有出之意纳有入之意人君若用君子则君子愈知敬君尊上安有侮之事君若宠小人则小人得宠若将益慢上是开宠之门则适以来小人之侮非小人之过乃开者之过也非小人之罪乃开者之罪也耻过作非者人孰无过过而能改善莫大焉圣人不贵无过而贵改过汤之不吝孔子之勿惮是也若以过为耻而不肯改恐人之闻知则将文饰其过其初之过未甚害也自其文饰之心生则过愈多是作非也惟厥攸居政事惟醇居止也易曰止其所也大学曰知止而后有定惟知所止则事事有定位不出其位则所居定矣居止既定则政事皆醇粹无有驳杂葢政事之杂而不醇皆失其所居而出其位者也黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难此则髙宗丰于近庙故説有此戒夫爱亲之心人所同然髙宗之祭近庙致其丰何害其为爱亲之心而説以为过盖爱亦是自然之天理存焉不可増损祭义曰祭不欲防防则怠怠则忘祭不欲数数则烦烦则不敬夫怠而忘者是乃损其所不可损烦而不敬者是乃増其所不可増髙宗之丰于昵得无烦而不敬乎得无増其所不可増乎此皆以善为之而陷于不善孟子所谓非礼之礼者也故戒以黩于祭祀适所以为不敬何故葢礼至于烦劳则惑乱之心生而不诚矣事神则难圣人之道只在和易寛平处苟有一难焉便非公理之正古之先王设为祭祀之礼天子七庙诸侯五大夫三春祠夏禴秋尝冬烝皆是和易寛平之道岂有烦而黩而难者哉推此以观则陈仲子不为亷尾生不为信晏平仲不为俭晨门荷蒉者不为隐苟难者皆君子之所不贵也自此以上无非説宪天聪明之事至公自然之理事事上皆有不特号令甲胄衣裳干戈自夫官惟其能爵惟其贤虑善而动不有其善事事有备不啓宠不耻过不出其位而得所居祭合乎礼而不黩皆自然之理也苟有一毫加损于其间则是作聪明非天子之聪明也
王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔闻于行説拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟説不言有厥咎
防哉美其言也不知髙宗何所见而发防哉之言乎凡説之所言者皆髙宗未形之过存于心术之防他人未之知而説知之説既言而髙宗亦自知之故言中其病防哉之言非不情而为此辞也髙宗信乎其为贤主矣髙宗而非贤则必有拒谏者矣不然则曰君且休矣吾尚思之防哉之言奚自而形説乃言惟服谓汝之所言我当佩服而行之汝若不善于所言则我何所闻于行乎虽欲行之不知所适从矣説拜稽首曰非知之艰行之惟艰然则説之所言者亦多矣髙宗又知所服行矣可以已也而傅説犹未也复有行之惟艰之説天下之事其未知也则以知之为难其既知也则以行之为难圣门之学致知力行而已知常在先葢知则能行不知则不能行今髙宗之明哲如此恭黙思道如此闻説之言发防哉之叹如此不患其不知矣所患者行之不力也若已知而不能行则终无所至是亦徒知而已王忱不艰者以至诚之道行之不见其难葢诚者物之终始不诚无物天之行健者此诚也君子之不息者亦此诚也既知有诚之説则无有乆近无有作辍无有间防何患其不能行乎是于惟艰之中而有不艰之説则信乎合先王之成徳矣先王成汤也成徳无有缺处者以其至诚力行也王至于与先王合徳则説无所不言于此时而不言説则自负其过矣君既先王合徳説尚何言之有哉此葢傅説期君于极至之地可已而不能已也详复此篇之意説之所言虽若泛而无统而一言一句皆足以警发髙宗未形之过非泛然为此言也岂特髙宗以是为监哉后之有天下者亦足以为法矣
説命下
此篇乃髙宗学于傅説者也髙宗始者闻傅説之言发防哉之叹则遂以为足矣及闻傅説行之惟艰之説则见其理之无穷于是倾意以学于説遂叙其始者之学于甘盘既而甘盘遯去未得其所资之人今始得説当有以训朕志説遂申前日王忱不艰允协先王成徳之意而诲之以学使之学古训监先王而已髙宗既闻监先王之説遂以成汤自期而以伊尹期傅説于此可见学之不可遽自足也自古帝王未尝不学如尧舜之学于君畴汤之学于伊尹成王之日就月将下至齐桓一霸者亦知学于管仲人主之学岂为博物洽闻絺章绘句哉自修身齐家至于治国平天下皆帝王之学也秦汉以后人主不知此意间有崇儒重道之君不过好名具文为縁饰而已此所以不及三代之王也
王曰来汝説台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训
旧説皆以髙宗始学甘盘既乃遯于荒野中废业遯居田野东坡先生以谓髙宗既为天子岂复有遯于荒野之事则遯者当作甘盘明王之世葢亦有居不仕者如尧舜之世有巢由文武之世有夷齐甘盘之遯亦是隠而不仕髙宗谓傅説予小子旧时学于甘盘遯去荒野入居于河又自河而往亳邑及其终迹其所往则姓名已不闻于世矣始者之学所以明哲者皆甘盘教之之力然学之未至亦因甘盘之遯所以训教朕志者非説其谁望志者乃髙宗为道学之地孟子所谓士尚志者即此志夫子所谓志于道者亦此志也此志一立则日趋于髙明广大富贵贫贱威武不能移不能淫不能屈者也然须得人啓发教诏之然后可以有成若作酒醴非麴蘖以发之则酒醴何自而成若作和羮非盐梅以调之则和羮何自而羙以此喻髙宗性情之羙必得人以成之又与上篇舟楫霖雨之喻不同舟楫霖雨者大臣之责人君全借之以为用于天下麴蘖盐梅者师傅之任因其君有性情之羙从而成就之可以成徳于一已尔交修予罔予弃交者有相接之意修治也交修则言之未已而复言之谏之未已而又谏如此接续而不我弃当力行汝之训诲中篇傅説患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗之意则患汝臣之不肯言不患我之不能行观罔予弃克迈乃训两言可见髙宗诚心为学惟恐説之去已愤悱之心勃勃于其中则啓发之机斯有所受此童求我之意学者不可不知
説曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪説攸闻
此数句縂言为学之大要学贵于多闻者岂徒为博洽之具哉以其无所不闻闻之公卿闻之在朝闻之在野无非闻也而所求多闻者亦以推之于有用而已建事者立天下之事见于兴利除害皆无非事也虽然徒知博学以为用而不知法古以有得则徒善而无法古人之训有已行之验矣古之多闻而叅酌以古人之训则有所凖的孟子曰今有仁心仁闻民不被其泽不可法于后世者不行先王之道也苟不行先王之道则施之于暂而不可施之于久可以行之于一时不可行之于后世故事不法古而可以长世者非説之所闻言防无是理也其説大概以学古训为重
惟学逊志务时敏厥脩乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位
自惟学逊志而下皆申言王人求多闻之意监于先王成宪即申言学古训之意逊志者谦逊也尧舜之道在于徐行后长之间而子路见哂于夫子者亦以其言之不逊故尔此志苟逊则慈祥温顺之意胜而鄙倍暴戾之习除然后虚而能受既知逊志矣又须时敏之速也时之致其敏则颠沛造次之间出入起居之际不可有一时之防续能如此则厥脩乃来矣修仁而仁来修义而义来其来者非自外来本于吾心者也亦与夫子欲仁斯仁至同意虽然有所敏于外未必有所懐于中也信懐乎此则是有诸己而无勉强之态夫然后道积于厥躬积聚也道在吾身何积之有由其始也有所蔽而未开晦而未明则道与己为二久懐于兹则道始积聚于吾身由蔽而开由晦而明道始为我有矣虽然允懐于兹矣犹未至于终始如一也教人者止为学之半而不得为学之全盖举一隅以待其反引之而不发教者之事故君子必欲其自得也典常也自始而终自终而始至诚无间终始如一至于此然后为自得至徳之进也不自知其所以进矣自非大而化之之境何以能然葢其始之厥修乃来犹未离乎修也道积于厥躬犹未离乎积也厥徳修罔觉则徳与己两忘修与积俱释矣可以已乎曰未也先王有已成之法苟不能监先王之成宪则荡而失其守未免于有过惟以己之所得者而验之先王之宪礼乐法度典章文物一循乎先王之旧则事得其宜而永无过矣自逊志以至于允懐于兹自允懐于兹以至于终始典于学乃学之次序也监于先王成宪乃学之凖的也髙宗能至于此则説何为哉敬承其君而已招俊乂以列庶位而已敬承其君则有将顺而无逆耳招俊乂以列庶位则展布四体而无所顾忌苟其君之学有所未至则臣下惑疑顾忌虽欲旁招俊乂以列庶位岂可得乎葢君尽君道而后臣有以守臣之职旁招俊乂乃宰相之任傅説之责也抑尝再三而味之矣人心惟危道心惟微惟精惟一舜之授禹不出乎此惟者思也天下之理规摹经画而后有所成于彼此之未定将颠败而覆亡之是忧有何成之足望今也髙宗之于傅説其未得之先髙宗固尝恭黙思之矣非髙宗之思乎三篇之作君臣之间议论讲明而惟之一字不释之音古史臣之所书而惟之一字颇居其半言之者不以为烦且过书之者喜称乐道不以为缕缕岂君臣之间日亲万机全无一语可呼吸而惟之一字何足多道大抵思则得之不思则不得也一政之出不思则失之谬妄一言之发不思则失之诬怪治天下而不思则乱散而不収拾居爵位而不思则倾危而难保君臣之间其可不思乎
王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命
髙宗深入逊志之学知其全功在傅説复以伊尹之事期之以谓四海之内皆仰我之徳人主务学愈切而徳愈进则举天下臣民皆在吾徳之中葢有不令而行未占而孚者其为仰戴亦自然之理其所以仰朕徳者皆汝之风教此髙宗逊志之实不敢居其能也谓之风者傅説于言动语黙之际隂有以感发髙宗如风之行无有形迹前日之效虽皆自于傅説自今日以始所以责成于尔傅説者未已也必有股肱手足乃可以成人必有良人斯可以成圣犹髙宗之不可一日无傅説先正保衡即伊尹也在汤时为阿衡在太甲时为保衡官名也上则保其君下则平其民故曰保衡作者兴起也汤学伊尹故凡汤之所以为者亦伊尹有以兴起之作成之乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜此伊尹自任之言也当其耕于有莘之野也天下之责不在伊尹及其幡然而改从汤之聘币则天下之责在伊尹矣天下之责既在伊尹则尧舜其君使民得其所岂非伊尹之本职哉茍惟不克使其君为尧舜则其心赧然不啻市朝之挞茍有一夫不得其所焉则引咎归己此亦禹稷视饥溺犹已同意惟其伊尹以君民之责任诸己如此故能佑助我烈祖成汤其治至于皇天是与天为一也烈祖成汤之治皆伊尹任之则我今日之治舍傅説其谁任尔庶防明白其心以安我无使阿衡専受羙名于有商不特成汤有一伊尹傅説之功亦伊尹也惟后非贤不乂言君若不资乎贤则无与共治者惟贤非后不食言贤者之所以得其养食土之毛孰非君之力髙宗意谓我必资贤者共治然贤者既因君而得所养则君臣之义如之何而废之亦当事君以佐君之治可也其尚能继尔之君于先王成汤之后使今日之治不愧成汤可也绍乃辟干先王其意何在曰永绥民是也先王之功亦只在安民汝能永绥民使民长得其所则所谓绍乃辟者得之矣傅説于中篇及此篇惟以先王期其君髙宗至此深见为治有无穷之理又知以先王自期而以伊尹望傅説至于此则傅説尚奚言哉对扬天子之美命而已天子扬此命于上而公卿大夫知之大臣扬此命于下而百执事与天下之人知之是对扬也详复此章之意可以见古者帝王君臣其不自足之意如此君不以四海仰徳而怠于资臣臣不以君之己能而怠于辅其君君臣相期俱欲至于先王先正而后已唐太宗贞观之治一见魏公劝行仁义之既效遂喜形于色其不及古人逺矣
尚书详解卷十七
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷十八
宋 陈经 撰
髙宗肜曰【商书】
读此篇之书有以见君臣遇灾警戒之意夫以髙宗之圣精诚上通于天而四海仰徳则宜其和气感召祥瑞屡见可也何为而有雉升鼎耳之异甚哉天心之爱人君也久矣犹父母之爱子然凡加之以鞭挞警之以诃责者必其可教之子若夫不肖之子为父母之所弃絶者则无事于鞭挞诃责矣古之圣人知其意故灾异之来愈加戒惧若尧舜之水则曰儆予汤之旱则以六事责躬皆此也圣人不以灾异为嫌尝患人主之不修若夫汉武帝征讨连年愁怨四起不以此加意乃以白麟赤鴈为祥由今观之水旱不害为尧汤而白麟赤鴈未见其为武帝之益也
髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训
飞雉野鸟也鼎祭之器也雊鸣也髙宗于祭之明日野鸟升鼎耳而鸣可谓异矣作书者之所述但云越有雊雉不言所祭者何庙所鸣者何处孔子序书直云祭成汤升鼎耳圣人之意葢有在矣髙宗之所以召此怪异者以髙宗之祀丰于近庙而薄于祖庙也故云祭成汤昔者傅説尝以黩于祭祀箴髙宗之失矣至此犹不改此其耳不聪不能聴大臣之言也故升鼎耳而鸣天人幽显之理于此可见矣鸣雉之变不自外来乃髙宗心中之物形见于外感应之理随而至洪范五行传其可以尽废哉祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训二篇之书以戒其君今髙宗肜日之篇具存而髙宗之训已亡矣意其所言者无非修省恐惧之意祖已知变异之来不在乎雉而在乎髙宗故所以训王者亦欲其修己以应天而已
髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵上髙宗肜日者篇名也下髙宗肜日四字者即髙宗所祭之明日也商人曰肜周人曰绎皆明日又祭也髙宗于所祭之明日于是有鸣雉之异祖已之自言者以谓此野鸟之变皆王心惟先格王之非心而正其祭祀之事则可以消此异矣乃作书以训诰于王曰惟天监下民以义为主天固以爱民为心然亦何尝容心于其间苐视其义理之如何义之所在即天之所在也为善者自有得福之理为恶者自有得祸之理降年有永长而得夀者有不永而夭者岂天故欲夭民哉民于其中间自絶其命葢合于义者年之所以永不合于义者年之所以不永民有不若徳者不顺其徳是为非理非义事也不聴罪者不服其有罪而改过迁善也不若徳不聴罪者天既孚信其命正其徳葢福善祸淫者乃天之命亦天之徳也天之福善祸淫其命何尝差其徳亦何尝更易哉天既孚命正厥徳则见在天之祸福一定而不可易矣民于此时则曰天道其如我何此可见民之自絶于天非天有心以絶民也祖已言此者以见民之夀夭皆其自取也人君之祸福亦其自取当反身修徳可也然则祖己之言所以训王者専为鸣雉也今其书不及于雉又不及髙宗而且及于民此见古人谏君其辞优游详缓不迫切而意独至使闻之者自喻也呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵王之所主者在于敬民无非所以为天之继嗣者天生民而不能自治故立君以治之君者天之继也典祀者祀有常礼也常祀不可丰于亲戚之庙苟丰于昵而薄于逺则其心不知敬民是有意于邀福也今观此篇见髙宗心术之事前此傅説一见之初已箴其失宜若邪失己格非心已改矣岂谓数年之后旧病复发乎葢人于心术莫不有心偏处自非勇于用力一洗而消之则病根未除虽能遏于一时而终乆必偏重处复发以髙宗之贤圣尚且如此则学者于其气质之偏当何如用其功哉
尚书详解卷十八
钦定四库全书
尚书详解卷十九
宋 陈经 撰
西伯戡黎【商书】
此篇乃商家之亡周家之兴皆自此而始西伯即武王非文王也文王三分天下有其二以服事商有君民之大徳有事君之小心必无戡黎之事至武王时人心去商久矣孟子曰取之而燕民悦则取之武王是也黎乃近王圻之国黎侯必与纣同恶相济者武王继文王之后为方伯得以专征诸侯黎与纣同恶是以不得不伐以其迫近王圻之故故祖伊所以恐知周之必兴商必亡也虽然武王岂有利商之心哉黎之恶虽在所当讨而亦因此以警纣使纣因之以改过反前日之不善为今日之善则武王退就臣子之位戡黎之举特方伯之称职尔岂非武王之本心哉惜乎祖伊之言虽切而纣乃责命于天此孟津之师所由以兴也
殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎咎恶也始咎周者商人之恶周自今日始前此商人安于周而有未疑之心至是周人之徳日着而商人之恶日长所以见疑而恶之也周人乘黎孔子序书不曰周人乘黎商始咎周而曰殷始咎周周人乘黎可见乘黎在于咎周之后不是因乘黎而始于咎周也既恶周而疑之矣复有乘黎之举加兵于王圻之近国此祖伊所以徬徨警惧奔告于王庶防王之改过求所以图全之计也作书者谓之戡黎序书者加以乘字此乃春秋之法也戡者以兵致讨之谓乘者以力胜之之谓武王乘黎未为过举然君臣之分如天冠地履之不可易移伐王圻之近国以警于王岂臣子之所乐为哉武王于此安得不为法受恶加一乘字然后君臣之分正而千万世之论定此序书者之本防也
西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台祖伊乃商之贤臣也因西伯戡黎之故知天命人心将归周故恐惧而告于王曰天子天既讫我商命天人初无二致人事所在即天理也观商之恶如此日甚周人之徳如此日着岂非天命将在周而絶商乎讫者絶也格人者至人以人事观之元者以神灵考之此皆无所知其吉者言必凶也常人见其形而君子见其理格人元亦知其理必至于亡也非先王不相我后人惟王淫戏用自絶先王在天之灵岂不欲佑助子孙俾之长乆享天命王既荒淫戏怠自絶于天先王亦莫如之何矣王以淫戏自絶故天于是从而弃絶之何以见天之弃我哉即人事以观之可见天下之民苦于暴虐而不得以安其食沦于恶徳而不知虞度其天性之善父子兄弟无以相养而不知蹈循其典常此即天之弃我也今我民罔不欲丧者民本自有爱君敬上之心今至于民无不欲亡以谓天何不降畏威于纣受天之大命以伐商者何为不至乎此乃人各有心而孟子谓之独夫者也桀之恶至于民之为时日曷丧纣之恶至于民罔弗欲丧此汤武之举动所以顺乎人也今王其如台言自今以后王当如我所言恐惧改悔而后可
王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁者而可与言则何亡国败家之有观纣此言以为我生不有命在天是安其危利其菑者也祖伊又从而反报之曰乃罪之多既以参列在天矣而复责命于天可乎此与夏王有罪矫诬上天何异古之贤主以命在我而不以命在天故经之所言者惟曰勅天之命而已迓续乃命而已祈天永命而已何尝不在己至于无道之君则尝责命于天唐徳宗奉天之变乃归之命惟李泌能知此意故曰君不言命使人君而言命则是废人事而委之天若桀纣是也商之即丧言丧亡不待其久也指乃功者言指汝之功事皆丧亡之兆也善有善之功恶亦有恶之功葢其恶之成也指乃功事以为丧亡之兆则其亡者乃其自取之也何与于天哉不无戮于尔商既丧亡则尔岂无戮辱乎其为戮者亦其自取而非与乎天也孔子序书以为商始咎周而祖伊言者初无咎周之辞以此见戡黎者非文王之过故祖伊言于纣者但自反己而已于人何怨之有其初乃以天子称之者犹有望改过于纣也纣乃责命于天祖伊知其商必丧周必兴于此时乃曰尔则非尊君亲上之义
尚书详解卷十九
钦定四库全书
尚书详解卷二十
宋 陈经 撰
微子【商书】
此篇乃微子伤国家之将亡退而与箕子比干私相谋议求所以无愧怍于先王而后已大率贤人君子忠孝之心不见于安平无事之际毎见于悲伤恻怛之时使三人之于纣言聴谏从则忠孝之心自与君臣相安冺然无迹之可窥矣惟其不然故以其愤郁不平之气发而为言忧而不困怨而不乱则忠孝之心可因是而见矣
殷既错天命防子作诰父师少师
错有乱之意天之命在人君顺之则可今也纣以淫湎暴虐化其上民亦习其恶于下也天所以命君之意为之颠倒错乱此防子所以忧也故作诰以告父师少师二人父师太师即箕子也少师孤卿即比干也防者圻内国名子爵入为王卿士者也在朝之臣亦众矣微子独告父师少师者当是时如飞亷恶来者既道王以为不善不可告矣如伯夷太公者又处海滨而避去以洁其身此三人者乃商家之宗臣与国家社稷为存亡者也义不得与他臣同此其所以独告于父师少师
防子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沉酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌讐今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告于颠隮若之何其
微子之意若曰商家已不有治正四方之事言不复兴矣微子乃帝乙之元子纣之庶兄故谓我祖先王致遂其功陈列于上可以慿借扶持之具如彼今乃以沉酗于酒之故用乱败其徳于下如此是与我祖相反也欲观其表观其影欲观其源观其流以其所形见考之则商民无小大皆为草野防盗与乎为恶于内外而为奸宄之事为卿士在位者皆以非法度之事而相师师者相师也与百僚师师之意同但百僚师师者以善相师此之师师者以恶相师也惟其卿士既以非度相师故为罪人之渊薮凡有辜罪皆为有势力者之所藏匿无有常得之者言不得而治以法也小民方且起而相为讐敌则其所谓相友相助相扶持者不复见矣今商其沦丧若涉大水观其卿士如此小民如此气象已有亡国之兆故曰商其沦胥丧亡矣如涉大水无有涯际之可依殷遂丧越至于今以言其丧亡不待于久只在于今父师少师我其发出狂上既言商家之必亡故又言我所以愤闵之意我其发病生狂吾处于家又且将耄乱欲逊遯于荒野矣此其情之不能堪处者今亦无指意以告我我待其颠隮陨坠之日又将何以处之此章之义写出胸中不平之言使当时纣若肯从谏则斯言当发于上不发于下矣当直情无于朝廷而不肯退而私语于家矣为国者使贤人君子议论不发于朝廷而发于私议亦岂有国者之福哉
父师若曰王子天毒降灾荒殷方兴沉酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃颠隮自靖人自献于先王我不顾行遯
防子作诰以告二人今此篇惟父师箕子有言而比干独不以言见先儒以为明心同葢三人者之在当时只有去就二节微子欲去而比干箕子皆欲就虽谏而死与徉狂为奴其欲遂就之意一也故父师箕子之言即比干之意父师之意若曰王子指微子也天毒降灾荒殷箕子不敢斥纣故但归之天以为天降灾害荒乱于我天下化之方且兴起为沉酗之事人之所以不为乱者以其知所畏也乃今不畏其所当畏充此心以往何所不至虽有耉老成人与旧在位而有年髙徳邵者皆咈逆之而不顾矣孔安国曰色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲器实曰用牺牷牲用乃祭祀之物今商民乃攘窃而取之则为下者既不知敬神矣祀有常典国有常刑今乃容其将食而无灾罚以及之是为上者亦纵其为不敬也此特举其祭祀国之大事于至重者如此其他可知降监殷民用乂讐敛召敌讐不怠商家之臣所以下视商民用以为治者皆讐敛之道也言横赋重敛与民为讐也在上者以讐视其民故民亦以讐视其上上下交相为讐故曰召敌讐不怠者谓凶人为不善亦惟日不足也人主乃天下之本其本处既浊乱故末流亦浊乱是民之罪与上无异是乃合于一也瘠病疾也民之多病无可以告语者以其有寃而不得伸也商今其有灾观上文所云皆是亡形立见即今日有灾我兴起而受其败矣商家既沦没丧亡我岂可为他人之臣仆此箕子之意与国存亡义不肯去诏王子出迪我之教汝王子出则合于道是以去者教防子而以不去者自期何况我旧时所云者过以为子之所刻害葢微子为帝乙之元子箕子言于帝乙欲立微子帝乙不从而立纣纣未必不疑忌吾二人今王子若出去则我尚可以维持谏诤纣庶防知改悔王子若不出纣终疑此二人虽欲谏之必不能入是致于颠隮矣忠臣之于国明知其大无道明知其天命将絶亦未尝不勉强而扶持之以求其百一千一万一之幸葢未有安坐而视其将亡者自靖人自献于先王我不顾行遯靖谋也人各自为谋以自献于先王思昔先王所望于我者惟忠孝而已行事不必其皆同但处心无愧于一己无愧于公议无愧于先王足矣微子出而存商祀则自献以其孝比干箕子一则以谏诤死一以困辱为奴以谏诤纣则自献其忠我不顾其行遯是箕子比干决在于就而不肯去国也读此篇之意可见臣子心在乎天下国家而不在其身共求天理之安而已其死非沽名其困辱者非忍耻其去也非求生也各全乎忠孝故孔子知之以为商有三仁者焉行虽不同而皆所以为天理之安也
尚书详解卷二十
钦定四库全书
尚书详解卷二十一
宋 陈经 撰
泰誓【周书】
【阙】
子以为至徳岂有纣在上而文王自擅称王乎纵
文王自称王岂有十余年之间纣之君臣亦坐视其称王而不诛其叛背之罪乎如春秋时周室尚存而楚以王者称亦罕有葢亦万世之一二也学者舍诸家之小説而信经可也孔子序书惟十有一年武王伐商不言其为文王十一年作书者于泰誓上篇只言文考肃将天威下篇又言惟我文考若日月之照临未尝言文王也至武成之书武王既受命以朝诸侯始追封为文王故称曰我文考文王自是而下磊磊相聨属而文王之名不絶其事迹甚明白扬子云曰万物纷错垂诸天众言淆乱折诸圣乌覩圣而折诸曰在则人亡则书其统一也
惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇
此十一年乃武王即位之十一年也古者诸侯即位皆称元年如春秋所书是也若以为文王则岂有文王即位之初既改元至中间又改元乎决无此理司马迁作本纪谓武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于孟津其説是也意者当九年祭文王治兵孟津之时乃观政于商至十一年而纣不改过然后大举以伐纣也乃若戡黎之时窃意正当治兵孟津之时亦未尝审乎是否也一月戊午者即十二年之正月戊午日也不言正月者商之正朔已终周之正朔未立故不言正师渡孟津此岂武王之得已哉三篇之书上篇者谓于孟津而誓中篇次于河朔而誓下篇将战而誓操凶器而临危事不敢轻举故必誓众重其事也泰者先儒以为大防以誓众
惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友冡君越我御事庶士明聴誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母
惟十有三年春三字必是差错何以知之中篇惟戊午王次于河朔即书序所谓一月戊午也岂十有一年用戊午日渡孟津至十三年又用戊午日以次河朔也即万一史臣闻见之悮前后传写之讹或遭秦皇烈熖之后补缀拾遗葢未可知也大防言诸侯之师与戎狄皆在也王曰嗟我友君越我御事庶士明聴誓嗟者有悯恻之意友者武王为西伯与国之诸侯皆友也君即诸侯尊之也御事者即诸侯之卿治事者庶士者将卒而下也孟津之防不期而防者八百国此皆诰语之所能及哉观人心之所向则天意可知使武王此举为不义则虽一国犹且不得而强从况八百国乎明聴我之誓言惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母此人君之职天人之至理也非武王不能为此言葢以其大哉乾元万物资始观之人与万物同此禀受然气质之性自有偏全人者万物之一也物得其偏惟人得其全故人独灵于物葢其出孝入悌蹈仁履义与万物不同者此其性之灵善者也然人虽有此灵亦有不能保此灵者必得圣人为之君以爱养之父母之然后斯民得以各遂其善亶者诚信也言实有此聪明之徳也聪明亦灵也非于灵之外别有聪明圣人先得我心之所同然故其徳所以独髙乎天下观人与物殊则天地之爱人可谓厚矣观圣人与人殊则天地之爱圣人又何如哉今也纣失其聪明是为君者不能保其灵矣何以化天下之人而使之保其灵哉武王以君道自任者也
今商王受弗敬上天降灾下民沉湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友冡君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮自此以下皆数纣之恶也今商王受弗敬上天人之善莫大于敬自敬心而充之善将无所不至矣人之不善莫大于不敬自不敬之心而推之恶亦无所不至矣人主居至尊之位无可以为畏者惟当畏天今既弗敬上天则不敬畏天矣故降灾下民冒色而暴虐也罪人以族官人以世以至于焚炙忠良刳剔孕妇皆自夫不敬之发也惟人为万物之灵在所当爱而反降害之一己之欲不可肆也沉湎于酒贪冒于色则纵欲而无厌敢行暴虐惟仁为能有不忍人之心不仁者则有忍心故敢以为暴虐而无忌惮恶恶止于其身可也罪其人而并与其父母妻子兄弟而及之赏延于世有功而使之世禄可也官人不问其贤才而使之居上位赏而僣则所赏者皆与纣同恶者也罚而滥则所罚者乃不与同其恶者也安得至公之理哉宫室之是修台榭之是作陂池之是筑侈服之是奉无非竭民力以自奉故所以残害于尔万姓焚炙忠良纣作炮烙之刑忠良如比干谏死之也孕妇説者谓比干之妻懐孕则刳剔以视其残忍暴虐之状一至于此则已极矣皇天震怒岂自外来也哉天之震怒者即纣之恶已极处是也文王之徳日彰纣之恶日极决无两立之理故命我文考肃敬以行天威所谓天威者亦无自外至即文王之肃将处便为天威此天人所以为一理也大勲未集者文王岂于此有利商之心哉文王之所谓大勲者其道得以达之天下而使之得其所者即大勲也如使商纣能恐惧修省反前日之不善为今日之善则文王就臣子之位可以无憾天下之民亦得其所安岂非文王之大勲乎惟其不然所以为大勲未集言其未能遂文王之志望道未之见之时也肆予小子发以尔友君观政于商我小子遂与尔友之大君治兵于孟津以观商之政视其能改与否于此可见武王不得已之心使武王有利商之心则遂大举而取之矣安用观政此葢天惟五年须暇之意纣若因此悔过则武王退而守臣子之位武王之本心亦遂矣柰何纣无有悛改之心乃夷居者肆然在上恬不知戒上帝神只不知敬先宗庙祭祀之事愈不知修牺牲粢盛者所以事上帝神只与先宗庙祭祀之具是也既尽为凶人所盗而纣曾莫之知此则罪之大者亦如成汤责葛伯只言其不祀也纣之恶如此乃反以为吾有民之可托有命之足恃夫人君之所托者民也而纣之民则离心徳矣乌可托人君之所恃者命也而纣则取怨于天矣乌可恃罔惩其侮者言侮慢日甚未始有惩创之心是纣终不改过矣孟津之防武王其能自已哉
天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧
上文既数纣之恶此则武王之自任之辞天之意欲以佑助下民必立之君师以治之教之为之君师者当相上帝以宠绥四方宠爱绥安也天之所以望于君与君之所以答乎天无非为民而已纣之恶如此既不能当君师之任则当君师之任者独不在武王乎武王既以君师任诸已是以有必往之志以我为有罪者谓不当以臣伐君以我为无罪者谓其当拯民于涂炭予皆不暇问惟知不越乎我之志葢武王之志在于顺天救民而已此志一定有进而无退有出而无入同力度徳同徳度义圣人不计较人之胜负而论其理之曲直力同则度其徳之如何徳同则度其义之如何徳之有是非则义有可否能度义则不失其时宜矣受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心心只有一心安得而亿万天下之理惟公与私公则至一私则万殊纣不能使天下趋向归一人各有心者以其私也武王所以能统摄人心皆归于一者以其公也商罪贯盈天命诛之以言其理之所不容也予弗顺天厥罪惟钧二句见得武王之知天天道渺茫圣人何自而知之以其理而知之天以君师之任畀之纣纣不能任其责故天诛之而以君师之任之武王武王于此设若谦退不居而辞其责则是逆天意也天必以其所以诛纣者而诛武王矣宜乎武王以此必往而无疑葢其力与徳与义皆天理之所宜也非于徳义之外别有天也
予小子夙夜只惧受命文考于上帝宜于土以尔有众底天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失
夙夜只惧所以见武王之心即敬心也纣之恶在于弗敬上天文王之徳在于肃将天威武王之徳在于夙夜只惧敬与不敬而圣愚分焉使武王于此知天命人心之归已而遂泰然自足岂所以为武王哉惟只惧之心有加无已故受命文考者受代商之命也上帝宜土者告于天神与社之神而后行参之天地而不悖质之鬼神而无疑者与宜皆祭之名以尔有众致天之罚则非武王之私意观三篇之书大率以天为言且以武王之圣纣之不肖不待较而天渊矣民之归周而叛商不待诰谕而影响矣今也天之一辞叮咛告戒置之于口舌牙颊有所不言言之而天不能释武王非过虑者欤余于此可见武王之心虽去之千百载即其言而黙思之其斋严肃敬温清淳和谓之夙夜只惧讵不信然天矜于民民之所欲天必从之天道髙逺难测武王言之如是其晓然者后世以天人为二理故以天自天民自民圣人以天人为一致惟以民情之好恶见天意之从违民之所欲即天之所从也孟津之防八百诸侯此岂人力也哉尔尚弼辅我一人永清四海葢君者源也民者流也源清则流必清源浊则流必浊今若去纣之恶是清其源而天皆清矣故曰永清有礼义亷耻之风清也无盗窃滥僣之风非清乎有推辞揖逊之心清也无贪奸鬭夺之心非清乎故闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志是亦伯夷之清闻其风者亦莫不
清也时哉不可失圣人不能违时亦不可失时时者当其可之谓也武王此举亦惟时措之宜而已此即度义也甚矣时之难知也惟圣人为能知之使武王而居文王之世则当服事商葢服事商者时也使武王当尧舜之世则当揖逊揖逊者亦时也今武王之伐商以谓时哉不可失岂非伐商者乃武王之所谓时者乎故曰先圣后圣其揆一也
泰誓中
惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸聴朕言我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃黎老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻
师以戊午日渡孟津亦以戊午日而次河朔次止之见武王有不忍之意春秋伐以书次而次为善易师之卦曰左次无咎是也羣后即诸侯也以师而防武王于是循其众而告之曰呜呼西土有众咸聴朕言上篇所誓者友君告诸侯也此篇所誓者西土有众武王有众也武王治西土故曰西土有众友君者武王之援兵西土有众者武王腹心之兵既是武王腹心之兵则告之言尤详咸聴朕言使之皆聴己之言天子自称曰朕王当誓师之际商之未胜也周之未王也得失成败并未可知王乃于此有天子之称何哉葢朕者我之称也予之称也吾之称也古人本以朕为我为吾为予后世因古圣人有朕之称因以为天子所称不然则人臣如伊尹如伯禹如周公何以复称朕哉我闻吉人为善何以独继以我而不复曰朕闻哉乃若成汤之伐夏有朕不食言之辞未防而继之以予孥戮汝之説由是观之则朕之称未可以议武王也我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足此四句古人有言矣故曰我闻吉人为善惟日不足勇于为善也凶人为不善亦惟日不足勇于为不善者也其为勇则同其所以为善为不善则异恶机已熟则其用功自有不同犹孟子所谓鸡鸣而起孜孜为善鸡鸣而起孜孜为利之意一也孜孜则同而舜跖则异鸡鸣而起则同而利善则异惜乎其用力如此不能转其所以为不善者而移之于为善也今商王受力行无度无法度之事力而行之是亦恶机已熟凶人惟日不足者也纣恶既成则凡黎老黄髪之人不与己为无度者播而弃之罪人之大奸剧恶同乎已之无度者昵视而比近之黎老者非纣所谓黎老之人也乃武王所谓黎老之人使纣而果以为黎老则纣有知人之明矣尧舜之圣方且难之岂以独夫之纣而独易之欤罪人者非纣所谓罪人也乃武王所谓罪人也使纣而果以为罪人则纣有辨邪之知矣为国之要率莫大是岂以独夫之纣而独得其要欤纣之所谓黎老罪人者吾知之矣同恶相济如飞亷恶来之徒未必纣不黎老之也微子比干之辈纣未必不罪之也设若纣之所谓黎老而播弃之所谓罪人而能昵比之天下终不为周之归武王终不为周之主惟其不能然方且酗而淫虐是肆是其无度之形见于外也故臣下皆化而与上为一为朋党而至于相仇讐胁上之权而至于相灭是其无度之流派见于相残灭也故无辜罪者呼天而诉其寃凡若此者岂非秽徳乎彰著而闻于天地此乃臭恶之着也为善而着则为尧之光宅光被为成王之馨香感神为恶而着则为纣之秽徳彰闻腥闻在上为三苗之刑发闻惟腥皆所以为彰著也
惟天恵民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥丧元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不远在彼夏王
天亦有天之职君亦有君之职天之职在于爱民君之职在于奉天以爱民人主欲奉天初不在于牺牲玉帛繁文之未节惟知爱民则奉天之道得矣使天而不恵民天失其职使君而不爱民亦失君之职有夏桀不能顺天以至流其害于下国此皆桀失其职也天乃佑命成汤黜有夏之命汤岂私意哉亦奉天以爱民而已成汤口实之忧亦幸而济伐夏之事乃若后世奸臣贼子其不以成汤为憾乎惟受罪浮于桀况商受之罪复有过于桀者乎哉观商王作汤誓之篇惟曰率遏众力率割夏邑而已今纣王之罪至于剖贤人之心刳剔孕妇之腹如泰誓三篇所言则桀所未尝为而纣无不为矣桀既为汤所放则受岂可免乎成汤之誓不过曰夏王仲虺之诰乃有桀之名是亦仲虺所言而非汤名也今也武王以今商王受名言之岂非罪浮于桀欤元良一国之贤若微子是也微子为帝乙之元子纣之兄也乃使之抱祭器适周剥落而丧失之谏辅即比干也以忠諌见杀贼虐而害之也纣之心与元良諌辅者相反而不相近
此所以剥丧之贼虐之谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤天命即天理也己者己私也理与己不并立知天之理则忘乎已知有己私则灭天理矣天命岂己有哉谓已有则不知天之理矣如曰我生不有命在天是也夫人惟知天命则知敬知祭知暴虐不可为何者敬者即天理之流行祭者即天命之形于报本反始以敬非人之所能而祭祀亦非人之所能为非人能为处即天也暴者天理之反也暴即人欲之私既为人欲之私则安有天命纣之恶其原皆在于有已故所以为敬不足行以祭为无益以暴为无伤是皆逞一己之意谓者取形之于言语孔子曰其言之不作则为之也难纣于四者形之于言语自谓如此是言之不知愧怍也厥监惟不逺在彼夏王有夏而商以黜之商今有罪矣周黜之亦有商之黜夏也武王所以使人无疑
天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人天视自我民视天聴自我民聴百姓有过在予一人
天其以予乂民此武王以天下之责而自任天命既去纣则必有所属矣朕梦协朕卜袭于休祥清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先天命既命武王故形之于梦卜形见于休祥皆有吉兆休祥汉儒所谓白鱼入王舟之端有此理然则梦也卜也休祥也果足信乎葢圣人之心先天而天弗违后天而奉天时此言心已与神明合故梦卜休祥特以为此心之证尔若夫此心有愧于神明有慊于天地理有所不当而为之者方且强求合于梦卜休祥又安足信哉如此而谓之梦者特其精神散乱之所致而卜与休祥适所以为妖怪尔戎商必克者言伐商有必胜之理武王益自信而亦以此信诸人也受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳武王犹欲卜商之兴亡但就人心上观之人心之离则必亡之理人心之合则必兴之理夷人者凡人也朝之贤皆已逺去故但言其凡人虽有凡人之亿兆而心徳俱离心者体也徳者用也心徳既离则君非其君矣大凡人主所以能统天下者以其人心所聚故君民可使为一体人主所以不能统天下者以人之心无搃摄皆以涣散则君臣之义絶君臣之义既絶则纣乃一匹夫武王所杀者但见其一匹夫不见其为君也予有乱臣者治乱之臣十人有如太公望周召二公之徒皆同其心徳一心以奉上言夷人尚离则贤者不言可知乱臣尚同心则夷人之同心可知孟子曰多助之至天下顺之寡助之至亲戚畔之周至也虽有至亲而不若得仁人葢人主举措动合天理则仁人君子皆归之如二老闻文王则盍归乎来是也苟得仁人之心则举天下之至踈者亦亲况其亲者乎苟人主举措动违天理则仁人君子皆去之矣如二老避纣而处海滨是也既不得仁人之心则凡在己骨肉宗族亦皆踈矣况其踈者乎人主不必恃赖至亲以为己助但看仁人之心如何耳如微子本纣之兄也今也舍纣而归武王以此见得虽至亲不如仁人也天视自我民视天聴自我民聴天道不在髙逺惟于近者观之民之视聴即天之视聴此武王见天理之亲切莫亲切于民民之视聴本至公而无私故可以见天之视聴此即臯陶所谓天聪明自我民聪明之意百姓有过在予一人武王以天下为一体疾痛疴痒皆切于身百姓在纣汤火之中其过甚矣岂非我之责乎成汤伐桀之后亦有此心如尔万方有罪在予一人一人有罪无以万方
今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
学者观今朕必往一句见圣贤勇于为义自反而缩虽千万人吾往矣凡义所当为者勇决而为之更无迟缓之意扬我之武以侵彼之疆界取其凶残而已凶残如纣如飞亷恶来之徒圣人所谓武者除暴禁乱而已我伐用张者凶残既取则我之所以征伐者亦于是乎张谓之惟扬谓之用张者皆是武王心无所慊处与成汤布昭同义于汤有光纣既黜则汤之道为有光矣以人情论纣乃汤之子孙也诛人之子孙灭人之社稷而于祖有光可乎圣人惟以理而论汤之心只在于奉天爱民不幸而纣为之子孙奉天爱民之志不获伸苟有能奉天爱民者处之民得其所以安岂非汤之幸乎此于汤有光之意也朂哉夫子罔或无畏宁执非敌武王虽曰必往曰惟扬曰用张其心无慊如此亦未尝无儆戒之心若不儆戒则是轻敌而骄取败之道也故告诸将士以为当致其勉罔敢有不畏之心言当畏也宁可执非敌若己非敌以当彼然此临事而惧者也百姓懔懔若崩厥角民于此时罹纣之虐政懔懔危惧如崩摧其角无所容头然此见得民心之不安我不可不往也呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世于是誓众毕又重复而儆之须当一其徳心人无异志立其功以为无穷之计今日一失则他日必有后悔武王之众既是同心同徳矣既是臣三千惟一心矣宜若无事以告戒
武王如此恐人力易怠又从而申言之庶防以我之一可以攻彼之不一以我之同可以攻彼之不同也此是收聚人心摠摄众志涣亨王假有庙之理也
泰誓下
时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥惟彰
读此三篇书有以见圣人临事而惧不敢轻举虽武王无慊于心然师出以律犹不敢废三令五申之意所以师渡孟津而誓次于河朔而誓戊午之明日又誓时厥明即戊午之次日也王乃大巡六师天子六军大国三军小国一军谓之六师则武王已有六卿矣明誓众士欲使众士显然知纣之可伐知武王不得不伐其辞切而明当乎人心泠泠乎人耳故史官因之而书明之一字观此篇之誓亦毕萃于一字而止耳此史官一字之法所以为得其当也军事以气为主故也然而禹征有苖非无誓也数言而已汤之代桀非无誓也一篇而已汤比禹为已详至武王三篇比汤为尤甚此可以见风俗之变简古而详复圣人之用心则一所以不同者因其时而已王曰鸣呼我西土君子当时从武王者亦多矣武王之誓中下二篇只及于西土葢腹心之众不得不详又有一説焉当时之诸侯皆已明知纣虐政而更不待再三言之矣至如西土之众海涵春育于文王明徳之中不知有纣之汤大想此举未必不以武王为劳民如汤之民以为我后不恤我众之意故武王不得不惓惓西土之人天有显道厥惟彰谓上天有昭然不可掩之理常于人事中见之为善者应之以福为不善者应之以祸此即人事之易见也天之祸福岂自外来也哉善者福之类恶者祸之善恶祸福各以其而应岂非天道之显乎常人求天于天不知求天于已求天于天者是以髙逺视之邈乎其不切于已者也求天于已者即己之善恶为天之祸福非人事之外别有天也纣之恶如此至极则天之祸所必及矣
今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民斮朝涉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技淫巧以悦妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚
上文既言天之显道各以应故此章言纣之恶不为人之所赦五常者仁义礼智信达之于君臣父子夫妇兄弟朋友此人道之常天下所共由而不可须臾离也由乎此者谓之人不由乎此者虽谓之人葢形存而性亡矣今也纣于人道之常则狎翫而侮慢之故为荒为怠为不敬皆自夫狎侮之心生文王之所以为圣者以其不敢侮纣之所以为恶者以其狎侮也人苟有狎侮之心则是无忌惮矣亦何所不至哉上则自絶于天以天者即五常之理也下则结怨于民以民者即五常之理也朝涉理所当恤贤人理所当敬斮其胫剖其心则是反常矣威者有徳之威则人不言而自畏以杀戮而作威是逞其暴虐故其毒为四海之病此亦反乎常理其害之广至于四海也奸诈囬邪之人不知有五常者也自然而与纣相合故尊崇之信任之师保者以五常之道而教其君者也典刑者五常之道寓于法则制度之中截然有不可逾者也正士者以五常之道自谨勅其身而不为不善也自然与纣不相合故放黜之屏弃之囚奴之郊社以事天地此人之常理也则不修宗庙以祀其先此人之常理也则不享奇技淫巧悦妇人以为卑亵汚秽之行非人理之常也则作意而为之凡此皆基于狎侮五常不以常理而为之乃反常悖理而为之则是人道不立形存性亡矣上帝不顺其所为祝断也降下也断絶降下之而使之丧亡岂非天有显道乎尔其孜孜奉予一人恭行天罚罚之者天也奉天者人也尔西土君子当如孜孜黾勉奉我以敬天罚苟不知孜孜与恭行之理则反蹈于侮狎之机矣惟孜孜恭行可以见天理
古人有言曰抚我则后虐我则讐独夫受洪惟作威乃汝世讐树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃讐尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮
此章専以讐视纣而不以君视纣葢以君视纣则君臣之分天尊地卑而不敢伐以讐视纣则但见武王伐讐敌之人理所不容恕亦如孟子称汤非富天下也为匹夫匹妇复讐也同意然则纣虽不道其位则君也武王虽有道其位则臣也纣何尝以犬马待武王而武王乃以寇讐视纣也耶非惟理势有所不顺而纣武王谓之讐亦可乎葢古人常有言曰抚之者即君以其君之职在于抚民也虐之则讐以失其君之职则在于虐民也贵为天子富有四海乃天下之人共推尊仰戴之冀其安我也岂以富贵而为虐民之具哉武王举古人之言则见非武王之私意如此独夫受洪惟作威乃汝世讐所贵乎君者以其善羣也所以谓之王者以其为天下之归往也纣不能善羣不能为天下所归往则是一匹之夫与凡人等也岂有天位神器而使一匹之凡夫据其上哉惟人主为天下所归往则生杀予夺谁敢以为怨人心离散既为独夫矣惟大作威虐其谁不以为讐哉谓之讐即己之敌也此则不以尊卑论而以曲直论矣树徳务滋除恶务本善则欲使蔓延恶则芟夷蕴崇絶其本根勿使长植纣乃天下为恶之根本也恶之本不去则武王之善无自而滋蔓于天下肆子小子诞以尔众士殄殱乃讐尔众士其尚迪果毅武王以天下为一身天下之讐即武王之讐也故我小子以尔众士殄絶殱除尔之讐即正明夷卦九三之义也杀敌为果致果为毅天下之事惟有两端不进则退不退则进今日之事有进无退矣苟不能果敢强决何以成尔君之功哉迪进也登成也进于果毅则斯能成尔君之功矣多者则有厚赏其不进者则有显戮军事以严终则示之以赏罚与甘誓之用命赏于祖不用命戮于社与汤誓予其大赉汝罔有攸赦同此誓众之法也
呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良
末章専言文考先儒以为称父以感众葢西土之人被文王之化深则信文王也亦深武王称文考以誓众庶防有以耸动之也又况武王此举亦非其私意广文王之声而卒其伐功也然则文王果有心于得天下乎非也文王之心在于救民武王能终其事救民于水火之中此即文王之志也惟我文考如日月照临于中天无所不被也光于四方显于西土亦光也此光为尤着四方至逺者也故以光言西土近文王之都故以显言圣人之心一视同仁安有逺近之间然地理有逺近亦不能无辞诗曰恵此中国以绥四方中国言恵四方言绥亦犹西土言显四方言光也此品节之法也惟我有周诞受多方之众昔文王受命作周三分天下有其二之时也予克受非予武武王不敢以武功自居而推其美于文王我之所以胜纣者非我之武能如此惟朕文考上不得罪于天下不得罪于民所以我有功也受克予非朕文考有罪武王以过归已而不致妇咎于父以谓受若胜我则我无良善之徳自取其败岂文考之有罪哉然则武王以至仁伐至不仁有不战战必胜矣而复以为受克予者此有以见圣人有不敢必之心此章当与今朕必往一句对观之今朕必往者义所当为可必者在已也此章乃不敢以胜自必葢其不可必者在
彼故也学者知圣人之谓必又知圣人之有所不可必可与读圣经矣
尚书详解卷二十一
钦定四库全书
尚书详解卷二十二
宋 陈经 撰
牧誓【周书】
此篇至牧而誓故谓之牧誓泰誓三篇未已也又有牧誓之篇圣人之重于用兵也如此诚以冐白刃涉锋镝驱民于万死一生之地其器则凶其事则危圣人岂敢轻乎牧誓乃临敌之时也读典谟之书如鼓春风雍容于揖逊之中而有不自知者读汤誓泰誓牧誓之篇如覩秋风之肃杀使人有战栗而不已者春与秋气象虽不侔刑赏虽不
均而天之所以生物则一圣人之心亦岂有二致时焉而已武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓戎车兵车也百夫之长一人而乘一车虎贲即百夫长也故车有三百两虎贲亦三百人虎贲言其猛如虎然一车谓之一辆车有两轮故也古者井田之赋六十四井为甸计有五百七十六夫共出长毂一乘甲士三人步卒七十二人三百乘当有三万一千六百人一车既有七十二人而此云一车百夫长所载何也葢七十二人者计元科兵之数至于临敌对战则依六卿军法五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军其车虽在其人分散武王与受战诸侯之师八百国而止云戎车三百辆虎贲三百人以武王腹心之兵故也
时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳防卢彭濮人称尔戈比而干立尔矛予其誓
甲子昧爽时克纣之月甲子日也春秋主书纪事编次为文于法日月时年皆具其有不具史阙耳尚书惟记言语直指设言之日上篇戊午次河朔洛诰戊辰王在新邑与此甲子皆有日无月史意不为编次也昧防也爽明也将明未明之时王朝至于商郊牧野纣近郊三十里地名牧癸亥既陈甲子之朝临战时复誓王左杖黄钺右秉白旄以麾钺斧也饰之以金曰黄钺白旄者旗之名白色使逺处可望右秉白旄便以指麾曰逖矣西土之人西土乃武王心腹之众故先举西土逖逺也言西土之人来此路逺得无跋涉之劳乎所以劳来慰抚之言此见圣人至诚之意浃洽于下王曰嗟我友君泰誓上篇及友君中下篇只及西土至此又合友君而告之御事司徒司马司空此即诸侯治事之三卿也亚旅者众大夫次于卿者也师氏大夫以兵守门者也千夫之长师帅也百夫之长卒帅也及庸蜀羌髳防卢彭濮人八国乃西南夷与江汉之夷也文王为西伯化行乎江汉自北而南故八国皆来助武王伐纣举其逺则其近之诸侯不言可知矣夫以八国诸侯与夫蛮夷之国不期而自至则武王所感格亦可见矣纣之暴虐不得人心亦可见矣称尔戈比尔干立尔矛予其誓戈即防也干即楯也亦兵器也戈则人执以举之谓之称干则并以捍敌故曰比矛长立于地故曰立凡此皆是军中之器械各以预备然后聴我一人之誓使之人心齐一也
王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚
此章言纣所为皆是君臣夫妇兄弟天理倒置所贵乎人伦者以其男正乎外女正乎内亲其亲长其长君子在位小人在野如此则为各止其所各当其分也今也纣之所为一切相反使妇人预政事以妇人之喜怒为赏罚是则牝鸡而司晨者也此岂男女夫妇之正理乎肆陈也所陈之祭祀谓宗庙之祀也以昏乱而弃其所陈之祭祀而不能享鬼神是不知有亲王父者祖之昆弟也母弟者同母之弟也遗弃也迪道也以昏弃而遗其祖之昆弟与同母之弟而不以道接之是不知有长此岂亲亲长长之理乎四方之多罪而逋走逃亡者纣之资质与此等人合故崇之长之信之使之又以大夫卿士之官而用之使此等人肆暴虐于百姓为奸为宄于商之都邑是小人在位君子在野此岂君臣之理乎凡人理之常一切更变倒置至此则天罚之所必加也故予小子发得以恭敬而行上天之罚
今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮
此章可以见武王仁义之师而坐作进退莫不有法度今日战阵之事不过于六步七步必止而齐整其众此步伍之有法也夫子指将士也朂勉也伐者击刺也少则四五伐多至六七伐亦必止而齐整其众此击刺而有其法也武王问兵法于太公凡纎悉曲折处无有不知兵法莫难于用众善用众者使三军为一军千万人为一人故不见其为多武王以三百辆之兵车兼八百国之诸侯与蛮夷之众可谓多矣若无法度则多适以为累不见其益也朂哉夫子尚桓桓者勇壮之貌也虎貔熊罴四兽皆勇猛也于商郊各致其勇力如四兽然于之一字如诗所谓我出我车于彼郊矣之于同其于字训往也乃若君子于役亦是于也弗迓克奔以役西土不杀已降也其有能训以归我者不可迎击之当収用之以为西土之役朂哉夫子尔其有不能致勉者尔躬必有戮观此一句又见圣人仁心能变夏商之俗啓誓于甘则曰孥戮汤之誓亦曰孥戮此乃圣人立此重罚以警众至武王之誓则曰尔躬有戮是以其世变风移与夏商又不同矣
尚书详解卷二十二
钦定四库全书
尚书详解卷二十三
宋 陈经 撰
武成【周书】
读此篇可以见圣人安天下之规模谓之武成者武功既成则无事于用武矣武功曷为而能成也葢圣人之武不用于残民虐众而用之于禁乱止故凡兵之用皆起于人而不起于我所以起武王之兵者纣也非武王也武王之兵为纣而起则纣既黜矣奚以武为故武功于此乎成而归马放牛不复用矣亦与辟以止辟刑期无刑同意此圣人之所以善用武溥博渊泉而时出之秦汉以后有天下者不识此意汉髙祖虽以五年之间成帝业而功臣相继叛上髙祖竟有流矢之祸唐太宗既得天下而末年犹逞意
于辽东之役此皆是兵起于我而不起于人甚者为好战为穷兵为黩武为贪功皆不识圣人之所谓武也
武王伐殷往伐归兽识其政事作武成
序书者以此三句包括一篇之义如底商之罪即往
伐也归马放牛即归兽也列爵分土即政事也武王之伐商也于其往伐之后即归其兽而不用牛马养之则为畜放之则为兽遂记商家之政事以反其旧焉盖纣之所以亡者以其不能用先王之政事武王既诛纣则凡百政事施设纪纲法度尽复先王之旧以为创业垂统之规此雷雨作解之义当天下患难未解散则未暇及于政事及患难既除当思所以反前世之善政所谓其来复吉者此也秦汉以来茍得天下则遂安意肆志殊无逺谋所谓创业规模者亦但随时维持而已安知武王所以识其政事之意哉
惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商厥四月哉生明王来自商至于丰
此歴序伐纣往返祀庙告天时日説武功成之事也一月周之正月即今之十一月也伐纣之年周正月辛卯朔其二日壬辰翼日癸巳即正月之初三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河即泰誓上篇一月戊午师渡孟津与中篇戊午次河朔也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云甲子昩爽是也其年闰二月庚寅朔三月甲申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰即四月初三日其日即辛卯也丁未祀周庙即四月十九日也越三日庚戌柴望即四月二十二日也正月往伐四月成功史序其成功之次也汉律厯志引武成月日与此经不同孔頴达谓焚书之后有人伪为之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑康成云武成逸书建武之世亡谓彼伪武成也朔为死魄望为生魄魄者月之轮郭无光之处也朔后明生而魄死望后明死而魄生故一日为始死魄初二日为旁死魄旁近也初三日为生明十六日为始生魄壬辰未有事先书旁死魄者记月之生死使千载之日后世可考厯法以月起故书多记生死朏望先事而书所以正厯尧之史官纪时以星武王史官纪时以月纪时以星如日中星鸟日永星火之纪时以月如此书旁死魄哉生明之所以必用星与月者以星者天象之着明月者亦天象之着明人所易见千载之后厯法有差无所考证则必考证于星与月也武王自正月初三日伐商至四月初三日自商归丰其成功何如是之速也与汉髙祖五年成帝业唐太宗歴百余战而成帝业异矣
乃偃武修文妇马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服
乐记曰武王克商济河而西车甲衅而蔵之府库倒载干戈包以虎皮天下知武王之不复用兵也此即偃武修文之意也武既偃而不用则凡礼乐政教无非文也华山之南与夫桃林之野皆至险之所妇马放牛于此则待其自生自死示天下弗乘服之矣然则武王岂尽放其牛马乎此所谓归马放牛者当时征战所用之牛马也若夫天子所有十二闲则在官有常制岂得而尽归之放之哉圣人于无事之时亦未尝不为有事之备晋武帝平吴之后灭去州郡武备卒至盗贼窃发唐穆宗聴萧俛销兵之议复失两河此不知为预备之防也
丁未祀于周庙甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶冡君暨百工受命于周丁未即四月十九日也武功既成归于丰邑遂告周庙意者归功于祖宗而不自居其功也周庙即后稷以下文王以上也国诸侯如甸服侯服卫服皆来助祭也骏大也大奔走以供祭祀之事若诗云骏奔走在庙是也周有六服诸侯武主代纣八百诸侯不期而防此正言侯甸卫三服者以其近于王畿之服也四时祭祀皆在焉夫诸侯向也与武王比肩而事纣矣今也为周家之臣子傥非武王此举有以公天下之心其谁肯服武王哉越三日庚戌即四月一十二日也柴望大告武成燔柴祭天望祀山川之神大告天地以武功之成先祖而后郊以其自近始也又有以见古人之祭天地皆须先有以养其诚意三日之前既祀祖宗则诚意已至矣故柴望以祀天地既生魄即十六日也武王以四月初三日至丰故十五日以后诸侯百工皆受命则知此受命当在丁未祀庙之前不应诸侯未受命而先助祭祀也史官将述武王所以告诸侯之辞故以生魄继大告武成之后观此一段见武王伐商初非一己之私意即祖宗之心也即天地之心也即诸侯百官之心也武王合祖宗天地诸侯百官之心以为心故祀周庙柴望告武成诸侯百官皆受命而无有歉然之意
王若曰鸣呼羣后惟先王建启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大畏其力小懐其徳惟九年大统未集子小子其承厥志
此章乃武王言其家世积累以告诸侯羣后者指当时庶冡君之受命者告之先王即后稷也葢始封于邰以农开国故曰建啓土公刘后稷之曽孙也能厚先王之业百姓多归之如周诗所言笃公刘之事可见至太王肇基王迹肇始也始造王者之迹孟子之言可考去邠邑于岐山之下是也王季其勤王家能缵太王之业勤于王家如周诗所称克长克君可见我文考文王克成厥勲能成其王者之功如当时伐崇伐莒一怒安天下皆其勲也诞膺天命以抚方夏谓三分天下有二大畏其力小懐其徳圣人之于天下未尝有威爱之殊天下之服圣人自有威爱之辨葢大素以力服人者也遇文王而无所施则是文王有不可犯非畏其力而何小素以徳望人者也遇文王而有以适所愿则是文王有以抚绥之非懐其徳而何文王初无心于力徳也而大小自见其力之可畏与徳之可懐也惟九年大统未集自武王言也文王既没之后武王继文王九年之间未能合天下于一统故予小子今日之事将以继文王之志也文王之徳所谓大统者欲天下纯被其化脱于纣之涂炭而已若夫必于取天下则非武王之心也此章必欲叙其家世积累之劳如此所以示其今日之有天下皆其所当得所以隂消羣诸侯不服之心然则羣诸侯既服武王矣而曰隂消其不服之心者葢自武王胜商后商民犹有四十余年不服周者安知其中无有不服者哉然则道其先祖父之勤与其所当得天下之意自汤之时犹未至此武王之时则又非汤之时矣故曰圣人因风俗之变而用其权
底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱畧华夏蛮貊罔不率俾恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
此章乃将伐纣之时告于天地山川鬼神也名山如华岳也大川河也乃所经歴之山川武王致商纣之罪以告皇天后土与所过之山川其辞曰惟有道曽孙言有道者之孙见武王不自居其功归功于祖宗也将有大正于商以兵正商之罪今商王受无道则所为皆不顺理故也武王以有道正商之无道谓其殄天物害虐烝民故也惟天地万物之父母人又
为万物之灵纣不能承天之付以养万物爱斯民方以虐而殄絶其天所生之物为害以虐斯民人主乃天地万物之主人主道乱于上则禽兽草木皆不得其生即殄也人亦物也以其为物之灵故又言生民为天下逋走逃亡有罪者之主如渊之聚鱼薮之聚鸟兽然君子恶居下流天下之恶皆归焉故也予小子既获仁人敢只承上帝上帝髙逺不可得而见仁人即上帝也葢贤者之心与天同大诰以十夫迪知上立政以吁俊尊上帝则仁人既获岂非只承上帝在此而不在彼乎仁人谓当时闳散太公之徒也以遏乱畧者正奸人之邪谋也华夏中国也蛮貊戎狄也罔不相率为我之使如八百诸侯与庸蜀羌髳是也恭天成命即人心之皆归以敬奉上天之成命成命者一定而不可易决于伐纣也武王于此二处卜天理其一即获仁人其一即得民心使仁人不来归民心离散方且自以为承上帝恭成命可乎学者欲观圣人之得天亦于此二者观之
既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北
自此以下乃作史者述武王与纣战之事既戊午即泰誓一月戊午之日也师逾孟津过孟津之渡次于河朔之时也癸亥即二月初二日也正月二十八日渡河初二日陈于商郊凡五日而至俟天休命先儒谓其夜有雨俟天休命待有雨至也雨者天地神人和同之应也甲子昧爽即次日也于昧爽之时受率其众如林之盛防于牧野以与武王战罔有敌于我师仁人无敌于天下以至仁伐至不仁则武王父母也彼之民犹子弟也率其子弟以攻父母安有此理哉彼之民方欢迎武王之来安敢与我为敌既不敢与武王为敌则武王之兵皆为之不动所以杀人之多血流漂杵者皆彼之前徒自倒戈以攻其后以北所以倒戈自攻其后者必其中有与纣为恶之人民怨之入于骨髓故因此反攻之杀人之多理所宜然非武王杀之也武王在西纣在东故曰东征王者之事兴兵吊民而讨有罪所过秋毫不扰凡以安彼士民而已惟其士女筐篚实其黄之币帛以昭明我周王能为之除害即箪食壶浆迎王师之意也天休震动用附我大邑周天之美命何自而见盖其震动民心使士女来迎以归附我者即天休也惟尔山川之神庶防助我以康兆民勿为神之羞而已言此举茍不能成功岂特为我之羞亦为神之羞神人本一理也观此章武王所以告神之言初非矫举以祭媚神以邀福即其实事而言之谓既仁人如此既得华夏蛮貊与夫士女之心如此人不能违则天不能违天不能违鬼神其能违乎鬼神即理也武王有此理天有此理仁人有此理民心亦有此理初无二理故也
血流漂杵一戎衣天下大定
孔子定书而取之孟子取二三防何哉圣贤之意各有在也夫子取之也记其实也孟子不取者所以救战国用兵之祸也一戎衣而天下大定戎衣一着而天下遂大定不劳再举葢人心和同成功之易如此
乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治
武王创业垂统之规模尽见于此章反商之政而复还先王之旧政葢纣之政即虐政非先王之旧也武王于此岂容以私智创为新法以耸天下哉亦由旧而已秦人破壊三代之政而别立秦人之政汉承秦后亦当还复三代之政可也又更立汉家之政此不知由旧之意也箕子为纣所囚至此则释之比干为纣所杀至此则封其墓商容为纣所贬退至此则式其闾式敬也纣聚财于鹿台藏粟于钜桥且天下贡赋自有常制安得有余茍有余于上必有所不足于下鹿台钜桥乃纣于常赋外掊取以纵欲者也至此则散之发之于民万姓悦服岂不宜然所谓爵赏不必徧加乎天下而天下自服者也以贤者民之望也财与粟者民之所以为生者也纣弃絶乎民之望夺其民之所以为生民安得而服武王因民之望而释之封之式之即其民之所以为生者散之发之民安得而不服武王即举直错枉理之所当然者也説者谓武王以此收天下之心武王何用收天下之心哉理所当然吾不得不然若有意于收天下之心则非武王矣列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能自释箕子囚以下乃入商纣之都所行之政也列爵惟五以下乃归自商至于丰所行之政也列爵分土所以封建于外建官位事所以正百官于内五等之爵公侯伯子男分土惟三即公侯百里伯七十里子男五十里爵以五而土以三者轻与人以利重与人以名也王制所载与孟子所言皆与此经合至于周礼则云诸公之地方五百里诸侯之地方四百里先儒求其説而不得则以为周公斥大九州不若以经与王制孟子之言为正周礼非圣人之全书故也建官如三公三孤之任则当取其贤而有徳者不専取其才也位事则若百执事之列则当取其才之所长随才受任谓某人长于治兵某人长于治财也贤者未必无其能葢建官则以贤为主能者未必不贤位事则以能为主内而正百官外而封建法制既备举矣于是有教化行焉所重者在乎民也五教也食也丧也祭也民者天地之心五教者人道之常食者民之天丧者所以笃于孝祭者所以报本反始凡此皆在所重谓之重则皆在所不敢忽也天下之有众信者从而加厚之凡天下之有义士从而显明之有徳者崇而尊之有功者禄而报之使天下之人皆知信义之可尚徳与功之可慕则教化于是乎行矣法度既举教化既行武王创业垂统尽在是矣夫何为哉垂衣拱手而天下自治然则自其初而观之释囚封墓式商容闾散财发粟至于列爵分土建官位事与夫重民也五教也食也丧也祭也惇信明义崇徳报功亦多事矣何以谓之垂拱而天下治知圣人之所有为者又当知圣人之所不为者圣人循乎天理之当然者应之则虽有为也实未尝为也与舜恭已同意
尚书详解卷二十三
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷二十四
宋 陈经 撰
洪范【周书】
此篇乃武王屈己访道于箕子箕子既答武王之问于是退而具述成篇其书称十有三祀而不称十有三年则知此书述于箕子九畴乃道之大统他人所不能与也洪范者大法也天地有大法而不言寓于高卑散殊之间见于酬酢事为之际有等有差有程有度截然有凖则不可逾越者皆洪范也特人未之察尔所谓范围天地之化而不过者此法也洛书出而九畴彰则大法又明以示人矣天有是法故九有是事非人为之私也有人焉弃常行怪灭礼废事淫荒颇僻是出乎范围者皆非法也尧舜三代非此不能以治天下孔孟非此不能以垂教后世秦人不知此法为焚书坑儒汉人不知此法为申商黄老晋以清谈亡梁以佛老亡皆不知此法所谓三纲沦九法斁人纪不立其不为夷狄禽兽者鲜矣圣人忧之畏之而众人懵然不之恤也纣为不道非法甚矣箕子佯狂为奴忧之畏之可知也周武克商释囚访道洛书啬于鲧而于禹厄于商纣而陈于武王故曰茍非其人道不虚行
武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范
武王既胜商杀受商家臣子视武王为君父之仇不与共载天者也忘君父之大仇而为人陈洪范箕子而非人则可箕子乃商家之元老曷为其如此也读孔子序书之言有以见箕子之深不得已也箕子之意若曰商家之宗庙社稷已亡臣痛心疾首特一时之事耳吾故不敢忘君父以事仇义不为周王屈以全人臣之节如是而已若夫洪范大法之不传则为天下后世之害吾其可以不传乎况是道也已沦稔纣之暴虐幸而有武王者出此而不传则是无时而可传也孔子曰人能道非道人所贵乎能恢此道者以有人焉而其人又不可以常得也吾岂可以一时之伤痛而遂废天下之大法乎此箕子不得已之意欲切于传道而忧于天下后世为甚深也夫子序书于数辞之间写出箕子之胸臆
惟十有三祀王访于箕子
甚矣箕子有不敢忘商不敢臣周之节也微子之篇箕子有言曰商其沦丧我罔为臣仆武王既胜商亡商之后意其必立箕子箕子不肯必立微子微子又不肯乃立武庚及武王杀武庚乃立微子而箕子终不可得而立武王于是封之朝鲜之地在蕃畿之外所以遂其不肯臣周之心也其为武王陈洪范于一篇之首云十有三祀不肯用周之正朔呜呼此千万世臣子法也学者观王访箕子一句又有以见非箕子不能全人臣之大节非武王不能成箕子之志访者就而见不敢屈而至其尊徳乐道之心如此盖亦不敢臣箕子故尔读此两言之间九畴大法虽未陈而九畴大法已见于此矣箕子盖深知道而武王亦深知道者也自箕子言之义不当屈自武王言之义当有所屈箕子之不屈者其守正不挠当如此也武王之有所屈者其尊徳乐道不如是不足与有为也使箕子于商亡之后亏臣子之节而臣武王武王于此以箕子既为臣而遂召见之则是与九畴大法已不相似何以陈洪范
王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相协厥居我不知其彞伦攸叙
王乃言曰鸣呼先叹而后问不敢轻于发问也骘升也相助也协者和合也居者其所安也彞常也伦理也天之与人以是理也盖隂有以升之而日用之间冬裘夏葛饥食渴饮君臣父子兄弟夫妇良知良能居之而各得其安者无非天有以相助而使之和合此即常理也人相与杂处于覆载之间者若无常然之理则何以能协厥居必至君臣如仇敌父子如豺狼长防无伦夫妇无别反天之经贼民之行岂有次第哉惟其有是理自然有是叙以其非人之所能为也故归之天诗曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳物则即大法也彝即彞伦也天以是付之人日用而不能知武王亦以为我不知盖人主者叙此彞伦为人道立极者也苟不能知此理之所自来则何以理民物所以必问虽然道之正统自尧舜传之禹汤文王则武王传之久矣曷为而不知也曰此武王之所以圣也维天之命于穆不已若武王自以为知则非武王矣吾于是知尧之兢兢业业者此心也大舜之克艰者此心也禹之孜孜文王之纯亦不已孔子之我无能焉者亦此心也不如是何以能传道哉
箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙
王乃言箕子乃言乃言者迟缓而不轻发之辞武王不敢轻问箕子不敢轻对与孟子难言之意同也天下之事惟顺其常理则治不顺其常理则乱顺则叙不顺则斁上而日月星辰得其叙雨寒燠得其节天之彝伦也下而山川鬼神永其宁飞走动植遂其生地之彝伦也中而三纲五常不差礼乐刑政不悖人之彝伦也人能参赞天地调燮隂阳岂有他哉亦顺其常而已反乎此者不为彝伦水万折必归东此水之常理也鲧不能顺以导之反有以陻塞之故水失其性而金木火土皆为之汨乱其陈列帝乃震怒帝即理也理之所不顺即帝之怒也故洪范九畴不与鲧而彝伦遂斁当尧舜之时彝伦未尝斁就鲧之汨陈言之彝伦斁于鲧者也以其不顺常理则斁也鲧亦殛死禹能顺其常理者也其行水也行其所无事水土既平而六府三事皆为允治天于是锡禹以洪范九畴其锡之也非有物以与之理之所顺者即天之锡也如天锡勇智同故彝伦攸叙以其顺常理故叙也然洪范有九畴而鲧之所汨者五行五行有五而鲧之所陻者特一水而已何以伦九畴遂至于斁哉盖九畴本于五行五行即一本也水茍不得其性则火不得以烹饪木不得以曲金不得以镕冶土不得以稼穑而五行皆废五行既废则九畴皆乱禹之所导者亦一水而已然而六府三事无不治者亦此理也夫殛鲧者舜也而此书言帝乃震怒鲧则殛死禹乃嗣兴不言舜者可见舜之赏罚即天理而非舜也说者以为天与禹洛出书神龟负文而出列于背其数从一至于九禹见其文遂因而第之以九言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此经无载图书之事惟孔子云河出图洛出书圣人则之则知图书出于伏羲之世明矣古者结绳而治文字未作羲皇始画八卦以辨竒偶黄帝始作文字正名百物以此观之则洛书之出非在大禹之时天乃锡禹者如言天生圣徳于禹能明洛书之防因第而次之云尔天岂谆谆然命之乎其说未可信也
初一曰五行
自此以下即九畴之也亦曰九章天下有无穷之事必曰九盖九为阳数之极天有九宫地有九野人有九畴理之自然自九畴而推之事出千万而其归不出九犹易之八卦而能事无不毕矣太极动而为隂阳布而为五行五行者行于天地之间故曰五行即易之四象也初一者以五者在天地之间实为初始九畴皆自是而出焉不言用者言五行散在九者之间所谓敬用农用以至念用威用向用无非五行之用也九畴之数乃神龟负文而出有此五十五数圣人探赜索于是因而次第之所以有次序者亦是自然有此理先儒或言六十五字皆洛书本文或以龟背先有总三十八字或以为龟文惟二十七字皆未可信洛书之数即天地之数易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数二十有五地数三十其为五十五数乃五行生成之数也损其五又虚其一则为大衍之数五十其用四十有九损其十则为河图之数四十有五河图之所以损其十者盖天五生土以地十成之河图则存其成数而为四象八卦之位地十未出有其象而已未成形也至洛书以地出而与五为竒偶然后金木火土各有配合而成形故河图合四象之数可以定八卦之位洛书有五行之数可以备八卦之象是以象生其卦必俟洛书地十之成数而后成八卦洛书为五行而河图特言四象者盖四象皆以土为主太极生两仪五天五地两仪生四象一水二火三木四金五土五行生数天之四象也六水七火八木九金十土五行成数地之四象也合天地之四象而布之为八卦坎一离九震五兊七坤二巽四干六艮八是也自天一至天五总十五数三其五者天之数圆而归于天之土也自地六至地十总四十数四其十者地之数方而归于地之土也圆数必三方数必四天土则五地土则十不可易也五行去土而言谓之四象土气冲也非去土也四象以土为命是故土居中央而贯四象五行有十位布于天地之间则有九宫土宗四象故五与十各居中位而主宰八维四象布于八维有四十数以河图言之则五居其中故其数四十五以洛书言之则五与十居其中故其数五十五阳数极于九而中于五五者造化之主也天地之至数三天两地而倚数者此也以五乗五为天数以五乗六为地数以五乗九为河图以五乗十为洛书皆以五为君自五行至六极计有五十盖五行共有十数互藏其一有生数则去成数有成数则去生数天五居中而十藏地十居中而五藏又况自一至五其数已定自五以往则并之一并五而为六二并五而为七三并五而为八四并五而为九五并五而为十五者小衍五十者大衍故大衍之数五十减于洛书之五数者以见五乃造化之主居中而不用者也存五则为洛书以显其体虚五则为河图以神其用存五则十其五而五偶虚五则九其五而五竒自初一至次九河图数也而五居中以总之自五行至六极洛书数也而皇极居中以君之河图洛书相经纬是者乾坤者三两之纯故其数九六六子者乾坤之爻三两之杂故其数七八九六十五也七八亦十五也天之土五地之土十是故十与五为两仪之根而两仪为八卦之祖八卦变六十四皆以二五为中九畴通五十五数而皆以皇极为中五行布九宫虚中宫则为八卦合中宫则为九宫去中以见体存中以见用体用相须八卦九章所以相表里也八卦触而天下之能事毕九畴触而天下之大法备五行共十数而变化鬼神不能逃则五行岂非洪范之本而彝伦之原乎故初一曰五行【阙】
次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
自五事以往皆五行之布散于八者之间曰敬曰农曰协曰建曰乂曰明曰念曰向曰威者皆人君之用所以尽裁成辅相之理也故五行为万物之本次以五事盖以人治物者也故五事则在乎敬敬则视听言貎思皆得其正正己者所以正人也故次以八政
其用则在乎农农者厚也政施于民不厌其深厚治人者不可以不知天故次以五纪其用则在乎协协即和也人事乖于下则天纪乱于上必以人而和合之欲顺乎天者必本于大中之道故次以皇极皇极居中所以叙九畴者也其用则在乎建建者人主执此中以应万事则事得其理所谓人能道非道人也人主建皇极则五行五事八政五纪皆得其中三德稽疑庶徴五福六极亦得其中矣然皇极者常也能体常必能尽变故次之以三德刚柔正随时制宜其用则在乎义义者随其时而出治也以三德而出治天下之事若无可疑矣圣人至公之体不自以为无可疑必叅之以人谋鬼谋以合幽明之理故次之以稽疑其用则在乎明明者明乎鬼神之理与人之理则吉凶可以无差而疑者可以决矣疑既决而又取证于天之休咎九畴皆得则天应以休皆失则天应以咎其用则在乎念凡五者之休根于一念之善五者之咎根于一念之差休咎之在天者可见矣而又考之在人天与人一理也九畴皆得则为五福皆失则为六极其用则在乎向与威向者使人知所为凡此九畴虽有九其实贯通为一防于皇极皇极得则九者皆得皇极失则九者皆失其曰次曰圣人因洛书之数演之而为次第之序也先儒谓皇极不言数者理兼万物非数所能尽稽疑之数七而不言数者以有卜有筮不得兼言之也庶徴之数五而不言数者以有咎有休不得兼言之也
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲作酸从革作辛稼穑作甘
传曰天生五材民并用之阙一不可则五者行于天地之间人之所资以为用也数之所起起于隂阳徃来在于日道十一月冬至日南极阳来而隂徃冬水位也以一阳生为水数故曰天一生水五月夏至日北极隂进而阳退夏火位也以一隂生为火数隂次于阳故曰地二生火自冬至以及夏至当为阳来正月为春木位也阳进而中三阳以生三为木数故曰天三生木自夏至以及冬至当为隂进八月为秋金位也四隂已生隂进而中四为金数故曰地四生金三月春之委四委皆土位也五阳巳生五为土数故曰天五生土此洪范所言即五行生数必得地六天七地八天九地十成之然后隂阳各有匹耦然五行之生一二三四五亦未始无其叙盖有生于无着生于微自无而至有由微而至着五行之体水为至微自无而始入有者也火则渐着故以火次水木则形实故次于火金则体固故次于木土则质已大矣故次于金此言五行有自然之质也有自然之质则必有自然之性则必有自然之用自润下作咸至稼穑作甘即五行之用也水于卦为坎以一阳居二隂之中隂趋于阳阳方在下而隂趋之故水性润下咸者水积而不已久浸其地故变而为卤而其味咸火于卦为离以一隂居二阳之中阳悦于隂隂在下而阳悦之故火性炎上苦者积火所致火积不已其臭焦而其味苦木于卦为震震动也阳动而进以散羣隂故或升或郁而成曲直可以矫揉故木之性曲直酸者隂于阳也阳进而隂散以成曲直之性及其极也则隂复収阳故曲直之结而为实其味则酸金于卦为兑兑悦也隂悦而凝诸阳故可柔可刚而成从革顺其陶镕故金之性从革辛者阳散于隂也隂进而凝阳以成从革之性及其极也则阳复散隂故从革之性范而为器其味则辛隂阳聚而交防冲和之气以生土土无正性无定形无定位故不谓之曰而谓之爰爰于也以言其不可定名也取其养人者言之故以稼穑为土之性而稼穑不可以言土也甘者味之和也隂阳和而稼穑生故稼穑之实则甘自五行之性而言之则谓之曰自五行之用而言之则谓之作然不独五性五味也五声五色五方五脏五常十日十二辰皆五行之所化洪范举其性与味其他可以推故不尽言也
二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
五事者即五行之在人者也人为万物之灵五行之秀气备焉貎即木也言即金也视即火也听即水也思即土也木有华叶之荣故貎属木言之决断如金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故虑属土五事者常从事于此也五者主人君而言人主以身为天下之表仪故一曰貎言所以接物号施令皆言也故次以言目以视逺耳以听德又次之思者又所以主乎视听言貎者也故以思终焉五事以思为主犹五行以土为主土居中央心亦居中者也思以主乎五事然后不逐乎口体耳目之欲而皆适乎中矣孟子曰天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也自一曰貎而下言五事之体自貎曰恭而下言五事之德自恭作肃而下言五事之用亦犹五行之水曰润下润下作咸同也貎之德本恭恭者不侮人以其有容仪之可观也言之德本从以其顺于理而不乖也视之德本明以其邪正不惑也听之德本聪以其受人之言而知其是非也思之德本睿以其心通万事也孟子所谓形色天性所谓口之于味目之于色耳之于声惟色有貎言视听思则自然有恭从明聪睿惟圣人为能践形惟率性故恭可以作肃肃敬也恭在貎而敬在心由恭以作肃则动容貎而逺暴慢矣从可以作乂乂治也言当则乂无不顺治出辞气而逺鄙倍矣明可以作哲哲智也由明而极于大智则可以与日月合其明聪可以作谋谋者善谋也由聪而至于善谋则与鬼神合其吉凶而天下之事随处而当矣睿可以作圣圣者事无不通也由睿而至于圣大而能化矣人之行莫大乎五事不敬则视听言貎思失其主宰而淫僻鄙诈无所不至天下之事乱矣夫子答顔渊之问亦曰非礼勿视非礼勿言与敬用五事同意
三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师
政者正也知五行之情则知所以正人矣八者之政先后亦莫不各有自然之序人以食为天稼穑乃土之所生天地中和之气可以养人者也故一曰食天生五材民并用之五行气化而百物生百物生而百货聚货者民之所用不可缺也故二曰货五行之气互有消息一徃一来则为四时一辟一阖则为鬼神明有礼乐所以行人事幽有鬼神所以行变化民之生既有食货以为养则知报本反始而祭乎鬼神矣故三曰祀风雨寒暑燥湿五行之气也人不安其居则气感于外而疾作于身司空度地以居民继于祀之后盖人生有以养死有以祭而人始得安其居矣故四曰司空有食货而又安其居矣无以教之则五气之偏七情之荡近于禽兽孰得而制之设为司徒以掌邦教教立则民知五典而人道正矣故五曰司徒人禀五行乃生七情情有中偏中者可教而偏者不可教七情难制则乖而为恶败而为贼董之不可以无威刑故六曰司宼归顺慕义者礼之所当绥也徃来交通者礼之所当接也宾客者七情之顺也交接之美也故七曰宾有顺必有逆元恶大憝七情之逆刑不足以制则兵矣故八曰师乃圣人治外之政八政行而内外之治举此其所以贵乎农用也唐虞之世粒蒸民迁有无则稷官掌之掌三礼治神人则秩宗掌之平水土则司空掌教则司徒兼兵刑则士宾四宾虽不言官而内之四岳必掌之矣在周礼则食货掌于天官祀与宾掌于春官师则夏官刑则秋官教则地官司空则冬官莫不分治八政之事然或言其事而不言其官或言其官而不言其事者所以互见也
四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数五行运用融结于天地之间其见于嵗月星辰厯数者皆有程度晷刻不差寒暑不忒如国有纪纲如军有纪律故谓之五纪羲和废时乱日故俶扰天纪而仲康得以征之嵗有春夏秋冬月有望晦朔百刻之晷分于昼夜而为日自角亢之二十八至于翼轸自訾娵之十二至于枵而为星辰莫不有数而作厯所以歩其数周天三百六十五度四分度之一日行迟一日行一度月行速一日行十二度有竒二十九日强半而月一周积其余以成闰此厯之所由起也既以嵗月日星辰而作厯厯者所以歩嵗月日星辰之数也岂得与四者并而为五盖五纪之在天有人事存焉嵗者所以总日月星辰而为之始厯数所以歩嵗月日星辰而为之终不可阙一也此天人之所以相因而五纪贵乎协用也
五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极
五中数皇极中道也大法之中无非常伦常伦之中必有总要皇极乃三才之矩而伦之总要也五行以土为归五事以思为主五声以宫为纲五味以甘为和五色以黄为正五脏以胃为主此则知皇极之道矣四海一君天下一统九畴一于皇极知中知一天下之理尽矣尧之允执执此者也汤之建中建此者也夫子之一贯贯此者也皇言其大大则无外无外则公也极言其中中则无偏无偏则正也公正者三极之所贵万事之凖则也天地非此不位万物非此不育人主体此是故中天下而立定四海之民建大中以承天心开至公之途而偏颇反侧不得以容私立一王之制而淫朋颇僻不敢以乱俗协中有赏所以福之也而我无好违中有罚所以惩之也而我无恶用心如此天之道也故曰皇建其有极大公至正之理散在天下而聚于人心能者养之以取福是中即福也非中之外别有所谓福也不能者败之以取祸是不中即祸也非不中之外别有所谓祸也五福富夀康宁攸好德考终命也曰建曰敛曰敷中之道也本无形体如之何而建如之何而敛又如之何而敷也大中之道圣人有此庶人亦有此圣人以先觉觉后觉故建之于上躬行以表仪于四海即建而敛之也民心罔中惟尔之中天下咸防于凖绳法则之中人纪立而天理顺礼乐行而王道兴君臣父子夫妇皆得以相安相养人祸不作而五福已敷锡于不言之中矣当天下未趋乎中也横政起而横民作人君虽欲保极不可得也今也庶民于君而取中则斯民之安即君之安也斯民之福即君之福也岂非锡人君而保极者乎敷锡者上锡下锡汝者下锡上言君民共守此道以相与者也
凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极
自凡厥庶民无有淫朋至于惟皇作极此总言天下皆归中道也民指贱者言人指贵者言诗曰宜民宜人是也淫过之朋党与夫比私之德皆非中也庶民而无有淫朋人而无有比德则是以公正之道相与不肯交非其苟至于此则是大为中道矣故曰惟皇作极孔子曰斯民也三代之所以直道而行是也自凡厥庶民有猷有为有守而下至于时人斯其惟皇之极此言人君以皇极之道养成人才所谓中养不中者也庶民之中智足以有谋者才足以有为者正足以有守者如此等人在人君则当念而録用之不念之则是弃才者也绳之以中道则不合于中责之以恶则又未陷于罪如此等人可与为善可与为恶在人君则当大而受之兼収含容而汝也当康安其顔色以教之盖接以和气涵养之使成其才茍不受之是求备于人者也曰者发言也有能自言曰我之所好者在德则是有志乎为善矣如此等人在人君则当锡之福福即中也诱而教之以中茍不锡之福则是絶人向善之路也观皇极之道所以养人才者非一端而足或念之或受之或锡之如此其委曲天下安有不趋于中者哉时是也是人因此之故皆惟皇极之归矣舜之待庶顽成王之待商民皆以此道也
无虐防独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
自此以下言人君以皇极之道见于用人也茕独者孤寒寡援之人也高明者势位之贵显者茍于孤寒寡援之人而虐之势位贵显而畏忌之如晋武帝四臣同罪刘友伏诛而山涛等不问避贵施贱则人主之心自失其中矣人之有材能敢于有为者何自而进其行乎惟人主之心得其中无有贵贱无有上下一以公正之道处之则有能者有爲者自然得进其行贤人在朝则邦国日盛矣凡有正直之人内既克足方且进以爲善则人君当有优待之接之以礼宠之以禄使其心有好于汝之国家则其心始安而天下亦莫不皆化而爲正人矣茍不能使正人之心有乐于汝之国家则彼将逃遁逺去时人无所激劝则皆陷于罪矣虽然有能者有爲者羞之可也正人既富方谷者使有好于而家可也若夫无好德之人则是淫朋此徳自弃于为善甘心于爲不善者也汝若锡之福以中道而进用之则其过岂不在汝君乎由此观之人君之用人用其所当用则爲中道用其所不可用则非中道矣
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
自此以下言大中之道在乎去私情而复天理也偏不正也陂不平也作好者好之以已而不以公也作恶者恶之以己私而不以公也党者蔽恶也反者背驰也侧者倾邪也凡此皆人欲之私爲中之害也遵王义而合其宜遵王道遵王路而适其正荡荡而广大平平而辨治正直而公平凡此皆天理之公皇极之至也茍私情未去则中道晦而不彰窒而不通既去其私情之害则晦斯彰窒斯通矣箕子于此章反覆吟咏大中之道初无异义凿其说则过矣茍至于此则出而与物防者此中也出而防物则酬酢应变所过者化归而处己则寂然不动所存者神无适而非皇极矣
曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王
自此以下言皇极之道布而为言者也曰更端而言皇极之敷言凡人君发之爲号布之爲令出而爲言爲诰爲命皆敷言也所以敷言者岂有异说高论以耸人之观听者哉即是常行之理以爲训尔言则人也理则天也常理之外岂有天哉天下庶民因人君皇极敷言之训见于有行则凡君臣父子冬裘夏葛无非行皇极之道是虽贵贱异位尊卑殊势而天子之光明未尝不与之相接盖同乎此性亦同乎此理也君之爲教也不能外乎天之理故民之从教亦不能外乎天之理此天人君民之所以相同而无间者皆此皇极也斯民之性皆与君同则自仰戴人君从而称颂之曰天子作民父母所以爱我者也以爲天下王天下之所归徃者也民有至理则有公言此岂人君违道以干誉所能致哉呜呼皇极之道大矣无所不统亦无所不寓五行非此则无以运行于天地之间五事非此不爲敬八政非此不爲农五纪非此不爲协三德非此不爲乂稽疑非此不爲明五福六极非此则失其所以向与威矣故皇极居中所以叙此九畴也其用非一箕子特举其一二言之见于养人材见于用人见于敷言其余可以推矣
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