尚书通考
钦定四库全书
尚书通考叙意
书载二帝三王之政政者心与事之所形也是故道徳仁圣统乎心制作名物逹于事内外之道合而帝王之政备矣然统乎心者先后古今脗合无二逹于事者仪章器物因革无存故求帝王之心易而考帝王之事难矧后儒稽古不过以周为据而秦人灭学周典亦多残缺廼欲以不完之文以徴隆古之旧斯益难矣然昔者紫阳夫子之教必语学者以有业次如所谓尧舜典厯象日月星辰律度量衡五礼五乐禹贡山川洪范九畴之类湏一一理防令透盖读书穷理即器防道乃学者之当务也余方授児辈以书闲或有问不容立荅则取关渉考究者防萃抄撮或不可言晓者规画为圗以示之至众家之有所不通则间述臆见以附于下如旧圗旧说已备者不复赘出其有未尽则随条辨析焉歳月积累寖成卷帙儿辈乃请次其颠末以便考寻名曰尚书通考窃谓学有夲末道无精粗礼乐官名圣人犹问则读是经者安得不求其故哉方将就正于博洽君子然后退授于家俾为格致之助亦庻乎紫阳夫子之教云耳时天厯三年歳名上章敦牂月旅太蔟日得壬子昭武黄镇成谨识
钦定四库全书 经部二
尚书通考目録 书
卷一
诸儒家法传授之圗 百篇书目
伏生今文尚书 孔氏古文尚书
尚书名义 壁藏异记
许氏书纪年圗 虞书
帝王传授心法圗 若稽古
尧典大学宗祖圗 九族
羲和世掌圗 厯象日月星辰
朱子日月顺天左旋圗 日月丽天之圗
经星列宿名数圗 纬星圗
十二次舎圗 周天十二次日月所防圗东坡辰次分野圗 四仲圗
中星运 中星圗
月令中星圗
卷二
嵗差法
朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗史记厯书大小余解 古今厯法
卷三
在璿玑玉衡以齐七政 璿玑浑仪圗
厯代浑仪 肆于上帝
禋于六宗 辑五瑞
廵守 律
辰建交贸圗 班志隔八相生圗
律管应月气圗 律管长短忽微圗
十二律还相为宫 变宫变徴
京房六十律法 律法相生损益之次
卷四
蔡西山黄钟生十一律解十二律管相生圗
变律 律生五声
变声 厯代乐名
度 周尺圗说
量 衡
卷五
五礼 五玉三帛二生一死贽
如五器 五载廵守
封山濬川 五刑圗
四罪 二十有八载帝乃殂落
咨二十二人 世系
五品 五教
五刑有服 五流有宅
庭让臣名 声依永律和声
八音 徴庸在位陟方
六府三事圗 帝王道统传授圗
干羽 四载
九川距海畎浍距川 百亩为夫圗
九夫为井圗 四丘为甸圗
同间有浍圗 观象作服
侯以明之
卷六
弼成五服 九成乐器
通志八音 朱子琴律圗
卷七
禹敷土随山刋木 九州水土圗
九州山川贡赋圗
卷八
通志地理略 禹贡五服圗
卷九
七世之庙 仪礼寝庙辨名圗
诸侯五庙圗 诸儒庙制圗
刘歆庙制圗 生明生魄望朏
生明圗 生魄圗
卷十
九畴之纲 九畴之目
日月冬夏 召诰土中
祖暅圭表圗 祖暅五表圗
洛诰大室 列爵分土
田制赋乘圗 无逸圗
周官圗 六年五服一朝
周礼六服朝贡圗 顾命圗
【臣】等谨案尚书通考十卷元黄镇成撰镇成字元镇邵武人以荐授江南儒学提举未上而卒其书徴引旧以考四代之名物典章而间附以论防颇为详备其中如论闰月而牵及后代司天之书论律而旁引京房之法论乐而胪陈自汉至宋之乐名皆与经义无闗失之泛滥其他四仲五品五教九畴六府三事之皆经有明文而复登圗谱别无明亦失之冗又全书皆数典之文而曰若稽古一条独叅训诂尤为例不纯似乎随笔记録之藁未经刋润成书者然朱子尝言欲作书説如制度之祗以疏文为本是书虽涉繁芜固即朱子之志矣与蔡传旁通并録存之以备考证于经义亦未必无补焉乾隆四十一年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
尚书通考卷一 元 黄镇成 撰
诸儒家法传授之圗
百篇书目
伏生今文尚书凡二十八篇
尧典 臯陶谟 禹贡 甘誓
汤誓 盘庚 髙宗肜日 西伯戡黎微子 牧誓 洪范 金縢
大诰 康诰 酒诰 材
召诰 洛诰 多方 多士
立政 无逸 君奭 顾命
吕刑 文侯之命 费誓 秦誓
右伏生所授者汉武时又入伪泰誓一篇为二十九篇
安国古文尚书増多伏生二十五篇
大禹谟 五子之歌 征 仲虺之诰汤诰 伊训 太甲【三篇】 咸有一徳命【三篇】 泰誓【三篇】 武成 旅獒
微子之命 蔡仲之命 周官 君陈
毕命 君牙 冏命
安国复出尚书凡五篇
舜典【今文合尧典】 益稷【今文合臯陶谟】 盘庚【二篇今文一篇】 康王之诰【今文合顾命】右今古文通五十八篇又百篇之序一篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也
逸书
汨作 九共【九篇】 稾饫 帝告
厘沃 汤征 汝鸠 汝方
夏社 疑至 臣扈 典寳
明居 肆命 徂后 沃丁
咸乂【四篇】 伊陟 原命 仲丁
河亶甲 祖乙 髙宗之训 分器
旅巢命 归禾 嘉禾 成王政
将蒲姑 贿肃慎之命 亳姑右四十二篇书亡即书序谓其余错乱磨灭弗可复知者也通前今古文合百篇之数
汉张霸伪书凡二十四篇
舜典 汨作 九共【九篇】 大禹谟
益稷 五子之歌 征 汤诰
咸有一徳 典寳 伊训 肆命
原命 武成 旅獒 冏命
张霸复出伏生书五篇
舜典 益稷 庚【二篇】 康王之诰泰誓
右前汉诸儒不见孔传张霸伪作二十四篇附伏生二十八篇又复出五篇并泰誓一篇求合孔氏五十八篇四十六卷之数
伏生今文尚书
史记儒林传孝文帝时欲求能治尚书者天下无有乃闻伏生能治欲召之是时伏生年九十余老不能行于是乃诏太常使掌故晁错往受之秦时焚书伏生壁藏之其后兵大起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间学者由是能言尚书诸山东大师无不渉尚书以教矣伏生教济南张生及欧阳生【汉书曰字和伯千乘人】欧阳教千乘儿寛儿寛既通尚书以文学应郡举诣博士受业受业孔安国儿寛贫无资用常为弟子都养及时时间行佣赁以给衣食行常带经止息则诵习之以试第次补廷尉史是时张汤方乡学以为奏谳掾以古法议决疑大狱而爱幸寛寛为人温良有廉智自持而善著书书奏敏于文口不能明也汤以为长者数称誉之及汤为御史大夫以寛为荐之天子后位至御史大夫张生亦为博士而伏生孙以治尚书徴莫能明也自此之后鲁周霸孔安国雒阳贾嘉颇能言尚书事孔氏有古文尚书而安国以今文读之因以起其家逸书得十余篇盖尚书滋多于是矣【起谓起以出也】
孔安国曰汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其夲经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻
陆氏曰二十余篇即马郑所注二十九篇是也孔頴逹曰泰誓夲非伏生所传武帝之世始出而得行史因以入于伏生所传之内蔡氏曰伏生夲但有尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇
顔师古曰卫宏定古文尚书序伏生老不能正言言不可晓使其女传错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已【伏生齐人晁错颍川人】
史谓伏生壁藏而安国云失其夲经口以传授者盖伏生初实壁内得之传敎既乆诵文则熟至错往受不执经而口授之耳【出颖逹正义】
朱子曰伏生不出其女口授有齐音不可晓以意属成及孟子引享多仪与大诰无差只疑伏生偏记难者而反不记其易者然诰聱牙自是书之夲体典谟贡范同出于生而明白坦【原阙】
<经部,书类,尚书通考,卷一>
<经部,书类,尚书通考,卷一>
之传奏之而又阙舜典一篇【按舜典伏生书已合尧典但阙二十八字耳】隋开皇初购求逸书有人言齐建武中吴姚方兴于大桁市【或曰大航头】得孔氏传古文比马郑所注多二十八字于是始列国学梁陈所讲有孔郑二家齐代惟传郑义至隋孔郑并行而郑氏甚微自余所存无复师又有尚书逸篇出于齐梁之间考其篇目似孔氏壁中书之残缺者故附尚书之末
吴才老曰増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘屈聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣
朱子曰按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今文考之则今文多艰澁而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅辞易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱摩灭之余反专得其所易此又不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不西京文字亦皆可疑独诸序之夲不先经则赖安国之序而可见
临川吴氏曰汉艺文志尚书经二十九篇古经十六卷二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时増伪泰誓一篇也古经十六卷即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓耳张霸古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者拾无遗既有证验而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣唐初诸儒从而为之疏义自是汉世夏侯欧阳所传二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇行于世窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所増二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所夲而平缓卑弱殊不先汉以前之文夫千年古书防后乃出而字画略无脱误文势略无龃龉不亦大可疑乎夫吴氏朱子之所疑者顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为卷袠以别于伏氏之书而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔
尚书名义
孔安国曰以其上古之书谓之尚书王肃曰上所言下为史所书曰尚书也孔颖逹曰言惬羣心书而示法既书有法因号曰书后人见其乆逺自于上世尚者上也言此上代以来之书故曰尚书又曰孔氏继在伏生之下先云以其则知尚字乃伏生所加也自伏生言之则于汉世仰遵前代自周以上皆是上书是夲名尚是伏生所加故诸引直云书曰若有配代而言则曰夏书无言尚书者
夏氏曰此上代之书为后世所慕尚故曰尚书
壁藏异记
家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书等于孔子旧堂壁中【汉记尹敏传云孔鲋所藏】
按孔子七世孙子顺为魏相生鲋及腾鲋为陈渉博士腾为惠帝博士长沙太守至四世孙安国为武帝博士临淮太守
新安陈氏曰鲋腾兄弟藏书必同谋谓鲋藏亦可腾藏亦可也隋经籍志以为孔子末孙惠所藏之书岂以腾为惠帝博士邪
愚按孔子定书为百篇遭秦灭学孔氏藏之壁中而伏生亦藏于壁汉兴伏生先所藏亡数十篇独得二十八篇教于齐鲁之间汉文帝使错往受时传习既乆诵文已熟而伏生老不能正言使女子口授之至孝武帝得伪泰誓一篇于民间因合为二十九篇而欧阳大小夏侯之徒皆学之写以汉世文字故谓之今文尚书及孔壁复出安国定其可知者多二十五篇夲皆科斗文字而安国易以书故谓之古文尚书又复出伏生所合之篇五篇并百篇之序一篇凡三十一篇合伏生二十八篇为五十九篇四十六卷其余错乱摩灭不可复知悉送于王官藏之秘府又承诏为五十九篇作传以巫蛊事起藏之私家前汉诸儒知有五十八篇而不见孔传遂有张霸伪作舜典及汨作等二十四篇及伏生二十八篇又分出庚二篇康王之诰泰誓三篇共六篇为五十八篇以附孔传之数其贾逵作训马融作传郑注解皆非真古文故杜预注左传韦昭注国语赵岐注孟子所引真古文书皆以为逸书至东晋豫章内史梅赜始传孔传古文于臧曺遂奏上其书于是伪书及伪泰誓皆废但阙舜典一篇然舜典夲合于伏生之尧典固未尝阙特少篇首二十八字至齐姚方兴始得舜典于大航头比马郑所注多二十八字【马郑所注盖伏生尧典非伪舜典也】至隋开皇三年求遗书得舜典然后五十八篇方备然孔传始出皆用书至唐天寳三载诏卫衡改古文从今文今之所传者乃唐天寳所定夲也夫经籍遭秦火残缺书为防甚其初伏氏所教者裁十之三错所受者止以其意属读则今文之传固有不备厥后孔氏壁中之藏以不知科斗书而以伏生之书考论文义増多伏生之半则古文之传又不能尽又况张霸伪妄汉魏诸儒已不识古文永嘉丧乱今文之学又絶尚书一经至是防于息矣寥寥数百载闲乃至东晋而后孔氏之书始出其闲混殽真伪所不暇论至于更厯传受循譌踵缪断章错简周田豕亥谅匪一端且伏氏既有壁藏不以书授错而以女子口授孔壁书既传都尉朝马郑诸儒宜无不知乃俾伪书肆行欺防是皆不能无疑者矣呜呼书之不幸一失于壁中之磨灭再失于口传之女子三失于巫蛊之沦废百篇之义既莫覩其大全幸存而可考者其丧失又如此世之学者乃欲彊通其所不通斯亦难矣善乎朱夫子之言曰解其所可晓者而阙其所可疑者则诚读书不易之良法也
许氏纪年圗【许益之读书丛说】
帝尧百载
尧典【前初年事 后七十载事】禹贡【蔡氏谓禹贡作于虞时金先生通鉴前编系于水土平】
帝舜五十载
舜典 大禹谟【之年前初 年事自格汝禹为三十二载】
臯陶谟【以后】益稷
右唐虞一百五十载书六篇
夏禹八嵗【事元载又居】
启九嵗
甘誓【丧二】
太康二十九嵗
五子之歌【载三嵗】
仲康十三嵗
征【十九】
相二十八嵗【嵗元嵗】少康六十一嵗 杼十七嵗 槐二十六嵗 芒十八嵗 泄十六嵗 不降五十九嵗 扃二十一嵗 厪二十一嵗 孔甲三十一嵗臯十一嵗 十九嵗 癸五十二嵗
右夏十七君四百三十九嵗书三篇
商汤十三祀【即诸侯位十八嵗而放桀共三十祀】
汤誓【元祀】 仲虺之诰 汤诰
太甲三十三祀
伊训【元祀】 太甲上 太甲中【三祀】太甲下 咸有一徳
沃丁二十九祀 大庚二十五祀 小甲十七祀雍已十二祀 大戊七十五祀 仲丁十三祀 外壬十五祀 河亶甲九祀 祖乙十九祀 祖十六祀 沃甲二十五祀 祖丁三十二祀 南庚二十五祀 阳甲七祀
庚二十八祀
庚上【元祀】 庚中 庚下
小辛二十一祀 小乙二十八祀
武丁五十九祀
命上【三祀】 命中 命下
祖庚七祀
髙宗肜日【三祀】
祖甲三十三祀 廪辛六祀 庚丁二十一祀 武乙四祀 太丁三祀 帝乙三十七祀
纣辛三十二祀
西伯戡黎【三十一祀】微子【三十二祀】
右商二十八君六百四十四祀书十七篇
周武王七年【即诸侯位十三年而伐纣共十九年】
泰誓【十三年一月】 泰誓中 泰誓下
牧誓【二月】 康诰【蔡氏谓此武王封康叔之书与酒诰材皆武王书也金先生按逸周书二月甲申俘卫君而以卫封康叔同监殷】 酒诰
梓材【金先生附成王纪为作洛事】 武成【四月】
洪范 旅獒【十四年】 金縢
成王三十七年
君奭【元年】 大诰【三年】 费誓
微子之命 立政【四年】 多方【五年】
周官【六年】 召诰【七年】 多士
洛诰 蔡仲之命【八年】无逸【十一年】
君陈 顾命【三十七年】
康王二十六年
康王之诰【初即位】毕命【十二年】
昭王五十一年
穆王五十五年
君牙【二年】 冏命 吕刑【五十年】
共王十二年 懿王二十五年 孝王十五年 夷王十六年 厉王五十一年 宣王四十六年 幽王十一年 平王五十一年
文侯之命【元年】
桓王二十三年 庄王十五年 僖王五年 惠王二十五年 襄王三十三年
秦誓【二十八年】
右周厯十八君自武王灭商之年至襄王二十八年共四百九十九年书三十二篇【并依蔡氏谱入王纪其下注年者皆金先生所定】○自尧至襄王六十五君尧元年至襄二十八年厯年一千七百三十四而惟十八君之世有书以亡书考之亦惟沃丁大戊仲丁河亶甲祖乙五君之世有书十篇耳自此二十三君之外其余岂无出号令纪政事之言盖皆孔子所芟夷者纬书谓孔子求帝魁之书迄于秦穆凡三千二百四十篇虽其言未必实然有书者不止二十三君则明矣
虞书
孔颖逹曰尧典虽曰唐事夲以虞史所録末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所録故谓之虞书郑云舜之美事在于尧时是也
尧禅舜然后有尧之书舜禅禹然后有舜之书其书皆出后世故尧典则曰虞书舜典而下当出夏时乃曰虞书非史氏之旧也孔子序正之也故大禹谟益稷臯陶见于左传者皆曰夏书此史氏之旧也然孔子不正尧典曰唐书者尧舜二帝常相终始尧典载舜有鳏在下之言舜典载受终之事故因其旧曰虞书一因一革圣人无容心焉顺乎自然而已
杨元素曰仲尼定尧典为虞书者原圣人授受之心杜百代簒争之乱以成尧之逊也尧之逊舜使舜之迹着于天下使舜之功被于天下尧舜无二也尧之民即舜之民尧之事即舜之事仲尼删书移尧典为虞书者明非一人独能与舜天下盖尧之时天下已皆为虞矣则虽尧之事即舜之事也
蔡氏曰夲虞史所作故曰虞书舜典以下夏史所作当曰夏书今云虞书或以为孔子所定
夏氏曰典谟皆谓之虞书者盖三圣授受实守一道谓之唐书则可以该舜而不可以该禹谓之夏书则可以该舜不可以该尧惟曰虞书则见舜上承于尧下授于禹
愚按尧典虽言尧事而自畴咨以下实为禅舜张夲况伏氏舜典夲合于尧典史纪尧舜之行事以记禅让之初终而三谟等篇亦舜时事所以均谓之虞书也
帝王传授心法之圗
愚按钦之一字为百篇开卷第一义乃千万世帝王心法源流自帝尧至于舜禹成汤文武其所相传若合符节故凡曰钦曰敬曰恭曰祗曰寅皆一意也数圣人者虽曰天纵生知而其存心制事未始湏臾而不敬故曰敬者圣学之所以成始而成终者也
若稽古
山斋熊氏曰若稽古帝尧者苏氏云史官之为此书也曰吾顺考在昔而得其为人之大凡如此此不然按尧舜之典禹臯之谟皆虞书也而皆称若稽古夫以虞之史臣谓尧为古可也舜禹臯其时尚存亦谓之古可乎要之若稽古三字只当从先儒顺考古道之盖圣人虽懐天纵之资然未尝自用其私智每顺考古道而行之如所谓唐虞稽古建官惟百者即一端可知其他矣禹臯陶亦然故皆以若稽古称之也
尧典大学宗祖之圗
西山真氏曰明俊徳者修身之事亲九族者齐家之事所谓身修而家齐也九族既睦平章百姓所谓家齐而国治也百姓昭明协和万黎民于变时雍所谓国治而天下平也夫五帝之治莫盛于尧而其夲则自克明俊徳始故大学以明明徳为亲民之端然则尧典者其大学之宗祖欤
九族
孔传言九族自髙祖至孙之亲
夏侯欧阳言九族谓父族四母族三妻族二
父族四【夲族一 姑之夫家二姊妹之夫家三 女子之夫家四】
母族三【母之夲族一 母之母族二姨母之家三】妻族二【妻之父族一妻之母族二】
愚按孔传言九族蔡氏从之丧服小记虽有以三为五以五为九之文然亦以上杀下杀旁杀之服而言至于髙之服罕有身及之者书言九族既睦则是当时亲被帝尧之徳虽以帝尧之夀亦无身及髙之理故林少颖亦谓如此则只是一族大抵当从夏侯欧阳之为是况朱子亦尝谓九族以三族言较大然亦不必泥但所亲者皆是则亦未尝专主孔也
左昭二十九年曰少昊氏有子曰重颛项氏有子曰犂孔頴逹曰异世重黎号同人别
孔氏曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官颖逹云楚语云少昊氏之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之命南正重司天以属神火正黎司地以属民无相侵渎其后三苖复九黎之恶尧复育重黎之后使复典之以至于夏商故吕刑传云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之
朱子曰羲和即四子或云羲伯和伯共六人未必是也
厯象日月星辰敬授人时
朱子曰厯所以纪数之书象所以观天之器日阳精月隂精星二十八宿众星为经金木水火土五星为纬辰谓日月所防分周天之度为十二次
朱子曰天无体只二十八宿便是体且如日月皆从角起天亦从角起日则一日一周依旧只在角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防 又曰天行甚健故一日一夜一周而又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度恰好得夲数日所退之度亦恰退尽夲数遂与天防而成一年月行迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九遂与日防而成一月 又曰厯家只筭所退之度云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此防好
愚按厯家以日月五星皆右行由有厯以来其皆如此矣且如日行黄道自南而北则为春为夏自北而南则为秋为冬出没升降皆有自然之势若左旋则自东而西日行一道道各不同不可以黄道名亦不可指言日在某宿其出没之道冬则南渐进而北夏则北渐退而南为日驭者不亦烦矣窃恐未然
东汉志厯法曰天之动也一昼一夜而运过周星从天而西日违天而东在天成度在厯成日日月相推日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦晦朔合离斗建移辰谓之月日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋是故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋日有九道月有九行九行出入而交生焉朔会望衡邻于所交亏薄生焉月有晦朔星有合见月有望星有留逆其归一也歩术生焉陈惧斋曰月行尝以二十七日千一十六分日之三百二十七而与天防二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防日一年与天一防月一年与天十三防与日十二防其与天防者无所用故古今少道之日月每三十余防而一闰两闰之中谓十五十六防也愚按先君夀山翁【必夀】好厯数之学大徳间尝客京师得订其于太史氏曰晦翁因横渠之以天左旋而日过一度日亦左旋而适周天以为厯家用截法故谓日月五星皆右行然考浑仪及黄道所经因以求造化之运乃知厯家之法为定而二先生所见犹有遗论盖天地之化隂阳消长皆有一定之常而莫之为者稍不出于自然则非所以为造化矣按汉志角天门房天衢昴天街井南门皆黄道之所经也若日左周则惟追天不及之度至此其余日所周未尝经此也如记谓日在斗在东井之则惟天过日不及之时在此每日周二十八宿不得言在某在某矣又汉志言日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋若每昼夜行天一周亦何得指云某陆矣且若天左旋每日绕地一周何故而又过一度日亦左旋每日一周何故而自冬至则南极牵牛以渐而升至夏至则北极东井又以渐而降若使日自左旋与天无与则日乃浮游无定使至于牵牛东井之极处岂不能侵轶而行过其外何故南北两间若为物所隔阂独常进退纒绕于四十八度之内而无所变易哉且若是则南北升降之间其出没之道凡百八十二有竒每日各循一道而行何其防密之限无少差失如此哉故古人作浑仪器立黄道为日行之准斜倚于赤道之内外日道万古但循黄道之轨每日右行一度随天而左转日退一日渐降而至于天体南端之极则循其左自然而复升渐升而至于天体北端之极则循其右自然而复降一升一降循环无已天则因日退一度故每日必进一度然后日出地上而为一昼夜是为天过一度一期三百六十五日四分日之一日行黄道一周复至去嵗所起之度天日进一度至是而亦一周是为与天一防皆造化神巧一定之势不烦拟议安排而自然脗合也唯朱子尝曰造化简易易知而微妙难穷防为的论盖惟其简易也止是黄道一斜若使日循赤道则无复四时之别矣惟其微妙也日一升则阳生而为燠为暑一降则隂生而为凉为寒昼夜短长翕张消息万物生成之不已往来过续之不停是皆日行升降之也或曰日不侵轶于南北岂不侵轶于黄道之外乎盖左旋则日移一道夲无繋着右行则惟循一轨自不差忒然时少有盈缩则有之矣或又谓朱子以日行昼夜恰足周天之度以为二分日依赤道则可若二至则天体渐狭而度数不满矣此未足以破前盖南北之极与赤道天经昼夜皆一周特中濶而疾两端狭而迟势自然耳譬轮之有辐盖之有弓岂外有余而中不足哉若夫九行之交五纬之次苟求其故皆可以因是而得之矣
经星列宿名数圗【见晋志考史记天官书略同 及见郑氏通志】
二十八舎度防多者莫如东井【三十三度 通志三十四度】其次莫如南斗【二十六度 通志二十五度】度防少者莫如觜觹【二度 通志一度】其次莫如舆【四度 通志二度】
角二星为天关其间天门其内天庭黄道经其中七曜之所行左角为天田主刑右角为将主兵【通志角二星十二度如鼎形】
亢四星天子之内庭也【四星九度如弯弓】
氐四星天子之宿宫【四星十六度似斗侧量米 今十五度】
房四星为明堂天子布政之宫也亦四辅也又为四表中间为天衢为天渊黄道之所经也南闲曰阳闲北闲曰隂闲七曜由乎天衢则天下和平亦曰天驷为天马主车驾亦曰天廐又主开闭为蓄藏又北小星为钩铃房之钤键天之管籥明而近房天下同心【四星六度似房之户所以防淫泆也 今五度】
心三星天王正位也中星曰明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子后星为庻子【三星六度今五度】
尾九星后宫之亦为九子色欲均明小大相承则后宫有叙【九星十九度如钩苍龙尾 今十八度】
箕四星亦后妃之府主八风凡日月宿在箕东壁翼轸者风起【箕四星十一度形如簸箕】
南斗六星天庙也丞相太宰之位主褒进贤士又主兵【六星二十五度状似北斗今二十六度】
牵牛六星天之关梁主牺牲事【六星七度 今八度上有两角腹下欠一脚】
湏女四星天少府也主布帛【四星十一度如箕 今十二度】
虚二星冢宰之臣也主北方邑居庙堂祭祀祝祷事【二星九度少强如连珠今十度四分之一】
危三星主天府【三星十六度今十七度】
营室二星天子之宫也为主功事【二星十七度 今十六度 史记注营室十星】
东壁二星主文章天下圗书之秘府【二星九度】
奎十六星天之武库也主以兵禁暴【十六星十六度腰细头尖形如破鞋】
娄三星主苑牧牺牲供给郊祀【三星十二度三星不匀近一头】胃三星天之厨藏主仓廪五谷府也【三星十五度今十四度】昴七星天之耳也主西方又为旄头胡星也昴毕闲为天街黄道【七星十一度】
毕八星主边兵戈猎月入毕多雨【八星十七度似爪义 今十六度】觜觹三星为二军之【三星一度在参右角如鼎足形】
参十星白兽之体中三星主将【十星十度】
东井八星天之南门黄道所经主水衡【八星三十四度】舆鬼五星天目也主视明察奸谋【鬼四星二度方似木柜 今四度】栁八星天之防宰【八星十四度曲头形如垂栁 今十五度】
星七星主衣裳文绣【七星七度如钩 今六度】
张六星主珍寳而又主天厨【六星十七度似轸 今十八度】
翼二十二星天之乐府主夷狄逺客【二十二星十九度 今十八度】轸四星亦主冢宰辅臣【四星十七度似张近翼】
前汉天文志经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十三星皆有州国官宫物之象其伏见蚤晚邪正存亡虚实濶狭及五星所行合散犯守陵厯鬭食彗孛飞流日月薄食晕适背宂抱珥蜺迅雷风祅怪云变气此皆隂阳之精其夲在地而上于天者也史记正义曰晋太史令陈卓緫甘石巫咸三家所着星圗大凡二百八十三宫一千四百六十四星以为定纪
纬星圗
木嵗星太嵗在四仲则嵗行三宿在四孟四季则嵗行二宿孟季二八一十六四仲三四一十二而行二十八宿十二嵗而一周天也
火荧惑常以十月入太微受制而出行列宿司无道其出入无常也
金太白出以寅戌入以丑未晨出东方二百四十日而一入又出西方二百四十日而一入入三十五日而复出
水辰星春见奎娄夏见东井秋见角亢冬见牵牛出以辰戌入以丑未晨见之东方夕见之西方
土填星常以甲辰元始建斗之嵗填行一宿二十八嵗而一周天
前汉志曰嵗星曰东方春木于人五常仁也五事貌也仁亏貌失逆春令伤木气罚见嵗星嵗星所在国不可伐可以伐人荧惑曰南方夏火礼也视也礼亏视失逆夏令伤火气罚见荧惑太白曰西方秋金义也言也义亏言失逆秋令伤金气罚见太白辰星曰北方冬水知也聴也知亏聴失逆冬令伤水气罚见辰星填星曰中央季夏土信也思心也仁义礼知以信为主貌言视聴以心为主故四星皆失填星乃为之动
山堂考索按赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿配焉班志二十八宿之度惟南斗东井之度多觜觹舆鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜觹一度舆鬼三度各减于一度耳至于黄道之度则南斗二十三度东井三十度已与赤道之度不同较之范志所载黄道铜像斗减二度为二十四度井减三度为三十度大略相同是知东汉已前黄道赤道之度混而为一班志之所纪是也东汉已后始分为二故赤道之度多黄道之度少范志一行之所纪是也黄道度少赤道度多天行与日月不同也黄赤道度数多寡者天行与日道相去二十八宿逺近不同故也一行日度议曰古厯日有常度天周为嵗故混其度于气节一气十五度二十四气则三百六十度余五度四分一度分为三十二播于二十四气一气得十五度七分虞喜乃以天为天以嵗为嵗立差以追其变焉观此则知班志所载犹以天周为嵗东汉以来始有黄赤道之异
尧冬至日在虚一度
月令冬至日在斗
汉文帝三年冬至日在斗二十二度
武帝太初厯冬至日在建星在斗牛之闲
东汉四分厯冬至日在斗二十一度
唐大衍厯冬至日在斗十度【开元厯名】
宋统元厯冬至日在斗二度【已上见浑仪略说统元宋髙宗厯名】
今授时厯冬至日在箕八度
十二次舎圗
东汉郡国志注引帝王世纪黄帝受命始作舟车以济不通乃推分星次以定律度
自斗十一度至婺女七度【一名湏女】曰星纪之次于辰在丑谓之赤奋若于律为黄钟斗建在子今吴越分野【凡三十一度】
自婺女八度至危十六度曰枵之次【一名天鼋】于辰在子谓之困敦于律为大吕斗建在丑今齐分野【凡三十一度】
自危十七度至奎四度曰豕韦之次【一名娵訾】于辰在谓之大渊献于律为大蔟斗建在寅今卫分野【凡三十度】
自奎五度至胃六度曰降娄之次于辰在戌谓之阉茂于律为夹钟斗建在卯今鲁分野【凡三十度】
自胃七度至毕十一度曰大梁之次于辰在酉谓之作噩于律为姑洗斗建在辰今赵分野【凡三十度】
目毕十二度至东井十五度曰实沈之次于辰在申谓之涒滩于律为中吕斗建在已今晋魏分野【凡三十一度】
自井十六度至栁八度曰鹑首之次于辰在未谓之协洽于律为蕤賔斗建在午今秦分野【凡三十一度】
自栁九度至张十七度曰鹑火之次于辰在午谓之敦牂【一名大律】于律为林钟斗建在未今周分野【凡三十度】
自张十八度至轸十一度曰鹑尾之次于辰在已谓之大荒落于律为夷则斗建在申今楚分野【凡三十度】
自轸十二度至氐四度曰夀星之次于辰在辰谓之执徐于律为南吕斗建在酉今韩分野【凡三十一度】
自氐五度至尾九度曰大火之次于辰在卯谓之单阏于律为无射斗建在戌今宋分野【凡三十度】
自尾十度至斗十度二百三十五分而终曰析木之次于辰在寅谓之摄提格于律为应钟斗建在亥今燕分野【凡三十度】
日法九百四十故二百三十五分即四分之一
太初诸厯余分置于斗分
大衍厯余分置于虚分
凡天有十二次日月之所也地有十二分王侯之所国也故四方方七宿四七二十八宿合一百八十二星东方苍龙三十二星七十五度
北方武三十五星九十八度四分度之一
西方白虎五十一星八十度
南方朱鸟六十四星百一十二度
周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十二里分为十二次一次三十度三十二分度之十四各以附其七宿闲距周天积百七万九百一十三里径三十五万六千九百七十一里
孔颖逹曰四方中星即二十八宿布在四方随天运转更互在南方诸宿每日昏旦莫不当中中则人皆见之故以中星表宿天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时日月所防与四方中星俱是二十八宿举其人之所见为星论其日月所防谓之辰星与辰其实一物也
愚按孔防以二十八宿为星故谓星辰为一然谓之星则五纬亦在其中孔谓敬授人时无取五纬之义则定时成嵗皆系于日月所防之辰然以齐七政观之又岂得舎纬星而独言经星哉
二十八舎辰次分野之圗
晋志序十二次度数及州郡次云班固以十二次配十二野又魏陈卓更言郡国所入宿度其言防详今附次之
角亢氐郑兖州 东郡【入角一度】东平任城山 东平【入氐七度】
房心宋豫州 颍川【入房一度】汝南【入房二度】沛郡【入房四度】梁国【入房五度】淮阳【入心一度】鲁国【入房三度】楚国【入房四度】
尾箕燕幽州 梁州【入箕十度】上谷【入尾一度】渔阳【入尾三度】右北平【入尾十度】西河上郡北地辽西东【入尾十度】涿郡【入尾十六度】渤海【入箕一度】乐浪【入箕三度】菟【入箕六度】广阳【入箕九度】
斗牛女吴越扬州 九江【入斗一度】庐江【入斗六度】豫章【入斗十度】丹阳【入斗十六度】防稽【入牛一度】临淮【入牛四度】广陵【入牛八度】泗水【入女一度】六安【入女六度】
虚危齐青州 齐国【入虚六度】北海【入虚九度】济南【入危一度】乐安【入危四度】东莱【入危九度】平原【入危十一度】淄川【入危十四度】
室壁卫并州 安定【入室一度】天水【入室八度】陇西【入室四度】酒泉【入室十一度】张掖【入室十二度】武都【入壁一度】金城【入壁四度】武威【入壁六度】炖煌【入壁八度】
奎娄胃鲁徐州 东海【入奎一度】琅邪【入奎六度】髙密【入娄一度】城阳【入娄九度】胶东【入胃一度】
昴毕赵冀州 魏郡【入昴一度】钜鹿【入昴三度】常山【入昴五度】广平【入昴七度】中山【入昴一度】清河【入昴九度】信都【入昴三度】赵郡【入毕八度】安平【入毕四度】河闲【入毕十度】真定【入毕十三度】
觜参魏益州 广汉【入觜一度】越嶲【入觜三度】蜀郡【入参一度】揵为【入参三度】牂牱【入参五度】巴郡【入参八度】汉中【入参九度】益州【入参七度】
井鬼秦雍州 云中【入井一度】定襄【入井八度】鴈门【入井十六度】代【入井二十八度】太原【入井二十九度】上党【入舆鬼三度】
栁星张周三辅 洪农【入栁一度】河南【入星三度】河东【入张一度】河内【入张九度】
翼轸楚荆州 南阳【入翼六度】南郡【入翼十度】江夏【入翼十二度】零陵【入轸十一度】桂阳【入轸六度】武陵【入轸十度】长沙【入轸十六度】四仲圗
羲仲【所居官次之名官在国都也】
嵎夷【东表之地 测之所 春分之旦朝方出之日而识其初出之景也 禹贡嵎夷注在今青州境登州之地】
东作【春月嵗功方兴所当作起之事 林氏曰谓万物生于东全取农作之义犹言万物作也】日中【孙氏曰春为阳中故取日 于夏永冬短为适中昼夜皆五十刻谓春分之日也】星鸟【南方朱鸟七宿 唐一行推以鹑火为春分昏之中星此以朱鸟当春分昏之时正见南方午位盖以四象而言】
民【析散处气温也】
鸟兽【孳尾气和也】
孔颖逹曰朱鸟七宿在天成象星作鸟形西首东尾以南方之宿象鸟故言鸟谓朱鸟七宿也春言星鸟緫举七宿以象而言也
南交【南方交趾之地测之所】
南讹【夏月时物长盛所当变化之事】
敬致【祠日而识其景】
日永【昼六十刻 谓夏至之日也】
星火【东方苍龙七宿 火谓大火夏至昏之中星此以大火当夏至昏之时正见南方午位盖以十二次而言也】
民【因析而又析气愈热也】
鸟兽【毛希而革易也】
孔颖逹曰东方成龙形南首北尾七宿房在其中房心连体房心为大火苍龙之中星举中则七星可知西【西极之地】
昧谷【以日所入而名也 颖逹曰日入之处非实有谷而日入也】
纳日【秋分之莫夕方纳之日而识其景也】
西成【秋月物成之时所当成就之事】
宵中【于夏冬为适中昼夜亦各五十刻 宵者举夜以见日 孙氏曰秋为隂中故举宵 谓秋分之日也】
星虚【北方武七宿之虚星 秋分昏之中星 此以虚宿当秋分昏之时正见南方午位盖以宿而言也】
民【夷暑退而人气平】
鸟兽【毛落更生润泽鲜好】
孔颖逹曰北方七宿成形西首东尾北方七宿虚为中故虚为武之中星
朔方【北方之地 朔苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔也】
幽都【日沦地中万象幽暗】
朔易【冬月嵗事已毕除旧更新所当改易之事】
日短【昼四十刻谓冬至之日也】
星昴【西方白虎七宿之昴宿 冬至昏之中星 此以昴宿当冬至初昏之时正见南方午位盖以宿而言也】
民【隩气寒而聚于内】
鸟兽【生防毳细毛以自温】
孔颖逹曰西方七宿成虎形南首北尾西方七宿昴为中故昴为白虎之中星
中星运
春分以象中
夏至以次中
秋分冬至以宿中
列舎度数见前汉律厯志后律厯志赤道度略同四象度数见后律厯志
十二次度数见前汉律厯志并皇甫谧帝王世记后郡国志注引同
中星圗
以尧时冬至日在虚一度为准故与月令已后中星不同
以仲春日中星鸟为例故春分朱鸟昏见正午余可推
愚按尧典中星仲春曰日中星鸟仲夏曰日永星火仲秋曰宵中星虚仲冬曰日短星昴盖天体苍苍无以测其旋运古之圣人乃举二十八舎推昼夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度四分度之一有竒因列舎之方析而为四象因日月之所防布而为十二次天体于是可推四时于是可正东方七宿曰角亢氐房心尾箕有仓龙之形北方七宿曰南斗牵牛湏女虚危营室东壁有武之形西方七宿曰奎娄胃昴毕觜觹参有白虎之形南方七宿曰东井舆鬼栁星张翼轸有朱鸟之形谓之四象自南斗至湏女曰星纪湏女至危曰枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降娄胃至毕曰大梁毕至东井曰实沈东井至栁曰鹑首栁至张曰鹑火张至轸曰鹑尾轸至氐曰夀星氐至尾曰大火尾至南斗曰析木谓之十二次故经于春曰星鸟者以见四方列舎之有四象之形也于夏曰星火者以见一嵗日月所防之有十二次也于秋曰星虚于冬曰星昴者以见象次皆列舎之所分也四时运转更在南方圣人南面而视随时考验知天时之早晚所以授民事之缓急也今以中星所指具为一圗内轮象地不动以定正南之位外分二十四气以察四仲所指之星缀日于天正虚一度则为冬至昴宿昏见于午斗杓指子为仲冬之中气随时逓转可以知然宿度多寡古今作厯者代各不同今姑以汉志赤道为准虽有差变亦存大较若夫课追考职在术家姑陈其槩以俟夫读书者有考焉耳
尚书通考卷一
<经部,书类,尚书通考>
尚书通考卷二 元 黄镇成 撰
嵗差法
纪元厯嵗周三百六十五度二千四百三十六分【纪元宋徽宗厯名】
此一嵗之气积分也
蔡氏所谓嵗日四分之一而不足
周天三百六十五度二千五百六十四分
太阳所周天之度也
蔡氏所谓天度四分之一而有余
嵗差一百二十八分 度每一万【以一度为万分】
以嵗周数除周天数即得太阳嵗行不及之数
自演纪至开元甲子冬至日在斗十度
凡退三十八度四千一百二十八分
干德甲子冬至日在斗六度
凡退四十一度四千八百四十八分
庆厯甲申冬至日在斗五度
此法通古今故知尧厯日在虚一度而鸟火昴虚以仲月昏中合尧典
古法以蔀纪为宗从伏羲先天甲寅积周一千八百一十四纪再十五纪人元十有二蔀当癸酉蔀嵗在己丑而生尧至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演纪作厯是年天正冬至日在虚一度
蔡氏曰尧时冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者盖天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东一行所谓嵗差者是也古厯简易但随时占候修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精密也
番易金氏曰尧典中星与月令不同月令中星又与今日不同
尧时冬至日在虚一度昏昴中至月令时该一千九百余年
月令冬至日在斗二十二度昏奎中至本朝初该一千七百余年
延祐又经四十余年冬至日在箕八度昏壁中
愚按月令去汉未逺汉志言冬至日在斗二十一度昏奎中月令乃言昏壁中壁恐有误不应月令在壁汉复在奎也金氏言月令昏奎中今昏壁中此説为是
袁俊翁曰尧典中星常在后月令中星常在前者嵗差使然耳嵗差之法惟近代纪元厯以七十八年日差一度为得之自庆厯甲申冬至日在斗五度推而上之则尧之甲子积三千三百二十一年日差凡四十三度冬至日当在虚一度日没而昴中即此而推则知日行渐逺中星亦从而转移尧之甲子去秦荘襄王元年凡二千二十八年日差二十六度尧典月令中星所以不同也
今按七十八年差一度以度每万分计一嵗率差一百二十八分七十八年虽差一度然犹少十六分则是未及一度也
朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗
蔡传曰天体至圎周围三百六十五度四分度之一绕地左旋【东升西没】常一日一周而过一度【是一日一夜天行三百六十六度四分度之一】
朱子曰天无体只二十八宿便是体且如日月皆从角起天亦从角起日则一日一周依旧只在角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防【至三百六十五日四分日之一处则天与日防】
又曰如何见得天有三百六十五度甚麽人去量来只是天行得过处为度天之过处便是日之退处
日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也
一日分为九百四十分二百三十五分即四分日之一也
朱子曰日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度恰周得本数日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年
月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八【一年十二防每防大数二十九日十二个二十九日则得三百四十八日】
按此以上皆以日月亦左旋言之与厯家不同
余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八
每防除大数二十九日外有余分四百九十九分十二个四百九十九分共得五千九百八十八分以一日九百四十分之法计之得六个全日外又余三百四十八分
通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八此一嵗月行之数也
嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈
气者二十四气也二气为一月必有三十日零五时二刻始交后月节气合二十四气该三百六十五日零二十五刻以合周天之度然一嵗十二月止有三百六十日则多五日零二十五刻是为气盈
月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚
每月二十九日余四百九十九分日与月防每嵗十二防除三百五十四日三百四十八分外以三百六十日计之则一嵗犹少五日五百九十二分分为六小尽月是为朔虚
合气盈朔虚而闰生焉
一嵗气盈多五日二百三十五分朔虚少五日五百九十二分
故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七一嵗多十日零八百二十七分
二嵗多二十一日零七百一十四分
三嵗多三十二日零六百丹一分
故三嵗一闰而犹有余
四嵗多四十三日四百八十八分
五嵗多五十四日三百七十五分
故五嵗再闰而犹不足十九嵗七闰则气朔分齐是为一章
以五嵗再闰而不足两月故必十九嵗然后七月均焉然余分亦不能齐
林氏曰二十七章为一防【五百一十三年】
三防为一统【八十一章一千五百三十九年】
三统为一元【四千六百一十七年】
章防统元运于无穷
陈祥道曰考诸传记五日为候三候为气六气为时四时为嵗嵗之气二十有四而候七十有二然则一月之内六候二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为嵗朔数周则为年是年不必具四时而嵗必具十二月也二十四气播于十二月之中一气十有五度则二十四气三百六十度其余五度四分度之一度分为三十二则五度为一百六十四分度之一又为八分緫百六十八分布于二十四气之中而气得七分中朔大小不齐则气有十六日者有十五日七分者是以三十三月以后中气在晦不置闰则中气入后月矣
袁俊翁曰按一嵗闰率余十日八百二十七分十九年共余一百九十日一万五千七百一十三分得全日二百六日六百七十三分前后通置七闰四小三大则二百六日尽矣尚余六百七十三分又一章七闰三小四大计二百七日通前余分尚余四百丹六分又一章七闰三小四大计二百七日通前余分尚余一百三十九分自此以下每章七闰通前余分不满全日则四小三大通前余分已过全日则三小四大余分又待下章通而积焉所谓十九年七闰而气朔分齐者不过取其全日得齐而余分竟不能齐焉若使朔日子初初刻冬至则气朔之余分齐矣才差一二刻则尚有未尽之余分者矣
史记厯书大小余觧
太初元年嵗名焉逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至
愚按焉【音于干翻】逢嵗阳也在甲曰焉逢摄提格嵗隂也在寅曰摄提格聚【音娵】盖娵訾也索隐云月雄在毕雌在訾史记汉武帝元封七年嵗在甲寅十一月甲子夜半朔旦冬至日月合于牵牛之初余分皆尽更以是年为太初元年今按通鉴汉袭秦以建亥为正太初未改厯以前闰皆在嵗末谓之后九月至武帝元封七年嵗彊圉赤奋若十一月甲子朔旦冬至改太初元年太中大夫公孙卿壶遂太史令司马迁等言宜改正朔夏五月诏卿遂迁等造汉太初厯以正月为嵗首则太初元年嵗在丁丑史记乃作甲寅下距丁丑二十三年悬异如此者乃太史公追纪太初作厯之元非武帝之太初元年也盖太史公推上古之元得甲寅嵗其嵗十一月甲子朔旦冬至日月如合璧五星如聨珠今元封七年亦以仲冬甲子朔旦冬至故以丁丑起元亦与太古甲寅同耳故曰其更以元封七年为太初元年犹以七年为上古甲寅之嵗非元封七年即甲寅年也其后每纪以汉年号者后人所加如禇先生辈是矣且史迁生武帝时岂能预知七十六年之号哉温公据长厯定编年且谓刘羲叟徧通前代厯法起汉元以来为之作通鉴宜得其实汉志亦以为嵗在丙子盖未建寅为正则十月已后已属丁丑既用夏正则十一月犹属上年至正月然后为丁丑嵗也【又按汉武帝改太初厯以律法八十一分为日今史记所书大小余仍用颛帝四分厯法为日】
正北
甲子夜半冬至时加子故称正北
十二
嵗有十二月无闰则云十二有闰则云闰十三
无大余 无小余
大余者一嵗之余日五十四也小余者两月之余分五十八也是年仲冬甲子朔旦冬至日月合于牵牛之初日数满六十月分满九百四十自前至此余分皆尽故云无大小余此以九百四十分为日法
无大余 无小余
上大小余者嵗之余日月之余分即所谓朔虚也此大小余者五日与四分日之一即所谓气盈也是年冬至与朔同日日数满六十日分满三十二自前至此余分皆尽故云无大小余此以三十二分为日法
焉逢摄提格太初元年十二
按元封七年十一月甲子改太初元年前巳云太初元年嵗名焉逄摄提格无大小余此复云焉逄摄提格太初元年而下书大小余者盖改太初元年自是年十月嵗首始至五月诏用夏正又自是年正月始则此年初承用十月为嵗首又改用正月为嵗首一年共有十五个月故前之无大小余者自是年建子之月夜半朔旦以前止后之有大小余者又自此年建子之月夜半朔旦以后而始所以皆系之太初元年也
大余五十四
嵗有十二月月有三十日当得三百六十日然月之所以成由日月之防也故二十九日半有竒而月与日防一嵗十二防法当小尽六月以除之止得三百五十四日有竒以六甲除之五六三百余五十四未满六十故云大余五十四也
小余三百四十八
每二十九日九百四十分日之四百九十九月与日防而成一月除四百七十为半日犹多二十九分是一月当得二十九日半余二十九分以此半日合后月半日足成一日外月余二十九分十二月则余三百四十八分以未满九百四十分未成一日故云小余三百四十八也
大余五
天左旋日一昼夜泝天右行一度三百六十五日四分日之一行天一周故分天为三百六十五度四分度之一去嵗冬至起于牵牛之初今嵗冬至复至牵牛之初则二十四气终而复始当得三百六十五日有竒以六甲除之六六三百六十犹余五日故云大余五此大余者日周天之余数也
小余八
即前四分之一也在天为四分度之一在嵗为四分日之一日得三十二分其一则八也嵗有三百六十五日四分日之一是一嵗除三百六十五全日犹多八分故云小余八此小余者嵗日之竒分也
端蒙单阏二年闰十三
端蒙乙也尔雅作旃蒙单【音丹】阏【音遏】卯也通鉴作着雍摄提格着【音储】雍戊也摄提格寅也则太初二年戊寅嵗也
大余四十八
去嵗大余五十四今嵗又余五十四合一百八除六甲六十日犹余四十八日故曰大余四十八也
小余六百九十六
去嵗小余三百四十八今嵗又余三百四十八合六百九十六故云小余六百九十六也
大余十
去嵗大余五今嵗又余五日故云大余十也
小余十六
去嵗小余八今嵗又余八合十六故云小余十六也
游兆执徐三年十二
游兆丙也尔雅作柔兆执徐辰也通鉴作屠维单阏屠维巳也单阏卯也则太初三年己卯嵗也
大余十二
去嵗大余四十八今嵗又复五十四又通闰小一月余二十九又今嵗小余积分得一合一百三十二日除二六甲一百二十日余十二日故云大余十二也以朔记之故并闰月数也
小余六百三
去嵗小余六百九十六今嵗又余三百四十八又通闰一月余四百九十九合一千五百四十三除九百四十分归上成一日外余六百三分故云小余六百三也
大余十五
去嵗大余十今嵗又余五日故云大余十五也以气论之故不数闰月也
小余二十四
去嵗小余十六今嵗又余八故云小余二十四也
彊梧大荒落四年十二
彊梧尔雅作彊圉丁也大荒落巳也通鉴作上章执徐上章庚也执徐辰也则太初四年庚辰嵗也
大余七
去嵗大余十二今嵗又余五十四又今嵗小余积分得一合六十七日除六十日犹余七日故云大余七也
小余十一
去嵗小余六百三今嵗又余三百四十八合九百五十一除九百四十分归上成一日外犹余十一分故云小余十一也
大余二十一
去嵗大余十五今嵗又余五日又今嵗小余满三十二分得一日合二十一日故云大余二十一也
无小余
去嵗小余二十四今嵗又余八得三十二分已满一日归上故云无小余也
徒维敦牂天汉元年闰十三
徒维戊也尔雅作屠维属巳此云属戊未详敦牂午也通鉴作重光大荒落重光辛也大荒落巳也则天汉元年辛巳嵗也
大余一
去嵗大余七今嵗又余五十四合六十一除六十日外余一日故云大余一也
小余三百五十九
去嵗小余十一今嵗又余三百四十八合三百五十九分故云小余三百五十九也
大余二十六
去嵗大余二十一今嵗又余五日合二十六日故云大余二十六也
小余八
去嵗无小余自今嵗始又余八故云小余八也
祝犂协洽二年十二
祝犂已也尔雅作着雍属戊此属己未详协洽未也通鉴作黓敦牂黓壬也敦牂午也则天汉二年壬午嵗也
大余二十五
去嵗大余一今嵗又余五十四又通闰小一月余二十九又今嵗小余积分得一合八十五日除六十日外犹余二十五日故云大余二十五也
小余二百六十六
去嵗小余三百五十九今嵗又余三百四十八又通闰一月余四百九十九合一千二百六除九百四十分归上成一日外犹余二百六十六故云小余二百六十六也
大余三十一
去嵗大余二十六今嵗又余五日故云大余三十一也
小余十六
去嵗小余八今嵗又余八故云小余十六也
商横涒滩三年十二
商横庚也尔雅作上章涒【音吐魂翻】滩申也通鉴作昭阳协洽昭阳癸也协洽未也则天汉三年癸未嵗也
大余十九
去嵗大余二十五今嵗又余五十四合七十九除六十日外犹余十九日故云大余十九也
小余六百一十四
去嵗小余二百六十六今嵗又余三百四十八合六百一十四分故云小余六百一十四也
大余三十六
去嵗大余三十一今嵗又余五日故云大余三十六也
小余二十四
去嵗小余十六今嵗又余八故云小余二十四也
昭阳作噩四年闰十三
昭阳辛也尔雅属癸此属辛未详作噩酉也通鉴作阏逄涒滩阏逄甲也涒滩申也则天汉四年甲申嵗也
大余十四
去嵗大余十九今嵗五十四又今嵗小余积分得一合七十四日除六十日外犹余十四日故云大余十四也
小余二十二
去嵗小余六百一十四今嵗又余三百四十八合九百六十二除九百四十分归上成一日外犹余二十二分故云小余二十二也
大余四十二
去嵗大余三十六今嵗又余五日又今嵗小余满三十二分得一日合四十二日故云大余四十二也
无小余
去嵗小余二十四今嵗又余八得三十二分 满一日归上故云无小余也
横艾淹茂大始元年十二
横艾壬也尔雅壬为黓此未详淹茂戌也通鉴作旃作噩旃乙也作噩酉也则太始元年乙酉嵗也
大余三十七
去嵗大余十四今嵗又余五十四又通闰小一月余二十九合九十七日除六十日外犹余三十七日故云大余三十七也
小余八百六十九
去嵗小余二十二又通闰一月余四百九十九今嵗又余三百四十八合八百六十九故云小余八百六十九也
大余四十七
去嵗大余四十二今嵗又余五日故云大余四十七也
小余八
去嵗无小余自今嵗始又余八故云小余八也
尚章大渊献二年闰十三
尚章癸也尔雅上章属庚此属癸未详大渊献亥也通鉴作柔兆阉茂柔兆丙也阉茂戌也则太始二年丙戊嵗也
大余三十二
去嵗大余三十七今嵗又余五十四又今嵗小余积分得一合九十二日除六十日外犹余三十二日故云大余三十二也
小余二百七十七
去嵗小余八百六十九今嵗又余三百四十八合一千二百一十七除九百四十分归上成一日外犹余二百七十七分故云小余二百七十七也
大余五十二
去嵗大余四十七今嵗又余五日故云大余五十二也
小余一十六
去嵗小余八今嵗又余八故云小余一十六也按史记起焉逢摄提格太初元年至祝犂大荒落建始四年合一蔀七十六年纪朔与至大小余通闰计之其数皆合今取十年为例余可推但以通鉴长厯较之其名多所不合又史记闰在前年而通鉴闰皆在次年至史记通闰计大小余亦皆在次年姑存于右以竢更攷
古今厯法
黄帝调厯 辛卯元
黄帝迎日推防使羲和占日常仪占月车区占星气建五行察敛起消息正闰余述而着焉谓之调厯
颛帝厯 乙卯元
颛帝命南正重司天北正黎司地建孟春以为元是为厯宗唐一行日度议引洪范传曰厯始于颛帝上元太始阏逄摄提格之嵗毕陬之月朔日己巳立春七曜俱在营室五度
虞厯 戊午元
在璿玑玉衡以齐七政
夏厯 丙寅元
殷厯 甲寅元
汤作商厯以十一月甲子合朔冬至为上元
周厯 丁巳元
鲁厯 庚子元
晋姜岌因春秋日食攷其晦朔不知用何厯班固以为春秋因鲁厯鲁厯不正故置闰失其序命厯序曰孔子治春秋退修殷之故厯则春秋宜用殷厯今攷之交防又与殷厯不相应又经率多一日传率少一日
以上七厯谓之古厯若六厯则不数虞厯皆以四分起数十九嵗为一章凡七闰计二百三十五月一嵗凡三百六十五日四分日之一一月二十九日九百四十分日之四百九十九
自黄帝至周凡二千四百一十四年而厯止七改
秦用颛帝厯
西汉颛帝厯
初张苍言颛帝厯比六厯防濶中最为微近又以髙祖十月至霸上故因秦时本十月为嵗首而用颛帝乙卯厯
武帝 太初厯 丁丑元 余分置于斗分
元封七年上与儿寛等议以七年为元年诏公孙卿壶遂司马迁议造汉厯乃以前厯上元太初四千六百二十七嵗至元封七年复得阏逢摄提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太嵗在子巳得太初本星度始变四分法以律起厯律容一龠积八十一寸以八十一为日法一月二十九日八十一分日之四十三一嵗余则増四分法六千一百五十六分日之一故积六千一百五十六年则増多四分法之一日亦以十九嵗为一章
成帝三统厯 庚戌元 其法因袭太初
刘向緫六厯列是非作五纪论子歆作三统厯以为易与春秋天人之道也是故元始有象一也春秋二也三统三也四时四也合而为十成五体以五乗十大衍之数也而道据其一其余四十九所当用也故蓍数以象两两之得九十八三之得二百九十四四之得一千一百七十六又归竒象闰余分十九及据一加之为一千一百九十六两之得二千三百九十二为月法黄钟其实一龠故八十一为日法合天地终数得十九为闰法以闰法乗日法得千五百二十九为统法参统法得四千六百一十七为元法参天九两地十得四十七为防数五位乗防数得二百三十五为章月故千五百三十九嵗为统四千六百一十七嵗为一元经嵗四千五百六十灾嵗五十七天施复于子地化自丑毕于辰人生自寅成于申故厯数三统天以甲子夏正月朔地以甲辰商正月朔人以甲申周正月朔孟仲季迭用事为统首
东汉章帝四分厯 庚申元 章法日法与古厯同元和二年太初失天益逺日月宿度相觉浸多章帝知其错谬召治厯编防李梵等综校其状诏令改行四分
灵帝乾象厯 己丑元 始减斗分
光和中谷城门候刘洪始悟四分于天防濶乃减斗分更以五百八十九为纪法百四十五为斗分仍以十九嵗为一章而造乾象厯又制迟疾厯以歩月行方于太初四分转精密矣
宋何承天曰四分于天出三百年而盈一日积世不悟徒云建厯之本必先立元刘歆三统法尤复防濶方于四分六千余年又益一日扬雄心惑其説采为太班固谓之最密着于汉志李洪曰太初多一日冬至日值斗而云在牵牛踈濶不可复用唐一行曰三统厯追攷春秋所书三十六食仅得其一故杜预攷古今十厯以验春秋乃知三统之最踈
乾象厯自黄初后改厯者皆斟酌其法洪术遂为后代推歩之表
右汉凡四百年而厯五改谓颛帝厯太初三统四分乾象厯也
魏文帝黄初厯
黄初中韩翊以乾象减斗分太过后当先天造黄初厯以四千八百八十三为纪法千二百五十为斗分
明帝景初厯 壬辰元 以上十二厯立元不同必始以甲子
杨伟言韩翊据刘洪之术知贵其术而弃其论至景初元年伟改造景初厯欲以大吕之月为嵗首建子之月为厯初遂以建丑之月为正改其年三月为孟夏三年正月复用夏正晋姜岌曰古厯斗分强不可施于今乾象斗分细不可通于古景初虽得其中而日之所在乃差四度合朔亏盈皆不及其次
景初厯法自曹魏渉两晋至宋元嘉始改凡用二百八十年韩翊杨伟咸遵刘洪之议未及洪之深妙盖二厯写子模母终不过洪之术也
蜀仍汉四分厯
呉用乾象厯
王蕃以刘洪术制仪象及论故呉用乾象厯
西晋武帝泰始厯 即景初厯改名
正厯泰始十年上元甲子朔夜半冬至日月五星始于星纪为正厯
春秋长厯 杜预作
干度厯 咸寜中李修王显依杜预长厯论为术名干度厯表上之
东晋元帝渡江后更以乾象五星法代杨伟厯
穆帝通厯
永初八年王朔之造通厯始以甲子为上元
武帝三纪甲子元厯
太元中姜岌造三纪甲子元厯以为治厯之道必审日月之行然后可以上攷天时下察地纪一失其本四时变移自羲皇暨汉魏各自制厯以求厥中攷其防密惟交防薄蚀可以验之
晋厯有五曰防始干度乾象通厯三纪然终晋之世止用防始厯余厯不果行
宋七曜厯 何承天表言徐广有此厯不【阙】
武帝永初厯
永初元年改防始厯为永初厯
文帝元嘉厯
元嘉二十一年何承天造元嘉新厯刻漏以为月盈则食月食之冲知日所在又以中星验之知尧时冬至日在须女十度今在斗十七度又测景以校二至差三日有余则今之冬至日应在斗十三四度于是更立新法冬至徙上三日五时日之所在移四度又月有迟疾前厯合朔月食不在朔望今皆以盈缩定其小余以正朔望之日
元始厯 元嘉十四年河西王牧犍遣使献敦煌赵所造甲寅元厯又名元始厯
齐用元嘉厯
梁武帝初兴因齐旧用元嘉厯
元嘉厯用于宋渉齐至梁凡六十五年
大明厯【又名甲子元歴】甲子上元 始破章法
天监中用祖冲之甲子元厯始以三百九十一嵗之中置为百四十四闰积四千八百三十六月虽斗分章法各有不同并日法度法两者并立则犹无异于古日法者约合朔之法度法者约嵗周之法
大同厯 大同十年诏太史虞氏更造大同新厯以甲子为元未及施用而遭侯景之乱
陈用大明厯 大明厯用于梁讫陈凡八十年
南朝五厯元始大同二厯不用永初又因晋旧四朝所用惟元嘉大明二歴而已
北魏 初魏入中原得景初厯世祖克沮渠氏得赵元始厯髙宗兴安二年始行之
明帝正光厯 壬子元
正光中崔光取张龙祥等九家所上厯候验得失合为一厯以壬子为元应魏水德命曰正光厯
灵宪厯 信都芳用祖常之法私撰灵宪厯书未成月大小法莫攷
五寅元厯 太武时崔浩谓自秦汉以来妄造厯术者皆不得天道之正宜改厯术以从天道曰五寅元厯奏请宣示中书坐诛不果用终魏世惟用元始正光二厯
东魏兴光厯 甲子元 兴和元年以正光厯浸差命李业兴更加修正以甲子为元号曰兴光厯
西魏用兴光厯
北齐文宣帝天保厯 天保元年命宋景业叶图防造天保厯
甲寅元厯 董峻郑元伟立议非天保厯之妄于武平七年同上甲寅元厯
后周明帝周厯
武成元年始造周厯于是胡克逊庾季才及诸日者采祖暅旧议通简南北之术然周齐并时而厯差一日及武帝时而天和作矣
天和厯 甄鸾所上
宣帝景德元厯
大象年间太史马显上景德元厯即行之
隋文帝己巳元厯
初隋髙祖辅周欲以符命曜天下道士张賔知上意乃自言星厯有代谢之证更造新厯用何承天法微加増损开皇四年行之
张胄元厯 己巳元厯既行刘孝孙刘焯并称其失所驳六条十七年张胄元论日影长短羣臣咸以为密乃行胄元所造歴
皇极厯 刘焯増修张胄元厯名曰皇极厯又名甲子元厯
北朝元魏厯曰五寅元元始正光灵宪东魏髙齐厯曰兴光天保甲寅元后周隋氏厯曰天和景徳己巳元皇极言厯者不一行之数十年輙复差缪故南朝则以何承天为宗北朝则依赵祖冲之为据
唐髙祖戊寅元厯
傅仁均作以髙祖戊寅年受禅遂以戊寅为元用于武德二年阅明年而月蚀比不验明年诏祖孝孙等攷定乃畧去其尤踈濶者
髙宗麟德甲子元厯 始并日法度法而立緫法李淳风以戊寅元厯推歩既踈乃増损刘焯皇极厯作麟德甲子元厯以古厯有章蔀有元纪有日分度分参差不齐始并日法度法为一而立緫法緫法一千三百四十嵗有三百六十五日一千三百四十分日之三百三十八一月二十九日一千三百四十分日之七百十一当时以为密
经纬厯 太史令瞿昙罗所上与麟德厯参行
武后光宅厯
瞿昙罗作
中宗乙巳元厯
南宫説作中宗以乙巳年反正遂以乙巳为元
宗开元大衍厯 以三千四十分为日法
开元九年麟德厯书日蚀比不效诏一行作新厯推大衍数立术以应之较经史所书气朔日名度可考者皆合以一六为爻位之统五十为大衍之母合二始以位刚柔所以明天一地二之数合二中以通律歴所以正天五地六之数合二终以纪闰余所以穷天九地十之数以生乗成于六百而得天中之积以成乗生又于六百而得地中之积自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乗各有六百于是而得千二百之算此大衍起数皆出于易其详本于天地之二中始于冬至之中气以晦朔定日月之防以日度正周天之数以卦气定七十二候以中星正二十四气用以较古今之薄蚀五星之变差而开元厯课皆第一自太初至麟德厯有二十三家与天虽近而未密至一行密矣其倚数立法固无以易后世虽有改作皆依仿而已
○西域九执厯
开元二十一年陈景南宫説奏大衍写九执厯其术未尽诏侍御史李麟等校灵台候簿大衍十得七八九执才一二焉
肃宗至德厯
山人韩頴言大衍或误頴乃増损其术更名曰至德厯
代宗寳应五纪厯
代宗以至德厯不与天合诏司天郭献之等复用麟德元纪更立嵗差増损迟疾交防及五星差数以写大衍旧术上元七曜起赤道虚四度与大衍小异者九事而已
德宗建中正元厯
德宗时五纪厯气朔加时稍后天推测星度与大衍差率颇异司天徐承嗣等杂麟德大衍之防治新厯上元七曜起赤道虚四度其气朔敛日月离晷漏交防悉如五纪法
宪宗元和观象厯
元和二年司天徐昴所上然无章蔀之数至于敛启闭之候循用旧法测验不合
穆宗长庆宣明厯
穆宗即位以为累世纉绪必更厯纪乃诏日官改造厯术名曰宣明上元七曜起赤道虚九度其气朔敛日月离皆因大衍晷漏交防稍増损之更立新度以歩五星
昭宗景福崇厯
时宣明施行已久数亦渐差边冈改治新厯冈用算巧能驰骋反复于乗除间虽筹防便易而冥于本原唐终始二百九十余年而厯九改谓戊寅麟德大衍至德五纪正元观象宣明崇也
五代初用唐崇厯
唐建中符天厯 不立上元以唐显庆五年庚申起术者曹士荐始变古法以显庆五年为上元雨水为气首号符天厯世谓之小厯只行于民间
晋调元厯
晋髙祖时马重绩更造新厯以符天厯为法不复推古上元甲子冬至七曜之防而起唐天寳十四载乙未为上元用正月雨水为气首行之五年輙差而复崇厯
周明厯
广顺中博士王处讷私撰明厯于家
万分厯 民间所用
世宗显德钦天厯
王朴通于厯数造钦天厯包万象以为法齐七政以立元测圭箭以候气审脁朒以定朔明九道以歩月按迟疾以推星攷黄道之邪正辨天势之升降而交蚀详焉乃以一篇歩日一篇歩月一篇歩星以卦气灭没为下篇世宗嘉之诏以明年正月朔旦为始自前诸厯并废初钦天厯成王处讷曰此厯可且行久则差矣既而果然宋兴乃命处讷正之
蜀永昌厯 正象厯
南唐齐政厯
宋太祖建隆应天厯
建隆二年以钦天厯时刻差谬命有司重加研覈四年王处讷上新厯号应天厯
太宗乾元厯
太平兴国中以应天厯置闰有差诏呉昭素等造新厯颇为精密其后朔望有差
真宗仪天厯
咸平四年王熙元献新厯更名仪天赵昭逸请覆之而不从后二嵗厯果差昭逸言荧惑度数稍谬复推验之果如其説
仁宗崇天厯
天圣中司天监上新厯赐名崇天
英宗明天厯
司天言崇天厯五星之行及诸气节有差又以日蚀差诏周琮改造新厯以范镇详定号明天厯
神宗奉天厯
熙寜中月食东方与厯不叶诏厯官杂候诏卫朴改造视明天厯朔减二刻厯成沈括上之号奉天厯
哲宗观天厯
初以奉天日食不当诏集厯家攷验有司言奉天有后天之差诏改造厯元祐六年厯成诏以观天为名
徽宗占天厯
崇寜三年命姚虞辅造占天厯
纪元厯 蔡京令虞辅更造厯用帝受命之年即位之日元用庚辰日起己卯厯成而名以纪元
临川呉氏曰纪元厯一日万分至今承用虽其分愈细然其数整齐难与天合西山蔡氏用邵子元防运世嵗月日辰之例尝即其法推算与古差殊乃知其説甚美其术则踈犹欲因之再为更定以追古合天而未能也
髙宗统元厯
纪元立朔既差定腊亦舛日食不验建炎三年改造统元厯元用甲子日起甲子从古厯法起朔旦甲子夜半冬至之法
孝宗乾道厯 以统元厯日食有差改造乾道厯淳熙厯 淳熙中又改此厯
光宗防元厯
绍熙元年厯成去年赵涣言淳熙厯今嵗冬至后天一辰诏改造新厯刘孝荣与呉泽荆大声同造诏以防元为名
寜宗统天厯
庆元五年厯成初防元厯既成布衣王孝礼言刘孝荣未尝以铜表圭面测景故冬至后天去年九月朔太史言日蚀在夜而草泽言日蚀在昼验视如草泽言乃改造厯
开禧厯
理宗防天厯
淳祐十二年春新厯成赐名防天
宋三百余年而厯十八改文公曰今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差古厯书必有一定之法而今亡矣三代以下造厯者愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也天运无常日月星辰或过不及自是不齐使能以我法之有定而律彼之无定自无差矣
本朝授时厯
临川呉氏书纂言曰今授时厯不立差法但日夜占候以求合于天然则正与古厯简易未立差法但随时占候修改以与天合者同意
至元十七年太史郭守敬奏钦惟圣朝统一六合肇造区夏専命臣等改治新厯臣等用创造简仪髙表凭其测到实数所考正者凡七事一曰冬至自丙子年立冬后依每日测到晷景逐日取对冬至前后日差同者为凖得丁丑年冬至在戊戌日夜半后八刻半又定丁丑夏至在庚子日夜半后七十刻又定戊寅冬至在癸卯日夜半后三十三刻己卯冬至在戊申日夜半后五十七刻半庚辰冬至在癸丑日夜半后八十一刻半各减大明厯十八刻逺近相符前后应凖二曰嵗余自刘宋大明厯以来凡测景验气得冬至时刻真数者有六用以相距各得其时合用嵗余今考验四年相符不差仍自宋大明壬寅年距至今日八百一十年每嵗合得三百六十五日二十四刻二十五分其二十五分为今厯嵗余合用之数三曰日用至元丁丑四月癸酉望月食既推求日得冬至日赤道箕宿十度黄道箕九度有竒仍凭毎日测到太阳度或凭星测月或凭月测日或径凭星度测日立术推算起自丁丑正月至己卯十二月凡三年共得一百三十四事皆于箕与月食相符四曰月离自丁丑以来至今凭毎日测到逐时太隂行度推算变从黄道求入转极迟极疾并平行处前后凡十三转计五十一事内除去不真的外有三十事得大明厯入转后天又因考验交食加大明厯三十刻与天道合五曰入交自丁丑五月以来凭毎日测到太隂去极度数比拟黄道去极度得月道交于黄道共得八事仍依日食法度推求皆有食分得入交时刻与大明厯所差不多六曰二十八距度自汉太初厯以来距度不同互有损益大明厯则于度下余分附以太半少皆私意牵就未尝实测其数今新仪皆细刻周天度分毎度为三十六分以距线代管窥宿度余分并依实测不以私意牵就七曰日出入昼夜刻大明厯日出入昼夜刻皆据汴京为凖其刻数与大都不同今更以本方北极出地髙下黄道出入内外度立术推求毎日日出入昼夜刻得夏至极长日出寅正二刻日入戌初二刻昼六十二刻夜三十八刻冬至极短日出辰初二刻日入申正二刻昼三十八刻夜六十二刻永为定式所创法者凡五事一曰太阳盈缩用四正定气立为升降限依立招差求得毎日行分初末极差积度比古为密二曰月行迟疾古厯皆用二十八限今以万分日之八百二十分为一限凡析为三百三十六限依垜叠招差求得转分进退其迟疾度数逐时不同盖前所未有三曰黄赤道差旧法以一百一度相减相乗今依算术勾股弧矢方圎斜直所容求到度率积差差率与天道实为脗合四曰黄赤道内外度据累年实测内外极度二十三度九十分以圎容方直矢接勾股为法求毎日去极与所测相符五曰白道交周旧法黄道变推白道以斜求斜今用立浑比量得月与赤道正交距春秋二正黄赤道正交一十四度六十六分拟以为法推逐月毎交二十八度分于理为尽
尚书通考卷二
钦定四库全书
尚书通考卷三 元 黄镇成 撰
在璿玑玉衡以齐七政
朱子曰璿玑所以象天体之转运玉衡所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑天仪也厯家又以北斗魁四星为玑杓三星为衡今详经文简质不应北斗二字独用寓名姑存其以广异闻
鲁斋王氏曰尧取南面之中以正四时之中气至舜又取北面之星以定嵗时之分日月之合比尧时尤为简眀而精密夫列星之所以名亦人自名之耳何以知璿玑玉衡与北斗孰先而孰后也
天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师不知其状周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中髙而四边下日月傍行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕以为考验天象多所违失浑天曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半彊地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而巳是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度其南北极持其两端其天与日月星宿斜而囬转此必古有其法遭秦而灭至汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人亦量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象
按浑仪言北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度但据阳城而言其交州望极髙二十度林邑望极髙十七度海上见老人星下众星粲然皆古所未名则地形髙下难以槩论又嵩髙特中国测候之中直谓正当天中则不可矣
大元至元十六年太史郭守敬奏唐一行开元间令南宫天下测景书中见者凡十三处星辰去天髙下不同即日测验人少可先南北立表取直测景遂设监候官一十四员分道相继而出先测得
南海北极出地一十五度夏至景在表南长一尺一寸六分昼五十四刻夜四十六刻 衡岳北极出地二十五度夏至日在表端无景昼五十六刻夜四十四刻 岳台北极出地三十五度夏至晷景长一尺四寸八分昼六十刻夜四十刻 和林北极出地四十五度夏至晷景长三尺二寸四分昼六十四刻夜三十六刻 铁勒北极出地五十五度夏至晷景长五尺一分昼七十刻夜三十刻 北海北极出地六十五度夏至晷景长六尺七寸八分昼八十二刻夜一十八刻 大都北极出地四十度太彊夏至晷景长一丈二尺三寸六分昼六十二刻夜三十八刻继又测得上都北极出地四十三度少 北京北极出地四十二度彊 益都北极出地三十七度少 登州北极出地三十八度少 髙丽北极出地三十八度少 西京北极出地四十度少 大原北极出地三十八度少 安西府北极出地三十四度半彊兴元北极出地三十三度半彊 成都北极出地三十一度半彊 西凉州北极出地四十度彊 东平北极出地三十五度太 大名北极出地三十六度南京北极出地三十四度太彊 河南府阳城北
极出地三十四度太弱 扬州北极出地三十三度鄂州北极出地三十一度半 吉州北极出地二
十六度半 雷州北极出地二十度太 琼州北极出地一十九度太
黄道日之所行以定南北二至及昼夜东西出没嵩髙当地平之中 赤道当二极之中
右浑天仪为仪三重
其在外者曰六合仪
平置黒单环上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方
愚按所刻方位即如今术家罗经所定二十四向者是也
侧立黒双环背刻去极度数以中分天脊直跨地平使其半入地下而结于其子午以为天经
愚按其者指地平之环而言盖定结于地平子午之位也
斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合
次其内曰三辰仪
侧立黑双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行
愚按唐书天文志一行与梁令瓉铸铜仪以木柜为地平令仪半在地下注水激轮立木人二于地平上每刻击鼓每辰撞钟皆于柜中各施轮轴钩键关鎻交错相持则所设机轮皆在木柜之中
以其日月星辰于是可考故曰三辰
其最在内者曰四游仪
亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内面又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北昂以待占候者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游
吴氏书纂言曰地平单环径八尺濶五寸厚一寸半天经双环径八尺濶五寸厚八分两环合一寸六分天纬单环径七尺八寸一分濶九分厚五分三辰双环径七尺四寸八分濶一寸八分厚七分两环合一寸四分黄赤二道单环径七尺二寸一分濶九分厚六分四游双环径六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半两环合一寸七分直距铜板二长各如四游环内径濶一寸六分厚八分望筒长随直距方一寸六分两端方掩方一寸七分中间圆孔径七分半地平之下檠以龙柱四各髙七尺七寸植于水槽上一名水趺或名水平其台为十字或为方井中凿水道相通行水以激机轮
歴代浑仪
前汉洛下闳为汉武帝于地中转浑天定时节作太初厯
东汉延熹中张衡以铜制于密室中具内外规南北极黄赤道列二十四气二十八宿中外星官及日月五纬以漏水转之于殿上室内令司之者闭户而唱以告灵台之观天者璇玑所加某星始加某星巳中某星巳没皆如合符
吴王藩制仪立论考度曰前儒旧天地之体状如鸟卵天包地外犹殻之裹黄周旋无端其形浑浑然故曰浑天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南北极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隐谓之上规绕南极七十二度常隐不见谓之下规赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半在赤道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十五少强其黄道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者亦二十四度井二十五度是也北极规道之行度日南至在斗二十一度去极百十五度少强是也日最南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最北去极最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南至于南至而复初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出夘入酉日亦出夘入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半强故日见伏之漏俱五十刻谓之昼夜同此日二分之度宋元嘉中钱乐之铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也
后魏永兴中诏造太史候部铁仪其制并以铜铁惟星度以银错之
唐贞观初李淳风作浑仪至七年而成表里三重一曰六合仪二曰三辰仪三曰四游仪皆用铜帝称善置于凝晖阁宗开元九年一行受诏改治新厯欲知黄道进退而太史无黄道仪梁令瓉以木为游仪一行是之乃请更铸以铜铁十一年仪成又以灵台铁仪后魏所作制度不均赤道不动如胶柱以考月行迟速多差更造游仪使黄道运行以追列舍之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道月环用究隂阳朓朒动合天运简而易从又一行令瓉等更铸浑天铜仪圆天之象具列宿道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转有余而日月防三百六十五转而日周天以木柜为地平令仪半在地下晦眀朔望迟速有凖立木人二于地平上一刻则击鼓一辰则撞钟皆于柜中各施轮轴钩键关鎻交错相持宋太平兴国四年正月司天监学生张思训造新浑仪为七直人左撼铃右扣钟中击鼓以定刻数又十二神报十二时刻数定昼夜短长上列三百六十五度紫微宫及周天列象井斗建黄赤二道太阳行度定寒暑进退又以古之制作运动以水防略既多寒暑无凖今以水银代水运动不差且冬至之日在黄路表去北极最逺谓之寒昼短夜长夏至之日在赤路表去北极最近谓之暑昼长夜短春秋二分日在两交春和秋凉昼夜复等寒暑进退皆由于此
大中祥符三年冬官正韩显符造铜浑仪其制为天轮二一平一侧各分三百六十五度又为黄赤道立管于侧轮中以测日月星辰行度皆无差
元祐中苏颂上仪象法要有曰古人测候天数其法有二一曰浑天仪二曰铜候仪又按吴王藩云浑天仪者羲和之旧器又有浑天象者以着天体以布星辰二者以考于天盖密矣详此则浑天仪铜候仪之外又有浑天象凡三器也浑天象歴代罕传惟隋书志称梁秘府有之云元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能尽妙今惟一法诚恐未得精密
大元至元十三年太史郭守敬言厯之本在于测验测验之器莫先仪表今司天浑仪宋皇祐中汴京所造不与此处天度相符比量南北二极约差四度表石年深亦复欹侧乃尽考其失而移置之既又别图爽垲以木为重棚创作简仪髙表用相比覆又以为天枢附极而动昔人尝展管望之未得其的作候极仪极辰既位天体斯正作浑天象象虽形似莫适所用作玲珑仪以表之矩方测天之正圆莫若以圆求圆作仰仪古有经纬结而不动今则易之作立运仪日有中道月有九行今则一之作证理仪表髙景虚防象非真作景符月虽有眀察景则难作闚几厯法之验在于交防作日食月食仪天有赤道轮以当之两极低昂标以指之作星晷定时仪以上凡十三等又作正方案丸表悬正仪座正仪凡四等为四方行测者所用又作仰规覆矩圆异方浑盖图日出入永短图凡五等与上诸仪互相参攷又唐一行作大衍厯诏太史测天下之晷求其地中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸南宫择河南平地度之大率五百余里晷差一寸而旧谓王畿千里景差一寸妄矣原古人所以歩圭景之意将以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所以重厯数之意将以恭授人时钦若乾象不在于浑盖之是非若乃述无稽之法于视聼之所不及则君子当阙疑而不议也而或者各守所传之器以术天体谓浑元可任数而测天象可运筭而闚迭为矛盾诚以为盖天邪则南方之度渐狭果以为浑天邪则北方之极浸髙此二者又浑盖之家尽智毕议未有能通其也
愚按书所载者南面以考中星北面以察斗建宅四方以测日景占候合天不慿一器非若宣夜浑盖之专弊神于私智也先儒独取浑天家岂不以验之天象而不违揆之圣经而有合者乎汉唐以来并守其制然天无形也其运固有常以其动而无息则亦未始有常也而所谓器者又特形而下之迹也以有迹之粗而模写无形之妙是非有以变而通之者又孰能尽求其必合也哉故今特取一行之议附见于后学者由是又当触而长之固不可以按图而胶柱也
肆类于上帝
周礼肆师造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类
记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也【建子之月也】大报天而主日也兆于南郊【兆域也】就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也【象阳之色】用犊贵诚也郊之用辛也【冬至日未必皆辛但用此月辛日】周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫【卜于祢】尊祖亲考之义也卜之日王立于泽【泽宫也所以择士】亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭报【如小宗伯所谓告时于王告备于王】示民严上也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
通典曰有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于围丘以黄帝配坐】而郊喾【夏至之日祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鮌商人禘喾而郊冥周制大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒以祀罇及荐葅醢器并以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但剪头不纳为借神席【藁秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟【夹钟】为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祭天也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸【见周礼考工玉人及典瑞郑司农云中央为璧圭着其四靣圭本着于璧圭末四出于外】牲用骍犊青币配以稷【祭法云周人禘喾而郊稷孝经曰郊祀后稷以配天左传曰郊祀后稷以祈农事】其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛祭前期十日王亲戒百官及族人大宰又緫戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以百官巾车鸣铃以应鸡人典辂乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次【次谓帷幄退俟之处】掌次张氊案设皇邸【谓于次中张氊床床上设板屏风其上染鸟羽象鳯凰色以为餙】王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上【谓积柴实牲体与玉帛】王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【但用夹钟为宫】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献【不用圭瓉而用陶匏者物无以称天地之徳故但取天地之性】五齐之名一曰泛齐【成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体尤浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱色】四曰缇齐【成而红赤色稍清缇音体】五曰沈齐【成而滓沉转清郊无祼礼宗庙有祼天地至尊不祼以其莫可称焉】七献【宗庙九献者尸未入前王及后于奥中先二祼天是外神无祼故七献而已】七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献母献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也愚按天子祭天地郊祀祭之常也郊迎长日之至冬至祭之时也今以摄告则非常也以正月有事则非时也然祀天之礼不可以不备故依郊祀为之而曰犹似也然虞礼略而不传至于礼又不可考今所记者大抵止据周制而言虽三代而下损益不同读书者亦不可以不之考也
禋于六宗
蔡氏因古注曰禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王官祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
郑曰泰昭昭者眀也亦坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜眀月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛
苏氏曰此之禋六宗望山川徧羣神盖与上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义防也
颖达曰欧阳及大小夏侯尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵以为六宗者天宗三日月星地宗三河海岱
马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也
郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神只谓星辰司中司命风师雨师【星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也两师毕也】
晋张髦谓祀祖考所尊者六三昭三穆是也
司马彪云天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属
愚按六宗诸各异虽未能的见舜之所尊祭者果为何祀但谓是日月星辰之则祭法所谓王宫夜眀幽禜者可以该之矣谓是山泽河海之则望于山川又在六宗之外谓是昭穆则古者昭穆不尽称宗皆不可据独孔氏旧有合于祭法于义为优而颖达尚谓各言其志未知孰是独朱蔡从古注盖以虞礼无传书言简略后世纷纷得以肆其臆然以先后文义考之唐虞旧典亦可以见其次第之略祭法所述又安知非三代以来相传之礼邪由是论之孔为正审矣
辑五瑞
周礼大宗伯以玉作六瑞以等国
王执镇圭【尺有二寸】
公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也双植谓之桓桓宫室之象湏桓楹乃安天子在上湏诸侯乃安盖亦以桓为瑑饰圭长九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左礼书云桓彊立不挠而以安上为义故公圭瑑之
侯执信圭七寸
伯执躬圭七寸注云信当为身身主躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身陆农师新图云信圭直躬圭屈为人形误矣
子执谷璧
男执蒲璧注云谷所以飬人蒲为席所以安人二玉盖或谷为饰或以蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也
尔雅云肉倍好谓之璧此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也
又典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫【读曰藻】皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王注云三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防众见曰同缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也一匝为一就贾释曰圭之广长木板亦如之然后用韦衣之而画于上一采为一匝一匝为一就蒲谷之璧缫借之形亦如之采以象徳之文就以象文之成内刚外顺于此可见矣又有五采组绳以为繋上以为天下以绛为地用以繋玉长尺借玉不坠因以为饰
蔡氏曰五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也
愚按诸侯执玉以朝天子天子以冒合之以见爵命出于天子而不可二又取徳能冒下之义至如左氏所载邾子朝鲁执玉之事其亦上替下陵又奚取于分符冒下之防哉而曰诸侯自相朝所用吾不知其可也
廵守
岱宗【泰山也在兖州奉符县】
南岳【衡山也在湖南潭州衡山县 郭璞尔雅注云霍山在庐江灊县汉武帝以衡山辽旷故移于此】西岳【华山也在华州华隂县】 北岳【恒山也在定州常山县】
柴【祀天】 望【祀山川 又秩者其牲币祝号之次第】
觐东后【西南北皆然】 协时【四时】
月【大小】 正日【甲乙】
律
汉志曰五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕律以统气物吕以旅阳宣气其传曰黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷【孟康曰解脱也谷竹沟也取竹之脱无沟节者一说谷名也】生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聼凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本【师古曰比合也生谓上下相生】至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色钟种也阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也以黄色名元气律者着宫声也始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月大蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤賔蕤继也賔导也言阳始导隂气使继飬物也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气防物而使隂气毕剥落之终而复始无厌巳也位于戌在九月应钟言隂气应无射该藏万物而杂阳阂种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸三正黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太蔟寅为人正及黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微【孟康曰忽微若有若无细于发者空积若郑氏分一寸为数千】不得其正此黄钟至尊无与并也三统相通故黄钟林钟太蔟律长皆全寸而亡余分也太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于巳得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也故孳于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯【师古曰茆谓丛生也】振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未中坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙眀炳于丙大盛于丁丰楙于戊理纪于已敛更于庚悉新于辛懐壬于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
蔡传曰凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾
通典曰六律者阳月之管律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达六吕者隂月之管吕者助也所以助阳成功也
周礼春官太师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声官商角徴羽播之以八音金石土革丝木匏竹注云合隂阳之声者声之隂阳各有合辰与建交错贸处如表里然是其合也
辰建交贸图
黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵【太蔟以下是即子与丑合寅与亥合之】黄钟【子之气 十一月建】辰在 枵 太蔟【寅之气正月建】辰在 析木大吕【丑之气 十二月建】辰在 星纪 应钟【亥之气十月建】辰在 娵訾姑洗【辰之气三月建】辰在 寿星 蕤賔【午之气五月建】辰在 鹑火南吕【酉之气八月建】辰在 大梁 林钟【未之气六月建】辰在 鹑首夷则【申之气七月建】辰在 实沈 无射【戌之气九月建】辰在 降娄中吕【巳之气四月建】辰在 鹑尾 夹钟【卯之气二月建】辰在 大火
班志隔八相生图
右图同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子此隂阳相生之正也其法皆阳下生隂隂上生阳下生者皆三分去一上生者皆三分益一此马迁班固所生之寸数也
周礼太师郑氏注云黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【此京房以来自蕤賔巳后阳反上生隂反下生盖以仲春孟夏正生养之时其气舒缓不容短促故上生大吕而倍其数】右图自黄钟隔八相生至蕤賔与班志所载同自蕤賔又重上生大吕为三分益一盖前图一上一下者相生之道也后图重上生者按月候气律管以次而短吹候之用也
郑氏律管长短忽微之图
黄钟【长九寸其实一龠】 大吕【长八寸二百四十三分寸之一百四】
大蔟【长八寸】 夹钟【长七寸二千一百八十七分寸之一千七十五】
姑洗【长七寸九分寸之一】 中吕【长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】
蕤賔【长六寸八十一分寸之二十六】 林钟【长六寸】
夷则【长五寸七百二十九分寸之四百五十一】 南吕【长五寸三分寸之一】无射【长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】 应钟【长四寸二十七分寸之二十】愚按十二律以隔八生子上下计之则三分损益之法秩然不紊以一律一吕配之十二辰之次则自黄钟至应钟之管以渐而短周旋经纬各有条理此见律法之妙有非出于人为私意之所为也
五声十二律还相为宫
周礼曰文之以五声郑注云文之者以调五声使之相次如锦綉之有文章
通典曰先以本管为均八音相生或上或下取五声令足
黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为徴林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调至姑洗皆三分之次故用正律之声】大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调至中吕皆三分之次故用正律之声】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生蕤賔为角此太蔟之调至蕤賔皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为徴无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律长非商损益之次此用子声黄钟下生林钟为角林钟子声短于中吕故还用林钟正管此调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为徴应钟上生蕤賔为商蕤賔上生大吕为羽正声长故用子声大吕下生夷则为角夷则子声短还用正声此调亦四正声一子声】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为徴正声长故用子声黄钟下生林钟为商子声短还用正声林钟上生太蔟为羽正声长非林钟三分去一之次用子声太蔟下生南吕为角此调正声三子声二也】蕤賔之均【以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为徴大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长用子声夹钟下生无射为角子声短还用正声此调亦二子声三正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为徴正声长故用子声太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽正声长用子声姑洗下生应钟为角子声短还用正声此调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征正声长用子声夹钟下生无射为商子声短还用正声无射上生中吕为羽正声长用子声中吕上生黄钟为角正声长用子声此调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫南吕上生姑洗为徴正声长用子声姑洗下生应钟为商子声短用正声应钟上生蕤賔为羽亦正声长用子声蕤賔上生大吕为角正声长用子声此调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为徴用子声中吕上生黄钟为商用子声黄钟下生林钟为羽用子声林钟上生太蔟为角用子声此调正声一子声四也】应钟之均【以应钟为宫应钟上生蕤賔为徴用子声蕤賔上生大吕为商用子声大吕下生夷则为羽用子声夷则上生夹钟为角用子声此调亦正声一子声四也】
愚按十二均即五声十二律还相为宫周官太师所谓文之以五声者也其律为均者为宫宫生徴徴生商商生羽羽生角一均五声十二均合为六十律京房所谓十二律之变于六十犹八卦之变至于六十四也然有正声有子声者通典谓非三分去一之次则用子声朱子谓乐中最忌臣陵君是也盖宫为君商为臣角为民徴为事羽为物但所生之律长于为均之宫则当用子声至其用子声也又于三分损益之法亦各有条而不紊是以五声相闲清浊髙下自无相夺故有十二正声十二子声子声者皆以相生所得之律寸数半之通典曰正管长者为均之时则自用正声五音正管短者为均之时则通用子声五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调此乐律与易数皆出于天而非人力之所能与者也
变宫变徴
东汉志曰伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征此声之元五声之正也【殷己前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商征以从焉【日有五声亦有五甲已角乙庚商丙辛征丁壬羽戊癸宫十二律主十二辰子为黄钟之】
隋文帝开皇二年郑译考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名初周武帝时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶聼其所奏一均之中间有七声译因习而弹之始得七声之正
考索曰夫五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君者法度号令之所自出也宫故生徴法度号令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君緫万务不可以执于一方事通万务不可以滞于一隅故宫徴二声必有变也
新安陈氏曰宫声浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徴羽如黄钟为宫太蔟为商相去一律又姑洗为角至林钟为徴则相去二律南吕至黄钟亦相去二律相去一律则和二律则逺故近徴稍下为变徴近宫稍下为变宫【又见律吕新书】
苏夔駮郑译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奏五声凖此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译荅曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫湏立七调于是众从译议
京房六十律法
东汉志元帝时郎中京房字君明受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以从焉礼运曰五声六律十二管还相为宫此之谓也又以竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隐闲九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节其相生也皆三分而损益之故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乗而三约之为下生林钟之实又以四乗而三约之为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其余正其彊弱截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易达分寸又粗然以缓急清浊非管无以正也均其中令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣黄钟 色育 执始 丙盛 分动 质末 大吕分否 凌隂 少出 太蔟 未知 时息 屈齐随期 形晋 夹钟 开时 族嘉 争南 姑洗南授 变虞 路时 形始 依行 中吕 南中内负 物应 蕤賔 南事 盛变 离宫 制时林钟 谦待 去灭 安度 归嘉 否与 夷则觧形 去南 分积 南吕 白吕 结躬 归期未卯 夷汗 无射 闭掩 邻齐 期保 应钟分乌 迟内 未育 迟时
律法上下相生损益之次
黄钟【下生】林钟【上生】太蔟【下生】南吕【上生】姑洗【下生】应钟【上生】蕤賔【上生】大吕【下生】夷则【上生】夹钟【下生】无射【上生】中吕【上生】执始【下生】去灭【上生】时息【下生】结躬【上生】变虞【下生】迟内【上生】盛变【上生】分否【下生】觧形【上生】开时【下生】闭掩【上生】南中【上生】丙盛【下生】安度【上生】屈齐【下生】归期【上生】路时【下生】未育【上生】离宫【上生】凌隂【下生】去南【上生】族嘉【下生】邻齐【上生】内负【上生】分动【下生】归嘉【上生】随期【下生】未卯【上生】形始【下生】迟时【上生】制时【上生】少出【下生】分积【上生】争南【下生】期保【上生】物应【上生】质末【下生】否与【上生】形晋【下生】夷汗【上生】依行【上生】色育【下生】谦待【上生】未知【下生】白吕【上生】南授【下生】分乌【上生】南事【下生穷】
愚按京房以黄钟之实十七万七千一百四十七为律本其法始于子歴十二辰以参乗之得此数以其实上下相生下生者倍其数以三约之而用其一上生者四其数亦以三约之而用其一所谓以上生下皆三生二以下生上皆三生四所谓二乗而三约之是谓下生四乗而三约之是为上生故黄钟全数十七万七千一百四十七律长九寸凖九尺下生林钟十一万八千九十八律六寸凖六尺上生太蔟十五万七千四百六十四律八寸凖八尺下生南吕十万四千九百七十六律长五寸三分小分三强凖长五尺三寸六千五百六十一上生姑洗十三万九千九百六十八律长七寸一分小分一微强凖长七尺一寸二千一百八十七推此上下以定六十律之实故律一寸于凖长一尺于数九分黄钟之实得一万九千六百八十三惟黄钟林钟太蔟三律无余分其余以一万九千六百八十三为一寸之法二千一百八十七为一分之法计其余分以定凖尺之余数不盈寸者十之为律分不盈分者又十之为小分以定律寸之强弱汉志谓房言律详于前志刘歆所奏然至章帝元和元年官已无晓六十律以凖调音者灵帝熹平六年召典律者张光等已不知凖意其可以相传者惟大搉常数及候气而已今姑撮其大防着于此编使初学者有考焉
朱子曰乐之六十声如六十甲子以十干十二支而成六十甲子以五声合十二位而成六十声若不相属而实相为用也然十二律取法天地之气古者于三重宻室以木为按取律吕之管随十二辰置于按上以土埋之上与地平中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至律冥符则灰飞冲素散出于外十二律隔八相生自黄钟之管阳皆下生隂皆上生自蕤賔之管隂反下生阳反上生以象天地之气也若拘古法而以阳必下生隂必上生则以之候气而气不应以之制乐而乐不和此郑氏重上生法所以为不易之论也五声宫为君商为臣角为民徴为事羽为物自上而下降杀有等级故君有常尊若臣陵君则失其卑髙之位矣故黄钟最长若自用其宫则止用正律若他律为宫而管短则生次之律不可长于为均之宫故用其子声则三分损益皆得其次臣不陵君子不过母此杜氏减半律之法所以为有用之乐也
又曰管有长短声有清浊黄钟管最长应钟管最短长者声浊短者声清乐中最忌臣陵君故有四清声减正律之半如应钟为宫声最短而清或蕤賔为商则商音髙如宫声是臣陵君不可用遂用蕤賔减半律以应之虽减半律然只是此律故亦自能相应也
尚书通考卷三
<经部,书类,尚书通考>
钦定四库全书
尚书通考卷四 元 黄镇成 撰
蔡西山黄钟生十一律解
【本文岀司马律书生钟分一为九寸之出西山律吕新书解则愚説也】
子一分
一为九寸
一为九寸者一分全用十七万七千一百四十七为九寸全数故黄钟之管长九寸而上下损益以生十一律也
右阳辰当位自得故子为黄钟居子他仿此
丑三分二【分字以上皆黄钟全数分字以下乃本律所得之数后皆仿此】
以十七万七千一百四十七全数分为三分丑得其二分为十一万八千九十八乃子之十七万七千一百四十七三分去一之数也
一为三寸
一为三寸者丑三每以一为三寸则得三个三为九寸全数
右丑三分得其二分以一为三寸则二为六寸故林钟之管长六寸为黄钟三分去一下生之律
右隂辰则居其冲故丑为林钟居未乃丑之冲后仿此
寅九分八
以十七万七千一百四十七全数分为九分寅得八分为十五万七千四百六十四乃丑之十一万八千九十八三分益一之数也
一为一寸
一为一寸者寅九每以一为一寸则得九个一为九寸全数
右寅九分得其八分以一为一寸则八为八寸故太蔟之管长八寸为林钟三分益一上生之律
卯二十七分十六
以十七万七千一百四十七全数分为二十七分卯得十六分为十万四千九百七十六乃寅之十五万七千四百六十四三分去一之数也
三为一寸
三为一寸者卯二十七以三为一寸则得九个三为九寸全数
一为三分
一为三分者卯二十七每以一为三分则得二十七个三分为八十一分即寸有九分之全数也右卯二十七分得十六分以三为一寸则十五为五寸又以一为三分则合十六为五寸三分故南吕之管长五寸三分为太蔟三分去一下生之律也
辰八十一分六十四
以十七万七千一百四十七全数分为八十一分辰得六十四分为十三万九千九百六十八乃卯之十万四千九百七十六三分益一之数也
九为一寸
九为一寸者辰八十一每以九为一寸则得九个九为九寸全数
一为一分
一为一分者辰八十一每以一为一分则得八十一个一为八十一分全数
右辰八十一分得六十四分以九为一寸则六十三为七寸又以一为一分则合六十四为七寸一分故姑洗之管长七寸一分为南吕三分益一上生之律也
巳二百四十三分一百二十八
以十七万七千一百四十七全数分为二百四十三分巳得一百二十八分为九万三千三百一十二乃辰之十三万九千九百六十八三分去一之数也
二十七为一寸
二十七为一寸者已二百四十三每以二十七为一寸则得九个二十七为九寸全数
三为一分
三为一分者已二百四十三每以三为一分则得八十一个三为八十一分全数
一为三厘
一为三厘者巳二百四十三每以一为三厘则三个二百四十三得七百二十九厘为分有九厘全数
右巳二百四十三分得一百二十八以二十七为一寸则一百八为四寸以三为一分则十八为六分以一为三厘则二为六厘合一百二十八则为四寸六分六厘故应钟之管长四寸六分六厘为姑洗三分【以下阙文
<经部,书类,尚书通考,卷四>】
益一得十六万五千八百八十八为蕤賔重上生之数也
二百四十三为一寸
二百四十三为一寸者未二千一百八十七每以二百四十三为一寸则得九个二百四十三为九寸全数
二十七为一分
二十七分为一分者未二千一百八十七每以二十七为一分则得八十一个二十七为八十一分全数
三为一厘
三为一厘者未二千一百八十七每以三为一厘则得七百二十九个三为七百二十九厘全数
一为三毫
一为三毫者未二千一百八十七每以一为三毫则得六千五百六十一毫为厘有九毫全数右未二千一百八十七分得一千二十四以二百四十三为寸则九百七十二为四寸又以二十七为一分又以三为一厘则二十四为八厘又以一为三毫合一千二十四则为四寸一分八厘三毫然大吕在阳则用倍数方与气应故大吕之管长八寸三分七厘六毫为蕤賔三分益一重上生之律
申六千五百六十一分四千九十六
以十七万七千一百四十七全数分作六千五百六十一分申得四千九十六分为十一万五百九十二乃未之十一万五千八百八十八三分去一之数也
七百二十九为一寸
七百二十九为一寸者申六千五百六十一每以七百二十九为一寸则得九个七百二十九为九寸全数
八十一为一分
八十一为一分者申六千五百六十一每以八十一为一分则得八十一个八十一为八十一分全数
九为一厘
九为一厘者申六千五百六十一每以九为一厘则得七百二十九个九为七百二十九厘全数
一为一毫
一为一毫者申六千五百六十一每以一为一毫则得六千五百六十一毫为厘有九毫全数右申六千五百六十一分得四千九十六以七百二十九为寸则三千六百四十五为五寸以八十一为分则四百五为五分以九为厘则四十五为五厘又以一为一毫合四千九十六则为五寸五分五厘一毫故夷则之管长五寸五分五厘一毫为大吕三分去一下生之律
酉一万九千六百八十三分八千一百九十二
以十七万七千一百四十七全数分作一万九千六百八十三分酉得八千一百九十二分为十四万七千四百五十六乃申之十一万五百九十二三分益一之数也
二千一百八十七为一寸
二千一百八十七为一寸者酉一万九千六百八十三每以二千一百八十七为一寸则得九个二千一百八十七为九寸全数
二百四十三为一分
二百四十三为一分者酉一万九千六百八十三每以二百四十三为一分则得八十一个二百四十三为八十一分全数
二十七为一厘
二十七为一厘者酉一万九千六百八十三每以二十七为一则得七百二十九个二十七为七百二十九全数
三为一毫
三为一毫者酉一万九千六百八十三每以三为一毫则得六千五百六十一个三为六千五百六十一毫全数
一为三丝
一为三丝者酉一万九千六百八十三每以一为三丝则得五万九千四十九为毫有九丝全数右酉一万九千六百八十三分得八千一百九十二以二千一百八十七为寸则六千五百六十一为三寸以二百四十三为一分则一千四百五十八为六分以二十七为一则一百六十二为六以三为一毫则九为三毫以一为三丝则二为六丝合八千一百九十二则为三寸六分六三毫六丝然夹钟在阳则用倍数方与气应故夹钟之管长七寸四分三七毫三丝为夷则三分益一上生之律
戌五万九千四十九分三万二千七百六十八
以十七万七千一百四十七全数分作五万九千四十九分戌得三万二千七百六十八分为九万八千三百四乃酉之十四万七千四百五十六三分去一之数也
六千五百六十一为寸
六千五百六十一为一寸者戌五万九千四十九每以六千五百六十一为一寸则得九个六千五百六十一为九寸全数
七百二十九为一分
七百二十九为一分者戌五万九千四十九每以七百二十九为一分则得八十一个七百二十九为八十一分全数
八十一为一
八十一为一者戌五万九千四十九每以八十一为一者得七百二十九个八十一为七百二十九全数
九为一毫
九为一毫者戌五万九千四十九每以九为一毫则得六千五百六十一个九为六千五百六十一毫全数
一为一丝
一为一丝者戌五万九千四十九每以一为一丝则得五万九千四十九丝全数
右戌五万九千四十九得三万二千七百六十八以六千五百六十一为一寸则二万六千二百四十四为四寸以七百二十九为一分则五千八百三十二为八分以八十一为一则六百四十八为八以九为一毫则三十六为四毫以一为一丝则八为八丝合三万二千七百六十八则为四寸八分八厘四毫八丝故无射之管长四寸八分八厘四毫八丝为夹钟三分去一下生之律
亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
以一十七万七千一百四十七全数分之亥得六万五千五百三十六分仲吕用倍数故为十三万一千七十二乃戍之九万八千三百四三分益一之数也
一万九千六百八十三为一寸
一万九千六百八十三为一寸者亥一十七万七千一百四十七每以一万九千六百八十三为一寸则得九个一万九千六百八十三为九寸全数
二千一百八十七为一分
二千一百八十七为一分者亥一十七万七千一百四十七每以二千一百八十七为一分则得八十一个二千一百八十七为八十一分全数
二百四十三为一厘
二百四十三为一厘者亥一十七万七千一百四十七每以二百四十三为一厘则得七百二十九个二百四十三为七百二十九厘全数
二十七为一毫
二十七为一毫者亥一十七万七千一百四十七每以二十七为一毫则得六千五百六十一个二十七为六千五百六十一毫全数
三为一丝
三为一丝者亥一十七万七千一百四十七每以三为一丝则得五万九千四十九个三为五万九千四十九丝全数
一为三忽
一为三忽者亥一十七万七千一百四十七每以一为三忽则五十三万一千四百四十一忽为丝有九忽合黄钟九寸之全数
右亥一十七万七千一百四十七得六万五千五百三十六以一万九千六百八十三为一寸则五万九千四十九为三寸以二千一百八十七为一分则四千三百七十四为二分以二百四十三为一则一千九百四十四为八以二十七为一毫则一百六十二为六毫以三为一丝则六为二丝又以一为三忽合六万五千五百三十六为三寸二分八六毫二丝三忽然仲吕在阳则用倍数方与气应故仲吕之管长六寸五分八三毫四丝六忽为无射三分益一上生之律
西山曰按黄钟生十一律六阳辰当位自得【子寅辰午申戌为阳辰】六隂辰则居其冲【丑卯巳未酉亥为隂辰】其林钟南吕应钟三吕在隂无所増损【未酉亥月之管此所谓阴者以自午至亥皆隂生之月也】其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气应盖隂之从阳自然之理也【丑夘巳月之管此所谓阳者以自子至巳皆阳生之月也】又曰按十二律之实【实谓本律所得之数如丑三分二则二乃实也下同】至仲吕十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也
十二正律管相生长短圗【黄钟生十一律 全者半律半者正半律所谓子声】
变律【以下并见律吕新书】
黄钟十七万四千七百六十二【小分四百八十六】
全八寸七分八一毫六丝二忽不用半四寸三分八五毫三丝一忽
林钟十一万六千五百【阙】 八【小分三百二十四】
全五寸八分二四毫一丝一忽三初半二寸八分五六毫五丝六初
太蔟十五万五千三百四十四【小分四百三十二】
全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四五毫六丝六忽八初
南吕十【阙】万三千五百六十三【小分四十五】
全五寸二分三一毫六丝一初六杪半二寸五分六七丝四忽五初三杪
姑洗十三万八千【阙】 八十四【小分六十】
全七寸一二毫二丝一初二杪不用半三寸四分五一毫一丝一初一杪
应钟九万二千【阙】 五十六【小分四十】
全四寸六分七毫四丝三忽一初四杪【余一筭】 半二寸三分三毫六丝六忽六杪彊不用
按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤賔大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正律而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千【阙】 七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千【阙】 七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽杪然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十【阙】万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也
律生五声【礼运郑注附】
宫声八十一【宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫去一生徴】
商声七十二【商数七十二太蔟长八寸八九七十二也三分商去一生羽】
角声六十四【角数六十四姑洗长七寸九分寸之一七九六十三九分寸之一为六十四也三分角去一生变宫三分变宫益一生变徴自此以后随月而变所谓还相为宫也】
徴声五十四【徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商】
羽声四十八【羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一生角】
按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损一以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣【假令应钟九万三千三百一十二以八十一乗之得七百五十五万八千二百七十二宫以九万三千三百一十二约之得八十一三分宫损一得五百阙三万八千八百四十八为徴以九万三千三百一十二约之得五十四三分徴益一得六百七十二万八千四百六十四为商以九万三千三百一十二约之得七十二三分商损一得四百四十七万八千九百七十六为羽以九万三千三百一十二约之得四十八三分羽益一得五百九十七万一千九百六十八为角以九万三千三百一十二约之得六十四】
变声
变宫声四十二【小分六】 变徴声五十六【小分八】
按五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角徴之闲近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之闲近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变徴变宫二声以九归之以从五声之数存其余数以为彊弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴古人谓之和缪又曰所以济五声之不及也变声非正故不为调也
杜佑通典曰十二律相生之法自黄钟始【黄钟之管九寸】三分损益下生林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕【仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于仲吕之法又制十二钟以准十二律之正声又鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声有二义一义云半十二律正律为十二律之子声之钟二义云从于仲吕之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然后半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸子声则四寸半又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一得八寸五万九千【阙】 四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千【阙】 四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律按此説黄钟九寸生十一律有十二子声即谓正律正半律也又自仲吕上生黄钟黄钟八寸五万九千【阙】 四十九分寸之五万一千八百九十六又生十一律亦有十二子声即所谓变律变半律也正律及半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意与律书五声小大次第之法但变律止于应钟虽设而无所用则其实三十六声而已其间阳律不用变声而黄钟又不用正半声隂律又不用正半声而应钟又不用变半声其实又二十八声而巳又曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可攷也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也班固所谓使伶伦取竹断两节闲吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓宓羲纪阳气之初以为律法又曰吹以攷声律以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验苟声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂专恃累黍而金石亦不复攷矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则歳有丰凶地有肥瘠种有长短大小圎安不同尤不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
愚按黄钟为万事根本律度量衡皆由此始其长九寸阳数之极也分毫丝忽咸以九为度故九寸八十一分七百二十九六千五百六十一毫五万九千四十九丝五十三万一千四百四十一忽者黄钟一律之长也又置一而三乘之三者天地人之定位也故子一丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥十七万七千一百四十七者黄钟一律之实也以此十七万七千一百四十七全数三分损益以生十一律而各得其管之长短由是而被之以五声则为六十调然十二律各自为均之时宫长于众律则用正律他律长于宫则陵犯而不和故又有正半律所谓子声也又黄钟君象不为他律役故自仲吕再生黄钟不及九寸为变律六然其管长于宫者亦止用其半故又有变半律五声九九八十一以为宫亦三分损益以生徴商羽角周加文武二声故又有变宫变徴由是均之为八十四调清浊髙下相济相成所谓八音克谐无相夺伦者也然易该隂阳之妙律统天地之和故二者之数皆出自然是以三分之法正律止于十二变律止于六五声止于五变声止于二自此以上其数不行亦犹揲扐之变参伍错综有非人力所能与于其间也然自秦汉以来去古逾邈尺度堕废而中声不定累黍有圎撱之殊指尺有短长之异是以代变新乐议论纷纭卒无以追还雅正予尝考夫二帝三王之盛皆以仁义教化涵濡天下及其乆也充畅浃洽隂阳调风雨时无一民一物不遂其性陵犯之风絶乖戾之气消君臣上下翕然大和由是而播之歌咏被之声音施之郊庙朝廷乡党无一而不得其宜故曰乐有本有文以和为本则天地之和应而气之法可用气正而尺度均尺度均而中声得乐之文无不协矣斯义也惟太史公知之其论律至文帝曰百姓无内外之繇得息肩于田亩天下殷富粟至十余钱鸡鸣犬吠烟火万里可谓和乐者乎其次则班固因之曰至治之世天地之气合以生风天地之风气正而十二律定渊哉言矣世之作者有能求人心之和以得天地之和使黄钟一律既定而他律无不定度量权衡亦犹是而协矣心和则气和气和则律和天地之大和交应天下其有不长治乆安也哉
歴代乐名
伏羲乐名扶来亦曰立基
神农乐名扶持亦曰下谋
黄帝作咸池【咸皆也池施也言徳无不施也】
少昊作大渊
颛帝作六茎【茎根也】
帝喾作五英【英茂也】
尧作大章【章明也】
舜作大韶【韶绍也言能继尧之徳】
禹作大夏【夏大也言能大尧舜之徳】
汤作大濩【言救于人也】
周武王作大武【以武功定天下】
周公作勺【言勺取先祖之道】又有房中之乐歌后妃之徳春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大大武此周所存六代之乐以六律六吕五声八音六舞大合乐以致神只以和国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物
秦始皇时六代庙乐唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色
汉乐家有制氏以雅乐声律世世在大乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义
髙帝时叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行歩之节犹古采荠肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼巳成也又有房中祠乐髙帝唐山夫人所作也凡乐乐其所生礼不忘本髙祖乐楚声故房中乐楚声也六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞舞入无乐者至至尊之前不敢以乐也出用乐者以舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧焉文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也而五行仍旧
孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名房中乐曰安世乐
孝文作四时舞以示天下之安和也
孝景采武徳舞以为昭徳以尊大宗庙文帝也
孝武立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉举司马相如等造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌然未有本于祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷是时河间献王有雅才亦以治道非礼乐不成与毛生等共采周官及诸子之乐事者以着乐记因献所集雅乐天子下太乐官常存之歳时以备数然不常御
成帝时谒者常山王禹世受河间乐能言其义其弟子宋曅等上书言之下大夫博士平当等考试以为河间修兴雅乐大儒公孙董仲舒皆以为音中正雅立之太乐春秋乡射于学官希濶不讲故自公卿大夫观聼者但闻铿锵不晓其意而欲风谕众庶其道无由是以行之百有余年徳化至今未成宜风示海内事下公卿以为乆逺难明当议复寝是时郑声尤甚黄门名倡贵戚五侯滛侈过度至与人主争女乐
哀帝自为定陶王时疾之及即位罢乐府官在经非郑衞之音者条奏别属他官丞相孔光大司马何武奏乐人贠大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属太乐其四百四十一人不应经法咸郑衞之声皆可罢奏可然百姓渐渍日乆又不制雅乐以相变豪富吏民沉湎自若陵夷至于王莽也
后汉光武平陇蜀増广郊祀髙帝配食乐奏青阳朱明西皓防云翘育命之舞北郊及祀明堂并奏乐如南郊迎时气五郊春歌青阳夏歌朱明并舞云翘之舞秋歌西皓冬歌防并舞育命之舞季夏歌朱明并舞二舞
明帝东平王苍緫定公卿之议曰宗庙宜各奏乐不宜相袭所以明功徳也遂采文始五行武徳为大武之舞荐之光武之庙时乐四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉二曰雅颂乐辟雍乡射之所用焉三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣之所用也四曰短箫铙歌乐军中之所用也又采百官诗诵以为登歌
章帝籍田武司马班固奏籍田歌辞用商颂载芟祠先农自东京大乱絶无金石之乐乐章亡缺不可复知矣
魏武帝平荆州获杜夔善八音常为汉雅乐郎尤悉乐事于是使创定雅乐又散骑郎邓静尹商善调雅乐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞夔悉领之考防古乐始设轩悬钟磬复先代古乐自夔始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠唯夔好古存正
文帝改汉巴渝舞曰昭武舞安世乐曰正世之乐嘉至乐曰迎灵乐武徳曰武颂昭容曰昭业云翘曰鳯翔育命舞曰灵应舞武徳舞曰舜颂文始舞曰大韶五行舞曰大武舞其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世巴渝诗而已
明帝太和初诏曰凡音乐以舞为主所司之官皆曰太乐汉依防改大予至是复旧名于是公卿奏请太祖武皇帝宜曰武始之舞髙祖文皇帝曰咸熙之舞夫歌以咏徳舞以象事于文文武为斌臣等谨制舞名章斌之舞有事于天地宗庙此三舞宜并荐飨临朝大享宜并舞之三舞宜有緫名可名大钧之乐侍中缪袭又奏徃昔以房中歌后妃之徳以风天下正夫妇宜改安世之名为正始之乐袭又省安世歌诗有后妃之义今享先祖恐失礼意可改歌曰享神歌奏可王肃议髙皇至髙祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大钧之舞又使缪袭改汉铙歌十二曲为词述以功徳言代汉之意
晋武帝礼乐权用魏仪但使傅改乐章词又令荀勗张华等造郊庙诸乐歌词荀勗以杜防所制律吕乖错依古尺作新律吕以调声韵造正徳大恱二舞张华作乐章又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞【羽籥本魏武始咸熙章斌二舞】又命傅改汉鼓吹铙歌还为二十二曲
怀帝永嘉末伶官乐器皆没于刘石
东晋江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太乐贺循荅以旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省太乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐犹有未备
成帝咸和中复置太乐官以戴绶为令鸠集遗逸而尚未有金石
恵帝元康三年诏荀勗子蕃修定金石以施郊庙寻遇丧乱庾亮为荆州与谢尚共修复雅乐亮寻毙庾翼桓温等事军旅乐器在库遂至朽坏谢尚镇寿阳采拾乐人以备大乐并制石磬雅乐始颇具
孝武大元中破苻坚得乐工杨朂等闲习旧乐于是四厢金石始备乃使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐
宋武帝庙祀用晋乐永初元年撰立新歌词改正徳舞曰前舞大悦舞曰后舞
文帝元嘉二十年南郊始设登歌诏顔延之造歌诗庙乐犹缺
孝武帝孝建元年建平王宏议以凯容为韶舞宣烈为武舞祖宗庙乐緫以徳为名祠南郊及庙迎送神并奏肆夏皇帝入庙门奏永至南郊初登坛及庙门中诣东壁奏登歌初献春凯容宣烈之舞终献奏永安之乐又使谢荘造郊庙乐舞明堂诸乐歌辞又公卿行事亦奏登歌
废帝元徽中大乐雅郑共千余人后堂杂伎不在其数齐武帝有司参议郊庙雅乐歌辞太庙登歌用禇彦回辞余悉用谢超宗辞太庙二室及郊配用王俭辞祀南郊羣臣出入奏肃咸之乐牲出入奏引牲之乐荐笾豆毛血奏嘉荐之乐迎送神奏昭夏之乐皇帝入东门奏永至之乐升坛奏登歌初献奏文徳宣烈之乐次奏武徳宣烈之乐太祖配享奏髙徳宣烈之乐饮福奏嘉胙之乐就燎位奏昭逺之乐还便殿奏休和之乐北郊初献奏地徳凯容之乐次奏昭徳凯容之乐瘗埋奏幽之乐余同南郊明堂初献奏凯容宣烈之乐余与南北郊同祠庙皇帝入庙门奏永至太祝祼地奏登歌诸皇祖各奏凯容帝上福酒奏永胙送神奏肆夏余同明堂
梁武帝自制四器名之为通以定雅乐以武舞为大壮舞文舞为大观舞国乐以雅为称止乎十二则天数也皇帝出入奏皇雅郊庙同用皇太子出入奏雅王公出入奏寅雅上寿酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅三朝用之牲出入奏牷雅降神迎送奏諴雅饮福酒奏献雅北郊明堂太庙同用燎埋俱奏禋雅众官出入奏俊雅二郊太庙明堂三朝同用并沈约制辞是时礼乐制度粲然有序又去鼓吹充庭十六曲为十二合四时也又制正乐十篇皆述佛法又有法乐歌梵呗设无遮防则为之其后台城沦没
简文帝王僧辨破侯景诸乐并在荆州经乱工器颇阙元帝诏有司补缀方备荆州陷没周人不知用工人并入闗中随例多没为奴婢
陈武帝初并用梁乐唯改七室舞辞
文帝天嘉元年始定圎丘明堂宗庙乐众官出入奏肃咸牲出入奏相和五引荐血毛奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升陛奏登歌皇帝初献太尉亚献光禄勲终献并奏宣烈皇帝饮福奏嘉胙就燎位奏昭远还便殿奏休成
宣帝大建元年定三朝之乐采梁故事奏相和五引辞用宋曲宴准梁乐取神人不襍也五年定南北郊明堂仪改齐乐以韶为名其鼓吹杂伎取晋宋之旧微更附益
后主沉于酒使宫女习北方箫鼓谓之代北又于清乐中造黄鹂留玉树后庭花金钗两臂垂等曲男女倡和甚众
后魏道武帝天兴元年诏邓彦诲定律吕协音乐追尊祖考诸帝用八舞皇始舞更制宗庙入庙门迎神干豆上奏登歌曲终下奏神胙出门奏揔章八舞次送神曲南郊用皇矣奏灵和之舞事讫奏维皇北郊乐用神胙奏大武之舞正月上日飨羣臣备列宫县正乐兼用燕赵吴秦之音五方殊俗之曲六年诏太乐緫章鼓吹増修襍伎以备百戯大飨设于殿庭如汉晋之旧
大武帝破赫连获古乐平凉州得伶人器服并择而存之后通西域又以般悦国鼓吹设于乐部署其后古乐音制罕复习旧工更尽声曲多亡
孝文帝太和初诏议定乐事率无洞晓音律乐部不能立其事弥有残缺然方乐之制及四夷歌舞稍列于大乐金石羽旄之饰为壮丽于往时矣
宣武帝正始中诏太常修营乐器时张阳子等七人颇解雅乐正声八文武二舞钟磬管登歌声调皆令教习
孝明帝先是陈仲儒自江南归国颇闲乐事请依京房立准以调八音诏不许正光中诏王延明与门生信都芳博采古今乐事芳后集余器物准圗二十余事而不得在乐署
武帝永熙二年祖莹请改韶武舞名宗庙用宫县舞人冠服诏乐以大成为名二舞依旧为文武
北齐文宣帝初尚未改旧章后祖珽采魏王延明信都芳等所着乐説而定正声始具官县之器仍杂西凉之曲乐名广成而无所号所谓洛阳旧乐也
武成帝始定四郊宗庙之乐羣臣入出奏肆夏牲入出荐毛血奏昭夏迎送神及皇帝初亚献礼五方上帝并奏髙明之乐为覆焘之舞皇帝入坛门升坛饮福就燎位还便殿并奏皇夏以髙祖配享奏武徳之乐为昭烈之舞祼地奏登歌四时祭庙禘祫六代五代诸神室并奏始陛之乐为恢祚之舞神武神室奏武徳舞昭烈文襄神室奏文徳舞宣政文宣神室奏文正舞光大孝昭神室奏文明舞休徳余同四郊礼其时郊庙宴享皆魏代故西凉伎即晋初旧声魏太武平凉所得也鼓吹朱鹭等二十曲皆改古名以叙功徳诸州镇戍各给鼓吹乐人多少各以大小等级为差其杂乐琵琶五歌舞之伎自文襄已来皆所爱好至河清以后传习尤盛
后主唯赏胡戎乐耽爱无已自能度曲亲执乐器别采新声为无愁曲极于哀思
后周文帝平江陵大获梁氏乐器及建六官乃令有司详定郊庙乐歌舞各有差
武帝天和初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫时享朝日夕月降神献熟以次用大夏大大武正徳武徳山云之舞建徳二年六代乐成奏于崇徳殿宫县依梁三十六架皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯元日献玉帛奏纳夏宴族人奏旅夏大防至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六舞于是正定雅音为郊庙乐创造钟律颇得其宜其后又得康国兹等乐更杂以髙昌之旧并于大司乐习焉
宣帝改前代鼔吹制为十五曲述受魏禅及战功事帝每晨出夜还恒陈鼓吹公私顿以至于亡
隋文帝初因周乐俄沛公郑译请更修正声律诏太常牛博士何妥等议正乐然沦谬既乆积年议不定九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以受之求得陈太乐令蔡子元于普明等复居其职隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙朝享用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通牛又修皇后房内之乐文帝尝作歌二首名地厚天髙托言夫妻之义因取为房内曲于是牛姚察虞世基等共议周制通为六代之乐四时祭祀分而用之以六乐配十二调今既与祭法有别乃以神只位次分乐配焉乃奏黄钟歌大吕以祀圎丘奏太蔟歌应钟以祭方泽奏姑洗歌南吕祀五郊神州奏蕤賔歌林钟以享宗庙奏夷则歌小吕以祭社稷先农奏无射歌夹钟以祭廵守方岳同用文武二舞圎丘降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其余享祀皆一变皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏举酒上寿奏需夏迎送神奏昭夏荐献郊庙奏咸夏宴享殿上奏登歌并文武舞合为八曲又迎气五郊奏宫商角徴羽五引月令所谓孟春其音角是也合天髙地厚通为十五曲人君食用当月之律以调畅四体令得时气之和祭祀既已分乐迎气临轩朝防并用当月之律欲感人君性情允协隂阳之序并撰歌诗三十首诏令施用
炀帝诏修髙祖庙乐唯新造髙祖歌九首礼乐之事竟无成功帝颇耽滛曲搜周齐梁陈乐工子弟三百余人倡优杂揉哀管滛皆出邺城之下髙齐旧曲也
唐太宗留心雅正贞观之初合考隋氏南北之乐乃命太常祖孝孙正宫调吕才习音韵张文考律吕平其散滥为之折汉已来郊社明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎性饮福酒今夕牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福之乐周享神以夏为名宋以永为名梁以雅为名后周亦以夏为名隋氏因之今国家以和为名旋宫之乐乆丧汉章帝时鲍邺始请用之顺帝阳嘉中复废累代为黄钟一均变极七音则唯击七钟五钟废而不击反谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调初太宗为秦王破刘武周军中作秦王破阵乐名七徳舞又太宗生于庆善宫正观二年幸之宴从臣赏赐同里作功成庆善乐号九功舞元日冬至朝防庆贺同奏二舞
髙宗作上元舞其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲通文武二舞谓之三大舞
玄宗开元中又造三和共十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和正和承和丰和宣和又制文舞朝廷谓之九功舞武舞谓之七徳舞乐用钟磬柷敔等谓之雅乐唯郊庙元防冬至及册命大礼则辨其曲度章服而分始终之次初髙祖即位仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎髙丽伎兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平髙昌收其乐揔为十部乐开元中升胡部于堂上又作龙池乐以初赐第隆庆坊坊南地变为池又作圣寿乐小破阵乐舞者被甲胄又作光圣乐以歌王迹所兴又作夜半乐还京乐以自潞州还京夜半诛韦后凡乐人音声太常子弟生数万人教于梨园谓之梨园弟子自周陈已后雅郑淆至隋始分雅俗二部唐自髙祖太宗作三大舞用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯尚不至于滛放宗以散乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎因以生日名节君臣共为乐
五代之乱礼乐之制寂然无闻
周世宗留意雅乐时王朴窦俨俱号知音显徳六年诏朴俨考正雅乐朴以为十二律管互吹莫得其真乃依京房为准以九尺之十三依管长短寸分设柱用七声为均其乐乃和朴复以古累黍法审度造律以定六律六吕旋相为宫之义
宋太祖建隆三年有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎送神乐章诏窦俨撰进四月俨新定舞曲乐章文为文徳之舞武为武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲宗庙用理安之曲天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子出入用良安正冬朝防登歌用永安郊庙爼入用丰安登享酌献饮福受胙用禧安五月俨上庙室舞名并登歌辞僖祖舞大善奏大善之曲顺祖舞太宁奏太宁之曲翼祖舞大顺奏大顺之曲宣祖舞大庆奏大庆之曲干徳元年陶谷上祀感生帝乐曲降神用大安太尉行礼用保安奠玉币用庆安司徒奉爼用咸安酌献用崇安饮福用广安亚终献用文安送神用普安四年和岘言郊庙殿庭通用文徳武功之舞其缀兆未称武徳之形容陛下以揖逊受禅宜先奏文舞殿庭所用文舞请改为徳升闻之舞又陛下以神武定海内次奏武舞请改为天下大定之舞而文徳武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐正观中张文采古朱鴈天马之义制景云清河歌名曰防乐元防第二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝缘毛白欲依月律撰五瑞各一曲朝防登歌首奏之先是帝每谓雅乐声髙不合中和因诏和岘讨论岘以王朴律尺短于景表铜臬知今乐声之髙皆由于此帝乃令依古法别造新尺并黄钟九寸管令工人品校其声果下于朴管一律乃下尚书集官议定重造十二律管取声自此雅音和畅后岘又作四瑞乐章以备登歌
太宗集万国朝天乐曲平晋乐曲同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章至道元年新増琴为九曰君臣文武礼乐正民心阮为五曰金木水火土别造新谱俾太常乐工肄习之以备登荐淳化三年和防上言兄岘请改定殿庭舞名今登歌五瑞之曲已从改制请改徳升闻之舞为天下化成之舞天下大定为威加海内之舞舞有六变每变各有乐章歌咏太祖功徳诏可
眞宗景祐中先是太常燕肃建言金石不调愿以王朴律准更加攷校诏李照宋祁共领其事明年金石一部成照因言金石之音与朴律准已协然比古乐差髙五律比禁坊乐差髙二律臣愿制管以调度尺成乃下太常四律于是诏邓保信与照改作金石命聂冠卿检阅相府緫领焉帝乃亲制雅乐声谱及郊庙乐章二十一曲又诏吕夷简等分造乐章参施郊祀其后议者以李照立黍累尺为非乃于乐书删去李照乐事一节诏张方平与宋祁同共删润
仁宗皇祐中王尧臣等议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝大安曲请更为元安又诏胡瑗范镇司马光考正大乐镇上疏论律尺之法
神宗元丰中诏范镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律又乞访求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局
哲宗即位镇欲造乐献之乃先请致仕得谢请太府铜为之逾年乃成比李照乐下一律有竒诏以乐下太常实元祐三年也
愚按乐者圣王所以象功徳移风俗动天地而感鬼神者也故声音之和怨系国之治乱岂徒以悦耳目娱心志而已哉三代以降帝王雅乐不行于天下齐王对孟子已谓直好世俗之乐魏文侯聼古乐则惟恐卧圣人所以放郑声正雅颂其以是欤然则汉世惟以郑声施朝廷河间雅乐存而不御非一日之故矣吁礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足后世奸声靡乐流为教坊倡优之一技而欲求治古若奚可哉故歴代乐名虽非此书所系亦备抄録有志于礼乐者得以考世变之所趋焉
度
度亦以丝起隋志曰所吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为十为分周礼玊人璧羡度尺好三寸以为度蔡西山曰其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也则周家十寸八寸皆为尺矣陈氏曰以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常说文曰周制寸咫尺寻常仞皆以人体为法又周以八寸为尺人长八尺故曰丈夫説苑曰一粟为一分十分为一寸易纬通卦验以十马尾为一分【又九十黍度黄钟之长凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣】
度者分寸尺丈引也谓之五度本起黄钟之长以子谷秬黍中者【孟康曰子北方黒谓黒黍颜师古曰子谷犹言谷子秬即黒泰无取北方为号中者不大不小也】一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣【见汉志】周尺说【古钱并尺图附】○武夷清碧杜氏刻本
尺以五寸为准
两之则一尺
形而上者谓之道形而下者谓之器何器非道何道非器初未尝以精粗别也土龙固可弃于既祷之余而筌蹄不可遽忘于求鱼兎之始予作律本义欲各从诸法裁管气以求其应然必度知长短之梗槩而制之可也自汉亡世无正尺于今千有余载矣律度量权衡靡有孑遗度无自而起汉志所谓秬黍之中者空言虽存定形何在诸儒心竭于思口弊于议卒不能决盖不得古物终不复见古人之制理势然也惟晋太始中中书监荀勗尺校古物七品多合一曰姑洗玉律二曰小吕三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺依尺铸律时得汉时故钟吹律命之皆应然时好推迁诸代异制亦莫永传隋书载尺有十五等以荀尺为本大槩周尺汉刘歆尺建武铜尺宋祖冲之所传尺皆与荀氏一体晋田父玉尺得一尺二分二一毫汉官尺得一尺三分七毫【晋时始平掘地得古尺以校荀尺短四分与汉官尺相近先是阮咸谓荀尺短管声髙后得此尺世遂称咸为神解然识者议之曰据无闻之一尺驳周之二器】魏杜夔尺得一尺四分七【魏陈留王景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五比魏尺其斛深九寸五分五即晋荀勗所云杜夔尺长于今尺四分半也】晋后尺得一尺六分二【江东所用】魏前尺得一尺二寸七中尺得一尺二寸一分一后尺得一尺二寸八分一【即开皇官尺及后周市尺】东魏后尺得一尺五分八毫银错铜龠尺及后周玉尺得一尺一寸五分八宋氏尺得一尺六分四万寳常水尺得一尺一寸八分六刘曜浑仪尺得一尺五分梁朝俗闲尺得一尺七分一自时厥后荀尺亦莫传用唐有张文律尺有景表尺五代有王朴律尺虽皆见称于时而非古物维则太府寺有尺四等又髙若讷尝校古尺十五等李照胡翼之邓保信各有黍尺崇宁中魏汉律乞用圣上指尺绍兴中内出金字牙尺二十八遂以其中皇祐二年所造大乐中黍尺作景钟然不知以何法累黍伊川程氏定周尺以为当省尺五寸五分弱而省尺之度卒难攷详紫阳朱氏家礼载司马氏及攷定雅乐黄钟尺不明言长短则周尺之制迄无成説独丁度建言歴代尺度屡改惟刘歆制铜斛之世所铸错刀大泉五十王莽天凤中铸货布货泉之不闻后世有铸者遂以此四物参校分寸正同伏况经籍制度皆起周世刘歆术业之博祖冲之筭数之妙晋荀氏之详密既合姬周之尺则最为可法者焉【唐景表尺以货布等校之则景表尺长六分有竒王朴律尺又比汉钱尺长二分有竒其阮逸胡氏邓保信并李照用太府寺等尺其制弥长】今据丁议则与荀尺同而周汉之制可攷但惜其事寻罢今不见此四物则丁尺亦无传予偶得大泉五十货布货泉三品按汉制王莽更造大钱径寸二分文曰大泉五十天凤五年作货布长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分闲广二分其文右曰货左曰布货泉径一寸文右曰货左曰泉试以货布一分为率参较其首身足枝长广之数以为尺又以大泉之寸二分货泉之径寸较之彼此豪髪无差乃始自信按庆元令诸度量衡以北方秬黍中者为准调钟律测晷景合药剂制冠冕则准式用之计此则为丁尺荀尺汉尺周尺而钟律可作矣嗟夫晋荀氏得古物七而尺初定丁氏得古物四而尺再定予又得古物三而尺三定夫荀氏之尺不能寿于今而寿荀丁之尺者又上于荀氏数百载以议者攷古若是之难也又知遗物之不易得或者乃曰逸廵守礼云八寸为尺许氏説文云周制以八寸为尺今以十寸为周尺可乎曰周官玉人镇圭尺有二寸亘圭九寸使八寸为尺当云亘圭尺有一寸按郑氏注王制云周以十寸为尺盖六国时多变乱法度或云周尺八寸则逸礼説文失于未审郑氏为得之或又曰王制云古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩白虎通云八寸为尺则汉尺当周八寸今以周汉同度可乎曰王制虽汉儒所録然攷其文义乃言歩之长短谓周以八十寸为歩汉以六十四寸为歩非以是论尺则二代之度本不殊也况荀氏尝以周汉七物较之乎因为之记将有用于协律焉
量
其法用铜为之外圎内方上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠
量者龠合升斗斛也谓之五量所以量多少也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣【按十龠当作合龠】
仪礼聘礼云十斗曰斛十六斗曰薮【色缕切】十薮曰秉秉十六斛左氏昭三年齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【注云四豆为区区斗六升四区为釡釡六斗四升钟六斛四斗】
衡
衡者铢两斤钧石也谓之五权所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之得二十四铢为两【象二十四气】十六两为斤【得三百八十四铢象易二篇之】三十斤为钧【象一月】四钧为石【象四时】权与物钧而生衡
衡运生规规圎生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是谓五则大小有准轻重有数各应其象五权谨矣
尚书通考卷四
<经部,书类,尚书通考>
钦定四库全书
尚书通考卷五 元 黄镇成 撰
五礼
吉凶军宾嘉【修之所以同天下之风俗】
孔颖达曰周礼大宗伯云以吉礼事国之鬼神示以凶礼哀国之忧以宾礼亲国以军礼同邦国以嘉礼亲万民之婚姻知五礼谓此也帝王之名古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也
吉礼之别十有二
以禋祀祀昊天上帝 以实柴祀日月星辰
以槱燎祀【司中司命飌师两师】 以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽 以疈辜祭四方百物
以肆献祼享先王 以馈食享先王
以祠春享先王 以禴夏享先王
以尝秋享先王 以烝冬享先王
凶礼之别有五
以丧礼哀死亡 以凶礼哀凶札
以吊礼哀祸烖 以禬礼哀围败
以恤礼哀冦乱
宾礼之别有八
春见曰朝 夏见曰宗 秋见曰觐 冬见曰遇时见曰防 殷见曰同 时聘曰问 殷頫曰视
军礼之别有五
大师之礼用众也 大均之礼恤众也
大田之礼简众也 大役之礼任众也
大封之礼合众也
嘉礼之别有六
以饮食之礼亲宗族兄弟
以冠昏之礼亲成男女
以宾射之礼亲故旧朋友
以飨燕之礼亲四方之宾客
以脤膰之礼亲兄弟之国
以贺庆之礼亲异姓之国
愚按周礼五礼吴才老以为唐虞时无此只是五典之礼然吉凶军賔嘉有天下者不能一日阙此如律度量衡之修之恐其废坠也但其目之凡则或损或益未可知耳
五玉【五等诸侯所执者即五瑞也】
三帛
诸侯世子执纁 公之执 附庸之君执黄
颖达曰周礼典命凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之四命以皮帛眡小国之君是诸侯世子公之执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云纁黄者孔云或有所据未知出何书也王肃云三帛纁黄也附庸与诸侯之适子公之执皮帛其执之帛未详闻或曰执诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔传周礼与世子皆执皮帛郑云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮于时未以皮为饰
二生
卿执羔 大夫执鴈
頴达曰此皆大宗伯文也郑曰羔小羊取其羣而不失其也鴈取其候时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又画之雉执之无饰士相见礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔鴈不必有饰
一死 贽【緫言六贽】
士执雉
頴达曰曲礼云诸侯圭卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也郑云贽之言至所执以自至也
如五器
刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器六挚即舜之遗法也
愚按颖达曰器谓圭璧即五玉是也夏氏曰以物言则曰玉以寳言则曰瑞以形言则曰器今云周礼六器则此五器当是柴望礼神之物经文序于五礼之下非其次矣周礼六器礼天地四方今阙其一非其比矣且如者亦审其同而辨其伪之意盖诸侯以五玉来见天子而天子又合符之班瑞受终之事也如器廵狩之事也
五载一廵守羣后四朝
一年【天子廵守四岳四方诸侯各觐于方岳之下】 二年【东方诸侯来朝于天子之国】
三年【南方诸侯来朝于天子之国】 四年【西方诸侯来朝于天子之国】五年【北方诸侯来朝于天子之国】
林氏曰天子廵狩则有协时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事
肇十有二州封十有二山濬川
冀州【其山镇曰霍山○分东恒山之地为并州分东北医无闾之地为幽州】
并州【其山镇曰恒山】 幽州【其山镇曰医无闾】
兖州【其山镇曰岱山】 青州【其山镇曰沂山○分东北辽东等处为营州】
营州 徐州
荆州【其山镇曰衡山】 扬州【其山镇曰防稽】
豫州【其山镇曰华山】 梁州
雍州【其山镇曰岳山】
周礼职方氏有九州无徐梁营
尔雅有幽营无梁青
山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必彊为之
象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉
蔡氏曰象如天之垂象以示人示人以常刑五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥五刑所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也【朱子曰自有一项刑治官府之胥吏如周礼治胥吏鞭五百鞭三百之】扑作教刑者夏楚二物学校之刑也【朱子曰凡教人之事有不率者则用此刑鞭扑之如侯明挞记之】皆以待夫罪之轻者金作赎刑者盖罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也眚灾肆赦者过误而不幸入于刑则不待流宥金赎而直赦之也怙终贼刑者有恃而再犯则虽当宥当赎亦必刑之此二句或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡所谓法外意也虽其轻重取舍不同然钦恤之意则未始不行乎其间也盖其轻重毫之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心也
朱子曰流专以宥肉刑而不下及于鞭扑赎専以待鞭扑而不上及于肉刑则其轻重之间未尝不致详也至于过误必赦故犯必诛之法则又权衡夫五者之内钦恤之防则常通贯乎七者之中此圣人制刑明辟之意至精至密一一皆从广大虚明心中流出而非私智之所为也
流共工于幽洲放驩兠于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山
流【如水之流也】
共工【静言庸违象防滔天○左传文十八年少皡氏有不才子毁信废忠崇饰恶言靖谮庸违服防
搜慝以诬盛德天下之民谓之穷竒杜预云即共工】
幽洲【北裔之地水中可居曰洲○史记作幽陵括地志云故龚城在檀州燕乐县界故老传舜流共
工于此】
颖达曰释水文李廵曰四方有水中央髙独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一洲之上分之为九耳州取水内为名故引尔雅解州也投之四裔裔训逺也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州流四凶在治水前于时未作十二州而云幽州者史据后定言之
放【置之于此不得他适也】
驩兠【驩兠曰共工方鸠僝功○孔氏曰党于共工罪恶同○左传曰帝鸿氏有不才子掩义隠贼好行凶德丑恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑沌杜预曰即驩兠也帝鸿黄帝也】
崇山【南裔之山在今澧州○朱子曰或云在今澧州慈利县】
颖达曰禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也窜【则驱逐禁锢之】
三苖【国名在江南荆扬之间恃险为乱者也○孔氏曰缙云氏之后为诸侯号饕餮○左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不念孤寡不恤贫匮天下之民以比三凶谓之饕餮杜预曰缙云黄帝时官名非帝子孙故以比三凶贪财曰饕贪食曰餮吴起云三苖之国左洞庭右彭蠡今江州鄂州岳州三苖之地也】
一危【西裔之地即雍之所谓三危既宅者○括地志云三危山有三峯故曰三危俗亦名卑羽山在沙州炖煌县东南三十里】
殛【则拘囚困苦之】
鲧【方命圯族绩用弗成○左传颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲狠明德
以乱天常天下之民谓之梼杌杜预云即鲧也梼杌凶顽无俦匹之谓】
颖达曰祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪稍轻故后言之
羽山【东裔之山即徐之蒙羽其艺者括地志云在沂州临沂县界】
颖达曰汉书地理志云羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也
二十有八载帝乃殂落
尧十六歳自唐侯升为天子 在位七十载
试舜三载 又老不听政二十有八载
在位通计一百丹一年寿一百十六歳
咨二十有二人【四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以统庶官而四岳者所以统十二牧也】
十二牧【十二州之牧也】
四岳【所领四方诸侯有在朝者也】
伯禹【姒姓崇伯鲧之子也○颖达曰贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯
爵故称伯禹】
稷【田正官稷名弃姓姬氏封于邰】
契【臣名姓子氏封于商稷契皆帝喾之子】
五品
父子 君臣 夫妇 长幼 朋友【五者之名位等级也】
五教
有亲 有义 有别 有序 有信【以五者当然之理而为教令也】蔡氏曰五者之理出于人心之本然非有彊而后能者自其拘于气质之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相亲爱不相逊顺者于是使之敬以敷教而又寛裕以待之使之优游浸渍以渐而入则其天性之真自然呈露不能自已而无无耻之患矣
唐圣任曰命稷而后命契富而后教之序也
臯陶【臣名○左传文十八年太史克曰昔髙阳氏有才子八人苍舒隤敳祷戭大临厐降庭坚仲容
叔达杜氏曰此即垂益禹臯陶之伦庭坚即臯陶字】
五刑有服五服三就【服服其罪也吕刑所谓上服下服是也○孔氏曰服从也】
孔氏曰大罪于原野大夫于朝士于市颖达曰行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有隐者天刑用甲兵次刑斧中刑刀锯其次鑚筰薄刑鞭扑以威民大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无隐也孔用彼为
蔡氏曰孔氏不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下室余刑亦就屏处盖非死刑不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也
五流有宅五宅三居【五等象刑之当宥者也流虽有五而宅之但为三等之居】
孔氏曰大罪四裔次九州之外次千里之外
王十朋曰命臯陶次于契刑所以弼教也
夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明简而易守也
垂【臣名有巧思荘子曰攦工垂之指即此也】
殳斨伯与【三臣名也殳以积竹为兵建兵车者斨方銎斧也古者多以其所能为名殳斨岂能
为二器者欤】
共工【曲礼六工有土工金工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工埴
之工皆是也】
益【孔氏曰臯陶之子也】
虞【掌山泽之官周礼虞衡属于夏官】
朱虎熊罴【四臣名】
孔氏曰垂益所让四臣皆在元凯之中左氏文十八年太史克曰髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍杜氏曰此即稷契朱虎熊罴之伦蔡氏曰意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记曰朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与亦为垂之佐也
伯夷【臣名姜姓】
颖达曰郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也
三礼【祀天神享人鬼祭地祗之礼也】
秩宗【主叙次百神之官而专以秩宗名之者盖以宗庙为主周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之
官以掌祭祀之事亦此意也】
孔氏曰宗尊也主郊庙之官
颖达曰主郊庙之官掌叙鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地只之礼是也
周礼大宗伯掌建之天神人鬼地只之礼也以吉礼事邦国之鬼神只
防【臣名】
诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦
蔡氏曰心有所之必形于言既形于言则必有长短之节既有长短则必有髙下清浊之殊故曰声依永声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐协而不相侵乱失其伦次
愚按宫商角徴羽为次者取其声之髙下以渐而短者而言盖黄钟之律九寸太簇八寸姑洗七寸有竒林钟六寸南吕五寸有竒其寸之长短皆以三分损益隔八相生而得之若以相生之法论之则当以宫徴商羽角为次假令黄钟为宫下生林钟为徴又上生太蔟为商又下生南吕为羽又上生姑洗为角非以宫商角徴羽为隔八相生之次也
朱子曰诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也诗出乎志者也乐出乎诗者也诗者其本而乐者其末也
又曰古人作诗亦是他心下所存事人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他作诗之语言却将律来调和其声今人却又安排下腔调然后做言语去合腔子岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人
又曰音律如尖塔様濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太清皆不可为乐惟五声者中声也新安陈氏曰假令黄钟为宫相去一律而太簇为啇又相去一律而姑洗为角又相去二律而林钟为徴相去一律则音节和相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴稍下曰变徴他皆然所以济五声之不及也详见律厯志及律吕新书等书
八音
周礼春官太师播之以八音金石土革丝木匏竹注云金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也
龙【臣名】
二十有二人【四岳所领诸侯有在朝者十二州养民之官九官伯禹弃契臯陶垂益伯夷夔龙】
王氏曰百揆百官之首故先命禹养民治之先务故次命稷富然后教故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以为天下利又治之末故次命垂如此治人者略备矣然后及草木鸟兽故次命益民物如此则隆礼乐之时也故次命夷夔礼先乐后故先夷后夔乐作则治功成矣羣贤虽盛治功虽成苟防间得行则贤者不安前功遂废故命龙于末所以防防间卫羣贤以成其终犹命十二牧而终以难任人夫子荅为邦而终以逺佞人也
舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死
蔡氏曰陟方犹言升遐竹书纪年帝王之殁皆曰陟舜生三十年尧方召用歴试三年居摄二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩史记言舜廵狩崩于苍梧之野孟子言舜卒于鸣条未知孰是今零陵九疑有舜皇极经世纪舜丙辰即位至禹十七年死通为一百一十年
新安陈氏曰史于舜即位初惟载咨岳牧命九官即以九载黜陟继之篇末緫叙舜一生始终结之中间几五十年无事可见何也孔子曰舜有臣五人而天下治又曰无为而治者其舜也与以此观之舜惟得圣贤之臣以共为故终身可恭已而无为也
愚按经言三十徴庸三十在位禹谟三十有三载求禹禅位孟子曰舜荐禹于天十有七年正得一百一十年而孔氏又増服丧三年其一在三十之数为百一十二年盖采舜殂落之后有三载四海遏密八音及孟子有三年之丧毕之然史既以舜始终年数緫括于后为有明文又合皇极经世所纪故朱子曰舜年百有十歳
六府三事允治万世永頼时乃功
六府三事圗
【六府用王炎说三事用蔡传】
愚按此圗可见功成作乐之意盖始者六府之所以修三事之所以和虽欲作乐不可彊也及其既修既和则沐浴膏泽而歌咏勤苦皆有自然之乐于斯时也圣人乃即其前日歌咏之言叶之律吕播之声音而后乐始作也故六府三事之杂然而独终之以九叙惟歌之一句传曰必世后仁岂不信然
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中帝王道统传授之图
惟精
尧允执其中 舜禹允执厥中 汤建中 武建极
惟一
愚按中者无过不及大公至善之道也乡隣有鬬而闭戸所谓无过也往救则过矣同室有鬬被髪缨冠而救之所谓无不及也闭户不救则不及矣上帝降不丰于圣不啬于愚所谓大公也事理当然之极而无一毫私伪之杂所谓至善也常人之情气质物欲流而罔觉天理民彞微而莫察知有人心而不知有道心所以失其中圣人则明睿所照精以不杂始终无间一以不贰道心为主而人心听命所以得其中圣愚之相去逺矣其分则在乎中之存与否耳故自帝而王若尧之舍嫡传贤舜之殛父兴子汤武之征诛易位其变也为天地立心为生人立命为万世开太平其常也圣人所以大过人者无他亦时中而已尧舜禹见而知之口传面命汤武以来闻而知之躬行心得而书简载述先后相符时虽异而圣则同也然则中之一字乃圣学相传之统千万世帝王之治法也后之欲法帝王之治者可不于是而求之乎
舞干羽于两阶七旬有苖格
颖达曰释言云干捍也孙炎曰干楯自蔽扞也以楯为人扞通以干为楯名故孔氏云干为楯释言又云纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞执斧执楯诗云左手执籥右手秉翟是文舞执籥秉羽故干羽皆舞者所执
天命有德五服五章哉
蔡氏曰五等之服自九章以至一章是也
周礼典命上公九命为伯衣服礼仪皆以九为节侯伯七命皆以七为节子男五命以五为节
司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如之服士之服自皮弁而下如大夫之服
蔡元度曰公九章侯伯七章子男五章三章大夫一章士服皮弁无章数
禹曰予乗四载
蔡氏曰水乗舟陆乗车泥乗輴【丑轮切】山乗樏【力追切】輴史记作橇【音蕝】汉书作毳其状如箕防行泥上樏史记作桥汉书作梮【居足切】以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也
予决九川距四海濬畎浍距川
蔡氏曰九川九州之川也周礼一之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以包其余也先决九川之水使各通于海次濬畎浍之水使各通于川也
愚按畎浍之制蔡氏但据周礼言之盖虞夏之制已无所考然少康有田一成有众一旅与一甸六十四井五百一十二家之数略同则田制亦不甚异也
考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井闲广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍専达于川凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉【注云三夫为屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出赋税其治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里为出田税縁边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方六十里出田税縁边十里治浍】
畎浍陈祥道曰书曰濬畎浍距川诗曰惟禹甸之语曰禹尽力乎沟洫春秋传曰少康之在虞思有田一成有众一旅则井田沟洫之制尚矣周官小司徒经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋遂人凡治野夫间有遂遂上有迳十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿考工记匠人为沟洫广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍司马法六尺为歩歩百为畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同盖三屋为井井方一里九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫康成以小司徒有邑甸县都之别而此名与采邑同匠人有遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言采地制井田郷遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私诸侯专国之政或恣为贪暴税民无艺故畿内用夏贡邦国用商助贾公彦之徒遂以载师自国中园防以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂特为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同防所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂庸各授之田而不为井法乎大田之诗言曽孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴锄旅师有锄粟此乡遂井田之事也郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戾也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知矣载师之所徴赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十一则采地有不为井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畆其中为公田而庐舍在焉公田八十而家治十庐舍二十而家二半庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也民年二十受田六十归田而任之也有期彊者有所加予罢者有所罚辱而劝之也有法此民所以乐事劝功而无憾于养生送死也先王之时上以仁抚下下以义事上以仁抚下故先民而后公则骏发尔私是也以义事上故先公而后已则雨我公田遂及我私是也又私田稼不善则非吏公田稼不善则非民庸有乡遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九万夫之地其不同何邪成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云耳前汉志曰理民之道地着为本故必建步立畮正其经界六尺为歩歩百为百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十是为八百八十畮余二十以为庐舍出入相友守望相助疾病相救
夏贡商助周彻校数歳之中以为常者夏后氏之贡也借民力以治公田者商人之助也兼贡助而通行者周人之彻也周官载师园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二闾师任农以耕事贡九谷司稼廵野观稼以年之上下出敛法此周之贡法也诗曰雨我公田遂及我私旅师有锄粟许慎释锄为助孟子曰九一而助谷梁曰十一借而不税此周之助法借而不税同乎商【王制古者公田借而不税郑氏以为商制】其贡法以年上下则异乎夏然夏之民畊五十畮而以五畮贡商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民畊百畮以公田十彻助什外之一孟子言其实皆什一者以其法虽少异而其实不离什一也孟子曰请野九一而助国中什一使自赋九一自地言之也什一自物言之也郑氏释匠人谓通其率以什一为正颖达之徒申之谓助则九而贡一贡则什而贡一通率为什一是助之所取者重贡之所取者轻非孟子之意也夏商周之授田其畮数不同何也禹贡于九州之地或言土或言作或言乂盖禹平水土之后有土见而未作有作焉而未乂则于是时人功未足以尽地力故家五十而已沿歴商周则田浸辟而法备矣故商七十而助周百而彻诗曰信彼南山惟禹甸之畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其则法略于夏备于周可知矣刘氏曰王氏谓夏之民多家五十而贡商之民稀家七十而助周之民尤稀家百而彻熊氏谓夏政寛简一夫之地税五十畮商政稍急一夫之地税七十畮周政极烦一夫之地尽税焉而所税皆什一贾公彦谓夏五十而贡据一易之地家二百畮而税百畮也商七十而助据六遂上地百畮莱五十畮而税七十五畮也周百畮而彻据不易之地百畮全税之如四子之言则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易其果然哉
力政古者府史胥徒有常职而不与其所与者军旅田役而已故任之以地之媺恶辨之以国野之逺近均之以歳之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也乡大夫国中自七尺以及六十野自六尺以及六十五皆征之此辨之以国野也均人凡均力政以歳上下丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日凶札则无力役此均之以歳也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者仅半而已盖以下养上则不足以上养下则有余故凡起徒役又无过家一人所谓施从其厚事举其中与食壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齿国中近而役多故晚征而早舍野逺而役少故早征而晚舍欲使劳役轻重均而已矣与近郊十一逺郊二十而三甸稍县都无过十二同意力政有征于乡有征于司徒征于司徒则公用之也故丰年公旬用三日则是歳用二十七日中年公旬用二日则是歳用十有八日无年公旬用一日则是歳用九日而已以均力政在歳成之后惟用于冬之一时故也其作之也在乡则族师以鼓铎旗物帅而至大司徒以乡之大旗致之在遂则鄼长以旗鼓兵革帅而至遂人以遂之大旗致之盖乡百家为族遂百家为鄼百家然后致之以旗鼓则下于百家者非必旗鼓也司徒之于六乡遂人之于六遂以乡遂之大旗致之则族师鄼长之旗非大旗也乡有乡官致之遂有遂官致之至于邦国都鄙甸稍郊里之地县师又备旗鼓兵器致之则所统有其人所防有其地所治有其法此所以如臂使指而无不率从也其不役者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍又八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯者三月不从政自诸侯徙家三月不从政然则役之义也舍之仁也义故民忘其劳仁故民恱其德此所以北山不均之剌不作于下而余力之颂日闻于上也后世践更之法虽丞相之子不免戍边非所谓舍贵者也绛之老人辱在泥涂非所谓舍老者也岂可与议先王之法哉周礼均人无年之力政犹至九日王制用民之力歳不过三日非周礼也乡大夫国野之役至于六十六十有五王制曰五十不从力政祭义曰五十不为甸徒亦非周制也然六十不与服戎恐周亦然班超传曰古者十五授兵六十还之韩诗三十授兵六十还兵其授兵早晚虽殊其六十还兵一也
夫间有遂
匠人注曰古者耜一
金两人并之其垄
中曰上曰伐伐
之言也田一夫所
佃百亩亩方百步遂
者夫间小沟遂上亦有迳
广二尺深二尺曰遂
井间有沟
匠人注曰此畿内采地
之制九夫为井井者方
一里九夫所治之田也
采地制井田异于乡遂
及公邑一井之中三三
相具出赋税共治沟也
广四尺深四尺曰沟
成方十里成中容一甸甸
方八里出田税縁边一里
治洫四井为邑四邑为丘
四丘为甸为方八里旁加
一里故方十里甸之八里
开方计之八八六十四井
五百七十六夫出税旁加
一里三十六井三百二十
四夫治洫
广八尺深八尺曰洫
广二寻深二仞曰浍
同间有浍
注云方百里为同同中容
四都六十四成方八十里
出田税縁边十里治浍
井田之制备于一同
遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【注云十夫二隣之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通于川也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圗之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟洫城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地】
莆阳黄四如曰郑司农盱江李氏皆以为周之天下不纯用井田其曰载师职近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二安在为井田之法周之畿内不用井田而用井田者畿外侯国之制此郑康成等也匠人职九夫为井【云云】曰此畿内采地为井田之制遂人职夫间有遂【云云】曰此乡遂沟洫之法甸稍县都十二取民之法既与畿外井田九一之法不同县都采地一井一沟之法【匠人】又与乡遂十夫同为一沟之法不同谁谓成周尽用井田之法此亦郑司农等也夫成周实举天下通用井田其着于经本无抵牾而读者不知经文有上下相蒙纵横互见之义故为之耳吾观载师职皆指园防而言冠国与园防三字于其上而其下者悉蒙上文今以十二为田税用畿内用贡法以井田为侯国用之王畿不用则经文九夫为井等语皆可弃而不顾矣遂人言十夫有沟以横言之匠人言九夫为沟以方度之其实则一是纵横互见彼此相明而已而曰匠人沟洫之采地制井田异于乡遂殊不可晓载师谓之任地则非田也谓园防又非田矣漆林又非田之所植岂得谓之田税周之彻法最为尽善度其隰原彻田为粮盖自公刘已然后特遵而守之耳或曰周为井田田有不可井者奈何曰所谓井田其亦可井者井之尔山川陵谷所在有之如不可井则亦计其夫家与歩畮之数授之取登足而已何必坦然如一枰而沟洫纵横于其上乎经生经必欲画地为图四方平正以就死法故其为例皆互异不能自通于是立井田沟洫异制之又不能通则以为此商制此夏制皆不足据也
予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣
蔡氏曰易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也
周礼司服注云王者相变至周以日月星辰书于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也
凡冕服皆衣纁裳
周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则絺冕祭羣小祀则冕
又公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下注云自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于巳
十二章服陈祥道曰古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彞藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也华虫雉也宗彞虎彞蜼彞也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之隂也故绣而在裳然则古者合三辰以在服备十二章以则天数故章与四时相顺后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数故章与四时相变郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彞以尊其神明理或然也观周礼称衮冕礼记称天子龙衮又曰龙卷以祭上服言龙衮不言山则升龙于山可知矣司服五章之服曰毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻则升火于宗彞可知也升春物于冬春交之上升夏物于春之前则章与四时相变可知也礼记曰王被衮以象天则行天之物变化不测天道之象也左传臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之冕服止于九章而无日月星辰明矣先儒谓华非虫粉非米宗彞有山龙华虫之饰而服无宗彞之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为絺孔颖达申安国之传谓古者尚质絺纁而绣之以为祭服后代无用絺者此是也
日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旗
星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书歴象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔颖达曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为也然则衣之所画盖五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传言天子葬盛姬建日月七星山古者衣韨尊圭皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也
龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于槮曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于槮则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上向然龙绘于上幅非绣于下幅慎之误矣
华虫翟也翟不特于王服而后之车服亦有焉所谓祎翟防翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言防绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是
宗彝书曰班宗彞作分器周礼大约剂书于宗彞则宗彞宗庙之彞也先王致孝有尊有彞而衣特以彞为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彞周礼谓之毳冕康成颖达之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彞其实虎蜼而已此非也书大传曰宗彞白盖宗彞白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓山龙华虫为餙皆臆论也
藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玉璪亦曰藻皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车藻水草苍色今藻色兼苍赤伏郑各举其一偏耳
火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其与考工记不合
粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟冰米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不其非也
黼考工记曰白与黑谓之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸断之义故裘裳席巾扆顈禅之领冒之杀覆椁之饰棺用焉
黻考工记曰黒与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两已相戾盖左青而右黒此相辨之义也黻亦作韨茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻璧君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善
侯以明之
周礼司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯皆设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄
注云王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者可以观德行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭凡大射各于其射宫侯者其所射也凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓所射正所谓侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓九十弓者侯中广一丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽【鳱音鴈】
王葵初云侯之上中下皆用布而两傍饰以虎其中设鹄为【缺】其鹄眂其弓之数而降杀焉凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一又梓人为侯曰张皮侯而栖革则春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也张五采之侯则逺国属五采即五正之侯天子賔射之侯张兽侯则王以息燕此又天子燕射之侯也其侯虽不见于经而乡射记言天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕即兽侯尔盖大射以鹄賔射以正燕射以质不可以不辨
画布曰正栖皮曰鹄
尚书通考卷五
<经部,书类,尚书通考>
钦定四库全书
尚书通考卷六 元 黄镇成 撰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长
蔡氏曰五服甸侯绥要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以辅成五服之制也五千者每服五百里五服之地东西南北相距五千里也
王肃云五千里者直方之若其廻邪委曲动有倍加之数是直路五千里也
頴达曰郑云地记书曰昆仑山东南地方五千里名神州颖达曰薄者通近之义外薄四海言从京师而至于四海也释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外也王制云五国以为属属有长故诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治欲以共奨帝室故也方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也
蔡氏曰十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也
防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪
蔡氏曰戛击考击也搏至拊循也
孔氏曰戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以莭乐
頴达曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击为柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相传皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其傍也敔状如伏虎背上有刻戛之以为声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐释乐云所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之籈者其名也是言击柷之椎名为止戛敔之木名为籈戛即栎也搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以莭乐汉初相传为然也
愚按歌者在上贵人声也球也琴瑟也皆取其声之轻清可以比于咏歌故堂上之乐以歌为主虽与堂下之乐相间代作然其奏也又各自为始终其始作也击柷以合之其音之有节也又搏拊以莭之其终也则戛敔以止之虽不可以戛击为柷敔然戛击者柷敔之用也故经言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏其言相错成文意自可见若以为考击则经文简质不当言戛言击而又言鸣拊则明有其制周礼太师登歌令奏击拊则拊正为堂上之乐不得谓之拊循矣
球 玉磬也
周礼考工磬氏为磬倨句【音钩】一矩有半【注云必先度一矩为句一矩为股而求之既而一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳】其博为一【博股博也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也 谓股外面鼓内面假令磬鼔广四寸半者长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁 谓大上声清薄而广则浊】巳下则摩其耑【或作端大下声浊也短而厚则清】小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县【郑司农云宫县四面轩县去其一面判县又去一面特县又去一面四面象宫室三面其形曲 谓轩县去南面辟王也特县二于东方】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已薛畚曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆 通志曰书云泗濵浮磬泗濵石可以为磬唐代用华原石故白乐天作华原磬以讥之】
搏拊见前
琴瑟
琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日象五行大为君寛和而温小为臣清廉不乱文王武王加二以合君臣之恩通典言伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也琴止于雅以正人心也
通志曰桓谭新论曰五苐一为宫其次商角征羽文王武王各加一以为少宫少商説者不同又琴之始作或云伏羲或云神农诸家所説莫能详矣尔雅云大琴谓之离二十七今无其器齐桓公曰号钟楚荘曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰燋尾而傅琴赋则曰非伯喈也琴世本云庖牺作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声礼圗旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之易通卦騐人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸【槐取其气上也桑取其气下也】见通志
礼书曰乐记曰清庙之瑟朱而防越尚书传曰大琴练达越大瑟朱达越盖越底孔也疏达通之也朱练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清
以咏
郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也
周礼大师大祭帅瞽登歌令奏击拊郑司农云登歌歌者在堂也登歌下管贵人声也
礼仲尼燕居升歌清庙示徳也
下【堂下乐也】
管
蔡氏曰犹周礼所谓隂竹之管竹之管孙竹之管也周礼春官大司乐注云竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者
大师下管播乐器令奏鼓朄注云管者贵人气也周礼小师掌教箫管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹篴管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰大管谓之簥【音娇】其中谓之篞【乃结反】小者谓之篎
郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如篴而小并两而吹之
通志曰尔雅曰长尺围寸并漆之有底古者以玉为管舜之时西王母献白玉琯是也月令均琴瑟管箫蔡邕章句曰管形长尺围寸有孔无底其器今亡诗云嘒嘒管声
鼗鼓
蔡氏曰如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击
世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞
周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小有柄持而摇之旁耳自击是也周礼圗曰鼗所以节乐賔至乃作乐故知賔至滛之以作乐也
通志曰世本云夷作鼔以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗
柷敔【又见前戛击下】
诗曰鼗鼓柷敔荀卿曰鞉柷拊椌楬明堂位曰揩击先儒谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈
通典曰碎竹以击其首而逆戛以止乐宋依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二茎乐将止先击其首次三戛之此以汉大予乐言之盖鼓柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈谓脩防于其后也柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
乐记曰圣人作为椌楬【上苦江切下苦八切】
笙
蔡氏曰笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙通典曰未知何代人也礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧长四尺簧金鍱为之后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧笙师祭祀共钟笙之乐郑氏曰与钟相应曰笙韩非曰笙者五声之长
通典曰説文曰笙正月之音物生故谓之笙十三簧象凤之身列管匏内施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙谓之簧小笙谓之和诗传曰吹笙则鼔簧矣盖笙中之簧也尔雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳笙亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声甚劣
镛
蔡氏曰镛大钟也叶氏曰钟与笙相应曰笙钟与歌相应曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也大射礼乐人宿悬于阼阶东笙磬西面其南笙镛西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟也
考索曰眀堂位垂之和钟世本云垂作钟传曰伏羲之孙鼓延始为钟考工记六分其金而钖居一谓之钟鼎之齐【才细切】鳬氏为钟两栾谓之铣钟口角也铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【郑司农云于钟防之上袪也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【谓今时旋有蹲熊蟠龙辟邪】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【郑司农云枚钟乳也谓每处有九面三十六】于上之攠【音摩】谓之隧【攠所击之处】钟已厚则石已薄则播侈则柞【声大外也】弇则鬱【声不扬】钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻
尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽【音漂】小谓之栈
通志山海经云炎帝之孙鼓延始为钟礼记云垂之和钟郑康成云垂尧时钟工未知孰是
朱子曰镈钟甚大特悬钟也众乐未作先击此钟以其声乐既阕乃击特悬磬以収其韵
又曰大曰镈尔雅谓之镛
箫韶九成
蔡氏曰箫古文作箾舞者所执之物説文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功有九叙故乐有九成九成犹周礼所谓九变也孔子曰乐者象成者也故曰成
八音【见通志】
金一
钟 栈 镈 錞于 铙 镯铎 方响 铜钹 铜鼓 【凡十】
钟见前栈钟东晋初得之则尔雅所谓钟小者栈也小而编次之亦曰编钟镈如钟而大按前代有大钟若周之无射非一皆谓之钟也錞于【錞时句反】古礼器也圎如锥头大上小下周礼以金錞和鼓宋史云今人间犹时有其器则宋非庙庭所用广汉什邡人叚祖以淳于献始兴王鉴其器髙三尺六寸六分围二尺四寸圎如筩【音动】铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳悬马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则声如雷清响良久乃絶后周平蜀得之斛斯征观之曰錞于也依干寳周礼注验之如其言也铙如编钟而无舌有柄摇之以止鼓汉鼓吹曲有铙歌镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节周礼以金镯莭鼓近代有如大铜叠垂而击之以莭鼓呼曰钲铎大铃也周礼有以金铎通鼓三礼圗云以铜为之木舌为木铎金舌为金铎方响梁有铜磬盖今方响之也方响以铁为之脩九寸广二寸圎上方下架如磬而不设业倚于架上以代钟磬人间所用才三四寸铜钹亦谓之铜盘出西戎及南蛮其圎数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐也南蛮国大者圎数尺或谓齐穆王素所造铜鼓铸铜为之虚其一面覆而击其上南夷扶南天竺皆如此岭南豪家则有之大者广丈余【西戎有吹铜角长可二尺形如牛角】
石二
磬 毊【虚娇 凡二反】
磬世本云叔所造不知何代人又曰无句作磬【古史考曰尧时人也礼记曰叔之离磬】周礼磬师掌教击磬教缦乐燕乐之钟磬毊尔雅曰毊形似黎管以玉为之【余见前鸣球下】
土三
埙 缶 【凡二】
埙世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴国岂其时人乎尔雅曰烧土为之大如鹅子锐上平底形似称锤六孔小者如鸡子大曰【音叫】缶文曰瓦器也所以盛酒浆秦人鼓之以莭歌也尔雅曰盎谓之缶注云盆也诗云坎其击缶
革四
鼓 齐鼓 担鼓 羯鼓
都昙鼓 毛贠鼓 荅臈鼓 鸡娄鼓
正鼓 节鼓 抚拍 雅 【凡十二】
鼓世本云夷作鼓以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗周礼地官掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田后教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鼗鼓鼓军事以鼛鼔鼓役事以晋鼓鼓金奏礼记云夏后之鼓足殷楹鼓周悬鼓【足谓四足也楹谓之柱贯中上出也悬者设之簨簴】应鼓在大鼓侧以和大鼓小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏脩鼗鞞是也然则鼗鞞即鞉也帝王纪曰帝喾命垂作鞞又有鼍鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆广首而腹齐鼓状如漆桶大头设齐于鼓面如麝齐故曰齐鼓担鼓如小瓮先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩两头俱击以出羯中故号羯鼓亦谓之两杖鼓都昙鼓似腰鼓而小以槌击之毛贠鼓似都昙而稍大荅臈鼓制广羯鼓而短以指揩之其声甚震俗谓之揩鼓鸡娄鼓正贠而首尾可击之处平可数寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也节鼓状如博局中间贠孔适容其鼓击以莭乐也节不知谁所造傅莭赋云黄鐄【音横】唱歌九韶兴舞口非莭不咏手非节不拊此则所从来亦逺矣抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也雅周礼春官笙师掌教雅以教祴乐教眡了也郑众曰雅状如漆筩而弇口大二围长三尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画之贾公彦云长疏而画之賔醉而出奏裓夏以此器筑地为之行节以眀不失礼
丝五
琴 瑟 筑 筝 琵琶 阮咸箜篌 箜篌 【凡八】
琴瑟见前筑不知谁所造也史籍惟云髙渐离善击筑汉髙祖过沛所击释名曰筑似筝细项按今制身长四尺三寸项长三寸围四寸五分头七寸五分上濶七寸五分下濶六寸五分筝秦声也傅筝赋序曰世以为防恬所造今观其器上崇似天下平似地中空凖六合柱拟十二月设之则四象在鼓之则五音斯乃仁智之器岂防恬亡国之臣能关思哉今清乐筝并十有二他乐皆十有三轧筝以片竹润其端而轧之弹筝则用骨爪长寸余以代指琵琶傅琵琶赋曰汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕故使工人裁筝筑为马上之乐今观其器中虗外实天地象也盘圎柄直隂阳叙也柱十有二配律吕也四法四时也以方俗语之曰琵琶取其易传于外国也风俗通曰以手琵琶因以为名释名曰推手前曰批引手曰把杜挚曰秦苦长城之役百姓鼗而鼓之并未详孰实其器不列两厢今清乐奏琵琶俗谓之秦汉子圎体脩颈而小疑是鼗之遗制傅曰体圎柄直柱十有二其他皆兑上锐下曲项形制稍大本出胡中俗传是汉制兼似两制者谓之秦汉盖谓通用秦汉之法梁史称侯景之害简文帝也使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮则南朝若无曲项者五琵琶稍小盖北国所出旧弹琵琶皆用木拨挥之唐贞观中始有手弹之法今所谓搊琵琶者是也风俗通谓以手琵琶之乃知非用拨之义岂上代固有搊之者手弹法近代巳废自裴洛儿始为之阮咸亦秦琵琶也而项长过于今制列十有三柱武后时蜀人蒯朗于古墓得之晋竹林七贤圗阮咸所弹与此同因谓之阮咸咸世以善琵琶知音律称蒯朗初得铜者时莫识之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木为之声甚清雅箜篌汉武帝使乐人侯调所造以祠太乙或谓侯晖所作其声坎坎应节谓之坎侯声讹为箜篌者因乐工人姓耳古施郊庙雅乐近代专用于楚声宋孝武大眀中吴兴沈懐逺被徙广州造绕梁其器与箜篌相似懐逺亡其器亦絶或谓师延靡靡乐非也旧一依琴制今按其形似瑟而小用拨弹之如琵琶也箜篌胡乐也汉灵帝好之体曲而长二十三抱于懐中用两手齐奏俗谓擘箜篌凤首箜篌颈有轸
木六
柷 敔 舂牍 拍板【凡四】
柷敔见前舂牍周制笙师掌以教祴乐虗中如筒无底郑众曰舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髹画以手筑地賔醉而出以节之举舂杵亦谓之顿相相助也以节乐也或谓梁孝王筑睢阳城击鼓为下杵之莭睢阳操用舂牍后代因之拍板长濶如手重十余枚以韦连之击以代抃抃击其莭也情发于中手抃足蹈抃者因其声以莭舞龟兹伎人弹指为歌舞之节亦抃之意也
匏七
笙 竽 【凡二】
笙见前竽亦匏也【见前】
竹八
箫 管 箎 七星 籥 笛筚篥 笳 角 【凡七】
箫世本曰舜所造其形参差象凤翼十管长二尺尔雅曰编二十三管长一尺四寸者曰防【音言】十六管长尺三寸者曰筊【音交】凡箫一名籁前代有洞箫今无其器蔡邕曰箫编竹有底大者二十三管小者十六管长则浊短则清以蜜蜡实其底而増减之则和然则邕时无洞箫矣管见前箎世本曰暴辛公所造旧制云一曰管非也虽不知暴辛公何代人而非舜前人眀矣舜时西王母献琯则是已有此器辛公安得造箎乎尔雅曰大箎谓之沂箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔今有胡吹非雅器也蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之七星不知谁所作其长盈寻籥不知谁所造按礼记苇籥伊耆氏之乐也伊耆已有籥矣周礼有籥师掌教国子秋冬吹籥歴代文舞之乐所执羽籥是也盖诗所谓左手执籥右手秉翟尔雅云籥如笛三孔而短小广雅云七孔大者曰产中者仲小者箹【中丁仲反箹音握】笛马融长笛赋此器起近代出于羌中京房备其五音又称丘仲工其事不言所造风俗通曰丘仲造笛长尺四寸七孔武帝时人后更有羌笛二説不同未详孰实今长笛去觜其加觜者谓之义觜笛按横笛小箎也出汉灵帝好胡笛宋书云有胡箎出于胡吹即谓此胡吹歌云快马不须鞭拗折杨栁枝下马吹横笛愁杀路傍儿此歌元出于北国知横笛是此名也筚篥本名悲篥出于胡中其声悲或云儒者相传胡人吹角以惊马后乃以笳为首竹为管笳杜挚有笳赋云李伯阳入西戎所造晋先蚕注车驾住吹小菰发吹大菰菰即笳也又有胡笳汉旧筝笛録有其曲不记所出本末也角书记所不载或出羌胡以惊中国马马融又云出吴越
八音之外又有三
一桃皮东夷有卷桃皮二贝大蠡也容可数升并吹之以莭乐亦出南蛮三叶衔叶而啸其声清震橘柚尤善或云卷芦叶为之形如茄首也
朱子琴律説图【以黄钟一均之声为例】
朱子琴律説
太史公五声曰九九八十一以为宫【防声】三分去一得五十四以为征【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为征【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸生太蔟】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外一寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽六为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有竒也○以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不収】
按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之亦附其后盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声律之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之説今人殊不知此其布徽但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳 或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂囬屈曲而难通无乃出于牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未甞有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也盖初黄钟之宫次太蔟之商三中吕之角四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之防声者也而是七者一之中又各有五声十二律者凡三焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应于十三徽之左而为商【数七十二律八十徽内四尺】姑洗则应于十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕应于十而为角律六寸五分八数有竒徽内三尺五寸但姑洗惟三用之余则皆用中吕】林钟则应于九而为征【数五十四律六寸徽内三尺】南吕则应于八而为羽【数四十八律六寸徽内二尺七寸】次则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣【用宫数后仿此】而其姑角应于十三之左【用商数后仿此】林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林征应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八 四则林钟之律固起于龙龈而为征之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八 五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间 六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八 七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼓之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤賔夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也【大在黄太之间律八寸七分七有竒内四尺二寸半 夹在太姑之间律七寸四分三厘有竒内三尺八寸 蕤在中林之间律六寸二分八厘内三尺一寸五分 夷在南林之间律五寸五分五厘有竒内二尺八寸半 无在南右律四寸八分八厘有竒内二尺五寸应在无右律四寸六分六厘内二尺四寸 蔟宫见本章圗説】若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各如其初之次而半之【初七徽承羽而为宫六七间为商六右为角五为征四五间为羽○次七徽承宫而为商六左为角六右为征五为羽四五间为宫○三七徽承商而为角六为羽五为宫五右为商○四承角而为征六左为角六右为羽五右为角五间为角○五七徽承征而为羽六左为宫六右为商五左为角三四间为征○六承羽而为宫七右为商五右为角五为征五右为角四五间为羽○七承宫而为商六左为角六右为征五为羽四五间为宫】四徽之后以至一徽之后则其声律之应次第又如其初而又半之【此一莭声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但加促宻耳○凡五起于龙龈初五声次四声三三声四二声五一声凡十五声皆正声○初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龙龈以后为第二宫各五声七龙龈以后四声凡三十四声皆少声○初四徽以下至七八七间以后为苐三宫各五声凡三十五声皆少少声○初一徽之后下至七四五之间初一声次二声三三声四四声五五声六五声七四声凡十九声犹为少少入前三十五声数内惟六一声七二声凡三声为第四宫又别为少少少声通为三十八声○合一琴而计之为百十有二声】但七徽之左为声律之初气厚身长声和莭缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六徽之为声律亦皆承其巳应之次以复于初而得其齐焉气巳消而复息声已防而复圎是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈防地愈廹声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承巳应之次以复于初而得其齐而终有所不能及也【此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜听也】大抵琴徽之分布声律正与气同是一法而亦不能无少异气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄钟最长故最深而最先应应钟最短故最浅而防后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其律寸之短长距案之逺近也故按此鼓之而其声可见此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先后为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之也此其似异而实同者也其甚异者则管虗而实管有长短而无大小【围皆九分径皆三分】有大小而无短长管上平而下不齐则下齐而同起于龙龈也是以气者异管而应不同时既应则其气遂达于上而无复升进之渐布徽者亦异而应于同时既应则各得其量之所受【如以大小为五声之序】而循序以渐进至于三周而后巳此其甚不同者也然眀者观之以其所异乗保凖望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此者余乃独以荒浅之学聋瞆之耳一旦臆度而诵言之宜子之骇于听闻而莫之信也然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七既有防所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者则终始循环或先或后每至上弦之宫而一齐焉盖防声阳也通体之全声也无所受命而受于天者也七徽隂也全律之半声也受命于人而人之所贵者也但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知防声之为尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右隂阳大而隂小阳一而隂二故其取左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者阳眀故为君子而近君右者隂浊故为小人而在逺以一君而御二臣能亲贤臣逺小人则顺此理而国以兴隆亲小人逺贤臣则咈此理而世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也【惟第十二徽有徽无声亦不当用未详其説】律旋而宫变则时异而事殊其遭时而偶俗者自当进据可为之会而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理之当然而其详则旋宫之圗説尽之矣
尚书通考卷六
钦定四库全书
尚书通考卷七 元 黄镇成 撰
禹敷土随山刋木奠髙山大川
朱子曰禹贡所记地理治水曲折多不甚可晓窃意当时治水毕总作此一书故自冀州王都始禹自言予决九川距四海濬畎浍距川此数语极好细看今人説禹治水始于壶口凿龙门某未敢深信方河水汹涌其势迅激纵使凿下龙门恐仍旧壅塞又下水未有分杀必且溃决四出盖禹先决九川之水使各通于海又濬畎浍之水使各通于川使大水有所入小水有所归只是先从低处下手若下面之水尽杀则上面之水渐浅却方可下手九川尽通则导河之功已及八分故某尝谓禹治水当始于碣石九河盖河患惟兖为甚兖州是河曲处两岸无山所以溃决常在此故自决处导之用功尤难盖皆自下流杀其势耳
按先儒谓禹贡叙治水以冀兖青徐扬荆豫梁雍为次者盖顺五行而治之耳冀居北于五行为水水生木东方故次兖青徐木生火故次南扬荆火生土故次中豫土生金故次西梁雍所谓彛伦攸叙与鲧之汩陈五行异矣今攷禹贡所书其次第固如此然冀州京都天下根本所在禹施功先自内始盖以重轻而论也兖青徐平田虚壤泛滥溃决之患视他州尤甚拯溺捄饥莫先于此扬荆则江汉下流次当疏凿以泄水势豫虽有河济荥洛之浸而渐居上流独梁雍居西北地髙水患差少用功宜后此盖以缓急而论也所谓顺五行而治之者亦偶合耳
<经部,书类,尚书通考,卷七>
愚按禹贡记大禹治洪水别九州之事其濬凿之功则由下以及上故始事冀兖所以治河济之下流次及青徐扬又以治淮江之下流下流既杀乃渐治其上流故次及荆豫梁之地雍地最髙水患最少施功独后此濬凿之序也其疏导之功则自上以达下故导山四条导水九条皆自西北以极于东南顺其就下之势自源徂流皆无壅遏之患此疏导之序也于是因山川之形便以别州域因土地之生殖以定贡赋规模素定经纬有条此所以行无事之智也然自平成以后歴数千载兖豫之闲水多决溃昔之九河碣石今已包沦于海昔之河趋伾降今乃南合清淮荥波已难指实沮漯亦非故道江汉沱潜出非一所九江滙泽名实异同读书攷古者毎病其难焉又况州郡沿革废置不常考之传疏卒难寻究乃搜萃古今书志规为小图备载禹贡所书山水地名悉注以今之郡县庶乎读是书者按图易见至若南逾岭粤东跨辽骊和林隂山以北流沙干竺以西亦载其畧以见本朝混一之盛疆理无外超逾禹迹四垂荒漠部落无数第非载籍所考不能殚纪其中国州郡非禹贡山水所经者亦畧而不载深惭挂漏博洽君子幸改正焉
右山水地名注以今日郡县图不可容备见后山川贡赋图内详注
禹贡山川贡赋之图
冀州
三面距河兖河之西雍河之东豫河之北八州皆言疆界冀不言者以余州所至可见○晁氏曰亦以尊京师示王者无外之意
山
壶口山○汉地志在河东郡北屈县东南今隰州吉郷县也【今河东道吉州】
梁山○吕梁山也在今石州离石县东北○吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上郦道元谓吕梁之石崇竦河流激荡震动天地【孟门山在吉州】
岐山○在汾州介休县狐岐之山胜水所出东北流注于汾○梁岐二山河水所经治之所以开河道也
岳○太岳也周职方冀州山镇曰霍山地志谓霍太山即太岳在河东郡彘县东今晋州霍邑也山南曰阳今岳阳县地尧之所都【霍邑今霍州岳阳今晋寜路县】
碣石○地志在北平郡骊城县西南河口之地今平州之南○郦道元云骊城枕海有石如甬道数十里当山顶有大石如柱韦昭云其山昔在河口今为水所渐沦入于海已去岸五百余里矣【平州今平滦路】
原隰
太原○河东太原府【今兾寜路】
覃懐○地名地志河内郡有懐县今懐州也○曽氏曰覃懐平地也当在孟津之东太行之西涞水出其西淇水出其东【今懐孟路】
大陆○今邢赵深三州之地尔雅髙平曰陆河过信洚之北西山势断旷然四平故谓之大陆【邢今顺徳路又赵州隆平县有大陆泽与邢接境】
川
衡漳○地志漳水二一出上党沾县大□谷今平定军乐平县少山也名为清漳一出上党长子县鹿谷山今潞州长子县发鸠山名为浊漳郦道元谓之衡水东至潞州渉县合清漳东北至定逺军东光县入北河○又按桑钦云二漳水异源而下流相合同归于海唐人亦言漳水能独逹于海请以为渎而不云入河者盖禹之导河至碣石入海周定王五年河徙砱砾渐而东汉初漳犹入河其后河徙日东而取漳水益逺至钦时河自大伾以下已非故道而漳自入海矣故钦与唐人所言如此【乐平今为辽州在平定南东光今景州】
恒水○地志出常山郡上曲阳县恒山北谷在今定州曲阳县西北恒山也东入滱水○薛氏曰东流合滱水至瀛州髙阳县入易水氏曰今之恒水西南流至真定府行唐县东入滋水又南流入衡水非古径矣【定州今中山府曲阳今保定路瀛州今河间路】
卫水○地志出常山郡灵夀县东北即今真定府灵夀县也东入滹沱河薛氏曰东北合滹沱河过信安军入易水
河水○按汉西域传张骞所穷河源云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海一名盐泽去玉门阳闗三百余里其水停居冬夏不増减濳行地中南出积石又唐长庆中薛元鼎使吐蕃自陇西成纪县西南出塞二千余里得河源于莫贺延碛尾曰阎磨黎山其山中髙四下所谓昆仑也东北流与积石河相连河源澄莹冬春可渉下稍合流色赤益逺他水并注遂浊吐蕃亦自言昆仑在其国西南二説恐薛氏为是河自积石三千里而后至龙门自北而南至华隂自南而东至底柱至孟津至洛汭至大伾又自东而北过洚水至大陆又播为九河入海之处为逆河自洛汭而上河行于山其地皆可攷自大伾而下垠岸髙于平地故决齧流移水陆变而洚水大陆九河逆河皆难指实○释水云河千里一曲一直
愚按汉志葱岭于阗皆在沙州西其水虽与积石河合然非正源也盖汉时止通西域未至吐蕃界薛説为是其下流则自周定王五年河徙砱砾汉武帝元光三年河决瓠子后又决舘陶为屯氏河河水徙从顿丘东南流入渤海元帝永光五年河决清河灵鸣犊口宋建绍中河决大野溢淮泗为南清河金亡后河自开封北卫州决入涡河河水全入淮同输于海鸣犊口今东昌瓠子今濮州馆陶今大名【大伾今濬州】
土
白壤○孔氏曰无块曰壤顔氏曰柔土曰壤白其色也壤其性也
赋【田所出谷米兵车之】
上上错○第一等杂出第二等也赋髙于田四等地广而人稠也林氏曰冀先赋而后田者冀王畿之地天子所自治并与场圃园防漆林之而征之如周官载师所载赋非尽出于田也故以赋属于厥土之下余州皆田之赋也故先田而后赋
愚按蔡氏言赋杂出他等者或以为嵗有丰凶或以为户有増减皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之故赋之等第亦有上下年分若谓嵗之丰凶户之増减则九州皆然何独于冀扬豫梁四州言哉按此辨前説虽当然所谓地力有上下年分不同则亦未必独四州为然也盖九州之赋以每州嵗入多寡相较第为九等而其为等也未必自第一至第九截然以次而寡正为九等必其多寡之数有所近似故以错而言之是以冀赋虽第一而其数近于第二故曰上上错豫赋虽第二而其数近于第一故曰错上中梁赋虽第八而较第九则多于十之三故曰下中三错扬赋虽第七而亦近于第六故曰下上上错盖错者杂也言其数之相近而相杂也孟子曰贡者校数嵗之中以为常乐嵗不多取凶嵗不寡取由是言之夏贡之法赋入皆有定又安有年分之不同者哉
田
中中○第五等
贡【冀独不言篚者天子封内无所事于贡篚也】
皮服○海岛之夷以皮服来贡也○王炎曰北地寒故服用皮非篚贡也孔氏曰居岛之夷还服其皮眀水害除
入贡河道
夹右碣石入于河○北方贡赋之来自北海入河南向西转而碣石在其右转屈之闲故曰夹右也程氏曰冀为帝都东西南三面距河他州贡赋皆以达河为至故此三方亦不必书而其北境则汉辽东西右北平渔阳上谷之地其水如辽濡滹易皆中髙不与河通故必自北海然后达河也○孔氏曰禹夹行此山之右唐孔氏曰则行碣石山西南行入河在碣石之右顾氏亦云山西曰右
兖州
东南据济西北距河兖地最狭然居河之曲处其患尤甚用功尤难故作十三载然后赋法同于他州○唐孔氏曰据谓跨之兖州之境跨济而过之熊氏曰西距河东距济北濵海南接徐豫之境今兖济徳魏博沧景等州
川
九河○尔雅一曰徒骇二曰太史三曰马颊四曰覆鬴五曰胡苏六曰简洁七曰钩盘八曰鬲津其一则河之经流也先儒不知遂分简洁为二○程氏曰今沧州之地北与平州接境相去五百余里禹之九河当在其地后为海水沦没故其迹不存方九河未没于海之时从今海岸东北更五百里平地河播为九在此五百里中又上文言夹右碣石则九河入海之处有碣石在其西北岸通趾顶皆石不应仆没今兖冀之地既无此石而平州正南有山名碣石在海中去岸五百余里卓立可见则是九河已沦于海眀矣
灉水○许慎云汳水受陈留浚仪隂沟至蒙为灉水东入于泗【陈留今汴梁路蒙县今睢州】
沮水○水经灉之下流入于睢水地志睢水出沛国芒县睢水其沮水欤【沛今徐州睢水刘项战处】
济水○源为沇既东为济地志云出河东郡垣县王屋山东南今绛州垣曲县山也始源王屋山顶崖下曰沇水既见而伏东出于今孟州济源县二源东源周廻七百歩其深不测西源周廻六百八十五歩其深一丈合流至温县是为济水歴虢公台西南入于河复出河之南溢而为荥又东出于陶丘北又东至济隂县菏泽又东北至东平府夀张县安民亭合汶水又北东至今青州博兴县入海唐李贤谓济自郑以东贯滑曹郓济齐青以入于海乐史谓今东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河先儒皆以济水性下劲疾故能入河穴地流注显伏吴兴沈氏言济水伏流地中今歴下凡地皆是流水世谓济水经过其下则济水伏流絶河乃其物性之常事耳【王屋在泽州阳城县与绛接境温县属孟州陶丘今曹州定陶县济隂亦属曹州博兴今博兴州淄川今般阳北海今益都歴下今济南歴城歴山】
漯水○漯者河之枝流也地志曰漯水出东郡东武阳至千乗入海程氏以为此乃汉河与漯殊异○通志汉武帝元光三年春河徙从顿丘东南流入渤海是为朝城之漯河又河至顿丘分为二一曰漯川出武阳至千乗入渤海又汉武帝河东北过武阳今大名朝城也而为漯河【东郡博州今东昌路有漯水千乗旧属今益都路】
泽
雷夏○地志在济隂郡城阳县西北今泽州雷泽县西北也山海经云泽中有雷神龙身而人颊鼓其腹则雷然则本夏泽因雷故名雷夏
土
黑坟○坟土脉坟起也○孔氏曰色黑而坟起
田
中下○第六等
赋
贞○第九等兖赋最薄言君天下者以薄赋为正也贡篚【贡者下献其土所有于上也○篚竹器筐属古者币帛则盛之以筐篚而贡焉】
漆丝织文○兖地宜漆宜桑故贡漆丝○织文织而有文锦绮之属
入贡河道
浮于济漯逹于河○舟行水曰浮兖州之贡赋浮济浮漯以达于河帝都三面距河达河则达帝都矣
青州
东北至海西南距岱岱防山在今袭庆府奉符县西北三十里○唐孔氏曰东北跨海至辽东皆是舜分青州为营州营州即辽东也尧时青州当越海而有诸郡也○熊氏曰辽东朝鲜等处今冈南之平滦等州皆青营之境【袭庆府今兖州奉符县今泰安州】
原隰
嵎夷○今登州之地即尧典之嵎夷
莱夷○今莱州之地
川
潍水○地志云出琅琊郡箕县今宻州莒县东北潍山也北至都昌入海今潍州昌邑也【琅琊今沂州莒县今莒州】
淄水○地志出泰山郡莱芜县原山今淄州淄川县东南七十里原山也东至博昌县入济今青州夀光县也○通志淄出泰山梁父县西入汶按梁父今兖州奉符【此与蔡传异○莱芜今泰安州淄州今般阳路夀光县今属益都路】
汶水○出泰山郡莱芜县原山今淄州袭庆府莱芜县也西南入济在今郓州中都县也盖淄水出莱芜原山之隂东北而入海汶水出原山之阳西南而入济【郓州今东平路】
土【有二种】
白坟○色白而性坟平地之土也
海濵广斥○广漠而斥卤海涯之地也
田
上下○第三等
赋
中上○第四等
贡篚
盐○斥地所出
絺○细葛也
海物惟错○非一种○林氏曰错盖别为一物如磬错之错
丝枲○麻也
铅松怪石○可为噐用之饰
檿丝○山桑之丝其靱中琴瑟之苏氏曰东莱有之愚按八州言贡复别言篚者篚所以盛精致之物非织文则纎缟之属是也若漆丝盐絺之其重且多非可以篚盛之故别言也
入贡河道
浮于汶达于济○不言达河者因于兖也
徐州
东至海南至淮北至岱西不言济者岱之阳济东为徐岱之北济东为青言济不足以辨也○熊氏曰徐州东抵海南距淮北跨岱西接豫州之境地虽不广苏氏以徐州三面距山一面背平野旷土徐即鲁境地连淮海
山
蒙山○地志在泰山郡蒙隂县西南今沂州费县也林氏曰即语东蒙诗奄有蒙
羽山○地志在东海郡祝其县南今海州朐山县也林氏曰即殛鲧处【海州今海寜州淮东道】
峄山○地志东海郡下邳县西有葛绎山古文以为峄山○下邳今淮阳军下邳县也【下邳今邳州河南江北道峄山即生桐处】
原隰
东原○汉之东平国即今之郓州也后人以其地之平故谓之东平又按东原在徐之西北而谓之东者以在济东故也【郓州今东平路】
泽
大野○地志在山阳郡钜野县北今济州钜野县也钜即大也按水经济水至乗氏县分为二南为菏北为济郦道元谓一水东南流一水东北流入钜野泽则大野为济之所絶其所聚也大矣何承天曰钜野南导洙泗北连清济又郓州中都西南有大野陂皆大野之地也【钜野县今属济寜路有大野泽】
川
淮水○水经云出南阳平氏县胎簪山禹只自桐柏山导之耳○桐柏地志在南阳平氏县东南今唐州桐柏县也沂入于泗泗入于淮东至淮浦入海曽氏曰淮之源出于豫之境至扬徐之闲始大其泛滥为患尤在于徐故于此言之【淮今在海寜州入海】
沂水○地志沂水出泰山郡盖县艾山今沂州沂水县也南至下邳西南入泗曽氏曰徐州水以沂名者非一郦道元谓水出尼丘山西北径鲁之雩门亦谓之沂水又水出太山武阳之冠石山亦谓之沂水而沂水之大则出太山也【古沂水入泗泗水入淮今泗入河与淮合矣】
泗水○出鲁国汴县桃虚西北陪尾山源有泉四四泉俱导因以为名西南过彭城又东南过下邳入淮卞县今袭庆府泗水县也【泗水县今兖州】
通志云其源出泗水县西南流有洙水入焉又西南至方与县菏水入焉其水出乗氏方与今单州鱼台又云有漷水至髙平湖陆入泗水又南至彭城名曰沛水有睢水入焉又西南至下邳沂水入焉又南至楚州山阳入淮此水今人谓之清河或云泗水出郓州梁山泊
许慎説文云泗水受泲水东入淮
按泗受泲者桑钦云济水至济隂乗氏县分为二一水东北流为北济一水南流为南济通志云今此水与济不通但菏水亦自乗氏至方与入泗而菏水通济则泗可以达菏菏可以达济而自济可以通河矣
土
赤埴坟○埴土黏曰埴埴腻也黏泥如脂之腻也
田
上中○第二等
赋
中中○第五等
贡篚
土五色○徐土虽赤而五色之土亦闲有之王建大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯凿取其方面之土苞以黄土苴以白茅以为土封
夏翟○雉具五色其羽中旌旄染人之职秋染夏郑氏曰染夏染五色也出羽山之畎其名山以此欤
桐○特生之桐其材中琴瑟以特生向日者为贵出峄山之阳
浮磬○出泗水之濵非必水中盖浮生土中不根着者蠙珠○出淮之夷蠙蚌之别名
鱼○今濠泗楚亦贡淮白鱼
○赤黑色币也
纎缟○皆缯也黑经白纬曰纎缟曰缯礼曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎则纎亦缯也
入贡河道
浮于淮泗达于河○灉水受浚仪隂沟东入于泗泗入于淮淮泗之可以达于河者以灉至于泗也
扬州
北至淮东南至于海○熊氏曰北距淮东南至海西抵荆州之境其地乃淮东西江东西及两浙闽粤之地
泽
彭蠡○地志在豫章彭泽县东合江西江东诸水跨豫章饶州南康军三州之地所谓鄱阳者是也
朱子曰彭蠡之泽在大江之南自今江州湖口县南跨南康军饶州之境以接于隆兴府之北弥漫数十百里其源东自饶徽信州建昌军南自贑州南安军西自袁筠以至隆兴府分寜武寜诸邑方数千里之水皆防而归焉北过南康扬澜左里则两岸渐廹山麓而湖面稍狭遂东北流以趋湖口而入于江以地势北髙南下故其入江反为江水所遏而不得遂因郤而自潴以为是数十里之大泽也
蔡氏曰古今记载皆谓彭蠡今之番阳其泽在大江之南去汉水入江之处尚七百余里其入江之处西则庐阜东则湖口皆石山峙立水道狭甚不应汉水入江之后乃横截而南入于番阳且番阳合数州之流初无仰于江汉而成也经言东汇泽以下盖记者之误郑渔仲以为衍文是也
临川吴氏曰东汇泽为彭蠡六字旧本误在导漾条遂致纷纭异论盖鄂州北对汉阳军大别山汉水自北来入江合流江水与之防水之合流曰滙故曰东迤北防于滙不言防于汉者以汉有漾汉沧浪之异名不可指定而言故但曰防于滙江汉合流之后至江州徳化县又六十里有水南来入江合流即东滙泽为彭蠡也
震泽○太湖也周职方扬州薮曰具区地志在吴县之西南五十里今蘓州吴县也具区之水多震而难定故谓之震泽
川
三江○庾仲初吴都赋注松江下七十里分流东北入海者为娄江南流者为东江并松江为三江其地今已名三江口○唐孔氏云吴地记同○蘓氏谓岷山之江为中江嶓冢之江为北江豫章之江为南江然江汉防于汉阳数百里至湖口而后与豫章江合不复可指为三矣○顔师古以为中江南江北江○郭景纯以为岷江浙江松江○韦昭以为松江钱塘江浦阳江○王介甫以为一江自义兴一江自毗陵一江自吴县○陈氏曰皆据所见而言非禹旧迹也○薛士龙言震泽下有三江入海彼以目验之恐其説之必然也
江○出岷山地志在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山县东别流于梁为沱又东至长沙下隽县西北澧水入焉又东过九江九江今洞庭也又东至岳州巴陵县又东防彭蠡湖口之水又东入于海在今通州静海县【长沙今潭州路】
按汉水至武昌入江导江条何以不记吴氏谓东迤北防于滙乃汉水合流之处其説是也又经言东至于澧乃澧州界非澧水也澧水自入洞庭与江相逺今言下隽西北澧水入者非也
土
涂泥○水泉湿也下地多水其土淖
田
下下○第九等
赋
下上上错○第七等杂出第六等言下上上错者以本设赋九等分为三品下上与中下异品故变言上错也
贡篚
金三品○金银铜也
瑶琨○玉石名
篠○材中于矢之笴
簜○材中于乐之管亦可为符节
齿革羽毛○象有齿犀兕有革鸟有羽兽有毛
木○楩梓豫章之属○齿革可以成车甲羽毛可以为旌旄木可偹栋宇器械之用
卉服○葛越木绵之属
织贝○锦名织为贝文今南夷木绵之精好者亦谓之吉贝海岛之夷以卉服来贡织贝之精者则入篚焉
橘柚○小曰橘大曰柚必锡命而后贡
入贡河道
防于江海达于淮泗○顺流而下曰防防江入海自海入淮泗不言达河者因于徐也禹时江淮未通故防于海至吴始开防沟隋人广之至江淮舟船始通也
荆州
北距南条荆山南尽衡山之阳言阳者其地不止此山而犹包其南也○熊氏曰荆州之地北接雍豫之境南逾五岭越虽上古未通亦当在要荒之服东扺扬州之境西抵梁州及西南夷等处皆楚地也○曽氏曰荆及衡阳即今湖南北之地今江西亦半属荆州
山
荆山○此南条荆山地志在南郡临沮县北今襄阳府南漳县也
衡山○南岳也地志在长沙国湘南县今潭州衡山县也
川
汉水○始出为漾东流为又为汉又为沧浪之水实一水而异名也水经曰漾水出陇西郡氐道县嶓山东至武都常璩曰汉水有两源此东源也即所谓嶓导漾者其西源出陇西嶓山防泉治源曰迳葭入汉东源在今西县之西西源在今三泉县之东也郦道元谓东西两川俱出嶓而同为汉水者是也水源于嶓为漾至武都为汉又东至武当县北四十里汉水中有洲曰沧浪洲水曰沧浪水至复州景陵县界过三澨水触大别山至汉阳军汉阳县入江○大别山在今汉阳军汉阳县北正荆州之域【西县今属兴元路武当均州县景陵今阳府县】
按武都今阶州乃出紫泥处今鳯州乃汉武都郡去阶州千余里此武都必鳯州也
九江○即今之洞庭也水经言九江在长沙下隽西北楚地记曰巴陵潇湘之渊在九江之间今岳州巴陵县即楚之巴陵汉之下隽也洞庭正在其西北则洞庭为九江审矣今沅水渐水元水辰水叙水澧水资水湘水酉水皆合洞庭意以是名九江也○浔阳地记云一曰乌白江二曰蚌江三曰乌江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江○张须元縁江图云一曰三里江二曰五洲江三曰嘉靡江四曰乌上江五曰白蚌江六曰白乌江七曰箘江八曰沙堤江九曰廪江○汉志九江在庐江郡之寻阳县今详汉九江郡之寻阳乃禹贡扬州之境而唐孔氏以为九江之名起于近代未足为据若别为九沙水相闲乃为十有七道今寻阳之地将无所容反复参攷则九江非寻阳眀甚胡氏以洞庭为九江者得之曽氏亦曰过九江至于东陵东陵今之巴陵今巴陵之上即洞庭也因九水所合遂为九江【庐江郡今庐州寻阳今盆城江州】
沱水○尔雅曰水自江出为沱今按南郡枝江县有沱水然其流入江而非出于江也华容县有夏水首出于江尾入于亦谓之沱【枝江今江陵路县华容今岳州县】○王炎曰沱水在今江陵府枝江县土人谓枝江为百里洲夹江沱二水之闲其与江分处谓之上沱与江合处谓之下沱
潜水○尔雅曰水自汉出为潜○王炎曰隋志南郡松滋县有涔涔即古潜字今松滋分为潜江县矣○孔氏于梁州沱潜下注云沱潜源此州入荆州唐孔氏曰以二州沱潜为一者然彼州山水古今不可移易孔为武帝博士地理志无容不知盖以水从江汉出者皆曰沱潜但地西髙东下虽于梁州合流还从荆州分出犹如济水入河还从河出故孔举大畧为源梁州耳【松滋潜江今江陵路二县名】
泽
云梦○周官职方荆州其泽薮曰云梦方八九百里跨江南北华容枝江江夏安陆皆其地也左传楚子济江入于云中又楚子以郑伯田于江南之梦合而言之则为一别而言之则二泽也
朱子曰江陵之下连岳州是云梦【江夏属武昌在江南安陆属徳安府在江北】
土
涂泥○与扬州同
田
下中○第八等
赋
上下○第三等赋髙于田五等者地阔而人工修也
贡篚
羽毛齿革金三品○荆之贡大抵与扬州同
杶榦○木似樗可为弓榦
栝柏○栝柏叶松身柏木名
砺砥○砺磨石之麤者砥磨石之细者
砮○石中矢镞之用肃慎氏贡石砮是也
丹○丹砂也
箘簵○竹名竹之坚者材中矢笴
楛○木名可以为矢肃慎氏贡楛矢是也
菁茅○有刺而三脊所以供祭祀缩酒之用既包而又匣之所以示敬也管子云江淮之闲一茅三今辰州麻阳县苞茅山出苞茅有刺而三
纁○见上纁绛色币也
玑组○玑珠不圆者组绶
大○尺有二寸所谓国之守非可常得若偶得则纳锡于上纳锡者下与上之辞重其事也
入贡河道
浮于江沱潜汉逾于洛至于南河○江沱潜汉其水道之出入不可详而大势则自江沱而入潜汉逾越也汉与洛不通故舍舟而陆以达于洛自洛而至于南河也
豫州
熊氏曰豫州居天下之中四方道里适均汤之亳今河南偃师成王之洛邑今河南洛阳县其地北距河南抵荆山东抵徐西抵雍梁今为河南府虢陜郑汝陈蔡唐邓汴宋等州之地
川
伊水○山海经云熊耳之山伊水出焉东北至洛阳县南北入洛熊耳在上洛县南今商州上洛县
伊水出熊耳山东北入洛洛水出冡岭山至巩县入河水出潜亭东南入洛涧水出新安亦入洛
洛水○地志云出农郡上洛县岭山水经谓之讙举山今商州洛南县岭山至巩县入河今河南府巩县
水○地志云出河南郡谷城县潜亭北今河南府河南县西北有古谷城县其北山实水所出也至河南府偃师县入洛
涧水○地志云出农郡新安县东南入于洛新安在今河南府新安渑池之闲今渑池县东二十三里新安城是也城东北有白石山即涧水所出郦道元云世谓之广阳山然则涧水出今之渑池至新安入洛也
今按唐孔氏引地理志云伊水东北入洛水东南入洛涧水东南入洛则涧二水各入洛通志以为涧水东南入水至河南入洛则涧合流而后入洛二説不同当考【渑池县今属陜州】
荥水○济水自今孟州温县入河潜行絶河南溢为荥在今郑州荥泽县西五里敖仓东南敖仓者古之敖山也按今济水但入河不复过河之南荥渎水受河水有石门谓之荥口石门郑康成谓荥今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽郦道元曰禹塞淫水于荥阳下引河东南以通淮泗济水分河东南流汉眀帝使王景即荥水故渎注浚仪谓之浚仪渠汉志谓荥阳县有狼荡渠首受济者是也南曰狼荡北曰浚仪其实一也【荥泽今汴梁荥阳郑州】
今按通志汴水一名鸿沟一名官度水一名通济渠一名狼荡渠或云狼荡渠别汴首受河水自汜水县东南过荥阳陈留睢陵符离至泗州入淮又云睢水首受汴水班云首受狼荡水疑狼荡即汴也自浚仪县东经陈留梁谯沛彭城县入泗水浚仪近改为祥符然则浚仪渠亦名狼荡渠即王景所注之渠非鸿沟之汴即或云别汴者是也【汜水属郑州陈留属汴梁符离今州睢陵今归徳有睢阳县梁今归徳沛今徐州祥符属汴梁谯属亳州】
波水○周职方其川荧雒其浸波溠尔雅云水自洛出为波山海经曰娄涿之山波水出其隂北流注于谷二説不同
按通志谷水出渑池县阳谷谷东南至河南入洛则波水当在河南之地【渑池今属陜州】
泽
菏泽○地志在济隂郡定陶县东今兴仁府济隂县南三里其地有菏山故名其泽为菏泽也盖济水所经水经谓南济东过寃句县南又东过定陶县南又东北菏水东出焉是也【定陶济隂并属曹州】
按通志云菏水首受济东南入泗盖上流通济也
孟猪○尔雅作孟诸地志在梁国睢阳县东北今南京虞城县西北孟诸泽是也【梁国南京今归徳府】
土【有二等】
壤○不言色者其色杂也
下土坟垆○垆疏也顔氏曰而疏者谓之垆
髙地则壤下地则垆
田
中上○第四等
赋
错上中○第二等杂出第一等
贡篚
漆枲絺纻纎纩○纩细绵也
磬错○治磬之错非常用之物故锡命然后纳
入贡河道
浮于洛达于河○豫去帝都最近豫之东境径自入河豫之西境则浮于洛而后至河也
梁州
东距华山之南西据黑水○熊氏曰梁州今全蜀之地成都潼川兴元利州防州等路五十四州之地是也北与秦陇接境实为天下要
山
岷山○地志在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山县江水所出也氏曰蜀以山近江源者通为岷山连峯接岫重叠险阻不详逺近青城天彭诸山之所环绕皆古之岷山青城乃其第一峯也
嶓山○嶓山地志在陇西郡氐道县漾水所出又云在西县今兴元府西县三泉县也盖嶓一山跨于两县
蔡山○舆地记在今雅州严道县
蒙山○地志蜀郡青衣县今雅州名山县郦道元谓山上合下开沫水径其闲溷崖水脉漂疾歴代为患蜀郡太守李冰卒凿平溷崖则此二山在禹为用功多也
华山○即太华地志在京兆华隂县南今华州华隂县二十里也
西倾山○地志在陇西郡临洮县西今洮州临潭县西南【今临洮县西疆山】
川
沱水○此江别流之在梁州者地志蜀郡郫县江沱在东西入大江郫县今成都府郫县也○又地志蜀郡汶江县江沱在西南东入江汶江县今永康军导江县也【永康今灌州】
濳水○地志巴郡宕渠县濳水西南入江宕渠今渠州流江县也郦道元谓宕渠县有大穴濳水入焉通罡山下西南潜出南入于江○又地志汉中郡安阳县灊谷水出西南入汉灊【音潜】安阳县今洋州真符县也【按潜水西南入汉者入葭萌之西汉非沔水之汉也】
愚按荆梁二州皆言沱潜而地志水经所指各异者盖名同耳荆州之沱潜则可以逾洛至河梁州之沱潜则自入江孔氏以为源梁州入荆州者附防之説也故頴达但言孔氏必见地志犹济入河还从河出皆非的论大抵天下之水有名同而流异者有水同而名异者不可牵合以求其必同但不知禹所道者的指何水耳
黑水○地志出犍为郡南广县汾闗山水经出张掖鸡山南至炖煌过三危山南流入南海唐樊绰云西夷之水南流入南海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江皆入南海其丽水者即古之黑水也三危山临峙其上○蔡氏曰按梁雍二州西边皆以黑水为界是黑水自雍之西北而直出梁之西南也中国山冈大抵皆自西北而来积石岷山西倾冈以东之水既入于河汉岷江其冈以西之水即为黑水而入于南海地志水经樊氏之説虽未详的实要是其地也程氏曰樊绰以丽水为黑水者恐其狭小不足为界其所称西珥河者与汉志叶榆泽相贯广处可二十里既足以别界二州其流又正趋南海又汉滇池即叶榆之地武帝初开滇嶲时其地古有黑水旧祠而绰及道元皆谓此泽以榆叶所积得名则其水之黑似榆叶积渍所成且其地乃在蜀之正西又东北距宕昌不逺宕昌即三苗种裔与三苗之叙于三危者又为相应其证验莫此之明也【张掖今甘州炖煌今沙州】愚按李氏声教图乌海自三危至吐蕃南合丽水川径天竺之东以入南海在雍梁二州之西必黑水也又李京云南志西珥河即叶榆水在大理苍山下方围三百余里势如人耳故名其源不出三危且在中庆西境去梁雍絶逺不可以别界二州矣樊説虽未备颇为近之
桓水○水经曰西倾之南桓水出焉
潜水○郦道元曰自西倾而至葭浮于西汉西汉即潜水也【葭萌今西川广元路水至重庆路入江】
水○蘓氏曰汉始出为漾东南流为至汉中东行为汉【汉中今兴元府路】
原隰
和夷○地名严道以西有和川有夷道或其地也氏曰和夷二水名和水今雅州荥经县北和川水自蛮界罗嵒州东西来迳蒙山所谓青衣水而入岷江者也夷水出鱼复县东南过佷山县南又东过夷道县北东入于江今详二説皆未可必但经言厎绩者三覃懐原隰既皆地名则此或地名因水未可知也○唐孔氏亦曰和夷平地之名
土
青黎○黎黑也孔氏曰沃壤也
田
下上○第七等
赋
下中三错○第八等杂出第七第九等
贡
璆鐡○璆玉磬鐡柔鐡
银○鐡先于银者鐡多于银也
镂○刚鐡可以刻镂者
砮磬○石磬
熊罴狐狸织皮○四兽之皮制之可以为裘其毳毛织之可以为罽
愚按梁雍二州言贡不言篚者盖篚所以盛精致之物随所出有无而言也
入贡河道
西倾因桓是来浮于潜逾于入于渭乱于河
郦道元曰自西倾而至葭浮于西汉西汉即潜水也自西汉遡流而届于晋夀界阻漾枝津南歴冈北迤逦接汉歴汉川至于褒水逾褒而暨于衙岭之南溪灌于斜川届于武功而北以入于渭经言渭而不言褒斜者因大以见小也褒斜之闲絶水百余里故曰逾然于经文则当曰逾于渭今曰逾于此又未可晓也絶河而渡曰乱
雍州
西据黑水东距西河西河者主冀都而言也
熊氏曰雍州秦地周之岐丰镐京汉之三辅皆此焉据地之上流当天下之要脊四塞以为固书以黑水西河为界而又西接弱水流沙之地则土地之广漠可知大抵闗中之地固是形但其地迫近西戎周秦汉唐世有羌胡之患必尽隂山与唐三受降城及灵夏河西五郡为塞地乃可尔
山
荆山○即北条之荆地志在冯翊懐徳县南今耀州富平县掘陵原也
岐山○地志在扶风美阳县西北今鳯翔府岐山县东北十里也
终南山○地志古文以太一山为终南山在扶风武功县今永兴军万年县南五十里也【永兴今奉元路】
惇物山○地志古文以垂山为惇物在扶风武功县今永兴军武功县也
鸟鼠山○地志在陇西郡首阳县西南今渭州渭源县西也俗呼为青雀山【渭州今巩昌路渭源今临洮府】
三危山○即舜窜三苗之地或以为炖煌未详其地归轩邹氏曰按后汉西羌传注三危山在今沙州炖煌县东南山有三峯故曰三危
积石山○地志在金城郡河闗县西南羌中今鄯州龙支县界【金城今兰州】
龙门山○地志在冯翊夏阳县今河中府龙门县昆仑山○即河源所出在临羌
析支○唐孔氏引郑云衣皮之民居此昆仑析支渠搜三山之野则析支渠搜皆山也析支在河闗西千余里【河闗县今积石州析支唐吐蕃居此水上亦曰赐支】
渠搜○水经曰河自朔方东转经渠搜县故城北盖近朔方之地也【朔方在银葭西北古夏州今寜夏路等处】
川
弱水○柳宗元曰西海之山有水焉散涣无力不能芥投之则委靡垫没及底而后止故名曰弱地志云在张掖删丹县薛氏曰弱水出吐谷浑界穷石山自删丹西至合黎山与张掖县河合又按通鉴魏太武击柔然至栗水西行至菟园水分军収讨又循弱水西行至涿邪山则弱水在菟园水之西涿邪山之东矣
泾水○地志出安定郡泾阳县西今原州百泉县岍头山也东南至冯翊阳陵县入渭今永兴军髙陵县也【安定今泾州原州今镇原州】
渭水○地志出陇西郡首阳县西南今渭州渭原县鸟鼠山西北南谷山也东至京兆船司空县入河今华州华隂县也【渭州今巩昌路】
汭水○地志作芮扶风汧县蒲薮芮水出其西北东入泾今陇州汧源县蒲薮有汭水焉周职方雍州其川泾汭诗曰芮鞠之即皆谓是也○孔氏曰水北曰汭
漆水○寰宇记自耀州同官县东北界来经华原县合沮水【华原今辉州】○唐孔氏引地志云漆水出扶风漆县西氏曰此豳之漆也○通志云出鳯翔普润县东或云出岐山经华原县与沮水合南至富平县入于渭程氏曰普润之漆入渭在沣水之上节次与经不合【富平今属辉州】
沮水○地志出北地郡直路县东今坊州冝君县西北境也寰宇记沮水自坊州升平县北子午岭出俗号子午水下合榆谷慈马等川遂为沮水至耀州华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭【坊州今鄜州】
沣水○地志作酆出扶风鄠县终南山今永兴军鄠县山也东至咸阳县入渭【鄠县咸阳并属奉元路】
原隰
原隰○广平曰原下湿曰隰诗曰度其隰原即指此也郑氏曰其地在豳今邠州也
猪野○地志武威县东北有休屠泽古今以为猪野今凉州姑臧县也【今西凉州】
土
黄壤○黄者土之正色也林氏曰物得其常性者尊贵雍州之土黄壤故其田非他州所及
田
上上○第一等
赋
中下○第六等地狭而人功少也
愚按赋等髙下者地有广狭也雍东止西河西尽黒水不为狭矣而千里沃壤惟闗中之地积石以西析支之地寒早収薄不足以供故赋入寡也
贡【无篚】
球琳○美玉也
琅玕○石之似珠者尔雅曰西北之美者有昆仑虚之球琳琅玕今南海有青琅玕瑚属也山海经云昆仑山有琅玕树
入贡河道
浮于积石至于龙门西河防于渭汭○雍之贡道有二其东北境则自积石至于西河其西南境则防于渭汭言渭汭不言河者梁州之文也他州贡赋亦当不止一道此例以互见耳○熊氏曰正道皆从渭达河惟山脊西北之地渭道不可通处必自积石之河经渉龙门而达于西河也
愚按五服之制田赋所入于天子者不过甸服而已其外则以封建诸侯其入贡河道惟记八州之贡篚与诸侯朝防之所经耳
尚书通考卷七
<经部,书类,尚书通考>
钦定四库全书
尚书通考卷八 元 黄镇成 撰
郑氏通志地理略序
州县之设有时而更山川之形千古不易所以禹贡分州必以山川定经界使兖州可移而济河之兖不能移使梁州可迁而华阳黑水之梁不能迁是故禹贡为万世不易之书后之史家主于州县州县移易其书遂废今之地理以水为主水者地脉络也郡县碁布州道分皆由水以别焉中国之水则江河淮济为四渎诸水所归苟明乎此则天下可运于掌
江水出岷山一名渎山一名汶阜山今属茂州汶山县古冉駹氐汉汶山郡源不一始亦甚微所谓滥觞者也东南百余里至天彭山亦谓之天谷亦谓之天彭门两山相对水径其间其山属今彭州又东南过成都郫县又东南过江阳有湔水从西北来入焉江阳隋并入隆山唐改为彭山今属眉州又南过嘉州犍为【今嘉定路】又南过戎州僰道县北【今叙州】若水淹水从西来入焉又东南至巴郡江州县有羌水涪水巴水白水潜水渝水合流入焉故庾仲雍谓江州县对二水口右则涪内水左则巴内水是也江州县今渝州江津县是【今重庆路江津县】又东过涪州忠州万州又东过云安军云安故朐防县后周改名【今云阳州】又东过鱼复鱼复今夔州奉节也迳永安宫【在奉节县蜀先主卒于此】及诸葛亮图垒南【八阵图在奉节西南七里聚细石为之各髙五丈】又东南过赤岬城【即杜诗赤甲白盐皆山名】又东过巫峡巫溪水入焉又东过秭归【今归州】又东过夷陵【今峡州路】又东过宜都【峡州宜都县】又东过禹断江又东过枝江【今江陵府枝江县】有沮水入焉又东过石首【今江陵府石首县】又东过华容【今岳州华容县】有涌水入焉又东至巴陵【今岳州巴陵县】合于洞庭之陂其陂有澧水从西来入焉次有沅水从西南来入焉次有湘水从南来入焉共而东出由武昌出与汉水合而为大江东过九江【今江州路非禹贡之九江也】有九江水合而为彭蠡陂【今鄱阳】从南来入焉又东右过江宁有丹阳水从南来入焉【今镇江路】又东左过江都【今扬州江都县】邗沟出焉又东过江隂【今江隂州】许浦入海【按入海在今通州静海县】班云行二千六百六十里谬矣
淮水出唐州桐柏县大复山东过义阳今信阳也【今信阳州】又东过襃信【今息州楚封白公于襃信在此】汝水【出今汝州】自西北来入焉又东过安丰决水自南来入焉又东北有穷水从北来入焉又东过下蔡【下蔡县旧属颍州今安丰路】颍水从西北来入焉又东过寿春【今安丰路】有肥水从东南来入焉又东北有豪水入焉又北汴水入焉郦道元云汴即蒗荡渠也又东过钟离【今临濠府】又东过盱眙【今临淮府盱眙县】有汴水从北来入焉又东至山阳【今淮安路】通邗沟又东泗水自东北来入焉又东至海州东海【今海寜州】入海班云行三千二百四十里济水从荥阳县北【今郑州荥阳县】又东过敖山北【在郑州仲丁迁此】又东合荥渎今无水又东索水入焉又东过阳武县北【今延州阳武县】又东过封丘县【今汴梁封丘县】又东过酸枣县【今湄州】之乌巢泽北又东过乘氏县南【旧属今曹州】分为菏水又东北过钜野【今济宁路钜野县】濮水入焉又东北过寿张【今东平路寿张县】汶水从东北来入焉又东过须城【今东平路须城县】渔山之东左合马颊水又北过临邑【旧属济南】又东北过故卢城北【今济寜路有故卢县】又东北泺水入焉又东北过华不注山华水入焉【在济南路】又东北过蒲台县北【今般阳路古淄州】又东北过邹平【今济南路邹平县元属淄州】时水入焉又东北过乐安故城南【今益都路乐安县】又东北过利县西地里志曰利县在济城北五十里又东北过甲下邑河分一枝入焉又东北入于海闻今济水多涸竭
河水自西域来其大原有三正原出昆仑山东北陬而东行一原出天竺葱岭一原出于阗南山北行与葱岭河合而东入于昆仑河或云张骞穷河源至葱河尔故西域传云河有两源一出葱岭一出于阗而没其正原也三河合而东过蒲昌或云入蒲昌海而复东出于理不然乃东至积石山下有石门河水冒以西南流是为中国河积石山属鄯州【今积石州】禹之所道自此始故其详得闻焉遂过西平即鄯州又东南过枹罕河州也有洮水从西来入焉又东过临洮洮州也【今临洮府】有离水从西来入焉又东过金城允吾县湟水从西来入焉金城兰州也遂转而北过武威凉州也【今西凉州】又北至朔方故夏州也【今宁夏路】遂转而东南又南过上郡白土县圁水从西来入焉上郡绥州也【今绥徳州】又南过隰州太宁县壶口山又南过北屈今慈州吉乡也【汉北屈今吉州】而为采桑津又南过龙门有汾水从东来入焉龙门县今河中又南过夏阳梁山之东又南过汾隂县西郃阳县东又南过蒲阪县雷首山西蒲阪今河东也有涑水从东北来入焉又南过华隂县潼闗【今华州华隂县】渭水从西来入焉遂转而东过河北县今陜州平陆也又东过陜县底柱山山在河中分流包山而过湍急多覆溺舟船又东崤水从右入焉是谓崤津亦谓之茅津又东左过绛州垣曲县湛水从北来入焉又东而为孟津又东过河阳县【今孟州县】南洛阳县北【今河南府县】又东过温县【今孟州县】沮水从西北来入焉又东右过巩县【今河南府县】洛水从西南来入焉左过成臯县北沇水从北来入焉【成臯今孟州汜水】又东过大伾山下又东汜水从南来入焉又东过荥阳县【今郑州县】西北而为棘津又东过荥阳县鸿沟出焉鸿沟一名官度水一名荡渠今谓之汴河大禹塞荥泽开之以引河水东南通淮泗荡渠据桑钦所即此也而班固又云蒗荡渠受济水至陈入颍未详其实又东北过懐州武陟沁水入焉又东过酸枣县西【旧属今滑州】濮水东出焉或云汉文帝时河决酸枣东溃金隄卒塞之其水遂絶又东北而为延津又东北左过黎阳大伾山黎阳今通利军治也【今濬州】有淇水从西来入焉淇水即降水也又东北过濮阳县【今濮州】别出而为瓠子河汉武帝时河决瓠子水注钜野通于淮泗卒塞之又东北过东武阳今大名朝城也而为漯河又东北过大名舘陶县别出而为屯氏河又东北过淸河灵县别出而为鸣犊河灵县隋省入博平今博州【今东昌州博平县】鸣犊至瀛州【今河间路】蓨县与屯氏河通三河今皆絶矣又北过徳州平原又东北过棣州厌次又东北过濵州渤海又东北过靑州千乘【旧属今益都路】又东北过甲下邑别出一枝入济又东北入于海旧禹道河至顿丘【旧属魏州今大名路】分为二渠一曰漯川出武阳【大名】至千乘入渤海【今濵州】一曰北渎出贝丘【恩州】至大陆北播为九河同为逆河入于海旧云大陆在钜鹿北【钜鹿古邢州今顺徳路】乃故大陆县唐改为昭庆宋开寳改为隆平近省为镇入赵州临城【今赵州隆平县有大陆泽】然禹贡大陆当只是汲郡【今卫州】呉泽非赵州大陆县也郑氏云九河齐桓公塞之而北渎至王莽时亦絶故世谓王莽河今在永静军【今景州】然臣每疑禹之所道无二河按禹贡文东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海又按武帝元光三年春河水徙从顿丘东南流入渤海是为朝城【旧属魏州今大名路】之漯河然则今河之入海者入渤海尔禹贡所谓入于海者由碣石之海碣石今在平州北渎者乃禹所道之河其后河决漯川入于渤海故渎遂絶九河不复通盖故渎在北漯川在东河决而东则然也恐非齐桓公所塞自河决漯川之后北渎遂微九河皆絶但王莽河上承北渎下入逆河为一河微通奈北髙故后亦絶但由漯川尔大抵河自西戎入塞经秦陇陜洛夹山而行故少有决徙之患自河阳【今孟州】以下东至海千里平田虚壤故多奔决无定流
汉水名虽多而实一水者纷然其原出兴元府西县嶓冢山为漾水东流为沔水故地曰沔阳又东至南郑为汉水有襃水从武功【今干州武功县】来入焉南郑兴元治兴元故汉中郡也又东左与文水会又东过西城【今金州】旬水入焉又东过郧乡县【今均州县】南又屈而东南过武当县【今均州县】又东过顺阳县有淯水自虢州卢氏县北来入焉又东过中庐别有淮水自房陵【今房州县】淮山东流入焉又东过南漳【今襄阳路县】荆山而为沧浪之水或云在襄阳即为沧浪之水又东南过宜城【今襄阳路县】有鄢水入焉又东过鄀敖水入焉又东南臼水入焉又东过云杜而为夏水有涢水入焉云杜后并入安州安陆旧属江夏郡【今安陆府】又东至汉阳触大别山南入于江汉阳故夏口之地【今汉阳府】班云行一千七百六十里
泗水旧云出卞县故城东南桃虚西北卞县今兖州泗水县是文云泗水受济水桑钦亦云济水至济隂【今曹州】乘氏县分为二一水东北流为北济一水南流为南济按今此水与济已不通矣其源出泗水县西南流有洙水入焉又西南至方与县菏水入焉其水出乘氏班固亦谓之泗水方与今单州鱼台【鱼台县今济宁】又云有漷水至髙平湖陆入泗水又南至彭城【今徐州】名曰沛水有睢水入焉又西南至下邳【今邳州】沂水入焉又南至楚州山阳【今淮安路山阳县】入淮此水今人谓之清河或云泗水出郓州【今东平路】梁山泊
洛水出商州上洛县冢山桑钦云出讙举山恐是上洛旧名讙举东过熊耳山又东过卢氏县【今嵩州卢氏县】又东过河南县谷水从西来入焉又东过洛阳南伊水从西来入焉又东过偃师水从西来入焉又东过巩县东【河南洛阳偃师巩皆河南府县名】又北入于河班云行千七十里渭水旧云出陇西首阳县渭首亭南鸟鼠山首阳唐省入渭源渭州【今巩昌府路即渭州】今熙州在州之东【今临洮府即古熙州】其水东过陇州汧源汧水从西北来入焉又东过凤翔郿县斜水从南来入焉又东过槐里县南涝水入焉槐里今永兴兴平县【今奉元路兴平县】又东北过咸阳县沣水入焉又东北过髙陵泾水入焉【咸阳髙陵皆奉元路县】又东北过富平县【耀州今辉州】漆水入焉又东洛水入焉【此洛水出同州蒲城县洛水谷谷在荆山又按洛水出鄜州界至富平与漆沮合】又东过临潼县【今奉元临潼县】灞水入焉又东至船司空县入河船司空后省入华隂今华州班云渭水行千八百七十里
汾水出太原【今冀宁路】汾阳县北管涔山【今管州】汾阳今太原治阳曲也东南过晋阳县东晋水从县南东流入焉又南与文水合又西南过髙梁髙梁今属洪洞【洪洞属平阳今晋宁路】遂西行过临汾【临汾属晋宁】又西过绛县【今绛州县】西四十里虒祈宫北又西过王泽有浍水从东来入焉又西至汾隂县北西入于河汾隂今河中荥河县也班云汾水西南行千三百四十里冀州浸也
淸漳水班云出上党沾县大□谷【出平定州乐平少山乐平今辽州】东北过磁州武安与浊漳合而衡流故名曰衡漳【浊漳出今潞州长子县发鸠山】又东北过洺州【今广平路】曲周平恩县又东北过冀州武邑又东北过弓髙县弓髙今为镇永静东光【今景川】又东北过成平成平今为景城镇瀛州【今河间】乐寿【今献州】又东北过故平舒县【今河间路】东入海入海者桑钦也班云至邑成入河行千六百八十里
易水出北新城东至文安入滱新城今涿州
滱水出灵丘县髙氏山灵丘今蔚州班云东至文安入大河过郡五行九百四十里按文安今霸州滹沱水班云出代郡卤城东至文安入海过郡六行千三百七十里按卤城今代州【今坚州】繁峙县其水东经定州【今中山府】深泽县【深泽今祁州】东南即光武所度处今俗谓之危度口又东过瀛州束城平舒【二县今河间路】开元中卢晖于此引滹沱东入淇道溉漕文安今隷霸州若是入海当在沧州界
禹贡五服之图
五百里甸服【分为五等】
百里赋纳总 二百里纳铚 三百里纳秸服四百里粟 五百里米
五百里侯服【分为三等】
百里采 二百里男 三百里诸侯
五百里绥服【分为二等】
三百里揆文教 二百里奋武衞
五百里要服【分为二等】
三百里夷 二百里蔡
五百里荒服【分为二等】
三百里蛮 二百里流
禹贡五服陈祥道曰夏之服甸侯绥要荒自甸至荒凡五服服五百里则面二千五百里矣面二千五百里则为方五千里矣【弼成五服至于五千】周之服侯甸男采衞蛮夷镇藩自侯至藩凡九服服五百里则面二千七百五十里矣面二千七百五十里则为方五千五百里矣盖夏服先甸后侯而甸即畿也周服先侯后甸而畿非侯也夏之侯以当周之侯甸而绥以当周之男采周之衞蛮以当夏之要而夷镇以当夏之荒特藩服在禹贡之外然则周之斥大中国不过増夏五百里而已书曰弼成五服至于五千此夏五服之域也东渐于海西被于流沙朔南暨声教此夏五服之外也孔氏谓地理志言汉之土竟东西九千三百二十里南北万三千三百六十六里其言山川不出禹贡之域而不同者直而计之以鸟迹曲而量之以人迹异耳此是也
蘓氏曰独言甸服之赋内详王赋之法而诸侯可推也蔡氏曰禹声教所及则地尽四海而其疆理则止以五服为制至荒服之外又别为区画如所谓咸建五长是已若周汉则尽其地之所至而疆画之也
马氏曰甸侯绥为中国要荒已为夷狄圣人之治详内略外观五服名义可见治中国则法度宜详治以必治也治蛮夷则法度宜略治以不治也观至于五千见徳化之逺及观要荒二服见法度之不泛及圣人不务广地而勤逺略可见矣
尚书通考卷八
钦定四库全书
尚书通考卷九 元 黄镇成 撰
咸有一徳七世之庙可以观徳
蔡氏曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳颖达曰王者祖有功宗有徳虽七世之外其庙不毁汉世以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享甞乃止汉书韦成议曰周之所以七庙者后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑用此为故王制注云此周制殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已良由不见古文故为此谬説此篇乃商书已云七世之庙则天子七庙王者常礼非独周人始有七庙也所言二祧者王肃以为髙祖之父及祖也并髙祖已下共为三昭三穆耳通典曰昔在先王感时代谢思亲立庙曰宗庙【庙貌也宗庙者先祖之尊貌也】因新物而荐享以重孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙【郑按礼纬元命包云天子五庙二昭二穆与始祖而五】夏氏因之【夏太祖无功而不立自禹与二昭二穆也】殷制七庙【王制云天子七庙郑复云殷制六庙自契及汤二昭二穆】
周制小宗伯掌建国之神位左宗庙【库门内雉门内之左】王立七庙郑云周制七庙太祖及文王武王之祧与亲庙四并而七王肃云尊统于上故天子七庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是【按郑注王制据礼纬元命包云唐虞五庙殷六庙周七庙又注祭法云天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中王肃非之曰周之文武受命之主不迁之庙殷之三宗宗其徳而存其庙佥不以为常数也孙卿子曰有天下者事七庙有一国者事五代所以积厚者流泽广积薄者流泽狭也祭法曰逺庙为祧亲尽之上犹存二庙也文武百代不迁者祭法不得云去祧为坛又云迁主所蔵曰祧先公迁主蔵后稷之庙先王迁主蔵文武之庙是为三祧而祭法云有二祧焉祭法又曰王祭下殇五嫡子嫡孙此为下祭五代来孙则无亲之孙而上祭何不及无亲之祖乎马昭非王曰丧服小记王者立四庙王制曰天子七庙是则立庙之止以为亲限不过四也亲尽之外有大功徳可祖宗者也有其人则备无其人则少故夏则五殷则六周则七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周十尸七庙明矣肃言文武不得称逺庙不得为二祧者凡别逺近以亲为限亲内为近亲外为逺文武适在亲外当毁故言逺庙自非文武亲外无不毁者】
评曰礼有以多为贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云逺庙为祧有二祧焉享甞乃止而郑以文武之庙曰祧不亦疎乎若天子之祖无功徳则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为降杀哉成王六年制礼七庙已有见数文王为祖武王为祢非逺庙也不可于成王之代以文武逆云为迁主所藏矣
汉元帝丞相韦成奏议礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之祖藏于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今髙帝为太祖文帝为太宗世世不毁余则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽【陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者 悼皇即史皇孙也】于是罢昭灵后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙时成等曰臣闻惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复修奏可
唐贞观九年髙祖崩增修太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞喜干寳之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违羣经之正从累代之疑议背子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等叅详请依晋宋故事立亲庙七其祖宗之制式遵旧典制从之
朱子语録曰古庙制自太祖以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙犹各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然
或问逺庙为祧如何曰天子七庙如周文武庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者皆归乎武之庙也
又曰太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧庙主在本庙之室中皆东向至其祫于太庙之室则惟太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖之下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖之下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也【按此中庸或问以诸侯之五庙言之】
又曰宗庙之制但以左右为昭穆而不以左右为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易惟四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆
又荅吴晦叔曰古人庙堂南向室在其北东户西牖【皆南向】室西南为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬取仪礼特牲少牢馈食等篇读之即可见矣【今通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆南向而主皆东向惟祫祭之时羣庙之主皆升合食于太祖之庙则太祖之主仍旧东向而羣昭南向羣穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则羣庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也
又祫禘议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀而两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙俱藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制
尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧【盈之切】东南隅谓之防【一吊切】东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】
又曰柣谓之阈【柣于结切】枨谓之楔【革辖先结二切】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【橛巨月切】亦谓之闑士丧疏云房户之外由半以南谓之堂士昏疏云其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之墉士昏尊于室中北牖下是也堂下之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也
月令曰其祀中霤古者复穴以居是以名室为中霤 又有东霤燕礼设篚当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤燕礼賔执脯以赐钟人于门内霤是也玉藻公事自闑西私事自闑东疏云闑谓门之中央所竪短木也
<经部,书类,尚书通考,卷九>
朱子曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁
又曰天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在中者刘歆之也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆立为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复于太庙矣如刘歆之则周自武王克商即增立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之孰为是曰前代者多是刘歆愚亦意其或然
又曰大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桷士又有不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也【以上并见中庸或问】
<经部,书类,尚书通考,卷九>
愚按徳厚者流光徳薄者流卑礼之定分也故天子七庙诸侯以下降杀以两示民有尊也如诸儒之则周必待传至共王而后始全天子之制伊尹时自汤至太甲方四传言七庙则已立可知且为天子有天下者凡都城宫室冕服车舆即有等威以别于诸侯何于奉先致孝之地乃迟之于数世之后哉圣人制礼必不其然
生明生魄望朏
惟一月壬辰旁死魄
厥四月哉生明
既生魄
召诰
二月既望
三月丙午朏
顾命
四月哉生魄
蔡氏曰死魄朔也二日故曰旁死魄○哉始也始生明月三日也○生魄望后也○日月相望谓之望既望十六日也○朏孟康曰月出也三日明生之名○始生魄十六日
朱子曰日为魂月为魄魄是黯处魄死则明生书所谓哉生明是也老子所谓载营魄载如车载人之载月受日之光魂加于魄魄载魂也明生之时大尽则初二小尽则初三月受日之光常全人望在下却在侧邉了故见其盈亏不同或云月形如饼非也笔谈云月形如弹丸其受光如粉涂一半月去日近则光露一眉渐逺则光渐大且如月在午日在酉则是近一逺三谓之至日月相望则日在西月在东人在中得以望见其光之全月之中有影者盖天包地外地形小日在地下则月在天中日光甚大从地四面冲上其影则地影也地碍日之光世所谓山河大地影是也如星亦受日光凡天地之光皆受日光也自十六日生魄之后其光之逺近如前之谓之下至晦则日与月相沓月在日后光尽体伏矣
东汉志略曰日月相推当其同谓之合朔近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以月及日光尽体伏谓之晦
朔【蘓也】
浑仪曰晦而复蘓明于是乎生焉是之谓朔
上
律歴志日先月后近一逺三谓之浑仪曰月行渐逺于日以周天言之其近日也九十一度有奇其逺日也二百七十四度有奇是近一逺三上在八日其常也或退在九日其变也
望
律歴志相与衡分天之中谓之望浑仪曰月行甚逺而与日对相去百八十二度六十二分有奇谓衡分天之中为望望在十五日其常也或进在十四日或退在十六日其变也頴达曰望者于月之半月当日冲光照月光圆满靣向相当犹人之相望故名望也望之在月十六日为多大率十六日四分之三十五日者四分之一耳
下
浑仪曰月行过中逺于日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦近一逺三下在二十二日其常也下或进则在二十一日或退则在二十三日其变也
尚书通考卷九
钦定四库全书
尚书通考卷十 元 黄镇成 撰洪范九畴之纲
初一曰五行【在天惟五行 不言用者无适而非用也】次二曰敬用五事【在人惟五事 以五事参五行天人合矣】次三曰农用八政【人之所以因乎天】
次四曰协用五纪【天之所以示乎人】
次五曰建用皇极【君之所以建极也 不言数者非可以明也】次六曰乂用三徳【治之所以应变也】
次七曰明用稽疑【以人而听于天也】
次八曰念用庶征【推天而征之于人也】
次九曰向用五福威用六极【向所以劝也威所以惩也】
<经部,书类,尚书通考,卷十>
孔安国曰天与禹洛出书神负文而出列于背有至于九禹遂因而第之以成九
刘歆云禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
闗子明云洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右
朱子曰大戴礼明堂篇有二九四七三五六一八之语而郑氏注云法文也然则汉人固以九为洛书矣邵子曰方者土也画州井地之法其放于此乎方者洛书之文禹箕叙之以作范也
蔡元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之洪范又明言天乃锡禹洪范而九宫之戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验
朱子曰洛书以五奇统四偶而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变之用也
又曰洛书之次其阳则首北次东次中次西次南其隂则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也 一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土
又曰洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也
又曰圣人之则洛书者总其实也一为五行二为五事三为八政四为五纪五为皇极六为三徳七为稽疑八为庶征九为福极
又曰洛书而虚其中则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震防艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书而书之不为图也耶曰是其时虽有先后虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之也积五与十则洛书纵横十五之也以五乘十以十乘五则又皆大衍之也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之积五与十则得十五而通为河图之矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉
愚按前此诸儒皆以河图授羲洛书锡禹朱文公蔡氏因之故以十配易而以九配洪范然其所谓则洛书以作范者亦但以九适同兼总其实而已他无通贯脗合之妙其曰参伍错综无适而不遇其合横斜曲直无所不通亦不过但言九纵横十数分合之理初与洪范九畴了无闗涉九峯作洪范数亦但推衍九宫乌覩所谓洪范之事哉且洪范者治天下之大法也自开辟以来有国家者所不能易又何必至禹而后天锡之而禹叙之耶虽唐虞以上不可考见至如二典三谟所载九畴之目无一不具特以鲧湮洪水汨陈其五行则彞伦皆斁禹平水土五行各得其性则彞伦复叙洪范即彞伦也彞伦斁则洪范不畀彞伦叙则洪范乃锡岂帝与天真有物以予夺之哉大传明言河出图洛出书圣人则之系之于易则二者皆作易之事也盖易者之奇偶象之隂阳也十者奇偶之分隂阳之合易之体也九者奇偶之交隂阳之变易之用也大传曰天五地五五位相得而各有合又曰大衍之五十其用四十有九又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦今以九十观之凡由是以生蓍防立卦爻者更互推演粲然可考然则河图洛书其皆为易卦之用明矣若洪范者述治天下之大法有此九与所谓九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右者絶无相配且其第为九亦非有待于象而后可推不烦费词固已明白如此是何先儒过信之笃而又有以啓后世云云之论哉愚尝僭述河洛十图以明九十之推于蓍防卦爻颇有脗合自然之妙兹不具述特因先儒所论故略见于此断然以图书为易设而与洪范无相涉也
日月之行则有冬有夏
蔡传曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中是也九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从靑道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也
考索曰周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南北极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隐谓之上规绕南极七十二度常不见谓之下规赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半在赤道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强其出赤道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者亦二十四度井二十五度是也北极规道之行度日南至在斗二十一度去极百十五度少强是也日景南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申日昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最北去极最近故景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南以至于南至而复初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少彊秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出卯入酉日亦出夘入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日见伏之漏俱五十刻谓之昼夜同此日二分之度
东汉志曰日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋是故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋日道南去极弥逺其景弥长逺长乃极冬廼至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏廼至焉二至之中道齐景正春秋分焉
唐孔氏曰南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度从夏至日以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极逺处两道相去六度此其日月行道之大略也
致日月之法陈祥道曰汉书谓日有中道月有九行中道者黄道也夏至日在东井而北近极星则晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牵牛而南逺极星则晷长故立八尺之表而景丈三尺春分日在娄秋分日在角而中于极星则景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温为暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉为寒若日失节于南则晷过而长为常寒矣失节于北则晷退而短为常燠矣此四时致日之法也月之九行在东西南北有青白赤黑之道各二而出于黄道之傍立春春分循靑道上在东井圆于角下于牵牛立秋秋分循白道上在牵牛圆于娄下在东井立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道古之致月不在立春立秋而常在二分不在二分二望而常在者以月入八日与不尽八日得隂阳之正平故也然日之与月隂阳尊卑之辨若君臣然然观君居中而佚臣旁行而劳臣近君则威损逺君则盛威损与君异盛与君同月逺日则其光盈近日则其明阙未望则出西既望则出东则日有中道月有九行之盖足信矣
愚按所谓冬至日在斗夏至日在井春分日在奎秋分日在角者以东西天纬言之日行黄道比天行一日为退一度故分至之日各得其所在之宿其曰冬至去极百十五度夏至去极六十七度者以南北天经言之亦以日行黄道日退一度积而至于分至之日各有进退之所但尧时冬至日在虚一度月令冬至日在斗二十二度今冬至又在箕八度此岁差使然也诸止据汉志而言恐未为宻
王来绍上帝自服于土中
蔡氏曰洛邑天地之中故谓之土中
王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言则日东景夕多风日西景朝多隂日南景短多暑日北景长多寒洛天地之中风雨之所防隂阳之所和也以人事言则四方朝聘贡赋道里均焉故谓之土中
周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉
郑司农云日南谓立表处大南近日也日北谓立表处大北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处大东近日也景朝谓日未中而景中立表处大西逺日也郑谓昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸为正郑司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城为然度景之法必于夏至昼漏半为之取日正午乃得其端直
陈祥道曰先儒谓天地相距八万里其升降也不过三万里之中日景于表移一寸则于地差千里张衡周髀之皆然惟宋何承天曰六百里而差一寸后魏信都芳曰千里而差四寸则二百五十里而差一寸也考索曰古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表东西二表亦如之以四表眀中表之正以中表定四方之中
王昭禹曰土圭横植于地于圭之端立表以表端之日景与土圭相齐无过不及然后见地之中
周礼图曰日南则景短多暑据中土圭之南土圭而言也夏昼漏半土圭在南得尺四寸景不满尺五寸不与圭等是于日为近南也故云日南则景短多暑日北则景长多寒据中土圭之北土圭而言也夏昼漏半土圭在北得尺六寸景过于尺五寸不与土圭等是于日为近北也故云日北则景长多寒日西则景朝多隂者据中土圭之西土圭而言之是于日为近西也夏昼漏半中土圭景得正时土圭在西者日未中乃得朝时之景故曰日西则景朝多隂日东则景夕多风者据中土圭之东土圭而言之是于日为近东也夏昼漏半中土圭景得正时土圭在东者日已昳矣乃得夕时之景故云日东则景夕多风
周公度日景置五圭于颍川阳城置一土圭为中中土圭之南千里置一土圭中土圭之北千里置一土圭东去千里置一土圭西去千里置一土圭为五圭天地相距八万里先王立八尺之表以度日景天地之升降不过三万里之中自地以至日不过一万五千里以尺有五寸土圭测之盖日景于圭差一寸则差千里先王以四表明中表正之以中表定四方之中在地则无道里逺近之不均在天则无寒暑风雨隂阳之不和然后建王国焉匠人所谓昼参诸日景夜考诸极星盖如此也易防为风盖风之所属者东方也
<经部,书类,尚书通考,卷十>
愚按立表必八尺者以天地相距八万里千里则一寸万里则一尺浑仪衡箫亦然
隋志祖暅错综经注以推地中其法曰先验昏旦定刻漏分辰次及立仪表于准平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表于南表景末名曰中表夜依中表以望北极枢而立北表令参相直三表皆以悬准定乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲者地偏僻每观中表而知所偏中表在西则立表处在地中之东也当更向西求地中取三表直者为地中之正又以春秋二分之日旦始出东方半体乃立表于中表之东名曰东表令东表与日及中表参相直是日之夕日入西方半体又立表于中表之西名曰西表亦从中表西望西表及日参相直乃观三表三表直者即地南北之中也若中表差近南则所测之地在卯酉之南中表差在北则所测之地在卯酉之北进退南北求三表直正东西者则其地处中居夘酉之正也梁天监中祖暅造八尺铜表其下与圭相连上为沟置水以取平正揆测日景求其盈缩
又考灵曜周髀张衡灵宪及郑注周官并云日景于地千里而差一寸案宋元嘉十九年壬午使使往交州测景夏至之日景出表南三寸二分何承天遥取阳城云夏至一尺五寸计阳城去交州路当万里而景实差一尺八寸二分是六百里而差一寸又梁大同中二至所测以八尺表率取之夏至当一尺一寸七分彊后魏信都芳注周髀四术称永平元年戊子当梁天监之七年见洛阳测景又见公孙崇集诸朝士共观秘书景同是夏至日其中景皆长一尺五寸八分以此推之金陵去洛南北略当千里而景差四寸则二百五十里而景差一寸也况人路迂回山川登降方于鸟道所校弥多则千里之言未足依也
王賔杀禋咸格王入太室祼
蔡氏曰太室淸庙中央室祼灌也以圭瓒酌秬鬯灌地以降神也
颖达曰太室室之大者故为淸庙庙有五室中央曰太室
王肃云太室淸庙中央之室淸庙神之所在故王入太室祼
诗序淸庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑注淸庙者祭有清明之徳者之宫也谓祭文王也天徳清明文王象焉杜预云清庙肃然淸净之称也朱子曰此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀文王之乐歌言于穆哉此清静之庙又曰书称王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣郑氏曰朱练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也唱歌句也三叹三人从叹之耳汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位徧闻之犹古淸庙之歌也
蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙飨射养老教学士皆于其中故取其宗祀之淸静则曰淸庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽清静神所居而使众学处焉飨射于中入慢黩囚俘截耳以千神非其礼也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其也夫宗庙神之居祭天而于人之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也
考工记匠人夏后氏世室殷人重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵通典曰东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有窻九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之
大戴礼明堂九室室有四户八窻三十六户七十二牖盖以茅上圆下方其外水名辟雍
明堂月令云堂髙三丈东西九筵南北七筵九室十二堂室四户八牖又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之也户皆外设而不闭示天下不藏也通天室髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以应三统四乡五邑各象其行外博二十四丈以应节气也
淳于登云明堂在国之南三里之外七里之内丙已之地
或问朱子曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝帝亦天天亦帝而分祭何也曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神只祭之故谓之帝
朱子眀堂曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为靑阳太庙东之南为青阳右个东之北为靑阳左个南之中为明堂太庙南之东【即东之南】为明堂左个南之西【即西之南】为明堂右个西之中为总章太庙西之南【即南之西】为总章左个西之北【即北之西】为总章右个北之中为堂太庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中是为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则靑阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也緫章之右个乃堂之左个堂之右个乃靑阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也
列爵惟五分土惟三
蔡氏曰列爵惟五公侯伯子男分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也
周礼大司徒诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一郑注云其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子参之一者亦然
王制曰王者之制爵禄公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里
孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等又曰天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等
赵氏曰古者方里为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井五百十二家通出甲士三人步卒七十二人牛十二头兵车一乘故周礼甸读为乗天子畿方千里提封百万井除山川沟壑城池邑居园囿街路之属定出赋六十四万井兵车万乘天子之公卿采地在畿内周礼所谓都鄙也虽上公不过百里公赋六万四千井兵车千乘诸侯之国则畿外五等之封也大国亦不过百里出赋六万四千井兵车千乘诸侯之大夫采地其大者亦出六千四百井兵车百乘
南轩曰方千里者先儒以为王畿方千里积百同九百万夫之地是也盖方千里则为方百里者百为田百万井九百万夫之地受田者八百万夫百倍诸侯之国夫如是而后可以为天子都畿镇抚天下而卿大夫元士之采地皆有所容焉故公侯之方百里伯七十里子男五十里者皆以其田言之也独以其田言之则地虽有广狭之不齐山林川泽之相间而制田之多寡则自若也而王制谓山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一者则传者之失矣周礼所载往往与此不同如曰诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一盖不知分田建国之意迁就而为此耳要当以孟子为正夫在孟子时已去其籍又更秦絶灭之余周官之书存者无几矣今时所传先儒以为杂出汉儒一时之傅防是不可以不考也
朱子曰孟子之与周礼王制不同盖不可考阙之可也
程子曰孟子之时去先王未逺载籍未经秦火然而班爵禄之制已不闻其详今之礼书皆掇拾于煨烬之余而多出于汉儒一时之傅防奈何欲尽信而句为之解乎然则其事固不可一一追复矣
陈祥道曰书言舜之受禅曰辑五瑞修五玉复五器言武王之政由旧曰列爵惟五分土惟三则自唐至周五等之爵一也郑氏释王制谓商因夏爵有公侯伯而无子男以微子箕子为畿内之爵公羊释春秋变周合伯子男皆称子岂其然哉夫列爵惟五所以称其徳分土惟三所以等其功徳异而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所异故诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里盖三等之地正封也五等之附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈卑者嫌于削而无所立故公之地必下而从侯男之地必上而从子至于广封则于上之政令有所统而不烦下之职贡有所附而不费又非诸侯得以擅之也尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子也民功曰庸朝防曰合谓之附庸以其有所附然后有功于民也古者天子之地象日月诸侯之地象雷震则周官所谓五百里以至百里为附庸明矣
千乗之国陈祥道曰大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乘又成方十里出长毂一乗古者或以甸为乗或以乘为甸以甸为乘稍人掌丘乘之政令礼记惟社丘乗粢盛是也以乗为甸春秋孙良夫乗衷甸两牡是也盖乗者甸之赋甸者乗之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也易曰震惊百里王制曰公侯之田方百里孟子曰诸侯不百里不足以守宗庙之典籍周公封于鲁太公封于齐俭于百里春秋传曰列国一同坊记曰制国不过千乘语曰道千乘之国盖诸侯之地不过百里车不过千乗以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万则其赋千乗然赋虽至于千乗而军不过三军五百乘而已则五百乗三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三乡则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人司马法兵车一乗甲士三人步卒七十二人合七十五人则一卒所余在后车矣后卒复以五十人合二十五人为一车士卒则所余五十人又在后车矣凡三卒而车四乗三旅而车二十乗三师而车百乗三军而车五百乗由此推之天子六军则车千乗矣此车人参两以相联纠之法也诗曰公车千乗又曰公徒三万则千乘之赋岂特三军而已哉郑氏据司马法井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同万井三万家革车百乘士千人徒二千人率十家出一人之役百家出十人之役贾公彦遂以此为畿内之法以甸出长毂一乗甲士三人步卒七十二人为邦国之法然周官之于调役其寡也家出一人其多也起余子与竭作未闻十家出一人之役百家出十人之役也贾公彦言出军之法先六乡次六遂次公邑都鄙乃征兵于诸侯不止则诸侯阖竟出焉所谓千乗之赋也然先王之于天下大则有方伯小则有连帅其待卒应变如身之使臂臂之使指各适其事之逺近而已方伯连率所不能克然后乡遂之士应之周官曰王之大事诸侯【缺】 左传五侯九伯汝实征之又曰诸侯敌王所忾则出军之法顾岂先虚其内以实其外哉马融曰千乗之赋其地千成居地方三百十六里有竒惟诸侯之封乃能容之其盖惑周礼公五百里侯四百里之制不知周礼之所言乃附庸也
田制赋乘图
司马法兵车一乘 凡百人
甲士三人 步卒七十二人 马四疋
牛十二头 辎车一乘 炊家子十人
固守衣装五人 廐养五人 樵汲五人
右方百里为田万井私田八
百万亩合十万井公田之
论语道千乘之国章解云马曰司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乗然则千乗之赋其地千成居地方三百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之虽大国之赋亦不过焉包曰千乘之国百里之国也古者井田方里为井十井为乗百里之国适千乗也融依周礼包依王制孟子义疑故两存焉
朱子曰车乘之疑马氏为可据车一乘甲士三人步卒七十二人牛马甲兵刍粮具焉恐非八十家所能给又曰此等处只要识得古制大意细微处亦不必大叚费力考究
愚按融按司马法言千乗之赋其地千成者以私田而计夫家之所出也成方十里为田百井私田八万亩为夫八百家所谓成出革车一乗者去公田而独计私田也孟子王制言大国地方百里者以公田而计分土之所入也百井之地公田八千亩亦为夫八十家当私田十井之地所谓十井为乗者亦百井八百家之所具也故以私田计之一乗百井方十里千乗则十万井方三百一十六里有畸以公田计之一乗八千亩千乗则八百万亩当万井私田之为方百里二者皆纽计大如此非谓十万井者必方三百一十六里有畸为百里者必为田万井也何氏设两存之疑使学者无据盖不知有公侯受地与夫家赋乗之异也
愚按无逸一篇本以严敬怠之戒敬则无逸而有先王享国之安不敬则逸而有后王罔夀之危是皆周公力陈往辙以为鉴今画为图逸与无逸分布二方一敬一怠安危之应愈益着明覧者可以知为治之本矣
周官图
六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳
蔡氏曰五服侯甸男采衞也六年一朝防京师十二年王一廵守又曰周礼六服诸侯有嵗一见者与此不合唐孔氏曰计六年大集应六服俱来而此文惟言五服孔以五服为侯甸男采衞盖以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不也
周礼行人所掌六服之见嵗与此不同
孔氏曰周制十二年一廵守春东夏南秋西冬北故曰时廵
张氏曰周礼行人之职是六年六服各一朝今止言五服者要服不必其来周官又云十有二年王廵守殷国是五朝已更两朝矣
周礼大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚
<经部,书类,尚书通考,卷十>
顾命图
尚书通考卷十
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