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第2部分

　魏氏

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二上>

　　春秋大事表卷十二上
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十二下
　　国子监司业顾栋髙撰
　　宋
　　孔氏

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>

　　灵氏
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>

　　驷氏

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>

　　丰氏

　　孔氏
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十二下>

　　春秋大事表卷十二下
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十三
　　国子监司业顾栋髙撰
　　刑赏表
　　葢闻有功不赏有罪不刑虽唐虞不能以化天下故虞书有天命天讨之文戴记爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之葢自天子之统壹宇内与列侯之抚驭一国莫不由赏罸之得其道不僭不滥斯称上理焉余观春秋二百四十年知天子之所以失其柄而旁落于诸俟诸侯之所以失其柄而僭窃于大夫陪臣者皆由刑赏之失政为之征诸经传可攷而知也葢当春秋之初犹能爵命仪父为诸侯而伐郑伐曲沃犹能诛叛讨簒刑赏未尽失也乃伐郑而射王中肩伐曲沃而荀贾寻为晋所灭其罪当灭国絶世而天子不闻赫然震怒列侯不闻敌王所忾从此姑息养痈驯至溃烂此岂一朝一夕之故哉当时以无罪杀母弟而子頺子带侵犯王室则避位而出奔爵命至于奬簒弑而求车求金使命交驰列侯视之若弁髦葢赏不足以劝善罸不足以惩奸徒拥空名于其上而已鲁为诸侯之望国而陵夷更甚庆父弑二君再世负大罪而累代贵位公孙归父欲张公室而衰绖出奔葢文公之世刑赏出于仲遂文公以后刑赏出于三家其国命倒置宜也唯齐桓任管仲而挞荆楚用以创伯晋文举郤縠而刑三罪民情大服庶防得命讨之义迨其衰也抑又甚焉列国风靡荡无纲纪夫君之所以威其臣者大则诛杀小则窜逐乃当其始也诸侯犹以専杀为罪其后大夫自相杀若齐之杀国佐晋之杀栾盈或出于闱闼或出于权臣诸侯并不得过而问矣其始犹以专放为罪其后大夫不待谴逐自出奔以抗国君若孙林父之奔晋宋鱼石之奔楚借援大国为国生患兵连祸结易世不解上不得以威其下下反得以要其上矣究其祸乱安有底止惟明天子振兴于上诸侯佐天子以大明黜陟天下正则一国莫敢不出于正大夫佐诸侯以振饬纪纲一国正则家臣陪无有敢逾越犯分者呜呼此孔子春秋之所为作也
　　杀
　　张氏洽曰春秋之义非天子不得専杀是故二百四十二年无天王杀大夫文书诸侯杀大夫者四十七古者诸侯之大夫皆命于天子诸侯不得専命也大夫有罪则请于天子诸侯不得専杀也大夫犹不得专杀况世子母弟乎春秋之世国无大小其卿大夫士皆専命之有罪无罪皆专杀之无王甚矣称君称

　　汪氏克寛曰春秋书杀大夫四十七或称国或称人惟晋侯杀申生宋公杀痤天王杀佞夫不称国不称人而直称君以为独其君之罪也僖十六年郑伯杀其世子华文十八年宋公杀其母弟须杀得其罪不书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
　　此春秋之变文以贼讨贼不辨曲直故书楚子防蔡侯般同斥其名比不称君比不得为君也弃疾不称人弃疾非讨贼不得称人也所谓轻重之权衡曲直之绳墨也庆封见执例然亦弑君之贼与泛执他国大夫有别故从春秋讨乱贼之例

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
　　吕氏大圭曰杀之或称公子或称大夫公子或称大夫称公子者公子而非大夫也称大夫者大夫而非公子也称大夫公子者公子而为大夫也又有以官举者以官之重而着之也观圣人所书而褒贬寓乎

　　赵氏汸曰两下相杀不书其书讥不在相杀也王孙苏与召毛争政使王札子杀召戴公及毛伯卫王室复乱陈哀公属其嬖子干司徒招公子过而杀世子偃师国防亡则讥不在相杀矣
　　内讳杀曰刺

　　霞峯华氏曰谷梁云先名后刺杀有罪也先刺后名杀无罪也按公实惧晋而杀买以不卒戍解于楚安得谓买有罪乎或又云刺不言罪言罪非其罪也不言罪者刺得其罪也公之将行穆姜指偃与鉏曰是皆君也以激公使逐季孟而偃未尝与知姜亦非真欲立偃安得谓偃有罪乎经两书刺皆杀无罪也方氏苞曰经书刺大夫二或言其故或不言其故皆旧史之文葢杀大夫必録其得罪之由史之常法也然公子买见杀之故可言也而公子偃见杀之故不可言也故书辞异焉孔手不革而一因之何也偃之不言其故者不可増也于买而削其故则刑之不中与当日之邦交皆不可得而见矣
　　案春秋书刺杀所不当杀也书肆大赦所不当赦也寛严俱失之矣
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

　　此执而书用者
　　李氏防曰胡氏执诸侯例执虽有罪而不归京师则称人宋执婴齐是也成九年晋人执郑伯襄十六年晋人执莒子邾子十九年晋人执邾子可入此例归于京师而执非其罪则称人僖二十八年晋人执卫侯归之于京师是也若邾人执鄫子晋侯执曹伯畀宋人执戎蛮子归于楚宋人执小邾子则暴恶之甚不特以专与滥罪之矣其楚子执宋公【见伐例】楚人执徐子戎狄肆威天下大变又非可与此例论也内大夫见执

　　他国执他国大夫

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

　　已上执称行人
　　啖子曰凡称行人而执以其事执也不称行人而执以已执也
　　放
　　孔氏頴达曰放之与奔俱是去国而情小异释例曰奔者廹窘而去逃死四邻不以礼出也放者受罪黜免宥之以逺也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

　　赵氏汸曰以上书王卿士出奔者一庄十六年周公忌父出奔虢惠王立而复之不书宣十六年王孙苏奔晋晋人复之亦不书以王命为重也至尊制命为纪法之宗茍以王命复之则奔者之有罪无罪与复之之有援无援皆不足深辨矣周公楚以王命复之而不反故书之也书王子奔者二桓十八年周公欲弑庄王而立王子克王杀周公黒肩王子克奔燕不书盖主谋者黒肩既以天子讨有罪不书则子克出奔不书以非其罪也儋括欲立王子佞夫佞夫弗知景王杀佞夫括瑕廖奔晋瑕廖葢与括同谋者杀佞夫既以非其罪书则瑕书奔者以佚贼也僖十二年王以戍难故讨王子带王子带奔齐其后又以狄师伐周襄王复辟卒讨之则其奔齐不书者以能讨也王子朝之乱王猛敬王相继播越五年敬王反正而不能讨其罪则其奔楚亦以佚贼书也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
　　不书是也然书奔者未必皆有罪如蔡公子燮陈公子黄皆非有罪而书者陈蔡之人安于事楚其臣有欲从中国者虽公子公弟不能保其身然不奔他国而皆奔楚者以其国终于事楚犹冀可借以归耳故悉书之以见二国之习于夷上无天子下无方伯莫能正也楚公子围弑其君右尹子干奔晋亦非有罪而书者围弑君而以疟疾赴诸侯特书比奔以明变也卫鱄以下皆以罪书事见于传惟卫讨齐豹之乱公子朝奔晋有罪而不书者卫人以朝故杀宣姜讳不告也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

　　赵氏汸曰以上外大夫书出奔者三十有三非以罪出则彊家之相倾者也葢自元咺而后大夫益专其出入必有闗于一国之故惟郑厉公反国讨与于雍纠之乱者杀公子阏而公父定叔出奔卫不书春秋不与郑突削其复归之文故见杀与出奔者皆不复书郑文公恶髙克使宿师河上久而不召师溃而克奔陈春秋特书郑弃其师讥文公不君而髙克之奔不足书矣故自僖以前外大夫无以出奔书者政不在大夫也

　　赵氏汸曰以上书簒弑出奔者二书叛臣出奔者一虽卒讨之不书虽讨以诸侯之师不书宋请南宫万于陈醢之定五年春王人杀子朝于楚皆不书者蔽罪于所奔之国也乱臣贼子无所逃罪天地之间其谁可受凡诸侯为逋逃渊薮者皆有所利焉而罪莫甚于党恶逆故经于簒弑者出奔虽卒杀之不书蔽罪于受之之国也昭二十一年传公子城以晋师至曹翰胡防晋荀呉齐苑何忌卫公子朝救宋大败华氏围诸南里春秋削之不书者以四国之师救宋而惧楚不能一战乃出叛者以説之其事不足书也

　　赵氏汸曰以上外大夫书奔不名者二宋人将弑昭公而杀其司马故司城与髙哀皆来奔非见出于君故一书其官一书其字而不名

　　案以上书锡命三皆志天王之僭赏也最失礼者莫如虢公命曲沃武公为晋侯纲纪从此大壊其余如成简公追命卫襄公刘定公之赐齐灵公命皆僭赏之尢者然春秋例皆不书他如赐齐桓公晋文公其有功者亦不书所以详内而畧外也

　　春秋大事表卷十三
　　敛定四库全书
　　春秋大事表卷十四
　　国子监司业顾栋髙撰
　　田赋军旅表
　　周制授田以井井九百亩中为公田八家耕之嵗贡其入于上余私田得以自食所谓助而不税其赋兵则九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸甸六十四井出长毂一乗甲士三人歩卒七十二人大率以五百七十六夫而出七十五人以次更调此周制田赋军旅之大畧也自宣十五年初税畆而田制始壊私田始有征矣成元年作邱甲而兵制始壊每邱出一甲士一甸之中凡出四甲士矣其始不过欲加赋以足用益兵以备敌至襄十一年作三军三分公室而各有其一昭五年舍中军四分公室季氏择二二子各一皆尽征之而献于公自是公室徒拥虚器于上向之増赋为三家増之尔公室不得而有也向之益兵为三家益之耳公室不得而役也呜呼自古奸臣窃国必使怨归于上而恩出于己而后民归之如流水晋僖公之世硕鼠兴歌而曲沃得以支子夺宗矣齐景公之世踊贵屦贱而陈氏得以厚施窃国矣鲁自税畆邱甲之兴民困征敛战争不已三子日为君虐用其民至四分公室以后必更示寛大以苛虐之制归于上以纵舍之实出于己民当其时如脱桎梏而就父母谁肯为公家尽力死鬭与季氏为难哉干侯之役子家子曰政自之出久矣民多取食焉范献子曰季氏甚得其民其明证也迨至公徒释甲执冰而踞向之邱甲以益兵者増一兵适増一敌尔货子犹粟五千庾向之税畆以加赋者増一赋适为季氏蓄一资尔曰与其有聚敛之臣宁有盗臣呜呼谁知聚敛即盗臣之借手哉

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>

　　丘甲田赋论
　　春秋成元年作邱甲哀十二年用田赋杜氏两注马牛之数前后自相违戾具见李氏防辨论中李氏特取文定之说曰作邱甲者毎丘出一甲士而甸出甲士四人也往者三人而今増其一杜氏以为邱出甸赋加四倍者非是用田赋者往时田主出粟而赋则取于商贾之里防今鲁以商贾所当出之赋而于田上征之葢收区域之征以备车牛车乗若汉家收田赋泉以补车马亦其遗意杜氏以为别其田及家财各为一赋者非是因谓司马法所云甸出一乗者其实止出一乗之人一切马牛车乗决非丘甸所出卓哉斯论可破千古之惑而后儒往往不之信者则以周礼小司徒及鄊师遂师俱有六畜车辇旗鼓兵器帅而至之文疑此言与周礼相悖余谓周礼出于王莽时好为繁重碎密之制特傅防司马法以瞽当世之愚民非周制之本然也夫信周礼不若信左传信左传尢不若信诗书诗书非出于一人之手学者可因文思义以想见当时之制度非若周礼勒成一书有所増饰故至今犹可考而知也尝攷左氏传郑荘公伐许授兵于大宫公孙阏与頴考叔争车晋惠公御秦师乗小驷郑入也则车马皆出自上可知矣卫懿公将战国人受甲者皆曰使鹤郑子产授兵登陴楚武王授师孑焉以伐随则甲仗兵器皆出自上可知矣夫以六十四井之地需出长毂一乗戎马四匹牛十二头则必庐井沟洫之外别有牧地主伯亚旅而外别有圉人筑纳稼之余别烦刍茭且或秣饲不以时或致临事倒毙不大败乃公事乎不特此也果其马牛车辇皆出民间公家可以不烦畜马而卫风有騋牝三千鲁颂有防防牡马岂反不以备战阵而止以供逰观乎不特此也马牛车辇皆民自具则必怨行役者兼述其马赋车之苦劳归士者并慰其车烦马殆之勤而东山止言制彼裳衣勿士行枚何草不黄之诗止云匪兕匪虎率彼旷野但曰民劳耳未尝一言及车马也且其制当自周初已定武王胜商克纣当云归马于民间还牛于卒伍可矣何云归马华山之阳放牛桃林之野此尢大彰明较著者也且即周礼一书亦自相矛盾既云马牛供于邱甸矣而大司马校人之职复云掌王之六马十二闲又云凡军事物马而颁之大司徒牛人又云军旅供其兵车之牛与其牵徬以载公任与左传授甲授兵正相类可见周礼一书有真有伪所贵好学深思之士旁通经传叅互而别择之勿徒泥于先儒之成说庶乎考诸三王而不谬也谨因文定与李氏之说为衡定之曰初税畆加赋也作邱甲益兵也用田赋备车马也春秋当日之情事了然若睹而诸儒之说亦有所折衷矣

　　春秋大事表卷十四
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十五
　　国子监司业顾栋髙撰
　　吉礼表
　　昔成王以周公有大勲劳赐鲁重祭其目有三曰郊曰禘曰大雩而望亦郊之属因郊遂以有望凡郊禘及宗庙之乐用八佾之舞然亦有差别鲁无日至之郊杀于天子四望阙其一雩惟建已之月大雩帝用盛乐其余因旱而雩则祷于国内之山川而已八佾惟用于文王周公之庙自鲁公且不得与况其下之羣公乎至春秋之世其僭益盛或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也雩凡二十有一皆书大凡旱暵之祭皆僭用雩上帝之盛乐矣闵公窃禘之盛礼以行吉祭僖公用禘礼以合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘始夷于常祀之礼隠五年考仲子之宫初献六羽明八佾前此之皆用羣公之庙之无不用也呜呼以诸侯而用天子之礼是为上僭上僭自鲁公以后世世行之孔子身为鲁臣子而不忍言也以诸侯用天子之礼而旋为大夫所窃是为下陵下陵自宣成之世始之孔子心忧其渐而不能以救也不得已从其甚者书之郊以龟违书牛害书非时大不敬书大雩以旱书禘以别立庙与致小君书易曰履霜坚氷至是故书郊自僖三十一年始三桓之祸由僖基之也雩一见于桓再见于僖成五见于襄而七见于昭桓公为三桓所自出至僖公而兆其毒成襄而养其痈至昭公则溃矣孔子立定哀之世目击祸败追原本始书之重辞之复繁而不杀君有短垣而自逾之何有于大夫曰犹绎曰犹三望曰犹朝于庙一为幸之一为惜之低徊之辞深于痛哭焉孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出又曰天下有道则不在大夫呜呼此孔子当日作春秋之发凡起例也
　　郊
　　呉氏澂曰经书郊者九龟违者四牛灾者四非时大不敬者一葢鲁郊虽僭行之已乆视为常事故不悉书惟卜之不从牛之有变及时之大异于常而后书
　　霞峰华氏曰鲁无冬至大郊之事四望阙其一降杀于天子成王所赐伯禽所受葢为祈谷之郊在啓蛰之月鲁防诸侯而郊已为非礼其末流之失抑又甚焉或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也或逾启蛰之节僖三十一年成十年襄十一年及定哀之改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之书九月用郊是也夫鲁之郊久矣隠桓荘闵不书先儒谓圣人不敢无故斥言君父之过故因其变异而书不及时则书过时则书卜郊不从则书四卜五卜以渎书用郊以废卜书郊牛伤鼷鼠食郊牛以纪异书不郊犹三望以可已不已书若宣三年王防而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀从吉违礼亵天则又比事观之而恶自见矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

　　禘
　　案杜氏以审谛昭穆谓之禘合食羣庙谓之祫祫即禘禘即祫一祭而有二名也故闵二年僖八年之书禘禘也文二年大事于太庙跻僖公公谷皆以为祫祫即禘也故杜氏亦以大事为禘宣八年有事于太庙亦禘也故孔氏正义亦谓之禘昭十五年有事于武宫明称禘于武公定八年从祀先公明称禘于僖公又昭二十五年禘于襄公文灼灼可据故无论经书大事有事皆祫即皆禘也自朱子取赵伯循之说谓禘专祭始祖与始祖之所自出不与羣庙而以毁庙与未毁庙之主合食太庙谓之大祫单就七庙合食谓之时祫夫后稷之所自出何人谓喾也殊不知帝喾原非稷契之父歴考诗书及孔孟之文无一言及帝喾者大雅之生民商颂之长发鲁颂之閟宫止及姜嫄鸟无一言及稷契之父为何人者乃史公因世本之妄説谓稷契与帝尧为亲兄弟果尔则尧在位七十载何不闻举其亲兄而必待舜举之乎孔子又何说禹稷躬稼而有天下乎世本创其说于前而国语史记与戴记从而附防于后千年钜典看破竟属子虚故谓禘为祭始祖之所自出者赵伯循不知何所本歴考三及三之注疏杜孔郑贾服诸儒未之有也世特防朱子大儒既从其说不敢违异遂成铁案后儒遂以经书大事为祫祭有事为时祭于禘无与不知其实皆禘也故今断从左传及杜氏之说
　　闵二年夏五僖八年秋七文二年二月八月丁夘大宣八年六月
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>汪氏克寛曰经书雩二十一左氏于桓五年云书不时也襄五年八年二十八年昭三年六年十六年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩则曰旱甚余年无传首言不时而后皆言旱互文见义皆以旱而皆不时也然春秋实以旱书而并着其僭耳
　　吴氏澂曰鲁之雩祀僭王礼特书曰大雩以表其异于诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建已之月故经无书六月雩者盖得礼则不书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

　　常祀
　　汪氏克寛曰四时常祀惟桓公之经书烝书尝葢再烝之渎与未易灾之余而尝皆失礼之大者况冬烝而防夏五月行之酉月尝而以未月行之或大过或不及皆失时之甚故书之以示贬

　　不告朔
　　杜氏谔曰六月闰月不告月犹朝于庙夫子録之是幸其礼之不尽废也十六年书不视朔是未尝朝庙听政礼废甚矣

　　宫庙
　　汪氏克寛曰隠公立宫以祭庶弟之母启后世追尊妾母皆援春秋考宫之义圣人书之以着失礼之始凡经书宫庙若西宫新宫桓宫僖宫则防灾而书作新宫合礼则不书也世室屋壊则书作世室合礼亦不书也丹桓公楹刻桓公桷过侈非礼则书武宫宫亲尽不当立则书凡易世立先君之庙得礼则不书

　　即位
　　髙紫超氏曰十二公或书即位或不书即位一从其实而书耳圣人非有意于其间也有复舅氏霞峯书见后

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

　　公至
　　啖氏助曰凡公行一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左谓告庙则书于防夫子随其所至以示功过且志其去国逺迩迟速也其有一出而渉两事者或致前事或致后事择其重者志之十二公唯隠不告葢谦让不以人君之礼自处也其余不以告或耻也或怠也
　　刘氏永之曰时有逺近则史有详畧自文以前君行八十书至者十七自文以后君行九十书至者六十四此其易晓也
　　彚纂曰反行必告则史书其至不告则不书杜注孔疏甚明诸家纷纷或以为逺或以为乆或以为危或以为幸失之凿矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

　　附髙紫超复舅氏书
　　春秋十二公不书即位者四君说者谓皆圣人削之然其说可通于此者即不可通于彼于是各为委曲相就之说而春秋之防晦矣隠不书即位文定主内无所承上不请命其论固极正大然尝窃惑之春秋之法是非善恶固云大公而不私然尊君父不敢斥言者亦春秋之定理也春秋恶天下之无王则亦恶乎一国之无君恶一国之无君则已更不当先萌无君之心而逞无君之笔夫春秋诸侯其不请命而无承者遍天下而文定乃曰春秋首绌隠公以明大法则是圣人欲正天下无王之罪而已先逞无君之笔矣夫君父一也今有羣为盗者于此而其父亦与焉借令身为士师而曰首诛吾父之为盗者其可乎隠公即有可绌之罪而圣人非绌隠公之人若谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤焉则亦悖理逆伦之甚矣今谓削隠公为不禀于君父之例即文定首绌隠公之意也此其说之可商者一也谓文成襄昭哀五君皆不禀于君而禀于父可从末减义亦未安夫诸侯之位受之王也非受之父也既不禀于王则虽受之于父而亦为擅立又可从而末减乎旣可受之父而从末减则天下诸侯其干王法者少矣既削隠公为不禀于君父之例又末减于文成诸君而书即位以书即位者为是则疑削即位者为非以削即位者为非则不宜以书即位者为是是非可以互易予夺可以倐更隐何独不幸以春秋之首君而当大罸此其说之可商者二也又谓桓宣定三君皆继弑而与闻乎故故亦如其常而书即位夫桓宣继弑君信矣若昭非弑也昭非弑而强使之同乎弑则亦糢糊迁就之说也桓宣之恶极矣俱志存乎杀兄定非志乎杀也但不能讨意如为罪耳因定不承于父难从受父末减之例而直使与桓宣之弑君者同科则用法可谓不平矣此其说之可商者三也然则十二公或书即位或不书即位其义果云何曰一从其实而书耳圣人非有意于其间也隠之摄而不即位也变例也荘闵僖之继弑君而不即位也定例也桓宣故逾其例者则以欲自掩其簒弑之实耳若从其例则是自明其簒也庆父立闵公诚无不忍子般之意然庆父丑声昭著廷臣亦恶之季友之徒或有与之争而抗者故亦不行即位之礼也然则桓文宣成襄昭定哀八君实尝即位矣则经亦无容没其实而不书即位隠荘闵僖四君实未尝即位也则经亦不得强而诬之为即位皆从其实而书耳然春秋虽皆从实以书而于文成襄昭哀五君书即位者自有以明传世继统之重于荘闵僖三君不书即位者自有以昭万世嗣君处变之法于桓宣之不应即位而书即位者自有以发其狠贼无兄之隠于定之六月戊辰而始书即位者自有以见意如强逼专制其君之实此如太阳一照而万物无遁形圣人之意未尝不深切而着明也或曰王法所最重莫过于继世而立君王法所必诛莫过于不禀君父而自立今谓隠公不书即位止于从实而书之则所云丘窃取者谓何曰子不禀于父臣不禀于君为王法必诛之定律圣人于卫人立晋之文发之矣不必更牵合于此也然则隠即位不书止于从实而无他义乎曰位者人君之大寳命徳讨罪皆借位以行之天子正其位然后可以有为于天下诸侯正其位然后可以有为于一国不书即位则是失其人君之大宝而不足以有为于一国也呜呼此其所以终蒙莵裘之变也欤
　　案十二公或书即位或不书即位皆据实而书此本三传及杜氏何氏范氏孔氏杨氏诸儒之注疏极明白坦易故朱子亦力主其说不知宋之儒者何故自生枝节谓不书即位是仲尼削之至其不可通处则又分为两例以削隠公为不禀于君父之例而文成襄昭哀五公附之以从末减故不削以削庄闵僖为继弑不当行即位之礼之例而以桓宣定附之以与闻乎弑及为弑君者所立故不削五公之不削恕之桓宣定之不削罪之如此则圣人之立制令人得上下其手矣其意欲张大圣人之书法谓非此无以警乱贼之心而不知先自蹈于僭妄之失且即据实而书而春秋之防未尝不严于斧也夫史以信若鲁君实行即位之礼而仲尼没其实而不书则春秋非传信之书矣何以为圣人之作乎愚故节录三及诸儒之防而以髙紫超之説为定
　　春秋三传禘祫说
　　今世之称祫禘者谓祫合也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖而禘则惟祭始祖与始祖之所自出不兼羣庙之主周以稷配喾鲁则以周公配文王此朱子取赵伯循之说而后世儒者多遵信之然愚尝徧考三礼记孝经论语中庸之义疏与商周鲁颂之乐章从无周祀帝喾及鲁祀文王为所自出之文不知伯循据何典籍而云然也夫信汉儒不若信三信三传尢不若信圣人之经所谓汉儒之说者则戴记之大防服小记明堂位及祭法是也所谓圣人之经则诗所传之三颂与孔子所书春秋之经文是也且世谓周祭及于喾者因祭法有禘喾而郊稷之文耳然此禘郑氏谓祭天于圜丘非谓宗庙之祭而以稷配之也又因小记及大有王者禘其祖所自出之文耳然此禘谓祭感生之帝于南郊乃汉儒诬妄之说亦非谓稷之生于帝喾而因以祭之也况质诸三其禘之说又甚明文二年八月大事于太庙公谷谓之祫左氏谓之禘然其义并同公羊云五年再殷祭何休云祫合也禘谛也审谛无所遗失禘所以异于祫者功臣皆得祭尔闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公杜预云三年防毕大祭以审昭穆谓之禘惟诸儒称五年一行而杜谓三年一行者其义小殊而其说禘并谓兼羣庙之主絶未尝有周公所自出而谓祭及于文王也郑康成又谓禘之异于祫者谓苐陈毁庙之主而羣庙之主则各就其庙祭征之春秋之实事尢可信不诬昭十五年有事于武宫左传谓之禘昭二十五年禘于襄公此各就其庙之明证也然犹可曰此左氏之言耳闵二年吉禘于荘公僖八年禘于太庙明明于各庙称禘岂孔子所书之经犹不足信乎然犹可曰此春秋僭乱之礼耳至周颂之雝为文王禘太祖之乐歌商颂之长发为武丁大禘之乐歌岂商周盛世之乐章经傅说周公之手定而犹不足信乎雝之言皇考则文王烈考则武王未尝及于喾也长之言王则契相土则契之孙以及汤与阿衡亦未尝一语及喾也其列相土与阿衡尤可为陈毁庙及祭功臣之明证其谓鲁用天子之礼乐者盖如舞佾歌雍之属锡鲁以矜隆盛耳岂谓其祭文王于周公之庙以诸侯祖天子以干大戾乎况鲁颂閟宫之诗明言之矣其诗曰白牡骍刚公羊于文十三年传云周公牲用白牡鲁公用骍刚羣公不毛未尝言及文王之牲何得言祭文王以配周公也载观尚书言后稷建邦启土孝经言郊祀后稷以配天中庸言上祀先公皆至后稷而止又礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙顔师古注汉书亦云禘者谛也谓一一祭之徧观载籍从未有言祭及始祖之父者余恠夫不知何人泥小记及大之文而又厌感生帝之诬妄遂以帝喾当之驯至汉祖尧曹魏祖舜牵合附防为千古笑唐赵循伯复曲成其说至谓鲁祭文王漫无依据臆断滋甚后经朱子遵用之而后世遂无异辞此皆不深考于经之过也夫信朱子尢莫若信圣经可也
　　书春秋禘祫说后
　　礼家禘祫之说千古聚讼然愚谓古今世异而王者报本反始宜从其实如殷周之兴肇基稷契则当以稷契为始祖始祖正东向之位始祖以上不必及也后世帝王以匹夫有天下则当以受命有功徳者为太祖太祖正东向之位太祖以上不必及也何以明之契始封商开六百年之基稷封有肇八百年之祚则商周之王自当本稷契至稷契之兴不縁帝喾无由追祀且稷契当日自是舜之臣子月其初皆起于侧微谓稷契皆帝喾之子与尧为昆弟此史家附防之说征之事实万万无是理何则生民与閟宫之诗皆陈姜嫄商颂之长发颂有娀如果为髙辛氏之子则商周不宜颂母而不颂父【谯周云其父防故不着】且如史家之说姜嫄为元妃有娀为次妃则稷契俱为帝尧之兄而尧自即位至殂落凡百有二十四嵗计稷契当帝舜时年俱近百三十嵗当已衰老不任事而尧在位七十载有亲兄为大圣人终其身不举待帝舜而后克举之恐亲睦九族之圣人不应如是然则稷契同出于帝喾且属无稽而谓商周推为所自出禘祀之于太庙不尢诬妄之甚乎商周禘喾之文出于祭法与国语国语非左氏所作其文多与抵牾而祭法出于汉儒之防其为不足信尢明也自是以后李唐有天下其先皇祖虎始受命为唐公追命为太祖景皇帝则东向自宜属景皇而献懿二祖无与焉赵宋之太祖削平僭乱垂统百世其先未有功烈显著为王业所基者则东向自属太祖而僖宣无与焉何也有安天下之功自宜享子孙百世之报王者祖有功宗有徳盖谓此也唐贞元中诏百僚集议典礼昌黎韩子谓当禘祫时献祖宜居东向之位景皇帝退从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈同时献议五十七封惟顔鲁公真卿与公意合朝廷卒从王绍等议正景皇帝东向之位附献懿主于兴圣庙中后世不以王绍等为非而以昌黎为是者从其实也宋治平四年英宗升祔用司马温公议迁僖祖于夹室熙宁中介甫用事复还僖祖太庙而太祖退居昭穆时伊川程子独是其说逮南渡后孝宗升祔诸儒楼钥陈傅良等建议迁毁相汝愚主之而太祖正东向之位时有宋建国已二百余年朱子晦庵祖安石议争之尤力谓僖祖上比稷契不宜迁毁然后世不以介甫及程朱之议为是而以温公等之言为非者亦从其实也夫博学多闻明于掌故至昌黎介甫止矣精研义理至伊川晦庵止矣然而不以彼易此者葢欲惬乎人心之同然初不必以其人为轻重也曰如此则子孙得以功德加其祖考孟子不有云孝子之至莫大乎尊亲乎曰受命之主追崇所生者此善则归亲之义百代后守成之主以受命之祖为不祧者此祖有功宗有徳之义善则归亲者一人之私祖有功宗有徳者天下之公王者不以一人之私废天下之公故必明于周鲁之禘祫而百世禘祫之议乃定
　　鲁无文王庙论
　　往尝疑赵伯循说鲁禘文王谓祀文王于周公之庙以周公配之不知其说何所据及阅襄十一年传有临于周庙之文杜预谓此为文王庙鲁唯文王周公庙用八佾伯循因而傅防之不知此系左氏之诬妄且其说亦与伯循不甚符合请得而详辨之礼诸侯以始封之君为太祖鲁以伯禽为始封而周公留相成王肇基功业鲁人尊崇其制以周公庙为太庙鲁公庙为世室并世世不毁若复有文王之庙则鲁不毁之庙三世比天子而更上之矣周有后稷之庙未闻更有帝喾庙也此其说之诬一也论语称子入太庙注云孔子始仕时助祭于周公之庙若更有周庙论语何以不之及其说之诬二也且既有周庙决无虚而不祭之理而鲁享祀之典莫备于閟宫之篇其诗曰白牡骍刚但陈周公与鲁公之牲不及文王也其说之诬三也春秋僖八年传禘于太庙用致夫人别无禘于周庙之文禘为祭祀大礼而行于太庙未知虚设文王之庙将以何用其诬四也且伯循之说以文王为所出之帝以周公配若有文王之庙则当迎周公主合食于文王今不以子就父而反以父就子欲以重周公而不虞其卑文王其说之不可通五也鲁禘为昭穆合食显有明文若如伯循之说则文王虚其庙不祭而以文王下临周公之庙周公应退居昭穆之列欲以重周公适以卑周公其说之不可通六也孔氏正义复以郑祖厉王蒯聩称皇祖文王谓郑卫俱立所出王之庙其谬益甚岂郑卫俱得赐重祭乎此又不待辨而自明者也四明万氏充宗更为通其说谓鲁禘不同周禘鲁禘不追所自出葢亦据明堂位及閟宫之文其于说春秋则近之矣不知周禘原无祭其所自出之礼何论于鲁且帝喾原非稷契之父何得谓禘喾为祭其所自出大传及小记言祭其所自出者谓祭感生帝于南郊也非帝喾也以感生帝为诬妄而以帝喾当之以周禘帝喾而鲁以文王拟之复以左氏鲁有周庙之说遂辗转傅防其原皆始于赵伯循之一人则朱子信之之过也曰然则论语或问禘之说而夫子曰不知何也曰禘为王者大祭盖谓其礼乐特盛原不必谓祭其所自出也如周颂雝之禘太祖商颂长发之禘王何尝及于始祖之父而亦岂诸侯所得僭乎惟非诸侯所得僭而鲁僭之孔子所以不敢显言也必谓其追逺尊先及于无穷此后人故为幽逺之论考之实事不然也
　　辨四明万氏兄弟论禘之失
　　余旣博稽经传定议以为禘兼羣庙之主不追所自出已复遍考诸儒之说以叅其同异而四明万充宗氏着学礼质疑有禘说四篇其弟季埜复著论九首俱精诣博辨凡古今名臣学士禘祫之议靡不搜剔遯隠考正疑互以求一是厥功甚大然愚尝取而覈之季埜取孔氏頴达之说谓禘即祫祫即禘更无差别者其说与余同其谓禘兼羣庙之主征诸长发之诗详列王相土成汤以为羣庙合祭之证其说亦与余同至驳杜预称禘为三年防毕之吉祭谓此乃鲁末流之失宣圣特书以示讥不可为典要议尢精当不可易独其兄弟并谓禘兼羣庙之主复上追始祖所自出其说盖亦本于程子及陈用之胡明仲黄楚望诸儒之说而不知其理之不可通也夫当大祭合食之时始祖正东向之位羣昭羣穆以次列侍若复追所自出不知始祖此时位置何处若并居东向则父子无并坐之理若退居昭穆之列则亵始祖已甚进退无据无一而可故赵伯循谓祀于始祖之庙以始祖配之而不兼羣庙之主配如孔庙之配享自当旁坐以明有父之尊而复不与羣昭羣穆齿其说较为有理故朱子遵用之葢羣庙与所自出一祭必不可得兼万氏谓禘兼羣庙之主与伯循异则是也谓复追所自出则非也且万氏坚守禘喾之说为报本追逺之至意者岂不以大传小记祭法国语及仪礼防服传之为经传炳据昭昭可信乎哉然此数书之可信孰若武王周公孔子孟子之言为可信也武王既有天下大告羣后叙列祖之功徳起自后稷而未尝及于喾周公陈王业之艰难若豳风之七月大雅之生民与周颂思文之什遡后稷遡姜嫄无一言及喾也孔子删书断自唐虞其论追王上祀止及先王先公孟子言稷契之事详矣未尝谓帝尧之兄弟其谓稷契同出于喾者乃史迁据世本无稽之说戴记从其后而附防之耳国语非左氏所作其言多与传抵牾且左氏已不可信何有国语仪礼防服世称子夏为之传要亦汉儒之笔耳如果系报本追逺大典何以诗书不一陈之而孔子孟子絶口不道也哉至充宗氏尽辟三年五年之说谓禘毎嵗一举行以午月此误以四时之禘为大禘而取征于杂记孟献子之言复以七月日至之禘与正月日至之郊对举郊嵗行则禘亦嵗行可知呜呼杂记之言已出汉儒更复凭此臆断多见其不知量月儒者从千百年后求先王废坠之典上之信经其次信又其次则郑王贾孔诸儒之成説犹不失为近古然儒者犹当别白以求其至当若逞其聪明创为异説意欲求胜前人而不知适増后人之一噱耳万氏兄弟最精于理而犹有此失则甚矣经学之难言也
　　辨万氏季埜论禘之失
　　季埜氏复著论曰自三年一祫五年一禘之説创于纬书东汉初张纯举以告世祖遂据以定礼合已毁未毁之主而祭于髙庙葢自东周之亡二百余年而禘礼复举诚为盛事顾其为制以髙帝为始祖而不追始祖所自出自时厥后禘名虽存而实亡呜呼泥于祭法禘黄帝禘喾之说是将使汉祖尧曹魏祖舜至唐宋更无可假托廼至明皇祖老子【唐尊其庙为太清宫前二日先行朝献之礼次日朝飨太庙又次日有事南郊】真宗更祖赵朗【宋尊其庙为景灵宫前二日先行朝献之礼次日朝飨太庙又次日有事南郊】以为如是而后得称大礼合于先王报本追逺之意不失诸傅防即失之矫诬是非俗儒泥古阶之厉欤季埜复云后世宗庙皆无始祖又安有自出之祖虽不禘亦可举宋神宗之言曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知其所本则禘礼固可废遂诏罢禘祀神宗此举真超出汉唐诸帝之上呜呼季埜此言又何其与前说相背戾也夫过崇先王之礼而牵而合之谓后世不能尽合先王之礼而举而废之二者俱失善乎孔氏頴达之言曰禘祫一也以其审谛昭穆谓之禘以其合祀羣庙谓之祫商周以稷契为始祖汉唐以后以受命开国者为始祖大合食举盛礼如是则禘之典百世可通行何为必举而废之哉季埜前所谓名存实亾者至此并其名而去之其故由于祭法侈大先王之礼谓虞夏商周俱有所自出之帝驯至好竒之主攀附古圣而循名责实者又旋至废罢此俗儒说礼者之过非后世人主之过也季埜以郑氏释经凡言禘者俱指为祀天以为妄诞不经不知郑氏之失特称感生帝如灵威仰之属杂于防纬为非耳祭天之说起于韦元成王者受命未有不于天者诗言惟岳降神生甫及申况受命之主乎明祖初定祭礼以始祖无可稽考特设一主曰皇初祖帝其有取于郑氏之防也夫禘祭感生帝说
　　礼记大传不王不禘王者禘其祖所自出以其祖配之郑康成注所自出谓感生帝也此极为有见其见于商颂之长发大雅生民之篇彰彰可考但不当袭防纬之说用灵威仰汁光纪不经之名耳以稷契为帝喾之子与帝尧为兄弟者此史迁踵帝王世本之谬而国语祭法皆杂出于汉儒以禘郊祖宗之祭谓虞夏商周皆有之逺追至黄帝帝喾谓三代之祖皆一姓夫周公治定制礼而苐因袭虞夏商之故事何以称礼乐之宗乎且考诸商书止云大飨于先王未尝有禘之名也则祭法之谬不辨可知矣且以生民之诗攷之以姜嫄为帝喾元妃者尤大谬自古帝王祈求子嗣必躬祷天地山川嫔妃不得与汉成帝祠河东泰畤而昭仪在属车豹尾间已为淫防非礼岂有帝喾端居不出而令元妃徧行郊野于情为不合于礼为非宜且即使元妃行祷亦当有千乗万骑清尘警跸如今士大夫家亦须有肩舆傔从乃至歩行草野至足履大人迹此乃村姥里媪所为岂谓帝王之妃而出此且以为无人道而生子亦宜秘不令宣抑或别有处置而乃置诸隘巷置诸寒氷且显名之曰弃尢非帝王行径且帝尧以唐侯升为天子此本与帝喾不相渉若说稷与尧俱为帝喾之子则稷乃元子当立决无不立稷而反立尧之理尧必无不首先举稷直待殂落之后舜方举之之理且不特此也颂之长发先儒以为大禘之乐歌大雅之生民为尊祖以配天之乐歌以子孙追述先世岂宜复有遗漏何故但推其母不推其父以帝喾先代之圣帝岂其不足称述而沾沾于有娀姜嫄以为受命发祥之始乎葢稷契皆无父而生诗人明言之曰有娀方将帝立子生商又曰履帝武敏歆所谓帝即感生帝也以其无形无影故不可立尸又不可立主但凭依于始祖之神位以为所自出之帝故当大禘之时始祖得正东向之位羣昭羣穆以次咸列长发之诗自王以及相土成汤并及阿衡雝之歌兼及文王武王此其明证也若以帝喾为所自出稷契将与喾并居东面而飨乎抑退居昭穆之列乎赵伯循又以为禘祭不兼昭穆尢与经文不合论语或问禘之说子曰不知也以其理幽渺所谓圣人有所不知者是也以其为天地生人之始万物皆为同体故知其说者治天下不难也朱子惑于赵伯循之说谓后稷更追上一世以为报本之中又报本追逺之中又追逺以宇内神竒渺忽之理出以腐儒拘文牵义之见遂令后世汉祖尧曹魏祖舜影响傅防未必非斯言唘之也则经学不明之过也
　　书陈止斋春秋郊禘说后
　　事有千百年之定案载在经典于学士大夫一旦以为不然初似创论反复思之而知其理之不可易此葢好学深思之士读书得间黙防遗经于千载之上卒以大白乎圣人之心非寻行数墨之士所可到也鲁之有郊禘说者以为成王所赐伯禽所受葢出于明堂位之文独止斋陈氏以为此东迁以后之僭礼也非成王所赐其说一征之史记曰秦襄公始列于诸侯作西畤祠白帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉则平王以前未有也鲁之郊禘惠公请之也【据邵氏经世书惠公请于秦襄公祠白帝之年】其后齐桓公欲封禅而晋亦郊鲧皆僭礼也再征之春秋与鲁颂其言曰春秋之郊何以始见于僖公惠公虽请之而鲁郊犹未率为常至僖公始作颂以郊为夸于是四卜不从犹三望故特书之以其不胜讥讥其甚焉者尔三征诸左祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族以昭周公之徳分之土田陪敦祝宗卜史备物典防官司彛器成王命鲁不过如此而已若果如明堂位之言祝鮀不应不及四征之隠公及僖公诸传隠公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐以为备物辞不敢受卫甯武子来聘宴之赋湛露及彤弓不答果若鲁得行天子之礼则自始封迄春秋之初已四百年羽数何以始问于隠公昌歜形盐以之飨天子之元老安用固辞湛露彤弓甯武子何以不答可见鲁僭未久上自天子之宰下至列国名卿之有识者无不微文示讥而鲁人并无一语及于成王之赐以自解则郊禘之说当从刘恕为得也止斋此论楼氏钥亟称之以为千古未发余谓此亦心理同然特世儒为成见所封不之察尔明堂位出于汉儒特傅防鲁颂白牡骍刚牺尊之文以为此天子所赐而公羊子又附益之曰周公拜乎前鲁公拜乎后夫以周公大圣鲁公大贤岂宜过受天子之恩以自夸大启后世人臣加九锡之渐鲁颂铺陈郊禘盛典而其言成王之命叔父未尝一言及天子之赐苐曰大启尔宇锡之山川土田附庸而已此尢可与祝鮀之言相发足征郊禘非成王所赐而出于东迁以后之僭礼无疑也止斋为浙东巨儒其论郊禘之事深有合于余心为表明而论著之如此
　　黄楚望氏亦曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭至周公始定为不王不禘之法成王以周公有大勲劳故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也辞刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩未尝敢同于周公非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于羣公之庙则后世始僭之然晋亦有禘葢文公有勲劳于王室欲效鲁禘祭而请祭天子故得用之若东周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑皆是然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子也若如所云鲁得禘于周公之庙则当于周公庙以周公配之若据赵氏则止临期立文王之主与尸而反迎以入周公之庙以父就子以尊就卑礼必不然礼之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍帝而四望阙其一犹未敢尽同于王室葢以为成王所赐者本明堂位及祭统以为惠公所请者出吕氏春秋鲁郑皆有周庙晋有禘祀见左传
　　赵木讷氏曰郊之制自惠公请之周虽有其制而未敢用至僖公首举之叶石林氏曰吕不韦之书曰此平王之末造惠公请于周而假宠于周公是平王为之也黄东发氏曰破明堂位之说自刘敞始至木讷述用之甚明石林与止斋叅考之甚备明堂位出于汉儒在秦书吕览之后其不足据亦明矣

　　春秋大事表卷十五
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十六
　　国子监司业顾栋高撰
　　凶礼表
　　世儒多以例释春秋吾不知所为例者将圣人自言之乎抑出于后儒之揣测也是不以凡例释春秋而直以春秋释凡例而经旨益晦余观凶礼一编而春秋二百四十二年之书法其微意所在徃徃前后不相防始终不相袭而知例之断断不可以释经也仪礼防服曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者子为父妻为夫诸侯为天子及臣为君此三者人道之大纲也春秋之世有诸侯不奔天子之防不防天王之而擅自盟防及郊祀又大国受小国之奔防防而未尝以礼报者而君臣之道阙有居防而纳币衰绖而从戎祔庙而逆祀而父子之伦防有以妾匹嫡天王归赗列国防下及僖宣襄昭四妾母薨称夫人称小君而夫妇之道苦圣人于百五十年间一书之再书之垂戒深切着明矣然以鲁不报答小国为非礼至昭定之世薛及曹鲁俱遣使防似足正邦交之失而圣人未尝与也以跻僖逆祀为非礼至定之八年从祀先公似足厘庙祀之谬而圣人未尝与也以以妾配适为非礼至定哀之世定姒不书薨不书夫人不书小君似足正嫡妾之分而圣人未尝与也其不与者何也前之失由鲁之恃强凌弱倨傲无礼后之失由季氏之树援结党弁髦其君前之失由礼臣之逢迎主上紊乱典礼后之失由阳虎之谋为不轨假正济私前之失由诸公之私厚所生混淆名分后之失由季氏之目无君上菲薄礼仪圣人前后各据实书之以着其颠倒益甚罪状益深世道益不可问而世儒顾以例求之夫一年之内有寒暑一日之内有朝夕寒暑异而裘葛不异朝夕异而饔飱不异可乎哉昔人序少陵诗有云太平黩武则志在销兵神京陆沈则义严讨贼呜呼少陵之诗且然何况春秋出自孔子哉故欲执少陵开元天寳之诗而例诸肃代诸作则泥矣执孔子隠桓庄闵之春秋而例昭定哀之春秋则凿矣学者无以传求经并勿执经以求经惟熟览二百四十二年之情事而综考圣人前后之书法与圣人黙防于千载之上庶乎可以得之若执一字以求之如宰咺书名王不称天之类不为酷吏之舞法深文则为兎园之咬文嚼字而春秋之义隐矣辑春秋凶礼表第十六
　　天王崩
　　胡传春秋十二王桓襄匡简景志崩志赴告及鲁徃防之也庄僖顷崩皆不志王室不告鲁亦不徃也平惠定灵志崩不志赴告虽及鲁不防也王子猛未逾年不书崩敬王崩在春秋后

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　公薨
　　张氏洽曰春秋书鲁君见弑之例有二在内则不书地以存其实在外则不容不书其地而以上下文之特异者见之
　　程子曰人君薨于路寝见卿大夫而终乃正终也薨于燕寝非正也薨不书地弑也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　未成君卒

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　公
　　霞峰华氏曰春秋之法君弑贼不讨不书此夫子之创例所以责臣子之必讨贼不容一日缓也故隐不书而终桓之世内大夫之卒削不书鲁无大夫也亦可谓深切着明矣闵之弑也庆父出奔后虽受诛卒立孟氏实啓三桓之盛安得谓之讨贼故亦不书或乃以隐闵之不书为桓僖不以君礼且以隐闵夫人不备薨证之夫鲁君之不以礼者莫若季氏之于昭公然春秋不闻以此削其况僖公鲁之贤君决无不以礼闵公之事而闵公遇弑才十余歳安得夫人其诬妄甚矣大事故十二公非君弑而必书失礼而防不以制如定公之雨不克必书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　夫人薨
　　汪氏克寛曰鲁夫人见经者八文姜哀姜声姜穆姜齐姜书薨书子氏以隐公在不书出姜归齐并不书薨孟子以同姓讳而畧之妾母见经者六仲子之卒在春秋之前成风敬嬴定姒齐归皆书薨书称夫人称小君与正嫡无异仲子不称夫人小君犹未至如中叶以后失礼之甚也唯定十五年姒氏卒以哀公未即位故不成小君之礼尔
　　霞峰华氏曰夫人见经者八妾母见经者六若以王法绳之惟隐夫人子氏僖夫人声姜成夫人齐姜无贬其余除出姜归齐不书薨外宜俱在贬斥之列而春秋书夫人薨其也书我小君虽以文姜哀姜之弑逆而无贬虽以成风定姒之妾母僭位而无贬虽以敬嬴之杀嫡夺嗣而亦无贬惟定姒哀公之母不称夫人孟子昭公之配亦不称夫人孟子不书定姒不称小君葢当时不以夫人之礼防之凡此类直书其事而义自见者也
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　归赗含及奔防防
　　案春秋防礼之交际唯以力之强弱为隆杀鲁不奔天子之防而天子遣使来防僖公之颠倒已甚况归赗仲子赗成风越礼乱伦尤不可言秦人以大国而归襚则以欲窥晋也自晋使詹嘉处瑕以守桃林之塞而秦鲁遂絶邾之来奔防滕之来防则小国以天子之礼事大国也礼诸侯之防士吊大夫送防非礼也奔防甚矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　外诸侯卒
　　程子曰吉凶庆吊邻国之常礼诸侯之卒与国之大故来告则书诸侯告防鲁徃防则书
　　汪氏克寛曰赴告以日史书其日则经弗削以见列国臣子之谨终赴告畧史不日则经无自而书其日以着列国臣子之慢

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上书卒书凡七十二国皆来赴而鲁徃防者也内书卿防者七讥其过礼至宣公亲奔齐恵之防则又甚矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上书卒不书凡三十一国皆来告而鲁不防者也
　　霞峯华氏曰或以卫朔不书宋三世不书为治其罪春秋据事而定其褒贬耳不以没鲁之防而治其既徃之罪也不然郑庄射王中肩何以书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　巳上吴楚之君不书

　　已上君弑贼讨则书

　　已上君弑贼未讨而书
　　霞峯华氏曰君弑贼不讨不书责世子也世子弑君而何责之与有故如其常而书犹继弑君不书即位痛嗣君也继弑君而与闻乎故而何痛之与有故如其常而书即位或曰许世子以不尝药书弑避位而出奔未逾年而卒与蔡般不同是原其情而书又一例也

　　霞峰华氏曰蔡侯申之弑书杀书盗书春秋之又一例也

　　霞峰华氏曰国复乃春秋一见而已

　　已上诸侯卒于外者
　　孙氏复曰外诸侯卒不地在其国而不于路寝与卒于他国者皆载其地盖人君为一国之主宗庙社稷人民之所系重不于其寝而于他处非常可知矣故谨而志之

　　霞峯华氏曰此所谓讳其辱而不者也
　　内大夫卒
　　隐元年公子隐五年冬十隐八年冬十隐九年挟卒僖十六年三

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上内大夫卒凡二十五人余六人公孙敖公孙婴齐卒于外仲遂及叔弓当祭而卒志礼之变叔肸书字书弟系春秋之变例公子牙为季子所诛此当列于刺杀之条不同他大夫之有恩数故特列出附于刑赏表之内
　　汪氏克寛曰或日或不日自文公而上一百十四年书日百有七十宣公而下一百二十八年书日二百二十年数畧同而日数近倍程子谓因旧史理或然也内大夫见经者四十有七卒者三十一不书卒十有六庆父归父侨如臧纥公子憗出奔公子买公子偃刺何忌州仇叔还卒于获麟后余六人文定以翚弑隐公叔彭生不襄仲之谋贬不书卒柔溺结之不卒非正大夫啖氏以单伯淫叔姬黜其卿位今考无骇挟与柔溺书法无异结书族未必非大夫单伯书字无贬辞似未尝黜窃疑大夫或卒或不卒亦因史旧文耳
　　霞峯华氏曰朱子谓成襄以前旧史多所舛逸自昭定之后皆圣人亲见其事故不至有遗卒不书日者益师无骇挟得臣四人程子曰史失之是已文定谓恩数之有厚薄则得臣之在宣公不应薄又以得臣为贬而不书日则公孙敖襄仲意如之卒何以不贬而书日

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上一人书弟书字系圣人之特笔志襃
　　外大夫卒
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上四人书外大夫之卒系圣人之特笔志贬
　　内女卒
　　汪氏克寛曰内女为诸侯夫人者七惟纪伯姬宋伯姬志卒志葢闵纪之亡褒共姬之贤而特详其本末也鄫季姬叔姬止书卒志其常也郯伯姬齐子叔姬不书卒被出不复其国非尊同之比也未适人者二僖九年伯姬卒文十二年子叔姬卒许嫁称字比于尊同者也为大夫内子者四莒庆叔姬宋荡伯姬及妇齐高固子叔姬则以嫁大夫而不卒也惟纪叔姬非夫人而书卒书则以其贤而特録之乃春秋之变例也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上五人纪伯姬叔姬宋共姬志卒志皆非常也鄫季姬志卒不志其常也杞叔姬被出而亦书卒因逆防以归也其余如郯伯姬齐子叔姬并不书卒与嫁为大夫妻一例

　　已上二人内女未嫁而卒者
　　霞峰华氏曰虽云许嫁则防之以成人之礼亦时君溺爱之过许嫁未可称夫人则于国君无服丧之如成人非礼也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十六>

　　已上一人王姬比内女者
　　春秋文十二年子叔姬卒论
　　案左氏以叔姬为已嫁于杞被出而见絶以经文不系杞而言絶也又因上有杞伯来朝与子叔姬卒相连凭空生出请絶叔姬而无絶昏【言立其娣以为夫人】遂以此叔姬为杞所絶之女而以成五年杞叔姬来归八年杞叔姬卒为

　　杞之所请继续为昏者揆之情事可谓大谬据今士庶之家无絶一女而更请一女之理杞何敢然鲁亦安肯许既如其意以次女续昬矣二十余年又复见絶杞何不道乃尔五年来归八年卒于母家九年请于杞而后来逆防姊娣二人前后俱为所弃杞何强暴鲁何孱弱至此此皆情理之必无者且既请絶叔姬则叔姬非复夫人可不为之服矣经又何以书其卒乎当以公谷许嫁之说为是其许嫁不知何国与僖九年伯姬一例李氏亷更为之说曰已许嫁于杞杞伯来朝请絶而复求其次夫叔姬方在母家杞又何从摘其短而预先请絶乎此皆以上下两事牵合之病也杞伯自来朝鲁叔姬自卒两事本自风马牛看作两事自无此病若啖氏助刘氏敞吕氏大圭谓此当在成公八年而误置于此亦觉费手春秋一经杞伯来朝多矣岂必有所为左谬说极多岂能必求其可通与其信传而欲易置经文何如删传而使经文仍旧之为得乎
　　春秋文十六年毁泉台论
　　案公羊云泉台者郎台也未成曰郎台已成曰泉台即庄三十一年所称筑台于郎者诸儒俱从之以是为彰先祖之过故讥愚统经文前后观之而知其说非也据左氏有蛇自泉宫出入于国如先君之数秋八月辛未声姜薨毁泉台杜注以为蛇妖所出而声姜薨故毁之正义云台在宫内人见蛇从宫而出毁台幷毁其宫也刘氏敞谓迷民以怪盖取是说意泉宫当为声姜所居如东宫西宫之属近在宫闱之内蛇出而夫人薨以是为不祥故欲毁若云郎台则郎地在今鱼台县去鲁都二百里系边鄙之地世无边鄙有妖而以为应在夫人之理即云毁泉台与上夫人薨各为一事不相连属而经于夫人薨下间无异事不另志日月则当于是日毁矣若非为宫内不祥急欲毁去世岂有当衰麻哭泣之时而欲改革先朝故事毁二百里以外之台之理孙氏觉曰毁者全除之与堕异先君为之是而毁之是毁先君之美也先君为之非而毁之是暴先君之恶也夫事之是非且勿论而毁于声姜薨日于情事总觉迂缓不切故知迷民以怪之说为是也十八年二月公薨于台下黄氏正宪谓即其地则蛇之妖不系于声姜而系于文公天意若曰公当从此宫出从先君于地下理未可知夫春秋之教属辞比事然亦有不当聨两事为一事者如文十二年杞伯来朝二月庚子子叔姬卒此自是两事而左氏必欲强合之遂以为杞伯之朝请絶叔姬而无絶昏二月叔姬卒不言杞絶也此与情理不合子叔姬自是鲁女未嫁何与杞伯来朝事耶如此年秋八月辛未夫人姜氏薨毁泉台此因夫人薨而毁本自一事而公羊必欲强分之遂以泉台为庄所筑之郎台何休注云讥临民之漱浣与泉字义合更极牵强夫人于是日薨泉台于是日毁经文所书不显然耶之当从与不当从一断以经而已矣
　　春秋昭八年陈哀公论
　　春秋之法内贼不讨不书然亦有书者如蔡景公许悼公是也国灭不书然亦有书者若昭八年楚人灭陈春秋书陈哀公是也蔡景许悼之诸儒求其説而不得往往曲为迁就迄无一定髙紫超先生论之曰礼成而葬者书葬委尸而藁葬者不书葬更有逆子推刅其父欲掩其弑逆之迹告于诸侯隆礼以则亦书春秋一皆据实书之耳善哉言乎可谓得春秋之防矣昭八年陈哀公之诸儒多异词左氏谓嬖人袁克贾服以为哀公之文在杀孔奂之下指为楚孔氏又申杜预之说谓若果楚宜云楚人陈哀公如齐侯纪伯姬之例不得直言由是注疏据左氏以为定案矣而后人又从而訾之赵氏谓袁克非大臣何能办死君又何能告诸侯使防黎氏谓陈为楚据鲁岂敢于其而使臣徃防之彚纂因折其说谓宜从传文而鲁徃防则不可解楚方灭陈诸侯震恐故下文九年春鲁使叔方防楚子于陈以致其敬岂有先使人如陈防陈君之理葢必鲁防而后书常例也独此役鲁未徃防而变例得书是圣人存陈之意果若是则鲁实未有其事鲁史未有其文而夫子书之是诬也矫也欲存笔削之义而先着矫诬之笔不足以垂法后世窃谓此亦圣人据实书之耳葢楚弃疾奉孙吴围陈托名讨罪于哀公固无仇也灭陈之后大哀公使其故臣告于诸侯逺近毕防以示恩礼一以恱陈国之遗民一以掩四方之耳目而已因得取国而无慙鲁之徃防亦承楚意而为之与九年叔弓防楚子正自并行不悖是则鲁实防矣春秋安得不书楚实以礼哀公而使鲁徃防矣鲁之防固无嫌若如左氏之说则为袁克之私必不能告于诸侯也鲁必不敢逢楚之怒而徃防也春秋何由得书故此事当拨弃左氏而信经文比事观之较然矣其他灭国而不书者或仇怨相伐俘其国君或死于其位臣民私窃藁如是则鲁实无由防也春秋安得书故知夫据事直书之说而春秋之防四达不悖诸儒纷纷之论不辨自眀矣
　　春秋定十五年姒氏卒论【附哀十二年孟子卒】
　　姒氏者哀公之母定公之妾也前此僖宣襄昭四妾母皆薨称夫人称小君君子讥之曰僭则姒氏之书卒而不书夫人书而不称小君为春秋许其复正乎曰不许也四妾母之称夫人称小君也是君之欲私厚于其母也此姒氏之不书夫人不书小君也是强臣専制陵蔑其君使君不得加厚于其母也君欲加厚其母而臣下曲意以成之其事虽非而犹出于尊君爱上之意使君不得加厚其母而举国知有权臣不知有君上其事虽正而实为无父无君之尤呜呼乱臣贼子欲肆无礼于君父其事未有不出于正者也必择举世所共愤贤人君子所叹息痛恨者一旦行之使举国翕然而后可惟吾所为而不吾忌阳虎欲作乱而先顺祀先公王莽之追夺丁傅董卓之骈诛宧官皆为移鼎之渐而春秋安得许之哉夫姒氏犹妾母至孟子为昭之嫡夫人而亦书卒并不书则季之専制可见矣或谓旧史固称夫人孟子薨夫子特削而书卒以示天下后世娶同姓之戒曰此尤悖理之甚也且娶吴为同姓罪在昭公耳于孟子乎何尤昭公畏吴而与为昏生以夫人之礼崇之则死自宜以夫人之礼之仲遂弑君之贼而宣公既以为大臣则当隆始终恩遇之礼故春秋书仲遂卒于垂犹绎去籥此尤笔法之显然可见者岂孟子之同姓反不得比于仲遂之逆贼乎哉季氏于昭公逐其身废其嗣又弱其配使不得成礼以此凡有血气之所同愤者圣人据实书之以示凡为臣子者皆当食其肉而寝处其皮而顾谓季氏实以礼夫人夫子因其同姓而削其并削其号于痛心泣血之日而为索瑕摘垢之举且以前日昭公之罪而移罪于孟子于事为失实于情为非宜圣人固万万不出此用是知圣人之于经皆是据实书而非有意笔削其间也前此四妾母实以夫人之礼薨之实以小君之礼之则春秋安得不书夫人不书小君此姒氏与孟子实未尝以夫人之礼薨小君之礼则春秋安得而书夫人书小君然于其书者可以见以妾配嫡名分僭拟之嫌于其不书者有以着强臣専制陵逼其君之实则固并行而不相悖也而十二公之或书即位或不书即位概可见矣
　　春秋桓庄二公不书大夫卒论
　　春秋隐为公子翚所弑贼在内故不书桓薨于齐仇在外故书而于桓庄之大夫俱不书卒以着其反面事仇偷生隐以是为举朝无臣子也考桓庄二公厯五十年大夫之卒多矣惟于庄三十一年书公子牙卒然此当在有罪刺杀之例春秋讳之而书卒非恩礼所加故知皆仲尼削之也然宣亦继弑而叔孙得臣之书卒何也曰春秋自僖公以前以治世之礼治之自僖公以后以乱世之礼治之以治世之礼治之者着赏罚之大公周道未衰而僖公犹可与有为也以乱世之礼治之者着赏罚之失柄周道大壊而春秋将夷于战国也夫子列僖公之诗于鲁颂因哀公之获麟而作春秋其治乱之分乎僖公之作泮宫复閟宫不书于春秋而特列于颂以为是三王之事周道其犹可为也故于僖公以前春秋一皆以王道治之至僖公以后三桓盛矣鲁之衰由三桓圣人于此详书三桓之事以着世卿擅政之渐壊法乱纪之由至昭公则鲁非复周公之鲁而为三桓之鲁矣故圣人不复以王道治之以为诛之将不可胜诛而反掩其背上无君之实观于桓之世公子翚不书卒而定五年书季孙意如卒彼躬负大逆者且然又何论于举朝之士大夫乎此则圣人之微意读者当分别观之可也
　　春秋左丧毕吉禘説
　　士虞礼记卒哭明日以其班祔檀弓亦言殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷盖亦以周祔太早急于神其亲也陆象山先生居母丧欲卒哭而祔除几筵其兄子夀疑之皆以书来问朱子朱子告以郑氏仪礼注祔已主反于寝象山谓非经之本文不足据信朱子痛辟之以为无论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安后儒多疑朱子谓防礼每加以逺见于坊记防事有进而无退见于檀弓皆主不反寝之证也郑氏剏为此说朱子乃弃经而信可乎且庙者鬼神所依寝者生人所居既祔庙而仍反于生人杂遝之所于理亦觉未安余尝考之朱子三年而祔之说葢本程子张子之说程张之说实本左氏防毕吉禘之说也程张俱云礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处必俟三年防毕祫祭祧主藏于夹室新主乃自殡宫入于庙此特据左氏特祀于主烝尝禘于庙以主与庙对称谓主应不在庙而在寝尔未尝据仪礼以立说也即如春秋所称郑氏用谷梁练而坏庙之说则以练为断杜氏用贾逵服防说则以三年为断其说亦不同朱子谓谷梁但言坏旧庙而不言迁新主安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶朱子之意葢谓三年迁新主于庙然后全以神事之其卒哭而祔则仍反主于寝而以事生之礼事之尔其于孝子之心则安矣而于防事即逺之防相悖且既不于庙以神其亲矣不知卒哭之明日又胡为先多此一祔也至贾疏又云惟祔祭与练祭祭在庙祭讫反主于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之是使死者于庙乍入乍出漫无一定既求合仪礼卒哭而祔之文又合谷梁练而壊庙之文又欲合左氏防毕吉禘之文拘牵迁就吾恐先王制礼不如是之委曲也朱子谓祔与迁是两事祔者祔于所当入之祖庙并祭其祖是祖孙同庙而享至防毕祖迁于高祖庙高祖藏于夹室然后奉新死者之主入庙谷梁谓坏庙易檐改涂正是祔以后迁以前之事此在周制则可行尔后世自汉明帝以来天子之庙且同堂异室在士大夫则同室异龛尔四代并在一处安得祔时祭于其祖之龛躐其父而配享乎窃谓今日孙祔于祖断不容泥而卒哭明日之祔既有孔子善殷之言则亦不必以仪礼之本文为拘也书仪家礼及前明防典俱祔后复主于寝从郑氏之说而家礼则告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉近儒谓卒哭至大祥相去几二年而络绎成两祔非人情且已告祖考以将祔死者之主矣而仍不入庙祝文亦虚不若信程张之说以大祥之明日祔庙改主迁祔同日行之为近情而不可易也开元政和二礼卒哭之后不祔庙至三年禫后祔其亦有见于此欤
　　天子诸侯防已废絶于春秋时论
　　世仪礼为周公所定然其中聘觐燕食多系王朝邦国之礼而防礼惟载防服及士防礼三篇天子诸侯之防礼阙焉不载孟子时滕文公欲行三年之防父兄百官羣然怪骇孟子亦苐陈其大概而曰诸侯之礼吾未之学呜呼孟子去孔子之世未百年而当日之习尚如此则其泯焉废坠岂一朝夕之故哉余尝详考左氏传而知天子诸侯防纪已废絶于春秋时无疑也葢自周道陵迟皇纲解纽有以诸侯不奔天子之防不防天王之而甘仆仆于晋楚者矣有以天子贫乏不备防具至七年乃于鲁求赙求金甚至景王三月而以天子而用大夫之礼者矣逮子朝作乱王室如沸奉周之典籍以奔楚而天子之礼遂亡列国不守侯度其侈者如宋文公之椁有四阿棺有翰桧偃然用王礼而苟简不备者如晋栾书以车一乗厉公于东门之外齐崔杼庄公四翣不跸邻封不与知公卿不备位鲁号秉礼而昭公于墓道之南檀弓载孟敬子之言明知食粥为天下之达礼而居然食食其余列国尤放肆不轨由是恶其害己而皆去其籍而诸侯之礼亦亡孔子以大圣人而不得位退与门弟子讲习于杏坛之上故孺悲曾学士防礼于孔子而天子诸侯之礼无由厘正三之所记仅存什一于千百至孟子时有土之君腼焉人面以三年之防之达礼而怪骇为不经杞宋之无征岂独为夏之礼叹哉曰然则聘觐燕食之礼之独存何也曰此正可觇春秋之世变也春秋时觐享之礼虽废然晋文曾朝王于河阳厉公以诸侯伐秦如京师其礼犹相沿王朝与列国交聘晋楚诸大国受诸侯之聘使俨然同天子之仪至燕享及劳赐臣下列国尤多而春秋之世尚文相与致讲于俯仰揖让衣裳襘袺之间故厯久而着明防礼则根乎至性而人心浇漓有土之君尤甚景王有三年之防二而燕乐已早卫太子衎之哭而不哀鲁昭三易衰衽如故衰其弁髦弃之久矣故聘觐燕食之礼不废春秋时习行之也士防礼之不废则孔子与游夏诸弟子讲明而力守之也至天子诸侯之防礼则废坠已久典籍缺如虽圣人亦无如之何矣余年二十一执先府君防读防礼尝恨仪礼独详于士不获覩天子诸侯之全窃意仪礼详载其节次而周官散见于各职尝欲彚萃三礼大小戴春秋三及郑贾诸儒仪礼注疏推类及天子诸侯者裒辑成书以补仪礼之阙因循未逮迄今老矣究观左氏乃知其废失实始于春秋时不由秦火今诸儒之所者亦未必皆周公之旧也

　　春秋大事表卷十六
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十七上
　　国子监司业顾栋髙撰
　　宾礼表
　　昔者先王为宾礼以亲邦国制为朝觐聘问防同盟誓之礼所以协邦交明上下崇体统息纷争也六年五服一朝又比年一小聘三年一大聘诸侯则世相朝终其君之世一见而已大行人时聘以结诸侯之好司盟掌盟载之法凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪是则朝聘防盟由来旧矣当其时诸侯率天下而羣奉乎一尊天子锡隆施以推恩乎万国疏数有常期贡赋有常数赉予有常典体统相承尊卑不紊岂非天下为同大一统之世哉东迁而后王政不纲诸侯放恣于是列邦不脩朝觐之礼而天王且下聘矣归赗矣锡命矣终春秋之世鲁之朝王者二如京师者一而如齐至十有一如晋至二十甚者旅见而朝于楚焉天王来聘者七而鲁大夫之聘周者仅四其聘齐至十有六聘晋至二十四而其受列国之朝则从未尝报聘焉由鲁以知天下而王室之微诸侯之不臣概可见矣隐桓之世盟防繁兴诸侯互结党以相轧自庄十三年齐桓为北杏之防而天下之诸侯始统于一无敢擅相盟防厯一百五十六年晋伯衰鄟陵始复为参盟而诸侯之权复散七国之分扰秦雄之并吞实兆于此葢尝综一经之始终而论之由王而伯由伯而为战国世运迁流殆非一朝一夕之故矣夫子作春秋以尊王而其于鲁论则深予管仲之伯葢悲王道之不行而以为惟伯犹足以维之也至伯统絶而春秋不得不夷而为战国矣观于朝聘防盟而天下之势由天子而诸侯而大夫屡降益下厯厯可见故备列之辑春秋宾礼表第十七
　　公朝
　　霞峯华氏曰僖公朝于王非公之能朝王也天子在践土在河阳晋文率诸侯以朝王而公亦与朝也又非晋真能尊天子也天王下劳晋侯于践土晋侯致天子于河阳而因率诸侯以朝也春秋书曰王所非其所也不与王之于践土于河阳也而天王不当下劳晋侯不当召王其实着矣书曰公朝不与晋之主是朝也而晋文非真能率诸侯以尊天子其实亦着矣然而犹书曰朝至成公朝于京师则并不书朝何也僖之朝虽朝于外朝也成公防晋厉伐秦道过京师因而朝焉则意不在于朝也春秋诛其意故不曰朝而曰如京师下文又曰公自京师遂防诸侯伐秦而成公简慢之实着矣春秋二百四十二年书朝王所者二而皆不于京师书如京师者一而又不以朝此天下之尽无王而春秋所以作
　　也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>

　　列国来朝
　　程子曰诸侯虽有相朝之礼而当时诸侯于天子未尝朝觐独相率以朝鲁得为礼乎
　　吕氏大圭曰鲁之所如者齐也晋也甚则朝逺夷之君而齐晋未尝朝鲁也鲁之所受朝者滕也邾也薛也杞也曹也否则夷狄之附庸而滕邾薛杞曹未尝一受鲁之朝也葢齐晋盛也楚则所畏也滕邾薛杞则土地狭隘而不能与鲁伉矣
　　霞峯华氏曰凡书来朝贬也诸侯不朝天子而朝同列与不朝天子而受同列之朝其罪均也况旅见乎况以诸侯而受同列之旅见乎交讥之矣萧叔朝公朝于外非其地也曹伯使其世子射姑来朝当朝而疾疾而世子摄行于王可也于诸侯不可也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>

　　附列国来朝后
　　霞峯华氏曰邾子来防不言朝不用朝礼也祭伯来祭公来不书朝不当朝也介葛卢来白狄来亦不书朝不能朝也实来朝而不复其国也并附列国来朝后

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>

　　公如列国
　　霞峯华氏曰春秋书公朝王所者二如京师者一而书公如齐十如晋二十一如楚二比而观之由鲁以知天下王室之微诸侯之不臣不待贬而自见矣僖十年公始朝齐自后不朝齐则朝晋知盟主而不知有天王迄襄昭之间伯统亦衰遂旅见而朝于楚知

　　蛮夷而不知有诸夏此又世运之一大升降也

　　已上如齐

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
　　已上如晋

　　已上如楚
　　天王来聘
　　霞峯华氏曰春秋天王来聘必书谷梁子曰聘诸侯非正也诸侯朝而王聘正也诸侯不朝而王聘非正也况桓宣篡弑之贼王不讨而反聘之乎春秋二百四十二年鲁大夫如京师者仅四而王之下聘有七隐桓之世絶无报聘比事以观而天王之失道鲁之不臣不待贬而自见矣

　　聘周
　　霞峯华氏曰公子遂如京师报宰周公也而以二事出叔孙得臣如京师拜锡命也而以大夫徃宣公五朝齐而仲孙蔑一如京师襄公五朝晋而叔孙豹一如京师入春秋以后天王聘鲁者七而鲁大夫如京师者仅四又皆简慢不恭如此其罪可胜诛乎或曰隐桓之世天王来聘者五鲁大夫之报聘者亦无闻焉或者得礼而常事不书乎曰报聘非得礼也王制

　　诸侯于天子比年小聘三年大聘五年一朝东迁以后诸侯莫朝视天子蔑如也其卿大夫之聘亦安有合王制而无失礼者哉设隐桓之世鲁大夫一如京师春秋必书夫子必存而不削设天王聘而鲁一报聘春秋尤必书之以志其非礼而不见于经是僖三十年以前鲁实未尝聘周也入春秋几百年而后公子遂一报聘犹愈于隐桓之不答聘者矣文元年得臣一拜命犹愈于庄公成公之不拜命者矣又二十七年而仲孙蔑一如京师其后又五十余年而始有叔孙豹之聘自是之后终春秋不复聘王矣

　　聘列国
　　霞峯华氏曰内大夫出聘五十有二如齐十六如晋二十四如楚一皆着其以弱事强也如宋五如陈如卫如邾各一报聘也公孙兹如牟婴齐如莒行父如陈聘且娶焉春秋止书如不正其以公事而行私事也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>

　　霞峯华氏曰内大夫如齐二十五因事而徃者九逆女三纳币一单伯一二涖盟二其正聘于齐十有六庄三十二年庆父如齐谷梁曰奔也不在正聘之数
　　又曰鲁之聘齐自僖公始以齐桓创伯也经于僖公书如齐者三于文公书如齐者再文十八年春公薨秋公子遂叔孙得臣如齐二卿并出假聘事以行篡夺之谋自是十年之中七聘于齐襄仲行父奔命不遑或一歳再徃春秋悉书于册而遂及得臣行父三人之同恶与齐人纳赂党恶之罪昭然矣至宣十七年断道之盟鲁始叛齐亲晋交相侵伐鞌之战四卿同将逞其私忿迄成十一年而叔孙侨如始再聘于齐以修前好其后襄公二十年而叔老如齐昭九年而仲孙貜如齐定十年而叔孙州仇如齐或二十年而一聘或三十年而一聘云

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七上>

　　霞峯华氏曰内大夫如晋二十有八防三昭二年公如晋晋人辞公季孙宿如晋吊少姜也不在聘数其正聘于晋二十有四
　　又曰僖三十年公子遂如京师遂如晋为聘周之始亦聘晋之始其明年遂复如晋拜曹田文公之世如晋者五宣公篡立结援于齐亦间晋有内乱故君臣意事齐而于晋使寥寥焉仅十八年归父一聘而已成公嗣立大夫如晋三见于经然晋不以徳绥诸侯公数见止辱晋于是失盟主之礼矣其后晋悼修文襄之业使命数来而鲁修聘事亦谨襄公之编见经者九昭公屡朝于晋而见距三聘于晋而执行人専于事大而不知所以自立其见辱宜矣而晋伯亦衰定六年以后鲁君臣之如晋者无闻焉

　　霞峯华氏曰内大夫如宋八因事而徃三女一共姬一平公一其正聘于宋五

　　霞峯华氏曰内大夫如陈三原仲一其正聘于陈二

　　春秋大事表卷十七上
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十七下
　　国子监司业顾栋髙撰
　　列国来聘
　　汪氏克寛曰经书诸侯来聘三十一齐聘者五晋聘者十有一宋卫聘者各四陈郑秦吴聘者各一楚聘者三鲁以秉礼之国受同列之朝聘而尊王之礼寥寥罕见故悉书以示讥焉【晋卫宋来聘连后来聘及盟数之】

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>

　　外裔来聘
　　庄二十二年文九年冬楚襄三十年春文十二年秦襄二十九年

　　来聘及盟
　　霞峯华氏曰凡聘之志皆讥而聘而及盟尤为非礼聘而盟胡氏以为大夫私盟専命遂事非也何休注公羊以为聘盟两受命者是矣然大夫有聘无盟以大夫盟公伉也以公及大夫盟卑也凡此类皆当时诸侯昧于上下之辨而政在大夫所由来也故春秋凡聘而及盟皆不书盟所以深恶之

　　霞峯华氏曰齐之聘鲁者五而齐年再来在隐桓之世其后二百四十余年之间公朝齐者十有一鲁大夫之聘齐者十有九而齐使仅三至焉葢其视鲁为己卑矣鲁朝晋者二十一聘晋二十有四而晋使之来十有一荀庚郤犨之聘而及盟以大夫伉也士爕之聘言伐郯以伯令征也惟成十八年至襄十二年悼公复伯以礼亲诸侯故十余年间而来聘者四外此昭二年韩起执政以上卿将命庶几以礼来者乎若荀吴之聘党叛臣而征诸侯士鞅之聘责牢礼至十有一则非礼之加抑又甚矣鲁于宋卫匹也而亦使大夫盟公公又崇宋向戌而与盟于国都之外过矣陈迩于楚故入春秋以来惟一聘鲁而在庄公之世荆楚未盛之前郑惧于楚而自输平以后亦惟一聘鲁而在晋悼之时诸侯方睦之日楚三来聘而浸益强故春秋之书法凡三变说春秋者以为渐进之汪氏曰楚大夫书名书氏自婴齐防蜀而已然然则挟众威鲁以臣伉君春秋书公子婴齐亦将谓予而进之乎况防罢之来报公朝也公逾年在楚几不得反而楚使一来谓圣人予而进之谬矣故谓以着楚之浸强者其说犹为近之而秦使术吴使札义同楚使椒当亦非其以能聘而进之矣

　　特防
　　霞峯华氏曰防有三例特防也参防也主防也其初以诸侯而特防其后以大夫而特防诸侯矣又其后以大夫而特防大夫矣其初以诸侯而主防其后以大夫而主诸侯之防矣又其后以大夫而主大夫之防而君若赘疣矣其初以诸侯主诸夏之防以攘夷狄其后以夷狄同主诸夏之防而晋楚之从交相见矣又其后以夷狄独主夷夏之防大合十三国于申而伯主不复与矣惧楚而通吴防吴以谋楚卒之楚败而吴强而黄池之防诸侯以是终焉通而论之诸侯之特防者多在隐桓以前自有主防无特防参防者矣大夫之特防者多在文宣以后有大夫特防而后有大夫主防者矣以诸侯而主天下之防自北杏始以大夫而主天下之防自钟离始以夷狄而同主天下之防自宋始有北杏而后有葵丘之防宰周公至温之防而天王实狩焉而诸侯之亢极矣然后大夫乗之大夫主天下之防而诸侯失政然后夷狄乗之春秋详而志之得失之故可考矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>

　　已上特防中国诸侯

　　已上特防外裔

　　霞峯华氏曰经书公特防者二十与中国诸侯防十四防师一与外裔防三防楚大夫一防而弗遇一内大夫特防诸侯

　　案礼卿不得防公侯大夫専防公侯政安得不自大夫出乎

　　内大夫特防大夫

　　参防
　　霞峯华氏曰经书公参防者十特防者离防也两君相见也三以上为参伯者主其防为主琐泽左氏以为合晋楚之成晋伯衰矣黄池之防夷主防而春秋先晋晋既不复能主春秋又不与吴为主则亦参防而已矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>

　　外特防参防

　　案外诸侯相防不书必关天下之故而书防邓始惧楚世道之一变也防洮防安甫党乱臣而叛伯主天下自此无伯世道之又一变也
　　特盟
　　霞峯华氏曰书及内为主也书防外为主也隐元年及邾仪父桓元年及郑伯闵元年及齐侯皆书及志内之急于盟也盟戎书及责在内高氏谓深责中国而不罪夷狄是矣襄三年公及晋侯盟长樗公朝晋而盟也朝晋而盟者三皆讳不书公独此书公及异乎襄灵之及盟也与内为主而书公及者异矣防齐盟者四艾之盟齐僖求伯之初也柯与扈齐桓图伯之初也于黄齐景争伯之初也皆齐志也防郑盟者一郑突始簒而求盟也防邾仪父盟趡趡鲁地彼来而我防之故书防是皆以外为主矣
　　刘氏敞曰盟者何杀牲载书而约也防者何约信命事而不杀也古者六歳而防十二歳而盟亟防盟非礼也
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>

　　外诸侯特盟
　　陈氏傅良曰外特相盟不书必关于天下之故而书莒纪无足道也齐郑合天下始多故矣天下之无王郑为之天下之无伯齐为之也是故书齐郑盟石门以志诸侯之合书齐郑盟于咸以志诸侯之散是春秋之终也
　　吴氏澄曰齐郑盟石门继以宋齐卫瓦屋之盟诸侯之党合而无王近以胚胎齐霸之纠合矣齐郑盟咸继以齐卫郑沙曲濮之盟诸侯之党散而无霸逺己醖酿秦雄之并呑矣阅世变者知之

　　参盟
　　案陈氏于瓦屋曰诸侯初参盟也有参盟然后有主盟于鄟陵曰此参盟也参盟自齐桓以来未之有也于是再见晋不复主盟也盟主不作而诸侯之盟复相参错矣大抵两国相盟为特盟特盟専辞也三以上为参盟参盟众辞也伯者之盟为主盟主盟尊辞也众共尊为盟主而听命焉有主盟而天下之参盟定于一矣齐桓没而有曹南之盟宋襄图伯而不终晋伯衰而有鄟陵之盟齐景假纳昭公以纠合诸侯而不果纳则亦不足以主盟矣

　　公与大夫盟
　　霞峯华氏曰公及大夫盟者六讳公不书者二齐高傒晋处父是也及高傒内为主婚仇人而盟其使以大恶讳也及晋处父外为主朝伯主而盟其臣以国耻讳也内为主者讥在内而高傒之伉亦可知矣外为主者罪在外而公之不能自强亦可知矣
　　家氏翁曰凡公与强国之大夫为盟不书公及讳强国之以无道加于公也与小国之大夫为盟则不讳公以自欲与之盟非彼要公必欲为此盟也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>

　　内大夫盟诸侯
　　霞峯华氏曰内大夫盟诸侯始于及宋人盟宿宿微国也春秋书之谨其始也至柔防宋公陈侯大夫始出盟公侯矣自是而后公子结及齐侯宋公盟矣公孙敖防三国之君及晋士縠盟矣行父请盟于齐而商人弗及盟非能谨上下之分也求赂故也纳赂而公子遂及齐侯盟矣臧孙许以次卿而及晋侯盟赤棘不已伉乎仲孙貜之盟邾于祲祥何忌之盟邾于防直卑之耳又其甚者句绎之盟伐国取地以盟其君而公不与闻则世变之极而春秋之书盟亦止此

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十七下>

　　主盟详五争盟例不另载
　　遇
　　胡氏宁曰古者诸侯或因朝觐或从王命无期约而适值于途必有两君相见之礼所以崇礼让絶慢易也故谓之遇周衰诸侯放恣出入无度私为邂逅之约有如适值于途者亦谓之遇非矣
　　汪氏克寛曰公谷释名义皆谓不期为遇左氏遇垂梁丘之则皆云先为之约不期而防者古礼也私为之约而以简礼相防者春秋诸侯之礼也非王事而出预有期约以相防聚乃行古者不期之礼是自欺耳书之所以讥之也垂之过以三国之君相防亦比于不期而遇其为简慢诡谲益可见矣凡防莫适为主以爵之尊卑为序爵同则以国之大小为序

　　已上内相遇

　　已上外相遇
　　胥命

　　春秋大事表卷十七下
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十八
　　国子监司业顾栋髙撰
　　军礼表
　　晋书礼志曰五礼之别其四曰军所以和外宁内保大定功者也但兵者凶事故因搜狩而习之曰春搜夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事所以明贵贱辨等列顺少长习威仪晋文大搜以示之礼登有莘之墟以观师曰少长有礼其可用也则搜狩之于礼大矣哉周衰礼制废壊军礼尤甚以鲁一国言之其始也纵弛忘备强邻交侵临时讲武淹留异地其继也权臣僭窃国柄倒持黩武兴师征役不息夫子于此盖不胜世变之感焉故搜狩之合礼者皆不书于桓庄之狩必书公志非时与非地也则其平日之忘备而国威之不振可知矣昭定之搜不言公则军非其军国非其国君若赘旒然其得失无与于公也而鲁事益不可为矣爰综搜狩之见于经者并大阅治兵与夫乞师献捷归俘都为一编以志鲁之逓衰非一日之故云辑春秋军礼表第十八
　　搜狩
　　卓氏尔康曰四时之田止书搜狩搜狩合礼不书其书者必有故也僖文而后厯五公搜狩皆不书大夫専国公不复知军政时田得失无足议故虽违礼亦不书也昭公八年以后又复频书是时三家分鲁假春搜之礼以耀武示强又与非时非地之搜不同故频书以示变耳
　　李氏亷曰经书狩三于郎以逺书于禚以亲仇书西狩本常事以志非常之瑞书书搜五四书大搜用天子大搜之礼也书焚一焚咸丘志淫猎也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十八>

　　军旅
　　汪氏克寛曰大阅治兵皆一经之特笔桓公有所畏而大阅非其时庄公有所俟而治兵非其地故皆特书以示贬不然常事不书
　　霞峰华氏曰周礼仲冬教大阅遂以狩仲秋教治兵遂以狝皆于农隙以讲事则大阅治兵有其时有其地矣桓公惧郑忽畏齐人而大阅于八月庄公无故兴师久次于外而治兵于郎非其时非其地而平时之忘备可知矣

　　陈氏傅良曰内乞师不书乞诸外裔然后书故成二年臧宣叔如晋乞师不书外乞师不书必盟主而后书故隠四年宋公使来乞师不书

　　献捷
　　汪氏克寛曰春秋书献捷者二献者下奉上之辞齐桓献捷书齐侯所以着其夸服戎之功而讥之也楚成献捷而书楚人所以防其挟滑夏之威而抑之也然于齐书戎捷而于楚不书宋捷则所以尊中国而贱外夷也昭昭矣
　　庄三十一年僖二十一年

　　归俘
　　髙氏闶曰归俘终春秋一书而已凡此皆圣人之特

　　春秋大事表卷十八
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十九上
　　国子监司业顾栋髙撰
　　嘉礼表
　　先王厚男女之别重继嗣之原爰定昏礼为纳采问名纳吉纳征请期亲迎所以别嫌明微先徳后色垂万世统至深逺也东迁而后礼教不修伦纪废壊陈灵以君臣宣淫晋文以懐嬴荐宠卫宣有新台之刺齐襄有南山之行人道同于禽兽典礼弃若弁髦大乱极矣圣人悯焉是故详其制于礼而严其律于春秋自古天子尊无与敌不行亲迎之礼娶后则使卿逆上公监之而祭公以専行见讥刘夏以官师致防春秋志之谨名分窒乱源也十二公之违礼莫甚于庄宣庄公当亲丧而主王姬娶仇女而躬纳币宣公倚齐得国结好圗昏即位未几速行丧娶有人心者谓宜于此焉变矣内女为夫人者七其三不克终不书归余皆有故而书鄫季姬之归不书归逮归宁而反书归讥在鲁也纪叔姬以媵书宋共姬致三国之媵而亦书贤之也叔姬以孑身而全宗祀共姬待傅姆而蹈烈火秉礼守义皭然不滓庶几周公之教犹有存焉故大书特书不一书以为劝也呜呼昬礼有六而春秋书纳币逆女与夫人至従其重者书之也而或失之略或失之过失之略者轻妃偶而虞不终失之过者谄强邻而羞宗庙圣人之为天下后世虑岂不深切着明也哉辑春秋嘉礼表第十九
　　王后
　　孙氏觉曰春秋二百四十二年周十三王书逆王后者惟二非礼则书也
　　吴氏澂曰祭公遂行逆后而纪姜遄归京师其逆其归两从茍简故书逆书归刘夏以士逆后而齐之归女无违于礼故书逆不书归得礼者不书失礼然后书

　　王姬
　　霞峰华氏曰春秋惟两书王姬而皆于庄公之篇则庄公之于齐非但不可主齐襄之婚其主齐桓之婚亦未为无讥也但如王氏之説罪有大小故书之有详略耳不然常事不书矣

　　逆夫人
　　霞峰华氏曰纳币逆女夫人至三者昏礼之大节得礼则不书僖公襄公是也国恶讳不书昭公之娶孟子是也其余失礼则书是故纳币不书庄公亲如齐纳币则书纳币使大夫不书文公丧未毕而公子遂纳币则书亲迎不书公子翚公子遂叔孙侨如以大夫逆则书庄公虽亲迎而娶仇女故亦书夫人至不悉书大夫以夫人至则书大夫逆而公中受亦书大夫宗妇觌不书庄公男女同贽则书凡书皆失礼者也书夫人至正也书入不宜入也书以不以者也妇者有姑之称
　　桓三年公子九月齐侯送公防齐侯于夫人姜氏至庄二十二年

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十九上>

　　内女
　　霞峰华氏曰内女适诸侯者七适大夫者四适诸侯书归适大夫不书归适诸侯书归者纪伯姬杞伯姬宋伯姬是也鄫季姬之始归不书归归宁而反书归齐子叔姬郯伯姬杞叔姬之始归亦不书归而书来归略其常而着其变也书纪伯姬以叔姬书也逆女逆伯姬也录叔姬之归不得不着伯姬之归也书杞伯姬以伯姬之违礼而亟来书也书宋伯姬以三国之来媵书也归宁不书而杞伯姬书来不当来也防洮则书来朝其子则书来求妇则书罪伯姬也而所以致伯姬之越礼往来者以鲁之卑之非是则杞不得安也归宁而反不书而鄫季姬书归不易归也书季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝罪季姬也而所以致季姬之越礼而为防者以鲁之止之非是则鄫不得归也归诸侯者七而逆女一书逆女使卿礼失之略也纳币一书致女一书纳币致女使卿礼失之过也适大夫者四书逆者三敌也讥公不当与大夫为主也以大夫自逆则称字以姑逆则称妇也书来者一亟也兼髙固不当同来也以反马则不当躬至以归宁则不当并行也媵待年不书而纪叔姬归书贤叔姬也外女媵不书而三国来媵书贤共姬也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十九上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十九上>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷十九上>

　　已上内女适诸侯来归者

　　【不君亦甚矣子逆妇是上　　　　姬亟来亦非役乎下也　　　　　礼也】
　　已上内女适大夫者
　　春秋讥不亲迎论
　　春秋二年纪履繻来迎女公羊曰外逆女不书此何以书讥始不亲迎也史公于外戚世家云春秋讥不亲迎索引此文以为证后儒承其説因于庄之二十四年公如齐逆女谷梁曰不正其亲逆于齐也谓亲迎合礼不书以亲迎雠人之女故书而桓三年公子翚如齐逆女宣元年公子遂如齐逆女成十四年叔孙侨如如齐逆女皆主不亲迎之説是则公谷及史迁皆以为诸侯当亲迎千百年来无有异议矣程子独辨之曰亲迎者迎于其所舘岂有委宗庙社稷而逺适他国以逆妇者非唯诸侯即卿大夫亦然文王亲迎于渭周国自在渭旁未尝出也况其时乃为公子未为国君其説精当足正千古之缪文定主不亲迎之说而又谓或迎于其国或迎于境上彚纂讥其未有定见既曰迎于境上矣则未入境之先安得不以大夫逆之则三公子之如齐迎女礼也既已合礼春秋何以书彚纂讥文定之无定见而究未明所以书公子逆女之故则此案终未结余懐此疑凡数年后乃因而断之曰程子之説是也公羊谓讥不亲迎非春秋之史公所云盖习见汉世尊崇后家而援公羊以为説后儒遂以为定例过矣翚与遂之书逆女也恶其宠逆党结强援也侨如之书逆女也恶其通国母擅国权也统观前后经文而圣人之防自见与不亲迎何涉乎何则翚以隠十一年弑君而桓三年即为命卿而逆女遂以文十八年杀子赤而逾年即冒国丧而逆女此为结援强大以求逭前日滔天之恶侨如以成十四年逆女而十六年即与姜氏谋逐季孟而出奔此为専擅国柄以预酿后日窃国之渐比事观之而书法之故了然矣至纪履繻之逆伯姬以吾女遭人伦之变而特详之亦初非以其不亲迎也夫逆女使命卿其常耳必以为讥不亲迎假令婚于秦楚而为国君者将舎国事之重越千里逾时月以求妇乎鲁十二公之夫人若子氏若姒氏若归氏均非若齐鲁之近也当日必以大夫迎之而春秋不悉书者此正所谓常事不书也昭公娶于吴而鲁之诸公未尝涉吴境此当使谁迎之乎夫春秋之书来逆者若莒庆若齐髙固此则亲迎矣而春秋书之者恶其以大夫伉诸侯而庄宣二公以国君而自屈故特书之其意各有在亦初不闗乎亲迎与不亲迎也自公羊为此説而史迁祖之后世遂成銕案之不可易虽知程子之説之为是而终莫能撼多为依稀两可之论防本塞源当自公羊始而后是非之説乃定
　　望溪方氏曰国君之礼异于公子士庶人卿逆而迎于境可也越礼而亲迎非礼也使亲迎为得礼则庄公如齐逆女当以为常事而不书矣

　　春秋大事表卷十九上
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷十九下
　　国子监司业顾栋髙撰
　　五礼源流口号
　　余作春秋地形口号既竣意有未尽复取所辑五礼表中有鄙见及折衷前説处续成四十四首名曰春秋五礼源流口号凡厯代制作之典礼礼臣之引据与儒者之驳辨各列端绪附注其下贻诸学者用作鼓吹俾知经经纬史具有本末欲达古今之礼者尤不可不通于春秋云
　　纬史经经昔典型枢机端在一麟经史从托始经垂教尼父心传灿日星【一】
　　纪事自従周正朔为邦商榷夏殷模夏时冠月支离解厯勘经文总不符【二】
　　【周家改时改月春秋之春正月皆夏十一月也李氏亷曰左氏以正月为建子汉唐诸儒皆以周孟春为建子之月至宋人始有改正朔不改时月之説故程子以书春为假天时以立义则是十一月本非春圣人虚立春字于正月之上以示行夏时之意胡氏因之遂谓以夏时冠周月然考诸经文总无合处汪氏克寛曰时王之厯国史据以纪事若孔子于笔削之始擅改周厯岂特无王又失事实何足以为圣人之经哉另有春秋时令表】
　　宣圣无非据事书不行即位自当初宋儒强解従诛削漫谓尼山天自居【三】
　　【隠公元年不书即位胡文定谓春秋首绌隠公以明大法盖为其上无所承内不禀命也髙紫超氏曰春秋诸侯不禀命而无承者徧天下而孔子以本国臣子首削隠公之即位以明王法非尊君父不敢斥言之义又谓文成襄昭哀五君皆书即位既诛首恶此后可从末减隠何独不幸以春秋之首君而当大罚也至谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤焉则尤悖理之甚矣孔颖达据杜氏之説曰隠庄闵僖四君皆实不行即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱而不得国史固无所书非行其礼而不书于文也谓孔子修经削之者本于贾服之徒宗之者始于程子而其説畅于东莱文定据以作过矣】
　　定无正月桓无王一字矜严凛若霜终是简编脱误处强求义例总荒唐【四】
　　【桓在位十八年凡十四年不书王谷梁曰桓无王也元年书王胡氏谓以天道王法正桓公之罪二年书王正华督之罪十年书王谓天数之终十八年书王谓正桓公之终其立説可谓凿矣宣亦篡弑何以书王桓既无王而又以元二两年书王为正桓公及宋督之罪则春秋弑君之贼多矣前后年无不书王者又将以何法正之耶至定公夲以六月戊辰即位是年书春王三月晋人执宋仲几归于京师正二月无事可见故不书公谷乃以春王二字读防谓圣人削其正月以牵合定无正之义霞峰华氏曰正月非定之正月春秋无缘预责其罪经本连下三月为句公谷自析而二之何与圣人事耶此等皆曲説不可従者也】
　　桓编两嵗阙秋冬自是当年事适逢漫谓王诛乏天讨删除造化亦何庸【五】
　　【桓四年七年俱不书秋冬自是两年之秋冬无事可书故阙説者必谓赏以春夏刑以秋冬桓弑君而天讨不加是有阳无隂嵗功不能成故特削之四年不书则以天王之下聘七年不书则以谷邓之来朝天王与列国之诸侯俱无可望者果尔则桓十七年五月公羊不书夏昭十年十二月三皆不书冬又将何説乎其尤诞妄之甚矣】
　　禘祫原来非二名六经记厯然明纬书创论分三五从此诸家聚讼争【六】
　　【孔颖达曰禘袷一也以其审谛昭穆谓之禘以其合祀羣庙谓之祫商颂长大禘乐歌也而详列王相土成汤禘之即祫明矣三年一祫五年一禘之説出于纬书附合五年再殷祭之文以为僖公二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘秋七月禘于太庙用致夫人是也唐明皇开元六年睿宗丧毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫嵗数逺近二説不同郑用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义】
　　汉唐王业起衡茅强慕黄虞拟禘郊刘祖帝尧曹祖舜唐宗老子更堪嘲【七】
　　【大曰王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法有虞夏禘黄帝殷周禘喾之文唐赵伯循遂谓禘専祭始祖与始祖所自出而不兼羣庙之主与祫为二朱子遵用其説不知赵何所据依其实汉晋以来马郑王服何范杜孔诸儒俱未尝有此説也诸儒俱谓禘兼羣庙之主如长之颂王并及相土成汤春秋禘于太庙用致夫人惟其合祭羣公故夫人亦得致岂有祭始祖与始祖所自出而夫人得与其列者乎禘礼自东周亡而已废至东汉初纬书盛行张纯遂举三年一祫五年一禘之説以告世祖因据以定礼初欲禘帝尧议者谓汉之王业功不缘尧乃止合已毁未毁之主而祭于髙庙以髙帝为始祖则禘仍与祫不异曹魏文帝祖舜唐元宗天寳元年神仙之説兴乃建元皇帝庙先三日行朝献礼次日朝飨太庙又次日有事南郊终唐世莫能改可益甚则皆拘泥祭法攀援傅防失之也万季野云后世宗庙且无始祖又安有自出之祖宗神宗尝曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知所本则禘礼固可废遂诏罢禘祀呜呼禘礼复行于东汉而罢于宋中间千有余年皆矫诬之虚祀皆由祭法大汉儒杂以纬书之説侈谈不根后世如郑之徒好为曲説以附益之以拘牵为复古以増多为致孝而不知其无当于情实也先王之礼岂如是哉经之可信者莫如中庸论语及春秋皆言禘而不言祫禘即祫也中庸明言宗庙之礼所以序昭穆而下即云禘尝之礼春秋大书禘于太庙禘于庄公大事于太庙跻僖公禘之为合祭羣庙灼然无疑乃必谓追所自出又谓尧与稷契同出于喾此乃史迁据世本无稽之説耳诗书及孔孟其言稷契之事屡矣岂尝有一言及喾者哉】
　　鲁僭王朝微不侔只行祈谷不行丘禘同大雩春秋笔失礼之中失礼尤【八】
　　【鲁僭王礼凡三禘也郊也雩也然郊亦防不同王朝有二郊迎日至之郊其月以日至其日用上辛至啓蛰之月则又祈谷于上帝鲁无冬至大郊之事降杀于天子所用者祈谷之郊而已诸侯祭山川皆得雩鲁僭王礼特书曰大雩以表其异于诸侯祭山川之雩夫鲁之僭乆矣圣人不敢无故斥言君父之过故皆因其尤甚者书之郊不及时则书过时则书僭用日至则书或以凟书纪异书可已不已书雩以过龙见书旱甚书禘以庄公之庙书致夫人书盖凡合礼则不书也　黄楚望氏曰禘者殷诸侯之盛祭周公始定为不王不禘之法成王以周公有大勲劳故赐鲁以殷诸侯之盛礼郊大雩则平王之世恵公请之然郊止祈谷望止三犹未敢尽同于王室也】
　　别子従无祖至尊礼家持论炳朝暾鲁如更有文王庙百代烝尝厯祖孙【九】
　　【杜注孔疏以鲁宋郑卫四国俱有所出王之庙襄十二年吴子夀梦卒临于周庙注云周庙文王庙也昭十九年郑灾子产使祝史徙主祏于周庙注云周庙厉王庙也文二年逆祀宋祖帝乙郑祖厉王注云宋为王者后得立先王帝乙庙而周制王子有功徳者得庙祀所出之王鲁以周公故得立文王庙郑之桓武世有大勲故得立厉王庙又哀二年蒯聩祷云敢昭告皇祖文王是卫亦以康叔故得立文王庙也其傅防左周庙之言极谬礼诸侯不得祖天子况鲁以伯禽为始封祖而周公留相王室故以周公之庙为太庙鲁公之庙为世室并百世不毁若更立文王庙则不毁之庙有三周有始祖后稷庙未闻更有帝喾庙也岂非更超天子而上之乎】
　　告朔朝正系典常文公初废渐沦亡春秋属笔无穷意鲁论犹爱饩羊【十】
　　【文六年闰月不告朔犹朝于庙十六年夏五月公四不视朔周制天子常以季冬颁来嵗十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙每月之朔则以特羊告庙请而行之谓之告月亦曰告朔因以聴此月之政谓之视朔玉藻谓之聴朔其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享其嵗首行之则谓之朝正告朔视朔聴朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同曰行之文公以闰非常月故缺不告但身至庙朝谒而已故曰犹朝于庙是幸其礼之不尽废也至十六年书不视朔是并未尝朝庙汪氏曰春秋书此即圣人爱礼存羊之意公谷皆曰犹者可以已也杜氏亦曰可止之辞大失春秋之旨】
　　朝正阙祭匪今始在楚何烦特笔书屈辱蛮夷危已甚干侯同志失常居【十一】
　　【襄二十九年春王正月公在楚左释不朝正于庙也鲁自文宣以后告朔朝庙久废而朝正犹存以其为三始之正也然嵗首公之在齐晋多矣阙朝正之礼亦不少矣独于楚书之者公不奔天王之丧而乆留以俟楚子之屈辱已甚又季武子専国而取卞公畏而几不敢入已兆干侯之渐故谷梁曰闵公闵其为楚所制公羊曰存之以系鲁国臣民之望也春秋书公在干侯三皆于正月亦此意】
　　致庙説宜从左氏谷梁立母最虚浮躬亲主鬯由夫妇也如何职献酬【十二】
　　【僖八年禘于太庙用致夫人左以为致哀姜谷梁则曰立妾之辞也刘向曰夫人成风致之于太庙立以为夫人杨氏士勋曰若如左氏之説则哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之由是自胡以下彚纂所征引十四家皆从谷梁之説而其实非也木讷赵氏曰先君已死子安有见母于庙之理不诘自屈髙紫超氏曰夫人指哀姜断无可疑其不称姓氏而止称夫人正与前书夫人氏之丧相照霞峰华氏曰致夫人乃致死者非致生者也若如刘向谓致成风于太庙立以为夫人则经当言立夫人不当但言致夫人言致夫人语未竟也且于庙中行册立之礼以子而册母古无其礼孙氏又谓以夫人之礼致成风于太庙使之与祭将为主妇而祭乎将以声姜为主妇而成风与助祭乎尤不可通矣愚案其迟至八年而后致者哀姜见讨于方伯丑声昭著实难入周公之庙故僖公疑而不敢即行然业以夫人之礼葬之又似不得不行故迟至八年始行之此情理之宜有者不必以杨氏之説为疑也】
　　继统继嗣説纵横汉宋明来最不平春秋僖闵为昆弟三先加父子名【十三】
　　【文二年大事于太庙跻僖公公羊曰讥逆祀也先祢而后祖也何休注僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公为祖谷梁曰先亲而后祖也杨士勋疏亲谓僖公祖谓闵公左子虽齐圣不先父食杜注臣继君犹子继父胡安国曰兄弟不先君臣故三同以闵公为祖以僖公父视闵公为礼徐氏干学曰僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例生可以诸父昆弟为臣则其死岂不可以诸父昆弟为子闵公之薨僖公行三年之丧是子为父之服既服子之服岂不可正子之名三俱指闵僖为父子有明证也又礼记有虞氏祖颛顼而宗尧陈澔注云舜受天下于尧尧受之于喾故尧授舜而舜受终于文祖苏氏谓即喾庙也舜授禹禹受命于神宗即尧庙也即是可以知虞不宗瞽瞍而宗尧是舜亦以尧为父矣】
　　父子君臣等大伦生为君父死称亲王公原不同黎庶昭穆当从统绪伸【十四】
　　【宋真宗咸平元年礼院言太祖庙宜称皇伯有诏集议张齐贤等曰天子絶旁期庙中安得有皇伯之称为人后者为之子所以尊本祖而重正统也请自今有事于太庙太祖室宜称孝孙太宗室宜称孝子徐氏干学曰太宗以太祖为父常情鲜不惊骇揆以三讥先祢后祖之义则张公实古之达礼者贾公彦疏周礼冡人掌公墓曰兄死弟及则以兄弟为昭穆各为一世春秋之跻僖乃是升僖为昭以闵为穆世次乱故云逆祀若兄弟同居昭位第位次之逆以为逆祀则以后羣公昭穆仍自不乱何得至定八年始云顺祀先公乎最得三之意孔颖达之説非也刘氏敞曰生既为臣臣子一例若拘兄弟不相为后之説不继所受国者而继先君则是生以臣子事之死以兄弟治之是为忘生背死髙氏闶曰既授以国则所者虽非子犹子道也之者虽非其父犹父道也汉之恵文亦兄弟相继而当时议者皆推文帝上继髙祖而恵帝亲受髙祖天下者反不得与昭穆之正至光武当继平帝又自以世次当为元帝后皆背经违礼而不可者也明之嘉靖非特不当考兴献并不当考孝宗当考武宗此不易之论明儒已有言之者】
　　婴齐为后本公羊帝室如何与颉颃昭穆自宜严世次弟兄相继溷伦常【十五】
　　【春秋成十五年仲婴齐卒公羊传曰为兄后也公孙婴齐曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也何休谓弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲万斯同曰此必周世原有此礼故鲁人因而行之孔子据实书之公羊亦仍其旧而之尔不然鲁岂敢剏为此礼而公羊亦岂凿空妄説者乎且仲遂有弑君大恶若婴齐后归父仍称弟而不称子则固依然后仲遂矣世徒泥兄弟不同昭穆之説不知古之有国有家者以承祧统为重原与士庶不同也昆山徐氏辨之曰卿大夫之继世即与天子诸侯不同盖天下不可一日无天子国不可一日无君故以弟后兄可以兄后弟可甚至以叔后侄亦可生既为之臣入继则当为之服斩衰庙食则自当正祖祢之号故三同以闵公为僖公之父为文公之祖胡氏安国谓兄弟不先君臣此定礼也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族自当循昭穆一定之序如归父无子则当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主以待婴齐之子之生非如天子诸侯之位不可虚悬以有待者季孙有疾命家臣正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可此卿大夫之庶子摄位以待宜立者之生之证也】
　　不疑大义重朝廷叱缚奸人聴不荧决狱端须经术士公羊毕竟乱前经【十六】
　　【汉昭帝始元五年有一男子自称卫太子诣阙诏公卿将军杂识视至者莫敢言京兆尹隽不疑后到叱从吏收缚曰昔蒯聩违命出奔辄距而不纳春秋是之遂送诏狱天子与大将军光闻而嘉之曰公卿大臣当用经术士明于大谊不疑所据乃公羊之説春秋哀公三年晋赵鞅纳蒯聩公羊曰不以父命废王父命案不疑之防则是也而公羊之説则非也以春秋谓卫辄为当立非冉有子贡之疑而问则夫子之意几不白于后世矣】
　　尹氏公羊讥世卿春秋大义炳然明后人更説钟巫主强索新竒异义生【十七】
　　【隠三年夏四月辛夘尹氏卒左氏经文为君氏卒谓是隠公之母声子此全无义理公羊谓是周之太师尹氏世执朝权为周阶乱因其告丧以氏书者讥世卿非礼为后鉴也立义极精髙紫超谓与昭二十三年尹氏立王子朝照应其説是已明季氏本更谓是鲁之大夫即隠公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者据此则尹氏是羇旅之臣入隠公之世仅一见无甚闗系如何便书于册恐只是好新之病】
　　鄫为莒灭事宜真异姓承祧説好新果尔尼山亲断狱不宜入莒出鄫人【十八】
　　【襄六年莒人灭鄫文定取公谷之説曰非灭也立异姓耳其説与左氏不同霞峰华氏曰莒人灭鄫取鄫之始末左氏备书于册公谷之説不知何据公羊曰取后于莒谷梁曰立异姓以莅祭祀果如此则罪在鄫不在莒谋不自莒出与黄歇吕不韦之事不同圣人不正鄫之罪以为宠爱妾立异姓以亾宗祀之戒而顾以灭鄫之罪加之未尝与谋之莒用法可谓倒置矣赵氏匡亦谓鄫果如此经当如梁亾之类而书鄫亡不得言莒灭季氏本谓灭人国与自殄厥世其事不同其词亦当有异圣人岂肯含糊不明使人难晓】
　　子缘母贵肇公羊千载椒房酿咎殃丁傅并称帝太后怨生王葬祸深长【十九】
　　【隠元年公羊曰子以母贵母以子贵汉哀帝欲追尊祖母傅太后及母丁姬诏曰春秋之义母以子贵其尊恭皇太后为帝太太后丁姬为帝太后称号与王太后并后哀帝崩王莽秉政修旧怨时丁已前卒乃冡开椁户周棘其处祸最惨酷赵氏匡谓公羊于经外妄生此文遂令汉朝引以为证首乱大法信矣】
　　自第二首起至第十九首止共十八首论春秋吉礼
　　天王宴乐丧中蚤纳币亲丧鲁不疑天子诸侯俱废絶只留士礼后人师【二十】
　　【仪礼载士丧礼三篇而无天子诸侯丧礼孟子亦曰诸侯之礼吾未之学滕文公欲行三年之丧而至父兄百官哗然则知天子诸侯丧礼已废絶于春秋时乆矣观宣元年公子遂如齐纳币而昭十五年景王有三年之丧而宴乐已早以天王之贵秉礼之国僴然无所顾忌其他抑又可知恶其害已而去其籍不待战国时为然也今所士丧礼以孔子与七十子讲明而切究之故能其余王公之礼则不可得而考散见于顾命与康王之诰者皆残阙无首尾杞宋无征岂独夏殷之礼哉】
　　元凯登朝倡短丧一时议出骇猖狂由来注左先差误经术旋为伦纪殃【二十一】
　　【昭十二年晋侯享诸侯子产相郑伯请免丧而后聴命杜注云时简公未葬明既则为免丧也昭十五年穆后崩王既葬除丧叔向曰三年之丧虽贵遂服杜云天子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂杜以卒哭与葬相去非逺同在一月也隠元年归赗吊生不及哀注云诸侯已上既葬则衰麻除无哭位谅闇终丧孔颖达曰既葬除丧惟杜有此説晋泰始十年武元杨皇后崩既葬诏议太子宜终服否预言天子诸侯之丧不同士庶既葬除服谅闇以居心丧终制问所据依预厯引左以证且曰书不云髙宗服丧三年而云谅阍三年此释服心丧之文也叔向讥景王不讥其除丧而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅闇之节也议上太子遂除衰麻谅闇终制于时内外多恠骇谓其违礼以合时预令博士殷畅博采典籍为之证据夫预以一代儒宗至为短丧之议解经之误至于如此岂非孟子所为生心害政者哉】
　　列侯曽不葬天王求赙求金辙迹忙从此冠裳成倒置归脤锡命紊皇纲【二十二】
　　【平恵定灵四王志崩不志葬赴告及鲁而鲁不防致令天家丧事乏用求赙求金王固可哀而鲁之无王亦甚矣而王之于鲁也仲子则归桓公则锡命僖公则防一再不已尚方之赐贵及宠妾爵命之颁奬及簒弑甚至灵王之崩列侯不遣一介奔丧而相率乆留逾年以俟楚子之葬君臣上下颠倒已甚】
　　丧中更筑王姬舘弁冕衰麻两不宜一线未忘周礼在于郊不许接恩私【二十三】
　　【庄元年春筑王姬之舘于外杜氏曰公时在谅阍虑齐侯当亲迎不忍便以礼接于庙故筑舘于外以迎王姬以为庶几可以自安谷梁子以为得变之正】
　　声姜卒后毁泉台总为蛇妖祓祸灾若説郎台郊野外中宫何事惹嫌猜【二十四】
　　【文十六年有蛇自泉宫出如先君之数秋八月辛未声姜薨毁泉台孔疏云蛇自宫出而毁其台则台在宫内人见从宫而出毁宫并毁其台也案如此则泉宫当为声姜所居如东宫西宫之属在鲁宫闑之内因蛇出而声姜薨遂谓蛇有妖其穴当在台下故毁宫并毁台刘氏敞谓迷民以怪如臧文仲之祀爰居信矣公羊谓即庄公所筑之郎台未成为郎台既成为泉台胡及诸儒遂谓文公暴先祖之过夫郎地在今兖州府鱼台县去曲阜几二百里为鲁边境安有二百里外见蛇妖而国人疑以为母夫人之祟无此情理当从左氏公羊之説非也】
　　文公出绛柩如牛篝火狐鸣原轸谋假托先君行号令左公妙笔乱人眸【二十五】
　　【僖三十三年将殡晋文公于曲沃出绛柩有声如牛卜偃曰君命大事将有西师过轶我击之必大捷左公于殽之役端书此此原轸预探秦谋假托先君以号令其众也自秦背晋与郑盟子犯先轸辈愤愤不平乆矣又闻秦将袭郑视晋蔑如刻欲出师邀击而恐国中诸大夫有未报秦施之疑故于柩出绛时假神道设教使卜偃宣以惑众此陈胜之故智也左公却不説破故至今千载无人晓】
　　自第二十首起至二十五首止共六首论春秋凶礼
　　盟防初矜特与参屡盟长乱亦何堪霸功既出诸侯一收拾残黎得枕酣【二十六】
　　【盟防例有三两君相见曰特三以上为参霸者主其防为主特与参多在隠桓之世霸统未兴诸侯自擅屡盟数防旋相背弃兵革交争无所底止有霸者主盟而诸侯始聴命于一无复有特防参防特盟参盟而兵革亦少息矣先儒谓圣人不得已而与桓文】
　　昭定中间霸统絶防盟仍复似初年四时之序成功退世运従兹又变迁【二十七】
　　【自昭十三年晋昭公合十四国之诸侯于平丘晋之主盟止于此至昭二十五年为黄父之防以谋王室而诸侯不至仅合大夫以谋之天下自此无霸二十六年公防齐侯盟于鄟陵始复为参盟参盟自齐桓以来未之有盖自庄十三年北杏至此凡一百六十五年参盟始再见于经自是之后诸侯复特相防大夫且特相防而季孙意如防晋荀跞于适厯朋比逐君之贼矣驯至陈氏簒齐六卿分晋春秋所以变而为战国也】
　　汶阳归自袁娄后桓世何尝返鲁田手劒登坛夸大耳史迁漫信岂诚然【二十八】
　　【庄十三年公防齐侯盟于柯公羊曰庄公登坛曹子手劒而从之管仲曰君将何求曰愿请汶阳之田桓公许之案成二年鞌之战及齐国佐盟于袁娄齐人始归汶阳之田八年晋又使韩穿来言汶阳之田归之于齐至定十年夹谷之防复来归经文所载甚明齐桓鲁荘之世不闻有归田事曹子刼盟公羊特作夸大语耳谷梁作曹刿史迁又作曹沫列之刺客殊少着实据左曹刿论战系节制之师必不作匹夫之勇此盖公羊齐人口授相漫以汶阳归田事移之此日耳赵氏匡谓桓公未尝侵鲁地及盟后又未尝归鲁田孙氏觉亦谓事迹既妄不可以训】
　　蔑盟不日恶渝盟柯防旋称信始成一贬一褒同义例妄生穿凿致纷争【二十九】
　　【柯之盟公谷皆以不日为信考隠元年公及邾仪父盟于蔑庄九年公及齐大夫盟于蔇谷梁皆曰其盟渝也至扈与葵丘桓盟亦有书日者则又迁就其説或以为危之或以为美之何前后之相矛盾若此朱子谓以日月为褒贬穿凿得全无义理者此类是也】
　　滕杞降同伯子号时王贬黜渺难踪试看子产争承日郑国几从男赋供【三十】
　　【桓二年滕子来朝杜预从谷梁説以为时王所黜胡氏安国谓如是则春秋不作矣独其谓孔子贬滕之朝桓更不可通岂有并其后世子孙尽削之耶赵氏匡谓当丧未君滕凡四次来朝皆书子岂其值朝鲁偏有丧事程子谓后臣属于楚滕在春秋又从无属楚之事其説皆不可通独程氏沙随谓当时诸侯多自贬以省贡赋朱子极取之而引昭十三年平丘之盟子产争承以为证此最显然者然李氏亷又谓诸侯降爵惟滕薛杞滕薛可云自贬杞于庄二十七年称伯僖二十七年称子文十二年称伯至襄二十九年又称子则前説又难通而欲更取时王黜陟之説愚谓此因贡赋一时之盈绌以为升降无可疑也杞于僖二十七年来朝僖怒其礼简是秋使公子遂入杞襄二十九年来盟是时晋平公为杞之甥率诸侯城杞且使鲁归杞田杞盖挟晋之势从简礼以要鲁鲁史俱不没其实书之曰子以后终春秋并称伯此又情事之显然者若云时王黜陟不应倐升倐降进退无常若是则自贬之説信不可易也】
　　纪本侯封更不疑隠编阙略啓支辞汉家增饰褒封例外戚恩私国柄移【三十一】
　　【桓二年纪侯来朝纪本是侯爵缘隠二年书纪子伯莒子盟于密是阙文程子曰当书纪侯某伯莒子盟于密何休注公羊遂谓纪本是子爵因天子将娶于纪故封之百里以广孝敬谷梁注亦谓时王所进爵由是后世遂啓光宠外家之渐班固外戚恩泽侯表序有云后父据春秋褒纪之义应劭云王者不取于小国天子将纳后于纪先褒子爵为侯汉世立后先进其父为大司马大将军封邑侯恩泽之滥自此始则皆不知纪子伯之为阙文而误创褒纪之説误之也】
　　防稷澶渊特笔书宣尼深意显然摅全经即事明褒贬不用深文蠧简余【三十二】
　　【桓二年书防于稷以成宋乱襄三十年书防于澶渊为宋灾故此春秋一经之特笔未子谓春秋大义数十炳如日星此类是也余皆据事直书而义自见更有阙文如纪子伯莒子盟于密之类当直防为纪侯不用曲説】
　　朝聘往来礼所宜春秋以力定崇卑襄昭旅见朝荆楚滕薛从无报聘时【三十三】
　　【大戴记朝事篇载诸侯相朝之礼齐等之国往来报施其常也春秋之世以小弱朝强大故鲁之所如者齐晋至襄昭之末且旅见而朝于楚而三国未尝朝鲁也鲁之所受朝者滕四杞邾各七曹小邾各五郯子二薛纪谷邓鄫郜萧叔各一鲁皆未尝报聘】
　　宋虢寻盟华裔并桓文事业一朝更从今礼义冠裳国仆仆南征向楚廷【三十四】
　　【襄二十七年宋之盟晋楚之从交相见虢之盟以旧书加于牲上而已自是鲁郑诸国皆旅见于楚送楚子之葬贺章华之台以天子之礼事之而楚灵遂独主盟合十三国诸侯于申灭赖灭陈灭蔡兵终未尝弭】
　　向戌为成説弭兵意従休养息纷争终成和议秦丞相隳却金汤万里城【三十五】
　　【自向戌弭兵之后晋偃然弛备霸业遂隳楚迁陈蔡许道房申于荆吞灭列国春秋之局从此大变以讲好息民为辞后来秦桧祖此】
　　同盟本出周典礼坛祀方明自昔年同志尊王同外楚纷纷均未是真诠【三十六】
　　【春秋书同盟十有六齐二晋十四説者棼如乱丝杜预言服异胡文定言恶反覆止齐陈氏临川吴氏皆谓同者众词或者又谓覇业未盛伯业既衰则书同盟惟刘原父引殷见曰同诸侯觐于天子天子为坛祀方明是为方岳同盟之礼齐桓惧天下诸侯有弗同故假此礼以号召诸侯同盟自是当日载书之辞故葵丘之盟曰凡我同盟之人其有不书同者亦当日自不行同盟之礼而非圣人许之而书同更非恶之而书同也若如诸儒之説则以为恶其反覆而书同又以为许其同欲而书同是后世舞文乱法之所为圣人书法不如是】
　　自第二十六首起至三十六首止共十一首论春秋賔礼
　　搜狩第云讥不时宣尼载笔有深思特书大搜同王制昭定中间柄倒持【三十七】
　　【搜狩合礼不书非时非地及越礼则书昭定二公书大搜四以用天子大搜之礼也大搜大阅凡王所举皆曰大不书公是时政在三家公不得専国虽公自行而不书以志变也】
　　出境専行系阃司其余遂事有深讥匡衡妬媢因经义不许陈汤斩郅支【三十八】
　　【春秋凡书遂者皆恶之桓八年祭公来遂逆王后于纪庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟皆恶其専擅无人臣之礼汉陈汤甘延夀出使外国矫制兵斩郅支单于匡衡谓其为国生事幸不加诛不宜复加爵土先儒谓得春秋讥遂事之法】
　　齐襄灭纪志兼并九世之讐最不情一自公羊生异义空教汉武黩邉兵【三十九】
　　【庄四年纪侯大去其国盖齐襄公灭之也齐之欲吞纪乆矣自桓之五年齐郑如纪以至庄元年三年凡闗纪之存亡者一一备书至是不书出奔而书大去盖圣人悯之也公羊则谓为襄公讳襄公之九世祖哀公烹乎周纪侯譛之以其能复逺祖之讐故为之讳至汉武帝太初年欲遂困胡下诏曰昔齐襄公复九世之讐春秋大之遂至兵连不解殚财丧师流血千里公羊一言之流毒至于如此】
　　自三十七首起至三十九首止共三首论春秋军礼
　　常事婚姻例不书亲迎纳币义何居强邻压逼甘卑屈仇女亲丧总蔑如【四十】
　　【纳币亲迎昏礼之大节春秋合礼则不书僖公襄公是也大恶讳则亦不书昭公之娶孟子是也其余失礼则书纳币使大夫不书文公丧未毕而公子遂纳币则书亲迎不书庄公娶仇女则亦书庄公书纳币娶仇女而又亲纳币失礼之中又失礼也其余桓文宣成四君之书逆皆讥其不亲迎左氏以卿逆为合礼失之矣】
　　仇女为婚乱纪常丹楹刻桷媚闺房小君觌币殊恩宠终使身罹艳妇殃【四十一】
　　【庄公忘其父而娶仇女冒亲丧而躬纳币二年之间三至齐廷盟于防遇于谷盟于扈其未至也如齐观社以其车服丹楹刻桷以夸其富盛亲逆而不与俱入既至而觌见有加于此见夫人之伉庄公之卑异日通庆父弑二君之祸兆矣春秋自庄二十二年髙傒盟防至二十四年大夫宗妇觌用币详书凡十四事以志履霜坚冰之戒】
　　髙固来迎子叔姬以臣相伉躐尊卑为因簒弑求援立屈体成婚更不辞【四十二】
　　【宣五年秋齐髙固来迎子叔姬左是年公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉至秋而来逆鲁宣以不义得国倚齐自固连昏于齐之大夫而不以为耻卑屈甚矣】
　　逆女须亲礼典明侨如翚遂着讥评委捐社稷躬迎妇説本伊川义更精【四十三】
　　【隠三年纪裂繻来迎女公羊云外逆女不书此何以书讥始不亲迎也太史公外戚云春秋讥不亲迎索隠引此文为证而桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孙侨如之如齐逆女皆讥其以大夫逆自公谷至史迁皆主其説几成鐡案矣程子独非之曰亲迎者迎于其所舘岂有委宗庙社稷而逺适他国以迎妇者文王亲迎于渭自在周境内未尝出疆况文王当日乃为公子未为国君其言极是有理彚纂从其説故于此三年之传凡主谷梁讥不亲迎者皆删但不别解春秋所以书逆女之故终是未有定见愚防之曰公羊之説非也逆女无不以大夫迎者纪履緰来逆女乃因吾女伯姬之遭变而特详其事如宋伯姬之书公孙夀来纳币非讥其以大夫逆也翚遂讥其宠任簒弑侨如讥其通国母而擅权义在翚遂与侨如而不在逆女必谓讥其以大夫逆则如晋之取女于齐楚之取女于晋俱隔二三千里之逺而必责国君之亲往乎其理亦不可通矣故必先破公羊之説而后是非乃定】
　　自四十首起至四十三首止共四首论春秋嘉礼
　　膝下授经读左氏老来仍复手残编废兴典礼千秋讼端绪须从个里研【四十四】
　　【余年十一嵗时膝下受读左氏全本迄今五十二年矣】
　　附厯法口号一首
　　厯法精明肇太初从前悠缪总纷如春秋连月书频食汉代初年尚有诸
　　【春秋襄二十一年九月十月朔连食二十四年七月八月朔连食厯家推算无连月频食法西厯则谓日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者或有之连月而食则防无是也是时周厯法已不准致有此误武王定厯至此已及六百年后王无能更正至汉武帝用司马迁等言造太初厯厯法始精密以前厯纪废壊自周末厯秦及汉初日食及置闰俱错缪秦置闰多在嵗终恒书后九月汉髙帝三年及文帝前三年俱于十月晦十一月晦频食皆是厯法未更正之故也详见天文表叙后】

　　春秋大事表卷十九下
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十
　　国子监司业顾栋髙撰
　　王迹拾遗表
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作东迁以后政教号令不行于天下然当春秋初年声灵犹未尽冺也郑伯虢公为王左右卿士郑据虎牢之险虢有桃林之塞左提右挈俨然三辅雄封其时赋车万乗诸侯犹得假王号令以征伐与国故郑以王师伐邾秦偕王师伐魏二邾本附庸也进爵而为子滕薛杞本列侯也降爵而为子伯列国之卿犹请命于天子诸侯之妾犹不敢僣同于夫人虎牢已兼并于郑仍夺之还王朝曲沃以支子簒宗赫然兴师而致讨卫朔逆命子突救卫书王人樊皮叛王虢公奉命诛不服庶几得命徳讨罪兴灭继絶之义然郑以懿亲而且交质矣曲沃之伐不惟无功日后荀贾且为晋所灭甚至射王中肩列国无为王敌忾者而僖王之世命曲沃为晋侯贪宠赂奨簒弑三纲尽矣嗣后王室益微迨至晋灭虢而襄王复以温原赐晋举崤函之险固河内之殷实悉举而畀诸他人自是王朝不复能出一旅与初年声势大异矣呜呼以文武成康维持巩固之天下而凌夷衰防至此此岂一朝一夕之故哉恵襄以后世有兄弟之难子頽子带子朝迭乱王室数数勤诸侯之师盖齐家之道有阙政本不修皇纲陵迟君子闵焉独能凭藉先灵称述祖制折伏强暴若襄王拒请隧定王诘巩伯而王孙满以片言却强楚于近郊之外譬之以太阿授人而欲以朽索控跅之马呜呼其难哉爰自春秋始年讫于获麟列王朝之事之散见经者都为一编于鲁春秋之内得二百四十二年之周史亦吾夫子之志也辑春秋王迹拾遗表第二十

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>

　　案周自平桓之世郑虢分政至敬王时有单平公中问或两人或三人见于左传者争政凡四共二十八人或出师征伐或与诸国防盟事迹班班可考只虢公自忌父林父两人以名见以后止称虢公或称虢仲或称虢叔至僖五年晋灭虢而止或父子相继其名字不可得见其奔京师者为虢公丑云

　　春秋大事表卷二十
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十一
　　国子监司业顾栋髙撰
　　鲁政下逮表
　　从来国家之欲去权臣也必俟其有可指之罪一朝卒然而去之无使一击不胜至于再击则彼之声势益张蟠附益固而吾之国威亦顿挫又必所与谋者皆正直无私国人素所倾服之臣是故必如舜而后可殛四凶必如周公而后可诛管蔡愚观昭公干侯之事而知三家之所以蔓延不可制者非独三家之罪亦鲁之羣公有以自取之也何则国家之患莫大乎世卿然相沿已乆不可骤革季子有大功而执政为卿宜也叔牙以就鍼巫之酖而业许为立后至如庆父胡为者通国母弑二君负滔天之恶此断防宜絶其属籍矣而亦为立后逮其子敖弃君命从己氏罪尤必诛不赦而其二子俨然为贵卿従此三家遂如鼎足不可去一父子再负重罪而宠荣不衰此时鲁之威柄已倒地此根本之失首宜叹息痛恨者也至当日鲁之欲去三桓非一世矣患在之太早谋之太疎一于归父【宣十八年】再于侨如【成十六年】三于南蒯【昭十二年】至平子登台之请而凡四矣每一不胜则三家之声望益隆国人之属望益切此非欲去之直为三家立赤帜助之翼而飞也请得而言之季友有定国之功而其子无佚早死孙行父于文之六年才受室为卿此时年少位卑惟仲遂之言是聴未有可指之罪也若追论弑子赤之事则宜先诛仲遂而后及行父今归父以逆贼之子而欲图行父忠贤之后且当时行父与蔑俱有贤声国人岂能服乎国人不服必不能去不去而君臣之间必不相安此鲁之失计一也嗣后行父稍稍肆志矣鞌之战一怒而兴举国之师役满朝之将功成志得立庙铭钟然终成公之世与仲孙蔑共政小心畏慎俱为贤卿声望犹出侨如逺甚一旦侨如通于穆姜欲借晋力以去季孟并欲废公此时公视季孟如唐之五王而视侨如与其母乃韦后与三思尔非特国人与之并公亦且委心聴任如同舟之遇风此鲁之失计二也嗣后行父悟威权之不可去手幽君母刺公子偃然皆借君意以行之至其子宿乃遂攘夺国政适值襄公幼弱父丧未期即首城赐邑视叔孟二卿蔑如也行父卒后次当及仲孙蔑蔑之后当及叔孙豹此二子皆贤大夫也鲁之旧例执政以次更代俟其人已卒然后逓掌国政而宿之凶焰二子皆畏之虑其轧已故宿请作中军而豹即有政将及子之言不欲与争既得国政兵柄在手入郓以自益城成邑而偃然居叔孙之上凡意如逐君之事皆宿倡导之至宿死而其子纥早卒执政次及叔孙舎舍为政凡十八年无能革意如之恶且事事欲倾陷叔孙致之死此时之罪状人人欲倳刄其腹中矣然南蒯特不得志于季氏之徒非能为国除患一旦造谋智短虑浅谋未及成先惧弗克叛而奔齐身冒不韪而欲除百年之积蠧有是理哉此鲁之失计三也当此国威三挫之后鲁人视公室真如死灰之不复然而濡首富贵之徒咸奔走季氏昭公踵此而欲与季为难此如命辽郃以攻曹瞒其不为刄出于背者幸尔追维终始此岂一朝一夕之故哉逮季桓子遭阳虎之难急用孔子孔子为政三年三都隳其二公私俱安鲁国大治此所谓惟礼可以已之者也阳虎谓孔子好从事而亟失时盖欲招孔子以共图季氏货盖如董卓曹操之流欲以蔡邕荀彧拟孔子易曰开国承家小人勿用圣人系易岂不深切着明矣哉辑春秋鲁政下逮表第二十一

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　　案自僖公元年至哀公二十七年左氏春秋经之末阅年一百九十三鲁之执政共十一人季氏凡六人叔孙氏二人孟孙氏一人东门氏一人中间阳虎执政在定之六七八仅三年尔旋出奔政柄复归季氏当定之九年季孙斯乗意如凶恶之后遭阳虎几死慬而得免创钜痛深乃始用孔子以销弭祸患孔子建堕三都之议叔季二家堕费堕郈譬之虎穴虎出而羣狼据之虎亦不得归堕其穴非特公室安并私门亦安此圣人拨乱反正之大机括也至十二年冬十二月孟氏不肯堕成季叔亦渐渐生悔志虑一变旋不用孔子患难则思之安乐则弃之亦时使然至哀之十五年孟氏之成宰公孙宿亦叛入于齐踵南蒯及侯犯之后圣人之言始验明年孔子亦卒使孔子久于其位当能感悟孟氏使渐就约束而卒以女乐去此天也至哀公之世孔子已告老陪臣之祸已销而三家复炽哀公复孙于越蹈干侯之辙尾大不掉之祸至于如此虽圣人其奈之何哉
　　春秋子野卒论
　　春秋子野卒左曰毁也谷梁曰日卒正也厯汉以迄宋明无有以子野为弑者独近日望溪方氏斥之为弑与子般子赤一例初见似创乃余反覆观之而知其説之不可易也胡茅堂氏谓子般子赤被弑而书卒子野过毁而亦书卒不覩文何以知其非弑余谓正惟覩文而益知其弑无疑特世儒为成见所封不之察耳盖尝学防斯狱隠之遇弑也称舘于寪氏壬辰羽父使贼弑公于寪氏子般之遇弑也称次于党氏冬十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏凡乱臣贼子谋行不轨类不于宫庭虑君之徒御多而耳目广也必伺其间于寛闲隠僻之所而后得以肆虐且为后日诿罪饰奸之地况此更明云次于季氏秋九月癸巳卒入大臣之家而不得反则弑逆之罪季氏将谁逃乎左氏乃云毁此正季之欲盖而弥彰也且所云毁者以为哭泣哀伤而毁乎则当在大敛小敛抢天呼地之际以为歠粥疏食不胜羸瘠而毁乎则当迟之朞月经年之乆今襄公之薨以六月辛巳子野之卒以九月癸巳相去七十五日距袭敛之时则已逺矣胡乃不先不后适当其时岂平日倚庐垩室之毁独无恙次于季氏遂至一毁而卒乎且季氏为正卿摄国政职当调防嗣君嗣君入其室凡防卫之不周进药之不谨当惟季是问縦使季无逆谋亦当为法受恶许世子不尝药而春秋书之曰弑今季岂止不尝药而已故孔子书之与子般子赤一例季孙谋逆之罪当与羽父襄仲同科或者谓贼无主名乌得斥之为弑曰季孙之恶毒于梁冀而季孙之谋同于霍显汉质帝于朝防中目梁冀曰此跋扈将军也冀闻遂进酖弑帝霍显之药杀许后也乗其产子意子野平日愤襄公之见欺与季有违言而季亦惮其英武计不若昭之童騃易制遂萌邪谋而适当倚庐居丧之日霍显之谋曰妇人大故十死一生可用投药去季之谋曰子之丧亲礼当哀毁可以毁卒饰加至美之名于君父以惑群聴立其亲娣之子以释群疑举朝莫得知通国莫敢议而学士大夫亦遂相蒙以至于今是其谋更巧而心更毒而乌得逭于弑逆之诛乎哉或又谓子赤之弑上书公子遂叔孙得臣如齐而下书夫人姜氏归于齐可以知其弑而此经上下文无所见曰此世儒之拘于近而忽于逺也经于襄二十九年正月书公在楚夏五月公至自楚闻季孙取卞而不敢入于昭元年书取郓二年公如晋至河乃复而季孙宿如晋谷梁曰公如晋而不得入季孙宿如晋而得入恶之也是季之结援大国动见掣肘擅兴甲兵陵逼君父所谓司马昭之心路人皆知者子野特未兴甲以攻季氏不至显然防弑耳谨因方氏之论为二语判其状曰据经文无殊于子般子赤之卒据文显同于寪氏党氏之事后之折是狱者以是莅焉可也
　　余见望溪方氏之説以为千古未急为説以申明之后阅赵木讷经筌有云公薨而子野卒此与庄公薨而子般卒文公薨而子恶卒何异均未成君均不书地均不书葬盖子野贤季氏忌之弑野而立昭公以毁言于朝而世不察尔黄若晦通説云曰毁者左氏失之季氏専政以子野非己所立故于其次于季氏而害之以毁闻尔春秋书子野卒于公薨之下情状显然又存耕赵氏云卒不于他所而于季氏此疑以疑之辞阅三説略同不禁狂喜乃知人心之同然前儒已多有疑及此者不独望溪一人之创见也谨附识于此
　　春秋大事表卷二十一
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十二
　　国子监司业顾栋髙撰
　　晋中军表
　　周制大国三军次国二军小国一军晋本大国自曲沃武公以支子夺宗庄公十六年僖王命曲沃伯以一军为晋侯从小国之制至闵公元年晋献公始作二军公将上军太子申生将下军以灭耿灭霍灭魏时尚未有中军也僖公二十七年文公搜于被庐作三军谋元帅使郤縠将中军郤溱佐之中军于是始二十八年复作三行以御狄荀林父将中行屠击将右行先蔑将左行避天子六军之名故名三行三行无佐三十一年秋搜于清原更作五军以御狄罢去三行更为上下新军文公六年春晋襄公搜于夷舍二军罢五军复三军之制以赵盾为中军将成公三年十二月晋景公赏鞌之功作六军韩厥赵括巩朔韩穿荀骓赵旃皆为卿拟于天子矣六年晋迁新田韩厥将新中军且为仆大夫是时栾书为中军将曰新中军创出也十三年晋厉公伐秦韩厥将下军赵旃代韩厥将新军是新中军在下军佐之下矣十六年鄢陵之战郤犨代赵旃将新军新上下军复罢是为四军襄公三年晋悼公使魏绛佐新军新军皆有将佐二卿郑子展谓晋四军无阙八卿和睦知防谓三分四军与诸侯之鋭以逆来者是也至十三年搜于緜上使荀偃将中军士匄佐之赵武将上军韩起佐之栾黡将下军魏绛佐之将佐皆迁于是新军无帅悼公难其人使其什吏率其卒乗官属以从于下军十四年归自伐秦遂舎新军复还三军之旧自是终春秋之世晋军制不复变更中军本司徒之职晋以僖侯讳废司徒为中军自翼侯以前未入春秋故其时中军不着文公圗伯以后世有贤佐国以日强诸侯咸服虽经灵厉无道而小国不敢叛自韩起虽贤而弱末年渐不能制其同列范鞅更为黩货赵氏继之与范中行相仇怨晋以失伯而三分之势遂成呜呼考其次第亦治乱得失之鉴也辑春秋晋中军表卷二十二

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
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　　春秋大事表卷二十二
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十三
　　国子监司业顾栋髙撰
　　楚令尹表
　　楚自桓公六年武王侵随始见左传其时鬭伯比当国主谋议不着官称十一年莫敖屈瑕盟贰轸败郧师于蒲骚时则莫敖为尊官亦未有令尹之号至庄四年武王伐随卒于樠木之下令尹鬭祁莫敖屈重除道梁溠营军临随令尹与莫敖并称亦不知其尊卑何别也嗣后莫敖之官或设或不设间与司马并列令尹之下而令尹以次相授至战国犹仍其名其官大都以公子或嗣君为之他人莫得与也其军制则分为二广中军不必皆令尹将邲之战沈尹将中军【时为沈尹者庄王之子公子贞也】而孙叔敖不与鄢陵之役司马子反将中军令尹子重将左盖楚以令尹当国而司马则专主兵事将相防分与晋制畧异矣子辛多欲而陈弃楚即晋囊瓦贪而信谗而唐蔡道吴入郢迹其利害班班可考焉自令尹鬭祁而下歴二十三年而子元欲蛊文夫人中更文王堵敖两世不着其令尹姓氏独哀十七年子谷对叶公之言可以参考而互见聊复补之以俟笃于左者之考定云辑春秋楚

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
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　　右楚令尹自鬭祁至子国共二十五人彭仲爽不在内
　　春秋楚令尹论
　　国家之势不外重则内重外重之弊权夺于异姓内重之弊势落于宗藩故汉惩七国之反而削夺诸侯王卒成王莽之祸晋惩魏孤立之弊而大封诸子旋酿八王之乱二者尝循环而相因我观春秋之世晋分于韩赵魏齐篡于陈氏此外重之弊也鲁之政逮于三桓卫之政由于孙宋之乱钟于华向此内重之弊也盖世卿为春秋列国之通弊而晋以骊姬之乱诅无蓄羣公子故文公诸子孙雍仕秦乐仕陈黒臀仕周无在本国者惟悼公之弟干与其子公子憗二人见传终不闻其当国秉政为卿故通经无书晋公子来聘之事而权夺于韩赵魏矣齐之公族髙国崔庆恣睢暴戾自取灭亡卒为陈氏所覆此亦天运使然楚以蛮夷之国而自春秋迄战国四五百年其势常强于诸侯卒无上陵下替之渐者其得立国之制之最善者乎楚以令尹当国执政而自子文以后若鬬氏陈氏蒍氏防氏阳氏皆公族子孙世相授受絶不闻防异姓为之可以矫齐晋之弊然一有罪戾随即诛死子玉子反以防师诛子上以避敌诛子辛以贪欲诛子南以多宠人诛絶不赦宥可以矫鲁卫宋之弊以肺腑而膺国重寄则根本盛强以重臣而骤行显戮则百僚震惧且政权画一则无牵制争竞之病责任重大则无诿罪偷安之咎楚之国法行而纲纪立于是乎在或者以秦之用孟眀晋之不杀荀林父以是为楚咎曰此自朝廷宥过之典可偶一用之然晋亦未为得也若鲁之庆父弑二君而卒立其后为孟孙氏公孙敖从己氏而卒归公孙敖之防此则鲁之法纪倒地其终至干侯之孙宜矣
　　楚子囊城郢论
　　左传楚子囊将死遗言谓子庚必城郢君子谓子囊忠将死不忘卫社稷后四十年而子囊之孙囊瓦秉政首成其志沈尹戍曰子常必亡郢苟不能卫城无益也古者诸侯守在四境后世以沈尹戍为名言而以子囊为诟厉宋仁宗朝丹有警时范文正公为谏官请大脩京城吕公夷简笑曰此子囊城郢计也命宿重兵于北京大名府卒以无事当时以吕公为持重而以范公为少不更事鸣呼世儒徒以成败论人徒见囊瓦城郢而昭王卒至于出奔吕公绌范公之计而宋室卒保于无事遂以此为定论其实子囊之城郢未必非即孟子凿斯池筑斯城之计也吕公之绌范公未必是后世成靖康之祸者未必不自吕公启之也盖尝综其大势而论之当吴兵之长驱而向楚也孤军深入转战千里昭王正宜固守国都厉兵登陴坚壁清野不出十日救援必至为吴者顿兵坚城之下师老财匮楚之属邑截其归路四面夹攻此时如虎入陷阱阖闾之君臣可坐缚则子囊之城郢正是社稷之至计失在囊瓦信谗不仁人心离叛而昭王轻弃国本狼狈出走自取灭亡此孟子所谓髙城深池委而去之者奈何并其城郢而重訾之哉世传宋祖之营京城也命赵韩王以圗上怒掷诸地徐取幅纸以笔涂之曰依此营造城衢街巷如蚯蚓屈曲乘舆出多阻碍子孙莫敢违其制后蔡京务侈大改其式从方广正直尼玛哈来攻命植炮四隅一炮所击随手摧壊始识太祖之逺虑夫当仁宗之朝未经蔡京之改制使常用范文正公之防髙城浚隍严设守备则当靖康之世亦可坚守以待四方之援不至有青城之辱矣徒以子囊城郢为嗤笑而不知城郢未始非社稷之至计此又可与楚昭之事连类而并观之也后宋百年而金复都汴珠格髙琪筑京城縻费累巨万元苏布特以百万之师尽鋭来攻不克卒讲和而退唐德宗幸奉天朱泚围困京城逾年卒能殱厥巨魁光复旧物此尤深根固本之关于长算可为明效大验者也然则沈尹之言非欤曰此又不可偏废也当疆埸告警而遽为婴城自守之计势必人心惊惶讹言四起外为敌人所窥而内解将士之志此为不战而自败为国家者平日凛勇夫重闭之戒而临事持从容镇定之度故子囊言之于四十年之前则为老成之忠谋而囊瓦为之于四十年之后则为怯懦以误国论者当总前后之时势而观之未可泛然为执一之论也

　　春秋大事表卷二十三
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十四
　　国子监司业顾栋髙撰
　　宋执政表
　　中州为天下之枢而宋郑为大国地居要害国又差强故伯之未兴也宋与郑常相鬬争逮伯之兴宋郑常供车赋洁玉帛牺牲以待于境上亦地势然也顾春秋时宋最喜事春秋之局大变自宋起当齐桓之伯宋尝先诸侯以求盟桓死而襄继之求诸侯于楚卒至执于盂伤于楚遂横行不可制而春秋之局于是乎一变继恃其有礼于晋公子逮公子反国首先辅晋成伯业郑卫陈蔡翕然从服而春秋之局于是乎再变最后华元欲合晋楚向戌以弭兵为名令晋楚之从交相见卒至宋虢之盟楚先晋黄池之后吴先晋举中原之势凌夷而折入于吴楚悉向戌为之祸首而春秋之局于是乎三变厥后南里之叛晋已失伯而吴楚帅兵以助叛人夫非宋自阶之厉欤叙其次第于南北胜复之故有深感焉亦春秋升降之一大机也其执政不拘一官孔父以大司马华督以太宰华元以右师向戌以左师乐喜以司城与晋楚又异辑春秋宋执政表第二十四

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
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　　右宋执政自孔父至乐茷共十五人中间桓公三十年执政阙不见或遂欲以萧叔大心当之非也萧叔特封为附庸未见有执政之迹其余皆班班可考春秋大事表卷二十四
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十五
　　国子监司业顾栋髙撰
　　郑执政表
　　世尝谓郑庄公链事而黠宋襄公喜事而狂然此二者两国遂成为风俗宋之狂非始于襄公也殇公受其兄之让而旋仇其子至十年十一战卒召华督之弑此非狂乎下及庄公冯以下诸君以及华元不忍鄙我之憾而旋致柝骸易子之惨向戌贪弭兵之功而使天下诸侯仆仆楚廷驯至晋伯熄而楚氛炽其狂之祸遂中于天下至郑则不然眀时势识利害常首鼠晋楚两大国之间视其强弱以为向背贪利若骛弃信如土故当天下无伯则先叛天下有伯则后服其先叛也惧楚也齐桓公以僖十七年冬十二月卒而郑文明年春正月即朝楚邲之战郑首先叛晋坚事楚者十二年中间以与许讼不胜改而从晋至成九年贪楚之重赂复从楚未三年复从晋至成十六年贪汝隂之田复从楚投骨于地就而食之摇尾乞怜者郑之谓也其后服也欲以诸侯之力毙楚使楚不敢与争也庄十六年与齐桓同盟于幽眀年即不朝歴十三年复同盟于幽至僖五年首止之盟复逃而从楚晋文之兴践土甫盟而明年翟泉复不至烛之武复间晋事秦旋召杞子之谋不得不从晋未及五六年复与陈蔡偕楚为厥貉之次矣每间伯主之有事则侵伐小国以自益昼伏夜行窃食盆盎常惧人觉者郑之谓也然亦因此得保其国常倔强于诸侯间以中国四战之地迭受晋楚之侵伐而能国威不挫民力不疲虽当晋楚之伯已衰犹能与宋相闘争者葢亦地势使然其君臣积习之乆而遂成为风俗欤郑之君且勿论其大臣执政如子良子驷子展之徒逓掌国政五十余年其谋议具见于左传子良之言曰晋楚与其来者可也晋楚无信我焉得有信子驷之言曰牺牲玉帛待于二境以待强者而庇民焉子展之言曰吾伐宋晋师必至使晋师致死于我楚弗敢敌而后可固与晋其揣量两国之情形狡矣矣故其术常出于顽钝无耻卑污忍垢民鲜罹战闘之苦而有征赋之扰其时国势亦頼以少安子产继之能折于大道适遇向戌弭兵两事晋楚能事楚而不受楚害事晋而不为晋屈本之以礼而善其辞令故仲尼称之有君子之道葢委蛇以从时权宜以济变又非之谓矣窃尝以春秋列国之情形譬之秦楚如虎狼郑如鼠宋如猘犬鼠之囓物也以渐郑庄以隠十一年入许旋使许叔居许东偏卒还其国后屡侵伐之直至定六年防速因楚败而始灭许首尾歴二百余年犬之噬人也以暴宋襄甫嗣齐伯而即执滕子婴齐用鄫子于次睢之社宋景当晋楚之衰天下无伯伐邾侵郑遂执曹伯以归杀之狂焰四出不可向迩葢终始春秋二百四十二年宋郑立国之大较也此由封建之贻害积渐至此后世易为郡县朝不道则夕黜之夕不道则朝黜之岂特虎狼逺迸凡鼠窃狗偷俱不容于大一统之世矣郑自中叶以后执政之上更有当国葢自襄二年郑成公卒介于晋楚国家多难成公命子罕当国摄君事非常法自后子驷子孔子展世有当国之号其执政常不依卿之位次子皮父子世为上卿位居子产之上与鲁宋又异辑春秋郑执政表第二十五

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
　　右郑执政自祭仲至驷宏共十五人

　　春秋大事表卷二十五
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十六
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐楚争盟表
　　五霸之中仲尼独许齐桓然论者谓自桓伯而天下遂不复知有王吾谓春秋之世之趋于伯非自桓始也桓八年楚已合诸侯于沈鹿矣十一年屈瑕盟贰轸矣脱无齐桓而天下之势将遂折而入于楚故当日之望齐桓如槁旱之望甘雨也然而齐桓攘楚之功十分不及晋文之一何也城濮一战而天下翕然宗晋齐桓盟召陵未逾年而楚人灭又逾年而楚人围许灭黄伐徐楚之桀骜曽不能稍减其分毫故谷梁子谓桓之得志为仅此非桓之劣于晋文也管仲与子文并世而生管仲有节制之师而子文亦有持重之计召陵之役按兵不出遣屈完如师方城汉水数言隠然有坚壁清野以逸待劳之计故桓不得已成盟而退于楚未大创故天下从违之势未分也使如得臣之轻脱囊瓦之不仁一战而胜全师压楚责其僣王与侵夺诸侯之罪还楚旧号悉返侵地终齐桓之世不动岂非赫然王者之师哉然齐桓之志志在服郑而已当日北方多故桓公之为备者多狄病邢衞山戎病燕淮夷病杞伊雒之戎为患王室方左支右吾之不暇明知天下之大患在楚而未暇以楚为事以为王畿之郑能不向楚则事毕矣故终其身竭力以圗之至如楚之江黄晋之虞虢桓公以为鞭长不及无如何也且管仲佐桓公圗伯以来以大义服人未尝交兵与诸侯一战其意以爱养民力勤恤诸侯为事故仲尼许其仁为其不劳民力以战攻也而孟子嗤其功烈之卑为其不能服楚制晋大王者之烈也此则桓公之世为之也辑春秋齐楚争盟表第二十六

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>

　　春秋大事表卷二十六
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十七
　　国子监司业顾栋高撰
　　宋楚争盟表
　　孟子曰以力仁者伯伯必有大国説者谓宋襄之执于盂伤于由其国小力绌使然其説得之矣而不尽然也以宋襄之国而茍以齐桓之道用之则亦可以不至于败以齐桓之大而茍以宋襄之术驭之则伤威损重其去楚灵也不远苏子有言人有十夫之力茍终日狂呼跳浪则三尺童子亦可制其后我观齐桓之伯葢终其身未尝用战争之力也存三亡国而未尝加兵于狄合八国之师整兵召陵成盟而退其于淮夷山戎止以先声駈之务在保安弱小使各安宇下而已而又能克己以下小国遇鲁则身至鲁地遇宋则序先宋人其兴师尝更迭用之令各就近为侵伐而不役之于远故东征西讨而民力不疲数动与国而诸侯不怨而宋则反是方齐桓之卒也汲汲乎欲代其任而首先与齐战幸而一胜则翘然自喜以为天下莫与敌于是一防虐二国之君五年之中无嵗不兴师伐曹伐郑驯至排不测之强楚军败国蹙旋以身毙呜呼其轻用民力若是虽使齐晋之大其能有济哉夫以晋文之兵力犹兢兢示礼示信示义逮合齐秦两大国而后敢与楚战宋襄以孤军单进又不乗险择利虽以晋文处此亦必败而况小国乎后来惟楚灵以咆哮之质适当晋之不振威胁小国北方之诸侯俯首帖耳恐后然未防而外怨内叛弃疾一呼反者四起适趣其申亥氏之变此所谓有十夫之力而终日狂呼跳浪以至于毙者也如宋襄者则以尫弱之夫而举鼎絶膑而死岂不可哀也哉辑春秋宋楚争盟表第二十七

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>

　　春秋于齐晋外尤加意于宋论
　　公羊屡发为王者之后记异先儒深辟之以为杞亦王者之后何以不记不知公羊之説未可厚非也杞弃其故都而自即于东夷无闗于天下之故而宋居天下要枢晋楚之所视以为强弱故春秋恒重之亦初不因其为王者之后也考春秋一书书雨螽于宋陨石于宋五六鹢退飞过宋都以及宋大水宋灾他国之灾异未有如此其详悉者也又如防未有书其所为者而防于稷则云成宋乱防澶渊则曰宋灾故是圣人特笔志贬盟亦未有书其所为者盟于薄则曰释宋公是圣人特笔志襃晋楚争宋郑而郑及楚平春秋不志至宣十五年宋人及楚人平大书特书葢宋为中国门户常掘强不肯即楚以为东诸侯之衞至宋即楚而天下之事去矣故晋文晋悼之兴首有事于救宋先轸曰取威定伯于此乎在韩献子曰成伯安疆自此始宋之闗于天下利害非细故也楚頵之猾夏也于僖二十六年围宋楚庄之争伯也于宣十四年又围宋至向戌为弭兵之策合天下诸侯盟于宋而伯统絶而蛮夷横矣谓春秋全无意于宋者岂识春秋之防哉

　　春秋大事表卷二十七
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十八
　　国子监司业顾栋高撰
　　晋楚争盟表
　　孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲子朱子専以伐楚一事言之其説葢原于杜氏愚窃意其非然也论其谲与正之大者如齐桓不纳郑子华之请而晋文因元咺执衞侯齐桓定王世子而拜天子之胙晋文则至请隧其规模之正大事事不如齐桓至论城濮之战则胜召陵远甚何则召陵虽盟而楚灭围许毫无顾忌蔡郑亦未敢即从齐至如城濮一胜而天下之诸侯如决大川而东之其功之大小宁可以数计哉论者曰晋不宜伐衞以致楚尤不当矜兵力以求必胜其説皆非也论当日从楚之罪则曹衞为罪首何则楚之最近者许蔡其次则陈又其次则郑诸国之从楚实迫于不得已若衞为北方大国而曹介在齐鲁之间与楚风马牛不相及又均为文昭之后其相率而従楚何为者原楚之意不过欲结衞以搘晋结曹以来齐鲁使天下诸侯俱南面朝楚而止耳此门庭之寇匪直为报怨之私而已也且论者之意果以为晋不伐衞而遂可以胜楚晋不胜楚而晋遂可以伯乎尤非也不胜楚则楚之虐焰未息而不伐曹衞势必加兵于陈蔡郑许目前齐宋之急未易解也且使晋而勤兵于四国劳兵顿师而楚檄曹衞议其后令楚反得仗义之名而晋有孤军转战腹背受敌之苦胜负未可知孰若蹙方张之寇于大河四战之地一举胜之为中原立赤帜圣人宜录其不世之功不宜以为谲而訾之也且当日之时势何如者鲁従楚矣宋亦尝及楚平矣鲁又乞师伐齐取谷楚兵威所未及者周与晋耳斯时楚頵之横埒于安史而晋文之功侔于李郭假令以安史之桀骜唐室能仗义执言以服之乎李郭百计殄之收复京师而论功之际乃谓其兵出诡道非王者之师鳃鳃焉议其后恐朱子之纲目其书法不应如是或又谓子所论者后世之事耳春秋未远三代不可以战争论曰果如是则宋襄有明验矣不重伤不禽二毛而遂至败于令晋文而守拘方之见城濮一挫周室将不可问其利害孰为大小而又可执儒者之见以议之乎刘氏敞乃谓宋襄能守信义虽师败国削非其耻又谓周末诸侯交争贱守信而好竒功故谷梁子亦以宋公为非呜呼是皆杜氏谲而不正之説误之其弊驯至陈余儒者不用诈谋竒计卒为泜水之擒而后已岂不谬哉辑春秋晋楚争盟表第二十八

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>

　　案晋自文公创伯于僖之二十八年厯襄灵成景厉悼平昭凡九世计共一百零四年自是以后晋楚俱衰齐景争伯参盟复见如春秋初年矣此世运一大变也详齐晋争盟表
　　附晋伯余烬

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>

　　案晋自平丘以后已不复能宗诸侯自此至召陵凡二十有四年仅有此三四防盟然皆虚循故事而无勤王恤患之实黄父之防坐待明年扈之防范鞅取货城成周而魏子南面防召陵而卒辞蔡侯葢是时六卿强而公室弱置中夏于不问徒伐鲜虞灭肥鼔以自封殖又贪于货贿以破楚入郢之大功让之强吴致吴晋争长黄池而晋自此如死灰之不复然矣此世运之又一大变也详吴晋争盟表
　　春秋楚人秦人巴人灭庸论
　　据左氏灭庸者楚也而经文列书秦人巴人畧无异辞文定因谓庸有取灭之道而蒍贾善谋国春秋以是减楚之罪嗟乎春秋岂为楚计得失哉就使谋国果善亦祗益其狡焉启疆凭陵中夏之计乃春秋之所深恶圣人曷为予之其所以详书不杀者实着楚之交深党固横行无忌将有问鼎之渐闗于天下之故而书之也考楚武文之世巴庸尝病楚楚方经营近境之不暇未敢以全力与中国争而城濮之役秦助晋攘楚楚威稍挫中国得安枕者十五年今以晋灵幼弱楚庄暴兴乃连结巴秦灭庸庸与麇俱为今郧阳府境【麇今郧阳府郧县又竹山县东四十里有上庸故城即庸国地】界连秦陇楚得其地则势益西北逼近周晋且灭庸而楚之内难夷矣连巴秦而楚之外援固矣灭庸以塞晋之前结秦以挠晋之后斯不待陆浑兴师而早知其有窥觎周鼎之志矣且夫庸非小弱也周武时曽佐伐纣立国已数百年晋栾武子尝称楚自克庸以来无日不讨国人而申儆之葢亦重大其事其所属鱼邑实为今夔州府奉节县地跨两省居秦楚巴三国之界故不结巴秦则不得灭庸庸灭而秦楚合势中国之籓篱撤矣夫读春秋者贵合数十年之事以徐考其时势不当就一句内执文法以求襃贬宜合天下而统观大势不当就一国内拘事以断其是非春秋为天下之无王作非为一国作也矧呉楚蛮夷其谋国之善否何闗于圣人之虑又况其为封豕长蛇洊食上国者哉前此翟泉于温之盟秦人皆与志秦晋之合晋伯之所以盛今此楚秦灭庸志秦楚之合晋伯之所以衰晋伯之盛衰周室之安危系焉不可以弗志也胡固非而张氏洽亦苐谓楚宜制服之而已不当遽夷人宗社以是为楚罪犹属管窥之见夫春秋岂沾沾焉责楚之灭庸而已哉
　　春秋时楚始终以蔡为门户论
　　楚在春秋北向以争中夏首灭吕灭申灭息其未灭而服属于楚者曰蔡蔡为今汝宁府上蔡县汝宁诸小国尽属于楚独蔡存故蔡自中叶以后于楚无役不従如虎之有伥而中国欲攘楚必先有事于蔡僖四年齐桓为召陵之师经云齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚葢齐不伐蔡则不能长駈而至于陉也定四年吴阖闾之入郢也经云蔡侯以吴子及楚人战于柏举楚师败绩庚辰吴入郢葢吴不得蔡为向导则不能深入要害因以直造郢都也葢蔡居淮汝之间在楚之北为楚屏蔽熟知楚里道其俗自古称强悍故春秋时服楚最早従楚最坚受楚之祸最深而其为楚之祸亦最烈始以楚为可恃故甘心服従逮不堪命而反噬则楚亦防亡故读春秋者必熟晓地理而后可知春秋之兵法而后可知圣人之书法乃后儒之以一字为襃贬者则曰侵蔡为蔡姬故书曰遂是圣人贬之也蔡用吴破楚能报数世之怨书曰以是圣人襃之也皆不考实事悬空臆断殊不知齐桓以天下之故而伐楚积谋二十余年岂为一姬其曰蔡姬者或反借此为兵端若不讨蔡之従楚使楚不忌而预为之备因得轻行掩袭疾駈至陉而吴自舍舟淮汭【今夀州】过蔡境蔡来防之道吴自江南夀州陆行经义阳三闗之险至湖广汉川县小别山深入敌地一千一百里此非唐侯所能与故虽与唐偕而独书蔡侯此皆当日之实事圣人岂有襃贬于其间哉夫春秋之作因鲁史鲁史之书因赴告故熟玩经文而列国之地形与当日之兵势了然可见矣自哀三年吴迁蔡于州来汝宁之地全为楚有中国始无事于蔡而蔡亦旋为楚灭自定公以上蔡为中国与楚之利害岂不歴歴可验也哉
　　晋悼公论
　　悼公乗再伯之余再合诸侯天下翕然宗晋论者谓较文公之创始稍易然文公一战而伯而晋悼萧鱼服郑则八年九合而后定之何迟速之相悬若此曰此其故未可以一概论也当文公之时天下之势已尽属楚曹衞鲁宋延及北方之诸侯此如阴之进而至于剥剥极当复故文公一出而如日再中是循环之理则然至悼公时所未服者郑耳郑旧属楚其势未可以旦夕服而当日楚之执政如子囊者又坚忍持重非如得臣之轻脱以偾事故其势常迭进而迭退非要之以持久而老之以不战则徒暴骨以逞而无当于服楚之大计故当日之谋臣知长虑却顾为国本计者无如魏绛制胜庙堂不战而屈人之兵者无如知防此两人均非如狐偃先轸为推锋出竒慓鋭果敢之计者魏绛之最得者在定和戎之策以専事中夏建息民之谋使国力不竭则旣得于国本矣然后知防复用孟献子之言城虎牢以扼地势却荀偃速战之策三分四军以道敝楚人而其要尤莫如戍虎牢何则郑为南北之中其距晋楚道里俱各半若徒道敝楚人恐楚敝而诸侯之力亦敝故留宿劲兵于虎牢则我为主而楚为客诸侯散则各归其国聚则兵众不劳而毕具反客为主静以待动以逸制劳此固不待交锋而楚已望风而却避矣或者谓远人不服则脩文徳以来之未闻道敝诸侯以来之也曰戍虎牢者所以保郑非以争郑也郑未尝不愿服于晋特虑为楚所扰故欲两事以茍免其心葢不得已戍之则郑在晋之宇下楚不敢北向以争郑以郑屏楚而东诸侯始得晏然攘楚以安中夏其计无出于此吾怪夫世之好为议论者以服郑为劳民而以范匄之弃陈为失策此皆一偏之见而不审时势之论夫陈蔡与许服楚已久其国去楚又近必欲致三国之服従此如齐桓之伐楚合江黄而适以速楚之灭也当春秋襄昭之世中国至服郑而止以郑为南北之界使曹衞鲁宋常服晋而陈蔡与许常服楚各共牺牲玉帛以事其大国岂至使晋楚之従交相见帅天下之诸侯仆仆哉愚尝反覆究悼公之事善其君臣能识大势持重以服郑即赵充国屯田以制羌之计弃陈而不事即贾捐之弃珠厓之计葢其集效视文公为迟而其规模较可经久使晋之君臣世世守之伯业常存可也

　　春秋大事表卷二十八
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十九
　　国子监司业顾栋高撰
　　吴晋争盟表
　　晋用申公之计用吴以犄楚其后吴卒破楚入郢驯至为患于方夏病齐及鲁与晋争长于黄池论者因以咎晋之失计自啓门庭之寇其实非也晋欲制楚则不得不用吴吴之所以横不可制者咎在晋君失政六卿各擅强权不复以诸侯为事失不在用吴也何以言之楚之强天下莫能抗日者齐桓尝欲攘楚矣不得已而用江黄一防于贯再防于阳谷徐而兴召陵之师春秋详书其事以美之然江黄国小而近楚楚灭江黄而桓公不能救也是无益于制楚之事而徒以速江黄之灭若吴则不然在楚之肘腋而力足与楚相抗自成七年入州来楚内有吴衅奔命不暇遂不复加兵于宋郑中国借以息肩者数十年日后晋复用向戌弭兵之説委天下诸侯南向而朝楚晋亦偃然弛备无复有经营诸侯之心楚得肆其骄横争长坛坫至灵王遂大会诸侯于申楚熄而吴炽因遂踵其故辙是则吴之所以争长黄池者由于当日之玩楚而使楚得志非用吴之过也向使晋常修悼公之业虽明知弭兵之説之不可郤而严兵以待之楚人争先则正辞以折之楚必俯首帖耳而不敢动楚不敢动而吴亦无缘萌其觊觎乌有召吴而反为吴病者哉且晋自昭十三年平丘之盟而后晋已失伯齐景欲嗣兴而不能宋鲁郑衞皇皇焉无所依故吴得乗虚而争伯中国就使天下不折而入于吴亦必折而入于楚吴楚于中国固无分也况是时晋政已移于三家天下久已无晋君子之责晋者谓急宜发愤自立速收三家之权必使先有晋而后可以制吴不必以前日之用吴为晋诟病呜呼自古资邻国之兵以集事鲜有不被其患者而能自强则无之唐兴尝资突厥矣其后太宗卒擒颉利中兴尝资回纥矣而卒恭顺为国外藩彼所用者苐一时之力而能自固于根本之地故能有利而无害城濮之役文公尝用齐秦日后秦虽搆怨而不能为晋病也且以桓公之盛未有能独力制楚者以悼公之用吴较之齐桓之用江黄其利害岂不较然着明也哉余因撮其先后诸事都为一编使后之论吴晋者有考焉辑春秋吴晋争盟表第二十九

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>

　　春秋大事表卷二十九
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐晋争盟表
　　案昭十二年晋侯以齐侯晏投壶齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴是时景公窥晋之衰巳有互相争长之志属当平邱之防晋已不复能宗诸侯楚新毙于吴无复北方之志而吴亦未遽争衡于中国齐得于此时收召列辟得郑得卫得鲁复得宋夫以齐之强承桓公之余烈又当晋楚俱衰之后因利乘便使能正鲁意如之罪反昭公而君之伸大义于天下此如顺风而呼何遽不能代晋主盟哉乃鄟陵之盟信子犹之谗卒佚天讨且于晋则助臣以叛君于卫则助子以拒父三纲既絶犹欲轧晋而求诸侯是却行而求前也卒之内不能正其家溺意嬖宠耽乐忘祸废长立少轻弃国本权臣乘间得行簒弑数年之间遂移陈氏与晋争彊卒与晋同毙呜呼亦可悲矣孔子告景公曰君君臣臣父父子子所以起膏肓而拯废痼者岂不深切着明也哉故自鄟陵之防讫于景公之殁争伯凡二十八年撮略其着于篇辑春秋齐晋争盟表第三十

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十>

　　春秋大事表卷三十
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十一
　　国子监司业顾栋高撰
　　秦晋交兵表
　　贾生有言秦孝公据崤函之固拥雍州之地君臣固守以窥周室呜呼此周秦兴废之一大机也考春秋之世秦晋七十年之战伐以争崤函而秦之所以终不得逞者以不得崤函惠公之入也赂秦以河外列城五东尽虢略南及华山盖自华阴以及河南府之嵩县南至邓州凡六百里皆古虢略地桃林之险在焉赂秦则晋之地险尽失盖以空言市秦而实不与也逮战韩获晋侯秦始征晋河东不二年复归之晋春秋当日虽天子所赐苟其民不服则亦不得而有隐十一年王以盟向易蒍防之田于郑未防盟向叛郑归王王迁盟向之民于郏襄王锡晋以南阳而温原之民不服晋况此时晋兵力尚强秦盖知其力不能有故索质子于晋因而归之以为名耳逮穆公暮年年老智昏越千里而袭郑盖乘文公之没蕲灭郑而有之其地反出周晋之东使衰绖之师不出秦将包陜洛亘崤函其为患且十倍于楚幸而崤师一败遯逃窜伏其后迭相攻击歴三四世终不能越大河以东一歩成十一年秦晋为成秦史颗盟晋于河东晋郤犨盟秦于河西截然两界如天堑之不可越使三晋不分以其全力制秦秦终不敢东出周室何自有窥之渐哉余尝持论谓晋献公灭虢而周室无复有西归之计然使晋不灭虢虢必入秦而秦于周为切肤之灾于郑成宻迩之势夫楚争郑而晋得以救之者以楚去郑稍逺而晋得陜虢庇郑于宇下能聨络东诸侯以为之援也秦若灭虢则晋与郑隔絶而郑在秦掌握中秦伐郑而晋不能救也秦得郑则周室如累卵三川之亡且不待赧王之世故周之得以支持四百年者以晋得虢略之地能为周西向以拒秦也周秦废兴之故岂不重系乎此哉辑春秋秦晋交兵表第三十一

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>

　　春秋大事表卷三十一
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十二
　　国子监司业顾栋高撰
　　晋楚交兵表
　　春秋时晋楚之大战三曰城濮曰邲曰鄢陵其余偏师凡十余遇非晋避楚则楚避晋未尝连兵苦战如秦晋吴楚之相报复无已也其用兵尝以争陈郑与国未尝攻城入邑如晋取少梁秦取北征之必略其地以相当也何则晋楚势处辽逺地非犬牙相辏其兴师必连大众乞师于诸侯动必数月而后集事故其战尝不数战则动关天下之向背城濮胜而天下诸侯翕然从晋邲胜而天下诸侯翕然从楚惟鄢陵之胜郑犹倔强至悼公而后服之故文公之伯务一战以胜楚悼公之伯务不战以罢楚逮向戌为弭兵之説而天下之大事去矣然此非独向戌之罪也当晋楚盟宋时天下尚多与晋而不与楚晋强而楚弱使当时晋严兵以待楚楚必不敢萌先歃之志即楚人请之而晋正辞以折其鋭不可则整军而退帅诸侯以申罪致讨于楚楚必不敢动乃赵武守匹夫之信以藩为军惴惴惧楚之哀甲谋变以请先歃则聴以请晋楚之从交相见则聴叔向空为大言以自慰俾楚得执前言为要质鲁宋诸国仆仆于楚之庭甚至楚防骄横执杀陈蔡之君晋犹恐凟齐盟而卑辞请楚曽不敢发一矢相加遗赵武叔向岂非当日之罪人也哉自弭兵之后晋之君臣偃然弛备不复以诸侯为事歴楚之郏敖灵平三世晋不能复出兵东向者四十余年如病痿不能起至囊瓦不仁从楚之国悉起从晋晋合十八国之师自桓文以来所未尝有而徒潜掠楚境以大功归诸僻陋之吴而晋之伯业于是乎终矣嗣及六卿相轧日寻干戈至哀之四年晋人且执戎蛮子以归楚俨然以京师之礼事之晋之为晋亦可哀矣哉辑春秋晋楚交兵表第三十二
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>

　　春秋大事表卷三十二
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十三
　　国子监司业顾栋高撰
　　吴楚交兵表
　　闻之敌在千里者患生于有象敌在肘腋者患发于不虞楚以方城为城汉水为池天下莫之与抗而吴卒入郢吴破楚胜齐敌晋威行于中夏而越以入吴此如猛兽之畏鼷鼠巨木之畏蝎防独是吴自分封以来数百年入春秋常服属于楚至夀梦而遂不可制説者谓此是申公巫臣教之似矣而犹未详其利害之实也余尝究观左氏而知吴地水行其性不能以陆故其防晋也于蒲则不能至于钟离而后至于鸡泽则不能至于戚而后至晋侯征平邱之防吴以水道不可辞哀九年儆师伐齐则先沟通江淮矣十三年防晋黄池则阙为深沟于商鲁之间矣是知吴不能一日而废舟楫之用也然以此与楚角则万万不能胜何则舟楫之用在江湖而长江之险吴楚所共楚实居上流故其用兵常弃舟楫之用而争车乘之利最其前后数百战鸠兹之役则楚胜而吴之报之也伐楚取驾朱方之役则楚胜而吴之报之也则取楚棘栎麻葢舍其习用之技而常従陆路瞰其东北以避楚长江直下之险当其舍舟淮汭自豫章与楚夹汉也赢粮越险深入内地葢用蔡人为向道而又得子胥伯嚭报仇死战之士孤军单进转战千里自非熟练车乘不能为用然后知巫臣之教吴其患在楚数十年之后非止一时之疲于奔命而已也向非巫臣教吴以乘车射御则楚轴轳之师从汉口顺流而下譬如屋上建瓴水而注之地而吴以舟师仰攻势必不胜向之甘于役属者职是故耳夫吴之争州来也凡七十年三用大众而后奄有其地盖亦欲去江路而阻淮为固扼楚咽喉为进战退守之资故日后以季子贤人抚柔之复迁蔡以实之其舍舟淮汭直走汉濵葢逆料楚瓦不仁势必离散亦必先于此用重兵屯守据险设伏为归路计故楚司马戌议悉方城之外以毁其舟还塞城口当日其计不行就令得行而吴必有与敌以不可胜者不然吴之全军且如覆釡无噍类矣阖闾君臣岂肯出此万死不顾一生之计哉呜呼古之善战者常因地以制宜随时以适变吴舍舟用车而卒破楚晋毁车用卒而能胜翟至战国而赵武灵王胡服骑射后世遂用为长技而车战且成古法不可用唐房琯一用之而败明孙传庭再用之而亦败矣古今之世变岂可一律论哉辑春秋吴楚交兵表第三十三

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>

　　春秋吴楚柏举之战论
　　春秋吴楚柏举之战子常济汉而陈自小别至于大别孔颖达曰小别当在大别之东盖子常自小别与吴战退而至大别明其自东而渐西也高江村驳之曰以地形考之大别在汉阳小别在汉川柏举在麻城汉川在汉阳之西北百七十里麻城在汉阳之东北与孔説正相反盖孔误也余案高氏之言信矣独是吴在东楚在西楚子常三战不能胜吴吴无缘有退归而东之理故孔氏有此臆断然余尝反覆考之而知其所由然也盖吴当淮汭即舍舟自豫章与楚夹汉汉即今之汉口淮汭即今之夀州自夀州至汉口九百余里悬师深入饷道不继此亦如齐庄公之伐晋入孟门登太行苐欲蹂践其内地以矜威武耳此时非果有破都灭国之谋也故其战常且鬬且却欲退归淮汭以收师而返云自小别至于大别庚午陈于柏举従小别至柏举东移凡三百里则其志可知矣且司马戌议毁舟而还塞城口世以为善计然余谓阖闾君臣不应独愚至此古之善为兵者过险必令搜山沿途常为设伏一以防敌之邀截一以为己之应援故亚夫之入荥阳也先使搜人于淆渑之间得之阳明之攻宸濠也先搜城外伏兵当吴兵平行至城口覩其地形阨隘料楚人必有塞断以阻其归路者必多置鋭卒据险设伏以为归师接应之计故夫概请战不许而日夜引楚兵近东意欲诱入伏中还师合击以取胜此阖闾本谋也至柏举之战夫概不请命而以其私卒先死大破楚军逐北千里防至灭国此则楚之失算亦属有天幸而阖闾君臣万万计不及此也然则小别大别之战其自西而趋于东也复何疑乎当日为楚之计者苐当严兵固垒勿轻与战淹至旬日呉必倦怠欲归正不必为毁舟与塞城口之计但以重兵徐行駈之縦令过险待其争舟而济然后縦兵追击可以大胜故当日楚之失计在速战尤在楚昭轻弃国本逃窜狼狈人心惊惶遂至宗社失守使子常虽败而昭王固守郢都屹然不动徐令楚之城邑坚壁清野四面合援吴进困于坚城退无所得食楚之制胜亦可以百全惜当日子西叶公辈不知出此遂令吴得侥幸成功而当其决战时固不料其能及此也但令整军而退不至败衂斯已矣呜呼世之论者多据成败已然之局故常为古人所愚故世常恨司马之计不行为楚之失算而不知即行其计楚亦未必能胜吴又谓子常三战不胜吴无縁退而东去而不知吴当日之战事势常患不能胜楚其卒能胜者天也其不行司马之计亦司马幸而得成其名耳就令其计得行而吴于淮汭必宿重兵城口必伏死士徒令偏师先败以摇军心耳不然予胥善谋岂肯以君臣陷入死地只轮不返重为天下戮笑哉愚故因高氏之辨而窃料当日之成算如此若孔氏所云特肤末之见未可与语战鬬之事也
　　春秋蔡侯以吴师入郢论
　　圣人经文皆是据实书定四年蔡侯以吴子及楚人战于柏举楚师败绩庚辰吴入郢据左唐蔡俱従吴伐楚而经独书蔡先儒谓蔡受楚毒最深善其能报仇雪耻故特书曰以乃余深考当日地里知吴之入郢全慿蔡为之乡导唐不得与圣人亦苐防实书而非有意于褒之也案吴楚俱泽国皆善水战而楚地居上流吴常不胜故入春秋百年以来吴屈服于楚为属国者职是故也逮申公巫臣自晋使吴教以乘车射御吴始用陆道与楚角逐而楚始骎骎患吴矣楚既失长江上流之险廼更于淮右北道筑州来钟离巢三城以御吴吴于楚之水师克鸠兹克朱方悉置不问而苐日扰于庐夀淮颍之间逮克钟离巢而楚患始棘然犹未敢悬军深入也至灭州来【今江南夀州】与蔡宻迩蔡更道吴舍舟従陆従淮汭【即州来】光黄迳义阳三关之险至汉江北岸与楚夹汉而阵当是时吴歴楚境一千一百余里深入死地亦未敢必能入郢故其战尝且胜且却收军至柏举【今湖广麻城县去小别汉川县三百余里】适防楚瓦不仁人无固志而夫槩身先死战遂长驱入郢固属有天幸而蔡之计谋亦毒矣是时蔡以小国而声震天下诸侯俱归粟于蔡五年楚复国即灭唐报怨而不敢动蔡者夫亦以蔡近吴有吴以为之援故也则当日吴楚之赴告自必以蔡为兵首鲁史従而书之圣人亦従而书之而岂有意于褒之也哉夫读春秋者不知春秋之地里则不得当日之事势不得当日之事势则无以见圣人之书法余因蔡侯以吴师一事而明经文之据实书者如此夫蔡以弱小用吴覆楚而晋为盟主辞蔡不救而有事于鲜虞则又比事观之而罪自见矣

　　春秋大事表卷三十三
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十四
　　国子监司业顾栋高撰
　　吴越交兵表
　　世尝恨吴王不聴子胥灭越致越卒治吴余以为不然吴之亡以骄淫黩武耽乐忘祸轻用民力驰骋于数千里之外虽微越吴亦必亡若使守其四境和其人民任贤使能而増脩其政越虽切齿思报亦且慴伏而不敢动动即灭国矣虽百越能为吴患哉且吴之防晋黄池闻有越师遑遽而奔归也太子战死国之不亡者如发而越未尝不与吴平此时若能效勾践防稽之志则吴之封疆大于越国而吴之受创未至如防稽将见越能复吴而吴亦能复越潴越之国数勾践背徳之罪而戮之天下其孰敢议乃因循至十年之久再受越师卒迷不悟庆忌骤谏而至见杀则非越之能灭吴吴自灭耳呜呼古今存亡之理虽曰天命岂非人事吴尝破楚入郢乃不逾年而楚卒返国越一入吴而泰伯之后遂以不祀此又非特夫差之过也楚能信任宗族其执政皆公子昭王奔随而子西为王舆服于脾泄以靖国人子期至身为王以与吴其大臣多躯尽忠之士譬如百足之虫至死不僵矣向使夫差虽亡而夫概尚在以其精于用兵得吴旁郡邑而守之安见死不可复然而吴自阖闾以来世疎忌骨月王僚之弑掩余烛庸逃无所夫概有破楚大功而卒奔楚为堂谿氏尽斩其枝叶而欲以干特立于二千里之地故以吴之强而越摧之如拉朽岂不哀哉为着其始终得失之故明鉴戒焉辑春秋吴越交兵表第三十四

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十四>

　　春秋大事表卷三十四
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十五
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐鲁交兵表
　　夫子有言管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐防管仲吾其被发左袵呜呼夫子称到于今则知此言非特予管仲并予晋文愚尝观于齐鲁之故而叹春秋之天下不可一日无晋晋伯息而齐鲁俱受其敝矣何则霸之局非管仲与齐桓不能创而非晋则不能维持以至于百年齐桓之世天下之所赖者唯齐齐桓既没鲁之所患亦唯齐齐桓之子孙至春秋之末凡八九世独惠公稍安静而景公有志争伯观衅而动故二公之世齐鲁争鬬差少其余若孝公懿公顷公灵公庄公类皆如猘犬之狂噬而悼公之世国已制于陈氏好以其君恶于诸侯故其时鲁一有齐难则乞师于晋晋师出而鲁得安枕者数十年迨晋稍有间或新君初立未遑诸侯之事则齐患复起故齐之于鲁如切肤之锢疾不时间作所借以为扁鹊者唯晋晋伯息则鲁无所控愬故晋文之未兴也僖公至以楚伐齐晋伯之既去也哀公至以吴伐齐夫至以吴楚伐齐天下防无复有中夏此夫子所以有被髪左袵之惧也世徒见夫子有谲正之言谓圣人或伸齐而抑晋畧晋文之功而不录岂识春秋之旨哉夫桓公一匡天下而其子孙首坏其法狼贪鼠窃昼伏夜行赖晋承齐桓之业整饬者数世至晋伯衰而齐弱鲁鲁亦能乞师以弱齐齐鲁交相敝而吴楚得横行于天下夫子立定哀之世亲见昭公娶于吴矣哀公防吴伐齐至齐弑君以説矣至吴晋争长黄池而齐桓一匡之绪吴且分其半夫子盖心伤之而要非齐桓则不能创其局以贻晋夫子所以独归功于管仲者以此孟子曰其事则齐桓晋文夫惟桓文并称此夫子之所为到于今也辑春秋齐鲁交兵表第三十五
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>

　　春秋大事表卷三十五
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十六
　　国子监司业顾栋高撰
　　鲁邾莒交兵表
　　呜呼余观春秋之世而知封建之为祸烈也鲁与邾莒僻处一隅非有关于天下之故然鲁虐邾莒莒灭向灭鄫邾灭须句灭鄅而其后皆为鲁所吞并最后以邾子益来防亡邾矣赖呉越而得复中间仗桓文之霸扶持绵延二百余年迭相攻伐而斯民之涂炭亦甚矣葢尝综其始终而论之鲁邾莒之事终春秋之世凡三变何则鲁立国于兖州之曲阜其南则邾其东则莒地小而偪其势不得不争然邾列在附庸而莒介于蛮夷故春秋之初鲁尝凌邾而畏莒隠桓皆再盟邾而再伐邾邾不敢报而莒则隠与其微者盟于浮来矣庄以叔姬女其大夫矣隠桓庄三世鲁莒未尝交兵至僖公首年一败莒师旋即再盟洮向以弭其隙而邾则僖公之世战伐无已则以邾近而莒差远邾弱而莒差强故也至文十二年季孙行父城郓而争郓之祸起襄四年鲁请属鄫而莒即灭鄫而争鄫之祸又起当其时晋悼兴霸羣侯方屛息聼命鲁以礼义之国兢兢焉轨于法度罔敢凌虐弱小而邾莒反恃齐灵而肆横十年之间莒四伐我而邾再伐我鲁凡十六年不伐邾反为脩平以讲好葢邾莒倚齐以轧鲁鲁之所恃者晋晋远不若齐之近又是时晋方以楚郑为事无暇理邾莒葢倚人立国彊弱随时理固然也至昭之元年而莒有乱季孙以大盗窃国取郓不已旋而取鄫取鄫不已旋而取郠而邾则连岁四纳其叛人昭公以后莒不复见哀之世无岁不与邾为难竟俘其君以归献于亳社陵蔑弱小之祸至此极矣呜呼以邾莒之宻迩于鲁而得终春秋之世不亡者以大国林立环视而莫敢先动然其民之死于战争已不可胜数故欲复周初方伯连帅兴师讨伐之制不若易后世郡县防内守令迭更之制虽有残暴不轨为生民害者驰一尺符则虐焰顿息孰与夫兴师讨罪有抗拒之祸甲兵之惨哉春秋列国之争可前鉴矣辑春秋鲁邾莒交兵表第三十六
　　邾
　　李氏亷曰春秋内兵之伐国仅二十而书公伐邾者六书大夫伐邾者八止书伐邾者一邾在鲁之宇下而陵弱侵小之兵史不絶书如此

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>

　　莒
　　莒与鲁为列国差倔彊非若邾之附庸能卑屈于鲁也故始而争向继而争郓争鄫中间附于齐更愬于晋楚致叔孙见执意如为囚兵端与春秋相终始共公以后不复见矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>

　　春秋大事表卷三十六
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十七
　　国子监司业顾栋高撰
　　宋郑交兵表
　　春秋之初宋郑号中原大国宋绍微子之封而郑取虢桧之地地既偪近力又相埓故其势常至于鬬争乃吾綂观春秋宋郑之故而知天下不可以一日而无伯也春秋二百四十二年之中宋郑凡四十九交战然其局凡三变葢当初年晋楚未兴齐亦僻处东服其时犬牙相错者惟宋鲁郑卫而郑庄以善用兵常结援于齐而借其力继又结鲁宋合卫陈蔡以搘之而不能当也至宋冯之世始立突继又责赂而雠突后复助突以求入交战尤数当是时鲁桓卫恵郑厉宋庄俱负簒弑大恶号称四凶相与逐利弃信结党崇奸竞用干戈朝盟夕改生民之涂炭极矣此春秋之一大变也至齐桓兴而兵争息桓殁而宋襄以争伯一战而军败身伤晋文襄起而兵争又息当是时宋郑之君俱共玉帛以从容于坛坫之上间一用兵不过帅敝赋以从大国之后无两君对垒朝胜夕负报复无已者亦足见霸功之有益于人国矣迨晋悼嗣伯其事乃与桓文少异晋合天下之力以争郑郑患楚之数来屡盟屡叛故恶于宋以激诸侯之兵使楚疲于奔命而不敢与晋争而后乃固与晋时交战尤数十年凡十三战此宋郑之事之又一变也萧鱼以后悼公及平公之初海内嬉恬至向戌弭兵宋郑更仆仆于晋楚之廷民不苦于战鬬而苦于供亿两国息于兵戎者六十八年而陈蔡卒坐受楚灭其事得失又相半至春秋之末晋楚俱衰齐景欲圗伯而不终宋景乃率其祖之故智伐邾灭曹妄意争伯与郑以隙地启衅骤兴兵革卒至彼此交取师全军覆殁得不偿失此又宋郑之事之一大变春秋将夷而为战国矣綂计伯功之始终始于齐桓之北杏讫于晋昭之平邱　尾凡百四十有八年毎当伯功之息则宋郑首难春秋于列国战争不悉书独于两国自隠桓至定哀凡取邑取师无不备载葢以其地踞中原关于天下之故伯功视两国之向背为盛衰而两国又视伯功之兴废为休戚圣人思王不得已而更思伯其亦有见于此乎余故撮略其事辑宋郑交兵表第三十七

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>

　　春秋大事表卷三十七
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十八
　　国子监司业顾栋高撰
　　城筑表叙
　　国家用民之力岁不过三日豳风我稼既同上入执宫功召诰厥既命殷庶庶殷丕作言先王之世役民而民不知相与趋事赴功如此也夫説以使民民忘其劳説以犯难民忘其死所谓説者非家喻而户晓之也民知其事之不获已而非为其私则虽捐躯赴刃而民不怨况区区力役乎周公东征三年破斧缺斨而诗人作诗致美至平王之世水之役特期戍耳而民相与怨思此以见存乎其事而不系乎期之久近与役之劳逸也春秋十二公其用民力多矣僖公修泮宫复閟宫不志于经程子谓复古兴废乃礼之大者至城郭沟池以为固非立国之本务春秋自庄以后或黩武启衅而防报复或背盟大国而虑见讨又况末季权臣擅侵夺小国以自封殖甚矣故凡城之志无论时不时皆讥台囿之筑耽细娱而忘国计其失更不待言庄公忘父雠不报而一年三筑台昭定当权臣窃国而筑郎囿蛇渊囿此真下愚不移无足与论得失之数矣辑春秋城筑表第三十八霞峰华氏曰城者完旧筑者创始经书筑者八皆讥也书城二十有三春城四夏城七冬城十二左氏于冬城多曰书时书时无贬乎谷梁子曰凡城之志皆讥何也凡城郭沟池以为固有国之所务而非有国之先务也不务脩德而苐劳民于城筑土功之后以为保邦之要虽以时脩之庸得无讥乎又况如庄公城诸防亟兴土功于大饥告籴之后季孙行父帅师城诸及郓开鲁莒数世之争而左氏皆曰书时其非圣人之防明矣或又以为圣人重用民力虽时亦书然则十二公宫庙之脩非用民力者乎春秋书世室屋壊新作世室不书成公三年新宫灾作新宫亦不书僖公脩泮宫作閟宫亦不书故知凡城之志虽合乎时犹讥而以为重民力而书城者犹未尽圣人之防也
　　城【二十三附浚洙】

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>

　　附外城六
　　李氏亷曰齐伯之编外城三独城邢为美晋伯之编外城三惟城成周无讥愚谓城虎牢乃晋悼扼郑之吭以制楚之南向其功尤大岂得以偪郑为讥乎
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>

　　春秋大事表卷三十八
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十九
　　国子监司业顾栋高撰
　　四裔表叙
　　昔先王疆理天下建置侯甸而蛮夷戎狄犹错处内地春秋之世其见于经传者名号错杂然综其大概亦约略可数焉戎之别有七其在今陜西之临潼者曰骊戎即女晋献公以骊姬者秦置骊邑邑有骊山俱以戎得名其在鳯翔者曰犬戎葢西戎之别在中国其先尝攻杀幽王秦驱逐之至春秋时种类犹存闵二年虢公败犬戎于渭汭是也其在州者曰允姓之戎远莫知其所居秦晋迁于中国则曰陆浑之戎今为河南府嵩县又曰隂戎又曰九州戎又曰小戎晋惠公母家谓小戎子生夷吾逮惠公归自秦而诱以来处之陆浑世役于晋亦曰姜戎佐晋败秦师于殽自后无役不从亦数与防盟以其处晋阴地谓之阴戎昭十七年陆浑贰于楚晋荀吴灭之其余服属于晋者谓之九州戎自晋灭陆浑城汝濵地而有之楚亦灭蛮氏系汝州之地而汝水南北遂为晋楚分界其先陆浑而居伊洛之间者又有拒泉臯伊洛之戎拒泉臯皆戎邑王子带曾召之以伐京师焚王城东门为祸最烈自秦晋迁陆浑而此种浸微后泉戎地入于周为前城而文八年公子遂因赵盾盟伊洛之戎于成六年与陆浑蛮氏同受命于晋侵宋则伊洛陆浑并为晋之内臣矣蛮氏亦戎别种在汝州西南亦名茅戎以处茅津得名在今解州之平陆地颇辽远成之元年王师尝为所败后属晋乃哀公之世晋执戎蛮子以畀楚而楚之强益不可制其在直之永平者曰北戎亦曰山戎春秋初尝侵郑伐齐已而又病燕齐桓公因北伐山戎襄四年无终子嘉父因魏庄子纳虎豹之皮以请和诸戎者其别种也又有在山东之曹县与兰阳接壤者经直曰戎无名号春秋初屡与隠公防盟隠九年天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚邱以归所谓戎州已氏之戎是也胡氏以徐戎当之夫戎在鲁西境徐戎在鲁东郊凡伯聘鲁还过楚邱而戎伐之岂所云东郊者乎凡此皆诸戎之大略也狄之别有三曰赤狄曰白狄曰长狄长狄兄弟三人无种类而赤狄之种有六曰东山臯落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰铎辰潞为上党之潞县处晋腹心宣十五年晋灭赤狄潞氏明年并灭甲氏留吁铎辰留吁甲氏俱在今之广平铎辰在潞安境白狄之种有三其先与秦同州在陜之延安所谓西河之地其别种在今之真定藁城晋州者曰鲜虞曰肥曰鼓鲜虞最强与晋数鬬争而肥鼔俱为晋所灭葢春秋时戎狄之为中国患甚矣而狄为最诸狄之中赤狄为最赤狄诸种族潞氏为最晋之灭潞也其君臣用全力以胜之荀林父败赤狄于曲梁遂灭潞而晋侯身自治兵于稷以略狄土稷在河东之闻喜而曲梁在广平之鸡泽绵地七百余里旋复得留吁之属晋之疆土益远狄所攘夺卫之故地如朝歌邯郸百泉其后悉为晋邑班氏所谓河内殷墟更属于晋者葢自灭狄之役始也然狄之强莫炽于闵僖之世残灭邢卫侵犯齐鲁其时止称狄未冠以赤白之号其后乃稍稍见于经传意其种豪自相擕贰更立名目如汉之匄奴分为南北单于而其后遂以削弱易制传云众狄疾赤狄之役遂求成于晋此其征也东方之夷曰莱曰介曰根牟后莱介并于齐根牟灭于鲁不复见经惟淮夷当齐桓之世尝病鄫病杞后复与楚灵王连兵伐吴然皆窜伏海滨于中国无甚利害南方之种类不一羣蛮在辰永之境百濮为夷卢戎为戎羣蛮当楚庄王时从楚灭庸自后服属于楚鄢陵之役从楚击晋而卢戎与罗两军屈瑕后卒为楚所灭率微甚无足道者余观夫齐桓创霸以来存三亡国而终不敢加兵于狄戎伐周而管仲为平戎于王几若侪于敌国而范文子谓狄为三彊自宣迄昭六七十年晋灭陆浑兼肥鼓刬潞氏留吁铎辰戎狄之在河朔间者稍稍尽矣独无终以请和得存而鲜虞亦曰中山至战国时为列国僭号称王后灭于赵辑春秋四裔表第三十九
　　戎
　　四裔之中戎种最杂乱难稽或三名而为一族或一种而随地立名随时易号至五六而未已其中盛衰之故略可见综而计之其别有七如文十六年戎伐楚西南则为楚山间之民非有名号不列于戎之数

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>

　　狄
　　史记晋文公攘戎翟居于河西圁洛之间号曰赤翟白翟杜注亦云白狄在晋西此因左传白狄与秦同州而为是説耳以愚考之狄之见于传不一而足均在晋之东与西无预潞氏在今山西潞安府臯落氏则在今平阳府垣曲县鲜虞在直真定府肥在藁城县西南鼓在今晋州晋之灭潞也荀林父败赤狄于曲梁曲梁为今广平府永年县葢反出其东而转攻之则即一潞氏而疆域之广亘千有余里且闵僖之世狄灭邢灭卫灭温伐齐伐鲁伐郑伐晋并蹂躏王室借非境壤相接何以能为患至此则自山西以迄直河南直接山东之境皆其所出没特其俗不城郭就山野庐帐而居莫能指名其何处耳且又迁徙无常传曰狄之广莫于晋为都葢指蒲与屈言蒲屈为今山西之隰州吉州以后渐东徙晋重耳之适诸国也先奔狄而后适卫适齐境道显然狄在晋东可知矣征南得无为史记所误乎

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
　　东夷
　　僖十九年传宋襄公用鄫子于次睢之社欲以属东夷又论语子欲居九夷注云东方之夷有九种若畎夷黄夷白夷之属今考春秋左传杜氏所称东夷国絶少如莱介诸国以其僻小不通于中夏故远外之若吴楚越俨然与中国防盟且吞并诸夏不复列于蛮夷之数矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>

　　南蛮
　　春秋之世楚境不能越洞庭而南楚使对桓公言曰寡人处南海特夸辞耳故其时蛮夷之在今湖南境者皆系徼外世服属于楚无由自通于中国徃徃不能举其号苐称蛮曰羣蛮濮曰百濮以概之葢其种

　　类实繁其地为今某州县亦难可深考独卢戎以败屈瑕军楚灭之为庐邑文十六年楚戢黎为庐大夫侵庸其地在今江汉间略可纪焉

　　赤狄白狄论
　　春秋之世有赤狄白狄又有长狄长狄兄弟三人无种类而赤狄白狄种类最繁案经传所见赤狄之种有六曰东山臯落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰铎辰白狄之种有三曰鲜虞曰肥曰鼓然以予考之闵僖之世狄尤横其时止称狄未有赤白之号葢当时之单以狄举者皆赤狄也赤狄最强能以威力役其种类白狄故居河西其别种在中国者赤狄能役属之而长狄尤其酋豪中之魁异者合诸部为一力大势盛故能以兵威伐邢入卫灭温伐周又能仗义执言救齐伐卫以齐晋之强莫之能抗也其疆域自晋蒲屈以东东与齐鲁卫为界葢自平阳潞安以及山东之境杂居山谷緜地千里故当日邢卫宋鲁齐晋郑诸国胥被其患逮鲁僖公之三十二年而狄始乱明年伐晋而白狄子见获盖其种类自相携贰各分部曲如匈奴之分五单于势分力弱自是而赤狄白狄纷然见经而狄于以不竞矣论者谓长狄白狄之各为一国非也盖其初皆属于赤狄后稍稍离异始以名见于春秋文宣之世威令不行四出侵伐屡见挫衂经书晋侯败狄于箕郤缺获白狄子叔孙得臣败狄于咸获长狄侨如皆狄之将佐后侨如之弟焚如与潞俱灭则狄之死国难者春秋贱之故不书使不得与潞子婴儿等则其种之贵贱可知矣综而计之庄公三十二年而狄伐邢暴横中国更三十有四年而狄有乱赤狄白狄始分又三十有五年而赤狄潞氏灭于晋又六十有五年而晋灭肥又十年而晋灭鼔白狄止存鲜虞首尾百四十有四年之间盛衰强弱之故岂不较然也哉晋里克之逐狄也曰惧之而已无速众狄则当狄之合狄之所以盛也郤成子之求成于狄也众狄疾赤狄之役遂求成于晋则当狄之分狄之所以衰也春秋始书狄而后书赤狄白狄者盖因列国之赴吿与狄之自通于中国者而书之皆当时之实录学者可由此思其故矣杜氏于吕相絶秦以白狄为晋婚姻谓赤狄之女白狄伐之以纳于文公其意似以廧咎如为赤狄而重耳所奔为白狄此出于臆见无可考据廧咎如之女为叔隗季隗而狄女亦称隗后则本为一姓当时之止称狄者皆系赤狄无疑也太史公称诸戎翟自有君长莫能相一葢据春秋之末至战国而言耳非所论于鲁闵僖之世也戎狄书子论
　　昔先王建国胙土命爵分为公侯伯子男春秋时班班犹存然亦有出于时王之所赐如王命曲沃武公以一军为晋侯郳犂来进爵为小邾子是也而于戎狄则无闻乃吾观宣昭之间赤狄之别有潞子婴儿白狄之别有肥子緜臯鼓子鸢鞮者圣人皆书之于经而左氏不着其封爵之所自杜预亦弗深考余尝疑之其爵非先王之所赐亦非时王别命以土直以戎狄各居一方桀骜难制大国请于王而命之如唐世外彞有叛者就加节度使之类耳而其先之不见于经何也闵僖之世狄最强盛圣人止书狄其时实未赐爵也僖之末年而狄有乱赤狄白狄始分宣三年而赤狄始见经八年白狄始见经自后凡书赤狄者七书白狄者三其时赐爵与否未可知而圣人略之不书者春秋于外彝多从其故号如楚之武文改为楚已久而终庄公之世止书荆人是也逮晋灭诸国则其君臣自夸武功献俘于王必详列其国号与其君之爵与名如后世之露布自京师昭示远近春秋安得而不书其爵乎至如甲氏留吁铎辰则实未有国号未赐爵命圣人亦苐从其实书之也经于潞氏及甲氏留吁明书赤狄而曰肥曰鼓不着狄号而杜氏知为白狄之种者此或别有考据至其国名则各从其地潞氏以潞县得名鼓以鼓聚肥以肥累城得名此各因庐帐所在从而立称知出于春秋之季之滥加名器而不得比于徐楚吴越之列明矣推而计之如所称戎子驹支无终子嘉父戎蛮子嘉及陆浑子者例皆书子无终乃山戎之别种陆浑系秦晋之所迁其非文武之旧封尤最易明者他如楚之别为夔宋之别为萧圣人皆书之于经而未详其封于何年正义云宋桓公之立萧叔大心有功宋人封之为附庸孔晁注郑语谓熊摰有疾而自弃于夔子孙有功王命为夔子此皆隠桓以后之别封者余悲夫春秋之国日就微灭而亦有别为建置如鲜虞亦曰中山至战国时僭号称王与燕赵为列国均非周初之旧封余因得而备论之庶春秋当日之兴废较然可睹焉
　　范为士防封邑考
　　山东濮州范县为晋范武子封邑世多疑之以晋当春秋中叶不应拓土至此季氏私考遂以为随之别名此甚非也余尝考之武子之封范葢自宣十五年晋人灭潞之后始也案宣十二年邲之战称随武子十五年荀林父灭潞十六年士防灭甲氏留吁晋侯请于王命为太傅王享之其时止称武子而不称随十七年请老遂称范武子以后世世称范意范为赤狄潞氏地晋灭其族而因以为武子赏功之邑耳何则灭潞之役士防荀林父二人同功荀林父赏狄臣千室士伯諌不杀荀林父犹子以衍之县士防灭甲氏留吁岂独无赏传但载其将中军为太傅而偶遗其封邑耳其范之为狄地何也春秋时狄之疆域甚逺伐邢而邢迁夷仪攘邢之故地入卫而卫迁楚丘处殷之故墟其后屡侵齐鲁曹濮之境狄地实相犬牙而晋献之世以蒲屈为边案蒲屈为今平阳府隰吉二州之境自此以东皆狄地故曰狄之广莫狄之东为卫卫之东为齐故其时晋之与齐甚辽远齐桓防盟无由至文襄之世犹隔絶文公伐曹必假道于卫是则未灭潞氏以前晋决无由得范地既灭潞氏二年而武子遂封范中间不闻别侵齐鲁故知范为狄之故地无疑当是时楚方强横服郑伐宋晋概置不问而郤缺士防専致力于狄其意以为争无益之虚名不如为拓土之实计故求成以擕其党灭留吁甲氏以尽其族自是以后卫之故封如河内朝歌邯郸百泉之地悉为晋邑几有中原大半与齐鲁卫三国为邻境鞌之战遂卷甲而长驱入齐矣后东昌之冠县为晋冠氏邑丘县为晋干侯邑而齐乌余以廪丘入晋廪丘亦范境此皆宣公以后之晋非宣公以前之晋也余辑疆域而有见于范武子之事故备志之使后有考焉随在今山西介休县县东有随城隠五年翼侯奔随即此随也士防既受范随仍归于晋案吴季札封延陵称延陵季子后更封州来称延州来季子以两邑并食故得兼称今范氏惟称范故知更不食随也

　　春秋大事表卷三十九
<经部,春秋类,春秋大事表>
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十
　　国子监司业顾栋高撰
　　天文表叙
　　余读春秋至日食与失閠輙叹周之歴法不其故殆莫可考而知也考今歴法三岁一閠五岁再閠而左传于庄二十五年六月辛未朔日有食之云非常也杜预注非常鼓之月由置閠失所故致月错是不应置閠而置閠误使七月为六月襄二十七年冬十一月乙亥朔日有食之云辰在申司歴过也再失閠矣哀十二年冬十有二月螽云火犹西流司歴过也是为应置闰而失不置于襄少再閠于哀少一闰虽书十二月实十一月即夏之九月也何閠法之错缪至于如此日月行度据后世歴家推家推算大率以一百七十二日有余而一交交则月掩日而日为之食然亦有不正相值或食于夜则日食不见但无频月食法而襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食诸儒皆所不解以日月无频交之理不交无从有食惟汉髙帝三年及文帝前三年俱于十月十一月晦频食与春秋相同术士无从考知元郭守敬之言曰三代歴无定法周秦之间闰余乖次至汉造三綂厯而是非始定经一千一百八十二年歴凡七十改创法者十三家足征天之运行无常虽圣人创造厯法经数百年輙废不可用窃意易称治厯明时当汤武革命之初应天顺人改定正朔其损益歴法必更大备而自尧命羲和舜齐七政而后六经之文无可考见识者惜之然则守敬所云厯无定法者特其法不于后非果三代圣人不为更造也自武王革殷至春秋时又已数百年周衰失政世无明天子莫能脩正厯法庄襄定哀之间閠余失次日月交防其行度徃徃与后世错固其理也汉初太史令司马迁等言厯纪废坏宜改正朔始造太初厯自后日益精密自此以前至春秋经战国之衰乱秦汉皆以力征日不遑给莫能以钦若昊天为事则高帝文帝时之连遭频食秦置閠多在岁后莫能随月置閠恒书后九月与春秋之季略相彷其亦以此欤故论著之以俟后之精通厯法者攷焉辑春秋天文表第四十
　　日食
　　霞峰华氏曰春秋书日食三十六谨天戒也或曰日食有常度矣当食而食天道之常于人事何有若是则天人之理不相符合而春秋之书之者为赘也夫月之与日岁十二防为十二朔朔者日月交防之期故食恒在朔而道有表里或不正相值则月不能掩日歴家推算大率以一百七十二日有余而一交交则月掩日而日为之食然春秋二百四十二年而经止书日食三十六必有应食而不食者矣襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食亦必有不应食而食者矣故夫日食者厯家以为常春秋以为变也春秋之法常事不书而日食必书惧人主之忽以为常也杜氏乃谓惟正阳之月君子忌之其余则否然则非正阳之月而日食春秋不应书矣岂不谬哉或日或不日或朔或不朔史失之也襄十五年以后无不书朔日者矣书鼓用牲于社者三讥也不鼓于朝而鼓于社僭也不用币用牲非礼也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>

　　赵氏汸曰公羊曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后葢以为司歴失之考汉书律歴志西汉日食多在晦亦有先晦一日者公羊此义必有所受葢圣人以日食不在正朔茍书于经非治歴明时之意故或去朔或去日以示义彚纂曰朔前朔后圣人何难据实以书而必各立义例乎且日食于朔二日则不得为朔矣而可仍以

　　朔书之乎故当以阙文为正【案束山每有此穿凿之説盖过求而失之也彚纂之言当矣】星变
　　汪氏克寛曰经书星变者四庄七年之星变以王人不能胜五国之兵而王命益不行于天下也文十四年星孛以桓文迹熄而宋齐晋之君皆有祸乱也昭十七年星孛以王子朝庶孽夺正而兵力交于王都之内也哀十三年星孛以强吴争伯而中国诸侯皆为之服役也凡此皆变之大者而王伯衰乱之征也赵氏汸曰日食星变皆为天下记异左氏载叔服梓慎论星孛惟以大国灾咎当之当时流俗之论上不知有王室下不知有天下大势其所知者惟二三大国而已

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>

　　书万充宗黄棃洲春秋日食问答后
　　问云春秋日食三十六而频食者二先儒皆谓日无频食法王伯厚云卫朴推验春秋合者三十五独庄十八年三月古今算不入食限岂二频食亦入限乎抑史官怠慢当时失记从后追忆疑莫能定遂两存之春秋因而不削乎
　　答曰沈存中云卫朴精于厯术春秋日食三十六密者不过得二十六七一行得二十七朴乃得三十五惟庄公十八年一食今古算皆不入食法疑前史误耳王伯厚之言本此愚按襄公二十一二十四两年俱频食厯家如姜芨一行皆言无比月频食之理授时厯亦言其已过交限西厯则言日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者有之比月而食则断无是也襄二十一年己酉九月朔交周【阙】宫【阙】九度五一二八入食限至十月朔一宫一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周【阙】宫【阙】三度一九三五入限至八月朔交周一宫三度五九四九不入食限矣乃知卫朴得三十五者欺人也其言庄十八年一食自来不入食法按是年乙巳岁二月有闰至三月实四十九日一十三时合朔癸丑未初初刻交周一十一宫二十八度三四三七正合食限朴葢不知有闰故算不能合耳朴于其不入食限者自谓得之于其入食限者反谓不得不知何説也
　　案此问答推究春秋日食最精细但棃洲云西厯以越六月即能再食者即高氏闶所称歴家推歩之法一百七十三日日月始一交交则月掩日而日为之食是也髙系宋时人是时西法未入中国则为此説者亦不自西歴始矣频食既断无此法而春秋之所以书者何也是时周歴算法已不准推歩常迟一月颁厯云某月朔应日食到前一月之朔而日大食甚至襄二十四年七月朔食之既人所共见鲁史既据实书之矣至后一月不见有食则以周保章氏所颁未敢轻削鲁史非精歴算者不能考正是月之不入食限也则疑食之微或食于夜而人不见因并存之孔子因而不革防后来汉书本纪所载髙祖即位三年及文帝前三年俱于十月十一月晦频食亦是汉初袭用秦正歴法未讲致有此悮至武帝太初定歴以后则断无此矣连月频书者此非鲁史官怠慢之过乃太拘守之过也若谓天道至远不可得而知容或有此则自太初迄今二千年中更南北朝五代之浊乱絶无连月再食之事而独于春秋时再见且于汉祖开创孝文恭俭之朝而再见无是理也
　　望溪方氏曰频月而食何也后月之食众所共见也前月之食史所误推也设前月阴晦据所推以书于防而食在后月则莫肯追正其失而并书于防矣
　　案望溪之説大防略同但以为前月虚而后月实余前亦持此论后于棃洲集中见荅万充宗语遂改从今説棃洲精于天文意必有实据姑识此以俟后之君子

　　春狄大事表卷四十
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十一
　　国子监司业顾栋高撰
　　五行表
　　班氏云昔道弛文王演周易周道敝孔子述春秋汉董仲舒治公羊推阴阳为儒者宗宣元之后刘向治谷梁傅以洪范与仲舒错至向子歆治左氏言五行又与向异欧阳子曰圣人没而异端起秦汉以来学者惑于灾异天文五行之説不胜其繁也故其作五代史书天而不书人二者之説果孰从乎曰二者虽殊其义一也诸子即天以命人欧阳子以人而合天均无失乎易春秋之防而已不言天则天道废故谪见于天则王者避正殿不举乐戒百工省阙失此春秋书灾异之意易所谓后天而奉天时也专言天则人事惑故太戊脩徳而祥桑枯死宋景公有君人之言而荧惑退舍此春秋书灾异而不言所以然之意易所谓先天而天弗违也后天者曰天意见矣可不惧乎先天者曰吾脩吾人事而已在天者吾何知焉呜呼其要归于责人事以囘天变故详书灾异而不列其事应以示吉凶无常人君侧身脩省无日敢即怠荒之意垂教可谓至矣余观春秋所载地震山崩水旱螟螽蜚鸜鹆之类多见于庄宣昭定哀之世天意岂不显然哉左氏于昭四年大雨雹载申丰言鲁不藏冰之咎哀十二年十有二月螽仲尼归之失閠此当日党于季氏抹摋灾异使人主漫不知省而复托于大圣人之言以欺后世呜呼此张禹谷永诸儒所以接迹于天下也辑春秋五行表第四十一地震
　　王氏葆曰春秋五书地震惟于文襄昭哀见之皆阳微阴盛君弱臣强之所致文公怠惰政在大夫襄公外役于强楚内脇于强臣至反国而不敢入若昭哀则遂失国矣

　　山崩
　　孙氏觉曰沙鹿崩梁山崩皆非鲁地春秋书之有内辞焉川竭山崩所以召之者在于天下所以应之者徧于四海山虽在于晋而异及于天下不可以晋言也

　　水灾
　　赵氏汸曰灾异在一国者以经所书本国人事考之则儆告之意可见董仲舒曰水者阴气也春秋纬曰阴盛臣逆民悲情发则水出葢桓公弑立而好乱三家之所自出庄公国母淫恣不能制宣公簒适成公幼弱而三家之势成至襄公之末季氏益专此皆阴盛臣逆之应也

　　汪氏克寛曰书时不书月则水之泛溢为害葢歴时而未平也经书内大水者八桓元年庄七年二十五年宣十年成五年皆书秋庄十一年宋大水亦书秋桓十三年大水书夏惟庄二十四年纪于八月姜氏入之后襄二十四年纪于七月日食之后书月者未至歴时之久然非非常为灾则不志也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>

　　雷电霜雪冰雹
　　高氏闶曰春秋书大雨雪者三隠以日书桓以月书僖以时书酉戌亥月皆非大雨雪之时也以时书为尤异
　　汪氏克寛曰书大雨雹三僖二十九年昭公迭见于三年四年僖公颇能勤于政事以销天变故及末年始有失政之渐遂为文公纵权之张本若昭公则昏懦不立卒不免干侯之辱天之示人显矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>

　　霞峰华氏曰十二月陨霜不杀草李梅实宜杀而不杀也十月陨霜杀菽不宜杀而杀也其变相反而其占一也威福者人主之柄主失其柄以有罪而赏必至以无罪而罚其事相反而其实一也　　【一】赵氏汸曰月令季秋之月霜始降草木黄落谓夏九月也周十二月夏之十月霜当重而不能杀草李梅再花而实周十月夏之八月霜不当重而杀菽皆非常之灾李尧俞曰菽之为物易长而难杀者谷梁传曰未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻其曰菽举重也范氏曰举杀豆则杀草可知

　　案春秋书无冰三桓十四年以正月成元年以二月襄二十八年书春周之正二月夏之十一月也法当坚冰无冰温也是为常燠之罚书雨木冰一成十六年以春王正月正月今之仲冬时犹有雨未是盛寒雨下即着树为冰寒甚之过其节也是为常寒之罚

　　不雨
　　李氏亷曰经书不雨七赵子曰凡经时不雨告庙则书庄三十一年冬及僖二年冬三年春夏两书皆每时而一书也文二年十年十三年三书皆歴时而总书也经书大旱二僖二十一年夏及宣七年秋正义曰春秋之例旱则脩雩雩而得雨书雩不书旱雩不得雨则书旱明灾成也故公羊以不雨为记异大旱为记灾
　　霞峰华氏曰谷梁每时而一书闵雨也歴时而总书不忧雨也文定以僖文二公之行事合之经之所书其为得圣人之防无疑矣毎时而一书望雨也望雨不得雨故歴三时而三书不雨以志忧不得雨而忧故得雨而喜书六月雨以志喜文公不雨而不求雨故歴三时歴四时而一书不雨略也书不雨至于秋七月则八月雨矣不书八月雨不以雨不雨为欣慼也谷梁所谓无志于民也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>

　　无麦苖　饥
　　赵氏汸曰经书无麦苖一杜氏曰秋大水漂之也大无麦禾一刘氏曰经无水旱虫螟之灾忽无麦禾由鲁不务蓄积日损月削以至麦禾皆尽而后觉之非今岁之事也高氏曰刘向春秋説以为土气不养稼穑不成沈约宋志谓吴孙皓时尝有之苖稼丰美而实不成阖境皆然百姓以饥所谓大无麦禾者也刘

　　虫孽
　　汪氏克寛曰春秋书虫灾者十四书螟者三而在隠公之世二庄公一书螽者十桓僖文襄各一宣公哀公各三书蝝生一亦在宣公之世葢宣公以弑兄得国而又改法重困农民故螽蝝水旱之灾比岁相仍圣人备书为后鉴也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>

　　赵氏汸曰春秋书螟者三二庄一书螽者十有一桓一余皆僖公之后葢螟食苖心螽无所不食其为灾也螟轻而螽重春秋之初灾之轻者亦书之及其久也轻者不胜书书其重者尔不然岂庄之后二百年间皆无螟耶

　　物异
　　案春秋书多麋一麋鲁地所有多则为异有有蜚有鸜鹆皆鲁地所无今忽有之故曰有

　　火灾
　　汪氏克寛曰宫庙志灾者六御廪西宫新宫亳社讥不戒谨而致灾也雉门两观桓宫僖宫讥其非礼而宜灾也
　　霞峰华氏曰御廪所以奉宗庙也御廪灾公将不得奉宗庙矣西宫小寝人君燕私之地僖公之薨于小寝知公之即安于燕私也西宫之灾其以示戒欤庙灾而哭得礼之常法不宜书故质夫以为神未迁主然宣公薨二十有八月而主未迁书之亦以志其慢而天谴告之也雉门两观僭也因灾而志亦以见其非礼也桓僖亲尽而庙不毁故天火及之亳社亡国之社以为庙屏戒也故亳社之灾刘向以为人君纵心不能警戒之象

　　汪氏克寛曰书外灾者五皆以国书葢灾及于宗庙朝市而非一处也独成周书宣榭责王室不谨于火虽人火焚之而不能救其罪尤着矣
　　李氏亷曰外灾告则书吊则书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>

　　春秋大事表卷四十一
　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十二之一
　　国子监司业顾栋髙撰
　　三异同表
　　孔子作春秋为传説者五家今惟存公谷左氏考前汉书儒林公羊学最先立自大儒董仲舒丞相公孙皆为公羊学故武帝尊用之至宣帝以卫太子好谷梁乃诏太子太傅萧望之等大议殿中平公羊谷梁同异诸儒多从谷梁由是谷梁之学大盛而公羊浸微左氏防晚出特以刘歆好之至平帝时王莽颛政乃得立是时为左氏之学者微甚于二家靡得而同也然今世之学春秋者微左氏则无以见其事之本末盖丘明为鲁太史亲见鲁之载籍如郑书晋志夫子未尝笔削之春秋莫不毕览故其事首尾通贯学者得因是以攷其是非若公谷则生稍后又未仕列于朝无従见国史其事出于闾巷所説故多脱漏甚或鄙倍失真如谷梁以莒人灭鄫为立异姓公羊谓禘于太庙用致夫人为胁于齐媵女之先至不知其何所考据考其事之前后又别无因由学者无以见其事之必然也然特好为异论其説多新竒可喜故汉世遵用之汉时凡国家有大事诏诸儒各以经谊对武帝伐匈奴而谓齐襄复九世之仇春秋大之隽不疑叱缚伪太子而以蒯聩得罪灵公辄宜拒而不纳皆悖义伤教之大者至子以母贵之説遂为古今妾母为夫人者之借口经术之误流于政事所系岂渺小哉左氏言多近理惟以隠三年夏四月辛夘尹氏卒为君氏似不若公羊讥世卿之为得其正学者取以折衷焉可也左氏注旧有服杜公羊注有何严注谷梁者且十家今行于世者惟杜氏何氏范氏杜最精密何休往往因公羊之説而增加其辞惟范甯注谷梁多所规正今择三传之各异及注之明者并表而出之其有三俱不可通而后儒以意臆断者亦附列其间啖赵陆氏之辨疑刘氏敞之权衡李氏亷之防通及　圣朝彚纂用以平三同异四家之説犹有未惬则间附鄙见极知僭逾然学者得借是以求圣人之意不至汗漫而无所适从于是经亦不为无补辑春秋三传异同表第四十二公
　　元年春王正月

　　【李氏亷曰春王正月三皆无明文左氏以正月为建子得之矣而畧于春字之义何休以斗指东方为春得之矣而畧于正月之文至谷梁则皆无论焉汉唐诸儒直以周孟春为建子之月至宋人始有三代改正朔不改时月之説故程子以书春为假天时以立义则是十一月本非春圣人虚立春字于正月之上以示行夏时之意胡氏因之赵氏汸曰周人改时改月如使周不改时则圣人何必曰行夏之时使夫子果用夏变周则亦何以责诸侯之无王哉】
　　【朱子曰胡文定春秋説夫子以夏时冠月如公即位依旧是十一月只是夫子改作春正月某便不敢信】
　　【案公谷皆以不书即位为让但公羊以让为正谷梁以让为不正公羊以桓母为夫人谷梁以桓母为非夫人则谷梁为得之国君不再娶于礼无二适仲子安得称夫人桓公安得子以母贵乎髙紫超氏曰春秋诸侯不禀命而无承者遍天下而仲尼以本国臣子首削公之即位以明大法非尊君父不敢斥言之义又谓文成襄昭哀五君皆书即位既诛首恶此后可从末减何独不幸以春秋之首君而当大罸也至谓圣人修经直以天自处而于此乎何恤焉则尤悖理逆天之甚矣彚纂曰左氏以为摄公谷以为让而杜氏预释之以为不行即位之礼故不书即位此定解也胡谓仲尼首绌公以明大法义恐未安夫君行即位之礼则书即位不行则不书孔子安得而笔削之乎】
　　夏五月郑伯克段于鄢

　　【案左氏云段出奔共而公谷皆曰杀据隠十一年庄公曰寡人有弟不能和协使糊其口于四方则未杀明矣公谷之説非是】
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗

　　【刘氏敞曰春秋于大夫莫书其官至冡宰则书之以见任之最重宰者尊称非中士所当冒以为士以为氏皆非也】
　　【李氏亷曰春秋有恵公仲子僖公成风左氏及公羊皆以为兼赗独程氏明恵公宠爱仲子僖公尊崇成风之説而以为恵公之仲子旧公之成风其义最精至谷梁又以仲子为恵公之母孝公之妾则大失矣】
　　【彚纂曰左氏谓子氏未薨其谬不待辨谷梁谓仲子为恵公之母母以子氏例以成风亦合但史记年表恵公即位于平王三年至隠公元年厯四十七年而其母始薨似太乆逺当以公羊説为是宰为冡宰则刘氏敞之説得之】
　　冬十有二月祭伯来

　　【彚纂曰祭伯书来诸皆以为朝公羊独以为奔祭伯书伯诸皆以为爵公羊独以为字当以左注为是不书来朝谷梁谓不正其外交诸儒多因之程子谓诸侯不行觐礼王不能治而祭伯反与之交其持议尤正】
　　公子益师卒

　　【刘氏权衡曰左氏曰公不与小敛故不书日非也公孙敖叔孙婼公孙婴齐皆为公与小敛乎何以得书日谷梁曰恶也非也公孙敖仲遂季孙意如岂非恶乎而皆曰叔孙得臣不闻有罪而反不日皆妄也】
　　【程子曰或日或不日因旧史也古之史记事简畧日月或不备春秋有可损而不能益也家氏翁曰或日或不日旧史记载之有详畧而非褒贬惟公羊之説近之】
　　二年无骇帅师入极

　　【刘氏敞曰公羊以为疾始灭非也春秋文不害实今更灭为入则是文害实矣春秋之初接近西周先王余法犹存诸侯僭佚犹鲜故鲁卿执政多再命翚挟无骇皆是也谷梁谓贬灭同姓非也案入则不得谓之灭矣】
　　【许氏翰曰凡大夫未爵命于天子不氏春秋之尚谨此若无骇翚挟柔溺是也齐桓以后列国皆命大夫无不称族者盖不复请命于周也】
　　【李氏亷曰无骇不书氏杜氏胡氏陈氏皆以为未赐族公羊则以为疾始灭谷梁则以为贬灭同姓以左氏八年赐氏之説考之则公谷为无据矣】
　　九月纪緰来逆女

　　【程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所舘岂有委宗庙社稷而逺适他国以逆妇者文王亲迎于渭未尝出也周国自在渭旁况文王当时乃为公子未为国君】
　　【案太史公外戚世家云春秋讥不亲迎索引公羊此文以解之而于桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孙侨如如齐逆女皆讥其以大夫逆此为定解矣程子独非之云云其言又极有理彚纂従其説故于此年节删公谷文而于桓宣成三年逆女之凡主公谷讥不亲迎者皆删去可谓另辟乾坤然程子及彚纂俱不别解春秋所以书逆女之故春秋合礼不书逆女既未嫌于大夫此又何以书乎愚另有论见嘉礼表后惟叶氏梦得则以逆舆迎为二逆女乃娶于他国之道上大夫逆之即舘及期而后迎未有迎女而亲迎之者先儒一之谓春秋书逆女为讥不亲迎是知迎而不知逆也此又另为一説】
　　纪子伯莒子盟于密

　　【案谷梁云伯之穿凿可笑左以子帛为裂繻字杜注因増出平莒鲁之怨事不见经尤支离无谓况大夫无列在诸侯之上者何休之説尤诞妄此当直作阙文程子曰当云纪侯某伯莒子盟于密吴氏澂亦云子伯二字或是侯字之误直截了当惟不知阙文之説故公羊于桓二年纪侯来朝据何休注云纪本是子爵因天子将娶于纪故加封百里进爵为侯班固外戚恩泽侯表序有云后父据春秋褒纪之义应劭引此为证汉书凡立后先进其父为大司马大将军封邑侯恩泽之滥自此始因春秋一字之误曲成其説遂至如此赵氏经筌独主左氏之説谓自莒人入向有窥鲁之心故无骇帅师入极以怖之而莒之伺间盖未已纪裂繻道与莒子盟于密以为鲁谋故书字以褒之此因杜注而益生支节尤凿家氏翁谓木讷之于春秋好揣摩傅防而为之説此类是也　积斋或问云若纪子伯旧史本误孔子所必正正之不得则不书安有如此之误而可书之以后世者此必孔子笔削以后之阙文所谓先儒授承误而不敢増者也】
　　十有二月乙卯夫人子氏薨

　　【吕氏大圭曰左氏曰桓母公羊曰母谷梁曰妻宜孰从曰桓之母俱不得为夫人则其为之妻者近是】
　　【彚纂曰子氏薨三互异左氏以为桓母固非公羊以为母先儒谓妾母不当称夫人春秋之初礼法尚存不得以成风敬嬴为比惟谷梁以为妻义为长故程子及胡皆从之】
　　【积斋或问云鲁以为君岂容不以子氏为夫人称夫人国人辞也不书葬不以夫人之礼葬之也】
　　【张氏洽曰君存则葬礼未备待君薨而合祔本朝后虽先崩必俟合葬于山陵盖古之遗制】
　　三年夏四月辛夘尹氏卒【尹左作君】

　　【赵氏匡曰春秋为经大训岂有縁其为诸侯及鲁大夫作主人之恩遂録之于经乎公羊惟讥世卿之説是】
　　【欧阳公曰公谷以尹氏为正卿左氏以君氏为母一以为男子一以为妇人得于所者盖如此彚纂亦疑而不敢定愚案左氏之説全无义理而赵东山坚主其説谓妾母本不登于防此以吾君服其母丧不可不书曰君氏者为夫子之特笔最支离不可解公羊讥世卿为得之近世季氏本更谓是鲁之大夫即公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者恐只是后人弄巧之説赵氏经筌亦云君氏不成称谓古无是言也】
　　秋武氏子来求赙

　　【家氏翁曰公谷于仍叔之子曰父老子代従政于武氏子曰父卒子未命盖以仍叔为尚存之人武氏为己卒之大夫王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异曰某氏子云者有父在焉故尔】
　　【案春秋大义重在诸侯不供王职与天家威令之不行尔其曰武氏子者盖轻忽之辞以王丧大事而以乳臭出使取轻列国亦见其失政之甚若以王当丧未命与武氏子未命而便出使薄父子之恩失之小矣春秋所责者大何暇责及武氏之子乎】
　　八月庚辰宋公和卒

　　【赵氏匡曰左云同盟则赴以名岂有臣子当创巨痛深之日乃忍称君之名乎盖同盟名于载书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可知而纪也】
　　【孙氏觉曰左氏记楚公子围使赴于郑伍举问应为后之辞焉更之曰共王之子围为长是当君卒赴诸侯已言嗣君之名矣故凡往来之国皆得记其名也必若以盟防求之则未尝与者五十二而不名者九耳未可通也】
　　【彚纂曰赵氏匡驳左氏同盟之説极是孙氏觉又谓即位之初即以名赴似更有理】
　　【家氏翁曰诸侯曰薨降而书卒胡氏谓春秋贬之不与其为诸侯当时诸侯未必人人皆放恣无王而一切俱贬恐非春秋用法之意杜氏谓内称公而书薨所以自尊其君故不得不畧外以自异恐当如杜氏之説】
　　癸未葬宋穆公

　　【案左公羊之説各异家氏则堂则主左氏曰让美徳也宋之乱由殇公不仁以怨报徳不闗宣穆之相让赵氏木讷则主公羊曰后世有啓之贤不以务过于禹无朱均之子而茍逊以僭拟尧舜家氏深斥之愚谓家氏之説非也有国家者必嫡子嫡子殁则嫡孙一本相承觊觎自息旁及支庶且犹啓乱况矜让弟之名乎宣公让弟穆公穆公卒返其子至与夷冯而乱生宋太祖让位太宗太宗及身旋背之矣太宗号英明之主素友爱且所为若是况其不贤者乎家氏生于宋世而説经若此可谓不晓事者矣】
　　【又案公谷皆以不日为危愚谓此时非有变故无危不得葬之理此葢因日后之兵连不解造此义例尔春秋葬不日不月者皆系阙文即此可知其误】
　　四年卫州吁弑其君完

　　【刘氏敞曰公羊谓不称公子为当国非也诸弑君称公子是公子而为大夫其不称公子是未为大夫当国与不当国何足辨乎谷梁谓弑而代之亦非也宋督宋万亦可云弑而代之乎家氏翁曰胡氏谓州吁以国氏罪庄公不待以公子之道使预闻政事主兵权而当国愚谓此方诛讨乱贼未当追议庄公既往之咎】
　　【案州吁不称公子是未命为大夫当以孔疏及刘氏敞之説为正程子及胡之説俱未安详见乱贼表】
　　秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑

　　【赵氏匡曰春秋之初公室犹强若公实不许臣何敢固请而行盖左氏不知未命不书族之义造此事端耳】
　　【啖氏助曰凡事各于本事褒贬岂有未弑君而先贬乎翚之不称公子自为未命尔】
　　【案啖赵辨疑驳正三之説极精刘氏敞权衡意畧同愚谓春秋此书重在帅师不重在翚之氏与不氏也言帅师则翚主兵専国可知隠公不能早罢其兵权是以及钟巫之祸与庄二年公子庆父帅师伐于余丘宣二年郑公子归生帅师战于大棘同为千古烱戒胡文定之説精矣独其谓去公子以谨履霜之戒则非也春秋之初诸侯犹请命于天子不自命大夫故隠桓之大夫多不氏如无骇翚挟柔溺及郑之宛皆是也至庄公之世稍逾制矣故庆父称公子以族氏要之重在帅师不重在公子与非公子也】
　　卫人立晋

　　【胡晋虽诸侯之子内不承国于先君上不禀命于天子众谓宜立而遂自立焉故春秋于卫人特书曰立所以着擅置其君之罪于晋絶其公子所以明専有其国之非】
　　【叶氏梦得曰晋不称公子未三命也】
　　【张氏溥曰州吁宜杀天下知之晋不宜立天下不知也春秋辨焉天下之父子君臣定矣案三同谓人为众辞晋非卫人所得立文定申其説当矣独谓絶其公子则非也晋不氏自为非三命与翚挟无骇同例胡氏不知未命不书族之义故立此义尔】
　　【髙紫超氏曰文定谓不书即位为首绌公以明大法非也圣人欲正君臣之分不宜先自贬黜其君内无所承上不禀命之义于卫人立晋之文之此与三前后俱脗合】
　　【案积斋或问曰或谓晋后日淫乱故春秋不与其立非也春秋与正而不与贤茍晋当立则立之安得预知其淫乱而不与其立乎愚于是而知宣公烝夷姜之事诬也果有其事当于桓公之初年如此秽徳彰闻之公子石碏岂宜立以为君况晋此时出居邢国石碏又越境而迎立之创钜痛深之后岂有此情理乎】
　　五年九月考仲子之宫

　　【啖子曰案此时桓公之母丧始终正是考宫之时故知公羊説是】
　　初献六羽

　　【胡书初献者明前此用八之僭】
　　【赵子曰鲁僭用八佾非一朝事须因此减数时书之】
　　【汪氏克寛曰乐舞之数降杀以两诸侯既降于诸公则诸伯当降于诸侯而用二矣子男复何所用乎况礼经所记庙制堂制衮旒席数五等诸侯皆同岂以舞佾而独异其制】
　　【彚纂以用六为善盖本孔颖达善其复正之説不知书初献所以明八佾之僭书六羽所以明妾母之僭无所为善也】
　　六年春郑人来输平【输左作渝】

　　【彚纂曰渝平输平三互异左以渝平为更成公谷以输平为隳成考前年公子翚伐郑有憾而未平则更成之説于义为近但左氏谓变前恶而为和好则渝与平为二意叶氏胡氏诸儒多主公谷作输而训输为纳言其纳平于我而变更前恶之意亦在其中文从公谷义从左氏似为得之叶氏梦得谓郑厚财币以求平于鲁如晋饥秦输之粟相似】
　　冬宋人取长葛

　　【彚纂曰经书冬左作秋杜氏预为秋取冬告引八年齐侯告成为证其义甚明刘氏敞谓左日月与经不同者多或丘明作书杂取当时诸侯史策有用夏正者有用周正者故经云冬谓之秋似亦有理】
　　【案春秋时诸侯惟晋用夏正先儒谓晋封太原因唐虞故俗理或然也此系宋来告宋为殷之后当用商正亦当差一月】
　　七年滕侯卒

　　【啖子曰附庸之君及真夷狄皆有名况滕国文王之子孙虽至微弱岂无名乎】
　　【程子曰不名史阙文】
　　【胡滕侯书卒何以不葬怠于礼弱其君而不葬者滕侯宿男之类是已】
　　【家氏翁曰不名不葬诸説不同愚谓不名史失其名不葬鲁不往防是以失书不容凿为之説】
　　冬天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归

　　【啖子曰不言执者尊天子之使故云伐也若言不与夷狄执中国其书夷狄侵伐灭入者岂皆是之乎又曰若卫实伐天子之使改之曰戎是为卫掩恶也如何惩劝乎】
　　八年三月郑伯使宛来归祊【祊公谷作邴】

　　【啖子曰郑人请祀周公己不近人情泰山非郑封内本不当祀又何释乎宛不氏案不命之卿来鲁例名之不必以贬立説】
　　【案程氏端学曰经于隠八年书郑伯使宛来归祊而郑伯以璧假许田乃在桓公之世与此别无闗涉安得信而疑经赵氏鹏飞谓归祊至假许已厯五年岂至是而后责偿胡氏宁谓果易许则许当即时以归安得须郑伯假之而后与盖前日郑有宋兵而归祊以结鲁后日郑乗鲁有簒弑之隙而假许田以要鲁合之啖子之説则左氏信诬也左氏好以两事合作一事生出牵扭不独此一事为然也】
　　无骇卒

　　【家氏翁曰春秋有未死而赐族者若季友仲遂是也亦有虽为卿而竟不赐族者如挟柔溺之后无闻者是也无骇以名行及其死则赐之族以王父字为族是也春秋初年周制犹存故有未赐族之大夫其后大夫世其官无不赐族而周制几于埽地矣】
　　【李氏亷曰公谷以为罪无骇入极而贬之又以为隠不成为君故不爵大夫皆无据】
　　十年秋宋人卫人入郑宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之

　　【程子曰戴郑所与也故三国伐之郑戴合攻取三国之众】
　　【赵氏鹏飞曰戴鬭其前郑扼其后一举而取三师赵伯循疑郑之孤兵不能取三国之众更以为郑伯乗危取戴戴为郑之附庸既属于郑何必取哉】
　　【贺氏仲轼曰郑人之忿在三国而不在戴故因其在戴而伐取之左氏曰郑伯围戴克之取三师焉是也】
　　【彚纂曰公谷谓郑因三国之力以取戴胡谓四国已鬭郑乗其敝一举而兼取之俱于情事未尽合独程子用左氏取三师之説以为郑戴合攻尽取三国之众诸儒多従之于经防为近】
　　桓公
　　二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父

　　【啖子曰古者大夫犹皆乗车其妻安得在路使人见其貌盖以旧言孔父义形于色而作者以为女色之色遂妄为此説耳】
　　【赵子曰按孔父之事自是史册载之非殇公自书何闗君之不忍乎又曰不称名为祖讳春秋乃鲁国之史非夫子家安得祖讳乎】
　　【孔氏颖达曰春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父皆是名故杜以孔父为名彚纂曰谷梁以孔父为字赵氏匡驳之是矣左氏以父为名杜氏预因为罪孔父之説亦非也惟刘氏敞君前臣名之説最为精当故程子及苏氏辙胡氏安国皆用之】
　　【案孔氏厯引春秋之世以父为名者确有证据而刘氏君前臣名之义尤精盖古人有祖孙同諡者如春秋之世有滕文公而孟子时亦有滕文公是也亦有祖孙同名者如桓八年书天王使家父来聘而幽王时先有作诗之家父是也家父亦是名而非字节南山诗自谓家父作诵以究王讻岂有不自称其名者乎则父之为名益信】
　　秋七月纪侯来朝

　　【刘氏敞曰春秋虽乱世至于兵革之事亦慎用之杞来朝鲁有少不敬未宜便入其国左氏误纪为杞遂生不敬之説尔谷梁谓谨而月之亦非也六年冬纪侯来朝是宜责之尤深深则宜日反书时何哉】
　　【李氏亷曰公羊注谓加封百里谷梁注亦以为盖时王所进是皆不知纪子伯为阙文之故尔互见隠二年盟密】
　　蔡伯郑伯防于邓

　　【彚纂曰公羊以为邓与防正合隠元年盟宿之例杜氏以邓为蔡地孔疏遂谓邓国去蔡甚逺蔡郑不宜逺防其国都且因惧楚始为此防何当反求近楚小国与之结援其説似更有理】
　　冬公至自唐

　　【胡常事何以书或志其去国逾时之久或録其防盟侵伐之危或着其党恶附奸之罪桓公逺与戎盟而书至危之也】
　　【孔氏頴达曰春秋公行一百七十六书至者惟八十二其不书者九十四皆不告庙也彚纂曰告则书不告则不书杜注孔疏甚明诸家纷纷或以为逺或以为乆或以为危或以为幸失之凿矣】
　　【黄氏仲炎曰隠盟戎不致此何以致谷梁曰危之是不然危桓而不危隠其説不通矣盖春秋以与戎盟为耻隠不致隠犹有不得已之意焉桓策勲于庙是不耻其所耻故即其实而致之以志桓之罪】
　　三年齐侯卫侯胥命于蒲

　　【刘氏敞曰命于天子正也诸侯自相命非正也】
　　【张氏洽曰当时王不能命伯而欲自为伯故于此彼此相命以成其私逮至战国魏齐防于浊泽以相王其后齐秦约共称帝自相命而至于相王自相王而至于相帝僭窃之渐势必至此案公谷皆以胥命为善荀卿亦言春秋善胥命诸儒多从之而赵氏匡言凡防遇并是不盟约言而退何得独异此文且二君又并非贤君据经文直讥其无人君之礼尔至张氏洽申刘氏敞之説而极言其僭窃所至朱子谓其有理故彚纂亦并存之】
　　【案齐僖卫宣自此年后无一事当于人心齐则谋纪卫背鲁于桃丘而更助齐与鲁战则此胥命乃结党行私尔何善之有】
　　五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒

　　【赵子曰岂有正当祸乱之时而暇竞使人赴告即使再赴夫子亦当审定其实日何乃縂载之公谷又谓狂而出人君虽狂而去亦当有臣子従之岂有人君走出臣下不追逐至昧其死日乎总之三不知有阙文之义故多造事端此盖经文甲戌之下当记陈佗作乱之事而今简脱之尔】
　　天王使仍叔之子来聘【仍谷梁作任】

　　【彚纂曰左氏以为弱公谷以为父老子代従政胡以为讥世官其义盖相因程子谓仍叔承命而使子代行则是仍叔自使其子何以称天王使耶汪氏克寛驳之是矣】
　　【黄氏仲炎曰经称武氏子仍叔之子以乳臭之童而任国之政子产所谓未能操刀而使割也】
　　冬州公如曹六年春正月寔来

　　【张氏洽曰记礼者曰天子曰非佗伯父实来成二年王曰所使来抚予一人而巩伯实来今案书州公曰实来以其不复国而畧之也】
　　【彚纂曰三皆以实来为州公来程子及胡亦同惟三以实来为承上文而程胡以实为州公之名张氏洽独主三之説引证实来甚为详核】
　　【案以实字为虚字张氏之説极为弄巧彚纂取之未审何故泰山孙氏曰阙文也师氏曰不应逾时隔年而书实来岩晦黄氏亦谓当如郭公夏五之简编脱误据诸儒之説防宜从阙文为是方氏苞亦曰如左氏之説则当书遂来奔或州公自曹来奔如郑詹自齐逃来之例可也宋华元出奔晋宋华元自晋归于宋事以连及尚再举其名况事不相属时年已隔而径省其文使辞防不可别白乎此经文有阙者傅防而为之説也】
　　蔡人杀陈佗

　　【赵子曰按左佗杀太子之贼故经不以人君称之公谷不达此意妄云淫于蔡淫猎子蔡不近人情胡佗立逾年不成之为君者讨贼之词也书蔡人以善蔡书陈佗以善陈善蔡者以蔡人知佗之为贼善陈者以陈国不以佗为君】
　　【方氏苞曰春秋之初先王之泽未泯人心正理犹存故蔡人不以佗为陈君而杀之凡簒贼而称君者见臣子不能复讐隣国不能讨乱而成之为君也有一人能知其为贼而加刃焉则不问其情之公私而皆以讨贼之义与之所以使乱臣贼子无所逃于天地之间也】
　　九月丁夘子同生

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