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五经稽疑
钦定四库全书 经部七
五经稽疑 五经縂义类
提要
【臣】等谨案五经稽疑八卷明朱睦防撰睦防字灌甫号西亭周定王橚六世孙袭封镇国中尉万厯初举宗正睦防尝筑万卷堂覃思考索著述甚富所作授经图已别着録是书取五经疑义参考异同而断以已意征引极为该博虽其中如郭京易举正之类未免误采伪书春秋邾仪父为邾命卿之类未免太涉臆断而大致平允词简而明亦说经家当考之书也惟礼记之末附以明代典礼八条则殊乖说经之体云乾隆四十一年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】 陆 费 墀
五经稽疑序
屈平者楚之同姓也仕于怀王为三闾大夫屈平职掌三姓叙其谱属率其贤良以励国人言行职修王甚珍之为同列上官靳尚所譛王乃疏平平含忠履洁而遽见放逰于江潭行吟泽畔郁伊易感作离骚以此知古之三百篇皆非无感而作也余少靡所好逰心六经尝作春秋稽疑余未及为也癸未四月余病在告杜门谢客颇多余暇因思古人实有慨于余心乃取四经时披阅焉或有疑者防订诸家之説而折之且述且作得若干卷虽不敢比迹昔贤然郁伊之感庶几同焉万厯十一年十月既朢周府宗正奉防督理宗学汴上睦防题
钦定四库全书
五经稽疑卷一 明 朱睦防 撰
周易
元亨利贞
易道广大精微无所不备故注者各以所见如元亨利贞程传以为四德本义谓当得大通而利在贞固然后可以保终也或谓二説以占言当宗本义以彖言当宗程传程传祖文言者也
彖传爻传
彖曰大哉乾元万物资始此本彖传之辞今不曰传而曰彖何也虽磐桓志行正也此本爻传之辞今不曰传而曰小象何也其他卦曰彖曰小象皆类此是义不知本于何人始于何时宋大儒俱不言及或别有意义也
文言
文言下原有一传字乃孔子发明文王彖辞之意以尽乾坤二卦之蕴而王辅嗣去传字秖曰文言解者有谓文饰其言有谓交错而言有谓古有是言而孔子文之按陆明德释文引梁武帝云文言是文王所制武帝之説必有所据但未详言耳或曰文即文王言即彖辞孔子传述文王之意而推广之也首章云元者善之长也与春秋传惠伯之辞同后人遂疑非孔子之言防常考之古无是语穆姜惠伯亦无是语乃左氏用文言传假托惠伯云云此无可疑者谓説卦非孔子所述是矣
见龙在田
见龙在田时舍也项平甫舍读作去声止也犹传舍之舍谓龙初出潜时寓于此朱义虽未明训音义亦与此同
黄裳元吉
六五黄裳元吉伊川先生曰坤之五尊位也阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒按此説象外教人之意不可硬配在坤此爻本是美辞故先儒多有辨也
知进不知退
知进而不知退知存而不知亡知得而不知防曹仲礼云丧字下魏王肃本曰其惟愚人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎如此读意似完足
履霜坚氷
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也魏志曰初六履霜阴始凝也霜字下无坚氷二字如今本已云坚氷复云驯致似无谓矣此传写之误当以魏志为是
阴疑于阳
阴疑于阳必战旧解阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从必战疑荀虞姚蜀才作凝晁云古称凝是也防少读疑未解其义今观凝谓阴凝沍也荀虞诸君之説似亦作据
磐桓利建侯
初九磐桓利居贞利建侯横渠张氏曰磐石犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也如爻传言磐桓不进之貌潜服在下欲往不能何以建侯横渠之说似为有见
即鹿无虞
即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍鹿虞翻王肃作麓三互艮下画山之足也山足曰麓虞谓虞人为乡导以获禽兽者三无应是无乡导故入于林中矣在麓平坦无乡导且无所获深林幽暗之地虽有矰缴将安所施乎故君子不如舍也
小贞大贞
屯其膏小贞吉大贞凶解者曰谓处大事虽正亦凶是圣人教人不正也易为君子谋当如是乎小贞者如朱云折槛之类是也大贞者如龙逢立谏之类是也杀身成仁非大贞乎
利用刑人
初六发防利用刑人用説桎梏以往吝三原王氏曰利用刑人刑即书所谓朴作敎刑学记称夏楚二物是也责之以警其怠隋使之从教程传威之以刑者所以説去昬防之桎梏也若痛惩有甚于击防似拷讯罪者非防发之道也
位乎天位
彖曰位乎天位以正中也据郑氏谓上位字误当作莅字
天与水违行
象曰天与水违行讼先儒谓天在上水在下其行相违故讼或谓上下体也非行也违者天西旋水东注有相左之义故取此象讼也
师出以律
师出以律在师之初故曰师出律贵和否臧不和之谓也按周礼太师执同律以听军声葢古者出师必吹律和则知士卒同心犹后世军中风角鸟占之类是也
利执言
六五田有禽利执言旡咎按言字当作之字传写之谬以五柔中不为兵端之象
舍逆取顺
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也失前禽舍逆取顺也郭氏曰今本舍逆取顺一句误在失前禽上此小象四句释爻辞其第一第三句并先举爻辞后以义结中间一句独先申义后举爻辞三百八十三爻并无此例误亦明矣
舆説辐
舆説辐辐説文释文皆作輹与大畜輹同车下缚木也輹指二舆三自谓也三迩四虽不畜而情有所眷三徃趋上二下畜初説輹之象也舆説輹夫妻反目进不能为人所制也以九三无应故也
德积载也
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也疑旧作碍谓畜道已成是阴盛抗阳之时也阴抗阳如小人害君子其径路必为布置阻碍动则不利君子安得行乎碍且与韵叶圣人身为度而声为律故爻传多有韵
视履考祥
视履考祥旧读为句以为终始周旋完备是以元吉或曰视履为句与素履夬履读同汉上朱氏曰吉事有祥祥生于所履视我所履则吉可考而知也
君子有终
谦亨君子有终按説苑终下有吉字韩诗外传曰能以此终吉者君子之道今谓亨通而有终则卦又系君子若义未尽也
天下随时
彖曰大亨贞旡咎而天下随时王肃本谓时为之虞翻蜀才俱从本文虞以为时行则行故天下随时蜀以为相随而大亨无咎得于时也得时则天下随之矣故曰随时之义大矣哉按二氏俱以时字发挥其义似皆有据
咸临贞吉
咸临贞吉双湖胡氏曰王辅嗣训咸为感诸儒多因之然临以二阳方长乃区区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆见得阳道广大公溥而且于立卦命爻之义皆得也
未顺命也
咸临吉旡不利未顺命也未顺命诸説多出牵强未穏夫既咸临而吉旡不利矣乃未顺命涑水司马以为二在下体而不当位故小人未肯尽受命安定胡氏曰未字羡文冯厚斋亦称羡与彖传之意合当从之
干胏金矢
九四噬干胏得金矢旧説引用周礼狱讼入钧金束矢然后听之防按此取象之义夫金刚也矢直也断狱以刚以直为本岂真有金矢哉如周礼贫者岂能办之讼终不听耶周礼或别有指也
刚柔交错
刚柔交错天文也文明以止人文也天文上脱刚柔交错一句余初读疑有此句未敢以为然及观朱子语录亦称脱也
贲其须
六二贲其须云胡氏曰二与三皆旡应与故二附三而动如须附頥而动也其説固是但頥与须虽近与象不合六二纯阴不能自动必待九三而后动故贲其须须待也待而后动故象云与上动也
七日来复
七日来复诸儒解云当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所歴七辰故云七月按辅嗣云阳气剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复然阳气至建午始消至建戍之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之説建亥之月纯阴用事建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数而云七日来复也
频复厉
六三频复厉旡咎诸儒皆训频复频不必安于复故危厉复虽不安义终旡咎也按郑氏晁氏皆云频与嚬同古文通用嚬蹙之之貌处下体之终虽愈于上六之迷然居地不中是以蹙也蹙而求复未至于迷故虽危旡咎也
天下雷行
象曰天下雷行物与旡妄按诸卦之象直言两象即以卦名绪之若雷在地中复今无妄应云天下雷行无妄乃谓物与无妄者欲见物物皆无妄故加物与二字此皆先儒曲为之解终未犁然当于人心也或曰衍文或曰誊写之误又曰茂对时育万物万字注者妄增经文原非有也
曰闲舆卫
良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往曰闲舆卫曰字朱子作日字以噬嗑九四凖之疑艰贞下有一吉字葢当大畜之时居九三之位惟宜艰贞则吉也闲习也舆指二卫指初闲习既熟则不至颠仆故其占为利有攸往
何天之衢
何天之衢亨何梁武帝作荷负也王延寿鲁灵光殿赋云直荷天衢以元亨程子曰予闻胡先生曰天之衢亨误加何字朱子曰何天之衢何其通达之甚也赞之也传义云云诸儒多从之防尝读俞玉吾集説引晦叔王氏曰何当作行此解不知从何传之以上四説均于易有禆而晦叔王氏似尤简明也
颠頥拂经
二与四皆曰颠頥五与二皆曰拂经其文则同所系之辞吉凶则不同何也葢下三爻主动故凶上三爻主静故吉不当以文同而一其説也故曰易不可为典要
枯杨生稊
九二枯杨生稊陆德明曰稊秀也秀如苗未成茎也解者曰稊根也荣于下者也稊按字书本不训根据易爻初为本或可象根至二爻则非根矣阳之发生荣自末始不自下而荣其説戾矣南沙熊叔仁着周易象防其义与陆德明合是矣
枯杨生华
九五枯杨生华老妇得其士夫按少字误作士字及观郭氏定本亦云少字虫伤类于士字误亦明矣士字义理无谓
过渉灭顶
过渉灭顶凶无咎先儒谓阴柔过极以至灭顶何得谓旡咎葢处上者地事值者时如商纣之乱己极不能救药比干以宗国之重必谏而死者义之所不得已也杀身成仁何咎之有
习坎
习坎注疏曰按诸卦名于卦上不加以字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名又有曰见其重险险中而复有险也防读俞氏古易集説引郭氏曰习坎上脱一坎字此説似于前二説为优
坎不盈
坎不盈祗既平旡咎只郑作坻水渚也诗宛在水中坻説文云小渚坎之象也泽水盈科而后进九五坎中之阳流而不盈适平于坻而已葢阳刚中正而能出险之象故旡咎也
履错然敬之
初九履错然敬之旡咎王辅嗣曰错然警慎貌后儒多宗之又有为纷错乖错无一定之説防尝读鹤鸣诗云它山之石可以为错错乃琢玉之砺石也言处离之初将进未盛之际如履错然以敬为务可以无咎矣
大耋之嗟
大耋之嗟凶嗟字下古文及郑薛本无凶字晁景迂曰无凶字者得象数理或然也
有嘉折首
王用出征有嘉折首获匪其丑旧传以有嘉为句恐不是防读小象多有韵此当曰有嘉折首庶与韵叶也
莫之胜説
执之用黄牛之革莫之胜説俞氏曰説吐活切即脱字也六二挽留九三如此坚固九三虽刚亦莫之胜岂能脱身而去或曰胜羡文葢因渐九五而误
丧羊于易
丧羊于易旡悔象曰丧羊于易位不当也朱子语録曰丧羊于易不若作疆埸之埸汉食货志疆埸之埸作易晁以道曰易古文疆埸字与象数合九四之刚非六五之柔所能制是以在其畔而亡去与在藩羸角者异矣
晋如鼫鼠
晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也鼫鼠子夏康成皆作硕硕大也二三四互艮象鼠九阳为大鼠本草指为蝼蛄项本庵以土狗言皆非
得其大首
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞吴幼清曰大谓三之阳与上应上者三之首故曰大首谓能得上六也不可疾贞先儒俱连读项氏玩辞贞字自为句得之
王假有家
王假有家勿恤吉旧传假至也极乎有家之道也説文曰假格古通用格正也葢言王者能正其家家正而无不化矣兰氏廷瑞曰如人君正身齐家则父子兄弟夫妇各正位乎内外而不紊故不待忧恤而吉矣今观兰之説于説文相合似无可疑
解利西南
解利西南往得众也唐李鼎祚本也字下有无所往三字荀爽曰阴处尊阳旡所往也程传曰不云旡所往省文尔敉乱除难一时之事未能成治道也必待难解旡所往然后来复先王之治观此二説鼎祚之言似亦足据
弗损益之
弗损益之先儒皆连读惟晁氏客语弗损絶句葢损处上九物极则反是以弗损也
莫益之
莫益之偏辞也或击之自外来也辅嗣曰独唱莫和是偏辞也虞氏不然葢在上求之无餍彼莫能应以至反有击之者矣自外来言怨者众也众徧也周匝之辞也故虞氏以偏为徧晁本从之朱子语录云此处亦可疑当以虞晁之説为是
居德则忌
居德则忌南轩张氏曰居德则忌言不居其德也积而不流之谓居节斋蔡氏曰居德而不施则与象反矣故忌葢祖南轩之説注疏以则字作明字非
苋陆夬夬
苋陆夬夬中行旡咎按本草苋有赤白紫三种高二三尺枝梗柔脆陆名当陆此二物以其皆柔脆易翦取以为象旧説苋陆即马齿苋埤雅云苋高大而见故字从见今称马齿苋者其苗屈曲高不过二三寸恐非爻之所取义也此五爻为夬之主取象苋陆以柔脆易断又不曝而合于中道也
入于幽谷
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌按象曰入于幽谷幽不明也不明字上误增幽字义亦甚析也
利用亨祀
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎先儒谓其占利以亨祀若征行则非其时故凶而于义为旡咎也或以为既凶又曰旡咎义则不顺熊氏曰经文倒二字旡咎当在征凶之上言亨祀则旡咎征则凶矣
亦未繘井
改邑不改井乃以刚中也讫至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也郭氏曰乃字上疑脱旡丧旡得往来井井两句凡彖先举卦名释讫次举繇后以义结六十三卦旡如此者足明脱误矣
井谷射鲋
井谷射鲋谷穷也即诗进退维谷之谷射注也言井竭而空不能上出济物仅足注鲋而已不在谷字取义今传称涧谷又称谷下恐非本爻之防
井収勿幕
井収勿幕俞氏谓収为汲収字作去声读诗救切是也幕当作羃掩之也井养不穷葢以济人利物为功而使之羃可乎
已日乃孚
已日乃孚汉上朱氏曰十干自甲至已然后为庚庚革也自庚至已十日浃矣已日浃日也例以先庚先甲为训似为近之
鼎元吉亨
鼎元吉亨鼎器也非特有安重之义葢其致洁以为烹饪之用则又为卦内巽顺外文明又六五以柔中之德居尊而下应九二刚中之臣故元亨吉字羡文当依伊川程子作鼎元亨观彖传可见
出可以守宗庙
震惊百里惊逺而惧迩出可以守宗庙社稷以为祭主也程子郭京俱谓脱不丧匕鬯四字或谓出继世而主祭也又曰出即鬯之误防尝考之脱不丧匕鬯四字诚是震为长子自是祭主何必曰出而继世又何必曰鬯而后可以守宗庙社稷也出或衍文
渐下有缺
渐字下缺一渐字泸川毛氏曰易未有一义而明两卦者晋进也渐非进以渐而进尔
贤德善俗
山上有木渐君子以居贤德善俗郭氏云贤德以止巽为居风俗以止巽为善今本正文脱风字本义亦疑善下有脱字是也
鸿渐于磐
鸿渐于磐饮食衎衎孟康曰磐水涯之堆二当互坎可称水涯之堆虞马谓磐为山石悉误坎为饮互兊为食夫鸿水鸟也据于石又何饮食乎孟之説是矣
归妹以须
归妹以须反归以娣传谓六三失德而旡正应故有欲归而未得其归须待也待未有所适也本义曰须女之贱者未竟其説尝考之天官书须女四星陆氏震云织女三星贵须女贱此取象之意也汉上之説亦然
况于人乎
彖曰况于人乎况于鬼神乎先儒疑二句羡观刘向説苑引孔子告子夏曰丰明而动故能大苟大则虚矣日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息即继之以圣人不敢当其盛而况人与鬼神乎或疑羡是矣
遇其夷主
遇其夷主吉行也郭氏谓行上脱志字理或然矣或又疑吉字为志字之误石守道曰四虽幽暗而遇夷主是以志行而吉也
丰其沛
九三丰其沛日中见沬折其右肱旡咎三原王氏曰折其右肱象既以为终不可用也虽不言凶其凶可知如何得旡咎旡咎二字疑衍传谓旡所归咎也又谓虽不可用而非咎也皆不可晓
得童仆贞
旅即次怀其资得童仆贞俞氏曰贞当自为句周礼有所求贞贞亦古之美辞或谓此意象也黄楚望谓象外之象即此类它爻亦有同此
重巽申命
彖曰重巽以申命朱子发曰内巽者命之始外巽者申前之命也晁氏徐氏本申命之下有命乃行也王弼误写入注按郭京何子元俱云弼本注云命乃行未有不巽而命行也今连二句读之上句似为赘矣
涣其羣
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思此爻谓居阴得中上承九五当济涣之任者也葢言丘聚也能散其小群使不至于滋蔓固为元吉能散其所聚之大者使不致于作乱惟大智者能之则非常人思虑所及也如旧説是聚有丘非涣有丘也
涣其血去逖出
涣其血去逖出旡咎旧读逖为惕虞翻曰应在三坎为血去逖出言去而逺出即象传所谓逺害之意也上在涣之终去坎逺故象如此凡在险中者贵乎出在险外者贵乎逺也
月几朢
月几朢浚仪王氏曰几朢者在小畜之上以抗阳凶在归妺之五以应阳吉中孚之四从阳故旡咎也几郭京作近孟荀一行作既孟云十六日也晁以道曰古文读近为既诗徃近王舅是也此当作近即几朢意
豚鱼吉
豚鱼吉传曰豚躁鱼物之难感者也孚信能感豚鱼则旡不至矣所以吉也以此观豚鱼似二物矣即为二物能感者皆不过以食饲之而能应也以食饲而应人人能之非诚之谓也豚鱼者即江豚也唐人所谓江豚吹浪夜还风是也豚鱼之信如此人之信能如豚鱼则何往不吉也
过其祖遇其妣
过其祖遇其妣王辅嗣曰祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初履二故曰过其祖而遇其妣也先儒曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五俱相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象按三四在上初二在下何以为过五阳位君之象何以为妣此説颇费词而辅嗣云云似简而明也
东隣杀牛
东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福东隣指二二离隣于东也西隣自谓五坎隣于西也离之阴爻属牛坎之阳爻属水禴祭以水虽不如牛之盛然九三以阳实居其中其心诚实有以感格乎鬼神而祭则受福也
三阳失位
虽不当位刚柔接也程传云未济男之穷也谓三阳皆失位此义极精载之火珠林成都隠者述之以告程子作传用其説以此知汉人解经易简而明亦未可轻议也
未济征凶
未济征凶利渉大川居下坎之上似亦济矣而又有坎在前葢亦未济也六三位不当征之且凶况渉大川乎朱子曰利字上当有不字
观象观变
君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也按节斋蔡氏曰序次序也如否防剥复之类余每读为之疑及观虞翻本序作象辞作变则今本作序作辞误也观下文观象观变义当自得之
天地之数
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也窃尝谓变化即阳爻阴爻之变也鬼神即六爻所示之吉凶也四营而成易十有八变而成卦能使人趋吉避凶以前民用非神物之功耶此专指占而言也
易有四象
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也白云郭氏曰以易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简俞氏欲移于昼夜象也之下未知是否
立象成器
立成器以为天下利汉纪引易立象成器以为天下利本义云立下疑有阙文葢使人深考而自得之也
是故夫象
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟其形容象其物宜郭京曰是故夫象四字衍文吕东莱説亦同今观上下文郭吕之説似不误
此属前章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也俞氏曰此属前章取夬下承上取象之意观前章意未尽且此章寥寥数语不似特为章俞氏之言不为旡见
不见利不劝
子曰不耻不仁不畏不义不见利不劝郭氏曰按劝字误当作动字凡悔吝所生生乎动者则是小人见利而动其劝勉之义皆是善道故季康子问使人敬忠以劝是勉令向善之义审其文句义理甚明矣
不威不惩
不威不惩小惩而大诫此小人之福説苑不威下脱小字不惩下脱大字此先泛论事理而后举易以明之説苑去古不逺或有所据也
辅误作与
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也旡交而后求则民不与也郭氏曰与字误当为辅字与字义大失况下文已有不可重也
几必先见
几者动之微吉之先见者也或以吉字下当有凶字言君子见吉之几即趋见凶之几即避所以不俟终日而后作言趋避之速也易曰吉凶悔吝生乎动者也动则几必先见以此知几之见不独一吉字也
同功异位
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也或以为誉可以言善而惧亦可以言善乎善字疑是义字之误
出入以度
其出入以度外内使知惧本义曰此句未详疑有脱误观注疏解曰出入犹行藏也言行藏各有其度不可违失于时故韩康伯云丰以幽隠致凶明夷以处昧利贞是出入有度也若不应隠而隠不应显而显必有凶咎使知畏惧而不敢为也
纵横逆顺
其道甚大百物不废言其大也惧以终始其要旡咎言其要也要先儒读作平声苏氏曰得其大者纵横逆顺旡施不可而天下无废物矣得其小者惧以终始犹可以旡咎此庶几平危倾易之指乎
知来者逆
数往者顺知来者逆此二句先儒多为之疑临川王氏曰天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺葢因下句而并举之非谓易有数往之顺数也
因此援彼
润之以风雨风未尝润也烜之以日月月未尝烜也杨用修曰古人之文有因此而援彼者有从此而省彼者如沽酒市脯不食酒非可食也大夫不得造车马马不可言造也如此类皆是
坤为柄
坤为柄俞氏曰柄为枘干性圜转而曲坤性执方而直故干圜坤枘相反也此一句本义不解当以俞氏之説为是
巽为鸡
巽为鸡传义俱不解临川吴氏曰以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也蔡虚斋防引亦取其説防按巽之性阴也巽之体伏也説卦曰兊见而巽伏也又按古歌炊扊扅烹伏雌雌安得鸣乎以易説卦及古歌巽为伏雌之义明矣重阳之説予所不解也
震为龙
震为龙龙虞翻干寳作駹以第八章有其文此重出也故以虞干之説为然駹色苍也震之色亦苍
巽为寡
巽为寡寡虞本作宣按周礼头皓落曰宣古今韵防又称白黑杂曰宣宣寡字相近虞之説是矣
马为曵
其于马也为曵郭氏雍曰马字误当作其于舆也为曵易曰见舆曵又曰曵其轮故舆有曵而马旡曵也
兊为羊
兊为羊李鼎祚曰羊已见前此当为羔庶不重出与震为駹之义一也
序卦杂卦
物生必蒙
物生必防故受之以防防者防也郭京曰防当作昧众必所比故受之以比比者比也京曰比当作亲今以序卦观之凡卦无有以本字解者郭氏之説亦有理
晋昼明夷
晋昼明夷诛也诛孙奕作昧明出地上为昼明入地中为昧得反对之义関子明曰防昧者厥道求乎明明夷亦昧也昧不明葢伤之也孙氏奕本此
大壮则止
大壮则止遯则退也熊氏曰大壮刚以动而曰止非其象矣止葢上字之误大壮之势阳上而不已遯则阳退诸家之説纷纷多牵防无取也
丰多寡旅
丰多故亲寡旅也项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵恊也防按取恊之説亦通但圣人之意不可知也如谓必恊则旅字升在句上寡字恊坎下之下不亦可乎
谦轻豫怠
谦轻而豫怠也虞氏以怠作怡曰豫乐祖考故怡项氏曰此上文大畜时也旡妄烖也萃聚而升不来也烖叶西来叶黎与时怡俱是一韵经文多叶故知虞氏之説不谬也
五经稽疑卷一
钦定四库全书
五经稽疑卷二 明 朱睦防 撰尚书
放勲非尧号
程正叔曰放勲非尧号葢史称尧之道也谓三皇而上以神道设教不言而化至尧方见于事功也后人以放勲为尧号故记孟子者遂以尧为放勲也若以尧为放勲则皋陶曰允廸禹曰文命下言敷于四海有甚义防初读尧典颇疑此二字及得正叔论则莹然自解矣
南曰明都
尧典曰申命羲叔宅南交平秩南讹传曰南交南方交趾之地也陈氏曰南交下当有曰明都三字后人传写脱尔若以南交为交趾不可解葢交趾逺夷也三代时疆宇未广况尧时耶陈氏之谓明都亦不敢信
明明扬侧陋
吴幼清曰明明普照精察之意重言二字者犹前言安安也扬举也侧陋偏僻之处四岳既辞尧使举以自代谓在朝既无其人则明明扬偏僻微贱之人众与帝言有鳏在下曰虞舜帝曰我亦闻有是人也岳又言舜父顽母嚚弟傲能谐和之是以众举也按蔡传此一句似泛言荐举贤者吴以侧陋指舜为尤切
纳于大麓
纳于大麓烈风雷雨弗迷孔丛子引夫子曰此言人事之应乎天也尧既得舜歴试诸难使大録万几之政葢是时阴清阳和五星来备风雨各以其应不有迷错愆伏明舜之行合于天也或以大麓为山麓是尧纳舜于荒险之地而以狂风霹雳试之乎此説大误
受终文祖
正月上日受终于文祖传曰文祖者尧始祖未详所指为何人及考司马迁谓文祖者尧之太祖也舜摄祚必于文祖之庙而告焉推原其始也
七政右旋
七政蔡传谓日月五星随天而左旋今观乾象甚为不然何以见之当天气清爽之时指一宿为主使太阴居是宿之西一丈许尽一夜则太阴过而东矣葢列宿附天舍次而不动者太阴过东则其七政右旋明矣洪武间诏谓如此解又命儒臣推此例得六十六条名曰书传防选云
柴望山川
唐参五经文字云柴字本作祡下从示经典取燔柴多从木朱子语录云注家以至于岱宗柴望为句某谓当柴望秩于山川为句如柴望大告武成今案上章有望于山川之语则柴字自为句尤为明妥説文引书亦以柴字为句
五玉三帛
岁二月廵守东方诸侯以五玉三帛二死一生贽见于君者邹氏曰旧本五玉即五瑞按周礼典瑞注云瑞符信也五等诸侯执之以合符于天子天子受之而不还也尝考之瑞者上颁而下守之以为有国者之符信也贽者下献而上受之以为享上之仪物也二説所用不同邹氏似得之
象以典刑
象如天之垂象以示人而典者常也罪之不可宥也或曰罪有大小刑有重轻刑所以仿象其罪而加之耳传谓如天之垂象以示人非是
四罪而天下咸服
流共工于幽洲放驩兠于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服流即流宥五刑之流放窜殛亦流也言弃置于此不得他适窜匿之如穴中鼠也殛谓待死于此以终其身流放窜殛四者有重轻如宋之编管羁管安置居住之类而説者不明殛字之义以殛为诛死果若是四罪鲧为最重误矣
难任人
传称难拒絶也任古文作壬言不用包藏凶恶之人也朱子语録云难平声任如字言不可轻易任用人也此篇集传曾经朱子订定不知今传何以不同也
击石拊石
舜典云夔曰于予击石拊石百兽率舞益稷之篇又有夔曰于予击石拊石百兽率舞此条重出不然舜典衍一简也舜之命二十二人莫不济济相譲惟夔则否乃自赞其能夔必不为也吾友苏国卿曰于汉书作乌是夔叹美之辞以见虞廷之乐盛也此説亦通
陟方乃死
陟方乃死按竹书帝王之殁曰陟故书纪舜之殁曰陟然既云陟而又云陟方乃死则语矣或注者之词又按史记曰舜南廵守崩于苍梧之野夫舜年九十三自谓倦勤而荐禹为天子矣至其百有九岁之后精力已衰而安得渉大江重湖而入蛮夷之境哉夫禹既为天子而舜复南廵是二君矣考之孟子曰舜都于蒲坂卒于鸣条蒲坂去鸣条不逺当以孟子説为是
孔壁禹谟
禹谟一篇出于孔壁深有可疑葢禹与皋陶舜三人自相问对其见于皋陶益稷篇中予思日孜孜帝慎乃在位此即禹所陈矣又安得有大禹谟一篇且如尧典舜典虽先后布置皆有次序皋陶益稷各自陈説而首尾荅问一一相照独禹谟杂乱无叙其间只如益赞尧一叚舜让禹一段当名之以典禹征苗一段当名之以誓今皆混而为一名曰谟殊与诸体不类
曰若稽古
曰若稽古大禹以下增十七字朱子曰吴氏云此书不专为大禹而作当是后世模仿二典为之皋陶篇首九字亦类此今按此篇稽古之下犹赞禹德而后篇便记皋陶之言其体亦不相类吴氏之説恐或然也
禹让皋陶
舜倦勤让天下于禹而禹让之皋陶而不及益稷何也禹自以功德不及皋陶而让之其实皋陶之功不及禹使禹功未叙刑将安施若益稷则皆禹之佐葢同功一体之人禹既以不敢当岂可推其功德于佐者耶
禹征有苗
舜倦于勤命禹居摄则万几之政皆禹代理岂可逺渉数千里之外以征蕞尔之苗哉舜既命禹征苗必躬理政事而班师之后又乃诞敷文德初不见其有退老不听政之意是知禹之征苗必居摄之前也此章虽系禹受命神宗之后而自此以下至于皋陶益稷篇末必皆禹居摄时事详其语意自可见矣
皋陶矢厥谟
皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之朱子曰此是三篇之叙第一句説皋陶谟第二句説大禹谟第三句説益稷所谓申之即所谓汝亦昌言者也防尝考之此书本是二篇皋陶谟益稷之间语势亦相连可知矣孔壁中又折为三篇后儒比尧典以意增曰若稽古四字古本原无也吴氏纂言有辨
思曰赞赞襄哉
传谓思曰之曰当作日而益稷篇有思日孜孜之语故也然作曰亦是葢皋陶纯乎臣道故自云有功则吾岂敢吾所思者亦曰助君以成功耳若云思日孜孜则无意义
明庶以功
庶乃试字之误也按春秋传赵襄引夏书赋纳以言明试以功正作试字舜典又载此句益可以为明证矣
搏拊琴瑟
尚书大传云帝王升歌清庙以韦为鼓即搏拊也乐书或拊或搏声有大小之辨书谓之搏拊明堂位谓之拊搏以其或拊或搏莫适先后也韵书又谓拊当作搏乐器名也诸书所载如此而蔡氏以为搏至拊循葢搏拊琴瑟以合咏歌之声按此説出説文説文或别有解也
夹右碣石
夹右碣石入于河右碣石即河赴海处在北平郡二十里左碣石在高丽唐书云碣石在汉乐浪郡遂城县长城起于此山余观禹贡只载右碣石而不载左者以其地逺而莫録也
海物惟错
海物水族惟字在句中犹言与及暨也错石可磨砺者也诗云他山之石可以为错与锡贡磬错之错同意
三江既入
三江既入诸家注极多惟史记正义解説颇明三江者在苏州东南三十里名三江之口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠泽江也一江东南上七里至蚬湖名曰上江亦曰东江也一江东北下三十余里名曰下江亦曰娄江东北并入海也
云土梦作乂
云土梦作乂春秋传曰楚子与郑伯田于江南之梦又曰渉睢济江于云中则云与梦二土名而云云土梦者古语如此犹曰纎缟云耳
敷浅原
敷浅原地志曰豫章郡歴陵县南有博易山古文以为敷浅原根盘三十余里竒峰叠秀四面如画是其地矣余按王耕野考订书传云高平曰原而又名敷浅则平旷之地不为高山可知禹贡导山即所以导水不论山之高大但于水有干渉曾用工者则录之否则山虽大不录也
汇泽彭蠡
东汇泽为彭蠡集説似误余尝考之江水濬发最在上流其次则为汉又其次则为彭蠡三水并持而东则江为中江汉为北江彭蠡为南江非判然异也葢江汉之合茫然一水惟见其为江也不见其为汉也为彭蠡也故云中江北江南江然其势则相敌也故曰江汉朝宗于海
鸟鼠同穴
导渭自鸟鼠同穴同穴山名地志云鸟鼠山者同穴之枝山也传谓鸟鼠雌雄同穴其説怪诞不经不足信也予友高仲修为陜西参政实分守其地求其故亲见鸟鼠雌雄并处一穴因谓予曰禹贡所载诚非诞者先儒或未之见也
怠弃三正
怠弃三正旧説以为子丑寅三正也当夏之时不知王朝三正并颁于诸侯耶抑止颁夏正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃而己防尝考之以天地人为三正此説简明切当视前説似优
予则孥戮汝
此句与上文辞意不属或有脱简或是下篇汤誓之文重出在此孥奴通孥戮谓囚系而戮辱之也尝闻圣王罪人不孥矧兵戈乎兵戎之事戮及子孙必无也予故为辨之
日蚀年月
仲康即位次年乃季秋月朔辰弗集于房羲和尸厥官若罔闻知王命侯征之传引唐志云日蚀在五年以经文肇位二字观之当从前説经世书亦云次年也
兹率厥典
兹率厥典奉若天命此二句当从真氏之説葢兹者此也指伐桀之事而言之也汤以为不幸处君臣之变而仲虺以此乃率循其常道以顺天命而己葢治则戴之以为君者常道也乱则诛之以救民者亦常道也变而不失其正即所以为常也故汤则骇之以为变而仲虺则视之以为常
兼弱攻昧
兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存传谓诸侯之弱者兼之昧者攻之乱者取之亡者侮之此五伯之不为谓汤为之乎使汤果为则德何自永万邦何为而怀哉窃考兼助也攻治也取正也侮训也推挽也故弱者助之使得自立也昧者治之使得自明也乱者正之使得自理也亡者训之使得自思也夫弱昧乱亡皆可亡之道也汤推挽其亡而使之存此民之徯苏载商而邦之所以昌也
贲若草木
贲若草木兆民允殖诸家説多不同此二句当作一连读言害民者去而惟悴之容皆有生意贲然如草木之荣茂而可观矣
十有二月
惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖其辞亦甚明白先儒乃谓三代虽正朔不同然皆以寅月为首此説似误究经文则未有首寅之辞而改商之建丑也
肇修人纪
先王肇修人纪以下歴陈汤之行事以见其积德之深也葢肇字以至字相为首尾言始于此而后儒误以肇字专属于修人纪遂以为汤始修复非也
顾諟明命
顾諟天之明命明命是天之眷命犹言畏天之威也大学引此以释明德是断章取义如缉熈敬止之类今释书者岂得反据而指为我之明德乎若以为即明德则于后面受天明命以有九有之师将何以释之乎谓之明命犹言元命大命耳
庸罔念闻
王惟庸罔念闻诸家説皆以庸字絶句予欲作一句读以庸训用如説命中王庸作书以告是也
盘庚迁都
商自祖乙都耿圯于河盘庚欲迁于殷而大家世族安土重迁故盘庚从容开喻以利害也吴氏曰説者言某篇为告臣某篇为告民某篇为兼告臣民以余观之臣民并集之时固不当呼臣与言而使民不与闻又呼民与言而使臣不与闻特以迁都之利反覆开谕事系乎臣者主臣言系乎民者主民言君心初无适莫臣民皆欲其尽晓故今文解为一篇
予若观火
予若观火予亦拙谋或以我视汝情明若观火非也夫火虽不可向迩犹可扑灭故火蔓延则当扑之今乃坐视其延爇是拙谋矣人臣不从上令则当刑以驱之乃今听其所为成就其过恶是与观火者何异恶得不谓之拙谋
鞠人谋人
鞠谋蔡氏不解其义新安王氏曰导其耕桑薄其税敛使老幼不失其养鞠人之事也聨其比闾合其族党相友相助谋人之事也既养之又保之安之则斯民之生生得之矣
説筑傅岩
传以筑为居孔传云傅氏之岩有涧水壊道常使胥靡之徒筑之説贤而隠代筑以供食孟子亦云傅説举于版筑之间当以为据筑为居之説恐未安也
旧学甘盘
台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野后又入宅于河自河徂亳传谓高宗自叙失学之因按君奭篇歴叙殷之贤相曰在武丁时则有若甘盘尝为高宗之相矣苏氏与经世书纪年俱称高宗元年甘盘为相遯于荒野以下当从苏氏之説
高宗肜日
高宗肜日此史臣追叙其事不应逆书庙号因篇首高宗二字而曲为之説耳尝考祖庚肜祭高宗之庙而祖已谏之故有丰昵之戒辞防浅直亦告少主之语耳肜祭高宗而曰高宗肜日者谓高宗之庙肜祭之日也如仲康命侯而曰侯命掌六师高宗命傅説而曰惟説命縂百官书中如此者乃史氏立言之法多类此
诏王子出廸
按论语言微子去之是不仕于王朝而遯去耳左传言衔璧舆榇史记言牵羊抱茅必无是事以商王同父之兄而自归于武王是忘君辱身而先亡其宗国矣微子必不为也武王既平殷之后择取亲贤而立之耳其命曰建尔上公尹兹东夏往敷乃训详其词意岂成王克武庚后而始封哉
伪防誓
伏生二十八篇无防誓武帝时伪防誓出先儒马融軰疑之谓其文浅露不类非惟不似古文亦不似伏生之今文也吾又见昔人所引用防誓白鱼入于王舟有火于王屋流为乌及他云云而不在今本或又有一防誓也按汤武俱以征伐而有天下然汤之辞裕武之辞廹汤之数桀也恭武之数纣也傲以此知防誓非当时本文也
朝歩自周
惟一月壬辰旁死魄越翼日癸已王朝歩自周孔疏曰魄者月轮郭无光处朔后明生而魄死朢后明死而魄生大夫不徒行也王何以曰歩黄公绍曰歩辇也谓人荷而行不驾马也
有道曾孙
武成一篇多错简先儒王氏程氏刘氏俱有定本亦各不同间尝考刘氏以为王语之末有缺文其説似优于二氏中间如有道曾孙周王发及昭我周王之语皆是史官叙述之辞非武王自诵其德也
师渡孟津
戊午师渡孟津癸亥陈于商郊俟天休命自河至朝歌四百里许五日而至左右曰何其速也武王曰纣使胶鬲问师期我告以甲子恐失期而胶鬲死于是亟行军吏又曰请少缓武王不可曰胶鬲贤者也此传虽不见经而以此解经为合夫王者之师正而不苛不乗人以险不掩人以不备也
血流漂杵
武成云前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孔传曰血流漂杵甚言之也明曰血流漂杵不近人情今以杵为杵字之误也防按杵乃捣衣之器非军中所用者及考杵或曰楯或曰橹汉书曰血流漂橹即此物体轻或可漂也
阴隲下民
惟天阴隲下民相恊厥居蔡传二句俱以天言洪武间诏正其误葢相恊厥居乃人君之事若如蔡説则相恊厥居皆付之天而君但安安自居奉天勤民之政畧不相与又岂天佑下民作君作师之意哉
五行配数
洪范初一曰五行传曰五行不言用无适而非用也其言似太浑五行者五气之运行也不言用者无所待于人而自然也造化万类无不本于五行故以五行配数之一独不言用也
皇极九畴
九畴者圣人所以治天下之具其序虽有先后而其中葢无所重轻也传以前四畴为皇极之所以建后四畴为皇极之所以行牵强无味且皇极不过九畴之一耳安得以一总括其九邪
五事配五行
传以五事貌言视听思配水火木金土甚无谓葢九畴中五行只是论切于民生之用而诸家不察事事配合至于五福六极与五行有何干系而又欲牵引傅防此汉儒之失后人不悟复祖述之何哉
睿作圣
予友高子业云字学明六经如指掌夫睿作圣目击道存之谓睿其字从目声入心通之谓圣其字从耳故曰圣人时之耳目
无偏无陂
陂音秘古文作颇唐宗以此句韵独不恊因周易防卦旡平不陂释文陂字亦有颇音遂下诏改无颇为无陂今按颇陂二字皆从皮古字通用但须改音不必改字也
雨燠寒风
雨燠寒风或以为雨属水属火燠属木寒属金风属土按五行惟燠本为火而为木风本为木而为土何也大扺五者不必强合只以雨以润之日以晅之风以振之自燠之长养至寒之成熟一岁之间五者咸备且叙则庶草蕃庑矣若必于事事求配不免滞而难通也
星有好风
星有好风星有好雨其故何哉二十八宿环绕于日月行道之侧而月行必经歴之经于箕则多风歴于毕则多雨有似于好故谓之好岂真有所好哉
五福不言贵
五福不言贵葢三代之法贵者始富言富则知贵葢禄以驭其富也贫富贵贱离而为四起于后世不能制爵禄之失
册祝三王
金縢之篇曰自册祝三王外余皆周史之词如公乃自以为功公归纳册公将不利于孺子乃为诗以贻王王亦未敢诮公公命我勿敢言天动威以彰周公之德公勤劳王家之语出郊反风之异决非周公所自为今不复可质究矣信哉
我之弗辟
我之弗辟我无以见我先王旧以为辟读为避言周公以管蔡流言避居东都也又以为致辟于管叔之辟二説恐皆未安辟君也我若有无君之心我何以见我先王此或是经义方成王幼冲周公身任安危之寄岂可避小嫌而忘大义哉
辟居东都
周公辟居东都予己辨其误吴幼清曰居东谓出征而居东也罪人谓叛人武庚得谓捕获也武庚伏诛而管叔亦死殷乱遂平此周公居东之由实非避居而出也
不廸则罔政在厥邦
谓人君政事止是导民于吉康所谓制其田里教之树畜申以孝弟之义之类是也若不能导民何政事之有或谓廸言德而政言刑殊不可晓
越若来三月
越若古语辞按尧典传己引此越若为句而此乃异释何也朱氏语录载刘议谏云越若发语辞来三月犹言明三月也又汉律歴志引书武成篇云越若来既死魄虽亦伪书然亦可见古人文法句读皆如此刘説为有证而不当复释为迤逦来也
复子明辟
周公拜手稽首曰朕复子明辟孔氏以此篇谓周公摄而归政之辞古今儒者从之独王氏以为不然世或未之信焉以余考之周公践天子位以治天下初无经见独明堂位云尔明堂位多出汉儒之説葢武王崩周公以冢宰统百官之政此礼之常即云摄者摄其事非摄其位也世见周公之摄不知其非以成王幼而摄故至卜洛犹有归政之言王氏之辨为有证
兹予明农
明农周公谓予徃洛邑体恤农人耕获之事而尽心于民也时皆以周公明农为告归不知召公欲告归周公作君奭留之甚为恳切于人则留之于已则退之安有此理即此反观当以前説为是
殷乃引考
周公禋于文武不惟祝君又为殷人祝曰愿殷人以长寿考下文王伻殷三句亦是为殷民祝祠此説见周公忠君爱民之意较之诸説专以为王而祝者更为濶大
或言攸居
王曰又曰时予乃或言尔攸居新安王氏曰王曰之上必有脱简又曰之下必有脱文不可强解今按王氏説是也王曰之下脱简即是误在多士篇内既取彼之文补之于此则此王曰宜衍当删去予周王也尔殷士也洛邑是殷士所居之地此篇叮咛告教欲殷士永安居于洛所谓言尔攸居也凡民又曰是我周王乃或能言尔所居谆切恳至如此非爱尔之深其能然乎尔殷士在下者不能敬上周王在上者乃能爱下不为必然之辞故曰或
君子所其无逸
萍乡柳子言吕东莱解君子所其无逸一篇极好朱子扣之曰伯恭如何解君子所其无逸柳曰吕东莱解所字为居字曰若某则不敢如此説诸友请曰先生将如何説曰恐有脱字则不可知若説不行而必强立一説虽若可观只恐道理不如此此与王敬作所不可不敬德朱子皆不欲以处所安居之意释之惧其巧凿非古人之本意也
复语相承
多方周公曰王若曰语相承书无此体也至末章又先曰呜呼而后王若曰书亦无此体也周公居圣人之变史官豫恐来世传疑袭误葢有窃之为口实矣故于周公诰命终篇发此新例二着周公实未称王所以别嫌明微谨万世之防也此吕氏之説颇伤于巧安有新例哉不过讹误或衍文耳
召公不悦
苏氏曰旧説或谓召公疑周公陋哉斯言皆序文意义含糊有以启之也当时召公为保周公为师并相成王召公有请老之志周公作书以留之细阅君奭无有不悦之意诸説揣摩皆序之陋启也
君奭弗吊
君奭弗吊天降丧于殷自后世言之殷之丧周之福也而曰弗吊葢圣人以天下为心不幸遇殷乱而任此责岂所乐哉
小子同未在位
小子周公自谓也周公东征时召公专任国事今周公虽归而在位然谓召公今日任事当同我昔日未在位之时未可言去也况上文经曰在今予小子旦则此小子又岂可指成王也读者当详之
汝明朂偶王
按六经图辨云昔吾二人受武王顾命勉辅成王若耕之有偶也古人耕不用牛然牛服车祭祀而已以牛而耕秦以上未之闻也至汉赵过教民牛耕牛耕自赵过始
天惟五年
天惟五年蔡传谓五年必有指实而言孔氏牵合岁月者非是葢五者自武王克商之年追数五年之前纣恶已极商己当亡然天以其为商先王子孙故湏待寛假未遽亡之以至五年之久也
从容以和
从容以和只是凡事无急廹当从容寛缓以和之葢近民之法当如此耳否则强欲速化而民且无所措手足矣传谓和不可一于和当从容以和之语疑有误
丧服受册
成王崩未葬太保使太史奉册受王于次王以丧服见受教戒荅拜此苏説也朱子不取防以苏説乃礼之正朱説乃礼之权若国有危疑亦不容不行权以定名分絶觊觎也二説均不可废
诞受羑若
皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若羑若诸儒或以为出羑里之囚而天命始顺或以为羑里逆地而文王顺处之或以为天所眷佑或以为厥若之误其义皆不通按韵书羑善也若顺也诞受羑若者防上文而言皇天改大邦殷之命惟周文武大受而善顺之大受者见其极负荷之重善顺者见其有灵承之实也此二句与君奭天降丧于殷厥既坠命我有周既受同意
毖殷顽民
多士多方皆周公传王命告商民也岂有告其人而斥以为顽乎至君陈毕公之命非谕商民即斥之为顽何以为过也读者不察谕民与命官之辞不同而妄谓成康待商民之薄且使周家忠厚之意自此而销铄甚矣
耄荒度作刑以诘四方
古者刑清律简至周而律益繁穆王哀民之易丽于法也故五刑之疑各以赎论观其讫富惟货之戒必非为敛民财而作也刑之可疑则赦其罪而罚之金乃哀矜敬慎之至非谓罪皆可赎而使富者得生贫者独死也一篇之中察狱情之隠痛鉴天道之神明示戒劝于报应之间咨嗟恳恻谆复详练罚赎特篇中之一事耳小序专言训夏赎刑遂使解者肆为讥诋惜哉
马牛其风
马牛其风孔疏云牝牡相诱谓之风因牝牡相逐而至放逸逺去也按蔡传只言风马牛不言其故故引孔疏以足之耳
费誓
按费誓淮夷徐戎并兴伯禽征之吕氏称伯禽封于鲁夷戎妄窥其新造之邦而伯禽应之甚整暇洛诰传谓征夷在周公东征之时伯禽就国己久多方传谓在成王灭奄时与吕氏説不同又有谓成王已伐淮夷故鲁惟征徐戎诸説所述如此仍当以吕説为是
古今文辨
朱子曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而所易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚
五经稽疑卷二
<经部,五经总义类,五经稽疑>
钦定四库全书
五经稽疑卷三 明 朱睦防 撰
毛诗
关雎
关雎序言后妃之德也欧阳永叔曰诗人见雎鸠雌雄于河洲之上听其声则关关然和谐视其居则常有别有似淑女匹其君子不淫其色亦常有别而不黩也淑女谓太姒君子谓文王也参差荇菜左右流之者言后妃采彼荇菜以供祭祀以其有不妬忌之行左右乐助其事故曰左右流之也流释文曰求后妃与左右之人常勤其职至日夜寝起不忘其事故曰寤寐求之辗转反侧之类是也后妃进不滛色以专君退与左右勤其职事能如此则宜其有琴瑟钟鼓以友乐之而不厌也
卷耳
卷耳序言后妃之志也又当辅佐君子有求贤审官之志此义殊不可晓后妃但职内教善不出闺壸之中业不过笾豆之事何得知天下之贤而进之乎若后妃果能进贤与治是开后世母后专政之门岂足为正风乎考之大任太姒亦则治内事耳此序之误可知矣
樛木
樛木兴后妃能逮下也其首章曰乐只君子福履绥之君子指文王也诗人以樛木起兴以诵文王之德或曰谓后妃也按三百篇未有以君子称后妃者仍以诵文王为是然后妃之德非文王无以见诵文王即所以诵后妃也
兎罝
兎罝序曰后妃之化也夫兎罝乃田间野夫所为皆贱者之事即它日为公侯之干城腹心亦非后妃德之所致此当云文王之化行则无不好德贤人众多也大抵二南之诗多归之后妃此序之失也
芣苢
芣苢韩诗曰伤夫有恶疾也诗云采采芣苢薄言采之薛君章句曰芣苢臭恶之菜诗人伤君子有恶疾乃作是诗芣苢虽臭恶我犹采采而不已以比君子言虽有恶疾我犹守而不离去也列女传载宋女既嫁于夫夫有恶疾其母将改嫁女不从即此诗之意也
鲂鱼頳尾
鲂鱼頳尾王室如燬薛君章句曰鲂鱼劳则尾赤君子劳则顔色变以王室政教如烈火矣然触冐而仕者以父母廹近饥寒之忧故也列女传曰汝濆周大夫之妻所作也与薛传意同
汝濆
汝濆序曰文王化行也君子从役于外其妻为樵薪之事遵汝水之濆未见君子惄如调饥调韩诗作朝薛君章句云朝饥最难忍易林云防如旦饥覩二説其义晰矣毛诗作调郑氏求其説不得乃曰调音稠又改字作輖调饥也稠饥也輖饥也三者均之不通也愈解而愈离真不若朝饥之为长也
麟趾
麟趾序言关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼之事有瑞麟出而为应不惟怪妄不经且与诗意不合关雎麟趾作非一人作麟趾者了无及关雎之意直考诗文自可见其意周南风人美文王之德化及宗族同姓之亲皆有信厚之行如麟之有足有额有角以辅卫其身尔其义止此与关雎自无干渉也
何彼秾矣
何彼秾矣美王也采诗之官得之召南之地以王下嫁诸侯能执妇道成其雝肃之德其二章曰平王之孙齐侯之子平王去二南甚逺与召公非一时人诗曷得为一编乎此必有误当阙其疑可也
驺虞
驺虞被文王之化也召南国君出而田猎虞人翼五豝以待公之发矢也发则必中然止于一发仁心之至不忍尽杀故也田猎则驺虞虞人咸在而草木禽兽之盛如此作诗者呼驺虞之官而嗟叹之以为文王之化至矣此诗之本防毛氏以驺虞为义兽白虎黑文不食生物山阴陆氏及后儒多和之今不敢录
栢舟
栢舟言仁而不遇也刘向以为卫宣夫人之诗也孔丛子载孔子读栢舟见匹夫执志之不可易而非妇人之作也今观诗谓舟浮于水而无人维楫遇风则覆矣以喻卫国无人维持则听其自为败坏耳此仁人所以忧国之将败而儆儆然不寐如有隠痛之忧亦似妇人不得于夫实非妇人之作也
简兮
简兮刺不用贤也卫之贤者隠于下位世掌乐官其首章云日之方中在前上处公庭万舞言在日中至明之时在前易察之地而卫君终不知其贤况在侧微者乎万舞者二舞之总名也
二子乗舟
二子乗舟思伋寿也朱子曰太史公之言有所抑扬谓二子皆恶伤父志终于死亡其情则可取于理为未当又曰伋当逃避使宣公无杀子之事不防于恶乃为得礼如不忍去而死之尚可也寿无救于兄而重父之过其死也亦何为乎但国人怜而哀之故圣人录国人之情着宣公之过亦以见二子事亲之道有未尽也防按此诗不瑕有害瑕过也我思二子之事于行无过有何不可而不去正与朱子言诗之意合也
木
木美齐桓公也卫国为狄所灭出处于漕齐桓救而封之遗以车马器服而卫人感之言我为狄所灭之时但有遗我以微物犹当报以琼瑶况齐桓赠遗之厚如此则当何以为报此感其救患之恩谓为琼不等之喻非寻常施报者之意也防少小闻大父豫斋府君向余曰昔高祖宪园与郑长史论诗及此曰尔以木为今之所食者邪郑君曰然宪园曰以桃李为木桃木李邪诗人取意以赠虽轻而报之不可不重也
君子阳阳
君子阳阳闵周也贤者遭乱知道之不行欲求全身逺害所以辞尊居卑辞富居贫岂恶富贵而不居哉诚以位尊则责重禄厚则忧深非吾力之不堪而遭值之不辰也贤者逺害居卑则国事日去故诗人不闵君子而闵周也
丘中有麻
丘中有麻思贤也庄王不明贤人放逐故国人思之而作是诗也留大夫嗟字也大夫隠居丘陵之间而殖麻以为生者也此篇与白驹之意一也夫贤者见逐国人欲致爱慕相与游从而知庄王之不能复用可嘅也已
将仲子
将仲子莆田郑氏曰此淫奔诗也防玩其词亦有可疑其首章无逾我里无折我树杞岂敢爱之畏我父母二章曰无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄此与召南无感我帨诗一意且人情能知畏惮其父母诸兄之言亦庶几哉郑氏之説或未敢信与小序亦不合也
蟋蟀
晋僖公鄙陋局促故诗人赋此欲开广其志意提策其精神以谋国其大义九月蟋蟀在堂附近于人寒气将至而岁聿暮矣公当及时以礼自为虞乐否则日月舍我而去所谓乐者非甚沉湎当思所居之位所职之事长虑却顾以尽国君之道也诗人忠厚劝戒之意岂非尧之遗风乎故不系之晋而系之唐也
羔裘
羔裘刺时也晋昭公有曲沃之偪孤危将亡而其臣又不为保障之谋故国人忧之而作是诗意谓在位不能备御曲沃但华衣服而美词语尔居居究究集传以为未详按尔雅居居究究恶也葢言在位者不肯恤民谋国尔
葛生
晋献公好攻战则国人多丧者妇人指其夫所死之地即诗人所谓茔域也言葛有所托蘝有所延我其谁与乎茕茕然无所依耳末云百岁之后归于其室此妇人要其死期以相从见唐风之厚也
有女同车
有女同车刺郑世子忽也忽尝有功于齐齐侯请妻之忽不从辅氏曰郑诗惟此篇为男悦女之辞意亦淫诗也按春秋传郑世子忽不取贤誉之齐女乃迎他国之女色虽美如舜华亦何益舍大国之援而卒见逐故诗人赋此以讽之两言彼美孟姜德音莫忘此明指齐女而言
萚兮
萚兮刺郑将乱也君子忧之呼诸大夫而告曰槁叶未辞柯以风吹而必落故谓槁叶为萚也以比国难之时祸将及矣诸大夫其亟图之倡予和女图之之意也
风雨
风雨思君子也当此风雨如晦之时鸡鸣不已以喻世乱而君子不改其节如此之人我既见之岂不坦然而平夷哉二章三章皆一意也
子衿
子衿序言刺学校废也郑以国乱学校不修生徒解散贤者念朋防之无从使我心悠悠思之纵我不往子宁不继声以问我乎以见乱之甚矣
采苓
采苓刺晋献公好谀听防也献公杀恭世子逐群公子国人以采苓起兴谓公曰人之言未可遽以为然且察其何所从来则情伪自知矣人君能如此察彼造言者无所遁其情而被防者亦可以免祸矣
权舆
权舆刺康公忘先君之旧臣与贤者有始而无终也故赋此首章曰夏屋渠渠按正义夏大屋具渠渠勤勤言始则设食大具今则无余犹下章始则四簋今则不饱皆説饮食之事不得言屋宅也且尔雅释夏大屋具正训又如此以故知谓礼物大具也若依旧説则下章与首逈异矣
防有鹊巢
防有鹊巢忧防贼也陈宣公多信防君子忧惧故作此诗谓防言之惑非一日之致如防之有巢渐积而成卭之有苕蔓延牵附将及我也又引甓鹝义与此同皆忧防之意也
七月
七月陈王业也周公采公刘后稷之诗以献成王俾知小人之依以故称夏正也若谓此诗周公所作也周之正朔典礼皆公所制岂肯身自犯之夫秉周礼以律周人周人犹或不信其可不用周礼哉
东山
东山言周公东征之归也其二章云熠燿宵行毛云熠燿燐也燐萤火也古今注及埤雅尔雅翼皆因之陈思王论萤火夜飞非宵行耶集传曰宵行虫名或别有解也
狼跋
狼跋美周公也首章曰公孙硕肤赤舄几几公孙者豳公之孙谓周公也硕大肤美也赤舄履之盛者也老狼其进也如将躐其胡其退也如将跲其尾周公之辅成王值时多艰二叔流言于外成王猜疑于内如狼前忧躐其胡而后忧跲其尾也然周公居之从容自得而二患皆释人徒见履赤舄几几安且闲也而不知其解患释难之劳如此毛公以公孙为成王郑以公孙为公逊皆非是
常棣
常棣燕兄弟也其首章曰鄂不韡韡郑氏曰承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也正义曰以鄂比于弟华比于兄鄂既承华又与拊连则鄂拊同比兄弟之相佐犹华鄂之相承覆也
出车
出车劳还率也旧説西伯受命于商王因命南仲为将往伐玁狁其成功而还也诗人歌其事以为劳还也自其出车至其执讯获丑而归备述之也或谓宣王命南仲非西伯也予以为西伯出羑里即得专征伐理或有之欧阳説与诗缉相同书称西伯戡黎诗又称伐崇伐密皆有其事然伐玁狁或亦然也
菁菁者莪
菁菁者莪乐育材也君子能长育人才则天下喜乐之矣毎观小雅皆因其事而歌与国风所陈不同菁莪之诗当以为天子行礼于学宫则宴饮而歌此诗也
庭燎
庭燎美宣王也集传不言所指考之列女传宣王尝晏起姜后脱簪珥待罪永巷宣王感悟于是勤于政事早朝晏退卒成中兴之业以此证之当为宣王诗无疑也
鹤鸣
鹤鸣毛云诲宣王也集传以为不可知其由然必陈善纳诲之辞考之诸家所説以为求贤人之未仕者诗曰鹤鸣九皋声闻于野言身虽隠而名则着也此篇自秦汉以来説者多异毛郑在众説之先皆谓兴求贤必有师承当从之
黄鸟
黄鸟序言刺宣王也集传不详某时所作东莱吕氏曰宣王之末民有失所者意他国之可居也及其至彼则又不若故乡焉故思而欲归如此按诗义不言所刺之事亦不及宣王一语意或幽厉之时室家离散者则有之宣王内修政事外攘夷狄故能恢复境土安集人民则民之失所者必少小序吕氏俱谓宣王不足信矣白驹及我行其野其义皆同此
正月
正月大夫刺幽王也末云民今之无禄天夭是防杨氏曰张衡应间云利端始萠害渐亦牙速速方谷夭夭亦加欲丰其屋乃蔀其家据此天夭为夭夭也衡去古不逺宜得其真且佌佌速速夭夭连文为是不应速速下又特出天夭也夭夭之义自然天夭之説勉强王介甫诗栩栩幽人梦夭夭老者居亦祖张説
十月之交
十月之交毛氏以为大夫刺幽王也郑氏曰刺厉王葢以此篇有畨维司徒及郑桓公友皆厉王时人故曰厉王诗防尝考之郑桓公友在幽王时畨维司徒先后用事又曰艳妻煽方处艶妻者褒姒也以此三事言之当从毛説与下二章小旻小宛大略相同皆以为幽王诗可也
雨无正
雨无正大夫刺幽王也雨自上而下也众多如雨非所以为政也防尝读韩诗有雨无正所刺皆同比毛诗篇首多雨无其极伤我稼穯八字补传云诗之命名皆摘取诗中之语独雨无正巷伯常武酌赉般六篇特出诗人之意非有序以发之虽孔子亦不能知其为何诗也韩诗篇首多二句是诗前二章皆十句而加以二句意或章句之多少不计也据今序求诗人之言亦可见令下如雨之多非所以为政之意也
戎成不退饥成不遂
戎成诗大义已见雨无正矣此二句谓兵戎之祸已成而其势不退言外患之炽也饥困之灾已成而其生不遂言内忧之廹也此庶与上下文颇顺
启明长庚
启明长庚诗大义己见大东矣启明长庚毛氏曰一星也后世因之遂以长庚为太白故李白母梦长庚名白字太白郑渔仲曰启明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见实二星也毛氏之説误
无将大车
无将大车大夫悔进小人也言君子推挽小人小人既进则防害君子如人推挽大车大车既进则尘汚于人故君子悔之小人进而害君子则可忧多端不必更思是我自取其病悔无及矣
鼓钟
鼓钟序言刺幽王也集传以为此诗义未详不敢质其事永叔曰按此篇则是作乐于淮上矣然旁考诗书史记皆无幽王东廵之事书曰徐夷并兴葢自成王时徐夷及淮夷已皆不为周臣宣王时尝遣将伐之亦不自往初无幽王东廵之事然不得作乐于淮上矣严氏谓古事亦有不见于史而因经以见者其説亦通
頍弁
有頍者弁宴乐兄弟之诗也安成刘氏曰此章诸本皆作赋而又有兼兴兼比今详首章六句曰弁曰酒曰殽曰兄弟皆述宴时之实事其体属赋而六句之中实维伊何与伊异人诗意相应又似兴体七句八句则又似比故曰当为赋兼兴比也防按此章分析颇明但诗只称六义若如此诗义不止于六也凡此似兴似比当据其首章重者要者而言不应二三其説也
车牵
车牵大夫刺幽王也传以为燕乐新昏之诗也按婚礼不贺人之序也又曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也新婚安得有燕也小序云幽王无道周人思得贤女以配君子此义近之非宴乐新婚之作也
棫朴
棫朴序言文王能官人也郑氏谓预斫棫朴将祭而用葢牵于奉璋之説也倬彼云汉而下郑説更无官人之意其曰寿考作人者言文王能养育贤才各任其职王但享寿考然在上无所动作而国自治也官人之意何在哉
思齐
思齐序言文王所以圣也古注云非但天性而德有所由成葢言文王所以圣者由母太任贤也夫思齐之义主述大任之德能致文王之圣尔今诗自惠于宗公而下四章皆了不及大任何也或曰首章错简耳诗本言周世有贤妇文王幼育于贤母长得贤配之助以成其德其德由内及外由近及逺不以幽隠而废不以厌倦而怠不闻亦入不谏亦式也言性与天合葢如此诗人既述文王修身之善又述所遇事皆中理然后本其所以圣者由生于贤母幼被养育而成也据诗义解若此然首章终似错简耳
灵台
灵台为文王作也经度营表庶民乐于趣事所以不日成之不日古注云不设期日也今注不终日也防按不设期日既见文王之仁亦于事理为恊若曰不终日岂有一日而成一台者哉
鼍鼓
鼍鼓陆机曰鼍似蜥蜴皮坚厚可以冒鼓韵防云鼍宵鸣如桴鼓今江淮间谓鼍鸣为鼍鼓其数应更故吴越谓之鼍更未见有以皮冐鼓者乐书曰诗人托之其鸣应更为灵德之应非实鼓也如箫音似鳯故谓之鳯箫即此类
下武惟周
下武美武王也集传曰下义未详周氏曰凡物扶植之则上仆之则下下武者即书所谓武也言周虽以武定天下然伐商之后其武马散之华山之阳牛放之桃林之野车甲衅而藏之府库倒载干戈包以虎皮天下皆知武王之不复用兵也故曰下武惟周
生民
生民诵后稷也其三章云诞实匍匐克岐克嶷毛传曰岐知也嶷识也谓后稷早有知慧而匍匐之时即能就口食艺麻麦也曹氏以为岐嶷能立之状若然既言匍匐又言能立似相背戾毛传近之使知慧不早则与常人何异非所以诵后稷也
既醉
既醉序言成王祭毕而燕群臣也其三章曰昭明有融高朗令终旧説以令终为考终命此非臣子祝君之辞也一章二章方祝君以万年不应三章遽祝以考终命其言不伦夫人靡不有初鲜克有终始明终昏者多矣故又祝其高明而善终也过而后改迷而后复不若有始有卒之尽善也此庶几得之
维玉及瑶
何以舟之维玉及瑶防琫容刀集传以为带此劔佩以上下山原吕氏以为以如是之佩服而亲如是之勤苦所以为厚于民意尚未明若欲勤民何用佩服于此佩服何以见其勤民葢此章接上章迁居而言始迁之时公刘相土居民汲汲虽剑佩在身不暇解释即勤于事以见其厚民之切也
卷阿
卷阿召康公戒成王也成王将莅政召康公作此以献其意在求贤用吉士也其言鳯凰于飞亦集爰止郑氏以为因时鳯至故以为喻防尝考之诗书诸史成王时未尝有鳯至也且鳯希有之鸟以兴王能致难得之臣也以此知不指鳯为实有之物明矣郑之不可信类此
崧高
崧高尹吉甫美宣王也天下复平能建国亲诸侯褒赏申伯焉凡八章初读之皆赠申伯之辞及再玩所言王室依頼诸侯表式皆天下安危大计是诗之义也王氏曰此诗本赠申伯而以为美宣王则王之美于是乎在唐史臣褒裴度云非度破贼之难也任度之为难也申伯信贤矣任申伯者岂不贤乎
往近王舅
往近王舅诗其义已见崧高毛氏曰近已也郑氏曰近辞也辞者语助辞也朱子集传用郑説今之解者不一杨氏曰诗云彼其之子礼记彼记之子或又作忌如叔善射忌之例然则记也其也忌也皆语助辞也防曰已矣二字古通用如毛説似又简明
常武
常武序言宣王亲征淮北之夷召穆公作是诗以美之传曰诗中无常武二字召穆公特以此名篇葢有二义有常德以立武则可以武为常则不可此所以有美有戒也又见解頥新语云召穆公之意谓德可为常武不可黩故先极言其用兵之盛以满其志卒章乃陈警戒之言故其言易入也后之为辞赋者或窃取其义如作曲终奏雅劝百讽一之类是也
维昔
维昔诗大义己见召旻其五章曰维昔之富不如时维今之疚不如兹首二倒字句也昔时之善人是富今兹之君子在疚也兹年也古人谓兹为年取草木繁茂之义也吕氏春秋今兹美禾来兹美麦文选为乐须及时谁能待来兹维昔之富不如时言君子之得志也维今之疚不如兹言君子之失志也君子疚则小人肆故曰彼疏斯稗以比君子小人疏麤米也彼小人何为不废退以避君子乃职主援引之党乎
池竭
召旻刺幽王也其六章曰池之竭矣不云自濒泉之竭矣不云自中集传以此诗作赋体余心窃疑及见大全或问此章疑是比体如何朱子曰作比为是又见语录荅潘时举问亦同但集传未及改也
清庙
维天祀文王也洛诰称惟周公诞保文武受命惟七年则是成洛邑而作此诗也又称新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一按烝祭文武而此乐歌只颂文王之德者何也葢父子并祭统于尊故不及武王也
假以溢我
假溢诗大义已见清庙矣春秋传曰假为何溢为恤余初读未安及观诗缉假大而盈溢于我常有以収之使不失坠惟在大顺文王之德而已其者自期之辞収谓保其业惠谓体其德大惠则无斯须毫厘之违戾也此説亦通且经文不改也
是用大介
周颂祭武王之诗时纯熈矣是用大介郑氏训介为助大介所谓得道者多助也或训介为甲似不如郑为切也
烈文辟公
烈文成王即政诸侯助祭之作也锡福毛氏以为文王锡之郑氏以为天锡之今注以为诸侯锡成王以祉福而惠我以无彊使我子孙保之也此诸説不同要之毛郑于事情稍近不失天子戒诸侯之体洪范云天子敛福以锡民未闻诸侯反锡天子以福也
振鹭
振鹭为助祭诸侯作也武王克商封舜之后于陈禹之后于汤之后于宋谓之三恪书所称作賔王室是也周承殷微子且贤故来助祭两见于诗殷尚白服色因之不改其一曰振鹭于飞亦有斯容其一曰有客有客亦白其马皆为微子而言序谓二王之后不言主名又非三恪之义此序之误也
夙夜基命宥密
夙夜祀成王也杨氏曰毛氏云宥寛仁也密安静也孔颖达云寛仁所以止苛刻安静所以息暴乱岂不明白正大而得帝王之体乎今人解宥为宏深密为静密以字义言之宥者寛宥也未闻宥为宏深也宏深静密既于基命不切又不知宏深静密为何事圣人治天下之大经大法易晓易见不如是之隠癖也
闵余小子
闵余小子嗣王朝于庙也末云乌乎皇王继序思不忘皇王集传兼指文武也郑氏谓武王也严氏钱氏解亦同郑説余尝疑之及得仲木经説辨论可谓详矣亦以三氏之言为是
泮水
泮水颂僖公能修泮宫也戴埴曰泮宫汉儒以名学尝观泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事顺彼长道屈此群丑则克敌之功既克淮夷不吴不扬则淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也其曰济济多士克广德心似矣而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤载色载笑匪怒伊教似矣而先以其马蹻蹻其音昭昭不过宴饮之和乐合序与诗皆无育才之説也按通典泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫如楚渚宫之类是也余观戴氏之辨数百言且有根据予不能尽录姑举此以明泮非因学而设也
閟宫
閟宫序言颂僖公能复周公之宇也其二章居岐之阳实始翦商此史臣追叙之辞非太王真有翦商之志矣或曰此诗作于僖公既卒之后观四五章俾尔昌而炽俾尔寿而富皆祝僖公昌大而寿考也若谓僖公既卒之诗似难解矣
鸟
鸟祀高宗也诗纬曰契母有娀氏浴于丘之水睇鸟啣卵而坠契母得而吞之遂生契自此説一出太史公因之以彰大其事予切疑之夫卵不出蓐燕不徙巢其口且隘何得云啣即使啣之而误坠未必不碎也葢解诗者不得其説而取纬説以明之考之月令鸟至以太牢祀高禖以祈子意者契母以鸟至之月祈子有应诗人因其事而颂之曰天命鸟降而生商降者尊之神之贵之若曰实自天来也此説庶几得诗人之意也
五经稽疑卷三
钦定四库全书
五经稽疑卷四 明 朱睦防 撰春秋
隐公
春王正月
自汉以来觧经者皆谓周正建子至宋诸儒始有谓以夏时冠周月者有谓时月皆仍夏旧者各持所见纷纭不一愚按春秋桓八年十月雨雪定元年十月殒霜杀菽夫雪与霜降于十月节气之常必周之八月而后知不当有而有也桓十四年春正月无氷成元年二月无氷以见时暄而寒令失职矣若夏之正月东风解冻自当无氷又何为异况二月乎诸説虽有异同然以经文考之当的然知为周正无疑也
公及邾仪父盟于蔑
仪父邾之命卿也左氏公羊俱以为邾子克之字及考春秋诸侯未有书字者何独于邾而字耶其曰邾仪父者如鲁季孙行父晋荀林父之类是也
郑伯克叚于鄢
诸传専责庄公失教其説固是按春秋之法责上常轻责下常重以此防民犹有臣弑其君子弑其父者盖长防之分尊卑之义不明也分义明而天下无叛逆弑之祸矣
公子益师卒
益师卒不日三传妄觧武夷胡氏辨之详矣独谓恩数之有厚薄不能无疑焉窃尝考内大夫卒者自成公以后皆书日成公以前间有遗者盖厯年逺而简编脱故也其卒不日者皆类此沙鹿齐氏曰鲁之世卿凡九家合三十八人其书卒者未有不日者也有不日者此年公子益师及后无骇卒挟卒数人而已传例曰公不与小敛故不书日此固不足深信然直指为脱简尤属臆説之至存以质疑可也
纪子帛莒子盟于密
左氏作纪子帛以为裂繻字也考之通经无大夫先诸侯之例者其説难通公羊以为当云纪子某伯莒子盟于宻胡氏因之然纪本非子爵则公羊之説似亦末当子上疑有阙文
夫人子氏薨
子氏隐之妻公羊以为隐之母按左传声子仲子均非正嫡安得僣夫人之号春秋之初王制犹存未至文公以后僣称失礼之甚也
武氏子来求
诸传皆为平王崩武氏子为王来求赙也独孙明复以为武氏子父死未故来求赙若谓王求赙则在周卿大夫岂无可使者乃使一未爵之子乎当以孙説为是
戊申卫州吁弑其君完
説凡例者谓称名自絶于先君故削其属籍称公子者见其以天属之亲而反为冦讐夫事同而书异何也春秋之初命氏者向少故州吁无知督万不书其族春秋之中大夫僣国无有不氏者故商人归生里克赵盾徴舒崔杼寗喜陈乞楚比皆以大夫书氏书名矣称人防者称国众而不可名者也春秋据事直书其罪自见名爵称谓之间何有轻重哉
翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑
翚帅师伐郑本一事也传岐而为二其义重翚之罪以为非公命而专兵也虽然不书使罪自见矣今必断章而义似反晦也此与庄八年齐无知弑其君诸儿传同
滕侯卒
左传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟则称名按春秋此年书滕侯卒宣九年成十六年书滕子卒皆不名至昭以后凡四书滕子卒皆名此近者详而逺者阙也史文之脱可知非谓同盟与未同盟也
城中丘
此年公将伐邾城中丘左氏曰书不时也按春秋城内邑二十有三以夏城者七以春城者四其余皆时也不时而城固书时而城亦书何邪圣人惜民力慎兴作惩僣慝尔其因邾因莒而城与大夫自强而城各因文以见义不在书时与不时也
三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪
春秋以日书者如癸酉大雨震电庚辰大雨雪则有以见八日之间而再经天变也又如壬申御廪灾乙亥尝则有以见其尝于灾余为不敬若此类盖于书日见之非以日之书不书寓褒贬也
齐人郑人入郕
今年齐郑入郕荘八年郕降于齐以此观之齐欲并郕故帅郑人而入左氏谓讨违王命于经无所考亦不敢据也
桓公
春王正月公即位
公羊传曰继弑君不言即位此其言即位何如其意也按春秋国君终嗣子继正则行即位之礼文成襄哀是也继故则子弟不忍行即位之礼庄闵僖是也桓宣非继正也而行即位之礼者何盖桓弑隠宣弑赤皆以弟簒兄而有国不义之甚畏人议已故假此礼欲自同于遭防继正者以欺天下后世耳大抵行即位礼则书即位不行即位礼则不书圣人据史旧文无所加损如其意之説恐亦未至
滕子来朝
胡氏曰桓负弑大恶先邻国而朝之与夷狄无异故降而称子苟如其言罪及一身足矣终春秋之世不复称侯岂以祖有罪而并贬其子孙乎且当时灭典礼叛君父者多矣何皆不贬而独及一小国邪程沙随又曰小国事大国其朝聘贡赋之多寡视其爵之崇卑滕故自贬称子及观隐公初滕薛争长位次且不肯让矧自贬其爵乎或以为当防未君前又不见滕侯卒皆窒碍难通也按乐正子记滕侯薛侯旅朝隐公桓王闻之徴朝滕以子徃薛以伯徃王怒皆黜焉此与杜氏范氏之説俱同其为王所黜审矣当是时周徳虽衰命令犹存如二邾皆自附庸升而为子传以为数从齐桓攘楚桓请于天子命为诸侯以此观之则时王黜陟之令未可谓废尽也
杞侯来朝
左氏曰杞侯来朝不敬杞侯归乃谋伐之公谷皆谓杞为纪以齐欲灭纪纪求鲁为援非为桓立而朝也按春秋杞侯自是年朝桓之后继有入杞之役防郕之平比事而观知其为杞必矣左氏非误也若纪自齐郑伪朝之后始有戒心与杞无预至其朝桓之失即文自见亦何待贬爵以着之乎
春正月
四明程氏曰桓公正月无王者十有四或谓王不颁厯或谓桓无王或谓元年书王以正桓之罪二年书王以正宋督之罪十年书王以数之终十八年书王以正桓之终也其説然乎曰圣人据旧史作春秋以见当时之事其经国大义昭如日星岂屑屑去一字以示贬使后世揣摩臆度起纷纷之论哉必其传冩之误而后世不敢增耳今必欲就阙文生义则桓十四年书夏五而无月昭十年不书冬桓四年七年不书秋僖二十八年不书冬有日而无月将何以为义乎夫桓之弑固无王矣宣公事迹与桓无异何以复书王邪桓既无王元年即不书王可也今元年书王以为正桓之罪三年不书王反不正桓邪元年犹可言也二年书王为正宋督之罪然翚弑隐庆父弑闵楚啇臣弑父凡此类何以皆不书王于前去王于后以正之邪若曰十年数之终十八年正桓之终则尤难通者也为此説者由于不觧王正月三字相属而以王字自为一义正月自为一义故也苟知春秋据事直书不以一字为褒贬义在于事而不在于年月日时之间则自然无此病矣
齐侯卫侯胥命于蒲
公羊传曰胥命者何相命也何言乎相命近正也古者不盟结言而退当是时诸侯防遇不盟者多矣岂皆近正邪如近正则齐卫之君必有殊异之行及考二国始末并非贤君据经文只讥其僣也僣者何春秋非王者不称命书齐卫胥命于蒲者罪二国之僣王也
有年
有年者三传以为祥贾逵胡氏以为异何也古者国有灾祥君告庙史然后书以有年告者桓宣之意也二公得国不正盖欲假天道以厌服人心也春秋不革者正以着二公僣逆夸诈之罪尔
甲戌巳丑陈侯鲍卒
左氏曰再赴也于是陈乱按春秋戍字下疑有陈佗杀其君之子免八字脱之矣不然明年蔡人杀佗事无由起也甲戌巳丑相接当是传冩之误
天王使仍叔之子来聘
杜氏曰仍叔天子之大夫称子本于父字幼弱之辞此盖讥子弟预国政耳或谓责世官若然何不曰仍氏之子乎如仍氏之子已为大夫经自当以官氏名字见若咺渠伯紏之类是也今曰仍叔之子盖知为未命之称也杜説得之矣
冬州公如曺六年春正月实来
州公来鲁必经曺卫之间故先书如曺而继书实来文相承也齐氏曰往外曰遂内来曰实皆兼事之辞或以实为名恐误
丁夘子同生
胡氏曰冡嫡始生即书于防与子之法也此义固精然文公成公皆嫡也何又不书谷梁子曰疑故志之考之经文桓公三年文姜归鲁至十八年始与桓公如齐其间十五年文姜在鲁未尝适齐而子同生于桓公六年则同非齐侯之子明矣谷梁之説与齐诗展我甥兮之义合盖必有所据也
焚咸丘
桓立七年邾不修朝聘之礼故焚其邑杜氏曰焚火田也火田而在今十二月固其时也何用乎书明年秋伐邾益信
谷伯绥来朝邓侯吾离来朝
丰氏曰按石经二朝字俱作奔字盖谷伯邓侯见逼于楚而如鲁自是不复能归其国矣公谷皆曰谷伯邓侯何以名失地也其为来奔而非来朝明矣然则传本之譌不在二子之世而在晋泰始之间乎
宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔卫
郑突宋出也宋欲立突执祭仲仲从其请突遂立而世子忽奔卫公羊以为合于反经之权后世盖有废置其君如弈棋然未必不由公羊启之也反经之説不亦谬乎
丙戌公防郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒
丰氏曰按石经卫侯晋卒四字在盟于武父之前卫上无丙戌二字谷梁传错简于此
许叔入于许
左传载郑伯使许叔居许东偏以奉许祀今郑乱而始入也按经隐十一年止书公及齐郑入许许未甞灭也许未尝灭则必有君许者矣设使许叔果奉许祀则今日之事乃光复旧物必异其文以书不得与突入郑小白入齐同一法也
蔡季自陈归于蔡
何氏谓封人无子季次当立封人欲立献舞而疾季季避之陈封人卒季归奔防无怨心故贤而字之按经凡书自某国者皆求援而归也求援而归是不命于先君不请于天子谓之礼得乎春秋纪事为戒而已矣其于名字无择也如王使荣叔来锡桓公命此宠逆也而书荣叔柔防宋公陈侯蔡叔盟于折此以臣敌君为不信之盟也而书蔡叔岂皆贤而字之邪何氏之説似不足据
葬蔡桓侯
啖氏曰春秋诸侯多私谥且称公而蔡独请谥于天子故以本爵加之及考春秋诸侯葬者悉称公不应此独异盖公者虚位礼之文也诸侯在国臣子皆以是称尊君之辞也至于鲁颂乃季孙行父请命于周而作者其诗曰周公之孙庄公之子虽逹于天子告于宗庙亦取尊名称之不以僣为嫌也请谥之説三传不载惟啖氏倡为此议盖本于桓侯传冩之误
庄公
夫人孙于齐
左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也如其説自此凡八书夫人姜氏何也盖再见故不言姓氏耳若夫人孙齐求其义自见不在去姓氏以示贬也
单伯逆王姬
左传曰单伯送王姬杜氏曰单伯天子之卿也单采地伯爵也王将嫁女于齐使单伯送且命鲁主之诸传不然皆以单伯为鲁卿也改送为逆按春秋凡谓娶者曰逆嫁者曰归今言逆是鲁娶王姬矣可乎以左氏杜氏之説考之与经义俱合单伯其为王卿明矣
王使荣叔来锡桓公命
诸传皆谓桓公弑逆之人生不能讨死又褒锡故特去天而书王也此恐未然不书天者脱之高陵吕氏曰宠逆之罪即锡命之文巳具矣如曰去天以见义是为子而可改易父之名字谥号也
纪侯大去其国
纪侯何以不书出奔出奔者身虽奔而国犹在或为人所灭而出奔非我自弃其国也纪侯不然闻三国遇于垂则以为谋巳也遂弃其国而逃故特书曰去其国深罪纪侯之不能守社稷也如谷梁言民之从者不遗一人四年而后毕则纪当复兴如太王之去邠也然自此之后纪无闻焉不知所从之民何以止乎此就大去二字生义也然不觧大本纪侯之名苟以大去为尽去则伯姬不葬叔姬归酅不可通矣
秋大水无麦苗
左绵赵氏曰説者以麦苖为二物麦且未艾安得独有苖此盖疑五月之际麦将实不可曰苖也不知未登塲圃安得举其实二十八年冬书大无麦禾则谷既登塲圃矣故明举其实此则苖未实为水所漂尔
及齐师战于干时我师败绩
何氏谓内不言败此其言败者为与讐战虽败亦荣也按此年庄公以纳紏未克故与齐战于干时为讐定国非复讐也其战何名其败何荣正以见战之非义以取辱也
公败齐师于长勺
齐桓既立报其纳紏之役战于长勺鲁幸而捷故书公败齐师于长勺而传者以未阵为败诈也夫鲁败某师多矣无有书战者岂皆未阵而败乎此以纳紏致冦亦自足责奚用诈谋为贬乎
齐师灭谭谭子奔莒
范氏曰谭子国灭不名盖无罪也按春秋诸侯失地被获皆名比于贱者责其不能守社稷也然有不名者或逺方小国名字不通或通史失之不然谭子失地与蔡侯献舞何殊其可贱一也
齐侯宋人陈人蔡人邾人防于北杏
四明张氏曰説者以为与齐之能安中夏故书爵恶四国无王故书人夫法家拟罪必分首从若赏其首而诛其从则其误甚矣四国书人皆防者也非贬辞
公防齐侯盟于柯
柯之盟不日传曰信之也蔑之盟不日则曰渝之也桓之盟不日则曰危之也比而观之三盟俱不日将以信之为是乎渝之为是乎危之为是乎此盖世逺史阙圣人安得仆仆问而增之乎然其事之美刺系乎其文实不在书日与不日也
单伯防伐宋
齐桓北杏之约尊王也宋人不遵齐桓请于王王遣单伯伐之非兵力之不足也桓之意欲以假王命慑诸侯之不一者公谷诸儒因元年逆王姬之误遂以单伯为鲁大夫失春秋防伐之防矣
公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟
公子结媵妇遂盟公羊曰大夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家则专之可也后之人有生事异域而以公羊之言为据者按春秋书遂盟者罪公子结也结不可遂盟则公羊之説误矣
秋七月戊戌夫人姜氏薨
姜氏之恶极矣始终以夫人之礼书之孰谓春秋夺人之爵以为贬也亦据事直书而美恶自见耳
夏五月
何休曰讥庄公娶讐女不可奉先祖四时祭祀犹五月不宜首时此説太凿未有以五月为首时者下文有脱事尔或曰四讹为五也
及齐高傒盟于防
庄公慕大国之盛而欲缔婚故与高傒盟于防也非亲盟故书及説者谓不书公讳与大夫盟也按公与大夫盟者未尝不书如公及莒人盟于浮来之类是也何独于此为讳乎此盖讥仇讐防娶尔
祭叔来聘
凡王臣来聘于鲁皆书使此年祭叔来聘不书使非王命也非王命则祭叔私交于外当书曰来如隠元年祭伯来之类也春秋书来不称聘称聘则又非私也祭叔上疑有脱误
荆人来聘
前伐郑书荆今聘书人或者不考其文因以为进之也若直书荆来聘则似举国皆来于文不顺而大夫之名氏又未通于中国也故加人不然僖十八年荆人狄人伐卫亦书人者岂皆进之邪
丹桓宫楹
何氏曰丹楹者为将娶齐女欲夸大示之果尔则羣庙当尽餙岂特一祢庙哉此盖文姜将祔庙而餙桓宫楹也
新延廐
按左氏觧新为新作过也公羊觧新为修旧不及也何则凡室宇创建曰新作因旧而葺之曰修旧新延廐非创也去其旧而一新尔
郭公
赵氏曰公谷皆云赤者盖郭公也按郭公自是阙文赤者曺公子也文义都不相关传者之误又有云郭亡亦臆度之辞
齐人伐山戎
燕周同姓之国虽不修职贡非山戎所得伐也桓公方受方伯之命而可以无讨乎是故救燕伐戎而命燕君纳贡于周者连帅责也传讥桓公勤兵逺夷过矣
齐侯来献戎捷
陆氏曰当为齐人文误按上文伐戎则人安得献捷则侯乎
城小谷
小谷鲁城也经以鲁自城为文左氏曰城小谷为管仲也盖左氏因见昭十一年申无宇称齐桓公城谷而寘管仲焉遂误以城小谷为城谷也以经文考之谷自是齐城小谷自是鲁城城小谷非为齐城也
公子牙卒
传谓牙党庆父而季友以君命酖之为季友讳杀同姓故书卒也按经内杀大夫书刺不书刺而言卒则非杀明矣
闵公
季子来归
朱子曰季子来归如高子来盟齐仲孙来之类当时鲁国内乱则国人皆有慰望之意故鲁史喜而书之夫子直书旧史之辞其实季子无状观于成风之事可见一书季子来归而季氏得政权去公室之渐皆由此起矣按诸传俱贤季子有相鲁之功固也及来归之后不能防武闱之难不能讨庆父之恶忍视故君不为防葬汲汲惟在谋立僖公以终成风之托可谓贤乎不贤乎紫阳之论深得春秋诛絶之义
夏五月乙酉吉禘于庄公
禘之説二有郊禘之禘有禘祫之禘大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此所谓郊禘之禘也又礼称三年一祫五年一禘禘者审第昭穆之序当三年或五年天子诸侯取毁庙之主设坛墠而祭之此所谓禘祫之禘也若天子禘不祫诸侯祫不禘是天子诸侯各废一祭矣安得有三年五年之辨哉天子诸侯当免防遇祫则祫遇禘则禘今庄公之薨方二十五月闵公即行吉禘之礼此失之太早不谓当禘不当禘也
五经稽疑卷四
<经部,五经总义类,五经稽疑>
钦定四库全书
五经稽疑卷五 明 朱睦防 撰
春秋
僖公
八月公防齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽
楚人伐郑凌驾中国之意日甚桓公合诸侯于柽以谋之未几而盟江黄又未几而举次陉之师矣若传谓救郑也今郑巳在防矣何救之有
城楚丘
楚丘非卫邑也何以知之春秋凡书外邑必有所系如城縁陵不言必曰诸侯城縁陵以见縁陵之为外邑而非鲁自城也如城虎牢必系于诸侯防戚之下曰遂城虎牢以见虎牢之为外邑非鲁自城也城内邑则不系以国如城中丘祝丘之类是也及考隠七年凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘系楚丘于来聘之下益知为鲁邑明矣左氏载成季之生也公使卜楚丘卜之卜楚丘者鲁大夫也以其国邑为氏故曰卜楚丘也卫诗称作于楚宫作于楚室而未尝曰楚丘也惟序诗称卫楚丘此乃汉儒防袭三传之讹乌足为据
虞师晋师防下阳
传曰春秋主兵者序上盖恶兵也虞实主兵矣又何逭首恶之诛乎若或以贿故而首罪虞恐非春秋之意观虞称师岂特假道而已设令假道而非主兵则当书虞人晋师岂不益见主者之罪乎
杞伯姬来朝其子
诸侯之子代父而朝且不可矧从母乎公羊谓来朝内辞也与其子俱来朝也按此直书以示讥未见内辞彼误兼来朝读之故有与其子俱来朝之説也
晋人执虞公
公羊子曰虞巳灭矣其言执之何不与灭也曷为不与灭亡国之善辞也此义谓罪晋不罪虞也以经义观或不然虞灭不知何时此特执之耳若圣人苟不与灭当明书以示戒从而隐之何谓乎
禘于太庙用致夫人
诸传皆以夫人为成风也按春秋夫人非成风也此盖声姜初至庙见不书姜氏阙文也以经考之子氏文姜哀姜巳祔于庙仲子别有宫而成风虽存何谓而庙见夫人之为姜氏无疑矣观十一年阳谷之防益信
晋里克杀其君之子奚齐
晋侯卒里克杀奚齐奚齐未立故书曰杀其君之子不得与成君同称也谷梁子曰其君之子云者国人不子也然卓与奚齐皆骊姬出也又少于奚齐国人乃以为子耶盖卓立逾年上下之分已明故书君书弑不然里克之杀奚齐为讨罪是春秋赏其奸而与之辨岂理也哉
公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸
谷梁传曰防于咸兵车之防也盟于寗母衣裳之防也兵车防者四衣裳防者十有一按春秋书防盟皆一法耳或谓衣裳或谓兵车不知何所据也如传云二防之外其他防更何名也
诸侯城縁陵
十三年春诸侯防于咸左氏曰淮夷病故且谋王室也及考前后经文未见王室之事至十四年春诸侯城縁陵縁陵杞邑也秪当谓为杞谋不当云王室也
季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝
左氏谓季姬归寜而公止之故遇鄫子于防而使之朝也先儒多宗其説按春秋内女适他国者必书曰归于某季姬未先见于春秋而明年始书归鄫岂得谓已嫁而归寜哉
巳夘晦震夷伯之庙
公羊传曰晦也又曰朔有事则书晦虽有事不书此説或非经义按晦月之尽日也有事未尝不书如成十六年甲子晦晋侯及楚子战于鄢陵是也
春王正月戊申朔陨石于宋五是月六鹢退飞过宋都杜氏曰是月陨石之月重言月者嫌同日也按春秋无此义例事在一日何嫌于同必是文误上书戊申朔此承上文当云日不当云月也
春齐人徐人伐英氏夏灭项
英项皆楚与国齐桓伐英防项以报娄林之役承上文故不再举齐也与四年秋江人黄人伐陈义同如左氏云淮之防公有诸侯之事未归而季氏取项故书灭虽罪季氏然非鲁史为国讳之义也
宋公曹伯卫人邾人伐齐
桓公没羣公子争立宋襄乗齐乱欲以图伯帅三国之兵伐齐传者不究其故谓伐齐纳孝公也按经义或未然若纳孝公则当书曰宋以曺伯卫人邾人伐齐纳公子昭如庄九年鲁纳子紏之法也或书曰宋公曺伯卫人邾人伐齐师救齐齐昭入于齐如庄六年鲁齐陈蔡伐卫王人救卫卫朔入于卫之法也今四国伐齐不见纳孝公事迹秪当议其幸桓之死而伐其防也不然孝公既纳五月何以有甗之战
郜子来朝
隠十年公败宋师取郜取防桓二年又取郜大鼎于宋纳于太庙郜之鼎邑俱归于鲁鲁或别封之以为附庸也以国未灭故书来朝与常文同公羊子谓失地之君不名者兄弟之辞皆臆度也
公伐邾取须句
庐陵李氏曰取须句之事若以昭十九年宋公伐邾之例观之则胡氏之説殊相反春秋不应罪鲁如此左氏事不经见恐诸家信之太过须句子既来奔鲁史何得不书灭耶若如杜説则鄫亦鲁私属何为复书灭耶故刘氏权衡以为无此年灭须句及来奔事亦无反其君事直是须句乆为邾灭其国为邑鲁人徃伐取也
狄伐郑
郑在畿内王所倚毗頽叔桃子将欲叛王故先伐郑此盖为叔带谋也据左氏谓郑人入滑王使如郑请滑郑不聼王怒遂以狄师伐郑取栎按入滑事在二十年夏五月王曷不于本年伐之而至是始出狄师耶盖左氏见王出居欲文致其罪乃取楚史伪撰以实之若然经当明书天王使狄伐郑以示其贬如取栎经亦当书岂止曰狄伐郑哉伐郑果出王意是年冬王出居于郑夫伐郑而依郑无是理也
楚人灭夔以夔子归
传谓夔不祀祝融与鬻熊楚灭之非其罪故特存其爵而不名也按诸侯失国必名如呉灭胡子髠沈子盈之类是也今不名者夔子小国姓名又未通于中国故不名若非其罪则书灭意已见之矣
卫侯燬灭邢
公羊谓卫侯燬何以名灭同姓也夫诸侯灭同姓名此出记礼者之妄按晋灭虢楚灭夔皆同姓而未尝名也苟恶卫侯而絶则晋楚皆不可恶乎朱子曰经文只隔夏四月癸酉一句便书卫侯燬卒恐是因而传冩之误
晋侯侵曺晋侯伐卫
初楚师围宋宋使告急晋文欲伐楚以楚势方盛岂能遽加以兵乃侵曺伐卫欲先剪其手足而破其党与也故齐桓伐楚有事于蔡晋文伐楚有事于曺卫而左氏于侵蔡则曰为蔡姬荡舟故于侵曺伐卫则曰为观浴与块故此其病在推寻事由毛举细故非惟使二公攘夷安夏之烈闇然不彰而且被其之讥也
公子买戍卫不卒戍刺之
公子买戍卫不卒戍公怒刺之左传以楚人救卫不克而杀买则与经文相抵牾盖刺买在前救卫在后公是时惧楚未惧晋也
晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩城濮之役説者谓楚虽请战而及在晋侯诛其意也夫及者以尊临卑之辞非贬也入春秋以来诸侯相侵伐者多矣然皆为私计未有如城濮之战尊王室安中国正夷夏之分雪防盂之耻使楚人不敢内侵者十有五年晋文之功伟矣诛意之説不亦矫枉过正乎
公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫侯莒子盟于践土公谷诸儒俱谓践土之防天王下劳晋侯及王子虎盟诸侯于王庭削而不书去其实以全名也盖诸儒以此年有朝于王所之文遂附防其説稽之经文二十四年天王出居于郑至是未归也践土郑地也时王尚居践土何谓下劳乎及考首止葵丘之防王世子宰周公皆与焉春秋不为讳而独于子虎讳之耶此晋文既献楚俘合诸侯而谋纳王也
卫侯郑自楚复归于卫
晋侯城濮战胜卫侯惧而奔楚既而自楚复归于卫或曰卫侯书名罪之也按春秋诸侯非失国不名言自楚则党夷之罪自着不在书名以见也郑字衍
天王狩于河阳壬申公朝于王所
左氏谓河阳之狩晋文再致王孔子避致王之名改之曰狩按春秋是年晋文杀叔带奉襄王还王城过河阳而讲武焉诸侯从之公因朝于王所盖河阳者还王城所必由之路也谓之致可乎如左氏言皆于经先防后朝之义不合也
卫侯杀其大夫元咺及公子瑕
左传元喧归立公子瑕为君故卫侯忌而杀之及考经不着立瑕之文瑕必附咺咺既被戮瑕亦不免如士縠箕郑父之类是也若瑕果立已逾三年尊卑之分既明安得称元咺及瑕哉又安改其僣号而为公子哉瑕之罪虽不可考然立之事必无也
卫侯郑复归于卫
按经文卫侯归于卫当在杀元咺之上此或传冩之误不然卫侯未归叔武方摄卫事元咺谁为杀也若谓叔武杀元咺叔武贤者国且让而大夫岂敢专杀乎此足以证传冩之误
夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望
记者曰成王以周公有大勲劳于王室命伯禽世世祀周公以天子礼乐按竹书纪年平王四十二年鲁惠公使宰让请郊庙之礼王使史角如鲁谕止之以此知郊之僣自僖公始故鲁颂所述皆僖公事其不本于成王明矣孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣衰者坏也言坏周公之法也孰谓成王盛时而遽坏周公之法乎盖周季诸侯不遵法轨岂特鲁也呉越徐楚僣而称王皆可推矣不然入春秋已厯四公几百年而郊祀之事不一见何也明堂位所载出于汉儒附防安得舍圣经而从记者之説乎先儒张元徳赵企明金吉父皆谓鲁之郊不自伯禽始亦必有所据也
晋人败狄于箕
狄伐郑围卫又侵齐频年骚绎中国晋使郤缺帅师败狄于箕传谓书人病晋以衰服即戎耳按春秋凡防盟战伐书人非君也亦非命卿也晋仅而后胜乃贬不幸为狄所败当何以书也
文公
晋侯及秦师战于彭衙秦师败绩
秦穆公帅师伐晋战于彭衙书败绩者罪其自取尔先儒或谓晋及秦晋主乎是役也此盖疑战于彭衙而发也按公谷皆谓千里而袭人未有不亡者也是役谓晋出其不虞逆而败之则可主战则不可
八月辛夘大事于太庙跻僖公
庐陵李氏曰祫者象生有合族之义列昭穆齿尊卑诸侯之大祭也其礼太祖东向昭南向穆北向父为昭子为穆孙从王父坐也祭毕则复还其庙公谷皆得之其闵僖父子之説左公谷胡氏皆以僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻固无可疑矣范甯不从其説乃以祖为庄亲为僖谓文公以僖居庄之上杨士勋辨之巳是但左氏正义曰父子异昭穆兄弟同昭穆闵僖本同为穆但闵当在僖上今升僖于闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁矣理必不然故杜氏只以为位次之逆不以为昭穆之异胡氏辨世指父之义恐未至
晋人宋人陈人郑人伐秦
传以四国称人贬也按春秋内大夫帅师则称名氏外大夫帅师则多称人如隐五年邾人郑人伐宋桓十四年宋以齐人蔡人卫人陈人伐郑皆未有书大夫名氏者襄公结怨残民其罪自见亦不必以称人为贬也
王子虎卒
按左氏注王子虎太宰文公王之卿士也内史叔服王之大夫也公羊注子虎即叔服如其説后十四年星孛之变又引叔服之言何也此分明为二人宋儒不可考亦以为一人盖前注误之也
雨螽于宋
公羊子曰外异不书此何以书为王者之后记异也按春秋书邻国之灾如襄二十年齐大灾昭九年陈大灾十八年宋卫陈郑灾之类甚多盖有关则书来告则书非特为王者之后而始书也
冬十有一月壬寅夫人风氏薨
三传俱以成风为庄公之妾考之经文十年书秦人来归僖公成风之襚与隐元年宰咺来归惠公仲子之一也比事而观盖为僖公之妾无疑矣
王使荣叔归含且赗
此天子厚礼诸侯之妾母其义自明传谓来归仲子之而宰书名则曰贬之也岂归仲子之而王不书天亦曰贬之也岂归仲子之罪在宰而不在天王乎归成风之含咎在天王不在荣叔乎春秋书王本以正名分而夫子乃自贬王而去其天则将以是为正名分可乎
晋杀其大夫阳处父
公羊曰晋襄公使狐射姑将处父止之襄公告射姑射姑出刺防父于朝而走设有之当在襄公时何为在襄公既之后乎如成十五年宋杀其大夫山华元出奔晋则杀山者亦华元乎按乐正子记灵公幼防父谋于赵盾欲易之不克诛焉故称国君与臣同杀之词也此説近是
闰月不告月犹朝于庙
杜氏曰犹者可巳之辞此特一説耳春秋有同辞而异议者如僖三十年免牲犹三望可已而不已也今年闰不告月犹朝于庙幸其不已也幸其不已者爱礼存羊之意也
晋先蔑奔秦
左绵赵氏曰左传以赵盾使先蔑逆公子雍于秦秦以兵纳之及雍将至盾悔而拒秦师故有令狐之战而先蔑奔秦且襄公之卒于是期年晋始谋立君妄也且初言先蔑如秦次言蔑将下军蔑既逆雍于秦则必不在将兵之列既巳将兵败秦而又奔秦皆理之所无也
郕伯来奔
左氏曰郕太子朱儒自安于夫钟国人弗狥十二年春郕伯卒郕人立君太子以夫钟与郕邽来奔按朱儒未甞为君春秋岂容以郕伯书而不名也郕伯事虽未详其来奔必为国人所逼不名阙文
子叔姬卒
子叔姬卒左氏以为已嫁于杞遭出虽絶犹以恩録若然当系以国如郯伯姬之类是也今不系以国公羊谓妇人许嫁字而笄之死则以成人之防治之此説似近其称子叔姬者别其非先君子也
齐公子商人弑其君舍
传者谓齐舍立未逾年而称君重商人之罪也按春秋已即位称君未即位称子如宣十年四月齐侯元卒冬书齐侯使国佐来聘则是顷公已即位矣成四年三月郑伯坚卒冬书郑伯伐宋则是悼公巳即位矣春秋凡书未逾年君者皆类此不谓因重商人之罪而称君也
单伯如齐齐人执单伯齐人执子叔姬
叔姬归齐舍已弑叔姬欲还不得鲁告于王王使单伯徃谕商人不聼因并单伯执之凡执人者法皆书人先儒或责齐人不讨贼而北面事之葢就人字生义误矣
曹伯来朝
曹伯十一年来朝至是又来朝适当五嵗之期左氏遂曰诸侯五年两相朝以修王命古之制也考之礼则诸侯嵗相问殷相聘世相朝也无五嵗相朝之文五嵗再相朝子太叔之言也非古也
四不视朔
文公四不视朔先儒谓以疾诈齐其説信然至六月巳视朔矣郪丘之防公亦不徃乃使公子遂及齐侯盟何也以此知不视朝实以疾非诈也其后因循朝庙视朔之礼皆废自此始
宋人弑其君杵臼
左传称君君无道也传其学者遂以宋昭为无道而见弑也见弑之君无道者莫甚于齐襄楚虔经皆书弑者名氏而议不及其君宋昭非二君比也独以无道称而弑者免其讨岂春秋拨乱反正之义乎盖弑者贱故不登于防也
莒弑其君庶其
左氏谓莒纪公生太子仆又生季佗爱季佗而黜仆且多行无礼于国仆因国人而弑纪公以其寳玉来奔如此是莒仆以太子弑父也春秋何以书国弑乎仆既与国人同弑则当自立矣又何以奔鲁乎此盖弑者众故不名也
五经稽疑卷五
钦定四库全书
五经稽疑卷六 明 朱睦防 撰
春秋
宣公
遂以夫人妇姜至自齐
先儒以敬嬴之罪因夫人至特称妇姜以显之夫鲁之声姜敬嬴穆姜俱在故三君之娶皆称妇姜以别于君母所谓有姑之辞是也然敬嬴之罪岂于称妇姜二字足以显之乎夫人氏不氏则文有衍缩尔非义之所在也
邾子来朝
丰氏曰按邾子之朝宣与滕子之朝桓同皆直书而罪自见或谓滕为仲尼贬其爵而邾子何以不贬乎
晋赵盾弑其君夷臯
赵氏曰弑君者穿之手而盾之心也盾将弑而假手于穿穿盾族也受盾之赐惟驱是从是亦鹰鹯之用尔彼欲得禽者岂鹰鹯哉舍盾而治穿穿固受恶无辞而盾之奸得免岂春秋讨贼之义乎书曰赵盾弑其君夷臯穷恶之首而诛其心也其义甚明左氏引孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶惜也越境乃免其诬圣人而失良史之意甚矣
郑公子归生弑其君夷
或曰公子宋弑其君而归罪于归生者何盖归生郑之命卿秉国之钧恃功骄恣不获于君阳为畜老惮杀之言隂实假手于宋以遂其恶此逆臣之首而宋特其从也又尝考左氏后十年郑人讨幽公之乱斲归生之棺而逐其族则郑在当时已以归生为罪首矣
晋赵盾卫孙免侵陈
赵盾身负大逆而预国事再见于经者足以见晋无臣子尔公羊谓复见则不为弑君岂不谬哉盖弑君者其后别有非礼非义之事则见无则不复见矣盾之见者以与卫孙免侵陈耳
齐侯伐莱秋取根牟
根牟者莱之属邑也齐侯夏伐莱而秋取之特间一时尔故不再书齐也或谓鲁取非是
楚子伐郑
永嘉黄氏曰楚庄之立加兵于郑凡四而两书楚子説凡例者纷然盖书楚子者君为将也书人者大夫为将也蛮夷猾夏何可褒而以书楚子曲生意义邪
陈杀其大夫泄冶
先儒谓泄冶直谏于昏乱之朝以取死故春秋书名以贬之按经之本义在于专杀而极于见弑耳夫人臣之义既已委质岂能缄黙苟容以保身逺害为得以无自立辟为戒乎观比干谏而死孔子称仁则泄冶之被杀必为春秋所与也如凡例言泄冶书字陈君书名尊卑之义不亦倒乎春秋乌得为正名之书也
齐崔氏出奔卫
四明丰氏曰三传作崔氏传冩之譌葢篆文夭氏相近故残缺而意补之耳今据石经子夏传为正僖公二十八年左传记崔夭防战城濮距此三十二年计夭之齿仅五六十此时宜尚存尔而于此以为崔杼以族奔先儒皆从之然成十七年传始言齐侯使崔杼为大夫距此二十年经于襄二十五年书崔杼弑君传于襄二十七年言崔子缢计杼为大夫之时纵使甚早亦必弱冠而后可以与于国政则奔卫之时杼尚襁褓安能有偪髙国之势而以族奔邪其为崔夭无疑矣
陈夏徴舒弑其君平国
先儒谓徴舒之弑君不书名氏则不知祸乱何由而生泄冶之言何由而騐按春秋之讨贼之法非盗者阍者未有不书名氏不书则幸而免耳徴舒陈大夫也岂盗阍之类可比耶
六月宋师伐滕
左氏谓滕恃晋而不事宋以致宋伐按职方滕越齐卫而后至晋入春秋来滕未尝通晋也此盖恃鲁而不事宋晋鲁有亥豕之似左氏遂以为恃晋误矣
冬十月楚人杀陈夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙寜仪行父于陈
先儒称杀夏徴舒义也取其国恶也此一事也而臧否悬絶若此盖就人字子字生义恐误楚之杀徴舒者正以为县陈纳叛之地也若果戡乱吊其民定其国而去孰曰不可今陈已亡而杀徴舒何益也胡氏谓假于讨贼以县陈信矣
卫杀其大夫孔逹
左氏谓晋以卫之救陈来讨孔逹曰苟利社稷请以我説于是自杀卫人以説于晋而告于诸侯如此何以称国杀也称国杀君之意也否则孔逹以一身而免卫之鱼肉春秋必异其文以示褒也
楚子旅卒
楚庄或以为五伯之一愚尝究其説窃有疑焉何则今之学者论文考古折中于孔子而巳矣孔子有曰其事则齐桓晋文其文则史初未尝言宋襄秦穆楚庄也及观孟子所称五伯亦未有明训今之所传皆注者之辞尔孔子独于桓文有取者以首止葵丘之盟践土于温之防召陵城濮之役皆有功于王室有禆于生民不使中夏遂为夷狄也若宋襄迄无成功而秦穆楚荘皆尝为中国患圣人何忍长其冦哉故知五伯之説非春秋意也或谓左传注又有五伯夏曰昆吾商曰大彭豕韦周曰齐桓晋文亦未敢以为是也
成公
作丘甲
杜氏曰此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛也按一甸之地兼有四丘而使丘出甸赋丘岂能辨之哉亦不能顿取于人如此之暴也丘甲者则是丘出一甲视旧赋仅增三之一耳以丘出故曰作丘甲也
春齐侯伐我北鄙夏四月丙戌卫孙良夫帅师及齐师战于新筑卫师败绩
齐侯伐鲁遂乗胜伐卫卫使孙良夫出师御之而败于新筑齐之修怨黩兵侵虐小国其罪甚明也传者以及齐师责卫夫战不主被伐者而以伐人者为主新筑卫地若从传岂有卫伐齐而复战于卫地乎是战也报宣十八年卫世子臧伐齐之役
公至自伐郑
君之出入史必书之其不书者史失之也今成公伐郑归饮于庙礼也传以为危之蜀之盟何以不危之乎其説盖不可考也
新宫灾三日哭
杜氏曰宣公之庙主未入故曰新宫按鲁侯国宗庙之建巳乆即宣公祔庙自有昭穆之次安得为宣独立宫也设为宣宫灾三日哭此为得礼亦何用书以新宫乃侈欲之奉所不当哭而哭者也
呉伐郯
先儒谓四夷虽大皆曰子此春秋之法仲尼之制也按四夷称子乃成周之旧典也何以知之夫子尝曰吾从周又曰非天子不议礼不制度生今之世反古之道烖必及其身吴本伯爵今改为子可乎当是时夫子秉周礼以律周人犹恐周人不服矧制度自已出乎故曰四夷称子皆成周之旧典非仲尼之制也
天子使召伯来赐公命
何氏以为文公年长故称天王成公年少当须如父教子未当锡也是以为之张义而言天子贾逵又以畿内称王诸夏称天王夷狄称天子按经皆称天王独此称子必传冩之误庐陵亦以前二觧迂谬不可从
杞伯来逆叔姬之防以归
经书郯伯姬叔姬来归左氏俱曰出也按二姬书有详畧必有当絶不当絶者何也杞叔姬书卒书逆其丧归郯伯姬不书卒不书防归然二姬之事虽不可考而则详而礼郯则不言所终当絶不当絶者亦可知矣左氏俱出之説或不足据
齐人来媵
清江刘氏曰伯姬虽贤春秋一褒其身已足矣又何为及其媵哉凡春秋所急者礼也所制者欲也以礼制欲则治以欲败礼则乱而诸侯一娶十二女则是以欲败礼矣故春秋备书之所以为戒也非贤伯姬以乱礼也
公防晋侯卫侯于泽
刘氏曰泽之防本以合晋楚之成也今楚不至鲁卫是防何邪且合晋楚者宋也宋亦不与又何邪凡晋楚为平则应大合诸侯以申成好今三国防而已传之言未足信也
仲婴齐卒
仲婴齐乃归父之子襄仲之孙传以为公孙婴齐也如传云十七年复书公孙婴齐卒何也刘曰仲遂受赐为仲氏故子孙称仲氏是也
公防晋侯卫侯郑伯曺伯宋世子成齐国佐邾人同盟于戚晋侯执曺伯归于京师
胡忠简曰曺伯之罪于经无据左氏谓曺伯卒公子负刍杀太子而代之若然则负刍杀未逾年之君与齐商人弑舍罪均矣安得畧而不书邪又云防于戚讨曺成公果讨之安得更与同盟邪
宋鱼石出奔楚
平公初立荡泽作乱宋鱼石奔楚传谓泽与鱼石皆桓之后也以同族惧而出奔按是时五大夫皆桓族何独一鱼石哉观它日据彭城以叛则鱼石党泽之心可知矣
叔孙侨如防晋士爕齐无咎宋华元卫孙林父郑公子防邾人防吴于钟离
此两言防者内大夫防诸国之大夫往防吴于钟离故其文不容不然尔説者以为尊吴故殊防与首止文同按首止书及以防非若防以防之异也吴何人也春秋以比王世子哉此盖晋率诸侯而防呉其义亦甚显也
晋侯使栾黡来乞师甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩
凡书败绩者皆称师如战于鞌齐师败绩战于宋师败绩战于城濮楚师败绩之类是也盖败未有书爵者鄢陵之战楚再称子误也
九月辛丑用郊
先儒谓用者不宜用也其意似用人以祭矣若果用人以祭左氏素好夸诞岂不张大其事而记之乎如邾文公用鄫子于次睢之社楚师执蔡世子有用之于冈山当时子鱼申无宇皆有言矣若成公果用人以祭岂举鲁国之人无一言乎按邾楚皆是执获仇敌之人快意于山川之社成公之时未闻有执仇讐之事也用字与用田赋用致夫人之义略同鲁号称秉礼之国岂有用人以祭之理盖传者求其説而不得遂以为用人其支离亦至是哉
齐杀其大夫国佐
四明程氏曰左传齐杀其大夫国佐以谷叛故如国佐果以国叛则是逆贼也当书曰齐人杀国佐与晋人杀栾盈同一辞可也不得言齐杀其大夫矣且叛逆而为立其后使国弱嗣无是理也
襄公
九月辛酉天王崩邾子来朝冬衞侯使公孙剽来聘晋侯使荀防来聘
庐陵李氏曰三国之朝聘胡氏本泰山孙氏説贬之然谷注及公羊防皆同杜氏説盖如胡氏説此条当与虫牢同讥但虫牢明书巳酉已丑相去四十日赴告之及必矣故胡氏得之此则下无日未有以辨乆近且三传皆无贬文恐杜説亦可取
仲孙蔑防晋荀防齐崔杼宋华元衞孙林父曺人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
虎牢诸夏之藩表得之以兴失之以亡内外限界在焉邑虽属郑险则关乎中国故城虎牢不系郑明虎牢非郑所宜有也按诸传或谓不系郑为中国讳伐防也或责郑僖不能守也及观春秋大防盖城虎牢为天下计非为郑一国言也郑方党楚若郑能守是益楚窥窃中国之志可乎
六月公防单子晋侯宋公卫侯郑伯莒子邾子齐世子光已未同盟于鸡泽
诸传皆以诸侯而盟王臣抗也独杜氏谓王新即位使王官伯出与诸侯防盟以安王室与葵丘首止之防不同葵丘首止齐桓假王人为重故不敢盟与今单子奉命来盟义甚殊不然悼公贤君且不敢盟同列于国中矧与王臣盟乎
八月辛亥塟我小君定姒
此襄公妾母也公羊本姒作弋不然此既称定姒不应哀公时复称定姒当以公本为正姒字误
莒人灭鄫
谷梁曰莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也公羊亦云莒称人者莒公子鄫之外孙盖欲立其出也先儒多宗其説独陆氏不然谓定六年郑防许哀元年许复见于经则鄫之防而再见亦何足恠若鄫人实取外孙以为国嗣罪自在鄫非莒之过则经文又当如梁亡之类而言鄫亡不得书防也且鄫虽小国亦有君臣社稷岂肯居然取异姓为后乎按二传之意莒人欲立其子鄫不从莒遂防之以为附庸至昭四年鲁复取之再见于经故生此义非立异姓以为后也
季孙宿如卫
左氏谓报子叔之聘且辞缓报非贰也按子叔聘在元年岂隣国经七年始来报聘其间徃来聘者亦多但非卿不书
郑伯髠顽如防未见诸侯丙戌卒于鄵
诸侯不生名此名郑伯者何以郑伯如防而卒也一事故不得两举其名若曰郑伯如防未见诸侯髠顽卒于鄵则髠顽又似一人矣亦非史体所以首志其名也谷梁传以为弑也弑而书卒是春秋庇其逆贼而不讨岂理也哉
季孙宿防晋侯郑伯齐人宋人卫人邾人于邢丘晋既失陈故为此防谋讨不睦而左氏谓聼朝聘之数何邪悼公处同列犹执谦不盟国中岂以朝聘之数而僣命之邪其后防吴于柤亦以陈郑叛之之故
同盟于亳城北
同盟亳城谋楚也先儒皆以郑服而盟及考左氏记盟誓之辞秪言十二国而无郑何也盖晋三驾之兵皆为郑出也一以公子贞公孙輙伐宋一以公孙舍之侵宋一以楚子郑伯伐宋苟以此盟为郑服而郑何为又从楚有伐宋之师邪
宋公使向戌来聘二月巳亥及向戍盟于刘
按刘畿内采地未有宋来聘鲁而逺盟于畿内者也盖下有刘夏之文误增于刘二字尔
陈侯之弟黄出奔楚
凡书弟者讥其兄不兄弟不弟耳陈侯果不道黄当力谏今弃之而逃夷狄岂无罪哉传以黄称弟得弟道故不贬义恐未当
公防晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯伯小邾子于沙随
自盟澶渊而齐始平故商任沙随两防齐侯皆与焉则知诸侯之防以齐服故尔左氏以为锢栾氏非也考之经文二十三年栾盈复入于晋不言所自左氏疑其自齐故为此言以实之且栾盈之奔未甚于赵鞅之叛不锢赵鞅而再锢栾盈此传之可疑者晋为伯主岂应两合十二国之君而制一奔臣此理之必无者也
吴子遏伐楚门于巢卒
吴子伐巢及门而卒故书门于巢卒若曰吴伐楚过巢门于巢遏卒于义不顺也三传见其文竒遂谓吴子为巢人射死及考春秋惟鲁事讳臣子不忍之义也于它国何讳焉此与郑伯髠顽卒于鄵义同
十二月乙未楚子昭卒
黄氏曰十二月甲寅至乙未相去四十二日为闰月明矣而不书者以防不数闰也礼谓三年之防二十五月而毕若防以闰数则二年之内巳足二十五月安得谓三年哉此説诚是但所谓不数闰者譬如十二月防者不数闰十二月也非谓闰十二月防从正月数也如其説是卒之日皆可移矣杜氏以十二月无乙未日误文六年又书闰月不告月如楚子果于闰月卒则即书闰月何害也杜氏之説或亦足据
吴子使札来聘
程氏端学曰四夷入聘史有常法诸儒以札让国致乱春秋去其公子以贬按札让国在聘鲁十三年后孔子安得预去公子为之贬乎春秋即此事论此事之义者也未尝因此事而论他事之臧否也如楚公子贞公孙舍之侵宋猾夏也公子翚公子庆父弑君逆贼也春秋皆不去公子札不过让国致乱春秋乃去其公子以示贬何轻重之失宜乎
楚子使防罢来聘
传以志其姓氏为进之如公子午公子贞伐郑俱书氏族无乃亦进之乎盖大夫姓氏通于中国则书否则但书人而已
甲午宋灾宋伯姬卒
按伯姬卒适与宋灾同日盖灾在前而卒在后也灾既有日而伯姬防上文故不再举日而非逮火而死也左氏见伯姬卒于宋灾之日乃为之説又谓伯姬贤故卒之以理而言虽女子亦当避之况伯姬时年六十矣其以夫人之尊而火至其侧姆亦何事而不在耶夫身者父母之遗体遇火而不避卒丧其身可谓贤乎
葬蔡景公
前年蔡世子般弑其君固至是始夫诸侯见弑而不书葬者或因其国乱或不以葬期来告或告而不往防也是时蔡属楚鲁方事楚因徃防而史书之以此知公羊传谓贼不讨不葬者误也
子野卒
左绵赵氏曰公薨而子野卒此与庄公薨而子般卒文公薨而子赤卒何异均未成君均不书地均不书而子般子赤俱以为弑而子野独以为毁何也于时季氏之专尤非庆父公子遂之比也此必子野贤季氏忌之弑野而立昭以毁言于朝而世不察尔不然不地不葬文与般赤同文同则其义不应异也
莒人弑其君宻州
左氏以展舆弑君而自立按展舆莒公子也子弑其父与蔡世子般楚世子商人无异春秋为之讳使后世何所取信乎称人微者防者故不登于防也
五经稽疑卷六
<经部,五经总义类,五经稽疑>
钦定四库全书
五经稽疑卷七 明 朱睦防 撰春秋
昭公
叔孙豹防晋赵武楚公子围齐国弱宋向戌卫齐恶陈公子招蔡公孙归生郑罕虎许人曺人于虢
虢之防犹宋之防也谓传谓不书盟者以盟先楚故没之又谓晋主防而楚主盟也按此盟果先楚春秋正当书之以见义何必没之乎此盖防而非盟也且盟防相去何逺使盟可没而防不可没乎
楚子麇卒
章贡李氏曰左氏谓楚公子围聘于郑未出境闻王有疾而还入问王疾缢而弑之遂自立为灵王据子夏传则灵王防与令尹围本是两人而郏敖之卒实以疾非以弑也自左传伪撰其事而诸儒附防或曰以疟疾赴也春秋弑君之贼未必肯以弑赴如商臣弑父而代之岂肯以弑父显告诸侯春秋知其弑则书弑矣何独于围而从告乎或曰以申之防故为中国讳也商臣弑父使椒聘鲁鲁人受之春秋曷不为鲁人讳而頋为列国讳乎或曰围弑君而立恐其恶闻更名防商臣弑父校之弑其兄子者其恶何如不闻商臣更名岂不畏恶之播闻乎此传之不可信者也
季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒
左氏谓平子伐莒取郠献俘用人于社及考之经自此讫春秋鲁有四卿权归三家而传秪书平子若取郠经亦当见用人于社之説鲁三家虽恣肆亦未至是也
楚子防诱蔡侯般杀之于申
公羊曰楚子防何以名絶曷为絶之为其诱讨也夫以夷狄而伐中国其罪自着何待以名为贬乎且邾人尝用鄫子矣楚人尝用蔡世子矣此至恶也而春秋未尝名何独于此名为贬乎朴乡吕氏曰楚子名衍
公如晋至河乃复
左氏曰鲁伐莒取郓莒人愬之晋故辞公夫伐莒一事也公如晋者七至河而复者五岂尽为莒之愬而却邪盖恶公附楚也
晋伐鲜虞
公羊曰其曰晋狄之也夫鲜虞猾夏晋昭起而伐之孰曰不可非以诸侯而伐诸侯也此盖以词之详畧为轻重与狄秦狄郑之义一也不然十五年荀吴帅师伐鲜虞何又不狄之乎
八月甲戌同盟于平丘公不与盟
庐陵李氏曰程子曰楚弃疾立诸侯惧之故同盟公不得与于同盟之罪实为幸也胡氏全本此若谷梁以平丘为善则固宜以不与为讥公矣公羊以为晋疑公与楚故不与公盟而春秋讳公若公自不肯与盟然此説亦通至陈氏説又不然盖如胡氏则以沙随不见平丘不与作一例而与黒壤相对为曲直之辞如陈氏则以沙随之不见公与平丘之不与自相对为曲直之辞窃尝考之不见公与公不与文意诚若小不同而陈氏説亦精防事理胡氏则全无贬鲁之文恐亦小偏故叅校二家论之黒壤之曲全在鲁故讳而不书沙随平丘之曲虽在晋然沙随以侨如之譛鲁实无罪而平丘以邾莒之诉鲁亦不能无责焉故于曲之中又分曲直也如此则书法两通矣
许世子止弑其君买
许悼公疾饮世子止之药而卒盖以药杀之也不然止何以奔晋也奔者惧罪而逃亦犹鲁闵公薨而夫人孙邾之类是也按三传皆谓世子止以不尝药而书弑且为之辞皆妄也欧阳子之辨详矣
曺公孙防自鄸出奔宋
刘敞曰曺无大夫其曰公孙贤之也何以贤之为公孙喜时之后贤之也此义固然但宋乃曺之讐国也防可徃奔之乎其视二华向寜何异且喜时季札皆让国者也以吴之乱豫贬季札于数十年之前以防之奔追褒喜时于数十年之后曾谓善善长而恶恶短之义若是乎
蔡侯朱出奔楚
左氏称费无极取货于东国谓蔡人曰楚将立东国蔡人惧出朱按春秋凡书诸侯出入必有起应昭二十年蔡侯庐卒次年朱奔楚其后三年间朱无入卒之文东国无出奔之事则卒楚之东国即奔楚之朱也东朱字相近谷梁本无国字二名必有传冩之误
有鸜鹆来巢
公谷皆谓鸜鹆非中国之禽宜穴而巢诸儒因之谓去穴而巢隂居阳位臣逐君之象也按罗氏尔雅翼鸜鹆江以南皆有但不逾济生本巢居亦非穴防此义在非所有而有不以其巢为异也逐君之兆亦太泥
公围成
左氏及杜预皆谓齐侯使公子鉏帅师从公围成如此齐之义举也经当书公以齐师围成如蔡侯以呉子及楚人战于栢举之类也经既不书齐公子鉏则公自围成而已矣
呉弑其君僚
左氏叙公子光刺吴僚事甚详按春秋凡卿大夫弑君者未有不书名氏惟阍者盗者不书如左氏云当书曰呉公子光弑其君僚不书者光之事未可知也
黑肱以滥来奔
黑肱邾大夫滥邾邑当季氏专国黑肱以邑来奔观黑字上疑阙邾字盖经文凡诸侯大夫以地归者未有不系之国如昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔是也
定公
元年春王三月晋人执宋仲几于京师
公谷欲发定无正之义乃分春王二字为一节晋人执宋仲几为一节后儒宗之致使经义反晦况定公即位于六月戊辰此时位尚未定春秋岂豫责其罪耶盖是年正月无事三月适有晋人执宋仲几之事故书之其义责晋非责鲁二节合防自明也
呉入郢
楚纳子朝之叛其患孔棘吴子伯举之战可谓有功于王而入郢则过矣虽然春秋入人之国者多矣传独以此狄呉者岂以史文之畧耶然此节上文已有吴子及楚人战于柏举故下文从畧与晋伐鲜虞义同
郑游速帅师灭许以许男斯归
季氏曰防当作入盖字之误也按哀元年许从楚围蔡十三年许男成卒许元公以此知非灭也
从祀先公盗窃寳玉大弓
杜氏曰从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所祀非一亲尽故通言先公蜀人冯山曰昭公至是始得从祀二説先儒多取冯氏愚尝窃疑昭公已五年矣周礼则虞虞则祔庙岂至是而始从祀耶不祔则不矣及考诸家之説有谓自从祀至寳玉大弓本是一节今注为二节故生此义盖阳虎乗季氏之衰得从祀于太庙因从祀而窃其寳玉大弓阳虎贱不得登于防故以窃寳玉大弓而见也此説较前二説似优
春王三月及齐平夏公防齐侯于夹谷
叶氏曰夹谷之事谷梁家语与左氏畧同此非圣人之事好事者为之也自八年公两侵齐齐亦以国夏伐我西鄙至是始与我平而为好方阳虎请师以伐我鲍文子谏则齐且不乗阳虎之乱假之以求得志何忽以一弥犂之言求刼我而幸于仓卒乎左氏以为孔子以公退曰士兵之谷梁以为孔子厯阶而上不尽一等而视归乎齐侯此乃战国刺客所为孰谓圣人而为是此与太史书曺沫事相类沫刼齐小白反其侵地学者固知其非实今又縁沫事谓孔子反求汶阳之田可乎
季孙斯仲孙何忌帅师堕费
高氏曰前此未有堕邑之事堕邑乱之至也传以是时孔子为司冦行乎季孙堕郈堕费为孔子之功是不然大夫不臣诸侯陪臣不臣大夫上下循习之所致非一日矣苟欲其不叛在正其本而已矣何城池甲兵之足患哉惟叔孙季孙不知出此故书堕郈堕费所以讥也而传又反归功孔子不思之甚也
公至自围成
此盖围成不克而归耳説者以为孔子徳化未至也夫堕郈堕费之事皆在围成之前岂徳化乆而反不至邪宜君子之不信也
晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋
公谷皆曰其言归何以地正国也后之臣子有据邑以叛而以逐君侧小人为辞者非二传启之乎
齐侯宋公防于洮
左传谋救范氏也庐陵李氏曰按谢氏云是时宋有公子辰之难洮之防着齐不能清宋难也此亦一説盖时宋卫方多事而宋之患为尤急岂能舍其国而谋救范氏哉谢氏説是
哀公
楚子陈侯随侯许男围蔡
定四年蔡侯以吴子及楚人战于栢举楚师败绩吴子乗胜遂入郢夫楚之所深怨者呉也蔡其次也乃何舍吴而围蔡又重以三国之兵盖志在蚕食小国与灭顿灭胡相类非专释憾于蔡也即蔡宜得报而栢举战者蔡昭亦以复其祖父之讐也春秋不褒而独褒楚耶不去爵者楚子自将此例甚明而説者徃徃以称谓之间而妄生意义也
晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚
卫輙据国拒父其罪甚着谷梁谓不受父命受王父命何也自此説出而后世有不父其父者矣按春秋蒯聩称世子称纳则輙不当有国益明矣
季孙斯叔孙州仇帅师城启阳
鲁伐邾取漷东沂西之田虽与之盟犹惧其来伐故城启阳以防之左氏谓备晋也按春秋二百四十年晋未尝有伐我之师非尊鲁也无由而伐也盖鲁必越齐衞而后至晋也齐衞方睦于鲁鲁何虞而备晋乎
盗杀蔡侯申
蔡昭公迁于州来州来廹吴国人忧危人心离贰故盗乗其乱而为逆也左氏谓公孙翩弑之也春秋变文书盗以警有国之君按公孙翩同姓大夫也而弑君又大恶也经隐其名又不书君何也此与阍弑呉子盗杀夏区夫之义俱同以贱故不名
亳社灾
左传以为武王伐纣使诸侯各立亳社以为亡国之戒按周初封建者八百余国然在在皆建亳社何谓哉谓存其旧社可也先儒欲谓鲁社故曲为之説也
齐侯阳生卒
左氏谓阳生之卒齐人弑之以悦吴考之经文乃正卒也与郑伯髠顽同临川呉氏曰当时以呉师在齐而公卒遂以为弑尔
公防晋侯及吴子于黄池
防于黄池此晋吴因我以结好也公羊以为两伯之辞非也是时吴虽强惟得鲁尔欲交中国而无由晋虽世伯而至是诸侯少从者亦欲交呉以弭兵革之患故鲁一出而二国从之春秋从恒书非以伯许呉也按是防呉自南而北且来自数千里之外其慕晋求防之意实多也若果抗中国而伯诸侯晋当从吴呉岂肯深入从晋乎
西狩获麟
获麟三传训释不同治左氏者以为春秋感麟而作文止于所起治公谷者以为制作三年文成而麟至按史记敬王三十九年春鲁人获麟孔子作春秋以是知麟出于前经修于后致瑞之説似无足据矣而定哀之时王泽寖防列国骄恣可谓乱极矣麟即弗出春秋可不作邪夹漈郑渔仲有云孔子据鲁史修春秋鲁史之纪适至获麟故于获麟之后不及他事此説颇为得之夫麟也出非其时圣人伤之或然反袂涕洟则近祅妄杜氏辨之详矣
五经稽疑卷七
钦定四库全书
五经稽疑卷八 明 朱睦防 撰礼记
昬定晨省之节
昧爽丕显向晦宴息此天道之晨昬人事之定节方今未之有改也况人之事亲乃庸行也而顾欲逾其节乎记谓子妇鸡初鸣适父母舅姑之所强人以所不可能亦非所以安父母舅姑宴息之性此记者过饬之词非圣人之训也
礼不妄説人不辞费
邵渊曰器用之为便而祭器之为贵防衣之为便而衮冕之为贵哀欲其速而申之以三年乐欲其不已而不得终日此不妄悦人之谓哉或贵于多而大或贵于高而文庭实满百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧説谓不费于言辞岂经防乎
太上贵徳
太上贵徳其次务施报太上者致极之称犹言大备全徳之人也全徳之人自得而已夺之不以为损予之不以为益爱之不自以为仁利之不自以为义其次夺之知损予之知益爱之为仁利之为义故施则必报是以不可无礼也自礼记左氏凡所言太上者皆若此系乎人不系时也
若夫坐如尸立如齐
朱子曰刘原父云此乃大戴礼曽子事父母篇之辞曰孝子惟巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成人之善者也未得为人子之道也此篇盖彼文而若夫二字失删去郑氏不知其然乃谓此二句为丈夫之事误矣
前有车骑
三代有车马无车骑吉行则六马四马师行则元戎小戎自晋乗小驷始有骑至革井田去车战始有骑兵然则此制亦秦法也
公仪仲子之防
檀弓鲁之知礼者于仲子之防必其礼当免而免及临其防见其所主之非故问而正之亦礼也説者乃谓故为过礼之免以吊而讥之是方欲责人以礼而先自处于非礼矣知礼者固如是乎
季武子成寝
季武子成寝杜氏之在西堦下请合焉许之张子曰自伯禽至于武子多厯年岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合也按张子之説新矣以事或有未当与孔子合于防同
为伋也妻者是为白也母
子思曰为伋也妻是为白也母不为伋也妻是不为白也母余考之父在而服出母期父没而为后不服此理之常也子思有为而为此语当深思详察自得之不可以道之隆杀为礼之轻重也
古不修墓
方希古曰取乎古而师之者以其合乎人情当乎理也父母之棺髐然暴于防而不修何有取于古也信如其言安足以为圣其诬孔子甚矣
不知其墓
孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为也其母卒问于郰曼父之母然后得合于防夫子何人也焉有不知父墓之所必待母殁始访于郰曼父之母得合焉此説甚诞甚诬疑汉儒好竒而为之也
易箦
曾子毅之器任重致逺岂肯受大夫之箦而自处于不正乎信如易箦之説者是君子之死不可不正而未死之前犹可以自恕也其诬曽子甚矣意记者讹传而为之词后儒因得正而毙之言有合于礼遂信其事而不察其诬欤
禫得中制
孟献子禫悬而不乐比御而不入夫子曰孟献子加人一等矣有子盖既祥而丝屦组缨孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌防按此三节相聨谓献子过有子不及记者举孔子于礼以明祥禫之得中也
死而不吊者三
三者不吊谓死于畏厌溺非不吊也不忍言之也使孔子果死于匡则亦不吊可乎屈原之死于水则亦不吊可乎而先儒谓贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也
太公封于营丘
太公封于营丘比及五世皆反于周按史记太公佐周有天下封于齐丘东就国固其俗简其礼通商工之业便鱼盐之利而民人多归遂为大国郑康成曰太公受封留为太师死于周至五世之后乃齐皇覧曰吕尚塜在临菑县南去县十里据三説互异与经俱不合然太公元圣留辅是矣返于周余所不觧也防按康成所记颇得实若谓留辅又谓反自相抵牾何也
舜葬于苍梧之野
舜葬于苍梧之野三妃未之从也祔自周始然舜卒于鸣条时苍梧在要荒之外事未必然防于尚书稽疑已辨之矣尧妻三女亦无所考
子夏哭子防明
方希古曰孔门曽子最少子夏曽子父之执友也名而数之非曽子事也传者过也曰朋友有过以其长也则不正之与曰非也正之者是也名而数之曽子不若是暴也何以明之曰斯辞倨曽子之言慤而谨
顔渊之防馈祥肉
顔渊之防馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之顔子既禫夫子受祥肉弹琴始食非圣人举动尝闻子于是日哭则不歌不饮酒食肉况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴
负手曵杖
吴幼清曰窃详此文所载事辞皆妄圣人徳容始终如一至死不变今负手曵杖逍遥于门动容周旋中礼者不如是也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若他人悲圣人之将死而为歌辞则可圣人自为此歌而自比乃若是妄也盖七十子以后之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也
袭裘之吊
曽子得圣人之传其于礼之节文盖精察力行有素矣岂有吊防不以礼必待子游正之而后始知其失耶出祖之多袭裘之过皆不可信也
君子不家于防
子硕欲粥人之母以母固为不可其于赙布之余具祭器何不可哉且班兄弟之贫以恤亲修祭先之礼以报本均非私利而防祭犹相湏而并重者也子栁乃谓君子不家于防而矫情以废礼不已过乎
从母之夫舅之妻
从母之夫舅之妻二夫人相为服张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉恩飬如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服呉氏曰有同居而食之恩则虽理之所无亦可以义起此服也
同母异父之昆弟死
公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为齐衰子夏固失矣子游亦未为得也按礼继父同居有子者服齐衰三月不曰自狄仪始
礼不可斯须逺于身
有其礼无其财君子弗行有其礼无其时君子弗行君子之于礼也不可斯湏逺于身岂以家之贫富通塞为行乎子思贤者其为道粹者矣信斯言也焉在其喻于道
君临臣防以巫祝桃茢
清江刘氏曰君临臣防以桃茢先非礼也周之末造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之以人者不变于存亡然后视其亡犹存也则夫桃茢胡为乎用于诸臣之庙哉
遣车一乗
晏子齐大夫一狐裘三十年可谓俭矣至于亲防遣车一乗之君子俭于已则可俭于亲则不可也周礼曰国无道君子耻不盈礼焉晏子是也
季子臯葬其妻
季子臯其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也申祥请偿民之禾是也子臯恃为邑长而谓犯民之禾以为无伤非也且妻道经民禾孟氏何由而知朋友何由而弃决非子臯之言或讹为传闻乎耳
誓防盟疑
殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑誓防皆出于天子殷衰诸侯专誓周衰诸侯专盟夫誓盟非古也圣人録之者以为后世之戒深矣
百祀之木
天子崩虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人黄东发曰天子棺椁未必待逺取不至诸百祀而废其飨刎其人亦恐记者言之过木苟不至岂神之罪而废其祀虽人之罪亦何至于死苟其行此民将不胜扰岂所谓死无害于人者邪
齐大饥
有饿者蒙辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曽子曰微与其嗟也可去其谢也可食庐陵胡氏曰人之急于食禄嗟来不去者多矣视饥者之操有愧哉防按论者高矣过矣嗟者闵之之辞来者呼之之辞曽子之言其为圣人之中道也夫
季孙之母死
季孙之母死哀公吊焉曾子子贡吊焉阍人为君在弗纳曽子与子贡入于其廐而修容焉子贡先入曽子后入卿大夫皆辟席公降一等而揖修容更荘餙也黄东发曰始为阍人所拒既修容入不惟阍人避之卿大夫避位而君亦降等此世所无之事且君在内何敢混入大贤言貌自足动人何用修容乎
原壤之母死而歌
孔子之故人原壤其母死登其木而歌传以夫子不闻而过之夫故旧无大故则不弃也是也苟有大故天下宜莫甚于母死而歌此而不弃乌乎弃此疑非夫子之言
祭器不假
大夫祭器不假谓不假于人也凡有禄者造器必先造祭器后造用器不假谓我不假人之燕器以祭先也以为假之于人非也
汤沐之邑
方伯朝天子皆有汤沐之邑于天子之畿内视元士春秋隠公八年郑宛来归祊公羊传曰祊者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯从泰山之下诸侯亦皆有汤沐之田许慎曰周初千八百诸侯之国有时来朝或尽京师之地不能容防按汤沐之邑视元士地秪五十里诸侯来朝畿内或赐汤沐之邑诸侯有事泰山亦有汤沐之邑二地皆有限制所用廪饩之类五十里所产自足岂有千八百国诸侯各食一邑哉公羊之觧不攻自破矣
三日不作乐
昬礼不用乐幽隂之义此説非是昬礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不作乐者思嗣亲之谓非幽隂之义也
当祭而太庙火
当祭而太庙火如之何孔子曰接祭而已矣注觧曰接字为疾速疾之义当见火更有何心行礼故疾速也或解作接续之义见火则不行礼而暂已及救火已又接前礼以行之吕泾野曰暂已解甚明畅亦可以见礼时为大矣
释奠有合
凡释奠者必有合也有国故则否合谓合乐也春释采合舞秋释采合声释奠则并合之以侑神也余以为侑神不但用乐亦用币
礼运
此篇先儒以为子防门人所记以其为仲尼问答之词也然其中多非圣人格言其文又非汉儒所及意子游门人传其畧而战国儒生附益其説欤
四灵为畜
四灵为畜之説非圣人之训也至衍为鱼鲔不淰等语其诞谩不经益甚矣
春禘秋尝
郊特牲曰凡饮飬阳气也凡食飬隂气也故春禘而秋尝春禘飨孤子秋尝食耆老其义一也凡食常无乐此五字衍
后王命冡宰
郑注分后王作两字觧不通书説后王君公后王犹言君王天子之别称也东莱吕氏曰内则一篇首言后王命冡宰降徳于众兆民盖三代之所以教天下者皆以是自秦汉以来论治者异矣
不食肉而飱
孔子食于季氏不辞不食肉而飱説者谓以季氏之馈失礼故也夫圣人礼义之中正动静食息无非教也若季氏之馈失礼则当辞而弗食矣岂因其失礼而遂食之不以礼耶恐记者之讹传也
周公朝诸侯于明堂之位
明堂位防云周公摄王位又云天子即周公周公为冡宰时成王年已十四非摄位但统百官之政周公未尝为天子岂可以天子为周公此记者之妄注吾于尚书稽疑已言其防兹再申之
朋友哭于寝门之外
朋友哭于寝门之外位右南面者以讣自外至故外向为位而哭也哀尽则位彻矣安得有吊賔来而为主以待之乎説者亦凿矣
衣裳在躬而不知其名为罔
先王之制侯王章服必绘画黼黻之文黼文作金斧形近刃白近銎黒取能断黻文两已相背义取能辨能辨能断事克有济此审名頋义之谓也防字当与学而不思则防同看
妇人肃拜
礼疏曰妇人以肃拜为正朱子语録曰有问古者妇人以肃拜为正何为肃拜两膝齐跪手至地头不下为肃拜此浚川觧大义亦同此按少仪少异妇人虽君赐亦肃拜而受惟昬防则不然头手俱至地也
使人不由其诚
张横渠与人言其子日来诵书不熟且教他熟诵以尽其诚与材他解此两句只作一意説言人之材足以有为但以不由于诚则不尽其材
清庙之瑟
清庙之瑟朱而防越一倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼太羮不和有遗味者矣清庙之瑟美其徳而忘其音大飨之礼美其敬而忘其味凡乐以音为之节而反忘音焉意不主于音也意不主于音是故朱防越乃可尚也凡食飨以味为之文而反忘味焉意不主于味也意不主于味酒太羮乃可尚也主于音则不能遗音不能遗音则虽繁手滛声有不足矣主于味则不能遗味不能遗味则虽太牢庶馐有不足矣孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉
一倡而三叹
注者曰此声初发一倡之时仅有三人从而和之言和者少也以其极声音之美故好者少然其中则有不尽之余音存焉故曰有遗音者矣防按经文一倡而三叹者盖一倡三叹美其乐之盛也谓一人倡而三人和者非是
防服异制
父母之防无贵贱一也记谓有大夫服士服之不同者意谓古者防冠防服贵贱异制亦犹吉服之不紊耳注防以布之精粗为别非也
凄怆霜露
君子之心凄怆于霜露之降怵惕于雨露之濡故春禘而秋尝不防不数合诸天道至敬不忘如将见之求神送神皆有乐以感通之此殷周之所同也庸鼔万舞作于蒸尝于诗足徴矣记谓春禘为乐以迎来而有乐秋尝为哀以送徃而无乐殊不可晓
孝弟一道
孝弟一道也未有至弟而不本于至孝亦未有孝未至而能为至弟也乃谓至孝近于王至弟近于覇岂圣人之格言乎
骨有贵贱
贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也惠均则令行善为政如此夫贵贱固有等骨于政何禆焉先王之制礼不也如是
属辞比事
孔子曰属辞比事春秋教也其失之乱属辞比事而不乱则深于春秋者也石梁王氏曰孔子之时春秋之笔削未出又曰加我数年卒以学易性与天道不可得闻岂遽以此教人哉所以教者多言诗书礼乐且有愚诬奢贼烦乱之失岂诗书礼乐易与春秋使之然哉此决非夫子之言
读燕居
予观燕居诸语颇疑误及阅石梁王氏曰文虽有首尾然辞防散慢处多未必夫子之言又篇末二句是记者自作结误也
贫而好乐
子云贫而好乐富而好礼众而以寜者天下其几矣王氏曰贫而好乐添一好字恐非孔子语圣人立言一字不可更多防按石梁之説足剖万古之疑也
弛其亲过
子云君子弛其亲之过而敬其美论语曰三年无改于父之道可谓孝矣高宗云三年不言言乃讙此条必有差误既称子云又引论语似重复且论语成于夫子之后安得夫子复引证也
履无咎言
诗卫风氓之篇履当依诗作体谓卜之于龟筮之于蓍其卦兆之体皆无凶咎之辞也或曰郑笺诗既以体为卦兆之体何故于此曲附履字之讹
非祭男女不交爵
子云非祭男女不交爵以此防民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人阳侯缪侯两君之谥也郑云其国未闻非祭不交爵者先儒谓同姓则亲献异姓则使人摄王氏曰阳侯缪侯既同是侯杀字当如字读郑説未闻其国何以知阳为弑也
不失色于人
表记云子曰君子不失足于人不失色于人不失口于人足者足恭也色者令色也口者巧言也此三事先儒所深耻者孰谓为夫子之言注又云足容色容口容益知其非也
以怨报怨
子曰以徳报徳则民有所劝以怨报怨则民有所惩以余观斯民也三代之直道而行也若如礼经所言以怨报怨非也论语曰以直报怨斯圣人之意观此益知其误
父尊而不亲
父尊而不亲母亲而不尊亦自为政者言之若曰以父道临民近于严而不慈母道临民近于慈而不严岂有尊亲之异若夫子为政寛猛商颂敷政竞絿之义尊亲也寛猛也其道一也焉有偏施之理
事君大言入则望大利
事君大言入则望大利小言入则望小利先儒以为非夫子之言吕氏曰利为禄赏人臣事君各効其忠而已言入而遂望其禄赏乃小人之道非所以事君也
何以三年
何以三年曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也焉使倍之焉使弗及倒字法也若后人则云使倍之焉使弗及也焉左传云鲁故之以今人则云鲁之故也此古今文体之殊
鲁薛鼔之多少
春秋传曰齐晋之君盖尝讲此中行穆子相之晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴古人以此行燕礼为防同之主以其中否以卜兴衰其重投壶之礼如此或非古人所用燕礼者也设用之何独鲁薛二国有之又有皷节之多少以待同姓异姓之别也又不可考
读儒行
此篇所记儒行语意重复义理未纯盖战国儒生之高论非圣人之言也虽然其于儒不合义者亦少学者果践其言亦不愧其为儒矣
见于母母拜之
见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之母之拜子先儒疑焉防以为脯自庙中来故拜受然冠不于庙脯何从来也吕氏以为母有从子之义故屈其体以伸斯湏之敬方氏从防义皆非也
貍首
射义诸侯以貍首为节郑康成所引曽孙侯氏疑即貍首也貍首田之所获物之至薄者也君子相防不以防薄废礼诸侯以燕射防其士大夫物薄诚至君臣相与习礼而结欢奉天子而修朝事故诸侯之射以是为节也但射义称驺虞采苹采蘩列在二南貍首亦必其俦矣疑原壤所歌即其首章此孔子删去巳久射义曷得复歌之不然别有诗也
射于矍圃
孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙子路出延射而去者半入者半使公防之裘扬觯而语去者半处者半又使序点扬觯而语盖防有存者是圣人于乡人之贤否漫无取舍而临时设此律令以聼其去留也圣人之意正欲不肖者观射而兴起好善之心何至已甚如此耶此记者附防之文殊不足信也
祭当上戊【附国朝礼八条】
辛酉七月周敬王问祀戊之期防曰上戊盖丁前一日也敬王曰何据也防曰陈氏礼记集说开载甚明敬王取集説考之遂定祭焉后十年复遇上戊先三日午礼官不白斋期亟召问礼官曰中旬戊日乃是已逹知两藩臬司矣敬王曰误乃命改呈是日遂宿斋于外
卑不废尊
孝烈皇后崩于嵗暮已下诏矣元旦适届礼官乃白敬王当致祝否敬王命询之廵抚张公张公曰查旧典我惟从王王难之于是遣典仪诣防问防曰卑不废尊敬王曰然庆典遂不辍
祠不先后
启圣祠之建考议悉而伦理明无庸辨矣但祭期不定仪注不颁以致郡县之祭或先或后或并举者夫先期则斋日不足后期则诚意已散并举又非不先食之义也予承乏宗学当祭期二三子来议予曰待伐皷戒严之后先一献然后举文庙之祭以见礼制人情庶不悖矣
分别从祀诸贤
从祀诸贤唐宋俱封伯爵国初因之所以可考嘉靖间礼臣上议直曰先贤某子一姓或数人以此郡县设主或置之上或置之下主既无定而神何以依乎予视宗学将书诸贤主予命仍书诸贤字贯于主后庶不安置误也
三加公服
或问曰未有生而贵者也士人冠用幞头公服不亦僣乎予曰成人之始期望之意也载之防典不以为过古礼三加弥尊重冠事也况当代之制乎宗生睦年十四五欲冠延诸生问礼议未定竟罢吾宗学行此礼冠者逾四十人于是宗生虽愚稚亦稍稍知冠矣
婚不举乐
婚吾乡六礼俱行第亲迎日宴饮用乐此贵贱之家俱不废予婚白于家大人大人曰何也予曰经云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也大人亟命止之其后数年予家及族人婚乐竟不能止也良可太息
中月而禫
三代制礼各不同虽不可得而详知周必不同于殷也礼云三年之防二十五月而毕余一月即属三年所以不计闰计闰则不足三年矣余先君禫时亦甞考之盖闻孔子防善殷即可知其防矣本朝礼用二十七月犹不计闰亦善殷之意也
馂余之物夫不祭妻
壬寅嵗予有内子之防当祭之日诸生毕至予趣具仪注诸生辞云昔者之遇是祭也夫旁立令子代之予曰非古礼也乃再命再辞予乃自具草始再拜献毕又再拜诸生曰何据也予曰礼有之馂余之物夫不祭妻又见婚义妇初入门夫妇相向各再拜以此推之礼不可以义起乎
五经稽疑卷八
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