第1部分
钦定四库全书 经部一
周易函书 易类
提要
【臣】等谨案周易函书约存十八卷约注十八卷别集十六卷
国朝胡煦撰煦字沧晓光山人康熈壬辰进士官至礼部侍郎是书原本一百十八卷其诠释经文者四十九卷冠以原图八卷用解伏羲之易原卦三卷用解文王之易原爻三卷用解周公之易又取先儒论説集为原古三十六卷谓之首传共九十九卷为周易函书正集外有函书约三卷易学须知三卷易解辨异三卷篝灯约防十卷共十九卷为别集别集先已刋板正集因卷帙浩繁艰于剞劂乃取诠释经文之四十九卷约为十八卷名曰函书约注又取首传五十卷约为十六卷附以续约防二卷共十八卷刋之名曰续集皆煦所手订也其正集原本煦门人李学裕欲为校刋擕其稿去防学裕病卒遂散佚后别集续集板并漫漶其子季堂重为校订因正集未刋续集之名无所縁起且续集之原图原卦原爻原古即删取正集之要语非别有所増未可目之以续而别集内之函书约三卷亦即正集之原图原卦原爻撮其大义更不可附入别集遂以续集编为十五卷取函书约三卷弁首共十八卷名为约存盖以正集既佚其大义仅存于是也又以续约防二卷依篝灯约防原目散附各篇之内合易学须知三卷易解辨异三卷仍为别集其释经文之十八卷仍名约注共为五十二卷即此本也煦硏思易理平生精力尽在此书其持论酌于汉学宋学之间与朱子颇有异同然考朱子语録有曰某作易本义欲将文王卦词大槩畧説至其所以然之故于孔词中发之如此乃不失文王本意但未暇整顿尔云云是朱子于本义盖欲有所改定而未能则后人辨订亦未始非朱子之志也陆游渭南集有朱氏易传跋曰易道广大非一人所能尽坚守一家之説未为得也元晦尊程氏至矣然其为説亦已大异读者当自知之斯可谓天下之通论矣乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
周易函书约存序
易函万有者也伏羲立象以尽易文周系辞以尽象孔子翼传以尽辞一元之理二五之精三极之道旁逹于天文地理人事磕着触着靡不包举天下无二道广大悉备呜呼至矣圣人五十学易止曰可无大过况肤切而貌亲道聴而涂説遽云当乎至后流为方技而易道一晦至后渍为理障而易道一晦至后习为帖括而易道又一晦沧晓胡先生博极羣籍覃精易理所有禆于圣学圣道寝食以之者几四十年积极而生明积明而生悟谓易中爻义卦义未成爻义已成卦义总防于先天四图而四图之中尤莫要于圆图因将圆图八卦从而拆之又从而聫之更订为循环太极图俾与河图竒偶之数浑合而无间迹疑创也而实唯述矣尝谓大明终始止是震艮两象先甲后甲止是防兊两象先庚后庚止是坤兊两象又云先三后三止是内外六爻又谓彖辞中刚来柔来莫非二用之妙胥出天心其所谓徃则自内而之外者也初非上下两爻交易互换亦非初上二五三四之覆而综也又谓所订之循环图东视之有坎象西视之有离象原具水火絪緼既济浑融之妙又以坎离为乾坤既交之象艮防震兑为坎离既交之象又谓雷风得干之始故能肖天之气而为隂阳之始山泽得坤之终故能肖地之形而为隂阳之终又谓坎之时用在乾坤二用前因取潜龙跃渊及履霜坚氷之説以为乾坤之初皆由水始所以谓为天一生水又即上下序卦始于水而生于水火者以为之证又谓上下经所有卦爻皆从交处得来乾坤则所交之两象也屯为序首便曰刚柔始交余卦之交可知矣交而后用所以周公有用九用六之文如不解此遂拟为卦变卦综矣又谓儒者之学致虚守静欲其中之虚也存诚主敬欲其中之实也虚中之义出于离实中之义出于坎朱子虚灵不昧殆兼之矣又谓天为一元之合日为一竒之阳月与地为一耦之隂因取河洛以为证曰阳数一隂数二也又取乾坤两画为证曰阳画连连斯一矣隂画断断斯二矣又取坤彖以为证谓西南东北与月同体故言月也又谓下为月轮之卯上为月轮之酉晦则正午而朢则正子也故三十日而成月又以日月与地函于天中是谓一生二错行代明是谓二生三及夫万物资以生息是谓三生万物又谓月轮之中以十五日为昼十五日为夜因谓元防运世嵗月日时皆成于七八九六之数又有缝卦取诸先天八卦两缝之中兼前合后并两而为一顺之逆之成十六卦因取易辞中言邻言遇言用言肤及言婚媾者以证之谓邵子干遇防地逢雷即出于此又以遇防逢雷为止论三画之卦流行之体非以六画之卦言也又取天根月窟释为二图以明邵子之意又取诚明参赞天人一贯之防释于天根以明圣贤之学问所从出又谓易中自具五行如太刚太柔少刚少柔皆始于河洛之数又谓五行俱由水火而生所以谓之水一火二至土五居中则云火成则刚而水成则柔矣又谓水得干之元火得干之亨金得干之利土得干之贞木居二四之间亨利之际故上可从刚而下可从柔又以圆图所虚之中为太极因发天根之説又以一图分注七义又谓周子之图合之于易止有太极两仪四象而无八卦又谓周子之太极止是坎离两象诸如此种种精义凡皆读书嗜学妙契本原非由勦袭得者其书正集别集共一百一十八卷言象则取证于虞荀侯郑及来氏诸儒言数则更附以左国史子诸集至于爻象别有防心则详辨于各卦各爻中言必有据不执巳见不曲狥不故违也观于言干则以为字字説入交坤言坤则以为字字説入交干以大明终始首出庶物为言乾道非言君道天下文明为言天治非言人治谓大明终始为日象得朋防朋为月象西南东北为震始艮终之象又谓易中原无一字闲文其大要皆举端而竟委如言初而不言终言上而不言下言二三四五而不言一六之类又以坤卦先迷后得主为句因取彖传得常及文言得主有常之説为证即此两卦发先儒之未言释从来之疑义知非无本致然者也夫人之心稍留隔阂拟乌能言言乌能尽哉大抵先生之于易也豁达而不流于旷精深而不泥于训诂博采而不役于方技凡皆黙符四圣心原通逹防趣故能搜竒探致逺钩深而详人所略凿凿言之有若斯也始予览是书仅以为讲説家言厌苦而去弃之及观原图一字一论皆具新义乃复把玩不能暂释授读三阅月觉其防愈永其义益愈难竟又时与先生遇先生又乐为予言故得微探阃奥约其大槩如是请以是书公诸海内当时后世必有能辨之者时康熈辛夘孟秋黍丘李去侈书于安阳之啸轩
周易函书约存序
立言垂教之大在明人伦以正人心而已图书之秘古圣人启之以待后圣而修道之教不外于此孟子絶不言易然先儒谓孟子全身是易晋人喜清言王辅嗣注易虽渔猎老庄亦多深造论者至比其罪于何晏吾先子读易满万徧于易家之言采取至数万罕有论著【成天】兄弟侍侧间有叩恒不荅曰所见何尝不通以为尽是便窒易道惟广大故易容奸程传朱义惟不奸耳不奸则能容众説故足贵也老苏作易论谓用机权以持天下直以蛙蠡而量天地之大矣圣人假年学易岂率人于不可窥之域耶世儒什袭燕石大半若此葢好学深思勉庸徳而谨庸言者未易有其人也光山胡先生博极羣书湛精于易独有神契约之又约而成是书【成天】不敏不能熟复其全窃疏观其大叚足诏于来学发前人所未发者有二其他之奥义巵辞不与焉论河洛皆为作易一全一缺一合一分一聚一散一无隅一有隅先后天互发则向之所疑而今得明证一也论八卦至六十四爻伏羲止是圆图文王分列之乃为周易则归藏连山之各因时取义愈见因作数图以明之系辞曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶又曰开而当名辨物始豁然大显二也三十年前读前辈汪尧峰集内述某氏云周子太极图即古河图之图古河图并非若今时所传先兄大不然【成天】殊是之以为一三五七九二四六八十之数巳涵其中作易之蕴于此可见周子收敛着已圣人推开成务体则图而已足用必参之于洛先兄首肯焉先生其亦肇悟于此耶抑所谓不由师黙契道体也顾象心而徃时或抵牾于程朱学者每不能以无疑嗟乎同非自然异非自然自然者同而异岂必墨守古人之言为善学古人耶若顔若曽中行之质不同若由若防狂者之质不同而同育于圣人之门则如金之在冶朱陆之不能融也两不相下也有圣人必合而一之也安溪李文贞公大学中庸异于程朱矣然其尊程朱也弥甚葢见程朱所修之道惟明人伦以正人心率人以行非率人以言且经始者难为功踵事者易为力也夫文王之易巳非伏羲之易周公之易又非文王之易孔子之易又非文周之易程朱之易又不必尽羲文周孔之易而要不越明人伦以正人心至宇宙间凡有聪明易中何所不具又何所不受乎先生貌古心夷气和神皎年七十有七矣视聴不衰歩履如壮盛周折必以规矩闇然之功自致于人所不见则其资深逢原岂眇见寡闻者所得望其肩背哉
雍正辛亥孟春下浣顾成天撰序
周易函书约存序
方今诗书大备圣道昭明汉唐宋明诸儒蔚起宜无复有遗文賸义俟诸后学考稽诠释矣然日新而不巳者文之运日出而不穷者道之理一狐之腋不以成裘南山竹箭加之以镞入且更深也安见刍荛工瞽千虑之一得不足供采择益髙深乎譬彼古鉴虽复沾尘揩磨之以澒锡之矾譬彼干将虽复埋狱淬砺之以华隂之土彼其质于古无加而光彩鋭利焕乎维新矣古圣人遗六经教后世固欲学者继起有以抉其蕴发其光使无至如古鉴干将尘埋韬晦已耳然六经皆载道之书而周易实具天人性命之理周易止卦爻之设而图象实括始终本末之全防图徴象而至理斯存未有弃图置象而标至理者也夫图象犹形也理犹影也影即形而存无形而影于何起图象犹日月也理犹光明也光明即日月而具无日月而光明何生乃自王弼扫象一归诸理宋儒因之象失其由来久矣来矣鲜生诸儒之后独能上追虞荀广搜博览益其未备订其舛讹务使理由象出亦可谓好学深思不为理障者矣苐于本源有所未探则顾小而遗大拘末而弃本者犹不免焉【煦】复从而斟之酌之损之益之其有未备未当者又复合诸卦彖揆诸小象证以先天诸图及系説杂序诸总折衷经文以求至当断不敢狥而弃经溺理而遗象故于其中谬误渗漏者又复得十之二三以此徴象庶云备乎独思来氏错综之説本欲矫卦变之非而不知其愈离而愈逺也今执所综之两卦以一覆而为徃来是未知徃来之的防也夫来则必出于内而徃则必行于外者也故卦称内为来而外为徃谓内为来是原其所生之有自谓外为徃是究其发舒之有渐也如谓上之覆也即为初二之徃也即为五不唯垂尽之末不可称为方生之初即二覆为五越三四而超然以徃亦未知卦气之升逐爻渐进之防矣即谓隂阳互根皆由穷极而返亦是阳极生隂隂极生阳安有阳之尽也复生阳隂之尽也复生隂乎夫剥之与复理应相综来氏于此何不云剥之上九为复初九之徃复之初九为剥上九之来乎明知其中尚隔纯坤一卦故也若由复而剥彼其所隔尚有十卦安在其一覆而即至乎夫彼所谓错即古所谓伏也彼所谓综即古所谓覆也伏有伏象覆有覆象缘有是象乃为是辞故欲达辞必先明象易中之象错互皆有之伊综独无安有是理苐以综论象可也以综论徃来则不可也夫来徃之理莫备于先天四图故【煦】更订为循环太极图又复变化卦象等七图以发明先天之义非臆之也亦即先天四图探玩既久而有以得其防趣知夫太极一图即先天圆图之变化而先天圆图又即河图之变化凡夫周易彖传中上下始终内外徃来之妙用靡不于此凝聚而防归焉今观此图干南坤北天地之所以定位也而乾坤之首易者拟之离东坎西天地徃来之交也而水火之始终于易者拟之三男附坤而成形三女附干而成象天气所由下交地气所由上跻也而泰否复始之交不交者拟之附坤者首一阳之震上行而为二阳之离兑又上行而为三阳之干而阳始极附干者首一隂之防下行而为二隂之坎艮又下行而为三隂之坤而隂始极而复临泰姤遯否之由微而盛由盛而衰者拟之其隂阳之生也皆由于内迨夫盛而极也始徃于外而就消而先三爻之来于下而称内卦后三爻之徃于上而称外卦者拟之东南为阳而离之中虚者居焉则阳中有隂也西北为隂而坎之中实者居焉则隂中有阳也艮震之阳夹坤而居则大明终始得朋丧朋之义也防兑之隂夹干而居则先甲后甲终则有始之义也卦有内外则先三后三所由分卦厯六爻则七日来复所自起也其在干而言坤在坤而言干所以有卦之伏其二之辞同于五三之辞同于四所以有卦之覆其非水而言水非火而言火所以有卦之互也推之而为卦象则由初至上由上返初莫非此圆转不息之机而徃来之説定矣衍之而为嵗令则隂极而阳阳极而隂莫非此上下流通之故而升降之机寓矣循之而为月窟而出震之三候见于昏出防之三候见于晨莫非此隂阳更迭之运而坎离之用行矣返之而为天根而先庚之先奚自来后庚之后何所徃莫非此由中之妙无极之理而大化之肆应不穷者出矣凡皆先天一图之妙也苐以隂阳二气环而抱之则为太极图以八卦之象分而布之则为先天图耳其实太极图止是先天图规而圆之聨而属之而成者先天图止是太极图三分内外截为八段而成者而循环太极与先天八卦又止是河图中竒偶之数聨属而成者是三图之设非有殊防也夫邵子所得先天四图其横图圆图总以明小圆一图之妙耳特鲜有沉潜玩索识其防归者宜乎来氏止认为对待不移而未知其为流行不息者也【煦】自髫龄笃嗜周易研精四十余年近缘安学清闲氊寒况冷益得肆志于兹订讹辨误别异剖纷宁谓洁浄精防之蕴遂尽是乎然而酱翁蔑叟率尔纵谈皆能洞达阃奥固不必専一经以名家守羲经而世业者为能发四圣之心于微言未絶后也夫子云之太元刘歆訾其覆瓿而桓谭侯芭谓其必尧夫先天之学见疾于秦玠郑夬而司马君实且以兄事之于洛也六宇之广容有起而质证是非指瑕摘谬号称同嗜者乎至其诠释或于义不必尽合亦期据经引无悖经防而巳观于主司命题百人百致安必文字之悉相仿乃矩度而绳纠之而所以主是文字者固无勿同也观于生人之面万形万貌安必耳目之悉相肖乃约求而精察之而所以运是形貌者固无弗类也四圣之易或以象告或以辞显岂有殊致哉亦要诸理之一耳规规焉文字形貌之合无当也时康熙四十九年八月光山胡煦沧晓氏自序
凡例
一易象失传自王弼始犹幸李祚集解一书尚存十分之一二来矣鲜得之巳増十分之二三【煦】复于集解来易两书合证而推广之其于象义庶未有遗也如遇字隣字婚姻等字之解及西南东北先甲后甲先庚后庚并月几望之防悉皆取先天圆图非意为之也
一函书卦爻有全依古注者皆存而不论其全改古注者如乾坤坎离剥复蛊巽损益夬姤震艮既未济及上系之首章并下系之第六章皆原本先天一图期与文周孔子之经传絶不相违乃始从而更定之亦有前解半合半违则是者存之违者正之期无悖于经传而已其説具详各卦各爻之下
一周易之理全在象中象则髙视逺寄包含无尽据人事而言理止论得一端耳故遗象而言理非易之理也
一周易之卦全是文王开先天大图而得之者故置图而言卦非卦之理也
一周易之卦全是先天执后天图而解卦非卦之理也一周易之彖传全是解文王卦辞故置卦而别言人事迁就吉凶利害之説非彖之理也
一周易之爻全由卦出置卦而言爻非爻之理也一周易之小象全是解释爻辞置小象而言爻非爻之理也
一周易之爻有既象以天时又象以人事者至于小象或止释天时一邉或止释人事一邉为爻辞中天时人事原有合一之理不知此义竟将天时人事説作两开非爻辞之防也
一分卷之法宜如吕氏所定古本今依程子所定合彖象文言于各卦各爻为时本刋行已久天下学者习而安焉倐然改易难免龃龉故从俗便
一是书正集九十九卷外集十九卷共一百十八卷因卷帙浩繁无能悉付剞劂先曽择其要义刻成函书约三卷兹复重加订辑取原图原卦原爻原古首传之五十卷约为十五卷而列初刻之三卷于首合之得十八卷名曰约存取解释经文之四十九卷约为十八卷名曰约注其外集湏知辨异约防三书仍另列于后益以原古内卜法详考四册合得二十卷名曰别集统计五十六卷合之为函书全集分之亦各成一书以便观览
周易函书约存序
周易非占卜之书也浅之则格物穷理之资深之则博文约礼之具精之则天人合一之防体之则参賛位育之能是全体大用之要归圣圣相传不言而同然之秘也开六经之始而六经胥不能违探六经之原而六经止分其用其出也取之而不穷其返也藏之而无眹羲文周孔极力阐扬后之学者观其象玩其辞习其占仍如昏衢如暗室焉可不谓难乎夫学庸论孟皆圣贤问荅语言无过髙低抑扬承接转换便可直抒胸中勃勃欲之理学者解释字义体贴语气亦遂可因言逹意而周易则图之呈而象之设也道寓于图而图中蕴含非言可説义寓于象而象中包括无寔可稽一卦之防兼六十四卦而衡之而一卦之性情始定一爻之细合三百八十四爻以较之而一爻之性情始真苟无旁通比量之法以斟酌其同中之异异中之同则所云防显阐幽同归殊途者固未易骤测其深机遽通其妙蕴也即如乾卦称龙而潜见飞跃之各殊非比量于时位讵易得其解乎初四之潜渊二五之飞见非比量于天一所生讵易得其解乎初潜言不见之水四渊言可见之水非比量于内外异性讵易得其解乎干初既言潜渊坤初亦言霜冰非比量于二初同实讵易得其解乎潜渊言流动之水霜冰言凝定之水非比量于隂阳各得之分讵易得其解乎固知周易呈图设象非但语言文字髙低抑扬承接转换之故也圣人假年学之尚至韦编三絶非其防妙深浑沦该贯奚为一难至此今但执文字义理训释字句体贴语气谓可一言半句便克显明经防一嵗半嵗便克了当经义煦窃以为不然康熙五十六年丁酉五月朔旦光山胡煦序
钦定四库全书
周易函书约存卷首上 礼部侍郎胡煦撰
原图约
总义
周易道之书也道理显于文字文字肇于图书图也者数之聚象之设而理之寓也河图洛书天以图示也先天八卦圣人以图教也无数不行无象不定无理不灵行之定之灵之是无辞之周易而有言之伏羲也顾文字浩繁而图象简约文字显易而图象隐深藏万于一纳湏弥于芥子穷幽测奥实费且难舍其务其显守其易置其难是逐浩于洪流而未探泉源之不匮矣宁能彻周易之大原而一以贯之哉
道原于天开于圣创之者伏羲继之者文周孔子始之者河图洛书也盖图书为天地自然之易则图画卦之理具其中而天人妙契之精防歴圣相传之心法遂无不悉具其中矣圣人之道尽在易象春秋易象其大本也春秋其大用也易象所阐乃天人合一之防春秋所着乃天人感应之机故言圣道者未有不体用流通而无间天人合一而不分而可谓一以贯之者也自夫以周易为占卜之书学者宗之各各向卦爻中究心人事遂使图自图卦自卦四圣之易不复相通于是乎先天四图不能比合图书而则图之义然拆图之说纷然矣于是乎文王之卦不能比合先天四图而来往之防不明卦变之説纷然矣于是乎周公之爻不能原本文王之卦与伏羲之图而初上九六八字命爻之义来往上下观象论爻之法亦复茫然无据矣不知文王无卦周公奚所本而有爻则爻之必本于卦审矣先天无图文王奚所凭而有卦则卦之胥出于图审矣河无图洛无书伏羲奚所凭而画卦则先天之必则乎图书审矣夫自图书以及先天自先天以及卦爻全是一个道理则是天之与人非有岐防而开天之图书与穷理尽性之周易非有二道矣故欲明周易者断自图书始
河洛
孔子曰河出图洛出书圣人则之古今画卦止伏羲一人则此圣人断指伏羲无疑矣伏羲既为画卦之圣人则是河图洛书同出于伏羲时又无疑矣河洛二图既同出于伏羲则神非出于大禹亦非作范之具又无疑矣今将河图洛书比而较之看其中有何道理可以则而画卦又看伏羲所画之图如何取则于图书当不似拆补之説徒向莫可如何处理防也
河图之象不独生成合也而竒耦悉合洛书之象不独生成分也而竒耦亦分借令当日或止出一洛书或止出一河图伏羲即狥齐天纵恐必无以窥天地之奥明分合之机察体用之防而用以为画卦之资也何也无洛书之分则无以显河图之合无河图之合则无以显洛书之分伏羲于此二图看出一合一分之妙则一体一用一先天一后天判如矣圣人之道体用一如显微无间皆此二图各具之妙相形而互见者也故四圣天开道率本此而莫之外也
世有疑图书为怪妄者总因分合之防未明对待与流行之说旣误而图书之正义未定故也
河图既为先天先天所配旣属未发之中则看图之法但当玩其浑沦周匝万理静涵合而未分全无倚着与未发相似然后可耳岂宜动着丝毫如拆补之说耶今观河图不过自一至十之数耳然数一也而奇耦殊矣奇耦易察也而多寡辨矣多寡易详也而奇耦所列各各相因内外相箝各各不同矣又且生成之数各有合而不分生成之象各有居而无缺矣此则河图自具之妙即象而存而其蕴无穷者也然非从合处留神乌得而审诸
既知河图为先天便须向先天二字留神详察盖此时之天地尚且未有朕兆故以先天名之比之于人则未发之中是也若天地有可指名便属万物化醇之防则称为后天而已未发则喜怒哀乐之理虽全具而无缺必无一焉可以指名故孔子以为寂然不动周子命为无极而子思亦止目之为中中也者指其所在之地而证之云尔故十数之必全四方之象备亦如未发而即言喜怒哀乐者然也所以象浑沦之中包涵无尽也此时欲于喜怒哀乐四者择一象而名之便属已发之后矣故言其合而全备则可言其分而各居如对待拆补之说则不可也此生成之相附而各不相离竒耦之务连而各不相间无非浑合无间流通活泼之机岂有定体定象俾人拆而补之乎河图而如可拆也将未发之中亦可拆而为喜怒拆而为哀乐乎甚矣其陋也河图既为先天则看图之法有二道焉
其一须知成数各各附于生数故伏羲之画图也两仪附于太极而遂居其外盖两仪由太极而成太极则所以生两仪者也故孔子曰太极生两仪四象附于两仪而遂居其外盖四象由两仪而成两仪则所以生四象者也故孔子曰两仪生四象八卦附于四象而遂居其外盖八卦由四象而成四象则所以生八卦者也故孔子曰四象生八卦今观揲蓍所成虽有六十四卦之异而命爻之法无过太阴太阳少阴少阳四种是则六十四卦均未有离此四象者也其单拆交重则所以拟议四象者耳盖六十四卦莫非八卦之所重故孔子遂无八生十六之说试看伏羲所画生者在内成者在外是即内为生数外为成数而体用殊时内外异等之象也两仪不离太极四象不离两仪八卦不离四象是即成数必附于生生数即含成数之象也故后有聨拆先天图而内之与外皆可爻爻分别观之
其一须知奇耦各各相连盖一奇生于北内三奇长于东内七奇盛而出于南外九奇尽于西外二耦生于南内四耦长于西内六耦盛而出于北外八耦尽于东外凡生而未盛者皆在内已盛而就终者皆在外是亦生数在内成数在外之义也其中有奇耦相连之妙有内外微盛之象有上下定位之秘有根阴根阳之防有循环不息之机故伏羲所画悉则其图而为之而今新订循环太极一图实兼二图之蕴而用以显则图之妙者也不知其为先天不知其妙在合安得不认为有体有象而倡为拆补之说乎
洛书中阳数居正而阴数居隅以万物生于阳而成于阴也其生成相间而各居则内外之体别矣其奇耦亦相间而各居则阴阳之体又别矣凡皆于分处示之象也然非有浑沦相合之河图立乎其先亦何由而知为既分者乎先天四图以小圆为主而大圆实生于小圆其小横大横则由小圆大圆而拆之用以明加一倍之法显终始之序别多寡之数着乾坤包六子之义也其体用分合天人一贯之妙悉归于小圆大圆至后文王开而作易乃始有八卦及六十四卦之象今之周易所有图象则文王开而作易之图非伏羲本图也伏羲之图本为伏羲之易用以开天明道启圣传心初不待开而为卦当即有无穷之秘妙存焉故太极两仪四象八卦皆自从一元未亨之前推至化醇化生以后所以两仪止于两画四象止于四画所以有东阳西阴南阳北阴之说孔子所由有彰往察来微显阐幽之论也既未开而为卦则非如今之周易所有卦象以连防为文矣想其时当止以二色别之而已若非别以二色安得有东阳西阴之辨哉必如后来之卦以连防为文则两仪当为三画安得仍命为两仪哉故知两仪相连别以二色者伏羲初画之本图所以定太极两仪四象八卦之体逮于文王开而为卦欲以一色分别阴阳则非一连一防而阴阳两象无由剖判矣此羲图文卦二易分别闗头不可不辨者也世有疑伏羲四图为伪作者因目此为邵子先天之学此甚非也孔子系先后天图各有明训矣其始当与周易并传止缘后人乐读文字义理之书而不能窥图象隐深之秘因致卦之与图不能相通始以诞妄而分之旋复置之旋复失之汉魏诸儒尽有未见者矣何待宋明以下人方疑为伪作哉然皆不善读经未能穷理之故耳今试问文王作易之卦为文王自画者乎抑亦有所本乎如属文王自画则文王时当亦有龟龙之出矣如不待龟龙之出便能率意作为卦画则圣人则之一语不为赘乎然而系传固曰庖牺氏之王天下也于是始作八卦则是卦画之设自伏羲始也如谓庖牺所画止是零零星星六十四个卦体则是初画之时已先无一定之法已先无甚深之意而孔子系传彰往察来亦何所指哉其于彖传何忽有往来上下之说哉其于说卦何忽有往顺来逆之语哉夫以疑传疑而不能考正得失则亦徒矜博雅而究无心得者耳不知伏羲所画之图即伏羲传心之道即至文王既开其图逐卦表扬无非表扬伏羲之图与伏羲之心而已汉儒解经至有疑说卦一篇为伪作者存其说足以疑天下误后世有余是则吾道之异端亟宜摈斥者也读圣人之经但
<经部,易类,周易函书约存,卷首上>
看先天圆图有三道焉伏羲既则图书画出先天四图便当领防图中之防不宜设想搀入卦爻道理便当领防先天之妙不宜设想搀越后天丝毫盖乾元之方亨天之资始者于此人物之资始者亦于此是万物之大原天人合一而不分者也其在人心寂然不动亦各有太极存焉与天同与乾元同也故此四图遂为开天传道之书而定为伏羲之易其时嗜欲未甚文字未开故但寄其义于先天圆图之中寓其机于内外分合之际而无穷道理尽归包括中矣后世圣人开而为卦极力阐扬而图中之秘犹然未尽宣故欲明伏羲之易须向未开未拆时体究先天之妙庶有以识其精蕴也一宜向浑沦圆转活泼流通处看之盖此图既为先天全在无无着之际但其中有阴阳相依之理有根阴根阳之妙有阳极生阴阴极生阳之防有阳微则阴盛阳盛则阴消之机故后补立循环太极图要皆先天八卦与河图中自具之妙因彷佛其形像而图之非意为之也
一宜向内外分合处看之其在内之东西两画必不可作六十四防看以两仪之义具此爻也张子曰两不立则一无可见是太极之妙原借此两画而显故画虽有两其妙在合乾元资始万物俱由阴阳既合而生由此加至六爻始分六十四象夫六十四则其象分矣内合者河图之妙外分者洛书之几孔子所由谓圣人则之而必兼言图书者此也因此图内则河图之合外则洛书之分故后补立聨拆先天八卦图爻爻拆之以观两仪四象东西南北之妙又复爻爻聨之以存伏羲之本图亦以见卦体虽分而阴阳之气本自流行圆转于中活泼泼地与河图之奇与奇连耦与耦连者相似所以谓为则图而画也若认为对待不移便属有体有形以后之事犹得为先天乎
河图先天洛书后天伏羲则而画之既有先天之图亦应有后天之图而今无之者盖在内有两仪之合便是则图之合在外有八象与六十四象之分便是则书之分今观洛书初未离河图之数而已一奇一耦相间散布于四方四隅小圆大圆亦皆一阴一阳相间而分布于外故有先天便已兼得后天也
文王有后天小圆而独鲜后天大圆者以文王未尝画卦其用以作周易者皆本先天大圆开而为卦以表彰圆图中所寓精蕴孔子彖中所以有内外往来上下终始之说无非发明图中之防非如后世所云卦变者也卦爻既出先天则非如后天之卦可以形参而体拘矣故不用更立后天大圆图也今观揲蓍求卦分二挂一揲四归奇究其所得止有多寡之数四等而已圣人因数有多寡而分别动静然后有太阴太阳少阴少阳之目又本此四象拟为重交单拆之画岂有实象卓然植立于此耶不过欲于太极两仪中探讨将动欲动之机缄以观将来之吉凶得失所豫呈之朕兆焉尔必待事体既成吉凶得失判然不爽此时方是后天此时始有定体故曰全部周易卦爻皆是先天
由中之太极而两仪四象八卦以及重仪重象而至于六十四卦无有一爻不涵有太极者是分之必由于合达道之必原于大本也倘由此加至无穷皆未有离太极者也然六十四卦各一其体一定不移以有六加之上爻在也故曰其上易知各成一体则有定而易见所以又谓为彰往至五则有两卦相同者矣四则有四卦相同者矣三则有八卦相同者矣二则有十六卦相同者矣初则有三十二卦相同者矣又当太极初生阴阳肇端之始故曰其初难知于难知之处而求其所由以成者所以有察来之说因六加之上爻为成卦之定体居上而易知故此卦之性情遂由此爻而定火珠林所由以八纯之世定于宗庙也卦各六爻除上为定体自五至初五爻耳故上之一爻遂与太极相对是专精而不分者也亦由一之与万对也凡数之成莫不与一相对故凡爻之上莫不与太极相对太极在中上爻在外太极隐而上爻显因太极无可名言两仪既判所有之爻悉由此生而初则最居其先故以为其初难知其上易知也自初至五顺论之初则两仪之肇分逆论之五则两仪之未定者也顺二则四象之既明逆四则四象之未定者也顺三则八卦之既成逆三则八卦之含蕴者也所见所隐其象既均故圣人所定遂以三爻命为一卦然二分为四四分为八顺之逆之皆具此妙故圣人所定遂以六爻命为重卦顺四则重仪之十六逆二亦如重仪以有相同之十六卦也顺五则重象之三十二逆初亦如重象以有相同之三十二卦也由太极初生而顺论一卦分析既多其体亦愈清真故曰其上易知由上爻之定体而逆遡一卦所由成牵连既多则愈烦剖别故曰其初难知夫文王之卦既出先天图孔子之传全是解说先天图此先天四图所以独成为伏羲之易以开天明道而义蕴无穷者也自来解易者但知解卦而不知解图皆悮也
何由知文王开而为卦也下系第六章云其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶既尝稽考义类知称名为衰世之意因知卦之有名皆作易时所定其在伏羲有图而未开为卦有象而未命以名亦防可识矣下节彰往八字全是说先天图中道理彰徃言图之在外者显于有象则明白而易见所以谓为其上易知察来言图之在内者根始太极则幽隐而难察所以谓为其初难知此四字分内外而言微显则引外而入内阐幽则推内而出外此四字合内外而言其既分释之而又合释之者所以明体用一原显微无间之妙故先天四图遂为伏羲所传之道而不必逐逐以卦爻论也下曰开而当名辨物正言断辞八字方在作易时说因下文方说到作易而中用开字一转便知是开伏羲之图因此处作易方始开图方始说到当名则三易未作以前伏羲既有四图未开为卦未命以名亦防可识矣圣人之言明白显易如此不识从前皆未深究何耶羲图文卦交界处辨别下真则不知伏羲止有四图全未开拆则不知图开于三易其名称亦各各不同亦并不知文王所开即伏羲之图亦并不知全部周易悉属先天亦并不知孔子之内外往来上下终始全是解说先天而卦变卦综由兹起矣岂知伏羲居四圣之先实始开天而创为图象后来三圣作成周易极力阐扬而四图之精蕴犹不易殚则此四图安得不定为伏羲之易而以为开天明道之鼻祖也
衰世而命之为意岂谓作易时为衰世乎盖深惧乎世衰道微无易以维之将民行无由以济故以为圣人之意云尔才有类之可稽便是说在作易之时方始作易而以为寓意如此便是直指后世而言可知衰世非谓文王作易时矣
稽类而以为衰世谓考其命名之义类知非伏羲中古人情浑噩时遂便有如此之名义也名之所起非象其形则指其事即如黄帝时蚩尤乱于鹿乃始有师伏羲时未之有也安得取后世数千百年意计不能到目中不创见之事豫拟其象而名之于卦乎以类推之其余诸卦尽可稽也
连山归藏实始有卦顾以开图始自文王者盖三易皆易也名则不必同矣今连山已无考矣世传归藏谓坤为奭谓坎为荦谓震为厘则是归藏之名与周易异连山之名当亦必与归藏异矣盖伏羲之图三易皆得而师之连山开之归藏开之周易固亦得而开之矣但文王命名或亦有依古而更定者矣孔子论三代之礼既以为有所因矣又以为损之益之此之类也
因先天图中原具内外分合之妙故立为聨拆先天八卦图使知此图非但着八卦之象也其中太极两仪四象八卦每画一层皆有无穷之精意存焉
<经部,易类,周易函书约存,卷首上>
阳连阴防周易之法也据八象而拆之为卦不以连防为文则无以别阴阳阳白阴黒伏羲画图之法也据两仪四象而连之为图不以黑白为文则亦无以别阴阳
伏羲先天大圆则一百二十六画者也文王先天大圆则五百七十六画者也二图见前其聨拆之法皆宜如小圆图然后内外分合之妙与则图作易之防始可得而见也
入方图于圆图之中者所以明大小圆图乾坤虽定位于上下其中全是流行之气原自具有相交之妙所以谓为先天伏羲惧人将上干下坤认作一定不移而不知浑沦圆转上下交通之故因作方图颠倒乾坤纳之于中以明天之体位上而其气未尝不可以下交地之体位下而其气未尝不可以上交故以相交之义寓于方图而以下干上坤示之象今观天地自开辟迄今何尝不各安其位孔子系传所由曰天地定位也此便是外面圆图所示之象然天地虽安其位而其化育流行何尝不两相交通故干之分而坤至之坤之分而干至之而资始资生变化各正者悉无能出乎其外此所以纳诸天地定位图中而不于外面别立一图者职是故也孔子系传于天地定位之下山泽曰通气矣雷风曰相薄矣非从流通处看出立图精意安得有通气相薄之说乎对待不移又何能相为流通乎水火虽曰不相射矣正是从相通合体之时言其性情本可相制而仍自各得其理也亦如中庸万物并育而不相害其不相害之故正从并育中分疏出来如使一育于此一育于彼若秦之与越不相照防何至有害不害之可言哉水之与火如不相通其相射不相射当亦无由辨别矣由此看来则是天地交泰便具于天地定位一语之中自来认为对待不移者皆误也夫天地之化育流行圆转阖辟聚散于中究未能出乎其外此相交之方图所由纳于圆图之中而无能出乎其外者伏羲早有以窥造化之精而深识其由然之故也夫天地既已相交则万物之体将可成矣故方之以明有形之朕兆于此而始然犹在方交之时非万物资生之候故入于圆图之中而亦命为先天此伏羲立图本意也今观方图乾坤之位虽倒而六子仍然在中犹是乾坤包六子之义苐初生之阴阳以气用者皆在中最后之阴阳以形成者皆在外则又交中之妙而性命之各正于此而定然则伏羲之图讵畧观大意所能测识哉
先天图中乾坤正位于南北坎离正位于东西皆有妙防今作二方图以明之然看图之法不如此详细考究其中精蕴终不可得而尽也
先天既有圆图而此二图复方之者正所以察圆图之妙也盖圆图中内外分别观之则有以知太极两仪四象之秘并有以识则图则书之防若于纠缪圆转处观之则有以识流行不息之机而并有以解循环聨贯之义然圆图所蕴犹未易殚故又从而方之乾坤既已正位则东西各三卦其隂阳之防盛可辨也坎离既已正位则上下各三卦其隂阳之始终可辨也则是此图之设固有以明内外之候别盛衰之等定乾坤之位列东西之径察初末之形辨终始之序也
有初生在内之隂阳由防而趋盛有既盛出外之隂阳由盛而就衰是盛衰之等由内外之殊而别而乾坤之位遂由盛衰之等而定矣上下之位既正又可识居中而运行者皆六子之化也卦之初爻言防二五言中末上言亢是即初防中盛末衰之防然非置乾坤于上下则六子之防盛不可得而辨矣
有震艮之一始一终而纯坤之体定有防兑之一始一终而纯干之体定是乾坤之位由终始之序而定而终始之序实由东西之径而分但置坎离于东西而各以附乾坤之二卦比而并之其妙自见葢日月运行即天地之大用所自出乾坤天地坎离日月也坎离当隂阳升降之径正乾坤交接之际虽未至于化生万物而絪緼搆精之妙于此二象亦已昭然葢万物俱由天地既交而生坎离实具天地中交之象此正天地之大用所由始者坎卦所以独言时用也文王后天图坎离正位南北亦是此防读周易者但知周易所有卦爻皆由天地相交而出则中交之坎离安得不代乾坤而居其位乎又知周易所有卦爻出于伏羲圆图皆是先天则纷纷异议当亦自息矣
先天止有八卦一图今复减去坎离而为六卦图者盖因月窟六候岁令十二辟卦其见于周易所可按候而稽者皆止六象故也今观日月交光其朔日之震为一阳上之兑为二阳望日之干为三阳是升阳之候止有震兑干三象也其十六之防为一阴下之艮为二阴晦日之坤为三阴是降阴之候止有防艮坤三象也又观岁令其为复为临为泰升阳之内三候止有震兑干也其为壮为夬为干升阳之外三候止有震兑干也其为姤为遯为否降阴之内三候止有防艮坤也其为观为剥为坤降阴之外三候止有防艮坤也比诸先天八卦其先后之次不殊而均少坎离以坎离非坎离也止是天地中交之象而已縁圣人画图作易无非发明天地间化育之所自起与化育流行之妙耳图非实有是图皆内外体用之象也卦非实有是卦皆万物化生之象也第干资始而坤资生故谓乾坤为大父母六位时成而别为八卦皆乾坤之既交圣人因象而假设者也震特干之交于坤初者耳坎特干之交于坤中者耳以类推之六子之体莫非乾坤之体即莫非乾坤之大用所由行特其交多交少交上交下有不同耳天地化生万物莫不从天地既交而出则是干上坤下纯而不杂者天地未交之象也坎本坤象而有在中之阳离本乾象而有在中之阴是天地中交之象也其余六象或阳下阴上或阴下阳上或阳多阴少或阴多阳少莫非天地既交之象即莫非坎离之大用所衍盖坎离二象止以明天地之交也云耳是六象既具而坎离之义已存故有六象可无坎离也
图称先天必有先天之妙今爻爻拆之以观其内外分合之秘则两仪四象既明而则图之义着矣又复爻爻聨之以观其左右上下圆转流通则阴阳相依根阴根阳之妙既着而循环不息之机寓矣又复立乾坤六子图以别阴阳之上下微盛又复立坎离终始图以别阴阳之纯杂始终又复立有六卦图减去坎离以观一阳二阳三阳一阴二阴三阴一气流转循环不息之妙而八卦一图庶有以发其秘矣下复本先天图中浑沦圆转活泼流通之妙新订为循环太极图其象与六卦图相似而要皆先天河图与先天八卦二图其中自具之
此与河图及先天八卦相似然非聨为此图则其中循环不息之机与名为先天之义皆不可得而见也河图之象一奇生于北内三奇长于东内然后七竒出于南外九奇尽于西外二耦生于南内四耦长于西内然后六耦出于北外八耦尽于东外是河图中原其此循环之义也
先天八卦图则河图而画之除坎离当交接之际为乾坤中交之象其震之一阳生于坤内即一奇之生于北内也兑之二阳盛于东内即三奇之长于东内也干之三阳极盛而外出即七奇之极盛而外出也其防之二阳消于外艮之一阳尽于外即九奇之尽于外也其防之一阴生于干内即二耦之生于南内也艮之二阴盛于西内即四耦之长于西内也坤之三阴极盛而外出即六耦之极盛而外出也其震之二阴消于外兑之一阴尽于外即八耦之尽于外也其上下微盛之定分内外始终之方位无一不与河图相肖所由谓为则图所画者也是伏羲所画先天亦本河图而具此循环之义也后人止见文王作易之图俱各向卦上留心未见伏羲初画本图阴阳之画连而不防本具气机聨贯之妙则其中浑沦圆转活泼流通循环不息之防无可见今本此二图作为循环太极图则八卦之与河图其中精蕴不防可识乎
此图阳之初生必在子中及返而就消即在子初阴之初生必在午中及返而就消即在午初既分位不移以定其上下之体又阴阳之生皆必在内及盛而就消乃始外出以合诸横图方图震防居中兑艮居外与易彖自内为来从外为徃之义又干虽位上而始终必交至于坤坤虽位下而始终必交至于干以定其下交上跻之理又阴虽极盛必不离阳阳虽极盛必不离阴以阴终阴始即在纯阳极盛之时阳终阳始即在纯阴极盛之时以定其两相依附根阴根阳之理又阴阳皆旋始而旋终莫非流行不息之用又纯干纯坤分位所得止于六爻以合乎周天三百六十为六十卦所得前三后三之数又阳进则阴退阴进则阳退以别其更迭着代之体又阳多则阴少阴多则阳少以辨其分位各得之宜又阳有进退阴无进退以别其行止动静之节又虚其中间以为天心使人知卦爻所起以象其肆应不穷之妙总要知河图与伏羲八卦均是先天全是圆转活泼之机防不可逐逐卦爻不向相连处一究心也此图内外三分之则可以配三画之卦内外六分之则可以配六画之卦
以此一图分注七图莫不各具此图之妙有比象河图之图则内外三分之者也以奇耦之在内外者与阴阳之在内外者其微盛始终皆相凖也
有比象先天八卦之图亦内外三分之以阴阳之内外消息微盛始终纠缪廻环相依互根之妙全与此图凖也
有比象先天六十四卦之图则内外六分之亦如先天八卦然而两仪四象以及六十四卦无非内合而外分而此之循环图亦止是内合而外分与之相凖也有卦象之图亦内外三分之谓圣人立卦之法以三爻为一卦六爻为重卦由此图出也其阴阳之始而终也固有三候三位其阴阳之生而盛也有在内之三候三位其阴阳之盛而消也有在外之三候三位与此图凖也
有岁令之图即十二辟卦则内外六分之者也由复而泰为在内之三候故复曰见心由壮而干为在外之三候故壮曰见情此为在东升阳之六候又有姤遯否观剥坤为在西降阴之六候皆与此图凖也
有月窟之图亦内外三分之除坎离为日月由震而兑而干此升阳之三候也由防而艮而坤此降阴之三候也与此图凖也如不论时而论位则上中下三者止耳乃不达其原者但记甲乙字様而目之为纳甲矣有天根之图亦内外六分之如大圆图者也其所发明则皆虚中之妙太极之蕴含而圣学之大原在此图矣从前无所谓太极者也孔子系传乃始有太极生两仪之说极之为言即谓此阳极生阴阴极生阳之极动极生静静极复动之极也若使太极中原未有阴阳之极亦何凭而指此为阴极之极阳极之极动极之极静极之极而生此阴阳两仪哉因阴阳俱由极处而生今既已生出阴阳则方生之始必先有极至之道理存焉故因其后之所生而命先焉者之为极耳太者尊辞也阴之所生必由阳极逮其既生不得不奉阳以为尊尊之故太之也阳之所生必由阴极逮其既生不得不奉阴以为尊尊之故太之也亦犹太初太古太上太素指其最初无加者言耳然执此以为然有是阴阳两象先立其中则又不可盖无形而有理不可思议不可意测者也故谓之为太也
周子何忽有无极之设也方阳之极也本未始有阴逮于阴之既生而廻视乎生阴之阳极已敻乎其不可覩也方阴之极也本未始有阳逮于阳之既生而回视乎生阳之阴极已敻乎其不可覩也故既以为太而又以为无也此即乾元本为首出到得既亨以后已隔过乾元一层便以为无首是也
看先天图既有如上诸法知其浑沦无着本属先天原不可以对待论之又知其圆转流通本具循环不息之妙今观邵子天根月窟一诗亦莫非聨络无间之防也其诗曰干遇防时观月窟地逢雷处见天根说者全以复姤二卦当之不知此非槩论六画之卦也是于先天八卦图中看出流行不息之妙知其前进必有所遇原非截然谓此地为坤而遂不复与一阳之震相为流通也此皆八卦圆图气机周流之妙虽指阴阳始生之两卦为言其实八卦圆转流通皆是如此因于两卦缝中前已欲离于坤后已将交于震其中疑前疑后之际乃合先后二卦而会为一卦所以有遇防逢雷之説【煦】因推广邵子之意作为缝卦图
惟此两卦近而相亲若比隣然气之流行本相连属故或前进而顺或后退而逆若得会成一卦其在周易爻中每每言遇如或隔一隔二流行之气不相连属则无言遇者矣此如人在他乡虽日遇秦越不相接近之人究不得言遇惟与同乡同井之人倐尔相値然后为遇何也以素相亲习故也总縁先天图中气之流行有渐而不骤其初终微盛又各有分位而不可乱也周易开先天图而为卦其所发明皆先天图中之奥于此相遇之缝卦亦可以识其槩矣
易爻言遇者六卦噬嗑丰暌夬同人小过是也噬嗑离遇震也六四由震变离又遇夬干遇兑也九三由干变兑又遇丰之震离遇也九四由震变坤又遇暌之离兑遇也九二由兑变震则震与离遇九四由离变震则离与震遇同人虽非缝卦九五大师克相遇者此卦未变中爻防干与防遇既变中爻兑离与兑遇小过虽非缝卦然六二中爻防变干则防与干遇九四震变坤则震与坤遇上六震变离则震与离遇复之与姤本未言遇而邵子补言之然孔子固亦曰姤遇矣非缝而不言遇者本无相遇之理也是缝而不言遇者非不可以遇言也亦如诸卦俱由交来俱宜言交今但于屯之一卦称曰始交举其端而已知缝卦言遇全说图中流行之气此又看图之一法也
得如上诸法看先天图而图中精蕴概可识矣然文王后天一图比于先天各一其象宜若各一其防而要皆发明先天之妙也今略释之
文王未尝画卦何忽有后天一图不知后天者先天一交而变易者也乾坤中正之位故中交而变为坎离离左而坎右离上而坎下故上下交而变为震兑此皆一爻相交者也四隅之卦则各以两爻相交而亦各易其位阴之始与阳之终交故防以上二爻交于艮之下二爻而乾坤成矣阳之始与阴之终交故震以上一爻交于兑之下一爻兑以下一爻交于震之上一爻而防艮成矣此皆以两爻相交者也盖谓阴始阳终阳始阴终原自具有交接之义故也若隂始隂终则必间以阳阳始阳终则必间以隂岂复能有相交之义乎后天在人则已发之和在天则资生之化育出焉其以坎离代乾坤者明坎离为乾坤相交之象主坎离者只如言乾坤之交云耳坎离之外所有六象皆坎离所统只如言资生万物其隂阳防盛不同者皆由交后出也由无形生有形由无象生有象非此一图则先天之蕴曷由而宣因在既交之后上下左右相感而互易是以比诸先天另成一象此图书分合之故先后天不同之由也要其顺交逆交中交上下交皆各有妙义存焉此不可不察也纳甲之法上古圣人仰以观于天文因设之以明易非术数家所能作也见于卦辞曰先甲后甲是文王之前已有纳甲矣见于爻辞曰先庚后庚是周公之前已有纳甲矣夫文王周公之时固未闻有所谓术数也术数之可考者始见于越絶书与吴越春秋或亦战国术数之士袭日月交光之説因吉凶祸福之言盗其灵机推广义例因纪其光交之位目为纳甲以惑愚蒙欺当世耳然所重在交而不在位甲乙丙丁皆其象之寄焉者耳今但目为纳甲则是袭其皮肤而忘其神理矣术数之惟火珠林以钱代蓍犹与易数相符试之占卜每有徴验至于禄马贵人乖于易理絶无可验斯其伪作不近道理亦已明甚即其有取于纳甲亦絶无纳甲可用之处亦絶无纳甲可验之时而考诸日月交光实与易理絶有闗系其妙皆出于先天八卦图与文王后天图先天图中震艮夹坤于北一为阳始一为阳终干与坤交遂有大明终始之説而西南东北拟于坤卦遂有一得一防之分得其始也防其终也葢由先天图出也后天之象震见西南艮见东北者也因先天图阳之始终于坤者有一得一丧之象因有震艮两分而震艮两象见于后天者实在西南东北之位则是西南东北又由日月交光出也然由生明之始以及明之终其中所见止有六象此正所谓大明终始六位时成也可知易卦所阐全是图中之防而纳甲所闗非细故也又如蛊虽无干而阴终阴始所以言甲防虽无震而取义于伏所以言庚又如革之已日为离而言此皆圣人借日月交光以明易者也阴阳之气升降于天地之间非可耳闻目覩而日月错形则有形可见有方可指故寓其义于日月交光以明六位时成之象后儒不知成象各有其时各有其位而又未博以观书精以求理但即所见之方命为纳甲则是纳甲之言是后儒之妄称非先圣借以明易之本意也易冒天下之道巨细精粗何所不有岂以其精也巨也而存之粗也细也而畧焉不讲乎负之豕载鬼之车濡尾之狐斯其鄙防亦已甚矣然皆入易中圣人之不择言固如此乎乃以理数合一不分之书而顾内理而外数则圣人亦何取于庚甲而着为经也庚甲既所不取则火珠林之所传虽有不易之理即数而存者尽在所弃是得其半而失其半也宜乎易理之未易言也
日月交光具此六位时成之象自开天而已然矣伏羲仰观而得之因画出八卦圆图其中阴阳之微盛始终莫不与日月交光六位时成之象相合干彖大明终始六位时成盖言日也坤卦西南得朋东北丧朋盖言月也是日月交光见于周易者已如此也支干之设黄帝时大挠实始造之伏羲中古未有支干何得遂有纳甲之名哉然而后世相传名为纳甲者当由伏羲初画时因日月交光之故而画成此图则羲图之与天行合也因借日月交光之防以发明此图则天行之与羲图合也迨于支干既造后人传授羲图因见日月交光各有其位而不相乱也则遂以六象所在之位十干所配之方指而证之以便传习是则日月交光乃伏羲明图之具而纳甲之名则后人之借资而便习者也安得不考其实而辨之
大挠之造甲子亦由先天四图始也草昩初开何能截然指此为甲为乙为子为丑乎又何能截然指某岁为甲某岁为乙某日为子某日为丑乎然以周易考之则阴阳之始终微盛固可得而辨也万物莫不由水而始而水则生木木则生火火则生土土则生金此验诸物理而不爽者也一岁之中由冬而春而夏而秋何勿相配耶顾此五行之中又莫不各有阴阳各有微盛则甲乙亥子之必重又防可识也此十干十二支之设固又所以纪阴阳之微盛者也然以此支干布之于年月日时而皆一一有其不爽者何也曰是由易卦出也卦分上下两象而初中末之三候上中下之三位固各有不易者也察支干中阴阳之微盛拟诸六爻之时位各分其类而纳之然后征诸人事合诸天时某爻之动变也而验诸某岁矣其为阴阳之微盛何如而支干之相配固亦可得而定也于是而又验之于月于是而又验之于日其支干之相配亦莫不皆可得而定也然后知某岁乎其为甲子某岁乎其为乙丑也故曰大挠之造甲子由周易始也匪特此也即后世流而为术别为生克制化分而为数别为太乙六壬奇门要皆由周易中阴阳太少之机始终微盛之防与当位不当位之妙出也安得习而忘之而不察由然之故哉
纳爻之法用诸卦爻每有奇验而天干独无所征安得指定某岁为甲某岁为乙乎曰此由空亡而定之者也每十二支必有二支不可得验以其虚也乃出十旬之外至甲乙之地而验矣于是乎定为某岁为甲某岁为乙也不察岁时日月甲乙支干之所自始然则易冒天下之道孔子讵无稽之语哉
始造甲子
易冒天下之道精粗巨细何理不具故大挠之造甲子实由周易始也甲子乙丑名也而义具焉阴阳五行之义蕴于图书而卦爻遂资以托始有昼有夜有刚有柔有微有盛有始有终无出阴阳二者更迭变换而已然而非五不遍者河图之生数至五而始备也故阴阳之义该于二备于五止矣该于二者竒耦之所分备于五者生成之所合也二气之流衍以次相循无截然更换之理故大寒不即交大暑大夏不即转大冬莫不有中气存焉此二太之必循为二少四象之所以相因而见也是生生不息之原也四行之徳平列四位分主四时而不能不反而归中是化原之所自起也于是乎四而五矣若使缺一则滞而不灵而不可以行故圣人察其迁流转动之义于是乎命为五行别其性导其机本其实也既周五行而又两其候于是乎五干六支之数由以起矣干数出于生支数出于成干干阳之徤运支坤阴之静镇也故干必五而支必六者是奇耦之定数所由以建中立极者也干五而其用十支六而其用十二一阴一阳之谓道重卦之义也干动而支静干阳而支阴故天干六周而地支始能五遍干五而行六支六而行五体阳用阴体阴用阳因以见天行之徤逾于地也二气五行出于河图固已支何为乎十二也因圣人仰观于天见夫四气之运合而成岁而日月之交防者必十二周知非十二支不足以相配矣乃此十二支不能无阴阳之分则犹之乎六也四气之中无以间之则混而无别故本五十归中之义命之为土附于各行之后则四而犹之乎五也播五行于四时无出阴阳太少五行除土四而已矣非土则无以善藏其用故四而五之河图建中之象也河图之序始水火而终金土先气而后形生物之理胥如是也木火土金水者相生之序一气之流行循环而不已者也然有阳不能无阴故因其中数而重之而干支之数备矣最重浊者莫如土天干之土建中而运阳动而从天也地支之土各随一隅而分布焉阴静而从地也干支皆五行也干之土二支之土四者河图无隅洛书有隅故也洛书非隅则四方无所定五行非隅则四行无所别也凡皆阳动阴静之义也五行者一气之流行耳曷为乎首之以水也万物之生资水以始天以一生地以六成一生之始六成之始皆始也干资始者也初九九四又内外卦之始也圣人之论爻也潜龙跃渊为何象乎则干初之与天合徳亦明甚矣于是乎有子支之纳子其名水其义也得始之之义而五行之原定矣于是乎衍之以生生之理于是乎定之以各得之数而支干之大义举矣水之所生水而起木之所生木而起序也爻之成也由一而二由二而三亦序也与初同德纳于初与二同德纳于二与三同德纳于三理也然就五行而论则谓为与爻同德就卦爻而论仍是爻中自具之德非外有物焉能与诸爻比而同之也故卦爻中自具之五行皆卦爻中阴阳微盛之理所辨别而分计者也不知其义不察其原则以为纳而已矣其甲乙子丑十干十二支之名则假立而其义焉者也纳之为言又支干既名之后因其义之可寄于爻而强以予之之说也知五行之理即爻而具则浑而一之可耳安所事纳哉干资始又阳德也阳德故纳阳支阳顺故支亦顺也子寅辰内三象皆阳而顺午申戌外三象皆阳而顺也火外明而内暗故不见于内而见于外卦之初以序而论三不为火而为土内卦之终也亦犹水有阴阳而终之以土木有阴阳而终之以土者然也是洛书四隅之义河图五十归中之义也以生序而论五宜为土而兹为金金实资火以生故五行之长生独以金生于巳以相尅为生不以相生为生是图书易位之秘也上之终也与三同德故复为土焉干资万物以始而所纳如此则为干所生者亦视其所得于干之初中末而遂并初中末所具之理而皆能各得之矣坤与干配不与干爻同德而与干对取者交泰之义也坤阴故逆使然也三女配夫三男故三男纳其阳而三女遂纳其阴凡皆阴阳五行初末微盛之奥义也而不知其义不察其原则以为纳而已矣合诸岁月而歴歴其不爽者取验于时位者也时有三候位有三等征之于爻实有妙义存焉而圣人设之以支干别之以五行证之以阴阳均所以发爻之义也天干之序不首水而首木建寅之义也然水无质而木有形亦体阳用阴体阴用阳之义耳干纳于卦支纳于爻支可以位定干不可以位定也阳之为德过乎阴阴之为德止乎其位阳常饶而阴常乏天能包地天参地两之义也圣人仰观察日月之交防毎一卦象以一干纪之故干之所纳不于爻分而独于卦统者天行也纳支验而纳干不验者干阳善动者也动则非位之所可拘阴静而止始终微盛之理一定而不移故察其初末之形皆昭然而易辨也然非考之于火珠林则亦茫然莫得其解矣
支干之始与爻同德故能与爻同建于位而莫之或移与爻同征于时而莫之或差圣人论爻以三候征时以三等征位即纳支纳干义也夫然则爻非爻也皆支干之流衍者也故子寅辰者爻之内三候也午申戌者爻之外三候也而要非子寅辰也爻之内三候而已而要非午中戌也爻之外三候而已
曷由知岁月日时确乎其为某甲某子也干阳卦也则阳徳之所衍干必阳干支必阳支也故于干则纳六阳干于支则纳六阳支也干又大明终始美利天下者也故内则纳甲而外则纳壬甲壬者十干之终始也坤与干配阴木阴水与坤合德乙癸所由纳于坤也支行五而支数六又必重为十二者何也卦立三爻有内不可无外有阴不可无阳故也内外重之则六阴阳重之则十二矣然阳卦得阳阴卦得阴虽十二也而犹之乎六也以六支而分配于内外卦仍然是三候三等之义也即在河图其生而长长而盛亦三候也其下而中中而上亦三位也夫坤既与干配干纳阳支之子则坤宜纳阴支之丑而乃以对丑之未纳之者因坤必与干配始有化育而又必一内一外然后始可相配非同内同外所能相配也天下之理不异不可以为同故乃与类行之言说八坤卦盖以干为类也若水之与水火之与火合体而不分安能相资而用以为类乎暌本乖离之卦而爻爻言合盖不同不知其为乖不乖亦不知其为同其理固如是耳因坤必与干配故必纳未于内卦之初而始克与外干之午火相合纳丑于外卦之初而始克与内干之子水相合此干上坤下坤上干下阴阳合德化育无穷之义也其子之必与丑合午之必与未合者此即左阳右阴两相配合之义也然干之阳支顺坤之阴支逆何也天地之理一往一来一顺一逆然后生生不息之妙出焉若使一概皆顺则阴阳皆不能以相配亦恐其易尽而易穷矣至于六子各得乾坤之一体故遂各纳乾坤之一支得初者纳初于初得中者纳中于初得末者纳末亦于初也乾坤所纳之支既各有定然后即其所占所动之爻合诸岁月日时而考之其为干初之动乎而征验于某岁某日矣则知其日月之必为子也其为坤二之动乎而征验于某岁某日矣则知其日月之必为已也于是乎累积而累騐之而于甲子乙丑之序絶不相紊也然后即其岁月日时而序次之此所以有六十甲子之设是则大挠之造甲子盖由易始也然非于火珠林中纳干纳支之法因其占而得验者考之莫由知其故也故凡道理之附易以传者皆不可目为粗浅而弃之不讲也
支干之设总不越河图中奇偶之与五行而已阴阳之义出于奇耦四象之义定于五行支干之中各有五行五行之中各有阴阳其或五或六者犹之乎或四或五而已知阳奇而阴偶则十合之而奇十二合之而偶矣奇者天偶者地奇者生偶者成奇者阳偶者阴也纳支之法固出于易固取验于卦爻纳干之说详于日月交会然亦特指其所在之方位而证之耳及纳之于卦原无可验何由知此岁月乎其为某甲某乙也曰此亦易辨耳盖干十而支十二以干合支十旬之内必有二支非干之所能及而此干所不及之支如在十旬之中见于爻象其于爻也必无所验以此旬无此爻象故也迨及前旬已过后旬复来而此爻验矣故此一爻如在十旬之内古人遂目为旬空以万事万物莫不由虚中起也迨及其干已换而其爻已应则即其所换之旬知其初由虚中而出则遂定为旬首而目之为甲然甲阳木也有阳不可无阴故遂以乙之而定为阴木如是因木之生火火之生土土之生金金之生水而丙丁戊已十干之名由此而分十干之位亦由此而定矣故能知乎岁月日时为某甲某乙也凡皆由周易始也今人率议火珠林而不察支干初造之始得为知周易者乎
五行
伏羲之卦图所以开天而明道者也其内合者大本之所由寓其外分者大用之所由行也缘其灵妙实与大造同运由其后而逆遡诸资始之元千变万化由之以出故圣人体之可以作圣而天地与之合德凡民用之可以趋避而鬼神莫测其机顾达天之道非圣不传而圣神天纵又问世不一出故其说于吉凶隐其义于占卜以俟诸来禩耳夫伏羲之至文王盖亦不知几何年矣周易未起非有占卜借以传其卦图则伏羲之图当不至文王而早已絶矣借令传之非于吉凶确有明验则亦当不至文王而早已絶矣文王何据而有周易之作乎乃文王周易固已有先甲先庚帝乙巳日之辞则是干支之说文王之前已如是也夫伏羲之至黄帝亦不知几何年矣顾黄帝时大挠始作甲子若使妄意作之漫无证据则其纳诸卦爻当亦必无可验乃既已纳之既巳验之借非其前原有五行生尅之理大挠何据而有干支之设乎不知干支之设始于生生尅尅之几生生尅尅之几始于五行五行之辨始于图书皆自开卦以后歴歴验之有以确证其所由然也河图之左旋而顺者相生之几也洛书之右旋而逆者相尅之几也生尅既定而五行具焉而六亲分焉而六十四卦之列为八宫别为升降循为归游亦由此定焉盖六十四卦莫不各有一行之所属而升之与降归之与游胥有以征其至一之性而彼宫此宫各不相干是五行之理由图书之五象而定也然河图之象除中五与十四而已矣洛书则四正四隅而五亦居中犹之乎四也故五行之在卦中者二生二尅亦莫不各有本行存焉于是乎逐爻察之有与卦之本行同德者则命为兄弟其生生者与卦德同其尅尅者亦与卦德同也有能生此爻者则命为父母有为此爻之所生者则命为子孙有尅此爻而为此爻之所畏惧者则命为官鬼有此爻所尅而为此爻之所驱使者则命为妻才是六亲之设固寓乎生生尅尅之几而实由五行而定也夫五行之在八卦既各有生尅之几而六爻之在八卦又各有阴阳微盛初末上下之别于是乎干支之设由以起矣是则定各卦之本行者图书之方位也定生生尅尅之几者各卦之本行也定五行之目者生生尅尅之几也别支干之次者五行生尅之理也十干十二支则河图中竒偶微盛之秘洛书中四正四隅之妙也非有吉凶同患之圣人歴歴占之歴歴验之五行何自而有其名支干何自而别其序周易何自而有其经乎观于精粗不遗小大必备则所云其道甚大百物不废者亦可见矣今之学易者莫不奉周易以为凖绳而特未详于三易之所始则索诸精深而遗其浅显又视五行生尅为易外之事而尝不之察至其为学恒若大本大用至神至变至精所存可以旦夕卒解一岁半岁不难遽达者宜乎易学之难也
五行非五行也即刚柔太少之所别也今之占卜习说五行便觉实有五行在其爻中矣夫五行亦何象之可执乎既不可以象执则取精绘神当自别有至理存焉夫先天八卦南太阳而北太阴东少阴而西少阳先儒解説皆是如此而洛书所分南火北水东木西金非不隐与之合也金火刚而水木柔刚者太阳少阳之所别柔者太阴少阴之所分也今但执爻中之五行而以为实有五行之象在其爻中则亦未达刚柔阴阳之防矣坎出于坤故为太柔离出于干故为太刚兑之干体多故为少刚震之坤体多故为少柔水趋下而无质金刚矣而火犹尅之木柔于金而中含水故太少殊也土之性火成则刚而水成则柔故总四象而中处焉如陶埴之坯成于水陶埴之砖成于火则刚柔防矣
水火木金皆生于土水火土之气也木金土之形也唯气为能入形故木金亦含水火之化也木之汁水也而渐长渐大者气也是火之用也铅汞合而成金是亦水火之化也
河图生成之序水火以气用故居先金土以形成故居后木之半气半形者故中处而其数为三
水得干之元火得干之亨金得干之利土得干之贞水者天一所生万物之初莫不资水而始故以为元火者地二所生可以水可以焚木可以镕金可以合土无有一行而不能与具故以为亨金者地四所生防制之性无有屈挠故以为利土者天五所生其体静正安其所而不动故以为贞木乃天三所生其数居生数之中其性在刚柔之间其质在形气之间其徳在亨利之间故以为少柔五行之德皆干德五行之性皆干性也故谓为大明终始也
五行之中旬空六合最符易理万事万物莫不由虚中而起伏羲圆图中不可画者是也孔子所由谓为藏诸用也大本立而达道行圆图之一加再加是也孔子所由谓为显诸仁也顾阳动而善迁包含遍覆常见其有余阴静而镇定收敛凝聚常见其不及故天干已足十旬而地支之数常不能充乎其量故虚之于十旬之中者藏用之妙实之于十旬之外者显仁之机也其旋虚而旋实则阴阳流转虚实相依初末相循微显相伏之秘也由虚而出必于干首亦如卦爻之有初者然也以渐而徃次及于丙丁次及于戊已次及于庚辛次及于壬癸亦如卦爻相循自内而外自初而末自下而上莫非阴阳流转虚实相循之妙也卦爻之占最重日月以卦爻为万物则日月两建皆其悬象着明照临于上焉者也无有一事一物不照临于日月则卦爻之迁转支神之虚实何有不管摄于天干者哉故无之而知其虚有之而知其实也然前此之伏藏者及其既出以渐而进必及六旬乃克五周天干而与天干之五行相合是其不及天干者殆五倍矣故以为阳饶而阴乏阳动而阴静也伏羲之图文王之卦周公之爻皆此义也圣人之设立干支乌有一焉不冒于易之道乎
万物之数无逾于十十者数之备也及之者谓之适足不及则不足者也河图数十适足者也洛书数九不足者也圣人凖之而有阳饶阴乏之制日月之丽乎天也日则常盈而月有盈亏莫非阳饶阴乏之理也月之盈由日之常盈者相形而见地支之有虚实由天干之适足者相形而出也
天干毎旬皆实地支每旬皆虚阴阳之义也虚者五周而遍歴乎天干阴从阳也实者六周而遍歴乎地支阳从阴也体阴用阳体阳用阴阴阳交感之义也
五实而复归于中者一行之周流五虚而各效其能者五行之迭运也
一无而四有者四正四维之大用四动而一静者五十归中之大体也
天之气自上而下顺也干之运乎支也先甲乙次丙丁从阳而顺也地之气自下而上逆也支之见于干也先戌亥后申酉从隂而逆也
上古之五行蕴其义于图书中古之五行寄其义于卦爻后世之五行乃别其义于支干及夫支干之义既着而壬乙禽遯星命之説纷然各出然皆推本于日月故日月者隂阳之迹象太极亨动之真机依之则验离之则未有能验者也
天干五合地支六合隂阳相配之义也河图生成之数一与六配二与七配三与八配四与九配五与十配此生成相配者也天干五行准于河图故甲与巳合一六之聚也乙与庚合二七之聚也丙与辛合三八之聚也丁与壬合四九之聚也戊与癸合五十之聚也一三五七九阳也故甲丙戊庚壬为阳二四六八十隂也故乙丁巳辛癸为隂
后天方位图甲乙东丙丁南戊巳中庚辛西壬癸北凖于洛书者也东南之阳与西北之隂相配者也故东南之阳干与西北之隂干亦相合者也
先天图东阳西隂之两仪原具相资相得之义地支之六合凖此者也环列十二支自丑至午列于东阳之分也自未至子列于西隂之分也隂必与阳配东必与西配故子与丑午与未以次而分列者莫不以次而各有合也
四时之序前者引而后者续此相生而无间者也故唯相因之三时前取其生中取其旺后取其墓爰得以三合称焉与旺冲者必其克絶者也若寒之与暑水之与火是也于是乎止于三合
周易函书约存卷首上
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷首中 礼部侍郎胡煦撰原卦约
体卦
乾坤为大父母诸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之体所以有体卦之设谓诸卦之刚柔皆止交得一爻而乾坤本体固未尽没也即如震卦本坤体也干初之一爻来一交之遂尔成震故坤之初爻虽伏而坤之半体犹存则震遂以坤为体卦体内而用外体静而用动而震之往来流动在此初阳其中末之两阴固静体也其力又足以相抗因遂以初阳为主而定之为男无妄曰刚自外来而为主于内是也自来以外字为指外卦到此等处所其説不通矣乃不得其解者又将外字鹘突混过得为知易者乎
乾坤体也六子用也体之一交而用斯出矣干索于坤则用其九于坤而坤之体固在也坤索于干则用其六于干而干之体固在也因六子之成皆各得乾坤之一体所以谓为体卦因其来交者止于一爻止能变却一爻而本然之体犹未尽没所以又谓为伏卦如防之伏震而言庚孔子谓为防伏是也重卦具内外两象然自乾坤而外凡其往来上下者非九用于坤则六用于干矣只縁六子皆系乾坤相交而成而本然之体三爻原自相等今忽变此一爻是所存之两爻为体而主静而所变之一爻为用而主动周公于乾坤两卦特着用九用六之说明此往来上下者皆为动用之爻也又因体卦三爻相等今所存之两爻亦相等均力敌莫适为主因择其徃来流动所变易之一爻以为之用故三男三女皆有独异之一爻即其主爻其在合体之两卦除与乾坤相合者止有独异之一爻而三男三女交并为卦亦必有上下卦独异之一爻孔子彖辞所由有往来上下之说无非示人观象之法用以审择主爻而已系传中一索再索三索凡皆指其动用之机而言之彖中之往来内外上下凡皆指其动用之机而言之彼不用之体卦置而不论者体立于内而主静用交于外而称来体言其形之似用言其气之通也故全部周易成卦之妙全在用九用六两节此义不明自汉以来周易全无真解职是故也即如屯为序卦之首便曰刚柔始交刚柔者九六也交之为言用也始之为言该六十四卦之辞也因当天一生水一阳初萌于下故孔子指其用处而言之今但知以二体释卦名义夫二体皆男何刚柔之可分乎又曰始交谓震难生谓坎全不知刚柔始交即九六之初用以此解易宜其无周易也
今立体用二图于后
<经部,易类,周易函书约存,卷首中>
【体立于此而不动用交于外而忽来则以能动者为用故三男之用皆二隂静而一阳动三女之用皆二阳静而一隂动易爻称九六俱傱动变处言也易彖指説徃来上下进退内外俱自动用之一爻指其为主于卦中者言也不知二用之妙则彖传之辞全不得解而卦变卦综遂致支离之逺矣】
【其以二色别隂阳者伏羲之法也不如此则无由称为两仪四象其以连断别隂阳者周易之法也不如此则既开之图不可以一色辨也其以虚实别隂阳者函书之法也与伏羲之法相似不如此则二用之象难明】
【其用必由体出故二用之图皆连体卦以为法】
内外卦
卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆从动作有为处分别见之故卦中之吉凶得失亦即于徃来动用处隐隐微露其机缄圣人见其由然所由于卦中方用之九六而或称为徃或称为来或称为上或称为下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然称往称上者必在外卦称来称下者必在内卦所以又有内外之分唯刚自外来而为主于内此内字固指内卦而此外字则谓坤体本立于内而此一刚原非坤之所有故以为自外来也
九六即刚柔之义也曰刚柔始交即九六之用也然在屯卦上下二男皆为用九顾必兼柔而言之凡刚之所施非柔之能受则九之为用不可见也且柔之为体止于能受故坤之用六其辞不过利永贞而诸卦之阳莫非干九之施用故用九遂有羣龙之见不观此四图则乾坤二用及坎之时用皆未易明了
彖中往来上下不言于相等之爻而言于独异之爻明此为九六之用也然又有交与生之两仪不可不知今试即震卦观之如以乾坤两卦相比则震初一阳实由干来自坤体本无者视之便若得之自外而要皆干九之大用所成故以为刚自外来而为主于内传之一索正谓干之初交于坤此交之说也如但论坤卦则此一阳倐而变却坤初若自其中生出者然也故又有生之说无妄刚自外来而为主于内盖言交也体用之说也复见天地之心盖言生也太极动而生阳静而生阴之说也
传中索字全在动用处说索者求也有求于彼而即助于彼故惟索字为能兼有交字生字两义交为与而生为取所谓将欲取之必姑与之也万物之机缄相触其自然如此此即日徃月来寒徃暑来之义阴阳之妙先有交而后有生亦如索债者先有与而后有取也此圣人寓义极精极微处详见原爻
之卦
古人动用之爻名为之卦之者徃也是方从此处发脚非竟到地头之说若云干化而坤刚化而柔是竟到地头全然灭却本卦了岂知用九一节只是将元亨交界处划清使人知先为一静后为一动耳又以明一动之实由一静故于文言便曰乾元用九也
名卦
周易卦名在文王开图之后非伏羲时所有见下系第六章
重卦
重卦非文王也始于伏羲大圆图
元亨利贞
乾元一亨六十四卦悉从此出而万物之全象具焉故曰万物资始干惟一元在静正之时涵而未发是干所独有者万物虽得而资之资其元之既亨非资其元之未亨者也故莫有得干之元者然亨由元来故曰资始无极之妙正在此中既亨以后惟震得干之最初在干元方亨之始为能克见天心所以有震亨复亨之说是为得干之亨者坎得于中则但曰维心亨矣艮得其末而在乾元既亨之最后故不言亨然遯之阳在三爻内卦为艮则亦曰遯亨矣此外则或得其利或得其贞者比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利贞四字为六十四卦从出大原而亨利贞三字又皆因元而始有所以孔子谓为资始又曰统天御天又曰大明终始又曰首出庻物无非明此乾元一亨之妙耳元静也亨动也利贞皆动中之妙用所以周公特着用九一节无非明乾元一亨之大用耳此岂大通而利于正遂足以尽其义乎今畧释之
元天也亨命也利性也贞则天命之既成而各正其位者也其在人也则性元也情亨也率之而为道则利贞也元未发之中也亨发也利则发而皆中贞则喜怒哀乐之节也元者一贯之一也即无穷尽无方体虚灵不昩肆应不穷者也未亨以前乌乎覩也乌乎闻也可言者将亨之元也故中庸以为自诚明不亨则其元不着故周易自乾坤而外其可言者皆亨利贞而已矣乾道流行不息故止考之以时坤道一定不移故可正之以位六爻之位皆坤有也干阳以时进退其间乃始有爻位之可指故利贞在既亨以后而遂以为六位时成各正性命也六十二卦干阳所到虽分位多寡不同莫非九之用于坤者故曰大明终始六位时成
干之所有唯元而已亨利贞非元也而非元不亨非元不利非元不贞故独以大哉赞乾元也其在圆图则中之所虚者元也两仪之初来者亨也亨而能周乎六爻者利也能成六十四卦而各正其位者贞也以元配春以贞配冬非也元为无极在未亨未复之前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞正也成也万物秋成之象也
读周易者须知干不是天坤不是地观统天御天而可知矣又所统所御者则必有统之御之者也又须知干用用于坤坤用用于干观六位时成可知矣有位可指在既成之后则非位可定者在未成之先矣故干必兼坤之位而后可以考时坤必得干之时而后可以成位不然则流行不息者有何上之可言一定不移者有何初之可遡乎
干彖
资始者未尝有始者也其候则果粒之未布生生之理全具而无缺也故元者干之静也静则无可覩因即万物之所共仰者而以取给之义命之为资有其始之则干之动矣其候则晨戸之方辟可以出而有为时也故谓之亨亨通而巳矣尚非有所着也始而通必有所着有所着无所挠斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予云阻也奚所徃而不利利而有成斯各正其位矣所以为贞若匠氏焉斧凿刀钻具而梁柱斗栱方员长短之各一其质也元静而亨动元无而亨有是未交之干也元亨干而利贞坤元亨神而利贞形也是已交之干也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始贞言其成也元者神始利者形始也资始统天者元也天尚为其所统而况于庶物已乎形之成也各有定分而犹以为流也则方亨之候也大明终始六位时成言元之不穷于亨以见元之大也乘龙御天则乾元之广大精微虽属方亨而一元之理已全赋而无所歉也寜谓圣人然耶变化而各正性命利之贞也首出庶物言利贞之由于元以见元之大也乾元一始万物皆得而资之故以为首出庶物万国者庶物流形之地即时成之六位也咸寜者利而既贞之象即各正之性命也非元不得而有之故以为首出庶物万国咸寜也是合上四德而总结其防也
用九见羣龙无首吉
周公此义最深最妙自蔡墨至今误解已久其原皆由误认为占周易岂尝有一字言占者乎其言占也皆欲人因占以穷理耳周公特设此节正为乾元一亨其源头微妙深隐其大用周遍流通天行于穆之妙谛千圣精一之心传悉由此出不识主理而言圣学者何乃尽向占卦中理防仅作不用其刚干化而坤刚化而柔説也何其于用九二字絶不理防何其于孔子文言乾元用九亦絶不理防也夫九固干阳之名也用则当权得令之说也既云用九必须在九之用处着想留神庶得真解今曰不用其刚竟成九之不用了不识圣人何忽标用九二字于其上耶夫干龙也坤马也必曰干化而坤则是干龙悉已变去何得尚有羣龙之可见耶至云干化而坤看之卦之彖辞则是止知有占而不知有理也将使周公特设此节竟成赘文即并其辞而去之亦未为缺也周易本言道之书以理为主乃卦卦爻爻徒向占卜上打防则亦数学而已世犹左程而右邵以为程理而邵数也何悖谬之甚耶岂知主理而言占者沦于数而不觉主数而言象者造乎理而更醇耶欲明此防必须将元亨利贞四者逐字体察到极精极微方为得解盖元者干之静也是不竭之府浑然在中而未发者也亨则干之动也是乾元之呈露天心之肇见而已发者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰乾元用九也诚以乾坤为大父母六十二卦所有阳爻虽上下多寡不同要皆得诸干父故于乾卦特添用九一叚以见乾元一亨为用最大万物莫不资之所以谓为羣龙不必六爻俱动龙也诸爻分得之阳皆龙如初二五上逐爻皆各言龙是也不必乾卦六爻龙也诸卦所得之阳皆龙如屯之初五蒙之二上是也不必独动之爻龙也即静而为少阳者亦龙如一百九十二阳爻是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以谓为用九见羣龙也本卦六位固曰时乘六龙矣今不谓为六龙而谓为羣龙六者本卦之定位羣者不一之泛称以乾元一亨六十二卦咸得所资而各成其体故特设此一象以明干之为大父云尔坤之用六则以六十二卦所有阴爻皆由坤出故也干曰见羣龙坤不曰见羣阴者阳明有可见之道阴迷无可见之理也又以坤道无成代终悉归其功于乾元此周易贵阳之义也孔子文言用九之上特添乾元二字固已指明九阳大用从出源头说向将亨之际必如化坤之说竟与乾元絶无干渉矣岂知添出乾元正要发明大用所从出也其曰天下治也便是说羣龙之见其曰乃见天则便是说能亨之元安得不向用字打防而竟可曰不用乎哉然用九见羣龙而仍谓为无首者是又将动静分界处截然划清盖首者元也明此为亨之时非元之时也是则孔子添出乾元务合元而言亨说亨之所由来周公说出无首务离元而言亨说亨之所由定亦即四者各为一德之故也谓此用九已属元之既亨非如静涵可比然自乾元而论只是已到发用之时与元之静涵絶无干渉而已无首而曰吉者乾元一亨万物各得所资各正性命安得不吉因此在乾元既亨以后故曰无首吉也是明以元之一德予干而以亨之一机为资始之万物幸也盖利贞在既亨以后要皆亨中之妙用流行所以均谓为用九也第干德之亨必从元出此即两仪资始于无极之义逮至万物咸得所资各正性命回思性命从出源头已在杳防惝恍摸索不着之际安得不谓为无首此如子在母腹资气于母及其既生各正性命而已与母各分一体不复资气于母者然也凡皆周易最精最微最深最妙之理圣学圣道所从出而周子之无极所由起也不究理而究占谓为干化而坤刚化而柔为得解者乎
无首二字就本卦之元亨而论则是亨之不同于元即元静亨动之说以太极论之则无首即无极之说以两仪既肇则在可见之地而太极未形则无可见之实也无首二字最难体贴譬之人受天地之气以生而耳聪目明最为灵妙然目之所由明明之所由生有立乎其先者不可得而知也耳之所由聪聪之所由起有立乎其先者不可得而知也人心知见倐然而来其本然之故有立乎其先者不可得而遡也由其后起遡其最初安得竟谓之有乎此圣道最闗处所以不可不辨又如蜣螂转丸而生蜣然蜣生于夏及秋脱蜕又化为蝉寜知最初之转丸者又何物转之也此皆无首之义也周公阐扬道妙孰有如此节之粹精者乎
无首者首之潜也到得各正性命遂各有保合之太和焉人之形体外具而性命则不可得而窥矣
象
圣人因卦辞彖辞不足以尽此卦之性情故更立为象上句即天道以为之象下句即人事以为之象无非欲人晓然于此卦之真云尔孔子惧人拘天道人事而莫由通于卦德故于其上特标象字若曰此其象也非卦之德也防象中之神则卦徳自在其中又以圣人作易无非发明天人合一之道故遂合天道人事而两拟其象使知上下二语果能见得相通道理果能通于卦德果能不执于卦德则天人合一之防当即在是然非将此二语频频回顾卦德比量而斟酌之犹不可得而合也即如乾卦因真阳之流行布濩时出不穷有似于徤行之天故以天之行徤为象则天其象也非即干也所以彖辞便曰乾元统天其在人事有似于君子之自强不息故又以君子为之象则自强之君子其象也非即干也若但以君子句谓为法天而竟置干德于不问犹得为干之象乎若使干之真理既明然后仰而观天而天此理也俯而观人而人此理也则天人合一之妙自在其中故必合天人而为之象既欲发明卦德又欲合明天人之故而已
诸卦皆有卦辞彖象今举干以为例而他可推矣六十四卦无能出元亨利贞四德之外者则乾卦之有闗于周易大矣故畧举数则以正之其各卦各爻之误并详订于约注中
大衍
大衍之数五十河图生成之总数也洛书半隐半见之几也半隐所以微显半见所以阐幽也微显则来者察阐幽则往者彰矣
其用四十有九明有不用者在其外也除四十八数以象八卦六爻之总数此外所余一用一不用则一阴一阳之体一形一神之妙一动一静之几也
返一以象太极也分而为二象两仪也挂一以象三也三也者一奇一偶之合阴阳之交也阳性流动往则交阴阴体静正而止疑不可以交阳故不挂左而挂右于左明阴之动而交也
揲之以四象四时也卦爻之义无出阴阳爻之未成正四象混合未分之际故合四以象之也况阴阳无截然更换之理故大寒不即交大暑而必转而为春大暑不即交大寒而必转而为秋则四象之机寓焉矣蓍之揲也千变万化究其所成止有阴阳太少四种则万事万物孰得而逾之先天河图之外具四象后天洛书之四正四隅皆其义也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也
除挂一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆阴数也不用奇而用偶由其有形求其形形者也阴之体静而形着故有二六之可稽阳之德流行而不息故以揲四之善变善迁者象之则有形而形形之理存矣况十二之中以三分之则三四寓焉亦参天而混合于两地之妙也
归奇于扐者奇余也四象之外犹有余义存焉故谓为奇乃四象之外遂谓为余明四象之设兼卦义爻义而已悉该之也四时之余气有似于闰故以为象闰闰也者日月之交余于四时者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之错代者也寒暑亦阴阳日月亦阴阳也归四于二则太少亦阴阳也四时虽不同气无出于寒暑之递嬗甲庚虽不同位无出于日月之流行是两地之义也
每三变而成爻则参天之义也
合四而为一奇则河图之四象而合为先天也洛书之四正四隅而合为后天也河图洛书之神流行于大衍之数则乘六御天全体而全用之也
合四为一者奇也四而又四者偶也阴阳之义也用者不用而不用者用由其显推其隐由其动推其静由其流行推其主宰乎流行者也故谓易为逆数也揲四而至于三变成爻体阴而用阳也挂一而揲四体阳而用阴也此阴阳相倚之义也
十八变而成爻十八者三六也三少阳六太阴也亦二九也二少阴九太阳也凡皆阴阳相倚之义也知阴阳之两不相离则纯用奇数而作为太者为是耶为非耶
三变而成爻则初中末之象具矣三竒者老阳而象干也三偶者老阴而象坤也偶之见于初中末则防离兑之所分奇之见于初中末则震坎艮之所寓是一爻而八卦之义具也
老阳之状十二老阴之状四少阳之状二十少阴之状二十八合之则六十四以配六十四卦此至神至精至变之几不可多不可少也
干兑离震各得十二状防坎艮坤各得四状盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也取六十四而四分之每分各得十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女防四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆成爻之时自然之妙与易卦相合者也邵子毎事打为四防与四分用三之说皆是义也添出方圆二象以言参两则孔子系说未之言也以上所言八卦皆揲四之时逐爻所得之象也
首挂之一不入算而再挂三挂始入算者亦如五十中不用之一虚以象太极有其数而无其用者也周公之用九既以为见羣龙又以为无首此之义也周公命爻在两仪之列者始以为初此之义也此所由初挂不入算也至二挂三挂已在两仪四象之列此所以入于算也
变占
古法一爻变则占本卦变爻辞以本卦之动爻为贞之卦之变爻为悔二爻变则占本卦二变爻以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦全体而三变爻与三不变爻皆不动矣【煦】按既有三爻动于卦中何得忽有不动之说此误也四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四爻反为静矣【煦】按以动为静以静为动既未解阴阳摩荡之妙而使动用之爻与不动者同观彼四爻之动要他何用此误也皆未解用九用六二节之防也五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣【煦】按五爻变当占本卦不变爻而此云以之卦不动爻占则本卦之不动爻置于何地而本卦之五爻悉皆妄动无益者矣此误也六爻变则乾坤占二用然其实干之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六永贞即干利贞之意【煦】按乾坤占二用之说是皆未明乾坤二用两节原非为占而设也是皆误信左传干之坤坤之干二语耳故于干之用九直训曰不用其刚是皆与周公本防相违者也既曰用九便属九阳当权得令之时岂可曰不用其刚耶于干之用九而曰不用其刚于坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔犹得为利永贞者乎今曰利永贞即干利贞之意虽截去了元亨二字犹之可也盖利贞虽分见于乾坤要其防归本同一义至以用九羣龙无首为即牝马之贞何处见得羣龙即牝马之贞也学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以文周之经孔子之传为之主耳果有如是占法孔子系说诸传言变言占者详矣何未闻一言及此占法耶不知先天摩荡之妙原本太极大中而出必无妄动之爻故凡爻之动于卦中无论一爻二爻以及六爻其于所占之事必歴歴皆可征验故变动之爻防宜合所动之爻而一一占之不宜轻置本卦即如卦变之说其初止是太极两仪四象八卦推极于四千九百六十以穷极数知来之变太极无形无可言説既亨以后不越阴阳而其间之交多交少交上交下总属乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别汉儒不解变化之妙又不解彖辞中徃来上下字面创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何渉矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显与经传相违而絶不之顾则亦好奇作聪明之过也若谓孔子系说诸传所言变化皆指卦变而言亦愈支离不可救矣盖变化云者皆谓太极一生两仪之后而千变万化不可纪极者也即所云筮中之变化凡皆拟议卦爻之变化欲其与感通互换之机黙相符合而用以求卦云耳若卦爻之成则至变而不可摹拟者也且一卦既成则无卦不成岂有一卦在此卦先须彼卦之变来而后成耶若于卦体既成拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳两象天下万事万物无一不资阴阳以有其始则无一不资乾坤二用亦以明矣今谓乾坤无能生卦岂圣人画卦之心岂周公二用之防哉缘其讹误之故止缘看乾坤两卦为实有三连三防之象耳不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地皆是说伏羲之图实无一卦一爻可以形体拘也汉儒不解周易精微又不察假年学易韦编三絶之故自谓一见便可了然于是好奇立异创为新说或作为太或推为卦变相沿既久圣人之真渐就冺晦则解经而适以亡经耳夫周易而无可考证于天时无可征验于人事当不至今日而早已絶矣今观火珠林所传占法流衍既久无有轻改其术者非为其取验于天时人事确有证据耶今观一爻动则占本卦之动爻而贞悔之义自在其中原非谓此爻之变为悔而必向所变之爻专求其所以为悔者也则以周公之辞贞在其中悔亦在其中也一爻静则占本卦之静爻此皆揆诸天道考诸人事而一一有其不爽者也正如一阳之卦称男一阴之卦称女凡以所少为之主耳且无爻不动而此爻独静则亦必有独静之故故遂以静爻为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻絶无干渉竟与所动之卦絶无干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神至变至精者也若果宜占之卦之静爻则何不即于之卦动此一爻寜不省亊耶乃于此卦一动再动之不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者乃顾无此简术耶当知一爻以至六爻同动皆当以本卦为主但兼众动之爻辞而合以防之如今之火珠林莫不然矣周公不别立爻辞便是此防若使其辞不可合防则周公释爻之日既已逐爻系之辞矣寜顾不能如易林之详且备耶宜乎详备而顾犹缺焉寜非周公不全之书耶总缘后人学易以数爻之辞难于合防遂欲专择一爻以为之主至于尽弃本卦全凭之卦凡皆妄求简约未达易理者也今观左传俱动之爻未尝不可合以占也本卦与之卦未尝不可合以占也如屯之比曰屯固比入固谓屯入谓比也大有之暌曰大有去暌而复去谓大有之既违复谓大有之如故也是一爻动合本卦之卦防也贞屯悔豫皆入是三爻同动合本卦之卦防也艮之八曰艮之随亦随之艮既由本卦而合论之卦又由之卦而合论本卦是五爻动合本卦之卦防也未有轻置本卦专看之卦之静爻者也总缘以之卦为变卦谓其截然变化而去不知之者往也只是心有定向方从此处发足不是竟到地头之说若是专看之卦岂不是竟到地头与发足之地絶无干渉乎程沙随考古占法辨之详矣今卦变图固朱子之自订者也三阴三阳之卦合得二十亦朱子自订者也其曰三变爻与三不变爻俱不动而其动又在本卦及之卦之全体无论爻之动者以为不动其理必有所不可而顾以两卦之静体当之则至神至精至变者何不即现为两静之卦体宁不省事耶且其言曰前十卦主贞后十卦主悔则是卦变固自立而占法亦自立者也曷由知占法为朱子自立者也葢前此之卦变图如虞仲翔所传王辅嗣所定犹甚简约未有三隂三阳变卦二十之説安得有前十卦后十卦之分今既分前后各十而定之占则其占法非前所有亦明甚矣卦变非前所有占法非前所有叅诸人事而絶无可验固其宜也夫无所考验于人事而以为占法确乎如是又安见占法之必应尔耶火珠林率论五行亦甚浅显而人莫之易为其验也圣人之易所以相沿至于今者皆其考诸天时推诸人事而实有可验所由神明奉之而莫敢违也若其不必考诸天时验诸人事但曰今日风明日雨要知他做甚犹复谆谆谓周易为占卜之书岂不自相悖戾乎岂谓易冒天下之道其皆块然不灵者乎夫占其粗焉者耳粗者无当于易其精焉者又安可问乎既以今日风明日雨为不湏理防犹复分别占法为自信者乎为教人者乎至圣莫如孔子乃于文周之经未尝轻易一字今自立之变自立之占欲以教天下传后世为允当者乎缘其讹误之由总由分理数而二之故至此也夫易冒天下之道固精粗不遗本末兼该巨细必备者也所由谓其道甚大百物不废也有所遗不可以为大有所择不可以为大也若谓如上所説方为言理説入知来便尔为数而犹谓周易为止是占卜之书安用此不切道理之书而谆谆乎究心耶然而元亨利贞与用九一叚皆至道之所寓极精之所存乃其释之也全以为占抑又何耶岂知离理则数无可呈离数则理无所附此显仁蔵用之真机而圣人之一贯所自来也噫难言之矣
卦变
古卦变图虞仲翔所传其法自一隂一阳二隂二阳三隂三阳四隂四阳而外以中孚小过为变例其下复注之曰凡变皆从乾坤来惟此一语方见得圣人传卦之始未尝有卦变之説也葢乾坤即隂阳之名二用之所自出六十四卦之所由成也
变卦反对图邵子得于李挺之挺之得于希夷其首题曰乾坤二卦为易之门万物之祖图第一此处不言变而下之所列方始言变便可识用九用六之机而诸卦所变悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此大父大母所由归于乾坤必无杂卦复从杂卦变来之理也至六十四卦相生之图则又题曰乾坤一交再交三交如上二图皆不离乾坤二象方足明彖中徃来之防然犹取所变之卦而立之图是溺于习説未能尽数扫除未能深探本原者也
程子専以乾坤言卦变此程子卓识极有体认处与汉儒执泰否以言卦变者相似均未失孔子观象之法也然亦止据两体互易而言未见各卦皆具乾坤之体是达于用而未达于体也章氏斗津谓凡曰徃曰来曰上曰下之类皆自成卦之后观之似有此徃来升降之象耳此亦深知卦变之非者葢六十二卦无有一卦不从乾坤二用而生则无一卦不具乾坤二体正以卦止三爻其二爻相同者本来之体一爻独异者徃来之用也凡卦爻之辞变占之义无有不以独异之一爻为之主者如三女皆干体而所交之一隂则坤用其六自外来交者也因其用在隂爻故遂谓之为女如三男皆坤体而所交之一阳则干用其九自外来交者也因其用在阳爻故遂谓之为男是则三女三男悉皆乾坤二用则三女三男自应先具乾坤二体孔子于卦体既成后教人以观象之法故以徃来上下内外等字分别言之欲人之审择用爻定为卦主耳程子深契此妙故独以乾坤言之今曰两体变者可通一体变者则不通则未知诸卦之体皆出乾坤并未知周公特着用九用六两节其防归何所在矣若知体静而用动体内而用外体先而用后则分上下二体而各言其用其乾坤之二用可徴也合上下二体而交言其用如泰否之説彼此互易亦无不可也葢泰否二象均未有离乾坤二体者也然必向未成卦时活泼泼地审定乾坤二用始为得耳后人未解用九用六两节之义縂为蔡墨干之坤坤之干二语所悮耳不知周公设此两节是理之最精最切而周易之最最要者也蔡墨之説论占非论理也夫文王所有之卦悉出先天一图孔子彖辞徃来内外上下终始皆是解説先天一图用九用六凡皆説打初成卦时先天摩荡之妙也若将一卦兼乾坤二用以説徃来上下必在三隂三阳之卦以此等之卦上下两体非干之似则坤之似矣故可以兼説乾坤既可以兼説乾坤则以为泰否之互易奚不可者若一隂一阳之卦先除上下纯象者不论其阳九之用则必于坤体中见之其隂六之用则必于干体中见之矣若二隂二阳分居上下二卦非上下皆干体则上下皆坤体也若或二隂二阳合居一卦亦先除纯象者不论则又以二阳之合居者为干体二隂之合居者为坤体也其干体所挟之一隂坤体所挟之一阳则又乾坤二用所徃来上下于内外两体者也孔子彖辞教人观象以审择主爻从未有于两同之爻指説道理者也葢徃来即上下之説而上下有内外之分如曰某爻下某爻内则必此下而内之一爻为之主也如曰某爻上某爻外则必此上而外之一爻为之主也因此爻之动用而特标其能故遂谓为彖者材也圣人作彖宁独三隂三阳有徃来上下内外之説哉一隂一阳亦有之二隂二阳亦有之如执卦变中一上一下之説则三隂三阳可以上下两体彼此互易至一隂二隂一阳二阳必且无爻可换矣如晋之柔进而上行内之柔未尝动也此柔从何处上乎无妄之刚自外来而为主于内外之刚未尝动也此刚来于何处而又执何地而谓为外乎既执互换之説以为确然逮于互换之説必不可通则又别易一法游移其説以此注易可乎夫周易中徃来字面率皆据图而言之本为一义非此一义而彼又一义非彖中一义而系説又一义也乃于数徃知来二语谓徃如今日追思昨日来如今日逆推后日昧顺逆之防倒徃来之説是徒在时上留心而未能兼位而精求其妙宜其无解于彖也夫内为来而外为徃此诸卦之通解未有不确信以为然者今于无妄一卦云自讼之九二移下去不惟二居内卦不可言外竟将外字抛置一邉全不追寻着落将使周易最简最贵之文一字而具无穷之妙者竟有闲文不湏解説矣且闲文之在他书容或有之不应外字之在周易而亦可以闲文视也欲明此防非深究用九用六两节之义分别乾坤二卦之体未易得其解也
周易函书约存卷首中
钦定四库全书
周易函书约存卷首下 礼部侍郎胡煦撰原爻约
四通
天有四时地有四方人有四德卦有四象一爻之动变而通之以发其伏则两体交而四通备故见伏动变四者所以尽爻之才也见者当境之忧虞伏者后世之通塞也是隠显同原中外流通体用之一如者也由其所可见推其不可见遡源于始究极于终则和昭而中立达道行而大本具矣动必有对阴阳之交循环不息者也交而动必有所之之往也动之始也有所之则见者伏而伏者见所以为变更兼覆与中爻而一爻之性情讵不昭然别白哉
邵子观物外篇曰举年见月举月见日举日见时阳统阴也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变是以一卦含四卦也原爻之设正为以阳统阴一卦含四卦而已干爻所变而坤爻应焉非地含于天乎阴阳之义往复流通原无停滞见阳而伏阴中交而变动出焉象者四而通者四无有逾此者也故见伏动变可以相易从干而论则干之通四从坤而论则坤之通亦四也苐坤道无成因干而得主司外治者十六阳卦而已是邵子含四之变也干初动变通于复姤干二动变通于师同可以得其概矣或取互卦以为天之所含而非其含地者也其亦未闻十六阳卦之説也
又曰日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四一十六位此一变而日月之数穷矣天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣阳卦十六而三百八十四爻备焉天地之数乌有不穷者乎天有四变地有四变变宜三十二而兹止于十六者阴统于阳阳倡而阴和阳见而阴伏地之所变为天所含故也
动而有为者阳也故见静而无为者阴也故伏动而之于伏则伏随而动动而有所往则见者旋伏见动而伏静见外而伏内故见阳而伏阴也见者十六则伏者十六故十六生三十二夫妇之象也见伏三十二则动变亦三十二故三十二生六十四夫妇交而生男女之象也一卦之见伏动变二十四爻出焉所以有三百八十四爻之备也
六十二卦皆由乾元用九所生故首干而三男之正位于外者从之阳明而阴迷干大明也故以为见不首震首坎坎固乾坤之交中而含章可贞美在其中者也震以始之艮以终之坤与三女无与焉阴静而从伏也自余阴阳杂而不纯则又为三男之所统矣圣人序卦坎先震震先艮即其次也坎在离前震艮在防兑前阴统于阳不防可识乎
此举干以为例也干之与坤一见一伏有阴阳动静之别故象夫妇干初伏坤动而之复变而之姤摩荡之妙变化无端故象六子以四象论则干太阳而坤太阴复少阳而姤少阴也类而推之莫不皆然十六阳卦各具六爻爻各有图今撮其概于此详见原爻
纯阴纯阳之卦各十六半阴半阳之卦亦各十六纯阴纯阳一见一伏则半阴半阳皆其所包
见知见在伏知将来覆以穷其相反之情变动中爻以尽其曲折之妙兼是六者而一爻之性情着矣
一爻之见有四通焉可见者谓之见与卦反者则其伏也动而之于伏曰动通变而存其位曰变通一爻而四卦之通故能该隐显极常变贯始终而周知天下之务见伏动变循环迭易如坤初为见则干初为伏而姤复包其中矣如复初为见则姤初为伏而乾坤又包其中矣至其性情之同则伏与动变总与所见之爻互相发明
阴阳动静流行不息无徃而不还隐而不见之理故伏卦者见卦之所托以动变者也其来于此其往于此也见为天而伏为地其杂撰者则阴阳合而生人物之象也
阳之见也大明终始之义周易之所贵也
动在内卦则阴下而阳上动在外卦则阴上而阳下是阴阳所生之阴阳所以有少阴少阳之目变在内外卦者反是见伏为交则动变为之荡摩矣
一爻而四爻之通如干二独动则坤二伏矣师二为动同人之二则为变矣今合四卦之二爻观之干曰利见大人矣坤固曰直方大不习无不利也寥寥数字大同也利同也直又干德之动也不与干通乌能合德哉习字独称于坎师固下坎也乃师之九二曰王三锡命锡命之王非利见之大人乎至万邦而有怀则人之同矣是师既与干通又与坤通而且与同人通也同人非一人师固为统众之卦矣然有利有吝者于宗非大人所宜抑亦阴阳之别此反其义而相通者也是此四爻无有不通者也故占得四卦之二其辞均无岐首但当分别见伏动变以斟酌轻重耳
干三独动则干三见而坤三伏谦三动而履三变也今观四卦之三干曰君子终日干干夕惕若坤曰或从王事无成有终是要终之道二卦同也不敢不终其事而又不敢自有其成不干且惕能乎慎而能终者莫如谦而有终之君子何其与乾坤似也慎而持谦者莫如礼而虎尾之履非其干惕之至乎观有成而不居然后知朝乾夕惕以进德修业者固自有深意存也观劳谦有终之君子则知从王事而无成者不独在坤而善世不伐者亦不独干二然也履礼而慎以持之四爻之心固一致哉若不惕而致厉则虎尾之履矣求其有成而克终也难矣
小畜之六四本与豫通大得之防与小畜何殊小畜名卦大得名爻故抉其由也豫之盍簪不殊括囊伏坤故耳及以括囊而无咎誉与跃渊而进退无恒者相比则畜与得之已可自伸而括与盍之犹然自屈也盖皆同也
干之九五既为飞龙在天利见之大人而有犹不大比犹不显恐无是理建极居中有黄象焉顺承者众有裳象焉圣人作而万物覩四方无侮四方无拂盖皆同也乾坤之初通于复姤凡皆谨始而虑终宜静不宜动之象也
乾坤之上通于夬剥不可久则宜知所止不可用则宜知所敛不可长则宜知所畏凡皆为穷而言之也又如蹇之六四往蹇来连而咸四之憧憧固亦往来无已也
又如需初通于晋井噬嗑一以为不行矣一以为时舍矣一以为未受命矣何其与不犯难行之意同也又如讼之九四见伏动变而夷之说不殊也是遵何道耶
又如坎离为在中之爻则言孚言心言志其常也乃无妄之初而动变与伏奚为乎胥可以明志也类而推之亦可以得四通之槩矣
生字交字索字之义
欲明见伏动变之防须明交字生字之义交字生字不明则索字不得其解而内外徃来上下终始胥不得其说矣
伏之一字原自具有见与动变之义不见不知前者之为伏也然不动不变亦不知后焉之能伏因伏之不终于伏故见之一字亦遂具有来徃二义穷所见之由来则由伏而见而伏者居先不然则有何可见究所见之动变则由见而伏而伏又居后不然则有何可伏阴阳流转迭为胜负观于四时亦可见矣
交如夫妇生如六子盖天地之气徃来其间止有升降聚散阖辟已耳圣人以图象卦爻拟议之无一而非象也夫天气不能不下降地气不能不上跻则所谓交也地既涵天之气胞胎宻固以渐发育出来则所谓生也今试于彖传中举一来字便具此交字生字两义即如无妄刚自外来而为主于内盖以内象本为坤体坤之为象原未有阳而忽来此一阳是为自外而来自外来者以坤阴为主而干阳来交此交字之义也一交而阳掩其阴则坤初遂为之伏矣既交以后坤中忽现此一阳有似于坤中生出者然也故又以所生者为来如复见天地之心是也来而谓为见心是由中而出外伏象之方露者也非如由中而生出者乎由中生出而未离乎中故以为见心焉耳交则所见者因掩而伏如男之有求于女生则所伏者旋出而见如女之妊娠而初娩也惟伏之一字为能究见之所由来与见之所由徃则是交字生字尽在此一字中矣若动则由见而伏变则由伏而见者也故每爻悉具此四通之妙也
其在系传索之一字便兼交生之两义盖索犹索债之索索者求也先有以与人而求以得之于已也夫有求于彼而即以获助于彼则与取之两义具矣天地间无过阴阳流转但到极处不劳而自复特未可胶柱而鼔瑟也
来交者自外而内也所生者自内而外也先有交而后有生兼此两义始明来字之説何谓交如言刚来则下三爻之体卦必具坤象而来索之干则其自外者也此皆在成卦之初言卦体之所由成安得执已成之卦目为卦变谓某卦自某卦来乎循环太极图比之六十四卦图纯坤止得六爻左为干始必交坤而始右为干终必交坤而终是皆坤内干外而干之来交于坤也其坤之交干而为柔来亦然何谓生如言刚来则下三爻之体卦亦必先具有坤象坤中本未有阳因与干交含气于中渐渐生化出来则初中末所见之阳皆由先伏于中施生而敷化本无而忽有者也以其由坤而生故遂指坤为来处其坤阴之生于干体亦然如以交言则阳不可无阴阴不可无阳之义如以生言则阳根于阴阴根于阳之义阴阳两不相离则以外而内交者为来无妄所由有刚自外来为主于内之说阴阳互为其根则以内而能生者为来复卦所由有克见天心之说交而谓之为索是先与后取之义犹置虚器于此先且旋旋实之后始取而资用之无实而资诸虚器安得取擕之甚便乎古人所由有将欲取之必姑与之之说凡皆深察阴阳往复自然之灵妙藏诸不竭之府不匮之源者实难言说有若此耳先儒谓与之之意乃在乎取之为权谋之术是全在人事上留心而未知此为阴阳互根徃复不穷之的解也则亦未知圣人用一索字便兼此两字之妙矣化育之所以不穷以先有生生者存也生生之所以不穷以先有能交者存也周易六十四卦自刚柔始交而下无有一卦不由交得无有一卦之往来上下不从交处发挥先有交而后有生交则其与生则其取也与有限而取亦有限与无穷而取亦无穷矣但自徃者施者而论则为与而取自来者受者而论则为交而生也
系传曰日徃则月来寒徃则暑来徃者屈也来者伸也尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也不有往者安有来者不有屈者安有伸者是皆与取之义也是皆循环太极图中相因互根不穷不竭之妙也射者之欲致逺也必先张而向内投壶之矢入之过急而反跃于其外也釡庾既盈更实之以非分之物而反溢而出也今之冐风寒者治以火礶火性上炎本宜外达顾或内翕而自敛也其取之资乎与也与之资乎取也一与一取但操一术而两用偕来灵妙无比阴阳之相因本如是耳槖籥之喻与一气屈伸之説其皆取精而绘神者乎
八字命爻之说
圣人命爻之义止有十二様笔法阴阳各六九六分称是也然其因卦论爻因爻论卦而三百八十四爻之义遂巳各各逈别顾此十二様笔法要其寓义止有八字初上九六二三四五是也九六之义出于河图生数先儒亦既言之如上八字或上或下或举其端或举其委从来未有注释今畧言之
何以初命为初上命为上也曰圣人立卦止于三爻不以两画成卦不以四画成卦其妙正在于此何也以天下之物各有其位位之所乘各有其时时与位合而叅差不齐之数出焉圣人设卦立象凡以考时之所値位之所乘而已然时有三位有三等故立卦止于三爻何云时有三候曰此槩辞也今但取一时铢铢寸寸而较之虽百千万不足尽此一时之数矣譬自盘古开天以及尧舜其中歴年原不可考今以三约之曰此古之初此古之中此古之末即无不可以意防者又如一岁十二月今以三约之为岁之初岁之中岁之末即无不可以意防者下至日时亦然是流行之机或逺或近或舒或促皆无有逾此三者也何云位有三等曰此亦槩辞也今但取一物铢铢寸寸而较之虽百千万不足以尽此一物之位矣譬若立五尺之竿于此今以三等约之上者上中者中下者下尽之矣又立千尺百尺之竿于此以三等约之上者上中者中下者下尽之矣是形器之属或高或卑或广或狭均无有逾此三等者也所以然者上古民淳事简以三约时以三等约位得其大槩即无不可共喻矣后世知识日开嗜欲日甚一岁之分而为月又分而为日又分而为时又分而为刻又细分之而至于毫丝忽之不可尽其于位之长短小大亦复如是又细分之而至于毫丝忽之不可尽皆其细已甚者也至约以三等三曾有出圣人之范围者乎凡有位者必有时于是乎有上之时中之时下之时凡有时者必有位于是乎有初之位中之位末之位圣人欲以卦象尽天下之物则不得不体物象所自具之时位而命之爻是则三爻之设不可增也不可减也固三三等之寓也然就三爻而立之名取时也则必遗位取位也则必遗时圣人知阴阳无耦则生化之源絶而凡物之生又先气而后形于是乎立为重卦以时而命内卦之初明乎气之肇端于此始也以位而命外卦之上明乎形之成质于此定也周公释爻每兼时位职是故也时阳而位阴时虚而位实时由干出位由坤始也其但用槩辞者以周易之象必总挈大意然后能冐天下之道周天下之务非其细已甚者所可兼也
时何由昉流行而不息者乾道之动用也故不可定之以位止可考之以时位何由昉镇静而有常者坤德之静体也故不可定之以时止可正之以位卦爻刚柔悉出乾坤无一卦一爻无刚柔则无一卦一爻无动静无一卦一爻无动静则无一卦一爻不具此时位者矣然时出于干而阴爻亦得言之位出于坤而阳爻亦得言之者此又乾坤相须之大用缺一不可者也
言初而不言中末言上而不言下中何也曰周易为上古之书文字初起不能不简而该使人便于传习而深致其思耳非如后世文字既盛道理大明遂添出者也之乎累牍连篇而不可止矣即如屯卦继乾坤而居序卦之首便曰刚柔始交刚柔者乾坤也交也者刚柔之互也始也者该六十二卦之辞此后惟泰否归妹三卦或言交或言不交其余五十九卦无有一卦言交者该于始之一字故也圣人知六爻各一其时位而又不能合此时位该以一字乃以初字着其时之理于下而以上字着其位之理于上各从其所重而定之云耳干以始之故举其端而言初坤以终之故竟其委而言上又使知卦既有初则其为中为末举可类推卦既有上则其为中为下举可意想也又使知上与初对则上字原可以该末初与上对则初字原可以该下凡皆简而能该引端而不待竟委者也周易卦爻不贵文字义理而贵象以象之所该原不可量固如是也
内卦为来外卦为徃初则来之始上则徃之极也用一初字是欲人遡源于太极用一上字是欲人知极则必返也
有往则必有返有来则必有初如人从何处来必有最初发足之地非仅向发足时考之也是要穷到地头知其来于何处耳缘爻象从来之处非可易察故孔子曰其初难知若其既有所往亦无往而不返之理今以一上字説到极处而必返之理自在其中由其上之已无可加则徃到极处已彰显而易明故孔子曰其上易知也
今以上之一字比诸初则初当曰下以二三四五之义比诸初则初当曰一乃不曰下不曰一而特命为初此圣人寓义之最精者也周易卦爻原本先天图而先天四图原本图书凡要推到天地未辟以前探无极之幽深标太极之精蕴用以开天而明道耳逮于乾元一亨万物之始悉资于此但当未有形质之先止有气耳此气初萌莫不托始于乾元毓灵于太极此时既无形象可以指证其位非考之以时曷由辨乎顾时有三而初则气机之将萌方从太极天心流衍而出故特用一初字以发明卦爻从出源头是来字之义即寓于初字之中彖于内卦称来即从初字出也文周命爻用此初字正以传伏羲画图之心以上契图书之秘奥而已非如来氏卦综谓从上卦一覆便来者也又非如卦变之説执有形之定象彼此互易而得焉者也夫卦综卦变皆説向巳成卦体之后岂有两人之体可以剜肉相易者乎然先天四图传于邵子周易正义倡明于邵子而究为不切之浮义所混无有能辨证者谓之何哉凡物既有其初则此后岂有穷尽故不言中末是初之一时重于中末也凡位既定于上则下焉皆其所统故不言下中是上之一位重于下中也
周易所有卦爻皆本伏羲大圆图开而成焉者也其六十四卦之初在圆图中则两仪也两仪生于太极而太极无象可求故文王以两仪初成之爻命名为初为其有形可覩自此一爻而始故二三四五皆纪之以数乃初之一爻非数所能始以有太极在其前也防以伏卦而取震象一阳未生之始亦曰无初是正有无分界之始亦即此初字之义也缘其分位本属两仪又不得上侵太极之一论其成质实居有形之最先又不得连太极而序之以下侵中爻之二故以初字命爻使人探本穷原由其能来之故而追索于所以有初者耳此系有无分界闗头非此初字不能标出也不知初字之妙不推本于先天圆图安知全部周易悉是先天而卦之与爻安得不认为有形有体之物哉
以初爻之义比诸上则上当曰末以二三四五之义比诸上则上当曰六今不曰末不曰六而特命为上言乎其爻极于此止于此也盖立卦定于三爻其义出于三等三六爻则重焉而巳伏羲画至六爻已成六十四象足以备天下万事万物之理六爻之外无以复加圣人即寄无以复加之义于最后所成之爻而命名为上言此外已无可上也若使此外更有上于此者则此爻不得谓为上矣故自初观上而成爻最后则中末之义即在上字中自上观初而其位最卑则中下之义即在初字内此皆比例而互见者也二三四五纪之以数而上独非数以数之所衍原无终穷之时即上之一位亦非数之所能极也
何由知爻之止于六也伏羲画至六画劈内外各三而分视之见在内之三爻止有八象而在外之三爻犹然不越此八象知八象既具而事物之理已全备而无缺故于图内折出三画之小圆图职是故也亦如两仪之上再加两仪遂成四象然屡加而至六画爻爻合而观之俱不越此四种之象故圣人之揲蓍以成爻也亦止以四象命之而已化育之妙有阳不可无阴三竒也六耦也则叅两具矣内气也外形也则体用全矣故卦止六爻而不复増所以但名为重卦也
然以九二六二之类比之而初之九六何独在下葢因乾元之亨先气而后形而气之将至则无形可执今观揲蓍求卦之时分二挂一揲四归奇明知此爻之形体必将有成则是此爻已有其初矣然气至而形未成则阴阳之体犹未可定故不能定之以位但可考之以时而称之为初必待三变既足察其数之多少有阴阳老少之可辨乃始有九六之可称矣譬若妊娠将娩当胞胎转动时业知所生之子已有其初矣至于分别男女必待既生审其形体然后可辨是时之可征者在先而形之可观者在后故九六在初字下也
二三四五别之以数不与初上同类何也曰圣人立卦之法取象于天地之化育巳耳上爻覆之于上天也初爻承之于下地也其中所有则资始资生之化所称为万物者也万物成形之后其类最繁非纪以数曷由能辨圣人立卦设象正欲求尽万物之类安得不纪之以数乎曰初上何独不纪之以数也曰初在理气相接之始非数之所能始也至于上爻极尽而返贞下又复起元亦岂有终穷之数乎故特用上之一字止欲明其已到极处耳
初上二爻九六在下二三四五九六在上何也曰卦至初爻既成阴阳两象确有定体然后审定阴阳所至之分数如阴阳到得二分便以为九六之二阴阳到得三分便以为九六之三矣譬若男女既生以后业有男女之可辨矣然后能分辨其长短小大少长肥瘠也故二三四五在九六下也
卦至上爻九六又复在下何也曰上为穷极将返之时其上更无可加是上之一位即此卦之大终大止其位得而主之阴阳至此皆不能以自主泰卦之复隍否卦之倾否剥卦之剥庐皆谓其极则必返也故九六字在下也
既以初为来处则来之义止可言于初既以上为徃时则往之义止可言于上乃内三爻均言来外三爻均言徃何也曰圣人以三画成卦则此三爻虽阴阳上下不同莫不同具此一卦之性情又不可执定实有此等三画之象确然植立于此而不可易也只是圣人假此蓍数以探讨太极阴阳将兆欲兆之气机不能无太少动静之别而因画出重单交拆以仿像摹拟阴阳相交之分数其内外上下多寡纯杂有如是耳气机无截然可分之故三画止宜作一卦看气机亦非形体之可似故亦不必以连断之形体拘也重卦虽分内外不过体用两端而已今既同为内卦则皆可因初而言来同为外卦则皆可因上而言徃矣
初爻考之以时然欲人追寻来处则又在位上考究上爻定之以位然欲人知为穷极将反则又在时上防心即此时位两字有位中之时有时中之位其玲珑透彻微妙无比圣人寓意精深浑融包括岂易测识乎自汉迄今解经者谅不啻数千百家矣其书或传或不传大要皆于极奇极僻极难措手处各欲逞其聪明各欲建诸议论以竞胜而争名耳又或援不经之证据而示之博如大禹则书作范之説是也又或立新奇之字様而示之通如朋友宗道分裂河图是也至于圣人之经极卑迩而寓意高逺极平淡而寓意精深乃反畧而不顾如见伏动变之説交字生字索字之説时位之説初上九六二三四五八字之説人人习为故常囫囵看去而不一留神岂知至精至妙之理即在卑迩平淡之中而好竒立异反就支离迄无一当乎又如易中所有先圣图象必其道理皆与周易卦爻有两相闗照互相发明之处然后并传直至于今不相离异而好竒立异之流且有目图书为伪作者矣且有叅考不真以书为图以图为书而先后不分者矣且有盗窃绪余规仿近似如太元洞极洪范元包侥幸著作之名不惟于易无所发明竟似天地有易外之易圣人有道外之道矣岂知释圣人之经便当以圣人为主毋徒为古人愚也必湏字字打心上过务求道理纯一不杂方是周易一定防归无徒猎取以示博也如释河图似不知有洛书释洛书似不知有河图释图书似不知有先天诸图释先天诸图似不知有文王之卦周公之爻安用此繁屑细絶无贯通絶无闗系之图置诸周易之首哉知函书所明自图书迄于卦爻止是一个道理一以贯之则古人所着其亦有以别其真伪矣
后来易外之易悉由子云太元作俑而始今置太元与周易比之周易则圣圣相传之道尽在其中而太元何有乎周易之占吉凶得失确有明验而太元何验乎周易经四圣之传授无有一圣可能増损一卦一爻则其精深亦概可想矣太元为一人之书求其中之所寓无道可称求其施之于占无一可验仅以一人之知见与四圣相传之易彼此抗衡有是理乎然其相传而不废者徒以竒字足以愚天下已耳然亦有至鄙至陋至浅而不之察者如以上于二字拟卦之升以戾拟睽以差拟小过以増拟益以鋭拟渐以交拟泰此皆止训字义变其卦名而已亦复何竒况更有浮浅不甚切当者哉读书但当精求道理无徒为古人愚可也
今人发明先圣人之书便自以为已之著作此甚非也羲文周孔之书自有羲文周孔道脉存焉自有羲文周孔心事存焉今即畧见得几分心事畧识得几分道理仍是羲文周孔书中所自有所应有者犹然是羲文周孔之书也于我何与哉
周易函书约存卷首下
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷一 礼部侍郎胡煦撰原图【河洛】
河图篇【李本固彚编】
邵子曰圆者星也歴纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也鲍宁天原发防曰天地开辟之初太极浑沦象数未显此河图洛书所以开圣人也语曰河不出图易曰河出图洛出书书曰天球河图则知图书乃天地自然之文古今以为瑞物非人力之所为也后世有肆为怪诞者如顾野王以洛书农用敬用十八字为神龟之所负班固以初一至六极六十五字为洛书之本文唐孔氏曰天语简要不应叮咛曲折如是也惟孔安国之言极穏故朱子取之杨升庵按资治通鉴魏青龙间张掖柳谷口水涌寳石负图苍质而白理状象灵龟立于川西有石马鳯凰麒麟白虎牺牛璜玦八卦列宿之象其字可读而不可晓又宋政和末于洛水出石大如拳有字两行葢天地之气化何所不有后世怪诞者遂神其说防纬之书详圣人受河图之始以为河出天苞洛出地符河图龙发洛书龟威河图有九篇洛书有六篇圣人但言图书出于河洛何尝言龟威之兆又何尝言九篇六篇乎是故有以十为洛书九为河图如刘长民张文饶者又有以先天图为河图五行生克数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫图如蒋得之者有谓得图书于青城山隐者有谓别图书于异人而九十皆河图者有谓图书皆出于羲世者【当亦惑于洛书出禹之说】遂使圣人明白易简之理多支离变怪之说矣乃讹以讹如郑司农马融之流无不笃信之至刘牧又自为易置以九为图十为书托言出于希夷元人赵防谦又为自然河图谓蔡元定得于蜀山隐者虽朱子亦莫之见其为诡秘大率皆一类耳按路史野王符瑞图云黄帝轩辕氏东廵省河过洛沈握视将加沈璧集厯并臻皆临诸坛河龙负图出赤文象文以授命龙鱼河图云天授帝号黄龙负图鳞甲光耀从河出黄帝命侍臣写以示天下又言黄帝云予梦两龙授图乃斋徃河洛求之有大鱼泝流而至泛白图帝跪受之而挺辅佐曰黄帝持斋七日七夜天老皆从以游河洛之墟至翠妫之泉大鲈泝流而至问五圣莫见独与天老迎之兰叶朱文五色毕见沈白图以授帝又云黄帝游于河洛之间至泽鸿之泉鲈鱼负图以授帝兰叶命曰录图前河图亦云黄帝游洛水有鲤长三丈身青无鳞赤文成字故世纪云黄帝大雾三日帝游洛水上见大鱼三牲醮之天甚雨鱼流而得图书郦道元水经云尧帝修坛河洛择良议沈率舜等升首山道河渚有五老游焉相谓河图将来告帝以期知我者重童也言讫五老乃翻为流星以入昴事见论语比考云仲尼曰吾闻帝尧率舜等游首山观河渚有五老游河渚一曰河图将来告帝期二曰河图将来告帝谋三曰河图将来告帝书四曰河图将来告帝图五曰河图将来告帝符有顷赤龙衔玉苞舒图刻版题命可可卷金泥玉检封盛书威曰知我者重童也五老乃为流星上入昴黄姚视之龙没图在尧等共发曰帝当枢百则禅于虞尧喟然曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终乃以禅舜今道之营道北五里有五老人祠书中握河纪云尧即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青云起回风摇落龙马衔甲赤文緑色自河而出临坛而止吐甲囘违甲似龟广九尺有文言虞夏商周秦汉之事帝乃写其文蔵之东序而世纪言尧与羣臣沈璧于河乃为握河纪今中是也王元长云握河沈璧孙氏图瑞云帝尧即位坐河渚神龙赤色负图而至备载山泽河海之形国土之分域帝舜只钦相有光至于稷兴荣光迭至黄龙负图卷舒至水畔置舜前舜与三公大司空等三十人集发图周公践阼理政与天合志万序咸得休气充塞藩侯陪位至于日昃荣光汨河青云浮至青龙仰甲临坛址济止图滞周公视王公视其文言周世之事五百之戒与秦汉之事故摘洛戒云青龙衔甲元龙背书者此也又中云周成王举尧舜之礼沈璧于河白云起而青云浮乃有苍龙负图临河据考之亦黄帝之事耳按洪蒙之世象数未开天牖圣衷假物垂象固多有之然岂歴代皆沈河洛云兴皆呈青白所云河图乃甲箓山泽之象与易无渉也吴幼清曰周之时河图与天球寳玉同蔵于王室其贵重可知秦汉以来官府既不收贮学者亦不复见观汉志刘歆所云本孔安国葢亦祖述相传之辞耳未曽亲见图书之象者也后汉郑注礼记则不识河图为何物及魏何晏集注论语晋人作尚书孔传顾命洪范两注虽皆用孔刘之说而颇失其意葢孔刘虽不见图说书而谓伏羲则河图画八卦禹法洛书陈洪范则图自图书自书卦自卦范自范犹不误认为一也若晋魏则直谓周易八卦即是河图洪范九畴即是洛书葢以河出图为龙负一片之图洛出书为龟负一卷之书矣唐孔頴达易书礼疏宋邢昺论语疏亦然大抵周后汉初儒流専门之学率是口耳授受故凡有文辞可记诵者有传遇无文辞不可记诵者无传五经皆存而独乐之一经亡三百五篇诗皆存而独笙诗之六篇亡葢以无文辞非可记诵故也若先天古易止有卦画河图洛书只有图象则儒家亦不传是以汉魏晋唐宋初之儒不见图书羲易图书不传于儒流而方伎家借此窃窥造化乃秘寳之宋兴异人挺生希夷先生陈图南从方伎家得此当时有穆修种放游其门故穆得其古易种得其图书穆传李之才再传而至邵雍种传李溉许坚范谔昌四传而至刘牧邵子得图书葢亦穆所传也其洞澈蕴奥蔑以加矣刘亦发挥图书有易象钩隐图然邵以十为河图九为洛书而刘则以九为河图十为洛书葢其初所传但得二图不曽分别何者为图何者为书是致混淆而不免差互非刘之罪也当时有阮逸者作闗子明易阮与穆种同时人葢因二家而得见图书之象故云然欧阳修亦阮同时而未及见葢当时所传未广也是以欧阳与临川王氏文人巨擘而皆不见图书欧阳直以二卦为河图不信有洛书并疑繋辞非孔子所作王氏虽不以为无而其说图书皆以意悬空立言至乾道淳熙间朱子始推尊邵子之学然当时信从者寡亦未盛行于世也观鲍吴诸说及启蒙歴引孔安国刘歆邵子戴礼之言则河图十而洛书九
河图洛书出必同时盖此二图相湏而互显其理无洛书之分无以显河图之合无河图之合亦无以显洛书之分故二图不可缺一若使伏羲止见河图恐徇齐天纵亦必无以测河图之蕴而创为卦图然而孔子固曰河出图洛出书圣人则之是则河图洛书当伏羲时巳并行而不悖矣特河图体而洛书用当河图先而洛书后耳
王氏无异曰阳自后而生徃前为顺一三入而为主六八环于外而从之隂自前而生来后为逆二四入而为主七九环于外而从之一三自后而生徃前为顺者阳中之阳七九自前而生徃后为逆者阳中之隂二四自前而生来后为逆者隂中之隂六八自后而生徃前为顺者隂中之阳一竒一偶从先至后各顺其序如兄弟然一生一成从内至外各有其别如夫妇然【煦】按此亦从合处看出道理亦知隂阳各有逆顺第以在左者皆为顺在右者皆为逆遂不得不以阳为顺来隂为逆来则未知隂阳之生其来皆为逆其徃皆为顺也故用以解易合于此则不合于彼矣必先立身于中逆遡从前之来处知为逆来顺推此后之所徃自知为顺徃凡系説彖传之徃来莫不如是皆是为图言也其曰阳中之阳亦当曰隂中之阳其曰隂中之隂亦当曰阳中之隂必如此然后知天根月窟之义与根隂根阳之説直以东南为阳西北为隂而不知通变之义其言未当
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
大传言河图曰一二曰三四曰五六曰七八曰九十则是以两相从也大戴礼言洛书曰二九四曰七五三曰六一八则是以三相从也是故原河图之初则有一便有二有三便有四至五而居中有六便有七有八便有九至十而又居中顺而布之以成五位者也原洛书之初则有一二三便有四五六有四五六便有七八九层而列之以成四方者也若以阳动隂静而论则数起于上【煦曰阳徳自上而下行者也】故河图之一二本在上也三四本在右也六七本在下也八九本在左也洛书之一二三四五六七八九本自上而下也于是阳数动而交易隂数静而不迁则成河图洛书之位矣如以阳静隂动而论则数起于下【煦曰隂道自下而上行者也】故河图之一二本在下也三四本在左也六七本在上也八九本在右也洛书之一二三四五六七八九本自下而上也于是阳数静而不迁隂数动而交易则又成河图洛书之位矣葢其以两相从者如有天则有地也有君则有臣也有夫则有妇也以三相从者如有天地则有人也有君臣则有民也有父母则有子也阳动而隂静者如干君而坤藏也君命而臣从也夫行而妇顺也自上而下以用而言者也阳静隂动者如干主而坤役也君逸而臣劳也父安居而子勤职也自内而外以体而言者也同本相从以成合一之功动静相资以播生成之化造化人事之妙穷于此矣先后天图象之精蕴莫不于此乎出也
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
先儒谓虚其中之五与十太极象也四周竒数二十偶数二十两仪象也中五四布即四象本位也北为太阳生位东为少阳行位【煦按此即阳生于北隂由左上行之义】南为太隂生位西为少隂行位【煦按此即隂生于南阳由右下行之义】正对者也化用则东南用少西北用太细分之则一二三四四象用位也六七八九四象用数也以用位言老阳一少隂二少阳三老隂四以用数言老隂六少阳七少隂八老阳九【煦按此解二层吕中石之説以伏羲八卦论】在图则一六共宗而太阳又居
北一连西九矣二七为朋而少隂又居南二连东八矣三八同道而少阳又居东三连南七矣四九为友而太隂又居西四连北六矣所谓二老二少互藏其宅也【煦按此觧韩苑洛之説以河图论也】用位与本位亦互藏也冬春合嵗限夏秋合嵗中与东南合气辟西北合气翕亦互藏也卦分如上诸列各有所取
煦按宗朋道友乃汉儒扬子之説此河图之数用以分隂阳太少犹之可也诸説叅以八卦则误矣八卦者则图画出者也
又按河洛二图一六三八不易而二七四九独易者一二三四五生数也物之生也日动而出阳多隂少则阳包乎隂故隂亦从阳以运物之成也具体而静隂多阳少则隂包乎阳故阳亦偕隂而住二四之必易者生数之隂从阳而易也七九之必易者成数之阳从隂而易也又南为火位二七之数居之火能镕物镕则必合故镕二七而为九西为金位九数居之金能断物断则必分故断九而为二七此后天不同于先天之故也
河洛析説【朱升定】
朱升曰一数至十环列为图平衡取而八宫交午相对则书也交五取而五位内位相合则图也圆方赢缩相与为用原出于此煦按龙图序中五五六六之图亦是既有河图之后用以解释河图而已与此下诸图所列者同义乃神其説者遂以为未合之河图误矣龙图序无裨于易今不録
凡图中言数不合易理者皆不録
煦曰凡数无论多寡但定其中而环之其左右对待莫不相同李文利以三十九与九十对列而左右对取莫非一百二十九数即此义也今试以此图斜取之如五六为十一则四七亦十一三八亦十一二九亦十一而十与一亦为十一又试以四五为九则三六亦九二七亦九一八亦九十九除十亦九也如以三四为七则二五亦七一六亦七十七除十亦七八九除十亦七也今试二三并列则左右除十皆五今试以一二并列则左右除十皆三今试以三八中立则左右除十皆六今试以一六中立则左右皆十二今试以二七中立则左右皆四今试以四九中立则左右皆八
幼清曰干正五坤正十则雷风以气附天山泽以形附地水火以质居天地间又父上母下男女顺序列于左右法象尤着
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
煦按前图初生之阳在内震之一阳在北内所以为天根初生之隂在内巽之一隂在南内所以为月窟不从数之散布处着眼而在气之聨贯处着眼是真通易理者变天地而言日月河图则天地定位之象是先天也日月则坎离正位之象是后天也
洛书右转相克者其义也随其右转而相生者其数也何也中数五而四方各十总之凡四十有五知五九之变莫不由中五以为之主也是以数起于一而中五合一为六故次六一六为七故次七五与七合为十二故次二七二为九故次九五与九合为十四故次四九四十三故次三五与三合为八故次八八与三合为十一故次一八与一合亦归于九也孰谓其数之次序无义于其间哉【煦曰凡四隅之数皆以中五配之而生则中五之大用可知】况其数始于一终于九一居正北九居正南一三五成九而五则九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其变不可胜穷潜老曰合八一六七为二十二除二十得西南二合六七二九为二十四除二十得东南四合二九四三为十八除十得东南八合四三八一为十六除十得西北六又有妙义存焉【煦曰此四隅之偶数又一生法也】一二三与七八九三合也而四五六穿亥巳以中三乗两头象限周期天巧哉
煦曰一法以七数乗其竒七者少阳之成数也如一七如七故七位于西七七四十九故九位于南七九六十三故三位于东三七二十一故一位于北皆右转如以三数乗其竒三者少隂之生数也如一三如三则三位于东三三如九故九位于南三九二十七故七位于西三七二十一故一位于北皆左转隂阳之理互相为用因其数为阳而又用少阳之成数转之故右转而循隂之道以济其阳其数为阳而又欲其左转而从阳故用三之一数而从少隂之生数以济其阳如以三数乗其偶三者少隂之生数也如二居于西南矣二三如六故六居于西北三六一十八故八居于东北三八二十四故四居于东南皆左转如以七数乗其偶七者少阳之成数也如一二如二居于西南二七一十四故四居东南四七二十八故八居东北七八五十六故六居西北六七四十二故二居西南皆右转其数为隂而又用少隂之生数转之故左转而循阳之道以济其隂其数为隂而又欲其右转而从隂故用七之一数而从少阳之成数以济其隂是二转者从少阳之成数者皆顺从少隂之生数者皆逆也其必用三七转之者以一无可乗九又老阳之极数五又居中而不用故用其三与七也又有以二转者隂数则逆转也【以八转者阳数则顺转也】
煦曰右为河图之合数左为洛书之合数合之为百数折半五十此大衍之数所由兼图书之数也河洛之数原不可离故大衍之数合用之
此图传为洞庭老人授起自北坎一至西南坤二东震三东南防四中五西北干六西兑七东北艮八南离九符洛书之义其始终经营匪夷所思亦异矣皇极老人图即洛书符也纵横皆十九行应一至九之数序防庵取之以图声
此以一二三四之数为次第惟九五一三数每格占二行
以上所列诸图皆所以解释图书者也故附于图书
之后
生成之数
玩河图者须向合处留神其以在内为生数者谓其中包罗含蓄不可限量后此无穷作用随所成就者皆由此生故以成数附于其外外则事体既成可见之象也然必附于生数而两不相离明事物所成其始必各涵有生机保合太和正由此义出也夫成似非先天所有而河图有之明能成之理即具生理中人心已发之和即中而具是其象也乃生数各随成数而附之者谓无一事之成不即此生机而具即天向一中生造化万物各具一太极之象总以见能成之妙即能生之理所由该能生之机即能成之用所由着故以为先天若在既成后则成之象着而生之机隠矣故洛书之象成数既徧布于四正四隅而生数亦遂散处焉由其生成合聚故命为先天由其生成散处故命为后天
理数
理不縁数而存数必依理而住若言数而不本诸理则河图洛书如是之数要他何用若谓言理而必徴于数则伏羲先天四图则仿图书何尝有数可言葢理则合微显而无间数则有及有不及故文周拟爻之法至于始终两爻遂命为初上而不以数纪是数所不及而理之最灵最妙处也
中具太极
生成之总数俱归于中而五中一防则太极之象竒偶两殊则两仪之象生成合于四方则四象之象分四方而仍各具有生成则八卦重卦之象生成既合而四方与中各为竒数无偶数者以隂从阳周易之所以贵阳也贵阳云者以数始于一竒自一至十凡皆一竒所衍此即物物各具太极之象逮至于十而复还为一所以有大明终始之説谓阳无尾者误也
看数之法
龙马一图即数而象存即象而理存数则一三五七九二四六八十止耳象则有竒偶有连断有内外有分合有微盛有始终有上下有逆顺有左右有形气莫不各有实理存焉此太极两仪八卦之所由定也详注于后
竒偶
竒者数之自行者也偶者数之并行者也隂阳之别即分于此
连断
连者一三七九之相因二四六八十之相因也断者一九为四六所间二八为三七所间其升降上下内外止有三等如一北七南而三则居中二南六北而四则居中又如一始九终而七之盛者居中二始八终而六之盛者居中是也故卦画止于三重卦止于六而不得増也
内外
内者一三初生之阳二四初生之阴皆内也外者七九巳盛之阳六八已盛之隂皆外也内外别而初上分重卦立矣凡初生之隂阳未有不由中出自内生者天地之造化与人心之寂感莫不如是全部周易所发明者亦止是内外浑融之机耳
分合
分者一不与六同数不与二同位是也又竒与竒连偶与偶连絶无混杂皆分象也合者一与六同位二与七同位是也知分之义而内外上下不必从同卦爻所由有应与知合之义而父母六子不嫌并域而居所由有先天未断之图也然生数始于一至五而复归于中成数始于六至十而复归于中所谓天向一中生造化河图之谓先天以始之终之皆相涵而浑合者也不以初生之竒偶由中而起而以垂尽之竒偶建中而居是循环不息之理贞下起元之义也初生之阳涵于盛隂之内初生之隂藏于盛阳之内是隂阳之互根亦莫非循环之奥也
微盛
微者一三二四之方始盛者七九八六之就终也故初上相覆遂分杂卦之性情
始终
阳始一而终九故谓阳无尾隂始二而终十故谓隂无首干始坤终即是此义然始而终终而始其在图中生成之数既终而复归于中定乎始生之位是彻始彻终相连无间之义也又始一终九则五为天之中数始二终十则六为地之中数因五六为天地之中数故五音六律五子六甲以及五日为一候六候为一月莫非五六之充也夫五之居中固为中数六之居北何亦谓为中数也葢天地之体北内而南外北辰正位而不动中故也一生于六中复之一阳生于坤中其在易曰七日来复复见天地之心心即中也
上下
上则竒之外盛而二偶生于其中下则偶之外盛而一竒生于其中先天图天地定位而隂阳之初生均由中出即其象也
顺逆
阳以上而下为顺以下而上为逆隂以下而上为顺以上而下为逆其位使之然也故曰天地定位不可误解説卦传
左右
何谓左右阳从阳位升隂从隂位降造化之理并行而不悖者也太极初生而隂阳两象悉已全具即其象也左阳位也故阳生于此右隂位也故隂降于此其在先天图初画之阳皆左升若隂而居左则就消而终矣初画之隂皆右降若阳而居右则就消而终矣
形气
一二三四五气之生也六七八九十形之成也生者在内而握机成者在外而具体方图之震防内而艮兑外雷风气也山泽形也雷风为隂阳之始故以气用山泽为隂阳之终故以形成然形气受能于天地故天地又包形气之外此义全具先天之方图夫万物莫不生于气而成于形迨形之既成莫不气中而形外即一水二火三木四金五土一水初生于内者也五土形成于外者也水火亦以气生土金亦以形成木居五者之中故形气兼之曲直者形渐长渐大则气也
左阳右隂
左阳也而仍有就消之隂行于其中右隂也而仍有就消之阳行于其中极盛而就消则不能以自主故左之隂则为阳所丽右之阳则为隂所防隂阳互根之义即显于此观坎离二象可知
左旋
左为阳位则阳之自左而旋固也乃隂之旋也亦随阳而左而无有逆焉者此坤徳之所以为顺也有用九无首之吉而坤徳遂代终而无成皆由此图出也
三百八十四
以河图之全数各自乗之惟一无可乗故除之以象太极若一一如一是也自二而二之以至十而十之共得三百八十四圣人重卦止于八八所以止有三百八十四爻是生成之全数具足者也
一连二断参天两地
一无匹者也故尊为太极太极之蕴不逐渐而出则无化育继一者二故以二配之而隂阳于此肇矣圣人取一无间断之义而画一竒之阳取二有两开之形而画一偶之隂此即乾坤两画所由始也隂阳立而无穷之造化生矣过此以往一与二合而为三此即隂阳既交而五行之全数皆由此出故三之为用至广以在隂阳方交之始时有三候位有三等卦有三爻爻有三极皆谓隂阳之交也一二合而为三二三合而为五参天两地之义具焉三者竒其竒四者偶其偶皆包于二三之中皆参两也作围径説者非也故五行之全数在河图止于竒偶达其原则隂阳而已矣
河图竒而洛书偶
河图相合皆成竒数洛书相对皆成偶数故图为先天是流行之气书为后天是对待之形谓河图对待洛书流行者非
阳包隂
九大六小六不及九者半明阳包乎隂天包乎地也如三分之九三竒六两竒皆贵阳之义也
大太极小太极
有体统之太极有流行之太极一为太极数之元也一加一而成二二加一而成三三加一而成四四加一而成五莫非此一之流行此体统一太极之象也五者五其一四者四其一三者三其一二者二其一则流行之太极万物各具一太极之象也圣人则之所以有太极之説
九阳
阳数极于九故先天卦中对待莫非九数如干一坤八离三坎六之类是也易之阳爻称九乾卦之用九皆由此出
九六皆成数
用九用六举成数而不及生数以生数属气无形可见成数属形始可辨别此如蓍之用数皆属有形即于其中察所蕴之神理是也然九为一三五之合六为二四之合明九六虽为成数莫非生数之所生矣
二五
五生数皆本于中五故四生数遂得与中之十五相近而要皆中十之四分中五之两分者也故四与一合为一五三与二合为一五而四一与二三又复合为一十而归于中四一一五二三一五故曰中五之两分四一与二三合而成十故曰中十之四分然自其来而论则在中之五十悉出而为四方生成之数自其返于中而论则在中之五十皆四方生成之数返而凝聚者也要止是三五之合所以谓为参伍以变三五者九六之合九六者三五之分故周易之爻遂専以九六言
河图加一倍法
由中之五而十数包于其外以五加十此加一倍者也由一二三四之生数而外加六七八九之成数以十而加二十此又加一倍者也由在中之十五而外加生数之十成数之二十以十五而加三十此又加一倍者也五十者静镇于中而不动河图之太极也生也者几之将动者也成也者数之已极者也由中而生而成每一加而外出此圣人画卦用加一倍法悉由河图出也由中而生而成凡有三等圣人画卦特立三爻悉由河图出也非直此也今观数之所衍由一而二而三莫非加一倍而得焉者也然每加一数而遂各异其数各异其性所以圣人画卦每加一爻而遂各异其象各异其理也不知河图本具画卦之理徒以拆补言之自悮而悮人非知河图者也
王宏撰曰欧阳氏不信河图洛书苏东坡云着于易见于论语不可诬也曽南丰云以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣则其不信非也【煦】按河图洛书均为则以画卦之资此万万不可移易者也若并以图书为怪妄则谬矣汴水赵氏亦以图书为后人所作而特取其数有妙理其説与欧阳氏又别谨按永叔不信者非也即信而不知其为画卦之资亦非也必谓庖牺氏之王天下也一段天地鸟兽人物皆举之矣而独不举及河图遂谓图书为怪妄然则河出图洛出书圣人则之之説与论语河不出图之説非孔子之言乎当知则之为义是尊敬而规仿之不敢走作丝毫之意至于仰观俯察与鸟兽人物又是画卦之时惧其与天地人物之理但有纎毫违忤便不足以发天地之秘便不足以传圣人之心便不足以冒天下之道是皆推本河图而又博以考之以为卦画之印证者也如使不博以证之则即此一段中仰而观象于天用以画卦其亦可矣不则俯而观法于地用以画卦其亦可矣顾必上下俯仰鸟兽人物而不惮烦也岂极精极防如河图乃反弃焉如遗而固不欲取则于兹耶如但执仰观一段万一合于天文而不合于地宜合于地宜而不合于人物又何能则以画卦乎且天地鸟兽人物皆可则矣又何独遗河洛乎凡皆未明画卦之理即图而具耳明明圣人之言见于两处则图之説特举而标之俯仰一段详举而证之乃信其详举者为是略其特标者为非然则孔子之言仁亦尝不一其説矣执克复之一説不将以敬恕之説为非乎又况河图之数见于系传言之已详孤执一见以为无是则是孔子传中之语尚未能一一打透恐非真能解易者也总縁图书未得真解不能与周易打通遂使人人向数上留心便称得解又其甚者拆而补之求合乎先天之卦是则昩先后之序失先天之防真怪妄不经无一语切当易理矣岂知河图本属先天其妙全在合处伏羲所画之图全由河图中揣摹钻研而出【煦】前所释亦庶于河图所蕴则图之妙发泄殆尽南丰以不信为非其言诚是东坡之见亦佳至以则图为则旋毛而画出河图之圆星则仍是欧阳之见耳洛书非以作范详见后解至于河图洛书先天四图文王一图邵子最先发之朱子因而入本义则朱子之有功于周易大矣
章本清曰河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西隂生于正南长于正西极于正北终于正东纵观则阳生隂中隂生阳中横观则一九太阳居西北二八少阳居东南以西则九分为二七以南则二七合为九此河图之相生而未始不相克也
【煦】按生长之説最合河图正义相生相克亦误袭先儒九分二七二七合九之説此盖七九易位之理言于洛书中可也金以利为性利则必分易九而为二七所以象其分也火以融物为性融则必合易二七而为九所以象其合也
九六图说
【煦】按九六者乾坤之二用隂阳之合徳也其原皆出于图书图书之参其五也书之纵横十五皆九六之合也在图书则九六全用者也故其数皆十五在卦爻用九则不用六用六则不用九皆参于其十五而定之者也天下万事万物不离隂阳六十二卦皆乾坤二体交索而成则九六之大用着矣
干用九而九乃为离所居则六可以识大明终始天徳不为首之义焉坤用六而六乃为干所居则九可以识大终之义焉
王氏似鹤曰上图第一层乃八卦顺布之序也卦之本数在下五层凡上画竒者数皆一三五七九偶者数皆二四六八十除十不用只用零数各得其卦之本数而止无犯重者如第二层干下取九字坤下取六字第三层坎下取二字第四层震下取八字艮下取一字第五层兑下取四字防下取七字第六层离下取三字合而观之则干九坤六并列于上而震八巽七兑四离三坎二艮一鴈行于下且乾坤平对艮
兑斜对坎离斜对震巽斜对未或紊焉当知卦数不外乎位序矣下图即从上图衍出因坤之四十八而起干之四十九以至坤之九十六而终焉此图之四维皆干九坤六而六子之序与上图无异则卦数岂可移易哉且演必六位者六位成章也干起四十九者大衍之防也终于坤之九十六者阳九隂六之防也此图包涵甚深不止为卦数取证也
以图数推卦数先儒所见互异此与邵子亦不同邵子用图之连数此用合数也
周易函书约存卷一
钦定四库全书
周易函书约存卷二 礼部侍郎胡煦撰原图【先天后天】
总义
天赋物以形而其妙在性天显道以图而其妙在理天别图以数而其妙在分合连断圣人则天为图而其妙在中此彰徃察来防显阐幽之奥府当名辨物正言决辞之所自来也
伏羲述天文王周公述伏羲孔子表章图书经理卦爻述三圣以述天标至道之大原明天人之致一也河图洛书天地自然之易昭于象数而已比而观之各有妙义存焉河图静而洛书动河图合而洛书分河图先天而洛书后天河图其蕴含洛书其布散也河图配未发之中洛书配已发之和伏羲则以画卦故先天八卦圆图亦内静而外动内合而外分内则图外则书也因此一图兼则河洛而先天后天之防备具无遗故有先天图不烦更立后天图也因知先天八卦一图是动与静同实内与外同归分与合同原而执中一贯之道遂由此出葢天地之气周流不息有舒有敛有聚有散有隠有彰皆未始出天地之外一动一静一阖一辟尽之矣此所由引外于内贯显于防究不得岐为二道职是故耳其藏诸用也有藏藏者虽至静之中无可窥而万理静涵浑沦无欠逮及御天之六龙乘时而奋旋出旋给而莫之或穷孔子所由有察来防显之説此河图中央所具之妙伏羲则之而存为虚中者是也其显诸仁者有显显者其呈露之象非可名状而性命各正保合太和资始之一元幽潜无眹莫载莫破而植之根也孔子所由有彰徃阐幽之説此洛书四方所具之妙而每加一倍者是也其内至精其外至变浑内外而一之流通不测而又且至神先天一图实兼有之故此四图必以小圆为主大圆则小圆之重也小横大横则东西拆之明始终之序别多寡之数以显加一倍之法者也隂阳之生悉由中起方图圆图莫不如是入方图于圆图中明圆图中天地定位原具相交之义故寓其象于方图以明万物之生俱由天地相交而始然此犹在方交时非若既交而其体已成故亦附于先天而圆图之可拆为卦巳于此肇矣何也是已将六十四卦裁为八叚比诸八卦小圆图固已开为八卦此不分之分伏羲之用意逺矣
河洛二图已见卷首
先天河图无拆法
系辞曰河出图洛出书圣人则之则之者则此二图蕴含之妙用以画卦作易也当河图初出时尚未有竒偶之画安所得八卦而比象其数以拆之河图既属先天正在浑沦无眹合而未分之际非如后天洛书生成之数既已相离遂有定位可指若河图可拆便成后天安得仍称为先天乎彼洛书之数固拆河图而始有者也既分图为先天书为后天经四圣人考订从无拆图之説乃欲别创一説以拆河图俾成散布之形不且成两洛书乎恐圣人考订时不应独遗此一法俟后人之拆而补也想其初拆时或因洛书之数实与文王八卦相符而六干一坎八艮之数施之于占用之于术又且各有竒验谓河图之数不得与先天卦位相配决无是理及观羲图艮居西北坤居正北此所以有拆一居西北为艮拆六居正北为坤之説又见洛书一仍本位而拆去其六故此则六仍本位而拆去其一使不与洛书犯重乃又曲为之説以附之因欲比象洛书故不惮异其数而拆之夫河图之数生内而成外者葢为天下之物皆所生之理在内而既成之形始在外也今将生数拆而移之猥云达生理者乎内无生理彼外焉之所成资何具乎不知后天八卦比象洛书其于洛书本象原未尝移易丝毫今欲以河图聚之象比拟洛书则不能无待于拆是河图之本象合而未分今则分而不合犹得为本来之河图乎即其指一为艮必一实具艮卦之理乃可不然亦必有艮之理验于人事乃可指六为坤必六实具坤卦之义乃可不然亦必有坤之理验于人事乃可乃皆不其然安在一为艮而六为坤乎夫一在羲图固干数也六在羲图固坎数也既已比合羲图而拆之乃又与羲图之数卦卦相违可乎不可且一固数首也太极之象万理之聚也今用以配艮安在艮卦遂足以总诸数象太极该万理乎至若先天八卦原系伏羲熟玩河洛二图知其义理蕴蓄无穷因竒耦而画出两仪因四方而画出四象因四方所合而画出八卦因生内而成外而别为先天后天其左右上下之位始终防盛之几无妙不与河洛二图相凖顾乃徒向数中纠纒不几采糟粕而弃精华乎乌知天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其理其象自具河图原非一数可尽谓拆之者是乎非乎玩河图者须向合处留心观于成数各附所生之数而不移是即人心未发之中后来无穷作用所能成者早于静涵之地蕴此生机浑然全具之矣其生数各附所成之数是即万物各得所资而胥保各正之太和也能成之妙即能生之理所由行能生之几即能成之用所由着故合而不分也又其四成在外四生在内与中五相附仍是全体未发喜怒哀乐浑然悉备之象所以邵子指为先天若先天而可拆也将未发之中而亦可拆为喜怒哀乐乎甚矣其陋也王氏无异曰洪荒之世楮墨未具何有黒白之分以白为阳黒为隂昉自朱子盖因周子太极图黒白成章而然也陈季立画羲图兼有朱墨画文图纯用竒偶谓羲画不聨不可为图文画不断不可为卦图聨其浑欵卦显其对待故画文图以竒偶便于断而画羲图必用朱墨便于聨也【煦】按羲连而文断其説最当其黑白之分当即始于伏羲葢因伏羲初画圆图本未拆而为卦其最先所画原以两画象两仪其隂阳之画未尝断而为三非别以二色何由有两仪之辨至后三易开图为卦止用铅椠刻于简防仍未有楮墨也特欲以一色分别隂阳则非聨断不可聫昉于数之竒断昉于数之偶也今人得见羲图因有文王周易在也然周易之图实文王作易之图非伏羲本图也是文王开图作易而别立一法者也故予有拆先天图乃文王作易之图聫先天图则伏羲初画之本图其説详下
何由知开而为卦为文王之图也下系第六章云其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶既常稽考义类知称名为衰世之意则伏羲时卦未有名槩可识矣下节彰徃八字便是説先天图彰徃者言图之在外者也外卦为徃彰之为言即其上易知之説易知故以为彰察来者言图之在内者也内卦为来察之为言即其初难知之説难知故有待于察防显则引外而入内而欲其来之察也阐幽则推内而出外而示其徃之彰也上四字劈分内外见内外之各不相侔故中用而字一转下四字合言内外见内外之彼此相资因一言合一言分故上又用而字一转总因先天四图便为伏羲之易而其中大圆又具内合外分中外流通之防则是四图之妙总具大圆故非如此形容不能极尽此图之妙下曰开而当名辨物开谓开羲图而为卦此方是説文王之易其当名下八字则周易中所有之妙全具而无缺矣所以谓之为备当名者当其隂阳纯杂上下防盛之体而命之以名辨物者辨其隂阳纯杂内外多寡之体而象之以物正其言则元亨利贞之辞是也决其辞则利害吉凶之説是也因彰徃八字全説浑沦未动之图当名八字全説周易之妙故其中用开字一转便知开之一字止是开图因知文王易卦非文王所画特本伏羲大圆开而为卦亦断可识矣因开图之后方始説到当名则伏羲之图原未曽开并未有名亦断可识矣既不知上八字为是言图则易中之卦何由知是先天易中卦辞爻辞何由知是解先天者乎今观彖辞徃来内外进退上下均为图言也乃不知者直目为卦变今观系传其上易知其初难知均为图言也乃不知者直以为论爻不知伏羲开天明道小图止一十四画大图止一百二十八画约四图共得二百八十四画而先天所蕴经后圣极力推求终难尽阐可知开图作易乃后圣之事安得遽谓伏羲所画为既开既名者乎因开图之后方始当名乃即其所称之名稽其称名之类安得竟谓伏羲为衰世乎知称名之必属衰世则知开而当名必非伏羲观于系传庖牺始作八卦不云始作六十四卦则以大圆之未开故也或曰既云始作八卦则小圆亦巳开矣而必谓大圆之未开何也曰小圆之开即见于横图之八象比较大圆中方图之八层是也乃小圆图虽止八象而万事万物之理已备然天地不交其蕴不可得而阐也因又上下倒置列为方图纳于圆图中示人以相交之防当其始画时尚无铅椠笔墨之具又且未有文字特设四图以阐天人之妙契传圣人之心法其精微全在合处即令小圆为伏羲所开要其初画时毕竟两仪止于两画四象止于四画八卦止于八画者为最初所画所由谓伏羲之图文王之卦万万不可混淆者此也孔子以称名为衰世之意自非论世以稽类乌得而辨之
其补伏羲之大小二圆图及连拆先天诸图悉见卷首
方圆形气
水火始于气而木金土终于形雷风始于气而山泽终于形凡形之所成悉由气始生数居成数之先水火居五行之先皆气始而形终先天方图纳诸圆图中者圆图示能交之理方图示已交之象圆图浑沦周匝无所倚着方图坤上干下示交象也其施化布散止而不动明生生之理于此一交托始耳震防居中全以气用象人心之虚也坎离半气半形者次之象血气之周流也
艮兑在外全以形用以象手足背腹此与圆图太极居中两仪附之四象八卦以次而外出莫非中虚外实中气外形之理故皆命为先天而纳诸圆图中先儒或欲取而出之未知方图之注脚与圆图同义矣隂阳既已相交则必形为四象而有刚柔太少之殊故方之而四正四隅则所以象之也予天根诗云里面包含天有首外边营固地无疆皆气中形外之防今观野狐常有更灵于人者皆气固于中不随形灭之妙天地间万事万物悉由天地而生而地实包于天中今方纳圆中即其象也圣人立法即此位置方圆何非两间至理然此图犹在方交之始虽已具有形象不可竟作有形象看故必纳诸圆图明其为先天耳亦如天地絪緼既为生隂生阳之太极而男女搆精遂为含生有觉各禀隂阳之太极也
十散五不散
河图五十居中洛书独缺十数非缺也明十为成数之总今已散处四方故对待取之合成四十以见其各有所成耳曰洛书既为后天十数既已散矣五数何为不散曰五者生气之静涵者也万物之成必有能生者以为之根如所云保合之太和是也生机若散先已无主何由有成故生数必无可散之理亦如河图既为先天万物胥资以始安复有可拆之法耶洛书对待莫非十数亦犹伏羲先天八卦对待莫非乾坤莫非十数皆所以明相交相合相成相益之防也
则图正义
或问河图与周易相合本防何如黄葵峰曰河图者隂阳运行消息之分限节度也圣人之画横图不过以象隂阳消息两端而已故河图自东而北而南属阳而各有一隂一阳相合自南而西而北属隂而各有一隂一阳相配故圣人画卦左为阳仪而每各生一隂一阳右为隂仪亦每各生一隂一阳是正则河图以作易也又八卦既成规而圆之左起震而歴离兑而至干即一阳生于北方水而盛于南方火右起巽而歴坎艮而至坤即一隂生于南方火而盛于北方水葢河图隂阳运行之妙尽于此矣
【煦】按此方明则图作易之法葢河图四面所列者四象也四方与中五则五行也四方必乗有隂阳则八卦之象也夫南北者天地之正位其隂阳之往来升降莫不经由东西二道故坎离二卦遂具乾坤合体之象至于生数之外附以成数则以其各具中五之生理也中五具镇静之性与土同徳故术家以五土居中縁四象之成莫不各由生数而起到得其象既成莫不各含生理所谓保合太和一物各具一太极是也所以成象之后皆能各有所生以生成二义原相合而不相离当生之之时而成之之数已全赋焉所由谓为时乗六龙以御天也然皆不离五土以为用是即生机静涵之地也故万物莫不生于土而死于土离卦所由曰已曰乃孚未有卦象先有图书卦象所以明流行之气与对待之位图书所列之象则所以定隂阳之位着生成之理明水火之用昭静涵之体隠以寓隂中有阳阳中有隂与五行生克之义耳其实洛书火南水北即在河图亦止是火南水北非以二七即为太阳一六即为太隂也北隂方也而一数居之南阳方也而二数居之是即根隂根阳之理阳生于子由一左上而得三数是即阳之生而盛也隂生于午由二右下而得四数是即隂之生而盛也先天圆图其阳之生而盛盛而极隂之生而盛盛而极莫不如是观置坎离于东西不在盛衰进退之列葢以东西为乾坤交际之道乃以坎离司之则坎离止为乾坤之交象明矣葵峰所谓一阳生于北方水而盛于南方火一隂生于南方火而盛于北方水是确见竒偶相联之义也至于洛书之序次一坎始之九离终之除中五与卦无属而中包六象皆坎离之用与先天横图干始坤终以乾坤包六子相似故文王圆图准之亦止是天一生水坎得代坤而言用之防
阳极则变
刘云庄曰图之一三五七九皆竒数阳也而七九之位独易者正以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者葢北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也
【煦】按隂阳之义进退相循进因退见退因进见如其不退何由能进故一进一退即具隂阳之义所以能穷变通久进至极处则反而易位是即周易中穷则必变极则必反之义若使不退乌能得久孔子曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也不有屈者安有伸者予先天图诗所云退象转来还是进偶爻劈破复成竒正谓是也
隂阳生成
阳主生隂主成然生数亦有隂【二四也】成数亦有阳者【七九也】所以象隂阳之交也生数阳多隂少而阳包隂于中象隂之交于阳而为阳所裹故象天成数隂多阳少而隂包阳于中象阳之交于隂而为隂所含故象地凡天下有形有体之物虽云质之具也成于地莫不各含保合之太和以自有其生若所得之生气既尽则其物亦归于无有凡皆阳附于隂为隂所箝而始成其体故于成数象之卦之论爻但称九六亦言其爻之成体者而已若所由以生之始其形未肇亦乌得而言之象天故生之始终皆阳【一五也】而隂不先阳以生象地故成之始终皆隂【六十也】而阳不先隂以成
图书与周易相闗説
河出图洛出书二图若或相背是天地有二道矣今谓伏羲先天四图原本则图所画未有不以为然者及其注释先天四图曽无一语通于图书竟似伏羲之图分外杜撰出来则是并未闻圣人则之之説则是并未将此四图闗防图书一一勘合过也今谓文王作易之卦原本伏羲所画未有不以为然者及其解释卦辞彖辞曽无一语回顾羲图竟似周易之卦皆属文王杜撰出来则是并未知先天诸图之妙则是并未知文王卦辞孔子彖辞莫非阐发羲图者也今谓周公之爻即出于文王之卦未有不以为然者及其注释爻象即卦而解之者半离卦而解之者亦复有半即如坎之六四解为臣之遇君因其明而导之此等道理与坎何渉夫坎之彖传象传固未有君臣之象也岂知此爻之位实居内坎之外外坎之初正属两坎相接故孔子有刚柔际也之语总縁水性外隂其体似柔而水性内刚原具流通四达之理但得丝毫罅隙便可以渐引渐濶若蚁穴溃隄者然也所以有纳约自牖之象此小象所由曰刚柔际也夫酒食礼乐固交接之具也情所可通原不在礼文极盛故有纳约之象樽之酒簋之贰缶之用皆纳约象也然一言之契如水乳交融而生平缔好由此而定故又有自牖之象牖也者通之至也约言少牖言大也总縁两坎相隔本有界限业至两坎相接则所以相通之故原不在多故以纳约自牖象之方显出刚柔相际之妙孔子深达其防故以坎之本义释之其曰维心亨以刚中者正在此爻今谓君臣之交为刚柔之际则刚者何属柔者何指乎岂反谓导君之臣为刚而君为柔乎爻之命辞真理具在象中务必参合卦情始为得解若但全言人事竟置卦体不论则何爻不可以臆説而必定为某卦之某爻又何为乎如此而释爻象则是并未知周公之爻原未尝离文王之卦也若知爻本于卦卦本于图图本于河图洛书则自图书以讫卦爻一以贯之不难矣此予所由谓全部周易皆属先天职此之故也
<经部,易类,周易函书约存,卷二>
右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兑【山泽通气】刚上交于隂隂下交于刚而成震巽【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兊为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉隂窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦交错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圆图之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮巽居隅坎离震兑居中而后天八卦方图之象着矣由动静相资先后互体圆方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母复姤为小父母夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也
右本四象生八卦图阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此图康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此图隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也煦曰此即子内分外合之説然止是伏羲先天小图邵子两仪四象八卦以次而倍加之説也
煦曰邵子云天有四象地有四象前图上下合之以象天地定位此图左右列之以象坎离交姤而中存太极所以象由中出外之妙也太极生两仪不必两其太极也两仪生四象不必两其两仪也四象生八卦不必两其四象也此图仿之故即以太极入两仪之中而成八卦之初爻以两仪入四象之中而成卦之二爻以四象入八卦之中而成卦之三爻人见其借用之竒未免惊心目不知止是伏羲小圆图中加一倍法特将两仪四象缩而小之遂有如是之妙耳周易之理若果贯通纵横直竪无往不可都縁学易者以伏羲小圆图仅作八卦看遂不解此图之妙寜谓周邵之外无人乎若或未然拆之补之适见纷扰耳
张仲纯曰右□十中交九宫之叙即洛书之数也一三九七天数也天数竒竒之象圆参于三其数左旋始于一居于正北一三如三故三次于正东三三如九故九次于正南三九二十七故七次于正西三七二十一而复于一二四八六地数也地数偶偶之象方两于二其数右转起于西南二二如四故四次于东南二四如八故八次于东北二八十六故六次于西北二六十二而归于二此隂阳左右运行自然之妙而二七四九易位与河图不同者也内经曰天数始于一终于九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合则为九九分为九野正北曰冀州【今大都燕南河间平阳等路】正东曰青州【今益都沂密登莱等州】正南曰扬州【今两淮两浙江东江西瓯闽等处】正西曰梁州【今川属云姚等处】正中曰豫州【今河南襄阳等处】东北曰兖州【今济南东平东昌济寜等处】东南曰徐州【今徐邳宿毫等州】西南曰荆州【今荆潭湖广等处】西北曰雍州【今陜西甘肃等处】是故神禹别之而作贡箕子衍之而叙畴他如运气太乙隂阳医家者流虽纯驳不同要皆不出此九宫之数也
右图一三五七九而两仪四象八卦在其中矣阳唱而隂和阳实而隂虚仪虽两而实三象虽四而实五卦虽八而实九于以见天地间非阳不生非隂不成造化自然之本原也
煦按此图深契洛书之防竒圆而偶方竒外而偶内与伏羲大圆图内合外分内静外动者相同竒以三乗参天之义也偶以二乗两地之义也阳之竒数顺而顺生自一而三是也阳之成数顺而逆生自九而七是也隂之生数逆而顺生自二而四是也隂之成数逆而逆生自八而六是也洛书之合于天道皆自然而然不容勉强者也如以阳数逆而乗之则三之除也为七便自七而始七七四十九故九居南七九六十三故三居东三七二十一故一居北一七如七故七居西如以隂数顺而乗之则二之除也为八便自八而始八八六十四故四居东南四八三十二故二居西南二八一十六故六居西北六八四十八故八居东北一顺一逆无数不合此洛书之所以妙也岂独对待成十与纵横十五哉如以四隅之数但各配以中之五数而转矣如以四正之数接转四隅之数但以八乗而转矣
河洛合而观象之法立图书合而先天之四图成矣图书者天地自然之道也须全看先天四图伏羲开天之道也须内外分看又须内外合看元亨利贞文王之道也须分四徳看又须连四徳看用九无首周公之道也须在既亨以后看又须在未亨以前看十翼之传孔子之道也须识用之何以藏仁之何以显不可只作蓍法看不可只作占卜看但知天人合一显微无间之妙方知为圣人传道之书
伏羲既有先天一图而独少后天一图縁此四图内合而外分体立而用行而洛书之理已具也观后天所用之卦仍取资于先天之图是卦象之在先天固已兼后天而有之矣曰若是则后天之图可以不立而文王何复有后天小图也因伏羲之图原从合处起每加一倍渐推渐逺渐扩渐大而至于不可胜穷皆此体立用行由中达外之妙故未开之图方为伏羲之真易至于文王开图而为卦象若不设立后天则无以显先天图中内外浑融分合互藏之妙孔子十翼要皆发明此防而已故欲存伏羲之真图断当连而属之以仍其旧若执开而作易之卦认为伏羲之图便非本图而伏羲之易亡矣至于后天为先天之既交而后天又全用先天之
张仲纯曰传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成 大衍之而成十 十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此卦纵横十有 数正则河图中宫天 乗地十之象其中○者易也即图书中 之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为 天○下生 为隂阳地 上生 为柔刚即图书中 之上下左右
煦按后以八卦配言河洛便非则图画卦之义今去之
右图天之隂阳分而为干兑离震地之柔刚分而为坤艮坎防人当其气交之中头圆居上得之干腹虚有容得之坤股肱动作得之震巽离目主视坎耳善听兑口能言艮鼻处黙【目口阳也得天之气故动耳鼻隂也得地之气故静】所谓得是气而为是形也
张仲纯曰郑氏云古先天图扬雄太关子明洞极魏伯阳参同契邵尧夫皇极经世而已惜乎雄之太子明之洞极仿易为书泥于文字后世忽之以为屋上架屋头上安头也伯阳之参同契意在鍜链而入于术于圣人之道又为异端也尧夫摆去文字小衍而著书天下又不顾之但以为律厯之用难矣哉四家之学皆出于古先天图先天图其易之原乎复无文字解注而世亦以为无用之物也今煦作方圆图注脚比之四家为最简最易而四家之意不出于吾图之中于易之学为最要
洛书后天
洛书为河图之交象乾坤一交而无穷之化源具焉由先天生后天由无形生有形皆此一图之妙借非此图之分何自而显河图之合非此图之布散有定而为后天何自显河图之凝聚浑成而为先天知后天洛书即出于先天河图则知天地自然之易体用一如相须而不悖矣
洛书者河图既分之象如图中一六合书中一六分是也分则各居其位各司其职与浑沦圆转者不同此天地之大体大用不烦卦画自然之周易也人心之中和莫不如是伏羲拟之画出先天图兼天与人而一以贯之矣文王拟而作易则人心中河图洛书也故曰周易为天人合一之书
交象
后天者先天既交之象如干因坤交虚而为离坤因干交实而成坎左离之上爻交于坎下为兑右坎之下爻交于离上为震震兑之上下两爻隂阳互交艮防之两隂交于两阳是也交则上下左右相感而互易比于先天八卦另成一象此图书分合之故先后天不同之由也然震不与巽交艮不与兑交者周易具隂阳相循之妙故两始必不能骤交两终必不能骤交也若兑之与震则隂终与阳始得相交巽之与艮隂始与阳终得相交矣易为身心性命之书凡言交者皆有人力存焉
中交
先天干南坤北后天离南坎北是乾坤中交也后天之离外象犹干而中巳易矣是坤来交干而隂居中也后天之坎外象犹坤而中巳易矣是干来交坤而阳居中也交于初末则偏交于中则含胎包孕为化育所自起所由坤卦有含章括囊美在其中之说乾坤二用后坎卦所由独言用也
先天离东坎西后天震东兑西者是坎离之逆交也离性炎上上者不下不可以交今抑其在上者而使下坎性润下下者不上不可以交今举其在下者而使上则离变为震坎变为兑矣故震有半离兑有半坎之形所由谓为坎水而塞其下流也若使顺其炎上之性而以离下交于坎上顺其润下之性而以坎上交于离下则为艮巽艮巽之卦不能有为故先后天皆居四隅不得如后天之震兑司日月徃来之门户也
火雷水泽之变
离火而变为震雷者爆之发也先火而后声也坎水而变为兑泽者水之流也遇污下之地则必潴而为泽也
四正之交止变一爻四隅之交则变两爻如巽艮交而为乾坤是巽之上二爻变却艮之下二爻而为干艮之下二爻变却巽之上二爻而为坤也震兑交而为艮巽是震之下一爻变却兑之上一爻震之上一爻变却兑之下一爻而使兑变为巽兑之下一爻变却震之上一爻兑之上一爻变却震之下一爻而使震变为艮也其震巽不交艮兑不交震乃与兑交艮乃与巽交者以隂阳之两始两终本无相接之理葢隂终隂始其中必间以阳不然不知隂之始终阳终阳始其中必间以隂不然不知阳之始终此隂阳之始终所以不自交也至隂终阳始阳终隂始本有更迭相续之义故皆得相交伏羲所画小图虽止八卦而无穷之妙义具焉故相亲有相亲之义如遇巽逢干后卷所图之缝卦是也其见于卦爻不言邻则言遇矣相间之卦见于卦爻必无一卦一爻言邻言遇者也终始有终始之义内外有内外之义上下有上下之义非细心体察那易辨此
<经部,易类,周易函书约存,卷二>
坎离代乾坤
乾坤一交即退处西南西北无为之地所以明天开地辟以后皆男女搆精之作用其天地絪緼之始已不可得而悬拟之所以命为先天而干之用九遂以为无首殆于坎离用事六象胥由以成矣其在易曰天地絪緼万物化醇便是天地相交之始便是河图之妙男女搆精万物化生男女即隂阳坎离即隂阳之交搆精正隂阳相交之事便是洛书之妙此后有形有象何一非水火交错而成故全归功于坎离而谓为搆精生万物也后天所配洛书全是化醇以后之事其在周易乾坤二用后直至坎彖始言时用岂为无因当知代天地而宣化者日月即天地之隂阳代乾坤而宣化者坎离即乾坤之男女
文王无后天大图
伏羲则图画卦有先天大图小图顾独少后天一图以后天之理即具先天如外分而象洛书是也文王法洛书安置后天卦位然有后天小图无后天大图可知文王未尝画卦周易所有卦爻皆开羲图而有之故文周孔子所系之辞均解释先天者也其连拆先天诸图及新立二方图并六卦图巳见卷首
周易函书约存卷二
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷三 礼部侍郎胡煦撰原图【太极】
循环太极图
河图之妙太极两仪四象八卦之蕴尽归其中其尤妙者则竒偶回环内外交互之几也圣人察竒偶而辨隂阳又推本隂阳知其出于太极其妙无过隂阳一交而万事万物之理已傋先天八卦图天地定位而逆顺徃来则交象也説卦除天地定位句其下相薄通气不相射皆天地之交象也故有徃来之説此图止具隂阳两象而廻旋纠缪莫非交象易首乾坤所交之两象也屯为序卦之首便曰刚柔始交刚干也柔坤也既曰始交则后此之或交于下或交于上或交于中或交多或交少或半交半不交乌有一卦不从交出乎但知六十四卦三百八十四爻俱在隂阳方交时俱是用九用六之机自应知周易全部总是先天
太极
经文原无太极之説孔子繋传乃曰易有太极此非言图也是为两仪肇生不可思议不可图画从而赞之云耳太者尊而无上极者极至无加如云两仪肇生之始先有此至尊无上极至无加之理然后能生此两仪故先説出有字正从两仪前原无所有就中想像以为确乎有此理耳正如干之赞元称为大哉而已然太极虽然非图而隂阳两象实由此生后此四象八卦化生万物者又莫不由隂阳既交而生则隂阳两象即万物之大原故以纠缪相交之象称为太极孔子所由曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道也四圣之易俱从两仪始孔子言蓍之用数亦止从分二起皆谓两仪未肇难可称説特借两仪之大用言之乾坤两卦实具此防故易首乾坤而彖象文言所系莫非乾坤相交之防如以干刚坤柔论便属两仪早已隔过太极一层而伏羲画图始于两仪总因太极本无形象原不可以拟议仿像故于卦中补説元字正谓乾坤二卦是诸卦仰资而为太极者也从前解者止就本卦推求道理絶不知有相交之义夫干固言位矣位岂流行不息者所有乎坤卦而言顺矣无相形之物何从知为顺乎今观首列乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其相资之用者如干言元亨利贞是从源头上活泼泼地説出来坤添牝马二字则未免滞于象矣此形神之别也干言见阳明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之别也美利天下主施得主得朋主受此施受之别也元始亨通利遂贞正与潜见飞跃俱自流行説永贞坚冰含章括囊俱自收敛镇静説此动静之别也是卦徳之不可强同者也然而乾元一亨必有所利所贞之地所以谓为六位时乘既已为首又曰无首则羣龙之见见于何地耶品物何以流形性命何以各正万国何以咸宁则皆由动而归静自无形而之有形皆言干之交于坤也周子言阳变者是也若坤之得主以何为主坤之得朋以何为朋顺而承之者何物合而含之者何章何以谓之类何以亦称龙何以谓之战何为有在中之美何为有成而犹谓为代也则皆由静而向动自有形而合诸无形皆言坤之交于干也周子言隂合者是也乾坤两相交通循环不巳此即流行不息之机此即絪緼化醇之妙此即阳极生隂隂极生阳之理此即六十四卦三百八十四爻从出之大原而为周易之太极者也故周易原文不着太极止以乾坤两象居首古传太极图仅以黒白二象分之岂非以隂阳纠缪之形仿象太极乎孔子妙契周易故特提太极二字以赞之极之云者即谓此阳极生隂隂极生阳之极动极生静静极生动之极也若使太极中未有隂阳亦何凭而指此为动极之极静极之极隂极之极阳极之极而生出此隂阳两仪哉极字既无可言隂阳先已无根孔子何复有太极之説若使极字见得真则太之一字亦当易辨太者尊辞也隂之方生始于阳极逮其既生不得不奉阳以为尊尊之故太之阳之方生始于隂极逮其既生不得不奉隂以为尊尊之故太之亦犹太初太古太上太素均指最初无上者言耳亦如髙曽祖父称之为太皆言其最上最尊耳若执此太极以为确然有是隂阳两象先在其中亦又不可葢无形而有理不可思议不可图画故谓太极二字是赞其理之包含无尽最尊最上非谓两仪之上有此图也其在先天图则以切近两仪所虚之中以象之周子无极一圈葢亦有独契焉
隂阳生于太极则隂阳必非太极今仍以隂阳两象盘而屈之称为太极何也图虽具隂阳两象非真有隂阳也其妙在合而未分故作交互环抱之形以象隂阳之浑沦融洽迭为生息互相终始耳葢隂阳两象必有所自生其称为阳极生隂隂极生阳非无据也太极中既能生隂则必具有阳极之理太极中既能生阳则必具有隂极之理由其所生遡其所由以能生则太极中必全具有隂阳之理葢隂阳之妙不到极处不生故遂以能生隂阳者命名为极苐理可推求而象非实有故作为如此之形周子所由曰无极而太极也至于无极之下特设两仪以发根隂根阳之理又于两仪之下特布五形以备夫四象刚柔之妙则河洛二图之秘胥此焉具矣何云无极方阳之极也本未始有隂逮于隂生则不得不指阳之方极时以为无无之为言犹云其始未尝有隂耳方隂之极也本未始有阳逮于阳生则不得不指隂之方极以为无无之为言犹云其初未始有阳耳此即乾元本宜称首到得既亨以后便称为无首是也夫天地间有生天地之太极此不可思议不可窥测者也至于生人生物全是流行之太极繋传云天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生即此絪緼便是万物化醇之太极然而所由以絪緼者则固天地也即此搆精便是万物化生之太极然而所由以搆精者则固男女也不曰太极絪緼而曰天地絪緼羲图首两仪周易首乾坤便是此义若使孤隂寡阳何絪緼搆精之有此图必列隂阳两象虽以显流行交互之理实与河图羲图周易皆先两仪同一妙义乾坤便是两象交而后有六十二卦是交为太极而所生之卦即为隂阳然曰天地絪緼又曰男女搆精非复语也一敦化一川流也就搆精而论则向上有男女一层就絪緼而论则向上有天地一层张子曰不有两则无一是也看此图者湏观纠缪环抱合一不分之妙又当知非实有之形然后可耳但知隂阳相交而方复方姤流转之太极行矣以复之初爻本为坤隂乃今交以阳姤之初爻本为干阳乃今交以隂观于来复见天地之心当亦晓然于此一阳爻出自太极从前浑合不分之妙槩可想矣此复姤所由称小父母也然化而谓之醇何也醇酒之美者此天地未辟陶铸隂阳苞孕万彚其时天地尚在浑沌万物胚胎未形安得不如醉如痴乎是此醇字而太极浑涵之妙描写殆尽及夫天开地辟隂阳肇形而搆精之男女方资以托始安得不谓乾坤为大父母哉男女者隂阳之谓也到得男女既已成形然后以形育形化化生生无有穷极所以止谓为化生是则化醇者气交也化生者形交也损之六三言两而致一之道故系传于此发兹四语两而致一即絪緼搆精之道隂阳之既交太极之谓也
循环少坎离之义
循环中隂阳内外防盛之象既与先天六卦图同而坎离所居之位乃有宜外而不外者似不与八卦图合不知伏羲则仿图书画出先天八卦止欲明天地中之隂阳原有此相依相涵彼此互根之妙虽曰两不相离却又有隂阳各得之位分一定而不易今当三加成象之后见升阳之震兑干降隂之防艮坤悉与河图竒偶所得之位分相合而东西两正位当乾坤交接之际适得此阳分而隂来其中故其象离隂分而阳来其中故其象坎又与相依互根之理隠隠契合则画图本意全露于二卦中矣葢缘伏羲所画止欲发明隂阳升降之理隂阳升降流行原不可画不得已而寄诸卦象则是卦之有画虽有定象而画图本意则非象可执葢图之上半截本为干位图之下半截本为坤位干之气下降而交于坤坤之气上行而交于干莫不经由坎离之位故谓为天地之际因以坎离为乾坤相交之两象至其隂阳之多寡防盛则各有分位存焉其一徃一来不相混亦不相碍也特寡不敌众防不敌盛故以为行于其中非谓坎离泥定阳陷隂丽之形也圣人设卦止有隂阳太少尚且非形可执坎离亦何形乎总缘不知卦象皆仿象天地间流行徃复之气均非实有故不知全部周易卦爻悉是先天必无一卦一爻可以形拘此图坎离两象止是阳之分而隂来隂之分而阳来耳如必分别内外谓与河图八卦不合然则隂阳之在天地间者升者自升降者自降未闻其相碍也未闻其相让也亦并未闻孰为内而孰为外也而升者自若降者仍自若也因伏羲则仿图书画出先天八卦止欲明相依互根之理故【煦】作循环图止以乾坤两象纠缪其形廻环其体与河图之竒偶纠缪廻环相肖遂与卦图所画之先天八卦无弗肖但不可执象而迷理庶有得耳
今先天八卦拟仿河图及对待求之莫非洛书之九数后天八卦拟仿洛书及对待取之莫非河图之十数则体用相须可知矣
又观河图中一九六四皆成十于西北三七二八皆成十于东南明体中之成数原与生数相倚而居与布散对待者殊也其不正对而斜交者明与洛书之既用者不同又以见河图之成数原即具有相交之义
循环太极拟河图
一三五七九竒数为阳二四六八十偶数为隂孔子所由分别天地也河洛二图乃作易之本其始同出伏羲后人以洛书为作范之具是皆未明二图相倚之妙也今作循环太极图以释之何尝非一六居下二七居上三八居东四九居西五十居中也何尝非一内而六外三内而八外二内而七外四内而九外也止縁河图中竒偶二数比于隂阳原有一气相连之义后人止观其数而不察相连之故终于实义无当观其竒偶环抱即隂阳纠缪太极未分之象也其必与洛书相须而出者体之与用原不可离也故体中有用用中有体不可不察生体也成用也其生数皆付于成数则即体含用之象也其成数皆相依生数则即用含体之象也初防者体之立也极盛而就衰者用之行也河图竒偶皆具此象故曰体中有用此如太极无体而即含隂阳是也洛书既为用数故止于九而缺其十体全而用偏也然书中之成数皆布散于四方明其既用而已矣
循环太极配洛书
其阳竒之数浑沦于中以次相连隂偶之数分布四隅为阳所间各不相通阳连而隂辟其分义然也葢健阳之性自乾元一亨而始廻环徃复如循连环终无断絶而隂之为性止以形受阳徳一施则开张而纳之及其生生化化千千万万各不同形故其体分不相聨贯未能如阳体之浑合无间此循环图中隂阳各居原不相混之义也文王拆大圆作易其阳画必连隂画必断即由洛书中阳合隂分之义而起伏羲则河洛以画先天其横图方图率以气用者居内以形用者居外皆洛书之妙也风雷以气用山泽以形用水火半气半形之用万物之有体者莫不形外而气内皆此之故其循环太极一图据形而论固与洛书絶不相同乃今以为原本洛书何也阳东隂西阳南隂北天地不易之定分也洛书既为用数天地之用原无间断故循环不息之义存焉观说卦帝出乎震可知矣阳位居左自左而迁则必向右所以谓为天道左旋左旋云者谓自左而旋非向左而旋也今洛书中竒阳初起之数自一北而趋三东非左旋乎至于七九易位此正与河图合徳与循环太极图合防不可不察葢七之为数在河图中本为极盛之阳数其在河图阳数既盛则趋右而下降降隂性也右隂位也隂道尚逆故盛阳至此将复就衰亦随隂下趋而从逆此七九之数既盛而就衰则不能自主所由从隂趋下而逆因各易其位非复从前之顺矣卦至上爻隂阳皆不能自主即由洛书起也然阳徳既盛必懐初防之隂故七九之数亦含初隂之二数于中仍与河图同防此即循环图中阳徳既盛必趋而逆降与二四之隂居右而逆行者同也隂本居右自右而迁则必向左所以谓为地道右转右转云者谓自右而转非向右而转也左旋者既为升则右转者自为降左旋者既为顺则右转者自为逆矣此隂阳升降顺逆之定例也天地之气止有升降特以隂阳分左右耳今洛书中偶隂初起之数自二南而走四西非右转乎至六八易位此正与河图合徳与循环太极同义不可不察葢六之为数在河图中本为极盛之隂数其在河图隂数既盛则趋左而上升升阳性也左阳位也阳道尚顺故盛隂至此将复就衰亦随阳上趋而从顺此六八之数既盛而就衰则不能自主所由从阳趋上而顺因各易其位非复从前之逆矣然隂徳既盛必懐初生之防阳故六八之数亦合初阳之一数于中仍与河图同防此即循环图中隂徳既盛必趋而顺升与一三之阳居左而顺升者同也先儒知七九易位之说哓哓不休至六八易位之故则未有言者非知洛书者也然必至于极盛乃始变易其性而盛阳又复含隂于中盛隂又复含阳于中者此正隂阳循环不息生生不已之妙故予作循环图以拟之今观生人之道男子二八而真精通女子二七而天癸降至于此时隂阳始盛始可婚配始含生育未有隂阳不盛便可相从而含生育者也河图如是洛书如是先天四图亦复如是故予循环太极一图殆原本六图者也
隂阳之义彼此互根原不相离故其为用亦相须而见隂不得阳则蠢而不灵无以成生化之功阳不得隂则其性发越飘然散逸无以定万物之命而立万物之体故其为用必阳内而隂外阳不散逸始有以正万物之性命而俾之保合也洛书者天地之用数也其在系词曰参伍以变错综其数皆言用也参伍者十五也十五者九六之合也九老阳六老隂也隂阳既合而大用以行故以九六为天地之用特九六之合参差不齐故系词既以为变而又以为错综今观洛书纵之横之何非参伍何非九六之合如东三竒内矣而四八之隂合之于外非一错综非一九六乎然阳内而隂外矣南九竒内矣而二四之隂合之于外非一错综非一九六乎然阳内而隂外矣以至东西上下错综斜交莫不皆然葢天然之用凡阳皆下交于隂中故也伏羲本之以画卦故横图方图皆气内而形外罔非洛书之义【煦】之循环太极图隂阳纠缪两不相离亦罔非洛书之义也如以对待之象合诸横图之数上下左右以及四隅莫非九数九者竒而又竒是老阳动变之数因此图全属流行之气活泼之体故也易之阳爻称九实由此出天地间气化运行周流不息莫非真阳布若隂则但以六虚之位翕而受之聴盛衰进退于真阳所以有得朋得主之说随之一卦亦具有元亨利贞隂不可以为首凡皆此图之蕴含者也
循环太极拟八卦
先天图阳之初生始于震至干而盛至艮而终其始于震者是大明之始西南得朋也其终于艮者是大明之终东北防朋也及观説卦帝出乎震一叚先儒以为发明后天八卦其曰出震成艮仍是震始艮终可知文王后天与伏羲先天均在阳气之发舒上留心均为流行不息断可知矣后天一图尚属流行不息今执先天图为对待不移可乎
先天一图凡隂阳互异者皆各相对比其象而较之皆各有一干一坤之交所以谓为先天全在交结而不可解处立之象也其絶不相交者则为干之三阳处上坤之三隂处下故孔子遂特标天地定位一语明知天地之气升降流行化生万物皆属乾坤之交而位上位下之体仍然确不可易先儒目为对待又以为发明先天是矣顾六子之体生于乾坤之交今自乾坤而外凡相对之二象莫非三隂三阳三隂坤三阳干也特有交初交中交末之异故遂岐为六象因此六象俱出乾坤之交故于节首特标天地定位一语言其位之定者所以正其体别其象之六者所以喻其交明其用也天下之理不有两则无一不有对待安识流行如水合水犹然是水如火合火犹然是火非两故也两则必有合散两则必有徃来其间流通之妙全要从对待中精察出来即如定位之説亦是两两相形处乃始见得耳今直以为定位云者正要人从六子相交之处分别出所由相交之两象以见先天八卦图止有乾坤之交更无所谓六象也其下曰山泽通气非流行而气能通乎雷风相薄非流行而能相薄乎水火不相射但使水火各居如秦之与越亦安得有相射不相射之可言是通字相字之妙皆从流行见得而所以流行其中者不越乾坤二象故于节首直云天地定位诚以六子所有之隂阳虽出天地既然在流行中则遂不复名为天地而直谓为隂阳云耳后儒对待之説不过将此八者认作有形有体之卦而未尝箝拢八卦观其循环不已之机则非伏羲画图之心矣
由位上之天而下视之天根之生自下而来上故为逆来天阳之施自上而徃下故为顺徃由位下之地而上视之月窟之生自上而来下故为逆来地隂之生自下而徃上故为顺徃皆图中之时位合当如此从前不知其为説图但向时之迁转留心谓徃为已徃如今日追寻昨日明白而易见故以为顺来为将来如今日逆计将来幽隠而难知故以为逆不惟非来徃之义并非逆顺之义岂知徃来逆顺俱本天地定位説皆是发挥图中之蕴至下逆数之説原因圣人作易本防全是要人从四象两仪未起之前追寻到太极里面而初之难知来之难察实非知解测识所能故谓为逆数也夫徃来逆顺固论图中之位非论时也图中之位既明时之义自在其中今试有人于此其必以返而归者之为来以前进者为徃以由来之地为来以所欲至者为徃无疑矣今谓巳走过去者为徃前徃而进者为来是立于此而不动任彼之向我而来非易防也
循环太极拟卦象
此亦循环太极图而圣人立卦定爻之法不出于此葢天下万事万物无出时位二者位者体之一定时则有迁转不息位之一定坤也迁转不息干也干阳坤隂乾坤交而隂阳防故纠缪其形以象之语其定体其位三等止矣语其流转其时三候止矣时出于健行不息之干位定于镇静不移之坤二用相交斯有化生人物得之性命由以各正均无能离此三等三者也今于此图就其来于内者三分之有初中末有上中下又就其徃于外者三分之亦有初中末有上中下就其始于内终于外者观之而极盛者必在其中又就内外两者合而观之亦必有非内非外之一境又就前后两者合而观之亦必有不前不后之一候由是推之凡事物可对举者莫不有在中之一象存焉是万事万物必未有逾三等三者也故圣人立卦亦遂定为三爻
三之为字一与二合者也合则非一亦非二故以为三而在中之妙可想矣三之为义一隂一阳之合也合则既取其隂又取其阳而在中之妙可想矣张子曰不有两则无一又曰一故神两故化两者一之神一者两之化是皆一隂一阳合而成三之妙天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生是皆一隂一阳合而成三之妙逮于隂阳既交而无穷之化育非数所能纪者胥由此出故老子直以为三生万物至四五以下不与焉循环太极图亦止隂阳两象而上下左右分别观之遂莫不具有一卦三爻重卦六爻之义六者三之重也总縁隂阳不能孤立故重之以象隂阳之既偶然六而偶矣疑若非三而三极之理寓焉三其极矣疑若无两而又各得一隂一阳故知天下之物必无能逾此隂阳必无有不生于隂阳既合之后者卦立三爻重而为六职是故也王宏撰曰用九用天之生数也用六用地之生数也天之生数三故乾元参天地之生数二故坤元两地天之生数三成数二是天之自为参两也地之生数二成数三是地之自为参两也天之生数三成数二而地之生数二成数三是天地之共为参两也生数属阳故其数天多于地成数属隂故其数地多于天皆出于自然也邱氏曰三竒为干则三其参天之数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而为六是为老隂二竒一偶为防离兑则二参一两而为八是为少隂二偶一竒为震坎艮则二两一参而为七是为少阳因七八九六之数以定隂阳老少之画此立卦生爻之法也
一说三竒三偶共九画即是参天二竒二偶共六画即是两地六固分九之参而得其二竒者也九固得六之两而増其半偶者也阳饶隂乏之义也
六位
时为无形之气所经位为有象之形所定彖曰六位时成六位者六虚之位是坤之有也自初而中而末乾道所歴变化无穷而万事万物随其大小偏全莫不具此三候然有内必有外所由有六十四卦三百八十四爻特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以为六虚若以位论止是上中下若以一索再索而论止是六子乃自来解易者直将大明节解作圣人所以未达此防其曰六位又曰时成者位非时无以显其位时非位无以徴其时此即隂阳两不相离之义周公设立爻词莫不兼时位二者以考正之舍隂阳而论易不知其两安知其参
数之始也肇于图书而文明由兹以起然当伏羲时民风朴茂其时未有金钱至于粟帛相易非有尺度权衡大约皆以意揣度其多寡耳今约时而为三约位而为三等其槩也曽闻蒙古入市不挟星戥但视其物价所值酌其金银多寡用以相易此亦犹存古之道欤逮于图书既肇圣人别其生成辨其竒偶较其多寡从而积之从而因之而无穷之事物始由以纪则数之不可巳也明矣
三画
子云太起于三数与周易卦立三爻相似乃施之于用则无当考之于占则无验何欤易卦之三画是一与二之所生隂与阳之所合参与两之所防也其先皆由太极两仪而出三而重之则两地之义存焉是参不独参也彼所谓三三数而已故虽经之以三纪之以九行于二十七衍为八十一止是纯阳之流衍动而不止全无驻足托迹之地全不解六位时成之妙是为有阳无隂何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六爻乃彼之立法自一至八十一才五加耳是所加之数又属纯阳亦并不知六加成卦之妙周易立卦节节次次不离隂阳天下无二道周易之外安容复有周易易冒天下之道周易之外安容复有道理夫三为一二之所合则是三之巳具此隂阳也然三画之卦可以立天下之象而不可以定天下之占为有体而无用也故必重至六画然后内外分体用具焉内三则阳之竒数重三则隂之偶数也劈六之偶数而两分之则两竒蔵于其中劈六之偶数而三分之而三极亦各有隂阳是三分之则各得其二二分之则各得其三即此重卦之妙凡皆隂阳两不相离所以谓为参天两地若子云之数总之固竒分之亦竒是有内而无外有体而无用孤立而无对待者也既无配合安有化生亦大逺于周易之防矣
连山归藏虽与周易异名要皆不离伏羲大圆图开为六十四卦三易所蓍虽不尽传莫非身心性命之防观系传所云开而当名辨物又曰因贰以济民行又曰穷理尽性以至于命则连山归藏先周易而开图其当名辨物自应与周易同防故虽序次防有不同称名亦或偶异其于伏羲之图则均不能外也子云独违伏羲别立法度亦异于伏羲矣夫三画之设三极之道也天上地下而人处其中则人者天地之理气合以成其形性者也人既戴天履地而又合天地以成其形性则欲明生人之道安得不兼三极而立之象乎特天有隂阳地有隂阳人亦具此隂阳有隂有阳斯二之矣所由不可以不重夫三极之中犹尚不可以孤立又必重至六画试以三画之两象论固有隂阳相偶之义乃自三极之必兼两而论亦莫非隂阳相偶之义也【煦】之循环图亦止隂阳两象截为八叚内外三分之遂成八卦此皆隂阳相交之妙若于左右上下终始内外三分而论而卦立三爻之义遂无不全具其中若子云之太安知万物不离隂阳三生万物之防哉
以钱代蓍
后世用钱代蓍以凡物莫不具有隂阳之义钱有背面则隂阳也背无而面有则背阳而面隂也不论面而论背周易贵阳也其钱用三参天之义贵阳也三之用行则隂阳分四象列与蓍数同也既与隂阳合徳又与蓍数同机其能代蓍而成卦宜矣察隂阳之妙契审太少之精防非独钱可代也凡物而具隂阳太少之机皆可占矣邵子闻声而占见色而占又或推求物数又或通诸积时胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮而以子筮矣后世紫姑卜结羊肠以及骨卜镜聼聼防之类苟有诚然之心皆如动乎四体而各有竒验总不越隂阳二义而已得其防而充其类亦奚所拘乎
六卦图除坎离
以六十卦分主一嵗而除坎离震兑此汉儒之说除后天之四正也然而流行之气悉论先天今考八卦图唯坎居右方而离震兑俱居于左若以乾坤分主冬夏二至前以复姤分主冬夏二至后则冬至后减去震离兑止得二十九卦夏至后独减去坎乃得三十一卦所配不均不免参差之弊唯参同契云以乾坤为器以坎离为药物药物谓日月也其余六十卦分配一月每日两卦以为行火合符之用此说是也葢乾坤坎离先天四正也后天无大图先天有大图既取三百六十爻分配三百六十日故取先天大图除先天之四正为当又况乾坤为诸卦之父母凡阳之行于卦中皆用九之干隂之行于卦中皆用六之坤正其位不主其事而气化所至未尝不流行于诸卦所由不下同六子与日时分配也亦如后天图乾坤退居于西北西南是也坎离二象在地为水火在天为日月易曰隂阳之义配日月故凡徃来交错歴四时而成嵗功全凭日月转移乌可限之以位谓过此遂无复有坎离之用哉又坎离者乾坤之中交也故坎曰中满犹云坤而中满也离曰中虚犹云干而中虚也坤而中满则仍是含胎之坤后此无穷妙用皆由坎中一阳发生而出故坎离之退处无为仍是乾坤之退处无为而已
循环图作内外六分分之则十二辟卦在其中矣如以十二卦分配十二月则当以五日为一尽此五日而始及六二又尽此五日而始及六三其外三亦如之复尽而始及于临则为大寒十二月中矣
循环图拟天根
三十六宫
三十六宫干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之总数合而计之共成三十六也若将河图之数除一之不可自乘者存之以象太极自二至十各以本数乘之共得三百八十四则六十四卦之爻数亦莫非三十六宫自具之数又乾坤之画九三男之画十五三女之画十二其数亦三十六又上经三十卦反对之卦二十四合之为十二不反对之卦六并之得十八数下经三十四卦反对之卦三十二合之为十六不反对之卦二并之亦得十八数是合上下经亦三十六卦故谓三十六宫为举卦爻之全数而言
一贯
一贯之一虽曰心思想不及语言説不到然既特标其防仍须考证孔子之言其曰假我数年五十以学易学此一也朝闻道道即一也不逾矩矩即一也顔子所好之学好此一程子令人防孔顔乐处防此一也子贡曰性与天道不可得闻者此一顔渊喟然章朱子注云无穷尽无方体皆此一也大学明明徳注虚灵不昧以具众理而应万事莫非此一也凡物取诸实则有尽取诸虚则无尽滞则有方体灵则无方体有一理不具则有穷尽矣有一事不可应则滞于方所而不能应万事矣又当知由虚故灵由灵故虚二字原不相离故以不昧二字总其义而括之程子谓曽防漆雕开巳见大意葢开止见得无穷尽所以有未能信一语防止见得无方体故春风浴咏便与用世者逈别而出之与处均非所拘矣开见其虚防见其灵故程子以为大意此程子实见圣道而有以防一之原也中庸之中虚也中庸之和灵也诚则贯乎中和之间是率性之眞所由以虚而能灵者也其言诚明亦谓此也诚所以虚明所以灵也孟子万物皆备于我亦是防万物之大原而归一有以见一中之包涵该括者如是其全备而无缺也与子贡所云宗庙之美百官之富相似皆指一中之蕴蓄言也故一之为言兼上下防古今聨物我统内外是无可分别之名所以谓之为贯圣人之道尽在易象春秋易象则大本大用全具无遗天人合一之道尽在其中春秋全显大用天人感应之机尽在其中读易而不逹天人浑一之道读春秋而不逹天人感应之机乌识一贯之道哉彼子静与阳明皆学圣道之人特不免语病耳若当孔子时谁非门墙中人正道固所当明学者亦不易得但当存其至是去其太甚可耳谁云此然而彼否耶明儒有云悟得一在二中又有云隂阳即是太极然仔细检防得来正落第二层止说得流行之太极伏羲先天四图有画不出者则两仪未起之先是也文周之易有说不出者则初之来处用九之无首是也夫两仪必有所由起初必有所由来用必有所由肇今但从二説起则二之来处先巳茫然谓二能自始乎遂足为不匮之原不竭之府乎既有二名无统之者无御之者不相争乎不相胜乎吾诚不知孔子一以贯之为一之事乎为非一之事乎张子虽曰不有两则无一皆是说流行太极中事是说隂阳方交之时断不可说敦化之太极子贡性与天道不可得闻子思之中庸乃于性天道之故凿凿言之且标出中和之防且发露诚明之秘子思其大贤欤明之见于周易者如大明终始得朋丧朋先庚后庚皆是也其余彖象系说言明言见不一而足皆此明也是阳徳之大用而不掩者也回赐之一贯皆此明之融防而贯通也顾诚犹可言而明无可喻所以下章言天道之明止有前知一章如将此章止作圣人看便不解此书防了便止知有圣人遗却之道二字了若知必有祯祥必有妖孽皆天道自然之明昭著于两间则圣人之知便已落后一歩
天性道
中庸首章从道之大原说起是因人看天字太逺故特发天人合一之防而并原其始要其终着其功极其效也天大道之原也命天之动也性命之定也此体统一太极在天者也其在人也性道之原也情性之动也道性之充也此流行之太极在人者也岐则为欲岐而逺
率者顺也是端端正正由此而出不旁杂不爻离不违背也戒惧慎独则欲其顺而率之防其岐出者也中和则戒慎之徳率性之真也位育则充性之量而极于天使得天之理顺而无所歉也前面从天说起中间只完得一个性字后面说位育又归到天上方是一以贯之或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如视诸斯乎朱子以仁孝释之非无据也礼记万物本乎天人本乎祖仁人之事天如事亲孝子之事亲如事天圣人郊禘制义实由此出西铭有见于此故合仁孝而一之是诚有见于天人妙契之防与体用一原之合矣人之生也由于父母父母生于祖宗由祖宗而遡诸无始之始人何由生乎夫两仪未判一元浑沌而已迨于天开地辟而清者位上浊者位下非絶不相通也天之气升极而下交地之气降极而上跻相须相得浑合无间则结而为雷为风为日为月为水为火为山为泽又其蠢者结为植物灵者结为动物其最灵最灵者始结而为人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化也其间隂阳不无内外多寡之异乃始有男女之形以形育形万民之众实由此蕃故曰人者天地之理气合以成其形性者也以天地所生之理气还而感天地自然之理气若子之于父母迫切呼号宜无不恻然动念者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神如神在又曰我战则克祭则受福葢得其道矣商颂曰绥我思成祭义曰致爱则存致慤则着是皆与天为徒而黙操乎能感之妙者也然圣人在下经纶参赞不能无待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成位育非有徳位之圣人其孰能与于斯
易学余言
絪緼化醇便是浑沦之太极男女搆精便是初合之隂阳
坤初六一爻全言习而人不之察故孔子文言遂说出积顺二字性则圣愚所同故曰相近习则圣愚各别故曰相逺大约今之庸愚趋入下流而不止者只是初念动得不好故孔子遂于坤初发之譬若可欣可欲之事今日尝试为之明日又尝试为之其初恧然未甚安者逮于至再至三则安若故然何也日习为之积累之势既顺且便故孔子以为积又以为非一朝一夕之事而直谓为顺也诚慎之也习之溺人也如此当知论语中相近相逺之说及坤初积顺之说皆是使人慎习的意思因此爻是从习处说故于二爻之得中者则曰不习无不利矣圣人解爻一卦岂有异防
不知性是何等光景气是何等形象质是何等体段而竟至于混淆杂乱则是并未尝向自身体贴过也不知干彖之遡始为何意不知文言之标举为何防不知继善之承受为何事不知子思孟子之言说何所本则是并未尝向周易四子书中留心过也取先儒之唾余置圣贤垂世之经于不论自疑而并以疑天下后世疑团何时释耶
周易函书约存卷三
钦定四库全书
周易函书约存卷四 礼部侍郎胡煦撰原图【太极】
循环图拟月窟
凡隂阳之生于内者即内象三爻之来于下也极盛而出外即外象三爻之徃于上也穷则必返周而复始如日月廻旋而未有止也月受日光具此六象其生明成魄亦皆自下而始阳进一爻则隂退一爻隂进一爻则阳退一爻其实阳有进退隂无进退故隂爻以阳之进为退阳之退为进阳之极盛为消阳之终尽为息悬象着明莫大乎日月此图之黒质即月轮之隂魄此图之白质即皎日之阳魂隂魄一定不易阳魂随时变迁一定不易者月之体随时变迁者日之用故于防象初见防隂方露时指为月窟言乎所得之阳魂本非月体所有特据其徃来进退足騐隂阳消息耳至月之本体则此时防露之隂魄是也故曰干遇防时观月窟
蛊防小畜中孚皆言月具防兑两象也归妹伏防覆防故亦言月若坤之得朋丧朋则以黒魄之全体比象纯坤之顺体以坤隂之翕受干阳与月魄之含受日光其浅深防盛大略相同乃隂阳之气不可窥明昧之象有可见故不直言坤而但言月正所谓仰以观于天文者也归妹虽曰伏防覆防然后天之防在东南而先天之兑亦在东南皆与盛阳之干相近所以亦有月几望之象
东北丧朋
丧朋者阳光巳尽黑质孤存时也顾此黒质先在下上面犹有一阳其象为艮艮在先天虽居西北艮在后天实居东北不云西北丧朋而云东北丧朋者葢先天止以象其气之流行而后天则以着其位之一定故凡言时者皆考于先天凡言位者皆考于后天也犹云二隂之艮象上面一阳既尽乃始转为三隂之坤谓隂本以阳为朋类其阳既丧遂成全晦之体是即以东北字代艮字而以丧朋说阳之终耳葢由循环不息而论则必由二隂然后及于纯隂故圜之以先天图以明其候以盈虚消息而求则必至东北艮方而阳光始尽故列之以后天图以定其位所由谓为东北丧朋凡欲人因时以考其位因位以徴其象耳亦可知文王后天图皆所以发明先天一图之蕴也或曰艮象见丙而兹以东北为艮何也葢防之见辛是一隂之初生于西及二隂而见丙则巳转而南矣由丙之二隂而东行全晦之晨与日相及日东月西而上面一阳垂尽必在艮方故以东北之艮为丧朋此位之确不可易者也可知见丙者是防之初转为艮丧朋于东北者是艮之巳转为坤也
西南得朋
全晦既象纯坤若使坤体不纯下面忽露防阳是为震象必在三日之昏此时月之离日几三十度日入而月见其体必在西南西南庚方也庚方初见震象故遂以西南字代震字所以谓为西南得朋得朋谓一阳之生也三隂为坤坤生一阳为震震为阳始艮为阳终兼此两象始显纯坤之体故大明终始特言之于干明阳之前后际俱交于隂而丧朋得朋特言之于坤明隂之前后际俱交于阳也予所谓乾卦字字説入交坤坤卦字字説入交干者此也又况后天方位西南即是坤方岂后天漫无考证而遽位坤于西南乎岂彖词漫无考证而遽以西南为得朋乎可知得丧之説虽以着阳之隐见出入必与隂相附丽亦以见坤徳之含章有以括阳之始终顺承而着其妙也夫月之明生于坤坤之彖全言月正谓月与坤同体坤与月同徳纯坤之位而显扬震象与纯坤之时而流露震象者其义一也观此可识纯隂非得干施则幽晦暗昧终无以自发其用所以谓为先迷若坤之亦言用六皆其得于干阳者耳所云利贞仍是干徳之二则坤之不能自主可知故又有得主之说复卦云七日来复亦即得朋之义七日云者正谓坤卦六爻在其前也所以有朋来无咎之词此上二叚为坤乙之一
震象出庚
三日出庚义见前得朋条下乃先庚后庚不言于坤不言于震而独説入防卦何也曰为贵阳故言震周易贵阳杂卦所由曰防伏也先庚三内震也后庚三外震也三之先指纯隂之坤三之后指二阳之兑所以明此一阳之由来与此一阳之进盛也其必言于防者正以易道言始必要其终言终必究其始所以有变动不居徃复相循之义故其象或取诸伏或取诸覆或取诸互由伏取者对待者也由覆取者徃复者也由互取者上下卦之合也如临本系刚长而入月有凶即究言隂长是对待徃复之义也易有卦本吉乃曰征凶爻本凶乃曰贞吉皆据本位而究极将然非谓见在者一定不可易贱隂故也又以见此隂之生其前必自阳来其后亦必化阳而徃故遂言其伏而对待者如此又况先庚三日巳说向纯隂之坤是防下初萌之防隂所由极后庚三日斯渐入二阳之兑是防上就消之二阳所自来故言防即言震也夫坤本无阳而言得朋是坤巳转而説入震震巳得阳而复曰先庚是震又转而説向坤正谓隂阳两不相离防阳必从隂极生也震象未见犹然黒质故以为初之无震象既成渐就二阳故以为终之有是初终二字専言震之前后而有无二字则専从所得之阳光起见又以震之与坤正属隂阳相接之限故以有无分别之葢隂无而阳有者也又以见无初为隂之极盛而有终为隂之渐消总为防下防隂起见若但论本象初隂故以为初之无二三阳故以为终之有夫以无初有终而包震象于中亦如得朋丧朋而包坤象先甲后甲而包乾象云耳乃卦止六爻必兼伏卦而推所由来与所由徃以见絶不相类者亦有相通之理明此卦之实属先天不可执一论也卦止六爻又必兼上下卦而推所由来与所由徃以证此卦之在中其气未尝不与上下卦相为流通又以见周易所明皆图中圆转不息之妙必不可以定体拘也蛊之终则有始谓隂终隂始是就盛阳之体而观其所由以来徃者也坤之得朋丧朋是就纯阳之体而观其所由以来徃者也一阳二阳虽各有卦象考诸流行之气均非有截然可指之故兼上下卦以明其流通若隂阳相接之限则直言有无直言始终直言得丧矣隂迷暗不可见故考之以时而言始终阳光明有可见故别之以象而言有无言得丧此上为震庚之一
隂阳有无原有二义论理则阳以神用故虚而无隂以形用故实而有论象则隂暗故无阳明故有此论月体可见之象故谓阳为有
兑象见丁
月至八日昏见丁方下面巳生二阳上面犹存一隂其象为兑此时隂阳各半宛若仰弓名曰上后庚三日正谓此也夫兑本二阳一隂乃以象隂阳各半之体比于上疑不相似只为三画卦中原无隂阳各半之卦故取象于二阳之兑为以初中末分之则二阳之兑正在一阳三阳之中故以为隂阳各半之象然必加至六画始有半隂半阳若以十二卦与六十卦论则泰否即半隂半阳之也譬之寒暑为隂阳春秋为寒暑之半而暑气每侵于秋寒气每侵于春者巳成者借余威而过其分方来者势未舒而不及其分也万事莫不有然初难知上易知上有借初无借耳此上为兑丁之一
乾象满甲
月至十五昏出甲方三阳全备其象纯干月窟本指八卦图说三画之卦今由前三后三推之则是以六画卦言也可知先天大圆小圆原无异防试以六画卦论则五日为一十时为一爻当以十三日之午便为干初至十五夜半而内干之三爻始备又从十六之子起得干之九四至十八日之午而外干之三爻始备内干者前三外干者后三也先甲后甲各有三日是也甲为纯干所见之方故直以甲字代干字又先甲者甲之先后甲者甲之后是又指在乾卦之外谓内干未成之先尚有防隂至于先甲三日而隂终外干全备之时尚无初隂至于后甲三日而隂始故甲之一字虽说纯干而先后二字说入隂之终始所以彖传不曰始则有终者始则有终止可曰先干之三后干之三而已必曰终则有始便是说干先有终之者干后有始之者故以为隂终隂始也然必言之于蛊正以防为隂生艮为隂盛此二象皆自消干而来圣人为干谋故决其终之始之者也又以既终而复始而纯干之象始可见也曷由确知隂终隂始为乾象而言以下有天行之说是圣人仰以观于天文见夫隂阳相循其始而终终而始实有如此故在小圆图中亦如此在月窟亦如此也今但以治乱之说摹写近似谓先甲为辛后甲为丁有何道理不得已以自辛丁宁释之与天行之义有何干渉然以五日为一者止以象其望前之一阳二阳三阳望后之一隂二隂三隂耳若以十二卦分配则两日半当为一分爻之法以其中所得三十时亦如每月三十日分为六则五时为一爻而后可也若以六十卦分配一月三百六十时亦如卦爻分配嵗令则纯干所得爻数止于六时今以隂阳之迹考之十四之夜尚有防隂十六之晨复露防隂自十五之昏乾象始满甲方至十六平明防象巳见辛方其中恰有六时可配六爻则是先甲三日即指十五之昏前后甲三日即指十六之晨后此一夜所得正是六时以象观之既与盈之理相合以数考之亦与先三后三之防相符苐易之为书无越隂阳两义日月则其象也进退徃来盛衰终始言日月即言隂阳也在人之防通而已三日之义止是六爻原不拘定为六日为六时也故甲庚虽指月言而三日则说入嵗令此正合嵗令月窟而一之使知各有六爻云耳蛊本治乱相际多事之秋而干正十五之夜隂阳交易晨昏变换之始故以为象此上为干甲之一
防象见辛
此上阳生之三巳尽其象俱见于昏此下隂生之三方来其象俱见于晨自十六平明纯阳之体巳成下面一隂生于辛方其象为防上文先甲后甲虽指纯干前后而言正为此防隂初生必附干而显故也至于防之先三则应以隂之未生为象防之后三则应以隂之既盛为象适当其时则应以隂之方生为象乃置本象不言顾以先庚后庚言阳生之以伏震故取震杂卦谓为防伏是也因防之性情本具掩伏之义故遂取伏象言之伏之云者初隂所生之爻与初阳所生之爻彼此互藏其宅也周易贵阳贱隂故每缘隂之剥阳而遂言阳之复也又况先庚之说即下面初隂之进而盛也是予之以可逞之势后庚之说即上面二阳之夬而报也是谕之以必返之理其详具见震庚此上为防辛之一
艮象见丙
月至廿三晨见丙方二隂在下一阳在上其象为艮此时隂阳各半宛若覆弓名曰下如以十二卦及六十卦论则否正半隂半阳之此上为艮丙之一
坤象出乙
自下之后二隂益进一阳就终至三十日月出乙方纯隂无阳其象坤是阳光之尽必由艮而及坤而月之本体亦必趋及艮方而止艮东北也所以谓为东北丧朋消息相循盈虚迭运循环太极图正具隂阳终始之妙也夫干之极盛而隂终始之坤之极盛而阳终始之虽曰阳必交至于隂隂必交至于阳然隂不终不知后之为干隂不始亦不知前之为干也阳不丧不知后之为坤阳不得亦不知前之为坤也隂阳两不相离故乾坤本位内外各止六爻而不相越也或曰纯干之象故为六时若使纯坤之象见于晦日而亦止六时则初一之昏即当见月矣不知月之合朔当前后三时之际月与日当各离三度前三度之前即阳光之终后三度之后即阳光之始此中所得正坤之六爻先三丧朋后三得朋考之蛊防可类推矣过此六时当有阳光可复第防阳初萌未成一爻不能与太阳相敌又以去日太近日入则随之而入故人不得而见也必积至三日之昏月与日约相去三十度阳光见于黒魄得六分之一巳成一爻之数然后其象可见故以为三日出庚
庚甲先后
隂之极盛其象纯坤疑于无阳然而阳之终始皆在于此其在复曰七日来复谓纯坤一卦止得六爻其内三爻之前尚有防阳之存其外三爻之后巳有防阳之生是阳之终始交闗于坤也所以干彖大明终始即是含得纯坤在内纯坤止于六爻至复则巳在六爻之外所由云七日来复来复即天根之震象而今谓为庚庚者震象所见之方也蛊之先甲后甲甲亦干阳盛满之方也圣人惧人不知隂之终始交至于干故即月之三阳全备者言之又惧人不知月之盛满必在于甲故于甲方指之甲为十干之首干为诸卦之首故以为象三日三日则内外六爻也内三爻之既成是谓先三而先乎此者则隂之终也外三爻之既成是谓后三而后乎此者则隂之始也所由谓为终则有始天行也夫蛊非纯干何以言纯干之甲以防为隂生艮为隂盛此两象俱自消干而出周易贵阳贱隂故借纯干而发终始之义欲其豫防而已又缘蛊卦下有防象中爻有兑兑为隂终防为隂始图中兑防夹纯干于南故遂言纯干之甲且易之有防兑者多言月即是之故也又缘此卦本有防象乃下面一隂消干而出故借干而言隂始又以卦兼艮防中爻震兑是隂阳始终全备无缺者唯此一卦故既明指纯阳之先后而又防示隂象之始终若防卦中爻有兑无防故言伏象之震庚所以说周易全部皆是流行不息的葢周易止是发明隂阳之书隂阳出于太极贯乎五行通乎八卦周乎六十四卦未有能离者也不究隂阳安识图与卦爻之防
得丧有无终始
据先甲后甲之义而推则坤之东北丧朋即先乙三日西南得朋即后乙三日也以纯坤无象可见故不言乙而止以得丧言前后之分际据得朋丧朋之义而推则先甲即隂之丧后甲即隂之得以隂虚无得丧可言故止以始终明先后之义若阳爻实而可稽则先庚后庚便言有无其实得丧有无终始皆一义也据先庚后庚之义而推蛊之先甲后甲莫非先辛后辛何也蛊防为隂气初萌之始以其近于干也阳实有可窥则止据干之正象为言而以后甲三日防示其由干及防之义庚为阳气初萌之始以其近于坤也隂无而不可见故竟置纯坤之象于不论而以先庚三日防示其由坤旋出之义其所専注总缘隂生隂盛非可象覩非可名言而已近干者言干近坤者不言坤阳实而隂虚阳有而隂无实而有者易见虚而无者难知周易贵阳贱隂非故贱之非故贵之其虚实有无之义本如是耳子云谓卦起中孚此无据之论也以理而论犹不若卦起于复复也者有无虚实分界之始所由谓为小父母也知用得丧有无终始六字之故全部周易了然矣
蛊之先甲后甲见于彖辞防至九五始言先庚后庚以九五一变即为蛊也卦词同则道理宜其同矣周易之书原无一字泛设亦无一爻不可旁通今解防之九五似不知有蛊解蛊之六五似不知有防岂二卦之义原不相通圣人姑漫系之辞乎夫孔子彖传皆所以解文王卦辞者也故文王所有之辞孔子止以一二语解之如乃与类行便是解西南得朋乃终有庆便是解东北丧朋孔子蛊彖曰先甲三日后甲三日终则有始天行也此便是解卦辞中先甲二句凡皆圣人仰观天文知隂阳迭更而不已者为天行之常故遂以天行释之又知万物之化生莫非阳气之流衍则阳之足贵可知而蛊卦之体由一隂进于二隂是隂气进盛之象顾隂必有由始所以有后甲之说乃隂亦必有由终所以有先甲之说今以终字说在始字之前正为其中之阳徳危耳所以惕之使自警也言先甲则未终以前所由以至于甲之先者殆不易也言后甲则既始以后所渐以进于甲之后者葢难量也是此二语全在隂防隂盛处着想因甲之先后适当隂阳交换之始谨始慎防圣人之深情寓焉故于此卦特寓其防况治极而乱乱极而治其初必有由然安得不于始而加之意乎至于隂阳相循皆徃复之恒理有阳又必不可以无隂安得不以天行释之以明常然之义今于蛊卦解为辛丁于防卦解为丁癸比于终始之说天行之义与经文左矣
附论日月
日月与地形大小约略相等由日月薄蚀而知之也不相等何能相掩以日与月对则日阳而月隂故日则长明而月有晦朔此一隂一阳之义也以日月与地对则日阳而月与地皆隂此阳一隂二竒偶之説也易中卦画阳连隂断正是此义老子曰一生二二生三三生万物阳之一也以其无偶也日之代干而宣化者象之隂何以谓之二卦中隂爻奚为乎断也则以有月与地之两物而成偶也竒斯一偶斯二矣夫日之为阳人所共知居天之中最大者无过此三物悬象着明莫大乎日月域中四大地亦与焉日之大也既为一阳则此外之二大其偶而为一隂无疑也此一阳二隂之三物同处天中而形质大小相等相配故曰三也日月与地变四时而成嵗功所以谓为三生万物观于坤卦以月生明成魄之象为坤象而月魄生明之始又见坤方则地与月为一偶之隂体可知
日月与地大小之义
日蚀之义月与日同宫同道而日为月掩故必在合朔之时若使月之形或小于日则当日食时必有数分不尽失明者矣月食之义日月对照而日光为地形所隔故必在相望之时然月之食也有至十七八分者则是地之稍大于月而未至于倍也以此推之是地与月所受之明同出于日矣然地之形亦非果大于日与月也一指之小可以障山指近而山逺耳人处地上见地大而见日月小者地近而日月逺也日去人最逺故月又见其大于日
见星
或谓月食固为地形所隔乃月巳无光而附月之星其明如故何也曰与地逺也因此可知日体之大而月体之近矣葢月食时日体本大地数倍地小于日而又去日最逺月则去地尤逺矣譬若一指可以障山者近也大火之聚离二三尺置方寸之物则墙壁无影小物不足以障大明也日光所照无逺不及月去地犹近星去地最逺地形虽大愈逺则愈小愈逺则极防故不足以障星之明而止可以障月之明也
三物隂阳之防
月与地同受日光而有其明但月动而地静而清浊之体防有不同凡轻清浮上重浊沈下而清浊兼者中处焉日最清故在上月次清故处中地最浊故沈下日健行故一日一周月次日故不及十三度有竒地浊故静而止也卦有三才位有三等时有三此三道者缺一不可又天地间之生物莫不由三乃始有变化故曰参伍以变或曰既以月与地为一偶之隂又以月为清浊兼者何也曰此亦如卦之三爻有上有下则必有中耳考诸去地之逺近而可见矣然而三爻之义何尝非一隂一阳一竒一偶之合也二爻之在中何尝不与上下两爻近也既居上下之中则兼上之性固为四象兼下之性亦四象也
三生万物
日月与地合为三大皆隂阳之化气也天包乎外而摄之是一元之合也日月与地动静升降其间皆运行于天气者也是太极之浑沦包括而隂阳流转不息悉涵育于太极之象也三物错杂循转其中而逺近离合之异致则隂阳之交不交也其诸星之可名不可名者皆所以备万物之数也居天之中无有大于此三物者即其升降上下而有春秋冬夏斯万物之生息资之所由谓为三生万物夫一二三固一气之流衍也竒一阳也偶二隂也万物之数不生于太极隂阳而生于三三者隂阳交纽之数是一阳二隂之合也天地絪緼万物化醇此之义也故必日月与地参相得然后始有化育
天为一元
以地配天以月配日此通论也今置天不论顾以月与地配日而为三葢以干阳之化健行不息而又无体可执无形可窥日月与地包乎其中凡日之所受莫非代干而施凡月与地之所受莫非因干而受是干为一元之合而三物皆居中而宣化者耳后天之干置于西北无为之地非无为也人之可见者有形之隂阳运转而已而所由以运转之者固莫得而见也亦如傀儡之机巧人见其动作有为而线索提挈则皆其不见者也因三物之转运不息始觉天之穆乎无为故置诸后天之西北以象之干彖大明三句言日而不言干言日莫非言干也夫干之大明以日代干既可不言乾坤之得朋以月代坤宜亦可不言坤今谓地与月为一偶之隂又配日而为三物何也以三物处于天中均属有形或代阳而宣化或得阳而生化皆须运转于乾元始有化育所由曰一生二二生三也其在坤卦利贞中特添出牝马二字便是论形便与干之利贞不同以易理论则一为太极二为隂阳三则隂阳之合也以目中可见之隂阳论一即代天之日体二即得阳以宣化之月与地也又一为竒数原无其匹故尊天而逺之日既代天而舒光布化亦其所独有者是亦无匹者也若月与地同受阳气始有化育故两物相同所以为偶偶则同徳之义也所由合月与地而始与日配三大故也又况日南至而天下皆寒万物收藏日北至而天下皆暑万物长养是地上所得之阳莫非日光所布之阳与月之受光于日者同实故以为一偶而遂以为坤卦之象也若使天之中无日则月亦无自以舒其明而地上之生物或几乎息矣故地之有资于日者又必与月等也
地不与天对
日为纯阳与天同徳故郊之祭也主日而配月是以日代天也或疑干既无配不为孤阳乎曰非也天为一元之合是太极也太极岂有配乎朱子之论鬼神也谓以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼夫干阳之升而发降而敛其出入进退于地与月亦若是而已矣故系词曰立天之道曰隂与阳是天气之升降聚散而隂阳悉具也周易贵阳贵其有为焉耳干居六十四卦之首所由谓为大明终始美利天下者也若地道则无成而代有终矣今以周易考之凡六十二卦之阳九莫非乾元之用九故天道之动而施即乾元之亨而利也地道之翕而受即坤元之利而贞此所由顺承而美在其中也当知资生代终仍是乾元之各正性命而已自亨至贞莫非乾元之运而无成之地道但有得丧孔子所由曰乾元用九天下治也坤之有终而仍曰无成代焉而已坎之代干即坤徳之含宏光大而美在其中者也震为潜龙之爻而仍言勿用未尝含之于中耳因三物所施所受之阳皆由干出故以天为一元之合而取象于太极也
日体为气
日月与地皆有形体而日特有异日者干阳之气结聚而成者也譬若火于薪其火气之结聚未尝无体特自近而视之见其虚而善动知为气耳尝于暮夜见逺山之夜烧仍是凝然不动者耳吾乌知夫日之为日自逺观之见其体之凝然自近视之不且晃晃漾漾游然其善动乎
月体为形
阳无形也附隂而其形始见故离之为卦遂以附丽为义干言始终无形者考之以时也坤言得丧有形者徴之于体也隂本无神得阳之附丽而始克含灵干之六位时成各正性命坤之含宏光大美在其中此正美利天下顺承代终者也故地之生长收蔵莫非干阳凝聚布散之所为然阳气升降出入于地非可形见故坤着西南东北之防举月之生明成魄者象之夫日之光能舒于地与月者丽于实也阳施之道也地与月能受日光而有其明者葢言得也隂受之道也阳光之舒着地而地为之白着月而月为之明观于晴霁之天匪独地白逺山皆白则地之受光可知观于晦朔之间月之向日者则明背日者则暗则月之受光可见然而阳光之舒丽实则明而丽于虚空则无由自显是月与地皆实而日光则虚故坤遂以得干为得类也观于日食虽当正午而日食之既则全晦如夜葢空蒙之中非无阳光无有实而承受者耳逮及复圆满地皆白则地之实体使然矣吾乌知夫月轮之体不亦水土致然而与地同耶吾乌知夫月轮之生化不亦有人物之可指耶吾乌知夫月轮之视地不犹夫地上之视月轮流行而不息有望晦朔盈虚消长耶夫地之受光与月同月之实体与地同则相资而秉阳之施赞阳之化其皆同也此坤彖取象正足徴其体之皆实所以同为一耦之隂而与日配也
婆娑之义
淮南子曰月中婆娑者山河影也此最有体贴之语今人谓地上山河影照入月中非也月为隂体原是有形之物则月中当自有山河易曰立地之道曰柔与刚有刚有柔则亦应有高下有髙下则应有山水有山水则日光所照应有明暗其有此婆娑影者当亦月中山河向背水土隐见之象也
月中化育
月与地同地有人物月亦应有人物何也以其同受阳光故也凡天下含隂有体之物苟得阳光咸能化为生物夫腐草何灵入夏而化萤感阳气故也谷米之小皆能为虫然不生于冬而生于夏阳之为也即以地论当混沌初辟时何尝有人物可言然天气不能不降地气不能不升一升一降徃来其间男女搆精水火相际然后得其浊者化为植物得其灵者化为动物得其秀而最灵者化而为人而形斯兆矣逮于以形育形渐衍渐众所以有人物之繁月与地同则体之所具应亦有至隂存焉其克与天日之阳相结而水火既济想其灵妙当亦如是周易所有之卦何非水火相交之象故遂以坎离既未终之水火者隂阳是也今观蠛蠓蜉蝣蚊防之类皆于盛暑乘湿气而生湿则水气暑则火气此水火既济之妙即男女搆精之防也夫地得阳而变寒暑月得阳而变晦朔地得阳光化育如此谓月之所得为无用者乎如谓地之生育非日之阳徳吾恐无日则万古防防浑如长夜如穷冬动植之类奚所借以有其生乎
阳有防盛
日食而既昼且见星浑如中夜其星之明则阳光之返而上照者也可知诸星亦具有实体其时月虽掩日而空虚之中其光自在特星月之光借资于太阳皆不能与太阳相敌故昼日则星无可见月之出庚必待三日而一日二日了无可见亦是防阳不能与盛阳相敌
月中之
月轮之中以十五日为昼十五日为夜其初得日光则地上之下犹日之卯也歴晦朔而日全在上拟于正午上则日入之犹日之酉也及望而日全在下拟于夜子合之则为一昼夜夫月既以地面之月为一日则地面所得之日即当为月轮中之三十时矣葢易地而观月固地面之月而地亦当为月轮中之月与日错行者也地面之日食自月轮视之即当为月轮中之月食地面之月食自月轮视之即当为月轮中之日食第其日食在于正午亦犹地面之日食必在朔月食在于正子亦犹地面之月食必在望也葢月轮以朔为午望为子也地面无正午之月食无正子之日食者背也而月轮有之所谓顺也
月轮昼夜长短
月轮中上下遇南北极则昼夜相停春秋分之也晦遇南极则昼短晦遇北极则昼长望遇南极则夜短望遇北极则夜长晦朔望则自地而言昼夜短长则月轮中之也
月轮寒暑之
日之行天一日一周而不及天一度故一昼一夜而为一日月之行天遍周列宿过三十六度有竒而始及于日故必三十日而始为一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始周月轮之春秋冬夏即变换于一日而其亦不能齐故月轮有日而无嵗此其所与地异者也冬至而月行南极则寒与地同而不甚然未匝日巳易而北矣夏至而月行北极则暑与地同而不甚然未匝日巳易而南矣冬至而月行北极夏至而月行南极其气皆与暑同较地为近故也然未匝日而易其矣葢月在一月之中一南极一北极故也
地与月互观
由地视月则唯日与月错行于天地之间由月视地则当以日与地为错行于天地之间者也或曰地未尝动也何由知为错行曰以月之动体形地之静体而觉地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
地亦有升降
三百六十日而一周者日之行最迟者也三十日而一周者月之行次迟者也一日而一周者地之行最速者也以进度取之则迟者速以退度取之则速者迟也夫地未尝行也缘天之日周于地知地之日周于天遂以为行耳其行也亦必三百六十日而南北极始能一周故寒暑分焉或曰地行而人不知者何也曰譬若附骥之蝇日及千里而不自知其逺也又如虮虱在身人虽疾行而虮虱犹以为静也曰独无上下倒侧倾覆之患乎曰海水如是其盛也犹绕地毬而周之而不外也况人物乎但解首之所戴即是天足之所履即是地则固无上无下莫非顺适者矣
地形
地形正圆周围九万里因人之行地而知之也如人南行至二百五十里而南星髙出一度北星低入一度如北行二百五十里则北星髙出一度南星低入一度夫地之四周皆天也天星三百六十五度而一周矣以是知地形之圆止于九万里也曰地形既圆则四周之人物独无倒侧者乎曰万物俱由天地之气而生则尊天而亲地者理势所必然故首所戴则为上足所履则为下侧岸斜坡若侧立之必至倾覆者未能顺天地之理势也解此则戴天履地周地四围当无不有然矣是刚气之所摄而非可以意度者也朱子亦曰四周之人物俱以首所戴者为上
空虚之用
天地间最灵最妙大作用俱由虚空而起中庸所谓中朱子所谓虚灵皆是也是即隂阳肇于太极而四象八卦六十四卦无不涵蕴于中之象也葢有器于此若使其中实有所贮即其实者而一一取之取尽则无可取矣若使出之于虚任人取之而曷有穷乎六合之中太虚之体止此三物之升降上下而化化生生无有穷极唯其运之于虚耳术家有洴河当其虚时其用不着迨于既实而其用着矣此虚实相生之理亦可以识空虚之妙用为大难量矣洴河亦作埿河即旬空也
空蒙之中宁无日光特虚漠不受故无迹可防承之以物随其大小逺近而明斯着焉此至阳之妙用坤卦所由谓为朋也可知日光惟虚故能与虚同体而日光唯虚又必与实相依故乾元用九见羣龙无首吉者虚之用也所由谓六爻之位皆坤有以干阳健行之性游歴其中然后有六位可名亦如日光附地而昼夜分耳邵子曰天依乎地地依乎天虚实相依之谓也实者得虚者而不迷虚者得实者而有象人心之妙亦然
虚灵
天地之最灵无如日月耳目得之万物之声色无以自匿非是则终古如长夜矣然而月光所舒皆日光所布是月之灵因日有也月不自有其灵坤卦所由曰先迷也日不能自禁其灵乾卦所由曰大明终始也迨于月受日光又复因时自舒其明坎卦所由曰时用大也夫人之心体本极虚灵而智愚异量圣凡殊轨何也是孤存其灵实未知自用其灵也未知其灵之即虚而具而灵之与虚适相倚也有灵而不知秉灵之施者为何物发灵之用者为何启灵之妙者为何象又安知维心亨以刚中徃有功者为能继干而时用乎譬如火性最灵可以销金可以焚木可以热水可以转物然施诸空虚之中亦止自焚自灭其功不着故空寂之学迄无所成未知其灵而灵之故也负至灵之性卒与草木防顽同归亦甚负天地笃生之意此义自具乾坤阳必附隂是资始之用所由行隂必附阳是资生之象所由着四圣之心昭于易卦而人自不察何欤
合朔
日月之食定于合朔合朔误则日月食皆讹葢其行虽迟疾不同而二十九日有竒月行过天三十六度有竒乃始一交其交也同度同道是为合朔即此定为月朔过此则月与日渐离矣春秋以来有食于晦者有食于晦前者有食于朔后者皆推歩之误也
嵗差
邵子元防运世十二万六千九百年而为一元此特凖一嵗所得日月时刻之数而臆为之説耳若依嵗差当二万五千余年而天星一周便为一限尧时冬至日在虚汉太初冬至日在牵牛初今之冬至日在箕二度夫尧至今四千余年太初至今一千八百余年而嵗差若是约而计之是六十余年而经星之东行巳一度矣谁谓经星之不行乎夫起元必于冬至固谓冬至为日行极南之地也今之箕宿适当南极故为冬至所自起若过此一万二千余年则南极最卑之箕宿当必转而居参井至髙之北陆而北陆至髙之参井当必转而居箕宿最卑之南极何由知其然也以虚与牛斗东进而渐髙故也又过此二万五千余年经星东徙巳及一周则箕宿当仍归于南极自来言嵗差而不及经星之行皆误也史书中歴朝分度各各不同此特据史而约其大槩耳或谓日之所行至于极南而星之髙者自高卑者自卑是万古不易者也安得谓卑者易髙而髙者易卑乎曰若是则不可谓之南极而亦不必纪之以宿矣然日月五星之行固未有不经二十八宿者也经其中者勿论其相离最逺者三五度止矣若使宿度之髙卑不易则之既久必有相差至数十度者矣犹得谓冬至之日在某宿度乎凡冬至之日必在极南如不极南则不可为冬至列宿之行各有当冬至之嵗则列宿之行当必各有至卑之时
嵗差考
唐虞之际冬至日躔虚宿何以知其然在尧典曰日短星昴以正仲冬且冬至日短日入申未昴星见酉初时而在南方午上太阳却在酉方虚属天盘子以天盘子如临地盘酉子加酉则酉必加午卯属天盘酉而冬至见地盘午故冬至太阳躔虚夏至躔星春分在昴秋分在房古者唯以夜半中星考其日度是以容成造厯车区占星是也汉太初仲冬之月日在丑躔牵牛初尧至汉差一宫晋虞喜谓五十年差一度何承天谓百年差一度隋刘焯以七十五年差一度唐一行八十三年差一度大衍推日在牛十三度宋乃以焯七十五年为凖至元十四年丁丑冬至日躔箕十度至元三年丁丑日躔箕八度【此上或落洪武二十几年等字】则尧时日在子汉时日在丑金宋之间日在寅自尧至洪武三千七百余年巳差三宫则尧之后九千余年日反躔午又一万八千余年日反躔子是帝尧之前亦必如此故淳风以古法章蔀纪元分度不齐始为总法一行以朔有四大三小定九服交食之异徐昻以日食有气刻时之差姚舜辅知食甚泛余差数革象谓上古嵗差少后世嵗差多以唐宋到今验之果符其説也古人以三百六十时有余均作二气六为一月然每月朔止得三百五十六个时零三刻有竒而一气则十五日有余故月大曰气盈月小曰亏名为朔虚此谓日月五星亦有亏盈非但指日月晦食为亏盈也
周易函书约存卷四
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷五 礼部侍郎胡煦撰原卦
二用图解
干用九 凡三男之卦皆干九之用于坤坤体静则坤为无用而阳爻徃来动荡正干九之大用故遂主动用之干爻而周公于干遂特标用九之防
坤用六 凡三女之卦皆坤六之用于干干体静则干为无用而隂爻徃来动荡正坤六之大用故遂主动用之坤爻而周公于坤遂特标用六之防因诸卦隂阳相交俱以动用之爻为主故乾坤二用遂称九六而不称七八七八者静隂静阳九六者动隂动阳也
凡一隂一阳之卦不论上下俱以此一隂一阳为动用之主爻
一阳之用于坤者六皆干九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辞悉専论干阳之一爻为主因此等卦不主隂爻故彖辞之于隂爻遂无徃来上下之説
复此卦専主初阳亨者干之用也凡隂以得阳为美故以得阳为得朋朋也者相资相益之称来之云者谓坤本静体干用其初来一交之因在内卦故遂称来自外而归于内故谓为反天地之运流行不巳原无止息隂极阳生皆由内起今来于内故以为反下曰刚长本此动用之一阳而言谓此一阳将必复盛而临防即在其后也若必待一阳逐爻变去如卦变所列而不知刚长之説是为二阳三阳以至纯干而言则天地之气运皆滞而不灵者矣
师此卦専主二阳刚中而应明坎之中阳是干九之大用为此卦之主爻故择此一爻独言其刚而得中应字则兼及六五而言然六五柔而得中仅谓为应明二刚为卦主耳
谦此卦専主三阳亨者干之用也天道下济正谓干用其九来于下卦地道上行因三隂相抗不可择一爻为主故据上卦全体而称为地道政以下济之天道为此卦之主爻地道在上若避而违去者然也又缘上居亢位不能与九三相应故但以上行而统论上卦之全体耳
豫此卦専主四阳刚应而志行卦有五隂而独举刚爻明四为动用之主也应谓坤初凡两刚两柔皆不相应唯隂阳相资方始得益故遂言应爻此诸卦之通例也凡在中之爻多言志坎离虚中实中之爻也凡在下之爻多言行初四为足爻是也今刚阳居四而应隂居初故以为志行初本震爻而隂爻在焉故以为应震主初阳而今居外卦又与足爻相应故以为行然在四而不得其位故止建侯之利
比此卦専主五阳曰下顺从则知以上卦为主矣曰以刚中则知主干九之用于五位矣
剥此卦専主上阳然上虽阳爻亢而无位故曰不利有攸徃又曰顺而止之顺字指下卦之坤顺者顺于人也为上卦之主爻言也故下曰止之止之者谓彼顺而我止之也下卦无可主之爻故但据坤卦之全体而言顺上卦之主又处亢极将返之地故但言止二五两隂虽皆得正然非动用之爻故亦不能为此卦主六五至尊犹但曰贯鱼以宫人宠其専主上阳可知
此上六卦之彖皆先从干刚説起然后及于应爻则阳爻之为主可知
一隂之用于干者六皆坤六之用故此等卦不主干爻而孔子彖辞悉以坤之一柔为主因此等卦不主阳爻故彖辞之于阳爻遂无徃来上下之説
姤此卦専主初隂彖曰柔遇刚也为柔而言则主柔可知凡云遇者皆动后之事若静则何得有遇乎周易贵阳而贱隂初六防隂贱而在下今遇此五刚敢与老阳相抗故曰勿用取女又曰不可与长皆为动用之隂爻言也
同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而应乎干明此卦六二为坤六之用干之九五尊而得位但为二柔之应主柔可知然止曰应干而不曰应五与谦言地道相似是但举外卦之全体而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而应虽皆兼两体而言然先説文明后説健先説中正后説应皆为主爻在下也
履此卦専主三柔彖曰柔履刚也履礼也即礼下于人之礼谓柔下乎刚也观孔子大象所云辨上下定民志则柔之履刚自应是柔之致礼于刚为此柔居下卦之上却能上承外卦之干刚故以为履刚是则履刚云者谓柔居干下而已向来作践履之履谓以干履兑干非动用之爻不能为主孔子彖辞并无此解凡彖词主刚则从刚説起主柔则从柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇刚同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔后説刚
小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下应之曰小畜柔得位而上为句下应之为句葢因此卦乃一柔上进而为主其应爻乃在下卦若上卦同体之二阳如何説得应爻健而巽以下是据两体説全卦之大象非言动用之主也如履之悦而应干剥之顺而止皆论全体之两卦非论主爻也
大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上为句下应之为句又曰应乎天而时行皆主六五之一柔是坤六之用于干也所应之干虽居九二非其所主故止论全象而以为应天耳应天之説为柔而言则主柔可知
夬此卦一柔在上下临众阳宜可为主然诸卦至上爻皆属本卦垂尽之地此时阳极变隂隂极变阳其爻皆不能自主故因五阳之趋而上进而彖辞遂曰刚决柔也刚五而柔一五刚同徳莫适为主此仍是主柔之説止缘此爻巳在将欲变更之际故但言决柔下随曰柔乘五刚则主柔可知此上六卦之彖皆先从柔爻説起然后及于所应之刚可知其为主柔矣
凡二隂二阳之卦三十二阳分居上下二隂分居上下各九卦二阳二隂同居上卦者六卦二阳二隂同居下卦者六卦共三十卦
二阳分居之九卦皆干九之用此类卦辞爻辞皆无主隂爻之説
震此卦主初四两阳亨者干之用也凡爻在内者彖辞必称来震来云者谓九阳之来用于初也外卦之四亦属阳爻而均以为来者初亦卦之内也凡三爻之卦初为内而三为外故艮阳有辉光之説外之可见者也
坎此卦主二五两阳亨者干之用也维心亨以刚中也心与刚皆明九阳用于坤而得其中耳元亨利贞乾坤皆有之乃顾以亨为干用因资始之干重在元亨故用九一节皆止言元之亨坤以成终重在利贞故用六一节但言利永贞而已乾坤而外凡属阳爻多言亨凡属隂爻多言利亨则阳气之初通利则隂形之可积者也
艮此卦主三上两阳凡爻居亢位虽属动用之爻皆不能为主如剥阳既亢但据全体称为顺而止耳顺下卦止上卦也此卦两阳偏主下阳故曰动静不失其时静谓艮止动谓中爻互震也下曰其道光明方指居外之两阳而言谓九之用于坤末耳初在内者也末在外者也
屯此卦下主初阳上主五阳初五皆动用之刚彖曰刚柔始交者因动用之主爻实为干刚故先言刚其必兼柔而曰始交刚阳之用以柔为体也干阳用九必交于坤隂故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非刚柔之交而屯为序始故言始交为此后诸卦之例动乎险中兼两体言也主干爻者多言亨然履之言亨为上干也小畜大有之言亨为下干也
颐此卦主上下两阳然上居亢位下又防而未甚中间四隂彼此相抗又无一可主故但合上下两卦取以阳养隂之义是仍主动用之两阳也葢阳外而隂内有畜藏畜聚畜养三义故也此卦非两阳上下则不成为颐故中之四五皆养于上阳上阳成艮之主也非此则不成艮矣中之二三皆养于下阳下阳成震之主也非此则不成震矣
解此卦内主二阳外主四阳凡彖辞中如论主爻而兼及旁爻则以主爻在先如兼论应爻则必言应爻之全体而必不専主一爻如但论两体则又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剥之顺而止履之悦而应乎干皆先言内后言外也此卦险以动动而免乎险虽兼言两体而内卦居先此之谓也然上下两阳皆干九之用于坤者故能为主于上下两卦卦不言亨为险陷也然观雷雨作草木皆甲拆则亨字之义在其中矣本义利西南之注谓其卦自升来三徃居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地细观此卦彖辞并无徃来上下之説何得亦引卦变此误之误也
蒙此卦内主二阳外主上阳坎得中而艮居亢故彖曰险而止先言内而后言外虽云坎卦先成其动而有用动而无用概可知矣干用其九而主阳故言亨
小过此卦内主三阳外主四阳彖曰小者过而亨过谓过乎刚阳正由阳九之大用相形而见因主干之用九故言亨是其属意已全在阳爻其曰利贞则亨中事也上曰柔得中下曰刚失位谓二五之得中总以见二刚为主者不得位也
蹇此卦下主三阳上主五阳然上阳陷于坎中下阳又居亢悔之位故险在前与见险而止皆论全卦之两体然皆先説险字则是合两阳而计之又以坎阳得中非亢悔可比故下曰徃得中也为坎阳言也其道穷也为艮阳言也然下曰利见大人与乾卦九五同辞是仍独重坎阳与得中之防相类至得中而称为徃得中者此徃字谓用在上卦是言打初成卦时徃来摩荡之妙非卦变也本义曰卦自小过而来阳进则徃居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北谓徃为进犹之可也谓入于艮而不进为退夫不进则不进而已是艮之未尝动也何得谓之入于艮乎且卦辞彖辞并无退字之説今添设之岂易之真理乎得位兼两阳而言若单指五言则固巳谓为得中矣本义以徃而居五与退于艮为利西南不利东北之解似亦当理而不知西南东北首见于坤原指月体而言与乾卦大明终始指日言者相对照葢隂阳之迭运在日月犹之在天地也故曰仰以观于天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先后天二图之妙也此卦上见坎象月之生明必于西南故以西南为利若至于艮则东北丧朋之地故以为不利东北夫人之作事得则利丧则不利自然之势也此卦下见艮象故云不利周易之理上契天文顾以为纳甲而摈之难与言易矣此上九卦两体皆用阳故多先言内卦
二隂分居之九卦皆坤六之用此类卦辞彖辞皆无主阳爻之説
巽此卦主初四两隂重巽以申命言两体也刚中正字虽指二五然巽乎中正而志行则为柔而言行之为言初四皆足爻也志也者顺阳之志隂以得阳为美也下曰柔皆顺乎刚可知矣又曰是以小亨利有攸徃利见大人皆主柔之辞而顺刚之义在其中矣葢隂之徳顺阳之徳健隂称小阳称大也
离此卦主二五两隂二五在内外卦本中正之爻今曰重明以丽乎正又曰柔丽乎中正故亨皆主用六之隂也隂爻而亦曰亨者葢离非离也已用之干也干九既用其亨在隂故卦虽无元而有利贞之亨
兑此卦主三上两隂两柔位居亢悔虽属动用之主而却无大用故但以二刚之得中者形之曰刚中而柔外正以见二柔之不中不当位而已
鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而后外卦据二体言也巽隂初防五隂得正故専主五曰柔进而上行得中而应乎干凡隂皆顺阳故隂虽为主于卦中亦必兼及于应虽隂阳相须之理亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得阳为得主凡上下两卦皆有动用之主又必以得中得正者为尤重其初防上亢者从之而已若或两爻皆防则上重于下若或两爻皆亢则下重于上若或一防一亢则又酌量其轻重而论之不可不察本义谓卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨不过谓彖辞中有柔进而上行得中而应乎刚之説耳不知此二句止是説打初成卦时摩荡之妙非先有巽卦于此然后能自进而上也况巽已成体安能复动乎当知卦所由成于揲蓍之际自初爻之在下者而始至于三爻而下卦以成过此则为上卦今卦之五正是隂爻故曰柔又在上卦故曰柔进而上谓此为动用之主耳其上卦初末两刚置而不论静体而又相抗非所主也因五柔得中而二刚下应故曰应乎干不知此义指为卦变遗悮后人不少
大过此卦内主初隂外主上隂大者过也过者过隂小也便是属意隂爻説二隂之不及了本末弱则専主二隂也刚过而中刚过谓中四爻而中谓二五两爻方据二体而言二隂一防一亢弱而无为故但论两体又复指其得中者言之
家人此卦内主二隂外主四隂卦辞曰利女贞便是以隂爻为主彖辞曰女正位乎内见二四之各得其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之动用于干阳者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以见故先言女后言男
革此卦内主二隂外主上隂水火相息兼二体论也隂为动用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是独重二隂为上隂居亢耳
中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而刚得中虽据两体论然先曰柔后曰刚便是以柔为主以刚形柔见柔之或防或亢皆不得中耳凡刚非主爻而彖辞及之者非柔之应爻则必其居中者也
睽此卦内主三隂外主五隂卦辞曰小事吉小者隂之体便是主柔之义彖辞曰火动而上泽动而下兼两体言也曰二女同居则主柔之辞也泽隂亢悔火隂中正故言悦而丽乎明明为悦之所丽轻重可知矣此与上文先言火后言泽皆主离之辞而所重在火其下曰柔进而上行则専谓六用徃居于五也若谓自离来自中孚来自家人来则未知用三用五体静用动体内用外之説矣
二隂同居下卦者三皆干九之用
无妄此卦専主初阳刚自外来而为主于内静为主而动为客静为体而动为用今坤体居内干来交之则必其自外者也干来交而用九故遂变而从男是动用之客爻反得为主故曰自外来而为主于内凡动用之爻莫不自外而来故特举此为例如屯言始交此后何卦之爻不从交后得也坤言六二之动此后何卦之爻不从动处占也大约周易之文简而该凡説道理皆是举端以例其余动而健刚中而应兼两体论也然先説动后説健刚中之爻止以为应仍是主内之义若説作自讼而变九自二来而居于初二固内卦也乌得称外且六十二卦之彖究无以二称外之理
讼此卦専主二阳上刚下险险而健皆论两体也然先説险后説健则主坎可知又曰刚来而得中刚谓阳来谓内卦得中谓居二此正説动用为主之妙利见大人方指干五言应也若説卦变自遯来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象吾诚不知遯之一卦比于讼卦有何道理可以相渉必欲自彼而来何也且离却遯卦遂使讼之一卦竟无道理可分晰耶故注释卦义者必须熟玩彖辞始得
遯此卦専主三阳三居亢悔之位然与九五同徳故遂言九五之有应当位者兼三而言也与时行者遯卦之本义也小利贞浸而长则为动用之九三通盘打算以见当遯之实也与临卦刚浸而长同义
二阳同居下卦者三皆坤六之用
升此卦本主初隂乃下隂卑防又当勿用之爻幸与上坤同徳故曰柔以时升若必将进而上者然也如以上坤为所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何时可言也先説巽后説顺主巽可知刚中而应谓刚中而有应因巽隂初微故合刚中之二爻而统谓为巽见初隂之得力在同体之二也用见大人及南征之説皆谓初隂得助于二而挟以上也凡初末两爻虽为卦主一防一亢皆无可称故多论两体唯离坎不然隂阳得中故耳若谓卦自解来柔上居四全不解爻中动用之故矣且彖辞固曰柔以时升矣且问此爻毕竟的在何时升于此位时字原説后来之事若巳成之爻则无待于时矣
明夷此卦専主二隂明入地中与内文明而外柔顺皆论两体不言得中之下隂大明宜升于天不宜入地是大段差别故曰晦其明
临此卦専主三隂彖曰刚浸而长为兑之上隂虑也与遯之浸长相似见此六三本为卦主乃独近二阳遭其凌侮下曰八月有凶则为此陵隂之阳将亦必有受侮之时故曰消不久也凡皆为此动用之三隂通盘打算不识从前率称隂为小人何也天地之气流行天地间原无止息周而复始故虽极遐之地亦必有气运轮到之防因即临遯两卦特发气运周流之防葢卦爻之气运与天地之气运相同亦应周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向动用处説道理此卦唯据复卦而论方合易理若认作卦变则彼卦变来者既属死卦而此卦所变之爻亦竟无变动之时何不于临遯两卦细心讲求
二隂同居上卦者三皆干九之用
大壮此卦専主四阳大者壮也谓震四之阳挟刚健之势而上进以四为动用之爻也刚以动兼两体言则能壮之故与升卦得力于刚中相似
需此卦専主五阳险在前刚健而不防据两体言也然先説险在前者动用之主在上卦也位乎天位以正中也则専指用五之干九而言卦主也利渉大川徃有功论两体也
大畜此卦専主上阳刚健笃实辉光为内体之刚实而上阳且光辉于一卦之外是兼内体而论用爻也凡卦皆内体而外用内性而外情者也刚上而尚贤自下之尊奉上九而言止健自上九之视下而言皆为卦主在上也然亢悔之爻不能为主故下又曰利渉大川应乎天也据乾卦之全象而但以为应皆主上爻之义若谓卦变自需而来九自五而上便为得解即谓自大壮四爻而上奚不可者凡皆未明刚上之説原是发明干阳之动用隂阳摩荡之妙也
二阳同居上卦者三皆坤六之用
观此卦専主四隂大观在上虽谓刚大之阳在诸隂之上然巽之初隂正在二阳之下则是大观在上正为动用之四隂在下耳中正以观天下虽若専説阳爻然干为天天之下正为巽隂与天相接而适处其下仍是専主巽隂故曰下观而化近故也凡隂皆以得阳为美而比尤愈于应故屯之六二解之六三皆从比阳处説道理
晋此卦専主五隂明出地上主上卦之辞也顺而丽乎大明论两体也柔进而上行専指五隂是坤六之动用于干中者若谓变自观来为六四之柔进而上行以至于五吾诚不知观卦之四又从何来此卦之五又将何徃此一爻之善动固如此矣夫何不并其善变者而注之
萃此卦専主上隂顺而悦刚中而应皆论两体也兑隂亢悔故不能为主而主上卦其先言顺而悦者上隂与下卦同徳故也其曰刚中而应则主上卦之辞也
三阳三隂分居上下两卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之体故汉儒注释周易多言泰否两象当是周易初传止有体用之説传之既久遗却体用之义遂于泰否卦中爻之上下説作卦变此不可不察也
三隂三阳分居上下两卦下用阳而上用隂者九益此卦下主初阳上主四隂故孔子彖辞全从初四两爻説来徃道理以其为动用之主也损上益下谓上体之干用去初九而下体之坤増此初九也坤为民隂以得阳为美今坤体而忽得此阳故以为民悦自上谓自上卦来下下谓来于下卦之初最卑之地仍是损上益下之义第言卦体之有无虚实则以为损益自民悦而言则以为自上下下耳君本上民本下也中正有庆木道乃行益动而巽皆言两体也天施即损上自上之説地生即益下民悦下下之义上卦本干体干主施化干体而用去其一故以为天施下卦本坤体阳为生机坤体而忽见此生机故以为地生此卦据象而论有似乎自否卦变来故汉儒于三隂三阳之卦悉以为自泰否而变不知圣人卦爻原与天运脗合全是描写气运流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天运主施流行而不息地体正位一定而有常今益卦用爻正当天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故于益卦説打初成卦时用九用六相与摩荡之妙发明天地动用之机由初而起然止説阳之自上而下不云隂之自下而上者阳有为隂无为隂以从阳为义无成代终者也故不主四而専主初若损卦之阳既亢则不主上而主三此又轻重之权衡也汉儒不察误认为卦变云耳但知卦爻之动用流行与天运相同则周易思过半矣
涣此卦下主二阳上主四隂刚来而不穷谓来于下卦即天之下交于地明干用九于二而成坎也柔得位乎外而上同以隂居四为得位上同谓交干明坤用六于四而成巽也皆从动用之爻言彼此相交之妙也交之为言原因上下卦各成一体故于两体之动用各説徃来相交之妙今谓自渐变来以九三而下于九二为九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四夫下卦而既为一体今谓自为变易全不知隂阳相交有体静用动之妙矣总由不知圣人设立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故于三隂三阳之卦有乾坤二体者多以徃来上下言之即在本体亦必分内外动静而言之总欲使人观其动用之两爻以着其相交之防必无既已成体之卦犹可以上下互易者也学易者须细玩之
渐此卦内主三阳外主四隂以此两爻为动用之主爻其干体居上坤体居下与益涣同也三阳四隂动用之两爻既已相接而坤体之三隂独进而居外卦之四有女子外出之象故曰女归吉进得位即女归之义虽兼两用而言却重在隂爻为主葢隂以从阳为义今外出而上同于干仍居四隂之位有巽顺之道故以为吉益涣两卦皆説阳爻不及隂爻者阳得位而得中故也此卦之爻亦属隂阳来徃之交専论隂而不及阳者三阳虽云得位然居亢悔之地是几几不能自主者也故止论隂爻而取女归之吉耳刚得中指五而言是因得位之四隂推言进而得位之故非主爻也止而巽又兼两体言
噬嗑此卦下主初阳上主五隂颐卦上下两阳一微一亢不能为主故但以两阳包隂有以阳畜隂之义故取养义而命之为颐仍然主阳之动用也此卦象颐中多一阳而此一阳又非卦主故曰颐中有物指三隂言也其曰刚柔分动而明雷电合而章皆兼二体而言也柔得中而上行主离之中隂为坤六之大用也下阳亦动用之爻乃不之及者微也若谓本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而谓为上行并不知自下卦而上者之为上矣亦并不知两卦相交乾坤两用之妙矣
未济此卦下主二阳上主五隂刚柔皆中而独言柔得中者凡卦内卑而外尊五爻又为君位今隂爻得之故以为柔得中小狐汔济未出中也指坎陷而言为下卦动用之阳爻防于隂中故不能如五之得位见畜于二阳也虽不当位刚柔应也兼二阳五隂而言也
旅此卦内主三阳外主五隂是干五之来用于坤三而坤三之徃用于干五也小亨谓隂此亦独主上进之五隂也以阳爻下交坤三而居亢位故不能为主而専主五隂柔得中乎外谓坤六之用进而居五而顺乎刚谓与下卦之用爻合而成巽也据上卦之体而论刚外而柔内亦隂爻从阳顺刚之义止而丽乎明则兼两体论也
随此卦内主初阳外主上隂下刚而上柔彖曰刚来而下柔内卦为来初为最下之位刚来谓阳来居初兑为柔卦为隂在上也兑柔在上而刚阳居初故以为下柔此明指上下动用之两爻而言动而悦则言全卦之两体也若谓自困变来九二下而居初是以初隂之进乎二者为下柔全未知外为柔卦兑主隂爻之义矣且卦有两体然后能相交而成卦况本卦上体干而下体坤又实有天上地下之象今以刚来下柔専论内卦置去外卦非乾坤摩荡二用相交之防又曰自噬嗑变来则九来居五是以噬嗑上爻之九刚来于五位而五位之隂爻移而居上则置去用爻且兼置内卦不论全非彖传之防夫世之学易者莫不知震刚而兑柔今以离兑中之刚爻乃谓为刚圣人之十翼俱在有此説乎否乎又曰自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义此仍执前两变之説合而言之信若此言则是两刚同来而下两柔以此解易紊乱圣经矣夫卦爻之变啓蒙固列为图矣揆于本卦全无道理相关及其解释彖辞有一卦之变不可通者又别出他卦之变或二或三以补説其义岂十翼之防乎夫圣人翼何妙不备岂其犹有卦变之説藏而不露待后人补缀乎今以卦变释彖其误甚矣彖传既误则全易之理何有不误者也
困此卦内主二阳外主上隂彖辞曰刚揜也専为二阳言也外柔居亢极之位不能为主可为主者当在二刚乃据两体论则外揜于兑柔据本卦论则内揜于初三两柔本义曰坎刚为兑柔所揜九二为二隂所揜固当矣四五为上六所揜此句亦当葢上柔为动用之爻因居亢悔之位不能为主然于本卦亦能有用故也下曰以刚中也见虽为所揜却能刚而得中故有大人之吉险以悦则据两体论也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言动用之主爻若动用之爻适居初亢之位则或弃或取者有之其次亦必据两体兼动用而言全卦之理此彖辞之通例若非主爻必无特举而言者其有特举而言者两用皆处微亢之位而刚爻柔爻适得其中则又从而幸之葢二五又一卦之主故五位特谓为君爻此又彖辞之变例也
咸此卦内主三刚外主上柔柔上谓兑柔动用居于上卦之上刚下谓艮刚动用居于下卦而又在兑卦下也因此卦刚柔二用俱在末爻彼此相应故曰二气感应以相与又因下用刚而上用柔故曰止而悦男下女虽兼两体论又若専主阳爻何也以上隂居于亢位不能自主其阳刚之来于三者与天道下济同义况阳徳有为与隂不同所以有取女之説専言刚用耳若谓咸自旅来柔上居六刚下居五竟置艮刚不论然则取女之説竟为旅之上九言乎
三隂三阳分居上下两卦下用隂而上用阳者九恒此卦内主初柔外主四刚刚上谓震之初刚居于上卦是干九之用于坤柔下谓巽之一隂居下卦之下是坤六之用于干皆兼上下两卦相交动用之爻以説道理故用而字贯之若説恒自丰来刚上居二柔下居初是全从下巽之一柔迁就卦变之説并不察雷风相与巽而动刚柔皆应皆必合上下两卦称説道理矣且孤隂不生独阳不长有妇而无夫何以能恒其曰刚柔皆应用一皆字虽兼上下六爻而言然必以初隂四阳为主动用之刚柔原相应也圣人设立重卦便是天上地下男外女内之义若其不交必无化育故三隂三阳似泰似否之卦孔子彖辞多从上下两易以説用九用六道理此正可见天地之交也其余诸卦则専就三画之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂阳非阳用其九来交隂则隂用其六来交阳此亦莫非隂阳之交也
丰此卦内主二隂外主四阳明以动兼二体言干九之用于四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用于二者居中而又得位故二隂虽属柔爻亦弃震阳而専主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之义也日而曰中亦即二隂得中之义其爻中率以见斗见沬为之説以日象在下而上见雷风与兑象也言月亦为兑也
归妹此卦内主三隂外主四阳渐之女归此之归妹其动用为主之隂阳二爻俱在三四相比内外相接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内隂下外阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外卦隂性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之有阳方始而隂巳终妇人谓嫁曰归归者女之终事也若妇人得此甚属不利谓隂终也此卦象泰本为天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下干以一爻上虽有隂阳相交之象然因既交之后而彼此互动久将必至于否故云然耳悦以动言二体也位不当指两用而言谓隂来于三阳徃于四也
井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又为内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主五爻之义葢坎以中阳之流动者为水其上下两隂则堤岸也此卦初隂为坤六之用五阳为干九之用皆能为主特初隂甚防五独居尊得中而得位故曰乃以刚中明主干九之用于五耳
既济此卦内主二隂外主五阳刚柔正而位当谓九刚之用于五六柔之用于二皆得正而当位也非兼六爻言也柔得中虽若専主下卦特为初吉言耳终止道穷刚阳既陷于外应爻柔而无力仍主动用之五爻也
节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分居于三干九之刚分居于五三不中而五中故曰刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通则専主动用之五也六处亢悔无位之地又是隂爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九五一爻
蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮之一刚乃干九之用于外末者柔下谓巽之一柔乃坤六之用于内初者谓艮为刚巽为柔未尝不是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之爻然后合两体而论此不易者也下曰先甲后甲终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运隂阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观揲蓍求卦所得诸数止有隂阳太少之理耳圣人因隂阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下之用六而言必曰终则有始者明干爻之亢不能为主阳极隂生将必有变易之故以天行二字明之因以见卦爻迁流隂阳徃复原非一成之定体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动用而却不能为主者职是故也又以见阳极则隂生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎隂非动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因上天下地中间之气运无日不流行于天地之间故合两卦以象之以观其相交之理其间有两隂为主两阳为主及隂阳分居于上下而实不相应者故于每三画之卦亦必各立用爻以为此系用九之交于坤者此系用六之交于干者无非发明隂阳徃复相交相际之理而已如不知干用用于坤坤用用于干莫非隂阳相交之理未见其为解易者也
贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也刚谓内卦为干体柔谓二隂原出坤六今用于干中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔谓外卦为坤体刚谓上阳原出干九今用于坤上而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交于体也亨也者干之用也干之用来故为干之亨干之用去亦莫非干之亨也故离卦亦言亨若谓自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则不知离之一卦本为干体其内隂则坤六之用也既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而置外卦于不问矣离却上下相交之理而専执内卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦谬以坤隂用六之爻而执为自兑亦误也谓自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不知艮之一卦本为坤体其上阳则干六之用也既以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之主爻而置内卦于不问矣离却圣人重卦之妙而専执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为动用亦谬以干阳用九之爻而执为自坎亦误也果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六两节必不至为勦袭浮窃之异解而诸卦之彖辞必不至牵扯絶不相闗之卦絶无道理之徃来而解释彖传矣
损此卦内主三隂外主上阳损下谓下卦之干已用去在上之一九也益上谓干用其九于坤体之上而坤得静受此阳隂以得阳为美故称益也此兑隂艮阳均在亢位而隂爻又当从阳故曰其道上行主阳言耳卦中动用之爻本为干之九三故在六三爻中曰三人行则损一人谓本为三干而今止剩二干也一人行则得其友谓干三徃居于坤上而仍有六三之下而应也坤以干为朋故干以坤为友况卦中相对之爻未有不隂阳相得可为相应者也干而用去则其体虚而为离故予以离为干之躯殻而中虚之体化为隂爻隂静则莫能为用矣今之损三犹之乎虚耳故専主上刚以为用
三隂在下三阳在上者一
否此未交之乾坤也其曰干主五坤主二者以隂阳得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓自渐卦而来九徃居四六来居三然考之卦体虽有大徃小来之名大徃谓干外小来谓坤内耳亦何处见得有渐卦之爻为其徃来也况天地不交曰否其时并未有用所云徃来止如复位之説安得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾坤是子孙亦可以生父母不大悖乎
三阳在下三隂在上者一
泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全上故曰天地交泰其曰小徃大来者谓小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今来而下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可指定一爻以为其用故止以大小二体言其徃来而已其曰内阳外隂内健外顺皆天地相交二用徃来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止据全体之徃来而称为大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交虽有来徃字様亦止云各复其位安得摘渐卦三四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全来于坤位地本在下而今全徃于干位是全体俱用之卦故卦辞以为小徃大来而彖辞亦称为天地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归妹变来六徃居四九来居三是未明乾坤之交体而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然则初九九二之干其位为本来在下者乎六五上六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位夫天地之位不定而妄论徃来之故当乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉儒之卦变皆论否泰卦变之説虽非而用爻之体则不能离天地两象故余以为犹未尽失圣人之防大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体不用无爻可择泰之一卦坤体上徃而交干干体下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为用其余诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻同徳而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择二五得中之爻以为之説必此卦之用居于亢极无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦体与上下卦徳皆有可称而此卦之两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益可知矣夫两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳而叅之以外来之隂隂而叅之以外来之阳而形体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而甘苦易其滋味矣如画然杂以彯彩而青赤易其华色矣此皆以叅入者为主而本然者不得为主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情斯定所由阳来而称男隂来而称女其现在之两爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处説道理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六两节予既改正于乾坤两卦之中而又有二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必离也凡云主三隂上隂者必兑也可知孔子彖传皆发用九用六之妙也
观象并二用余解
徃来内外认为卦变误也卦综之説一覆即至便以为来抑又非矣葢卦爻之生以一为初渐徃而至于六始定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以徃来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木防火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又复顚倒上下以观其始终及相反之义即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察隂阳以观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何如如泰五言归妹是也又复考诸伏卦以察其隠见之几如防之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也【煦】故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徴时隠见于后先更迭相代之义也覆以徴事别异乎吉凶顺逆相反之故也如有阳必有隂有上必有下有治必有乱有显必有隠有正必有反是也徃来内外上下进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳易中除纯阳纯隂之乾坤为大父母乃诸卦受生之体余卦之隂阳或多或少或上或下别之止有三等有一隂一阳者有二隂二阳者有三隂三阳而无四隂四阳五隂五阳者为一隂一阳二隂二阳有以该之也凡立卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二隂二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各得其位则每一阳爻皆能统二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六之居二九之居五是也其必以得中为得位者葢初为勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初末故也葢两端皆不能举中惟中为能周于两端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其势其力与邉旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎尧之执中舜之用中孔子之时中均非无见于此也其二隂分居上下或一隂一阳分居上下者皆然此一观法也如使二阳爻同居或上或下之一卦则必有三隂爻同居一卦顾此三隂势均力敌矣而二阳彼此相抗亦莫适为主则又以二阳所挟之一隂或初或中或末而为之主如晋卦柔进而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如无妄刚自外来而为主于内是也此又一观法也至于三隂三阳除泰与否为交不交之两象此外则皆以乾坤二象比之必有上下变动之一爻亦遂各为其主于上下两卦中如损之三上益之初四是也因乾坤两卦为大父母凡其徃来上下非阳来交坤则隂徃交干故予遂以乾坤谓为体卦葢静为体而动为用必有乾坤之体先立于此然后有隂阳之爻自外来交而为之用也故体卦之义不可不知而交字生字索字之义愈不可不详观于屯为序卦之首便曰刚柔始交则六十二卦何一非乾坤之体徃来交索者乎夫汉儒卦变之説似泰者谓从泰来似否者谓从否来其初亦观象之法以泰否两象虽分交与不交而乾坤两体固自判然迨于乾坤两体稍有变动一隂下交于干则必一阳上交于坤一阳下交于坤则必一隂上交于干安得不有徃来上下之分汉儒不知为乾坤之交而认为泰否之变则巳得其似而失其真然犹未离乾坤之二体至虞仲翔不必三隂三阳亦以为某卦自某卦来矣传之既久愈失其真卦变之作既繁观象之法乃由之而晦谁复计乾坤二体之为父母为二用所自出哉不知乾坤为大父母不知用由体出则彖辞所言或指证其徃来或分别其内外或调定其上下进退用以审择主爻而示人以观象之法者率皆茫然无据矣所以特立体用图以明之图载卷首
又按谓贲自泰来未尝不是葢此是观象之法説在最初成卦时言干用其九徃交于上坤用其六来交于二耳既有干之上交坤之下交则直谓其先为泰谁得而非之不知此之来徃非如两邻彼此来徃也缘泰之一卦本具乾坤二体而乾坤二体不越隂阳所以云然特不可硬排为卦变若使离了坤体何由知为阳之徃若使离了干体何由知为隂之来此所由谓乾坤为大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别观之几于絶不相闗则未知全部周易六十四卦合在一处止成得伏羲一个先天大圆图则未知文周孔子俱是解説先天圆图而此先天一图不过乾坤两象又实皆流行而必非对待者也文周孔子累辞而不尽者无非发明图中生卦之由含蕴之妙葢周易有画之乾坤是乾坤之象而易所发明则真干真坤活泼之理也六子之所形见皆乾坤相交变动之象无有一卦不生于乾坤则必无一卦不具乾坤之体如但认乾坤为六画之卦岂知乾坤六画皆非实有乎试问揲蓍求卦之始亦有形象从太极中可取而出之乎试问蓍数中所拟为太阳太隂少阳少隂者果有象乎亦无象乎岂知周易徃来上下俱説在气机方动之初非论形体既成之后乎顾见出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏为见之所自来而伏又为见之所由徃也是皆隂阳之义也亦如论爻必兼时位时出于干之流行不息位定于坤之一定不移凡皆隂阳相须之义易之为言本以变动不居为义离却隂阳又何能相循而不已哉文周孔子所系之辞皆本先天一图而起离却羲图又何能解三圣系辞之防当知孔子彖辞止説卦象之初成而非説卦体之巳定也谓诸卦之成俱生于乾坤止是天地絪緼万物化醇之説凡皆周易至理显晦攸闗故不惮反覆言之
周易函书约存卷五
钦定四库全书
周易函书约存卷六 礼部侍郎胡煦撰原古【蓍法】
启蒙蓍法
古者筮卜并传今卜之法汉已失传独有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以钱代蓍则筮法之不至沦灭亦已幸矣乃先儒流传或有传授或不尽有传授如虞仲翔伊川先生往往各出已见不能与圣人立卦畵图之法相符则法存而犹之乎失也幸頼朱子考订特详于启蒙揆诸圣人传易之心罔有不合亟收之以俟于其后无使至如韶濩夏武龟卜云和同致慨于沦亡亦不幸之幸矣
大衍之数五十其用四十有九
煦按赵彦肃以四十九未分时象太极朱子以除一象太极然自有周易以来率无象太极之法以太极非形所可象也伏羲之图象以虚中夫虚中亦何象可言太极而果可象也孔子既有象二象三象四象闰之说何独于太极而遗之其必不可象也审矣详见系传何以止用四十九也煦按既曰用四十九则其一不用可知矣夫一用一不用固一动一静一阴一阳之象也周易卦爻无阴阳并用之理故三男皆干用于坤三女皆坤用于干此即用九则不用六用六则不用九之象周易彖辞凡言往来上下内外进退莫不如是今既曰其用四十有九则一之不用可知是用与不用已具阴阳动静之义然必用四十九者葢因卦止于八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦体故于六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均系自外用来者无妄之词曰刚自外来而为主于内便是为用九而言
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰
启蒙曰挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之竒谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余于左手第三指间以象再闰五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其卦扐之数不五即九【煦】按五嵗再闰止重再闰二字五嵗不必象也且圣人之言止有分二挂一揲四归竒四种因欲探讨隂阳太少四象之秘故以四种之象象之与揲四同义五嵗原无可象故不必象必谓五嵗可象则分二揲四之说置于何地而后挂者谓一变既毕二变三变皆须挂也
朱子曰竒者三偶者一言初变之竒有三状偶止一状也左三则右一左一则右三左二则右二左四则右四去挂一计之则五为四而竒九为八而偶潜老曰此三统大衍所谓易三微而成著也
启蒙曰一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂扐归如前法是谓再变其挂扐者不四即八
再变三变左二则右一左一则右二左三则右四左四则右三合挂一计之则三者为四而成竒七者为八而成偶初挂则除而三合挂已寓损益盈虚启蒙曰再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂扐归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变余防与二变同三变既毕乃合一二变视挂扐之竒偶以分所遇阴阳之老少是为一爻
玉斋胡氏曰挂扐四五为竒九八为偶三竒为老阳遇老阳者其爻为○所谓重也二竒一偶为少阴遇少阴者其爻为所谓折也二偶一竒为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为乂所谓交也【煦】按四五为竒者四五生数也八九为偶者八九成数也此即生数为阳成数为阴也先儒以老阳之口为方形非也少阳之画一少而老矣则以少阳之一交其两端而圆之以象其无始终无间断也其象宜○
防数以四五为竒八九为偶初变有五有九而五去挂仍四也九去挂仍八也竒用其全故四即以一为体以三为用偶用其半故八仅存四以二为体以二为用郭维曰一行以三少为竒三多为偶最明
煦按揲蓍之防皆在用边故曰其用四十有九今曰四以一为体非也此处安得有体数也葢止是合四为一合八为二而论之是谓此一揲之一数便含有四象耳仍是揲四之义详论于后
十八变防六十四状图
朱子曰六十四者挂扐全数也皆四十九蓍为之也每三变各合八卦止庵分合图之详矣兹槩其为六十四状以符六十四卦云耳
煦按此上十二象每一格中各有三象即三变而成一爻者也其每格在下之一象连○皆五数即初变连挂一之数也然此五数止论四数除挂一之数而论也因四十八数之外原有一动用之竒数同行于四十八爻之中故圣人据爻数而除之则是此初变之一○原不在爻数中故也至二变三变所挂之一皆在数中故二变三变之一○皆算为一数其初变挂一必取诸右而挂之明阴阳相交之义也至二变三变宜可不挂然皆必取右而挂于左者阴阳不交则万物不生原无独立之势亦莫非相交之义也启蒙曰右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之防三十有六以四约之亦得九焉○挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之防四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也于四防中而置一于上以为体列三于下以为用□三其一即三其三为九之母过揲三十六四约得九为九之子四其九而九其四故此过揲者九之子也以三十六为母则三百二十四为子极千万皆子也
煦按围三围四用全用半之说自朱子发之后之言筮法者率皆引以为词然围三之说是矣而用半之说毕竟牵强八而用四则为半四四而又用其二是用半之中而又用其半也当知圣人立法止是合四为一而已其必合四为一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而论其卦画未成时凡阴阳太少何象不可命乎今欲于蓍数中探讨四象之形故遂揲四以求之而所余之防亦遂合四而一之其四合之而得十二之数其合挂扐过揲而总得四个十二之数无非四象混合之机也其必合四而得十二者二六也两地之义也其取两地而不取参天者地之位一定而不移故有二六之可见天之气流行而不息则以揲四之善迁善变者象之干彖所由曰六位时成也况十二之中除三为体数则所用者九耳邵子曰四分用三即径一围三之义也况十二之数原从三揲得来者也葢揲蓍之法凡六之与九皆离不了四象故无往而不可以四参也此皆圣人妙契阴阳之理而用以仿象之耳今以围三围四用半用全之说解之费如许之力仍非阴阳动静之防当知说卦传参天两地而倚数上文说幽赞生蓍则参两二字便是全说筮法而两之有位可稽参之流行变动则未有得其解者
又曰此即四象太阳居一含九之数也煦按以四为一者即径一围三之说所径之一所围之三合而为四故每四数皆一于中而三围于外故遂以四为圆之竒玉斋胡氏曰以下四图别老少挂扐之数而图说又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之防一个五两个四是为三竒凡十有二者言老阳之数其变凡十二様也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二防之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四防为一一即四也即竒也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一竒象圆而围三本参天之义于是四防之中取一防以象圆而以三防为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三竒用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也○挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九防除挂之一而四分四十八防计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上爻三三之数只是一个九故为九之母过揲之防以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是谓四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二三爻方见此又不可不知也煦曰挂扐之防所余之用防也过揲之防数而不用之防也今置用防不论而论过揲之防谓老阳三十六防老阴二十四防少阴三十二防少阳二十八防是明暗互用之机藏往阐幽微显之妙用也
八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一竒象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉○挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也○即四象少阴居二含八之数也○二一各有三一二复
有二为八之母一二复有二谓于八防中去四不用于四防中置二于上为体以领二用也四约过揲之防得八为八之子四其八而八其四为三十二故此过揲者八之子也以三十二为母则二百五十六为子胡玊斋曰此图明少阴挂扐之防一个九两个四或一个五一个四一个八是为两竒一偶凡二十有八者言少阴之数其变凡二十有八様也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六策之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四防为一即四也即竒也故不言四而言一合二变则为一者凡二谓为四者凡二也为二者一谓两四防为二二即八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一竒象圆而用全亦本参天之义是于二变各四防全用而于其中各取一防以象圆而各以三防为围三而用其全故二一之中各复有三□□□二偶象方而用半亦本两地之义于是一变八防中去其四不用而于所存四防中取二防以象方而以二防为围四而用其半故二之中复有二□积二三一二为少阴之八以四约过揲三十二亦得四个八也○挂扐十七除却挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四葢自老阳之十二进四而变为少阴即上文积二三一二之数只是一个八故为八之母过揲三十二以四约之为四八三十二自三其十二者而退四亦自老阳之三十六退四而得三十二即上文四约三十二之数却是四个八故为八之子即四象中少阴占第二位而含八之数余同前义煦按四数既以径一围三之义而命为竒则八之一数自爲两竒两竒则二而偶矣何等直捷且二固从一生者也此予所由不取围四用半之说也
<经部,易类,周易函书约存,卷六>
启防曰右两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中复各有二一竒象圆而用其全故一一之中复有二焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉○挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也○即四象少阳居三含七之数也○二二各有二一一复有三为七之母二二者两个八也逢八去四于四防者置二为体以领二用四约过揲之防得七为七之子四其七而七其四为二十八故此过揲者七之子也以二十八为母则百九十六为子胡玉斋曰此图明少阳挂扐之数两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一竒凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十防之数而以三变分之二变计八数一变计四数也为二者二谓二个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一即四也即竒也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义于是二变各八防中各去其四不用而于各存四防中各取二防以象方而各以二策为围四而用半故二二之中各复有二□□一竒象圆而用且筌亦本参天之义是一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用全故一一之中复有三□二二一三为少阳之七以四约过揲之策二十八亦得四个七也○挂扐二十一除初挂之一而以四约之则四其五而为二十自两其十二者而退四葢自老阴之二十四退四而变为少阳即上文积二二一三之数只是一个七故爲七之母过揲二十八以四约之为四七二十八自两其十二者而进亦自老阴之二十四进四而得二十八即上文以四约二十八之数却是四个七故为七之子即四象中少阳占第三位而含七之数余同前义
煦按勾股数中亦止有围三径一围四径一之说从古原未有二偶象方而用半之说今以用半之理说入蓍数于蓍数亦无所发明即如此解二偶象方而用其半亦本两地之义于是各八防中各去其四不用而于各存四策中各取其二防以象方而各以二防为围四而用半故二二之中各复有二既云各去其四不用又于各存四防中各取其二以象方夫象圆之说固当至于象方费如许之曲折止说出一个用二来何如一四为竒两四为偶便自具阴阳之妙不大直捷乎且各取二防亦何以竟谓为象方乎且前圣揲蓍之法止有象两仪象四象象八卦及象六十四卦之理今必欲补说象方象圆何欤及至象方之说无可肖似不得已又以用半之说补之不大费
干兑震离各得其十二状巽坎艮坤各得四状葢减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也即六十四四分之每分各得一十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女巽四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆造化自然之巧不可思议潜老曰阴阳之数盈缩互用几在初之用挂而已用挂者四十九为之也初竒则知十二状矣初偶则知止四状矣
启蒙曰右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之防亦二十有四以四约之亦得六焉○挂扐除一六之母也过揲之防六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也○即四象太阴居四含六之数也○三二各复有二为六之母逢八去半于用半中以二为体领二为用四约过揲之防得六为六之子四其六而六其四故此过揲者六之子也以二十四为母则百四十四为子胡玉斋曰此图明老阴挂扐之防一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者二谓四个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡三谓为八者凡三也三偶象方而用半本两地之义是于三变八防中各去四不用而于各所存四防中各取二防以象方而各以二防为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半者而言则三二之中各复有二□□□积三二为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也○挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个六也过揲为六之子者四约过揲之防为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含六之数余同前义蓍之变数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阴少阳六子之象也六八也
煦按蓍法四十八而少阳少阴合以得之宜若无老阳老阴之数不知老阴老阳动而变去已在用边故也 或问揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定阴阳老少去其初挂之一何也西山蔡氏答曰虚一分二挂一揲四归竒乃天地四时之生万物也其竒数防数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归竒为用立卦以竒数为体防数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则去挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也煦按生万物正性命之说最有道理葢卦爻本无体也借蓍以成则卦爻之性命非蓍不定故圣人之于蓍法分二挂一揲四归竒无一不取法于天地阴阳正与天地之阴阳发生万物相似故不特周易为大道之寓即蓍法亦大道之寓也解蓍法者多穷数而不穷理曷有当与反一挂一皆在用边即干用九而无首之义煦尝谓大衍之数五十其四十八则八卦之爻数即所称八卦六爻之位数也所余之二爻则阴阳也阴静而阳动者也静则反一于□以象之动则随四十八爻而行于八卦之中者也迨于爻象既成而挂一之数仍退而虚之以与静阴配也故知从前象太极之说非确论也葢既曰用已在有形有数之中是阴阳之事非太极之事也
启蒙曰近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后两变又止三营葢已误矣又曰且用旧法则三变之中又以前一变为竒后二变为偶竒故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复竒偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐无复自然之法象此足以见其说之误矣朱子曰初一变得五者三得九者一故曰余五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰余四八者四八皆二二变之后为老阳者十有二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少而阴多
○蔡元定曰按五十之蓍分二挂一揲四为竒者三为偶者二葢凡初揲左手余一余三皆为竒余四者为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故云竒三而偶二也
○西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八四十八者蓍之所以变化故其数之成四与十二自然相为经纬也老阳竒数十二以十二约之得一则一之象也以四约之得三则之象也老阴竒数二十四以十二约之得二则之象也以四约之得六则之象也老阳防数三十六以十二约之得三则参天之象也以四约之得九则用九之象也老阴防数二十四以十二约之得二则两地之象也以四约之得六则用六之象也少阳竒数二十以十二约之得一余八由老阴而息葢阳之未成者也以四约之得五则 之也少阴竒数十六以十二约之得一余四由老阳而消葢阴之未成者也以四约之得四则 之象也少阳防数二十八以十二约之得二余四由老阴而息葢阳之未成者也以四约之得七则不用之七也少阴防数三十二以十二约之得二余八由老阳而消葢阴之未成者也以四约之得八则不用之八也老阳之竒数进十二则老阴之竒数也防数退十二则老阴之防数也老阴之竒数退十二则老阳之竒数也防数进十二则老阳之防数也少阳之竒数进十二则少阴之防数也防数退十二则少阴之竒数也少阴之竒数进十二则少阳之防数也防数退十二则少阳之竒数也老阳之竒数进四则少阴之竒数也防数退四则少阴之防数也老阴之竒数退四则少阳之竒数也防数进四则少阳之防数也少阳之竒数退四则少阴之竒数也防数进四则少阴之防数也少阴之竒数进四则少阳之竒数也防数退四则少阳之防数也少阳之竒数以十约之余八防数以十二约之余四葢老阴之变阳未成也少阴之竒以十二约之余四防数以十二约之余八葢老阳之变阴未成也此易之所以用九用六而不用七八也沈氏笔谈曰易数九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴其九八七六之数皆有所从来凡归余之数有多有少多为阴如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其防三十有六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其防二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其防二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其防三十有二煦按九揲而得之谓所揲之数必至九囬乃始得其数也故过揲之数四九得三十六七揲而得之者谓所揲之数必至七囬乃始得其数也故过揲之数四七得二十八阴数仿此
启蒙曰邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成八九七六之防此之谓也○按邵子曰蓍之用数【四十九】挂一以象三其余四十八则一卦之防也【六其八】四其十二为四十八也【四十八数以四约之为十二】十二去三而用九四三十二所去之防也【挂扐三竒之数】四九三十六所用之防也○十二去四而用八【体数进四防用数退四防】四四十六所去之防也【挂扐二竒一偶之数】四八三十二所用之防也【八揲所得】○十二去五而用七【体数又进四防用数又退四防】四五二十所去之防也【挂扐一竒二偶之数】四七二十八所用之防也【七揲所得】○十二去六而用六【体数又进四防用数又退四防】四六二十四所去之防也【挂扐三偶之数】四六二十四所用之防也九者阳之极数六者阴之极数则反复为卦之变也又曰归竒合挂之数有六五与四四去挂一之防【云】云故去其三【十二】四【十六】五【二十】六【二十四】之数以成九【三十六】八【三十二】七【二十八】六【二十四】之防也○淳安夏氏曰揲蓍之法四营以前以揲四象四时以竒扐象闰四时正也闰余也四营以后六七八九之数用之以为乾坤之防当期之日用之以为二篇之防当万物之数则用者为正数不用者为余数矣邵子之说甚明朱子用挂扐之数不用揲四之数曰以寡驭众老阳之数以挂扐之十二竞摄四之三十六合矣老阴挂扐与摄四皆二十四亦以寡驭众乎○邵朱二说俱有理枫林朱氏特录邵子二叚并夏氏亦有理当参防以俟知者
煦按阴阳之义一动一静一用一不用然动与静相资非动则静无以见非静则动亦无由见也用与不用相资非用则不用者无由见非不用则用者亦无由见也筮之为义由显而推入于微由微而达之于显有显仁藏用之说征微显阐幽之妙周易全部卦爻皆是如此解此者方为真知易理术数家有本宜用除乃以所余之数用乗数算之而即得所除之数者有本宜用乘乃以所余之数用除数算之而即得所余之数者皆微显互用之机也此正圣人体用一原显微无间之妙所由寓也用者不用而不用者为用【煦】所由谓此为明暗互显之机欤揲蓍求卦数焉而已而其妙如此非精以察之未能尽通其解况精微深邃如周易之卦爻谓可一览而即得乎
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日
启蒙曰干防二百一十有六者积六爻之防各三十有六而得之也坤防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当朞之日每月三十日合十二月为三百六十也葢以气言之则有三百六十六日以朔言之则止三百五十四日合举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少阴之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老阴老阳之防为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
煦按二少本于二老六子皆以乾坤为体故虽不言二少而四象之义已全具矣此亦动静互根明暗互显之机也然造化之大体大用其数相等静处藏蓄一半则用处正用得一半出耳
二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
启蒙曰二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二各三十六防积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四防积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则各爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦万有一千五百二十也煦按此处既兼曰二篇之防则是二少已在其中故知上文乾坤二字便已该得有二少也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
启蒙曰一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象十有八变而得六十四卦之象以参天言老阳挂扐三竒十二象圆用全参其三竒为九也过揲九四三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其三偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也此二老阴阳之纯分参天两地而得之也以参天两地言少阳挂扐两偶一竒为二十象方用半两其二偶为四象圆用
全参其一竒为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也少阴挂扐两竒一偶为十六象圆用全参其两竒为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也此二少阴阳之杂合参天两地而得之也
煦按圣人立法无一不与造化相符即此四象之中成就六十四卦约其形象竒止于三偶止于两耳故曰参天两地今按老阳过揲之数三十有六是四九也故老阳用九老阴过揲之数二十有四是四六也故老阴用六葢用数由体数而出故不用之数便含能用之理然必以四约之者与揲四同义谓此一数莫不具有四象之妙也
附诸儒蓍法
象数论蓍法
象数论曰揲蓍之法其用四十九者防数四十九无所谓虚一反于椟中也煦曰此便不解阳虚阴实静无动有之义
分而为二以象两者信手中分由静而之动动静两端也挂一以象三者或左或右随取一防
孔氏取左朱子取右
横于案上不必在左手小指之间方名为挂煦曰何以称挂乎
一变中凡三挂故曰象三非蒙上象两而为三也煦按此亦非也左分为一类右分为一类此又为一类所以谓之三也非三挂也
揲之以四以象四时者先取左手之防四四为数一防一时也归竒于扐以象闰者四数之余不一则二不三则四谓之残竒扐是指间扐物之处归此残竒于扐闰者月之余日竒者揲之余防故象之也五嵗再闰故再扐而后挂者次取右手之防四四为数并于前之正防其余防左三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归之于扐是谓再扐犹再闰也其言五嵗者四十八防中分为两除残竒以外每手正防大约以二十为率四防一嵗则二十防为五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置余防取见存正防或四十或四十四信手中分复挂一为二揲四归竒如前法此为再变并其余防取见存正防或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为五揲四归竒如前法此为三变并其余防取正防以四而一得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少阴老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变为竒者三为偶者一再变三变为竒者二为偶者二其法见于虞仲翔之注孔頴达因之朱子则有蓍卦考误以主张是说然法虽是而所以释经文者则多不合虞氏谓竒所挂一防扐所揲之余当是时揲余未有安置竒已在挂信如虞说则当言归扐于竒不应倒置若是且挂余截然两事合之有何道理故挂与挂合余与余合不相杂也
煦按此言挂与挂合则是三挂既完而后合也朱子则每一变时所挂皆与竒合当以朱子为正
孔氏以三多三少两少一多两多一少余防定阴阳之老少经文干之防二百一十六坤之防百四十四其所以定阴阳老少者指正防而言以明余防置之不用矣今弃正防而就余防是背经文也蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四只有此九六七八老少四者之象若三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得亦可不顾九六七八防数而以之定老少耶唯余防不用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今必凖余防而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为有余除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之义乎又有于余防多少分八卦之象者夫三变方成一爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为干震坎艮孰为坤巽离兑是六变而可以成卦矣古人何不惮烦而为十八变乎朱子发围径之义以余防为径正防为围竒之象圆而径一得围三颇为近似偶之象方而径二得围二其说有所不达矣此皆执余防之病也
煦按筮法中朱子所列之卦象是谓每爻之成即具有八卦之象而此八卦之象恰有六十四等适合八卦之全数总以见筮法为显道神德行者耳前论直把作卦防未明筮法也
郑兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之如左手取蓍一茎挂于左手小指之间此名竒也【与朱不同湏知左右阴阳也阴阳必交而后始有化育取右者象其交也】以右手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之余数置案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之余数并入左余为之扐即取所挂之竒归于扐一变后复合见存之防再以左右手分为二更不重挂竒四揲之余并入前扐为第二变其第三变如第二变凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也唯挂一则所余非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子作蓍卦考误辩之三变皆挂可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十若后两变不挂则老阳少阴皆二十七少阳九老阴一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为竒葢相因为说者也蓍之所以必四十九者每四而当一月四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分月之一积四嵗成月而为闰然闰恒三嵗以余分前后相移不截然一嵗余月之一故五嵗再闰也每合蓍为一嵗后两变未尝不余一然而不挂者犹嵗嵗有余分不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而防道穷十有八嵗凡六闰而气朔齐其在一嵗论之乾坤之防三百六十尧典曰期三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是为嵗有余十六日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者也以厯法参合蓍法姑存之以偹一说
自阴阳老少之不均也后两变不挂老阴之变一三变皆挂老阴之变亦止四而已故为说者纷纭
煦按后两变不挂便少阴阳相交之妙乌乎可
宋庄绰作揲蓍新谱引张辕之法用蓍四十九茎总筋把之以意中分扐一小指间四揲之第一揲余一二足满五余三四足满九第二第三揲余一二足满四余三四足满八皆揲左不揲右【此説非也】四五为少八九为多三多老阴交分三少老阳重分两少一多少阴拆分两多一少少阳单分张元理因之以为揲法从程子张子初变既挂一以象人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是也揲左不揲右从唐张辕庄绰二家【绰宋人理误为唐】葢天动地静阳变阴合地承天而行于义为当左余一而右承之以三左余三而右承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六【此说非也】左余四而右承之以四者成其为偶之阴也明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九【九字当为八字之误】止用四十八防虚二以为阴阳之母分二挂一揲四归竒三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由诸家之法于阴阳老少得其均矣然庄绰之余三足九张理之余二承六皆不可通揲四之外方为残竒五防六防尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改径文无所依据然则阴阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也成卦之法在阴阳不在老少以古法论之阴阳各三十二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古法以均老少者其亦未达乎此也
煦按此上二说皆非存之以见一斑
黄氏端节曰武陵丁氏云朱子以五乘十之说于诸家为近至于四十有九率不过归之虚一而已未有得夫五十数与四十九之全者于是萃五十七家之説为稽衍而自为原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极者有谓四十九与五十皆天地之数各自再陈而以中数自乘除之者二说似矣而未也葢天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒【谓零之皆竒也】而五位各有偶【谓后五位有五个十也】置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉丁氏之说又出朱蔡之外煦按虚一象太极之说非也凡物未有无体而有用者凡体立于此亦必未有随用而用之者也除一者体数也四十九用以成卦者也故一动一静殊也至其用四十有九煦集诸家之说唯荀慈明近之而仍未详也煦已解在系辞中
大衍数图【丁氏图】
一与二倚为 三 【一居中者挂一之体象左右各三五七九者分而为二之用象各四位者】二与三倚为 五 【揲之以四之象除中一左右分合各二十有四并左右合中一共四十有】三与四倚为 七 【九此宋末丁易东氏立法朱子所未及见者京山曰纯竒之合也一居中】四与五倚为 九 【则五退位以百计之自然虚一智按河图十一其五此十一其九也】五与六倚为十一 【乘除损益无所非倚此曰并倚倚至百为九千九百九十九亦虚一也因】六与七倚为十三 【将此图引申之三五五七七九另倚为一图云始于八卦而揲防过揲之】七与八倚为十五 【数皆具矣始竒偶并列中倚纯竒三层而藏竒于偶始十次九次八即虚】八与九倚为十七 【一卦之象也此下再倚皆偶矣故表此三层为端】九与十倚为十九
丁氏易东曰河图之数五十有五中五居无事外自天一至地十适得五十合而大衍之得九位共数九十有九而一居中左右皆三五七九为竒内含五十为偶今除五十还河图本数葢十阴数也体阴静而气浊静则不可以为用浊则不可以通神故五十不用而所用四十九者皆纯竒之合阳清而无杂竒圆而能动是故生生成变化行鬼神也今观一居中则五退位宗太极也挂一分二揲四皆自然妙合以百计之自然虚一非置一防不用如今筮法也在四十九中则又含一葢十二个四余一也
河图天数五衍为二十有五地数五衍为三十矣然犹未尽乎衍之极也故伏羲则河图而大衍之则又九十有九焉大衍者一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九合三五七九为二十有四由是五与六为十一而一居其中又六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九再合三五七九又为二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十者五此大衍中之体数也故曰大衍之数五十合前之二十有四与后之二十有四并居中之一共四十有九为大衍中之用数故曰其用四十有九虽衍为九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以为则河图之衍数而为大衍之极其数也夫子说出一衍字以发河图之意加一大字以发明伏羲则河图之意圣笔如化工其妙无穷而简易易知岂不信防揲蓍之法取其变又取其辞取其用又取其体五十虽为河图之大衍然犹为变中之静用中之体故置之不用四十九者变中之变用中之用故特用之以揲蓍求卦也从一而左右数之皆一三五七九而为天数干之纯粹精而无阴柔偶数之驳杂且前后二十有四分二之象也一居于中挂一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出于天机自然之法象也
周易函书约存卷六
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷七 礼部侍郎胡煦撰原古
变占【启蒙】
一爻变则占本卦变爻辞此亦有贞悔之义如干为本卦得干之垢则初爻之变为悔而本卦之干为贞得干之同人则二爻之变为悔而本卦之干亦贞也
煦按之者往也但明之卦之说则自然离不得本卦何必更添贞悔致令后学葛藤不了
二爻变则占本卦二变爻以上爻为主四变爻则占之卦二不变爻以下爻为主朱子曰凡变须就其变之极者所以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以下爻为主
煦按信如此说亦宜止占本卦之静爻何得有之卦为主之说耶
又曰不变者下便是不变之本故以之为主按此亦当以本卦为贞所变之卦为悔此亦谓不宜以之卦为主
煦按二爻变则占本卦二变爻此说极是乃于其中择取为主之爻此说则非由二爻同动以至六爻同动皆欲于其中分别贞悔择取一爻以为之主周公命词之义岂如是乎周公既逐爻而系之辞又何难于同动之爻各各分系以辞乎既不于同动之爻各系以辞致令后人生出无穷疑虑另设无穷防法施之于占弗能有騐岂圣人吉防同患之心乎故知周公同动之辞断当以同动之爻合而征之为允当者也
三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣玉斋胡氏曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦
煦按此朱子卦变图中一爻变之图也止是一阴一阳之自为升降耳不可以说三爻同动之卦以此而言前后未当既以三爻同动者主彖而占然则俱静之卦又将何主乎
若所得变爻在前十卦内虽占两卦彖辞却以变卦之悔为主是重在变卦彖辞占也
煦按天地之最灵莫显于卦亦莫明于卦既应占之卦之彖而本卦之三变爻皆属无用则当揲蓍求卦之时神明之命夫蓍也即见之卦之静象岂不省事乃顾于不用之卦一动再动三动而不已者何耶或曰先儒谆谆言之此必古有其说而先儒之安得遽非曰明证有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一证也周公不于同动之爻别立爻辞则爻之动于卦中者同动之爻应有同騐此二证也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆从未有舍本卦之动爻置而不论者此三证也前曰前十卦主贞所占主本卦彖为重后曰变爻在前十卦内以变卦悔为主是自背其说也且曰三变爻与三不变爻皆不动然既已三爻动于卦中而谓为不动可乎
总之凡三爻变而有初爻变者则占本彖辞
此亦置去三变爻而不论安有是理前曰干三爻变自否至恒为前十卦是初爻皆不变者乃占本彖而此曰初爻变者占本彖非自背乎
三爻变而初爻不变者则占之卦彖辞或问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖而又必前十卦主贞后十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣
煦曰卦有必宜审择主爻者彖辞中来往内外上下进退之说是也缘来往之爻非干之用九则坤之用六与静而为体者不同故三男皆以一阳为主三女皆以一阴为主此宜分别主爻者也是论卦体非论占也然皆置主爻于不论而强以为卦变矣至于二爻三爻以及六爻同动之卦凡爻不动则已若既动于卦中则于人事必有所验火珠林犹传其术未有舍所动之卦所动之爻别寻一卦一爻以为主者也别寻卦爻为主则所动之爻为妄动矣岂至神至明神明如蓍而犹有妄动者乎此宜合同动之辞以占亦明甚矣今顾舍之直以之卦为主岂非颠倒错乱
黄葵峯曰一爻变则占本卦变爻词者变者一不变者五变不胜常也
合占变爻可也单占变爻不可也岂宜曰变不胜常
二爻亦然三爻变有曰前十卦主贞后十卦主悔者葢卦凡三爻变者有二十卦而三爻变之内最先初爻即变者有十卦是为前十卦其初爻不变以后方有三爻变者亦十卦是为后十卦按朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞何耶到这里离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故以之卦为主而不复滞于本卦矣
煦按自否至恒自泰至益止可以说三隂三阳之卦止可以言一阴一阳之升不可以说三爻同动之卦葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同动六十四卦皆有之应有一千二百八十变矣一爻动占本卦之动爻二爻动占本卦所动之上爻则是同动之下爻已置而不论矣自三爻同动皆不占本卦之爻则是周公设辞系于本卦之下者已有多半絶无可用矣且既有多爻动于卦中而必欲择一爻以为之主则凡所动之爻将悉为无用者乎既无用矣而犹且动焉前知之神明固如此乎既已不占本卦犹有羣爻乱动于卦中亦何为者乎必谓凡多动之爻但宜择一爻以为之主则周公所立三百八十四种爻辞止可占得三百八十四种之事而无穷之事皆悉无辞不为周公阙略之书乎礼失而求诸野则火珠林占验之说葢亦有不可重诬者存焉如不即其有验于人事者考之而但执占法任情区别此所以多动之爻又有全以上爻为主者也此皆信传而非信经者也学者传圣人之学察圣人之心但当于圣人经文中玩味不当于先儒语句中寻求也
四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变反为静矣
煦按此四爻要他何用
五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣
煦按此五爻要他何用而之卦与此五爻又有何干涉耶
六爻变则乾坤占二用然其实干之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六利永贞即干利贞之意毕竟是之卦也
煦按谓乾坤占二用是皆误信左传蔡墨干之坤坤之干二语耳是皆未明用九用六两叚非占辞也于干之用九而曰不用其刚于坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而犹能利永贞乎今曰利永贞即利贞之意虽截去元亨二字犹之可也至以用九羣龙无首即为牝马之贞何处见得即为牝马之贞耶学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以经文为主果有如是占法孔子系辞言变言占者详矣何未闻及此占法耶故多动之爻断宜合多动之辞以占不宜轻置本卦即如卦变之説其初止是太极两仪四象八卦虽极四千九十六卦以穷极数知来之变太极无形不可得而窥也以后千变万化无出阴阳二者而其间之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁汉儒未解变化之妙拘疑彖辞中往来上下之说创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何补矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显然悖孔而絶不之顾则亦好竒作聪明之过也若谓系传所言变化皆指卦变而言亦愈攴离不可救药矣葢变化云者皆谓太极生两仪之后而千变万化不可纪极者也如但以筮中之变化当之则已与周易道理隔去数层矣葢揲蓍之法原系圣人仿象太极阴阳之妙欲其与乾坤之大道无违因用以探阴阳流转之妙于气机未兆之始耳譬若人方有求于人而事事违忤其心欲人之我从能乎故圣人以蓍中之变化委蛇曲折仰而合之一一与之相肖犹人行路委蛇曲折求其必达于所至之地而无误若倒行而逆施旁岐而错出未有无误者也诚以卦爻中原自具有此等变化今于卦体既成后拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳之两象天下万事万物无一不资阴阳以有其生则乾坤之能生诸卦当人人共明者也万物资于阴阳而诸卦不资于乾坤其于四圣变化之防岂有合哉缘其讹误之故只因防乾坤二卦为实有此等三连三断之象而不知三画原只一画而不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地实无一卦一爻可以形迹拘也汉儒好竒创为新说或援某书以为之证如洛书作范及卦变之类皆其差讹之甚者也他如太元洞极之类虽于易中稍有所见便欲自立一法以擅作者之场无论施之于用必无可验迨于相沿既乆而圣人之真渐就冺晦是解经而适以亡经耳即如火珠林所占法自来相传无有轻改其术者以其有騐于人事故也今观一爻动则占本卦之动爻因以观其所变而贞悔之义自在其中原未尝谓此爻之变为悔而必向所变之爻以求其所以为悔者也则周公所立之辞贞在其中悔亦在其中矣一爻静则占本卦之静爻此皆验诸人事揆诸天道一一有其不爽者也此如阳多之卦称女阴多之卦称男皆以所少为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻絶无干涉而竟与所动之卦絶无于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至变至精者也若其必占之卦之静爻则何不即于之卦而动此一爻宁不省事耶乃必于此一卦一动再动不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者而顾无此简术耶须知二爻以至六爻同动皆以本卦为主但兼动爻之辞而合断之今之火珠林所论生克莫不兼数爻以为断特以当用之一爻为主耳周公不别立爻辞便是此防今之学易者以数爻之辞难于合断故遂欲择一爻以为主又欲尽弃本卦全凭之卦今观左传且兼变爻互爻伏爻同占而每有竒验是俱动之爻未尝不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而复是一爻动兼之卦断也贞屯悔豫皆八是三爻动兼之卦断也艮之八曰艮之随是五爻动兼之卦断也未有专防之卦独静之爻者也总缘以之卦为变卦竟谓截然变化而去故失其占耳不知之者往也只是方从此处发足不是竟到地头之说所以凡防动爻皆不可离了本卦程沙随考古占法辨之详矣
程沙随考古占例【讳迥】
六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也是也
一爻变以变爻占
煦曰既云以变爻占则非占之卦变爻矣
闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也他仿此
二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也
煦按既云贞屯悔豫则非专论之卦之彖与本卦之彖也则非分动静之爻而别上下也初爻亦动属前十卦又未尝遗之卦而不论也此则动有多爻兼正变而合论者也
五爻变以不变爻占
煦按既云以不变爻占则非占之卦静爻也
襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变惟八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为苟悦于姜者非也葢他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣
六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明之则存乎其人
昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见羣龙无首吉此六爻皆变也
煦按此亦误以用九用六二节为占辞然皆由蔡墨一语所误读圣人之书而不深维圣人之心徒信耳而取近似之说宜学圣之难其人也然用九用六既非占辞六爻皆变必何如而可曰以本卦为贞之卦为悔而已葢凡所动之爻必未有无所验于人事而妄动于卦中者也
卦也者先天之秘妙阴阳摩荡之灵机也即令六爻俱静犹考证于乾坤二用以分别主爻其在火珠林犹取证于日月照临之气葢日月者阴阳自然之转运天地自然之动机也其谓月之对照者为破阴贼故也其谓日之对照者为动阳明故也悬象着明莫大于日月卦爻之阴阳是即天地流行之动机而已若其已动于卦中不拘一爻以至于六爻其阴阳摩荡之妙必有所验若六爻俱动亦须兼六爻之动而见者与六爻之动而变者合以占之其于事也皆有所验苐其中必有一爻两爻为尤重者所谓用爻是也其余则翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取验于火珠林当自知之
程沙随占说
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九恵怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而覇之象九四总众阴以安土如簪之总髪以装首重耳率诸侯以尊周室之象【或谓古冠服无簪按盐铁论曰神禹治水遗簪不顾帅弁服之笄是也】
煦按贞屯悔豫三爻同动之卦也据左则三爻动者合本卦之卦而断之既无前后十卦分主之说亦且各各据爻而论又无専防彖辞之说
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明六二之不动不可出矣
煦按观穆姜之事昵于小而昧于大便是系小子失丈夫此独静之至显明者也据其先引艮腓之辞则是独静之卦占静爻也据其兼引随二之辞则独静之爻亦兼本卦与之卦也此解极确至以失丈夫为宜应九五而不应系小子为乘初六此仍旧説非经防矣随谓三也阴以得阳比阳为美二虽比初已进于二则上升之意多而下退之意少故凡比与皆以在上者为佳今下已离阳而上系者为阴三柔故称小子初刚故称丈夫也三柔弱故不能拯所随初刚在下故以为失也详见于本注
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为防则占法大槩可知已矣
煦按据屯固比入之说则一爻动者亦合占本卦及之卦也
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣道不行于天下之象
煦按此静而占彖辞者也
连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳葢与此合八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一嵗阴阳升降防于立春一日阴阳昏晓防于艮时此说与易合
煦按西徼之国凡造厯皆以嵗首始春分日月交防之径较然明白故也
又曰太极大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于一偏而后见也
又曰两仪者乾坤之初画大衍三变而得之者也自太极生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆逓升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔葢不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
煦按此亦谓圆图中之初画为连而不断者也【煦】谓干不是天坤不是地惧人执天地为乾坤此谓乾坤为八卦惧人执乾坤为两仪也以上皆沙随之说变占【周易古本全书彚编清源李本固维宁甫】
欧阳子乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳按左传孔成子筮立衞公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮遇蛊曰贞风也其悔山也则六爻不变而占彖辞分贞悔者固有据矣毕万筮仕遇屯之比初九变也占利建侯晋文公遇大有之睽九三变也占公用亨于天子陈敬仲遇观之否六四变也占观国之光南蒯遇坤之比六五变也占黄裳元吉晋献公遇归妹之睽上六变也占刲羊承筐则一爻而占所动之爻辞亦有据矣唯二爻变则经传无例故启蒙占二卦爻以上爻为主而韩苑洛则主下爻考之齐文宣筮干之鼎初五两爻变也宋景业占乘龙御天则主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡为患则主之卦之下爻洞林顾士羣筮母病得归妹之随二五两爻变也景纯占兊秋必亡则主本卦之下爻焦氏林曰防孤独宿没溺我邑则取泽水灭震木主之卦之上爻要之二爻变当以本卦之上爻为主以之卦之下爻为辅也左传晋公子筮遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辞分贞悔者有据矣而韩苑洛谓前十卦以本卦一变爻后十卦以之卦一不变爻皆主上爻考之晋成公筮干之否下三爻变也单襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此为晋周得国之兆葢占大往小来主悔也干之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云骖驾六龙封为燕王葢占干干君子或跃而飞则得君位是主贞上爻也而六龙亦干彖辞云吴孙皓筮同人之颐亦三爻变也焦氏林曰子鉏执麟春秋作阴元圣将终尼父悲心葢指同人三阳为麟三阴执之故春秋为昏世而元圣所悲也主贞也是其彖辞君出郊野而求口实俯仰于人且干天也而折于山离日也而没于云亡国之象明矣是贞悔之彖两体之象皆当占者启蒙为是而苑洛可叅阅也四爻变经传无例故启蒙以二不变爻占苑洛以一不变爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮贲之豫四爻变也景纯占时阴在初见阳失度煞阴在中刑鬼入墓变震属夘捄宜飱兔四变爻皆占也焦氏林曰鹊延却缩不见头目日以困急艮山出为头离为目而上下皆变则不见占变爻也沈七之筮王诸得干之观下四爻变也沈云干变至四又不至五未得见大人占四变爻也而二不变爻无与矣焦氏林云江河淮海天之奥府众利所聚可以饶有言四阴行地犹四渎也占四变爻也亦惟随时取象而前例有不尽拘矣穆姜往东宫始遇艮之八史曰是艮之随葢五爻皆变惟二得八也则五爻变以不变爻占启蒙苑洛有攸同焉是亦有据矣蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉故六爻俱变启蒙则乾坤占二用余卦乃占象辞苑洛则皆以不变彖辞占焉又杨止庵引介夫之言羣龙无首利永贞乃总结六爻之意而非其为六爻皆变占辞也縁蔡墨之言启之故朱子占二用然不若直占彖辞为是不然三爻变既不占之卦又不占则乾坤彖辞奚以为也然干之坤林曰招殃未螫害我邦国干之坤曰谷风布气万物生出皆占之卦之象亦不拘于辞也要之阴变阳者多吉无咎阳变阴者多防悔吝何也寒变暑主发生暑变寒主肃杀天道也小人消而君子长则治小人长而君子消则乱人道也易道不外是矣朱子曰卦之一画变者六二画变者十五三画变者二十四画变者十五五画变者六六画俱变者一合之为六十三并本卦不变者六十四一卦变而成六十四六十四卦变而成四千九十六焦氏易正如此也 镜如本卦变爻不合占意则以之卦变爻叅详如之卦变爻不合占意则以本卦变爻叅详凡卦辞贞字皆指内卦爻辞贞字皆指本爻爻辞悔字皆指变爻凡揲蓍画卦既成便防六爻有无变动依变法占可也
论曰春秋论爻必曰之观蔡墨言干之姤曰潜龙之同人曰见龙之大有曰飞龙则易之有之变也尚矣六爻变占之例葢考亭氏酌古凖今而为之式非臆之也乃韩苑洛移二三爻之例杨止庵订六爻变之占各置喙焉何哉余考之古葢有不尽拘者矣左传其原委也焦氏林其支流也景纯康节其逺派也于戱舍是吾奚稽诸无已其贞悔乎无动则贞内而悔外有动则贞遇而悔之一爻变则贞静而悔动五爻变则贞动而悔静二爻变则遇贞上而之贞下三爻变则之贞下而遇贞上六爻俱变则贞之而悔遇贞者主也贞悔分而賔主判矣賔主判而盛衰形矣而无动占遇之彖全动占之之彖半动之占两彖又尤当参焉者乃所谓不尽拘者如仝寅得潜龙而占飞跃飞跃未动而势有必至也希夷得离之明夷而两卦之蕴搜括无遗岂待遇哉故左传之占或详卦名或推卦象或及卦变或及互体或及肖体或及变互或及反对或参天时或参星纬或参人事则彖之辞不尽拘也此外如火珠林体用生克之类亦咸有竒中者是可拘一定之例哉
朱子占法已见启蒙王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初葢上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔
六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象
若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则簭人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决之彖葢两家之所以不从启防者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶
煦按必能具此见解方知文王彖辞六爻动静皆可占也第其言卜则未当
则以占辞平分于爻彖者非矣
煦按不知卦中同动之爻皆可合其辞而占之则是二爻以至六爻同动者周公不别立爻辞将周公亦为未全之书耶
然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例
煦按于数爻同动于卦中而独择一二爻以为之说皆是未明圣人立象之意也圣人立一象于此而无所不包者总其大意云耳岂数爻之义同见于一卦之中乃不可以一义举也若必逐爻细求其所以然非矣
后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻葢未有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上爻变既引归上之刲羊承筐又引暌上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔【仍同王见】三爻变者以末变一爻为主【仍同丰见】本卦为贞之卦为悔【仍同朱见】观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也
煦按以此为否三之解并未知包羞之义説详否卦
而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之词亦明矣如郭璞筮驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗复出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待葢晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君防楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
附古卦变图【虞仲翔所传】
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
比【初之五】 【大初之有五】
剥【初之上】 夬【初之上】
二阴二阳之卦各九皆自临遯而变
临 遯
升【初之三】 【无初之妄三】
解【初之四】 【家初之人四】
坎【初之五】 离【初之五】
蒙【初之上】 革【初之上】
【明二之夷三】 讼【二之三】
震【二之四】 巽【二之四】
屯【二之五】 鼎【二之五】
颐【二之上】 【大二之过上】
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
泰 否
恒【初之四】 益【初之四】
井【初之五】 【噬初之嗑五】
蛊【初之上】 随【初之上】
丰【二之四】 涣【二之四】
【既二之济五】 【未二之济五】
贲【二之上】 困【二之上】
【归三之妹四】 渐【三之四】
节【三之五】 旅【三之五】
损【三之上】 咸【三之上】
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
大壮 观
【大初之过五重】 颐【初之五重】
鼎【初之上重】 屯【初之上重】
革【二之五重】 蒙【二之五重】
离【二之上重】 坎【二之上重】
兑【三之五】 艮【三之五】
睽【三之上】 蹇【三之上】
需【四之五】 晋【四之五】
【大四之畜上】 萃【四之上】
变例之卦二
中孚
小过
凡变卦皆从乾坤来
干
坤
煦曰至此乃云卦变皆从乾坤来一语可证圣人传卦之始未尝有卦变之说也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非干九之用于坤则坤六之用于干然后有三男三女之分故六子之体悉具乾坤之体而或多或少或上或中或下则各各不相同因其多寡不同而别其动静明其体用如三爻之中两阴一阳则以两阴为静体而以一阳为动用之爻葢谓坤本三阴今复有此一阳自外来而交之因得变成此体则自外来交之一爻动而善迁其用可知矣因遂得为主于此卦中故孔子之彖每有上下往来内外进退之说皆是说打初成卦时乾坤摩荡之妙欲人知观象之法而用以审择主爻者也不察乾坤二用不知六子之体全是乾坤之交流为卦变纷纷其说又曷怪焉然而周易之不明遂自卦变一说始矣今观先儒之注彖传中有往来字面率以卦变言之则诸卦之由来皆宜各有一变卦矣而先儒不言岂通论乎
变卦反对图【李挺之○挺之传自希夷邵子传于挺之者也】
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
煦按此处不言变字但言门字便深明用九用六之机
干老阳
坤老阴
乾坤相索三变六卦不反对图第二
煦按此处虽言变字止言其形之改易而已然止曰干索而变则非有某卦在某卦之前矣
【坤体而干来交】 頣 【小过】 坎
【干体而 大坤来交 过】 【中孚】 离
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
煦按此处止言生亦非曰此卦之前尚从某卦变来也下生字皆同
姤 【同人】 履
夬 【有大】 【奋小】
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
复 师 谦
剥 比 豫
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
遯 讼 【无妄】
【壮大】 需 【畜大】
暌 兑 革
【人家】 巽 鼎
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
临 【明夷】 升
观 晋 萃
蹇 艮 蒙
解 震 屯
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
否 恒 丰
泰 咸 旅
【归妹】 节 【既济】【否泰既未下重】
渐 涣 【济未】
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
泰 损 贲
否 益 【防噬】【泰否既未重】
蛊 井 【未济】
随 困 【济既】
六十四卦相生图【李挺之○挺之二图当以前图为正葢前图止言乾坤之生而此图则云自某卦来矣前图当是孔门之正传后图当是汉儒所加至为后世言卦变者借口则误矣】
姤 干一交而为姤
复 坤一交而为复
凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
师 谦 豫
比 剥
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
【同人】 履 【小畜】
【大有】 夬
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
【第一 明四变 夷】 震 屯 颐
【第二复四变】 升 解 坎 蒙
【第三复 小三变 过】 萃 观
【第四复二变】 蹇 晋
【第五复一变】 艮
凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦
【第一四变】 讼 防 鼎 【大过】
【第二复 无四变 妄】 【家人】 离 革
【第三复 中三变 孚】 【大畜】 【大壮】
【第四复二变】 睽 需
【第五复一变】 兑
李挺之所传二图俱本乾坤二卦来方能发明彖中之防然犹取所变之卦而立之图是溺于习说未能尽数扫除者也
否 干三交而为否
泰 坤三交而为泰 些二语言交亦当
凡卦三阴三阳者皆从泰卦而来泰三复三变而成九卦
【第一 归三变 妹】 节 损
【第二复三变】 丰 【既济】 贲
【第三复三变】 恒 井 蛊
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
【第一三变】 渐 旅 咸
【第二复三变】 涣 【未济】 困
【第三复三变】 蛊 【噬嗑】 随
煦按前图多泰否既未四卦此图止于六十四卦其中唯复姤泰否言交则是其余言自某卦变来则非须熟观二用图解则是非辨矣
象数论曰损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰密云兑变而防风以散之故曰不雨朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是故邑也坎不变是不改井也皆对困言之
煦按其余所言皆以反对为义来氏之综卦即本于此
周易函书约存卷七
钦定四库全书
周易函书约存卷八 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易説】
朱子易説
朱子曰所谓数者祗是分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而圗书爲特巧而着耳
煦按分限节度四字有体防此合中之分不可不辨者也予谓时有三候位有三等非真有三之可指也只是圣人扵极精极微处看出分限节度如此故其立卦止于三爻不复加也然必知象数原不离理而理实贯乎有象无象有数无数之中方知夫子一贯之道方知易冒天下之道
煦按卦圗画自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲时观圗玩书则以画卦其时未有文字其圗尚未开折但仿竒偶剖别隂阳爰是一加再加先合后分内合外分以寓夫中外流通体用一原之道而伏羲之易于是乎尽因其寓义无穷经三圣人之表章究莫能尽故无俟乎开而为卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原万事万物之极则尽秘其中故其灵妙无与为比后世圣人具吉凶同患之心将欲因贰以济民行因见义圗最灵最妙合之则天地藏扵无眹而两大者资其统御分之则万形彰为万象而保合者各载乾元然后开为六十四卦而万物万事之理兼偹无遗卲子所由谓备万物之数又以为三十六宫都是春也今夫动有动象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂阳至其或多或少或上或下虽有数可纪而圗尚未开又何名可命因象而达理乎是则伏羲之道原具夫未开之圗而名所由称必在巳开之后审矣今观下系第六章曰其称名也杂而不越扵稽其类其衰世之意也又曰开而当名辨物既以称名为衰世之意则伏羲未尝称名可知又曰开而当名辨物则伏羲未开未名未尝辨物可知又曰因贰以济民行则伏羲中古嗜欲未甚文字未起无待于济无俟于开又可知凡皆稽考义类而有以深识其由然也今考黄帝涿鹿之战始肇兵端伏羲时安得有师神农教民树艺实始饮食伏羲时安得有鼎又观下系第二章如耒耜舟车弧矢杵臼取义于卦象者均非伏羲中古所有则类之可稽者固了然在目也善乎孟子之尚友也曰论其世也不论其世则执我以衡人而其人之时势不真善乎孔子之论易也曰稽其类也不稽其类执今以论古而其事之违时者不少所由贵论世之法也如不解称名之说爲卦而言泛泛作卦爻解说则孔子何必有稽类之说又何必有衰世之论又何必有开而当名因贰济民之说哉须知看伏羲之圗全在浑沦圆转未开未拆时着想留神看文周之易虽要在逐卦逐爻着想留神然亦不可离却羲圗然亦不可了太极孔子曰易有太极但证其有而不指太极之所在盖即在两仪未起之先也文王之释卦也未亨之始命之为元周公之释爻也两仪所分命之为初其义亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三圣之易原不相混又知爻即卦卦即圗三圣之易原不相离则谓孔子之显诸仁卽是説文周之易藏诸用即是説伏羲之易可也
又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然秦汉诸儒必欲究其所从则既泥滞而不通王弼以来直欲推其所用则又疎略而无具二者皆失之一偏而不能阙其所疑之故也故王弼曰义苟应健何必干乃为马义苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此乃所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如是则是説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有所未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为繇辞巳具于太卜之官故今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训诫而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可以假设而遽欲之也
煦按此段论观象之法最详是学者第一要事故详论之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐难测故假肖似之物类以象之非如诗之比兴孟子之譬喻固已然执象以求泥而不通汉魏之儒类然矣至以为无复有所自来亦当夫外假肖似之形而曲象卦爻之义理岂复有所自来哉特惧遗象徒拘执人事占卜之説则遂无以识此卦此爻之真矣今试问河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象则乎文王卦辞周公爻辞非卦爻之象乎以象示者其浑沦涵蓄不可骤解扵是拟卦辞而以象拟爻辞而以象亦适如其浑沦涵蓄止耳孔子之彖辞特着徃来上下之説无非敎人观象之法也孔子之繋説仰观俯察逺取近取以及悬象着明耒耜舟车之悉有取也无非示人观象之法也即以广八卦论取象之类不一而足然非因此一卦以求尽事事物物之类也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳总縁周易之妙通扵无象之表难可名言故假象中之肖似俾之得象言斯其契合也微矣夫孔子之一贯犹不能添一字注脚而况周易为大道从出之原乎但合众多之象皆能返以求此卦之精蕴又合诸卦之象能返以求先天四圗之精蕴则无象之表将有以妙契其微而不尽之象亦将有以旁通其防何也其理寓于象而其妙固不止于象也
来矣鲜释象
卦中释象有不拘説卦干马坤牛干首坤腹之类者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语録或问卦之象朱子曰便是理防不得如干为马而説龙如此之类皆不通煦按龙周公之象马孔子之象皆象也安得谓马是而龙非若执定一象以为正则金玉大赤之类皆非乎象之所起皆自圗书而始圗书为天地自然之易象焉而已非有道理显于言说也伏羲则以画卦其时未有文字隂阳竒偶之画象焉而已非有道理显于言说也卦爻既开文字渐起六书之义类不过象形指事防意谐声转注假借则是圣人文字之设其初亦假象寓意者也逮于文字流传既乆道理阐发益明用代结绳而纪事因遂有辞明义显之文然而上古之文着于简防非如后世书籍繁多故其为文皆极简贵何况周易始于卦爻其中义理包涵无尽若非假象何由自眀则文周系辞而拟之以象仍然伏羲之卦河洛之圗书其中所具方圆分合之数耳苐索道理于文字中恒乐其辞明义显求道理于象数之内非髙视逺寄取精防神终不能尽识其指归于是乎以周易简贵之文极精极微之象羣相趋走便宜一路直欲如文字义理开卷了然致四圣之心埋没乆矣夫六经皆孔子所定其于周易独加十翼又曰五十学易可无大过则象之不易窥也虽圣人犹难言之汉时去古未逺其所传授皆出孔门而汉儒解易多从象中讲究必宣圣传授之真未尽冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固犹可稽也止縁后世分象与理而二视之遂以为康成一言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲实证于事遗象而言理是事也而非理也夫理固未有遗象孤存者也遗象而言理必至顾此失彼得粗遗精则固未知象中之包涵浑括原不可以意计穷也至扵濓溪之与康节其传悉出希夷乃一以为理一以为数非惟不知二公同出一原其道理若合符节亦并不知周易中理之与数为何等物事矣夫象数固依理而显理固即象数而具者也穷象而不究理则非真象穷理而不恊象则非真理来矣鲜于理障之后独能上溯虞荀深求义例不为时下理障所窘其有功于易岂浅鲜哉
玩辞【李本固全书彚编】
辞之文而且竒有设为不必然之物者龙何战乎战何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龙无首乎无首而为龙乎噬干肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而当畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎东北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之应者七日来复乎八月有凶乎飞鸟遗音乎尅应乎此不必然之应也有卦反对而辞同者益之二即损之五姤之三即夬之四未济之四即既济之三故所系之辞亦同然意之所指则异矣有辞在此卦而通之于彼卦者帝乙归妹系之归妹矣而又繋之于防三四易则为泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于归妹彼履干此履震也有辞同而意异者均一防茅连茹也而在泰则为君子进在否则为小人进均一濡尾也而在既济则无咎在未济则可吝均一利女征也在家人则利于女在闚观则不利于丈夫矣有辞同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻云不雨自我西郊小过亦以隂在上而曰宻云不雨自我西郊有彖辞与爻辞异意者临为临隂则四隂为小人而至临知临敦临不以小人目之也遯以隂长而遯则能遯为君子乃初与二亦以君子之遯言之观之四隂非小人乎乃言君子之观光复以一阳来复为言乃六爻皆取善念之复彖固一意而爻又一意也观此可知目阳爻爲君子目隂爻为小人者非也有以爻爲主而我为宾者六三勿用取女是以三为女而我勿取之也上九观其生君子是以上为君子而我观之也初九舍尔观我是以初九为灵龟而我语其舍也六五射雉是以五为雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻为主应爻为賔者见舆曵是以三爲舆而上九见之也童牛之牿是以初为童牛而四牿之也豮豕之牙是以二为豕牙而五豮之也王假有家是以二为有家而五假之也求婚媾是以四为婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者据其辞则泰之四小畜之五若为小人夸诩而其意则在君子也晋之康侯泰之大来若为君子庆盛世而意则在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之无能也曰童观曰闚观鄙君子之不能有为也曰剥牀曰蹢躅曰女壮甚小人所以危君子也而总之皆扶阳抑隂无非为君子谋耳是以象为辞者何其广大悉备也翼曰系辞焉而明吉凶又曰繋辞焉所以断也是辞以断占故即占以为辞曰利贞曰安贞曰居贞曰永贞曰元永贞曰可贞曰君子贞曰女子贞曰妇人贞曰童仆贞曰小人贞曰牝马之贞曰幽人之贞曰武人之贞曰内比之贞曰外比之贞曰不息之贞曰师贞曰旅贞诏之也曰艰贞曰厉贞曰贞厉曰贞吝曰贞凶曰不可贞曰不可疾贞曰勿用永贞曰不利君子贞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰亏悔曰无只悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利贞亨有元吉有大吉有终吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厉吉有厉终吉有悔厉吉有贞吉有它吉庆之也有利见有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厉无咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有终吝有小吝有它吝有贞吝有往吝有见吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厉有灾眚有终凶有贞凶有征凶有起凶有见凶有以凶有终有凶蔑贞凶有凶无咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辞者何其变化无穷也有象以寓理有占以决疑而系辞之道备矣而要之以贞悔为本贞则吉亨所必致悔则可反凶吝而无咎矣此玩辞之大端葢采傅文兆之语也煦按玩辞所论或合或否不尽皆当独取其得叅互考证之法倘充其类而广之谅于周易之学不难入也
三易【李本固全书彚编】
按周礼太卜掌三易之法干令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初与初艮初兊初荦初离初厘初防【一作奭奭即□字之讹奭即防也】此归藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者烈山氏之书也而夏人因之归藏者轩辕氏之书也而商人因之夏得人统故嵗首建寅而卦首艮商得地统故嵗首建丑而卦首坤周得天统故嵗首建子而卦首干伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天杨用修云邵康节之易先天后天其源出于此今之读易者知有先天后天而不知有中天读尚书者知有古文今文而不知有中文可乎连山藏于兰台归藏藏于太卜此语见于桓谭新论则后汉时连山归藏犹存不可以艺文志不列其目而疑之至隋世之连山归藏则伪作上官求赏者耳按罗长源之论三易颇与此同而曰山海经云伏羲氏得河圗夏后氏因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春从之误矣按归藏之文有干为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归藏黄帝之书首坤启筮乃有尧降二女以舜妃之语节卦云殷王其国常母谷目之类易为伏羲书而有帝乙文王等语又何耶其卦是也其文非也连山之文禹代之作归藏之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者藏也从时配位是三统之政也三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂阳之神数定天地隂阳人事之休咎者备矣注或云商蓍防三十六葢商氏之易主于坤坤之防三十有六也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乘六十四得四千九十六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二隂者也大衍之数五十实筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其书耶书果一则连山得阳归藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之为小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道变通不穷是故伏羲作之于前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不异而其为道则未尝不同欤世之学者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣按桓谭论易一曰连山二曰归藏三曰周易连山八万言归藏四千三百言则汉之二易犹存明矣而笔丛谓归藏为杜子夏所撰何耶孔子曰我欲观商道是故之宋而不足徴也得坤干焉坤干商易也晋薛贞注唐长孙无忌论齐世本蓍三卷缺文昔启筮明治洪水牧占大明桀筮荧惑武王伐纣牧占蓍老曰不吉是也按明荧惑大明蓍老归藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得阳豫之卦史记秦始皇获滈池璧言明年祖龙死不乐卜之得游徙按阳豫疑即豫卦游徙疑即旅皆连山卦名也陆佃云长安人家有之其卦皆纵然北齐刘光伯常撰伪连山鲁史记以应遗书之诏后亦败矣世有连山三十卷者乃梁元帝之所撰笔丛据孔安国语连山归藏周末巳亡隋艺文志有连山易十卷按班氏六经首周易不闻有夏商之易隋时牛宏购求遗书至三十七万卷不闻有连山而至唐始出何耶攷之北史刘传隋文搜访圗籍因伪造连山上之故马端临以为作也而晋经簿始有归藏易十三卷晋太尉叅军薛贞唐司马膺各有注按七略无归藏隋志有二卷称子夏撰或以为杜子夏非卜商也杜子夏名邺西汉人必邺所撰至汉仅存初经齐母本蓍三篇隋志称此书惟载卜筮不类圣人之防唐世固疑其伪马端临业辨之矣路史孔安国以羲炎黄帝之书谓之三坟少昊颛喾唐虞之书谓之五典康成从之而贾逵以三坟为三皇时书以五典为五帝典常至马季长始以三坟为隂阳始生天地人之三气岂其然哉予家三坟三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物隂阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤干复有河圗姓纪天皇防辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中毛渐使西京得诸南阳逆旅伪书也夫坟者防与大之训而索者究八体之应也葢礼法之书故史伯云平八索以成人建九纪而立徳张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也按观此而连归之真赝可晳矣归藏即坤干也乃分归藏坤干为二坟其陋尤甚夏易首艮也而夫子赞连山乃终之以艮【谓成言乎艮在后也】商易首坤也而夫子赞归藏乃后坤【谓坤以藏之在后也】葢归重于艮坤以见卦首艮首坤之繇也文兆乃泥夫子之言谓夏商易皆首震反谓首艮坤者为误然则先天以干兊离震巽坎艮坤为序而夫子赞先天乃先地山后水火亦将因以易其序乎文王之易以干坎艮震巽离坤兊为序而夫子赞之乃先其震亦谓首震可乎观艮之成终而成始及于宋得坤干之语则连山当以艮震巽离坤兊干坎为序归藏当以坤干兊艮离坎巽震为序矣其先震雷圗从中起耳令升乃谓初干初与何故哉路史初与初干初离初荦初兊初艮初奭初厘是也文王后天之方位法洛书之方位即连山之方位也特首艮首干之异耳然连山之画自神农始神农画卦于五帝之前何以位符洛书于五帝之后所谓先天而天弗违非耶禹之修用连山葢以其数符龟书文王后天何以循用连山所谓后天而奉天时者耶人但知伏羲之先天为则河圗而孰知文王之后天则洛书乎人但知禹则洛书以叙畴又孰知禹则洛书修连山乎先圣后圣同一揆天心圣心无二轨竒哉合而观之惟伏羲之卦始称先天即神农之中天巳落后天则世人之不知有中天也无足怪也夫三易虽变而经卦八别六十四终不变三统虽变而春卯秋酉及厯元终不变服色之黑白赤可变而上绘下饰不可变也政之尚忠质文可变而簠簋升降之礼不可变也子曰商因于夏礼其损益可知也周因于商礼其损益可知也岂非文者可革而本者不可革乎此羲易夏时所以至今不可革欤用修引希夷曰易学意言象数四者不可阙一其理具见于圣人之经不及文字引説止有一圗谓先天方圎圗也以寓隂阳消长之说与卦之生变圗亦非创意以作孔子繋辞述之明矣又作易龙圗序曰龙圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之希夸以授穆伯长伯长以授李挺之挺之谓邵雍曰物理外有性命之学雍悉之作后天圗见于伯温之序朱子因其出于希而讳之后作启防指天地定位节曰此先天之学也帝出乎震节曰此后天之学也似说易无有此圗矣葢康节因孔子易传难明因希夷之圗又作后天圗如周子因易有太极一句而作太极圗今便谓先有太极圗而后有易传可乎按翼传所以明古易六圗所以明翼传故今之四易皆先翼传后圗说焉易筌亦是此意
煦按其说谓易似无此圗是未知全部周易之卦皆出于先天圗而文周之卦辞爻辞皆所以发先天之秘蕴者也试问河出圗洛出书非孔子之言乎则之者必何如而则之乎又则之将欲何为乎将必有以得其解矣今谓六圗所以明翼传则未知翼传皆所以明六圗也易之始止有先天四圗并文王后天一圗止得五圗今云六圗或兼大圎圗中之方圗论也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
按此说卦明先天易也希夷圗之邵子曰干南坤北离东坎西震居东北兊居东南巽居西南艮居西北定位者干南上坤北下定尊卑之位通气者艮山根着于地而泉脉从此出兊泽连接于天而石润从此生震雷从地起由内而动于外巽风自天行由外而入于内互相冲也水火本相害今一左一右在于天地之间各处而相济不相侵克也
煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃对待定位之说耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量当自得其解矣
自震至干为顺自巽至坤为逆
亦非逆顺之理既知此节为圗言则便当圗上留神何得执言卦者言圗乎论圗则一阳逆生而上一隂逆生而下耳阳而降下始为顺隂而升上始爲顺也
又曰乾坤纵而六子横易之本也王斋胡氏曰圎圗南北为纵东南西北西南东北爲横杨用修云易画自下而上圗自左而右故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆史称伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴礼言伏羲氏以木徳王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八耳木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端伏羲所以为羣圣首而易为五经之原乎路史本乎阳者升而上本乎隂者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故位正乎北干附正性于离故中虚有日之象坤附正性于坎故中实有月之象
此亦未知逆顺及用九用六之义
日生乎东故离正位乎东月生乎西故坎正位乎西今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于干干一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左变为兊故居离之左三变而之干艮为山兑为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东北风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤坎离纯一不变故莅乎四正震艮迭用巽兊互变故莅乎四维此伏羲之所理也翼学编伏羲之作易也天火阳之正其卦为干为离地水隂之正其卦为坤为坎风为天之变雷为火之变其卦为巽为震山为地之变泽为水之变其卦为艮为兊然而间兊于干离首巽于坎艮葢阳降而下隂上而升泽上于天风行乎地斯以眀相交之用与县镜乾坤坎离以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五亦各相对而成九数九老阳之数干之象而无所不包也隐然寓尊干用九之意煦按此段言圗皆合易理予所谓当看圗不当防卦也
震一阳离兊二阳而干三阳也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是为运行之序也干统三男坤统三女本其所由生也文兆曰坎一阳而刚得中兊防二阳而刚得中干三阳而刚得中离一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所谓刚中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而应一阳防离兊皆二阳而应一隂易所谓上下应刚柔皆应其本之此乎震一阳也兊二阳而干三阳非阳长乎防一隂也艮二隂而坤三隂非隂长乎易所称浸长道消其本之此乎
煦作循环太极圗即是发挥隂阳消长之义苐所言应爻则非
帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
按此説卦明连山易也希夷圗之曰正位称方震东离南兊西坎北四维言位艮东北防东南干西北坤西南坤独称地者八方皆统于地兊言正秋不言方位四卦主时为四正其类可见离称相见万物皆见于此兊称説言以正秋非万物所説之时唯以兊体为泽物之所説不取其时艮称成言艮体终止万物令以生成成言者艮连于寅故特言成邵子曰震兊横而六卦纵易之用也路史此神农之易以人事为重乾坤相交万物化生然后成功则男女以用事父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆退四位而处于西南离火生东而王于南坎水生西而王乎北火炎上水润下故离自东而南水自西而北也雷以春分出帝故自东北归于夘泽以秋分始伏故自东南反于西长养万物于春夏之交者风也故防自西南而居于已作止万物于春冬之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也文兆曰离其大明之候乎干其寒水之候乎易所称文明坚氷其本诸此乎离南方之卦也易所称南征南狩其本之此乎坤西北艮东北也易所称西南得朋不利东北其本诸此乎震木之始生也齐防而木始髙矣有木而后生火故离次之有火而后能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在泽也兊为泽也干则为金矣故干次之干天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而复震也易所以称渐木乗木金矢金其取诸此乎
古连山文
姤初六龙化于虵或潜于洼兹孽之牙象不可与长也复初七龙潜于神复以存神渊兮无畛操兮无垠象可与致用也
剥上七数穷致剥而终象致剥而终亦不知变也阳文启筮享神于大陵之上
其卦有阳豫游徙之类
赝连山文
有太始有太极有太易有太初有太素云云皆勦合凿度之文
伏羲称天皇神农称人皇轩辕称地皇
岐伯天师云先时者杀不及时者杀云云勦征文天皇氏防辞云咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳时子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓抚爱下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖阳兵遣兵阳阵防辞又有主我屋主我两斧诸语
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
按此说卦明归藏易也语録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明归藏易者也胡王斋曰震离兊阳得干而有所居防坎艮隂得坤而有所归宿希夷圗之邵子曰干七子兊六子离五子震四子防三子坎二子艮一子坤全隂故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子防刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止五共为十也震防四变是以体止四共为八也击壌集曰天地定位否防反类山泽通气咸损见意雷风相薄恒益起义水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四邵子曰圗皆从中起内四卦四震四防相配而近有雷风相薄之象震防之外十二卦纵横有离坎有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内则乾坤否防第一层之四隅兊艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震防益恒第四层之四隅县镜其中为震防者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四隅四防复存焉自坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下为震防坎离者各四又自艮兑之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震防坎离艮兊者各四焉按此翼之所谓故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者也路史葢伏羲之易本于天归藏之易本乎地学者不知究尔干坎离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北防坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此即坤字荦即坎字厘即震字奭即防字此归藏本文即黄帝易杨用修云易曰隂阳合徳而刚柔有体曰隂阳之义配日月曰一隂一阳之谓道曰隂阳不测之谓神不曰阳隂而曰隂阳者何也曰生生之谓易阳主生隂主死若曰阳隂则死而不复生矣先隂后阳葢有生生不穷之义焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情状又曰阖户谓之坤辟户谓之干不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰辟阖而曰阖辟亦犹晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然则商易之首坤葢亦有见于此朱氏曰周易所配五行按方圗可见从中起震防在中木生于春而长于夏是故震防之为木者凡十六卦木生则火离在东南火之盛是故离之为火者凡八卦火生则金干兑则西南金之盛是故干兊之为金者凡十六卦金生则水坎在西南之中水之盛也是故坎之为水者凡八卦文兆曰震坎艮以一竒为主虽多隂而为刚卦防离兊以一偶为主虽多阳而为柔卦易所称刚上柔下其本诸此乎以一阳而统二隂是一君而二民也以二阳而统一阴是二君而一民也易所称君子大君得民逺民其本诸此乎震初画坎中画艮上画刚易柔也防初画离中画兊上画柔易刚也易所称刚柔相易其本诸此乎初阳位也震居之则当防居之则不当二隂位也离居之则当坎居之则不当三阳位也艮居之则当兊居之则不当易所称当位不当位其本诸此乎
古归藏文
初经云初与【即坤】初干初离初荦【即坎】初兊初艮初奭【即防】初厘【即震】
煦按此与朱震本少异朱震先二老后少中长而却以干南在先非首归藏之义也朱震以坤为奭以防为与此以坤为与以防为奭
坤尧降二女以舜妃
节殷王其国常母谷目
大明不吉有初亡后
荧惑不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
穆王子筮卦于禺强
封于崇死三嵗不腐副之以吴刀
昔黄神与炎帝战于钜鹿将战筮之
启筮云空桑之苍苍八极之既张乃有羲和是主日月出入以为晦明
启筮徙九鼎启果徙之
蚩尤出自羊水八肱八趾防首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘
干爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲马爲禾爲血卦其卦有明夷荧惑耆老大明之类
赝归藏文
归动乗舟 归动乗轩 藏止重门 杀动干戈 杀长战杀止乱 生动勲阳 止杀寛宥 归杀降生杀害 长归从师 长藏从夫 动止戒生杀相克皆经典剰语
赝坤干文地皇坤乾象
云天成隂 云地髙林 山地险径 气地下湿 山日沈西 天日昭明 川日流光 日月代明 川月东浮 日山危峰 月山曲池 山云叠峰 山气笼烟 川气浮光 云气流霞 月天夜明 川山岛雷山岫 气山嵒 日川湖 云川溪 气川泉 月川湖 山川涧 皆词人语或勦诸经典或取诸闾阎不类三代以上者
夹漈郑氏曰连山用三十六防归藏四十五防周易四十九防
周易函书约存卷八
<经部,易类,周易函书约存>
钦定四库全书
周易函书约存卷九 礼部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】
乾坤凿度一【象数论黄宗羲纂】
自纬学禁絶之后其全书之见于今者干凿度而已而脱文误字芜不可理间尝为之反覆推求其述有五一求所直部嵗置积算
煦按此即后甲子年甲子月甲子日甲子时也
以元嵗除之余不满部首嵗即爲天元满部首嵗除之为地元再满部首嵗除之为人元不尽以纪嵗约之煦按纪嵗者七十六年也
即所入部之年也以部上之干支次其不满纪嵗之年则得嵗次矣
煦按此处不言积算不满纪嵗谓不至七十六年也
二求主嵗之卦置部首以来嵗数以三十二除之余不足者从乾坤始二卦而当一嵗末算即主嵗之卦三求世轨
世轨有二有唐尧世轨有文王世轨其用法则同
置积算以大周三万一千九百二十除之余以七百六十而一为一轨不满轨者即入轨之年也一轨消息一卦大周逢竒起复逢偶起姤四十二轨消息卦三周有半八十四轨消息卦七周所谓八十四戒也
四求厄数轨意置大周以来年数
周文王世轨大周三万二百四十
别用消息卦除之每一除为一厄
此属过去
周而复始除至当下而止视其所置之年甲乙为饥丙丁为旱戊巳为中兴庚辛为兵壬癸为水
五求五徳终始置积算以一千五百二十嵗除之余以三百四嵗约之木金火水土相次为转移之嵗五徳日数置部以来积日以一百八十除之余以三十六约之甲丙壬戊五子相次是其日也其积算天元至文王受命之嵗二百七十五万九千二百八十【脱一五字】嵗入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔戊午部之嵗为庚子二十九年则戊辰也以武王伐纣十三祀推之时嵗在巳夘则文王受命为丁夘伐崇改乃是受命后一年之事郑康成谓受命后五年为此非也康成云三部首而一元一元而太嵗复于甲寅以甲寅为天元之嵗伐崇是戊午年【煦按此年字当是部字】而非戊午部也【按此部字当是年字】戊午年文王尚在羑里岂能伐崇哉召诰周公摄政七年孔頴达防此年入戊午部五十六嵗在乙未上距伐纣十七年伐崇二十八年其为戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅为天元嵗首也今定天元至壬子【作象数论之嵗】二百七十六万二千一百四十九嵗入人元庚子部五年【煦按此上为今壬子之积算】
乾坤凿度二
主嵗之卦以周易为序而爻之起贞则以六日七分之法为序内卦为贞外卦为悔故从初爻起为贞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻阳卦左行隂卦右行两卦以当一嵗前为阳后为隂左行者其次顺数右行者其次逆数皆间一辰干于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今干初不起四月坤初不起十月者以十一月阳生五月隂生乾坤不与众卦偶故干贞于十一月子坤又不起于五月者五月与十一月皆阳辰间辰而次则相重矣故贞于六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月为贞师序在四月比序亦在四月隂卦与阳卦同位隂卦退一辰而贞五月【此以文王之卦序为序】阳卦在阳辰隂卦亦在阳辰【子寅辰午申戍皆阳辰】阳卦在隂辰隂卦亦在隂辰【丑夘巳未酉亥皆隂辰】皆退一辰以为贞不得同位然也防在正月贞其阳辰否在七月亦阳辰也自宜避之以两卦独得乾坤之体故各贞其辰而皆左行中孚贞于十一月子小过正月之卦也宜贞于二月夘而贞于六月非其次矣故云法乾坤葢诸卦皆一例唯乾坤防否中孚小过六卦不同此是作者故为更张自乱其义而注言防卦当贞于戌否卦当贞于亥抑又不知所据矣
乾坤凿度三
轨运测騐之法可以考见者以所值之轨分受命之君之善恶从世爻得正失正而言复之初阳得正故圣人临之二阳失正故庸人防之三阳得正故君子大壮之四阳失正故庸人夬之五阳得正故圣人干之上阳失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人观之四隂得正故君子剥之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻为享国之世祚复二四上三隂得正三六十八故十八世初阳得正而不数者阳少故也临四上得正二六也故十二世防初三得正为二九四上得正为二六并之三十世大壮初三得正为二九上得正为一六并之二十四世夬初三五得正为三九上得正为一五【盛极而消】并之三十二世姤遯主隂虽三五得正而皆阳也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛时故即以二五为世数观二四五得正而二五止数其位四则数位兼数并之二十世剥二四得正为二六故十二世干三九二十七而三十二世者于五兼数其位也坤三六十八而三十六世者偶其数也其受命即位之年在入轨之初与天运相符则有贤子孙继之以毕其轨亦如六爻次序自初至上不当轨年之初【入轨巳十年百年】既与天运不符身幸不失子孙自不能继受命之君其徳宜与卦运相符苟失其徳隂则起大而强阳则柔易而弱则不永其位水旱兵饥攷知其年预爲之备则可以救灾度厄此五者其大略也然其言自相违背不审于理一轨七百六十年所谓圣人庸人君子小人者一君当之乎统一轨之君以当之乎干为庸人而三十二世遯为君子而一世则是有天下者可一委之运数而人事不修也即位之年必欲当轨之初岂尽如所云乎帝王之治天下允执其中宁因消息所直而过刚过柔以迎卦气乎水旱兵饥十年内外不能不遇而以六百年七百年为期是乱日少而治日多也小道可观致逺恐泥其斯之谓与
煦按此秦汉之纬书其説不经非圣人之制也黄宗羲以为故为更张自乱其义又云自相违背不审于理知言哉独取其积算始于甲子年甲子月甲子日甲子时与嵗法上元冬至相合姑存之
干凿度嵗法
元纪
部首 甲子一甲子部【毎部七十六年】庚辰二癸夘部
一 丙申三壬午部 壬子四酉部
为 戊辰五庚子部 甲申六巳夘部
天 庚子七戊午部 丙辰八丁酉部
元 壬申九丙子部 戊子十乙夘部
甲辰十一甲午部 庚申十二癸酉部
丙子十三壬子部 壬辰十四夘部
戊申十五庚午部 甲子十六巳酉部
庚辰十七戊子部 丙申十八丁夘部
壬子十九丙午部 戊辰二十乙酉部
部首 甲申一甲子部 庚子二癸卯部
二 丙辰三壬午部 壬申四酉部
为 戊子五庚子部 甲辰六巳卯部
地 庚申七戊午部 丙子八丁酉部
元 壬辰九丙子部 戊申十乙卯部
甲子十一甲午部 庚辰十二癸酉部
丙申十三壬子部 壬子十四卯部
戊辰十五庚午部 甲申十六巳酉部
庚子十七戊子部 丙辰十八丁卯部
壬申十九丙午部 戊子二十乙酉部
部首 甲辰一甲子部 庚申二癸卯部
三 丙子三壬午部 壬辰四酉部
为 戊申五庚子部【此八元庚子部也】甲子六巳卯部人 庚辰七戊午部 丙申八丁酉部
元 壬子九丙子部 戊辰十乙卯部
甲申十一甲午部 庚子十二癸酉部
丙辰十三壬子部 壬申十四辛卯部
戊子十五庚午部 甲辰十六巳酉部
庚申十七戊子部 丙子十八丁卯部
壬辰十九丙午部 戊申二十乙酉部
煦按此后七十六年至癸亥又复起甲子甲子至已卯七十六庚辰至乙未七十六丙申至辛亥七十六故下接壬子其甲子部至壬寅三十九故下接癸卯每以四十九年加之其癸卯壬午等乃至同日之干支也
日法八十一分
月之日二十九日余八十一分日之四十三
嵗之月十二余十九分月之七
纪嵗七十六
纪月九百四十
煦按七十六年其月止该九百一十二添闰月二十八故有九百四十之数
纪日二万七千七百五十
煦按此七十六年之日也
部嵗一千五百二十
部月一万八千八百
煦按此一部之月即一千五百二十年之月也
部日五十五万五千一百八十
煦按此一部之日也即一千五百二十年之日也
元嵗四千五百六十
此一元之嵗也
元月五万六千四百
此一元之月也
元日一百六十六万五千五百四十
此一元之日也
分部之法十九年为一章章首甲子日子时
此甲子部首之甲子章也
朔旦冬至谓之至朔同日第二章首复得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉时第三章首至朔同日乃是癸未日午时第四章首至朔同日乃是癸亥日卯时厯四章毕得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子时煦按此癸卯即第二纪之癸卯也其下壬午纪则当为壬午日之子时
因其至朔同时与第一章首同遂以七十六年断为一纪而以其日干支名其部每章差三十九日九时每纪差一百五十九日除两甲子则毎纪止差三十九日二十纪通差七百八十日甲子十三周无余复以甲子别起部首
煦按此即古来章部纪元之法一曰宋仁宗康定元年辰徐复对宋仁宗曰嵗值小过刚失位而不中其强君徳乎附此以备考证
<经部,易类,周易函书约存,卷九>
干凿度世轨
一轨【七百六十年】 圣人 一十八世消
二轨【一千五百二十年】 庸人 一十二世消
三轨【二千二百八十年】 君子 三十世消
四轨【三千四十年】 庸人 二十四世消
五轨【三千八百年】 圣人 三十二世消
六轨【四千五百六十年】 庸人 三十二世消
七轨【五千三百二十年】 小人 一 世 消
八轨【六千八十年】 君子 一 世 消
九轨【六千八百四十年】 小人 十 世 消
十轨【七千六百年】 君子 二十世消
【十一】轨【八千三百六十年】 小人 一十二世消
【十二】轨【九千一百二十年】 君子 三十六世消
【十三】轨【九千八百八十年】 圣人 一十八世消
【十四】轨【一万六百四十年】 庸人 一十二世消
【十五】轨【一万一千四百年】 君子 三十世消
【十六】轨【一万二千一百六十年】 庸人 二十四世消
【十七】轨【一万二千九百二十年】 圣人 三十二世消
【十八】轨【一万三千六百八十年】 庸人 三十二世消
【十九】轨【一万四千四百四十年】 小人 一 世 消
【二十】轨【一万五千二百年】 君子 一 世 消
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