首页 > 古籍 > 第7部分-合订删补大易集义粹言

第7部分

　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大抵须有端处如画八卦因见河图洛书果无河图洛书八卦亦须作【入闗语録】○因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳【刘元承手编】
　　横渠先生曰天生书圣人则之以占兆【一云占之以兆】天地变化圣人作易以着效之故曰圣人效之作易以示人犹天垂象见吉凶作书契效法犹地出图书【一云犹河洛出图书○易説】○造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无隂阳者以是知天地变化二端而已○万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣【并正蒙】
　　广汉张氏曰天生神物谓蓍之探颐索隐钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓隂阳之消息盈虚往来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂纵横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者葢圣人之心与天地之心相似其爱人之心初未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出图洛出书而又则之者其则皇天以兴其易者乎又况河图不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成德备庄周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将以兴于世也大抵通扵天者河也有龙马负图而出此圣人之德上配扵天而天降其祥也中扵地者洛也有神载书而出此圣人之德下及扵地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以济民行而推之天下后世也而世儒之説乃谓伏义得河图洛书以作八卦果如是则不当曰伏羲始画八卦也而郑康成溺扵纬书乃云河图有九篇洛书有二篇而孔安国又以河图为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚者以天生神物天地变化与夫天垂象河出图洛出书为四象者此尤不经学者不可不辨【易説】
　　屏山刘氏曰河图昧乎太极则八卦分而无统洛书昧乎皇极则九畴滞而不通【文集】
　　白云郭氏曰圣人用易无它焉欲不自用其心耳葢自用其心则是有心扵成败好恶皆私心也不自用其心则酬酢万变皆取诸易成败好恶圣人无容心焉此所谓洗心也圣人不独用易以酬酢万变也凡天地万物可则象者皆则而象之故天生神物则则之天地变化则效之天垂象则象之河图洛书则则之以见洗心之道皆有则象未尝自用其私智如此河图洛书先儒之説多不同至于取纬为证者尤非学易之事也然河出图而后画八卦洛出书而后定九畴故河图非卦也包牺画而为卦洛书非字也大禹书而为字亦犹箕子因九畴而陈洪范文王因八卦而演周易其始则肇于河图洛书书画于八卦九畴成于周易洪范其序如此【易説】
　　汉上朱氏曰蓍一根而百茎具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五行圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动者也象之者象也故曰象也者像也扵蓍图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍之象数信矣其不疑也扵是乎作易【易传】○又曰水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十耦数三十竒耦之数五十有五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也【丛説】
　　新安朱氏曰此四者圣人作易之所由也【本义】○论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图葢必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数邪【答程防之书】○数日病中方得防绎所云图书卦书二説初若茫然不知所谓因复以妄作啓蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多説而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事邪大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也【答袁机仲书】
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　广汉张氏曰易自太极既判两仪生四象夫四象既具而列于四方分为五行而七九八六之数乃生八卦此易所以示者言其示扵人也是以圣人当辨物正言而又断之以辞故为繇辞而又为爻辞为之彖辞而又为之象辞皆系续其辞所以告者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至于不得已而有辞以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也然犹有安其危而利其菑乐其所以亡者故定之以吉凶如画一之易知如白黒之易辨断然使人易知也故征吉贞凶贞吉征凶大吉终吉之类有凶终凶之类圣人至此可谓至矣尽矣【易説】
　　白云郭氏曰四象所以示变系辞所以告得失吉凶所以断行事自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简【易説】
　　汉上朱氏曰易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之也【易传】○又曰易有四象所以示也此象谓爻卦之象也【丛説】
　　新安朱氏曰四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻【本义】○天地之间只是隂与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是隂便是阳宻拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是隂意思才动便是阳才静便是隂未消别看只是一动一静便是隂阳伏义只因此画卦以示人若只就一隂一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方説出这个道理易则未曽有此事先假托都説在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便説许多事今易则元未曽有圣人预先説出时人占考大事小事无一能外扵此圣人大抵多是垂戒又曰虽是一隂一阳易中之辞大抵阳吉而隂凶间亦有阳凶而隂吉者何故葢有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又曰圣人因卦爻以垂戒多是利扵正未有不正而利者如云夕惕若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕惕戒谨恐惧可以无咎若自家不曽如此便自有咎如云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身已体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大则无所徃而得其利此是本爻辞如此到孔子又是添説了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便説许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想是胷中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人系许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎隂阳故因隂阳中而推説万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乗舟此类不一【语录】
　　右第十一章【新安朱氏本义曰此章専言卜筮】
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　伊川先生曰履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐防权位惟初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也【易传】
　　横渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恒凶下葢上言莫益之故此言多助也【易説】
　　广汉张氏曰在天有理惟顺以循其理则天必眷顾而不违在人有心惟信以结其心则人必归往而来辅大有上九以为吾之信固足以感乎人矣然贤者人之所望也讵可不以吾之信以信其贤乎我之顺固足以格乎天矣然贤者天之所赉也讵可不以吾之顺以顺其贤乎始焉尽信顺之德获天人之助终焉推信顺之德以之而尚贤如此则其谦足以格天其诚足以动天自天祐之吉无不利固其冝也由此观之则天不妄祐人而人当反求诸已如大有之上九庶几获祐而无所愧也【易説】
　　白云郭氏曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动天又以尚贤是以吉无不利也横渠张先生谓此章冝在立心勿恒凶之下亦疑与前文义不相属也若然则当在易曰憧憧往来之前葢自易者象也至小人之道也结句助辞多称也与所以示也所以告也所以断也皆相类自憧憧往来因于石公用射隼皆称易曰故自天祐之冝在其前也上篇拟议七爻自鸣鹤在隂皆不称易下篇十一爻自憧憧往来皆称易曰与自天祐之文意同【易説】
　　汉上朱氏曰易曰自天祐之吉无不利大有上九辞也干为天为人祐助也坤为顺五与二孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与也六五履信而思乎顺又自下而尚贤是以自天祐之吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利圣人明于天之道察于民之故合天人者也【易传】新安朱氏曰释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末【本义】
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　康节先生曰易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也○象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出扵理违乎理则入于术世人以数而入术故失扵理也○有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也【并观物外篇】
　　明道先生曰鼓动万物圣人之神知则不可名【游定夫所录】
　　伊川先生曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则防逺辞约则义微大率言语须是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽义【精义】
　　横渠先生曰理势既变不能与时顺通非尽利之道○鼓天下之动者存乎神【神一作辞】○天下之动神鼓之也神则主于动故天下之动皆神为之也辞不鼓舞则不足以尽神辞谓易之辞也于象固有此意矣又系之以辞因而驾説使人向之极尽动之义也歌舞为巫风言鼓舞之尽神者与巫之为人无心若风狂然主于动而已故以好歌舞为巫风犹之如巫也巫主于动以至于鼓舞之极也故曰尽神因説鼓舞之义故取巫以为言语其动而已【并易説】
　　广汉张氏曰言蔓衍而无穷非书之简册所能载意幽深而罔测非言之声音所能穷也然则圣人之意其不可见乎此立象所以尽意也又况以言告人告之愈切而认其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不识日问人而人告之曰日之明也如烛他日有扪其籥以为日者又告之曰日之圆如盂他日有扪其盘以为日者矣夫告之以其明如烛其圎如盂言之切者也奈何认其言而失之逺者乃扪籥以为日而扪盘以为日焉此言不能尽意也圣人忧之所以立天以象干立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以风以火以泽而象巽离兊焉凡易者象也象也者像此者也无适而非象者欲其即象以求其意非吝于言也虑天下后世求之扵言而失之逺也赜不易见也圣人见赜而立象此象所以尽意也变不易观也圣人观变而立卦此卦所以尽情伪也情不易知也圣人逹情而为辞此系辞所以尽其言也凡此三者圣人作易而寓于书者也若夫变而通之者俾民仰事俯育养生送死耕而食织而衣舟楫以济其川涂室宇以御其风雨一日不可无万世不可易均获其利者此推其卦象系辞变而通之以尽其利者欤鼓之舞之其道密庸其化防测动静变化易其思虑德威之震叠德风之摇荡由之而防觉用之而不知咸妙于神者此推其卦象系辞鼓之舞之以尽其神者欤【易説】
　　白云郭氏曰圣人作易所以尽言意易之一书为言亦备矣为意亦尽矣犹曰书不尽言言不尽意者言意岂苟然哉所以明乎道于以见道之难明也如此若是则圣人之意其不可见乎葢夫子又欲明言意之尽也且意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可以徧举也故设卦以尽之言非一説可尽也故卦爻彖象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣于是乎极其变通又尽其美利穷其鼓舞又尽其至神则易之为道无遗蕴矣然立象设卦系辞皆圣人作易以尽道者也变通鼓舞又明圣人用易之尽其道者也变而通之则经所谓通其变使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民冝之也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人之意故立象系辞智者观之则见其可尽也昧者亦未之知【易説】
　　汉上朱氏曰言之难论者不能尽形之扵书意之难传者不能尽见之于言然圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后着情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相则书之所不能尽形者尽矣隂极变阳阳极变隂当变而变则通不变则穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵此舞之扵彼动止应节莫知其然神也【易传】
　　新安朱氏曰言之所传者浅象之所示者深观竒耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也【本义】○问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观竒耦两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一竒一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中这又是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个隂阳竒耦千变万变则易之体立若竒耦不交变竒纯是竒耦纯是耦去那里见易易不可见则隂阳竒耦之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什麽事此是説易不外竒耦两物而已化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只事定天下之吉凶成天下之亹亹者极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备隂阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也神而明之一叚却是与形而上之道相对説自形而上谓之道説至扵变通事业却是自至约处説入至麤处去自极天下之赜者存乎卦説至于神而明之则又是由至麤説入至约处黙而成之不言而信则説得又微矣○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独见圣人有这意思冩出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞枝诬善之人其辞游也不知如何是枝是游不知那卦上见得又曰看来情伪只是个好不好如剥五隂只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是眞情○问立象设卦系辞是圣人其精意见于书变通鼓舞是圣人推而见扵事否曰是○尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却説系辞不是孔子所作所谓书不尽言言不尽意者非葢他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上会得者深○变而通之以尽利鼓之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍犹催迫天下之人勉之为善相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为教于天下鼓之舞之葢有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此又曰政教皆有鼓舞但乐占得分数较多自是乐防如此而不自知因举横渠云云巫其舞之尽神者巫从工两边人字是取象其舞巫者托神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气逹于神明【并语录】
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　明道先生曰生生之谓易天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即是尽天理便是易也【吕与叔东见录】伊川先生曰干健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易【经説】
　　横渠先生曰隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变乾坤毁则无以见易感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易○乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易苟乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性【并易説】○见易则神其几矣【正蒙】
　　山杨氏曰或问乾坤毁则无以见易如此则易不属无矣曰易固非无张横渠深辟老子有无之论莫有见于此否曰然才説无便成断灭去如释氏説空又曰非空到了费力圣人只説易最为的当因言孟子论养气到此方见有功于前圣曰如孟子者方是能晓易如説必有事焉非见得分明此説如何撰得【南都语录】
　　和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣圣人便是易【师説】
　　广汉张氏曰乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胷南背北则精神有所托而立乎其中矣若夫四支隳废则精神散而之他而手足亦几乎息矣夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不可见也圣人设此辞者欲天下后世求易者当即乾坤以求之欤【易説】白云郭氏曰乾坤与易其名虽异其道一也易之道緼于乾坤故易之书成则乾坤成列而易立乎其中如是则乾坤有体而易无体也有体则成毁从之故上言成列下言乾坤毁易以无体托于乾坤故乾坤之卦毁则无以见易易不可见则乾坤之道亦因以息矣此葢言易之道固不系于有书无书而无书则易不可见而乾坤之道亦息以明圣人不得不作易之意也【易説】
　　汉上朱氏曰横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无余緼矣乾坤成列则象爻变动緼于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣【易传】
　　新安朱氏曰緼所包蓄者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行【本义】○向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易是包着此理乾坤即是易之体骨耳○乾坤成列便是干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其变易方立其中若只是一阳一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易为主此一叚文意则以乾坤为主○乾坤成则易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是説易之道理○问天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易晓至如易立乎其中岂非乾坤既成列之后道体始有所寓而形见其立也有似如有所立卓尔之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所谓如有所立卓尔亦只是不可及之意后世之论多是説得太髙不必如此説○乾坤毁则无以见易此乾坤只言卦易只是隂阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那隂阳造化何处更得易来这只是反覆説易不可见则乾坤或几乎息矣只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説较平【并语录】○自易道统体而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣【答张敬夫书】
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业明道先生曰如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章【朱公掞问学拾遗】○洒埽应对便是形而上者理无大小故也故君子只在愼独○佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【并刘绚所录】○形而上为道形而下为器须着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后己与人【李吁师训】○气形而下者【谢显道记平日语】○形而上者之谓道形而下者之谓器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也○有形皆器也无形为道○系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也【并刘绚师训】
　　横渠先生曰一隂一阳不可以形器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交变因约裁其变而别之故谓之变推而行其变尽利而不遗【遗一作匮】可谓通矣举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼易之事业也○运于无形之谓道形而下者不足以言之○形而上是无形体者也故形以上者谓之道也形而下是有形体者也故形以下者谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实如礼义是也○凡自形以上者皆谓之道惟是有无相接与形不形处知之为难须知气从此首葢为气能一有无无则气自然生是道也是易也○约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变○圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故谓之春夏秋冬亦化而裁之一端耳【并易説】○变则化由麤入精也化而裁之谓之变以着显微也谷神不死故能微显而不掩【正蒙】
　　广汉张氏曰道不离形特形而上者也器异于道以形而下者也试以天地论之隂阳者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者欤离形以求道则失之恍惚不可为象此老庄所谓道也非易之所谓道也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旂裳必铭之于钟鼎是故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易于性在道不泥于无在器不堕于有微妙并观有无一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以至于为网罟为耒耜作舟车作书契天下后世不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而世之人指之为事业也【易説】
　　五峯胡氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器更曽细观语录入思虑否隂阳亦形而下者此语如何理趣须是自通贯随人言语不可也某见侯先生説此句信以为是更不致思前日顿省犹未是也经可易读乎如尹先生语解亦未可轻易恐髙明之人有蚍蜉撼大树之笑也如何【与彪美书】白云郭氏曰道无形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而难知形而下者炳然而易见其不同如是其为变通则一也化而裁之谓如一阖一辟不执一也推而行之谓可运行无穷也如是则可以举而措之天下矣前言乾坤变通自言易道之变通也此言道器变通言圣人用易道之变通也曰化而裁之推而行之圣人之事也下言象爻卦辞言易书之中象爻卦辞各有变通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辞亦存乎圣人之变通也且大而天地细而万物物物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与万物不变通则死矣故举人而言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也苟朝而不能作暮而不能息非死则病矣然则圣人尚象制器制法以利天下不知变通之道其可乎故包牺神农黄帝尧舜之王天下所以大过人者无他焉能通其变而已是以圣人以此洗心不敢自用其私智也【易説】
　　汉上朱氏曰干健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一嵗刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通故曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而措之扵天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也【易传】
　　新安朱氏曰卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言【本义】○形是这形质以上便为道以下便为器这个分别得最亲切故明道云惟此语截得上下最分明又曰形以上底虚浑是道理形以下底实便是器○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○形而上谓道形而下谓器这个在人看始得指器为道固不得离器扵道亦不得且如此火是器自有道在里○形而上者指理而言形而下者指事物而言事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要眞实于事物上见得这个道理然后于己有益为人君止于仁为人子止于孝必须就君臣父子上见得此理大学之道不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理穷之不可不尽也○问如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者尧舜之事业是也理虽小皆形而上者○问形而上者谓之道一叚只是这一个道理但即形器之本体而离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地底事人之进德亦如此三十而立不是到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到横渠去这里説做化而裁之便是这意柔变而趋于刚刚变而趋扵柔与这个意思也只一般自隂来做阳其势寖长便觉突兀有头面自阳去做隂这只是渐渐消化去这变化之义亦与鬼神屈伸意相似○变化二者不同化是渐化如自子至亥渐渐消化以至于无如自今日至来日则谓之变变是顿断有可见处横渠説化而裁之一段好○横渠説化而裁之谓之变一句説得好不知本义中有否曰无但寻常看此一句只如自初九之潜而为九二之见这便是化就他化处截断便是变曰然化是个亹亹地去有渐底意思且如而今天气渐渐地凉将去到得立秋便截断这已后是秋便是变问如此则裁之乃人事也曰然【并语录】○大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂眞以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也○若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如【并答陆子静书】
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　濓溪先生曰圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣【通书】
　　明道先生曰易因爻象论变化因变化论神固神论人因人论德行大体通论易道而终扵黙而成之不言而信存乎德行【大全集拾遗】○佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前后贯穿却説得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也【吕与叔东见录】
　　伊川先生曰学者要得不错须是学顔子学顔子便有准的参也鲁竟以鲁得之黙而识之不言而信存乎德行也【谢显道录】○子贡之智亚于顔子知至而未至之者也【刘绚师训】○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽始从天地隂阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同【刘绚所录】横渠先生曰化而裁之存乎变存四时之变则周嵗之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周嵗之通推昼夜而行则能存百刻之通○上天之载无声臭可象惟仪形文王当冥契天德而万邦信説故易曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎德行学者常存德性则自然黙成而信矣○神而明之存乎其人道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后着不得形神何以见神而明之存乎其人然则亦须待人而后能明乎神【并易説】○天下之动神鼓之也辞不鼓舞则不足以尽神○易谓不言而信存乎德行又以尚辞为圣人之道非知德逹乎是哉【并正蒙】○观其防通以行其典礼此方是眞义理也行其典礼而不逹防通则有非时中者矣今学者则须是执礼葢礼亦自是防通制之者【语录】广平游氏曰非思非虑非视非听了然遗照而独存者神而明之之谓也神存而明之非有心之所能知也此道之所以明无处无出无从无违确乎其能事者黙而成之之谓也性成而成之非有为之所能得也此道之所以行【易説】
　　山杨氏曰子贡能言者也而天下之理有言之不能喻者故子曰予欲无言以之易曰黙而成之不言而信存乎德行记曰天道至教圣人至德其斯之谓乎【语解】
　　广汉张氏曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固示人以赜矣茍不寓之于卦何以极天下之赜乎爻固示人以动矣茍不托之于辞何以鼓天下之动乎故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有纪极必存乎能变而通者乎神而明之传之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王周孔者是也黙而成之悟之于理者不言而信存乎德行如文王之亨于岐山箕子之明夷利贞顔子之殆庶几而得其不逺复孟子之明仁义而终身未尝言者是也大传后世所传圣人之言其终之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深虑天下后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎【易説】白云郭氏曰象爻卦辞易之书也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆圣人用易也易之道知之则可用故直曰谓之变谓之通易之书拟议而后可用故言存乎变存乎通虽存乎此不思则不得其道观夫子之辞自系辞首章以及扵此莫不以用易之道终之以是知易之为书用道之书也然易道广大以言乎天地之间无不备故圣人脩身齐家治国乎天下皆可取而用之以成日新之德冨有之业又何必焦心劳思任一已之独智而后可以有为扵天下乎夫是之谓洗心【易説】汉上朱氏曰圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其人物之宜形一定也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通在其中矣圣人见天下之至动既观其防通之时损益典礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸已也故曰不言而信存乎德行易至于存乎德行则得意忘象我与圣人一也上系终于默而成之不言而信下系终于六辞语黙一也【易传】
　　新安朱氏曰卦即象也辞即爻也卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德【本义】○问化而裁之谓之变又云存乎变是如何曰上文化而裁之便唤做变下文是説变处见得化而裁之如自初一至三十日便是化到这三十日裁断做一月明日便属后月便是变此便是化而裁之到这处方见得○裁是裁截之义谓如一嵗裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者而推行之即是通谓如占得干之履便是九三干干不息则是我所行者以此而措之扵民则谓之事业也○化皆以渐而化不见其化之之迹○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上説通是就上面处得行处説故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱冨贵夷狄患难这是变行乎冨贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至扵无入而不自得便是通否曰然【并语录】右第十二章

　　合订删补大易集义粹言卷七十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　系辞下传
　　白云郭氏曰上篇所言多易道之大者与其精微神变之用下篇多卦义及上所未终粗显之説又不可不明之者则上下二篇略有辩也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言干以易知坤以简能至易简而天下之理得以其有是言故下篇可言夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣也孔頴逹谓天地之道贞观者也日月之道贞明者也此岂复为易之小事然贞观贞明时引天地日月以明吉凶贞胜之辞非在易之义又不若广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳为易之道也观此数义则二篇精粗畧可见矣【易说】新安朱氏曰六十四卦只是上经説得整齐下经便乱董董地系辞也如此只是上繋好看下系便没理防【语録】
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　康节先生曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八策穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六策穷于三十六而重于三百八十四也【观物外篇】
　　广汉张氏曰四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然上有八卦而八卦之道未偹故因而重之则立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而爻已在其中矣【易説】
　　白云郭氏曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之徳业下篇始于八卦成列继以乾坤示人易简其道虽相类然上篇言所未尽者见于下篇是相为终始之道也象非重卦而后有也盖始于八卦成列之初三竒三偶皆象也爻因重卦而后有六位刚柔是也观此则知象始于包牺画卦之时而爻立于文王重卦之后故圣人设卦观象则易之为书以象为本矣是以成列则有象重之则有爻有刚柔则有变有系辞则有动也【易説】
　　汉上朱氏曰伏羲始画八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎离艮兑二交也兑以一阳与艮坎以一隂奉离震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三画天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而两之则三百八十四爻在其中矣归藏初经八卦六爻则知因而重之者伏羲也姚信曰连山氏得河图夏人因之曰连山归藏氏得河图商人因之曰归藏伏羲氏得河图周人因之曰周易连山神农氏也归藏黄帝氏也其经卦皆八本伏羲也其别皆六十有四因八卦也【易传】　先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔頴逹陆徳明陆希声则以弼论为是某曰皆是也系辞曰古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情则伏羲所画者八卦而已然结防而为网罟以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为网罟之象也罟网目也杂为雉巽为鱼以渔之象也下系曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十爻之变固已自然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触类而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也羣圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归藏之书其初经者庖牺氏之本防也卦有初干初奭【坤也】初艮初兊初荦【坎也】初离初厘【震也】初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以是观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故説卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止説之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑干坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人之与因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之説欤【丛説】　又曰伏羲八卦图王豫传于邵康节而郑夬得之归藏初经者伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭【坤】初艮初兊初荦【坎】初离初厘【震】初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本庖牺八卦成列而六十四具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其説源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位则干与坤对山泽通气则艮与兊对雷风相薄则震与巽对水火不相射则离与坎对而説卦健顺动入陷丽止説马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与夫别象次序皆初卦也干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交于干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于干之上得兊故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一隂复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二隂复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四隂复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八隂复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六隂复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二隂隂阳男女皆顺行所以生六十四卦也【伏羲八卦图説】
　　新安朱氏曰成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也【本义】　问八卦成列只是説干兊离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类　问象在其中象只是干兑离震之象未説到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一竒一耦画到三画处其中逐一分便有干兑离震之象否曰是【并语録】
　　刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也
　　横渠先生曰变其势也动其情也情有邪正故吉凶生变能通之则尽利能正夫一则吉凶可胜而天地不能藏其迹日月不能其明辞各指其所之圣人之情也指之以趣时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存繋辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者异情不可不察【易説】　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易又曰隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变【并正】
　　【蒙○已上一条补】
　　广汉张氏曰爻有刚柔或以刚推柔或以柔推刚而变已在其中矣圣人观其防通以行其典礼繋辞焉而命之而不能自已者其动已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有忧虞皆生于动者乎谓在其中者言非自外至者也　六爻之义有竒有耦此刚柔所以立本也至于九六迭居此刚柔变通以趋时者也或以刚位而居之以柔或以柔位而居之以刚无非趋时以尽变者乎夫变动以利言吉凶以情迁故吉凶所以生乎动也若得贞固之道则寂然不动确乎不防祸亦不至吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也圣人以此斋戒以神明其徳者乎【并易説】
　　白云郭氏曰有象而后可重重而后有爻有爻则有刚柔刚柔推而有变刚柔相推以此易彼迭盛迭衰犹日月相推之义也象爻易见而变为难知故圣人必有系辞而明其吉凶以命之也因动则生吉凶因吉凶则圣人系之以辞故系辞虽本于明吉凶以告人而君子必观吉凶而后动是繋辞所以命之故曰动在其中矣　上言系辞焉而命之而动之説未详故继言吉凶悔吝生乎动所以终其言也盖谓圣人繋之以辞者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎动也刚柔者爻之刚柔也爻有刚柔则可相推相推故变变故自乾坤而成八卦自八卦而为六十四卦所以刚柔为易之本也变通谓刚柔之变通也一刚一柔即变也相推不穷即通也刚柔相推所以明时之异故曰趣时也吉凶者繋辞之所明也君子玩易之辞而知吉凶故以贞胜也贞正也吉凶之道正则胜而常吉匪正则弗胜而常凶如是则吉凶在夫正与不正之间故惟贞可以胜吉凶也上言爻在其中故此复言刚柔立本上言变在其中故此复言变通趣时上言动在其中故此复言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意【易説】
　　汉上朱氏曰六爻刚柔互相推荡六十四卦之变在其中矣郑康成曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兊消息无文字谓之易乃知周易系辞于卦下者文王也文王系辞指其象而命之以名则周公之爻辞所以鼓天下之动者在其中矣彖辞曰吉凶而已吉凶悔各者爻辞也是亦生乎卦之动也爻动静当则吉当静而动当动而静则凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎动者主动爻言之也自神农氏而下演为三易賛为十翼非圣人能为是也引而伸之不外是也爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易也刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓邪此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是已张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类【易传】　又曰内外者卦之位进退者爻之时【丛説】
　　新安朱氏曰刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣　吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见一刚一柔各有定位自此而彼变以从时　贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也【并本义】　问变字是揔卦爻之有往来交错者言动字是専指占者所值当动底爻象而言否曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是専主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也　刚柔者立本者也变通者趋时者也此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用　刚柔者立本者也变通者趋时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一様刚柔两个是本变通只是其往来者　吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里底物各以其所正为常正是説他当然之理盖言其本相如此与利贞之贞一般所以説利贞者性情也横渠説得别他説道贞便能胜得他如此则下文三个贞字説不通这个只是説吉凶相胜天地间一隂一阳如环无端便是相胜底道理隂符经説天地之道浸故隂阳胜浸字最下得妙天地闲不顿恁地隂阳胜又説那五个物事在这里相生相尅曰五贼在心施行于天用不好心去看他便都是贼了五贼乃言五性之徳施行于天言五行之气陈子昂感遇诗亦略见得这般意思大槩説相胜是説他常底他以本相为常　问吉凶贞胜一段横渠説何如曰説贞胜处巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常也但不曾发出贞胜之理盖吉凶二义无两立之理迭相为胜非吉胜凶则凶胜吉矣故吉凶常相胜所以训贞字作常字者贞是正固只一正字尽贞字义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞在五常属智孟子所谓知之实知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之则不可须是知之又固守之　问张子贞胜之説曰此虽非经意然其説自好便只行得他底説有甚不可大凡看人解经虽一时有与经意稍逺然其説底自是一説自有用处不可废也不特后人古来已如此如元亨利贞文王重卦只是大亨利于守正而已到夫子却自解分作四徳看文王卦辞当看文王意思到孔子文言当看孔子意思岂可以一说为是一説为非【并语録】
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　伊川先生曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明【吕与叔东见録】
　　横渠先生曰着天地日月以刚柔立其本也其变虽大盖不能迁夫正者也【一本下有刚柔立本故又着见之】正明不为日月所正观不为天地所迁贞正也本也不不惑不倚之谓也天地之道至广至大贞乃能观也日月之明贞乃能明也天下之动贞乃能一也盖言天地之道不惑者始能观之日月之明不惑者始能明之天下之动不惑者始能见夫一者也所以不惑者何正以是本也本立则不为闻见所转其见其闻所透彻所从来乃不惑此盖谓人以贞而观天地明日月一天下之动也　贞明不为日月之所贞观不为天地之所迁贞观贞明是已以正而明日月观天地也为日月之明与天地变化所惑故必已以正道观之能如是不越乎穷理岂惟耳目所闻见必从一徳见其大源至于尽处则可以不惑也存黙识实有信有此茍不自信则终为物役　事千变万化其究如此而已天下之动贞夫一者也【并易説】
　　龟山杨氏曰贞正也正者静一之性虽天地日月圣人有所不能外天运于上地处乎下终古不息者以正观也日显乎昼月显乎夜其明不已者以正明也天下之动纷至沓来皆有以一之者以正干也经曰贞者事之干非此之谓欤【防通　已上一条补】广汉张氏曰天位乎上地位乎下为法象之大而以观于天下者以贞而能长久也日显乎昼月显乎夜为垂象之大而以着明于天下者以贞而能久照也观天下之动知者之所谋勇者之所争纷纷籍籍不能自已者此天下之动贞夫一者也【易説】白云郭氏曰上言吉凶以贞胜故此复以天地日月天下之动明贞之义也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而已矣然圣人之辞所以尽意意尽则辞止意之未尽则再三言之所以复言三贞之义于以见圣人之情也【易説】
　　汉上朱氏曰天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时【易传】
　　新安朱氏曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已【本义】贞只是常吉凶常相胜故曰贞胜天地之道则
　　常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一【语録】
　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　横渠先生曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外　随爻象之变以通其利故功业见也　圣人之情存乎教人而已【并易説】
　　广汉张氏曰人人能法乾坤之易简则圣人之易不复作矣窃观干确然在上其日月星辰虹霓云雾与夫昼夜有常而可准寒暑有数而可推此示人以易也奈何仰观诸天者不明乎干之易转而为难者有之坤隤然在下其山川草木鱼鸟兽与夫勤劳则所获者厚荒弃则不能有秋此示人以简也奈何俯察于地者不明乎坤之简转而为繁者有之此众人在天地之间行矣而不着习矣而不察终身不能与天地相似而至其易简之至徳圣人忧之所谓见天下之动而立爻者乃象乾坤之易简以示人者欤使人人明乎乾坤之易简圣人必不为之譊譊也夫爻象动于内者谓指其易简于幽隐之中也吉凶见乎外者谓示其易简于得失之际也功业见乎变者谓易简其功业于从权者也圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也【易説】
　　白云郭氏曰干之示人以易也确然不易坤之示人以简也隤然无变是为天地贞观之道也由乾坤示人易简观之则八卦六十四莫不有所示故效其所示之谓爻像其所示之谓象于是风雷水火山泽之异与夫震动巽入坎陷离丽艮止兑説之情莫不具于爻象矣爻象动乎卦中而吉凶见于人事圣人用其道故观变以成功业学者究其防则由辞以知圣人之情能事毕矣然自八卦成列以及于斯与上篇首章互有发明其归一致也【易説】汉上朱氏曰八卦本乾坤者也夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎干刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趣时者也象者像乾坤之象者也爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之则吉功业不期于见而见矣观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变繋辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣【易传】新安朱氏曰确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也此谓上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息
　　所以效而象之　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞【并本义】　问爻者效此者也曰爻是两个交看来只是交变之义卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦　问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是象乾坤之虚实而为竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦　先生问如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰隂阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显　功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似【并语録】
　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪【刘绚师训　已上一条补】
　　横渠先生曰将陈理财养物于下故先叙天地生物失位则无以参天地而措诸民也【并易说】
　　龟山杨氏曰理财作人两事其説非不善然世儒所谓理财者务为聚敛而所谓作人者起其奔竞好进之心而已易之言理财诗之言作人似不如此【荆州语録】
　　广汉张氏曰天以阳而运于上万物资始是以大生焉地以隂而载于下品物流形是以广生焉此生者乃天地之大徳也圣人賛天地之化育必得大寳之位然后可配天地之大徳也有仁焉以守位所以博施济众乃利其生者也有财焉以聚众人所以近悦逺来乃养其生者也有义焉理其财而使之流通正其辞而使之辑洽禁民为非者虑其有以害其生者也天地之道简而大圣人之道曲而详简而大者所以止曰大徳曰生至圣人则以位而继之以仁以财而继之以义所以推行天地之大徳者欤【易説】
　　白云郭氏曰天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而赞化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为寳也然位唯仁可守不仁则失之故孟子曰惟仁者宜在髙位且足以资人之生者皆曰财得其所资则人聚失其所资则人去斯民一日不可以无者也圣人理财非自用也生聚人而已又正其辞以出号令禁民为非以明法禁此五教五刑之用有义存焉然天地易简一于生而已圣人法天地亦一于生曰仁曰财曰义皆所以生斯民者也【易説】汉上朱氏曰胡旦分天地之大徳曰生为一章阳卦多隂为一章考之文义当从旦龚原本亦然干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已故曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞者亦天地之徳也圣人成位乎两间有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也故曰圣人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也圣人成位乎两间者仁而已矣不仁不足以参天地圣人者聪明叡知神武而不杀不杀者好生也故曰何以守位曰仁仁被万物取材于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷故曰何以聚人曰财理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义义所以为仁非二本也故曰立人之道仁与义莫非义也义至于禁民为非尽矣【易传】
　　新安朱氏曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众防与守邦【本义】　圣人之情见乎辞下连接説天地大徳曰生此不是相连乃各自説去圣人之大寳曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有位则事事做得　问人君临天下许多大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又是教化便在正辞里面　理财正辞禁非是三事大槩是辩别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底説是不是底説不是犹所谓正名【并语録】
　　右第一章【新安朱氏本义曰此章言卦爻吉凶造化功业】
　　古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　伊川先生曰近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胸在下故为隂至如男女之生已有此象天有五行人有五藏心火也着些天地间热气乗之则便须发躁肝木也着些天地间风气乘之则便须发怒推之五藏亦然孟子将四端便为四体仁便有个木底气象恻隠之心便是生物春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就割制底气象便是义也【附吕与叔东见録】　作易自天地幽明至于昆虫草木防物无不合【胡氏拾遗】
　　横渠先生曰此皆是圣人取之于糟粕也　地之宜如为黒为刚卤为大涂　神明之徳通于万殊万物之情类于形器【易説】
　　龟山杨氏曰或问正叔先生云或説易曰干天道坤地道正是乱説曰乾坤非天地之道邪曰干岂止言天坤岂止言地又问乾坤不止言天而乾卦多言天坤卦多言地何邪曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也乾卦言天坤卦言地只为语其类耳如説卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天故系辞曰伏羲始作八卦以通神明之徳以类万物之情若此者所谓类万物之情也只如说卦所类亦不止此为之毎发其端使后之学易者触类而求之耳盖作易者仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物故孔子系辞推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然説卦所叙何所用之【余杭语録】
　　广汉张氏曰圣人之于易觉之于心悟之于性神而明之黙而成之见天下之赜见天下之动抑何待于俯仰以观逺近以取哉盖圣人以作易之法传诸天下后世亦其有循而体自然乎仰则观象于天如观其日月星辰虹霓云雾皆取其自然之象也俯则观法于地如观其江河山岳草木鱼虫皆取其自然之法也观鸟兽之文如鸿之仪如虎之炳是也观其植物之文则【阙】　之理从可知矣观地之宜如邱园之物产如坎窞之幽晦则四时之气从可知矣近取诸身则干为首坤为腹之类是也逺取诸物则干为马坤为牛之类是也于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情者乎【易説】白云郭氏曰易之道道之大全也有古以来圣人用之未尝絶也自庖牺画而有卦文王重而有书于是斯道明矣故始言易始于庖牺者盖言因易之书而后其道明也故系辞论卦亦以庖牺为始然圣人必观天下之象而后画卦故庖牺观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜细大无不察也近则取诸身逺则取诸物内外无不取也如此而后能画卦八卦既成则神明之徳于是乎通万物之情于是乎类所谓通于天地应于物类者也前乎庖牺未之有也故言始作八卦然为天地雷风山泽水火者皆法象于天地也动物之属马牛鸡雉皆鸟兽之文也植物之属木果竹苇反生果蓏皆地之宜也为首为腹寡髪广颡心病耳痛取诸身也自身之外皆取诸物也【易説】
　　汉上朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也鸟兽之文即天文太曰察龙虎之文观鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之此庖牺氏所以作易一者何仁也【易传】
　　新安朱氏曰王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象【本义】　观鸟兽之文与地之宜近取身逺取物仰观天俯察地只是一个隂阳圣人看这许多般事物都不出隂阳两字便是河图洛书也则是隂阳粗説时即是竒耦圣人却看见这个上面都有那隂阳底道理故説道读易不可恁逼桚他欧公只是执定那仰观俯察之説便与河图相碍遂至不信他　伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有隂阳今人心粗如何察得或曰伊川见兎曰察此亦可以画卦便是此义曰就是这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上有三十六鳞【隂数】龙脊上有八十一鳞【阳数】龙不曾见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两邉各挿四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两邉挿八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背隂处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也　以通神明之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又摠于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰悦皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书然也盖所为数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必耦凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象隂而已但才有两则便有四才有四则便有八又而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容己者【并语録】
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　伊川先生曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知之故因卦以示之耳【经说　已上一条补】横渠先生曰柔附于物饮血茹毛之教古所先有【易説】广汉张氏曰上古之时禽兽多而人民少兽蹄鸟迹之道交于中国故庖牺氏为之网罟以教民佃渔者非徒使民知鲜食之利抑亦去其害而俾民得安其居也盖取诸离者夫离以一隂而丽乎二阳之间鸟兽之丽于网鱼鼈之丽于罟其义其画皆可得而推者乎【易説】
　　白云郭氏曰自以类万物之情也上言包牺所以画八卦自作结绳之下言取诸离之义八卦者道之大全也作之所以明道于万世也离者道之一也圣人遭时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以明大全之道于方来而其遭时所立不过一二而已故明与不明系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也包牺之时未有牺牲故作结绳为网罟以佃以渔而已当时之人知为网罟佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是道有取于离故曰盖取诸离离丽也网罟丽道也然包牺始作八卦所谓系乎圣人者也作结绳而为网罟所谓系乎时者也此圣人道与时之辩也【易説】汉上朱氏曰上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸重离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离为雉佃也兑巽为鱼渔也观此则伏羲画八卦因而重之明矣【易説】　网举纲纪通言之罟止言其纪而已传言断罟又言罟目是也巽为绳变为离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兊为泽网罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此包牺氏既重六爻矣【丛説】
　　新安朱氏曰两目相承而物丽焉【本义】
　　庖牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　横渠先生曰天施地生损上益下播种次之【易説】广汉张氏曰夫天产之物食之所以生精地产之物食之所以生气民之初生搏裂禽兽茹毛饮血非徒暴殄天物而乱之风滋炽圣人忧之故为耒耜以教稼穯而地产所以养其气也盖耒耜之利所以取诸益者下震为动上巽为入农人所以深耕易耨发土膏而成五谷其致用在耒耜所以获其益也【易説】
　　白云郭氏曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耨之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重巽震二木成卦故有斵木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耨木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆备益之三义【易说】
　　汉上朱氏曰神农氏时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利盖取诸益益否干之初也干金斲巽木斲木也四之三成坎坎为揉之义初成震揉木也入坤土而巽于前斲木为耜也动于后揉木为耒也耒耜之利其益无方矣【易传】
　　新安朱氏曰二体皆木上入下动天下之益莫大于此【本义】　盖取诸益等盖字乃模様是恁地盖字便是一个半闲半界底字【语録】
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　横渠先生曰聚而通交相有无次之【易说】
　　广汉张氏曰山居者足于鸟兽而不知水之所生水居者足于鱼鼈而不知山之所产故物货贸迁以其所有易其所无者日中为市致天下之民则逺近可以辐辏交易而退各得其所则出入可以相友必取诸噬嗑者盖噬嗑成卦离上而震下离明乎上万物皆相见为市之时也震动乎下除物之间无所不合交易而退各得其所也【易说】
　　白云郭氏曰古之圣人所以利天下者非用其私智皆有取于易此圣人洗心之道也为市以合民取诸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本于噬嗑此言致天下之民聚天下之货是又合之大者故曰取诸噬嗑也方神农时有八卦而已文王未重未有益与噬嗑也而此言取诸益取诸噬嗑者盖六十四卦之画象虽始于文王而六十四卦之道未尝无也百世之下独有孔子能追明其道若曰耒耜之教虽始于神农考其所取盖益道也为市合民亦虽始于神农考其所取盖噬嗑之道也于是而为言曰盖取诸益盖取诸噬嗑以明虽未有易之时而自古圣人所用之道亦不过六十四者而已天下之道不能外是所谓百世圣人而不惑者也是道固有久矣文王知而重之为书故曰因而重之由孔子之辞则知文王之所作者易之书其非文王之所作者易之道也以书言之神农之时未有益与噬嗑也以道言之神农之时盖有益与噬嗑也先儒惑于二卦故谓神农重易误矣涣随诸卦皆同【易说】
　　汉上朱氏曰是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易盖取诸噬嗑噬嗑否五之初也离日在上为日中坤众在下为市众为民离有伏兊为蠃贝坤往之干致天下之民聚天下之货也以坤交干交易也干五退初而得位各得其所也佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也佃有猛虎之害渔有蛟龙之害不若耒耜之利为市不言利者聚天下之货利在其中矣【易传】
　　新安朱氏曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也【本义】
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利
　　明道先生曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通其变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞帝为不可及已盖当是时风气未开而虞帝之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也【刘绚师训】横渠先生曰鸿荒之世食足而用未备尧舜而下通其变而教之也神而化之使不知所以然运之无形以通其变不类革之使民宜之也　立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变使民不倦岂有圣人变法而不通也【并易说】
　　广平游氏曰圣人稽古之礼不过三王而师古之道上及五帝若通其变使民不倦神而化之使民宜之虽百世圣人不能易也【中庸解】
　　龟山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见曰画前有易其理甚微然即用夫子之已发明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎【京师语録】
　　广汉张氏曰包牺神农黄帝尧舜皆制器以利天下者也独至于黄帝尧舜乃曰通其变使民不倦神而化之使民宜之何也盖伏羲神农制为网罟以教之佃渔耒耜以教之耕耨为市以教之交易夫民知饮食则嗜欲既滋民有货财则贪求愈炽黄帝尧舜不能通其变则攘夺诞谩之俗生而乖争陵犯之变起此无他以其饱食暖衣逸居而无教也况伏羲神农至黄帝尧舜之时上下数千百年无一简册之可传言语之相授所谓易穷则变变则通通则久者皆先圣后圣以心相传故也故在黄帝尧舜之时不得不通其变也惟通易之变则从之者无斁使民不倦也惟神而化之则由之而不失故使民宜之也此无他以伏羲神农创业于前知万世之下必有得易之道如黄帝尧舜者穷而能变变而能通通而能久者也故其运量无穷上下与天地同流而无纪极故曰自天祐之吉无不利也【易说】
　　白云郭氏曰时异则事异于是乎有变唯圣人能通其变则民不困于事是以不倦于有行也故虽圣人神道设教不过宜斯民而已宜民则非甚髙难行之道亦不过为舟车臼杵弧矢宫室书契之类凡可以利斯民后世之所不能易者皆是也知道之人固以是为圣人之道不知道之人谓圣人之道变化超忽如神岂在舟车臼杵之问哉故圣人先言宜民而知后之制器皆宜民之道也然自易之道观之道穷则必变变而后通通则可久况用之于民者乎故自包牺神农黄帝尧舜氏皆能通其变者也是以自天祐之吉无不利非天私此数圣人也天之所祐民之所宜皆在夫通变之间耳易凡三言自天祐之吉盖谓如是之祐皆圣人有以自致则无不利【易说】
　　汉上朱氏曰唐虞氏时洪水之患庶民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变隂隂极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通以趣时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也【易传】
　　新安朱氏曰黄帝尧舜氏作到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了十三卦是大槩说则这几个卦也自难晓　使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得【并语録】
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　伊川先生曰古之宓羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已【入问语録】
　　横渠先生曰君逸臣劳　上古无君臣尊卑劳逸之别故制以礼垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章礼乐简易朴略至尧则焕乎其有文章然传上世者止是宓牺神农此仲尼道古也犹据闻见而言以上则不可得而知所传上世者未必有自从来如此而已安知其闲固尝有礼文一时磨灭耳又安知上世无不如三代之文章者乎然而如周礼则不过矣可谓周尽今言治世且指尧舜而言可得传者也歴代文章自夫子而损益之见其礼而知其政闻其乐而知其徳不可加损矣【并易说】
　　广汉张氏曰夫干确然示人易矣坤隤然示人简矣天地以简易示人而天下之人习矣而不着行矣而不察于是圣人作衣裳以被于身以启迪天下之民故垂绡为衣其色而象道襞幅为裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑贵贱之分以至飞潜动植山川鬼神莫不有各安其分者盖取诸乾坤者乎【易説】白云郭氏曰垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为而治者无他焉法乾坤易简而已【易说】
　　汉上朱氏曰神农氏时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干在上为衣坤在下为裳【易传】
　　新安朱氏曰乾坤变化而无为【本义】
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　横渠先生曰舟车之作舟易车难故舟先于车【易说】广汉张氏曰衣裳之垂固欲逺近之民不观而化然川涂之险阻则有所不通惟夫舟车之利旣兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者盖涣之成卦上巽而下坎象曰利涉大川乘木有功也而涣者又有散释之义舟楫之用岂非散释险难之器乎【易说】
　　白云郭氏曰涣之为卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利涉大川乘木有功也【易说】
　　汉上朱氏曰上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通盖取诸涣涣否四之二也干金刳巽木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也否塞者涣散济不通也【易传】
　　新安朱氏曰木在水上也致逺以利天下疑衍【本义】
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　明道先生曰服牛乘马皆因其性而为之胡不服马而乘牛乎理之所不可也【刘绚师训】
　　横渠先生曰不劳而得其欲故动而说【易说】
　　广汉张氏曰物之重者人力不能胜故圣人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故圣人络马首者所以致其逺夫牛之角能触人也圣人因其顺而俾之引重夫马之蹄能踢人也圣人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故动以说而随其人也故于卦取随【易说】
　　白云郭氏曰致逺之道人之所难也不有所随安能有所至哉故服牛乘马引重致逺所以取诸随也且圣人之所以致逺者道也故圣人随时之义在道众人之所以致逺者牛马也故众人之所随牛马而已然舟车者皆人所恃以致逺故随涣皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛马之用知舟楫牛马之为利又安知圣人取诸随涣哉此所谓百姓日用而不知也【易说】
　　汉上朱氏曰上古牛未穿马未络至是服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随随否上九之初也坤牛而震足驱之服牛也震作足马而巽股据之乘马也坤舆震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛马随人而动否不通也上之初济不通也【易传】
　　新安朱氏曰下动上说【本义】
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　横渠先生曰有备则无患故豫【易说】
　　广汉张氏曰夫川有舟楫陆有牛马涂既通则居民资之水者坐而至越陆者坐而至燕然暴客亦可至也故重门以御之所以为寇者不能攻击柝以警之所以为盗者不能窃然必取于豫者成卦二隂在前其耦也如重门一阳在中其动也如击柝又有能豫备而能恱怿之象【易说】
　　白云郭氏曰豫备豫也备豫之义盖非一也此独举重门击柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世防禁备豫之宻也以黄帝尧舜之世犹设是焉则后世之君可不豫为之防哉豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之象无穷不可以一义尽也【易说】
　　汉上朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是重门击柝以待暴客盖取诸豫豫谦之反也谦艮为门九三之四又为门重门也艮为手坎为坚木震为声手击坚木而有声击柝也坤为阖户而坎盗逼之暴客也【易传】
　　新安朱氏曰豫备之意【本义】　如十三卦中重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书谓获一角兽盖麟云皆疑辞也【语録】
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过横渠先生曰备物致用过以养物【易说】
　　广汉张氏曰心懐恐惧则口御刍豢而不知味今也川涂险阻有舟车牛马以代其劳暴客之侵有重门击柝以为之备于是断木为杵掘地为臼以去其糠粃以治其稻粱粒食既精饔飧既备而万民以济者盖取诸小过也小过之成卦上动而下止圣人教人知艰食矣复为杵臼以治其五谷此小有所过者乎【易说】
　　白云郭氏曰小过有实中之象而臼杵致实中之利神农氏兴耒耜之教臼杵之制不可无也故黄帝继之万民以济此皆备物致用立成器以为天下利者也【易说】
　　汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取诸小过小过明夷初之四也兊金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也坎变巽股万民济也【易传】
　　新安朱氏曰下止上动【本义】
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽横渠先生曰养道虽至禁网尚疎但惩其乖乱而已【易说】广汉张氏曰外有门柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不能食此弧矢之利不可缓也夫木为弧剡木为矢此圣人非取其利于攻取也将以威天下之大不轨使强梗变心奸回易虑有所惧耳盖取诸睽者睽之为卦火动而上泽动而下此事虽不同乃相须以为用也不特逺方睽乖之民必待弧矢以威之又有取睽之义者后世有六弓之制竹矢之利所以极其巧者乎【易说】
　　白云郭氏曰睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者非谓物乖争而弧矢足以威之也盖弧矢之用以睽而也弧矢相睽则发而为用睽之至则为用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉睽之象曰君子以同而异同而异者其唯弧矢异物而同功乎【易说】汉上朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸睽睽家人反也家人巽为木巽离为丝坎为弓木为弓也兊金剡木而锐之剡木为矢也兊决干刚威天下也【易传】
　　新安朱氏曰睽乖然后威以服之【本义】
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　明道先生曰上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为不可变者以栋宇之利故也【语録】
　　横渠先生曰刚以承上柔以覆下上其栋下其宇之象　栋屋脊檩也宇椽也若指第二檩为栋则其间已有宇不得云上栋也若指栿为栋又益逺矣宇垂而下故言下宇【并易说】
　　广汉张氏曰冬则穴居以避其寒夏则野处以逃其暑当是时也鳬居雁处而无常者以外有侵轶之患故也今也弧矢以威其不轨然后可以营宫室之制栋则上之而有所承宇则下之而有所覆然震雷风雨赖其帡幪则为壮也亦大矣盖大壮之成卦二隂在上有风雨之象四阳在下有栋宇之象姑取其壮而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也【易说】
　　白云郭氏曰宫室之制上栋下宇有覆物之象天之道也大壮有天之道而动则人事故为宫室之象【易说】
　　汉上朱氏曰圣人以百姓之心为心民之所欲不以强去民之所恶不以强留然变而通之者亦因其典礼以损益之而已且上古穴居而野处后世圣人易之以宫室自黄帝而来夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上栋下宇以待风雨取诸大壮者同也大壮自遯来三复三变也一变中孚艮为居兊为口穴之象穴居也再变大畜干在上天际也野之象巽入变艮而止野处也三变大壮震木在上栋也干天在下宇也巽风隠兊泽流待风雨也大壮则不挠矣【易传】新安朱氏曰壮固之意【本义】
　　古之者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　广汉张氏曰生而庇大厦死而弃之中野不可也生而居奥室死而蝇蚋姑嘬之又不可也不封不树则无以识之丧期无数则无以节之圣人易之以棺椁故棺周于身椁周于土棺椁之制既兴则封之树之不忘其地也丧期有数不忘其时也必取诸大过者大过之成卦二隂周乎四方有棺椁之象君子不以天下俭其亲于此而过亦无害也【易说】白云郭氏曰上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣大过虽取其过于厚然四刚居中有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也【易说】
　　汉上朱氏曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁自尧舜以来有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制有不同而取诸大过者同也大过自遯四变一变讼干见坤隠不封也再变巽木而兊金毁之不树也三变鼎离为目兊泽流丧也上九变而应三坎兊为节不变丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也葬则棺周于身椁周于棺土周于椁大过也【易传】
　　新安朱氏曰送死大事而过于厚【本义】
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　横渠先生曰礼成教备【一作脩】养道足而后刑可行政可明明而不疑　制作之意盖取诸某卦止是取义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳【并易说】
　　广汉张氏曰门柝之制足以防民之侵轶弓矢之利足以威民之不轨此皆小人之过恶显然易见可得而治也若夫事之情伪是非有无虚实此包藏于内有不可测者是以圣人制为书契故书以记久而明逺契以结信而止讼百官之务虽烦而以此治万民之情虽隠而以此察此决去小人无所容纵于其间也故必取诸夬者盖夬者决去小人而君子之道长者乎【易说】
　　白云郭氏曰未结绳之初结绳所以为治也结绳之后书契所以为治也结绳书契皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以决去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦【易说】
　　汉上朱氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契象形会意转注指事假借谐声书契之制有不同而百官以治万民以察取诸夬者同也夬自姤五变一变同人二变履三变小畜四变大有姤巽为绳结绳也巽变成离坤离为文书也兊金刻木契也干为君坤为臣民坤居二四上百官以治也离明上达万民以察也以是决天下疑者夬也以是推之后世畋猎捕鱼之器虽不同而取于离则同也井牧沟洫之事虽不同而取于益则同也朝市夕市虽不同而取于噬嗑则同也余卦可以类推矣　自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然网罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致逺待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也【丛说】
　　新安朱氏曰明决之意【本义】　上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似无理会处及汉既建年号于是事乃各有纪属而可记今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词讼簿厯凭何而决少闲都无理会处　结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱【并语録】
　　右第二章【新安朱氏本义曰此章言圣人制器尚象之事】

　　合订删补大易集义粹言卷七十六
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十七
　　头等侍卫纳喇性德编
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
　　广汉张氏曰易者道也夫道也者臣不能告之于君父不能告之于子以其不可告之于人故象以像之乃所以尽其意也是以易者象也言其无适而非象也谓之象者乃所以象此以告人者欤且以八卦论之近取诸身象干以首象坤以腹而又逺取诸物象干以马象坤以牛引而伸之触类而推之无适而非象也至于彖则统论卦义如木之有材或主一爻所在或言二体相与其终始本末兼该具备智者思过半矣至于爻则尽其趋时之变所以效天下之动或以阳居隂或以隂居阳或以贞吉而征凶或以征吉而贞凶其周流六虚不可为典要此君子动则观其变者虽然易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则言其象之变而已至于吉凶则悔吝着也故悔者有改过之意至于吉则悔之着也吝者有文过之意至于凶则吝之着也故悔吝者小疵而吉凶则言乎失得至于吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者也【易说】
　　白云郭氏曰易之为书卦象莫知后先虽圣人观象以设卦卦立而象复见于后故易之为书象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出于卦象已立之后彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之动爻立然后吉凶生而悔吝着此成易之序也【易説】
　　汉上朱氏曰动于人情见于风气者有是时必有是象易者象也易之有象拟诸其形容而已犹绘画之事雕刻之工一毫损益则不相似矣象之辞又谓之彖者言乎其材也卦有刚柔材也有是时有是象必有是材以济之材与时防斯足以成务矣然天下之动其微难知有同是一时同处一事所当之位有不同焉则趋舍进退殊途矣故曰爻者效天下之动也是以卦同爻异趣时之变不得而同然所归则若合符节故自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有余嵗而行十三卦而已夫爻动则有吉凶悔吝吉凶者所以生大业也吉凶生而悔吝着其动可不慎乎【易传】
　　新安朱氏曰易卦之形理之似也　彖言一卦之材　效放也悔吝本微因此而着【并本义】　问易者象也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然　易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深易者象也是緫説起言易不过只是隂阳之象下云像也材也天下之动也则皆是説那上面象字问易之象似有三様有本画自有之象如竒画
　　象阳偶画象隂是也【六十四卦之爻一爻各是一象】有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取诸物之象决不可易若圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不见得如此而今且只得因象看义若恁地説则成穿凿了　他所以有象底意思不可见却只好就他那象上推求道理　前辈也曾説易之取象如诗之比兴如此却是虚説恐不然如田有禽须是此爻有此象今但不可考耳　尝得郭子和书云其先人説不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象也説得好　川壅为泽兊为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象　卦中要看得亲切须是兼象有但象不传了郑东卿易传专取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也【并语録】　又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疎畧而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛説卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之説卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其説虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而无待于巧説者为若可信然上无所闗于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是説卦之所作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为説必已具于大卜之官顾今不可复攷则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也【易象説】
　　右第三章
　　阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　康节先生曰干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兊説也一隂出于外而説于物故天下之説莫如泽【观物外篇】
　　横渠先生曰一其归者君子之道多以御【一作御】者小人人之理阳遍体众隂众隂共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也【易説】广汉张氏曰震坎艮皆阳卦也然其画皆一阳而二隂巽离兊皆隂卦也然其画皆一隂而二阳此其所因者何也三阳之卦皆资干之一体而成故其数竒以大而竒者为之主也三隂之卦皆资坤之一体而成故其数耦以小而耦者为之主也本其所得之徳所行之行而言之则阳一君而二民以大者宜在上也隂二君而一民以小者宜在下也大者在上故能进阳而抑隂长君子而卑小人是以为君子之道也小者在下则隂进于阳而阳退听焉小人乗时射利而君子伏焉是以为小人之道也【易説】
　　白云郭氏曰阳宜其多阳也隂宜其多隂也今则反是其故何也阳以竒为主隂以耦为主隂阳徳行又何也此圣人设问之意也凡隂阳二卦皆以阳为君一君而二民者其道顺也顺故为君子二君而一民者其道逆也逆则为小人其故其徳行以是而知也横渠先生曰一其归者君子之道多以御者小人之理【易説】
　　汉上朱氏曰凡得乎干者为阳卦震坎艮是也凡得乎坤者为隂卦巽离兊是也阳卦以竒为本故多隂隂卦以耦为本故多阳本不可二也隂阳二卦其徳行不同何也阳一君而徧体二民二民共事一君一也故为君子之道隂卦一民共事二君二君共争一民二也故为小人之道阳贵隂贱昼人多福夜人多祸故君子贵夫一也【易传】
　　新安朱氏曰震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兊为隂卦皆一隂二阳凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画君谓阳民谓隂【本义】　二君一民试教一个民而有两个君看是甚模様【语録】
　　右第四章
　　易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也
　　康节先生曰精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也【观物外篇】
　　明道先生曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉【语録】　穷神知化化之妙者神也【刘绚师训】
　　伊川先生曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而归则同虑虽百而其致极则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违者故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以徃来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而生明寒暑相推而成嵗功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰蔵所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋迅矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以徃未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣【易传】　近取诸身其间阖辟徃来见之鼻息然不必须假吸复入以为呼气则自然生人气之生生于真元天之气亦自然生生不穷至如海水因阳盛而涸及隂盛而生亦不是将已涸之气却生水自然能生徃来屈伸者只是理也盛则便有衰昼则便有夜徃则便有来天地中如洪炉何物不消铄了圣人之道更无精麤从洒扫应对至精义入神通贯只一理虽洒扫应对只看所以然者如何【并入关语録】近取诸身百理皆具屈伸徃来之义只于鼻息之间见之屈信徃来只是理不必将既屈之气复为方信之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终【尹彦明编】　易圣人所以立道穷神则无易矣【防定夫録】　问穷神知化由通于礼乐何也曰此句须是自家体认【一作玩索】人徃徃见礼壊乐崩便谓礼乐亡然不知礼乐未尝亡也如国家一日存时尚有一日之礼乐盖由有上下尊卑之分也除是礼乐亡尽然后国家始亡虽盗贼至所谓不道者然亦有礼乐盖必有緫属必相听顺乃能为盗不然必叛乱无统不能一日相聚而为盗也礼乐无处无之学者要须识得【刘元承手编】　释道所见偏非不穷深极微也至穷神知化则不得与矣【邹德乆所録】
　　横渠先生曰正惟存神尔不能利用使不思不勉执多以御故憧憧之心劳而德丧矣将陈恬智交飬故序日月寒暑屈信相感之义也　君子行义以达其道精一于义使不思而得不勉而中如介于石故能见几而作天下何思何虑明屈信之变斯尽之矣日月相推而明生焉寒暑相推而嵗成焉神易无方体一隂一阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利
　　吾外致飬吾内也穷神知化乃飬成自然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也　精义入神飬之至也　义以经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　何思何虑行其所无事而已下文皆是一意行其所无事惟务崇德但妄意有意则非行其所无事行其所无事则是意必固我已絶今天下无穷动静情伪止一屈信而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之徃来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而已此章憧憧徃来要其有心至于德之盛也率本此意咸之九四有应在初思其朋是咸其心也不言心而言心之事不能虚以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧憧徃来心之徃来也不能虚以接物而有所系着非行其所无事也精义入神豫而已学者求圣人之学以备所行之事今日先撰次来日所行必要作事如此若事在一月前则自一月前栽培挨排则至是时有备言前定事前定皆在于此积累乃能有功天下九经自是行之者也惟豫而已撰次豫备乃择义之精若是则何患乎物至事来精义入神须从此去豫则事有备备则用利用利则身安凡人应物无节则徃徃自失故要在利用安身益以飬德也若夫穷神知化则是德之盛故云未之或知盖大则犹可勉而至大而化则必熟化即达也精义入神以致用谓贯穿天下义理有以待之故可推用穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固有浅深　精义入神要得尽思虑临时无疑　精义入神固不待接物然君子何尝不接物人则见君子闲坐独处不知君子接物在其中睡虽不与物接然睡犹是成熟者　知几其神精义入神皆豫之至也豫者见事于未萌豫即神也精义入神利用安身此大人之事大人之事则在思勉力行可以扩而至之未之或知以上事是圣人德盛自致非思勉可得犹大而化之大则人为可勉也化则待利用安身以崇德然后德盛仁熟自然而致也故曰穷神知化德之盛也自是别隔为一节义有精麤穷理则至于精义若精义尽性则是入神盖为一故神通天下为一物在己惟是要精义入神所存能静而不能动者此则存博学则利用用利则身安身安所以崇其德也所应皆善应过则所存者复神　德盛者神化可以穷尽故君子崇之【一作穷理尽性】　化事之变也大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神
　　知化乃德盛仁熟之致非智力能彊也　形而上者得辞几得象矣夫神为不测故缓词不足以尽神化为难知故急词不足以体化　易所以明道穷神则无易矣　见几则义明动而不括则用利屈信顺理则身安而德滋穷神知化与天为一岂有我所能勉哉【正防有乃徳盛而自致尔一句】能照物须放心寛快公平以求之乃可见道况德性自广大易曰穷神知化德之盛也岂浅心可得【并易説】　天之为德虚而善应其应非思虑聦明可求故谓之神老氏况诸谷以此　大虚者气之体气有隂阳屈信相感之无穷故神之应无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已　物无孤立之理非同异屈信终始以发明之则虽物非物也事有始卒乃成非同异有无相感则不见其成不见其成则虽物非物故一屈信相感而利生焉　无不容然后尽屈信之道至虚则无所不信矣君子先所争知几于屈信之感而已精义入神交信于不争之地顺莫甚焉利莫大焉事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣　易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　天道不穷寒暑已众动不穷屈信已鬼神之实不越二端而已矣　气有阳隂推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足大矣神化者天之良能非人能故大而位天德然后能穷神知化　雷霆感动虽速然其所由来亦渐尔能穷神化所从来德之盛者欤　至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也【并正防】　求心之始如有所失乆思则茫然复失何也夫求心不得其要钻研太甚则惑心之要只是欲平旷熟后无心如天简易不已今有心以求其虚则是已起一心无由得虚切不得令心烦求之太切则反昏惑有心所谓助长也孟子亦只言存飬而已此非可以聪明思虑力所能致也然而得博学于文以求义理则亦动其心乎夫思虑不违是心而已尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也此交相飬之道夫屈者所以求信也勤学所以修身也博文所以崇德也惟博文则可以力致人平居又不可以全无思虑须是考前言徃行观昔人制节如此以行其是而已故动焉而无不中理　大中谓之皇极盖过则便非善不及亦非善此极善是顔子所求也所以瞻之在前忽焉在后夫子髙逺处又要求精约处又要至顔子之分必是入神处又未能精义处又未至然顔子雅意则直要做圣人学者须是学顔子　义集须是博文博文则用利用利即身安到身安处却要资飬此得精义者脱然在物我之外【并经学理窟】
　　龟山杨氏曰易于咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌至于九四一爻由一身观之则心是也独不言心其説以谓有心以感物则其应必狭矣惟无心而待物之感故能无所不应其繇辞曰贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋从者以类而应故也故孔子系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何或曰思造形之上极过是非思之所能及故唯天下之至神则无思也无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者以谓无所事乎思云耳故其于天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉【荆州语录】　系辞曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫自至神而下盖未能无思也惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也　或问道不同不相为谋道一而已不同者何説荅曰天下殊涂而同归故道有不同者涂虽殊其归则同道不同其趋则一也若伯夷伊尹之去就则难相为谋矣【并荅胡德辉问】　夫精义入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合内外之道也天下之物理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义权其分之轻重无铢分之差则精矣【荅胡康侯书】　已上三条増
　　广汉张氏曰思者索其所欲虑者防其所恶思而有所欲虑而有所恶皆生于心之有妄也此咸九四所以憧憧于两刚之间有求而徃有求而来朋从尔思有所系虑不能无心而待物又安知天下本同归也而人自殊涂本一致也而人自百虑故日月以徃来而明生寒暑以徃来而嵗成尺蠖以屈而致信龙蛇以蛰而存身故天地之道日月寒暑任气之自运初无思虑也万物之理尺蠖龙蛇委形之自然初无思虑也是以达乎此理故精义入神以致用此能为可用也利用安身以崇德此不求其必用也始焉精义入神以致吾身之用及夫利用宜乎为用所惑亟于求用矣乃安身以崇德此得乎同归一致之理而明乎何思何虑者也虽然此特有用之可名也故日月寒暑则运此者也尺蠖龙蛇则由此者也精义入神以致用则造此而极其自得者也利用安身以崇德则觉此而极其髙明者也故过此以徃则虽圣人自为不敢知焉未之或知者犹书所谓我不敢知是也所以穷神知化而造于德之盛焉【易説】
　　上蔡谢氏曰或问太虚无尽心有止安得合一曰心有止只为用他若不用则何止吾丈莫己不用否曰未到此地除是圣人便不用当初曽发此口被伊川一句壊了二十年前曾徃见伊川伊川曰近日事如何某对曰天下何思何虑伊川曰是则是有此理贤却发得太早在问当初发此语时如何曰见得这个事经时无他念接物亦应副得去问如此却如何被一句转却曰当初终须有不透处当初若不得他一句救防便入禅家去矣伊川直是防煅炼得人説了又却道恰好着工夫也【语录】白云郭氏曰自憧憧徃来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞盖将致用于天下以终上篇拟议之道也道以用为大故圣人以中庸为至者道之用也自一心之正推而及乎天下自一性之尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧徃来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下徃来之理而论之则知爻辞徃来二字非徒然也是所谓玩辞也且徃来理之常也有徃必有来有来必有徃理势之相感然也徃而不来来而不徃理无是也知徃来之説则凡憧憧徃来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其徃来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎故日月徃来则明生寒暑徃来则嵗成尺蠖之屈知其必信龙蛇之蛰知其必神然则圣人精义入神岂用以寂然而已哉必将致用于天下利用安身岂用以私一己而已哉必将崇德而广业是皆徃来屈信相感而利生出于自然者也夫惟有徃来之感故天下之有成者在是焉有屈信之感故天下之致利者在是焉圣人内明屈信以成已故足以利用安身外穷徃来以成物故足以穷神知化所以兼日月寒暑之成与夫尺蠖龙蛇之利也然非徃则不来非屈则不信非精义入神则不能致用过此以徃皆非圣人致用之道是以圣人未之或知也盖谓繁而见于事物者也若是则穷神之妙知化之极非圣人盛德孰能与此观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也【易説】
　　五胡氏曰夫理不穷则物情不尽物情不尽则择义不精义不精则用不妙用不妙则不能所居而安居不安则不能乐天不能成其身矣故学必以穷极物理为先也【与张钦夫书】
　　汉上朱氏曰咸九四曰憧憧徃来朋从尔思者劳神明以为一也夫思之所及朋则从之思之所不及其谁从乎虽憧憧于徃来之间其从亦狭矣不知天下何思何虑万物即一一即万物同归而有殊涂一致而具百虑其一既通万物自应岂思虑营营之所至哉且日月寒暑一徃一来自异者观之两也相推而生明相推而成嵗自同者观之一也自徃自来其谁使之徃者屈也来者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈则不能信龙蛇不蛰则不能存消息循环相待而为用夫致用在于精义义则无决择无取舍惟其宜而已精一于义则进而入于不可知之神故感而后动其动也天其用利矣逰乎人间物莫之伤其身安矣利用安身日进无疆德不期于崇而自崇矣此吾之所知也过此以徃则化矣如日月有明容光必照寒暑相代万物自生日月寒暑所不能知也故曰圣人有所不知焉圣人有所不能焉然则所谓化者终不可知欤曰穷神之所为则知化矣德盛者自至焉道至于此万物与我一也故曰一则神两则化穷神则知变化之道【易传】
　　新安朱氏曰此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣　言徃来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也　因言屈信徃来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相飬互相发也　下学之事尽力于精义利用而交飬互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义【并本义】　天下何思何虑谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也　天下何思何虑一句便是先打破那个思字却説同归殊涂一致百虑又再説天下何思何虑谓何用如此憧憧徃来而为此朋从之思也日月寒暑之徃来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不徃则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有　问天下同归殊涂一致百虑何不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上説下自合如此干干不息者体日徃月来寒来暑徃者用有体则有用有用则有体不可分先后説　天下何思何虑一叚此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇德　问天下同归而殊涂一章言万变虽不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只説得一头尺蠖若不屈则不信得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相闗然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇德不相闗然而动作得其理则德自崇天下万事万变无不有感通徃来之理又曰日徃则月来一叚乃承上文憧憧徃来而言徃来皆人所不能无者但憧憧则不可　或问尺蠖之屈以求信也伊川説是感应如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入徃来　尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内事豫吾内言曾到这里来　且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效騐　义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刃快剑相似迎刃而解件件判作两邉去精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务
　　未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也　精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳　义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也　利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利　未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里面出来然也有这个意思　穷神知化德之盛也这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便能聪明睿知皆由此出自诚而明相似　穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当在隂时全体在隂在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神神化二字程子説得亦不甚明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两故化注云两在故不测这説得甚分晓【并语录】
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　伊川先生曰二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乗之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得见乎【易传】
　　横渠先生曰此明不能利其用者寡助之至亲戚畔之【易説】
　　广汉张氏曰困人所不免也要在处之有道困而不失其所亨者乃为君子困之六三应于上六而上六无情屹然不动有类于石者也下乗于九二然九伤已有类于蒺藜者也有应于上将以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下将以安身今据于蒺藜此非所据而据焉身必危也夫在困之时名辱身危有死之理此身不行道虽主馈之妻且不可见宜乎凶也【易説】
　　白云郭氏曰当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至近而易保入宫必可见者也非所宜为而为之者终至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也【易説】汉上朱氏曰人孰不欲安其身或困于石而不知休据于蒺藜而不知避名既污辱身既危殆日近于死亡虽欲安得乎哉妻且不得见也况朋从乎【易传】
　　新安朱氏曰释困六三爻义【本义】　问非所困而困焉名必辱大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳且以事言有着力不得处若只管着力去做少间做不成他人却道自家无能便是辱了名或曰若在其位则只得做曰自是如此爻意谓不可做底便不可入头去做【语录】
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　伊川先生曰鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安得获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明蔵器待时之义也夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也【易传】
　　横渠先生曰此明能精义以致用者【易説】
　　龟山杨氏曰君子藏器于身待时而动犹之有美玉于斯非韫匵而不沽也待贾而已矣若夫求善贾而沽则取贱之道圣人不为也【语解】
　　广汉张氏曰解之六三以贪残小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韬已成之器乗可为之时故发强刚毅诛锄强梗如摧枯拉朽动而不括出而有获以解其悖戾之心者亦以成器而动故也【易説】
　　白云郭氏曰君子以道存诸已而困于外者在时是以蔵器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其时则括动而不括然后出而有获此章盖语成器而后动动亦必有时焉故也蔵器于身有其道也髙墉之上斯其时也【易説】
　　汉上朱氏曰蔵可用之器待可为之时动无结碍出则有获惟乗屈信之理而其用利者能之【易传】新安朱氏曰括结碍也此释解上六爻义【本义】　公用射隼孔子是发出言外意　张钦夫説易谓只依孔子系辞説便了如説公用射隼至成器而动者也只如此説便了固是如此圣人之意只恁地説不得縁在当时只理防得象数故圣人明之以理【并语录】
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不动不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　伊川先生曰人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎也系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也【易传】
　　横渠先生曰暗于事变者【易説】
　　广汉张氏曰仁义所以责于君子小人不以不仁为耻不以不义为畏夫仁义不足责故非利则不劝非威则不惩也人不知义而所见者利茍不早有以惩之则将至于无父无君其祸有不可胜言者此噬嗑之初九所以制之于其小屦校灭趾而使之不行乃小惩而大诫也使小人知所忌惮不敢肆其暴戾是乃小人之福也【易説】
　　白云郭氏曰小人非不知天下之所谓善恶亦非不知天下之祸福也盖昧于善恶几微之际故积而至于大恶以受天下之大祸者多矣圣人悯其愚而受祸也于是制刑以小惩之惩其小而诫于大则终无大恶大祸之虞是岂非小人之福哉此所以屦校灭趾于初然后终无咎也【易説】
　　汉上朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见利而后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎【易传】
　　新安朱氏曰此释噬嗑初九爻义【本义】
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　伊川先生曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭其耳诫聪之不明也【易传】
　　广汉张氏曰善之于恶皆曰积善固可欲也然不积亦未至于成名恶固可恶也然不积亦未至于灭身奈何小人以小善未足以成名而不为以小恶未足以灭身而不去终至恶积而不可揜罪大而不可解至于噬嗑上九何校灭耳凶由此观之初之屦校灭趾使之不行者岂非小人之福乎【易説】白云郭氏曰善恶之道皆积而至非一朝一夕之故积恶不已能无终凶乎明善恶之积知所当为知所当去斯谓之君子已夫【易説】
　　汉上朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善以灭其身者不知小善者大善之积也【易传】
　　新安朱氏曰此释噬嗑上九爻义【本义】
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑伊川先生曰汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也【易传】
　　横渠先生曰明君子之见几【易説】
　　广汉张氏曰否之九五休天下之否而天下已向于泰通之时也然古之人君在解则必思夙吉在既济则必思豫防故人皆乐于安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆习于治也乃治而不忘乱如此则身安而国家可保故曰其亡其亡系于苞桑夫审其亡之戒而系之苞桑则根本固而不可动摇矣【易説】
　　白云郭氏曰安危存亡治乱盖相代相生之道是以圣人居安虑危故终无危亡之患【易説】
　　汉上朱氏曰夫身者国家之本存亡治乱之所系身虽安矣犹不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者乱君子兢兢业业不恃其有故身安而国家可保国家保而徳崇矣【易传】
　　新安朱氏曰此释否九五爻义【本义】　问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此説看来保字説得较牵强只是常有危亡与乱之虑则可以安其位保其存有其治【语录】
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　　伊川先生曰居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋力小小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也【易传】
　　横渠先生曰不知利用以安身者【易説】
　　广汉张氏曰古之人方其人君任用之际必自揣其才力可以胜其任乎然后膺人君顾托庶几上不负其社稷下不负其生灵鼎之九四德薄而位尊知小而谋大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也盖不能自揣以胜其所任乎【易説】
　　白云郭氏曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣故形而上者为道形而下者为器【易説】汉上朱氏曰位欲当徳谋欲量知任欲称力三者各当其实则用利而身安小人志在于得而已以人之国侥幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者本于不知义而已【易传】
　　新安朱氏曰此释鼎九四爻义【本义】
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　明道先生曰先见则吉可知不见故致凶【朱公掞问学拾遗】介于石理素定也理素定故见几而作何俟终日
　　哉【李吁所録】
　　伊川先生曰夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故賛之曰万夫之望【易传】　见几而作不俟终日智之圆也【李吁师説】
　　横渠先生曰人道之用尽于接人而已谄渎召祸理势必然故君子俯仰之际直而好义知几莫大焉知几者为能以屈为信　几象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也　知几其神由经正以贯之则寜用终日断可识矣　君子见其几则随有所处不可过也岂俟终日几者动之微吉之先见者也夫几则吉凶皆见特言吉者不作则已作则所求乎向吉　豫之六二常不动故能得动之微　不终日贞吉言速正则吉也六二以隂居隂独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣常易故知险常简故知阻君子见常不动故能得动之微君子见几而作不俟终日茍见其几则时处置不欲过何俟终日几者动之微吉之先见特言吉者事则直求须向吉也　观其几者善之几也恶不可谓之几如曰几者动之微吉之先见亦止言吉耳上交不谄下交不渎人事不过于上下之交此可尽人道也且如孝弟人之本亦可以言几造端乎夫妇亦可以言几亲亲而尊贤亦可以为几就亲亲尊贤而求之又有几焉又如言不诚其身不悦于亲亦是几处茍要入德必始于知几　未尝不得其中故动止为众人之表【一无止字】易曰原始要终故知死生之説死生止是人之终始也学必知几造微知微之显知风之自知逺之近可以入徳由微则遂能知其显由末即至于本皆知微知彰知柔知刚之道也【并易説】
　　广汉张氏曰豫之六二当天下悦豫之时人皆乐通于物而为悦也六二乃介然如石当是时也上交于五不为谄谀也下交于初不为防渎也乃介如石焉其方寸之地渊静而物来能名事至能断寜用终日断可识矣故在微而能知彰在柔而能知刚宜乎天下万民望之而为标准也【易説】
　　白云郭氏曰人有君子小人之辨者以君子知道知道则知几矣小人不知道不知道则不知几矣是以小人不耻不仁不畏不义恶积而不可揜罪大而不可解皆以其不知几故也且几者动之微吉之先见言吉则凶可知君子由几而趣者吉也故此独言吉方豫之时其介如石有无逸之戒居上居下无与为豫者是以上交不谄下交不渎而为知几之君子也且谄渎至微也而鸣豫之凶有由谄渎而生者是其所以为几也君子极深研几则能尽神故曰知几其神乎知微知彰自微而知著也知柔知刚由一而知二也是皆知几之道也知几则能成天下之务是有长人之道故为万夫之望横渠先生曰常易故知险常简故知阻豫之六二常不动故能得动之防【易説】　至诚者大则通于道小则穷于理天下事物未有能逃于此者是以祸福善不善必先知之自君子观之谓之知几自众人言之谓之前知易曰知几其神矣乎故此论前知则曰至诚如神【中庸解】
　　汉上朱氏曰神难言也精义入神以致用其惟知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之其于行义也不亦有余裕乎夫安危存亡之几在于始交之际君子上交不谄下交不渎义之与比无悔吝蔵于其中知几故也是以君子见微已去小人遇祸不知见与不见相去逺矣进此道者存乎介而已确然守正不转如石者乃能见之其心定其智明黙识而善断故不俟终日也守身如此无一朝之患矣知彰易知微难知刚易知柔而刚难君子见几故知防知彰知柔知刚一龙一蛇或弛或张唯义是适则万夫望之而取法焉所从者岂特其朋从之彼劳思虑者亦末矣【易传】
　　新安朱氏曰此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字【本义】　易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言孙今有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又更不敢説一句话此便是不晓得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不谄下交不渎盖上交贵于恭恭则便近于谄下交贵和和则便近于渎盖恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也　君子上交不谄下交不渎下面説几最要看个几字只争些子凡事未至而空説道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近謟近渎便勿令如此此便是知几几者动之微吉之先见者也　几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若到发出处更怎生奈何得所以圣贤説谨独便是要就几微处理防　汉书説几者动之微吉凶之先见者也似説得是几自是有善有恶君子见几亦是见得方舍恶从善问伊川説见微则知彰矣见柔则知刚矣其説如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也【并语録】
　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　伊川先生曰顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也【易传】　祗与底同使底至也无至于悔也　大学之道在明其明德明徳乃止于至善也知既至自然意诚顔子有不善未尝不知知之至也知至故未尝复行他人复行知之不至也【并朱公掞问学拾遗】　如顔子地位岂有不善所谓不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不萌作顔子大率与圣人皆同只这便有分别若无则便是圣人曾子三省只是约束顔子便能三月之乆到这些地位工夫尤难直是峻絶又大叚着力不得【冯氏拾遗】　已上三条増
　　横渠先生曰盛徳之士然后知化如顔子庶乎知化也有不善未尝不知已得善者辨善与不善也易有不善未尝不知顔子所谓有不善者必只是以常意有迹处便为不善而知之此知几也于圣人则无之矣　知德为至当而不忘至之可见吉于微也盖欲善不舍则善虽微必知之不诚于善者恶能为有为无虽终身由之不知其道乌足与几乎顔子心不违仁故不善未尝不知其致一也　知不善未尝复行不贰过也　孔子称顔子不善未尝不知知之未尝复行其知不善非独知己凡天下不善皆知之不善则固未尝复行也又曰吾未见能见其过而内自讼亦是非独自见其过乃见人之过而自讼其殆庶几乎言深于知几【并易説】
　　山杨氏曰性不可离可离非率性也道无隐微之间于独而不愼是可须防离也故立则见其参于前在舆则见其倚于衡见此则知所以戒愼恐惧矣顔子不逺复其进于此乎【中庸解】
　　广汉张氏曰复贵于早顔氏之子有不善未尝不知知之未尝复行方其萌于心谋于虑乃改其过而不行此近于复之初九所以无祗悔也【易説】五胡氏曰儒者之道率性保命与天同功是以节事取物不厌不弃必身亲格之以精其知焉夫事变万端而物之感人无穷格之之道必立志以定其本而居敬以持其志志立于事物之表敬行乎事物之内而知乃可精目流于形色则知自反而以理视耳流于音声则知自反而以理听口流于唱和则知自反而以理言身流于行止则知自反而以理动有不中理未尝不知知之未尝复行此顔子所以克己复礼不逺复而庶几圣人者也及其乆也徳盛而万物一体仁熟而变通不穷岂特不为事物所迷乱而已哉视听言动皆由至理形色音声唱和行止无非妙用事各付事物各付物人我内外贯而为一应物者化在躬者神至此则天命在我无事于复而天地之心可一言而尽矣【复斋记】
　　屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门戸也入室者必自戸始学易者必自复始得是者其惟顔子乎不逺而复称为庶几盖本夫子尝以复礼为仁之説告之矣顔子躬行允蹈遂臻其极一己既克天下归仁复之之功至矣顔子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子荅之皆极天理人事之大者原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务顔子尽之虽无诸子之着撰谓之通易可也【屏山集】
　　白云郭氏曰顔子亚圣之道未能无过故语称不贰过未能无得失故中庸言得一善则拳拳服膺而弗失之由此则知庶几于圣人矣故此言其殆庶几乎【易説】
　　汉上朱氏曰夫智周万物者或暗于自知雄入九军者或惮于改过克己为难也顔子有不善未尝不知知之未尝复行故曰顔氏之子其殆庶几乎孰谓小善为无益而可以弗为小恶为无伤而可以弗去乎复者刚反动之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也习也不逺而复者修为之功也故曰不善未尝弗知知之未尝复行知之者觉也自性也或曰鲋椒之恶岂习乎曰知脩为之功则复其本矣由其习之不已迷而不复矣人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已矣故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉【易传】
　　新安朱氏曰殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义【本义】　殆是几乎之意又曰是近又曰是危殆者是争些子底意思又曰或以几字为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字説　顔子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处今人亦有説道知得这个道理及事到面前又却只随私欲做将去前所知者都是忘了只为是不曾知　顔子天资好如至清之水纎芥必见【并语録】
　　天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　伊川先生曰絪緼交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚厚犹精一也男女精气交构则化生万物惟精醇专一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也【易传】　道无无对有隂必有阳有善必有恶有是必有非无一亦无三故易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也　絪緼隂阳之感【并入闗语録】
　　横渠先生曰始陈上下交以尽接人之道卒具男女致一之戒而人道毕矣气坱然太虚升降飞未尝止息易所谓絪緼庄生所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机隂阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者隂之浊其感遇聚结为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也心所以万殊者感外物而不一也天大无外其为感者絪緼二端而已焉　物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤【并易説】　太和所谓道中涵浮沈升降动静相感之性是生絪緼相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪緼不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也已【正防】
　　广汉张氏曰天下之理惟致一者能得其要用志不分乃凝于神苟挟二三之心狐疑之志则安能尽诚而进于德乎损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友能致一者也益之上九莫益之或击之立心勿恒凶不能致一者也窃观天地絪緼万物化醇此二气所以致一也男女构精万物化生此六子所以致一也　又曰邵子云絪气之相因緼气之相温相因以为合相温以为和此万物之化也醇而已醇者其气也所谓精神生于道者也男女构精万物化生则生者精也道散而有一以至万则万物皆出于一人之所以致一者顺性命之理而不以妄易真以复其本而已此损之六三言致一也【并易説】
　　兼山郭氏曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也夫然后知天地之所以位万物之所以育凡以此也【中庸解】
　　白云郭氏曰天地男女之化生皆由致一以交感三人行则损一人一人行则得其友言致一以交感也损自泰来由乾坤而为艮兊故有天地男女之象【易説】
　　汉上朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有隂阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也【易传】新安朱氏曰絪緼交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义【本义】　天地氤氲言气化也男女构精言形化也　致一专一也惟专一所以能絪緼若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也致一是专一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生説初与二三与上四与五皆两相与自説得好【初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与】　横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以损有男女构精之义亦有此理【并语録】
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　伊川先生曰君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣【易传】
　　横渠先生曰此又终以昧于致用之戒【易説】
　　广汉张氏曰身不安则存诸己未定孰能为人乎故安其身而后动可也心不易则是非毁誉懐于胷中而与之交战能无惧乎故易其心而后语可也交不定则好恶异尚而情不通孰肯应乎故定其交而后求可也益之上九立心勿恒不能尽此所以致凶【易説】
　　白云郭氏曰君子慎于持满之戒脩此三者以保其常全盖惧益之极也益道未极则人必与之人与之则益日至益道既极则人必莫之与莫之与则莫之益也故伤之者必至此固损益常理况立心勿恒之人宁无凶乎【易説】
　　汉上朱氏曰所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者平其心而后虑也求而与之者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子脩此三者故全也离而为二物物成敌莫或与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也张载曰下文当云易曰自天祐之吉无不利子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也考之义或然也顺乎天者天助之应乎人者人助之其致一之效乎此章以咸因解噬嗑否鼎豫复损益十卦十一爻尽其义盖书之于言有不能尽也【易传】
　　新安朱氏曰此释益上九爻义【本义】　夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心而后语也【荅刘玶】
　　右第五章

　　合订删补大易集义粹言卷七十七
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十八
　　头等侍卫纳喇性德编
　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　伊川先生曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舍无常尤为难知也知乾坤之道者以为易则可也【经説】
　　横渠先生曰推而行之存乎通所谓合徳隤然确然所谓有体干于天为阳于地为刚于人为仁坤于天则隂于地则柔于人则义先立乾坤以为易之门户既定刚柔之体极其变动以尽其时至于六十四此易之所以教人也　其文辞错综而条理不杂　世衰则天人交胜其道不一易之情也【并易説】
　　山杨氏曰或问易曰乾坤其易之门所谓门莫是学易自此入否曰不然今人多如此説故有喻易为屋室谓其入必有其门则乾坤是也为此言者只为元不晓易夫易与乾坤岂有二物孰为内外谓之乾坤者因其健顺而命之名耳乾坤即易易即乾坤故孔子曰乾坤毁则无以见易盖无乾坤则不见易非易则无乾坤谓乾坤为易之门者隂阳之气有动静屈伸尔一动一静或屈或伸阖辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟户谓之干所谓门者如此老子曰天地之间其犹槖籥乎夫气之阖辟徃来岂有穷哉有阖有辟变由是生其变无常非易而何大抵看易须先识他根本然后有得夫易求之吾身斯可见矣岂应外求横渠于正防中曽略説破云乾坤之阖辟出作入息之象也非见得彻言不能及此某旧曾作明道哀词云通阖辟于一息兮尸者其谁盖言易之在我也人人有易不知自求只于文字上用功要作何用问乾坤即隂阳之气否曰分明説干阳物坤隂物既是隂阳又曰乾坤何也曰乾坤止言其健顺尔欲识本根须是知体同名异自然意义晓然【并南都语録】
　　广汉张氏曰易寓于乾坤乾坤可以见易故乾坤乃易之门言易之道出入于乾坤之两间者乎以卦言之干之三竒乃阳物也坤之三耦乃隂物也三竒三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此隂阳合徳而刚柔有体也夫四时之迭运五行之攸序皆天地之撰也圣人作易所以体天地之撰者如损益之盈虚剥复之进退乃体天地之撰者乎隂阳之造化刚柔之消长皆神明之徳也圣人作易所以通神明之徳者如知死生之説知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之称或曰归蔵而始于坤或曰连山而始于艮或曰周易而始于乾坤此三者之名虽曰杂也然其画皆六其卦皆八初未尝越于道也然考其类之所在则夏曰连山商曰归蔵周曰周易皆世衰道微者乎【易説】屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门户也入室者当自户始学易者当自复始【屏山集】
　　白云郭氏曰此章论易之为书也乾坤二卦在易之书犹易之门学者首当明乾坤之义也自道言之三才之内无非物乾坤虽非天地万物以类言之亦阳物隂物也况在易之乾坤见于卦象者乎乾坤合隂阳之徳而后有刚柔之体盖言先得乾坤隂阳之道而后见于象者刚柔之体具焉刚柔之体具则六十四卦由之而生故观其象则可以体天地之撰明其义则可以通神明之徳矣六十四卦称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之一道也稽其言之类不过于几微祸福吉凶悔吝岂皆衰世之意邪是亦圣人之情见乎辞也【易説】
　　汉上朱氏曰乾坤其易之门邪乾坤毁则易无自而入矣干刚者阳之物老阳之防也其徳则健坤柔者隂之物老隂之策也其徳则顺隂阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故揔策成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即隂阳合徳是已隂阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶踈矣而亦不越乎隂阳二端而已乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣【易传】
　　新安朱氏曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也　万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也【并本义】　乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个隂阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干　问门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出邪为是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个隂阳阖辟而成但看他下文云干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体便见得只是这两个　干阳物坤隂物隂阳形而下者乾坤形而上者　天地之撰撰即是説他做处　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后面两三畨説名后又举九卦説看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓　于稽其类一本作于稽【音啓】其颡又一本于作乌不知如何曰但不过是説稽考其事类　其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经歴到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经歴这崎岖万变过来所以説出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何説得【并语録】
　　夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报横渠先生曰夫易彰徃察来而微显阐幽如坤初六验履霜于己然察坚冰于将至之类数徃知来其义一也　显者则微之使求其原幽者则阐之使见其用故曰其事肆而隠　天下之理既己思尽思易之三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁以为告戒此因贰以济民行也【并易説】
　　广汉张氏曰论易之神彰徃察来论易之道微显阐幽徃来以时言或徃或来以其无常人不能知也惟易之神徃者彰之来者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者显之幽者阐之易之神易之道傥非乾坤开而当名辨物正言断辞则易之道安能备而无穷乎是以干阳物其数为竒坤隂物其数为耦阳竒隂耦以示之然后即其健而名之以干即其顺而名之以坤以至六子六十四卦当其名也夫名既当则刚柔之物虽曰相杂盖有自然而辨者矣言天下之至赜而为象言天下之至动而为爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正则辞之指其所者盖有自然而断者矣　夫名卦曰暌而已而天下之事同男女之事类在焉名卦以恒而已而日月之久照四时之久成在焉此称名小而取类大也利用安身穷神知化咸九四之意深矣其辞乃曰憧憧徃来朋从尔思而已氤氲化醇男女构精损六三之意逺矣其辞乃曰三人行则损一人一人行则得其友而已此其防逺其辞文也在同人未尝言同所言者类族辨物之事其言虽曲也乃中其尚同大过之弊也在鼎所载者以木巽火烹饪之事其事甚肆而易见也然所寓者皆飬贤享帝与夫取新之道隠于其间也是以民之虽安其危而利其菑乐其所以亡甚者有知者疑而不能肆其谋有力者疑而不能肆其勇此圣人之作易所以因民之疑以济其民行所以明其失得之报【并易説】
　　白云郭氏曰易之为书也所以彰徃圣之道察方来之变而垂教于无穷其微显阐幽所谓显道神徳行也开明大道至于六十四其当名辨物正言断辞无或不备虽其称名小者其取类大也防逺者道具于防也辞文者道显于辞也其言屈曲而发无不中其事肆直而理无不精开明失得之报以济民之所行故曰因贰贰者失得也斯道得则吉报之斯道失则凶报之故吉凶所以为失得之报也前言当名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之辞也断辞系之以吉凶者也【易説】
　　汉上朱氏曰夫易之为书以八卦言之自震至干彰徃也自巽至坤察来也一徃一来周旋无穷是谓环中以重卦言之前卦为徃后卦为来自内之外为徃自外之内为来彰徃故微显察来故阐幽显莫如既徃而有微而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻卦各当其名无隐也辨隂阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下意有余故其防逺物相杂故其辞文其言致曲而复中于道其事闳肆而实本于隐非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报盖有逺害防患之心非衰世之意乎【易传】
　　新安朱氏曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误肆陈也贰疑也【本义】　彰徃察来徃者如隂阳消长来者事之未来吉凶　问彰徃察来如神以知来知以蔵徃相似徃是已定底如天地隂阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是　幽者不可见便就这显处説出来显者便就上面寻其不可见底教人知得　微显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是麤底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事　将那道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理【并语録】
　　右第六章【新安朱氏本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此】
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　伊川先生曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个怨字既有此二字圣人安得无之【刘元承手编】
　　横渠先生曰谙识情伪吉凶之变故能体尽性命【易説】广汉张氏曰伏羲神农黄帝尧舜之时上下数千百年民淳事简三画足以周天地之情八卦足以尽事物之变当是时也易不以不兴而亡也及夫周之文王在商受之时有君人之大徳内文明而外柔顺望道而未见于是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以兴于中古也然六十四卦皆济民行而出民于忧患也而特取九卦以言之者盖渉世路始于履终于巽则庻几免人道之患也下文所以三言之【易説】
　　白云郭氏曰易始于包牺而兴于文王故曰中古作易者其有忧患乎盖谓文王也説者谓既有忧患则须脩徳以避患故明九卦为徳之所用误矣夫圣人脩徳又岂系于忧患乎而孔子言此者盖以圣人居崇髙之位道行于天下为帝为王参天地賛化育则易行乎其中矣固不必有作也及其道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯文昭示来世则不得不作矣此文王所以防大难而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧患者乎故忧患者盖忧患后世之不复与闻斯道也【易説】
　　汉上朱氏曰作易者上古也兴易者中古也何以知易兴于中古邪观九卦之象圣人有忧患后世之心得失滋彰矣然则上古作易何以知有忧患乎曰圣人随时者也佃渔不厌则耒耜之利不兴结绳未弊则书契之文不作而所以忧患后世者固已具于八卦之中至于文王而易道兴矣【易传】新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴【本义】
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　横渠先生曰巽徳之制者量宜接物故曰制也【易説】广汉张氏曰是以君子非礼勿履欲崇其徳必始于礼履为徳之基谦者处后而人先之君子有终不可须防去也故曰谦徳之柄人复而反本则不逐于末故曰复徳之本人而无恒不可以作巫医故恒则徳之固而不可动摇乎损去其害徳者徳自此而脩矣益者日益以增而进故绰然有余也在困穷之时不待言而徳自辨矣风雨然后知鸡鸣不已嵗寒然后知松柏之后雕也积徳如井内不失己外不失人而又不改焉所以为徳之地巽以行权巽为木言其曲直不执一节巽为风言其去来不知所自徳至于巽则达权通变制于事而不执于一方如工之制器者乎【易説】　俞秀才问九卦乃学者用工之实欤先生曰九卦有次序履徳之基为先歩歩实地也【南轩集】
　　白云郭氏曰圣人用易上篇言之详矣而脩徳之事或未尽也故举九卦以明之夫择可履而履之故为徳之基谦以持之为徳之柄复以反之为徳之本恒以可久为徳之固损其害己之欲故为徳之脩迁其益己之善故为徳之裕困而不失其所亨故为徳之辨改邑不改井井犹性也故为徳之地巽以申命行事故为徳之制此圣人以九卦成徳于内也【易説】
　　汉上朱氏曰履説而应乎干履乎和者也故为徳之基谦执之而有终者也故为徳之柄复刚反动而复其初徳自此始者也故为徳之本恒乆而不已终则有始者也故为徳之固损损其可损而致一者也故为徳之脩益益其可益而日进者也故为徳之裕困刚见揜而不失其所亨者也故为徳之辨井刚中而不变者也故为徳之地巽以刚下柔不失乎中者也故为徳之制【易传】
　　新安朱氏曰履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身脩徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以脩身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也【本义】　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎如何止取九卦曰圣人论处忧患偶然説此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学者乃以为九阳数圣人之举九卦合此数也尤泥而不通矣今之谈经者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦此今日谈经之大患也　三説九卦是圣人因上面説忧患发明此一项道理不必深泥如困徳之辩若説蹇屯亦可盖偶然如此説大抵易之书如云行水流本无定相确定説不得扬子云太一爻吉一爻凶相间排将去七百三十賛乃三百六十五日之昼夜昼爻吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫髪不可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或不为吉此卦以隂居隂则凶他卦以隂居隂或不为凶此不可为典要之书也　履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是脩徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理方能制事方能行权若心麤只从事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也问井徳之地曰井有本故泽及于物而井未尝
　　动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也井以辩义如人有徳而其施见于物自有斟酌裁度　问巽徳之制曰巽为资斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一隂入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权【并语録】
　　履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设因穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　伊川先生曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也【周行已録】
　　横渠先生曰履和而至和必以礼节之注意极佳益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也巽称而隐顺以达志故事举而意隐【并易説】　益物
　　必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日增日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长裕而不设信夫【正蒙】
　　广汉张氏曰孔子论干之九三曰知至至之可与几也盖言九三不中能知中之可至此知几也故中者可至之地不及于中非至也过于中非至也礼而行其大同于人而又得不失于中也故曰履和而至谦之彖曰谦尊而光此又复云者言尊者知谦则合并天下众善善为君子之光者矣人之复贵乎早方其发于心萌于虑如顔子之不逺复此小而辨于物也若夫物交物则引之而已白而易污者不若湼而不缁刚而易折者不若磨而不磷故有恒徳者杂之而不厌然后见其道之久也去其害己惩忿窒欲所以为难也及夫毁已逺害则复易焉天下之益有心为之此出于作为所以为设也人君之益天下天地之益万物长之裕之皆贵于不设因其自然可也在困而能通者所以为君子也是以经曰困而不失其所亨者其唯君子乎故阨穷祸患人不我知君不我用此困宜乎穷也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能诸已然后可以推而及人井居其所乃存诸已徃来井井迁而及人者也凡为人者必失己为己者必失人惟井居其所而迁此物我两存也有智名者智有时而穷有勇名者勇有时而竭曽不知巽之为道时之或文或质事之或寛或猛皆称其宜殆求其迹而不可见者此巽称而隐者乎【易説】
　　白云郭氏曰説而应乎干和也辩上下定民志至也尊而谦益光之道也复之早辨不逺复也刚柔皆应恒是以杂而不厌也惩忿窒欲先难后易也天施地生其益无方长裕不设也不设者不居于一方也困穷而通人穷而道亨也井居其所而能迁其不穷之飬也巽之申命其称也顺而入之其隐也此九卦之性情也【易説】
　　汉上朱氏曰履和而至于礼不至则流而徇于物矣谦卑而人尊之其道光也复小而辨于物者以初九也人之所以异于万物者以其存心也复之刚阳反动于初则善心生于冥昧难知之时不俟乎大而后与物辨也斯非徳之本欤恒泰之变也初九正也动而之三雷风并作万物繁兴之时三守正不动酬酢而不厌天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣损先难而后易何也情欲者强阳之气也初损之必有吝心刚健决断乃能行之故先难也及其既损考诸理而顺反诸心而悦其孰御我哉故后易也夫一介不以取诸人然后系千驷之马而弗视禄之以天下而弗顾故曰仁亦在熟之而已益长裕而不设何也益否之变也九四下益于初初九正也益物以诚也益物以诚即是自益以诚故四与初以益而正诚自成也受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也困穷而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之穷也处险而説在穷而心亨通也通者不穷之谓岂必富贵利达而后为通哉故曰学不能行谓之病病则穷矣井居其所而迁何也泰初之五为井初九正也九五亦正也初迁之五徃者正也五迁之初来者正也五居其所而徃来皆正能迁也巽称而隐何也遯二之四为巽称者轻重均之谓也二隂方进六二从四九四君子屈己以下之则君子小人势均矣人见其屈己以为巽而不知六二亦巽乎刚故曰称而隐【易传】新安朱氏曰此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露【本义】　损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物教寛裕而已困穷而通此因困卦説泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困彖曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能説也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一隂在下二阳在上隂初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来如云尊者于己逾等不敢问其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意　问巽称而隐曰以巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义又问巽有优游巽入之义权是义精仁熟于事能优游以入之意曰是又曰巽是入细底意説在九卦之后是八卦事了方可以行权某前时以称扬为説错了【并语録】
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权
　　明道先生曰巽以行权义理所顺处所以行权【朱公掞问学拾遗】
　　横渠先生曰称物平施随所求小大与之此辩义也巽以行权者不巽则失其宜也【并易説】
　　广汉张氏曰人之行或太过或不及或为人或为己不得其节者多矣惟履有以和其行则仁不失于姑息义不失于刻剥信不至于失己智不至于穿凿此履所以和行也谦之象曰称物平施而传谦以轻为戒故君子之谦非乐于下人者也徳言盛礼言恭谦以制礼而未尝过也有不善未尝不知知之未尝复行此岂非自知乎此非因人而知乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶恒之君子素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱其徳如天地之贞观日月之贞明终始如一故曰恒以一徳九卦所论皆脩身行己之事损以逺害益以兴利非谓去天下之害兴天下之利也害于己者逺之如惩忿窒欲是也利于己者兴之如迁善改过是也逺害之逺如逺佞人之逺兴利之兴如兴于诗之兴在困而怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦可贵也欲知义观诸井则义明矣此井所以辩义九卦惟井为象之显然者所以明其义人之出处进退取舍辞受即井以明之故内能存己外不絶物乃为义也孔子谓可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权此权不易至也至于巽以行权则人道之患莫能及矣所以终之以此【易説】
　　白云郭氏曰圣人因履之和以和行因谦之逊以制礼因复以自反于道因恒以不变其徳因损以去其害己者因益以迁善因困而亨道则无怨尤于天人因井以辩劳民徃来之有义因巽以行申命之权是皆圣人用九卦以见于有行也权者反于古而宜于今道之权也非小人之狙诈也尧舜传贤而禹传子权也夏尚忠商尚质周尚文亦权也【易説】
　　汉上朱氏曰履以和行何也和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣谦以制礼何也礼自卑而尊人自后而先人不能乎谦安能行礼复以自知何也有善必自知之不善必自知之脩其善则复矣恒以一徳何也杂而不厌非徇物也乆而不变也乆则其徳无二三矣损以逺害何也自损以脩徳则物无害之者故曰恭寡过情可信俭易容也以此失之者鲜矣益以兴利何也因其所利而利之也困以寡怨何也虽困而通在穷而恱乐天者也我不尤人人复何怨井以辩义何也井自守以正与人必以正处己处人各得其宜者也巽以行权何也权者称之所以轻重也与时推移冺然无际如行权称物人见其适平而已其序则履和执谦复本恒久损己益人然后可以处困不穷能迁然后可以行权九卦履出于干谦复出于坤恒出于震损出于艮益出于巽困井出于坎独不取离何也离万物皆相见之卦包牺氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也【易传】
　　新安朱氏曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑【本义】　问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井徳之地也盖井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变则不穷也徳之地也地是那不动底地头【一本云是指那不动之处】又曰佛家有函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人言语亦然如以言其逺则不御以言其迩则静而正此函盖乾坤句也如井以辩义等句只是随道理説将去此随波逐流句也如复其见天地之心神者妙万物而为言此截断众流句也　问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以説巽以行权　问权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隠隠亦是入物否曰隠便是不见处　隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也　问巽以行权恐是神道曰不须如此説巽只是巽顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得此外八卦各有所主皆是处忧患之道　巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然底做却不成行权【并语録】
　　右第七章【新安朱氏本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道】
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　康节先生曰易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也【观物外篇】
　　横渠先生曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也盖其为道屡迁【易説】
　　广汉张氏曰易之书所以载道以其载道故不可逺如居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占譬之日月之于人水火之飬生人虽欲逺之有不可得者故曰不可逺故其为道也屡迁观其变动不居周流六虚此言六爻无定位也上下无常刚柔相易此言六爻无定体也惟变动不居周流于六位之间故六位为虚器惟上下无常而莫适乎刚柔之用故刚柔无定体非若册之有典而太常可考也非若体之有要而众形可防也唯变所适而已凡此者皆言其为道也屡迁者欤【易説】白云郭氏曰人之于道不可须防离也故于易不可逺可离者非道可逺者亦非易也易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也【易説】
　　汉上朱氏曰龚原曰易之为书也三章当为一此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可逺也逺此而求之则违道逺矣其道也屡迁有变有动不居其所升降徃来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也刚来则柔徃柔来则刚徃刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要流行散徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者以不可逺也【易传】　周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则干九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬仲得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时闗侯败孙权使虞翻筮之得兊下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之于经其説皆有所合説卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兊三变干干健也干一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房入卦相生变而成六十四卦之説也巽曰其究为躁卦干凿度曰物有始有壮有究故三画而成干究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震三变成巽举巽一卦则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兊説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始徃来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之説也杂卦曰既济定也既济六爻隂阳得位是以定也干文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也隂阳失位则变得位则否九二九四上九阳居隂位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之説也讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损下益上又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者隂爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之説也夫质之于经而合考之于义而通则王弼折之亦可谓误矣【丛説】
　　新安朱氏曰逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位【本义】　问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须防离者故曰不可逺曰是易不可为典要易不是确定硬本子雄太
　　却是可为典要他排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此【并语録】
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
　　广汉张氏曰其出以度外则无外患也其入以度内则无内患也易之辞各指其所之此其所以内外使知惧也出门者固有功矣逖出者固无咎矣然不出户者在节乃为知时入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然视履而旋者在履乃为有庆是其可惧也如此辞之所告非特使之知惧又明忧患与夫忧患之所因此书之不可逺也无有师保如临父母焉夫师者教之道而有所钦也保者辅其功而有所爱也夫有师保而后钦爱者此学而后知教而后能非天性之自然也人之于易不待师保而钦爱之心如临父母此附丽不以胶漆约束不以纒索不可逺之道出于天性之自然者乎大抵易之辞其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辞而揆其所指之方则不迷其所向其道虽不可为典要欤其书则有典可循有常可道也凡此者皆以其书之不可逺者欤呜呼人能道非道人虽载道而不可逺道虽屡迁而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人则道安能虚行乎【易説】
　　白云郭氏曰人之学道能不逺易则出入行蔵必谨其度外焉知惧则惧其失于有行内焉知惧则惧其失于脩身忧患者一己之忧患也故者天下之务也明于忧患与故则自一身以及天下无或不明也人能明此以不逺易故也虽无师保教训常如父母之临岂无因而然哉知易之道须防不可逺离而己如临父母则敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所谓敬之终吉是也有先物之敬坤所谓敬以直内是也接物之敬有作有辍直内之敬虽造次颠沛无时而非敬故常如父母之临之也初率其辞而揆其方既有典常者圣人言学易之道也学者初循其辞以探其道而后可以得其典常典常大要也茍非其人能尽学易用易之道则易道安能有行于世哉然君子之于学也有二道有率其辞者自外入也故易之为书不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可须防离书不可逺则道不可逺矣道不可离则书不可离矣明乎此然后善学【易説】
　　汉上朱氏曰其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外徃也入者自外之内来也以是度内外之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外本于相形此四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得之报也如有父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣盖不可逺者易之体也而有用焉为道也屡迁者易之用也而有体焉能知卦象合一体用同源者乎斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行茍非其人道不徒行【易传】
　　新安朱氏曰其出入以度外内使知惧此句未详疑有脱误　虽无师保而常若父母临之戒惧之至　方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也【并本义】　问据文势则外内使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是説甚底上下文意都不相属又曰上文説不可为典要下文又説既有典常这都不可晓常犹言常理　使知惧便是使人有戒惧之意易中説如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧　既有典常是一定了占得这爻了吉凶自定便是有典常【并语録】
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　横渠先生曰于一卦之义原始要终究两端以求其中六爻则各指所之非卦之质也故吉凶各类其情指其所之　初上终始三四非贵要之用非内外之主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉无咎盖以刚中也小过小事吉大事凶以柔得中之类【并易説】易为君子谋不为小人谋故撰德于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义【正防】
　　广汉张氏曰如干之卦所以原阳之始要阳之终如坤之卦所以原隂之始要隂之终此为质也此卦之徳方以知也至于观其防通以行其典礼者时也分隂分阳迭用柔刚者物也六爻相杂唯其时物此六爻之义所以易以贡也其初难知谓凡爻之初辞隐而难知者谓初辞拟之故也凡爻之上辞显而易知者谓卒成之终故也此本末所以不同者如此若夫或以阳居隂或以隂居阳其物之交错者此杂物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辩其当于理者为是辩其悖于理者为非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辩是与非者可谓备矣茍明乎此而求其要则存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也盖言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也盖言卦之兼该之体备于此者乎故智者观其彖辞则所得者已七八矣又何必中爻杂物撰徳而辩其是非乎【并易説】
　　白云郭氏曰前曰易之为书盖明易之道此言易之为书盖论卦爻之要皆终以学者之事且自一卦论之原始要终上下不遗为一卦之质也卦名之义名其质而已如干之为干也原始要终知干之质为健故名其卦曰干至于潜见飞跃则非质也六爻之义刚柔动静吉凶悔吝之不同各从其时与物之异而已是则潜见飞跃之谓也此卦爻之义不能一也爻之初为难知及其上则易知者本末之不同也初者事之始事之微其辞则拟之而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故易知也若夫杂辩天下之物论撰众人之徳明二者之是非则非其中爻不能备矣盖言初上本末不能具也説者以二五为中爻此章论六爻相杂之道既言初上本末于其上则下言中爻言二五三四皆是也盖二五三四皆为人道杂物撰徳辩是非人事也故中孚以三四为中而王辅嗣亦疑初上之无位此言杂物撰徳则兼天下之物与徳为言非止二五君臣而已故知舍初上之余皆中爻也而其辞言不备者谓非此四者不能备天下之象也学者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可逺也彖辞明一卦之义物徳是非存亡吉凶未能论辩者观乎彖辞则思已过半矣此又言学易之要在夫彖也先儒或谓彖辞为文王卦下之辞非也直今之彖耳【易説】汉上朱氏曰此章言重卦六爻之义易之为书也原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚微故难知其末已着故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不亦易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其实一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而能成者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎中其事则未也若夫糅杂八卦之物撰定六爻之徳辩得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不利节以初九不出而无咎九二不出则失时得失是非不可不辩也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣【易传】
　　新安朱氏曰质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已　其初难知其上易知此言初上二爻　非其中爻不备此谓卦中四爻　彖统论一卦六爻之体【并本义】　其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却説一个噫字都不成文章不知是如何后面説二与四同功三与五同功却説得好但不利逺者也晓不得　问杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中闲四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左传中一处説占得观卦处亦举得分明看来此説亦不可废【并语録】
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪横渠先生曰柔之为道不利逺者柔之用近也【易説】广汉张氏曰二与四皆隂而二居内四居外三与五皆阳而三为臣五为君是谓同功而异位也二与四虽俱隂也然二多誉者以逺于君而令闻令誉归之也四多惧者以其近于君而抑权损势也然柔之为道固当有所丽而不利于逺若夫其要无咎则所贵者在其中尔此二所以逺而多誉以其得于柔中故其要无咎也三与五虽俱阳也然三多凶者以其居下卦之上而近于贱五多功者以其居上卦之中而处其贵故也然三也以柔处之则危而不安以刚处之则重刚而胜也论二与四详于二而略于四论三与五详于三而略于五此互相备即此以见彼也【易説】
　　白云郭氏曰二四隂也三五阳也隂阳之功同而位则异也二之多誉中也四之多惧近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利逺者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居之而九三多凶者贱而失中也五柔则危而刚则胜者贵而得中也上言中爻而此论二四三五盖其同功而异位者皆中爻也王辅嗣不辩四者为中爻而反以初上为无位不知以六位言之则初上不得为无位以中爻言之自无初上也【易説】汉上朱氏曰龚氏合易之为书也为一章误矣今从古本此章再明中爻之义二四耦也同为隂之功内外异位有不同焉二多誉四多惧何也四近五五尊位近尊位则多惧月望日则食礼近君则屈然柔之为道不利逺者坤从干也二逺于五所以多誉者其要在于得中虽柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五竒也同为阳之功内外异位有不同焉三多凶五多功何也五贵三贱其等不同也三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有时乎过刚矣危则疾顚过则易败此三所以多凶也若五不然以刚居之得尊位大中宜处贵者也以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美二为五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三数之自一至三以二为中自四至上以五为中以五数之自二至上以四为中以四数之自二至五以三四为中复之九四曰中行独复中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者积善成徳也【易传】
　　新安朱氏曰此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也　三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之【并本义】　问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰是恁地説　问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也【并语録】右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　伊川先生曰惟人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也【附吕与叔东见録】横渠先生曰故曰爻爻者交杂之义【易説】
　　广汉张氏曰易之为书所以载三才之道此其所以为广大悉备也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此易所以六画而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所变动如天之隂阳地之柔刚人之仁义有所变动也如阳气下降隂气上升柔来而文刚刚上而文柔仁济之以义义济之以仁此天地之道有所变动以趋其时者乃所以为爻也观爻之二四有逺迩之殊三五有贵贱之异或多誉而多惧或多凶而多功其等之不可移者所以为物也至于三五之阳而以柔居之纵横错综经纬无常此物之相杂故曰文也文之不当则宜凶也而并与吉言者盖不当而凶乃知其当而吉故也【易説】白云郭氏曰易之为书广大无不备者盖有三才之道焉故六画非他也兼三才而两之之道也一卦之道各有变动因其变动而别言之故为爻此言六位之辩也爻有贵贱上下之等故曰物物谓二四三五之类是也物杂九六则以刚柔相文故曰文文之当其位则吉九之于五六之于二是也文之不当其位则凶六之于三九之于四是也大致如此故曰吉凶生焉【易説】
　　汉上朱氏曰此章再明六爻杂物之义易之为书广大而无外语天地之间则无乎不备矣有天道焉隂与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也此三者一物而两体隂阳也而谓之天仁义也而谓之人刚柔也而谓之地故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼隂与阳也人之道兼仁与义也地之道兼柔与刚也六者非他即三才之道也是故三画而有重卦六即三也三即一也道有变易有流动爻则效之故曰爻天地相函精气所聚其等有六故曰物物相错而成文故曰文文当其位则吉文不当其位则凶故吉凶生焉【易传】
　　新安朱氏曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地　道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位【并本义】　道有变动不是指那隂阳老少之变是説卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如説逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辩尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有阳爻相间错则为文若有隂无阳有阳无隂如何得有文【语録】
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　横渠先生曰刚柔错杂美恶混淆文王与纣当之矣百物不废巨细无不察也【并易説】　显道者危使平
　　易使倾惧以终始其要无咎之道也【正防】
　　广汉张氏曰道污则从而污此商之末世也道隆则从而隆此周之盛徳也观诸文王与纣则危者使平易者使倾盖可知矣文王囚于羑里望道未见以其小心翼翼而尊其易故危者使平也纣贵为天子以其杀戮无辜而悖于易故易者使倾也其道甚大世之百物所以不废者易所以行乎天地之中故无废坠也既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成其要之以无咎而补过乃易之道也【易説】
　　白云郭氏曰文王遭纣之世蒙大难而演易是故其辞危危惧也惧斯道之不闻于天下后世也后世得其言则危者可平失其言则易者可倾其道甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以终始则使人慎终如始安不忘危存不忘亡要其归终使无咎而已此所谓易之道也説者或以危为述忧危之事使后世危惧避患或以危为微不正之辞二者皆非圣人之道也【易説】
　　汉上朱氏曰易之兴也当殷之末世周之盛徳邪何系之辞而告其吉凶者如是乎又纣与文王之事邪何君子处小人之间而其辞危乎是故危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地而为一者也【易传】　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾今乃知周公之徳也孔颖达尝正此义今申其説以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤【丛説】
　　新安朱氏曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也【本义】　其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要是约要之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎【语録】右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　横渠先生曰拟议云为非乾坤简易以立本则易不可得而见也简易故能悦诸心知险阻故能研诸虑简易然后知险阻简易理得然后一以贯天下之
　　道系辞言能研诸虑止是剰侯之二字説者就而解诸侯有为之主若是者即是随文耳　太虚之气隂阳一物也然而有两健顺而已又不可谓天无意阳之健不尔何以发散【并易説】　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也【正蒙】
　　广汉张氏曰健者疑若不知险也今干为天下之至健其徳行常易故知险而不为隂所防岂非至健乎顺者疑若不知阻也今坤为天下之至顺其徳行常简故知阻而不为阳所拒岂非至顺乎大抵易则易知简则易从故能説诸心知险知阻故能研诸虑心之説也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不之不息以成其功矣【易説】
　　白云郭氏曰横渠曰恒易故知险恒简故知阻又曰易简故能説诸心险阻故能研诸虑或者言亹亹勉也以意逆之则谓天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易简故也诸侯之虑侯之为衍字故王辅嗣曰能説诸心能研诸虑【易説】
　　汉上朱氏曰此章论六爻而归之于简易干健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也故其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之可疑简生于易阻生于险简易也故能説诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无説乎以我所有虑其不然反复不舍能无研乎曰研诸侯之虑者衍侯之二字王弼略例曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶蔵于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已【易传】
　　新安朱氏曰至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也　侯之二字衍説诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也説诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹【并本义】　或问干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此説觉得终是硬説易之书本意不如此正要人知险而不进不説是我至健顺了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪至此之谓易之道也看他此语但是恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多説见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也　又曰此叚专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乗顺当忧患之际便知阻之不可越这都是处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如云危者使平易者使倾能説诸心能研诸虑皆因忧患説　至顺自是畏谨宜其不越夫阻如至健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也　问简易曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得　干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜之知子不肖则以天下授禹相似又曰这只是説刚健之理如此莫硬去天地上説　问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲説个乾坤底意思如此　乾坤知险阻非是説那定位底险阻干是至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自是见那物事皆大敬子云如云能胜物之谓刚故常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻如心欲小　干健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只是这两个物事自东而西也是这个自西而东也是这个左而右右而左皆然　知险阻便不去了惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼幸之人虽知险阻而犹冒昧以进惟乾坤徳行本自简易所以知险阻　夫干夫坤一段也似上面知大始作成物意思説诸心只是见过了便説这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是子细这个属隂定吉凶是阳成亹亹是隂便是上面作成物　能説诸心干也能研诸虑坤也説诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属隂定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎隂成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有隂阳如开物成务开物是阳成务是隂如致知力行致知是阳力行是隂周子之书屡发此意推之可见　能説诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢説既説诸心是理防得了于事上便审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得这事业【并语録】
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　横渠先生曰言易于人事终始悉备行善事者易有祥应之理萌兆之事而易具着见之器疑虑而占则易示将来之騐有以见天地之间成能者圣人而已能畏信于易者虽百姓之愚能尽人鬼幽明之助天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能　天人不须强分易言天道则与人事一滚论之若分别则是薄乎云尔自然人谋合盖一体也人谋之所经画亦莫非天理耳【并易説】
　　广汉张氏曰圣人悟易于心而天道之变化人事之云为得之于心者如此则知几之神吉事有祥也推此以利飬生民故象事知器推此以吉凶与民同患故占事知来变者阳也化者隂也谓之变化此隂阳未辩者乎云者言也为者行也谓之云为此言行未著者乎圣人之心术虽融贯天人之道于方寸之间其见微知著观徃知来无非吉事有祥也故推之以制器则利养天下之民推之以为占则吉凶与民同患　天能天而不能地地能地而不能天所赖圣人成其能夫圣人之能成天地其能可谓大矣然又且明谋之人如询于刍荛是也幽谋之鬼神如质诸卜筮是也如是则不自以为能故百姓莫不归美以与其能矣【并易説】兼山郭氏曰易曰天地设位圣人成能与天地参之谓也【中庸解】
　　白云郭氏曰凡人道变化云为之间吉事则先见其祥象事则先知其器占事则知方来皆言人事不能先见是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地设位于上下而已不能自成其能也唯圣
　　人成其能以备三才之道此所以参天地而賛化育也圣人亦岂自谓其能哉人谋鬼谋百姓与其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人谋又言百姓者犹洪范之言卿士庶民也【并易説】汉上朱氏曰乾坤变化有云有为云者言也为者动也吉事有祥祥者吉之先见有祥必先知之兼言动也制器者尚象知器则知成器之为天下利而可动也卜筮者尚占知来则知来物而言动审矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知险知阻者能之乎天尊地卑乾坤设位圣人配天地而立合乾坤之徳以成能事能説诸心能研诸虑者明以尽人谋也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以尽鬼谋也人谋鬼谋幽显合一天下乐推而不厌百姓之愚与之以能矣成能故也【易传】新安朱氏曰变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来　天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能【并本义】　问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句只説理如此下两句是人就理上知得在隂阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字是凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁地説　变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥这便占得他如中庸言必有祯祥见乎筮之类吉事有祥凶事亦有　天地设位四句説天人合处天地设位便圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同亦是小小底造化之功用　百姓与能与字去声他无知因卜筮方防做得事便是与能人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似【并语録】
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　横渠先生曰八卦有体故象在其中错综为六十四爻彖所趋各异故曰情言　能通变则尽利累于其情则陷于吉凶矣【并易説】　辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣【正防】
　　广汉张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉　干之徳有利有正变动以利言非正也人之生有性有情吉凶以情迁非性也正则无变动矣性则无吉凶矣六爻之变动将以圗利而免害也六爻之吉凶无非以情而感物也【并易説】
　　白云郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而后有得失故吉凶可见是三者皆卦所具之情也变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁也【易説】
　　汉上朱氏曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之为六十四卦有爻有彖以人情变动言之于辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情而迁巧厯之所不能计也圣人唯恐迁之而失其正矣故爻彖以情言【易传】
　　新安朱氏曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞【本义】　八卦以象告以后説得丛杂不知如何【语録】
　　是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生
　　伊川先生曰易爻应则有时而应又逺近相取而悔吝生【防定夫録】
　　横渠先生曰凡卦之所利与爻之所利皆变通之宜也如利建侯利艰贞诚则顺理而利伪则不循理而害易言情伪相感而利害生则是专以人事言故有情伪利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利言【易説】
　　广汉张氏曰彼之所爱此或恶之此之所恶彼或爱之此爱恶出于情之不同而吉凶所以生也逺者或有求于近近者或有求于逺此逺近出于分之不等而悔吝所以生也以情感者或应之以伪以伪感者或应之以情此情伪出于心之不一而利害所以生也此圣人作易毕罗天下之事者乎【易説】
　　白云郭氏曰六爻刚柔各因其爱恶相攻而后有吉凶逺或相应近或不相得则有悔吝此皆言爻之情也亦犹在人情伪相感而生利害与爻一也【易説】
　　汉上朱氏曰变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取逺不必舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝着情伪其能掩乎是则情伪相感也逺近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也【易传】
　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　广汉张氏曰天下之物同声相应同气相求所以相近而相得也庙堂之上闺门之中郷党之间学校之内皆贵乎近而相得也今也近而不相得其为患也异乎行道之人故大则凶小则害其微则为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云凡易之情【易説】白云郭氏曰凡易之情与人之情何以异哉自六爻观之相近而不相得则凶矣虽无不相得或少害之亦悔且吝也人之情盖亦犹是此章盖重释上言吉凶悔吝利害之説以先言人之情伪相感故此复言凡易之情【易説】
　　汉上朱氏曰悔吝者何凡易之情隂阳相求内外相应近而不相得则伪不可乆物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之逺害也故曰圣人之情见乎辞【易传】
　　新安朱氏曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生【本义】　问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则受害矣又问此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相干则不能为害惟是克世应世则能为害否曰恐是这様意思【语録】
　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　广汉张氏曰叛而亲离者内负所愧故其辞慙疑而犹豫者蔓衍不根故其辞必枝吉人为善不足故言出于不得已故其辞寡躁人之急于自售故言必期于见信故其辞多人有善也诬而谤之则其辞不敢正言人之非故曰其辞游失其守则不能直己以见道故曰其辞屈圣人既有以知人之情又有以察人之辞何异踈而不漏者乎【易説】白云郭氏曰六者之辞宜无与易焉然由六者观之则易之辞盖无是也然圣人作易所以无是六者之辞者以圣人之辞出于道未尝出于胷中之私也六者之人所以有六者之辞者各因其心之私而不自知其为是言也以是知众人之所任者心而圣人之所任者道也凡心善恶皆私也惟道为天下之大公故足以洗心【易説】
　　汉上朱氏曰何以知情伪邪考其辞可矣将叛者其心慙负故其辞愧中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞游失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻而知也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则一险易而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故殊涂而同归一致而百虑【易传】
　　新安朱氏曰卦爻之辞亦犹是也【本义】　中心疑者其辞枝中心疑故辞繁不杀其辞枝者如木之有枝开两岐去　问八卦以象告至失其守者其辞屈一段窃疑自吉凶可见矣而上只是揔説易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上説曰然【并语録】
　　右第十二章

　　合订删补大易集义粹言卷七十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十九
　　头等侍衞纳喇性德编
　　説卦
　　白云郭氏曰説卦论八卦之道德与其象义情性也然则六十四卦亦有是乎盖六十四卦各具于文言彖象杂卦之中矣至万物象类如履之爲虎渐之爲鸿中孚之鸣鹤小过之飞鸟井之为井鼎之为鼎皆是也其象不可尽言故于是数卦畧明之系辞曰以言乎天地之间则备矣斯其所以难言也故曰书不尽言【易説】
　　汉上朱氏曰易之有説卦犹诗之有诂训也○説卦脱误比前诸篇特多荀氏易本干后有四象坤后有八震后有三巽后有二坎后有八而又以揉为桡离后有一艮后有三兊后有二虞氏易本以龙为駹及为陂旉爲专寡爲宣科爲折羊为羔郑本以广爲黄干爲干黔爲黚京房王廙偏傍之末蠃爲螺果蓏爲果堕其余王弼王肃姚信之説卦其字画亦或不同盖焚书之后周易虽存而传已失説卦三篇后河内女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正归于至当疑则阙之【并丛説】新安朱氏曰彖传释彖辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名之曰系辞传恐不可改系辞传爲説卦盖説卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以説卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多不得谓之説卦也【荅吴斗南书】
　　昔者圣人之作易也幽賛扵神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　濂溪先生曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之源其天地鬼神之奥乎【通书】
　　康节先生曰参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也○四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂阳各三也以六爻言之天地人各二也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也【并观物外篇】○易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何　又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也【并观物内篇】
　　明道先生曰幽賛于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦【朱公掞问学拾遗】○和顺于道德而理于义者体用也【刘绚师训】○穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了【吕与叔东见録】
　　伊川先生曰理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也【附张绎师説】○问行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也曰后人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命至如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精麤却被后来人言性命者别作一般髙逺説故举孝弟是于人切近者言之然今时非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也○凡一物上有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明义理或论古今人物别其是非或应接事物而处其当皆穷理也【并刘元承手编】○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意【刘绚所録】○穷理尽性以至于命以序言之不得不然其实只能穷理便尽性至命也【附唐棣杂録】○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是源穷理与尽性如穿渠寻源然则渠与源是两物后来此议必改【并吕与叔东见録】○穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指柱曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已【时氏拾遗】　或问格物是外物是性分内物先生曰不拘凡眼前无非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至于君臣父子间皆是理又问人穷一物还便见得诸理否曰须是徧求虽顔子亦只能闻一知十若到后来逹理了虽亿万亦可通　格物穷理非是要尽穷天下之物但于一事上穷尽其他可以类推至如言孝其所以爲孝者如何穷理如一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人深浅如千蹊万径皆可适国但得一道入得便可所以能穷者只爲万物皆是一理至如一物一事虽小皆有是理物理须是要穷若言天地之所以髙深鬼神之所
　　以幽显若只言天只是髙地只是深只是已辞更有甚【并入関语録】　致知在格物格至也穷理而至于物则物理尽【大全集拾遗】
　　横渠先生曰方其将有谋也将有问也命于蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在书策上蓍在手中卒归三处一时合岂非幽賛于神明而得尔也起其用也　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也　一物两体气也一故神【两在故不测】两故化【推行于一】此天之所以参也两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而
　　已　有两则有一是太极也若一则有两亦在无两亦一在然无两则安用一不以太极空虚而已非天参也　理义即是天道也易言理于义一也求是即爲理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字字相梗观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同　性尽其道则命至其源【一作于原】也○致与至爲道殊逺尽性然后至于命不可谓一不穷理尽性即是戕贼不可至于命者止能保全天所禀赋本分者且不可以有加也既言穷理尽性则不容有不知　天道即性也故思知人不可不知天能知天斯知人矣知人与穷理尽性以至于命同意　释氏无天用故不取理彼以性爲无吾儒以参爲性故先穷理而后尽性　凡人刚柔缓急趋识无有同者此乾道变化各正性命也及尽性则皆忘之　穷理亦当有渐见物多穷理多从此就约尽人之性尽物之性天下之理无穷立天理乃各有区处穷尽性言性已是近人言也既穷理又尽性然后能至于命命则又就己而言之也【并易説】　二程解穷理尽性以至于命只穷理便是至于命余谓亦是失扵太快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下理防了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有近逺岂可以知便谓之至也【苏昞所録】　尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成已成物不失其道　徳不胜气性命于气德胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生脩天而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大德所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下恱且通则天下必归焉不归焉者所乗所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者余非乗势则求焉者也○利者爲神滞者爲物是故风雷有象不速于心心御见闻不于性　不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之德也未尝僞且慢故知不免乎僞慢者未尝知其性也　性其总合两也命其受有则也不极緫之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能己者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也　性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然后能至于命　尽性然后知生无所得则死无所防　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也　释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因縁夫地明不能尽则诬天地日月爲幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遯失中其过于大也尘芥六合其蔽扵小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究所从也【并正蒙】　须知自诚而明者先尽性以至扵穷理也谓先自其性理防来以至行理自明诚者先穷理以至于尽性也谓先从学问理以推逹于天性也【语録】
　　龟山杨氏曰问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明繋辞分明説云参天两地而倚数九参天六两地也【南都语録】　六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性佛氏和顺于道德之意盖有之理于义则未也【荆州语録】
　　广汉张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义者甘心于自暴自弃不知命者奔竞而患得患失此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻以爲天下不知义命者设也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟圣人之德賛于神明故分之挂之揲之以四归竒于扐生其用而至于圎而神也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九此倚其阳数也二四六八十皆隂数也独以二四两之而用六者此倚其隂数也特取九六而不用夫七八者乃参天两地而倚其数也纯阳为干纯隂为坤及夫隂阳之变则阳卦多隂隂卦多阳此卦所以立也刚柔者所以立本变通者所以趋时必待其所蕴挥其所聚此爻所以生也道者出于天徳者得于己能和顺道德自然扵义无所乱也故曰理扵义如此则人尽矣万物有自然之理一身有自然之性能穷理尽性自然于命无所负矣故曰至于命如此则天道尽矣【易説】
　　白云郭氏曰説卦论説八卦之道而此极重卦而言者明八卦六十四终始一道耳或者言圣人谓包牺也然以八卦六十四卦言之则非独包牺矣圣人以道幽賛神明故生用蓍求卦之法犹系辞言是兴神物以前民用盖是道本于神明圣人能生之是爲幽賛之道矣故有神明之道有幽賛之道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言变化之始也自蓍道生而后数可倚数可倚而后卦可立卦可立而后爻可生作易之道终矣易成而后道德理义有所寓圣人穷易之理尽万物之性复于天道故曰以至于命此章自幽賛之始至以至于命盖明以此道始复以此道终有无循环实由一道非圣人有私意以作也微显阐幽而已天地者数所由生隂阳者变所由生刚柔者万类所从生故参两观变发挥之也易于道德无违也和顺之而已于义无作也明辨之而已盖言象辞之间其道德与义本诸自然圣人因之而作易特载以明之而已故圣人于玩易之际复用此道以穷理尽性至于命也穷理者穷天之理也尽性者尽天之性也然后不失其所谓天之命矣是知圣人由道以生易由易以复于道非圣人则无生无复谓之圣人作易可也然异乎众人之所谓作者矣【易説】　大衍之数圣人幽賛神明之道也参天之一三五而为九两地之二四而为六圣人倚数之道也尽三十六二十四二十八三十二之变以分隂阳老少圣人观变立卦之道也自九六而发挥为刚为柔圣人发挥生爻之道也系辞焉而命之所以和顺于道德而理于义也极深研几以崇德广业所以穷理尽性至于命也圣人作易之道如是而已　观九六之数盖圣人参天两地而得之至于七八则有名而无象如是则隂阳老少之辨夫何疑焉或者谓阳数极于九而其次极于七又疑老隂当十少隂当八老隂当八少隂当六者亦未之思也【并蓍卦辨疑】
　　汉上朱氏曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数説防数也观变于隂阳而立卦説揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻説爻有变动也和顺道德而理于义穷理尽性以至于命说所系爻彖之辞也神明天地也圣人賛天地以立人道于是生蓍之法以起数其用起于一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽賛太曰昆仑天地而产蓍一者何气之始也参天者一太极两仪也两地者分隂阳刚柔也参天两地五也五小衍也天地五十有五之数具而河图洛书大衍之数实倚其中一与五爲六二与五爲七三与五为八四与五爲九九与一爲十五十者河图数也五十有五者洛书数也五十有五即五十数五十即大衍四十有九数倚言数立其中而未动也马融曰倚立也蓍四十有九緫而爲一参天也分而爲二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归竒于扐者两地而又参天也四者六七八九七者少阳九者老阳八者少隂六者老隂三变成爻十有八变而卦立三变者参天也五变者参天而又两地也变而上者三变而两变而下者两变而三凡八卦之位六十四卦之名皆以隂阳之变定之而不离乎参伍之神王洙曰发越挥散也隂阳有变故九六七八以立卦刚柔有体故发越挥散以生爻变刚生柔变柔生刚四象迭相爲用生生而不穷故曰生隂阳气也刚柔者气聚而有体也由推行言之谓之道由得于道言之谓之德性者万物之一源命者刚柔不齐禀于有气之初者也理者通乎道德性命而一之者也义者道德所施之宜也生蓍起数立卦生爻凡以为道德而已圣人繋之以辞和之使不乖顺之使不违通天地人而贯之以一理施之各得其宜焉穷易之理则知万物一源兼体而不偏滞及其至也通极乎一气之外所不可变者惟生死寿夭尔故顺受吉凶之正不回以求福不幸以免祸此作易之本防也【易传】蓍四十九緫而为一参天也分而爲二两地也
　　挂一者参天也揲之四者两地也归竒于扐者两地而又参天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少隂六者老隂三变而成爻十有八变而成卦三变者参天也十有八变者两地也故曰观变于隂阳而立卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故曰发挥于刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也隂阳天刚地柔也立卦之前象未着故曰隂阳以立天道也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也隂阳用也刚柔体也用之谓道体之谓徳体用无间和防爲一顺而行之则动静语黙皆得其宜故曰和顺于道德而理于义天地万物共由一理其理顺而不妄深明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽性尽性则通昼夜之道而知其于穷逹夀夭以正受之不贰其心矣此之谓立人道道德有义性命有理义也理也同出于一【丛説】
　　新安朱氏曰幽賛神明犹言賛化育龟防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎　天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而爲三方者一而围四四合二偶故两地而爲二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则爲七两三一二则爲八　和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也【并本义】　賛于神明犹言治于人相似谓爲人所治也賛于神明神明所賛也圣人用于字恁地用不然只当说幽賛神明此却是说见助于神明賛只是賛化育之賛不解便说那賛命于神明这只说道他爲神明所賛所以生出这般物事来与人做卦　生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那参天两地方是取数处看得来隂阳刚柔四字隂阳指二老刚柔指二少　问参天两地旧説以爲五生数中天参地两不知其説如何曰如此只是三天两地不见参两之意参天者参而三之两地者两之以二也以方员而言则七八九六之数都自此而起问以方圎而言参两如天之贠径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然　问参天两地而倚数曰天圎得数之三地方得数之四一画中有三画三画中参之则爲九此天之数也阳道常饶隂道常乏地之数不能爲三止于两而已三而两之爲六故六爲坤　一个天参之爲三一个地两之爲二三三爲九三二爲六两其三一其二爲八两其二一其三爲七二老爲隂阳二少爲柔刚【参不是三之数是徃参焉之参】兼三才而两之初刚而二柔【案下二爻于三极爲地】三仁而四义【案中二爻于三极爲人】五阳而上隂【案上二爻于三极爲天】阳化爲隂只恁地消缩去无痕迹故谓之化隂变爲阳其势寖长便较突兀有头靣故谓之变隂少于阳气理数皆如此用全用半所以不同　参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个三在未见得成何数倚数云者似把几件物事投放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数物事倚在此成九两亦如之　天下之数都只始于三二谓如阳数九只是三三而九之隂数六只是三二而六之故孔子云参天两地而倚数此数之本也康节却云非天地之正数是他见得不尽康节恰以四为数　倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人説参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而却是积数不是倚数　问观变是就蓍数上观否曰恐只是就隂阳上观未用説到蓍数处　观变于隂阳且统说道有几画隂几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老隂少隂那是老阳少阳　问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小徃大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类　易中要底只是四爻　问近见先生易诗云立卦生爻自有因两仪四象已前陈因字之义如何曰卦爻因仪象而生立即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然　问和顺道德而理于义是就圣人上説是就易上説曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易云和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也和顺道德如极髙明理于义如道中庸　和顺道德而理于义是统説底穷理尽性至命是分説底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所説莫非和顺那道德不悖了他理于义是细分他逐字上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得　圣人作易时其中固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理于义穷理尽性之事这一句本是説易之书如此后人説去学问上却是借他底然这上也有意思皆是自浅至深　道理须是与自家心相契方是得他所以要穷理忠信进德之类皆穷理之事易中自具得许多道理便是教人穷理循理　穷理是穷得物尽得人性到得那天命所以説道性命之源穷理是知字上説尽性是仁字上説言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般　穷理尽性以至于命这物事齐整不乱其所从来一也穷理尽性至于命本是就易上説易上皆説物
　　理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说能穷理尽性了方至于命　问穷理尽性以至于命曰此言作易者如此后来不合将做学者事看如孟子尽心知性知天之说岂与此是一那却是学者事只于穷理上着工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之説未当　或问程子之说如何曰理性命只是一物故知则皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次第耳　伯丰问穷理尽性以至于命张程之说孰是曰各是一説程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉得程子是说得快了如为子知所以孝爲臣知所以忠此穷理也爲子能孝爲臣能忠此尽性也能穷此理充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却説得于天者尽性是我之所至也至命是说天之所以予我者耳昔尝与人论舜事舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之爲父子者定知此者是穷理者也能此者尽性者也【并语録】　又曰和顺于道德是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处以此推之自不重复【荅许顺之书】
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分爲百百分爲千千分爲万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯爲一衍之斯爲万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也【观物外篇】
　　明道先生曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才【一之也】而两之【不两则无用刘绚师训】　孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是防常说话至于易只道个立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己分明隂阳刚柔仁义只是此一个道理【李吁师训】
　　伊川先生曰昔者圣人立人之道曰仁曰义孟子曰仁者人也亲亲爲大义者宜也尊贤爲大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道尽人之道则谓之圣人【畅潜道録】　仲尼言仁未尝兼义独于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之爲用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之説者也【防定夫所録】　立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉卒殄灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪【吕与叔东见录】
　　横渠先生曰隂阳柔刚仁义所谓性命之理易一物而三才备隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义德也而谓之人　一物而两体其太极之谓欤隂阳天道象之成也刚柔地道法之効也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道也易一物而合三才天人一隂阳其气刚柔其形仁义其性【并易説】隂阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形
　　万古不变若隂阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求絪緼相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉　屈伸相感而利生感以诚也情僞相感而利害生杂之僞也至诚则顺理而利僞则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶爲自取吉其险幸也　隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易　六爻各尽利而动所以顺隂阳刚柔仁义性命之理也【并正蒙】
　　广平游氏曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义夫道一而已其立于天下则有两端故君子有刚克焉执其义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之以时中此九德所以有常而三德所以用义也【中庸解】龟山杨氏曰荆公云天使我有是之谓命命之在我之谓性是未知性命之理其曰使我正所谓使然也使然者可以爲命乎以命在我爲性则命自一物若中庸言天命之谓性性即天命也又岂二物哉如云在天爲命在人爲性此语似无病然亦不须如此説性命初无二理第所由之者异耳率性之谓道如所谓圣人之作易将以顺性命之理是也【余杭语録】
　　广汉张氏曰君子不谓性有命存焉故凡耳之于声目之于色鼻之于臭口之于味四支之于安佚虽曰性也讵可以性而害其命乎君子不谓命有性存焉凡仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道虽曰命也讵可以命而害其性乎奈何中古以降人僞日滋天机日浇以性灭命者必以人而胜天以命废性者必以天而胜人天人之理顚倒错乱圣人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以顺性命之理者也是以二与四同功而初亦如之三与五同功而上亦如之此分隂分阳也居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚此迭用柔刚也分之以示其理之之经也迭用以示其理之之纬也此六位而成章者经纬交错而成也易道至此成矣【易説】
　　白云郭氏曰前章自作易生蓍终于性命而止此章复因性命之説而详言之以见易之爲书所以能至于命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之谓性孟子言君子不谓性命因天地人而言之则天道之谓命人道之谓性于是乎有别矣是以隂阳柔刚仁义各异其名也隂阳者天之二道也柔刚者地之二道也仁义者人之二道也天地人之道各二所谓三才两之也易能兼三才则皆兼其两之之道此易之画所以六而后成卦也然则文王之重不得不作矣盖出于三才自然非文王之私意也自六画成卦而后三才隂阳之位具于是乎迭用柔刚之爻以居之则变化见矣故曰六位而成章也章者变化之道明见之谓也分隂分阳非谓立天之道隂阳也言三才二道皆一爲隂一爲阳见于六位也迭用柔刚非谓立地之道柔刚也言三才隂阳分爲六画迭以九六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六画兼明九六柔刚而后谓之六位是以六画成卦但有其象而已至六位成章而后道大明也方包牺未分三才隂阳故卦止三画文王重之以备三才隂阳故六画具由此言之则三画之道不爲不足六画之道不爲有余孔子言立天立地立人言包牺之道也言隂阳柔刚仁义言文王之道也包牺立其始文王成其终孔子明其终始三圣人实出于一心是爲同道道同故其书同一圣人不作则斯道不明后世不复有闻矣【易説】
　　汉上朱氏曰説位画有六而后有变动也易有太极太虚也隂阳者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而爲三曰隂阳曰刚柔曰仁义以立天地人之道盖互见也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而爲一知隂阳刚柔仁义同源于太虚则知性知天道曰隂阳地道曰刚柔人道曰仁义则知命知仁义即天之隂阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故分隂分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六隂也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兊隂也以十日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸隂也所谓分隂分阳也八卦相荡五行更王上下无常周流六虚所谓迭用柔刚也分隂阳用柔刚者仁义也以人而用天地也诚知乎此则德胜于气性命于德气之昏明不足以蔽之至于尽性而配天地矣太曰立天之经曰隂与阳形地之纬曰纵与横表人之行曰晦与明凖卦之三才六画也【易传】
　　新安朱氏曰兼三才而两之緫言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也【本义】　圣人作易只是要发挥性命之理模冩那个物事下文所説隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理　问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二爲人四与初爲地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚　问立天之道曰隂阳道理也隂阳气也何故以隂阳爲道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以爲须着如此説然器亦道道亦器也道未尝离乎器道亦只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一隂一阳之谓道曰何谓一曰一如一阖一辟谓之变只是一隂了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理只循环不已维天之命于穆不已万古只如此　立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言　隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳　问仁是柔如何却属乎刚义是刚如何却属乎柔曰盖仁本是柔底物事发出来却刚但看万物发生便自恁地奋迅出来有刚底意思义本是刚底物事发出来却柔但看万物肃杀时便恁地收敛憔悴有柔底意思如人春夏间阳胜却有懈怠处秋冬间隂胜却有健实处又问子云君子于仁也柔于义也刚如何曰仁体柔而用刚义体刚而用柔　兼贯通也通贯是理本如此两之者隂阳刚柔仁义也　兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而六隂两之如言加一倍本是一个又各加一个爲两　隂阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处　问分隂分阳迭用柔刚隂阳柔刚只是一理兼而举之否曰然【并语録】　盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强退而消者其气弱此隂阳之所以爲柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长爲事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏爲事作长爲生敛藏爲杀此刚柔之所以爲仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自爲一义但不可以杂乎此而论之耳向日妙湛盖尝靣禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体面不可牵强合爲一説学者须是旋次理防理防上层之时未要搅动下层直待理防得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理防将去当时虽似迟钝不快大意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后混成一块合成一説则彼此相妨令人分防不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易爲然也　前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其説盖天地之间一气而已分隂分阳便是两物故阳爲仁而隂爲义然隂阳又各分而爲二故阳之初爲木爲春爲仁阳之盛爲火爲夏爲礼隂之初爲金爲秋爲义隂之极爲水爲冬爲智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤爲明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫爲四行之地四时之主在人则爲信爲眞实之义而爲四德之地众善之主也盖天人一物内外一理流通彻贯初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以爲天地之理虽有人之形貌而不知所以爲人之理也故此一义切于吾身比前数段尤爲要非但小小节目而已也【并荅袁机仲书】
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也
　　康节先生曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故曰数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也【观物外篇】伊川先生曰易八卦之位元不曾有说先儒以谓干位西北坤位西南言乾坤任六子而自处于无爲之地此説故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任以事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无爲乎【附刘元承手编】
　　横渠先生曰数往者顺知来者逆是故易逆数者如孟子曰茍求其故则千歳之日至可坐而致也【易説】龟山杨氏曰扬子云作太元只据他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相错得八卦所以可变而爲六十四者只爲可相错故可变耳惟相错则其变出于自然也【余杭语録】广汉张氏曰自太极生两仪两仪生四象四象生八卦故八卦者乃圣人阐其神明之德以示人者也是以天运乎上地处乎下此天地定其位也山之杀瘦泽之增肥此山泽通气也雷之震惊至于拔山风之鼓舞至于振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性湿不可相近故曰相射此丽于有形渉于有数其势若不相悖者也及夫圣人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兊相与而山泽之气或止或恱以至震巽合而雷风迭用坎离济而水火成功此八卦相错而六十四卦三百八十四爻可以穷造化之大测鬼神之幽逆而推之则四象两仪与夫太极之逺可坐而致也大抵天下之事数徃者顺知来者逆故善作乐者必求之于无声欲制礼者必求之于太始易之于天下皆逆数以察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒之谓豫爲之主者也【易説】
　　白云郭氏曰天地之位定然后山泽雷风水火相与爲用或异体而交通或同气而相薄或不相入而爲用此八卦所以必相错之道也八卦不相错则道虽立而不及于用是以圣人重之重而后可以数往知来人之道数往者顺而易知来者逆而难易之逆数未见其难者非止卜筮之用盖由其道之始必知其道之终也是亦原始可以要终知微知彰之义故孔子以知几爲神众人独知卜筮而已【易説】
　　汉上朱氏曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兊以三相易也雷风相薄震巽以初相易也日月不相射坎离以中相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月三十日一防于壬故不相厌也伏羲氏之画卦也乾坤定上下之位坎离列左右之门震与巽爲偶艮与兊相配震离兊干天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵雍曰数徃者顺顺天而行左旋也皆已生之卦也知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之数由逆而成矣逆者犹逆四时之比盖圣人将言易故先説易之本易逆数也故六爻自下而起太曰南北定位东西通气万物错乎其中凖八卦也【易传】水雷山干也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之德见矣故易之六爻变化必隂阳合德而刚柔有体其立法制器亦然【丛説】
　　新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也　起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤爲次故皆逆数也【并本义】问山泽通气只爲两卦相对所以气通曰泽气
　　升于山爲云爲雨是山通泽之气山之泉脉流于泽爲泉爲水是泽通山之气是两个之气相通山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相爲灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相爲用而不相厌也　射犹犯也射一音亦是不相厌之义一音石是不相害水火本相杀灭用一物隔着却相爲用此二义皆通问射或音石或音亦孰是曰音石水火与风雷山泽不相类本是相尅底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不害而明其相应也　看数徃者顺这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四　易逆数也似康节説方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何　安卿问先天图説曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中皆顺行何谓也曰图左一边属阳右一边属隂左自震一阳离兊二阳干三阳爲阳在阳中顺行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳爲阳在隂中逆行干无隂兊离一隂震二隂爲隂在阳中逆行　先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也【皆自己生以得未生之卦】若如圎图则须如此方见隂阳消长次第【震一阳离兊二阳干三阳巽一隂坎艮二隂坤三隂】虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至爲顺盖与前逆数若相反【皆自未生而反得已生之卦】自夏至至冬至爲逆盖与前逆数者同其左右与今天文家说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔【自北而东为左自南而西为右　并语録】
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　伊川先生曰古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无爲臣道有爲若天则谁与他安排他如是须有道理故如八卦之义须要玩索【吕与叔东见録】广汉张氏曰阳气升而阻于隂此雷所以动而震发其万物也隂气逹而碍于阳此风所以散而吹嘘其万物也隂之不固而成和于阳者此雨所以润万物异乎灌漑之劳也阳之所宗而不烁于隂者此日所以晅万物异乎爝火之微也此四者皆其生物也故主象以言之物之小大长短之不同刚柔缓急之不等椿菌各安其寿夭鹏鷃各得其巨细物物有正性物物有正命者有艮以止之者欤太和所禀而无所乖戾大顺所钟而无所偏陂劳者自此而少息华者自此而向成者有兊以説之者欤夫有风雷以作其气有雨日以成其形而又有艮以止其分兊以说其情岂无司其造化之权者乎此干所以君之也岂无冥其出入之机者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之【易説】
　　白云郭氏曰天地雷风功用与八卦同故或言象或言卦其实一也动止说又其性也散润晅又其功也君其道也藏其德也互言之知其互备也【易说】汉上朱氏曰阳聚而动动极则散之散则复聚隂积而润润极则晅之晅则复润此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相感而成万物也艮则动者静而止入于坤也兊则止者恱而行出乎干也干以君之则万物覩坤以藏之则天地闭前说乾坤而至六子无形者聚而有形也此说六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始循环不见首尾易之道也【易传】
　　新安朱氏曰此卦位相对与上章同【本义】　雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言　后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁地説得好【并语録】
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　康节先生曰起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也【观物外篇】
　　伊川先生曰天者理也神者妙万物而爲言者也帝者以主宰事而名【刘绚师训】　问刘牧以坎离得正性艮巽得偏性如何曰非也他据方位如此说如居中位便言得中气其余岂不得中气也【附刘元承手编】　南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也【李师吁说】
　　横渠先生曰造化之功发乎动毕达于顺形诸明养诸容载遂乎恱润胜乎健不匮乎劳始终乎止　干不居正位是干理自然惟人推之使然邪【并易説】　中央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致养之地在离兊之间离兊即金火也是以在季夏之末【语録】
　　龟山杨氏曰艮止也止其所也故系辞曰止万物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行【余杭语録】
　　广汉张氏曰帝者神之应而生物之所宗也帝出乎震于方爲东于时爲春万物从之而出方其出也草昧而不齐污秽而不洁惟至于东南然后齐而洁洁齐然后可以相见故离也者于方爲南于时爲夏万物亨嘉而相见圣人出人天之本宗应帝王之兴起南面而听天下向明而治亦体天道以临其人者也故曰盖取诸此言其不恃其明以听天下者乎　又曰坤西南也乃夏秋之交也然万物皆致养于坤如万物资生者是也至于出机入机出冥入冥生于此而反于此未始暂停而坤乃隤然在下此致役乎坤也万物自出乎震相见乎离而又致役乎坤至兊之西方于时爲秋所以小息此万物所以说也至于西北则阳自外来而爲主于内隂恃已盛之势而未肯听命此战乎干所以隂阳相薄也坎也者万物交精乎天一今也复归于此故曰劳乎坎劳者如劳师之劳劳其还也惟艮介乎东北之地乃春冬之交万物所从出入之方所以成其终而成其始故曰成言乎艮【并易説】
　　白云郭氏曰天道始于震万物从之皆出而有生生而齐齐毕出也至离而明明则可见至坤而养养而后物成物成则说干以纯阳居隂地故隂阳相薄而战自出至战久劳于外必归而有以休息之故劳乎坎息之而后终终则有始此虽万物之情实天之道也故言帝以先之自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释之也唯洁齐之义难通求其意则齐一而已【易说】
　　汉上朱氏曰此以下言文王之八卦连山首艮归藏首坤艮震离坤兊干坎巽连山之序也而易兼用之此太所以作欤谓神战于龙出于中雷风炫焕与物时行天根还向成气收精皆凖乾坤震巽也郑康成曰万物出乎震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇长以齐之洁犹新万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言隂阳相薄西北隂也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物隂气终阳气始皆艮之用事坤不言方坤之养物不专此时也兊不言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也于兊言秋分则震爲春分坎爲冬至离爲夏至干爲立冬艮为立春巽为立夏坤爲立秋可知言正秋者正时也离言圣人南靣而听天下向明而治则余卦亦可以类推矣战乎干言隂阳相薄而干胜也【易传】
　　新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也　上言帝此言万物之随帝以出入也【并本义】　帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所説干西北也不可晓如何隂阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此去安存慰劳他问战乎干何也曰此处大抵难晓恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之隂阳相薄曰干阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得　劳乎坎是説万物休息底意成言乎艮艮在东北是説万物终始处　艮也者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以
　　分隂方阳方但不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似　文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西若卦画则不可移换【并语録】　太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变圗刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非眞先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰卦岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳【荅王伯丰书】　来谕又谓冬春爲阳夏秋爲隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一説但説卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同但此自是一説与他説如十二卦之类各不相通耳【荅袁机仲书】
　　右第五章【新安朱氏本义曰此章所推卦位之説多未详者】
　　神也者妙万物而为言者也
　　明道先生曰神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斲轮诚至则不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其髙矧圣人诚至之事岂可得而知【朱公掞録拾遗】
　　伊川先生曰神是极妙之语【谢显道记平日语】
　　横渠先生曰全备天理则其体孰大于此是谓大人以其道变通无穷故谓之圣圣人心术之运固有不疾而速不行而至黙而识之处故谓之神【易説】
　　广汉张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而强名之也【易説】白云郭氏曰道则道也易则书也圣人则人也独神为无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神圣人亦有神神非别一物唯以其道之见于用而妙万物者名为神也易与圣人之神皆一也因妙万物而言之为神故曰妙万物而为言也观易则知神之为贵究神之为言则知道以用为大此孔子所以言中庸其至矣乎【易説】
　　汉上朱氏曰帝乗万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰隂阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神【丛説】
　　新安朱氏曰或问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同否曰鬼神之神此神字说得麤如言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也言知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也　问帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰康节之说如此问细看此数段前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此説较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地説也好但后两段却除了乾坤何也曰窃恐着一句神也者妙万物而爲言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以挠者是也【并语録】　又曰神是理之发用而乗气以出入者故易曰神也者妙万物而为言者也来谕大槩得之但却将神字全作气字看则又误耳【文集】
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　康节先生曰火生湿水生燥水遇寒则结遇火则竭从其所胜也金火相守则流火木相得则然从其类也【观物外篇】
　　明道先生曰冬至一阳生而每遇至后则倍寒何也隂阳消长之际无截然断絶之理故相搀掩过如天将晓复至隂黒亦是理也大抵终始万物莫盛乎艮此尽神妙须尽研穷此理【吕与叔东见録】　息止也生也止则便生不止则不生艮终始万物【游定夫所録】
　　广汉张氏曰此论六子万物不能以自生有雷以动之有风以散之万物不能以自成有火以燥之有泽以说之有水以润之然终之而万物有所归始之而万物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山泽通气终于水火不相射盖言八卦各立以爲体也此言水火相逮终于山泽通气者盖言六子交通为用也水之饮酌有待于火火之烹餁有须于水此水火相逮也雷之震惊有风以散之风之鼓舞有雷以先之此雷风不相悖也山之气下下通乎泽泽之气上上通乎山此山泽通气也惟六爻交相为用故变者自无而有化者自有而无此既成万物者乎【易説】
　　白云郭氏曰此章论象其序与前八方之卦同独不言乾坤者乾坤妙万物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎风其神也万物无以加之也故易皆取神物以为八卦之象至乾坤之神又不得而见之矣挠散也泽上为天泽下为薮泽故莫说乎泽也天地之间山之养物为多故能终始万物上言雷风则艮与山同功矣下言艮则雷风震巽同功矣其义互见非艮独异也六子之象虽有动桡燥润之功而或各专其用独动独挠不能变化亦不能成物必水火相须雷风相从山泽相通于是乎变化而毕成万物况易之于卦坎离震巽岂能独用也哉此圣人所以重卦之义也重之故变变则通通则久是以自天祐之吉无不利【易説】
　　汉上朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物物不可得而分故合谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也且动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神康成之学进于是矣【易传】　说卦帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又曰震东方也巽东南也离也者明也万物皆相见南方之卦也坤也者地也兊正秋也干西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也又曰动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此説周易也故管辂曰圣人何以处干位于西北坤位于西南邵康节曰置干于西北退坤于西南干统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兊震为耦以应地之方也王者之法尽于是矣【文王八卦图说】
　　新安朱氏曰此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义【本义】　水火相逮一段又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦【语録】　问本义云云某窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序盖隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知是孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公繋辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其义邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序【荅周纯仁】
　　右第六章
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　康节先生曰干竒阳也健也故天下之健莫如天坤耦隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又爲附丽之丽兊説也一隂出于外而说于物故天下之说莫如泽【观物外篇】
　　伊川先生曰干健坤顺人亦不曾果然体认得乾坤毁则无以见易易须是以意明之【河南语録】
　　横渠先生曰健动陷止刚之象顺丽入说柔之体【易説】一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离艮
　　一阳为主于两隂之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象着则明之义也【正蒙】
　　广汉张氏曰干之纯阳故其性健震得其阳而在下故动也坎得其阳而在中故陷也艮得其阳而在上故止也凡此者皆得其阳而未全者也坤之纯隂故其性顺巽得其隂而在下故入也离得其隂而在中故丽也兊得其隂而在上故说也凡此者皆得其隂而未全者乎【易说】
　　兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎隂中所以为坎柔则无质丽于阳中所以为离【易説】白云郭氏曰此章言乾坤之德与六子之性情所以释八卦之名也八卦之名出于包牺氏上古之言止此八者而已文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四之道然则文王不载之简编孔子何由而得之夫是之谓圣人【易説】
　　汉上朱氏曰上说坎兊合以致用今复以八卦别而言之动陷止皆健之属也入丽说皆顺之属也不离乎乾坤也【易传】　天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓隂阳合德刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止説其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女【丛説】
　　新安朱氏曰此言八卦之性情【本义】　八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此　卦体如内健外顺内隂外阳之类卦德如干健坤顺之类【并语録】
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　康节先生曰马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂　一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎【并观物外篇】
　　横渠先生曰飞迁躁动不能致逺鸡之象【易説】
　　广汉张氏曰干得阳而健为马者以其致逺也坤得隂而顺为牛者以其任重也震为龙者龙善动而升降自如而东方之七宿其象苍龙也巽为鸡者鸡知时善变而工商执鸡者亦如其知时坎为豕者豕主污湿其性趋下也离为雉雉性耿介而外文明也艮为狗言其能止人而又止于人也兊为羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取诸物也【易说】
　　白云郭氏曰逺取诸物皆此类也说者或以巽主号令鸡能知时义犹近之其言豕处污湿狗善禁止鄙矣【易説】
　　汉上朱氏曰说八卦本象也干为马健也干变震为龙纯干为马故马或龙种而马八尺以上为龙九则变也房为天驷为苍龙之次七星为马于辰为牛故马又为火畜干为金火马无角金胜也故于五行为丘蚕马首龙星之精故马蚕同气屯大畜中孚之震屯贲晋明夷暌之坎皆干也或曰鸟飞龙行不健于马乎曰鸟飞极而息龙升降有时健者惟马而已坤顺也牡者坤之阳牝者坤之隂老其究也故离为牝牛而既济初九变艮京房以为博牛坤极生干故角刚而善触牵牛在丑丑土也土亦坤也离六二己丑土也牛有黄者离之六二也离为飞鸟为蟹为鼈为龟卵皆有黄震动于重隂之下而善变化者龙也震东方卦直春分以后辰亦为龙苍龙之次也动极必反故龙以春分升以秋分降升者豫也降者归妹也盛夏疾雷木枝而龙起震为木也王充曰龙雷同类其知震之为乎震位在卯其日甲乙其数三八故之中以次三为龙占家以甲乙寅卯为龙或曰龙之类多矣皆震乎曰气之散也天文角为蛟亢为龙翼为蚓轸为蛇角亢辰也翼轸已也东方朔占蜥蜴以龙蛇推之金匮书以饴治蛟龙病出蜥蜴而愈皆龙类也自春分至芒种震治也而辰巳为巽故曰气散也巽入也为风风主号令故鸡号知时先儒以鸡为火之精者巽木含火火生风火炎上故雄有冠乃鸣南越志曰鸡冠如华其声清彻巽位在已金所生也主于酉上直于昴故鸡又为金畜洞林曰巽为大鸡酉为小鸡素问以鸡为木畜者巽也离者巽之再变兊者离之变故鸡雉皆耿介而鸡将号动股击羽翰而后有声又曰玉衡星散为鸡者坎至四月成干其方为巽玉衡斗也坎为豕坎陷也水畜也美脊刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而处秽隂也突荡难制阳也豚者豕之初也故讼初之四为中孚之豚豮者剧猪也故大畜之三兊金制之为豮坎再变成艮故豕用鼻壮豕有牙者干之刚也象亦豕类故运斗枢曰瑶光散而为象坎离相纳故象齿有文又为羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥为豕者直室也坎之所自生也传言斗星散精为彘斗星坎也又曰瑶光不明彘生鹿张宿为鹿坎离反也离附丽也鹑雉之属飞必附草附丽也五色成章离目也雉方伏时东西风则复南北风则去而不复坎胜离也坤方之雉呕文如绣离变而兊乎小寒雉始雊临之六三离变兊也兊交震故雉不雊则雷不发声陈仓之声隐然如雷野雉皆雊星有坠而雉雊者震兊相感也虵化雉者巽成离也竹化虵者震巽易也雉入大水为蜃而老鹜为蝙蝠雀类为蛤离成坎也八卦独巽离为飞鸟者何也曰南方七宿朱鸟也午为鹑火之次未为鹑首已为鹑尾其咮在柳其翼在翼柳午也离也翼已也巽也卜楚丘论明夷之谦曰当鸟所谓鸟者朱鸟也故曰明夷于飞归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟离火日巽木风也木中有火风者火气之动也得乎风者为飞之类得乎火者得乎风离为目动巽为多白眼观眼目之变可以知风火矣故惊飇奋发火势炽然雷行电照草木怒张火木同类乎或曰腾虵无翼而飞何也曰亦已巽也八荒之外有以首飞者背飞者尾飞者触象成形岂特腾地乎或曰海水羣飞无情而飞何也曰坎极成离也火光起于洲潬烈焰生于积油坎极故也或曰飞类决起朝发而暮栖何也曰离在天为日在地为火日为昼火生风故飞者属乎昼化乎风昼翔而暝息风骞而木飞艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也火墓于戌生于寅寅为虎而其子亦曰狗考异邮曰斗运生狗者星艮离也斗止而动亦狗也兊説也羊内狠者二阳伏于一隂之下也羝者交乎震震为反生也兊极成艮故羚羊以角息艮反成兊故坟羊为土怪夫子曰地反物为妖或曰史言开皇大厯羝或鬭于云中羖或坠于雷震何也曰干变坤则阳附隂而为走坤变干则隂附阳而为飞其震兊之交乎或曰号物者有万八物能尽之乎曰其变不可胜言也张载有言曰游气纷扰合而成质者生人物之万殊其隂阳两端循环不已者立天地之大义【易传】新安朱氏曰逺取诸物如此【本义】
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　广汉张氏曰其形上圎而五官寓而众阳之所防者首也五脏六腑之所存而隂虚有所受者腹也足在下而善动震一阳而在乎二隂之下善动者也故震为足股辅上而善随一隂伏乎二阳之下善随者也故巽为股坎为耳耳者内阳也而又为水故耳必下而能听离为目目者内隂也而又为火故目必仰而能视艮为手执之而有释之而无而四支之所止也兊为口出言以说人饮食以説体此兊所以为口也凡此者皆近取诸身也【易説】白云郭氏曰乾元首之象也坤之含腹也阳动于下足也顺于下而动于上股也坎幽利听离明利视艮具动静而下垂兊为口舌而上向也【易说】汉上朱氏曰说八卦合而成体也郑本此章在干为马之前干为天尊而在上为首在下亦为首如木根草荄之类干无往而不为万物先也干首出庶物者震交干也观有孚颙若者干首肃也明夷九三得其大首干三之上也三本临干故曰大首既济上六之濡首者上六反三干也未济上九之濡首者上九反三干也干又为顶者首之上也大过上六过涉灭顶是也又为辅者在首而止于上也咸之上六艮之六五是也辅上颔也与颐卦上体同象又为靣者在首而说见于外也革上六是也又为颊者止于上而有面之象也咸上六是也又为頄者面之上益之以刚也夬九三大壮上六是也頄靣颧也骨刚而肉柔太九体八为面九为颡八九上体也京房以上爻为头目亦上体也腹虚而有容也又为釜者腹器也有水火爻则为釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶罋缶皆腹器也太土为腹器又为尊壶者交乎震坎也坎震为酒震为足艮为鼻腹器有足有鼻有酒尊壶也礼少仪曰尊壶者面其鼻又为簋者交震艮也有尊壶象而无酒焉者也礼少牢敦皆南首首者敦器之盖饰首有面面有鼻坤又为身身亦谓之中又为躬折其身也震动也一阳动于二隂之下也艮为止者动极而止也一阳止于二隂之上也人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳故自下而生动于上者艮之阳故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者缓行震又为趾者通乎物言之也足趾下体之下也手上体之下也故太九体一为手足言其位也甲刚干阳也在足者艮交震在手者震交艮震交艮则动者止艮交震则止者动震艮又为者足之指也拇手大指也手足所以能动也故动乎下体之下而应乎足者也指在下而动者亦也艮又为肱者自手观之拇阳也余指隂也指节三隂中之阳拇节二阳中之隂指动而掌止止者在上动者在下止者运动者止艮也自臂观之手也臂也肱也三也肱属乎上而止臂指用乎下而动止者役动动者从之艮也肱臂竒而指数偶亦艮也手之有肱亦犹股之有腓故股在上则二为腓巽为股随足巽也雷风相与也坎为耳阳陷乎隂也轮偶者隂也窍竒者坎中之阳也精脱者聩水竭则槁耳目通窍者水火相逮也离隂丽乎阳也实者阳也阳中有隂故肉白虚者隂也隂中有阳故睛黑目白其坎离之交乎精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳聼坎离相代昼夜之道唯善用者能逹耳目于外惟善养者能反耳目于内太以一六为耳二七为目一六水也二七火也兊为口说也郑康成曰上间似口艮为鼻口鼻通气山泽通也【易传】
　　新安朱氏曰近取诸身如此【木义】　至之问艮何以为手曰手却捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地安卿说麻衣以艮为鼻曰鼻者面之山晋管辂已如此说亦各有取象又问麻衣以巽为手取义于风之舞非是为股先生曰乱道如此之甚【语録】
　　右第九章
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　伊川先生曰或谓刘牧谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生时六子生理同有则有此理乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言六子邪【刘元承手编】
　　广汉张氏曰老阳为父老隂为母阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老隂能变故自下而索巽为长女自中而索离为中女自上而索兊为少女【易説】
　　白云郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此纶父母男女之象故乾坤主父母而言六子之变自下为先震自坤变而得阳画于初巽自干变而得隂画于初故皆曰一索而为长男长女也坎自坤变而得阳画于中离自干变而得隂画于中故皆曰再索而为中男中女也艮自坤变而得阳画于上兊自干变而得隂画于上故皆曰三索而为少男少女也一二三之义取于三画之初中上也王氏云素求也自坤而求阳皆男也自干而求隂皆女也卦变之义盖始于此文王之重亦无以异也故说卦首章曰观变于隂阳而立卦【易説】
　　汉上朱氏曰将说天地生万物而言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为隂之父坤地也为阳之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤策一索而得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而得阳者谓之少男搜于干策一索而得隂者谓之长女再索而得隂者谓之中女三索而得隂者谓之少女万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝纳甲之説干纳甲壬始于子坤纳乙癸始于未震纳庚子子代父也坎纳戊寅艮纳丙辰左行以顺父循父道也巽纳辛丑离纳己卯兊纳丁巳右行以向母从母教也三女配男夫妇之义天地之性人之大伦实告之矣太准之以一摹二摹三摹摹亦搜也【易传】新安朱氏曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言【木义】　震一索而得男一段看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便説不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也　又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震又曰一说是就变体上説谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求得一阳后靣二隂便是震求得一隂后面二阳便是巽　乾坤三索则七八固有六子之象然不可谓之六子之策若谓少隂阳为六子之策则乾坤为无少隂阳乎【并语録】
　　右第十章
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　伊川先生曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之【龟山语録】
　　横渠先生曰干为大赤其正色也为氷健极而寒甚也　自此而下皆所以明【一作类】万物之情【并易説】广汉张氏曰干为天者运而不息得防诸阳而在上者也圜者运而无穷而考工记谓衣裳画火为圜亦以象干也为君为父道之尊也为玉为金德之贵也干位在亥其阳气自下而升故隂气凛冽而为寒凝结而为氷其画皆一故为大赤异乎坎之为赤也为良马者言其性为老马者言其数为瘠马者言其刚为驳马者言其变为木果者言其阳气能生者乎【易说】
　　白云郭氏曰系辞言包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情此皆所谓类万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子金玉之于土石皆一道也是之谓类也干之道天之形人之首皆圜也寒氷西北之位也大赤干刚之色也马行健也良则善于其道也老则久于其道也瘠马驳马未详其防先儒或以瘠为柴益非也孔氏又谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马类疑无其字借用驳耳非驳马也又言果实着木如星之着天如是则果为星象非天象也乾元为万物之始居羣物之上万物之所资焉而果者木之始也木以果为始亦犹物以干为始也然圣人言此使学者知其道无乎不在也此亦举其大槩耳安能尽言天下万物之象哉触类而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长夫之于妻长之于幼亦皆干也自物言之宫室之覆车盖之象亦皆干也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆干也山河虽坎艮之象方其于丘垤于行潦则干也至于虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义孰谓干之道又有在于虎狼蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者鲜矣八卦之象皆然【易说】
　　汉上朱氏曰说重卦别象也六爻变化其象岂能尽摹哉此凡例也智者触类而长矣易言天者皆干也天位者中正也又曰帝位天德者刚也天道者其行以正也天之神者隂阳合一也天则者不可过也天行者终则有始也反复其道也消息盈虚也三者一也天文者艮离也天命者干巽也天衢者艮反震也天宠者君泽加也天险者坎在上也天祐者天助也天下者干下也或干爻降于下也曰在曰统曰御曰先后曰奉曰承曰顺曰应曰丽各以其卦爻变化言之天或谓之帝言主宰也推而上谓之上帝干又为大人圣人贤人君子大人者尽天之体也为圜者浑沦无端周而复始也五者君之位干为六子父干居九五之位则为君而父也干刚之不变者为玉变者为金益之三以上九为圭鼎之上以九三为玉言其不变也蒙之金夫临初之上也亦屯之初也讼之鞶带上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金五之二也言其变也干艮同类故石攻玉则解干离同体故金火守则流京房以干兊配金兊正秋亦九五爻也太以二八为金为环佩为重寳为扣器以一六为水为玉者六即干也玉有水玉水得干气乎为寒者坤交干也隂至亥成坤戌亥干位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤气也云徂雨流而露无所不至坤也黄帝书曰阳不足隂气上入阳中则洒淅恶寒此寒之验也邵雍曰月为寒二隂一阳阳不足也坎为水为月故水寒或曰井五月卦九五寒泉冽何也曰井之九五即泰干初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也阳温隂寒干阳而寒者隂阳相薄十一月阳气生于下以其隂不足也故井泉温五月隂气生于下以其阳不足也故井泉寒又为氷者坎交干也干西北方之卦十月水始氷地始冻水不氷则为隂负阳胜十月干阳宜不足也干刚金也故水凝而坚则隂胜坤初六一隂生至上六十月亥位坎交干邵雍曰水遇寒则结遇火则竭从所胜也赤阳色也阳始于子坎中之阳故坎为赤极于已纯干也故干为大赤干者日在嵎中月在望岁在四月时也困九二坎为赤二交巽五为赤绂又为朱者朱赤黄色诗云朱芾斯皇毛公曰黄朱染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁四入谓之朱纁黄赤也小尔雅曰彤□赪韫赤也然则縓纁朱皆赤而朱比赤为黄比縓纁为异耳故困九五下交二坎离易巽为朱绂离坤黄也干阳得位为良马隂消阳为老马为瘠马郑康成曰凡骨为阳肉为隂孔颖逹曰骨多也驳马黄也干变离也驳食虎者兊变干也郭璞筮遇干之离曰骅骝緑耳遂黄于坎离艮曰其于木者交巽木也于干曰为木果者巽艮之阳皆干也艮为果者木之阳止于果果成则降降而反生震者艮之反震阳亦干也　秦汉之际易亡说卦孝宣帝时河内女子发老屋得説卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肃曰坎为险为隐伏物之在险穴居隐伏徃来水间者狐也子夏时坎为狐孟喜王肃止随传解释不见全书盖秦汉之际亡之矣今考之六十四卦其说若印圈钥合非后儒所能增也故校证其误而并释之以俟后之知者为龙干体坤自震息之成干故干为龙坤体干剥干成坤隂极生阳为复震也故坤上六龙战于野其血黄坎为血震为黄为直干其动也直巽为绳直者亦干之直也为衣干在上为衣坤在下为裳太曰垂绡为衣襞幅为裳垂绡竒也襞幅偶也讼之带归妹之袂既济之衣袽皆干也困之绂既济之襦皆坤也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之为言者震声兊口声出于口也所以能言者出于干阳也【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家此下有为龙为直为衣为言【本义】　卦象指文王卦言所以干言为寒为氷【语録】
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　横渠先生曰坤为文众色也为众容载广也【易说】广汉张氏曰坤为地者言其隤然下载上承于天也为母者亲而不尊不产而万物育也为布者言其无逺无近行地无疆德合无疆者也为釡者化物而不化于物者也为吝啬者其静也翕而敛藏为事也为均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也文事武备宜乎坤为文也其画皆耦故为众也用处物之后而持其权者柄也其于地也为黒者隂之色也异乎干之为大赤【易说】
　　白云郭氏曰布均皆犹地之德釡犹地之化吝啬隂性也子母牛蕃生也大舆厚载也物杂则生文数偶则众柄为化权纯隂之色黒大赤之反也八卦之义最难通故圣人详其所象亦立象尽意之谓也详其一卦所为之象然后可通一卦之义不然则乾坤八卦非亲质之三圣人终莫知其为义矣唯八卦有象如此其详故虽百世之下亦可闻而知之也圣人反覆言八卦于前又列其卦言之于后得无深防邪【易说】
　　汉上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂阳相根动静相资形气相应有一则有二有干则有坤邵雍曰天依形地附气其形有涯其气无涯张载曰地在气中黄帝书曰地在太虚之中大气举之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乗气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星色黄而小则地大动土胜水也钩钤者天之筦籥钩钤坼则地动者天之筦籥动也以此三者观之水动则地动地动则天动地非乗气载水乎气无涯水亦无涯水亦气也干为父则坤为母干为祖则坤为妣坤得尊位母也五动成干为王母王母尊祖王妣也五尊位在家人干父居五则坤母居四尊无二上也麻纻葛曰布巽为草以隂不变者为布巽离为丝以坤隂变阳者为帛贲六五束帛戋戋上九变五巽离也坤隂变阳也坤为帛束帛五两天九地十之数布帛两两相偶五尺谓之量倍量谓之丈倍丈谓之端倍端谓之匹釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变坤为土为腹家人者遯四之初变艮坤六二有坤腹坎耳坎水离火巽木以釡亨饪之象离爲中女故曰在中馈郭璞筮豫之解六二变坤有坎离曰釡之象遇大有之旅初九九二变干成艮坤兊为金为泽有离火而无耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取于坤曰鼎自遯五之二巽变艮坤器之有腹者也而又有足耳以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻阳爻居三咸之九三从上六故徃吝恒之九三趋上六故可贞而吝姤之上九居隂故吝其余可徃而不徃可动而不动可变而不变坤隂也亦有知其不可以徃为吝者屯六三是也然则坤之吝啬顾用之如何耳故曰忧悔吝者存乎介干独阳也坤隂均之寒均暑夜均昼适得其平故小者亨则曰既济而小大相过皆谓之过为子母牛者坤交离也坤为牛为腹离为大腹京房既济之初九变曰博牛言以防牛博犊也洞林明夷之既济曰当有牛生一子盖坤变坎坎为子三至五互有离四者坤之丑爻丑亦牛也离畜牝牛者母也大畜艮坤之初为童牛者子也太以土为犊地方而载舆也坎止曰舆坤爻变干阳为大则曰大舆也一刚一柔相错成文有天而后有地一不独立二则为文天一地二也季春之月夬九三爻也阳气充塞气成虹蜺有刚然后文柔之也仲冬之月坤六四爻也虽霁而日虹蜺伏藏阳不足也以此见无一则无二矣众者对寡之名师以一阳主五隂故曰用众曰蓄众明夷以二阳临四隂故曰莅众解以初九之坤四故曰得众民者有君之名也师曰众又曰民何也曰复初九之二坤隂自下从之故曰民坤之隂即坎之二隂也坎之二与上坤之三隂合故又为众为柄者巽之坤顺其凿而入焉者也斧柯劒夹殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九防斧或得其柄或失其柄黑者坤之极也坤为地又曰其于地也者坤为黒其于地乃其一也　坤变干为牝马离变坤为牝牛隂阳之中复有隂阳此万物所以无穷也姤初六坤变干初九甲子坎豕不曰牝豕者初隂未壮也为迷者坤冥晦待阳而后明先阳而动与逺于阳而不复皆迷之道为方者坤静而德方方不可易也为囊者坤虚有容与腹同而囊手可括也为裳为黄者黄地之中色得乎阳之美不偏于隂者也为帛为浆者帛当在为布之下坎震为酒故作酒以麴蘖麦东方谷也而东风至则酒涌浆者酒之初故坤为浆不足于阳也【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆【本义】
　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　横渠先生曰震为萑苇为苍筤竹为旉皆蕃鲜也【易说】广汉张氏曰阳气自下而上者故为雷也潜升在已而动之以时者故为龙也震为四时之首天地始交二气未分故为黄方春而发生萌芽条达故为旉万物由之而出异乎艮之径路故为大涂对女而言故为长男为长子者亦以其一索而得之阳动于下物莫能遏故其性以燥根之盘结而下其刚者为竹其柔者为芦叶皆一阳在下故也凡物不得其平则鸣在下而不得其平故为马之善鸣也后足白谓之馵【见尔雅】左为阳而右为隂后足左白则隂不先动从阳而作故也为作足者一阳性动而作于下也二隂在外而着见故为的颡凡五谷草木之实必倒生焉言其阳隂自下而生在人亦然凡阳有自然之性震之究必终于为干故其究为健于春而蕃鲜震其时乎【易説】
　　白云郭氏曰干为纯阳坤为纯隂自乾坤相索一索而得震故震为隂阳交变之始其去乾坤未逺也是以震备乾坤之象为具体而防者错而言之则其色黄黄天地之色也别而言之则龙干畜也决躁干刚也旉与大涂坤之道也其于马者因干而言也其于稼者因坤而言也其究为健干也为蕃鲜坤也苍筤雈苇反生皆盛生之物虽为阳卦隂道盛也善鸣动而有声也馵足作足阳动于下也卦以白为隂的颡隂在上也此亚干之四马也【易说】
　　汉上朱氏曰张载云隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虚实故风雷有小大暴缓郑康成读龙为尤取曰出时色杂也虞翻曰駹苍色震东方故为駹旧作龙上已为龙非也臣曰读当作鬬字龙当作苍尨尾也国语日月防于龙孟春日月防于娵訾斗建寅旦见尾中播种之时无妄益干变震之象乎若苍色则上巳曰苍筤竹矣坤于地为黒又曰天而地黄者坤之中爻为黄黄者地之中色得阳之美者也中为坤宫太以五五为土其色黄五五中也中首曰阳气潜萌于黄宫坤上六十月也言龙战于野坤黒也干赤也谓之其血可也而曰其血黄又曰震为黄者何也曰此天地鬼神之奥圣人之防意也坤之上六闭塞成冬隂极疑阳而战阳于此不争而自胜于是冬至而坎之初六受之故曰天而太亦曰夜半近极坤生震阳自外来而为主于内卦为复以坎言之则也以复震言之则黄也然十月未可以言黄故古人谓冬为冬震所以为黄者初九春分六二清明六三谷雨九四立夏六五小满上六芒种初九乾坤之初交以赤交黒所谓也六二六五坤之中爻所谓黄也十月又谓之阳月言未尝一日无阳而阳亦未尝一日不胜也故曰神战于邪正两行尨出于中法度文明尨出于中则震也又曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠出者亦震也隂极阳生乱极德形君子于是修德以俟时也为旉者隂体凝滞震阳旉之郑康成曰国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉王洙曰卯为日门险极成易大川之上必有大路故大涂之象必出于坎兊之外或曰道或曰衢履九二动或震动而正故曰道大畜自大壮来上九畜极艮反成震大涂而在天上无所不达天衢也故曰衢贲又为徒行者初九之四艮应足动足指履乎大涂徒行也泰九三为陂者大涂变而为山泽易极成险故曰无平不陂为长子师六五动成艮艮少男视二震为长震视艮为弟坤母视之为子故曰长子震变兊为决变巽为躁竹中虚节实重震之象苍筤青也震之色孔颖达曰春生之美也竹草类而有木气草于五行为木故苍筤竹乃尽震象雈苇震之废气也故竹坚而雈苇脆竹久而雈苇易枯为马善鸣者震也易凡有震声曰鸣谦六二上六是也兊口震声在人曰言需九二以四为言讼初六徃四为言明夷初九往四为言夬九四不动为闻言不信革九三往上为言震临二之四为言上六交四则五为言艮五动易二为言渐初六动而之二为言皆震兊也在飞鸟曰音中孚上动反三小过初九之四是也或曰音有五善鸣者何独震乎曰震动也凡声激而后有雷以阳激隂风以隂激阳水火之声无非激也不动何由有声为馵足者伏爻也震为足于左在下卦为后震下有伏巽巽为白此震爻发于下之象干为首上发震爻则为的颡的颡诗所谓白顚传所谓的颅也为作足者干马变也震下爻动屯初九是也大畜九三干变震三阳并进故曰良马逐中孚六四震作足马四易初成坎坎为美脊震坎类也四絶类上行坎亡震存故曰马匹亡其于稼也为反生宋衷曰隂在上阳在下故为反生虞翻曰震相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健巽究为躁卦雷风无形故卦特变耳为蕃鲜者泰頥恒萃归妹言万物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言万物化生姤五月卦言品物咸章者震变巽也震为蕃变巽为鲜故又曰洁齐太曰物咸重光保厥昭阳言离明也或曰离言百谷草木者何曰离有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮变也　为王当在干为天之下错文也五为王之位干为君君宜正位宅中故九五为王先儒以震为诸侯是乎曰非也长子主器谓长子为诸侯也四诸侯位豫九四天子建诸侯也晋九四天子接诸侯也四近君位古者诸侯入为三公三公出为诸侯故其位四与三通曰公侯之位鹄古鹤字震离为鹤中孚九二是也讼初之四坎变巽离变震兊震为善鸣为足巽为白兊为泽繁露曰鹤水鸟也夜半水感其生气益喜而鸣京房论中孚曰九二处和体震则震为鹤房本有之房在孝宣后故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽为木艮为手手执桴击之鼓也又为鼓缶之鼓离九三变坤震坤为器震为鼓巽木艮手鼓缶也【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家有为王为鹄为鼓【本义】
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　横渠先生曰巽为木萌于下滋于上也为绳直顺以达也为工巧且顺也为白因所遇而从也为长为髙木之性也为臭风也入也于人为寡髪广颡躁人之象也【易说】
　　广汉张氏曰曲直不一即从权也故为木善入而无形故为风一索于坤故为长女能屈能伸故为绳直制器不于一方而用其隐故为工白受采而无不入也故为白不自矜故为长自下而人髙之故为髙巽则进退不果故为进退又为不果也臭达乎逺而无不通故为臭髪者血之余也一隂在内其气耗故为寡髪二阳在上昭然显白故为广颡木开窍为目金为色为白巽为木而在已金生于己而尅木焉故为多白眼离为南方日中市而巽不逺故为近利市三倍凡物极则反故巽顺之至究则为躁卦以隂本自性者乎【易说】
　　白云郭氏曰木为曲直曲直为工白隂也长髙木象也进退风性也臭以风而传物以进退而不果隂卦多阳是以其究为躁寡髪刚上也广颡重刚也为多白眼近利市三倍未详其象【易说】
　　汉上朱氏曰震巽皆木也说卦巽为木言蕃鲜之时震之九四爻也干艮坎离皆有木象何也曰水火土石地兼体之金生于石木备此四者而后有故木果干也坚多节艮也坚多心坎也科上稿离也其实乾坤而已风者火气之动隂丽于阳则为火隂入于阳之下则为风巽之所入即所丽之隂也火非动不见而动则属乎风黄帝书曰在天为风在地为木举一隅也为绳直者巽一柔为二刚所纠有股而合绳也其刚爻为直绳所以直者以刚纠柔也为白者坎变巽也坤至北为黒坎中之画干赤也赤黒为坎水一也或为白露或为霜雪为氷者皆寒气巽入之也白虎通曰露者霜之始也坎为月遡日而白离之光巽入也白者隂也阳之基也隂阳相贲而后有文阳尽则隂质见矣巽又为墨者巽变坎也白复成黒墨者黒与水合太饰曰隂白阳黒分行其职天地变化万物者以巽而莫见其变化之迹故巽为工讼之鞶带比坎之缶泰之城隍解之墉同人随之门节之门户豫之门柝小畜大畜之舆輹大有贲困之车既济之输井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧贲之帛困之绂既济之衣襦剥巽之牀涣之机大过之栋宇渐之桷困之宫小畜之室大壮之宫室丰之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶瓮鼎之耳中孚之舟楫益之圭归妹之筐既济之茀离之罔罟益之耒耜小过之杵臼大过之棺椁夬之书契恒之浚井之渫甃皆巽工为之也巽为风草木风之类皆长巽离为丝亦长姤初变兊为履之虎尾亦长施之于事久长是也易言不长不可长何可长皆巽变也为髙者风髙至者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为也为进退者坤生震之一阳则退者进干生巽之一隂则进者退易称进退者巽也观九三是已屯初九曰盘桓者进而之四成巽四不能安故盘桓萃初六退而乱进而与四相萃故曰乃乱乃萃皆进退也或曰大壮上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂则进退不可矣巽兊之覆也兊为决覆之为不果称疑者皆不果也为臭者张载曰聚而有间则风行风行而声闻臭达坎为髪髪者血之华坎血耗灭顶露于上寡髪也干为首析而言之初画为颐中画为面上画为颡震得初画为颐者动于下也兊得中画为面者恱见于外也巽得上画为广颡者上大下小也为多白眼者离为目虚者隂也实者阳也虚者其体阳实者其体隂故虚者为眸子实者为白肉离变巽则白肉在上眸子在下故为多白眼见于易者为惕为反目为近利市三倍者噬嗑六三变也日中为市巽变兊离为蠃为货市利也巽变离兊三倍也举此一爻以例诸卦其究为躁卦者巽三变成震举震巽二卦以例余卦　为杨者巽为风风轻扬中孚九二鸣鹤在隂其子和之上九翰音登于天用此象为鹳者别于鹤也震为鹤阳鸟也巽为鹳隂鸟也鹤感于阳故知夜半鹳感于隂故知风雨世传鹳或生鹤巽极成震乎【并易传】新安朱氏曰荀九家有为杨为鹳【本义】　为乾卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦【语録】
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓输其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　横渠先生曰坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也【易说】
　　广汉张氏曰一阳在内二隂在外内明外晦故为水也为沟渎者水之流行者也为隐伏者水之渊深者也为矫者以曲而直为輮者以直而曲有矫輮而外之势不泛滥而溃乱古人之行水者如此弓盖二十有八所以蔽其车之上输辐三十所以载其下为弓轮所以行坎之险也水之为物生北而北方之志爲恐恐则加于忧也五行之气在藏于心为水坎为水则胜于火故于心为病水在藏为肾开窍于耳而坎一在中故为耳痛气为阳而血为隂周流于四支亦犹水之在天地间故为血其一在中异乎干之纯阳为大赤也故为赤阳在其中其于马为矣脊其性善动故为亟心其性趋下故为下首险而多陷故为薄蹄而不利于行马援传注云蹄欲厚故也盈科而后进故为曵平原易野故舆行而无阻也在坎故多眚万折而归于东故为通外晦内明故为月行于隂而善陷故为盗水生木而一生其中故为坚多心【易说】
　　白云郭氏曰江河溪涧皆水也沟渎人所为者也隐伏水性也矫輮弓轮方圎曲直之易也加忧心病耳痛血卦阳陷于中也坎再索以中为主中得干之刚故为赤震坎皆有马象者得干德之余也美脊亟心阳在中也下首隂居上也薄蹄下亦隂也流物故为通流不能止故多眚离日而坎月也盗小人之隐伏也木坚多心刚中也于舆之义疑当作其于舆也为曳易曰见舆曵又曰曵其轮故舆有曵而马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵为舆矣屯以坎为云解以坎为雨而于此不言者于以见八卦之象不能尽言者多矣【易说】汉上朱氏曰坎陷也盈天地之间皆水曰水者举其凡也坎之隂为阳所得上而为云故屯曰云雷需曰云上于天坎之阳为隂所得下而为雨故屯解曰雷雨坎水之通流为川讼之坎由遯干三之二渐之坎由否干四之三涣之坎由否干四之二益之坎由涣二之初故曰大川或曰小过彖夬九三中孚下体兊也或为云为雨为大川何也曰坎兊一也革兊上离下彖曰水火相息兊亦水也自阳为隂所陷言之谓之坎自泽物言之谓之兊泽无水则亦无以泽物矣故泽无水谓之困上浮而为云下坠而为雨非泽气之升降乎川泽者坎兊之相变也需之川自大壮之兊变而为坎泽决而为川也中孚之川自讼之坎变而为兊川壅而为泽也泽或决而通川或壅而塞岂有常哉曰渉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股蹈川也讼之涉坎变兊巽股入于下而泽灭其顶不利涉而入于渊也坎或为渊何也曰干九四或跃在渊者坎之下复有泽也讼曰入于渊者讼变巽睽大过三坎成兊川壅成泽泽蓄成渊与干九四一也坎又为泉何也艮兊变坎山泽通气山下之泽出而流动则为泉泉有源之水泽其源也蒙自临来兊变坎艮与井自泰初之五干变兊坤变坎初自兊下往而成坎则初为泉源同象坎又为膏者亦坎兊也泽之肥者阳之美也为隐伏者坎为水水善隐伏沇济沱潜之水潜行千有余里五纬唯辰星难见而血之流行于肌肉之际者至幽也干之初九甲子坎之位也九变而六则为潜为隐坤之六四言贤人隐以干之初九为贤也在履九二归妹九二因初九之动皆谓之幽隐伏也而谓之幽坎离相形也輮宋衷王廙作揉今从二家矫者矫曲为直揉者揉直为曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽为木艮手矫之正曲为直加以锐金故曰矢曰金矢者干也曰黄矢者离也否四之初三变成益一变渐巽变干直者曲也二变涣而曲其柄耒也涣巽变干曲而有足肱据其上机也皆有坎揉之象古矢干用蒲柳故曰剡木为矢小过为弋者四本明夷之初离巽为丝以丝系矢射之弋也为弓轮者揉直为曲坎木为之坎两端柔其中刚刚柔往来施张也轮一虚一实内实外虚干为圜矢取巽离弓取巽坎又有工矫揉之岂人为哉其于人也为心病者虞翻以坤为心坎二折坤为心病以类言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷六四应初比三四入而初出坎变兊心病去而说获心意也井九三未用上六其心病故恻然伤之艮六三静与动争夤裂而心病故厉薫心艮六二随三不能动而应五旅九四不能进而上道行于五故其心病皆不快为加忧者卦以隂阳失位失应为忧忧之之中又见险加忧也在屯上六为泣血涟如在离六五为出涕沱若在晋六二为愁如在震九四为虩虩人所以知疾痛搔痒者由血流行也坎为血卦为耳血流行而物伤之为耳痛举此则百体之痛一也为赤者干为大赤坎中之阳干中画也其于马也为美脊者干为马上画为颡故震交之为美脊下画为足故震得之为作足良马者纯干也屯上六以五为马贲六四以三为马晋以四为马中孚以讼二为马皆美脊之马也为下首为亟心为薄蹄者屯上六之班如贲六四之翰如睽初九之所防马皆以亟心坎在中也干为首坎隂在上交之为下首震为足坎隂在下交之为薄蹄中之位为心坎阳交之偏于阳矣为亟心干为马三男皆干索也言震坎而不言艮者颡在上即艮之干也犹干为木果而艮又为果是已为曵者坎离交也坎水欲下离火欲上曵也坎为豕坎极成离故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其于舆也为多眚者坤为大舆为众多坎陷者舆之病行则必败唯无眚者乃可行灾以坎言者险也为通者坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷也干曰六爻发挥旁通情者坎离升降徧被诸爻干之情也坤六五曰黄中通理者五动成坎也节九二知通者动而应五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壮四之五成坎干九四变渐涣之坎而成益通也故曰大川中孚之川由讼坎而讼自遯三变之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而万物通否言天地不交而万物不通何取于坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六惊蛰而泰当坎之九五水气上行自坎为泰万物通矣否者泰之反也坎降离升震伏兊见自离成兊而否当离之六五万物不通矣为月当在坎为水之下错文也坎坤体也坎中之干二五也干阳流于坤隂故月以速为退月体不明待日而明明者干也横渠曰日月之精互藏其宅是也干言日月合其明者坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日月会于北方也恒言日月得天者干九四之五变离坎也小畜上九中孚六四归妹六五月防望者小畜四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也中孚讼坎变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望也然曰防望者小畜中孚坎在四也归妹六五爻在五坎在四若五则中矣是故日望月则月食月掩日则日食坎离之交胜也或曰坎水也离火也火丽乎水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自而生故水聚则精聚精聚则神生今焚薪为炭枯枿成灰朽木夜明湿尽光暗血为走燐见于暮夜隂雨之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣水潜行伺隙而动故为盗太以水为盗隂阳家以武为盗武水也屯六五以五为冦盗用众也蒙上九以二为冦盗用师也需九三以五为冦贲六四以三为冦解六三睽上九以四为冦冦用兵也兵戎也故需曰冦象曰戎夬九二动离有伏坎亦曰戎以有戎兵其实盗也坤众为多坎阳卦其刚在中坚心也重坎者坚多心也曰其于木也者与木爻交也震巽为木坚多心松柏之类也为宫者复初九即干初九甲子爻子者坎之位于律为黄钟太蔟曰阳气渐萌于黄宫为律者法度之始太蔟以水为法为凖水可动而动可止而止故为可为栋者水就湿避燥去髙取卑有栋之象为丛棘者其于木也为坚多心交离为棘离火锐上而不可触刺也坚多心之木而有刺棘属也未济坎自否巽变为狐坎隐伏巽不果虞翻以艮为狐干寳以坎为狐互发也天文以心为狐说卦以艮为黔喙犹天文以辰为尨说卦以震为龙圣人观鸟兽之文又观地之宜参考之也巽交坎离为蒺藜象与棘同巽为草木刚爻木也柔爻草也为桎梏者艮手震足交于坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有狱象故以桎梏言蒙坎自升巽以木爻变也【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【本义】
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　库节先生曰火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也火以性为主体次之水以体为主性次之【并观物外篇】横渠先生曰离为乾卦于木为科上槁附其燥【一作躁】也【易说】
　　广汉张氏曰离为南方故为火外明内晦故为日此明于阳者也在幽而明故为电此明于隂者也再索于坤而得之故为中女甲胄外坚所以象离之画戈兵上锐所以象火之性腹隂而有容坤为腹而离得坤在中故为大腹暵其万物故为乾卦鼈无耳而并精于目如离之明蟹用心之躁如离之性也蠃上锐而有所丽其象离之形乎蚌内隂而产珠其象离之中虚乎至于龟则于人为灵于己则昧此外明内晦也火克木而槁故为科上槁【易说】
　　白云郭氏曰离丽也火日电皆丽物而明者也坎阳为水而离隂为火者阳卦多隂隂卦多阳故也坎艮不言中男少男离兊言中女少女者互见也甲胄戈兵刚在外也甲胄自衞戈兵以外向也于人为大腹虚中之隂也乾卦燥也鼈蟹蠃蚌龟介物也介物甲胄类也孔氏云科空也科木上槁隂中而无实也【易说】
　　汉上朱氏曰一隂丽乎二阳也干离同体离巽为风故天与火同风自火出干位六爻坎离互用故以水火言之若大有贲革鼎既济未济举大凡也故皆曰火离九四旅九三离火巽木故曰焚或曰何以隂丽阳乎曰束蕴而吹烟气郁然及其外明烟即是火火动而薪止火灭而烬留非隂丽阳乎然坎离不相离也坎中有离故有温泉有火井离中有坎故有火鼠有火龟离在地为火在天为日干体也其中画乃坤之二五横渠所谓隂阳之精互藏其宅欤行迟者隂丽乎阳也晋曰昼者日出地上进而中也丰曰宜日中者九四之五也离九三丰彖曰日昊者日中而又西也干九三既济曰终日者日在下也豫六二曰不终日者二动之五成离日在上也夬九二曰暮夜者动成离日在西方之下日薄于虞渊之时也或曰夕日入为夕大畜曰日新者大壮一变需坎月离日合照也再变大畜艮终复始日新也益曰日进者初九又为大明者悬象着明莫大于日月受明于日阳为大隂为小故曰大明又为明者日月相推而生明也孟子曰日月有明容光必照管辂曰日中为光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎离也观之观光者四五交也颐之光者四施初也夬之光者离自下升也未济之光者二五易也需光亨者大壮四之五日西月东四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五而后光也晋上九反三自治而后光也夬九五中行上决而后光也萃九五之二而后光也凡言光明者兼体用也老子曰用其光复归于明体用合一光明无尽也凡言光大者其象与光明同曰大者指阳爻也言光辉者日月之光挥散也言晖者主离日也电阳光雷阳声阳自子息而至春分四阳成大壮雷乃发声后五日始电隂自午消而至秋分四隂成观雷乃收声电亦不作震动也不动则声光何由而发子云曰观雷观火为盈为实天收其声地藏其热盈实者阳息也震与兊交离与坎交故雷电而降雨为中女为甲胄者离外实中虚有甲之象在上为胄在下为甲先儒谓巽为绳缮甲也为戈兵者干为金离火煆之火锐二戈兵也兵有五言兵则五兵具矣同人解夬萃曰戎者戎兵戎器也噬嗑旅言矢干金火煆锐上为镞巽木为干加于坎弓之上矢也旅巽言斧者兊为决断也归妹言刲者交兊金为刀兵也小过言戕者外杀也谦既济未济言伐者自上伐下入其险阻也谦又言侵伐者侵削其地而后伐也为大腹者坤为腹有容也坤二五易干成离阳为大故为大腹内虚外坚实大腹之象离燥故为乾卦于日为烜于木为槁渐初六艮动成离之二坎水之傍干而可止厓也厓谓之干震其究为干故曰其究为健巽其究为震故曰其究为躁卦卦变也观此二卦则知乾坤坎离艮兊其究皆变干健独不言卦者无非干也为鼈为蟹为蠃为蚌为龟五者皆大腹离也为鼈者离交巽也巽位已已为地故虵或化鼈虵鸣而鼈应为蟹者巽交离也蟹连两目重离也托于虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之二五乎为蠃者兑交离也鲋蠃生于池泽蜗生于暑雨螺生于月旋震六二旅六二九四巽上九兊九四噬嗑六二变皆兊交离也为蚌者离交坎也千嵗之燕为蛤雀为蛤伏翼为蛤雉为蜃雕为蛎方诸泣月蚌胎含珠离坎也为龟者坎交离也北方枵之次为龟虵故龟游山泽出入水火含神负智得坎离之正乎颐损益三卦皆然其于木也为科上槁康节论木曰枝干土石也故岁不易叶花水火也故嵗易横渠曰离为乾卦其于木也为科上槁附而燥也然则横渠所谓附而燥即康节所谓叶花也郑康成曰科上者隂在内为疾虞翻曰巽虫食心故上槁宋衷孔颖达以科为空中然则诸儒又以科上虫病为槁矣　为牧牛者坤为牛艮为小子艮坤变离牧牛也谦初六变九是已坤变离柔丽中正畜之以刚二畜牛也离六二六五是已牧者以柔养刚畜者以刚制柔王洙本作牝牛【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家有为牝牛【本义】
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　横渠先生曰艮为小石坚难入也为径路通或【一作且】寡也【易说】
　　广汉张氏曰艮之一阳上而止其所故为山也径小也路大也万物自此而入故小自此而出故大故为径路而又为小石也盖石之小者有可转之理乃能动能静者乎一阳在上而往来出入莫不由于斯者此门阙也果者一阳在上之象也蓏者一阳在下之象也阍人讥其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之阍人掌其竒服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也为指乃四支之止亦指其出入者也为狗止而能止人者也为鼠隂而止其所者也狗阳而能止其所者乎黔黒色之潜者而艮为东北喙吐纳出入其又止于上者也坚则在内则此为坚多节者欤【易说】
　　白云郭氏曰震自坤变故为大涂艮其小者则为径路艮大为山其小亦为石山与小石如坎水沟渎之义门阙阍寺性之止也果蓏亦干之余阳也指亦手也阳过而在上无中下之刚是以阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之类无行健之功徒有噬囓之象狗鼠黔喙之属皆是也震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙皆因所索而言也且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也坚多节者刚不中也中则为心不中则为节心则利用节不利于用二卦之辨也【易说】
　　汉上朱氏曰艮积于下止于上二隂含阳土石聚焉蒙贲剥大畜咸遯蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵为陆者以重卦言也髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三为陆四为陵五为丘上为山太九地七为下山八为中山九为上山准易也五行以艮为土太以山为金者山土石也石者土之实故为土石金类也故又为金震为大涂动而行莫之止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之反山径之蹊则行者改步矣又为巷者通乎家以逹内外二为家山土石也水流山则土去而石见故艮坎为石为小石豫六二以四为石是也困六二否艮交坎故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽艮艮为石也辟干为门阖坤为户艮土东北当啓闭之际门阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者鬼之所归大以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为庙萃震涣损是也为宫者止于中也太一出阳入隂息于中宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎离为牖巽为草木艮阳止也止于上为果止于下为蓏蓏瓠之属干为圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小过曰当有羣鱼入州城寺舍言小过艮也艮为手又为指者在上体为手指止者动也在下体为足指动者止也震动艮止相反也为狗上言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊虎子字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有文犹狗也虞翻马融郭璞以兊艮为虎艮者寅位也艮究成兊故艮为虎子又为黔喙之属成兊则坤交干而有文矣为鼠者艮交坎也天文虚为鼠玉衡之星为鼠其艮之九三爻乎晋九四是也郭璞筮遇咸之井曰东方当有蟹鼠为灾亦艮坎也坎虚在子故子为鼠昼止者艮也夜动者坎也穴土者艮也隐伏而窃者坎也为黔喙之属者坎为坎变艮则在前故郑康成曰取其为山兽寅为虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震为鹿角者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也阳生而尘角解巽反震也尘鹿类也故尘与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧曰鹿性决躁其角反生震象也颐九四革九五兊艮为虎上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兊一也革上六何以为豹曰上六隂爻离九三文之过也天文箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也其于木也为坚多节者坤为众多坚节干刚也三索故多节否九五坚多节之木在田上上下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽变艮为髙松松坚多节也为鼻者传曰鼻者面之山兊为口山泽通气故
　　鼻口相为用通鸟兽言之艮之阳也故为虎为狐【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家有为鼻为虎为狐【本义】
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　横渠先生曰兊为附决内实则外附必决也为毁折物成则止柔者必决也【易说】
　　广汉张氏曰泽能畜水而说物于枯悴之时故兊为泽三索于坤而得之故为少女为巫以言语而说神而又以说人者也为口舌以言而说人以食而说已兊正秋故毁折异乎震之蕃鲜也震为决躁以其刚阳至于兊则不能决物附于人而决之耳刚卤者色白外柔而内刚者也为妾隂之不正而说于人者乎羊者外说而狠者乎【易说】
　　白云郭氏曰兊薮泽之象亦为天泽雨有润泽之功故雨亦名泽别而言之雨其物也泽其功也故坎与兊义不同也唯言其功故凡可以泽物者皆为兊又不止雨之为泽而已八卦之中三索而成者皆动于上也以阳动者艮也以隂动者兊也阳动则有口之义而未见其象隂动则卦具口象于上故直言其为口舌也巫之通神以口舌而致精诚也古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚故可用以通神妄非圣人之所用也口舌之用非辨论是非毁誉而已或附或决或用以毁折也附犹誓命使天下之比附决犹号令之决小人毁折犹噬嗑之用狱除间以去天下之害则口舌之用大矣非小人之所谓口古颊舌之间而已是以天下说之也阳在下为刚隂在上为卤盖亦薮泽之象妾为女道之下者也兊虽二刚在下而卦以上之一隂为主故无良马行健之功而有羝羊羸角之患也附决之意与诗之疏附同【易说】汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一隂见于上干阳为美阳沈于下钟美矣太之沈曰隂懐于阳阳懐于隂志在宫然坎兊一也故坎壅成泽泽决成川为少女为巫者兊变巽兊为口尚口而巽进且退者巫也巽九二是也或为史升或为史降而为巫尚口则一也为口者说见于外也为舌者动于内也口为言太四八为金于五事为言为辞者言成文也干三动成兊离是也为毁折者隂见则阳毁隂升则阳折物极而穷噬嗑六二上九为灭离九四为弃毁也丰大象九三离上九之五鼎四之初为折为附者兊反艮也为决者兊也隂盛阳微则阳附隂阳盛隂微则阳决隂剥一阳五隂故曰山附于地夬一隂五阳故曰刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动而性刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水畜于泽下为咸咸无水亦为卤困之大象是也为妾者遯九三兊女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣仆也故以伏兊为妾六四兊来奔初为妾自初言之得妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兊独为妾者娶论年德而得妾者以其子故常少为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑曰此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也案尔雅阳子也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳璞筮过咸之渐曰兊为贱女戏倒隂阳盖咸兊变巽隂阳顚倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之变爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兊女不正为须须贱女阳之象乎　为常先儒谓西方之神误也当在坤后简编错乱耳且坤为常以隂从阳常也故坤顺得常又曰后得主而有常屯六三二五相易十年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下交而后行师六四隂从阳当顺九二知其不可变而反次皆曰未失常为辅颊干艮为辅干为首艮止于上辅也又为辅颊者连兊也而恱于首颊靣颊也【并易传】
　　新安朱氏曰荀九家有为常为辅颊【本义】
　　右第十一章【新安朱氏本义曰此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也】

　　合订删补大易集义粹言卷七十九
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷八十
　　头等侍衞纳喇性德编
　　序卦传
　　康节先生曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也　乾坤坎离为上篇之用兊艮震巽为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也【并观物外篇】
　　伊川先生曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道【游定夫所録】　或问刘牧言上经言形器以上事下经言形器以下事曰非也上经言云雷屯云雷岂无形邪曰牧又谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生时六子生理自有则有此理谓乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言六子邪　问刘牧以下经四卦相交如何曰怎生地交若论相交岂特四卦如屯蒙师比皆是相交卦之序皆有义理有相反者有相生者爻变则义变也刘牧言两卦相比上经二隂二阳相交下经四阳四隂相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交为义岂又于卦画相交也易湏是黙识心通只如此穷文义徒费力【并刘元承手编】
　　横渠先生曰序卦相受圣人作易须有次序　序卦无足疑序卦不可谓非圣人之緼今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大槩皆有意思观圣人之书须布徧细密如是大匠岂以一斧可知哉【并易说】
　　白云郭氏曰孔颖达曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之类皆是也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过頥中孚小过八者是也此盖卦变反对之象先天之学详矣虽出于变象岂无其序哉故圣人所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也干天也一章成卦先后之序也先序八卦于上故序六十四卦于此八卦序包牺之道六十四卦序文王之道也道至难明也圣人判之为三才离之为八卦使有目者可见有耳者可闻亦云至矣于是又为之说为之序三才八卦之道纎介不遗而言易者尚或滞于空言而乖乱正道或溺于术数之用不明三圣人之大方斯学者所宜深戒也【易说】
　　汉上朱氏曰文王作易以乾坤坎离为上篇之用以艮兊震巽为下篇之用上篇终于坎离下篇终于既济未济頥大过小过中孚为二篇之正乾坤者易之本坎离者乾坤之用离肖干坎肖坤中孚肖干小过肖坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交未济坎离之合坎离所以为乾坤用者得天地之中也斯圣人酬酢不倚千变万化不离乎其中欤康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然后明生生不穷而天地之蕴尽矣故太准之以图【易传】
　　新安朱氏曰或问序卦非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精　序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终　问序卦中有一二不可晓处如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不养则不可以动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也　问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之緫而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也【并语録】
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川先生曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之问至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后【易传】
　　横渠先生曰盈天地之间者唯万物聚而不得出故盈虽雷亦然【易说】
　　广汉张氏曰天地者万物父母故生万物然天覆乎上地载乎下而万物在天地间充满宇宙此盈天地之间者唯万物也夫天地之气始交而隂阳之气甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以为物之始生也【易说】
　　白云郭氏曰三才之序先天地而后万物万物盈天地之间人居万物之中圣人之道周万物而济天下则万物复附于圣人故圣人与天地相似是以万物盈天地圣人之道亦盈天地物尽则圣人之道尽孟子所谓塞乎天地之间者也　易卦三才也乾坤为天地唯人事不齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非诸卦比也屯为人事之始故次于坤物之始生屯之始也其究则盈也卦或有一义或二三义言于此者或取其一或二三取之不必皆同【并易说】
　　汉上朱氏曰上篇以乾坤坎离为用天地之生万物也而有艮兊震巽焉天地万物具而人道备矣下篇以艮兊震巽为用有万物而后男女夫妇也而有乾坤坎离焉人道备而天地万物备矣故曰三才同科厚薄相劘韩康伯不领此防谓岂有天道人事偏于上下哉读序卦而不察者也云行雷动动必满盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者难也故曰屯者物之始生也【易传】
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也
　　伊川先生曰屯者物之始生物始生稺小蒙昧未发蒙所以次屯也【易传】
　　横渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆【一作蒙稺者蒙昧未肆　易说】广汉张氏曰其始生也蒙杂而未着故受之以蒙也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也异乎物之蒙而蒙也【易说】
　　白云郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稺而蒙也【易说】
　　汉上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始于冥昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稺也【易传】
　　物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　伊川先生曰夫物之幼稺必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也　人之所需者饮食既有所需争所由起也讼所以次需也【并易传】
　　横渠先生曰需者饮食之道也云上于天物皆有待之象【易说】
　　广汉张氏曰此物之幼稺不可不养者乎故受之以需需者乃养之以中正不失其隂阳之和为饮食之道也夫饮食人之大欲不得其欲则必致讼故受之以讼【易说】
　　白云郭氏曰物稺不可不养故天地待圣人以成能养人为事也饮食欲也欲为讼之始【易说】
　　汉上朱氏曰物稺而无以养之则夭阏不遂蓄德养才者亦然故次之以需震坎为酒兊为口有饮食之道饮食所以养也饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼【易传】
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　伊川先生曰师之兴由有争也所以次讼也　比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也　物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣【并易传】
　　广汉张氏曰烹鼋弗与遂萌簒弑之心采桑侵疆乃起战争之患故始乎讼而众起故受之以师也夫自五人为伍积而至万二千五百人为师此师所以为众然而无比安能统而归于一乎故受之以比者言其相亲比而有所畜止故受之以小畜【易说】
　　白云郭氏曰畜德畜贤畜君畜众皆畜也是以比必有畜【易说】
　　汉上朱氏曰讼者两辞必以众起故次之以师师众也众不能以治众治众者至寡也众之所以比执一以御之则众治矣故次之以比比相亲比也彼来比我我必畜之故次之以小畜【易传】
　　物畜然后有礼故受之以履
　　伊川先生曰夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也【易传】
　　横渠先生曰德积则行必有方物积则散必有道【易说】广汉张氏曰以内言之嘉防足以合礼以外言之万物盛多可以备礼故受之以履也【易说】
　　白云郭氏曰众必有比比必有畜畜而有礼则安无礼则危【易说】
　　汉上朱氏曰物畜聚然后有上下尊卑之等上下尊卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也【易传】
　　履而泰然后安故受之以泰
　　伊川先生曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也【易传】
　　广汉张氏曰履得其道则所履者泰无适而不安矣此履所以受之以泰【易说】
　　白云郭氏曰履之而通者安之道不通则不安非所宜履也【易说】
　　汉上朱氏曰所履者君子大道则其心泰然而安故次之以泰【易传】
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
　　康节先生曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也　自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其问则有随矣【并观物外篇】
　　伊川先生曰夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也　夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也【并易传】
　　广汉张氏曰泰者隂阳交感而无所间故为通也治乱之相仍如环之无端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄者所以致否否而畏者所以复泰此物不可终否故受之以同人也【易说】
　　白云郭氏曰泰否时也同有盈谦皆在人事自取之耳能尽同人之道则否倾矣舜文事也物不可者犹云物不能终通终否也【易说】
　　汉上朱氏曰泰者万物通也物终通则无节故次之以否否塞也物终否则乖异不相为用故次之以同人【易传】
　　与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦
　　伊川先生曰夫与人同者物之所归也大有所以次同人也　其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也【并易传】
　　广汉张氏曰人能乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也而物归焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聪明要在持之以谦【易说】
　　白云郭氏曰如器之容物盈则不能有故有大者同天无物可以盈不盈为谦【易说】　易曰与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者尽已尽人之性者也尽已尽人诚之至也诚至则可以有物是以物必归焉茍或不然此亦不能大有之矣故曰不诚无物【中庸解】
　　汉上朱氏曰同人者与人同也与人同者物必归焉舜太王是已故次之以大有认物之归为己有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈也故次之以谦【易传】
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　伊川先生曰有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义【易传】
　　广汉张氏曰惟能持之以谦则优游而无事矣故谦而受之以豫【易说】
　　白云郭氏曰以谦有大则絶盈满之累故优游不廹而暇豫也【易说】
　　汉上朱氏曰物归之矣又持之以谦犹富而守之以俭岂不有余裕哉有大而能谦者必暇豫也故次之以豫【易传】
　　豫必有随故受之以随
　　伊川先生曰夫说豫之道物所随也随所以次豫也【易传】
　　广汉张氏曰惟能恱以动故天下之人如蚁之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所随也【易说】
　　白云郭氏曰豫犹中庸所谓素也素有富贵之道则可行乎富贵素有贫贱之道则可行乎贫贱行则随矣富贵贫贱其所随者也统言随义不必皆为随人【易说】
　　汉上朱氏曰事豫立则动而不跲众必随之故次之以随【易传】
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
　　伊川先生曰以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也　临大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也【并易传】
　　广汉张氏曰天下之人推之不去却之不得中心说而从之然后建立功业必有成绩此以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也事之在天下未有骤而大者必积累以成之然后至于大有事而后可大故受之以临临者二阳进而四隂退骎骎已向于大矣【易说】
　　白云郭氏曰随喜道也喜随人则失于无所择故必有弊蛊者已弊之事弊而知改为则可大故有事复为大之几【易说】
　　汉上朱氏曰好上人者人之情也以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎故次之以蛊蛊者事壊而后有事者也韩康伯曰可大之业由事以生临者以大临小也故次之以临【易传】
　　物大然后可观故受之以观
　　广汉张氏曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观况于人乎惟物大然后可观【易说】白云郭氏曰天地可观者也圣人与国皆可观也而圣人又观乎道故可观皆大物【易说】
　　汉上朱氏曰观者自下观上物大然后可观是以王尚大故次之以观【易传】
　　可观而后有所合故受之以噬嗑
　　伊川先生曰嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也【易传】
　　广汉张氏曰惟其可观然后有所合也太公居东海之濵伯夷居北海之濵所以盍于文王者以文王可观然后有所合也故受之以噬嗑【易说】
　　白云郭氏曰凡合在观之后未有无所见而合者不独大观而后有合也【易说】
　　汉上朱氏曰在上而无可观则在下引而去矣非可观其能有合乎故次之以噬嗑【易传】
　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也伊川先生曰物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也【易传】
　　广汉张氏曰夫有物间之故欲合而不可得矣惟噬而后嗑此噬嗑所以为合去小人而君子合也然物不可以茍合无故而合必以无故而离圣人必绸缪委曲忧其合之易则散之亦易也故受之以贲贲者饰之以礼而为之文饰也【易说】
　　白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合【易说】
　　汉上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以茍合茍合者其终则离必致饰焉故次之以贲贲隂阳相饰也【易传】
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　伊川先生曰夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也【易传】
　　广汉张氏曰夫贲者设饰则贵于文者夫文之太过则灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥剥者五隂剥一阳此所以为剥也【易说】
　　白云郭氏曰自同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲圣人所以履泰倾否之美道备尽于斯其道极尽则有剥矣【易说】
　　汉上朱氏曰致饰然后物亨亨则尽矣无以复加故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其弊文之末流也【易传】
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
　　伊川先生曰物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也　复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也【并易传】
　　广汉张氏曰寒极则生暑隂极则生阳隂穷于上则阳复于下此穷上反下故受之以复凡天下之事皆妄也惟复而反本则无妄然后受之以无妄【易说】
　　白云郭氏曰剥穷则降而必复于道复于道则不妄以见小人之剥皆妄也是以小人无忌惮而君子唯诚之为贵【易说】
　　汉上朱氏曰物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其动也天故次之以无妄【易传】
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　伊川先生曰无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也【易传】
　　广汉张氏曰天之生民有孚于中能有其无妄则所养大矣故受之以大畜【易说】
　　兼山郭氏曰健为天德大畜止健畜天德也故彖曰刚健笃实辉光日新其德不能畜大德则见于有为者不能无妄故天德止于大畜而动于无妄也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣【浩然图】
　　白云郭氏曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道则可畜犹有天命之性则可率而循之是以君子存其心养其性使不失赤子之心者以此【易说】
　　汉上朱氏曰无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜【易传】
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　伊川先生曰夫物既蓄聚则必有以养之无养则不能存息頣所以次大畜也【易传】
　　广汉张氏曰物畜然后可以推而养人故受之以颐颐者养也【易说】
　　白云郭氏曰有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也【易说】
　　汉上朱氏曰物能畜止然后可养虽养虎不外是也故次之以頣頣者观人之养也求口实以自养也【易传】
　　不养则不可动故受之以大过
　　伊川先生曰凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頣也【易传】
　　广汉张氏曰不养安能出而应世动而有为乎不成则不达也故颐然后继之以大过也【易说】
　　白云郭氏曰大过之动非常动也不能大养其德者不可动养大过之德如养枯杨使之生稊盖亦难矣岂可失所养而妄动哉此孟子所以养浩然之气也【易说】
　　汉上朱氏曰圣人养贤贤人养德不养之则不能动大过者动而大过乎物也故次之以大过【易传】
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　伊川先生曰理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也　陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也【并易传】
　　横渠先生曰一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离【易说】
　　广汉张氏曰大过者从权以济其一时然大过有弊物不可以终过故受之以坎夫物过其中则陷而入于险矣陷而入于险必思有所附丽而出其险故受之以离离者丽也上经始于乾坤而终于坎离者此其序也【易说】
　　白云郭氏曰过越非常则蹈陷害所谓陷必有所丽也或丽于险或丽于阻皆为陷也【易说】
　　汉上朱氏曰大过六爻皆以居安不动为忌君子之所以过者时也过而不已则失中失中则陷没坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次之以离离丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸感也【易传】
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　伊川先生曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉【易传】
　　横渠先生曰性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错【正蒙】
　　广汉张氏曰序卦上经之首不言乾坤下经之首不言咸者盖天地者形也乾坤者天地之道也于序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者欤有心为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸者欲人即夫妇以求其无心之咸者欤盖乾坤与咸初无所受故也未有天地而万物安从生及夫天位乎上而施其气地处乎下而生其形此有天地然后有万物也夫干天也故称乎父所以成男坤地也故称乎母所以成女此有万物然后有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其终女正位乎内必有以造其始者此男女暌而其志通故有男女然后有夫妇者言其自然之配也夫妇之道纳采问名亲迎下嫁不敢茍合者以父子之道已肇于此也谓之父子言其有自然之继也父子之间视安问寝合室异宫不敢亵渎者以君臣之道已着于此也谓之君臣言其有自然之分也至于有君臣则上下之分不得不严所谓男女夫妇父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别于万物之中者以其有上下而礼为之节文义为之设饰而礼义有所错故也【易说】
　　白云郭氏曰有天地然后生物人出其中则有男女男女人道之大夫妇人道之始父子君臣相因以生至于上下分定而后礼义有所错举礼义而错诸上下也人道以此为急无此则乱矣【易说】新安朱氏曰或问礼义有所错错字陆氏两音如何曰只是作措字谓礼义有所施设耳【语録】
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　明道先生曰咸恒体用也体用无先后【刘绚师训】　已上一条补
　　伊川先生曰恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也【易传】
　　广汉张氏曰君子以永终知敝使三十之男二十之女夫妇偕老而无华落色衰之弃此夫妇之道所以贵于恒而久也此咸而受之以恒为久也夫流水不浊戸枢不蠧物之久居其所则蛊而易壊故受之以遯遯者知退而有所迁者也【易说】
　　白云郭氏曰日月久照尚有食况万物乎久居其所而退者宜也【易说】
　　汉上朱氏曰君子之道造端乎夫妇久于其道而后化故次之以恒恒久也进退升降与时消息不可久居其所而不去故次之以遯【易传】
　　物不可以终遯故受之以大壮
　　伊川先生曰遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遯则必壮大壮所以次遯也【易传】
　　广汉张氏曰夫遯而退则弱然柔弱所以致强壮也故受之以大壮【易说】
　　白云郭氏曰遯以隂侵而遯大壮以刚长而壮消息往来之理【易说】
　　汉上朱氏曰君子万物之主终遯而不反天地闭塞故次之以大壮【易传】
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　伊川先生曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也　夫进之不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也【并易传】
　　广汉张氏曰物壮则老其可久乎故受之以晋晋者柔进而上行故日中则月满则亏进而不已必有所伤故受之以明夷【易说】
　　白云郭氏曰刚过则柔至进极则必伤【易说】
　　汉上朱氏曰大者壮则小者羸可进之时也故次之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者至故次之以明夷【易传】
　　新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何荅曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳【语録】
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　伊川先生曰夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也【易传】
　　横渠先生曰伤于外必反于家万物之理自然【易说】广汉张氏曰明夷者明入地中而有所伤也人困苦则呼父母林回弃千金之璧负赤子而趋故伤于外者必反其家【易说】
　　兼山郭氏曰易曰伤于外者必反于家盖行有不得于人则反求诸己【中庸解】
　　白云郭氏曰行有不得者皆反求诸己治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也【易说】汉上朱氏曰明夷日在地中明有所伤也物无不反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反乎内故次之以家人家人内也【易传】
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川先生曰家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也【易传】
　　广汉张氏曰夫家固有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离而不和此家人所以继之以睽而暌所以为乖也【易説】
　　白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也【易説】
　　汉上朱氏曰治家者刚柔有节过刚则厉过柔则凟无节则道穷而亲族乖离故次之以暌睽者水火乖也【易传】
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　伊川先生曰睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也【易传】广汉张氏曰三军同心则胡越一家六亲不和则舟中咸作敌睽乖而不和宜乎有难也故受之以蹇蹇见险而止所以为难【易说】
　　白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也【易説】汉上朱氏曰乖离则情不通而难生故次之以蹇蹇者行有难也【易传】
　　物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　伊川先生曰物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也　纵缓则必有失失则损也损所以继解也　盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也　益之极必决而止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也【并易传】
　　广汉张氏曰皇天多难所以增益其所不能故勾践之伯生于会稽而桓公之伯生于在莒此物不可以终难故受之以解解者脱于险而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鲜其人故曰解者缓也夫在解而缓则所失多矣故受之以损凡物有损而致益如木落则粪本是也损而不已必益故受之以益也益而不已则失其常分如断鹤续凫揠苗助长反为害矣故益而不已有必决之理而夬者决也【易説】
　　白云郭氏曰难必思戒思戒故可缓缓则不知惧不知惧则必失损极则益益极则决皆理势之常也【易说】
　　汉上朱氏曰难极必解无终难之理故次之以解解蹇难觧也难解则舒缓解者蹇之反五退而居二缓也缓则寛弛必有所失故次之以损损减也减下而益上有失之象消久则息损而不已者必益损益相反也故次之以益益久则盈盈则必决隄防是已故次之以夬夬者阳决隂也【易传】
　　新安朱氏曰或问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意问如纵弛之类曰然【语録】
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　伊川先生曰决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也【易传】
　　广汉张氏曰善恶不两立邪正不并行有所闲则君子无相遇之理故决去小人则君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也【易说】
　　白云郭氏曰人之于性决去其恶则德可遇其在国也决去小人则君子可遇【易説】
　　汉上朱氏曰决则分分则相遇故次以姤姤者隂出而与阳相遇也【易传】
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　伊川先生曰物相防遇则成羣萃所以次姤也【易传】广汉张氏曰凡物相遇然后聚如羊狼不同囿鳯鸷不同林此不相遇故不聚也惟同声相应同气相求此遇也故为萃也言其合聚而不散也【易说】白云郭氏曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞【易说】
　　汉上朱氏曰物以类相从遇而后聚非其类虽同居不相遇故次之以萃萃二阳聚也【易传】
　　聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川先生曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也　升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也　承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也【并易传】
　　广汉张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者谓升也升于德则圣敬日跻若夫冥升则有所蛊壊而困矣故受之以困凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于上者必反下故受之以井【易説】
　　白云郭氏曰聚而上进于道则日升升不知止则遇困遇困而后反下其常理如此【易说】
　　汉上朱氏曰物相崇聚其势必升积土是已故次之以升升者聚而上之谓也升而不知反则力穷而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井【易传】
　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震
　　伊川先生曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也　鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也　鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义【并易传】
　　广汉张氏曰井居其所不可革其道则不可不革故受之以革革生为熟革刚为柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟长子乎故受之以震【易说】
　　汉上朱氏曰井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已三代之革其礼相因损益可知也故次之以革鼎之革物以水济火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗庙之器者莫如长子震长子也故次之以震【易传】
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　　伊川先生曰动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以止震也　止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以止艮也进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也　物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也　丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也【并易传】广汉张氏曰震以一阳在下故动飘风不终朝骤雨不终日此物不可以终动止之故受之以艮而艮者一阳在上二隂在下故为止也夫藏舟于壑藏山于泽可谓固矣夜半有力者负之而走此物不可以终止故受之以渐渐者止于下而渐于上不终于止而有进也凡进者欲有归也故受之以归妹得其所归者如文王得伯夷太公之归此其所以大也故受之以丰丰者明之盛大之时然日中必月盈必食天地盈虚与时消息勿忧宜日中可也丰而太过则失其所居矣故受之以旅【易説】白云郭氏曰动极而止止极复进进极必伤进以渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有大以谦故也【易説】
　　汉上朱氏曰震者阳动于下也物不可以终动动极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮物不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有序也进必有所归盈科之水是也故次之以归妹归妹者女之归也得其所归者必大海之善下是也故次之以丰丰大也前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也已大矣而又穷之必至于无所寄托而失其所居之常非特大名大位然也学亦如是故次之以旅【易传】
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也
　　伊川先生曰覊旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也　物相入则相说相说则相入兊所以次巽也【并易传】
　　广汉张氏曰旅者亲寡之时无所容也惟巽然后得所入故受之以巽而巽者入也入于道故有见而说故巽而受之以兊【易说】
　　白云郭氏曰穷无所容其入必决入然后感感则说不入则无感矣【易说】
　　汉上朱氏曰旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦下为吉否则无所容矣故次之以巽巽者隂入于阳之下也天之泽万物礼义之说人心不入则不说故次之以兊兊者说见于外也【易传】
　　东莱吕氏曰明于内而巽于外是非取舍不可不十分明决然行之则当巽【丽泽论说】
　　说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　伊川先生曰说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也　物既离散则当节止之节所以次涣也【并易传】
　　广汉张氏曰惟説于道故推而及人说而后散故受之以涣涣者乃万民离散不安其居故为离也凡物之离者必有时而合故受之以节而节者顺其人心说以行险【易说】
　　白云郭氏曰说而后羣疑可散散而无节则乖离矣【易说】
　　汉上朱氏曰说之而后散之则说道不劳无所不说矣故次之以涣涣者险难离散也离者必聚散者必合物无终离者也聚者离之节合者散之节节之则无离散故次之以节【易传】
　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　伊川先生曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也　人之所信则必行行过也小过而以继中孚也　能过于物必可以济故小过之后受之以既济也　既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义【并易传】广汉张氏曰节天下以其节之道而民信之此出于中心之诚信非勉强也故受之以中孚人能有其信虽蛮貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小过能髙于人而过之然后可以济天下此小过受之以既济然事至于既济则人情倦于有为事之隳废而物之穷也故受之以未济然后民勉于从事矣此易所以终之以未济【易说】
　　白云郭氏曰有节故可信如人之言无节行无节者皆不可信也信故可行行则有济济之极则复于未济然自屯至于未济虽皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰则不至于否居丰则不至于旅又非常道相受之所能拘也故系辞言吉凶则曰贞胜称君子则曰自天祐之吉无不利【易说】
　　汉上朱氏曰天地之节不可以不信不信则无以成万物而况于人乎饮食起居身之节也不信则致疾尊卑长幼家之节也不信则召乱故次之以中孚中孚信也行者足相过也小过以隂过阳有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小过物各有量不过则不能相济所过大则其济亦大是以智周万物然后道济天下故次之以既济而止复入于未济物之相生终不可穷故以未济终篇焉【易传】
　　杂卦传
　　和靖尹氏壁帖讃易曰至序卦曰大哉时之相生也达者可与几矣至杂卦曰旁行而不流守者可与存义矣子曰名实相生利用相成是非相明去就相安也【文集】
　　广汉张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言卦画反对各以类而言非杂也于杂之中有不杂存焉【易说】
　　白云郭氏曰卦之性情与其为德之不同八卦则见于说卦六十四卦则见于杂卦孔子于庖牺之道详尽于说卦皆文王所未尝明之者故不得不详也于文王之道则具于序卦杂卦之中其象则见于诸卦大小象而系辞上下则兼统之【易说】新安朱氏曰杂卦中亦有说得极精处　问杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何末稍数卦又不对了大畜时也也晓不得又与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四隂以卦爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义可通但不相反谦轻是自谦抑不自尊重女待男而行所以为渐【并语録】
　　干刚坤柔比乐师忧
　　横渠先生曰不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤亦何形犹言神也人解识夭天竟不可方体姑指日月星辰处视以为天隂阳言其实乾坤言其用如言刚柔也乾坤则所苞者广【易说】
　　广汉张氏曰　此二卦无反对之画干三画竒刚也坤三画耦柔也　比师　比一阳居五而民乐而从之师一阳居二而民忧而畏之【易説】白云郭氏曰六子之刚柔索于乾坤六十四卦之刚柔重于八卦故卦中之刚柔皆干之刚坤之柔也是以独乾坤为刚柔　比以比辅从顺为乐师以相须行险致忧是天下可久比而不可久师也故比有永贞而师无之【并易説】
　　汉上朱氏曰乾坤易之门凡刚皆干也凡柔皆坤也刚柔相杂乃成诸卦故曰干刚坤柔比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也【易传】
　　新安朱氏曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻辞有不通者【荅虞大中书】
　　临观之义或与或求
　　广汉张氏曰临观　临者上有与于下观者下有求于上或与或求乃一时之义【易説】
　　白云郭氏曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之道有舜在上必有戴舜者是为临观也【易说】
　　汉上朱氏曰临之九三在下四隂与之故能以大临小观之九五在上四隂求之故能以上观下或与或求乃成临观之义【易传】
　　新安朱氏曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义【本义】
　　屯见而不失其居蒙杂而着
　　横渠先生曰险在外故不失其居与涣解义反故曰缓必有所失　蒙杂而着【着古着字】杂著于物所以为蒙蒙昏蒙也　不斋戒其心则杂而着也【并易说】
　　广汉张氏曰屯蒙　物在屯难之中其居常蒙杂颛蒙而性当自着【易说】
　　白云郭氏曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于始生故不失其居而利于有为也蒙未有所知之时中无所执则杂而着见故发之屯之难见于象者也蒙之穉着于形者也【易说】
　　汉上朱氏曰屯自震变四之五虽见于屯也而不失其所居所以大亨欤蒙自坎变五之上隂阳相杂虽杂也而九自着见隂岂能蒙之所以蒙亨欤【易传】
　　新安朱氏曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【本义】
　　震起也艮止也
　　广汉张氏曰震艮　一阳在下故震为起一阳在上故艮为止【易说】
　　白云郭氏曰阳动起于震初止于艮终盖震为一索之始艮为三索之终也【易说】
　　汉上朱氏曰阳起于坤而出震则静者动阳止于艮而入坤则动者静故起莫如震止莫如艮也【易传】
　　损益盛衰之始也
　　广汉张氏曰损益　损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始【易说】
　　白云郭氏曰损己必盛故为盛之始益己必衰故为衰之始消长相循在道当如是也【易说】
　　汉上朱氏曰损以九三为上由泰而损始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故损益盛衰之始也【易传】
　　大畜时也无妄灾也
　　广汉张氏曰大畜妄无　惟大畜之君子所以能安其时若无妄而有妄者乃为灾也【易说】白云郭氏曰君子藏器于身待时而动然则多识前言徃行以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其余自作孽而已故无妄匪正有眚【易说】
　　汉上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三阳时也无妄九五六二中正而三四上爻为无妄之疾灾也关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾者其所冝也非灾之者也【易传】
　　新安朱氏曰止健者时有适然无妄而灾自外至【本义】
　　萃聚而升不来也
　　广汉张氏曰萃升　天地之理有聚有散惟顺以说故聚也有徃有来惟聚而升故不来也【易说】白云郭氏曰不来不知反也故至于困来则知止无困矣【易说】
　　汉上朱氏曰萃二阳萃于上升二阳升于下升者升也升往则不来矣不来者必聚于上也气之方升谁能遏之故曰萃聚而升不来也【易传】
　　谦轻而豫怠也
　　广汉张氏曰谦豫　谦而不持重者失于轻豫而不警戒者失于怠也【易説】
　　白云郭氏曰谦轻已豫怠已也以乐豫故心怠是以君子贵知几【易说】
　　汉上朱氏曰谦自上降三豫自初升四谦故降而轻豫故怠而止故曰谦轻而豫怠也【易传】
　　新安朱氏曰谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是恱之极便放倒了如上六冥豫是也【语録】
　　噬嗑食也贲无色也
　　广汉张氏曰噬嗑贲　噬嗑除其间所以养其生故曰食也贲者设饰然终于白贲故无色也【易说】
　　白云郭氏曰颐中有物则必断故噬嗑利断犹人之食也贲以白贲无咎故无色无色则质全有天下之至饰存焉【易说】
　　汉上朱氏曰噬嗑除间者也四为颐中有物故曰噬嗑食也贲自泰来本无色也刚柔交错然后有文故曰贲无色也【易传】
　　新安朱氏曰白受采【本义】
　　兊见而巽伏也
　　横渠先生曰兊说在外巽入在隐【易说】
　　广汉张氏曰兊巽　兊一隂在上故见巽一隂在下故伏【易説】
　　白云郭氏曰其道见则説其道伏故入【易说】
　　汉上朱氏曰隂随阳升说而见乎外故曰兊见也阳随隂降巽而伏乎内故曰巽伏也施说之道小者亦伸处巽之时大者亦屈无非天也【易传】
　　新安朱氏曰兊隂外见巽隂内伏【本义】
　　随无故也蛊则饬也
　　广汉张氏曰随蛊　能随者则穷而能变岂有故邪事之蛊壊要在致力以治之故蛊为饬而饬有劲急之义【易说】
　　白云郭氏曰随之道在此事在彼所随有道不为事变故言无故蛊弊事特加整治因饬之而己言非大有作也【易说】
　　汉上朱氏曰随随时也以是为正故曰随无故也蛊壊也二往之五饬蛊之道故曰蛊则饬也【易传】新安朱氏曰随前无故蛊后当饬【本义】
　　剥烂也复反也
　　广汉张氏曰剥复　剥者五隂剥一阳而势之烂有不救之理复者一阳生于下而复反其所也【易说】
　　白云郭氏曰小人之道必害于物君子必反于道【易说】
　　汉上朱氏曰剥烂也五隂溃于内也复反也剥反于下也【易传】
　　晋昼也明夷诛也
　　广汉张氏曰晋夷明　晋为日中过则明有所伤故为诛也诛言其伤【易説】
　　白云郭氏曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也【易说】
　　汉上朱氏曰晋之明进而至于昼明夷之明降而至于诛夷诛也其明熄矣非诛之象乎【易传】
　　新安朱氏曰诛伤也【本义】
　　井通而困相遇也
　　横渠先生曰泽无水理势适然故曰相遇【易说】
　　广汉张氏曰井困　井内不失己外不失人无所蔽也故为通至于困则蔽然邂逅有不可免者【易说】
　　白云郭氏曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困遇者柔遇刚之遇也遇其困我者也【易说】
　　汉上朱氏曰泰初之五往来不穷故曰井通否上之二阳遇隂则见揜故曰困相遇也或往而通或来而困唯其时也【易传】
　　新安朱氏曰刚柔相遇而刚见揜也【本义】
　　咸速也恒久也
　　广汉张氏曰咸恒　咸之无心故应之也速恒者久于其道故恒者久不可欲速也【易说】
　　白云郭氏曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也【易説】
　　汉上朱氏曰以刚下柔其感必速故曰咸感也刚上柔下可以持久故曰恒久也【易传】
　　涣离也节止也
　　广汉张氏曰涣节　涣者民情散而离也节者民情有所惮而止也【易说】
　　白云郭氏目散则离矣有节故可止【易说】
　　汉上朱氏曰涣三阳涣离故曰涣离也节三阳止而不去故曰节止也阳离则三隂散阳止则三隂来阳者隂之表也【易传】
　　新安朱氏曰止谓不退【本义】
　　解缓也蹇难也
　　广汉张氏曰解蹇　天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难【易说】
　　汉上朱氏曰蹇二往五涉难也故曰蹇难也解五来二复吉也故曰解缓也来者为缓则往者当夙故曰有攸往夙吉【易传】
　　睽外也家人内也
　　广汉张氏曰睽人家　睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也【易说】
　　白云郭氏曰睽本于外疑家人本于内治故治家者必先其身治天下者必先其家【易说】
　　汉上朱氏曰关子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也【易传】
　　否泰反其类也
　　广汉张氏曰否泰　否君子退而小人之类进也泰君子进而小人之类退也此其类所以相反也【易说】
　　白云郭氏曰否泰反类而相驯致之道故休否之道复反其类类谓隂阳之类如君子小人是也否反其类得君子则倾也泰反其类得小人则乱也在人道言之则曰君子小人治乱而已合三才言之故云类也【易说】
　　汉上朱氏曰君子泰则小人否小人泰则君子否故曰否泰反其类也【易传】
　　大壮则止遯则退也
　　广汉张氏曰大壮遯　四阳长而不可过故大壮则止也二隂长而驯致有害君子之理故阳当退【易说】
　　白云郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遯之退大壮之正皆克己之道【易说】
　　汉上朱氏曰四阳并进六五以和易待之可以止而仕也故曰大壮则止四阳偕往二隂在内而执其柄可以退而去也故曰遯则退也【易传】
　　大有众也同人亲也
　　广汉张氏曰大有人同　大有之时时和歳丰万物盛多故为众也惟与人同故人皆归而亲之【易说】
　　白云郭氏曰其有非一故众众则大能同乎人则天下亲之易知则有亲同人之亲其得干之易乎【易说】
　　汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也【易传】
　　革去故也鼎取新也
　　广汉张氏曰革鼎　革弊所以去其故鼎亨所以取其新【易说】
　　白云郭氏曰革鼎之义相为终始是以去故取新共成一道【易说】
　　汉上朱氏曰水火相革革已废也故曰革去故也以木巽火火方兴也故曰鼎取新也功成者退方来者进一去一取天之道也【易传】
　　小过过也中孚信也
　　横渠先生曰过而未顚也【易说】
　　广汉张氏曰小过　此卦无反对之画天下失其中者故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎　又曰中孚　与小过卦相对而变者也天之生民其中有信此信由中也故为中孚【并易说】
　　汉上朱氏曰小过二阳在内动而止小者过也故曰小过过也中孚二隂在内伏而说小者信也故曰中孚信也【易传】
　　丰多故也亲寡旅也
　　广汉张氏曰丰旅　天下丰大之时其事故云多也在旅之时失上下之交故为亲寡【易说】白云郭氏曰因丰则多事无亲而后为旅旅则我之亲寡也非天下皆寡亲也【易说】
　　汉上朱氏曰丰泰二之四进退不得其所多故也多故则难处故曰丰多故也旅否三之五失位无应以其旅于外也旅外者不如在内之为安故曰亲寡旅也丰多故也故四五相错然后有庆亲寡旅也故五动二应而后有誉【易传】
　　新安朱氏曰既明且动其故多矣【本义】
　　离上而坎下也
　　广汉张氏曰离　坎　此二卦无反对之画乃相对而变者也离火炎上坎水流下其自然之性不可易也【易说】
　　白云郭氏曰上下犹水火之性也【易说】
　　汉上朱氏曰离火炎上也故阳爻多凶坎水趋下也故隂文多凶坎离相济者也【易传】
　　新安朱氏曰火炎上水润下【本义】
　　小畜寡也履不处也
　　横渠先生曰危者安其位者也故履以不处为吉【易说】广汉张氏曰小畜履　密云不雨所济者寡履行而不失其中不处也【易说】
　　白云郭氏曰寡则不能大其施履以行为义非处之道【易说】
　　汉上朱氏曰小畜五阳而畜一隂所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履五刚不处为善故曰履不处也【易传】
　　新安朱氏曰不处行进之义【本义】
　　需不进也讼不亲也
　　广汉张氏曰需讼　需者有所待故不进讼者险而健人谁亲也【易说】
　　白云郭氏曰需有待则不能自进讼违行相亲之道絶矣【易说】
　　汉上朱氏曰需险在前三阳需时而不进关子明曰履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也【易传】
　　大过顚也
　　横渠先生曰过至于顚故曰大【易说】
　　广汉张氏曰大过　此卦无反对之画当本末弱之时当从权以济其难盖时之顚危故也【易说】白云郭氏曰中之四刚大难之象也有大难而本末弱故顚【易说】
　　汉上朱氏曰自大过顚也而下简册错乱当曰颐养正也大过顚也遘遇也遘当作姤柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也颐一阳在上而养四隂正也故其卦以下养上为顚大过一隂在上四阳无所托顚也故其卦初隂承阳无失位之凶隂宜在下也姤以一柔而遇五刚故曰姤遇也柔遇刚也夬以五刚而决一柔故曰夬决也刚决柔也姤小人道长君子道忧也故系于金柅夬君子道长小人道忧也故无号之凶女以外为归干男下而迎三然后坤女行而归故曰渐女归待男行也归妹以三易四男行而女从夫妇之正也上六无应守正而终不改之义也故曰归妹女之终也既济虞翻曰六爻得位定也故曰既济定也未济伊川曰三阳失位故曰未济男之穷也【易传】
　　新安朱氏曰自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义【本义】
　　姤遇也柔遇刚也
　　广汉张氏曰姤夬　一隂始生乃柔遇也作易者进阳而退隂以一隂之生为遇言出其不意也一阳之生为复言反其所也【易说】
　　白云郭氏曰柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之遇也【易说】
　　渐女归待男行也
　　广汉张氏曰渐妹归　渐有所待如女之待男然后行言其不躁进也【易说】
　　白云郭氏曰待男而行其行渐也是以吉【易说】
　　颐养正也
　　广汉张氏曰颐此卦无反对所养不正则是养其小者以害其大者也【易说】
　　白云郭氏曰养其正所以去其非正谓之颐【易说】
　　既济定也
　　广汉张氏曰旣济济未　既济天下之分皆得其所故定也【易说】
　　白云郭氏曰济则难定【易说】
　　归妹女之终也
　　横渠先生曰妹归【一作归妹】而长女之终也【易说】
　　广汉张氏曰归妹　女子以嫁为归此终身仰望所以为终也【易说】
　　白云郭氏曰女以归为有终【易说】
　　未济男之穷也
　　广汉张氏曰未济济既　男子有志于四方今也刚柔失位而不当故未济其已矣夫【易说】白云郭氏曰刚柔失位男道弱而穷矣柔失位则以贱居尊刚失位则以贵居贱是以穷也【易说】新安朱氏曰伊川说未济男之穷为三阳失位以为斯义得之成都隐者见张钦夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川伊川不能荅其人云三阳失位火珠林上已有伊川不曾看杂书所以被他说动了【语録】
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　广汉张氏曰何世无君子何世无小人欲有君子而无小人是欲有阳而无隂也使小人之道有所忧危而不安者亦为足矣杂卦乃以其类相生惟乾坤坎离小过大过中孚颐八卦无反对此圣人之深意惟穆伯长老苏明之诸家并不逹此【易说】白云郭氏曰姤遇夬决始终之道异也圣人贵于行道每致意于君子小人之际故以是终之杂卦前皆二二相耦至大过之后独各言一卦观归妹未济之辞又非简错圣人之防莫可详究岂杂卦从变而言其序有不同欤【易说】
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　　合订删补大易集义粹言卷八十

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